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T2254_.64.0613a01:
T2254_.64.0613a02:

T2254_.64.0613a03:

倶舍論頌疏抄卷第十五(

頌疏論本
第十五

)

T2254_.64.0613a04:

第一明得處時同異　古

定

云。論問意。於此

T2254_.64.0613a05: 三戒得一戒。同處同時。餘二戒必得歟ト問

T2254_.64.0613a06:

也。處者。發戒アイテヲ云也

以上

T2254_.64.0613a07:

從一切者

文

　決云。凡造罪必有加行罪･根本

T2254_.64.0613a08: 罪･後起罪三。假令如殺生者。作弓箭畜兵
T2254_.64.0613a09: 杖等。是加行罪。正殺他。是名根本罪。殺已取
T2254_.64.0613a10: 頸來若追補等。是名後起。今更別解脱戒之
T2254_.64.0613a11: 時。於彼加行･根本･<#0613_3/>後後罪上。得不作戒體。

T2254_.64.0613a12:

故云一切

以上

堯抄云。於一切發惡處。得別解

T2254_.64.0613a13:

脱戒

云云

殺生等惡起。有加行･根本･後起故。

T2254_.64.0613a14: 以此加行等。爲發惡處。然今受不殺生等善
T2254_.64.0613a15: 戒。離彼殺生等惡加行･根本･後起罪故。對彼

T2254_.64.0613a16:

發惡處。發得加行等善戒也

以上

古

定

云。一

T2254_.64.0613a17: 切二處也。現時也。凡別解脱戒遮惡非也。爾
T2254_.64.0613a18: 欲界起罪。三時皆惡非故。對此受戒時。又對

T2254_.64.0613a19:

三處發得也

以上

　麟云。離根本罪者。如殺生。

T2254_.64.0613a20: 正命斷時。是根本罪。言加行者。如欲殺生從
T2254_.64.0613a21: 床而赴至彼殺生所。爲殺生方便。命未斷前
T2254_.64.0613a22: 加行也。後起者。即命斷後。或煮或食。讃述其
T2254_.64.0613a23: 美。根本之後。是謂後起。然今受戒。並望此三

T2254_.64.0613a24:

罪處發心也

文

T2254_.64.0613a25:

從二得者

文

　光今此二類三釋在之。今疏當

T2254_.64.0613a26: 第三釋歟　光云。又解。言二類者。一有情類
T2254_.64.0613a27: 能發性罪遮罪。二非情類能發性罪遮罪。今
T2254_.64.0613a28: 受善戒。能離性罪及與遮罪故。從二類發性

T2254_.64.0613a29:

罪遮罪處。還發得善戒

云云

　決云。女人同宿

T2254_.64.0613b01:

等者。雖非正犯。譏嫌重故。遮之

以上

堀地拔

T2254_.64.0613b02: 草等同遮之

T2254_.64.0613b03:

從現得者

文

　麟云。婆娑云。別解脱戒。唯於現

T2254_.64.0613b04:

在有情數蘊處界得。不於過未隨法故

解云。以
離散故。

T2254_.64.0613b05:

墮法非情數中。此皆約小三
世現在聚。假立有情也　以上

光云。問。若從現在有

T2254_.64.0613b06: 情處得戒者。盜現在佛塔物。如何從佛邊結
T2254_.64.0613b07: 罪。答。實從現守護人邊得罪。言於佛結彼罪

T2254_.64.0613b08:

者。以施佛故。顯物重故推在如來

文

　古

定

云。

T2254_.64.0613b09: 別解脱戒。於現在誓不作惡非也。於過未不

T2254_.64.0613b10:

誓也。又過未如非情法也。故從現得也

以上

T2254_.64.0613b11: 決云。別解脱戒。於現在有情得之。假令殺生
T2254_.64.0613b12: 等。於現在有情行之。過未殺不殺何分云。況

T2254_.64.0613b13:

過未是非有情數。唯限現在得之也

以上

T2254_.64.0613b14:

論云謂從現世蘊

文

　堯抄云。發得戒體。約現

T2254_.64.0613b15: 在蘊處界聚集和合有情依身論之。故限現
T2254_.64.0613b16: 在也。去來不然。故不通彼也

T2254_.64.0613b17:

以離邪婬於守護有情邊

文

釋上一有情云也

T2254_.64.0613b18: 　決云。邪婬者。除自妻犯他妻。於他女若有
T2254_.64.0613b19: 夫。彼夫名守護有情。今受罪旒彼夫上發得
T2254_.64.0613b20: 之。若他女無夫。即國王名守護有情。又國等
T2254_.64.0613b21: 法。娶夫時。必申國王。依勅許可娶之。而令國
T2254_.64.0613b22: 王不許。潜犯他女故。其罪於國王邊得之也

T2254_.64.0613b23:

以上

T2254_.64.0613b24:

若離殺生於有情所依處

文

　釋上一所依處

T2254_.64.0613b25: 云也　堯抄云。有情所依處者。謂内身。即眼
T2254_.64.0613b26: 等五根。夫行殺生。於有情所依處得罪。謂命
T2254_.64.0613b27: 根依詫眼等五根。將現在前。令彼斷絶故。殺
T2254_.64.0613b28: 生於有情所依處得罪也。今不殺生翻後殺

T2254_.64.0613b29:

生故。於有情所依處。發得戒體也

以上

T2254_.64.0613c01:

若不堀地

文

　釋上二所止處云也　堯抄云。

T2254_.64.0613c02: 有情所止處者。謂外器。若堀地等。於有情所
T2254_.64.0613c03: 止處得罪。若不堀地等。於有情所止處。發得

T2254_.64.0613c04:

戒體也

以上

T2254_.64.0613c05: 麟云。言有情及有情處者。有情謂六界之總
T2254_.64.0613c06: 名。所依即是内蘊處界。所止即是外器。草木

T2254_.64.0613c07:

及財食等。皆是現在假聚非過末等

文

T2254_.64.0613c08:

於定位中唯有根本

文

光有數尺。此一尺也

T2254_.64.0613c09: 決云。隨心轉戒。無定前加行定後後起。唯於
T2254_.64.0613c10: 定中根本位轉。能治律儀既在根本位。故所

T2254_.64.0613c11:

治惡。唯對根本起惡處發戒也

以上

　問。定道

T2254_.64.0613c12: 所治惡欲界惡歟。答爾也　光云。又解。散戒･
T2254_.64.0613c13: 定戒倶對除惡。惡與散戒同欲界故。相去近
T2254_.64.0613c14: 故。難防護故。散戒通於三種起惡處得。惡與
T2254_.64.0613c15: 定戒不同界故。相去遠故。易防護故。定戒唯

T2254_.64.0613c16:

於一種起惡處得

云云

T2254_.64.0613c17:

得別解脱戒○皆容有故

云云

　古

定

云。別解脱

T2254_.64.0613c18: 戒。欲界戒也。欲界加行･根本･後起倶可作惡
T2254_.64.0613c19: 非處也。容作惡非處受戒。對三處得戒也。定
T2254_.64.0613c20: 道上地戒也。既非可作惡非處。定道功能。不
T2254_.64.0613c21: 作惡非自發得無表マテ。雖然戒必有所對
T2254_.64.0613c22: 得。獨不得之。故此戒アイテヲ尋。タダ根本起

T2254_.64.0613c23:

惡處也。惡加行･後起處不對也

以上

T2254_.64.0613c24:

況從遮罪

文

　麟云。擧重。況輕。從性加行。尚

T2254_.64.0613c25: 不發戒。況遮罪也。又別解脱律儀。教制遮故。
T2254_.64.0613c26: 從遮罪處。發得遮戒。定道律儀。無教制遮故。

T2254_.64.0613c27:

無遮戒。由此不從遮罪處發

云云

T2254_.64.0613c28:

謂從三世發定道戒

文

　光云。又解。謂戒倶心

T2254_.64.0613c29: 能縁三世故。心倶戒由心勢力能防三世。戒
T2254_.64.0614a01: 與彼心倶有因故。其力是強故。通三世蘊處

T2254_.64.0614a02:

界得。別解不爾。唯防現在。唯現處得

云云

T2254_.64.0614a03:

第一句者謂從現世加行之

文

　寶云。謂應説

T2254_.64.0614a04: 言。有一類法。於彼唯得別解律儀。非二律儀。
T2254_.64.0614a05: 乃至廣説。第一句者。謂於現在得前後近分

T2254_.64.0614a06:

及遮罪遠離。餘隨所應。皆如是説

唯此加行後起
者。是惡業加

T2254_.64.0614a07:

行後起。非是受
戒之時加行後起

T2254_.64.0614a08:

論主彈第三第一句

文

　麟云。以此二句皆

T2254_.64.0614a09: 言現在。故彼彈之。第二･第四非現在故。所以

T2254_.64.0614a10:

不彈此。則論主正婆娑文已

文

T2254_.64.0614a11:

若論發戒有通三世

文

　古

定

云。若論發戒已

T2254_.64.0614a12: 下。釋論理實應言已下也。意。上別解脱現在
T2254_.64.0614a13: 得。定道戒三世通云。然何實防未來也。其故
T2254_.64.0614a14: 凡戒云ヲイマシムルハ今惡行ツルヲ此後不行
T2254_.64.0614a15: 誓心也。故實所防有未來世也。有通三世云。
T2254_.64.0614a16: 道定戒隨心事釋マテ也。現在云。惡非現起
T2254_.64.0614a17: 地。惡非現起思。現在云マテコソ有。倶已滅已
T2254_.64.0614a18: 生。防事不可有之也。問。上釋定道戒。云亦防
T2254_.64.0614a19: 三世。實非防三世乎。答。定道戒與心倶故。以
T2254_.64.0614a20: 義勢所行。云亦防三世也。實所防未來也。已

T2254_.64.0614a21:

起法不可防也

以上

麟云。則應但説防護未

T2254_.64.0614a22: 來。律儀但能防未來罪。令不起故。非防過･現

T2254_.64.0614a23:

已滅･已生。律儀於彼無防用故

文

T2254_.64.0614a24:

從一切有情發

文

決云。於一切有情不作殺

T2254_.64.0614a25: 生等云意樂。發得律儀也。若於有情。親不殺。
T2254_.64.0614a26: 怨可殺。若我國中不殺。他國人可殺等意樂

T2254_.64.0614a27:

人。不發律儀。惡意樂皆不盡故也

以上

　問。於

T2254_.64.0614a28: 一有切情。爲總發律儀。爲各別發耶　光云。
T2254_.64.0614a29: 婆娑總有五説。第一師。於諸有情。無貪等三。
T2254_.64.0614b01: 總發七支。隨犯別捨。第二師。於諸有情。各各
T2254_.64.0614b02: 發七支。別犯捨。第三師。於諸有情。總發二十
T2254_.64.0614b03: 七支。隨犯別捨。第四師。於諸有情。二十一支
T2254_.64.0614b04: 別犯別捨。第五師。雖言頓受。不言別發。或同
T2254_.64.0614b05: 初師。或同第三師。必無別捨。若論捨戒相。第
T2254_.64.0614b06: 五師正儀。明犯戒不別捨故。若論得戒。第二･
T2254_.64.0614b07: 第四師是不正儀。第一師。於諸有情總發七
T2254_.64.0614b08: 支。此則三善根共發七支。第三師。於諸有情
T2254_.64.0614b09: 總發二十一支。此即由三善根因差別。各發
T2254_.64.0614b10: 七支。故二十一支。問。於二説中。何者爲正

T2254_.64.0614b11:

解。云。初師爲正。於婆娑中最初説故

云云

惠

T2254_.64.0614b12: 云。問。衆生既多。爲一切人同得七支。爲各別
T2254_.64.0614b13: 七支。答。一切有情共得七支爲正。若人各得
T2254_.64.0614b14: 七支。即有羊作天等。戒減失也。第二説。一一
T2254_.64.0614b15: 有情各得七支。第三説。一一有情各得二十
T2254_.64.0614b16: 一支。有三善根得戒別故。後二説皆非理。一
T2254_.64.0614b17: 戒爲増減過。二於初念時。發衆多能造四大。

T2254_.64.0614b18:

一身不能容納過也

文

T2254_.64.0614b19:

從一切支得

文

　麟云。謂苾芻戒。具足身三口

T2254_.64.0614b20:

四故。理實亦攝尼七支。同故不説

云云

又云。

T2254_.64.0614b21: 勤策等從四支者。謂勤策･近事･近住等。雖五
T2254_.64.0614b22: 八十戒不同。皆是身三語一。四根本業道名

T2254_.64.0614b23:

律儀支

文

T2254_.64.0614b24:

因不定者

文

　古

定

云。受戒心云因也。於受戒

T2254_.64.0614b25: 心。有下中上三品也。此三品悉具發戒歟問。
T2254_.64.0614b26: 答因不定也云也。三品分齊何等トヽ定事無

T2254_.64.0614b27:

也

以上

T2254_.64.0614b28:

或有住戒非一切因

文

惠云。或有住戒下。四

T2254_.64.0614b29: 句分別。此第四句也。次或有住戒是第三句。

T2254_.64.0614c01:

前二句文別准此作也

云云

論云。或有一類　

T2254_.64.0614c02: 住律儀者。於一切有情得律儀。非一切支非
T2254_.64.0614c03: 一切因。謂以下心或中或上。受近事勤策戒。
T2254_.64.0614c04: 或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由
T2254_.64.0614c05: 一切支非一切因。謂以下心或中或上。受苾
T2254_.64.0614c06: 芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律
T2254_.64.0614c07: 儀。由一切支及一切因。謂以三心。受近事･勤
T2254_.64.0614c08: 策･苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情
T2254_.64.0614c09: 得律儀。由一切因非一切支。謂以三心。受近

T2254_.64.0614c10:

事･近主･勤策戒

云云

T2254_.64.0614c11:

若人不作五種定限

文

　堯抄。問。設雖作諸定

T2254_.64.0614c12: 限。欣求心猛利。何不發得戒體乎。勤策戒等。
T2254_.64.0614c13: 雖不具七支。得戒加之。近住八戒。限一盡夜。
T2254_.64.0614c14: 寧非時定發戒乎。答。作五種定限者。設雖欣
T2254_.64.0614c15: 求心猛利惡心不全息故。不得戒也。但勤策
T2254_.64.0614c16: 戒者。自本制禁四支也。順教制故得戒。而今
T2254_.64.0614c17: 支定者。有人於制禁戒中隨持一不持餘。不
T2254_.64.0614c18: 發戒也。次近住戒者。今論時定者。約盡形壽
T2254_.64.0614c19: 戒。不約近住戒。近住戒教制。自無限一晝夜
T2254_.64.0614c20: 故歟。光云。近住雖於時定得律儀。此據盡形
T2254_.64.0614c21: 故。言不得。此釋心時定者。約盡形壽。不約近
T2254_.64.0614c22: 住也。

T2254_.64.0614c23:

不律儀具一切支

文

　光云。問。何故律儀有

T2254_.64.0614c24: 三品。有不具七支。不律儀無三品。必具七支。
T2254_.64.0614c25: 答。律儀難得有漸受故。有三品有非具支。不

T2254_.64.0614c26:

律儀易得頓得故。無三品及不具支

文

T2254_.64.0614c27:

依經部宗

文

　光云。經部諸師作如是説。隨造

T2254_.64.0614c28: 惡人心所期限。或具七支。或不具七。就一支
T2254_.64.0614c29: 中。或於境念分。或於境一分。皆得不律儀。近
T2254_.64.0615a01: 事律儀准惡亦然。唯除八戒。以時促故。支具
T2254_.64.0615a02: 境全。若不爾者。善心羸劣。即不發戒。由隨彼
T2254_.64.0615a03: 人期心。支量或小或多。於一身中。善惡尸羅
T2254_.64.0615a04: 性相。相違互相遮故。謂一身中若受一支善
T2254_.64.0615a05: 戒。正遮一支惡戒。兼遮餘支惡戒。若受一支
T2254_.64.0615a06: 惡戒。正遮一支善戒。兼遮餘支善戒。受二三
T2254_.64.0615a07: 等。准此應釋。必無一人名不律儀應名律儀。

T2254_.64.0615a08:

以善惡戒互相違故

文

　有宗意。五戒･十戒･

T2254_.64.0615a09: 具戒。各具支得故。受善戒。惡戒悉捨。不律儀
T2254_.64.0615a10: 具支故。受惡戒。善戒悉捨。經部宗心。善戒隨
T2254_.64.0615a11: 受多少得戒。惡戒又全分一分得不律儀。付
T2254_.64.0615a12: 之若受一支善戒。遮一支惡戒。有餘惡戒。尚
T2254_.64.0615a13: 住不律儀人可云。經部心。若受一支善戒。正
T2254_.64.0615a14: 遮一支惡戒。兼遮全支惡。故一人名律儀名

T2254_.64.0615a15:

不律儀過無之

爲言

T2254_.64.0615a16:

不律儀者

文

　表無表章云。依瑜伽第九。有十

T2254_.64.0615a17: 二種。一屠羊。二販雞。三販猪。四捕鳥。五罝
T2254_.64.0615a18: &T073156;

。六盜賊。七魁膾。八守獄。九讒刺。十斷獄。
T2254_.64.0615a19: 十一縛象。十二呪龍。對法第八。有十五種。一
T2254_.64.0615a20: 屠羊。二養雞。三養猪。四捕鳥。五捕魚。六獵
T2254_.64.0615a21: 鹿。七置 &T073156;

。八劫盜。九魁膾。十害牛。十一縛
T2254_.64.0615a22: 象。十二立檀呪龍。十三守獄。十四讒搆。十五

T2254_.64.0615a23:

好爲損等

文

　又云。涅槃經中。説十六種。牛羊

T2254_.64.0615a24: 猪雞爲利故買肥已轉賣。爲四。爲利故買買
T2254_.64.0615a25: 已屠殺。即爲八種。捕鳥･捕魚･獵師･劫盜･魁

T2254_.64.0615a26:

膾･兩舌･獄卒･呪龍。復爲八

文

T2254_.64.0615a27:

屠羊屠雞屠猪

文

　義章云。一爲利養羊肥已

T2254_.64.0615a28: 轉賣。二爲利故買買已屠殺○如毘曇説。以

T2254_.64.0615a29:

殺害心。若賣若殺。悉名屠羊

文

　光云。屠羊。

T2254_.64.0615b01: 謂爲自活。要期盡壽。恒欲害羊。得不律儀。若
T2254_.64.0615b02: 非盡壽。暫殺羊者。得處中惡。非不律儀。餘准

T2254_.64.0615b03:

此釋

文

　論云。言屠羊者。謂爲活命。要期盡

T2254_.64.0615b04:

壽。恒欲害羊。餘隨所應。當知亦爾

文

T2254_.64.0615b05:

捕鳥捕魚獵獸

文

捕鳥。除雞其餘諸鳥也

T2254_.64.0615b06: 劫盜　世間云強盜歟。義章云。言作賊者常

T2254_.64.0615b07:

行劫盜

文

T2254_.64.0615b08: 魁膾　惠云。上苦迴反。下古別反。魁師也首

T2254_.64.0615b09:

也。膾切肉也。謂主殺人也

云云

義章云。常主

T2254_.64.0615b10:

殺人。以自存活

文

　或抄云。魁膾者。非切魚鳥

T2254_.64.0615b11:

肉。此切生人肉也

云云

T2254_.64.0615b12:

典獄　義章云。言守獄者。守獄自活

文

　守籠

T2254_.64.0615b13: 人歟
T2254_.64.0615b14: 縛龍　光云。縛龍。謂以呪術繋縛龍蛇。戲樂

T2254_.64.0615b15:

求物。以自爲活

文

T2254_.64.0615b16: 暑狗　光云。言煮狗者。旃茶羅等。諸猥惡人
T2254_.64.0615b17: 造諸惡類。西國呼爲煮狗人。非常煮狗。或可。

T2254_.64.0615b18:

暑狗以充所食。西方行狗故以標名

云云

T2254_.64.0615b19:

古

定

云。惡旃陀羅者。婆羅門種性人也。彼種

T2254_.64.0615b20: 性中一類。惡事作故。世間人村里不置。此名
T2254_.64.0615b21: 惡旃茶羅。煮狗充食也
T2254_.64.0615b22: 罝 &MT02526;

　惠云。上子邪反。下集兩反。爾雅。罝謂
T2254_.64.0615b23: 之罝。郭璞曰。罝遮也。取 &T073156;

也。韻集云。施羂

T2254_.64.0615b24:

於道曰

。似弓形也

文

　嘉祥釋云。網

物爲

T2254_.64.0615b25:

蹄

文

T2254_.64.0615b26: 惡王　光顯等言見　光云。等言以顯王等。
T2254_.64.0615b27: 王謂惡王。非理殺害

T2254_.64.0615b28:

典刑　光云。典刑伐。謂典刑人伐人

文

　麟

T2254_.64.0615b29: 云。典刑者。廣雅云。典王也。刑者罪也。易曰。

T2254_.64.0615c01:

刑法也

文

T2254_.64.0615c02:

罸人　論云。典刑伐

云云

准論文。典刑罸人一

T2254_.64.0615c03: 類歟

T2254_.64.0615c04:

謂御史等

文

古

定

云。御史國守。唐名也。大理

T2254_.64.0615c05:

撿非違使別當唐名也

以上

T2254_.64.0615c06:

論云已説從得不律儀

云云

　從彼者。上不律

T2254_.64.0615c07: 從一切有情支得云。今彼者。指一切有情支
T2254_.64.0615c08: 歟

T2254_.64.0615c09:

一者由作二者由誓

文

古

定

云。生不律儀家人。

T2254_.64.0615c10: 由作發惡戒也。作者。父具子初殺生行時也。
T2254_.64.0615c11: 生不律儀家人。小小時殺生事見ナレタル故。
T2254_.64.0615c12: 作此事業。故ツネノ誓事無之。故依誓心不得
T2254_.64.0615c13: 也。生餘家人。作如此事業資身命。兼至極誓
T2254_.64.0615c14: 定。作屠羊等事故。誓心起位。發惡無表也。ナ

T2254_.64.0615c15:

レサル事ヲ初テ作ントスル時。誓心強故也

以上

T2254_.64.0615c16:

一者由田

文

　恩田父母。徳由佛及羅漢趣田

T2254_.64.0615c17: 傍生等苦田齊他苦　第十八卷在之。可見
T2254_.64.0615c18: 之　光云。田非一故。若曰諸田。謂於如是諸
T2254_.64.0615c19: 福田。所施園林等。彼善無表。初施便生。如説

T2254_.64.0615c20:

七有依福業事

文

T2254_.64.0615c21:

二者由受

文

麟云。由受者。不簡輕重及未作

T2254_.64.0615c22:

業。要期誓受。即發無表

文

　光云。二者由受。

T2254_.64.0615c23: 謂自誓言。若未禮佛。不先食等。或作誓限。於

T2254_.64.0615c24:

齊曰等。常施食○齊曰謂六齊曰

文

　問。於田

T2254_.64.0615c25: 受二因。何唯明發善處中無表相。不言發惡
T2254_.64.0615c26: 處中無表相耶　光云。此。中且據善處中説
T2254_.64.0615c27: 理亦於田有不善處中。謂於田所作罝網等。
T2254_.64.0615c28: 不善無表初作便生○此中田受。且約善説。
T2254_.64.0615c29: 不善處中略而不論。理亦應有。謂如有人。於
T2254_.64.0616a01: 怨家所作是誓言。若不打罵不先食等。或作
T2254_.64.0616a02: 誓限。於某曰等必須打罵。雖心微劣。由受力

T2254_.64.0616a03:

故。無表續生

文

T2254_.64.0616a04:

三者由作

文

　頌重行者。以慇重心行善惡云

T2254_.64.0616a05: 心歟　光云。三由重行。謂起如是慇重作意。
T2254_.64.0616a06: 若行善時。謂淳淨信。如禮讃等若行惡時。謂

T2254_.64.0616a07:

猛利纒如捶打等。由心重故續生

文

T2254_.64.0616a08:

論云如是

文

光云。問中。一總問。二別問。且云

T2254_.64.0616a09:

何捨別解律儀。此即別問

文

T2254_.64.0616a10:

言調伏者

文

光云。調伏意顯律儀異名。由此

T2254_.64.0616a11:

能令六根調伏

文

T2254_.64.0616a12:

一由故捨

文

　古

定

云。故捨者。コトサラニ捨也。

T2254_.64.0616a13: 捨戒者。得戒已後。已謝表無表法。後得現無
T2254_.64.0616a14: 表法。倶得念念相續。然捨縁來時。彼等皆不
T2254_.64.0616a15: 至生相。云捨戒也。此別解脱戒事也。定道戒。

T2254_.64.0616a16:

出定時無表不起也

以上

T2254_.64.0616a17:

次具三縁

云云

　麟云。由意樂厭戒心者。謂不

T2254_.64.0616a18: 樂爲沙門修梵行等。准律文更有忻下捨。謂
T2254_.64.0616a19: 樂居家。乃至樂爲外道弟子。對有解人者。謂
T2254_.64.0616a20: 中國人對中國人。邊方人對邊方人。各相領
T2254_.64.0616a21: 解。方成捨戒。若中邊人互相對。則不成捨。陳
T2254_.64.0616a22: 捨辭者。准律但言我捨佛捨法等。即成捨戒。
T2254_.64.0616a23: 亦更不見別有辭句也。違受表者。受時言持。

T2254_.64.0616a24:

捨時言不持。故違也

文

　古

定

云。在夢中者。謂

T2254_.64.0616a25: 有夢中起厭心。不成捨。故知。醒メテモ心バカリ起
T2254_.64.0616a26: テハ不可捨也。狂心者。物狂也モノニクルイテ捨
T2254_.64.0616a27: 戒セント云エトモ。不捨戒也。又對傍生等。雖捨

T2254_.64.0616a28:

戒表幷厭戒心ヲ起スト不成捨也

以上

　惠云。對

T2254_.64.0616a29:

傍生等。不簡中國簡二縁也

文

T2254_.64.0616b01:

二由命終

文

　光云。戒依同分増上力。得命終

T2254_.64.0616b02:

故。捨所依同分。能依戒亦捨

文

古

定

云。戒依

T2254_.64.0616b03: 所依力得。所依若捨。能依戒又捨也。所依者。
T2254_.64.0616b04: 命衆同分也。由二刑倶生者。本若男若女。今
T2254_.64.0616b05: 男女二根倶生。云二形倶生也。此人心品極
T2254_.64.0616b06: 劣弱故。不發強勝戒也。問。非戒依者。心品劣
T2254_.64.0616b07: 弱故也。若爾者。何依前異作又釋耶。答。始終
T2254_.64.0616b08: 落居少也。雖然。先由所依變心隨變能依戒

T2254_.64.0616b09:

捨

爲言

今不見心方。只凡此人非戒器用云也

T2254_.64.0616b10:

以上

堯抄。由所依變心隨變故

文

一形人受持

T2254_.64.0616b11: 戒。後成二形時。捨所持戒。一形變成二形時。
T2254_.64.0616b12: 其心隨變故。於一形時心所持戒。成二形時。

T2254_.64.0616b13:

捨之也　又二形人非戒依故

文

二形人依身。

T2254_.64.0616b14:

總非戒依身故。成二形時。捨戒也

以上

T2254_.64.0616b15:

四由斷善根

文

　光云。四由所因善根ヲ斷故。

T2254_.64.0616b16: 戒本由善根。將今善根斷故。捨彼戒。正理云。
T2254_.64.0616b17: 四由斷滅所因善根。謂表無表業等起心斷

T2254_.64.0616b18:

故

文

　惠云。若生得善發戒。邪見根本捨。若加

T2254_.64.0616b19: 行善發戒。邪見加行即捨。問。加行善能發無
T2254_.64.0616b20: 表。如何邪見加行捨。答。以與加行善心倶時

T2254_.64.0616b21:

捨故

文

T2254_.64.0616b22:

經部師云

文

　光云。多羅樹形似此間荾蘆樹。

T2254_.64.0616b23:

然此間無

文

　論云。大師立喩。如多羅樹。若被

T2254_.64.0616b24: 斷頭。必不復能生長廣大。諸苾芻等犯重亦
T2254_.64.0616b25: 然○謂彼毀犯諸重罪時。違越苾芻根本行
T2254_.64.0616b26: 故。與極猛利無慚･無愧共相應故。行根既斷。
T2254_.64.0616b27: 理應遍捨一切律儀。又犯重人。世尊不許食

T2254_.64.0616b28:

僧祇食○應速驅擯衆中。實非苾芻

文

T2254_.64.0616b29:

法蜜部宗

文

　光云。達磨毱多部。此云法蜜部。

T2254_.64.0616c01: 由正法滅。亦能令捨別解律儀。以正法滅時。

T2254_.64.0616c02:

一切學處結界羯磨。皆止息故。所以捨戒

文

T2254_.64.0616c03: 堯抄云。法蜜部立法滅捨。彼云。正法滅至像
T2254_.64.0616c04: 法時。正法一切結界羊石止息也。故此時捨

T2254_.64.0616c05:

戒也

以上

T2254_.64.0616c06:

薩婆多宗釋

文

　光云。於四重中。非犯一邊。一

T2254_.64.0616c07: 切律儀應遍捨。故此顯犯重。非捨戒體。非犯
T2254_.64.0616c08: 所餘僧殘等羅。斷戒體。以犯餘罪可悔除故。
T2254_.64.0616c09: 還作好人。明知。戒體犯時不捨。此既不捨戒。

T2254_.64.0616c10:

犯重亦應然

云

古

定

云。薩婆多宗不立犯重

T2254_.64.0616c11: 罪也。謂戒捨一邊得一邊事無之也。對一切
T2254_.64.0616c12: 有情所得戒體。今依犯一邊。不可捨之。於一
T2254_.64.0616c13: 切有情普起不律儀意樂時捨。無此意樂時。
T2254_.64.0616c14: 一邊犯不成捨也。如犯僧殘者。擧例釋也。僧
T2254_.64.0616c15: 殘。梵云僧伽波斯沙。此云墮也。十三戒在之。
T2254_.64.0616c16: 此戒雖犯非捨。懺悔即如本。准此。餘又可爾
T2254_.64.0616c17: 也。犯重捨意。僧殘犯非捨戒。四重犯即捨也。

T2254_.64.0616c18:

懺悔ストモ既捨故。不可生戒體也

以上

惠云。非

T2254_.64.0616c19: 犯一邊等者。非一箇殺生邊罪一切皆捨也。
T2254_.64.0616c20: 又如無八師義。一一有情三善根發戒。貪心

T2254_.64.0616c21:

犯盜戒。不別無瞋無癡心中盜戒亦失

文

　四

T2254_.64.0616c22: 分戒本云。若比丘故弄陰失精。除夢中僧伽
T2254_.64.0616c23: 婆尸沙　此十三僧殘第一戒也

T2254_.64.0616c24:

然有二名

文

古

定

云。薩婆多喩也。犯戒人有

T2254_.64.0616c25: 二名。名持戒。名犯戒。喩世間徳人而他物負
T2254_.64.0616c26: 時。名負人。又名徳人也。犯戒亦爾也。若修懺
T2254_.64.0616c27: 悔畢。名持戒不名犯戒。如負物返時徳人云

T2254_.64.0616c28:

不云負人也。負債也

以上

T2254_.64.0616c29:

非釋迦子

文

　光云。苾芻戒爲體。不名苾芻。知

T2254_.64.0617a01: 捨戒。戒能破惡説名沙門。不名沙門。知捨戒。
T2254_.64.0617a02: 戒從釋迦金口所説教法所生。名釋迦子。非

T2254_.64.0617a03:

釋迦子。知捨戒

文

　壞滅墮落者。戒壞滅地獄

T2254_.64.0617a04: 墮落也
T2254_.64.0617a05: 立他勝名者　光云。由犯四重。立他勝名。梵
T2254_.64.0617a06: 名波羅夷。此云他勝。善法名自。惡法名他。若

T2254_.64.0617a07:

善勝惡法名自勝。若惡法勝善。名他勝

文

　決

T2254_.64.0617a08: 云。犯此戒人。退失道果墮惡道。故云壞滅又
T2254_.64.0617a09: 犯此戒人。捨此身已墮阿毘地獄。故云墮落。

T2254_.64.0617a10:

故十誦律云。墮不如意所

云云　以上

T2254_.64.0617a11:

有宗通云

文

　光云。苾芻有二。一世俗苾芻。謂

T2254_.64.0617a12: 諸異生。二勝義苾芻。謂諸聖者。經言犯重非
T2254_.64.0617a13: 苾芻者。依勝義苾芻。謂犯重人雖有戒體。畢
T2254_.64.0617a14: 竟無證聖法。非捨戒。名非苾芻○沙門･釋子

T2254_.64.0617a15:

准此應知

文

　古

定

云。犯重人。其生不得聖果

T2254_.64.0617a16: 也。今生可得聖果程人。天然不犯重戒。犯重
T2254_.64.0617a17: 依惑深重。一生入聖入惑品微劣故。不犯重

T2254_.64.0617a18:

戒也

以上

T2254_.64.0617a19:

明四苾芻

文

　寶云。言名想者。身俗人名苾芻

T2254_.64.0617a20: 言自稱者。具戒比丘犯重之人。實非苾芻。而
T2254_.64.0617a21: 自稱言。我是苾芻。言乞匃者。出家人以乞自
T2254_.64.0617a22: 活故。言破惑者。諸聖者得無漏道眞破惑故。
T2254_.64.0617a23: 律既犯重人實苾芻。自稱苾芻。知無戒體。
T2254_.64.0617a24: 此中言非苾芻者。謂非白四羯磨苾芻。非約

T2254_.64.0617a25:

勝義言

文

　乞匃　

倶遇反　和

T2254_.64.0617a26:

准陀當知沙門有四

文

　惠云。准陀。此云妙

T2254_.64.0617a27: 義。舊云純陀。訛也。梵云莫喝洛迦。此云大愚

T2254_.64.0617a28:

鈍者。舊摩訶羅。訛也

云云

　光云。經中既説四

T2254_.64.0617a29: 沙門。更無第五。知犯重身中有戒。即行道沙
T2254_.64.0617b01: 門所攝。若四不攝。應立第五相似沙門。既不
T2254_.64.0617b02: 別立。知行道沙門若無戒體。不名沙門。既名
T2254_.64.0617b03: 沙門。知有戒體。准陀。此云稚小。舊云純陀。

T2254_.64.0617b04:

訛也○

引婆娑

行道沙門者。謂莫喝落苾芻。

T2254_.64.0617b05: 憙盜他物等是。解云。佛及獨覺自然覺故。其
T2254_.64.0617b06: 道勝故。名勝道。舍利子等。説法他人。名示
T2254_.64.0617b07: 道。阿難陀等以戒定慧爲命故。名命道。謂犯

T2254_.64.0617b08:

重人。名行道。莫喝落迦。此云老。謂老苾芻

文

T2254_.64.0617b09: 　問。非犯重戒。餘凡苾芻。於此四中。何所攝
T2254_.64.0617b10: 耶。光云。解云。是命道沙門攝。以戒爲命

T2254_.64.0617b11:

故。婆沙且説有學

文

　異釋多之

T2254_.64.0617b12:

經部通云

文

　光云。經意。行道沙門者。雖有此

T2254_.64.0617b13: 説。而彼唯有剃髮染衣餘沙門相。故名沙門。
T2254_.64.0617b14: 非有戒體○戒名沙門。犯重已去名沙門者。

T2254_.64.0617b15:

似沙門故。假名沙門

文

T2254_.64.0617b16:

詳論主意

文

　決云。論主嘲有宗。如此犯戒不

T2254_.64.0617b17:

清淨者云苾芻。汝敬禮。不覺可然云也

以上

T2254_.64.0617b18: 論云。彼相續已。爲極重無慚愧壞。無力能發
T2254_.64.0617b19: 律儀。如焦種○亦不許彼重出家。於無戒義。
T2254_.64.0617b20: 苦救何爲。若如是人。猶有苾芻性。應自歸禮

T2254_.64.0617b21:

如是類苾芻

文

T2254_.64.0617b22:

一易地捨

文

　決云。假令生欲界之人。得初禪

T2254_.64.0617b23: 定。死即生初禪。不捨之。當地法故。若生二禪
T2254_.64.0617b24: 已上。即捨之也。又生初禪還生欲界之時。即
T2254_.64.0617b25: 捨初禪善法也。由得退者。得定人起煩惱退
T2254_.64.0617b26: 之也。此起惑退時也。起下地煩惱時。上地法

T2254_.64.0617b27:

退也

以上

T2254_.64.0617b28:

等取捨衆同分

文

　堯抄云。謂得煗等善根異

T2254_.64.0617b29: 生。命終時。煗等所依定倶生戒捨之。餘定共

T2254_.64.0617c01:

戒無命終捨也

以上

　古

定

云。四善根未曾得

T2254_.64.0617c02: 道故。小縁有捨也。命終捨故。當地死當地生
T2254_.64.0617c03: 捨也。故易地捨異也。易地上下故也。若異生
T2254_.64.0617c04: 捨者。簡聖者失地捨。明異生命終捨故。云若

T2254_.64.0617c05:

異生也

以上

　第二十三卷頌疏云。聖捨四善

T2254_.64.0617c06: 根者。由失地捨。謂依此地得此善根。若遷上
T2254_.64.0617c07: 地失此地故。善根方捨。若此地死還生此地。
T2254_.64.0617c08: 不失地故。煗等不捨。若異生捨。由命終。於地
T2254_.64.0617c09: 失不失。命終時必捨。異生無見道資故。命終

T2254_.64.0617c10:

捨

云云

　決云。假令欲界異生。得色界煗等四

T2254_.64.0617c11: 善根。命終之時即捨也。聖者命終。欲界生初

T2254_.64.0617c12:

禪。不捨之。若生二禪已上捨之

以上

　寶云。

T2254_.64.0617c13: 然四善根雖皆殊勝。唯前三有命終捨。世第

T2254_.64.0617c14:

一法及増上忍。無命終捨。定入聖

文

　麟

T2254_.64.0617c15: 云。然四善根唯前三。有命終捨。故云小分。又
T2254_.64.0617c16: 解。唯取四善根順決擇分。非餘四分定中順

T2254_.64.0617c17:

決擇分。今章中似同後解

云云

T2254_.64.0617c18:

如色界定由○

文

　古

定

云。定生善法之次歟。

T2254_.64.0617c19:

非今所用也

以上

T2254_.64.0617c20:

一由得果

文

　古

定

云。於四果。一一皆得後果

T2254_.64.0617c21: 時。前向･果功徳ヲ捨。起一類勝得。替彼劣得
T2254_.64.0617c22: 也。以前劣法皆捨也。練根者。轉鈍根成利根。
T2254_.64.0617c23: 前功徳皆捨。得替利根種姓功徳持也。捨果

T2254_.64.0617c24:

勝果道。唯得果道故

文

　問。何不得向道耶。

T2254_.64.0617c25: 答。向趣果道故。非安住處。爾練根別種姓ニ

T2254_.64.0617c26:

安住スヘキ故。得果道不得向道

文　以上

T2254_.64.0617c27: 捨不律儀事

T2254_.64.0617c28:

二由得戒

文

　麟云。准此論。得別解脱戒及靜

T2254_.64.0617c29: 慮。合爲一縁。若依婆娑。開爲二縁。一得別解
T2254_.64.0618a01: 脱戒。二得意戒。餘二縁同總論有四縁。捨惡

T2254_.64.0618a02:

戒也

云云

　無得無漏戒捨事　光云。問。三律

T2254_.64.0618a03: 儀中。何故不説無漏律儀能捨惡戒。解云。於
T2254_.64.0618a04: 見道前。必得定戒捨彼惡戒。前已捨故。不説

T2254_.64.0618a05:

道戒能捨

云云

　無斷不善捨事　麟云。問。善

T2254_.64.0618a06: 戒有斷善捨。何惡戒無斷不善捨。答。斷欲不
T2254_.64.0618a07: 善根時。要有修慧。加行道時。有定共戒。與彼
T2254_.64.0618a08: 惡戒相違。此時捨惡戒。不至斷不善根。故無

T2254_.64.0618a09:

斷不善根捨

文

　惠云。問。別解脱戒不能斷惑。

T2254_.64.0618a10:

如何能捨惡戒。答。以與善戒性相違故

云云

｣

T2254_.64.0618a11:

論云住惡戒者

文

　寶云。論住惡戒者。釋惡戒

T2254_.64.0618a12:

無作法捨

文

　惠云。問。善戒有作法捨。惡戒何

T2254_.64.0618a13: 無作法捨。答。住惡戒者。雖或有時下。答此也

T2254_.64.0618a14:

文

　光云。惡戒易得。有誓受得。惡戒難捨。捨

T2254_.64.0618a15:

事不捨。要得善戒。方能捨彼

云云

　古

定

云。惡

T2254_.64.0618a16:

戒無夜晝捨事。惡戒持一日一夜事無也

以上

｣

T2254_.64.0618a17:

捨刀釼等

文

　論云捨刀網等

文

　問。住不律儀

T2254_.64.0618a18: 人。受近住戒。至夜盡捨律儀時。得惡戒耶。論
T2254_.64.0618a19: 有二説。前師意。得不律儀惡阿世耶。非永捨
T2254_.64.0618a20: 故。後師意。得善戒捨惡戒故。若不更作。無縁
T2254_.64.0618a21: 令得。以不律儀依表生故。但是處中　光云。

T2254_.64.0618a22:

以後師爲正

文

T2254_.64.0618a23:

一由受斷○二由勢斷

文

　惠云。問。作業與第

T2254_.64.0618a24: 一受心何別。答。受心據意業。作業即身語是
T2254_.64.0618a25: 二別。第一第二別者。初約心息。第二約事息

T2254_.64.0618a26:

也

云云

　堯抄云。受斷者。謂先以善心誓受。我

T2254_.64.0618a27: 從今日至･何日。作禮讃續經等行。然後期限
T2254_.64.0618a28: 未滿。懷追悔。捨本所誓禮讀等行時。捨先所
T2254_.64.0618a29: 受善處中無表也。或以惡心誓受。我從今日
T2254_.64.0618b01: 至何日。作打罵等。然後惡期未滿。懷追悔心。
T2254_.64.0618b02: 捨本所受打罵等惡行時。捨先所受惡處中
T2254_.64.0618b03: 無表也　勢斷者。謂有人起淨信。作禮佛等
T2254_.64.0618b04: 行。彼淨信力。能引發善處中無表。彼淨信息
T2254_.64.0618b05: 時。所引無表便捨也　或又有人。起瞋恚煩
T2254_.64.0618b06: 惱。作打罵等行。由彼瞋恚等惡心。引發惡處

T2254_.64.0618b07:

中無表。彼瞋恚等不起時。所引無表捨也

以上

T2254_.64.0618b08: 　麟云。淨信引善無表。如期心百日禮佛等。
T2254_.64.0618b09: 今期限過。無表便捨。煩惱所引。謂要期爾所

T2254_.64.0618b10:

時。殺打禽獸等。今過期限。無表亦捨

文

T2254_.64.0618b11:

四由事物斷

文

　謂有人爲堂舍。施入敷具。爲

T2254_.64.0618b12: 寶塔。奉施園林。此時引發善處中無表。後彼
T2254_.64.0618b13: 所施敷具破損。園林失墜時。處中無表便捨
T2254_.64.0618b14: 也。又有人爲取魚鳥置網施爲時。惡處中無
T2254_.64.0618b15: 表得之。後彼置網損壊時。惡處中無表便捨
T2254_.64.0618b16: 也。堯抄趣難意得也。仍私注之。敷具疊等也｣

T2254_.64.0618b17:

六由根斷

文

　古

定

云。斷善根人三洲在之。起

T2254_.64.0618b18: 上品邪見。以八無間･九解脱道斷善根。而處
T2254_.64.0618b19: 中無表劣弱故。根本位ニテモ不及。加行位捨善

T2254_.64.0618b20:

根所引無表也

以上

T2254_.64.0618b21:

言加行者處中劣

文

　光云。應知。此中若處中

T2254_.64.0618b22: 善者。生得善所起。及加行善所起者。皆於斷
T2254_.64.0618b23: 善加行時捨。若處中不善。斷惡加行時捨。謂
T2254_.64.0618b24: 於靜慮加行位中聞思心捨。名斷惡加行捨。
T2254_.64.0618b25: 加行位中名爲斷者。若加行善。不成名斷能
T2254_.64.0618b26: 捨無表。若生得善及與不善。伏不現行。名之

T2254_.64.0618b27:

爲斷。能捨無表。非體不成

文　決抄

　不成名斷。

T2254_.64.0618b28: 是非正斷。善根去永不起也。雖然。正斷事根
T2254_.64.0618b29: 本位也。不現行伏斷也

T2254_.64.0618c01:

第五捨非色善染

文

　光云。問。欲界非色善法。

T2254_.64.0618c02: 及餘三界非色染法。捨復云何。上來文勢。正
T2254_.64.0618c03: 明捨善･惡･中。復作斯問。義便並明。色･無色
T2254_.64.0618c04: 界非色善法。捨定戒中。義便已明。故此不問。
T2254_.64.0618c05: 問。何故不問捨無記法解云。餘善･染法。是善･
T2254_.64.0618c06: 惡色同流類故。所以別問。餘無記法。非流類

T2254_.64.0618c07:

故不問

文

　又云。欲界非色善法。謂生得･聞･

T2254_.64.0618c08:

思並彼眷屬

文

　惠云。非色善即取善四蘊。

T2254_.64.0618c09:

欲生得･加行･聞思･及同時四蘊

文

T2254_.64.0618c10:

一由根斷

文

　光云。一斷善根。謂起邪見斷彼

T2254_.64.0618c11: 善根。若生得善。正斷善時捨。若加行善。行
T2254_.64.0618c12: 時捨。二生上界名易地捨。正理論云。應言

T2254_.64.0618c13:

少分亦離染捨。如憂根等非色善

解云。等謂等
取憂根倶生善

T2254_.64.0618c14:

惡作及
彼眷屬

倶舍師救云。斷善･上生全捨別説。離染

T2254_.64.0618c15:

非全略而不論

云云

T2254_.64.0618c16:

若此品類

文

　光云。三界一切見･修所斷非色

T2254_.64.0618c17: 染法。捨由一縁。謂彼但由諸能對治。無間道
T2254_.64.0618c18: 起隨其所應。若此所斷染法品類能斷無間

T2254_.64.0618c19:

道生。當捨此品類中所有煩惱及彼助伴

云云

｣

T2254_.64.0618c20:

於人趣中唯三洲

文

　光云。於北洲中。無殺生

T2254_.64.0618c21:

等麁重業道。無不律儀

云云

扇搋

二種

本性扇

T2254_.64.0618c22:

搋･損壞扇搋。半擇迦

三種

嫉妬半擇迦･濩灑

T2254_.64.0618c23: 半擇迦･半月半擇迦

T2254_.64.0618c24:

黄門　古

定

云。大納言唐名也。大納言。於唐

T2254_.64.0618c25: 土后宮令守護心人也。故根切也。此官云黄門

T2254_.64.0618c26:

也

以上

堯抄云。扇搋･半擇迦無根者也。此無

T2254_.64.0618c27: 根者黄布令卷腰。令住皇后朋守護皇后。故

T2254_.64.0618c28:

爲黄門。扇搋･半擇迦二類故名二黄門

以上

T2254_.64.0618c29: 決云。大國作法。召集無形人。令著黄衣令守
T2254_.64.0619a01: 門。取無形意。不可犯后等故。但取無根者守

T2254_.64.0619a02:

門故。云黄門也

以上

　大覺師抄枇五云。五黄

T2254_.64.0619a03: 門者。黄是中方之色。苦刑其勢號閹人。以衞
T2254_.64.0619a04: 中禁之門故曰也。又解云。苦人貴勝三品已
T2254_.64.0619a05: 上。黄色塗其門上。此黄色門之家。曾有一人
T2254_.64.0619a06: 犯過。王遣割其根治之後。因將此人守宮○

T2254_.64.0619a07:

皆曰黄門也

文

　堯抄云。問。黄門･二形人非善

T2254_.64.0619a08: 惡依身。然何善惡二戒捨縁。唯出二形不出
T2254_.64.0619a09: 黄門耶。答。善戒最極殊勝。惡戒最極猛利。故
T2254_.64.0619a10: 初得難故。扇搋等三。倶不能發得之。然得戒
T2254_.64.0619a11: 人。後雖成黄門不捨之。黄門其性雖羸劣。其
T2254_.64.0619a12: 過非極重故也。二形者。起男女二欲倶増上

T2254_.64.0619a13:

故。得戒人後成二形時。必捨善惡二戒也

以上

｣

T2254_.64.0619a14:

除北倶盧

文

　光云。北倶盧人。無受戒故。無別

T2254_.64.0619a15: 解脱。無入定故。無靜慮･無漏律儀。及無造惡

T2254_.64.0619a16:

勝阿世耶故。無不律儀

文

T2254_.64.0619a17:

二形等人

文

　麟云。等取扇搋等

文

　惠云。正思

T2254_.64.0619a18: 擇無堪能故釋半。無有極重慚愧心故釋扇
T2254_.64.0619a19: 搋。又解。此二段通釋二。或別通釋二及二形

T2254_.64.0619a20:

也

文

　志操

T2254_.64.0619a21:

如鹹鹵田

文

　鹹鹵ハクリ也。クリトハカネノ色

T2254_.64.0619a22: ナル水也。此無善菓惡菓也。不生長也　嘉苗
T2254_.64.0619a23: 麟云。世間現見諸鹹鹵田不能生嘉苗･穢草。
T2254_.64.0619a24: 謂海際多有諸鹹鹵田。嘉苗･穢草倶不能生。

T2254_.64.0619a25:

嘉苗喩善戒。穢草喩惡戒也

文

T2254_.64.0619a26:

天趣無也

文

　欲天ハ快樂ニ誇テ受戒心無之

T2254_.64.0619a27: 　麟云。問。律儀唯在人天兩趣者。何故經説。
T2254_.64.0619a28: 有卵生龍。半月八日毎從宮出來至人間。求
T2254_.64.0619a29: 受八支近住齊戒。答。此得妙行。非得律儀。是

T2254_.64.0619b01:

故律儀唯人天有

文

T2254_.64.0619b02:

於無想天唯得成就

文

　古

定

云。無想天無心

T2254_.64.0619b03: 故。無現起定戒也。入心位定戒。法後得ニテ得

T2254_.64.0619b04:

之也。又未來ヲモ得スル也

以上

　麟云。謂靜慮戒

T2254_.64.0619b05: 隨心而轉。無想無心故不現起。有法前後得
T2254_.64.0619b06: 故成過未。餘天皆通成就現行。無色無靜慮
T2254_.64.0619b07: 戒者。謂無色故現在無戒。有漏繋地定故。生

T2254_.64.0619b08:

上不成下過未戒不同無漏

文

T2254_.64.0619b09:

聖人生在無色界

文

　古定。問。阿羅漢向道。以

T2254_.64.0619b10: 有漏智斷初定無所有處煩惱人。云何生無
T2254_.64.0619b11: 色成色界無漏耶　答。此事勝果道起不起
T2254_.64.0619b12: 大論義也。以有漏道斷下八地煩惱。聖人起

T2254_.64.0619b13:

有頂能斷無漏時

有頂必漏斷故也

　初定一品一

T2254_.64.0619b14: 一能斷無漏起。相續無所有處第九品無漏起
T2254_.64.0619b15: 次。起有頂能斷無漏歟。又初定不起無漏。直
T2254_.64.0619b16: 有頂無漏起歟。云論義也以初義爲正也。二
T2254_.64.0619b17: 乘智慧劣。有漏等無間有頂能斷無漏起事
T2254_.64.0619b18: 不叶故。初定無漏起ツヽクル也。喩鈍根人讀
T2254_.64.0619b19: 覺經中間文。與風誦出事不叶。初ヨリ讀ミ續
T2254_.64.0619b20: 誦シ出スカ如キ也。此ハ唯無漏ナル手本ニ有頂ヲ
T2254_.64.0619b21: 出ス也。餘地皆爾也。初二禪有漏智斷。第三
T2254_.64.0619b22: 禪無漏智斷人。初二禪無漏起續也。此云擬

T2254_.64.0619b23:

儀勝品道也。故無色聖者成就色無漏也

以上

｣

T2254_.64.0619b24:

梵王及無想天

文

　麟云。梵王僻見處故。無想

T2254_.64.0619b25: 天處是外道終。聖人於彼如見深坑不樂入

T2254_.64.0619b26:

故

文

　古定云。問。終因中間定有無漏無果報

T2254_.64.0619b27: 梵王事如何答。正可感梵王果中間定。不
T2254_.64.0619b28: 可有無漏。聖者依中間定起無漏事有也
T2254_.64.0619b29: 謂安穩業　惠云。安穩在果故。言得可愛果。
T2254_.64.0619c01: 若在因上。不可論安穩及不安穩。擧安穩等

T2254_.64.0619c02:

果以釋因業名善等

文

　麟云。濟衆苦者。謂人

T2254_.64.0619c03:

天果暫離苦。涅槃果永離苦。故言濟衆苦

文

T2254_.64.0619c04: 准此等釋。云安穩業。安穩之業也。云濟衆苦。
T2254_.64.0619c05: 云損有情。釋果安穩不安穩之相也

T2254_.64.0619c06:

言非業者

文

　第二卷衆多釋有之。初釋同今

T2254_.64.0619c07:

釋　又解。不能記異熟果故名無記

文

　記可

T2254_.64.0619c08: 量黒白中名善不善。非可讃毀云無記

T2254_.64.0619c09:

福非福不動者標也

文

寶云。欲界善業果益

T2254_.64.0619c10: 有情故名福。不善業果損有情故名非福。上

T2254_.64.0619c11:

二界善名不動

文

　惠云。福･非福･不動皆在果

T2254_.64.0619c12: 也。人･六欲天兩趣引業一向善。滿通善･不
T2254_.64.0619c13: 善。三趣引一向不善。滿通善･不善。上二界

T2254_.64.0619c14:

引･滿皆善

文

T2254_.64.0619c15:

初禪有尋伺動

文

　第二十八卷疏云。第四靜

T2254_.64.0619c16: 慮無八災患動。是故世尊説名不動。災患有
T2254_.64.0619c17: 八。尋･伺･憂･苦･喜･樂･出息･入息。有餘師説。

T2254_.64.0619c18:

第四靜慮。如密室燈照而無動。名不動

文

T2254_.64.0619c19:

然欲界中有天等

文

堯抄云。今此所轉業者。

T2254_.64.0619c20: 引･滿二業中即滿業也。引業總報不可有動

T2254_.64.0619c21:

轉滿業是別報故。云有動轉無失

矣

　尋。若爾

T2254_.64.0619c22: 者。今所轉業取果非與果歟　答。此業是天
T2254_.64.0619c23: 中取果人中與果也。凡欲界五趣滿業。隨其
T2254_.64.0619c24: 所應。或起取果用。不起與果用。或起與果用。
T2254_.64.0619c25: 不起取果用義可有之。是則別縁力之令然
T2254_.64.0619c26: 也。例如留多壽行之時。於富果取果業。於壽
T2254_.64.0619c27: 果與果。捨多壽行之時。於壽果取果業。於富
T2254_.64.0619c28: 果與果也　麟云。欲界有天等業。由別縁力
T2254_.64.0619c29: 轉人等受者。謂散地無定力任持故可轉易。
T2254_.64.0620a01: 如或有業感外財･官位内身形量･顏色･身力
T2254_.64.0620a02: 及受樂等滿業。於天等四趣中。此業應熟。由
T2254_.64.0620a03: 別縁力所引故。於人天等四趣中。此業便熟。

T2254_.64.0620a04:

唯除地獄。以無可愛異熟果故

云

T2254_.64.0620a05:

次一頌引證

文

　正文云。此中第二行言爲

T2254_.64.0620a06:

證者。證何事耶

光同之

T2254_.64.0620a07:

一順樂受業

文

　寶師不云引證　問。善惡能

T2254_.64.0620a08: 感五蘊。何唯云受業不云色業等耶。論云。非
T2254_.64.0620a09: 此諸業唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及

T2254_.64.0620a10:

資糧此中名受

文

　寶云。此中受言受及資糧

T2254_.64.0620a11: 總受聲説。正理論云。此業非唯感受異熟。如
T2254_.64.0620a12: 何總得順受業名。諸業爲因所感異熟。皆似
T2254_.64.0620a13: 於受得受名故。所以者何。彼皆如受爲身益。

T2254_.64.0620a14:

損及平等故

文

　光云。餘四蘊資助受故。名受

T2254_.64.0620a15: 資糧。受及資糧總名爲受。唯言受者。從強説

T2254_.64.0620a16:

故。相從説故。受資糧故

文

　惠云。不簡引･滿

T2254_.64.0620a17: 但善邊即名順樂受業。不善邊順苦受等也。
T2254_.64.0620a18: 順三受業。唯苦名喜。樂皆名樂。順在因。即
T2254_.64.0620a19: 順之樂受。順樂受之業。若順在果。順即樂

T2254_.64.0620a20:

受。順樂受之業。順苦等。准此可知

文

　古

定

T2254_.64.0620a21: 云。果不局受。果是苦樂相アラバナル故。苦樂

T2254_.64.0620a22:

是受也。受樂果。云順樂受業等也

以上

T2254_.64.0620a23:

始從欲界

文

　古

定

云。苦樂果處擧集也。今三

T2254_.64.0620a24: 受門配立故。喜樂倶云樂也。第三禪喜樂在
T2254_.64.0620a25: 之。相應者。同時心心所也。倶有者。得四相也

T2254_.64.0620a26:

以上

T2254_.64.0620a27:

有餘師説

文

　光云。由中間定無尋唯伺業。能

T2254_.64.0620a28: 招中定捨異熟故。以生中定唯有捨故。若異

T2254_.64.0620a29:

此者。中間定業應無異熟果

文

　寶云。以中間

T2254_.64.0620b01: 定唯不苦不樂受故。彼定所招唯自地。故知
T2254_.64.0620b02: 唯能招順･非二受。若異此者。此中間定業無
T2254_.64.0620b03: 異熟。即違不善善有漏定異熟因也。或應無
T2254_.64.0620b04: 業者。中定既有意思。不可無業。故知定有順･

T2254_.64.0620b05:

非二業

文

　古

定

云。問。梵王有眼耳身樂意地

T2254_.64.0620b06: 喜。何云唯有捨受耶。答。有トモ喜時トシテ入中

T2254_.64.0620b07:

間定時。唯捨受也

以上

T2254_.64.0620b08:

又許此三業○引證意

文

　引發知論。明下地

T2254_.64.0620b09:

欲界

有捨異熟也。先問意。順樂受等三業非前

T2254_.64.0620b10:

過去

非後

未來

同一刹那間有受異熟果耶

爲言

T2254_.64.0620b11: 答意。有此義。謂順樂受業所感色。順苦受業
T2254_.64.0620b12: 所感心心所法。順非二業所感心不相應行。

T2254_.64.0620b13:

重心云。於人天一身中。眼等五根

人天五根無順

T2254_.64.0620b14:

苦受

色･香･味･觸

此四塵有好
醜今取好

此九處順樂受業所

T2254_.64.0620b15:

感也。次苦受及相應法

於人天中受苦
時心心所法也

此順苦受

T2254_.64.0620b16: 業所感也。次命根･衆同分･得･四相。順非二

T2254_.64.0620b17:

業所感也

以上

第一節。又於人天一身中。命根

T2254_.64.0620b18:

等

等取同分･
得･四相也

順樂受業所感也。次色･香･味･觸

T2254_.64.0620b19:

取醜人天五根
非苦果故除之

順苦受業所感也。次捨受及相應

T2254_.64.0620b20:

異熟。順非二業所感也

以上

第二節。又於人天

T2254_.64.0620b21:

一身中。樂受及相應法

受快樂時
心心所也

順樂受業所

T2254_.64.0620b22: 感也。次命根･衆同分･得･四相。順苦受業所感
T2254_.64.0620b23: 也。次眼等五根･色･香･味觸九處。順非二業
T2254_.64.0620b24: 所感也　以上光所引婆娑論之趣注之。此

T2254_.64.0620b25:

第二第三節又今論乃至廣説言含之也

以上

T2254_.64.0620b26:

私注之

　麟云。上來皆是展轉。將三受對色･心

T2254_.64.0620b27:

及不相應三類之法。互歴成三節之文也

文

T2254_.64.0620b28: 凡於三禪已下諸地。初師云無捨受異熟。後
T2254_.64.0620b29: 師云餘説下亦有云有捨受異熟。二師共是有
T2254_.64.0620c01: 宗正義也。問。上善順非二之初師心。於後
T2254_.64.0620c02: 師所引本論説。云何會之耶。答。初師意。且
T2254_.64.0620c03: 約多分云下地無捨受異熟。以實言之。同後

T2254_.64.0620c04:

説故。二説無相違也

以上

　問。豈不業是善惡

T2254_.64.0620c05:

文

　體･性各別

爲言

　惠云。體性既殊者。業即

T2254_.64.0620c06: 善惡樂受。果即無記。是性殊。業體即色或思

T2254_.64.0620c07:

即心所受。是體殊。如何能相順

文

　寶云。意業

T2254_.64.0620c08: 通與三受相應。而體是思。非是受性。身･語

T2254_.64.0620c09:

二業以色爲體。既與受殊。如何名順受

文

T2254_.64.0620c10:

業能爲因

文

　光云。總有三解。此即初解。此縁

T2254_.64.0620c11:

利益以釋順義。因益樂果故立順名

文

　寶云。

T2254_.64.0620c12: 業之與受體性雖殊。而能爲因引樂受生故。

T2254_.64.0620c13:

名爲順受。資助令生名利益

文

　麟云。利樂即

T2254_.64.0620c14: 資助義故。約利益以釋順義。因益樂果故立

T2254_.64.0620c15:

順名

文

　光云。第二釋約所受釋順樂。果是能

T2254_.64.0620c16: 受。業因是所受。所受順能受。問。彼樂果如何
T2254_.64.0620c17: 能受於業因。答。由業感樂。樂果起時。果領業
T2254_.64.0620c18: 因故。名能受。第三釋約能受釋順。或説。彼樂
T2254_.64.0620c19: 是業所受。由業感樂。樂果起時。業因是能受。

T2254_.64.0620c20:

樂果是所受。此即能受順所受名順受

云云

T2254_.64.0620c21:

古

定

云。初一義。以利益釋順。善業順生善果

T2254_.64.0620c22: 名利益也。第二義。業所受果能受也。所受順
T2254_.64.0620c23: 能受也。果領因義也。果能領因所領也。如云
T2254_.64.0620c24: 子能領父。子能受果也。父所受因也。因順果
T2254_.64.0620c25: 也。第三義。業能受果所受也。能受順所受也。

T2254_.64.0620c26:

何義因順果也。以能･受所受方釋順義也

以上

T2254_.64.0620c27: 　決云。業能爲因。益受者。假令以五戒十善
T2254_.64.0620c28: 修因生人天快樂。其正異熟是無記。快樂皆

T2254_.64.0620c29:

依先世十善等利益也

以上

T2254_.64.0621a01:

一自性順受

文

　惠云。自性不違者。性是三受。

T2254_.64.0621a02: 如樂受攝益爲義。樂受體即不違攝益義。苦･
T2254_.64.0621a03: 捨准知。與第五別者。此通三世。第五唯現在。

T2254_.64.0621a04:

在別也

云云

受別與義不違故。云順受歟

T2254_.64.0621a05:

二相應順受

文

　麟云。略不言苦受及捨受

T2254_.64.0621a06:

觸。故言廣説

文

　光云。一切與受相應。觸於相

T2254_.64.0621a07:

應中能順受。故名相應順受

文

T2254_.64.0621a08:

四異熟順受

文

　麟云。乃至廣説者。謂有順生･

T2254_.64.0621a09:

順後･順不定等

文

T2254_.64.0621a10:

第五現前順受

文

　麟云。謂自體若自違。便不

T2254_.64.0621a11:

得現前

文

T2254_.64.0621a12:

一順現法受

文

　惠云。現法即異熟果法因。能

T2254_.64.0621a13: 順此果法順之現法受。現法受之業。生･後准

T2254_.64.0621a14:

此釋。不定即時皆不定也

云云

　麟云。此生造

T2254_.64.0621a15: 即此生受者。如經言。此人現在得白癩病等。
T2254_.64.0621a16: 及餘現身受善惡業果等。第三生後受者。謂

T2254_.64.0621a17:

第四生第五生已去。皆是順後受攝

文

T2254_.64.0621a18:

依經部説

文

　堯抄云。經部宗意。許一業感多

T2254_.64.0621a19: 生然順現業其力最強。非唯感現果。亦必受
T2254_.64.0621a20: 順生･順後。順生業是力次強。非唯感順生。亦

T2254_.64.0621a21:

必招順後果云也

以上

　決云。經部意。順現業

T2254_.64.0621a22: 今生受始第二･第三生等受之也。彼宗不言
T2254_.64.0621a23: 一業引一生故也。順現其力最強。初熟即現
T2254_.64.0621a24: 世中受之順生稍劣。順次生受始第三･第四
T2254_.64.0621a25: 生等受之。順後其力最劣故。第三生受始乃
T2254_.64.0621a26: 至第四･第五生等受之。依初受立順生等名

T2254_.64.0621a27:

也

以上

T2254_.64.0621a28:

隨初熟位

文

　麟云。經部義釋伏難詞。順現既

T2254_.64.0621a29: 亦受生･後。如何但名順現不名順生･順後耶。
T2254_.64.0621b01: 故釋云。隨初熟位名順現等。以順現果在初
T2254_.64.0621b02: 熟故。從初得名。順生亦爾。彼意云。勿強力業
T2254_.64.0621b03: 異熟果少故。順現業要感生･後。毘婆娑師不

T2254_.64.0621b04:

許此義

文

　惠云。我宗。果時速即勝。非要果多

T2254_.64.0621b05: 名勝。如輪王壽八萬歳佛壽八十。豈以輪王

T2254_.64.0621b06:

果多能勝佛

文

T2254_.64.0621b07:

或於三世時

文

　決云。問。感異熟事必是未來。

T2254_.64.0621b08: 何云三世耶。答。自後時不定云三世。業前過

T2254_.64.0621b09:

去等具云非也

以上

　麟云。或於三世時不定

T2254_.64.0621b10: 者。謂不定於現在及第二生･第三生等受故。
T2254_.64.0621b11: 即時不定。雖果及時皆容不定。今此總名不

T2254_.64.0621b12:

定業故。幷前成第四業

文

T2254_.64.0621b13:

或説業有五者

文

　問。四業家不定･五業家不

T2254_.64.0621b14: 定同歟　光云。問。四業･五業爲同爲異。解
T2254_.64.0621b15: 云。有同有異。若三定業及不定中。異熟･時不
T2254_.64.0621b16: 定兩説同。若不定中。異熟定時不定。五業説
T2254_.64.0621b17: 有四業無。此異也　問。何故四業家於不定
T2254_.64.0621b18: 無異熟定･時平定耶。解云。四業約時辨定･不
T2254_.64.0621b19: 定。時與異熟無別體性。若熟定。時亦定。即
T2254_.64.0621b20: 定攝。故於不定無熟定。時不定者。又解云。四
T2254_.64.0621b21: 業五業義皆相似。開合爲異。五業家雖約異
T2254_.64.0621b22: 熟。開兩種時。倶是不定。故於不定雖開二種。
T2254_.64.0621b23: 其義不殊。若作此解。四業家於不定亦有兩

T2254_.64.0621b24:

種

文

　今疏結釋云。其理無別

文

　光釋同後解

T2254_.64.0621b25:

歟　古

定

云。光云下文評取四業不言五業

T2254_.64.0621b26: 者。以義同故但言四義。即是五業故不別説

T2254_.64.0621b27:

文

寶師心。四業爲正義也

以上

T2254_.64.0621b28:

但有果定時不定

文

　古

定

云。不立時定･報不

T2254_.64.0621b29: 定業也。光釋意。時離果無別體故。不可有時
T2254_.64.0621c01: 定･報不定。果自有別體故。不依時有報定･時

T2254_.64.0621c02:

不定云也

以上

T2254_.64.0621c03:

餘師説四句者

文

　古

定

云。一切取喩成義師

T2254_.64.0621c04: 歟。經部･譬喩師。又唯譬喩師二人有之歟。此
T2254_.64.0621c05: 師立時定･報不定業也　第一句時定･報不定

T2254_.64.0621c06:

分三種

第二句果定･時不定。前五業家報定･時

T2254_.64.0621c07:

不定也。第三句時･報定

有三種

第四句可知之

T2254_.64.0621c08:

以上

T2254_.64.0621c09:

第四不定中定者

文

　麟云。謂是第四類。時不

T2254_.64.0621c10: 定業而異熟定。故名不定中定。不定中不定
T2254_.64.0621c11: 者。即於時不定果又不定。故名不定中不定

T2254_.64.0621c12:

文

T2254_.64.0621c13:

但於時中説定不定

文

　麟云。謂順現等三是

T2254_.64.0621c14: 時定。不定業一是時不定也。不定對果中。明

T2254_.64.0621c15:

定･不定故。但四業

文

　約時分定不定故。四業

T2254_.64.0621c16:

爲善

爲言

謂順現等三時定。不定業一時不定。

T2254_.64.0621c17: 雖有異熟定･不定異。倶時不定故。約時四業
T2254_.64.0621c18: 也

T2254_.64.0621c19:

謂於一時

文

　光云。如遣三使。一殺一盜一行

T2254_.64.0621c20: 誑。已自行邪欲。此四倶時究竟業道。名現等

T2254_.64.0621c21:

四

文

T2254_.64.0621c22:

現身同分先業引

文

　光云。彼文既不云命

T2254_.64.0621c23:

根。故知現業不感同分容感命根

文

　又云。

T2254_.64.0621c24: 同分是總。命根是別。同分非現感。命根容現

T2254_.64.0621c25:

感

文

　又云。引業非唯感總同分。亦兼感別

T2254_.64.0621c26:

命根故

文

　光意。命根･衆同分雖一引業所

T2254_.64.0621c27: 感。同分總報非現感。限先業所引。命根別報。
T2254_.64.0621c28: 通現感也　寶意。引果･滿果總報･別報是眼
T2254_.64.0621c29: 目異名也。故命根･衆同分引果即總報。共先
T2254_.64.0622a01: 業所引也　委如第三卷所

T2254_.64.0622a02:

總而言之○容造四種

文

　正文云。論云。諸界

T2254_.64.0622a03: 諸趣。或善或惡。隨其所應。皆容造四。光云。

T2254_.64.0622a04:

隨其所應皆容造四

已上

　今疏不云隨其所應

T2254_.64.0622a05:

者未了。於上界中豈造惡耶　古

定

云。諸處

T2254_.64.0622a06: 造四種者。專意業也。地獄善表難有。又色･無

T2254_.64.0622a07:

色難有也

以上

問。北洲可造不善順生業耶。

T2254_.64.0622a08: 　答。於欲天既受不善果報故。於北洲造不
T2254_.64.0622a09: 善順生業也。但是造不善順生滿業也。不造

T2254_.64.0622a10:

不善順生引業也

以上

T2254_.64.0622a11:

若不退異生

文

　古

定

云。順解脱分位ヨリ何種

T2254_.64.0622a12: 性定故。今異生者。順解脱分･順決擇分有情

T2254_.64.0622a13:

也。第六種性異生。於離染地煩惱退事無之

見

T2254_.64.0622a14: タリ故不造生業。依順後業界退還故。第三生
T2254_.64.0622a15: 以後應還生下地故。可造順後業也　此離染

T2254_.64.0622a16:

地造業者。是滿業非引業也

文　義抄意　以上

離

T2254_.64.0622a17: 隨眠業無感有能之故。離染地不造引業也｣

T2254_.64.0622a18:

幷欲有頂退者

文

　麟云。亦不造欲界有頂生･

T2254_.64.0622a19: 後二業者。謂離欲聖人。是不還果退。不造欲
T2254_.64.0622a20: 界生･後二業。有頂退聖。是羅漢果退。不造有
T2254_.64.0622a21: 頂二業。退果不命終者。譬如壯士雖蹶不仆。

T2254_.64.0622a22:

必於當生還證本果。慚愧増故

文

　正文云。不

T2254_.64.0622a23: 造欲者。其義可然。不造有頂者。其義未了。應
T2254_.64.0622a24: 言不造一切地生･後業。疏云。於離染地。永更

T2254_.64.0622a25:

不生。無生･後業

文

頌意。言二果退者。雖已退

T2254_.64.0622a26: 起欲･有頂等惑。不造彼地生･後等業。或可
T2254_.64.0622a27: 言。於前離染地不造生後業。故此文中離染

T2254_.64.0622a28:

地言。便違論意

以上

　古

定

云。凡退果不得其

T2254_.64.0622a29: 果前無命終也。三時障業云事有之。惡趣業
T2254_.64.0622b01: 障得忍善根。欲界業障得不還果。色･無色業

T2254_.64.0622b02:

障得阿羅漢果

以上

T2254_.64.0622b03:

胎内五位

文

　麟云。胎内五位者。一羯刺藍。

T2254_.64.0622b04: 二頞部曇。三閉尸。四鍵南。五鉢羅奢佉。胎外
T2254_.64.0622b05: 五位者。一嬰孩。二童子。三少年。四中年。五

T2254_.64.0622b06:

老年。幷中有位。總有十一位

云云

T2254_.64.0622b07:

皆順現受攝

文

　古

定

云。問。於中有位。何不造

T2254_.64.0622b08: 順生･順後業耶。答。中有求生有身故也。寶
T2254_.64.0622b09: 云。中有唯求此生有身不求餘身故。唯造順

T2254_.64.0622b10:

現法業。不造生業

文

　光云。中有時促。有身

T2254_.64.0622b11: 虚薄。現身定業以易造故。造現定業。異身定

T2254_.64.0622b12:

業以難造故

文以上

寶有二釋。初釋意。造異

T2254_.64.0622b13:

身生･後定業

見

第二釋同光釋。寶云。問。何

T2254_.64.0622b14: 故中有唯造順現受業不造餘耶。答。一解。能
T2254_.64.0622b15: 造餘。此中但欲明十一種定業是順現受故。
T2254_.64.0622b16: 不説餘也。二解。中有之中。唯求此生有身不

T2254_.64.0622b17:

求餘身故。唯造順現法受業。不造生･後

文

問。

T2254_.64.0622b18: 皆順現受攝者。亘二十二種業歟。答。十一種
T2254_.64.0622b19: 定業。順現受攝也。十一種不定業。可通餘
T2254_.64.0622b20: 生十一位也。難云。見論文。二十二種業。皆順

T2254_.64.0622b21:

現受攝

云云

定･不定業。皆順現受攝

見

　如何。

T2254_.64.0622b22: 答。凡不定者。時不定義也。若現身必受之者。
T2254_.64.0622b23: 定業難云不定哉。但於論文起盡者。誠以難
T2254_.64.0622b24: 思。然長行云。應知如是中有所造十一種定

T2254_.64.0622b25:

業。皆順現受攝

云云

　於現身十一位受果者。

T2254_.64.0622b26:

就定業論之。不約不定業

見

　若爾。不定業之

T2254_.64.0622b27:

受果。可通餘身十一位哉

以上續本義
抄趣

尋。現身

T2254_.64.0622b28: 十一位不定業。其貎如何。答。既時不定業也。
T2254_.64.0622b29: 容有受十一位中也。況總論不定業。於異熟
T2254_.64.0622c01: 定時不定業･異熟時倶不定業。各分四種。所
T2254_.64.0622c02: 謂順現･順生不定業。順生･順後不定業。順
T2254_.64.0622c03: 現･順後不定業。順現･順生･順後不定業是

T2254_.64.0622c04:

也。能可思之

續本義抄趣

T2254_.64.0622c05:

以中有身與生有十位

文

　正文云。此中言生

T2254_.64.0622c06: 有者。理恐未然。故論但云。謂此中有位與自

T2254_.64.0622c07:

類十位一衆同分一業引故

云云

若欲指位。應

T2254_.64.0622c08: 云本有。何言生有耶。光師同今文云。自類生

T2254_.64.0622c09:

有十位

云云

其難同前。寶記云中･生一同分。

T2254_.64.0622c10:

不言生有十位

以上

T2254_.64.0622c11:

又此中有由與生有

文

　初釋。中有與生有。一

T2254_.64.0622c12:

類同分無差別故。此定業同順現受攝

爲言

又

T2254_.64.0622c13: 釋心。中有與生有一業所引。謂先世順生業･
T2254_.64.0622c14: 順後･順不定業所引故。別不立順中有受業

T2254_.64.0622c15:

故。中有･生有同業攝

爲言

重心云。初釋約果

T2254_.64.0622c16:

明之。謂中有･生有一類同分無差別

爲言

又釋

T2254_.64.0622c17: 意。約業因見之。中有･生有一業引故。別不説

T2254_.64.0622c18:

中有受業

爲言

T2254_.64.0622c19:

略由四因

文

　寶云。造業有三種。一重心。謂雖

T2254_.64.0622c20: 不恒作及於劣境。皆得定受。二恒作。雖劣心
T2254_.64.0622c21: 及非勝境。亦得定受。三於増上功徳田起。勝
T2254_.64.0622c22: 果。謂羅漢等。勝定。謂慈定等。僧通凡聖。論。

T2254_.64.0622c23:

或於父母至餘非定受。釋唯不善定業相也

文

T2254_.64.0622c24: 勝果事　光云。勝果。謂預流果。斷見惑盡初
T2254_.64.0622c25: 出見道故。阿羅漢果斷修惑盡初出修道故。
T2254_.64.0622c26: 一來･不還非斷二惑盡。非是初出。不名勝

T2254_.64.0622c27:

果

文

　惠云。不言中間二果者。以容有漏道證

T2254_.64.0622c28:

非是勝果也

文

　慈定事　麟云。慈定者。即四

T2254_.64.0622c29:

無量中慈無量也

文

　滅定事　惠云。在滅定

T2254_.64.0623a01: 中心寂靜。出定之後却縁定中靜故。是勝依

T2254_.64.0623a02:

身也

文

T2254_.64.0623a03:

第五明現法果業

文

　惠云。現法果即順現受

T2254_.64.0623a04:

業。若後行業。即受三刹那後即受果也

云云

T2254_.64.0623a05: 順現之果。其事奇特故。別引現事明之歟
T2254_.64.0623a06: 光云。上一句顯順受業。下三句顯不定中定

T2254_.64.0623a07:

文

T2254_.64.0623a08:

一由田勝

文

　光云。初雖心輕而由境重。後雖

T2254_.64.0623a09:

境輕而由心重

文

　堯抄云。若有苾芻。在非僧

T2254_.64.0623a10: 衆中。作女人語。設雖作不變成女。今在僧衆
T2254_.64.0623a11: 中作女人語故。其過重現身變成女歟。云

T2254_.64.0623a12:

由田勝也

以上

　決云。一人僧在僧衆中學女

T2254_.64.0623a13:

人語。學惡人故。現身成女人也

以上

T2254_.64.0623a14:

由意勝

文

論云。由意勝者。聞。有黄門。救脱諸

T2254_.64.0623a15:

牛黄門事故。彼於現世轉作丈夫

云云

　麟云。

T2254_.64.0623a16: 西域記。屈支國者。此昔國先王崇敬三寶。將
T2254_.64.0623a17: 欲遊方觀禮聖迹。乃命母弟攝知留事。其弟
T2254_.64.0623a18: 受命。竊自割勢防未萠也。封之金函持以上
T2254_.64.0623a19: 王。王曰。斯何謂也。對曰。迴駕之日。乃可開
T2254_.64.0623a20: 發。即付執事隨軍掌護。王之還也。果有構禍
T2254_.64.0623a21: 者曰。王命監國婬亂中宮。王聞震怒。欲置嚴
T2254_.64.0623a22: 刑。弟曰。敢不逃責。願開金函。王遂發而視之。
T2254_.64.0623a23: 乃斷勢也。曰。斯何異物。欲何發明。對曰。王
T2254_.64.0623a24: 昔遊方。命知留事。懼有讒禍。割勢自明。今果
T2254_.64.0623a25: 有徴。願垂照覽。王深驚異。情愛彌隆。出入後
T2254_.64.0623a26: 庭無所禁礙。王弟於後行遇一夫擁五百牛
T2254_.64.0623a27: 將欲事刑腐。見而惟念引類増懷。我今形虧。
T2254_.64.0623a28: 豈非宿業。即以財寶贖此群牛。以慈善力男
T2254_.64.0623a29: 形漸具。以形具故。遂不入宮。王怪而問之。乃

T2254_.64.0623b01:

陳始末

云云

　事刑腐者。欲割五百牛勢根事

T2254_.64.0623b02: 歟。依之今論救諸牛黄門事云也

T2254_.64.0623b03:

謂阿羅漢人隨○

文

　古

定

云。羅漢果上。無生･

T2254_.64.0623b04: 後定業也。現業可有也。不定業時･報倶不定
T2254_.64.0623b05: 業。不受果也。若報定時不定業造。今生可受
T2254_.64.0623b06: 果也。羅漢果人。於已離染地。作報定･時不定
T2254_.64.0623b07: 業。定招現法果云事也。正文云。唯擧阿羅漢。
T2254_.64.0623b08: 其義末了故。光云。謂阿羅漢以上及不還果。

T2254_.64.0623b09:

隨生此地。永離此地染

文

　麟云。乃離染位所

T2254_.64.0623b10: 修善業者。謂未離染時。善惡倶造。離染之後。
T2254_.64.0623b11: 唯修善業不造惡業也。若於此地乃至必無
T2254_.64.0623b12: 永離染義者。若有此業。由業力故。必定無有

T2254_.64.0623b13:

永離染義

文

　古

定

問。報定･時不定業。果定。

T2254_.64.0623b14: 受果時分不定也。然羅漢有現法。無有受生
T2254_.64.0623b15: 事。若爾。但可云造時･報倶定現業。何云作報
T2254_.64.0623b16: 定･時不定業耶。答。此業若有受生。餘生可受
T2254_.64.0623b17: 果。爾無受生。又報定業故。今生受之。故定
T2254_.64.0623b18: 業異也　光云。解云。永離此地染雖無生等。
T2254_.64.0623b19: 亦名異熟定･時不定業。任此業力。若有生等。
T2254_.64.0623b20: 亦容更受。由無生等。但現身受。故與定業差

T2254_.64.0623b21:

別不同

以上

　決云。所造業。其性既不定也。定

T2254_.64.0623b22: 受此生不可云。若有生･後者。即可受。依無
T2254_.64.0623b23: 生･後故現身受。故異熟定時不定ト名。不似

T2254_.64.0623b24:

定業也

以上

T2254_.64.0623b25:

第六明業即受

文

　光云。就現業中。復明即受

T2254_.64.0623b26:

文

　造業速疾受果。云即受也。上明現法果。此

T2254_.64.0623b27:

則順現業也。今就現業中。復速疾受果明

爲言

｣

T2254_.64.0623b28:

於佛上首僧

文

　光云。正理云。僧有多種。謂有

T2254_.64.0623b29: 情人･聲聞･福田及聖僧等。佛於此内非聲聞

T2254_.64.0623c01:

僧。可是餘僧。自然覺故

文

T2254_.64.0623c02:

一從滅定出

文

　第五卷疏云。滅盡定唯聖者

T2254_.64.0623c03: 得。唯聖道力所能超故。現法涅槃勝解ヲモテ入
T2254_.64.0623c04: 故。謂聖入滅定作勝解心。如入涅槃故。異生

T2254_.64.0623c05:

不起也

文

T2254_.64.0623c06:

二從無諍定出

文

　第二十九卷疏云。煩惱名

T2254_.64.0623c07: 諍。謂阿羅漢觀有情苦由煩惱生。恐他煩惱
T2254_.64.0623c08: 復縁己生故。悉引發如是相智。此智生時。令
T2254_.64.0623c09: 他有情不縁己身生貪瞋等。息煩惱諍。得無

T2254_.64.0623c10:

諍名。此行以俗智爲體

文

　又云。不動性有無

T2254_.64.0623c11:

諍智。退法等不能自防。況能息他煩惱

文

　古

T2254_.64.0623c12:

定

云。入此定間。縁此人。他人煩惱起事無之

T2254_.64.0623c13:

也

以上

T2254_.64.0623c14:

三從慈定出

文

　第二十九卷疏云。願諸有情

T2254_.64.0623c15: 得如是樂。如是思惟入慈等至○問。初習業
T2254_.64.0623c16: 位。云何修慈等。答。謂先思惟自所受樂。便

T2254_.64.0623c17:

作如是念。類諸有情一切樂受如是快樂

文

｣

T2254_.64.0623c18:

從見道出

文

　惠云。不與見惑爲依身。與無漏

T2254_.64.0623c19: 法爲依身。名勝依身。初出見道依身。由有見

T2254_.64.0623c20:

道等勢分也

文

　古

定

問。住定菩薩。三祇百

T2254_.64.0623c21: 劫行已滿。勝倶胝羅漢。何無業即受義耶。
T2254_.64.0623c22: 答。彼菩薩未斷惑凡夫。未起無漏聖道故。非

T2254_.64.0623c23:

業即受。聲聞既起無漏聖道凡聖不同故歟

以

T2254_.64.0623c24:

上

T2254_.64.0623c25:

若行損益

文

　麟云。若損得非愛即受果。益得

T2254_.64.0623c26:

可愛即受果

文

T2254_.64.0623c27:

第五明二受

文

　光云。第五明二受業。就中。一

T2254_.64.0623c28: 明二受業。二明心狂業。此即第一明二受業。
T2254_.64.0623c29: 問。異熟五蘊果中。受最爲勝。今應思擇。於諸
T2254_.64.0624a01: 業中。頗有唯招心受異熟非身受。或招身受

T2254_.64.0624a02:

異熟非心受耶

文

T2254_.64.0624a03:

謂從中定已上

文

　古

定

云。五識唯尋伺故。有

T2254_.64.0624a04: 伺處可有身受故。無尋業唯招心受異熟也。

T2254_.64.0624a05:

無尋業招身受異熟無之也

以上

　麟云。以五

T2254_.64.0624a06: 識定與尋伺相應故。中間地無尋。上諸地無

T2254_.64.0624a07:

尋伺故。無五識也

文

　惠云。問。中定有伺。如

T2254_.64.0624a08: 何不言感身受耶。答。以中定無三識。無苦受。
T2254_.64.0624a09: 亦無樂受。唯有捨受。在第六識。雖有伺。不感

T2254_.64.0624a10:

身受。所以頌云。無尋業。不言無伺也

文

光云。

T2254_.64.0624a11: 身受必與尋伺倶故。上地無尋故。無身受。亦
T2254_.64.0624a12: 不能感下地身受。故正理云。於彼地中無身
T2254_.64.0624a13: 受故。身受必定與尋相應。非無尋業感有尋
T2254_.64.0624a14: 果。諸不善業唯感身受。非感心受。若善有尋

T2254_.64.0624a15:

業。即能通感二受。非是所問。故此不明

云云

T2254_.64.0624a16:

古

定

問。有尋業招心受何不明耶。答。唯感心

T2254_.64.0624a17: 受故也　有尋業無唯感心受能也。通感身･

T2254_.64.0624a18:

心受也

以上

T2254_.64.0624a19:

論云有情心狂何識因處

文

　光云。問。有情心

T2254_.64.0624a20: 狂有何識中。何因所感。依何處起。初句答初

T2254_.64.0624a21:

問。次兩句答第二問。下一句答第三問

文

T2254_.64.0624a22:

一由業異熟

文

　寶云。由六種業果。令心狂也。

T2254_.64.0624a23: 此由因時令他失念。得異熟果心亦失念。名

T2254_.64.0624a24:

曰心狂

文

　麟云。蒼頡云。穽。謂掘地爲坑張

T2254_.64.0624a25:

禽獸也

文

　古

定

云。坑穽倶ニ井也。井ヲ掘テ人ヲ

T2254_.64.0624a26: 落入ル等也。陷　惠云。分別錯亂名思狂。六

T2254_.64.0624a27:

識有分別故有狂也

以上

T2254_.64.0624a28:

由此當來

文

　惠云。問。前言惡唯感身受縁何

T2254_.64.0624a29: 不善能感心狂。答。疏云由此當來感別異熟
T2254_.64.0624b01: 者。由業感不平等四大。由此爲所依心此失

T2254_.64.0624b02:

念。故有心狂。不説不善感心狂異熟也

文

　麟

T2254_.64.0624b03: 云。由此惡業故。當來感不平等異熟身心。依

T2254_.64.0624b04:

此異熟故令心狂也

文

　決云。心狂物狂也。四

T2254_.64.0624b05: 大不調。或大種乖違。或一大増盛故。令心狂

T2254_.64.0624b06:

以上

T2254_.64.0624b07:

第二由怖

文

　堯抄云。第一由業異熟者。由先

T2254_.64.0624b08: 世業力感別異熟。令心狂。此則先世業相。由
T2254_.64.0624b09: 此業力遂令心狂也。第二由怖已下。現身致

T2254_.64.0624b10:

心狂也

以上

　惠云。第二見非人。即見鬼等。第

T2254_.64.0624b11:

三惱他非人。非人反害故心狂

文

　麟云。傷害

T2254_.64.0624b12: 支節能令心狂者。如人爲虎狼之所傷害遂

T2254_.64.0624b13:

令心狂

文

T2254_.64.0624b14:

第四由違

文

　麟云。謂由身内風淡界互相違

T2254_.64.0624b15:

及大種乖違故致心狂

文

　堯抄云。四大不調。

T2254_.64.0624b16:

風病等更發時。令心狂

以上

T2254_.64.0624b17:

第五由憂

文

　婆私吒事　光云。婆沙一百二

T2254_.64.0624b18: 十六云。如契經説。婆私瑟搋波羅門女。喪六
T2254_.64.0624b19: 子故。心發狂亂。露形馳走。見世尊已。還得本

T2254_.64.0624b20:

心

文

　堯抄云。天竺有城。名舍來城。此城中有

T2254_.64.0624b21: 婆私吒女。此女有一愛子。遇病惱死時愁惱。

T2254_.64.0624b22:

於四衢道中裸形。而心狂也

以上

涅槃經説歟｣

T2254_.64.0624b23:

除北洲

文

　光云。婆沙云。除北倶盧。彼無罪業

T2254_.64.0624b24:

増上果故

文

T2254_.64.0624b25:

欲界五趣容有狂

文

　論云。謂欲天心尚有狂

T2254_.64.0624b26: 者。況人惡趣得離心狂。地獄恒狂。多苦逼
T2254_.64.0624b27: 故。謂諸地獄恒爲種種異類苦具傷害末摩。
T2254_.64.0624b28: 猛利難忍。苦受所逼尚不自識。況了是非。故

T2254_.64.0624b29:

地獄中。怨心傷嘆猖狂馳叫

文

T2254_.64.0624c01:

無異熟生

文

　光云。餘聖者。有四大乖違心

T2254_.64.0624c02: 狂。無異熟生者　若有三時定業及時不定異
T2254_.64.0624c03: 熟定業。必應先受彼異熟果。後方得聖。若時
T2254_.64.0624c04: 異熟倶非定業。由得聖故。能令異熟果全不

T2254_.64.0624c05:

受故

文

T2254_.64.0624c06:

超五畏故

文

　光云。五怖畏者。一不活畏。求衣

T2254_.64.0624c07: 食等畏不活故。二惡名畏。怖畏世間名聞
T2254_.64.0624c08: 故。三怯衆畏。入大衆時怖畏衆故。四命終畏。
T2254_.64.0624c09: 驗命終時懷怖畏故。五惡趣畏。畏墮地獄･
T2254_.64.0624c10: 傍生･鬼故。聖人不畏不活。不求名故。無惡名
T2254_.64.0624c11: 畏。不怯衆故。無怯畏。不戀命故。無命終畏。
T2254_.64.0624c12: 不墮惡趣故。無惡趣畏。諸聖人無怖畏者。若
T2254_.64.0624c13: 二乘人無大怖畏。非無小怖。佛世尊一切皆

T2254_.64.0624c14:

無

文

　麟云。問。不活畏與死畏何別。解云。不

T2254_.64.0624c15: 活恐乏資生不能存活。死畏謂能見他變壞

T2254_.64.0624c16:

怖死。故不同

文

T2254_.64.0624c17:

第六明曲穢濁

文

　光云。謂依諂生身語意業

T2254_.64.0624c18: 名曲業。諂與曲類相似故。眼目異名故。以諂
T2254_.64.0624c19: 釋曲。曲是因業是果。業果從此曲因名曲業。
T2254_.64.0624c20: 正理云。實曲是見。故契經言。實曲者何。謂諸
T2254_.64.0624c21: 惡見。諂是彼類故得諂名。從此所生身語意。
T2254_.64.0624c22: 曲爲因故。果受因名。是故世尊説彼爲曲。依
T2254_.64.0624c23: 瞋生三業名穢。論云。瞋穢類故。又正理云。瞋
T2254_.64.0624c24: 名穢者。謂瞋現前如熱鐵丸。隨所投處。便能
T2254_.64.0624c25: 燒害自他身心。諸煩惱中爲過最重故。薄伽
T2254_.64.0624c26: 梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。瞋所生身
T2254_.64.0624c27: 語意業爲因穢故。果受因名。是故世尊説彼
T2254_.64.0624c28: 爲穢。依貪生業名濁者。論云。貪濁類故。正理
T2254_.64.0624c29: 云。貪名濁者。謂貪現前染著所縁。是染性故。

T2254_.64.0625a01:

從彼生等。准前應釋

文

　義章云。諂心不端。難

T2254_.64.0625a02: 出生死。難入涅槃。猶如曲木難出稠林。故名
T2254_.64.0625a03: 爲曲。從斯曲法所起三業。皆名爲曲。以其因
T2254_.64.0625a04: 果相似法故。瞋恚之心能穢自他。故名爲穢。
T2254_.64.0625a05: 穢法所起身口意業。名之爲穢。果似因故。貪
T2254_.64.0625a06: 心濁亂猶如濁水。故名爲濁。濁法所起身口

T2254_.64.0625a07:

意業。名之爲濁

文

T2254_.64.0625a08:
T2254_.64.0625a09:
T2254_.64.0625a10:

T2254_.64.0625a11:

倶舍論頌疏抄卷第十六(

頌疏論本
第十六

)

T2254_.64.0625a12:

論云又經中説

文

　義章云。四業之義。衆經

T2254_.64.0625a13: 通説。言黒黒者。不善鄙穢。名之爲黒。因果倶
T2254_.64.0625a14: 黒。名黒黒業。言白白者。善法鮮淨。名之爲
T2254_.64.0625a15: 白。因果倶白。名白白業。言黒白者。善惡交
T2254_.64.0625a16: 參。名黒白業。所言不黒不白業者。是無漏業

T2254_.64.0625a17:

文

T2254_.64.0625a18:

論云佛依業相性類

文

　寶云。有漏爲所治。無

T2254_.64.0625a19: 漏爲能治。性是體性。類是種類。性･類不同。

T2254_.64.0625a20:

分爲四業

文

　惠云。依三性流類不同。分爲三

T2254_.64.0625a21:

業也

文

T2254_.64.0625a22:

惡謂欲界諸不善

文

　惠云。染汚性故。因名黒。

T2254_.64.0625a23: 異熟亦名黒。即果名黒。因果合擧名黒黒。黒

T2254_.64.0625a24:

之黒故。黒黒即異熟

文

　准此釋。黒黒業者。

T2254_.64.0625a25:

黒

因

之黒

果

黒黒業

異熟果

之業爲言。白白業准

T2254_.64.0625a26: 之可知也

T2254_.64.0625a27:

色界善業

文

　問。無色界善業何不名白白業

T2254_.64.0625a28: 耶。答。論問答也。光釋答文。云如左　光云。毘
T2254_.64.0625a29: 婆沙師傳説。若處有二異熟謂中･生有。具身･
T2254_.64.0625b01: 語･意業則説。非餘。於無色界。有生無中。有

T2254_.64.0625b02:

意無身一語。是故不説

文

　意云。三界五趣是業

T2254_.64.0625b03: 果之所顯也。業則以テス語意業。果是以能往
T2254_.64.0625b04: 所往。而無色界。雖有能發意業。無所發身語。
T2254_.64.0625b05: 雖有所往生有。無能往中有。既業果不足。故
T2254_.64.0625b06: 以彼界善業不名白白也。然黒･白･倶三業者。
T2254_.64.0625b07: 皆約因果之相立之。故世親論主不信有宗

T2254_.64.0625b08:

所談故。述婆沙師傳説

爲言　以上續本義意

T2254_.64.0625b09:

欲界善業名黒白

文

　問。欲界善業惡來テ陵雜

T2254_.64.0625b10: スル貎如何　惠云。人中善業惡所陵雜者。所

T2254_.64.0625b11:

作善業有違順表裡故。内外二果別也

云云

T2254_.64.0625b12: 此心。欲界散亂麁動地故。表雖讀經稱佛名。
T2254_.64.0625b13: 内心起妄念故。善業爲惡所陵雜云也　論
T2254_.64.0625b14: 云。欲界善業名爲黒白。惡所雜故。異熟亦黒
T2254_.64.0625b15: 白。非愛果雜故。此黒白名依相續立。非據自

T2254_.64.0625b16:

性

云云

　光云。此黒白名。依業異熟前後相續

T2254_.64.0625b17: 間起而立。雖復亦有善惡異熟倶時雜受。且

T2254_.64.0625b18:

據前後以釋

文

　善業黒白前後間起者。雖修

T2254_.64.0625b19: 善業。中間起不善作業。又異熟果黒白。前後　
T2254_.64.0625b20: 間起。可知之　倶時雜受者。約三業。可知之｣

T2254_.64.0625b21:

論云○互相違故

文

　光云。以無一業及一異

T2254_.64.0625b22: 熟是黒亦白。善･惡業果性･類不同互相違故

T2254_.64.0625b23:

文

問。未離欲者。造欲善業。可爲惡雜。已離欲

T2254_.64.0625b24: 者。造欲善業。定無惡雜。可名白白耶　光云。
T2254_.64.0625b25: 解云。欲善業果名爲雜者。據未斷説。若細分
T2254_.64.0625b26: 別。已離欲者。作欲善業。非惡業雜。雖爲因時
T2254_.64.0625b27: 非惡業雜。受果之時必惡果雜。以因從果。總

T2254_.64.0625b28:

名爲雜

文

　決云。已離欲者。所造善業。立可無

T2254_.64.0625b29: 雜惡。但已離欲者受果時。惡果雜者。必退起
T2254_.64.0625c01: 欲染也。不爾者。無生欲界之理故。生欲界之

T2254_.64.0625c02:

時。非愛果可雜故。以因從果云黒白釋也

以上

｣

T2254_.64.0625c03:

答不善業果非必○

文

　麟云。乃至六欲天中。

T2254_.64.0625c04: 有不善果故。以欲界散地惡勝善故。正理云。
T2254_.64.0625c05: 以欲界中不善數行力能伏善故。彼苦果雜
T2254_.64.0625c06: 樂異熟故。欲界善劣。無有功能陵伏不善故。

T2254_.64.0625c07:

彼業果亦無功能雜苦異熟

文

T2254_.64.0625c08:

是密意説

文

　光云。此非白言。據不能招白異

T2254_.64.0625c09: 熟果。且據一相。是佛密意説。非眞了義。若據

T2254_.64.0625c10:

顯説。亦名爲白

文

　寶云。非黒言。是了義説。

T2254_.64.0625c11: 非白言是密意説。以不能招白異熟故。經密

T2254_.64.0625c12:

意説。名非白業。准經及本論。是純白法

文

T2254_.64.0625c13: 惠云。非黒是了義説。以不是染汚故。非白是

T2254_.64.0625c14:

密意説。約不感人天果名非白。體是白也

文

｣

T2254_.64.0625c15:

應知如次第○

文

　正文云。下色字剩。故光云。

T2254_.64.0625c16:

欲善名倶

以上

T2254_.64.0625c17:

四法忍者

文

　麟云。謂苦法忍･集法忍･滅法

T2254_.64.0625c18:

忍･道法忍

文

　惠云。第四既是能治。故問云。

T2254_.64.0625c19: 諸無漏思皆能斷盡前三業不。見道有十六
T2254_.64.0625c20: 心。七智不斷惑。故取忍。就八忍中。四類忍斷
T2254_.64.0625c21: 上界。今論斷欲界惑故。頌中取四法忍也。與
T2254_.64.0625c22: 無漏道倶時思。名無漏業。與煩惱同時思。

T2254_.64.0625c23:

名黒業也

文

　麟云。四法忍斷見惑。八無間思

T2254_.64.0625c24:

斷欲修惑。唯煩惱不善性。名純黒業

文

T2254_.64.0625c25: 思能斷業事　光云。婆沙一百九云。問。無漏
T2254_.64.0625c26: 思相應倶有。皆能斷前三種業。何唯説無漏
T2254_.64.0625c27: 思。答。思能發動諸法令斷。是故偏斷。復有説

T2254_.64.0625c28:

者。雖皆能斷。此中辨業故。唯説思

文

T2254_.64.0625c29:

離欲流入下句

文

　正文云。離欲唯屬下句。不

T2254_.64.0626a01:

可言流入

以上

T2254_.64.0626a02:

總斷欲界善

文

　麟云。此時總斷欲界善者。謂

T2254_.64.0626a03: 善法爾時得離繋故。是縁縛斷。亦名爲斷。第
T2254_.64.0626a04: 九不善業者。即此時斷第九品惑。是自性斷

T2254_.64.0626a05:

文

　斷欲修惑前八無間道。限自性斷第九無

T2254_.64.0626a06: 間道通自性･縁縛二斷。故各別明之　寶云。
T2254_.64.0626a07: 此一品思斷二業也。斷黒一分。斷雜業全。斷
T2254_.64.0626a08: 黒是自性斷。及所縁斷斷白唯所縁斷。自性

T2254_.64.0626a09:

斷品品斷。所縁斷第九品斷

文

T2254_.64.0626a10:

謂取○第九無間思

文

　麟云。問。四靜慮倶言

T2254_.64.0626a11: 第九思。不説前八何。解云。此中對業以明治
T2254_.64.0626a12: 道。四禪第九思法。盡白業故。所以擧之。前之
T2254_.64.0626a13: 八思。於四業中。無所對故。不説也。以上界煩
T2254_.64.0626a14: 惱唯無記性。非四業攝。不同欲界前八盡黒

T2254_.64.0626a15:

業故

文

T2254_.64.0626a16:

解云縁縛斷者

文

　夫斷諸地有漏善法者。是

T2254_.64.0626a17: 縁縛斷。非自性斷。自性斷者。自相續煩惱體

T2254_.64.0626a18:

之上縛用

幷

彼煩惱之上得斷之義也。縁縛

T2254_.64.0626a19: 斷者。他相續煩惱。及一切有漏色不染汚法。
T2254_.64.0626a20: 悉離自相續煩惱縛用之時。名縁縛斷矣。而
T2254_.64.0626a21: 煩惱自性本分九品故。能治道品亦分九品。
T2254_.64.0626a22: 各各斷之。善法雖非所治法。是有漏法故。與
T2254_.64.0626a23: 彼煩惱被繋縛。其體不自在也。於能繋煩惱。
T2254_.64.0626a24: 有九品故。於所繋善法上。有九重縛用。爰觀
T2254_.64.0626a25: 行者。起斷惑道時。起下下品道。雖斷上上品
T2254_.64.0626a26: 惑。猶有下下品煩惱。繋縛彼善法。故起上上
T2254_.64.0626a27: 品道斷下下煩惱時。彼善法法上煩惱縛用

T2254_.64.0626a28:

悉離之故。此時名縁縛斷也

以上續本義意

T2254_.64.0626a29:

謂善憂根斷已

文

　退分定

幷

　憂根相應善。皆

T2254_.64.0626b01: 縁縛斷法。非自性斷。但退分定順煩惱故。斷
T2254_.64.0626b02: 已後。更無現起。憂根相應善。憂之離欲捨法

T2254_.64.0626b03:

故。亦斷已後。更無現起也

以上續本義意

正文

T2254_.64.0626b04: 云。此中縁字未了。應言所餘善法斷已皆行。

T2254_.64.0626b05:

故光云。欲界餘善斷已猶行。以成就故

以上

｣

T2254_.64.0626b06:

有説地獄受

文　見苦･見滅･見道･見集･修斷

T2254_.64.0626b07: 光云。前師約五趣明。後師約五斷説。倶非正
T2254_.64.0626b08: 義。婆沙評家意。於欲界中。惡勝善劣。但是惡
T2254_.64.0626b09: 業名黒黒。以惡勝故。非善陵雜。但善業名黒

T2254_.64.0626b10:

白。以善劣故。惡所陵雜

文

麟云。正理破云。前

T2254_.64.0626b11: 已遮遣。謂善無能雜不善故。破後師云。此亦

T2254_.64.0626b12:

非理。二所斷中。倶有業不能感異熟果故

見道
身･

T2254_.64.0626b13:

邊二見相應思。修道無
記業不感果也　以上

T2254_.64.0626b14:

有餘師説欲見滅所斷業

文

　決云。今云見滅

T2254_.64.0626b15: 所斷者。非云滅諦下惑。只云見所斷事也。斷

T2254_.64.0626b16:

是滅義也。故付次文加滅字許也

以上

T2254_.64.0626b17:

此云寂默

文

　寂默者。離衆惡諸煩惱寂靜故。

T2254_.64.0626b18: 云寂默　勝義牟尼者。此心王也。心王是眞
T2254_.64.0626b19: 寂默故。云勝義寂默。指心王云勝。實體云義。
T2254_.64.0626b20: 勝即義。名勝義。勝義即牟尼。云勝義牟尼歟。
T2254_.64.0626b21: 問。心王ヲ名勝義義ト對シテ之ニ身語ヲハ可名何
T2254_.64.0626b22: ナル牟尼ト耶。答。雖立勝義言。有不立所對名。
T2254_.64.0626b23: 如勝義無記。有立勝義名立所對名。如勝義
T2254_.64.0626b24: 善･勝義對法等。今於心王。雖立勝義名。於
T2254_.64.0626b25: 身･語二牟尼。不立所對別名歟

T2254_.64.0626b26:

此身語有比用

文

　釋意業非牟尼。有二釋。是

T2254_.64.0626b27: 則初釋也。問。二釋意何　論云。勝義牟尼唯
T2254_.64.0626b28: 心爲體。謂由身･語二業比知。又身語業是遠
T2254_.64.0626b29: 離體。意業不然。無無表故。由遠離義。建立牟
T2254_.64.0626c01: 尼。是故即心由身･語業。能有所離故。名牟尼

T2254_.64.0626c02:

文

　寶云。論曰。至二業比知。釋立三牟尼所以

T2254_.64.0626c03: 也。無學身･語二業名身語牟尼。意牟尼是無
T2254_.64.0626c04: 學意非意業也。以眞實牟尼唯是意故。身･語
T2254_.64.0626c05: 二業比知心故。能比所比總名牟尼。論文身
T2254_.64.0626c06: 語業至故名牟尼。第二釋也。身･語二業有無

T2254_.64.0626c07:

表故。名爲遠離。意業非遠離故。不名牟尼

文

T2254_.64.0626c08: 惠云。牟尼梵語。此云寂默。心是眞寂默。是無
T2254_.64.0626c09: 漏故。由身語。取道共戒。能比知心。能所合
T2254_.64.0626c10: 擧。皆名牟尼也。由身語業能有所離者。由身

T2254_.64.0626c11:

語有律儀無表業。令心心所有所離也

文

　初

T2254_.64.0626c12: 釋意。取有比用爲牟尼。意業無比用故。非牟
T2254_.64.0626c13: 尼。意雖無比用。此勝義ニ &MT06279;

所比ナルカ故。云牟

T2254_.64.0626c14:

尼

爲言

　次釋意。取身･語律儀故。意業無無表

T2254_.64.0626c15:

簡之。心有所離故。名牟尼

爲言

　尋云。付第二

T2254_.64.0626c16: 釋。由身･語律儀。令心心所有所離。思業モ容
T2254_.64.0626c17: 有所離。何唯取心王不取思耶答。初釋約比

T2254_.64.0626c18:

用立牟尼時。云非是勝義後非能比

文

　此意。

T2254_.64.0626c19: 兼取テ所比合爲牟尼時。思業ニモ容有所比邊。
T2254_.64.0626c20: 然非勝義故簡之畢。准之。次釋約遠離時。意
T2254_.64.0626c21: 業非勝義。無無表故。不立牟尼可云歟

T2254_.64.0626c22:

牟尼取無學無漏事　惠云

如上所引

取無漏

見

T2254_.64.0626c23:

神泰釋

無漏見

　光有二釋　光云。無學身中有

T2254_.64.0626c24: 漏善身･語表･無表。但是清淨。非寂默攝。以
T2254_.64.0626c25: 是非學･非無學故。身語寂默。取無漏道共戒
T2254_.64.0626c26: 及無漏意識。爲三寂默體。又解。三寂默亦通

T2254_.64.0626c27:

有漏善

文

T2254_.64.0626c28:

三清淨應知

文

　惠云。問。牟尼･清淨･妙行。有

T2254_.64.0626c29: 何別耶。答。善巧義是妙行體。清淨義名清淨。
T2254_.64.0627a01: 離癡亂寂默義。有説。感可愛果名妙行。不離
T2254_.64.0627a02: 煩惱名清淨。究竟靜息寂默義也。清淨妙行
T2254_.64.0627a03: 無寛狹。三清淨寂默破邪清淨也　光云。婆
T2254_.64.0627a04: 沙一百一十四云。問。爲三妙行攝三寂默。三
T2254_.64.0627a05: 寂默攝三妙行耶。答。應作四句。有妙行非寂
T2254_.64.0627a06: 默。謂除無學身･語妙行餘身語妙行。及一切
T2254_.64.0627a07: 意妙行。有寂默非妙行。謂無學心。非業性故。
T2254_.64.0627a08: 有妙行亦寂默。謂無學身･語妙行。有非妙行

T2254_.64.0627a09:

非寂默。謂除前相

云云

　説三清淨教意事　論

T2254_.64.0627a10: 云。諸身･語･意三種妙行。名三種清淨。説

T2254_.64.0627a11:

此二者。爲息有情計邪牟尼邪清淨故

文

　寶

T2254_.64.0627a12:

云。述教意也

文

　問。三妙行體。限身･口･意三

T2254_.64.0627a13:

業歟。答。論云。諸身･語･意三種妙行

文

　取三

T2254_.64.0627a14:

業

見

　次下論文云。三妙行者。翻此應知。謂

T2254_.64.0627a15:

身･語･意一切善業。非業無貪無瞋正見

文

　初

T2254_.64.0627a16: 文述根本故。唯擧三業。次文出助伴故。擧非
T2254_.64.0627a17: 業無貪等也

T2254_.64.0627a18:

三業不善名三惡行

文

　麟云。所以此三名惡

T2254_.64.0627a19: 行者。由此能感非愛果故。必是聽慧者所呵

T2254_.64.0627a20:

厭故

文

　論云。一切不善身･語･意業。如次名

T2254_.64.0627a21:

身･語･意惡行

文

　寶云。通取飮酒等業及近分

T2254_.64.0627a22:

故。言一切。身･語･意業者簡諸非業

云云

T2254_.64.0627a23:

謂身語意一切善業

文

　寶云。一切善業者。謂

T2254_.64.0627a24: 不飮酒等。及禮讃等。離前後近分及根本業

T2254_.64.0627a25:

文

　麟云。及取貪瞋邪見者。此謂貪等與意業

T2254_.64.0627a26:

別故言及取

云云

T2254_.64.0627a27:

所説十業道者

文

　麟云。十惡業道者。謂殺･

T2254_.64.0627a28: 盜･邪婬･妄語･離間語･麁惡語･雜穢語･貪瞋･
T2254_.64.0627a29: 邪見等爲十。相麁頭故。説爲業道。故婆沙云。
T2254_.64.0627b01: 謂非斷命以手杖搖撃有情及非邪行於所應
T2254_.64.0627b02: 行作不淨行起飮酒等諸放逸業由不正知共
T2254_.64.0627b03: 念受用諸飮食等。及不能避諸犯戒者。必是
T2254_.64.0627b04: 所起身業。非身三惡行所攝。又四語惡行者。
T2254_.64.0627b05: 如有一獨處空閑。作如是説。無有惠施。無有
T2254_.64.0627b06: 親愛。無有祠禮。如是等語惡行。世間有情不
T2254_.64.0627b07: 生領解。非四所攝。意惡行中。貪欲･瞋恚倶生

T2254_.64.0627b08:

受･想･行･識。非三所攝

文

T2254_.64.0627b09:

令遠離故

云云

　光云。世尊爲欲令遠離故

云云

T2254_.64.0627b10:

輪王北洲染心歌詠

文

　北洲綺語有輕有重。

T2254_.64.0627b11: 重者成業道。輕者非業道。一歌詠等正是獨

T2254_.64.0627b12:

起雜穢語故。雖非極重。亦成業道

矣

　委細如

T2254_.64.0627b13: 此卷末

T2254_.64.0627b14:

或行誑等闕縁

文

　作虚誑語之時。不

具縁不

T2254_.64.0627b15:

ルハ成セ輕罪也。非業道攝。具四縁成誑語

如此

T2254_.64.0627b16:

卷下

T2254_.64.0627b17:

思非業道

文

　光云。與思爲道故。名業道。此思

T2254_.64.0627b18:

不可還自作道故。除惡思

文

　夫思業所遊履。

T2254_.64.0627b19: 名業道。例如身･語業與思業爲所遊履。而於
T2254_.64.0627b20: 一念之間無二思並生之義故。同時相望時。
T2254_.64.0627b21: 思業與思業爲所遊履義無之。又前念思不
T2254_.64.0627b22: 履後念思而行。亦後念思不履前念思而行。

T2254_.64.0627b23:

故前後相望時。不可有此義

矣

故思非業道也

T2254_.64.0627b24:

續本
義趣

　第十四卷疏云。本求戒思今日究竟。依

T2254_.64.0627b25: 業暢義。立業道名。謂戒前思名之爲業。初念
T2254_.64.0627b26: 戒體名之爲道。思所遊履故。業家之道故。名
T2254_.64.0627b27: 業道。故初刹那爲根本業道。第二念等不名

T2254_.64.0627b28:

業道。非暢思故。名後起

文

　業暢義。於十四卷

T2254_.64.0627b29: 抄委注之可見之。續本義之趣相替也。可見
T2254_.64.0627c01: 之　身･語惡行中。有加行･後起差別故。簡之。

T2254_.64.0627c02:

意惡行中。無加行後起故

如次下

不簡之也

T2254_.64.0627c03:

北洲貪等是輕

文神云。北洲及輪王時。人行婬欲
時。起貪等非業道攝　文

T2254_.64.0627c04: 於彼雖有行欲事等。非惡欲他財貪故。非業
T2254_.64.0627c05: 道也

T2254_.64.0627c06:

身妙行中

文

　麟云。釋十善業道也。謂妙行中。

T2254_.64.0627c07: 翻前四過。即不誑。不間語･不麁惡･不雜穢語

T2254_.64.0627c08:

等。並爲業道。泛爾愛語･和合語。並非業道

文

｣

T2254_.64.0627c09:

虚誑語離間語

文

雜間語

兩舌也。人中
令違背等也

麁惡語

T2254_.64.0627c10:

惡口罵詈
誹謗也

雜穢語

綺語也
ソ、ロフヲ云

　義章

十不善
業道義

云。言

T2254_.64.0627c11: 不當實故。稱爲妄。有妄所讀故。名妄語。言
T2254_.64.0627c12: 乖彼此。謂之爲兩。兩朋之言依於舌起故。曰
T2254_.64.0627c13: 兩舌。言辭麁鄙。目之爲惡。從口生故。名惡
T2254_.64.0627c14: 口。前言兩舌。此言惡口。綺互言耳。邪言不正

T2254_.64.0627c15:

其猶綺色。從喩立稱故。名綺語

文

　綺互言耳

T2254_.64.0627c16:

文

意云可云兩舌惡舌也

T2254_.64.0627c17:

受生尸羅

文

　麟云。受生尸羅簡非受生及定

T2254_.64.0627c18:

道

文

　光云。若從他受生別解脱戒。必皆具二。

T2254_.64.0627c19: 謂表･無表受生尸羅必依表故。問。若言受生
T2254_.64.0627c20: 必皆具二。何故前文。別解脱律儀非必定依
T2254_.64.0627c21: 表業而發。解云。既言受生。明非自然。此文據
T2254_.64.0627c22: 受生尸羅故。言具二。前文通據自然･見道得

T2254_.64.0627c23:

戒故。云非必定依表業而發

文

T2254_.64.0627c24:

隨此表業彼正命終

文

　問。如此文者。所殺

T2254_.64.0627c25: 人正住死有時。能殺人成業道。答。准下論文。
T2254_.64.0627c26: 倶時命終或在前死彼。定不得根本業道　光
T2254_.64.0627c27: 云。若所殺生纔命終後。第一殺那。能殺生者

T2254_.64.0627c28:

業道方成

文

　或問云。何故死已方成業道。

T2254_.64.0627c29: 解云。凡論殺生。命終不續故。於不讀方成

T2254_.64.0628a01:

業道。現在命猶存。如何成業道

文

　但於今釋

T2254_.64.0628a02: 者。此則論文也。光會之云。彼正命終成業
T2254_.64.0628a03: 道。於過去事。説現在聲。或於加因中。假立

T2254_.64.0628a04:

業道果號

文

　寶云。正理通云。決定死後業道

T2254_.64.0628a05: 方成。而前所言正命終者。於已往事。却説現
T2254_.64.0628a06: 聲。如有大王自遠已至而問今者從何所來。
T2254_.64.0628a07: 或於因假説爲果。謂所殺者正命終時。能殺
T2254_.64.0628a08: 有情加行表業。於殺有用。非業道表。此業道
T2254_.64.0628a09: 表續加行生。彼所引故。名加行果。勝因於殺

T2254_.64.0628a10:

有勝功能。是故於因假説爲果。實非業道

文

T2254_.64.0628a11: 可知之

T2254_.64.0628a12:

殺罪所觸

文

　麟云。殺罪所觸者。謂至身名爲

T2254_.64.0628a13:

所觸。一由加行者。謂運手足等命方斷故

文

｣

T2254_.64.0628a14:

三分不同准例應説

文

　神云。正理論

四十一

云。

T2254_.64.0628a15: 不與取有三分者。且如竊者。將行盜時。先發
T2254_.64.0628a16: 盜心。遣人或自往。伺他物所在。爲竊取。裝束
T2254_.64.0628a17: 齎持盜具。密至他家。穿壁方便而入。徐行申
T2254_.64.0628a18: 手探他財。末離處前。皆名加行。物正離處。此
T2254_.64.0628a19: 殺那中。表･無表業。名根本業道。比刹那後。
T2254_.64.0628a20: 隨無表業。及持財出藏受用等所有表業。皆
T2254_.64.0628a21: 名後起。欲邪行有三分者。且如男子於他女
T2254_.64.0628a22: 人先起愛心。將行非禮。命使瞻察媒往來。
T2254_.64.0628a23: 嚴身起彼。言笑執觸事未果前。皆名加行。
T2254_.64.0628a24: 事正究竟。此刹那中　表･無表業。名本業道。
T2254_.64.0628a25: 此刹那後。隨無表業。皆名後起。虚誑語有三
T2254_.64.0628a26: 分者。如一類善行誑術求財物活命者。爲證
T2254_.64.0628a27: 行誑意。往詣衆中。爲述己身堪爲誠證言。我
T2254_.64.0628a28: 於彼非怨非親。知識惡中無過虚誑。知衆善
T2254_.64.0628a29: 内無過實語。我既於彼無所希求。豈自無辜
T2254_.64.0628b01: 爲擔毒剌。　但恐賢直濫被刑科。未成證前。皆
T2254_.64.0628b02: 名加行。若正對衆背想發言。不見等中詐言
T2254_.64.0628b03: 見等。所誑領解。此殺那中。表･無表業。名本
T2254_.64.0628b04: 業道。此刹那後。隨無表業。及獲財利以養已
T2254_.64.0628b05: 親。所有表業。皆名後起。離間語有三分者。且
T2254_.64.0628b06: 如一類發壞他心。遣使通傳。或自往詐爲親
T2254_.64.0628b07: 附。信己言。未壞他前。皆名加行。發離間語
T2254_.64.0628b08: 他領刹那。表･無表業。名本業道。此刹那後。
T2254_.64.0628b09: 隨無表業。及令所壞無再合心。有表業。皆
T2254_.64.0628b10: 名後起。麁惡語有三分者。且如一類將發麁
T2254_.64.0628b11: 語。起憤恚心扼椀頓足。揚眉怒目。齧齒動脣。
T2254_.64.0628b12: 未發語前。皆名加行。正發麁語他領刹那。表･
T2254_.64.0628b13: 無表業。名本業道。此刹那後。隨無表業。及背
T2254_.64.0628b14: 所罵重述惡言所有表業。皆名後起。雜穢語
T2254_.64.0628b15: 有三分者。且如一類發戲調心。先取他財集
T2254_.64.0628b16: 諸綺論。齎持戲具來諸衆中。發戲言前。皆
T2254_.64.0628b17: 名加行。正發戲語樂衆刹那。表･無表業。名
T2254_.64.0628b18: 本業道。此刹那後。隨無表業。及獲財利收用

T2254_.64.0628b19:

擧藏所有表業。皆名後起

文

T2254_.64.0628b20:

貪瞋等無加行後起

文

　問。以輕貪･瞋･邪見可

T2254_.64.0628b21: 云加行･後起耶　光云。起輕貪等。但是獨頭。
T2254_.64.0628b22: 輕貪･瞋等非是業道加行･後起。若於根本起。
T2254_.64.0628b23: 即業道。正理有兩説。初説同此論。一説云。如
T2254_.64.0628b24: 是説者。亦具三分。有不善惡。於貪瞋等能爲

T2254_.64.0628b25:

前後助伴事故

解云。不共無明･四見･疑･慢等相應
不善思。與貪･瞋･邪見爲加行･後

T2254_.64.0628b26:

起。正理意存
此意　以上

T2254_.64.0628b27:

第二約三根以辨

文

　光云。約三根以辨

文

　三

T2254_.64.0628b28: 不善根

T2254_.64.0628b29:

加行不與彼同

文

　麟云。加行從三根生。不與

T2254_.64.0628c01:

根本同

文

T2254_.64.0628c02:

先等起者即加行也

文

　正文云。等起與加行

T2254_.64.0628c03: 應是前後。何言即加行故　光云。七不善業
T2254_.64.0628c04: 道加行生時。一一由三不善根依前因等起

T2254_.64.0628c05:

故。佛經中作如是説。從三根生

云云

T2254_.64.0628c06:

殺生加行由貪起

文

　論云。殺生加行由貪起

T2254_.64.0628c07: 者。如有爲欲得彼身分。或爲得財。或爲戲樂。

T2254_.64.0628c08:

或爲拔濟親友自身。從貪引起殺生加行

文

T2254_.64.0628c09: 得彼身分者。欲得彼皮肉。爲得財者。買賣得
T2254_.64.0628c10: 利義歟。爲戲樂者。如鷹狩･犬追物等。拔濟親
T2254_.64.0628c11: 友者。□□□義章云。業起次第乃有四重。第
T2254_.64.0628c12: 一先起三根煩惱。第二次起不善業思。第三
T2254_.64.0628c13: 次起三道煩惱。第四次起身･口七業。如欲殺
T2254_.64.0628c14: 生。或先起貪。或起瞋･癡。次起思心。思欲斷
T2254_.64.0628c15: 命。從此思後。次起重貪。或重瞋･癡。通暢前
T2254_.64.0628c16: 思。然後重起威儀之心。發動身乎。隔斷彼命。

T2254_.64.0628c17:

如殺既然。盜等亦然

文

T2254_.64.0628c18:

從癡起者

文

　論云。殺加行從癡起者。如有祠

T2254_.64.0628c19: 中謂是法心。又諸王等。依世法律。誅戮怨敵。
T2254_.64.0628c20: 除剪凶徒。謂成大福。又波刺私作如是説。父
T2254_.64.0628c21: 母老病。若令命終。得勉困苦便生勝福。又諸
T2254_.64.0628c22: 外道有作是言。蛇･蝎･蜂等爲人毒害。若能殺
T2254_.64.0628c23: 者。便生勝福。羊･鹿･水牛及餘禽獸本擬供
T2254_.64.0628c24: 養。故殺無罪。又因邪見殺害衆生。此等加行

T2254_.64.0628c25:

皆從癡起

文

　麟云。由邪見與癡相應。但因邪

T2254_.64.0628c26:

見殺害衆生。此取殺加行。即名癡起也

文

　惠

T2254_.64.0628c27: 云。婆剌斯者國名。亦云婆剌斯。皆訛也。彼

T2254_.64.0628c28:

國多邪見人作此語也

文

T2254_.64.0628c29:

偸盜○從貪起

文

　論云隨所須起盜加行。或

T2254_.64.0629a01: 爲財利･恭敬･名譽。或爲救拔自身親友。從貪

T2254_.64.0629a02:

引起偸盜加行

文

T2254_.64.0629a03:

從癡起者

文

　論云。諸王等。依世法律。奪惡人

T2254_.64.0629a04: 財。謂法應爾。又婆羅門作如是説。世間財物。
T2254_.64.0629a05: 於劫初時。大梵天王施諸梵志。於後梵志勢
T2254_.64.0629a06: 微劣。爲諸卑族侵奪受用。今諸梵志。於世他
T2254_.64.0629a07: 財。若奪若偸。充衣充食或充餘用。或轉施他。
T2254_.64.0629a08: 皆用己財。無偸盜罪。然彼取時。有他物想。又

T2254_.64.0629a09:

因邪見盜他財物。皆名從癡起盜加行

文

T2254_.64.0629a10:

邪婬○從貪起

文

　論云。邪婬加行從貪起者。

T2254_.64.0629a11: 謂於他妻等起染著心。或爲求他財･名位･恭
T2254_.64.0629a12: 敬。或爲救拔自身他身。從貪著心起婬加行

T2254_.64.0629a13:

文

T2254_.64.0629a14:

從癡生者

文

　論云。或住或行。不簡親疎

文

　又

T2254_.64.0629a15:

云。世間衆人應失受用

文

　餘文如今疏　決

T2254_.64.0629a16: 云。受持牛禁者。狗･牛等戒也。外道所修法
T2254_.64.0629a17: 也。所謂以宿命智見狗生天上。狗是天上業

T2254_.64.0629a18:

ナリト思テ狗ノ吽スルマネヲシナムトスルナリ　

以上

｣

T2254_.64.0629a19:

然虚誑語從癡生者

文

　神云。如外道論言。若

T2254_.64.0629a20: 人一因戲咲･二因嫁女･三因娶婦･四因婬女。
T2254_.64.0629a21: 五對國王･六因救命･七因救財起虚誑語。皆

T2254_.64.0629a22:

無有罪

文

　決云。因戲笑

戲作誑語
非罪

嫁娶

夫妻娶間
誑語非罪

T2254_.64.0629a23:

對女王

對后等説
虚誑語非罪

救命

爲遁死誑語
非罪

救財

爲惜財誑
語非罪

T2254_.64.0629a24:

此皆外道計也

以上

T2254_.64.0629a25: 吠陀事　光云。諸吠陀。此云明。舊云韋陀訛
T2254_.64.0629a26: 也。即是四吠陀論。及餘外道所有邪論。習學

T2254_.64.0629a27:

傳授謂言無罪。此等皆是雜穢語攝

文

　麟云。

T2254_.64.0629a28:

吠陀。昔云韋陀

訛也

即四吠陀論。一名阿由鞞

T2254_.64.0629a29: 陀。謂醫方諸事。二名殊。謂祭祀也。三名娑
T2254_.64.0629b01: 磨。此云等。謂國儀･卜相･音樂･戰法。四呪術。
T2254_.64.0629b02: 此四並是梵天所説。若定婆羅門種。年七歳
T2254_.64.0629b03: 外然師學。後學成就已。即爲國師。其四鞞

T2254_.64.0629b04:

陀可十萬頌。口相傳據。不書紙葉

文

　又云。餘

T2254_.64.0629b05: 邪論者。但在理外總名爲邪。即餘外道所有

T2254_.64.0629b06:

邪論等

文

T2254_.64.0629b07:

從二亦爾

文

　麟云。謂從瞋生貪。從癡生貪亦

T2254_.64.0629b08: 爾。瞋及邪見從三亦爾者。瞋･癡二業道。類貪

T2254_.64.0629b09:

釋也

文

T2254_.64.0629b10:

前念名根

文

　麟云。有云。前念猶輕後念轉重

T2254_.64.0629b11: 故。前名根後名道。今釋。前能生後故名根。後

T2254_.64.0629b12:

正暢思名道

文

　惠云。根･道義別者。能生後不

T2254_.64.0629b13:

善法名根。思所履即道也

文

T2254_.64.0629b14:

離惡加行根本後起

文

　寶云。此有兩意。一離

T2254_.64.0629b15: 惡加行者。即是離殺生加行。名善加行。根本･
T2254_.64.0629b16: 後起亦爾。二離惡加行者。謂離前方便。如
T2254_.64.0629b17: 欲受戒。離惡前方便。來入戒檀。周匝禮僧等。

T2254_.64.0629b18:

根本･後起亦爾

文

T2254_.64.0629b19:

及餘依前相續

文

　惠云。第二念已後作持無

T2254_.64.0629b20: 表。是今生未死。來生身未至未來餘依身前。

T2254_.64.0629b21:

所有表･無表相續生。名後起

文

T2254_.64.0629b22:

四依者

文

　義章

四聖種義

云。四名是何。一盡形

T2254_.64.0629b23: 乞食。二盡形壽著糞掃衣。三盡形壽樹下常
T2254_.64.0629b24: 坐。四者有病服陳棄藥。爲破比丘四種惡欲
T2254_.64.0629b25: 故。説此四。一破比丘爲食惡欲。受乞食法。二
T2254_.64.0629b26: 破比丘衣服惡欲。受糞掃衣。三者欲破比丘
T2254_.64.0629b27: 房舍臥具惡欲。受樹下坐。四破比丘湯藥惡
T2254_.64.0629b28: 欲。受陳棄藥。初乞食中。三門分別○糞掃衣
T2254_.64.0629b29: 者。外道法。死人之衣。火燒鼠嚙如是等衣。棄
T2254_.64.0629c01: 之巷野事同糞掃。衣名糞掃衣○樹下坐者。
T2254_.64.0629c02: 樹能陰覆事同半舍。不須造作。省事修道。是
T2254_.64.0629c03: 以依之。陳棄藥者。所謂大便除病易得。無妨

T2254_.64.0629c04:

修道

文

　光

二十
二處

舊大徳等皆言。四依中陳棄藥

T2254_.64.0629c05: 是糞掃衣者。不然。陳久之藥他人棄之。名陳

T2254_.64.0629c06:

棄藥。出家少欲取而服之

文

T2254_.64.0629c07:

第三究竟業道

文

　惡業道也　光云。頌文總

T2254_.64.0629c08: 有四節。究竟業道。初兩句爲一節。次兩句爲
T2254_.64.0629c09: 第二節。次一句爲第三節。後一句爲第四節

T2254_.64.0629c10:

文

T2254_.64.0629c11: 究竟刹那等起事　光云。問。此言究竟。爲據
T2254_.64.0629c12: 因等起。爲據刹那等起。解云。此中據近因等
T2254_.64.0629c13: 起○又解。此中據刹那等起。如貪･瞋等必是
T2254_.64.0629c14: 刹那等起。餘准應知。亦約刹那等起。貪･瞋不
T2254_.64.0629c15: 善與貪･瞋業道同一刹那。雖無別體。根･道
T2254_.64.0629c16: 義別故。説根究竟業道。又解。通據因等起･刹
T2254_.64.0629c17: 那等起○三解中。初解非理。後二解倶爲正

T2254_.64.0629c18:

文

　寶云。今評論意。是刹那等起。不通餘解。

T2254_.64.0629c19: 所以知然。思倶轉中云二倶轉者。謂瞋心時
T2254_.64.0629c20: 究竟殺業。若起貪位成不與取或欲邪行○

T2254_.64.0629c21:

准上論文。究竟即是倶轉時也

文

T2254_.64.0629c22:

一一皆由三根

文

　麟云。誑語由貪者。謂貪

T2254_.64.0629c23: 他財行誑取。瞋他故誑。如深河誑言淺等令

T2254_.64.0629c24:

他死。癡可知

文

　善業道究竟不説事　光云。

T2254_.64.0629c25: 問。善業道究竟。何故不説。解云。前説善於三
T2254_.64.0629c26: 位中皆三善根起。已顯三根皆能究竟故。復

T2254_.64.0629c27:

不説

文

T2254_.64.0629c28:

殺○於有情處

文

　光云。問。何故殺等三種。

T2254_.64.0629c29: 言有情處起。不言衆具･名色･名等處起。解
T2254_.64.0630a01: 云。爲殺有情。爲罵有情。爲瞋有情。唯過重
T2254_.64.0630a02: 故。有情處起。殺等三種唯於有情。衆具･名色
T2254_.64.0630a03: 亦通非情。不言衆具･名色處起。殺等於總有
T2254_.64.0630a04: 情。名等三種雖有情攝。非總有情故。亦不言

T2254_.64.0630a05:

名等處起

文

T2254_.64.0630a06:

唯邪見一

文

　麟云。邪見一名色處起者。謂邪

T2254_.64.0630a07: 見撥無因果。假有情故亦非衆具。但縁五蘊
T2254_.64.0630a08: 四諦因果故。言名色處起。雖邪見亦撥無無

T2254_.64.0630a09:

爲。今亦約有爲説

文

　第十卷論有四釋。一轉

T2254_.64.0630a10: 變縁。謂如今時名隨古昔名。詮此境詮彼境
T2254_.64.0630a11: 詮彼彼境。爲轉變。四蘊亦然。受等隨根境。縁
T2254_.64.0630a12: 彼境縁此境。轉變如名故。四蘊標名稱也

T2254_.64.0630a13:

誑語○於名身等處

文

　寶云。誑語等皆縁異

T2254_.64.0630a14: 名･句･文。令他異解故。定名身等處起。此等

T2254_.64.0630a15:

皆是從多。非不少分亦縁餘法

文

　光云。誑等

T2254_.64.0630a16: 三爲行誑等。巧作言詞必依名等。名等是語
T2254_.64.0630a17: 親正所依。以是勝故。言名等處起。誑等三亦
T2254_.64.0630a18: 雖託有情･衆具･名色處起。非親正依非是勝

T2254_.64.0630a19:

故。不言有情･衆具･名色起

文

T2254_.64.0630a20:

倶死者能殺與

文

　光云。夫成善道。命斷方成。

T2254_.64.0630a21: 非倶死･前死能殺生者其命已終至第二念
T2254_.64.0630a22: 可得殺罪。所以者何。至第二念雖所殺生其
T2254_.64.0630a23: 命不續。彼能殺者以受後有身別依生故。謂
T2254_.64.0630a24: 殺加行所依止身命已斷滅落謝過去。至第二
T2254_.64.0630a25: 念雖有別類身同分生。非是殺罪所依止身。

T2254_.64.0630a26:

此身曾未起殺生加行。成殺業道理不應然

文

T2254_.64.0630a27: 　惠云。以第二念方結業道。若倶死第二念。
T2254_.64.0630a28: 二人一時結來趣生。若能殺者前死。即依來
T2254_.64.0630a29: 趣身。皆非此生攝。來生未曾作殺生加行。又

T2254_.64.0630b01:

能殺人前死。不可令所殺人成業道也

文

　尋。

T2254_.64.0630b02: 凡身･語二業依意業而起。如云思即是意業
T2254_.64.0630b03: 所作謂身語。若爾。今生依三根起殺加行人。
T2254_.64.0630b04: 命終受餘依身時。設雖不成身･語二業。定可
T2254_.64.0630b05: 成過去三根相應意業。其時過去所殺之人
T2254_.64.0630b06: 斷命之時。今意業則究竟。何於今意業。不立
T2254_.64.0630b07: 殺業之名哉。若彼意業得殺業之名者。倶生
T2254_.64.0630b08: 貪等則可爲業道耶。答。業道者。是色業非
T2254_.64.0630b09: 意業。彼表･無表必命終之時捨之。於後世身
T2254_.64.0630b10: 未發殺加行故。不能發根本。此是有宗之所
T2254_.64.0630b11: 談也。又今生所起之三根後世成之者。是法
T2254_.64.0630b12: 後得非其法體。何可爲業道哉。意業例之可
T2254_.64.0630b13: 知之。意業與色業雖爲能所發。得不得･成不
T2254_.64.0630b14: 成･捨不捨等之縁。隨應不同也。能可知之

T2254_.64.0630b15:

以上續本義抄問答

T2254_.64.0630b16:

第二他殺成業道

文

　神云。第八有半行頌。明

T2254_.64.0630b17:

共殺得罪･不得罪

文

　惠云。軍等若同事者。雖

T2254_.64.0630b18:

時處同殺心不同。不得殺生業道

文

　論云。於

T2254_.64.0630b19: 軍等中。若隨有一作殺生事。如自作者一切
T2254_.64.0630b20: 皆成殺生業道。由彼同許爲一事故。如爲一
T2254_.64.0630b21: 事展轉相教故。一殺生。餘皆得罪。若有他力
T2254_.64.0630b22: 逼入此中。因即同心亦成殺罪。唯除若有立
T2254_.64.0630b23: 誓自要救自命縁亦不行殺。雖由他力逼在

T2254_.64.0630b24:

此中。而無殺心故。無殺罪

文

T2254_.64.0630b25:

要具五縁

文

　神云。初釋殺由。故思。要由先發

T2254_.64.0630b26: 欲殺故思。二釋他簡自及非情。三釋想。要他
T2254_.64.0630b27: 有情想。作殺加行簡自及非情想。四釋不誤
T2254_.64.0630b28: 殺。謂唯殺彼強不誤漫殺餘 &T027573;

人。具此四縁。

T2254_.64.0630b29:

名殺生業道

文

　寶云。具三縁成殺生。一由故

T2254_.64.0630c01: 思。二由他想。三不誤殺。或開爲四。殺生爲一
T2254_.64.0630c02: 縁也。雜心論云。有欲殺生心。當此論故思。衆
T2254_.64.0630c03: 生想。當此論他想。第三縁殺生。與此論不同。
T2254_.64.0630c04: 此論云不誤殺。直言殺生。不簡誤。倶斷前命
T2254_.64.0630c05: 兼上二縁。即成殺罪。此據無簡別心。不誤殺
T2254_.64.0630c06: 者。如有欲殺強人誤殺 &T027573;

人。不成業道。此據

T2254_.64.0630c07:

有簡別殺。據義不同。義不相違

文

　麟云。若依

T2254_.64.0630c08: 律疏。更加命斷。彼以他想即是不誤。更不別
T2254_.64.0630c09: 説。又解。此中不誤殺言。已顯斷命故。不可説

T2254_.64.0630c10:

文

　光記如今疏　光云。一要由先發欲殺故

T2254_.64.0630c11: 思簡無殺心。二於他有情。他言簡自。自殺不
T2254_.64.0630c12: 成業道。有情簡非情。殺非情不成業道。三他
T2254_.64.0630c13: 有情想。簡自想非有情想。四作殺加行。簡無
T2254_.64.0630c14: 加行。五不誤而殺。不誤簡誤。殺顯果滿。謂唯
T2254_.64.0630c15: 殺彼所應殺者。不漫殺餘。此則簡誤。誤殺不

T2254_.64.0630c16:

成業道。殺之字通加行不誤

云云

　問。頌ノ不

T2254_.64.0630c17: 誤ノ誤ノ字通殺加行貎如何。若如此釋者。不
T2254_.64.0630c18: 誤殺爲第四縁。殺加行可爲第五縁哉。答。長

T2254_.64.0630c19:

行云。作殺加行不誤而殺

文

　准此文。次ノ不

T2254_.64.0630c20: 誤殺ノ上ニ應キカレ有二作殺加行ノ言一故。下ノ殺ノ
T2254_.64.0630c21: 言ニ含二加行不誤一ヲ歟。故作殺加行第四縁。不
T2254_.64.0630c22: 誤殺爲第五也

T2254_.64.0630c23:

問刹那滅蘊

文

　光云。問。於現在世。刹那滅蘊

T2254_.64.0630c24: 自然不住。如何成殺生。又解。於刹那刹那滅
T2254_.64.0630c25: 蘊。過去已滅。現在不住。未來未至。如何成殺

T2254_.64.0630c26:

生

文

　寶云。正量部問也。問意云。如是有部

T2254_.64.0630c27: 宗云。有爲蘊刹那間滅不得客因。如何成

T2254_.64.0630c28:

殺。謂過去已滅。現在＊間滅。未來未至

云云

｣

T2254_.64.0630c29:

答息風名生

文

　光云。此即初師。出入息風名

T2254_.64.0631a01: 生。依身心轉。若有能令以刀杖等斷現在息。
T2254_.64.0631a02: 無有勢力引同類息至生相。不續至生。爾時

T2254_.64.0631a03:

名殺。明知殺未來蘊

文

　寶云。息風名生。令息

T2254_.64.0631a04: 後念不續名殺。非是令前念滅名之爲殺。如
T2254_.64.0631a05: 滅燈光･鈴聲名殺者。正量部同許。燈焔･鈴聲
T2254_.64.0631a06: 刹那自滅不得客因。吹燈令滅。執鈴斷聲。但

T2254_.64.0631a07:

令後念不生。非令前滅。故爲喩

文

　惠云。第一

T2254_.64.0631a08: 説斷息風名殺。不正義。胎内前四位無息風。
T2254_.64.0631a09: 殺應不成業道。故五分律云。若人若似人。似

T2254_.64.0631a10:

人即胎内前四位也

文

T2254_.64.0631a11:

或復命根名生

文

　光云。生是命根。若有能令

T2254_.64.0631a12: 以刀杖等斷現世命。無有勢力引同類命相

T2254_.64.0631a13:

續至生相。爾時名殺○

文

餘文如今疏　寶

T2254_.64.0631a14:

云。命根爲生後解爲正。與正量等同故

文

　惠

T2254_.64.0631a15: 云。問。若但有一念命殺。得罪不。答。亦成。
T2254_.64.0631a16: 乃至一念應生不生。皆名殺生也。唯此非餘
T2254_.64.0631a17: 者。唯此。是未來有一念命者。非餘。是現在一

T2254_.64.0631a18:

念命ヲ殺不成業道。名非餘也

文

　意云。乃至

T2254_.64.0631a19: 一念モ應ヲレ生不トレ生者。臨命終期。最後一念
T2254_.64.0631a20: 命根有二未來ニ一人ヲ殺シテ其ノ未來念命根ヲ令ム

T2254_.64.0631a21:

ルモ不レ生。成業道

爲言

　唯此者。指下有二未來ニ一

T2254_.64.0631a22: 一念命根上也。非餘者。現在一念命根也現在
T2254_.64.0631a23: 命自不住故。雖有殺義。不成業道也

T2254_.64.0631a24:

又解若據斷體

文

　光云。兩家釋生義雖有異。

T2254_.64.0631a25: 若論殺義。皆殺未來。又解。若據體斷。唯殺未
T2254_.64.0631a26: 來。若據衰用。亦殺現世。義皆無妨。婆沙一百
T2254_.64.0631a27: 一十八云○。然無評家。前據體斷名殺。後兼
T2254_.64.0631a28: 斷用亦殺現在。義並無違。此論意同前。若據

T2254_.64.0631a29:

衰亦同後説

文

　問。就然無評家義。滅盡定滅

T2254_.64.0631b01: 心心所法時。付體斷。以滅未來之義。爲正義

T2254_.64.0631b02:

見

殺生･滅定雖異。遮法其理可同耶。答。實付

T2254_.64.0631b03: 體斷之者。可限未來歟。但論衰用。通現在
T2254_.64.0631b04: 云。師強無失故。於二説無正不歟。但於滅盡
T2254_.64.0631b05: 定例難者。彼見婆沙論文。以體斷義。云應作
T2254_.64.0631b06: 是説。故任現文。以體斷云正義歟。今文相不

T2254_.64.0631b07:

爾故。云然無評家也

以上決
之趣

　五蘊中殺何蘊事

T2254_.64.0631b08: 　麟云。婆沙云。問。諸蘊中殺何蘊得罪。有
T2254_.64.0631b09: 説。色蘊。唯色可爲刀杖等所觸故。有説。五
T2254_.64.0631b10: 蘊。問。四蘊無觸。如何可殺。答。彼依色轉。色

T2254_.64.0631b11:

蘊壞時彼不轉故。如破瓶時乳等亦失

文

T2254_.64.0631b12:

盜具五縁

文

　光云。一要先發欲盜故思。簡無

T2254_.64.0631b13: 故。二於他物簡自物。自盜不成業道。三起他
T2254_.64.0631b14: 物想簡自物想。若於他物作自物想。不成業
T2254_.64.0631b15: 道。四或強力劫。或後私竊起盜加行。從此至
T2254_.64.0631b16: 彼。簡無加行。五不誤而取令屬己身。不誤簡

T2254_.64.0631b17:

誤。誤取不成業道。取屬己身。取顯離處

文

　神

T2254_.64.0631b18: 云。明盜業道亦具四縁。一要先發欲盜故思。
T2254_.64.0631b19: 二於他物。三起他物想。或竊起盜加行。四不

T2254_.64.0631b20:

誤而取令屬己身

文

　惠云。問。若盜塔物何處

T2254_.64.0631b21: 得罪。答。正理有二。一佛邊得罪。一云守護邊
T2254_.64.0631b22: 得罪。若爾。守護人自盜。應非業道。前説爲
T2254_.64.0631b23: 善也。若盜二國中間無主物。國王邊得罪。若
T2254_.64.0631b24: 盜己僧物。未羯磨。十方僧邊得蘭罪。不夷第
T2254_.64.0631b25: 罪。以不滿五錢故。若羯磨了。即羯磨僧邊得

T2254_.64.0631b26:

罪

文

T2254_.64.0631b27:

第三明婬

文

　光云。邪行義准亦有五縁。一起

T2254_.64.0631b28: 婬故思。簡無故思。准前應有。二所不應行。簡
T2254_.64.0631b29: 異自所應行。頌中有此。三所不應行想。簡異
T2254_.64.0631c01: 應行想。若於所不應行相作應行想。不成業
T2254_.64.0631c02: 道。想亦准前必應有故。四起邪婬加行。簡無
T2254_.64.0631c03: 加行。准前應有。五不誤而婬。簡誤。從前流

T2254_.64.0631c04:

來。如長行説

文

　論云。既不誤言亦流至此。若

T2254_.64.0631c05: 於他婦謂是己妻。或於己妻謂爲他婦。道･非

T2254_.64.0631c06:

道等但誤心。雖有所行而非業道

文

　邪婬五

T2254_.64.0631c07: 縁事。神･寶不見之。今疏同此歟

T2254_.64.0631c08:

有四種行不應行

文

　光云。一於非境。故懷侵

T2254_.64.0631c09: 犯。惱他勇深故。二於非道。雖不侵他。縱逸
T2254_.64.0631c10: 重故。三於非處。鄙穢之事無慚重故。四於
T2254_.64.0631c11: 非時。損胎及兒幷破戒故。由斯過重。皆成業

T2254_.64.0631c12:

道

文

T2254_.64.0631c13:

四於非時

文

　惠云。非時。有説。若夫主許受齊

T2254_.64.0631c14: 戒後行。即犯。若不許受齊戒行。不犯。若於強
T2254_.64.0631c15: 人婦作 &T027573;

人婦想。一説不成業道。一説成。以
T2254_.64.0631c16: 事究竟故。後説勝也

T2254_.64.0631c17:

於苾芻尼行

文

　論云。於苾芻尼行非梵行。爲

T2254_.64.0631c18: 從何處得業道耶。此從國王不忍許故。於自

T2254_.64.0631c19:

妻妾受齊戒時。尚不應行。況出家者

文

　光云。

T2254_.64.0631c20: 於苾芻尼至得業道耶。問。尼不屬他。望誰
T2254_.64.0631c21: 結罪。此從國王至況出家者者。答。有兩解。一
T2254_.64.0631c22: 云。此從國王得罪。行非法事不忍許故。第
T2254_.64.0631c23: 二説云。於自妻妾。受八戒時。尚不應行。況出
T2254_.64.0631c24: 家者。以輕況重。但有侵陵。即成業道。犯罪雖
T2254_.64.0631c25: 同。妻等非時。尼是非境　雖有兩解。後解爲
T2254_.64.0631c26: 勝。正理云。苾芻尼等如有戒妻。若有侵陵。亦
T2254_.64.0631c27: 成業道。有説此罪於所住王。以能護持及不
T2254_.64.0631c28: 許故。若王自犯。業道亦成故。前所説於理爲

T2254_.64.0631c29:

勝

文

　准此釋。初解從國王得罪

易知

第二解如

T2254_.64.0632a01: 有戒自妻。雖無所對。但有侵陵。成邪行罪

T2254_.64.0632a02:

爲言

　光。以輕況重

文

輕ハ

自妻

重ハ

苾芻尼

犯出家

T2254_.64.0632a03:

者。其過重事。可知之。今疏擧重況輕

云云

　其

T2254_.64.0632a04: 云重云輕。指何物耶　麟云。第二解於自
T2254_.64.0632a05: 妻妾乃至況出家者擧重況輕者。佛重王輕

T2254_.64.0632a06:

云云

　決云。此釋意。擧重況輕者。犯自妻輕。於

T2254_.64.0632a07: 王邊得罪。況犯苾芻尼。尤咎重。從二佛邊一可

T2254_.64.0632a08:

レ得レ罪釋歟。何第二解釋與前解異

以上

　惠

T2254_.64.0632a09: 云。若犯出家者。自妻妾尚情欲重。受齊戒時。
T2254_.64.0632a10: 尚不應行。況犯出家不應行。易是轉更可行

T2254_.64.0632a11:

也

文

　此釋心婬情欲輕重歟。可知之

T2254_.64.0632a12: 二解事　寶云。論此從國王至況出家者。答
T2254_.64.0632a13: 也。此論引自妻爲例。而釋從國王得。更無異

T2254_.64.0632a14:

解

文

　麟云。新云。此引自妻爲例。示釋從國王

T2254_.64.0632a15:

處得度。更無異解

今章既分兩解。但今犯即得罪。
不説於王邊得也　以上

T2254_.64.0632a16: 正文云。如論文者。是似一解。頌疏何爲二解
T2254_.64.0632a17: 耶。光記。正理論爲二解。與頌疏同。寶記云○

T2254_.64.0632a18:

如上
下引

更無異解

文

T2254_.64.0632a19:

所餘皆於王得

文

　惠云。國王邊得罪者。設王

T2254_.64.0632a20: 自犯。亦成業道。餘一切守護人邊得罪。通即
T2254_.64.0632a21: 皆於王邊得罪。若貨女。與價無罪。若不與。亦

T2254_.64.0632a22:

於王邊得罪也

文

T2254_.64.0632a23:

要具四縁

文

　神

幷

寶同四縁

見

T2254_.64.0632a24:

解所説義領會

文

　光云。相領解即成業道。非

T2254_.64.0632a25:

要被誑印可方成

文

　問。領解者。意識領解歟。

T2254_.64.0632a26: 耳識領解歟　此論問難也。意云。若識已聞
T2254_.64.0632a27: 正解名解。言所詮義意識所知。而能誑語表･
T2254_.64.0632a28: 所誑耳識倶時滅。所誑意識正解之時。彼能
T2254_.64.0632a29: 誑者無有表。若爾者。此業道唯無表ノミナルヘシ
T2254_.64.0632b01: 若耳識正聞能解名解。雖無唯無表業成業道

T2254_.64.0632b02:

失。如何耳根正聞可名耳識能解耶

爲言

此問

T2254_.64.0632b03: 難ヲ答云　論云。善言義者無迷亂縁。耳識已

T2254_.64.0632b04:

生。名爲能解

文

光釋此文。云耳識能解。云

T2254_.64.0632b05:

意識能解

兩釋

然云。雖有兩解。意謂前勝

文

T2254_.64.0632b06: 付之五識無分別也。何云耳識能解耶。答。虚
T2254_.64.0632b07: 誑語業道既通表･無表。故耳識正聞能解之。
T2254_.64.0632b08: 釋順業道義歟。但於耳識無分別云難者。雖
T2254_.64.0632b09: 無計度隨念。非無自性分別。是以下釋中。以

T2254_.64.0632b10:

耳識名正聞名能解。以意識名已聞名正解

見

T2254_.64.0632b11:

正能之言宜思之

以上續本
義抄趣

　惠云。解所義者。

T2254_.64.0632b12:

若所誑者不解言語及不信。即雜穢語攝

文

T2254_.64.0632b13:

麟云。雜穢語寛餘不所攝。即雜穢語攝

云云

T2254_.64.0632b14: 問。誑言有多字。領何字時成業道耶。光云。雖
T2254_.64.0632b15: 誑語有多字。最後字倶生表･無表成業道。或
T2254_.64.0632b16: 所誑者聰慧故。聞少誑語懸解後義。如是人。
T2254_.64.0632b17: 隨於何時所誑解義表･無表業成業道。前字

T2254_.64.0632b18:

倶行表無表加行後字倶行表･無表後起

文

T2254_.64.0632b19: 惠云。問。如誑有二十字。何字結罪。答。若鈍
T2254_.64.0632b20: 根。二十了方得罪。若利根者。説五字時。前人
T2254_.64.0632b21: 即解得罪。前四字爲加行。第五字爲根本。餘
T2254_.64.0632b22: 爲後起也。問。何故殺了方成業道。誑即解義
T2254_.64.0632b23: 方成業道。答。據義不同。殺即命斷。誑即解義

T2254_.64.0632b24:

云云

T2254_.64.0632b25:

四不誤

文

　問。不誤貎如何。答。實不見起見等

T2254_.64.0632b26: 想發言。是不誤誑語也。若不見起不見想。非
T2254_.64.0632b27: 誑言。可謂誤歟

T2254_.64.0632b28:

經説誑言有十六

文

　正文云。論云。經説諸言

T2254_.64.0632b29:

有十六

文

知誑字誤

T2254_.64.0632c09:

此八種順境稱想。名爲聖言

文

　聖言事　惠

T2254_.64.0632c10: 云。婆沙一百七十云。何故此語名非聖言。答。
T2254_.64.0632c11: 聖正也善也。是非正非善言也。非聖身中起
T2254_.64.0632c12: 故。不善性故。非聖成故。非聖説故。得非聖

T2254_.64.0632c13:

果故。故名非聖言也

文

T2254_.64.0632c14:

若境由○爲所覺

文

　光云。婆沙百二十一

T2254_.64.0632c15: 云。見･聞･覺･知是根非識。然擧識者。顯眼等
T2254_.64.0632c16: 顯根必由識助方能取境。以同分根能有作

T2254_.64.0632c17:

用非彼同分故

文

　惠云。問。有部眼根見。如

T2254_.64.0632c18: 何言眼識證等。答。由識助故。或擧能依顯所

T2254_.64.0632c19:

依

文

T2254_.64.0632c20:

次言餘三者

文

　光云。婆沙一百二十一云。問。

T2254_.64.0632c21: 何故眼等三識所受。各立一種。而鼻舌身三
T2254_.64.0632c22: 識所受。合立一種名爲覺耶。尊者世友説曰。
T2254_.64.0632c23: 三識所縁皆唯無記境無記故。根立覺名。又
T2254_.64.0632c24: 以三根唯取至境與境合故。立以覺名。大徳
T2254_.64.0632c25: 説言。唯此三根境界鈍昧。猶如死屍故。能發

T2254_.64.0632c26:

識説名爲覺

文

T2254_.64.0632c27:

皆通三性

文

　第二卷疏云。色･聲二從善心力

T2254_.64.0632c28: 等起身･語表。是善性。若從不善心力等起身･
T2254_.64.0632c29: 語表。爲不善。從無記心等起身･語表。名無
T2254_.64.0633a01: 記。色･聲二非自性善･惡。約能發心判爲善惡

T2254_.64.0633a02:

文

T2254_.64.0633a03:

謂無記性如死

文

　麟云。是無記性如死無覺

T2254_.64.0633a04: 者。無記性是世友義。如死無覺是大徳義。彼
T2254_.64.0633a05: 論有云。以三根取至境與境合故。立覺名。所
T2254_.64.0633a06: 以知三合。覺者。經。告鬘母言。所見･所聞･所
T2254_.64.0633a07: 知･所覺。既離所見･聞･知外別立所覺。故知

T2254_.64.0633a08:

三境是所覺。能覺即是鼻･舌･身三也

文

　取至

T2254_.64.0633a09: 境三根名覺心。境合覺觸云心歟　今疏無記
T2254_.64.0633a10: 無覺立覺名者。色･聲･法通三性故。有レハ覺
T2254_.64.0633a11: 義。故ニ不及立覺名。香等三無記無覺。故約
T2254_.64.0633a12: 能證者立ツト覺名云心歟

T2254_.64.0633a13:

依經部宗

文

　論云。有餘師説

文

　寶云。此引經

T2254_.64.0633a14:

部餘師釋也

文

　神云。有餘正量部師説

文

　光

T2254_.64.0633a15: 云。有餘經部師説。若是五根現量。所證五境
T2254_.64.0633a16: 以分明故。名所見。若依教量從他傳。説六
T2254_.64.0633a17: 境。名所聞。若依比量運自心以種種理比度
T2254_.64.0633a18: 所許六境。名所覺。若意識依現量證六境。名
T2254_.64.0633a19: 所知。若意識親五識後起。現量證五境。若
T2254_.64.0633a20: 在定意識。現量證法。或在定意現量亦能通
T2254_.64.0633a21: 六境。於五境中。一一容起見等四言。於第六

T2254_.64.0633a22:

境。四種内除五根所見。有餘所聞等三

文

　寶

T2254_.64.0633a23: 云。五根證五境。總名所見。若他傳説五境等。
T2254_.64.0633a24: 名所聞。内心以種種理比度所許。名所境。
T2254_.64.0633a25: 若意識證。名所知。准此意。比度知名覺。證
T2254_.64.0633a26: 知名知。由此五境皆容具四。第六法境非五
T2254_.64.0633a27: 現證故。不得名所見。有餘三也。可傳聞･比

T2254_.64.0633a28:

知･證知故。由此覺名目意比知。非無所目

文

T2254_.64.0633a29: 麟云。五根現量所説五境名見者。此師意。眼
T2254_.64.0633b01: 觀見色。身觀聞聲。乃至身觀覺觸。總名見

T2254_.64.0633b02:

文

　決云。若意現量證得六境名爲所知者。現

T2254_.64.0633b03: 量ニ見色等アテ。ムノシカリツル色哉ナト思。決定ノ

T2254_.64.0633b04:

意識所知六境。是云所知也

以上

T2254_.64.0633b05:

先軌範師

文

　光云。學瑜伽論者。名先軌範師

T2254_.64.0633b06:

文

　寶云。論主叙經部義也

文

　神云。經部先代

T2254_.64.0633b07:

軌範師説

文

T2254_.64.0633b08:

眼所現見名所見

文

　光云。眼現量所現見色。

T2254_.64.0633b09: 名爲所見。所以唯見名爲見。色境顯現最分
T2254_.64.0633b10: 明故。眼唯見。若依教量從他傳聞六境。名
T2254_.64.0633b11: 所聞。若依比量自運己心諸所思搆六境。名
T2254_.64.0633b12: 所覺。又依現量耳･鼻･舌･身自内所受四境。
T2254_.64.0633b13: 及意根現量自内所證六境。名所知。若依此
T2254_.64.0633b14: 釋。見唯在眼。聞･覺唯意。知通耳･鼻･舌･身･
T2254_.64.0633b15: 意。於六境中色境容起四種。聲等五境容起
T2254_.64.0633b16: 聞･知･覺三。此中六根六識法境攝故。故不可

T2254_.64.0633b17:

別説

文

　麟云。與前説異者。此但眼名見。不同

T2254_.64.0633b18: 前説五根總名見。故異。餘稍同。正理破云。曾
T2254_.64.0633b19: 無聖教言耳見聲鼻見香。如何五境皆名所

T2254_.64.0633b20:

見。故彼二師義無端緒

文

T2254_.64.0633b21:

自内所受

文

　麟云。自内所受及所證別者。謂

T2254_.64.0633b22: 自根證境名自内所受。意識證境名所證。故

T2254_.64.0633b23:

異

文

T2254_.64.0633b24:

色境具四

文

　惠云。色具四言説。見色･聞説

T2254_.64.0633b25: 色･覺色･知色。聲等具三者。聞聲･香･味･觸･

T2254_.64.0633b26:

法。覺聲･香･味･觸･法。知聲･香･味･觸･法也

文

T2254_.64.0633b27:

見聞覺知異説事

私注之

T2254_.64.0633b28:

毘婆沙師意　眼識所證色境

所見

　耳識所證

T2254_.64.0633b29:

聲境

所聞

　意識所證法境

所知

鼻･舌･身三識所

T2254_.64.0633c01:

證香･味･觸

所覺

T2254_.64.0633c02:

經師意　五根所證色等五境

所見

　意依教

T2254_.64.0633c03:

量傳聞六境

所聞

　意識依現量證六境

所知

　意

T2254_.64.0633c04:

識現量證六境

所覺

以上五境一一具見等四。

T2254_.64.0633c05: 法境具所聞等三

T2254_.64.0633c06:

軌範師意　眼所現見色境

所見

　意依教量傳

T2254_.64.0633c07:

聞六境

所聞

　意依比量知六境

所覺

　耳･鼻･舌･

T2254_.64.0633c08:

身依現量自所證四境

幷

意依現量證六境

T2254_.64.0633c09:

所知

　以上眼唯見。意聞･覺･知。耳･鼻･舌･身唯

T2254_.64.0633c10: 知。六境中色具四種。聲等五境具聞･知･覺
T2254_.64.0633c11: 三。法境攝六根六識。故不別記也　以上能
T2254_.64.0633c12: 能可思之

T2254_.64.0633c13:

一染汚心

文

　麟云。一染汚心者。謂見他朋友

T2254_.64.0633c14:

欲令他離間。發此惡心故。名染汚

文

T2254_.64.0633c15:

若他壞不壞

文

　光云。二發壞他語。若他壞･不

T2254_.64.0633c16: 壞。但領解時。即成離間語。故正理四十一云。
T2254_.64.0633c17: 發離間語他領刹那表･無表。名本業道。有餘
T2254_.64.0633c18: 師説。他壞方成。若爾。聖者深固難壞。應無壞
T2254_.64.0633c19: 聖離間語罪。然壞呈者。獲罪既深。由此應知。

T2254_.64.0633c20:

前説爲善

文

　決云。問。誑語不信不成。離間語

T2254_.64.0633c21: 何故不壞成業道耶。答。誑語他聞之不信之
T2254_.64.0633c22: 時不成之。誑語所望。令他成異解。既不信異

T2254_.64.0633c23:

解。何成之。離間語信之故。壞･不壞成之

以上

｣

T2254_.64.0633c24:

毀呰於他

文

　麟云。非愛謂染心者。謂非教誡

T2254_.64.0633c25:

師呵責弟子等心也

文

　光云。謂本期心所欲

T2254_.64.0633c26: 罵者。解所説義。業道方成。非要生惱。若他
T2254_.64.0633c27: 惱･不惱。倶成麁惡語。故正理二十一云。正發
T2254_.64.0633c28: 麁惡語他領解那表無表業。名本業道。有
T2254_.64.0633c29: 餘師説。他惱方成。若爾。聖人具忍力者。既不
T2254_.64.0634a01: 可惱。罵應無過。然罵賢聖。獲罪既深。由此應

T2254_.64.0634a02:

知。前説爲善

文

　寶云。一以染心。二發非愛語

T2254_.64.0634a03: 毀呰於他。三前人解義。四不誤。所罵解時。

T2254_.64.0634a04:

成其業道

文

T2254_.64.0634a05:

諸染心語名○

文

　光云。此師意説。雖有獨起

T2254_.64.0634a06: 雜穢語。若前三語起時。必兼雜穢。然雜穢語
T2254_.64.0634a07: 他不領解非四語業道收。故婆沙一百七十
T2254_.64.0634a08: 云。謂如有一獨空閑處。作如是説。無惠施。無
T2254_.64.0634a09: 親愛。無祀祠。如是等語惡行。世間有情不生
T2254_.64.0634a10: 領解。非四所攝。准彼論説。更加一縁。所謂解

T2254_.64.0634a11:

義

文

　光

十七

云。問。若三語起必兼雜穢語體。

T2254_.64.0634a12: 名倶起雜穢語。若離前三語起倭歌等。名不
T2254_.64.0634a13: 共雜穢語。總言之。若三語倶起。有三表･三
T2254_.64.0634a14: 表。若四語倶起。有四無表。故衆事分明。受五
T2254_.64.0634a15: 戒人一時倶得五表･五無表。彼善業道既得

T2254_.64.0634a16:

倶起。不善業道理亦應然

云云

T2254_.64.0634a17:

有餘師説

文

　光云。此師意説。異前三語。染心

T2254_.64.0634a18: 所發方名雜穢。皆是獨起雜穢語也。前三語

T2254_.64.0634a19:

起時。不兼雜穢。有此不同故。叙異説

文

神云。

T2254_.64.0634a20: 有餘師説。異虚誑等前三種語。外所有一切
T2254_.64.0634a21: 染心發言。非即前三語獨起雜語。謂佞歌及
T2254_.64.0634a22: 邪論等有五種。一佞。二歌。三邪論。四等謂染
T2254_.64.0634a23: 心所發悲歎。五及諸世俗戲論言伺。異前三

T2254_.64.0634a24:

語。染心所發一切。皆是雜穢語收

文

　論云。

T2254_.64.0634a25: 佞。謂諂。佞如苾芻。邪命居懷發諂佞語。
T2254_.64.0634a26: 歌詠。如世人以染汚心諷吟目調。及倡伎者
T2254_.64.0634a27: 爲悦他情以染汚心作諸詞曲。言邪論者。謂
T2254_.64.0634a28: 廣辯説諸不正見所執言詞。等。謂染心所發

T2254_.64.0634a29:

悲歎。及諸世俗戲論言詞

文

　惠云。佞

奴定反

者

T2254_.64.0634b01:

諂媚。説文云。巧媚也。倡伎者

上處揚反
憑倚也

　倡樂。

T2254_.64.0634b02:

三蒼。倡俳也。伎謂藝能也

文

T2254_.64.0634b03:

輪王出世

文

　神云。問。劫増輪現時亦有歌詠。

T2254_.64.0634b04: 如何不是雜穢語收。答。由彼語從出離心發。
T2254_.64.0634b05: 歌詠之中。毀呰十惡。讃嘆十善。能引十善。出
T2254_.64.0634b06: 離三塗。非預染心。如佛詠言煩惱深無底。生

T2254_.64.0634b07:

死海無邊。度苦般未立。云何樂睡眠等

文

　惠

T2254_.64.0634b08:

云。出離者。歌詠此法言等也

文

T2254_.64.0634b09:

有餘師言

文

　光云。有餘師言至不成業道者。

T2254_.64.0634b10: 叙異説。爾寸亦有染心發言。由過輕故。不成
T2254_.64.0634b11: 業道。故前文言。語惡業道於語惡行不攝加
T2254_.64.0634b12: 行･後起及輕･是此師義。彼輪王時雜穢語。雖

T2254_.64.0634b13:

他領解。非業道攝。不發無表故

文

　此師意北

T2254_.64.0634b14: 洲綺語過輕成業道之義也。此不正義
T2254_.64.0634b15: 也。正義意北洲歌詠。正是獨起雜穢語故。雖
T2254_.64.0634b16: 非極重。成業道也。輪王時歌詠。發從出離心

T2254_.64.0634b17:

故。非業道攝

爲言

T2254_.64.0634b18:

於他財起非理欲

文

　光云。他物簡自。自貪不

T2254_.64.0634b19: 成。理亦應説猶情起貪而不説者。影顯可
T2254_.64.0634b20: 知。謂於他物非理惡欲屬已非他。力謂強力。
T2254_.64.0634b21: 竊謂私竊。起力竊心貪求他物。如是惡欲。名
T2254_.64.0634b22: 貪業道。此貪唯是修所斷貪。於修斷中貪著

T2254_.64.0634b23:

己物。亦非業道

文

　論云。有餘師言。諸欲界愛

T2254_.64.0634b24: 皆貪業道。五蓋經中。依貪欲蓋。佛説應斷此
T2254_.64.0634b25: 世間貪故。有説。欲愛雖盡名貪。此惡行中攝

T2254_.64.0634b26:

麁品。成業道

文

T2254_.64.0634b27:

輪王北洲貪等

文

　此釋應有貪業道之下歟

T2254_.64.0634b28: □□□明之歟。於北洲。雖有行欲事等。非惡

T2254_.64.0634b29:

欲他財之貪故。非業道攝

矣

T2254_.64.0634c01:

如契經言

文

　此經中有十一不同

光･寶・神
同之

光

T2254_.64.0634c02: 云。總有十一不同。一無施與。二無愛樂。三無

T2254_.64.0634c03:

祠祀者。此三皆是謗因邪見。見集所斷

文

T2254_.64.0634c04: 今疏無施福者。施檀施。福約セハ果ニ得ル福ヲ施
T2254_.64.0634c05: ナレハ。因ヲ云施福ト歟。戒福･修福同之。戒戒波
T2254_.64.0634c06: 羅蜜。修定也　決云。修福者定也。今祠祀者。

T2254_.64.0634c07:

定是神用自在義。故云祠祀

以上

　光云。四無

T2254_.64.0634c08: 妙行無惡行者。此總撥妙行･惡行。亦是謗因

T2254_.64.0634c09:

邪見。見集所斷

文

　無妙行者。除施戒修外禮

T2254_.64.0634c10: 佛讀經等一切妙行ヲ撥無スル也無惡行者。此
T2254_.64.0634c11: 亦總殺等一切惡行撥無也　光云。五無妙
T2254_.64.0634c12: 行惡行業所感果異熟。此是總撥業所感果。

T2254_.64.0634c13:

謗果邪見見苦所斷

文

　又云。六無此世間。七

T2254_.64.0634c14: 無彼世間。此二通謗因果。謗因是集所斷。

T2254_.64.0634c15:

謗果見苦所斷

云云

　今疏釋在之　又云。八

T2254_.64.0634c16:

無母。九無父。此二是謗因邪見。見集所斷

文

T2254_.64.0634c17: 寶云。有説。彼諸外道。謗無父母感子之業。不

T2254_.64.0634c18:

謗其體

文

　光云。十無化生有情者。此通謗因

T2254_.64.0634c19: 果。婆沙釋曰。諸外道作如是説。諸有情生。皆
T2254_.64.0634c20: 因現在精･血等事。無有無縁忽然生者。或撥

T2254_.64.0634c21:

無感化生業。或復撥無所感化生

文

　又云。十

T2254_.64.0634c22: 一世間無有沙門或婆羅門是阿羅漢。此三
T2254_.64.0634c23: 是謗聖邪見。見道所斷。隨其所應。彼經具顯
T2254_.64.0634c24: 謗業･謗果･謗聖邪見。此頌擧初撥善業惡等
T2254_.64.0634c25: 言。攝後傍果･謗聖。若依婆沙等文。更説謗滅

T2254_.64.0634c26:

邪見

文

　寶云。十一世間無沙門･婆羅門･阿羅

T2254_.64.0634c27:

漢

文

　今疏云無世間

文

　爲一種撥無者見如

T2254_.64.0634c28:

何。既云無此世間無彼世間

文

此外又何云無

T2254_.64.0634c29:

世間耶。恐今疏無世間

文

　無字剩歟

T2254_.64.0635a01: 大永二年八月六日抄之畢　擬講英憲
T2254_.64.0635a02: 永祿四年七月二十四日以彼自筆寫之畢
T2254_.64.0635a03: 　阿闍梨淨實　
T2254_.64.0635a04:
T2254_.64.0635a05:
T2254_.64.0635a06:

T2254_.64.0635a07:

倶舍論頌疏抄卷第十七(

頌疏論本
第十七

)

T2254_.64.0635a08:

謂貪等相應思

文

　貪等轉故思轉者。轉者起

T2254_.64.0635a09: 也。貪等起。思即起也。貪等行故思行者。貪等
T2254_.64.0635a10: 遷流遊行。思即行。如此隨貪勢力故。思造作
T2254_.64.0635a11: 依託貪故。貪等三與思爲道。重心云。貪業貪
T2254_.64.0635a12: 貪造作。　瞋業道瞋造作歟　光云。如彼貪等
T2254_.64.0635a13: 勢力。而思有造作故。貪等是思依託處故。名

T2254_.64.0635a14:

業之道

云云

　麟云。以思依貪等轉故。如人依

T2254_.64.0635a15:

道。此貪等體雖非業。是業之道

文

T2254_.64.0635a16:

思所遊故

文

　問。云所遊履。云依託。意如

T2254_.64.0635a17:

何。答。於道所依義所依託所行義

所遊履

在之。

T2254_.64.0635a18: 如人依遊行。思依貪行轉也　光云。前七
T2254_.64.0635a19: 體是業。身･語業性故。亦業之道。爲彼思業所
T2254_.64.0635a20: 遊履故。由因等起身語業思身語業爲境轉

T2254_.64.0635a21:

故。名業道

云云

T2254_.64.0635a22:

業道者具顯業道業業道

文

　麟云。謂前七業

T2254_.64.0635a23: 業道類。貪等業三業之道類。雖彼不同。而一業

T2254_.64.0635a24:

道名通兩處故。此兩類總得名業道

云云

T2254_.64.0635a25:

一業爲餘業一道爲餘道

文

　一業爲餘業者。

T2254_.64.0635a26: 一業名爲餘業名也。一道爲餘道者。一道名
T2254_.64.0635a27: 爲餘道名也。十同名業道故ヲ釋スル也。一業道
T2254_.64.0635a28: 名同十。與云業道也。其業道性･類雖不同。業
T2254_.64.0635a29: 道名同ナリト。爲言　惠云。一業名通三業。一道

T2254_.64.0635b01:

名通十道。如車牛名通一切車牛也

文

T2254_.64.0635b02:

於典籍中

文

　經典也。意云。説識住經典中云

T2254_.64.0635b03: 也
T2254_.64.0635b04: 四識住事　第八卷疏云。如經言。識隨色住。
T2254_.64.0635b05: 識隨受住。識隨想住。識隨行住。四是所住。識

T2254_.64.0635b06:

是能住。識所住故。名四識住

文

T2254_.64.0635b07:

離殺等七

文

　麟云。離殺生等七至類前應釋

T2254_.64.0635b08: 者。前釋不善業道。今善業道與上是同故。類

T2254_.64.0635b09:

前釋

云云

T2254_.64.0635b10:

義便明斷善

文

　惠云。由十業道中有邪見。明

T2254_.64.0635b11:

邪見次便。明斷善也

文

　光云。義便明斷善。一

T2254_.64.0635b12: 問。業惡皆與現善相違。諸斷善根由何業道。

T2254_.64.0635b13:

二問。斷善･續善相云何

文

　夫善根者。信因

T2254_.64.0635b14: 果理。知因果道理思也。邪見亘善惡撥無果
T2254_.64.0635b15: 報也。邪見中上品圓滿邪見起ツヨル時無始
T2254_.64.0635b16: 已來所數習。生得善根斷也。生得善被斷時。
T2254_.64.0635b17: 云斷善根本時也。不至此位前。邪見緩故。斷

T2254_.64.0635b18:

善加行位云也

已上禪
談抄

T2254_.64.0635b19:

唯有上品

文

　惠云。問。九品邪見皆能斷善。如

T2254_.64.0635b20: 何言唯上品邪見能斷善。答。據實。九品邪見
T2254_.64.0635b21: 皆能斷善。此言唯上品者。據第九品都盡處

T2254_.64.0635b22:

説也

文

　今疏唯有上品者。上上品也。此則擧

T2254_.64.0635b23: 九品善根斷盡位也。夫斷善相。如修道智慧
T2254_.64.0635b24: 斷修。或先起下下品邪見。斷上上品善根。乃
T2254_.64.0635b25: 至起上上品邪見。斷最微細善根。順逆相對
T2254_.64.0635b26: 可知之。是以發智論第二云。云何微倶行善
T2254_.64.0635b27: 根。答。斷善根時最後所捨。由捨彼故。名斷善

T2254_.64.0635b28:

根

文

　微倶行者。最後所捨是微細故。今論云。

T2254_.64.0635b29: 如是説者。漸斷善根。謂九品善根。由九品邪
T2254_.64.0635c01: 見。逆順對漸次而斷。如修道斷修所。或即
T2254_.64.0635c02: 下下邪見能斷上上善根。至下下善根上上

T2254_.64.0635c03:

邪見所斷。若作是説符本論

文文

　本論文。上

T2254_.64.0635c04: 所引發智文也

T2254_.64.0635c05:

所斷欲生得者

文

　決云。斷善者。必是未離欲

T2254_.64.0635c06: 者也。未離欲者。身中無色･無色善根。離下地
T2254_.64.0635c07: 縛。必得上故。故離下地染時。得上地功徳。既
T2254_.64.0635c08: 未離欲也。何有色･無色之功徳耶。故斷善者。

T2254_.64.0635c09:

唯斷欲界善也

已上

T2254_.64.0635c10:

加行善先已退

文

　惠云。加行善有九品並發。

T2254_.64.0635c11: 我皆在加行時捨也。今言斷九品。據生得説

T2254_.64.0635c12:

也

文

T2254_.64.0635c13:

一切邪見皆能斷善

文

　光云。若有漏無漏縁･

T2254_.64.0635c14: 自界他界縁邪見皆能斷善。無漏縁･他界縁。
T2254_.64.0635c15: 邪見雖境不隨増。同類遍行因亦増邪見。有
T2254_.64.0635c16: 強力故。亦能斷善。又解。雖境不隨増。相應倶

T2254_.64.0635c17:

有因。亦増邪見。有強力故。亦能斷善

文

意云。

T2254_.64.0635c18: 無漏縁･他界縁。邪見於所縁境不隨増方。雖
T2254_.64.0635c19: 其力劣。爲同類遍行因。作隨眠隨増方。強盛
T2254_.64.0635c20: 故有力。能斷善根云也。有餘師説者。以不隨
T2254_.64.0635c21: 増境界。他界縁･無漏縁邪見勢力劣也存。不
T2254_.64.0635c22: 斷善根云也　惠云。餘師意。他界縁不縁自
T2254_.64.0635c23: 界因果。無漏縁不縁有漏因果。故不斷善。破
T2254_.64.0635c24: 云。雖不縁自界及有漏因果。還縁他界因果

T2254_.64.0635c25:

及無漏因果。故言一切也

文

T2254_.64.0635c26:

漸斷者

文

　麟云。言漸斷者。是正義。如修道斷

T2254_.64.0635c27: 修惑。有餘師云。九品善根。由一刹那邪見頓
T2254_.64.0635c28: 斷。如見道斷見惑。有説。斷九品善。終無中
T2254_.64.0635c29: 出。如見道中。如是説者。通出不出。如斷修

Footnote:

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