SAT DB

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T2254_.64.0586c01: 之無用歟。而日月行度不爾。ツツキテ迴ル樣ニ。
T2254_.64.0586c02: 路ニ小分長短出來。四季季節可相違故。是爲

T2254_.64.0586c03:

作合。減夜潤月ヲ設也

以上

　准麟記。潤月漢

T2254_.64.0586c04: 土ニ初云

T2254_.64.0586c05:

釋曰劫有四種

文

　私云。一壞二成

文

住空

T2254_.64.0586c06:

壞成攝

云云

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T2254_.64.0587a01: 問。何故四劫中不説空住耶。光云。解云。以壞
T2254_.64.0587a02: 攝空。約中辨住。故不別説。又解。約中辨住。
T2254_.64.0587a03: 空無別體。頌中類顯。又解。以壞攝空。以成攝

T2254_.64.0587a04:

住

文

T2254_.64.0587a05:

壞有二種一趣壞二界壞

文　一約五趣辨有情。
二約界辨欲界有情

T2254_.64.0587a06:

壞。
爲言

　私云。此兩重二種壞。出神泰釋。光記

T2254_.64.0587a07:

云。文顯可知

文

無別釋。寶記。今兩重二種。直

T2254_.64.0587a08: 爲四種。第一趣壞。第二界壞。第三有情壞。第
T2254_.64.0587a09: 四世間壞。可見之　神云。然壞有二種。一約
T2254_.64.0587a10: 趣辨壞。二約界辨壞。復二種。一内有情壞。

T2254_.64.0587a11:

二外器世間壞

云云

　准此疏。今疏或本。界壞

T2254_.64.0587a12:

復有二種

云云

此界壞言無用歟。今兩重二種

T2254_.64.0587a13: 者。總別爲異。謂初別欲界五趣壞･欲界有情
T2254_.64.0587a14: 壞爲二種。後總三界内有情壞･三界外器壞
T2254_.64.0587a15: 爲二種也。上所注科文。准寶釋注之。可見之｣

T2254_.64.0587a16:

若時地獄有情○

文

　神云。若時地獄有情命

T2254_.64.0587a17: 終。以是人壽八萬歳時。輪王出世。十善化
T2254_.64.0587a18: 物不造十惡時。壞劫故。無復新生地獄趣者。
T2254_.64.0587a19: 爲壞劫始。乃至地獄無一有情。爾時名爲地

T2254_.64.0587a20:

獄已壞

云云

　本義抄。此若時地獄有情○爲

T2254_.64.0587a21:

壞劫始

文

　今此地獄者。唯可限無間地獄

T2254_.64.0587a22: 也。今論釋成劫相云。若初一有情生無間獄。

T2254_.64.0587a23:

二十中成劫應知已滿

云云

以成劫滿。思壞劫

T2254_.64.0587a24: 初。地獄無新生有情。爲壞劫始者。唯可限
T2254_.64.0587a25: 無間地獄也。此則准法爾後壞必最初成之

T2254_.64.0587a26:

理思之。最初壞處。最後可成也

云云

T2254_.64.0587a27: 引並他方事　古來兩義也。一義云。約未
T2254_.64.0587a28: 墮有情論之也。設雖業力不思儀。於已墮有
T2254_.64.0587a29: 情。何可有引置他方之義耶。今論云。若時地

T2254_.64.0587b01:

獄有情命終無復新生。爲壞劫始

云云

寶云。應

T2254_.64.0587b02:

生不生。名爲壞劫

文

約未生有情

見

但神泰釋。

T2254_.64.0587b03: 容受報未盡之者。引置他方地獄云也。更非
T2254_.64.0587b04: 約已墮有情論引置他方之義也。一義云。有
T2254_.64.0587b05: 情業力不思議。受報義方差也。雖已墮有情。
T2254_.64.0587b06: 有受報未盡者。何無引置他方義耶。神泰云。
T2254_.64.0587b07: 諸有地獄定報。定報業應受一切報者。至地
T2254_.64.0587b08: 獄空盡時。業由未盡者。業力引置他方獄

T2254_.64.0587b09:

中

云云

既云業由未盡。約已墮有情

見

但論文

T2254_.64.0587b10: 者。上云無復新生爲壞劫始。只先述劫將壞
T2254_.64.0587b11: 相計也。下正述引置他方義時。未見限未
T2254_.64.0587b12: 墮有情哉。寶釋是亦釋無復新生之論文故

T2254_.64.0587b13:

也。非釋引置他方論文。故非難勢也

以上

　除

T2254_.64.0587b14: 地獄餘趣中。有決定業者。此界將壞時。可爲

T2254_.64.0587b15:

移往他方也

同抄心

T2254_.64.0587b16:

由此准知傍生鬼趣

文

　總傍生鬼趣壞相。准

T2254_.64.0587b17: 地獄壞相。可知之云也光云。正理論云。由此
T2254_.64.0587b18: 准知傍生鬼趣時。人身内無有諸虫。與佛身
T2254_.64.0587b19: 同。傍生壞故。有説。二趣於人兼者。壞與人

T2254_.64.0587b20:

倶。餘者先壞。如是二説。前説爲善

文

　寶云。

T2254_.64.0587b21: 鬼本住處。即此州下五百踰繕那。傍生在大

T2254_.64.0587b22:

海。各先壞本處者。先壞畜生。後壞鬼趣

云云

｣

T2254_.64.0587b23:

東西二州例此

文

　准成劫相。思四州人趣壞

T2254_.64.0587b24: 相。初南州。次東･西。後北州壞也。此則法爾。
T2254_.64.0587b25: 後壞必最先成理也　光云。正理云。北州命
T2254_.64.0587b26: 盡生欲界天。由彼鈍根。無離欲故。生欲天已。

T2254_.64.0587b27:

靜慮現前。轉得勝依。方能離欲

云云

T2254_.64.0587b28:

若時天趣四大王天

文

　寶云。天趣壞。彼彼

T2254_.64.0587b29:

天中。皆得離染。直生梵世。不轉生也

文

　神

T2254_.64.0587c01: 云。依立世經。初從壞地獄。乃至壞梵輔天。經
T2254_.64.0587c02: 十小劫。衆生世界壞。然梵王未上生也。雖有

T2254_.64.0587c03:

梵王。無餘衆生故。言唯器世間空曠而住

文

｣

T2254_.64.0587c04:

唯器世間空曠而住

文

　神云。明壞器世界。

T2254_.64.0587c05: 餘十方界一切有情。共業感此三千世界。業
T2254_.64.0587c06: 盡於此。持雙山後大海下。漸有七日輪現。經
T2254_.64.0587c07: 九十劫。燒大地已。梵王方乃捨命上生。然
T2254_.64.0587c08: 後風吹猛炎燒上天宮。乃至梵宮。無唯灰燼。
T2254_.64.0587c09: 初禪自他火炎燒自地宮。非他欲界地災能
T2254_.64.0587c10: 燒他初禪地。乃至謂欲界火猛炎上昇爲縁。

T2254_.64.0587c11:

引生色界火炎。餘水･風災亦爾

云云

　惠云。

T2254_.64.0587c12: 七日輪現者。准劫章頌云。日加四倍於常熱。
T2254_.64.0587c13: 溝池乾涸草木雄。二三日出江河竭。四五日
T2254_.64.0587c14: 出海悉盡。六七興射山石融。爾時大地前
T2254_.64.0587c15: 焔輝。三千世界猛焔聚○問。色界無日。誰
T2254_.64.0587c16: 相縁引生火。答。由衆生業力。隨處引生火

T2254_.64.0587c17:

也

文

　古抄云。七日輪出現。依日輪勢力。大

T2254_.64.0587c18: 地ヨリ火出生。下三輪燒下。上梵宮マテ燒昇也。
T2254_.64.0587c19: 婆沙云。有説。七日先陰持雙。先一照曜。後六
T2254_.64.0587c20: 漸出。便壞世界。有説。一日分爲七日。有説。
T2254_.64.0587c21: 一日成七倍熱。有説。七日先藏地下。後漸出

T2254_.64.0587c22:

現

文。以上

T2254_.64.0587c23:

乃至梵宮灰燼

文

　惠云。乃至梵宮無遺灰燼

T2254_.64.0587c24: 者。破外道世界壞極微散居虚空不滅。成即
T2254_.64.0587c25: 二二合生子等。若壞時無極微者。成時積何
T2254_.64.0587c26: 物成。有部積風成。風爲種子。准智度論。劫火
T2254_.64.0587c27: 無灰。隨火起即過。若有灰者。是何物能壞。

T2254_.64.0587c28:

若有灰者。即壞劫義不成也

文

T2254_.64.0587c29:

初一有情○生大梵處

文

　麟云。初一有情極

T2254_.64.0588a01: 光淨天沒者。謂是第二禪第三天沒來。彼天
T2254_.64.0588a02: 火災不壞故。理實小光無量光天下生梵世。

T2254_.64.0588a03:

蓋亦無失

云云

T2254_.64.0588a04: 　　已下二個條本義抄
T2254_.64.0588a05: 問。大梵王必自上地下生歟。答爾也。付之。衆
T2254_.64.0588a06: 生造業感果非一准。何必自上地下生哉。況
T2254_.64.0588a07: 此界大梵王。修中間定。造順生業。爲他三
T2254_.64.0588a08: 千界大梵王之義。何強遮之哉。答。有情業
T2254_.64.0588a09: 力。衆生果報。是不思儀。法爾所定。故大梵王
T2254_.64.0588a10: 必依順後業。自上地下生也。故今疏釋是今
T2254_.64.0588a11: 論文也。又正理論云。諸大梵王必異生攝。以

T2254_.64.0588a12:

無聖者還生下故

云云

故法爾必然之理。必自

T2254_.64.0588a13: 此界分齊極光淨天下生。爲大梵王也。自他
T2254_.64.0588a14: 三千界來。爲此界大梵王。自此界往。爲他三
T2254_.64.0588a15: 千界大梵王之義。不可有也。必依順後業。自
T2254_.64.0588a16: 此界分齊極光淨天下生。爲大梵王也。問。大
T2254_.64.0588a17: 梵王壞劫時。上生極光淨天。次成劫時。還生
T2254_.64.0588a18: 爲大梵王義可有耶。答。不可有此義也。付
T2254_.64.0588a19: 之。造業感果非一准。又極光淨天亦非無中
T2254_.64.0588a20: 夭。何強遮此義哉。答。極光淨天壽量。是八大
T2254_.64.0588a21: 劫也。而大梵王上生極光淨天。即還生爲大
T2254_.64.0588a22: 梵王之時分。纔二十中劫也。時分長短遙異
T2254_.64.0588a23: 也。何可有此義哉。極光淨天有情。雖非無
T2254_.64.0588a24: 中夭。依廣大福業。受彼天果報之類。何纔受
T2254_.64.0588a25: 彼天壽量三十二分之一分。忽可有命終之
T2254_.64.0588a26: 義哉

T2254_.64.0588a27:

從無量劫○至極十年

文

　劫字正文正之

T2254_.64.0588a28: 惠云。此論不論幾年減一年及増。相傳。百年

T2254_.64.0588a29:

一減至十。増亦百年増一年

云云

T2254_.64.0588b01:

十八劫中○時量方等初減後増

文

　問。初唯

T2254_.64.0588b02: 減無増。後唯増無減。如何等中間一増一減
T2254_.64.0588b03: 耶。惠云。二十中劫。初劫衆生業勝難減。第二
T2254_.64.0588b04: 十劫衆生業劣難増。時量即當中間十八劫

T2254_.64.0588b05:

一増一減也

文

　光云。二十住劫前後相望。

T2254_.64.0588b06: 前有情福勝。後有情福劣。住中初劫福最勝
T2254_.64.0588b07: 故。應令受用上妙境界。故下時極遲。從第二
T2254_.64.0588b08: 劫已去。其福漸薄。上稍遲下漸疾○第二十
T2254_.64.0588b09: 劫福最薄故。上時極遲。故初後劫等中十八。
T2254_.64.0588b10: 又解。壽未減時。是成劫攝。從無量歳初減已
T2254_.64.0588b11: 去。方名住劫。第二十劫。上至八萬。多時經

T2254_.64.0588b12:

停。故初後劫等中十八

云云

　惠云。成劫時壽

T2254_.64.0588b13: 無量。至住初即有八萬歳也。後増亦即至八

T2254_.64.0588b14:

萬。大乘即至八萬四千歳

云云

　本義抄。初

T2254_.64.0588b15: 釋意。於増時減時有遲速云也。謂第二劫等
T2254_.64.0588b16: 已後。有情福漸薄故。増時遲。減時疾也。但
T2254_.64.0588b17: 第一劫初減時分。若如第二劫等減時同速
T2254_.64.0588b18: 者。不可同中間一増一減時分。唯減無増遲

T2254_.64.0588b19:

時故也。故初減福勝時分故。下時稍遲

爲言

第

T2254_.64.0588b20: 二十劫福最薄故。上時遲。故當一増一減也。
T2254_.64.0588b21: 第二釋意。増時減時。不論遲速。故云上至
T2254_.64.0588b22: 八萬多時經停。謂第二十劫増至八萬歳畢

T2254_.64.0588b23:

之後。多時經停

爲言

第一劫自無量歳。減至

T2254_.64.0588b24: 十歳時分。兩釋倶時分齊等。更不可有長短
T2254_.64.0588b25: 差異。謂自無量歳減至八萬歳之時分。可同

T2254_.64.0588b26:

自八萬歳減至十歳之時分也

以上

　尋。第二

T2254_.64.0588b27: 十劫衆生薄福時分也。尤以減時可爲住劫
T2254_.64.0588b28: 終。何以増位爲終哉。答。任上所注神泰釋
T2254_.64.0588b29: 可知之

T2254_.64.0588c01:

成中初劫起器世間

文

　麟云。准此文。梵王

T2254_.64.0588c02: 唯壽五十八劫。謂成壞劫各除一故。而言六
T2254_.64.0588c03: 十者。約大數説。或成劫纔圓。梵王即住。壞劫

T2254_.64.0588c04:

臨至上界梵王方去。故滿六十。非要具受

云云

T2254_.64.0588c05: 　問。成器世間･成有情世間時劫多少不同
T2254_.64.0588c06: 耶。惠云。成外器･有情別者。外器共業易。故
T2254_.64.0588c07: 一劫成。有情別業難。故十九劫成。壞准此説

T2254_.64.0588c08:

也

云云

　立世經云。十劫成器世間。十劫成

T2254_.64.0588c09:

有情世間

云云

　光云。立世經説。梵王十小劫

T2254_.64.0588c10: 獨住。然後梵補等生。彼經意。梵王獨一少
T2254_.64.0588c11: 故。攝入器中。故説十劫成器世間。梵補已下
T2254_.64.0588c12: 從多分説。故言十劫成有情世間。此論多少
T2254_.64.0588c13: 通論故。説十九劫成有情世間。一劫成器世

T2254_.64.0588c14:

間

云云

T2254_.64.0588c15:

如是所説○積成八十

文

　惠云。此論八十中

T2254_.64.0588c16: 劫爲一。積至三無數。大乘即積風災劫六十
T2254_.64.0588c17: 四箇八十劫爲一。積至三無數。梵云劫波。此
T2254_.64.0588c18: 云時分。欲色界即五蘊。無色界即四蘊爲體。
T2254_.64.0588c19: 空劫即以二蘊。以晝夜不離五蘊生滅故。五

T2254_.64.0588c20:

蘊爲體也

文

T2254_.64.0588c21:

謂唯五蘊時無別體

文

　寶云。不同外道別有

T2254_.64.0588c22: 時方○婆沙論云。何故名劫。劫是何義。答。分
T2254_.64.0588c23: 別時分故爲劫。謂分別刹那･臘縛･牟呼栗多
T2254_.64.0588c24: 時分。以成晝夜。分別晝夜時分。以成半月月
T2254_.64.0588c25: 年。分別半月等時分。以成於劫。以是分別時
T2254_.64.0588c26: 分中極故。得總名聲。聲論師者言。分別位故。

T2254_.64.0588c27:

説名爲劫

云云

私云。大乘心。時色心外假立。小乘
心。色心外別不立被仰云云。問。時

T2254_.64.0588c28:

五蘊爲體付。空劫二十劫間無五蘊如何。答。二蘊爲體。
小乘意。顯色時空色立色。空劫ト云名アル故。後二爲體

T2254_.64.0588c29:

也。名不相應隨
一也。此事祕也

T2254_.64.0589a01:

第五十二之一數

文

　本義抄。問。阿僧祇耶。

T2254_.64.0589a02: 六十數中第六十數歟。答。雖有二義。且可
T2254_.64.0589a03: 存第六十數之義也。付之。若第六十數者。今
T2254_.64.0589a04: 論中十十倍増至第五十二重。爲阿僧祇耶

T2254_.64.0589a05:

見

若忘失中間者。寧不背十十倍増之義哉。

T2254_.64.0589a06:

是以今疏釋當第五十二數

見

如何。答。阿僧

T2254_.64.0589a07: 祇耶者梵語。此翻云無數。若第五十二數者。
T2254_.64.0589a08: 寧可云無數耶。但背十十倍増之義者。傳誦
T2254_.64.0589a09: 者誦解脱經之時。妄失中間八數之故。實雖
T2254_.64.0589a10: 非十十倍増。付現所有數。論十十倍増之旨
T2254_.64.0589a11: 也。次今疏釋具擧六十數時。雖可爲第六十
T2254_.64.0589a12: 數。亡失中間八數。自當第五十二數。故付

T2254_.64.0589a13:

此現所有數。云是第五十二之一數也

云云

T2254_.64.0589a14: 光云。亡失後八者。付現所有數云爾也

T2254_.64.0589a15:

於此數中亡失餘八

文

　論云。於此數中。

T2254_.64.0589a16:

亡失餘八

文

既云餘八。不云忘失後八。知阿

T2254_.64.0589a17: 僧祇耶者當第六十數歟

T2254_.64.0589a18:

問何縁菩薩發願長時

文

　此下有四重問答。

T2254_.64.0589a19: 顯菩薩長時大行也。此則論文也。論云。菩
T2254_.64.0589a20: 薩要經三劫無數。修大福徳智惠資糧六波
T2254_.64.0589a21: 羅蜜多。多百千苦行。方證無上正等菩提

T2254_.64.0589a22:

文

T2254_.64.0589a23:

若餘方便

文

　光云。若餘二乘修小方便。亦

T2254_.64.0589a24:

得涅槃。何用爲菩提久修多苦行

文

　惠云。

T2254_.64.0589a25: 二乘行爲涅槃方便。三生六十劫･四生百劫。

T2254_.64.0589a26:

即得二乘涅槃也

文

　寶云。既有六十劫或三

T2254_.64.0589a27: 生方便。亦得涅槃。出離於苦。何用爲菩提久

T2254_.64.0589a28:

修多苦行

文

　此釋且就速得涅槃之類。先擧

T2254_.64.0589a29: 聲聞三生六十劫修行。略不擧縁覺歟

T2254_.64.0589b01:

菩薩濟物遂己悲心

文

　惠云。菩薩有同體大

T2254_.64.0589b02:

悲。他身即己身。他益即是己益也

云云

T2254_.64.0589b03:

有懷潤己無大慈悲

文

　古抄云。禀性無慈悲

T2254_.64.0589b04: 人。前菩薩行願難信禀性有慈悲。悲人苦者。
T2254_.64.0589b05: 前何難信云心也。久習無憐愍等者。世間無
T2254_.64.0589b06: 憐愍串習人天性。雖無己益。他人見有苦有
T2254_.64.0589b07: 歎。悦之人アルコト。世間所悉知。如此菩薩慈悲
T2254_.64.0589b08: 串習故。於己雖無其益。見他人有苦惱。歎之

T2254_.64.0589b09:

志切

爲言。以上。

T2254_.64.0589b10:

如有久習無哀愍者

文

　光云。引三證。一引

T2254_.64.0589b11: 無哀愍。有慈悲證。二引執我愛。無我愛證。三

T2254_.64.0589b12:

引有情種姓異。證依諸有情種姓差別

文

　今

T2254_.64.0589b13: 疏引二證。第二證略之歟

T2254_.64.0589b14:

故有頌曰

文

　光云。初兩句明異生。下士勤

T2254_.64.0589b15: 求自身人天等樂。次兩句明二乘。中士求滅
T2254_.64.0589b16: 三苦。非求有漏樂。以此樂是當苦依故。又
T2254_.64.0589b17: 解。此樂行苦依故。又解。此樂壞時苦故。名爲
T2254_.64.0589b18: 苦依。後一頌明菩薩。上士恒時勤來自荷
T2254_.64.0589b19: 云衆苦。令他有情得人天善趣安樂。遠令他

T2254_.64.0589b20:

永滅盡故。得涅槃樂

文

T2254_.64.0589b21:

於此中間諸佛出現

文

　光云。賢劫經第十

T2254_.64.0589b22: 説。拘留孫佛。人壽四萬歳時出世。拘那含三
T2254_.64.0589b23: 萬歳。迦葉二萬歳。釋迦百歳。西域記第六。 &T025632;

T2254_.64.0589b24: 留孫六萬歳。 &T025632;

那含四萬歳。迦葉二萬歳。釋

T2254_.64.0589b25:

迦百歳。此應部別不同

云云　取意

　又云。釋

T2254_.64.0589b26: 迦牟尼佛。當第九劫出世。彌勒佛。即當第十

T2254_.64.0589b27:

劫出世

文

　寶云。准彌勒經。今劫是刀兵劫

T2254_.64.0589b28:

云云

T2254_.64.0589b29:

有情樂増離教厭故

文

　麟云。謂佛本出世。

T2254_.64.0589c01: 令生厭苦。教修出離。既是樂増。難可令厭。

T2254_.64.0589c02:

故不出也

云云

　本義抄。問。諸佛大悲是廣。

T2254_.64.0589c03: 可利増劫衆生。何唯減劫出耶。何況第九住
T2254_.64.0589c04: 劫。四佛即出世。後十一住劫之中。九百九
T2254_.64.0589c05: 十六佛可出世歟。而増劫佛不出世者。上天
T2254_.64.0589c06: 下天時分不可相稱哉。答。増劫之時。有情樂
T2254_.64.0589c07: 増。難教化故。佛不出世也。但一増一減之間。
T2254_.64.0589c08: 補處菩薩出兜率天。數死數生以之思之。後
T2254_.64.0589c09: 十一住劫之中。十箇減劫之間。九百九十六
T2254_.64.0589c10: 佛次第出世之時。上天下天之時分能相稱

T2254_.64.0589c11:

哉

以上

T2254_.64.0589c12:

五濁極増。難可化故

文

　寶云。減其百歳。煩

T2254_.64.0589c13:

惱等増。惠念等減。極難化故

云云

T2254_.64.0589c14:

言五濁者

文

　光云義便明五濁

云云

　神云。

T2254_.64.0589c15: 略明五濁之義。一擧數。二列名。三釋濁義。劫
T2254_.64.0589c16: 減將末。壽等鄙下。如滓穢故。説名爲濁。如世
T2254_.64.0589c17: 間物。淳清在上。滓穢在下。百歳已上壽命
T2254_.64.0589c18: 長。資糧皆勝。見及貪瞋悉轉薄。所壽之身。色
T2254_.64.0589c19: 心倶勝。如淳清。減百歳已去。是下劫將末。壽
T2254_.64.0589c20: 命短促爲鄙。資糧麁惡。諸見及諸惑皆重所
T2254_.64.0589c21: 壽之身。色心倶麁。此五皆劣故。言下由鄙下
T2254_.64.0589c22: 故如滓濁也。四辨差別。由前二濁。如其次
T2254_.64.0589c23: 第。壽命資具極被衰損。由命濁起故。壽命損
T2254_.64.0589c24: 減。由劫濁起故。衣服飮食樂具衰損。由此
T2254_.64.0589c25: 二濁。善品衰損。由惑濁起。在家人耽著欲樂。
T2254_.64.0589c26: 十善衰損。由見濁起。戒取諸見修苦行故。出
T2254_.64.0589c27: 世善品衰損。由後一濁。衰損自身。衆生是
T2254_.64.0589c28: 假名。以色心爲體故。色心損減。名衆生濁。昔
T2254_.64.0589c29: 身量長大。減百歳後。漸短小。乃至十歳。身長
T2254_.64.0590a01: 三尺。昔色貎可愛。後漸醜陋。昔身健有力。後
T2254_.64.0590a02: 漸無力。昔有正念正智能懃修習。後漸邪念
T2254_.64.0590a03: 邪智懈怠不修。昔身無病。後漸多病。總爲

T2254_.64.0590a04:

衆生濁體

云云

　光云。又解。以惡業爲體。劫

T2254_.64.0590a05: 減將末。壽等鄙下。如滓穢故。説名爲濁。由壽
T2254_.64.0590a06: 濁起故。壽命極被衰損。乃至十歳。由劫濁起
T2254_.64.0590a07: 故。衣食等資具極被衰損。劫濁以色爲體。以
T2254_.64.0590a08: 煩惱濁耽欲樂故。起貪損善。以見濁自苦行
T2254_.64.0590a09: 故。起戒取損善。或煩惱濁損在家善。見濁
T2254_.64.0590a10: 損出家善。由後有情濁起。衰損自身。身量短
T2254_.64.0590a11: 小。色白令黒。力強令劣。正念正智令邪念邪
T2254_.64.0590a12: 智。勤勇懈怠。無病令有病。故知有情濁以五

T2254_.64.0590a13:

蘊爲體

云云

　惠云。此五濁次第者。先有壽

T2254_.64.0590a14: 命短。次劫惡名濁。由劫濁。起煩惱與見濁。由

T2254_.64.0590a15:

煩惱等。有情身量色力等被損也

以上

T2254_.64.0590a16:

或煩惱濁損在家善○

文

　問。上差異如何。

T2254_.64.0590a17:

答。初釋約煩惱

五鈍使

見

五利使

自體。後釋約所

T2254_.64.0590a18: 損善品歟。在家善者。准神泰釋。十善歟。出家

T2254_.64.0590a19:

善者。出世善

見

　嘉祥法華義疏云。濁是不

T2254_.64.0590a20:

清義。譬如濁水不能見物

云云

T2254_.64.0590a21:

二者麟角唯一出世

文

　本義抄。問。唯約一

T2254_.64.0590a22: 大三千界論之歟。答。雖有二義。且可存通十
T2254_.64.0590a23: 方世界論之云義也。麟喩獨覺是最上利根
T2254_.64.0590a24: 之人也。設雖十方世界。輒不可有多類。是以
T2254_.64.0590a25: 光所引婆沙云。麟角喩者。根極勝故。樂獨出

T2254_.64.0590a26:

故。當知如佛。必無有二並出世

文

T2254_.64.0590a27:

部行獨覺先是聲聞

文

　光云。由衆部相隨。

T2254_.64.0590a28: 名爲部行。離教自悟。名爲獨覺。部行獨覺
T2254_.64.0590a29: 先是聲聞前三果人。後得第四勝果時。離教
T2254_.64.0590b01: 獨證勝果。轉名獨覺。又解。先是聲聞初果。後
T2254_.64.0590b02: 得後三勝果時。離教獨悟勝果。轉名獨覺。前

T2254_.64.0590b03:

解爲勝

文

　本義抄。問。論文只述先是聲聞。

T2254_.64.0590b04: 未云前三果。僅判勝果時。未見第四果。何
T2254_.64.0590b05: 云前解爲勝耶。寶云。部行獨覺先是預流果

T2254_.64.0590b06:

聲聞

云云

此釋意。以初果云先是聲聞。以後

T2254_.64.0590b07:

三果可名獨覺

見

答。前解爲勝之釋心。先思

T2254_.64.0590b08: 道埋。獨覺者以麟喩爲其本。而彼一向一果
T2254_.64.0590b09: 人也。先聲聞部行者。本是聲聞種姓。更非獨
T2254_.64.0590b10: 覺種姓。然而似同麟喩。有離教力得第四果
T2254_.64.0590b11: 之義故。得獨覺名也。更以前三果不可云獨

T2254_.64.0590b12:

覺果。寶師釋。人師異釋歟

以上

T2254_.64.0590b13: 別種姓部行事　本義抄。雖爲古來未決。任
T2254_.64.0590b14: 先徳多分義。可有別種姓部行也。有情根分
T2254_.64.0590b15: 萬差。斷惑證果非一准。何無別種姓部行耶。
T2254_.64.0590b16: 但多分先聲聞故。今論云部行獨覺先是聲

T2254_.64.0590b17:

聞也。非遮有少分別種姓之類矣

以上

T2254_.64.0590b18:

有餘師説先是異生

文

　本義抄。問。此師心。

T2254_.64.0590b19: 可許先是聲聞義耶。答。初師意。先聲聞部行
T2254_.64.0590b20: 獨覺。不許先是異生之義。彼伊師迦山中五

T2254_.64.0590b21:

百仙人。本是初果聖者也

爲言

次有餘師意。爲

T2254_.64.0590b22: 先聲聞部行獨覺之本。伊師迦山五百仙人。

T2254_.64.0590b23:

本是凡夫也。起戒禁取修苦行故

爲言

　重心

T2254_.64.0590b24: 云。初師心。不許先是異生之義。第二師意。兼

T2254_.64.0590b25:

許先是聲聞之義。是其差異也

以上

　尋。就初

T2254_.64.0590b26: 師意。初果聖者不執苦行。非外仙。如何。答。

T2254_.64.0590b27:

禪那院云

三論名
教抄

雖不執之。同其相故。且名外

T2254_.64.0590b28:

仙。實是聖人

云云

苦行者。世間不依佛法。別

T2254_.64.0590b29:

立見解。是出離要道ナレトテ苦行事也

以上
古抄

T2254_.64.0590c01:

由本事中説

文

　神云。由本事經中説。山處

T2254_.64.0590c02: 總有五百苦行外仙。有一獼猴。曾在山中。供
T2254_.64.0590c03: 養獨覺。見彼獨覺結跏趺坐入定威儀。時彼
T2254_.64.0590c04: 獨覺入涅槃。後展轉猶行。至外仙所。見諸
T2254_.64.0590c05: 外仙。拔髮倒懸。修諸苦行。不能得道。現先所
T2254_.64.0590c06: 見結跏趺坐獨覺威儀。諸仙覩之。咸生敬慕。

T2254_.64.0590c07:

習此威儀。須更皆證獨覺菩提

云云

　准此釋。

T2254_.64.0590c08: 獨覺威儀者。入定威儀也

T2254_.64.0590c09:

麟覺喩者

文

　光云。如麟喩。如麟一角無二

T2254_.64.0590c10:

並生。獨居悟道。故喩麟角

云云

　本義抄。問。

T2254_.64.0590c11: 麟喩初發心可依教力耶。答。可依教力也。最
T2254_.64.0590c12: 初順解脱分善根依教力。最初發心由悟教
T2254_.64.0590c13: 力云是也。順解脱分善根後。順決擇分已前
T2254_.64.0590c14: 發心。必獨悟道。云唯獨悟道也。約第二發心

T2254_.64.0590c15:

云獨覺也

以上

　古抄云。凡順解脱分善根分

T2254_.64.0590c16: 齊。或持一戒。或以慇淨心施一搏食時。遍身
T2254_.64.0590c17: 流汚。雙眼拭涙。身心悲喜スル程ノ心ヲ發。云順
T2254_.64.0590c18: 解脱分善也。其後經多劫。依内心力。自然厭

T2254_.64.0590c19:

生死。樂求涅槃心生。云第二發心

云云

T2254_.64.0590c20:

至八萬歳有輪王出

文

　本義抄。問。輪王出

T2254_.64.0590c21: 世可通増減劫耶。答。輪王人壽八萬歳已上
T2254_.64.0590c22: 時分出世故。通増減劫也。所謂二十住劫之
T2254_.64.0590c23: 中。自無量歳。初減人壽八萬歳已上位。幷
T2254_.64.0590c24: 十九増位人壽八萬歳時。輪王出世也。重心
T2254_.64.0590c25: 云。減劫唯限初減。増劫廣亘十九増位。故多

T2254_.64.0590c26:

分増劫出世。少分減劫出世也

以上

　今疏云

T2254_.64.0590c27: 從此州人壽無量歳。至八萬歳者。且出二十
T2254_.64.0590c28: 劫中初減位歟

T2254_.64.0590c29:

由輪旋轉

云云

　惠云。四輪應至存前引王

T2254_.64.0591a01: 行。金輪經四倶盧舍。行千輻具足。若銀輪
T2254_.64.0591a02: ＊經三倶盧舍。七百五十輻。銅輪＊經二倶盧
T2254_.64.0591a03: 舍。五百輪。若鐵輪＊經一倶盧舍。二百五十
T2254_.64.0591a04: 輻。四種輪王唯生刹帝利家。輪名勝自在
T2254_.64.0591a05: 益。女名淨妙證藏。臣名大典財。兵名離垢

T2254_.64.0591a06:

眼。象名青山精。馬名行疾風。珠名光藏雲

文

｣

T2254_.64.0591a07:

鐵○王一州

文

　古抄云。輪王南州ニ出故。一

T2254_.64.0591a08: 州先南州也。餘州次第劣ヨリ深ニ至テ領之歟。

T2254_.64.0591a09:

爾者。二州南東。三州南東西歟。難測

云云

T2254_.64.0591a10: 麟云。鐵輪王王一州者。即南贍部州。餘王

T2254_.64.0591a11:

次兼王東西等

文

T2254_.64.0591a12:

輪王如佛

文

　惠云。一大三千界有一佛出。

T2254_.64.0591a13:

一四天下一輪王出。故言如佛也

文

　本義

T2254_.64.0591a14: 抄。問。衆多菩薩同時發菩提心。倶修習菩提
T2254_.64.0591a15: 資糧。至出世成道。何可有前後哉。答。十方世
T2254_.64.0591a16: 界唯有一佛之旨。薩婆多宗性相也。衆多幷
T2254_.64.0591a17: 同時雖發心修行。所化機根有熟･未熟。所修
T2254_.64.0591a18: 行業有精進･懈怠。故約成佛時有前後事。更

T2254_.64.0591a19:

有何過哉

云云

　惠云。婆沙云。施設論説。此

T2254_.64.0591a20: 州北邊大海中有。輪王道路。廣一由旬。王若
T2254_.64.0591a21: 未出。水所覆弊。王出時。水減路出。底有金砂
T2254_.64.0591a22: 布地。旃檀香水自然灑潤。優曇鉢華以爲嚴

T2254_.64.0591a23:

飾。轉輪王四軍巡四州時。共遊此路也

云云

｣

T2254_.64.0591a24:

我等國土安穩富樂

文

　麟云。安穩富樂多諸

T2254_.64.0591a25: 人衆者。言無三災也。安穩無疾。及富樂無飢

T2254_.64.0591a26:

饉。多人無力兵

文

　惠云。四輪王四輪及威

T2254_.64.0591a27:

定諸方即別。若行上品十善不傷害即同

文

｣

T2254_.64.0591a28:

輪王有亡種寶

文

　惠云。問。象等五寶即是

T2254_.64.0591a29: 有情。彼自業感。如何言輪王能感。答。不是輪
T2254_.64.0591b01: 王業生他五寶。雖各自業。以先造互繋屬業
T2254_.64.0591b02: 故。倶時生也。銀等三輪王。銀輪等既劣。義准

T2254_.64.0591b03:

七寶及相亦小劣也

文

　光云。非他象等有情

T2254_.64.0591b04: 從他輪王親因業起。各自從己親因生故。然
T2254_.64.0591b05: 由先造互相繋屬疎増上業。於中若一乘自

T2254_.64.0591b06:

業生。餘亦倶時乘自業起

文

　本義抄。問。四

T2254_.64.0591b07: 種輪王倶可具七寶耶。答。四種輪王。金･銀･

T2254_.64.0591b08:

銅･鐵輪。應雖別必可具七寶也

云云

T2254_.64.0591b09:

佛大士相處正明圓

文

　寶云。一切輪王皆

T2254_.64.0591b10:

悉並有三十二相。四王既異。相有勝劣

文

T2254_.64.0591b11:

論云。佛大士相處正明圓。王明不然

文

　寶

T2254_.64.0591b12: 云。處正謂當其處。如千輻輪相正當足下。明
T2254_.64.0591b13: 謂分明。如千輻相明顯。圓謂圓滿。謂千輻等

T2254_.64.0591b14:

具足

文

　古抄云。王千輻輪文。千輻等不具

T2254_.64.0591b15:

足。其文アサヤカナラサル歟

以上

T2254_.64.0591b16:

釋曰劫初時人○

文

　劫初時人云下。釋第一

T2254_.64.0591b17: 句。有如是類云下。釋第二句。後時有人云下。
T2254_.64.0591b18: 釋第三句。爲欲遮防之下。釋第四句。光釋
T2254_.64.0591b19: 意ナリ。依寶釋。此一段有十三段一劫初時人
T2254_.64.0591b20: 下。明未食段時。二有如是類下。明食段。食地
T2254_.64.0591b21: 味也三由漸耽味下。明食地皮餅。四地餅復
T2254_.64.0591b22: 隱下。明食林藤。五競耽食故下。明食香稻。六
T2254_.64.0591b23: 此食麁故下。明有男女根。七由二根殊下。明
T2254_.64.0591b24: 有非梵行。八爾時諸人下。明有盜業道。九
T2254_.64.0591b25: 爲欲遮防下。明有主。十大衆欽承下。明立主
T2254_.64.0591b26: 徳。十一時人或有情下。明有三姓。十二後
T2254_.64.0591b27: 時有王下。明有殺業道。十三時有罪人下。明
T2254_.64.0591b28: 有虚誑語　光云。劫初化生。名爲意成。以喜
T2254_.64.0591b29: 樂爲食。地味謂地中出。猶如融 &T059504;

。地味漸
T2254_.64.0591c01: 乾成餅。名地皮餅。藤成林故。名林藤。食林藤
T2254_.64.0591c02: 已前。身無便穢。食香稻已去。有便穢。三未
T2254_.64.0591c03: 多。此云共許。衆人共許爲好人也。惡業道

T2254_.64.0591c04:

中。隨重別説。所餘輕者。略而不論

云云

　惠

T2254_.64.0591c05: 云。劫初同色界。以喜樂爲食也。味如希密。
T2254_.64.0591c06: 希密過即地皮卷如餅。欝馥即盛貎。林蔭

T2254_.64.0591c07:

藤。藤如林。蒲桃蔓果。如蒲桃也

文

　古抄云。

T2254_.64.0591c08:

林藤者。藤實如物味殊勝也

云云

T2254_.64.0591c09:

釋曰從諸有情

文

　釋曰從諸有情至飢饉災

T2254_.64.0591c10: 起。釋上三句。刀兵劫起下。釋第四句。光意
T2254_.64.0591c11: 又依寶記。此一段有十二段。一從諸有情下。
T2254_.64.0591c12: 明三災起時。二故諸災患下。明由煩惱劫減
T2254_.64.0591c13: 有小三災。三言三災者下。列三災名。四十
T2254_.64.0591c14: 歳時人下。釋第一刀兵劫。五又中劫末下。釋
T2254_.64.0591c15: 第二疾疫劫。六又中劫末下。釋第三飢饉劫。
T2254_.64.0591c16: 七有二聚集下。釋聚集二因。八白骨亦四
T2254_.64.0591c17: 下。釋白骨二因。九運籌亦二下。釋運籌二因。
T2254_.64.0591c18: 十然有聖教下。述三善因離三災。十一刀兵
T2254_.64.0591c19: 劫起下。述三災住時分。十二東西二州下。明
T2254_.64.0591c20: 四州有無　惠云。大乘一中劫末三災興。三
T2254_.64.0591c21: 十歳時飢饉害有情殘萬人。後至二十疾疫。
T2254_.64.0591c22: 十歳時分刀兵起。一災害有情。皆殘萬人。此

T2254_.64.0591c23:

論一中劫末有一災

文

　麟云。劫章疏説○

T2254_.64.0591c24:

如惠

與此不同

云云

　光云。相續謂身。非法謂

T2254_.64.0591c25: 諸惡法。應知此時亦起餘過。或從強過重偏
T2254_.64.0591c26: 説貪瞋。場是積聚穀麥處。故名場蘊。訶梨
T2254_.64.0591c27: 怛雞菓名。舊云訶梨勒訛也　麟云。相見起
T2254_.64.0591c28: 猛利害心者。論云。如今獵師見禽獸。由具如
T2254_.64.0591c29: 前諸過失者。即前耽美食。及性嫩墮。非法
T2254_.64.0592a01: 貪不平等愛諸過失也。慇淨心者。慇謂慇

T2254_.64.0592a02:

重。淨謂無染爲供養

文

　非人吐毒

文

非人者

T2254_.64.0592a03: 是夜叉也　寶云。刀兵最速。飢饉最長時。皆

T2254_.64.0592a04:

言七者。三災起時。法爾如此

文

T2254_.64.0592a05: 三災次第事　惠云。住劫初中劫飢饉。次疾
T2254_.64.0592a06: 疫。後刀兵。以彌勒經言。我於此刀兵劫出世。

T2254_.64.0592a07:

即第九劫也

文

T2254_.64.0592a08:

此大三災逼有情類

文

　火災如上所明　光

T2254_.64.0592a09: 云。水災起時。如是説者。諸有情類。業増上
T2254_.64.0592a10: 力。令世界成。至劫末時。業力盡故。隨於近
T2254_.64.0592a11: 處。有災水生。世界便懷。風災起時。如是説
T2254_.64.0592a12: 者。諸有情類。業増上力。令世界成。至劫末
T2254_.64.0592a13: 時。業力盡故。有災風生。至遍淨天皆壞。此論
T2254_.64.0592a14: 三災並非婆沙義。此論非以婆沙評家爲

T2254_.64.0592a15:

量

云云

T2254_.64.0592a16:

初靜慮尋伺爲内災

文

　第四靜慮離八災

T2254_.64.0592a17: 患故。不遇外災也。八災患者。下次文云。八者

T2254_.64.0592a18:

謂尋･伺･四受

苦･樂
憂･喜

入･出息

云云

下三靜慮具

T2254_.64.0592a19: 今此内災故。隨應過外災也

T2254_.64.0592a20:

能燒煩惱心等外火災故

云云

　初靜慮定爲

T2254_.64.0592a21: 尋伺被燒。此則爲尋伺麁動被散亂。爲煩惱

T2254_.64.0592a22:

被燒云也。燒煩惱心者。煩惱尋伺燒定心

爲言

｣

T2254_.64.0592a23:

輕安倶潤身如水

云云

　光云。正理三十二云

T2254_.64.0592a24: 第二靜慮喜受爲内災。與輕安倶潤澤如水

T2254_.64.0592a25:

故。遍身麁重由此皆除

云云

　此意。内心喜得

T2254_.64.0592a26:

身輕安故。除身麁重。似水潤澤

爲言

T2254_.64.0592a27: 第三靜慮動息爲風　易知

T2254_.64.0592a28:

彼天處無總地形

文

　無雲天已上無總地形

T2254_.64.0592a29: 也

T2254_.64.0592b01:

要七火一水○

文

T2254_.64.0592b02:

釋施設足文

文

　寶云。此即善順施設足文。

T2254_.64.0592b03: 第三禪遍淨天。壽六十四劫。七火一水。總七
T2254_.64.0592b04: 七火。七水。後七火･一風。七･九六十三幷一
T2254_.64.0592b05: 風災。有六十四。第六十四雖缺二十二中劫。
T2254_.64.0592b06: 據全説故。言六十四。此天劫初成時。最初生
T2254_.64.0592b07: 容六壽六十四劫。於後生者。皆不得也。若有定

T2254_.64.0592b08:

業。應移餘界

云云

T2254_.64.0592b09: 依或人所望。頌疏講讃之次。拾古抄等
T2254_.64.0592b10: 　永正十七年八月十八日　　　擬講英憲
T2254_.64.0592b11:
T2254_.64.0592b12:
T2254_.64.0592b13:
T2254_.64.0592b14: 倶舍論頌疏抄卷第十三
T2254_.64.0592b15: 　(頌疏論本第十三)　

T2254_.64.0592b16:

造作名業

文

　光記同此疏　惠云。釋此品

T2254_.64.0592b17: 疏分二。一釋名。二分文解釋。略無來意。造作
T2254_.64.0592b18: 名業。能造作五趣果現。無記業雖無果。以

T2254_.64.0592b19:

是彼類也

文

　寶云。以三義故。名之爲業。一

T2254_.64.0592b20: 者作用。二持法式。三分別果。一作用者。謂即
T2254_.64.0592b21: 作用説名爲業。持法式者。謂能任持七衆法

T2254_.64.0592b22:

式。分別果者。謂能分別愛非愛果

云云

T2254_.64.0592b23:

來意事　惠云。略無來意

云云

此則今疏初卷

T2254_.64.0592b24: 釋品來意故。今略之也　光云。所以次明業
T2254_.64.0592b25: 者。前品明果。此品明因。果不孤起。必藉因

T2254_.64.0592b26:

生。望果是親。故次説業

云云

今疏釋如先望

T2254_.64.0592b27: 果是親者。由業惑生世間果。而業因親。惑縁

T2254_.64.0592b28:

疎

爲言

　寶云。所以次世品後明者。世品明内

T2254_.64.0592b29: 外果差別不同。果所顯。因謂由業惑。惑總。業

T2254_.64.0592c01:

別。故先明業

云云

T2254_.64.0592c02:

世別由業生者

云云

　惠云。世別者。正理云。

T2254_.64.0592c03: 世者可破壞故。一切有漏法名世即總名。別
T2254_.64.0592c04: 者分別爲義。即總中之差別。世之別依主

T2254_.64.0592c05:

釋

云云

　本義抄。問。今此世別者。唯限有情

T2254_.64.0592c06: 世間歟。業因業果者是生死流轉之源故。不
T2254_.64.0592c07: 可通器世間耶。答。可通有情世間･器世間也。

T2254_.64.0592c08:

論文爾

見

但業因業果唯可限有情云難者。以

T2254_.64.0592c09: 業望器世間。爲能作因。以器世間望果業。爲

T2254_.64.0592c10:

増上果。故云器世間亦由業生也

以上

　初總

T2254_.64.0592c11: 答下分三。初出妄計。二業有善惡果分淨穢
T2254_.64.0592c12: 者。正明業因業果。三人中善業云下。通難。可
T2254_.64.0592c13: 見之

T2254_.64.0592c14:

非自在天及○

文

　麟云。總非諸計也

文

　光

T2254_.64.0592c15: 云。或大梵王。或大自在天等。諸外道等計。此
T2254_.64.0592c16: 天主能造萬物。將欲造時。先起是覺。欲受

T2254_.64.0592c17:

用境。然後生諸世間

云云

　惠云。先起欲覺

T2254_.64.0592c18: 者。大自在等即是一因能生衆生。先發欲覺
T2254_.64.0592c19: 心。衆生等方生。如梵王獨住。經九劫纔發願
T2254_.64.0592c20: 起欲覺即有天子生。便執梵王能生一切衆

T2254_.64.0592c21:

生

云云

T2254_.64.0592c22:

人中善業○

文

　第三通難也。難意云。若善

T2254_.64.0592c23: 惡業果差別。人中果倶從善業生。外資具可
T2254_.64.0592c24: 愛。内身於九滄門流不淨。現三十六物不淨

T2254_.64.0592c25:

常帶。内外相違哉

爲言

答意如今疏。可見之。

T2254_.64.0592c26: 論云。若爾。何故倶從業生。欝金旃檀等甚可
T2254_.64.0592c27: 愛樂。而内身形等與彼相違。以諸有情業類
T2254_.64.0592c28: 如是。若造雜業感内身形。於九滄門常流不
T2254_.64.0592c29: 淨。爲對治彼。感外具生色･香･味･觸甚可愛

T2254_.64.0593a01:

樂

云云

　麟云。欝金者是樹名。出罽賓國。其

T2254_.64.0593a02: 花黄色。取花安置一處。待爛壓取汁。以物和
T2254_.64.0593a03: 之爲香。花稻。猶有香氣。亦用爲香也。然於人
T2254_.64.0593a04: 中亦有感外非愛。如毒刺等。今且約妙者説

T2254_.64.0593a05:

云云

　惠云。人中善業惡所陵雜者。所作善業

T2254_.64.0593a06:

有違順表裏故。内外二果別也

文

T2254_.64.0593a07:

諸天善業惡不能雜

文

　本義抄。問。依黒黒

T2254_.64.0593a08:

等四業廢立者。六欲天善業名雜業

見

如何。

T2254_.64.0593a09: 答。餘卷･當所廢立遙異也。欲界善業。必爲
T2254_.64.0593a10: 惡業。所陵雜故。五趣之中所造善業。倶名雜
T2254_.64.0593a11: 業也。但當卷意。約内身外具。淨穢相對。或感
T2254_.64.0593a12: 内穢外淨。或感内淨外穢。如此業皆名雜業。
T2254_.64.0593a13: 内淨外淨之業。鈍淨業。而六欲天果。内外

T2254_.64.0593a14:

倶淨故。感彼果之業。名鈍淨業也

以上

　麟云。

T2254_.64.0593a15: 諸天善業惡不能雜者。諸天雖復起諸煩惱。

T2254_.64.0593a16:

善勝惡劣故得純名

云云

T2254_.64.0593a17:

此明二業

文

　光云。思業謂心所思。思即是

T2254_.64.0593a18: 業故名思業。思已業謂思所作身･語二業。思

T2254_.64.0593a19:

之所作。由思已作。名思已業

文

　尋。思已業

T2254_.64.0593a20: 亦以思爲體歟。答。思已業以身･語二業爲體
T2254_.64.0593a21: 也。惠云。問。身業約所依立。語業約自性。如
T2254_.64.0593a22: 何經中名思已業。既名思即業。即是以思爲
T2254_.64.0593a23: 體。答。引論然心所思下。是理實身業約所依。
T2254_.64.0593a24: 語即自性。經中名思已業。約二業猶思引生

T2254_.64.0593a25:

説。不是思爲二業體也

文

　論云。謂前加行

T2254_.64.0593a26: 起思惟思。我當應爲如是如是所應作事。名
T2254_.64.0593a27: 爲思業。既思惟已起作事思。隨前所思作所

T2254_.64.0593a28:

作事。動身發語。名思已業

文

　光云。思惟思

T2254_.64.0593a29: 是遠因等起。作事思是近因等起○身･語二

T2254_.64.0593b01:

業即作事思。名思已業

文

T2254_.64.0593b02:

言意業者約等起故立

文

　惠云。意業者。意

T2254_.64.0593b03: 即心王。業即是思。與意同刹那等起　名約
T2254_.64.0593b04: 等起立。身即異熟無記色身。依此色身起別

T2254_.64.0593b05:

形色。爲表業也

文

　光云。由所依身故立身

T2254_.64.0593b06: 業。色形聚積總名爲身。此業依身故名身業。
T2254_.64.0593b07: 由自性故語業。業性即語故名語業。由等起
T2254_.64.0593b08: 故立意業。意謂意識。業即謂思。言等起者。謂

T2254_.64.0593b09:

能等起在意非思。或所等起在思非意

云云

T2254_.64.0593b10: 本義抄詞。約等起立意業稱者。意爲能等
T2254_.64.0593b11: 起。思爲所等起。故思業之上立意名云也。意
T2254_.64.0593b12: 爲能等起。思爲所等起之所以。思業以意爲
T2254_.64.0593b13: 所依。復與意倶起。意所等起故。約等起立

T2254_.64.0593b14:

意業稱

爲言。以上

T2254_.64.0593b15:

解云思名等起

文

　約等起立業稱。稱門意

T2254_.64.0593b16: 爲能等起。思爲所等起也。今此門思與意爲
T2254_.64.0593b17: 能等起。身語業爲所等起歟

T2254_.64.0593b18:

第二明五種業

文

　麟云。言五業者。即身･語

T2254_.64.0593b19:

中各有表･無表爲四。幷意業爲五

文

T2254_.64.0593b20:

釋曰身語各有表無表

文

　麟云。同是色業。

T2254_.64.0593b21: 一能表示故名爲表。一即不能表示故名無
T2254_.64.0593b22: 表。由斯差別立二種名。意業非色。不能表示。

T2254_.64.0593b23:

不名爲表。由表無故無表亦無

文

　光云。同

T2254_.64.0593b24: 是色業。一能表示自心善等令他知。故名表。

T2254_.64.0593b25:

一即不能表示自心。故名無表

云云

T2254_.64.0593b26:

論先問云且

文

　寶云。論且身･語表其相云

T2254_.64.0593b27: 何。前各開二。此釋二相。無表後釋。故言且

T2254_.64.0593b28:

也

云云

T2254_.64.0593b29:

一切有宗許○

文

　光云。述説一切有部顯自

T2254_.64.0593c01: 師宗。故前頌説身表許別形。毛髮等聚總名
T2254_.64.0593c02: 爲身。身形非一故言如是。於此身中。由
T2254_.64.0593c03: 思力故。別起如是身形。能表示心。名

T2254_.64.0593c04:

身表業

云云

　寶云。正理論云。髮毛等總名

T2254_.64.0593c05: 爲身。於此身中。有心心所。起四大種果形色

T2254_.64.0593c06:

差別故。能表示心。名爲身業

云云

　惠云。身

T2254_.64.0593c07: 表許別形。語表許言聲。皆言許者。對經部及
T2254_.64.0593c08: 正量。即以表爲業。餘二部即以思爲三業體

T2254_.64.0593c09:

也

文

　又云。別如是如是身形者。爲善惡形

T2254_.64.0593c10: 色表示不一。重言如是。或可。八種形色表不

T2254_.64.0593c11:

一故。或行住坐臥等不同故。重言如是

云云

｣

T2254_.64.0593c12: 身語業形色聲境事　禪談抄云。身表業色
T2254_.64.0593c13: 境也。惡身表。殺生等身三罪犯時。身表形
T2254_.64.0593c14: 色極微。身内起也。異熟虚疎相容無失云。人
T2254_.64.0593c15: 身微細穴。如布目在之。殺生等ヲ行時。惡形
T2254_.64.0593c16: 色極微。其穴穴ニサラサラト起。謂之身表業
T2254_.64.0593c17: 也。善身表。行禮拜等時。善形色極微。穴
T2254_.64.0593c18: 穴ニサラサラト相容起之。語表業聲境也語四
T2254_.64.0593c19: 罪ヲ起ス惡聲境也。讀經唱名等善聲境也。表
T2254_.64.0593c20: 者色聲二境故。善身語表ヲ見聞。其人内心善
T2254_.64.0593c21: 心發レリト被知也。惡身語表ヲ起。内心惡起レリト
T2254_.64.0593c22: 被知也。此表業内心ヲ表示スト云也。無表内心

T2254_.64.0593c23:

不令知故。無表示事也

以上

T2254_.64.0593c24:

正量部説動名身表

文

T2254_.64.0593c25: 正量部事　惠云。犢子部出四部。一法上部
T2254_.64.0593c26: ○二賢冑部○三正量部。摧破邪定名量。
T2254_.64.0593c27: 量無邪謬名正。即定無邪名正量部。四密林

T2254_.64.0593c28:

山部

文

　麟云。權衡刊定。名之爲量。量爲邪

T2254_.64.0593c29: 謬。目之爲正。此部所立甚深法義。於定無邪。

T2254_.64.0594a01:

目稱正量

云云

T2254_.64.0594a02:

正量部計

文

　論云。有餘部説。動名身表。以

T2254_.64.0594a03:

身動時由業動故

文

　光云。有餘正量部説。

T2254_.64.0594a04: 別有動色。從此至彼。名身表業。以聚色身
T2254_.64.0594a05: 動轉之時。由此業色能動彼故。正量部計。有
T2254_.64.0594a06: 爲法中。心心所法及聲光等。刹那滅故。必無
T2254_.64.0594a07: 行動。不相應行･身表業色身･山･薪等。非刹
T2254_.64.0594a08: 那滅。多時久住。隨其所應。初時有生。後時有
T2254_.64.0594a09: 滅。中有住異。不經生滅。可容從此轉至餘方。

T2254_.64.0594a10:

有行動義

云云

T2254_.64.0594a11:

以諸有爲有刹那故

云云

　光云。本無今有法

T2254_.64.0594a12: 創生時。名爲得體。此體無間必滅歸無。有此
T2254_.64.0594a13: 刹那諸有爲法。名有刹那。寄喩來況。如有
T2254_.64.0594a14: 杖人。人名爲有杖。諸有爲法至現在世。纔得

T2254_.64.0594a15:

自體。從此現在無間必滅歸無

云云

　麟云。言

T2254_.64.0594a16: 有刹那者。諸法得自體頃。無間即滅。名爲
T2254_.64.0594a17: 刹那。有此刹那。名有刹那。如有財人爲有財

T2254_.64.0594a18:

云云

T2254_.64.0594a19:

刹那爲因有不成過

文

　今此不成過。隨一不

T2254_.64.0594a20: 成過也　麟云。言刹那爲因有不成過者。夫
T2254_.64.0594a21: 論立因以説宗義。要須同許方得爲因。今正
T2254_.64.0594a22: 量部唯許覺焔鈴聲有刹那滅。不許身表業

T2254_.64.0594a23:

等有刹那滅。故顯論主爲因不成

云云

T2254_.64.0594a24:

解云果法待因

文

　光云。以理而言。待因。謂

T2254_.64.0594a25: 果滅是無法。無法非果。故不待因。比量云。滅
T2254_.64.0594a26: 不待因。以是無故。猶如兔角。或立量云。滅不
T2254_.64.0594a27: 待因。以非果故。猶如龜毛○泛明有爲諸法
T2254_.64.0594a28: 生滅。有二種因。一是主因。謂生滅相與法
T2254_.64.0594a29: 恒倶因用強勝。故名主因。二是客因。謂餘因
T2254_.64.0594b01: 縁或有或無。因用非勝。故名客因。若依正量
T2254_.64.0594b02: 部。諸法生難。由主客二因。諸法滅時。通難及
T2254_.64.0594b03: 易。若心心所法及聲光等。但由主因。不由客
T2254_.64.0594b04: 因。若不相應及餘色薪等。由主客二因。若
T2254_.64.0594b05: 依説一切有部。諸法生難。由主客二因。諸法
T2254_.64.0594b06: 滅易。但由主因。不由客因。若依經部。諸法生
T2254_.64.0594b07: 時。由客因生。諸法滅時。非客因滅。主因無

T2254_.64.0594b08:

體。不可言因

云云

　惠云。諸部待因主客二

T2254_.64.0594b09: 因。生因即滅相。客因即外刀斧等壞。有部生
T2254_.64.0594b10: 法難。具生相爲主因。外縁爲客因。滅法易。即
T2254_.64.0594b11: 但由主因。經部生法難。即待客因。滅法易。無
T2254_.64.0594b12: 客因。因縁聚即生。縁散即滅。四相是假。無主
T2254_.64.0594b13: 因。正量部一切法生皆由二因。心心所滅但
T2254_.64.0594b14: 由主因。色･不相應即由主客二因滅。勝論外
T2254_.64.0594b15: 道。二因無。今疏諍待因。即諍客因。不諍主
T2254_.64.0594b16: 因。主因兩部共許滅法皆有故不諍也。滅不
T2254_.64.0594b17: 待客因。一以是無故。二以非果故。喩如兔

T2254_.64.0594b18:

角也

云云

　麟云。猶如兔角。本來自無。不待

T2254_.64.0594b19: 因無。今滅法是無。還不待因。同於兔角。故引

T2254_.64.0594b20:

爲喩

云云

T2254_.64.0594b21:

定無餘量過現量者

文

　麟云。於三量中取證

T2254_.64.0594b22: 諸法。定無餘比量･教量能過現量。前以比量

T2254_.64.0594b23:

破。今現量破也

云云

　惠云。故非法滅皆不

T2254_.64.0594b24: 待因者。意云。色等法即須待客因。心等不待

T2254_.64.0594b25:

客因。不可色心等法滅總不待因也

云云

T2254_.64.0594b26:

如生待因無無因者

文

　惠云。如生待因者。

T2254_.64.0594b27: 如生待客因。色心心所等皆得客因。滅法亦
T2254_.64.0594b28: 須色心心所等皆待客因。如何許心心所不

T2254_.64.0594b29:

待客因也

云云

T2254_.64.0594c01:

有熟變生下中上別

文

　麟云。謂燒薪時。有

T2254_.64.0594c02: 三色異。分下中上。然中熟生。下熟即滅者。謂
T2254_.64.0594c03: 燒薪。次黒生時。便無黄色。最黒色生。便無次

T2254_.64.0594c04:

黒

文

T2254_.64.0594c05:

應生中上熟因體

文

　麟云。此以一因有能生

T2254_.64.0594c06: 滅過也。謂以一火燒薪。此時令中熟生。即
T2254_.64.0594c07: 此刹那下熟復生。豈以一火能爲生滅二因
T2254_.64.0594c08: 耶。生滅本是相違。其因豈應一體。文應言。
T2254_.64.0594c09: 應生中熟因體即是滅下熟因。應生上熟因
T2254_.64.0594c10: 體即是滅中熟因。今此文從略故。言從中上

T2254_.64.0594c11:

熟因等

文

T2254_.64.0594c12:

論云故無有因令諸法滅

文

　惠云。滅法定不

T2254_.64.0594c13: 待因。因云。是壞性故。喩如無法也。從故無有

T2254_.64.0594c14:

因令諸法滅下。即是遠結上第二句頌也

文

T2254_.64.0594c15: 麟云。法自然滅者。謂不待客因名自然。非不

T2254_.64.0594c16:

待主因也

文

T2254_.64.0594c17:

身表是形理得成立

云云

　以上論文也　麟

T2254_.64.0594c18: 云。論主破正量部訖。由斯理故。有宗身表是

T2254_.64.0594c19:

形。理得成立也。此且叙權許。隣次還破

文

T2254_.64.0594c20:

謂顯色聚一面多生

云云

　寶云。謂顯色聚一

T2254_.64.0594c21: 面多生長色者。謂於六面。一面偏多。如蟠竿

T2254_.64.0594c22:

等。一面少生。名有短色。如苽藪等

文

　麟

T2254_.64.0594c23: 云。一面多生者。理實長色兩頭多生。恐濫四

T2254_.64.0594c24:

邊故言一面

云云

言待此長色者。待謂觀待。即

T2254_.64.0594c25: 相望也。火 &T024801;

字。林燒木樵也。説文。 &T024801;

焦也

T2254_.64.0594c26:

云云

　有宗意。於一色聚。各別有長短極微。

T2254_.64.0594c27: 相雜而住之中。相形餘長色聚之時。此色聚
T2254_.64.0594c28: 中短色極微施作用。故見之也。雖長色極微
T2254_.64.0594c29: 相雜而住。不施作用故不見之也。相形餘短
T2254_.64.0595a01: 色聚之時。此色聚中長色極微施作用故見
T2254_.64.0595a02: 之。雖短色極微相雜而住。不施作用故不見
T2254_.64.0595a03: 之也。若亦倶時相形長短色聚之時。並見此
T2254_.64.0595a04: 色聚中長･短二色也。全非一色由相形長短

T2254_.64.0595a05:

不定也

以上筆一卷
本義抄意

T2254_.64.0595a06:

所餘形色謂高下等

文

　光云。於其中面凸出

T2254_.64.0595a07: 生中。假立高色。場凹生中。假立下色。齊平生
T2254_.64.0595a08: 中。假立正色。參差生中。假立不正色。實見顯

T2254_.64.0595a09:

色。意謂長等

云云

　麟云。便謂爲長者。此理

T2254_.64.0595a10: 實非長等。由見假長等相。意謂爲長等。然長
T2254_.64.0595a11: 圓等依火 &T024801;

立。形色依顯。理亦同然。故引爲

T2254_.64.0595a12:

喩

云云

　問。一色二根取難。有宗如何會之

T2254_.64.0595a13: 耶。答。惠云。正理救云。假長等但是意識境
T2254_.64.0595a14: 故。寶形色即是眼識取。通意識取。依身取
T2254_.64.0595a15: 假長等及實長等。要於異時引意識。生分別
T2254_.64.0595a16: 方知長色。如眼見色。能憶煗觸。煗觸豈即眼
T2254_.64.0595a17: 取。鼻取花香。能憶花色。花色豈即鼻取。即
T2254_.64.0595a18: 是意識取。既不許眼取煗觸。鼻取花色。如何
T2254_.64.0595a19: 身根能取長等。故知總是意識取也。故實形
T2254_.64.0595a20: 色但是識取。若聚顯即成形色者。香･味･觸三

T2254_.64.0595a21:

顯色極微。應聚成長等也

文

T2254_.64.0595a22:

如是依顯能取於形

云云

　麟云。此論主正釋

T2254_.64.0595a23: 無別形色状。如依觸取長等相。而許但是多
T2254_.64.0595a24: 堅等積無別長觸。故知依顯取形。亦但是多

T2254_.64.0595a25:

顯色積無別長等。章中注略也

云云

　惠云。如

T2254_.64.0595a26: 是依顯能取於形者。眼根依實顯色。意識依

T2254_.64.0595a27:

此取假長等也

文

T2254_.64.0595a28:

然經部宗形爲身表

文

　光云。若依經部釋

T2254_.64.0595a29: 身表業。身同前解。形以假形爲體。謂形相續
T2254_.64.0595b01: 能表内心。此表即於色上假立。業謂運動身
T2254_.64.0595b02: 思。業依身門能起表故。名身表業。言語表業
T2254_.64.0595b03: 者。語謂音聲。表以音聲爲體。謂聲相續能表
T2254_.64.0595b04: 内心。此表即於聲上假立。業謂發語思。業依

T2254_.64.0595b05:

語門能起表故。名語表業

文

T2254_.64.0595b06:

論云謂前加行起思惟思

文

　光云。思惟思是

T2254_.64.0595b07: 遠因等起。作事思是近因等起。大乘成業論　
T2254_.64.0595b08: 説。一審慮思。二決定思。當此論思惟思攝。是
T2254_.64.0595b09: 思業。三動發思。當此論作事思攝。是思已業

T2254_.64.0595b10:

乃至

身･語二業即作事思。名思已業

文

T2254_.64.0595b11:

此明語業

文

　光云。若依説一切有部。釋身

T2254_.64.0595b12: 表業。髮毛爪等總名爲身。長短等色表示内
T2254_.64.0595b13: 心名表。表有造作名業。依身起表。即表名
T2254_.64.0595b14: 業。故名身表業。言語表業者。語謂言聲。聲能
T2254_.64.0595b15: 表示内心名表。表有造作名業。語即是表。表
T2254_.64.0595b16: 即是業。故名語表業。言意業者。意謂意識。業

T2254_.64.0595b17:

即是思。由意起業。故名意業

文

T2254_.64.0595b18:

彼説無表但是思種

文

　惠云。以依身語色

T2254_.64.0595b19: 熏成種子。謂受戒者四現行善思。熏五蘊色
T2254_.64.0595b20: 心上。成善思種子。即此善種子上防非功能。

T2254_.64.0595b21:

假立無表

文

　經部宗意。別解脱戒。思種子

T2254_.64.0595b22: 上假立之。隨心轉戒。專現行思上假立。兼思
T2254_.64.0595b23: 種子上假立也。凡戒者依防非止惡之功能
T2254_.64.0595b24: 立之。而別解脱戒。依防非止惡之誓願熏在
T2254_.64.0595b25: 思種子。彼上假立之。隨心轉戒。不待防非止
T2254_.64.0595b26: 惡之誓願。只願入定。入定畢。依彼定力現行
T2254_.64.0595b27: 心品。自有防非止惡之功能故。現行思上假
T2254_.64.0595b28: 立之也。但定道家之種子故。兼彼思種子上

T2254_.64.0595b29:

假立之義。有之也

以上本
義抄趣

　麟云。謂此思種不

T2254_.64.0595c01: 能動身發語表示内心。名無表業。問。既從思
T2254_.64.0595c02: 立應名隨心轉。答。經部所明。欲散無表與定
T2254_.64.0595c03: 無表。意義不同。欲散無表。由審決二思力
T2254_.64.0595c04: 之所引發動作思。説名爲表業。發身語表故。
T2254_.64.0595c05: 此熏於心成其種子。名爲無表。定心無表即
T2254_.64.0595c06: 不如是。由彼同時心力起故。入定則有。出定

T2254_.64.0595c07:

則無。名心隨轉

云云

T2254_.64.0595c08:

一由不作即名無表

文

　寶云。有三因説證

T2254_.64.0595c09: 一由先誓限。唯不作故。本誓既不願別有色
T2254_.64.0595c10: 生。但唯誓不作此業。如何與誓不同別生於
T2254_.64.0595c11: 色。二所依大種體非有故。既依過去大種。施
T2254_.64.0595c12: 設無表色。過去大種既體是無。故知無表亦
T2254_.64.0595c13: 非有體。三若實有體應有其色對礙之相。既

T2254_.64.0595c14:

無。故知無體

文

　麟云。過去大種尚非有者。

T2254_.64.0595c15:

依經部宗。以過去無體故也

文

　惠云。由受

T2254_.64.0595c16: 戒者不願。非別有色生。若別有色生名無表

T2254_.64.0595c17:

者。即有願不同

文

T2254_.64.0595c18:

又無色相

文

　堯抄云。色相者變礙義也。無

T2254_.64.0595c19:

表無變礙相。故云無色相也

以上

T2254_.64.0595c20:

第一説三色證

云云

　光云。第一説三色證。此

T2254_.64.0595c21: 三爲總處攝一切色。有色謂有一類色。有見
T2254_.64.0595c22: 謂此色處有眼見故。有對謂障礙有對。有一
T2254_.64.0595c23: 類色非眼根境。名無見。有對礙故名有對。謂
T2254_.64.0595c24: 五根四境。有一類色非眼根境。名無見。非
T2254_.64.0595c25: 對礙故名無對。謂無表色。經中既説無見無

T2254_.64.0595c26:

對。明知別有無表也

文

T2254_.64.0595c27:

第二無漏色證

文

　惠云。無漏五蘊。三世皆

T2254_.64.0595c28: 不起愛恚。即是無漏法色蘊。即道共無表色。

T2254_.64.0595c29:

餘五根境皆非無漏色故也

文

　麟云。謂在無

T2254_.64.0596a01: 漏。不於三世色上起愛恚也。亦不於受想等

T2254_.64.0596a02:

起惑。故言乃至識亦然

文

T2254_.64.0596a03:

第三福増長證

文

　若寐

ネタリ。
フス

　惠云。有依

T2254_.64.0596a04: 即七事爲所依福生。無依福無物依他。福依
T2254_.64.0596a05: 心生若福即是善心者。後入惡･無記心･及無
T2254_.64.0596a06: 心時。即既無善心。何説福業増長。無心等

T2254_.64.0596a07:

事中。福業増長者。即無表也

文

　光云

十八

T2254_.64.0596a08: 一施客人。謂覉旅他郷。二施行人。謂在路行
T2254_.64.0596a09: 人。三施病人。謂染疾者。四施侍病。謂看病
T2254_.64.0596a10: 人。五施蘭林。謂以薗林施諸寺等。六施常食。
T2254_.64.0596a11: 謂有壇越布施錢財或莊田等。白衆僧言。從
T2254_.64.0596a12: 今已去。日別爲我設七僧齋。此名常食。西國
T2254_.64.0596a13: 諸寺現有此法。又解。西方國俗。諸信福人。於
T2254_.64.0596a14: 諸遠途聚落絶處。恐行侶中路飢渇故。於路
T2254_.64.0596a15: 側通近花林造舍置財。多貯飮食。諸來去
T2254_.64.0596a16: 者所須施與。或有總施一切行人。或有但標
T2254_.64.0596a17: 諸出家者。常施食故。名爲常食。七隨時施。
T2254_.64.0596a18: 謂有或寒或風或熱時。隨其所應。施彼隨時

T2254_.64.0596a19:

飮食衣等。總名第七隨時施也

文

　古抄云。

T2254_.64.0596a20: 行路者カチウト歟。覉旅者馬乘人也。光ニハ第

T2254_.64.0596a21:

二之路行施･第一云旅宿施替也

以上

T2254_.64.0596a22:

第四非作成業證

文

　光云。又非自作身二語

T2254_.64.0596a23: 四。但遣他爲。若無無表。不應成業道　以遣
T2254_.64.0596a24: 他表非彼業道攝。由此表業但是加行。未能
T2254_.64.0596a25: 正所作事故。使作殺等事已。此能教者遣表
T2254_.64.0596a26: 業性復無異故。既無別類身語業生。則遣他
T2254_.64.0596a27: 爲應無業道。實成業道。故知爾時更別引生

T2254_.64.0596a28:

無表業道

文

　惠云。更無異性者。發語處分時。

T2254_.64.0596a29: 彼令未斷。不成業道。後使者前作殺等事
T2254_.64.0596b01: 畢。能教人在三性四心中。任運成殺生業道。
T2254_.64.0596b02: 業道即是無表。前語表ト更無異體。不成業

T2254_.64.0596b03:

道。故知別有不善無記生。名業道也

文

　麟

T2254_.64.0596b04: 云。此前語表更無異性者。謂使行殺時。前
T2254_.64.0596b05: 教人語表更無改變。如何先不成業今成業

T2254_.64.0596b06:

云云

T2254_.64.0596b07:

第五法處色證

文

　本義抄。問。設雖無無色

T2254_.64.0596b08: 之言。何忽證有色之義哉。就中無無色言故
T2254_.64.0596b09: 證有色之義者。亦無有色之言故。還可證無
T2254_.64.0596b10: 色之義哉。答。契經説法處相分別有見無見
T2254_.64.0596b11: 之時。簡云無見。分別有對無對之時。簡云
T2254_.64.0596b12: 無對。若法處中無無表色者。分別有色無色。
T2254_.64.0596b13: 簡可云無色。而簡雖述無見無對。簡不云無
T2254_.64.0596b14: 色。故法處中可有無表色證也。但於無有色
T2254_.64.0596b15: 之言故還可證無色之義云難者。簡雖述無
T2254_.64.0596b16: 見無對。簡不云無色故。翻顯有色之義成。簡
T2254_.64.0596b17: 法之時。全非可云有色。何以無有色之言可
T2254_.64.0596b18: 證無色之義耶　寶云。内外以分謂是外處。
T2254_.64.0596b19: 十二處分。是十一處所不攝法。若以有見無
T2254_.64.0596b20: 見以分。即是無見。若以有對無對以分。即是
T2254_.64.0596b21: 無對。色無色以分。不言無色。若不以法處
T2254_.64.0596b22: 有無表色者。此言闕減便成無用。以彼簡法

T2254_.64.0596b23:

不同盡故

云云

T2254_.64.0596b24:

第六八道支證

文

　八正道支

二十五
卷在之

離邪名

T2254_.64.0596b25: 正欲入涅槃城行故名道。支者支別義。因義

T2254_.64.0596b26:

歟　一正精進

以勤
爲體

二正念

以念
爲體

　三正定。四正

T2254_.64.0596b27:

見

以惠
爲體

五正思惟

以尋
爲體

六正語。七正業。八正命

T2254_.64.0596b28:

以上三以
戒爲體

　三邪

十七卷
在之

　一邪語

瞋癡所
生語業

二邪業

瞋
癡

T2254_.64.0596b29:

所生
身業

三邪命

貪所生身語二業･一切貪所生名
邪命。乃至歌詠･見象鬪等是也

T2254_.64.0596c01:

在定不可語

文

　惠云。在定中無正語等。有

T2254_.64.0596c02: 三無表依無漏定。與出定後三正爲依。今喚
T2254_.64.0596c03: 定中有正語等三。於三無表因上。立出定後

T2254_.64.0596c04:

三果名也

文

T2254_.64.0596c05:

第七別解脱戒證

文

　惠云。雖起異縁不善及

T2254_.64.0596c06: 惡無記心。善心受戒。戒依善心生。後起餘
T2254_.64.0596c07: 表及心。不名無戒。故知在惡無記中。仍有無

T2254_.64.0596c08:

表色也

云云

T2254_.64.0596c09:

第八戒爲堤塘證

文

　惠云。犯戒等過如水。

T2254_.64.0596c10: 既戒爲堤塘。能遮犯戒過。故知有無表爲堤
T2254_.64.0596c11: 塘也

T2254_.64.0596c12:

是定境色非無表色

文

　問。有宗心。不許定

T2254_.64.0596c13: 境色歟。答。正理論意許之。婆沙論等。不説定
T2254_.64.0596c14: 境色也。正理論云。住空閑者意識。即縁諸有
T2254_.64.0596c15: 見色。爲定境界。此色種類異餘色等。是從定

T2254_.64.0596c16:

起大種所生無障澄清如空界色○

文

　意云。

T2254_.64.0596c17: 定境界色者。前八遍處等所縁青等長等有
T2254_.64.0596c18: 見有對色也。今此色者。唯於定中現起。於餘
T2254_.64.0596c19: 時無現起。而於定中眼識不起。故無見之。從
T2254_.64.0596c20: 禪定起大種所生極清妙色故。餘有情眼亦
T2254_.64.0596c21: 不能見之。故其體雖有見有對。不能一切眼

T2254_.64.0596c22:

根爲境。色處所攝唯意識所縁色境

爲言

故有

T2254_.64.0596c23: 宗意。定境界色是有見有對色。故引契經説
T2254_.64.0596c24: 無見無對色文。證無表色實有義。理成也。次
T2254_.64.0596c25: 婆沙論等心。前八遍處等所縁色處。眼根所
T2254_.64.0596c26: 見欲界可見色也。遍處等假想觀門。縁此
T2254_.64.0596c27: 眼根所見色。作青･黄･赤･白･地･水･火･風之行
T2254_.64.0596c28: 解云也。正理異此義。今此色之外。亦縁從
T2254_.64.0596c29: 禪定起大種所生極清妙色。作青･黄･赤･白･

T2254_.64.0597a01:

地･水･火･風之行解云也。可思之

以上本
義抄趣

光云。

T2254_.64.0597a02: 瑜伽師説。修靜慮時。由定力所生是定境界
T2254_.64.0597a03: 色。即是前八遍處等色。非眼根境。故名無
T2254_.64.0597a04: 見。不障處所。故名無對○瑜伽此云相應。即

T2254_.64.0597a05:

觀行者異名

云云

　麟云。今言瑜伽師者。從法

T2254_.64.0597a06:

受名

云云

T2254_.64.0597a07:

第二無漏色亦定境色

文

　光云。瑜伽師説。

T2254_.64.0597a08: 即由定力所生色中。有二種色。若依有漏定
T2254_.64.0597a09: 所起色者。即説爲有漏。若依無漏定所起色

T2254_.64.0597a10:

者。即説為無漏色。非説無表名無漏色

文

T2254_.64.0597a11:

第三福増長者

文

　光云。由諸受者受用施物。

T2254_.64.0597a12: 得慈定等種種功徳。攝益衆生。有差別故。於
T2254_.64.0597a13: 後施主心。雖起惡無記異縁。而前縁施思所
T2254_.64.0597a14: 熏習種子。在施主身中。行相微細相續不斷。
T2254_.64.0597a15: 後漸轉變無間生果功力勝前。差別而生此
T2254_.64.0597a16: 五。並是種子異名。由此思種。當來能感富
T2254_.64.0597a17: 等多果。故密意説。思所熏種子恒時相續。福

T2254_.64.0597a18:

業漸増福業續起。非顯説也

文

　麟云。謂不

T2254_.64.0597a19: 顯了説是思所熏習種子。但言恒時相續福

T2254_.64.0597a20:

業増長。故是密意也

云云

　堯抄云。凡經部宗

T2254_.64.0597a21: 習。諸法生皆由種子熏。故今所言福増長者。
T2254_.64.0597a22: 有人修有依布施行。由有善思。此布施時。善
T2254_.64.0597a23: 思熏習種子。漸漸増長。能招當來多果。然此

T2254_.64.0597a24:

善思假説名無表。異表相顯故也

以上

T2254_.64.0597a25: 論問答意　光云。若有依福由彼受者受用
T2254_.64.0597a26: 物時。功徳攝益有差別故。令其施者福業増
T2254_.64.0597a27: 長。此事可然。若於無依諸福業事。但聞他
T2254_.64.0597a28: 方諸佛出世。遠生敬心。無物施彼徳益差別。

T2254_.64.0597a29:

如何可得相續身中福業増長

以上

非但有依

T2254_.64.0597b01: 由思力故福業増長。此無依福業亦由數習
T2254_.64.0597b02: 縁彼佛等勝思力故。乃至夢中敬思種子。亦

T2254_.64.0597b03:

恒増長相續隨轉

文

T2254_.64.0597b04:

解云一熏習

文

　寶云。施主心雖異縁。而前

T2254_.64.0597b05: 縁施思後之心生。説名相續。於後後時別別
T2254_.64.0597b06: 而生。名爲轉變。能生果功力勝前。名爲差

T2254_.64.0597b07:

別

文

　惠云。一名熏習。四善思熏故。微細。非

T2254_.64.0597b08: 眼見故。相續。種子現行前後不斷故。轉變。欲

T2254_.64.0597b09:

生現行時力用大故。差別。種現不同故也

文

T2254_.64.0597b10: 　麟云。二微細者。種子非色法。相難知故。相
T2254_.64.0597b11: 續者。刹那不斷故。轉變者。謂取果與果時異

T2254_.64.0597b12:

故。差別者。成果時不同故

文

T2254_.64.0597b13:

非作成業道者亦思種爲體

文

　光云。由能教

T2254_.64.0597b14: 者本教他時。已能熏成加行思種相續。而住
T2254_.64.0597b15: 使者依教所作殺等究意成時。法爾能令教
T2254_.64.0597b16: 者身中。於前加行所熏思種。更復發生根本
T2254_.64.0597b17: 業道。思種相續。乃至當來能感多果。故名

T2254_.64.0597b18:

業道

文

T2254_.64.0597b19:

獲得如斯意樂

文

　麟云。謂獲得無漏勝意樂

T2254_.64.0597b20: 故。此意樂。或欲爲體。或勝解爲體。或通二爲
T2254_.64.0597b21: 體。故攝論云。以欲勝解爲體。意識相應故。名

T2254_.64.0597b22:

意樂依止

文

T2254_.64.0597b23:

第七別解脱戒者

文

　光云。謂由近因等起思

T2254_.64.0597b24: 願力故。先立要期。誓不作惡。能定遮防身語
T2254_.64.0597b25: 惡業。於加行位熏思種已。至第三歸依或第
T2254_.64.0597b26: 三羯磨事究意時。從前思種復更熏成七支
T2254_.64.0597b27: 思種念念増長。由斯故建立別解脱律儀。思

T2254_.64.0597b28:

種假立而無別體

云云

T2254_.64.0597b29:

略明經部思種義

文

　惠云。思種者。謂受戒

T2254_.64.0597c01: 時。從僧乞戒。發勝身語。此時動身發語。由身
T2254_.64.0597c02: 三語田四思。依此身語七。名加行七種子。未乞
T2254_.64.0597c03: 戒前。及乞戒後。皆非種體。非増勝故。増作
T2254_.64.0597c04: 羯磨。加行七思種子發七現行思。熏成根本
T2254_.64.0597c05: 七思種子。第一念七支種子。第二念二七支
T2254_.64.0597c06: 種子。若第三羯磨入無心等位。即轉加行七
T2254_.64.0597c07: 種子。成根本七種子。惡戒准此釋。又説。加行
T2254_.64.0597c08: 位熏成一思種子。至根本位。熏成根本一思
T2254_.64.0597c09: 種子。刹那刹那有防七非功能。假立無表。若
T2254_.64.0597c10: 道･定無表。約現行善惡上。假立表與無表。皆

T2254_.64.0597c11:

第三羯磨生

文

　堯抄。尋云。加行七思種子･

T2254_.64.0597c12: 根本七思種･乃至後起七思種･及未遇捨縁
T2254_.64.0597c13: 念念七思種。並起歟。答。並起也。謂加行七思
T2254_.64.0597c14: 種上。更根本思種･乃至念念七思種起重也。
T2254_.64.0597c15: 又尋云。熏習相如何。答。經部心。現行熏種
T2254_.64.0597c16: 子。種子生現行ト定。謂現行諸法爲後法熏成

T2254_.64.0597c17:

種子。從前法所熏種子生也

以上

　本義抄。經

T2254_.64.0597c18: 部宗意。不許同時因果故。能熏･所熏之義。望
T2254_.64.0597c19: 前後論之也。故光云。經部熏種。前念熏後念

T2254_.64.0597c20:

文。以上

T2254_.64.0597c21:

經部宗熏於色心

云云

　本義抄。現行心品

T2254_.64.0597c22: 熏在種子。唯内身之上熏在之。故唯限五根。

T2254_.64.0597c23:

不通五境也。五境定通外器非情故也

以上

｣

T2254_.64.0597c24:

不可一四大種能生麁細

文

　光云。從一具和

T2254_.64.0597c25: 合四大種因。有細無表果。有麁表果。不應理

T2254_.64.0597c26:

故

文

T2254_.64.0597c27:

唯欲界繋初刹那

文

　光云。唯欲界繋初刹那

T2254_.64.0597c28: 後。第二刹那已去所有無表。從過去大種生。
T2254_.64.0597c29: 此大種具生等五。爲親所依。現身大種爲疎

T2254_.64.0598a01:

依

文。取意

T2254_.64.0598a02:

但能爲依非所依也

文

　爲疎依。非親所依

T2254_.64.0598a03:

爲言

T2254_.64.0598a04:

生等五因事　一生因

此大種生
所造色

　二依因

隨逐
大種

T2254_.64.0598a05:

如依
師等

　三立因

大種任持所造
色故如壁持畫

　四持因

令所造色
相續不斷

T2254_.64.0598a06:

五養因

増長因故
第七卷在之　以上

T2254_.64.0598a07:

過去大種爲轉因

文

　光云。過去大種爲親轉

T2254_.64.0598a08:

因。現身大種爲疎隨轉因

文

　問。別解脱後

T2254_.64.0598a09: 念無表依過去大種生。隨心轉戒同時大種
T2254_.64.0598a10: 造所由如何。答。根本業道者。是名初念。故
T2254_.64.0598a11: 初念雖次一切無表現起。一具七支之外同
T2254_.64.0598a12: 時不並起故。次第相續。後後念現起也。初
T2254_.64.0598a13: 念既有一切無表皆容現起之義。故能造大
T2254_.64.0598a14: 種及能發表。同用初念現起之類也。隨心轉
T2254_.64.0598a15: 戒。刹那刹那隨彼定心而現起故。唯同時大

T2254_.64.0598a16:

種造之也

以上本
義抄趣

T2254_.64.0598a17:

此有三釋

文

　麟云。第一解云。即用造初念

T2254_.64.0598a18: 大種造後念者。此以無礙故。一四大種得造
T2254_.64.0598a19: 衆多無表。以時別故。非互爲果。第二解言。別
T2254_.64.0598a20: 起一具大種等者。此解意。謂一具大種造同
T2254_.64.0598a21: 時無表。即於現在別起一具大種。造未來無
T2254_.64.0598a22: 表也。第三解言。刹那刹那四大別造者。此
T2254_.64.0598a23: 意。初念無表一具造後起多具。懸造未來。
T2254_.64.0598a24: 異熟大虚疎相容受。此三説中初解爲正○
T2254_.64.0598a25: 舊人取婆沙文。自爲三解。非婆沙有三釋

T2254_.64.0598a26:

云云

　惠云。三説中。寶法師取初説爲正。正

T2254_.64.0598a27: 理論云。此大生已。能與未來一切無表爲生
T2254_.64.0598a28: 因故。破第二説云。初念無表何勝。獨一具
T2254_.64.0598a29: 四大造。第二已去衆多無表何劣。即共用一
T2254_.64.0598b01: 具四大造。破第三説云。且一日夜。計有六百
T2254_.64.0598b02: 四十八萬刹那。一刹那有七支無表。有七四
T2254_.64.0598b03: 大造。計有二十八微。計一日夜。能造四大極
T2254_.64.0598b04: 微。已多異熟身。如何一身容受。况造一生

T2254_.64.0598b05:

無表四大極微。一刹那身中容受

文

　今疏依

T2254_.64.0598b06:

婆沙論此有二釋

云云

依言顯論現文無三釋

T2254_.64.0598b07: 歟　惠云。問。未來衆多無表。無法前得。如
T2254_.64.0598b08: 何言造。答。四句分別。有得而未造。如定･道
T2254_.64.0598b09: 無表。有造而不得。如別解戒。餘二句可知

T2254_.64.0598b10:

云云

T2254_.64.0598b11:

明有漏戒所依大種

文

　寶云。問。身在下地

T2254_.64.0598b12: 起上定時。用下地身中上地大。造上地色。其
T2254_.64.0598b13: 四大種爲何處。婆沙一百三十四云。問。若
T2254_.64.0598b14: 生欲界。色界大種現在前時。何處現前。有説
T2254_.64.0598b15: 眉間。有説鼻端。有説心邊。有説齊邊有説足
T2254_.64.0598b16: 指。有作是説。隨加行安心處所。是處現前。有
T2254_.64.0598b17: 餘師説。欲界大種麁。色界大種細。細入麁隟。
T2254_.64.0598b18: 如油入沙。然根本靜慮現在前時。色界大種
T2254_.64.0598b19: 遍身内起。若近分定現前時。色界大種唯心
T2254_.64.0598b20: 邊起。有説。近分定現在前。色界大種亦遍身
T2254_.64.0598b21: 起。然長養身。不如根本。如有二人。倶詣池浴。
T2254_.64.0598b22: 一在池側。掬水浴身。一人入池中。沒身而
T2254_.64.0598b23: 洗。二人用水。雖倶遍身。然長養身。入池勝。

T2254_.64.0598b24:

後解爲勝。隨定勝劣。皆遍身故

云云

　惠云。

T2254_.64.0598b25: 有漏定共無表。即依九地定生。即用九地各

T2254_.64.0598b26:

自地四大。造四根本･四近分･幷中間也

文

T2254_.64.0598b27:

與漏隨生處

文

　本義抄。問。道共戒。若生處

T2254_.64.0598b28: 大種所造者。豈劣大種可造勝無表色耶。答。
T2254_.64.0598b29: 生處大種實雖劣品。相似彼無漏定。轉成勝

T2254_.64.0598c01:

品大種也

以上

T2254_.64.0598c02:

不墮界故

文

　惠云。一不墮界攝。二無無漏

T2254_.64.0598c03: 四大。三依所依身無漏無表起故。隨生處四
T2254_.64.0598c04: 大所造。無漏無表依六地定生。未至･中間･

T2254_.64.0598c05:

四禪。依六地生處大。造欲界四大也

云云

T2254_.64.0598c06:

又無漏大種是無漏故

云云

　正文云。論云。必

T2254_.64.0598c07:

無大種是無漏故

云云

明知疏上漏字剩耳。光

T2254_.64.0598c08:

記同論

以上

T2254_.64.0598c09:

此下第一約類以明

文

　光云。此下第一約類

T2254_.64.0598c10: 以明。就中一明執受無執受類。二明五事類。
T2254_.64.0598c11: 三明情非情類。四明同異大類。此即問也。一
T2254_.64.0598c12: 問此表無表其類是何。二問後是何類大種

T2254_.64.0598c13:

所造

文

T2254_.64.0598c14:

無變礙故名無執受

文

　有心心所執受。名有

T2254_.64.0598c15: 執受。謂由執受故損益相隨也。謂心心所有
T2254_.64.0598c16: 喜樂。依身亦益之。心心所若苦惱。依身亦
T2254_.64.0598c17: 損。此名有執受法。然無表無變礙。無色根義。
T2254_.64.0598c18: 故與根合義無之。故無執受也。如七心界法

T2254_.64.0598c19:

界聲界

矣

　惠云。無變礙者。非極微色法。不

T2254_.64.0598c20: 受力杖無執苦樂受。非色非長養。有爲非實
T2254_.64.0598c21: 事。非業感非異熟生。苦法忍一念道共無表。
T2254_.64.0598c22: 即是刹那。餘苦法智已後。及別解･定共無表。
T2254_.64.0598c23: 皆是等流也。造別解脱無表四大。無始曾得。

T2254_.64.0598c24:

從彼過去四大引生。名等流性也

文

T2254_.64.0598c25:

謂無表色同類因生

文

　光云。於五類中。亦

T2254_.64.0598c26: 等流性。頌説亦言。顯此無表有刹那。謂初
T2254_.64.0598c27: 苦法忍品倶生無表。所餘無表皆等流性。同
T2254_.64.0598c28: 類因生故。非異熟因生。非異熟生。無極微集
T2254_.64.0598c29: 故。非所長益。是有爲故非實。依内起故有

T2254_.64.0599a01:

情數非依外故不通非情

文

T2254_.64.0599a02:

又此大種散心果故

文

　堯抄云。有情住散心

T2254_.64.0599a03: 位所起大種故。名散心果。住散心位。必有
T2254_.64.0599a04: 愛心。執爲現在内自體故。此大種是有執受

T2254_.64.0599a05:

也

以上

　光云。於五類中。同類因生故是等流

T2254_.64.0599a06: 性。非異熟因生。非異熟生。無別勝縁故。非所

T2254_.64.0599a07:

長養。同類因生故非刹那。有爲故非實

文

T2254_.64.0599a08: 麟云。問。此大種是誰等流果。正理云。如是説
T2254_.64.0599a09: 者。從無始來。定有能造無對造色已滅大種
T2254_.64.0599a10: 爲同類因。能生今時等流大種。造有表業。亦

T2254_.64.0599a11:

應是無始來同類大種之等流果

云云

　尋。

T2254_.64.0599a12: 何此大種不云情非情耶。光云。解云。無表已
T2254_.64.0599a13: 説是有情數。無非情。大造有情色義。准可知

T2254_.64.0599a14:

故不別説

文

T2254_.64.0599a15:

異大生言

文

　麟云。七支各別大種者。謂一

T2254_.64.0599a16: 具四大種造不殺戒。乃至不雜穢語戒。皆別
T2254_.64.0599a17: 自具四大造也。問。如不殺戒。對多有情。各
T2254_.64.0599a18: 一不殺。爲同四大。爲別四大。答。准正理云。
T2254_.64.0599a19: 雖對別異有情相續。發多無貪所生無表。而

T2254_.64.0599a20:

倶一具大種爲因。以所生果類無別故

云云

｣

T2254_.64.0599a21:

明定無表所依大種

文

　光云。於五類中。有

T2254_.64.0599a22: 所長養。遇定勝縁故。故正理云。何縁散地所
T2254_.64.0599a23: 有無表。能造大種唯等流性。定地無表。所
T2254_.64.0599a24: 長養生。以殊勝心現在前位。必能長養大種
T2254_.64.0599a25: 諸根故。定心倶。必有殊勝長養大種。能作生
T2254_.64.0599a26: 因。造定心倶所有無表。散地無表。因等起心
T2254_.64.0599a27: 不倶時故。在無心位。亦有起故。所依大種唯
T2254_.64.0599a28: 是等流因。等起心不能長養能生無表諸大

T2254_.64.0599a29:

種故

文

T2254_.64.0599b01:

又定大種是無執受

文

　堯抄云。夫定･道戒。

T2254_.64.0599b02: 入定即有。出定即無。是隨定心起故。能造
T2254_.64.0599b03: 大種云定心果。定心果故。即無執受。以無定

T2254_.64.0599b04:

中有愛心執爲現在内自體故也

以上

　惠云。

T2254_.64.0599b05: 問。染定有貪愛心執。縁何非執受。答。樂定
T2254_.64.0599b06: 是貪相應定。及無表非四大。今明所依四大。
T2254_.64.0599b07: 以不執上地四大爲己身體也。定心是無表

T2254_.64.0599b08:

因。與定倶時生

文

T2254_.64.0599b09:

又此七支展轉相望

文

　惠云。又同感一果

T2254_.64.0599b10:

故。一具四大造一念七支也

文

T2254_.64.0599b11:

身表以屬身

文

　惠云。身表別形色與身根

T2254_.64.0599b12:

合。故有執受。聲即不與身根合。故無執受

文

｣

T2254_.64.0599b13:

然有新生等流大種

文

　論云。表業生時。爲

T2254_.64.0599b14: 要破壞本身形量。爲不爾耶。若爾。何失。若破
T2254_.64.0599b15: 壞者。異熟色斷應更續。違婆沙宗。若不破壞
T2254_.64.0599b16: 者。如何有一身處所二形量。有別新生等
T2254_.64.0599b17: 流大種。造有表業。不破本身。若爾。隨依何身
T2254_.64.0599b18: 分處。起有表業。應大於本。新生大種遍増益
T2254_.64.0599b19: 故。若不遍増益。如何遍生表。身有孔隙故

T2254_.64.0599b20:

得相容

文

　惠云。未來有二類依身。一唯與

T2254_.64.0599b21: 欲界法爲依身。一兼與色界法爲依身。若遇
T2254_.64.0599b22: 上界定縁。即色界雜依身現前也。表即衆多。
T2254_.64.0599b23: 若動一足等。即有一足等極微。是形色現前。

T2254_.64.0599b24:

餘准此釋也

云云

T2254_.64.0599b25:

論云已辨業門二三五別

文

　光云。結前問

T2254_.64.0599b26: 起。已辨業門。或有二種。謂思思已業別。或有
T2254_.64.0599b27: 三種。謂身･語･意業別。或有五種。謂身･語二
T2254_.64.0599b28: 各表･無表。及思業別。此云五業。三性･三界･
T2254_.64.0599b29: 九地差別云何○初句三性分別。後五句界･

T2254_.64.0599c01:

地分別

文

T2254_.64.0599c02:

以無記心勢力微劣

文

　光云。是強力心所等

T2254_.64.0599c03: 起故。以無記心勢力微劣。不能引發強無表
T2254_.64.0599c04: 業。可因滅時。於其後後諸心位中及無心時。

T2254_.64.0599c05:

果仍續起

文

　堯抄云。善惡心能發無表。無

T2254_.64.0599c06: 記心不發無表也。故無表唯善惡。不通無記
T2254_.64.0599c07: 性。若言從無記心發無表者。此無表微劣應
T2254_.64.0599c08: 非強。若爾者。彼無表於後後異心無心諸心。
T2254_.64.0599c09: 不應起也。善心勢力強盛故。善心所發善無
T2254_.64.0599c10: 表強盛。能發善心已滅位續起。異心無心相
T2254_.64.0599c11: 續也。不善心所發無表。可准之故。無記不

T2254_.64.0599c12:

然。故不通無記也

以上

　惠云。可因滅時果仍

T2254_.64.0599c13: 續起者。善惡心爲因。善惡無表爲果。善惡心
T2254_.64.0599c14: 滅時。無表果仍續起也。或四大爲因。滅時
T2254_.64.0599c15: 無表續起也。或無表爲善惡因。因滅時當來
T2254_.64.0599c16: 五趣仍續起。無無記無表故。無記因滅。當

T2254_.64.0599c17:

果不續起。故無表不通無記也

文

　麟云。謂

T2254_.64.0599c18: 無表在第三傳故。三傳者。一能發心。二所發
T2254_.64.0599c19: 表。三無表。其能發之心。要須強力方能遠資

T2254_.64.0599c20:

無表得起。既是力劣故不發也

云云

T2254_.64.0599c21:

不善唯在欲者

文

　光云。於中不善表無表

T2254_.64.0599c22: 思。唯在欲界。非餘二界。已斷不善根無慙
T2254_.64.0599c23: 無愧故。上界無不善。善及無記。隨其所應。諸

T2254_.64.0599c24:

地皆有。頌不遮故

文

　思等與不善相應。不

T2254_.64.0599c25: 善等起故。成不善身語業。既上界無不善故。
T2254_.64.0599c26: 不善限欲界也　麟云。善及無記諸地皆有
T2254_.64.0599c27: 者。由自性善及自性無記遍諸地故。相應等

T2254_.64.0599c28:

起。隨其所應。亦遍諸地

云云

T2254_.64.0599c29:

以無色界無大種

文

　惠云。以無色界無大種

T2254_.64.0600a01: 故者。問。無漏無表不墮界攝。即許用生處四
T2254_.64.0600a02: 大造。無色定何不用生處四大造無色定無
T2254_.64.0600a03: 表。答。無色定墮界攝故。又無表但由四大造
T2254_.64.0600a04: 成色。不由大成無漏。厭色入無色定故。不

T2254_.64.0600a05:

起不表色也

文

T2254_.64.0600a06:

又毘婆沙師

文

　光云。唯欲界中有諸惡戒

T2254_.64.0600a07: 故。於欲･色起善尸羅。能對治彼。無色於欲具

T2254_.64.0600a08:

四遠故。無色中無無表

文

T2254_.64.0600a09:

四遠事

第七卷
在之

　　一所依遠

無色界心不與
欲界心爲所依

　二行

T2254_.64.0600a10:

相遠

無色界心於第四禪作麁苦障
行相。無縁欲作麁苦障行相

　三所縁遠

不縁
欲故

T2254_.64.0600a11:

　四對治遠

未離欲貪。無能起無色定。爲欲
惡戒等法厭壞及斷二對治　以上

T2254_.64.0600a12:

欲界初禪名有伺二

文

　惠云。不言表唯有尋

T2254_.64.0600a13: 二。頌言伺二者。謂攝中間禪地故。説伺二。不
T2254_.64.0600a14: 言尋二也。二定已上。借初定尋伺。發身語表。
T2254_.64.0600a15: 屬初定攝。若四大相撃生聲。即屬二定已上

T2254_.64.0600a16:

攝也

云云

T2254_.64.0600a17:

如大梵王

文

　光云。誑諂發言顯有語表。引

T2254_.64.0600a18:

出衆外顯有身表

文

T2254_.64.0600a19:

見所斷内門轉

文

　麟云。謂是迷理惑。不縁

T2254_.64.0600a20: 外事。如我見。唯迷自事。執自身中有我我所。

T2254_.64.0600a21:

名内門轉

文

T2254_.64.0600a22:

論明四因能○

文

　光云。問。爲但由因等起

T2254_.64.0600a23: 心。今諸法成善不善性等。不爾者答。云何
T2254_.64.0600a24: 徴○由四種因。成善等性。何法何性由何因
T2254_.64.0600a25: 成者。復作三問。一問。於諸法中。何法名爲勝
T2254_.64.0600a26: 義等四。二問。此勝義等。於三性中。復是何

T2254_.64.0600a27:

性。三問。此勝義等。由何因故。得成善等

文

｣

T2254_.64.0600a28:

猶如無病

文

　光云。此顯涅槃安穩名善。如人

T2254_.64.0600a29: 無病無苦安穩○自性善。藥即良善。名良藥。
T2254_.64.0600b01: 相應善。如雜藥水。水與藥雜。名爲樂水○
T2254_.64.0600b02: 等起善。猶如牸牛飮甘草汁。由此力故。所引

T2254_.64.0600b03:

生乳其味甘美

文

T2254_.64.0600b04:

自性慙愧根者

文

　惠云。問。何故大善地中。

T2254_.64.0600b05: 唯取二根慙･愧。爲自性善。餘即非耶。答。翻
T2254_.64.0600b06: 無慙愧不善根立故。問。若爾。應翻不信･放
T2254_.64.0600b07: 逸･懈怠爲自性善。答。此三通不善･有覆二
T2254_.64.0600b08: 性。故不翻也○相應善體者。心王･大地餘九･

T2254_.64.0600b09:

大善餘六･尋･伺･睡眠･惡作。二十法也

文

T2254_.64.0600b10:

謂生死法者

文

　惠云。生死法者。即一切有

T2254_.64.0600b11:

漏法與行苦合。生異不住也

文

　堯抄云。勝

T2254_.64.0600b12: 義不善。謂一切有漏法爲自性。即是苦諦。故
T2254_.64.0600b13: 三性諸法皆勝義不善攝也。問。既立不善稱。
T2254_.64.0600b14: 何可通善･無記耶。況不善翻善。勝義善唯善。
T2254_.64.0600b15: 勝義不善唯應不善。如何。答。實不善翻善故。
T2254_.64.0600b16: 勝義善即涅槃。翻此勝義不善即生死法。以
T2254_.64.0600b17: 生死涅槃相翻法故也。然勝義不善即擇滅
T2254_.64.0600b18: 故唯善也。勝義不善生死法故。遍諸有漏法。
T2254_.64.0600b19: 其性通三性。依之勝義善與勝義不善。乍相
T2254_.64.0600b20: 翻亦定性不一准也。但會得不善名者。諸有
T2254_.64.0600b21: 漏法三苦具足故。總不安穩。以此義故立不

T2254_.64.0600b22:

善名。非遮其性善無記也

以上

T2254_.64.0600b23:

自性不善

文

　光云。問。於有漏中。何唯此五

T2254_.64.0600b24: 名爲自性。解云。勝故別立。三不善根具五義

T2254_.64.0600b25:

勝。謂

一

通五部。

二

遍六識。

三

是隨眠性。

四

斷善根

T2254_.64.0600b26:

時作牢強加行。

五

能發麁惡身語二業。無慚･

T2254_.64.0600b27: 無愧具二義勝。謂唯不善。及遍不善。餘非具

T2254_.64.0600b28:

故。所以不立

文

T2254_.64.0600b29:

相應不善

文

　惠云。相應不善體者。心王･大

T2254_.64.0600c01: 地十･大煩惱五･小煩惱十･不定除貪･瞋餘

T2254_.64.0600c02:

六。共三十二法也

文

T2254_.64.0600c03:

勝無記二常者

文

　光云。問。何故善･不善各

T2254_.64.0600c04: 有四種。無記唯一。解云。於心所中。無別心所
T2254_.64.0600c05: 是自性無記。由無自性。不立相應。由不立自

T2254_.64.0600c06:

性･相應。亦不立等起

文

T2254_.64.0600c07:

此論略不論

文

　惠云。一切有爲法無記性。

T2254_.64.0600c08: 通皆是自性無記攝。以不待縁成故。此論略
T2254_.64.0600c09: 者。以四十六心所中。無有一心所唯無記性。
T2254_.64.0600c10: 皆通二性或三性。以無自性無記故。亦無相
T2254_.64.0600c11: 應･等起無記。此論略也。正理論合五無記爲

T2254_.64.0600c12:

二。一勝義即空非擇滅。二自性即無記也

文

｣

T2254_.64.0600c13:

應知無記中無有相應○

文

　堯抄云。此論

T2254_.64.0600c14: 意。有勝義無記･自性無記無相應･等起二種
T2254_.64.0600c15: 云也。勝義無記謂虚空･非擇滅。自性無記謂
T2254_.64.0600c16: 色･不相應等有爲無記。由無自性無記心心
T2254_.64.0600c17: 所。不立相應･等起也。尋。異熟･威儀等無記
T2254_.64.0600c18: 外。論自性無記。何故言諸有爲無記皆自性
T2254_.64.0600c19: 無記攝耶。答。異熟等外。論自性無記。就有爲
T2254_.64.0600c20: 法中。據義差別。分爲五種。異熟等所不攝
T2254_.64.0600c21: 法而無記。方名自性無記。今所謂者。據有爲
T2254_.64.0600c22: 法中體是無記。皆名自性無記。意云。今以勝
T2254_.64.0600c23: 義等四義釋三性法故。總以有爲法體無記。
T2254_.64.0600c24: 名自性無記。於中別釋時。應立異熟･威儀等
T2254_.64.0600c25: 名。此非所遮。今廢立義門各別也。不可爲難

T2254_.64.0600c26:

以上

T2254_.64.0600c27:

一因等起二刹那等起

文

　論云。彼經但據

T2254_.64.0600c28:

前因等起而作是説。故不相違

文

　光云。彼

T2254_.64.0600c29: 經但據至故不相違者。説一切有部會釋經
T2254_.64.0601a01: 文。因等起名前因等起。刹那等起名後等起。
T2254_.64.0601a02: 經言邪見起邪語等於三等起。彼經但據前
T2254_.64.0601a03: 因等起。非據刹那等起而作是説。故不相違

T2254_.64.0601a04:

文

　麟云。問。隨轉於業。有何作用。答。雖有

T2254_.64.0601a05: 先因爲能引發。若無隨轉者。如死業應無。故

T2254_.64.0601a06:

隨轉因亦爲有因

文

T2254_.64.0601a07:

正起業時見斷無

文

　麟云。謂正起業時。心

T2254_.64.0601a08: 麁散故。見所斷識爾時不起。若起見斷。惡業

T2254_.64.0601a09:

即息

文

T2254_.64.0601a10:

無漏異熟非者

文

　惠云。攝義不盡。正理云。

T2254_.64.0601a11: 有漏定心亦倶非二。一向内門轉。不引身語
T2254_.64.0601a12: 表。非轉隨轉攝也。又異熟無記非是轉。能
T2254_.64.0601a13: 爲隨轉。何理能遮。外門轉故。能爲隨轉。此論
T2254_.64.0601a14: 以任運生故非二也。生得善心雖任運生。非

T2254_.64.0601a15:

業感故。其性是強故。能發業也

文

T2254_.64.0601a16:

謂轉心若善隨轉

文

　麟云。且初轉隨轉倶善

T2254_.64.0601a17: 可知。轉心是善隨轉不善者。如欲禮佛。忽見
T2254_.64.0601a18: 婬女。起染眼識。即不善也。轉心不善隨轉有
T2254_.64.0601a19: 善者。如本起心欲殺。忽覩佛像起善心也。或
T2254_.64.0601a20: 縁行住等。起威儀無記心也。無記心有三隨
T2254_.64.0601a21: 轉者。且威儀無記中。如有行時。忽遇佛像

T2254_.64.0601a22:

等。起善眼識。或見婬女等。起染眼如是

文

T2254_.64.0601a23:

光云。牟尼此云寂嘿

文

T2254_.64.0601a24:

無萎歇

文

　麟云。釋無無記爲善隨轉也

文

T2254_.64.0601a25:

佛有三無記心

文

　麟云。如佛現通。即遍果

T2254_.64.0601a26: 無記。整衣行等。威儀無記。異熟無記即任運
T2254_.64.0601a27: 心。工巧處心佛多不起。故略不説

T2254_.64.0601a28:

那伽臥在定等

文

問。薩婆多如何通此經耶。

T2254_.64.0601a29: 光云。佛不樂散。於四威儀。常能在定。然於散

T2254_.64.0601b01:

位。非無三無記心

文

意云。佛不樂散亂故。四

T2254_.64.0601b02: 威儀常謂在定。然非無散心。散位起三無
T2254_.64.0601b03: 記心。非所遮也。經説四威儀常在定。非説一
T2254_.64.0601b04: 切四威儀皆悉在定也可思之
T2254_.64.0601b05: 大永六年六月二十一日抄之了
T2254_.64.0601b06: 　一交了　　　　　　　　擬講英憲
T2254_.64.0601b07:
T2254_.64.0601b08:
T2254_.64.0601b09:
T2254_.64.0601b10: 倶舍論頌疏抄卷第十四
T2254_.64.0601b11: 　(頌疏論本第十四)　
T2254_.64.0601b12: 論云傍論已了　寶云。上來已明二三五

T2254_.64.0601b13:

業及傍論了。自此已下大文。第二明律儀

文

T2254_.64.0601b14:

　今疏第三廣明表無表

云云

　光記同之

T2254_.64.0601b15:

古

定

云。傍論者。上諸門分別性界地指歟

T2254_.64.0601b16:

無表有三一律儀

文

　堯抄云。尋云。表･無表共

T2254_.64.0601b17: 有律･不律･非律非不律三義。何唯説無表不
T2254_.64.0601b18: 説表業耶。答。無表通遍一切律儀故。今論之
T2254_.64.0601b19: 表不然。於定道戒無表色故。由此不説之也

T2254_.64.0601b20:

光云。表不遍不通所以不説

文

　律儀得名

T2254_.64.0601b21:

事　光云。律謂法律。儀謂儀式

文

　義章

三律
儀義

T2254_.64.0601b22: 無作之善説爲律儀。所言律者。法之別稱。調

T2254_.64.0601b23:

惡之法名之爲律。行依律戒故號律儀

文

　此

T2254_.64.0601b24: 釋意。律者法律。法者調惡法也。儀者行儀式

T2254_.64.0601b25:

行依調惡法行云律儀

光釋同
之歟

律家意。律儀舊

T2254_.64.0601b26: 家通善惡法。新家限善也。然經論中云惡律
T2254_.64.0601b27: 儀。惡増惡義。惡律儀讀所増惡。律儀則善
T2254_.64.0601b28: 律儀也。若不善律儀。新家不善律儀可訓
T2254_.64.0601b29: 歟。淨影立十六惡律儀。故律儀通善惡也。倶
T2254_.64.0601c01: 舍第十五卷惡律儀出之。可見之　光云。能

T2254_.64.0601c02:

滅惡戒相續故名律儀

文

既惡戒能治云律儀。

T2254_.64.0601c03:

知限善歟。況二者不律儀

文

是惡戒也。云不

T2254_.64.0601c04: 律儀非律儀云事分明歟　問。非律非不律無
T2254_.64.0601c05: 表其貎如何。第十五卷云。由田受重行者。得
T2254_.64.0601c06: 處中無表因也。可見之。布施禮佛等善處中
T2254_.64.0601c07: 也。表無表章云。無表色中略有三類。一律儀
T2254_.64.0601c08: 無表。二不律儀無表。三非律儀非不律儀無
T2254_.64.0601c09: 表。對法第八説。業有三。一律儀業。二不律儀
T2254_.64.0601c10: 業。三非律儀非不律儀業。非律儀非不律儀
T2254_.64.0601c11: 業者。謂彼所有善不善業。若歐撃等律儀不
T2254_.64.0601c12: 律儀所不攝業。皆此所收。決擇五十三説律
T2254_.64.0601c13: 儀不律儀已云。謂除如先所説律儀不律儀
T2254_.64.0601c14: 業。所有善不善等身語意業。當知一切皆是
T2254_.64.0601c15: 非律儀非不律儀所攝。五十四云。色用差別
T2254_.64.0601c16: 者。謂有表･無表･律儀･不律儀･非律儀非不
T2254_.64.0601c17: 律儀所攝作用。説布施等爲此業。故定知此

T2254_.64.0601c18:

業亦有無表

云云

　准此釋。非律儀布施等善

T2254_.64.0601c19: 無表。非不律儀歐撃等惡無表。故非律非不
T2254_.64.0601c20: 律無表亘善惡歟　表無表章云。非律儀非
T2254_.64.0601c21: 不律儀者。不可儀軌同於律儀名非律儀。不

T2254_.64.0601c22:

可則如不律儀名非不律儀

文

　古

定

云。律儀

T2254_.64.0601c23:

強勝善

不律儀

強勝惡

非律非不律

中間
善惡

麟云。謂

T2254_.64.0601c24: 善非律儀。惡非不律儀。名爲處中。即除善惡

T2254_.64.0601c25:

也

文

T2254_.64.0601c26:

能遮能滅

文

　光云。別解脱戒能遮惡戒相

T2254_.64.0601c27: 續。定共戒能滅惡戒相續　寶云。能遮未來

T2254_.64.0601c28:

惡戒不相續起。能滅已起惡戒得相續

文

T2254_.64.0601c29:

一別解脱律儀

文

　此卷次下別釋異名之段

Footnote:

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