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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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倶舍論頌疏抄卷第八
      (頌疏論本第八)
尋世間品得名如何 惠云。可破壞故名曰世
間者。可破壞故。釋世字。墮在世中故名間。准
此牒文者。頌疏可破壞故名曰世間之本在
之歟。流布本無之 麟云。三界有漏可破壞
故。對治故。名爲世間 准此等釋。世言
破壞義。間者。三界有漏墮在破壞中故云
間。有漏法無漏能治故云對治也
問。云可破壞。云有對治故。意如何 古抄云。
瓶衣等法終破損法也。心心所不相應等法
終可被對治。故有漏道一往成能治。下地
斷道。遷上地時被斷捨。乃至無色道起無漏
道時被斷捨。故可對治義也以上
一明有情世間 寶云。就世品中。先明有
情後明器者。外由内感故。先能依。後所*依
故。先明内果。後明外果
一總辨有情 此科總別次第也。可思之
論云○今次應説 二聚差別者。正定聚
三聚別也 寶云。而有二問。一問三界體。
二問於中處 云云 光云。第一明三界結前
問起。於前品未已依三界分別諸心。今次應
説三界是何各自界中處別有幾
列五趣名 五趣義如次下科。趣者。所往
趣也
梵云那洛迦 麟云。言捺落迦。此云苦具。
亦云不可樂。婆沙云。問云。何故彼趣名捺
落迦。答。是那落迦所趣處故。是中有那落迦
故。名那落迦。言那落迦者。正理云。那落
名人。迦名爲惡。人多造惡。顛墜其中。由如
是故名那落迦趣。或近人故名那落。造重
罪人速墮彼故云云 准上兩名捺落。是短
聲總談彼趣。那是長聲別顯所有。然今章中
但一名耳 尋云。苦具意如何以無量苦具可
責罪人。故云
苦具。鐵繩
等生苦具也
三界義云。梵云捺落迦。此云苦器。
造惡業人墮於苦器中。受諸苦故云苦器云云
准此可思之
似傍行故 麟云。正理云。彼趣多分身横
住故。或彼趣中容少分非傍行者○新云。
如傍蟹等横行名傍○婆沙問云。何故名傍
生。答。由形傍故行亦傍。由行傍故形亦傍。
准此即應牛馬等類亦是傍行
謂餘生中○ 古抄云。釋鬼有四義。第一
擧因。後三約果云云 麟云。前世爲餘生也
云云 光云。餘生中喜盜他物習慳貪等
私云。慳貪是餓鬼業因也。故於前世由貪盜
他物者。受餓鬼報爲言 正法念經云。若人貪
嫉狂奪人財。破人城郭。殺害抄掠。得財奉
王大臣。轉増凶暴。墮熾然餓鬼中
又多是所祀祖宗 私云。於鬼種類品
也。勢力鬼住山谷居靈廟。若人不歸敬起災
難。故所祭祀歟。或又祭祀得所棄食餓鬼
在之。今釋顯此類*歟
又多希求○ 私云。從他求遺落等食存
活類歟 麟云。雜心從他希求名餓鬼云云
又多怯劣○ 此約卑賤形 *顯其類也
孟蘭盆經疏宗密
然鬼有三種。一無財鬼。不
得食故。二少財鬼。少得飮食。三多財鬼。多
得飮食。此三中各有三。初無財三者。一炬
口鬼。謂火炬焱熾常從口出。由前生燒壞村
柵以此求財墮地獄。從地獄出墮此鬼中。二
針咽鬼。謂腹大如山。咽如針孔。謂破齋夜
食。盜竊衆僧之食故。三臭口鬼。謂口中腐
臭。自惡受苦。以多貪名利自是非他。據此三
種。寧呑鐵丸不食信施。少財三者。一針毛鬼。
毛利如針。行便自刺。爲貪利故。妄行針灸
及刺畜生。但爲求財不能愈疾故。二臭毛鬼。
毛利而臭。以販猪羊渇爛刀剥痛楚難堪。
地獄罪終墮斯鬼趣。三大癭鬼。咽垂大癭自
決噉膿。由嫉妬於人常懷瞋恨故。多財三者。
一得棄鬼。謂常得祭祀所棄食故。以罪多福
少。少施多慳。棄擲之物方能惠施故。二得
失鬼。謂常得卷陌所遺食故。以於現財常生
慳着疑欲失者方起捨心故。三勢力鬼。謂夜
叉・羅刹・毘舍闍等所受富樂。類於天人。或
依樹林。或住山谷。或居靈廟。或處空 谷。
形竪而行。屬於鬼趣 以上
略抄
又多怯劣身心輕
&T050511;云云私云。怯劣顯身劣卑形。輕&T050511;顯内心
麁動歟 金光明疏嘉祥
&T050511;難者。謂心無
主當即是散亂煩惱。若配八難。即是世智云云
准之可知之
言人者 梵云末奴沙 麟云。婆沙問云。
何故此趣名末奴沙。答。昔轉輪王。名曼
駄多。告諸人曰。汝等若有所作。應思惟稱
量觀察。爾時諸人即隨王教。欲有所作。皆
先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處而得
善巧。以能用意思惟所作事故名末奴沙
多思慮 私云。於五趣中簡餘處云多
歟。思慮者。於諸事思慮分別莫過人也。或
又指種種事業思惟稱量事歟。法苑珠林云。
契經説。有人三事勝於諸天。一勇猛。二憶
念。三梵行 義章云。如雜心釋。意寂靜
故名之爲人。此就人徳以釋也。以人能思
斷絶邪念。名意寂靜 法苑珠林云。如婆
沙論中釋人名。止息意故名爲人。謂六趣中
能止息煩惱惡亂之意。莫過於人。故稱止息
意也
言天者 義章云。如雜心釋。有光明故名
之爲天。此隨相釋。又云。天者。淨故名天。天
報清淨故名爲淨。若依地持。所受自然故名
爲天 麟云。婆沙問云。何故名天。答曰。於
諸趣中彼趣最勝樂善最妙最高故名爲天。
有説。光明増故名天。以彼自然身光恒照
晝夜等故
或復尊高○ 尊高者。身形勝妙最尊最高
爲言神用自在者。神通徳用顯也。衆所祈告
故者。諸人於諸天祈祷告啓也
六欲天者 於五欲妙境受快樂故名欲天
一四大王衆四王天委第十一卷在之
惠云。王即四王衆者。類非一故。即七金山
日月宮四層級住者。君臣合擧。舊名四王天。
不得其衆。四王者。東持國主。南方増長主。
西方廣目主。北方多聞主也
二三十三天 麟云。妙高山頂四面各有八
部天衆。謂金剛手等。帝釋居中。總有三十
三處。故名三十三天也 惠云。忉利。此云
三十三天。亦臣・主合立名也
此云時分 光云。夜摩天。此云時分。謂彼
天處時時多稱快樂哉 寶云。此云時分。
受五欲境知時分故 麟云。言時時唱快樂
者。謂晝夜六時唱樂也
此云喜足 光云。此云喜足。謂彼天處多
於自所受生喜足心 麟云。昔云兜率天是
也。此名知足。一切後身菩薩咸皆生彼天中
名一生
五樂變化天 樂具變化天爲言 麟云。謂
此天隨心樂欲受用境。即自能化種種樂具
六他化自在天 麟云。言於他化中得自
在者。謂此天欲得受用境。便餘劣天子等變
化種種樂具受用也
一等活地獄 光云。正理云。衆苦逼身。數
悶如死。尋蘇如本。故名等活 麟云。牛頭
唱活故活也 義章云。如龍樹説。此地獄
中諸受罪者。各共鬪諍。惡心熾盛手提利刀
互相殘害。悶絶而死。宿業縁故凉風來吹。獄
卒咄之。罪人還活。應聲即活。從此義名活地
獄。多由殺生故生其中。玄賛六云。 虚空中有
大聲言。此諸有情可還等活。可還等活。次彼
有情欻然後起如前。苦具還受殘害
二黒繩地獄 麟云。一釋如章。又云。謂彼
有情業感鐵瑣状。若黒繩鋸斬故曰也。又彼
有情所有筋脈。悉皆化作黒繩。鋸斬故曰也
 義章云。以黒鐵繩拼諸罪人。悉令斷絶。
故云黒繩。此地獄中苦事衆多。黒繩事顯故
偏名之。以其先世讒謗良善。妄言・綺語・兩
舌・惡罵・枉殺・無事。或爲奸吏酷暴無道故生
其中 玄賛云。以黒繩拼之。或爲四方。
或爲八方。彼既拼也。隨其處所。若鋻。若斫。
若斫。若削云云
○三衆多苦具 鐵繩等生苦具也 惠云。
即狹名獅子頭馬頭逼身。合黨即自朋類相
殘害也 麟云。合黨釋義如章。又彼有情
將受罪時周匝有山。一時合逼曰衆合
義章云。於中獄卒化作種種虎狼・獅子・猪・
羊・牛・犬・一切種形。殘害罪人。或復化作兩
山相合鐵輪鐵網一切苦具。治諸罪人。以衆
苦具同皆合會殘害罪人。故言衆合。以其先
世多殺衆生故生其中 玄賛云。此苦有
三。兩山迫二鐵槽壓。三鐵山墮 又云。衆
合苦相彼有情或時展轉聚集和合。爾時獄
卒兩山迫之。復令和合。置大鐵槽中壓之。復
令和合。有大鐵山從上墮
&MT02522;叫地獄 義章云。有大鐵城。五百由
旬。獄卒在中。或斫。或剥。或刃。或刺。或鞭。
或打。或棒。或杵碎其頭。或&T024763;東西如是非一。
令諸罪人發聲叫喚。名叫喚獄。良以先世斗
稱欺誑非法斷事。受寄不還。侵陵下劣。惱
諸貧苦。或破城邑。傷害剥切離他眷屬。或復
詐善誘誑殺之。令人叫喚故生其中
五大&MT02522;叫地獄一義章云。切苦具轉重於前。
獄卒於中。或驅罪人入熱鐵屋。令大喚。名
大叫喚。以其先世熏殺一切穴居衆生。或復
繋閇。墜陷深坑。令大叫喚故生其中
六炎熱地獄 義章云。此地獄中二。銅&T055114;
一名難陀。二跋難陀。熱沸鹹水涌波於中。獄
卒羅刹又諸罪人投之於中。或投炭坑。或投
沸灰。或以膿血而自煎熬名熱地獄。以其先
世惱亂父母及諸師長一切沙門婆羅門等。
令其心熱故生其中
七極熱地獄 義章云。以其先世活煮衆
生。或復生爓。或以木貫生而炙之。或燒山
澤及諸聚落佛塔僧坊。或推衆生令墜湯火
故生其中
受苦無間 惠云。即約自身受苦不休息
或無樂間苦。即約無外樂間内苦。或更有受
生及身形無間等也 麟云。言受苦無間
者。謂彼苦具最極増上。逼害有情相續不斷
故。故名無間。言無樂間苦者。謂等活等七
暫遇凉風時時有等流樂。以間其苦。今此中
無故曰也
一南贍部州 麟云。此無相故不翻名
 惠云。舊云。閻浮提者。提是河名。即無熱
池四河中一。數名拔提河。中有金。名閻浮檀
金。河邊有林。果大如八石瓮。新譯取樹名贍
部州也
此州南邊有○ 本義抄。問。此州南邊有
贍部樹*歟。答。此州北邊有此樹也。於今釋。
者。一義云。此釋意述此州名南贍部州之由
故。此州須彌山南邊有贍部樹故名南贍部
爲言非謂贍部州在處有此州南邊也 一
義云。此州之中。北邊南邊。處處可有贍部
州也。故勘圓釋一一云。於此池側有贍部
高大其菓甘美。依此林故名贍部州。或
依此菓以立州名。任今論文明。北邊有膽部
樹。當卷云。此州南邊有贍部樹。指南邊有
贍部樹也。故清凉大師演義抄八上云。 若立
世阿毘曇云。樹在此州之南
東勝身州 麟云。梵名毘提訶州也
以牛爲貨易故* 麟云。西州梵名瞿陀。此
云牛貨。因高樹下有一牢牛。爲貨易處故以
名焉 起世經云。閻浮提人所有市易。或
以錢寶。或以穀帛。或以衆寶。瞿陀尼人所有
市易。或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人所有市
易。或使則帛。或以五穀。或摩尼寶。欝單越
人無得市易欲自然
此云勝處 麟云。彼州壽命・衣服・飮食等。
皆胖餘方故曰勝處
大梵天王所領衆故 惠云。此上者約處。
所在欲界上。亦有情約處勝名上。後釋勝也
 光云。正理二十一釋諸天名云。○大梵所
有・所化・所領故名梵衆梵輔者。於大梵前
行列侍衞故名梵輔
廣善所生故 惠云。廣善所生。即是無尋
有伺定業。又准下文修四梵福量得生也
十八卷云。一爲供養如來駄都。建卒都
婆於未曾處。二爲供養四方僧伽。造寺施園。
四事供養。三佛弟子破已能和。四於有情普
修慈等
由彼獲得中間定故 麟云。謂中間禪梵
王所得。以無尋故勝下。界有伺故未及上。故
名中間。言最初生最後沒者。謂劫初時梵王
最前生。劫壞之最後而沒也
威徳等勝故 古抄*云。威徳等勝也等者。
指梵輔天也。或擧威徳等取諸餘徳也以上
於二禪内光明○云第二禪也 寶云。自
地天内光明最小故名小光
意地樂受故○ 麟云。無五識者。名意地。
離下地喜貪。説名爲淨 *本義抄。問。意地
樂受既通染汚。何立淨名哉。答。意地樂受
説名爲淨者。第三意異熟樂受説名爲淨爲言
非謂意地染汚樂受名淨歟。善法及無覆無
記法。名爲淨地也*以上本義抄。問。上中品
障者。指上中二品歟。答。于雜修意者。唯。
就上品中分別之也。所謂一上下品。無煩天
業因。二上中品。無熱天業因。三上上々品。
善現天業因。四上勝品。善見天業因。五上
極品。色梵天業因也。故婆沙論云。雜修意
是勝功徳非下中品所攝。唯有上下・上中・
上上・上勝・上極。故唯有五文*&T072114;
如雲密合 古抄云。問。既云雲地。云何
云如雲耶。答。雲是龍氣也云云故雲有下天
事也。上天地雲似云雲地歟*以上
煩謂煩雜 惠云。上五天皆名無煩。唯聖
居。下地煩惱斷名淨。淨身所居名淨居也
已得雜修上中品定 雜修靜慮事。如第二
十四 古抄云。依五品雜修定生五淨居也。
立品者。上下・上中・上上・上勝・上極品以上
故名無熱 麟云。或令生下煩惱名熱。此
初遠離得無熱名。或復熱者。熾盛爲義。謂上
品雜修靜慮及果。此由未證故名無熱
餘品至微 惠云。有上極一品定障。名餘
品也
故名淨居 光引正理云。離欲諸聖。以聖
道水灑煩惱垢故名爲淨。淨身所止故名淨
居。或住於此窮生死邊。如還債盡故名爲淨。
二者所住故名淨居。或此天中無異生雜。純
聖所止故名淨
言除無想天者 麟云。正理云。無想天即
廣果天繋業果故。不應別立爲一天處。然梵
王是一。要依同分立。天處名非一梵王可名。
同分故與梵輔合立爲一天處。高下雖殊地
無別故
更無別地 薩婆多宗意立十六天。不立
大梵無想一地。同處無別地故也
不別身形壽量皆不等 神云。然梵衆天
壽量半劫。身量亦有半踰繕那。至梵補天壽
量一劫。身量一踰繕那。又至大梵天壽一劫
半。身量一踰繕那半
與廣果天身壽等 壽五百劫。身五百踰
繕那也
因果別故 古抄云。廣果天業有心
有想
想天業無心
無想因果倶以有心無心爲別也
以上
無色界都無處所 *本義抄。問。既云空無
邊處等豈無方處耶。答。若色界天上別有無
色界天者。可云無色界有方處。而色界天上
別無無色界天。故云無色界中無有方處也。
但於空無邊等之處言者。以衆同分及與命
根名處。非方處名處也*以上
一空無邊處天 二十八卷云。謂修定前起
加行位。厭色境故作勝解想。思無邊空加行
成時名空無邊處
於過去修得定處中有起 無色沒生欲色
界時。彼中有起在處。光二釋在之。今釋當光
初釋也。光云釋言是處者。於欲色界隨其
所應得彼定處此釋意任論現文也。論上
標。謂於是處得彼定者。下云。命終即於是處
生故述。即於是處中有起故。是處之言無諍
可指上。謂於是處之是處見。可思之惠云。准
疏釋即於過去得定處中有起。此釋恐非。應
是無色界死處中有起名即於是處。若取得
定處。豈無色界生經二萬劫等無行動等也
尋。光第二釋如何。光云。復從彼沒生欲色
時。即於應所生處中有起故 此釋當生
所起中有爲言
無色無身○ 惠云。問。若爾欲・色界心
等。何故不依同分及命耶。答。無色同分命強。
從勝定生能伏色想。若欲色界身勝。心依身
轉也。又欲色界同分及命。此二依色轉。無色
同分及命自相依。欲色同分命不相依者。以
二劣不如無色也 相依者。命根依同分。
同分依命根也
界是總名 光云。言界者。或是持義。或種
族義。界者。有三義。一族義。族謂種族。謂三
界繋法不同各有種族也。二持義。持謂任持。
三界法各自任持不相雜亂。三性義。性謂體
性也。三界一一各有自體性故。可思之 義
章云。經名爲界。亦名爲性。界別名界。性別名
性。諸法性別故名爲界 神云。又二十居
止是欲之界名爲欲界。此界力能任持欲。欲
從所持爲名。故名欲界。色・無色界約義而辨。
應知亦爾
欲所屬界○ 此是論初解也 光云。欲
是能屬。界是所屬。能所合論故名欲界。以欲
強故且別言欲。即以別標總界也。如人所屬
縣。人是能屬。縣是所屬 論下文云。又欲
之界名爲欲界光云。第二解約依主釋。此
界是欲之界。故名欲界 初解第六囀依主
釋。第二解第七囀依主釋也
如言胡椒飮 光云。飮中有胡椒名胡椒
飮。環上有金剛寶名金剛環。具足應言胡椒
所屬飮金剛所屬環 寶云。如飮中胡椒
屬飮義。鐶上有金剛寶。金剛屬環義。由此飮
名胡椒。鐶名金剛
名之爲欲 惠云。貪心名欲。境非是欲。能
生欲故名欲界。色界色勝。不能生欲。不得名
欲。五蘊名界。欲屬此五蘊。或界能生欲名欲
界。色・無色界准此釋
如經頌言 寶云。此頌是舍利子對外道
説。外道計。欲是外境也。佛法言欲即是貪
也。第一句非外道。第二句述自宗。後兩句釋
非境因也*
世諸妙境 光云。問。何故名妙。答。如婆
沙一百七十三。一解云。復次諸欲下賤。而貪
欲者分別増益取爲淨妙。故説爲妙。問。何故
但言五欲妙境 不云法耶。答。如婆沙。意
所識法。何故不立妙欲耶。答。皆是愛所縁者
立妙欲。意所識法有非愛所縁故不立妙欲
邪命外道神云。尼揵子&MT02523;刑邪命外道。詰
尊者舍利子
舍利子事 恵。梵云舍利弗咀囉。今言舍利
訛也。舍利弗此云鶖。即百舌鳥。是母名。
咀囉云子。以母辨才如鶖鳥。此是彼子故以
名焉
苾芻事 惠云。苾芻此云乞子。舊云比丘。
西國草。具五義四徳。五義者。一此草未生。
草競生況佛未出世外道皆興。二此草生已
諸草皆滅。況佛出世外道投佛出家。三此草
生已掩諸嗅氣。況佛出世所至之處止諸惡
事。四此草不致旋嵐猛風傾動。五此草不
致麁垢染汚。況佛破戒垢不能染汚。四徳
者。此草香氣遠騰。二引蔓滂布鈞鎖相連。
此三草伺日傾。四此草如來涅槃悉變自。苾
芻具前五義四徳取草名也
一三界一多事 論。三界無邊如虚空
量。雖無有始起有情。無量無佛出於世。一
一化度無數有情。令證無餘涅槃界。而不窮
盡猶若虚空
*一世界横竪*事 論云。當言傍住○不説
上下。有説亦有上下方。餘部經中説十方。
色梵上復有欲界。於欲界下有色梵 光
云。説一有切部。答。説有八方世界傍布。經
中既説四方。不上下。明知傍布。經説四方
*攝四維也 有説亦有上下二方
*一日月照*事 光云。一日月所照名一
世界。千世界有一梵王。梵王通爲千世界
*一離欲通局*事 惠云。問。若離此欲界貪。
諸欲界貪皆得永離否。答。皆得永離。以同修
欲界故也 麟云。若發神通。但往自界不
往他界
於中地獄等 惠云。於中地獄等者。前明
三界。通外器・善・染・中有。今五趣狹。唯取異
熟無記五蘊有情爲體。故言於中
謂前所説地獄○ 問。阿索羅何趣*攝耶
 光云。婆沙一百七十二説阿索落。有説是
天趣*攝。如是説者是鬼趣*攝也評家意鬼
趣*攝也。阿羅者。其性諂曲憍慢無入正
性離生。若天趣*攝者。寧無入聖義耶
若通善染趣便相雜云云 *本義抄。問。婆沙
有説意。會趣雜亂。惠云。若以成就則有雜
亂。若以現行則無雜亂。謂地獄趣於地獄趣
業煩惱成就亦現行○ 如何。答。未得其意。
於他化自在天等造地獄等業之時。可起彼
業能潤煩惱故。設雖約現行爭可遁趣雜亂
過哉。難云。三界體廣通善染。五趣體可同之。
答。光師所引婆沙論中云。然由煩惱界有差
別。由異熟蘊趣有差別。是故趣體唯是異熟
由煩惱繋傳論三界差別。故三界體雖通
善染汚無界雜亂過也*以上 古抄云。趣所
往故不*攝能往善染業也。界分齊義。故於
欲界有三界業。隨應可*攝三界也
第三明七識住 七識注 義章云。五陰
之中色想行。爲識所依故。名識住。住義如
何。依如毘曇心王之體。依於同時色受想行
故名識住云云 又云。七識住者。如經中説。何
故説者。爲破外道別計故也。有諸外道計識
爲我。釋善而居佛爲破之。故説識住非我住
 別計者。五蘊各別計我也。又云。此
之七處心識樂安故夕識住 又云。問曰。
何故不名受住想行住等。偏云識住。釋言。住
義理亦應通。但識是主故偏説云云*本義
抄。問。以識蘊可爲七識住體耶。答。可爲七
識住體也。付之識所樂住名七識住。而以
識望識之時。不可有樂住之義。何以識可爲
識住體耶。是以論云。四識住當知四蘊唯自
以識不爲四識住體歟。答。以識可爲識
住體也。但以識望識於無樂住義之難者。於
生處所*攝異熟五蘊。不別分折。總生喜染
之時。縁五蘊義邊名七識住。故識樂住識之
義可有也。光釋云。於契經中雖有是説。而
於生處所*攝五蘊中不別分折。總生喜染縁
識義邊名識食。縁五蘊義邊名七識住
於四識住例者。立七識住。由與識爲因爲果。
展轉相資。識隨樂住之義。前後念識相望之
時有此義。故以識立爲七識住體。立四識住。
由與識倶行親近和合能爲助伴之義。以識
望識無此義。故以識不可爲四識體也
於三界及五趣中○ 惠云。七識住更狹。
於五趣中。取人・天二趣少分爲七識住。故云
即於三界及五趣中也
如其次第 光云。即於三界五趣中從下
至上。如其次第識住有七
状貎異故 論云。言身異者。謂彼色身
種種顯。形貎異故 寶云。種種顯状貎
者。青黄等異。種種形状貎者。長短等別
言由身異者約體言有異身者據成就 光
如今疏 麟云。約體者。謂約彼此長短等色
體以明也。據成就者。謂長短之人各自成就
長短之色也。此同舊 惠云。由身異者。約
衆多有情各各體類異故。或有異身者。約各
各成就一身 寶云。彼由身異即是別指
色身。或有異身即是總標假者 麟云。正
理師云。彼由身異者。就依主釋身之異故。或
有異身者。是所有義就有財釋
言由想異者約體 光如今疏 光云。言
異。三想不同。言苦等想。約相應受分成
三種。若在欲界具有三想。若在初定 除苦有
二。彼由想異。約體以明。或有異想據成就
 寶云。欲界人天三受互起。名爲想異。
初意中除其苦受。彼由想異別指想心。或有
異想。總標假者
同想一因 光云。正理二十二云。豈不梵
衆言我從彼生。而大梵王言。我能生彼想即
有異。如何言一。此責非理。梵衆梵王同執一
同而生想故。或縁所化想是一故。解云。同執
一因。同縁所化。想無別故與此論意同
大梵王身○與梵衆不同 *本義抄。問。第
二識住身異者。初靜慮三天相望。論身異義
歟。答。當處相望論身異義也。付之。今論云。
大梵王身○與梵衆不同故名身異云云如此
文者。初靜慮三天相望論身異義如何。答。
光法師釋。第三身一想異識住云。言身一者
如次下所引。此則第二靜慮名身一。既
當處相望論之。准彼思之。於初靜慮名身異。
當處相望論之云事必然也。但於論文者。光
釋會云。言身異者。梵王梵衆其身各異。故名
身異。此文且以大梵對梵衆明身異。梵補梵
衆當處相望身亦有異云云 難云。自本當處
相望論身一異者。設設一往何論中以大梵
王望梵衆明身異義哉。是以於第二靜慮第
三靜慮。異天相望。假不論身一異哉。答。梵
王梵衆王臣相雜一處與住故。異天相望且
論身異也。第二靜慮第三靜慮全無此義故。
假不明三天相望論身一異之義也故。惠暉
釋如次下引之*以上*本義抄
彼諸梵衆初見 有差別故文 以上可見之
 寶云。正理論云。謂諸梵衆初下生時。見
大梵王威光赫烈。雖懷敬恭欲往親承。威光
所逼未果前詣。於茲荏苒遂致多時。後勵專
誠預近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾見
乃至廣説。謂彼近見大梵王時。便能憶知先
所見事。後能了達衆下生前獨有梵王及心
所所願 此釋意云。諸梵衆從極光淨天
沒。初生梵衆天時。見大梵威光。遂經多時
後親近之。能憶知初受生時先所見事。復
起宿住通。了達梵衆未下生前。大梵王獨起。
當令謂情生我同分内之心願爲言以上
亦*攝小光淨天 正文云。淨字剩歟
彼天顯形○名身一 惠云。問。初定亦有
三天。如何即言身異。答。以梵輔與大梵同
一地*攝。臣主相依勝劣有殊。故言身異。二
定三天各別地無有臣主。自他論之即各不
別也。又此三天顯色光明不相妨礙。即一身
形三天大小即別也 光云。言身一者。無異
感其身。是同故言身一。若望同地三天。
上下相望其身亦異。而言身一當處相望。故
正理二十二云。彼天中無有表業等爲因。所
感差別身形故。云身一即形顯等同處。諸天
相無別義
樂非苦樂二想 麟云。問。二天喜受。如何
名樂。答。三受明義。喜亦名樂。問。樂等是
受如何名想。答。受想相應説名樂想等
又云。問。既取五蘊。何獨言識。答。以識強故
從強立目
身想一 麟云。問。豈不此天亦有近分中
捨。何言想一。答。彼樂寂靜恒無厭時。不入
近分捨故。不同二禪喜受擾動有厭入捨也
 惠云。經部問。第二定厭根本喜起近
分捨。即言想異。第三定厭根本地樂起近分
捨。如何乃言想一。答。二定喜麁動有厭時。即
起近分捨言想異。第三定未寂靜凝然故無
厭時。不起近分捨。言想一也
由二善想 寶云。初靜慮中言想一者。是
戒禁取故言染汚。第二靜慮是定心故名爲
善想。第三定中受異熟樂。無㬉捨故名爲
想一。無記想也 麟云。謂是善定心相
應受故
無想事 麟云。無想果也
有頂昧劣故 第二十八釋昧劣故立名云。
立第四名。由想昧劣。謂無下地明惠勝想。
得非想名。有昧劣想。名非非想
明九有情居 九有情居 義章云。九衆
生居如經中説。何故説者。爲破外道想計
故也。有諸外道總計衆生以爲神我。釋善而
佛爲破之故。説斯九是衆生居非我居也
因茲復説 想計者。五蘊和合有想御我
計之也 寶云。九有情居非經所説。因釋經
中説七識住故。便釋故 可准之
兼有頂天及無想處 寶云。此二不立識住
者。以有懷識法故。識昧劣故。云非識住
義章云。問曰。向前七識住中。不説無想及非
想處。今此何故通説爲居。釋言。此處殘害
心識。故非識住。不滅衆生。是故説爲衆生
居也
明四識住 問。四識住中可*攝中有耶。答
云。可攝中有也
釋曰 此一段有五門。一標名釋相 四識住
者標名
也之
 二辨體門當知四蘊者
辨體也之下
 三就地分別自地
者之
四簡別門説獨識非
住者之下
 五同異門*有漏獨
攝者下
如經言識隨色住 住者所依著之義也
論云。識所依著名識住故 光云。此自地
自身有漏四蘊。是識所依。是識所著所依。謂
識倶生依同時助伴令識起故。最極親近故
名爲依。非要是識所依根故方名所依。此所
依言顯親由藉義。所著謂識所著境。通倶不
倶。引識起故。諸有漏識隨於愛力。依著於
彼。斯二義。故名識住 *本義抄。問。以
與識同時受想二蘊。爲所著義可有耶。答。不
可有此義也。心法現起之時不縁同時相應
法故。以與識同時受想二蘊爲所著義全不
可有也。由所依所著之義。總以色等四蘊立
四識住之時所依之義。廣亘同時色等四蘊。
所著之義狹。限同時色行二蘊也*以上 *本
義抄。問。立四識住必由同時望歟。答。必由
同時相望也。與識同時色等四蘊。與識親近
和合。由藉能爲助伴立四識住。故必由同時
相望云事必然也*以上
若於他地無愛*攝受故 光云。以愛不縁
無漏異地法 義章云。若依毘曇。要當地
法望當地識説爲識住。異地則非。麁舊別
故。若如是者。依下地身起上心時。下地之
身應非識住
總説一有切取諸識 麟云。謂有漏識能
取三有名爲有。取以簡無漏識○ 神云。
猶如良田。總説一切三界五趣。有漏取識猶
如種子
通惡趣等故 光云。於地獄中愛自身。或
貪樂等。故於地獄亦有識住
及有頂天中有受等四蘊 四識住 *攝中
有。今疏釋移論及有頂中除識餘蘊之文。故
可訓及有頂天中有受等四蘊也。中有不可
*以上*
本義抄
或本中有有字無之
明四生 惠云。四即數。生謂生類。諸生不
同不過四類。或多生類故名衆生
於中○標數 寶云。正理論云。前所説界
通情非情此即界寛云云
四生狹也
此一段有四段。一標
數。二列名。三約五趣明具不具人傍生具
四ノ下
四明
四生勝劣論云一切生中下
可知之
卵生胎生○ 麟云。先列四縁云。一所依
 餘如惠所列 惠云。先列卵生者。具
四縁。一卵殼。二胎藏。三蘊氣。四染處。胎
生三。除前一縁。濕生二縁。除前二。化生一
縁。除前三縁
解云世羅此云山 或此本云大山 光
云。世羅唐言山。鄔婆世羅唐言小山。近山
生故以山爲名。大小不同。以小標別。兄弟
二人皆阿羅漢 寶云。小者。名鄔婆世羅
此云小山
名小世羅
大者。名世羅但名山
也云云
准此等釋。今疏大
字無本宜*歟
近山生故 神云。謂如世羅鄔婆世羅。生
從鶴卵。世羅翻爲大。鄔婆世羅翻爲小山。鶴
鳥於山邊生二卵。卵出此二人。故從山爲名
是二月星名 麟云。謂春二月萬物生長。今
此夫人生長功徳。故取爲名 惠云。二月
星能長養萬物。毘舍佉長養善法。故取星名。
西方十二月。皆取星名也
星彌伽羅長者兒婦 毘舍佉夫人彌伽羅
兒婦也爲言
般遮羅王 光引婆沙云。般遮羅是地名。
唐言執土。此王從地爲名
王抱入宮 寶云。王抱入宮。告誰能養。諸
宮皆各言。我能養也
舊云頂生 仁王經所説此也 惠云。布
殺陀此云諍住 寶云。舊頂生王者。此從
生處立名。非本號也。此王長大爲金輪王。能
破修羅。欲侵天帝釋位 神云。如曼駄多。
此云持養。其父慪布沙池王。久而無子。後於
頂上生肉胞。從胞中生子。形貎端正。父王取
掌中。告後宮曰。誰能持養。宮人皆言。我
能持養。從此爲名云持養云云
遮盧此云髀生 光云。遮盧唐言髀。鄔婆
遮遮唐言少髀 寶同之。今疏髀生生字不
審也 神云。此三代王。即是祖父孫。次第爲
轉輪王
鴿鬘如鴿飛出 光二釋在之。初釋如疏。
次釋云。或生已後鴿恒隨逐。王重如鬘。故
以名焉 寶同之
菴羅衞女 寶云。菴羅衞者。是樹名也。有
一女子。從此樹生。名菴羅衞。或從果生。或從
花枝生也 光同之 *本義抄。問。四生人
倶可入聖耶。答。光引正理論云。此四生人皆
可得聖云云*以上
解云此云頂癭 古抄云。頂癭者トツサカノ
也。金翅鳥ニトツサカノ有故也以上
此云妙翅 麟云。妙翅者翅色殊妙具色故
云云 惠云。瞻部州北有銕叉樹。妙翅鳥欲食
龍時。先此坐樹。投身於海。以翅撥水而取食
之。化生鳥食四生龍。胎生鳥食三生龍。濕生
鳥食二生龍。卵生鳥即食一生龍。不能食前
三生龍。以已劣故也。問。化生龍死無遺形。如
何鳥食。答。有二説。一云。以不知故食。不
飢。亦有何失。一云。呑龍龍未死亦除飢也
麟云。此鳥有四生具大威徳。身量廣大。兩
翅相去三百六萬里
鬼胎生者 光云。鬼化生可知。胎生難知。
故引頌證
論云一切生中 光云。一切生中至何生最
勝者。此下第二問答○就答中。一明現益。二
明後益。此即現益有略四種。或引釋種。或引
餘類。或引同類。或復止謗。故受胎生。有餘
師説至即無所見者。此明後益 寶云。答
中有二。一爲利益。二爲止謗。此即也。前就中
有三利益。一引親眷屬令入正法。二爲知是
輪王種。三爲令眷屬修行正法○有餘師説
○述異釋也
應言最勝唯化生 光云。亦有地獄受劣化
生。據總相説。故正理云。應言最勝唯是化
生。支分諸根圓具猛利。身形微妙故勝餘生
中有已起不名生者 寶云。雖生與起名
異義同於四有中立生名者。謂於當來所應
至。建立生名。非於餘位。由斯中有名起非
 惠云。問。生之與起名異體同。中有已
起。何不名生。答。體雖無別。妁位有殊。生即
昧故。中有名起。不名生有也
中有唯天眼見 光云。中有昧劣雖天眼見
非肉眼觀。故不名生。生位分明肉天眼見故
得生名
第七明中有 問。經論中明四有。今何唯
明中有耶。答。生有等其相易知。中有其相微
遠難知。故明中有顯餘歟。中有況之有無部
計各別也。依教理證立有中有 問四有如
何。義章云。一者生有。二者死有。三者本有。
四者中有。報分始起名爲生有。命報終謝名
爲死有。生後死前名爲本有。對死及中故説
爲本。兩身之間所受陰名爲中有
二趣中間 寶云。前趣死後趣生前二趣
中間故。中有兩趣中故。名之爲中。四有一有
*攝故。名之爲有。中即是有故名中有
釋曰前六句 光云。前六句理證。後兩句
教證。就前六句中。初兩句正立理。次四句遣
外疑。次四句中。第三句釋第一句。第四句釋
第二句。經之一字通顯多經。於此頌中既破
像實。明知論主以經部義破。雖復意破異部
無中有。亦兼顯説一切有部像色非實
惠云。質像者。質望像續生。即有間也 惠
云。別色生者。像色離本質別名別色。此色是
論有四義釋○ 麟云。像實有不成者。此
總破。一處無二並已下別破。破中有四
光云。別破中有四。一約鏡像同處破。二約二
像同處破。三約影光同處破。四約近遠別
 寶云。此無二並總有四釋。一鏡像色
別無二並。二兩岸像色無二。三影光別無二
並。四月像鏡面無二並 惠云。一鏡實色
處更有一實像色生。鏡面色與像色各依四
大。故知像色似有也。二於水處兩岸色形。
於水中現名二也。三影中之鏡。鏡中光色。既
與影同處生故。光像色似有也四釋人面及
日二像於鏡中現。亦有釋。面即鏡面即空。像
即月像此即遠。一處初鏡。次水。次影。
爲一處也 總立破意云。大衆部立無中 
有。經部薩婆多許有中有。薩婆多談像色實
有。經部云像色非實。故論主依經部義。破大
衆部無中有義。急破薩婆多像色實有義也。
論主所付四難。顯宗論會之 尋。顯宗論會
通意如何。答。會鏡像同處難云。鏡與像色倶
有對法故必非同處。而像色極清妙不能掩
弊所餘諸色故。鏡與像色極相隣近故。謂
同處實非同處爲言次會二像同處難云。水上
像色極清妙故。雖處隣近不相掩蔽。見縁合
者同時能見之。不見縁合則不能見之。極隣
近故謂爲同處實非同處爲言次會影光同處
難云。鏡中所現光影二像非實光影。故雖同
處現而不相違爲言次會近遠別見難云。空界
色與月輪同於鏡面現影像時。彼所現影像
與本質相同。故本質遠者影像遠見。本質近
者影像近見也爲言*以上本義抄引
顯宗論注趣如
依異大故 寶云。鏡面色別四大造。體
對礙。云何一處二得並。故知無像
又陿水上 麟云。謂狹水處但可容一岸之
影。今既二影重現故知見假。以無一人能見
二影故。言互見。即東岸人見西岸影。西岸人
見東影
又影與光 光云。影光相違。未曾同處。然
鏡影中有光像現。不應於一鏡面上影與光
像二色並生。既二並生故知像非實 麟云。
如將鏡置屋管下。即有外之光像現於鏡。
屋下即影也
第四云或言一處○ 尋。此是引論文也。
而論文何牒頌文耶
鏡面月像 光云。見鏡即近。見像即遠。如
觀井水 今疏異此釋歟 惠云。見人面及
月二像。於鏡中現。亦有釋。面即鏡面即近。
像即月像此即遠。一處初鏡。次水。次影。*明
*鏡爲一處也 麟云。准此取鏡面非人面。
新舊意同故。舊云。見鏡則近見像則遠。新云。
若謂像色鏡面同處。故知並取鏡面也。詳疏
人面及月像爲二。以言於一鏡處有月面二
像也 神云。鏡面像謂之爲二。如鏡面
上看於月像。鏡面近見月像遠見。近遠不同
故言別見。鏡面之上遠看月像。如在井中遠
觀井水
故知諸像○ 寶云。論故知諸像於理實無。
總結上也 光同之
又論云然諸因縁○ 光云。然諸本質鏡等
因縁和合勢力而有像現。令如是見非有似
有。實見之時還見本質。爾時觀像如何能見
本質 以諸法性功能差別難可思議。所以
得見 此意云。本質鏡等因縁和合之勢力
故。雖謂有像色現令如是見。像色是非有似
有現故非實見之。實見之時還見本質。以諸
法性功能差別難思議故。雖向像色還見本
質也爲言私云。還テ見本面者。眼光ニ照サ
レテ我カ本面ヲ見ル云意也
 惠云。
鏡面等分明照人鏡。爍人眼光人鏡。故自見
面也
唯從鏡中 惠云。若質已滅唯鏡中有像
現。即是得相續。既質在唯鏡中便有像現。質
像本類各別故。知不是相違也
又像與本質 前釋約類各別。釋非于目
續。此釋約倶生道理述非一相續也。可知

生有起唯一縁也 光云。即現生有唯一死
有爲縁。無別勝依。故喩非等法。亦不可説精
血等縁爲勝依性。胎生可爾。化復如何
引教證也 論長行出數經證 光云。第一
七有經。二健達縛經。第三甞馬族經。第
四不還經。第五七善士趣經略抄正文
云。不擧七有經。但擧健達縛等三經違論及
光記文*以上
入母胎者由三事 麟云。言母身調適者。
謂身心悦豫離乾濕等疾。二交愛和合者。謂
倶起婬愛。此中意取第三。證有中有
有五不還 二十四卷云。行於色界五種那
含分成九種。且總爲三。一者中那。二者
那。三者上流那。有行無行皆色生也。得涅
槃皆*生那*攝。此三名三 又云。中那謂欲
界沒中有。中那涅槃。*生那者。色界生已那
涅槃。有行那色界生已長時加行方那涅槃。
無行那色界生已加行懈怠那涅槃。上流者
是上行義。於色界轉生上那涅槃文 取意
又經説有七善士趣 二十四卷云。中・
各三。上流爲一。經依此立七善士趣。趣是行
義唯此七種皆行善業不行惡業。又此七種
皆往上界不復還來文 取意
如札火小星迸時 麟云。札江
江南謂
斫削木片爲梯&T038211;開中謂之札。迸者班孟反
散走
初善士亦爾 惠云。如初定去欲界有二百
五十六萬踰繕那。分爲三分處。色中有行劫
八十萬踰繕那。方入涅槃時。處皆近二三善
士皆准此釋
嗢陀南伽陀中説 法救大徳所集頌也
光云。嗢陀南此云集施。伽陀此云頌。佛集要
義爲頌施諸有情。故名集施頌。聖謂聖人。賢
凡夫 寶云。順解脱分已上名賢。見道已
上説名爲聖
再生 光云。波羅門名再生。初生名一生。
後受波羅門法復名一生。故受法已。名曰再
生。如苾芻。亦名再生。謂初生及受戒
胎外五位 古抄云。一嬰婉自一才
至七
二童子
自八
至十五
三少年自十六
至二十
四盛年自二十一
至四十
五老年
十*以上 神云。眞諦師云。從出胎已去至三
歳名婆羅。婆羅翻爲嚶孫。從四歳至十五歳
名拘摩羅。拘摩羅翻爲童子。從十六至四
十名誘婆。誘婆翻爲少壯。從四十一已去至
百歳名體婆羅。體婆羅翻爲老。從最後一刹
那將死之時已去中陰。最後死一刹那名爲
摩羅那。摩羅那翻爲死
琰魔王 光云。此諍息。謂犯罪人不自知
過。於苦不忍違拒獄卒。更造過非。由王示語
便知己罪。意分而受息諍。息罪皆由王故。故
名諍息
一極善極惡中有有無事 惠云。問。如調達
生身入地獄。有中有不。答。有中有。由極惡業
順現受果。不待命終。非是生身便入地獄生
身至餘處。死方受中有。入地獄受生。若將
生身便入地獄者。五趣之身即有雜亂失。既
極惡許將此身便受地獄身。亦應極善便將此
身受淨土生。既極惡亦同善。有中有也
永正九年申七月十五日抄之畢
于時佛歡喜日。僧自恣日。勤不遷時。法久送
年矣
 大法師英憲 



倶舍論頌疏抄卷第九
 (頌疏論本第九) 
總有十一門就中有三門云云 問。直不明
十一門。何亦爲三門耶 光云。當往何趣至
形状如何者。此下第三諸門分別。總有十一
門。此即第一明其状状云云 此釋直明十一
門。重不科三門歟 寶云。當往何趣至形状
如何不。第三有五頌義門分別中有。就中前
一頌明中有所趣及明形状。次兩頌明天眼
等見及明通等。後兩頌明中有入胎此第一
 今疏寶意歟。眼等九門頌文少故。九
門一處明之歟
論云當往何趣○ 光云。問。隨往何趣。所
起中有形状如何。與所趣生爲同爲別。或可
分爲兩問。當往何趣。是一問。所起中有形状
如何。是第二問。或可中有當往何趣。用何業
感爲一問。所起以下爲第二問。頌曰至居生
刹那後者。上兩句正答。下兩句明所似體。或
可初句答初問。第二句答第二問。下兩句如
前釋 寶云。頌前有兩問。一問當往何趣。
二問形状如何 今疏問形状爲一問歟。頌
科爾見
此中有謂與當本有 惠云。中有與生有同
引業故形状相似。滿業別故所食飛行具根
等則別也 光云。中生二有雖滿業別牽引
業同○由業同故。故此中有形似本有。如
印所印文像不殊云云堯抄。業有引*業滿業。
引業者引總生業也。滿業者。圓滿眼耳根等
業也。然此中有與本有*業同者。依引業同。
不依滿業也。光釋如上所引問。凡形状同
異可依滿*業也。若爾中有似當本有形者。尤
依滿*業同可云也。次當本有有四生。中有
必化生也。中有與本有相望既別也。何云同
耶。答。引*業感總形。滿*業感別形。約總形
云引*業同。非滿業。夫別形異者。謂中有必
無非男非女。若男若女也。本有不定。有男女
非男女。故依別形不説同也。次中有化生
當本有亘四生故非同者。中有與本有相望
定生。事雖別引業同一。事不足爲難矣。以
私云。如當有本形者。爲別業之總報異趣
之形状之不同述也。非述滿業之果也
問於一狗等 麟云。謂狗等腹中容生五子。
一時命終。各生一趣。然今此中意取地獄中
有爲難 此問就如當本有形。地獄中有
即火車等應燒母腹。故假設問難也
答彼居本有 惠云。初釋擧重況輕。居本
有尚不燒。況居中有被燒。後釋約五趣業隔
礙。不牙燒也
如暫遊増
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