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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0494a01: 以爲解脱。佛爲遮彼。説爲生處
T2254_.64.0494a02: 問。五解脱處相攝耶。答。光釋可見之 麟云。
T2254_.64.0494a03: 唯識論云。五解脱處爲性。故此法處攝。若
T2254_.64.0494a04: 兼助伴。即此聲・意・法處可攝
T2254_.64.0494a05:
T2254_.64.0494a06: 倶舍論頌疏抄卷第二
T2254_.64.0494a07:       (頌疏論本第二)
T2254_.64.0494a08: 能示現此彼言説 光云。婆婆七十五及
T2254_.64.0494a09: 一百二十八。亦有三説。皆同正理。初師以眼
T2254_.64.0494a10: 名見。觀照色故。第二説以言爲見。能示現故。
T2254_.64.0494a11: 第三説以影像名見。見謂現也 今論以言
T2254_.64.0494a12: 説爲見師此師心云。言説能顯示色界在此
T2254_.64.0494a13: 在彼差別故。能示現故。言説名見。色界有此
T2254_.64.0494a14: 言説。故名有見爲言 寶云。此論略故唯一釋
T2254_.64.0494a15:  尋云。以觀照・推度二義名見。而言説無
T2254_.64.0494a16: 此二義。何名見耶。答。若廣論見義者。能示現
T2254_.64.0494a17: 義順見義故。言説名見。觀照・推度二義名見
T2254_.64.0494a18: 者。彼眼根及身見等五染汚見。世間有學無
T2254_.64.0494a19: 學正見。名見義也。可思之 云。前説喚色
T2254_.64.0494a20: 上能詮。名是見。所詮有彼能詮。名有見云云
T2254_.64.0494a21: 又解見謂眼根 准正理論初師。作此釋
T2254_.64.0494a22: 歟。今論不見也 麟云。見含三義。一照義。二
T2254_.64.0494a23: 示義。三喩義。論中擧但示現一義。婆婆・正理
T2254_.64.0494a24: 具顯三義。今此章中。但有示・照二義。初是
T2254_.64.0494a25: 示現義。言説名見。次是觀照義。眼根名見。言
T2254_.64.0494a26: 眼根觀照色者。抄云。謂眼根舒光照物。照物
T2254_.64.0494a27: 令現故。名爲見也。色見倶起。名爲有見。如伴
T2254_.64.0494a28: 倶行名爲有伴
T2254_.64.0494a29: 體是色故名爲有色 尋。色體則是色。何云
T2254_.64.0494b01: 有色耶答。云。問。色體不是見。有眼見故名
T2254_.64.0494b02: 有見。亦應色體不是色。有彼色故名有色。答。
T2254_.64.0494b03: 乘言便故言有色。乘上句有見言有色也
T2254_.64.0494b04: 釋三種有對總爲三(麟記心)
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T2254_.64.0494b15: 對是礙義礙有二種云云 云。初障礙有對。
T2254_.64.0494b16: 即約體相礙名有對。後二有對。即根識被色
T2254_.64.0494b17: 拘名有對也云云
T2254_.64.0494b18: 此中於水有礙非陸 寶云。此礙者是見色
T2254_.64.0494b19: 對。礙是對之別名。即是於所見色。名之有對
T2254_.64.0494b20: 云云 云。如魚眼於陸不見色。名無礙。於
T2254_.64.0494b21: 水見色。名有礙。故知取見色聞聲時名有對
T2254_.64.0494b22: 云云
T2254_.64.0494b23: 畢舍遮 寶云。舊名毘舍闍鬼 麟云餓
T2254_.64.0494b24: 鬼中勝者也
T2254_.64.0494b25: 室獸摩羅 云。傍生類。形如壁宮。大者
T2254_.64.0494b26: 長一百。尺小者長二丈也云云 壁宮者
T2254_.64.0494b27: 也 麟云。形如蚓○善見律云鰐魚也云云
T2254_.64.0494b28: 且如一色 今疏釋當寶釋歟。但今疏約
T2254_.64.0494b29: 色等境。顯境界所縁異。寶約心心所
T2254_.64.0494c01: 解云答也 此注解釋論文。則述境界所縁
T2254_.64.0494c02: 得名。光・寶同之 寶云。正理論云。如人於彼
T2254_.64.0494c03: 有勝功能。便説彼爲我之境界云云 光同引
T2254_.64.0494c04:
T2254_.64.0494c05: 准此論文 此已下正釋二對別。初約一
T2254_.64.0494c06: 色。示境界所縁之異。次由此道理下。約取境・
T2254_.64.0494c07: 縁境之義邊。明二對別矣 今疏釋者。光三釋
T2254_.64.0494c08: 中第三釋也
T2254_.64.0494c09: 又光法師云 此釋心云。論文述所約有對
T2254_.64.0494c10: 云。執彼而起心心所法體至現在世。必由所
T2254_.64.0494c11: 縁境力故。云礙體義邊名所縁有對也。眼等
T2254_.64.0494c12: 根體至現在世。所取境界或有或無不定也。
T2254_.64.0494c13: 故據礙體義邊。不名境界有對。起見色等用。
T2254_.64.0494c14: 必由境界力故。云礙用義邊名境界有對也。
T2254_.64.0494c15: 論文明境界有對云。此有功能。託境界有見
T2254_.64.0494c16: 色等功能。名爲境界有對。彼同分眼無見色
T2254_.64.0494c17: 功能故。不名境界有對。以此准知。礙用義邊
T2254_.64.0494c18: 名境界有對。礙體義邊名所縁有對爲言本義
T2254_.64.0494c19:
T2254_.64.0494c20: 此眼等不轉故名爲礙也 麟云。轉言起。
T2254_.64.0494c21: 謂眼識不於聲上起也。既不能他轉。明知唯
T2254_.64.0494c22: 爲自境所拘礙也。或轉謂移轉。謂不移於聲
T2254_.64.0494c23: 境也云云
T2254_.64.0494c24: 或復礙者是和合義 光云。此眼等縁色
T2254_.64.0494c25: 等時。越彼色等。於餘聲等。此眼等不轉故。此
T2254_.64.0494c26: 即拘礙名礙。或復礙者是和合義。謂眼等法
T2254_.64.0494c27: 於自境界和合轉時。於自所縁和合轉時。於
T2254_.64.0494c28: 餘聲等而不得起。此和合言。還是拘礙名礙
T2254_.64.0494c29: 云云 麟云。此和合言還是拘礙。准此釋。與
T2254_.64.0495a01: 前無別云云
T2254_.64.0495a02: 應順後句 麟云。問中境界居前。所縁是
T2254_.64.0495a03: 後。今順所縁答之。故名順後。亦名稱後句答。
T2254_.64.0495a04: 由境界是寛通六根故。所縁是狹不通色故。
T2254_.64.0495a05: 今以寛問狹。故順後答 寶云。若是所縁
T2254_.64.0495a06: 有對。定是境界有對。故所縁障礙不相開。所
T2254_.64.0495a07: 以不合作句 光云。依毘婆沙。若以寛問
T2254_.64.0495a08: 狹。順後句答。若以狹問寛。順前句答。若互有
T2254_.64.0495a09: 寛狹。四句分別。若寛狹相似。如是答
T2254_.64.0495a10: 依經部宗中 嘉祥釋云。薩婆多部鳩摩羅
T2254_.64.0495a11:  光云。鳩摩羅多。此云豪童。是經部祖
T2254_.64.0495a12: 師。於經部中。造喩鬘論・癡鬘論・顯了論等。
T2254_.64.0495a13: 經部本説一切有中出。以經爲量。名經部。執
T2254_.64.0495a14: 理爲量。名説一切有部 云。喩鬘論中
T2254_.64.0495a15: 有此頌 麟云。豪童者。諸童子中最爲上
T2254_.64.0495a16: 云云 慈恩唯識疏云。鴆摩羅多。此云童首
T2254_.64.0495a17:
T2254_.64.0495a18: 心不起時名有對 云。即由無對。心方
T2254_.64.0495a19: 得生。能見色等。若耳不聞時。名有礙也
T2254_.64.0495a20: 此十色中○ 此一段分爲四。初述頌配
T2254_.64.0495a21: 句。二言三性者下。釋三性名義二釋三眼等八
T2254_.64.0495a22: 種下。釋八根無記。四若色聲二下。釋色聲通
T2254_.64.0495a23: 三性
T2254_.64.0495a24: 餘謂色聲 正文云。可言餘十通色聲及七
T2254_.64.0495a25: 心界法界。故論云。餘十界通善等三
T2254_.64.0495a26: 麟云。既通辨十八界。何局在此二○良由疏
T2254_.64.0495a27: 主乘前十有色及餘色聲等言。唯於十色中
T2254_.64.0495a28: 辨。故成此誤 尋云。六識意界法界。三性
T2254_.64.0495a29: 通局如何。答法界六十四法。四十六心所・
十四不相應・三無爲・無表
云。六
T2254_.64.0495b01: 識意界與貪等相應。即不善。與無貪等相應
T2254_.64.0495b02: 即善。餘一切。並無記也。法界中無貪等五。自
T2254_.64.0495b03: 性善。餘大地・大善地・尋・伺・睡眠・惡作・無表・
T2254_.64.0495b04: 擇滅無爲・得・四相・二定。皆是相應善。或等
T2254_.64.0495b05: 起善攝。貪等五。自性不善。大不善地・大煩惱
T2254_.64.0495b06: 六・小惑十・得・四相・無表。相應不善。或等起
T2254_.64.0495b07: 不善也。空・非擇滅。 即自性無記。大地十・大
T2254_.64.0495b08: 煩惱六・不定八。有通無覆無記。有通有覆無
T2254_.64.0495b09:
T2254_.64.0495b10: 非可讃毀名爲無記 麟云。記謂決定分明
T2254_.64.0495b11: 記義。前二品相状可分明記故。此不可分明
T2254_.64.0495b12: 記故。名無記
T2254_.64.0495b13: 又解不能記 光云。論主意在前解。故難
T2254_.64.0495b14: 破後家。若言不記異熟名無記者。無漏不能
T2254_.64.0495b15: 記異熟果。應唯無記
T2254_.64.0495b16: 不從心等記總名無記 云。聲八中。即
T2254_.64.0495b17: 是後六對聲。色二十中。顯色十二也。身語二
T2254_.64.0495b18: 表。本心親引生。即隨心判三性。身語所依
T2254_.64.0495b19: 四大。本心不親引生。即一向無記性也。如名
T2254_.64.0495b20: 等三。本心發聲不發等。名等無記性也。問。
T2254_.64.0495b21: 如聲上四大名身等。不從心親引生。以依聲
T2254_.64.0495b22: 生即無記者。聲上得・四相。亦不從心親引生。
T2254_.64.0495b23: 依他聲生。如何隨聲通三性。答。名等四大。望
T2254_.64.0495b24: 聲無力。非倶有因。不隨聲説三性。四相望聲
T2254_.64.0495b25: 有力。倶有因故。得親依本法生。又望本法有
T2254_.64.0495b26: 力。隨聲説三性云云
T2254_.64.0495b27: 言等起者 第十三卷頌疏云。等起色業等
T2254_.64.0495b28: 者。色業謂身語表無表業。等等取不相應中
T2254_.64.0495b29: 四相・及得。二無心定。此等諸法名等起善。以
T2254_.64.0495c01: 是自性及相應善所等起故。而得善名。如良
T2254_.64.0495c02: 藥汁所引生乳○等起不善。謂身語業。不相
T2254_.64.0495c03: 應中四相・及得。以是自性及相應不善所等
T2254_.64.0495c04: 起故。如毒藥汁所引生乳准之可思云云
T2254_.64.0495c05: 欲界所繋具足十八 寶云。繋謂繋屬。即
T2254_.64.0495c06: 被縛義○欲界繋法。被欲界貪等縛。名欲
T2254_.64.0495c07: 界繋。即鼻・舌・香・味四界全。餘十四界一分。
T2254_.64.0495c08: 是欲界繋。由此欲界具十八
T2254_.64.0495c09: 無香味故無鼻舌識 問。何有鼻舌二根
T2254_.64.0495c10: 耶。答。論云。有餘師説○二根於彼有用。謂起
T2254_.64.0495c11: 言説。及莊嚴身論主正解云。鼻・舌二根○
T2254_.64.0495c12: 以六根愛依内身生非依境界而得現起
T2254_.64.0495c13: 意云。依身在欲界得上定。起上界愛。愛上界
T2254_.64.0495c14: 身。故生色界得鼻舌爲言光心 問。觸界段食
T2254_.64.0495c15: 性也。色界應無觸界耶。答。寶云。香・味離食
T2254_.64.0495c16: 更無有用。上無段食。香味亦無。觸離段食有
T2254_.64.0495c17: 用。別有能持諸根及衣服等。故於色界雖無
T2254_.64.0495c18: 段食。有觸界也
T2254_.64.0495c19: 法界若是道諦無爲 云。即大地十・大
T2254_.64.0495c20: 善十。及尋・伺・四相・得・無表色。通無漏。餘法
T2254_.64.0495c21: 皆有漏云云 麟云。道諦有爲法也。無爲謂三
T2254_.64.0495c22: 無爲也。擇滅漏縁而不増。虚空・非擇滅漏不
T2254_.64.0495c23: 縁。名無漏。非果法。故染不縁也云云
T2254_.64.0495c24: 有尋有伺門 第四卷頌疏云。尋謂尋求。
T2254_.64.0495c25: 伺謂伺察。心之麁性。名之爲尋。心之細性。名
T2254_.64.0495c26: 之爲伺云云
T2254_.64.0495c27: 一行相麁二外門轉意識名
麁事
 麟云。行相
T2254_.64.0495c28: 麁者。謂五識依五根取五境行相麁。若爾内
T2254_.64.0495c29: 門意識應非行相麁。解云。五識望意識名麁。
T2254_.64.0496a01: 意識望上地名麁云云 云。正理破此二因
T2254_.64.0496a02: 云。現見欲界。内門細意識恒與尋伺相應。此
T2254_.64.0496a03: 破行相麁因。二定已上外門轉意識。應有尋
T2254_.64.0496a04: 伺。此破外門轉因也。安救云。欲界内門意
T2254_.64.0496a05: 識。雖無外門轉。有行相麁。故有尋伺。二定已
T2254_.64.0496a06: 上意識。雖有外門轉。無行相麁。故無尋伺
T2254_.64.0496a07:  光云。述倶舍師救云。一行相麁。是通
T2254_.64.0496a08: 因。二外門轉故。是別因。五識具二。内門意識
T2254_.64.0496a09: 雖無外門轉。而有行相麁。故有尋伺。上地外
T2254_.64.0496a10: 門意識。雖有外門轉。而無行相麁。故無尋伺
T2254_.64.0496a11:  此釋心云。行相麁者。廣亘五識意識。云
T2254_.64.0496a12: 通因。外門轉故者。唯限五識。云別因。非亘意
T2254_.64.0496a13: 識。云通因。故欲界及初意内門意識。雖非外
T2254_.64.0496a14: 門轉。有行相麁通因故。與尋伺恒相應。第
T2254_.64.0496a15: 二意已上外門意識。雖外門轉。無行相麁
T2254_.64.0496a16: 通因故。不與尋伺相應也爲言本義抄
T2254_.64.0496a17: 非相應法中及靜慮中間 正文云。初之中
T2254_.64.0496a18: 字剩故論云。法界所攝非相應法靜慮中間
T2254_.64.0496a19: 伺。亦如是。光記如論。不言非相應法中
T2254_.64.0496a20: 由五識身雖 寶云。五識唯一故。名無分
T2254_.64.0496a21: 別。如馬有四足。唯有一足。亦如無足
T2254_.64.0496a22: 體唯是尋 光云。此論從強説。故唯説尋。
T2254_.64.0496a23: 婆娑強弱並説。通尋伺 麟云。正理云。夫
T2254_.64.0496a24: 分別者。推求行相故。説尋爲自性分別。簡擇
T2254_.64.0496a25: 明記行相似順尋故。分別名亦通 
T2254_.64.0496a26: 云。問。想能取像。受領納。勝解能印持。如何
T2254_.64.0496a27: 非分別。答。遮惡取善名分別。受想不能遮惡
T2254_.64.0496a28: 取善。勝解未決斷位未能印持。故不名分別
T2254_.64.0496a29:  光云。自性是尋。尋求動踴。如魚踴水。
T2254_.64.0496b01: 體即分別。名自性分別。若能計度青黄等別
T2254_.64.0496b02: 男女等差。名計度分別。隨念曾更。或隨境
T2254_.64.0496b03: 念。隨念分別 麟云或憶念分別曾所更
T2254_.64.0496b04: 事。或於現縁而能明記念。於定散皆能記持。
T2254_.64.0496b05: 故正理云。明記所縁用均等故云云
T2254_.64.0496b06: 簡五識心 云。問。五起有念。如何
T2254_.64.0496b07: 非分別。答。以五識微劣。同時雖有念。不名
T2254_.64.0496b08: 二分別也
T2254_.64.0496b09: 簡定中 麟云。婆娑云。定中雖亦有
T2254_.64.0496b10: 而非推度分別。若推度時。便出定故
T2254_.64.0496b11: 由眼等五根彼心心所攝○ 問。五根所依
T2254_.64.0496b12: 處。扶根四境依處。損益相隨貎如何。答。光
T2254_.64.0496b13: 云。心心所法共所執持。攝五根爲所依處。攝
T2254_.64.0496b14: 扶根四境爲依處。色等四境。若不離根。雖非
T2254_.64.0496b15: 所依。可得言依。而是心等之所親附。依與所
T2254_.64.0496b16: 依倶名依處。名有執受。心心所法與彼依處
T2254_.64.0496b17: 損益展轉更相隨故。謂心心所法起憂苦損。
T2254_.64.0496b18: 依處亦損。起喜樂益。依處亦益。依處若得好
T2254_.64.0496b19: 食等益。心等亦益。得惡食等損。心等亦損。由
T2254_.64.0496b20: 斯九界名有執受。即諸世間。於五色根・扶根・
T2254_.64.0496b21: 四境相雜住中。説有覺觸。此九衆縁所觸對
T2254_.64.0496b22: 時。能覺苦樂等故。與此相違。名無執受云云
T2254_.64.0496b23: 薪等色聚相逼續生 麟云。謂色聚極微。
T2254_.64.0496b24: 雖不相觸。然由相逼。刹那續生云云
T2254_.64.0496b25: 斧等分隔令各續起 麟云。理實有爲刹那
T2254_.64.0496b26: 自滅。非能所斫。但由斧等異縁分隔薪等。令
T2254_.64.0496b27: 各續生令別邊故。名爲斫。非令法滅云云
T2254_.64.0496b28: 一五根非三門攝事 五根是無見有對色。
T2254_.64.0496b29: 以淨妙故。非能斫。又支分相離。身等無根。非
T2254_.64.0496c01: 所斫。又非能燒所燒・能稱所稱事。釋以淨妙
T2254_.64.0496c02: 云云繁故不述之。光・等可見之
T2254_.64.0496c03: 兩解不同 光云。能燒所稱有二諍論。前
T2254_.64.0496c04: 約世俗不相離説。故言四界。後約勝義。尅體
T2254_.64.0496c05: 以論。唯火能燒。所稱唯重。各據一義。理亦無
T2254_.64.0496c06: 違。雖復火性倶遍能所。據事用勝。説爲能燒。
T2254_.64.0496c07: 若用劣者。説爲所燒云云
T2254_.64.0496c08: 論有四解 麟云。泰法師云。初一是總。下
T2254_.64.0496c09: 三是別。今章亦不分總別之異 寶云。第
T2254_.64.0496c10: 一釋。但釋果名異熟生所以。不説因名異熟
T2254_.64.0496c11: 因所以。第二釋。釋因名異熟。持業釋也。果名
T2254_.64.0496c12: 異熟生者。屬主釋也。第三釋。此即果無記。因
T2254_.64.0496c13: 善惡。與因別類爲異。復所熟名異熟。異熟即
T2254_.64.0496c14: 生。持業釋。第四釋。有財釋。因有異熟果故。
T2254_.64.0496c15: 果從彼異熟因生。名異熟生。屬主釋也
T2254_.64.0496c16: 同第二解 正文云。第二解。因名異熟。故
T2254_.64.0496c17: 光云。異熟屬因。生即屬果第三解意。異熟
T2254_.64.0496c18: 名在果。故光云。異熟・生並屬果。而如何言果
T2254_.64.0496c19: 名異熟同第二解耶。恐二字謬歟 麟云。
T2254_.64.0496c20: 應言同第三解。故舊云同前解。而不言第二
T2254_.64.0496c21:
T2254_.64.0496c22: 二者資助塗洗等 光云。資助謂塗由等
T2254_.64.0496c23:  塗塗油。洗沐浴。等火藥歟
T2254_.64.0496c24: 能長養通三性 云。四縁中。前二自性
T2254_.64.0496c25: 無記。第三・第四三性。論言能長養通三性。約
T2254_.64.0496c26: 四縁共説也。因養得長名長養。長養依異熟
T2254_.64.0496c27: 立。外非情無異熟。亦無長養。心心所雖有異
T2254_.64.0496c28: 熟。無形質。無長小令大。故無長養。若就別
T2254_.64.0496c29: 義。亦有資益云云
T2254_.64.0497a01: 望後名意○ 麟云。釋伏難也。前既説言
T2254_.64.0497a02: 無間滅爲意。意在過去。何故現忍亦名意耶。
T2254_.64.0497a03: 故今説云。望後名意等。以意是所依義故
T2254_.64.0497a04:  云。此通現在有意根難。望與後念意識
T2254_.64.0497a05: 爲所依。即名意。望前名識者。望依過去意生。
T2254_.64.0497a06: 即名識云云
T2254_.64.0497a07: 得成就門 麟云。得成就者。然此得名。具
T2254_.64.0497a08: 含通別二相。所謂言通相者。得與成就。倶名
T2254_.64.0497a09: 爲得。如下言得謂獲成就。若別相者。得與成
T2254_.64.0497a10: 就。現未有殊。今此言生相名得。至現名成就
T2254_.64.0497a11: 者。約別相説。謂生相時。此得創起。故名得。
T2254_.64.0497a12: 至現在世。已得故。不名爲得。但名成就云云
T2254_.64.0497a13: 等者明成就○ 光云。等謂等取成就等。
T2254_.64.0497a14: 此中總明得・成就・捨・不成就。如婆娑具説。
T2254_.64.0497a15: 恐繁不述。總復言等云云
T2254_.64.0497a16: 受生已後 麟云。即六處初開位是也。雖
T2254_.64.0497a17: 有生盲及漸捨眼等。欲界沒還生欲界等。名
T2254_.64.0497a18: 得根不得識。及無色沒者。無色界中先無眼
T2254_.64.0497a19: 故。生二三四靜慮者。彼地無眼識故。簡異初
T2254_.64.0497a20: 禪及欲界也
T2254_.64.0497a21: 識未起故 麟云。謂未借識云云
T2254_.64.0497a22: 現之言正○ 眼識現起者。現起言現在
T2254_.64.0497a23: 見故。現言正起言生故。正起位云現起。故在
T2254_.64.0497a24: 未來生相位爲言
T2254_.64.0497a25: 倶非句 麟云。謂現在正觀色時。及從欲
T2254_.64.0497a26: 界死生無色時二。云。問。心王心所倶時生。
T2254_.64.0497a27: 心所法界攝。名外者。心所依心王。心所名爲
T2254_.64.0497a28: 外。心王依心所。王應名外。答。心王通與三性
T2254_.64.0497a29: 爲所依性常定。名内。心所與王爲所依性不
T2254_.64.0497b01: 定。若善心王。不善無記心所不能爲所依。以
T2254_.64.0497b02: 心所所依不定。名外。十大地與心王所依性
T2254_.64.0497b03: 雖定。四十六心所。三十六個不定。朋類壞故。
T2254_.64.0497b04: 亦名外也云云
T2254_.64.0497b05: 如色等五境 云。五識縁五境不雜。五
T2254_.64.0497b06: 識名定。五境不得名定。以通與意識爲所縁
T2254_.64.0497b07: 境故。五識唯縁自境。五識名定。今喚五境名
T2254_.64.0497b08: 定。約能縁五識名定。五識縁時名同分也云云
T2254_.64.0497b09: 縁境不雜 麟云。如眼識但可取色不取聲
T2254_.64.0497b10: 等。餘識亦然。名爲不雜
T2254_.64.0497b11: 雖被意識 麟云。釋伏難。伏難云。五識縁
T2254_.64.0497b12: 五境。即説名同分。意亦縁五境。五境望意。應
T2254_.64.0497b13: 同分故。答云。雖被意識縁。以非定故非同分。
T2254_.64.0497b14: 言非定者。謂意通能縁五境。是共故非定。法
T2254_.64.0497b15: 界境唯意識縁者。正理云。且如法界。與彼意
T2254_.64.0497b16: 識爲定所縁。是不共故云云
T2254_.64.0497b17: 無邊意識 麟云。謂觀一切法皆無我故。
T2254_.64.0497b18: 無所不遍。若無常觀。唯通有爲。不通無爲。故
T2254_.64.0497b19: 不言無常觀也。餘觀更狹。故並不言
T2254_.64.0497b20: 餘二者 色等五境之下正辨也。麟云。明
T2254_.64.0497b21: 十七界中有二。初總解所因。次別約界辨
T2254_.64.0497b22:  問。五識六根被意識縁。如無我觀。觀一切
T2254_.64.0497b23: 法。應恒同分。何言通二耶云。五識六根雖
T2254_.64.0497b24: 被意根及識縁。不名同分者。以六根五識約
T2254_.64.0497b25: 能取境方名同分。不約爲境名同分也
T2254_.64.0497b26: 此有三解 尋。三解差異如何。云。更相
T2254_.64.0497b27: 交渉者。根爲所依。識即能依。色爲境。三法和
T2254_.64.0497b28: 合名交渉也。己作用者。各作自用。與前第一
T2254_.64.0497b29: 別者。前即約三法相順見色。此即已己作用也
T2254_.64.0497c01:  麟云。更相交渉者。准正理云。即是展轉
T2254_.64.0497c02: 相隨順義。又准彼論。交渉是總句。下二是別
T2254_.64.0497c03: 准此。交渉爲分者。根・境・識三和合隨順
T2254_.64.0497c04: 義爲分。此和合相順義。根・境・識三同有此分
T2254_.64.0497c05: 故云同分・第二解。此和合隨順之上。指所作
T2254_.64.0497c06: 自用云分。第三解。指所生觸云分。可思之
T2254_.64.0497c07: 種類分同者 麟云。同眼自性者。謂眼雖
T2254_.64.0497c08: 有見色不見色異。而眼等體是同。故正理云。
T2254_.64.0497c09: 何爲與彼種類分同。謂此與彼。同見等相。同
T2254_.64.0497c10: 處同界等故解云。同能見義。同
是眼處。同是眼界也
言互相引起者。
T2254_.64.0497c11: 由見色不見色眼。互爲同類因。互爲等流果。
T2254_.64.0497c12: 言相繋屬者。互雖有見色不見色殊。同屬眼
T2254_.64.0497c13: 云云 云。又相繋者。彼同分眼雖不見
T2254_.64.0497c14: 色。根・境・識還相繋屬也
T2254_.64.0497c15: 三斷門 麟云。前二是斷名斷。第三非斷
T2254_.64.0497c16: 名斷。總名三斷
T2254_.64.0497c17: 十五界者○唯修斷 見惑唯自性斷。修惑
T2254_.64.0497c18: 通自性斷・縁縛斷 光云。惑等上四相及
T2254_.64.0497c19: 得不成就義邊。名自性斷。若縁縛斷據縁彼
T2254_.64.0497c20: 惑究竟盡時。方名斷
T2254_.64.0497c21: 五根五境五識唯修所斷事 光云。若五根・
T2254_.64.0497c22: 香・味・觸・不染汚性。又是色法。縁縛斷故。色
T2254_.64.0497c23: 聲二界。修所斷心親發起故。又是色法。縁縛
T2254_.64.0497c24: 斷故。若五識界善無記者。是不染汚。縁縛斷
T2254_.64.0497c25: 故。是染汚者。迷事起故。皆唯所斷。無見斷
T2254_.64.0497c26: 相。不通見斷。皆非無漏。不通非斷 云。
T2254_.64.0497c27: 五根五境及善無記心王。爲所縁境修惑。爲
T2254_.64.0497c28: 能縁是所縁縛。染五識與貪等相應。是相應
T2254_.64.0497c29: 縛。與染爲境。是所縁縛。此能縁惑。是修道
T2254_.64.0498a01: 除。名修斷也
T2254_.64.0498a02: 若意界意識界○ 述意界意識界見所斷
T2254_.64.0498a03: 相也。法界見斷今釋自然顯故。不標之歟
T2254_.64.0498a04: 云。法界通三斷者。法界中。不定貪嗔疑
T2254_.64.0498a05: 慢。大煩惱癡。及大地法染爲五見。此十
T2254_.64.0498a06: 是見惑。餘大地九。大煩惱五。尋・伺・睡眠。大
T2254_.64.0498a07: 不善地二。四相・得。此等與前見惑相應。即見
T2254_.64.0498a08: 斷也。通修斷者。十大地。尋・伺・睡眠。惡作取
T2254_.64.0498a09: 染。大煩惱五。大不善二。小惑十。與貪等爲相
T2254_.64.0498a10: 應縛。大地十。大善十。尋・伺・睡眠。惡作取善
T2254_.64.0498a11: 無記有漏邊。十四不應。無表取別解脱・定
T2254_.64.0498a12: 共・不律儀無表。此等諸法與貪等爲所縁。是
T2254_.64.0498a13: 所縁縛。名修斷也。非斷即取大地・善大地・
T2254_.64.0498a14: 尋・伺・四相・得・道共無表無漏邊・及無爲。爲
T2254_.64.0498a15: 非斷也
T2254_.64.0498a16: 及倶法幷隨行得 麟云。言及倶有法幷
T2254_.64.0498a17: 隨行得者。舊云。倶有有二。若心所倶有。即
T2254_.64.0498a18: 與隨眠同迷理故。亦是見斷。若四相爲倶有。
T2254_.64.0498a19: 幷隨行得。是彼見惑親發起故。皆見所斷○
T2254_.64.0498a20: 又得非倶有故。言隨行得新云。幷隨行得
T2254_.64.0498a21: 者。謂是隨眠上得。幷隨行心心所上得。非是
T2254_.64.0498a22: 説得爲隨行也
T2254_.64.0498a23: 纔見諦時彼皆斷
T2254_.64.0498a24: 諸餘有漏皆修所斷 光云。諸餘有漏。若
T2254_.64.0498a25: 無色善・無覆無記。是不染汚。縁縛斷故。若諸
T2254_.64.0498a26: 煩惱及彼相應。迷事起故。四相及得。是彼修
T2254_.64.0498a27: 惑親發起故。若善・染無表。是修斷心親發起
T2254_.64.0498a28: 故。又是色法。縁縛斷故。皆修所斷 寶云。
T2254_.64.0498a29: 諸餘有漏皆修所斷者。謂四隨眠及倶有法
T2254_.64.0498b01: 幷得。是自性斷。及諸有漏色無覆無記・有漏
T2254_.64.0498b02: 善法。是所縁斷。此二總名修所斷
T2254_.64.0498b03: 通無漏故名非所斷 光云。一切無漏。非
T2254_.64.0498b04: 繋縛故。皆非所斷
T2254_.64.0498b05: 與見道極相違故 麟云。問。異生性見道
T2254_.64.0498b06: 已無。既非見斷。當言何斷。答。雖非見斷。正
T2254_.64.0498b07: 於見道得永不生。至修道位。離繋之時。是縁
T2254_.64.0498b08: 縛斷 光云。返難經部等云。此異生性若
T2254_.64.0498b09: 見所斷。苦法忍位既成彼法應是異生。爾時
T2254_.64.0498b10: 若成。即有一人名凡聖過。成聖法故名聖。成
T2254_.64.0498b11: 凡法故名凡。與理相違。故非見斷
T2254_.64.0498b12: 非迷諦理 麟云。夫迷理惑。要意相應。既
T2254_.64.0498b13: 非意倶。故非迷理
T2254_.64.0498b14: 色法非見惑親發
T2254_.64.0498b15: 然異生性是不染汚無記性 麟云。夫見斷
T2254_.64.0498b16: 法。是自性斷。要染汚性。此既非染。非見斷
T2254_.64.0498b17: 唯無記事 光云。異生性已離欲者猶成就。
T2254_.64.0498b18: 故非染汚。斷善者猶成就。故非善
T2254_.64.0498b19: 觀照色故 光云。見有二種。一者觀照名
T2254_.64.0498b20: 見 問。眼對色時。如何名見。若言舒光至境。
T2254_.64.0498b21: 燈日亦應名見。若言影現。水鏡應亦名見。若
T2254_.64.0498b22: 言體清妙故。耳等四根應亦名見。解云。眼
T2254_.64.0498b23: 見色時。不舒光至境。不同燈日。亦非影現。不
T2254_.64.0498b24: 同水鏡。雖五色根體皆清淨。起用各別。謂
T2254_.64.0498b25: 眼見色。耳聞聲。鼻嗅香。舌甞味。身覺觸。眼
T2254_.64.0498b26: 對色。非如鉗之取物。但起觀照色用。故獨名
T2254_.64.0498b27: 見。二者推度名見。於其中。唯此八種。餘十
T2254_.64.0498b28: 六界全・法界少分。不能觀照。又無推度。皆非
T2254_.64.0498b29: 是見
T2254_.64.0498c01: 身見等五染汚見 寶云。正理立。正見言
T2254_.64.0498c02: 具攝三種。別開三者。爲顯異生・學・無學地三
T2254_.64.0498c03: 見別故。譬如夜分無月等明。雲霧晦冥。以
T2254_.64.0498c04: 遊險阻。所見色像無不傾倒。五染汚見觀法
T2254_.64.0498c05: 亦爾。世見正見。譬如夜分無雲所見色像。譬
T2254_.64.0498c06: 如晝分雲翳上昇。掩蔽日輪。以遊平坦。所見
T2254_.64.0498c07: 色像漸増明淨。有學正見觀法亦爾。譬如晝
T2254_.64.0498c08: 分烈日舒光。雲霧廓清。以遊平坦。所見色像
T2254_.64.0498c09: 最極明淨。無學正見觀法亦爾
T2254_.64.0498c10: 尊者法救許眼識見 光云。尊者世友眼
T2254_.64.0498c11: 見。尊者法救眼識見。尊者妙音眼識相應
T2254_.64.0498c12: 見。譬喩者眼識同時心心所法和合見 論
T2254_.64.0498c13: 主意。眼見・識見二師中。明識見義。故光云。
T2254_.64.0498c14: 論主意明識見 是以偈頌結傳説不能觀。
T2254_.64.0498c15: 於眼見師離識見義之文。置傳説語矣。然遂
T2254_.64.0498c16: 存經部根境識和合見義。依之論文擧眼見・
T2254_.64.0498c17: 識見二家諍論畢云。經部諸師作如是説
T2254_.64.0498c18: 疏依經部宗已下。釋此意也
T2254_.64.0498c19: 若識見者識無對 問。識見何不見障色哉
T2254_.64.0498c20: 云難。識見家如何會之耶。論云。若於是處。
T2254_.64.0498c21: 光明無隔。於被障色。眼識亦生。若於是處。光
T2254_.64.0498c22: 明有隔。於被障色。眼不生識。既不生故。不能
T2254_.64.0498c23:  光云。頗胝迦等光明無隔。識見障色。
T2254_.64.0498c24: 璧等。光明有隔。於被障色。眼識不生
T2254_.64.0498c25: 阿毘達摩諸大論師○ 光云。如犢子部。
T2254_.64.0498c26: 兩眼互見。非倶時見。處隔越故。速疾轉故。謂
T2254_.64.0498c27: 倶時見○若依此宗。有時一眼見色。或時二
T2254_.64.0498c28: 眼見色。以見色分明。故知兩眼同見。頌中言
T2254_.64.0498c29: 或。顯不定也。二眼倶時。表異犢子云云
T2254_.64.0499a01: 又開一眼觸一眼 寶云。論曰至不分明
T2254_.64.0499a02: 故。引古師釋二眼見。又閉一眼至二眼倶見。
T2254_.64.0499a03: 論主自釋二眼見也 光古師論主分別不
T2254_.64.0499a04: 見歟 古師釋・論主自釋。共釋二眼倶時見
T2254_.64.0499a05: 非前後見也。問。二釋委意如何。云。此論
T2254_.64.0499a06: 云。二眼見即分明。一眼即不分明。故知二眼
T2254_.64.0499a07: 倶見也。若不二眼倶時見。如何有明昧別。又
T2254_.64.0499a08: 開一下。論主自釋。既開二眼觸一眼時。即見
T2254_.64.0499a09: 二月。不觸眼見本月。觸眼見新月。若許二
T2254_.64.0499a10: 見倶見。即開一觸一見二月。彼犢子救亦是
T2254_.64.0499a11: 二眼不倶見。反難云。既不倶時。閉一眼觸一。
T2254_.64.0499a12: 亦應見二月。既閉一觸一。不見二月故。故即
T2254_.64.0499a13: 由二眼倶時見也 寶云。一類師云。被觸
T2254_.64.0499a14: 眼所引意識妄謂見二。其第二月非觸眼見
T2254_.64.0499a15: 者。不然。兩眼同見一月。由根移動。見處不
T2254_.64.0499a16: 同。由此意識謂爲二月。若謂開一觸一見月
T2254_.64.0499a17: 有二。非是兩眼各見一月者。閉一觸一。因何
T2254_.64.0499a18: 不見二月。此如兩眼互開見物雖同。而物處
T2254_.64.0499a19: 云云 一類師者。當光釋歟 光云。又如兩
T2254_.64.0499a20: 眼同觀一月。以手觸一。名觸一眼。不被觸者。
T2254_.64.0499a21: 名開一眼。此被觸眼。便於現前見二月等。以
T2254_.64.0499a22: 實觸眼與不觸眼同觀一月。非見二月。但被
T2254_.64.0499a23: 觸眼所引意識。妄謂見二。非觸眼見。此證
T2254_.64.0499a24: 兩眼同見一月倶發一識。若不爾者。如閉一
T2254_.64.0499a25: 眼但觸一眼。即不見彼二月等事。故知同見
T2254_.64.0499a26: 一月。以此明知。非但兩眼互見 寶云。又
T2254_.64.0499a27: 若謂第二月非觸眼見者。論主因何證兩眼
T2254_.64.0499a28: 見。雖同一物。兩眼見異。引意識起。謂爲二
T2254_.64.0499a29: 月。又若兩月非各一眼見者。因何障被觸眼。
T2254_.64.0499b01: 第二月無。第一月在。障不觸眼。第一月無。第
T2254_.64.0499b02: 二月在云云
T2254_.64.0499b03: 或時二眼倶見非所依○ 光云。亦有或時
T2254_.64.0499b04: 二眼倶見。非所依別能依之識分成二分。無
T2254_.64.0499b05: 色之法住無方故。不同礙色。根雖兩處。依性
T2254_.64.0499b06: 一故。眼設一百千。尚生一識
T2254_.64.0499b07: 六根境離合 舊譯云。離中知・合中知也
T2254_.64.0499b08: 能取等量境 云。等量者。如鼻等根有
T2254_.64.0499b09: 一百極微。定能取一百極微香境。若香等境
T2254_.64.0499b10: 大。即前念先取半。後念取半。由根速疾發識。
T2254_.64.0499b11: 謂言同時。若境小。即根半發識取境。名等量
T2254_.64.0499b12: 也。然五色根中。前四許全發識。及半發識。身
T2254_.64.0499b13: 根半發識。不許全發識。如地獄身。全發識即
T2254_.64.0499b14: 便散壞。故知人中身根不全發識也
T2254_.64.0499b15: 問。五根安布其量如何 論云。眼根極微。在
T2254_.64.0499b16: 眼星上。傍布住。如香荾花。清徹膜覆。令無分
T2254_.64.0499b17: 散。有説。重累如丸而住。體清徹。耳根極微居
T2254_.64.0499b18: 耳穴内。旋環而住。如卷樺皮。鼻根極微居
T2254_.64.0499b19: 鼻頞内。背上面下。如雙爪甲。舌根極微布在
T2254_.64.0499b20: 舌上。形如半月。傳説。舌中如毛端量。非爲
T2254_.64.0499b21: 舌極微所遍。身根極微遍住身分 光云。初
T2254_.64.0499b22: 三根。若約根體。處無高下。若據所依。即有高
T2254_.64.0499b23: 下○於舌根中。如毛端量。無舌根者。雖無經
T2254_.64.0499b24: 論文。西方古徳相傳解云。醫方家説。於舌根
T2254_.64.0499b25: 中。如毛端量無舌根處。是末磨死節。若針刺
T2254_.64.0499b26: 著。其人即死。舌中法爾有斯空處 云。
T2254_.64.0499b27: 眼如蒲桃顆
T2254_.64.0499b28: 意無質礙 寶云。所取之境雖有大小。能
T2254_.64.0499b29: 取意無大小也
T2254_.64.0499c01: 第四句者 麟云。如色等五境兼法界無
T2254_.64.0499c02: 爲不相應等。非二義也
T2254_.64.0499c03: 意識所依○通倶句也 麟云。若意識所依
T2254_.64.0499c04: 性。即不通色根。故不成四句。即前念意識爲
T2254_.64.0499c05: 後念依。名所依性。復開避引後識生。是無間
T2254_.64.0499c06: 縁。故通倶句意識所依望等無間縁。不成
T2254_.64.0499c07: 四句。四句中通倶句云歟
T2254_.64.0499c08: 識隨根變 云。問。如意識依意根。隨意
T2254_.64.0499c09: 根有明昧者。豈不現見。身有損時。即意識不
T2254_.64.0499c10: 明。即是意識隨身根變。如何言隨意根變。答。
T2254_.64.0499c11: 由風等病損身根。同時身識有苦受相應入
T2254_.64.0499c12: 過去。名亂意根。後念意識依此亂意根生即
T2254_.64.0499c13: 是隨意根變也。問。如前念意根有漏。第二念
T2254_.64.0499c14: 苦法智忍生意識即無漏。如何有漏意根與
T2254_.64.0499c15: 無漏意識無所依。答。但説明昧隨所依。非據
T2254_.64.0499c16: 一切。如五根無記與三性五識爲所依。有漏
T2254_.64.0499c17: 意根亦與無漏意識爲所依也
T2254_.64.0499c18: 第六識隨根受稱 麟云。此與前門異者。
T2254_.64.0499c19: 前門明眼等獨名所依。色等非所依。此門辨
T2254_.64.0499c20: 但名眼等識。不名色等識。故二門別云云
T2254_.64.0499c21: 彼前所説眼等名依 麟云。取前所説眼是
T2254_.64.0499c22: 所依義。及取此門不共因義總合二縁。故名
T2254_.64.0499c23: 眼識等
T2254_.64.0499c24: 眼唯與自身眼識 麟云。自身眼識簡他身
T2254_.64.0499c25: 眼識。以自眼根非他人眼識所依故。又唯自
T2254_.64.0499c26: 眼識依。不通自意識依。若色便通四種識縁。
T2254_.64.0499c27: 一自眼識縁。二他眼識。三自意識。四他意識。
T2254_.64.0499c28: 故名爲共。如鏡月等
T2254_.64.0499c29: 一者所依勝 麟云。即前門説。隨根變識
T2254_.64.0500a01: 異所依根勝也
T2254_.64.0500a02: 却名不共因 麟云。前五根中。即根名不
T2254_.64.0500a03: 共。境名爲共。今此第六。根名爲共。境名不
T2254_.64.0500a04: 共。與前倍倒。故言却也
T2254_.64.0500a05: 雖意非不共因 麟云。言雖意非不共因
T2254_.64.0500a06: 者。通伏難也。難云。五根不共因故。隨根説
T2254_.64.0500a07: 識。法境不共因。應名法識。是故遮云 雖意是
T2254_.64.0500a08: 共因。法境是不共。但隨所依性。以受識名。不
T2254_.64.0500a09: 約共不共而立名也。不同五根具依二義。故
T2254_.64.0500a10: 不就意明不共因
T2254_.64.0500a11: 但名鼓聲 麟云。不生鐘等聲故
T2254_.64.0500a12: 手闕二義 麟云。一聲不隨手變。非所依
T2254_.64.0500a13: 勝。二手通生一切聲。故非不共因
T2254_.64.0500a14: 麥有二義 麟云。一芽隨麥變。二但生自
T2254_.64.0500a15: 果。由此水土雖亦生芽。以力劣故。非隨水土
T2254_.64.0500a16: 變。及能通潤。是共因故。不名水土芽也
T2254_.64.0500a17: 眼識唯在欲界初禪 麟云。謂二禪已上。
T2254_.64.0500a18: 地法微細。無尋無伺。無三識也。由此相望。或
T2254_.64.0500a19: 有上下。然於欲界。初將眼望身。次將色識望
T2254_.64.0500a20: 眼。次色識自相望。後將色識以望身。總有四
T2254_.64.0500a21:
T2254_.64.0500a22: 上所引義是略擧一隅 麟云。自餘根境。
T2254_.64.0500a23: 頌文次。則自明餘根境。今釋略者。唯於眼
T2254_.64.0500a24: 可色等四類之中。自論廣略。如向所論。但約
T2254_.64.0500a25: 身生欲界及生二禪借初禪識等。以幷上下。
T2254_.64.0500a26: 不巨細明。若依論文。具約生四靜慮等。廣幷
T2254_.64.0500a27: 其相。且初約生欲界。次約依初禪眼。見欲界
T2254_.64.0500a28: 色見初禪色。次約依二禪眼。見欲界色見初
T2254_.64.0500a29: 禪色見二禪色。及依三四禪眼。見下色見自
T2254_.64.0500b01: 地色已上並是
身生欲界
 次約身生初禪。以自地眼見自
T2254_.64.0500b02: 地色見欲界色。次依二禪眼。見初禪色見欲
T2254_.64.0500b03: 界色見自地色。如是依三四禪眼。見自地色
T2254_.64.0500b04: 見下地色。如理應思。若約身生二三四禪。以
T2254_.64.0500b05: 自他地眼見自他地色。如理應思
T2254_.64.0500b06: 身識自下地 云。問。上地眼根細。能見
T2254_.64.0500b07: 下地麁色者。上地身根細。應能覺下地麁觸。
T2254_.64.0500b08: 答。眼是離中知。能見下地麁色。身根是合中
T2254_.64.0500b09: 知。故不覺下地麁觸也
T2254_.64.0500b10: 身根身識觸三○皆自地 麟云。且約身根
T2254_.64.0500b11: 對觸。不得將識對身觸爲同地。又身即根更
T2254_.64.0500b12: 無別相故言三。不同鼻等與身根別得四種
T2254_.64.0500b13: 於遊等至及受生時 麟云。如下定品明順
T2254_.64.0500b14: 逆等遊八等至。從下向上或從上至下。受生
T2254_.64.0500b15: 時或從此意皆不定
T2254_.64.0500b16: 或同或異 云。或同。即身生初定。入初
T2254_.64.0500b17: 定觀初定法境。四皆同地名同。或異者。如
T2254_.64.0500b18: 身在欲界入初定觀欲界法。第一念。即身意
T2254_.64.0500b19: 法在欲界。意識屬初定。第二念等已後。身法
T2254_.64.0500b20: 二屬欲界。意根意識屬初定也。若觀初定法。
T2254_.64.0500b21: 即初念意識法屬初定。身意根屬欲界。若第
T2254_.64.0500b22: 二念等已去。亦起初定心。即身屬欲界。意・
T2254_.64.0500b23: 法・及識三屬初定也。若第二念起二定等。即
T2254_.64.0500b24: 身屬欲界。意根屬初定。意識屬二定。法通三
T2254_.64.0500b25: 地皆得。餘准此説。從上地入下地心。亦准此
T2254_.64.0500b26: 釋。及受生時者。或同者。起異地心。無命終
T2254_.64.0500b27: 理。如身在欲界死却生欲界。四皆同地。或異
T2254_.64.0500b28: 者。若身在欲界死生初定。即意根屬欲界。身
T2254_.64.0500b29: 意識及法屬初定。從上生下。准此釋也
T2254_.64.0500c01: 餘十三界義准○ 麟云。即六根六識及法
T2254_.64.0500c02: 界。並非五識縁也
T2254_.64.0500c03: 法界一分是常 麟云。謂法界有四類法。
T2254_.64.0500c04: 今唯無爲是常故言一分。所餘法者。心所・不
T2254_.64.0500c05: 相應・無表色。三類法也
T2254_.64.0500c06: 命根等前八 麟云。謂眼等五・男女二・及
T2254_.64.0500c07: 命根爲八。並非心法。故無所縁。意等十四是
T2254_.64.0500c08: 心法故。是有所縁
T2254_.64.0500c09: 所餘色等五法界一分 麟云。謂想・思・觸・
T2254_.64.0500c10: 欲・不相應法・無爲等。皆體非根者。皆是法
T2254_.64.0500c11: 體。而無増上義。故不名爲根
T2254_.64.0500c12:
T2254_.64.0500c13:
T2254_.64.0500c14: 倶舍論頌疏抄卷第三
T2254_.64.0500c15:       (頌疏論本第三)
T2254_.64.0500c16: 分別根品 云。疏分三。一釋名。二來
T2254_.64.0500c17: 意。三分文解釋云云 麟云。此論名根品。雜
T2254_.64.0500c18: 心名行品。正理名差別。行即勝用義。差別即
T2254_.64.0500c19: 作用義 問。此品廣明諸法作用。何唯云
T2254_.64.0500c20: 根品耶。光云。解云。此品雖明有爲作用。以根
T2254_.64.0500c21: 初辨云云
T2254_.64.0500c22: 頌文分三段 神云。就此根品中。頌有七
T2254_.64.0500c23: 十四。初有二十二頌。正分別根。第二欲微聚
T2254_.64.0500c24: 無聲下。有二十七頌。分別三聚法。第三能作
T2254_.64.0500c25: 及倶有下。有二十五頌。分別六因四縁云云
T2254_.64.0500c26: 成根増上義 問。如受有領納用。諸法各各
T2254_.64.0500c27: 有増上用。何只二十二立根耶。云。諸法中
T2254_.64.0500c28: 此二十二根極増上故。如師子王師子中勝
T2254_.64.0500c29: 云云 堯抄。問。最勝者體勝。自在者用勝。光
T2254_.64.0501a01: 顯者體用双勝義也。若爾。何偏云勝用増上
T2254_.64.0501a02: 故名爲根耶。答。古云。今勝用増上者。非體用
T2254_.64.0501a03: 中用。以根増上義。總云勝用増上也以上
T2254_.64.0501a04: 傳説五於四 云。傳説言者。論主意。取
T2254_.64.0501a05: 後識見師義。四義中導養身・不共事・是能依
T2254_.64.0501a06: 識。非所依根。論主破此兩義。頌首言傳説正
T2254_.64.0501a07: 理論云。初傳説言。顯樂後説。識見師。眞諦
T2254_.64.0501a08: 云。是經部師也 堯抄云。莊嚴身等義。如
T2254_.64.0501a09: 前第一卷破自本來然。誰云醜陋。故今毘婆
T2254_.64.0501a10: 師所説莊嚴身等根増上義。不叶論主意。依
T2254_.64.0501a11: 之置傳説言。表不信也以上
T2254_.64.0501a12: 眼等五於各四事能爲増上 堯抄。問。彼
T2254_.64.0501a13: 同分眼等五根。於莊嚴身等四事中。無導養
T2254_.64.0501a14: 身・生識身二義。何釋眼等五根各於四事耶。
T2254_.64.0501a15: 答。眼等五根各於四事者。總論眼等五根増
T2254_.64.0501a16: 上義。非要四事具足眼等五根應立根。乃至
T2254_.64.0501a17: 有四事隨一者。亦應立根也。有云。於眼等五
T2254_.64.0501a18: 根立根配立。必應四事具足。而於彼同分眼
T2254_.64.0501a19: 等立根者。同分眼等流類故也。依流類立名。
T2254_.64.0501a20: 如薪如乳也以上
T2254_.64.0501a21: 莊嚴身 光云。若具五根。身即莊嚴。隨有
T2254_.64.0501a22: 所闕。身便醜陋。身根必無總闕。言闕據餘四
T2254_.64.0501a23: 根。或據少分名闕。如無手等。或餘四根亦有
T2254_.64.0501a24: 闕少分者。皆名醜陋云云
T2254_.64.0501a25: 導養身 光云。言導養者。眼見險避。耳聞
T2254_.64.0501a26: 險避。導養於身云云
T2254_.64.0501a27: 三是段食性 光云。身資段食。方得増長。
T2254_.64.0501a28: 段食以香・味・觸爲體。鼻嗅。舌甞。身覺。此三
T2254_.64.0501a29: 根於段食能受用故。身得増長。名導養身云云
T2254_.64.0501b01:  堯抄云。有情異約總相。分別異約別相也
T2254_.64.0501b02: 以上
T2254_.64.0501b03: 有情異者 寶云。正理論云。且女男二増
T2254_.64.0501b04: 上者。一有情異。二分別異。有情異者。劫初有
T2254_.64.0501b05: 情形類皆等。二根生已。便有女男形類差別。
T2254_.64.0501b06: 分別異者。進止言音乳房髮等安布差別。有
T2254_.64.0501b07: 説。勇怯有差別故。名有情異。衣眼莊嚴有差
T2254_.64.0501b08: 別故。名分別異云云
T2254_.64.0501b09: 命根二者 命・衆同分事 衆同分者。總
T2254_.64.0501b10: 遍任持總報命根者。別遍任持別報凡論業果
T2254_.64.0501b11: 時。造其業感其界・其趣・其生等。然後於此果
T2254_.64.0501b12: 報。方論壽命長短身形作業等。同分既爲總。
T2254_.64.0501b13: 顯此生其界趣等。命根顯果報十年百年壽
T2254_.64.0501b14: 限也光釋心。
明眼抄
T2254_.64.0501b15: 續過去衆同分 云。能續望前。能持據
T2254_.64.0501b16: 現。體是命根。續者相續。如第一念命終。第二
T2254_.64.0501b17: 念來起。命根即起。能持現在五蘊。由現在命
T2254_.64.0501b18: 根持五蘊。能續得過去五蘊衆同分也云云
T2254_.64.0501b19: 麟云。謂前衆同分謝時。由後命根續也
T2254_.64.0501b20: 能持現在衆同分 麟云。任持現在衆同分
T2254_.64.0501b21: 云云 云。如無色界起無漏心及自他善
T2254_.64.0501b22: 染時。無異熟無記心。若無命根。更説何法不
T2254_.64.0501b23: 無色界生。由此命根。方施設諸根。名受無色
T2254_.64.0501b24: 界生也
T2254_.64.0501b25: 心能導世間自在
義。文
 光云。心能導世間。是自
T2254_.64.0501b26: 在義。謂能導引一切世間故名自在云云 麟
T2254_.64.0501b27: 云。謂心於二種世間有自在力。能引導故。二
T2254_.64.0501b28: 種世間皆由業感。是故由心云云 云。導者
T2254_.64.0501b29: 引。引五蘊有情世間云云
T2254_.64.0501c01: 心能遍攝受隨行義
也。文
 云。意能遍縁一切境。
T2254_.64.0501c02: 名遍攝受。行有勢用。名爲自在。隨境而轉。名
T2254_.64.0501c03: 曰隨行云云
T2254_.64.0501c04: 樂等五受染増上者 堯抄。問。樂等五受
T2254_.64.0501c05: 廣通三性。何以染増上義立根耶。答。光云。雖
T2254_.64.0501c06: 此五受亦通於善。於染用勝。言染増上問。
T2254_.64.0501c07: 受以有染増上義立根者。何以想等不立根
T2254_.64.0501c08: 是一次受是大地法。通三性。通漏無漏。若
T2254_.64.0501c09: 爾者。以染淨倶勝故。可立根哉。故婆娑論中。
T2254_.64.0501c10: 明根廢立。順淨偏勝故。以受立根如何是二
T2254_.64.0501c11: 又無漏受寧有染増上義耶是三答。光云。想雖
T2254_.64.0501c12: 能生煩惱。而不及受勝思・觸・欲三准想可
T2254_.64.0501c13: 知之。次今論長行。既以受立根有二説。染増
T2254_.64.0501c14: 上者。異師意婆娑論説。是染淨倶勝説也。
T2254_.64.0501c15: 既別師義也。不爲難。次於無漏受者。婆娑云。
T2254_.64.0501c16: 無漏加行及趣入時。亦於離染品増上者。謂
T2254_.64.0501c17: 觀行者求彼受時。亦須追求衣食等物。由此
T2254_.64.0501c18: 勢力生於染故云云此文心者。無漏受亦有染
T2254_.64.0501c19: 増上義云歟。問。於樂等諸受。貪等煩惱隨
T2254_.64.0501c20: 云云於苦受貪隨増。於樂受嗔隨増義。可有
T2254_.64.0501c21: 之耶。答。若相應隨増者。不可有此義。苦受戚
T2254_.64.0501c22: 行轉。貪觀行轉。行相異故。不相應也。若約所
T2254_.64.0501c23: 縁隨増。於苦受貪隨増義。可有之也。所縁
T2254_.64.0501c24: 隨増。於自他身倶論之。然於怨苦貪隨増。於
T2254_.64.0501c25: 怨樂嗔隨増也。光二十一云。若約他相續身
T2254_.64.0501c26: 中樂等三受。爲縛所縁。此即不定。三受皆能
T2254_.64.0501c27: 爲所縁境。生三縛故。如縁怨樂。嗔亦隨増。如
T2254_.64.0501c28: 縁怨苦。貪亦隨増。縁悲怨親苦樂。癡亦隨増。
T2254_.64.0501c29: 隨其所應云云 以上堯抄
T2254_.64.0502a01: 信等八根淨増上者 堯抄。問。念・定・
T2254_.64.0502a02: 三性。倶有淨増上義歟。以受立根時。三性受
T2254_.64.0502a03: 倶有染増上義云云念定例可同耶。光云。問
T2254_.64.0502a04: 受・念・定・。倶大地法。皆通三性。何故分別
T2254_.64.0502a05: 二十二根中。受通三性。非念定。解云。於
T2254_.64.0502a06: 染汚・淨品。皆有勝用故。受通三性。所順雖唯
T2254_.64.0502a07: 染。能順受通三性。善念定。唯於淨品有
T2254_.64.0502a08: 勝作用。故三唯善。不善無記三。於淨品非勝
T2254_.64.0502a09: 故。染法易起故。三性受皆能順染。淨法難起
T2254_.64.0502a10: 故。染無記念定。不能順淨云云此釋心。念
T2254_.64.0502a11: 雖通三性。二十二根時。善念定有淨
T2254_.64.0502a12: 増上義也
T2254_.64.0502a13: 第二叙異説云云 光云。有餘。識見等家。作
T2254_.64.0502a14: 如是説 論云。有餘師説。能導養身。非眼
T2254_.64.0502a15: 等用。是識増上。識了方能避於險難。受段食
T2254_.64.0502a16: 故。見色等用。定非異識。故不共事。於眼等
T2254_.64.0502a17: 根。不可立爲別増上用。故非由此眼等成根
T2254_.64.0502a18:  光云。此即破前導養身不共事。所以此
T2254_.64.0502a19: 不破莊嚴身者。前第一句已破云。若本來爾。
T2254_.64.0502a20: 誰云醜陋。所以不破發識等者。識見家亦許。
T2254_.64.0502a21: 故不別破云云 麟云。此是曇無徳宗即經
部也
T2254_.64.0502a22: 五識能行。方能避險難。受段食等。非由眼根
T2254_.64.0502a23: 故。此師但不許眼見等。立識能行。行自境識
T2254_.64.0502a24: 由眼發故。立眼爲根。餘義大同云云 私云。
T2254_.64.0502a25: 第二異説意。光記識見家義。薩婆多中尊者
T2254_.64.0502a26: 法救説也。寶云。述曇無徳建立根也。眞諦云
T2254_.64.0502a27: 經部也云云麟記依寶釋歟。謂經部宗本義。存
T2254_.64.0502a28: 根境識和合見之義。故雖破根見・識見兩家
T2254_.64.0502a29: 説。傍亦可有立識見義之師也。本義抄心。就
T2254_.64.0502b01: 第二異説。光・寶心別也
T2254_.64.0502b02: 根能發六識云云 問。眼等於識有増上。立眼
T2254_.64.0502b03: 爲根者。色亦於識有増上。應立根耶。論問答
T2254_.64.0502b04: 也 光云。一眼根能與了別衆色諸識爲通
T2254_.64.0502b05: 因故。二識隨眼根有明昧故○色即不然。二
T2254_.64.0502b06: 相違故。一非通因。謂青等色但能生青等識
T2254_.64.0502b07: 不能生黄等識。二非隨色境有明昧故云云
T2254_.64.0502b08: 從身立二根 論云。女男根體不離身根。
T2254_.64.0502b09: 由此二根有増上用。此處少異餘處身根故。
T2254_.64.0502b10: 從身根別立爲二云云
T2254_.64.0502b11: 女身形類 堯抄云。作業者。シワサト云事
T2254_.64.0502b12: 以上光云。女身形類尫弱。音聲細小。男身
T2254_.64.0502b13: 形類麁大。音聲雄朗ヲウキ
タケシ
T2254_.64.0502b14: 分煗頂位 正文云。分煗頂位者。未了也。
T2254_.64.0502b15: 論云。由此勢力。伏諸煩惱。引聖道故云云
T2254_.64.0502b16: 記如論。不言分煗頂位已上 問。四善根一一
T2254_.64.0502b17: 位。可具信等五根。何配分四位耶。況信等
T2254_.64.0502b18: 五・煗等四。若以五對四者。一根餘耶。答。三
T2254_.64.0502b19: 井抄云。信等五根。聖道加行立之故。配分煗
T2254_.64.0502b20: 等也。次雖一一位皆具之。有通別二意故無
T2254_.64.0502b21: 失。次以二根可對一位也以上
T2254_.64.0502b22: 三無漏根○増上者言亦爾者 正文云。論
T2254_.64.0502b23: 云。三無漏根。於得後後道涅槃等。有増上用。
T2254_.64.0502b24: 言亦爾者。一一各能爲根云云疏文狼籍也。可
T2254_.64.0502b25: 依論文以上 堯抄。問。見・修・無學三道。互爲
T2254_.64.0502b26: 同類因。互爲等流果者。所定也。若爾。三道相
T2254_.64.0502b27: 望。互應有増上用。何云限後後道有増上用
T2254_.64.0502b28: 耶。答。於得後後道等者。已生前前道。與可生
T2254_.64.0502b29: 後後道。爲引因。有増上用云事也。然三道相
T2254_.64.0502c01: 望爲同類因等流果者。異之歟。問。如何異耶。
T2254_.64.0502c02: 答。後道與前道爲同類因者。可生後道。爲未
T2254_.64.0502c03: 來不生前道。爲同類因。全與可生前道非爲
T2254_.64.0502c04: 因。仍無過。問。鈍根無學人。退住有學位。後
T2254_.64.0502c05: 修練根爲見主時。以已生無學道。爲可生有
T2254_.64.0502c06: 學道因。是皆可生道。何云可生道與可生
T2254_.64.0502c07: 前道不爲因。答。今且據次第就顯然。可生前
T2254_.64.0502c08: 道與可生後道。有増上用判也。以實言之。三
T2254_.64.0502c09: 道相望可爲因果也
T2254_.64.0502c10: 具知根於得涅槃 云。由具知根在第九
T2254_.64.0502c11: 解脱道。相應九根亦具知根。起得得八十九
T2254_.64.0502c12: 品無爲。名得涅槃也云云
T2254_.64.0502c13: 具知根於現法樂住 麟云。謂無學果於現
T2254_.64.0502c14: 身中遊諸靜慮。受現法樂故云云 堯抄。問。
T2254_.64.0502c15: 現法樂住通無漏者。非常途談。如何。答。正理
T2254_.64.0502c16: 論心。現法樂住通無漏釋也。尋云。無漏喜樂
T2254_.64.0502c17: 即具知根。而現法樂住。能領・所領如何可分
T2254_.64.0502c18: 別耶。答。次第相望可論能・所也以上
T2254_.64.0502c19: 第二明根廢立 云。依七十五法。得十
T2254_.64.0502c20: 三法爲二十二根。受立受也。信等五。眼等
T2254_.64.0502c21: 六。命是已廢餘六十二法不立根。爲不與心
T2254_.64.0502c22: 爲所依等故。即立十三法爲二十二根也云云
T2254_.64.0502c23: 將明問起 光云。就問中。一約自宗爲問。
T2254_.64.0502c24: 二約數論爲問
T2254_.64.0502c25: 十二因縁互相引發 正文云。此注十二因
T2254_.64.0502c26: 縁互相引發者。未了也。是次第引。何云互引。
T2254_.64.0502c27: 故光云。十二縁起中。無明等因。於行等果。各
T2254_.64.0502c28: 各有増上用 不言互引以上
T2254_.64.0502c29: 又語具等 麟云。彼宗立二十五諦。今約
T2254_.64.0503a01: 五作業根爲難云云 決云數論二十五諦者。
T2254_.64.0503a02: 一者。我彼計常。我
以思爲體
二者・自性以薩瑤・頼闍・答摩爲
體。亦名貪・嗔・癡。此
T2254_.64.0503a03: 如我之
臣佐
三者。大我欲受
用境時
四者。我執縁彼我故
名我執
五者。
T2254_.64.0503a04: 五唯量色・聲・香・
味・觸
六者・五大地・水・火・
風・空
七。十一
T2254_.64.0503a05: 眼・耳・鼻・舌・身・意・手・足・
大便處・小便處・語具肉舌
 問。二十五諦七
T2254_.64.0503a06: 種分別事如何。光云。彼宗所執。諸法是常。如
T2254_.64.0503a07: 轉變金成環玔等。金色不改。環等相異。若我
T2254_.64.0503a08: 欲得受用境時。從自性生大。從大生我執。從
T2254_.64.0503a09: 我執生五唯量。從五唯量生五大。從五大生
T2254_.64.0503a10: 十一根。若我不受用境時。從十一根却入五
T2254_.64.0503a11: 大。從五大却入五唯量。從五唯量却入我執。
T2254_.64.0503a12: 從我執却入大。從大却入自性文 以上
T2254_.64.0503a13: 論能破事 論云。不應語具於語爲根。待學
T2254_.64.0503a14: 差別語方成故 解云。如眼纔生。即能見色。小兒有
舌。何即不語。要待習學。方能語故。
T2254_.64.0503a15: 於語具不
應爲根
論云。離手足亦有執行。如腹行類
云。
T2254_.64.0503a16: 鳥觜持物。不要手。
蛇腹行。不要足
論云。出大便處。於能棄事 不
T2254_.64.0503a17: 應立根。重物於空遍墮落。又由風力引令出
T2254_.64.0503a18: 易知論云。出小便處。於生樂事。不應立根。
T2254_.64.0503a19: 即女男根起此樂故麟云。小兒未婬。
非不有處。文
T2254_.64.0503a20: 是有情本 心所依者。心六識也。六識有
T2254_.64.0503a21: 情之主也六識依六根生
故有情本也
 云。外六境即非情。
T2254_.64.0503a22: 雖扶根四塵是肉身攝。依六根立。故是本也
T2254_.64.0503a23: 云云 私云。根見家。有見聞用故。以六根爲
T2254_.64.0503a24: 有情本。下第二異説。識見家故。以識爲生死
T2254_.64.0503a25: 流轉體差異可
思之
T2254_.64.0503a26: 此六根成無漏淨云云 正文云。五根唯有
T2254_.64.0503a27: 漏 而今云此六根成無漏淨者。麟云。即得六
T2254_.64.0503a28: 根通無漏者。舊云光記也差別及住。皆攝六根。
T2254_.64.0503b01: 雜染・資糧・及淨。唯在於意。新云寶記也此有
T2254_.64.0503b02: 二種。若體成無漏。唯是意根。若離自煩惱縛
T2254_.64.0503b03: 名淨。即通六根云云 光云。別住二種。皆攝
T2254_.64.0503b04: 六根。雜染・資糧・及淨。唯在於意 寶云。此
T2254_.64.0503b05: 有二種。若體無漏故名清淨。即唯意根。若
T2254_.64.0503b06: 離自煩惱縛爲還滅故名清淨者。即通眼等
T2254_.64.0503b07: 六種 云。此淨者有二。一無漏名淨。即
T2254_.64.0503b08: 意根。二離煩惱縛名淨。即通六根。雜染・資
T2254_.64.0503b09: 糧。准此應釋。又解。此三唯是意根也云云
T2254_.64.0503b10: 堯抄心應意光釋幷今疏意。淨言唯限無漏
T2254_.64.0503b11: 依此釋。雖五根有漏。相從六根成無漏 可得
T2254_.64.0503b12: 心歟。寶心。淨言通二種。若成無漏故名清淨。
T2254_.64.0503b13: 唯意根。若約自身離縛名清淨者。亘六根故。
T2254_.64.0503b14: 今約離縛。六根成淨。可意得歟以上
T2254_.64.0503b15: 立根事皆究竟 問。受爲五鈍使爲因立
T2254_.64.0503b16: 根。想與五見爲因。何不立根耶。寶云。正理論
T2254_.64.0503b17: 云。不應立想等爲根。諸煩惱中愛過重故。唯
T2254_.64.0503b18: 立受與彼爲根○想非見煩惱生因。餘因發
T2254_.64.0503b19: 生顛倒見。已妄分別。想持令相續
T2254_.64.0503b20: 言流轉者 寶云。婆娑一百云。流轉者。謂
T2254_.64.0503b21: 更受生。還滅者。謂趣涅槃云云 光云。正理
T2254_.64.0503b22: 云。生死相續。是流轉義。生死止息。是還滅義
T2254_.64.0503b23:  云。以識爲體者。由前六識於五趣中
T2254_.64.0503b24: 捨前趣取後趣。流轉義斷由識也 光云。
T2254_.64.0503b25: 三界生死。以識爲主。識起必以六根爲依。此
T2254_.64.0503b26: 六根生。由女男根。此六根住。復由命根。六根
T2254_.64.0503b27: 受用境界。復由五受。因彼五受。六根領彼境
T2254_.64.0503b28: 故。受用境界。名爲領納。不同於受云云 寶
T2254_.64.0503b29: 云。論受用由五受因彼領納故。此意顯受有
T2254_.64.0503c01: 増上
T2254_.64.0503c02: 二流轉生 云。即胎・卵生。除濕・化生。以
T2254_.64.0503c03: 不受胎故也
T2254_.64.0503c04: 生死止息 麟云。本由煩惱生死轉迴。今
T2254_.64.0503c05: 斷妄歸眞。故云還滅云云
T2254_.64.0503c06: 一切善生之本 麟云。謂信等五以是一
T2254_.64.0503c07: 切善根生長最勝因故云云
T2254_.64.0503c08: 還滅生 云。滅即涅槃。生取上能得。得
T2254_.64.0503c09: 有生由信等五。四加行位有用。與無爲上得
T2254_.64.0503c10: 爲取依。方得生也。三道皆名正定聚。苦諦得
T2254_.64.0503c11: 最初生。由未知當知根。此無爲上得。方得生
T2254_.64.0503c12: 也。由已知根斷修惑。令無爲上得續。續生
T2254_.64.0503c13: 住也。由具知根故。再得無爲上得。方能起四
T2254_.64.0503c14: 禪法。現身受用。名受現法樂云云
T2254_.64.0503c15: 正定聚事 第十卷頌疏云。諸聖人名正性
T2254_.64.0503c16: 定聚。云正性者。所謂涅槃。定者是聖。有無漏
T2254_.64.0503c17: 道。遠一切惡。故名爲聖。獲得畢竟離繋得故。
T2254_.64.0503c18: 定盡煩惱。故名爲定。聖於正性得決定故。名
T2254_.64.0503c19: 正性定也云云
T2254_.64.0503c20: 八根界品已説 麟云。彼品明眼等六根及
T2254_.64.0503c21: 男女根竟。疏略不辨。論文具明云云 論長行
T2254_.64.0503c22: 文明之故。今疏略之歟
T2254_.64.0503c23: 問。此八根體形量如何 論云。眼根極微。在
T2254_.64.0503c24: 眼星上。傍布而住。如香荾花。清徹膜覆 令無
T2254_.64.0503c25: 分散。有説。重累如丸而住。體清徹故。如頗胝
T2254_.64.0503c26: 迦。不相障礙。耳根極微。居耳穴内。旋環而
T2254_.64.0503c27: 住。如卷樺皮。鼻根極微。居鼻頞内。背上面
T2254_.64.0503c28: 下。如雙爪甲。此初三根。横作行度。處無高
T2254_.64.0503c29: 下。如冠花鬘。舌根極微。布在舌上。形如半
T2254_.64.0504a01: 月。傳説。舌中如毛端量。非為舌根極微所遍。
T2254_.64.0504a02: 身根極微 遍住身分。如身形量。女根極微。形
T2254_.64.0504a03: 如鼓&T020504;。男根極微。形如指&T057944;云云神云。眼根
T2254_.64.0504a04: 安布有二説。初説傍布。是薩婆多義。説重
T2254_.64.0504a05: 累。是餘部義。故舊倶舍云。餘部説。如聚
T2254_.64.0504a06: 重。乃至女根極微如鼓&T020504;者。外小中大裏小
T2254_.64.0504a07: 故。言如鼓&T020504; 光云。眼微二説。前説似勝。
T2254_.64.0504a08: 不言有説故。耳根如卷樺皮。西方國俗。初穿
T2254_.64.0504a09: 耳時。多卷樺皮。内於孔中。欲令漸大。由近耳
T2254_.64.0504a10: 相似故。以爲喩。准此。耳中有孔。通於惱中。
T2254_.64.0504a11: 有説耳根猶如燈器者。亦據四脣。非取其底。
T2254_.64.0504a12: 鼻微可知。此初三根。若約根體。處無高下。若
T2254_.64.0504a13: 據所依。即有高下○舌微可知。於舌根中。如
T2254_.64.0504a14: 毛端量。無舌根者。雖無經論文説。西方古
T2254_.64.0504a15: 徳相傳解云。醫方家説。於舌根中。如毛端量。
T2254_.64.0504a16: 無有舌根處。是末磨死節。若針刺着。是人即
T2254_.64.0504a17: 死。舌中法爾有斯空處云云 寶云。准鼻舌
T2254_.64.0504a18: 根。兩釋中後釋爲善。若微傍布。清徹膜覆。令
T2254_.64.0504a19: 無分散。准此。鼻舌亦合如此。若如此師釋。三
T2254_.64.0504a20: 根必不取外香味等。隔清膜故。若外香等。非
T2254_.64.0504a21: 根所取。非執受香等。恒彼同分。即不可説二
T2254_.64.0504a22: 識識也。亦無五識煩惱縛義。違衆多理教。應
T2254_.64.0504a23: 依後釋爲善。傳説舌中如毛端量非爲舌根
T2254_.64.0504a24: 極微所遍者。此事難知。應竪如毛端量。非
T2254_.64.0504a25: 是横也。論主不全信。故言傳説也云云 
T2254_.64.0504a26: 云。且扶根四塵。眼如蒲桃顆。耳如卷樺皮。鼻
T2254_.64.0504a27: 如雙爪甲。舌如偃月刀。身根從頂至足遍身
T2254_.64.0504a28: 住。如身量。前約根體・依處説。眼根體依蒲桃
T2254_.64.0504a29: 等重累而住。一説。在扶根上傍布。如香莝花。
T2254_.64.0504b01: 上有清徹膜覆故不散。以根體清淨徹膜覆
T2254_.64.0504b02: 故。能見色。餘四根准此説也云云
T2254_.64.0504b03: 身謂身受 光云。身有二義。若言六受身。
T2254_.64.0504b04: 身即是體。若言身受心受。身即是色聚。色聚
T2254_.64.0504b05: 名身。此中言身。色聚名身。即諸色根依身
T2254_.64.0504b06: 起故。名爲身受。從依爲名 麟云。五根總
T2254_.64.0504b07: 名爲身。以對心故。受依身起。名身受也。如世
T2254_.64.0504b08: 間品疏自當辨
T2254_.64.0504b09: 離喜貪
T2254_.64.0504b10: 麟云。三定雖是心悦。而相安靜。但名爲樂。不
T2254_.64.0504b11: 名爲喜。以喜相動湧。如水濤波。又如貧人得
T2254_.64.0504b12: 寶。一旦失之。還生憂惱。初二禪定。遍觸身
T2254_.64.0504b13: 心。生於喜受。味着於喜。名爲喜貪。第三禪
T2254_.64.0504b14: 中。離此貪故。但名爲樂 決云。第三禪心
T2254_.64.0504b15: 悦安靜。故云樂。二禪心悦麁動。名喜。麁動
T2254_.64.0504b16: 者。着此喜 還如生憂惱。第三禪如此離善心。
T2254_.64.0504b17: 心悦安靜也。故云樂。重心云。下地着喜。還生
T2254_.64.0504b18: 貪。是則所善可憂惱。或所止又憂惱也。如貧
T2254_.64.0504b19: 人得寶一旦失。第三禪雖樂。非如起下地喜
T2254_.64.0504b20: 貪。故云離喜貪以上 堯抄。問。苦樂相對法。
T2254_.64.0504b21: 以第三靜慮極悦心受名樂。又以地獄極不
T2254_.64.0504b22: 悦心受。可名苦受耶。答。光云。極悦無分別。
T2254_.64.0504b23: 可與樂相應。極損有分別。非與苦相應云云
T2254_.64.0504b24: 意云。極悦・極不悦。依地既異故。分別有無亦
T2254_.64.0504b25: 別。謂散地意識。必可有分別故也。問。第三禪
T2254_.64.0504b26: 樂受有定散二類。定心相應樂。最應無分別。
T2254_.64.0504b27: 散心相應樂。何云無分別耶。婆娑論。散心皆
T2254_.64.0504b28: 有分別判。婆娑七十二云。問。此六識身。幾有
T2254_.64.0504b29: 分別幾無分別。答。前五識身。唯無分別。第六
T2254_.64.0504c01: 識身。或有分別。或無分別。且在定者。皆無分
T2254_.64.0504c02: 別。不在定者。容有分別。計度分別遍與不定
T2254_.64.0504c03: 意識倶故云云答。今以第三定樂根名無分別
T2254_.64.0504c04: 者。依心安靜。離麁動喜貪故。全以三種分
T2254_.64.0504c05: 別不可定之以上
T2254_.64.0504c06: 處中受名爲捨根 光云。捨無分別。任運
T2254_.64.0504c07: 而生。是故立根。身心合一。又苦在身心爲
T2254_.64.0504c08: 損各異。樂在身心爲益各異。故別立根。捨無
T2254_.64.0504c09: 異相。故總立一云云 麟云。捨有二種。一捨
T2254_.64.0504c10: 受。即受蘊攝。二捨沈掉捨。即行蘊攝。今此言
T2254_.64.0504c11: 捨。是捨受捨。非行捨也云云
T2254_.64.0504c12: 阿羅漢等 麟云。等取前三果人。擧聖同凡
T2254_.64.0504c13: 者。謂聖人内無分別。亦隨境界之力。生於苦
T2254_.64.0504c14: 樂。況諸凡夫得無苦云云 決云。阿羅漢等
T2254_.64.0504c15: 者。等取前三果人。擧聖同凡者。聖人猶依境
T2254_.64.0504c16: 界力。無分別起五識苦樂。況凡夫又五識無
T2254_.64.0504c17: 分別苦樂。依境界力豈不起乎云心也以上
T2254_.64.0504c18: 九謂意喜樂捨 問。於五受。何唯取三受
T2254_.64.0504c19: 耶。麟云。於五受内。除憂及苦。以欲界散地無
T2254_.64.0504c20: 無漏故。憂離欲捨故。不通無漏。苦唯五識。亦
T2254_.64.0504c21: 不通無漏。故幷除也云云
T2254_.64.0504c22: 有未曾知當知行相轉 麟云。轉之言起。
T2254_.64.0504c23: 起之言生。謂有當知行生起也
T2254_.64.0504c24: 疑得倶事 麟云。問。此忍豈不與餘惑得倶。
T2254_.64.0504c25: 何獨説疑得耶。答。實亦與餘貪等得倶。而以
T2254_.64.0504c26: 疑名偏違見道故。但標疑云云 光二十六云。
T2254_.64.0504c27: 決斷名知。疑是猶預。自性相違。八忍起時。與
T2254_.64.0504c28: 自所斷疑得正倶○非決斷。故不名智云云
T2254_.64.0504c29: 決云。苦法忍位。已無漏心現起故。惑不可起。
T2254_.64.0505a01: 但此惑自無始未斷也。仍此惑上得。身中起
T2254_.64.0505a02: 也。斷此得。斷煩惱云也。凡薩婆多心。斷煩惱
T2254_.64.0505a03: 名自性斷。此則煩惱上得斷也。斷得者。即
T2254_.64.0505a04: 起能治道。所生煩惱得留也。此苦法忍位所
T2254_.64.0505a05: 生無漏心。此煩惱上得取合位也。如繋賊。與
T2254_.64.0505a06: 疑得倶。倶事智韻對。故且擧之。實餘煩惱得
T2254_.64.0505a07: 可倶也。智決斷也。疑轉有耶無耶故。且相對
T2254_.64.0505a08: 擧也。薩婆多心。煩惱體三世實有故。不可云
T2254_.64.0505a09: 斷。只其上得斷也。此即煩惱綱切放也。經部
T2254_.64.0505a10: 心。以空觀。一切煩惱體空也。故體斷也
T2254_.64.0505a11: 以上
T2254_.64.0505a12: 中間七智 光云。問。八忍非智。可云未知
T2254_.64.0505a13: 當知。七智正知諦理。何故亦名未知當知。解
T2254_.64.0505a14: 云。七智望縁自諦義邊。雖名正智。今望八
T2254_.64.0505a15: 諦作法。以知八諦猶未周遍。知諦未盡間
T2254_.64.0505a16: 起故。亦名未知當知云云 寶云。智名爲知。
T2254_.64.0505a17: 忍非知故。在見道中苦法智忍位。有八諦未
T2254_.64.0505a18: 知當知行轉。至苦法智位。有七未知當知行。
T2254_.64.0505a19: 乃至道類忍位。有色無色道諦未知當知行
T2254_.64.0505a20: 故。故十五心皆名未知當知根也云云 決云
T2254_.64.0505a21: 心。忍位未入智位者。未知當知。中間七智。
T2254_.64.0505a22: 名已入智位故。可云已知。然由知諦未遍
T2254_.64.0505a23: 故。假令比初苦法忍者。苦法智位雖已知。比
T2254_.64.0505a24: 次苦類智。是未知也。故七智皆名未知當知。
T2254_.64.0505a25: 至第十六道類智者。次未知法無也。故薩婆
T2254_.64.0505a26: 多心。以之攝修道也。已盡見惑故。已知故。經
T2254_.64.0505a27: 部心。猶於見道位。謂雖已盡。只是於道諦下
T2254_.64.0505a28: 斷之故以上
T2254_.64.0505a29: 金剛喩定事 二十四卷頌疏云。斷有頂地
T2254_.64.0505b01: 第九品惑無間道。名金剛喩定。此定能破一
T2254_.64.0505b02: 切煩惱。如金剛能摧一切云云
T2254_.64.0505b03: 但爲斷除迷事煩惱○ 決云。問。迷四諦
T2254_.64.0505b04: 理。未知苦空等眞實故。貪等煩惱發也。已見
T2254_.64.0505b05: 四諦理畢。知法眞理。何又修惑貪等發之耶。
T2254_.64.0505b06: 答。内雖知四諦眞實。被引外境不計。事相浮
T2254_.64.0505b07: 修惑名惑發云也以上 堯抄。問。夫修道位。
T2254_.64.0505b08: 爲斷煩惱。及修練根。亦爲現法樂住觀諦理。
T2254_.64.0505b09: 何唯云爲斷惑耶。答。練根爲不退。或現法
T2254_.64.0505b10: 樂住爲斷惑進勝。故無相違也。寶云。問。修道
T2254_.64.0505b11: 位中觀諦爲斷煩惱。及與練根現法樂住等。
T2254_.64.0505b12: 又何但云爲斷煩惱。答。初果道後如起勝果
T2254_.64.0505b13: 道。即是斷惑之加行也。又練根恐煩惱退。爲
T2254_.64.0505b14: 現法樂住。亦是斷惑勝進故。但云斷惑。義即
T2254_.64.0505b15: 攝餘。由斯論師唯説斷惑以上堯抄
T2254_.64.0505b16: 已知而知故云云 云。見道以知四諦了。今
T2254_.64.0505b17: 修道重起無漏。知四諦境。知彼是知境
T2254_.64.0505b18: 故。名已知也云云 私云。已知而知者。中間
T2254_.64.0505b19: 略知而言。名已知根。此則知已知境義也
T2254_.64.0505b20: 或習此知已成性 云。以常習二智。名
T2254_.64.0505b21: 具○或習此盡智。成利根無生智性也云云
T2254_.64.0505b22: 作知已知之解 麟云。謂修道中。由有煩
T2254_.64.0505b23: 惱。於四諦理。未能唯知己已知之解。無學道
T2254_.64.0505b24: 中。由無惑故。能於諦境。作知己已知之解也
T2254_.64.0505b25:
T2254_.64.0505b26: 盡智無生智事 一切無學聖者。得盡智。不
T2254_.64.0505b27: 動種姓利根羅漢。得無生智。畢竟不退故。斷
T2254_.64.0505b28: 有頂地第九品惑解脱道。是盡智也。此解脱
T2254_.64.0505b29: 道與漏盡得最初倶生故。名盡智也。前五種
T2254_.64.0505c01: 姓羅漢。於盡智後。或生盡智。或生正見。無無
T2254_.64.0505c02: 生智。後容退故。不動法盡智必起無生智
T2254_.64.0505c03:
T2254_.64.0505c04: 釋知體也 此注心。修道證滅之次第異
T2254_.64.0505c05: 常。光記證滅修道之次第也。可見之
T2254_.64.0505c06: 唯無漏後三者 論云。次前所説最後三
T2254_.64.0505c07: 根。體唯無漏。是無垢義。垢之與漏。名異體同
T2254_.64.0505c08:  堯抄。問。已知根廣應通有漏無漏。修道
T2254_.64.0505c09: 通漏無漏故也。答。已知根雖有修道。以七覺
T2254_.64.0505c10: 支名已知根故。故不通有漏也以上
T2254_.64.0505c11: 七有色根○一向有漏云云 麟云。漏有二種。
T2254_.64.0505c12: 一與自煩惱倶。名有漏。二爲他所縁。名有漏。
T2254_.64.0505c13: 一切異生及有學聖。具有二種。無學及佛。唯
T2254_.64.0505c14: 有一種。但生他漏。自無漏也云云
T2254_.64.0505c15: 九根通漏無漏云云 信等五根是善。善根中
T2254_.64.0505c16: 有漏善有之。謂造佛寫經等也。化地部・分別
T2254_.64.0505c17: 論師心。信等五根唯是無漏。論難破有之。可
T2254_.64.0505c18: 見之
T2254_.64.0505c19: 唯一命根定是異熟 論文同之
T2254_.64.0505c20: 業所招故云云 寶云。唯遮更通餘根。定遮通
T2254_.64.0505c21: 非異熟
T2254_.64.0505c22: 現在延壽異熟事 問。先業所招。可是異熟。
T2254_.64.0505c23: 現身延壽果。誰之四熟。答。留多壽行者。利
T2254_.64.0505c24: 根倶解脱阿羅漢。先世業所感命衆同分中。
T2254_.64.0505c25: 有同分長命根短者。爲延命根。修布施行。入
T2254_.64.0505c26: 邊際定。從定起已。心念口言。諸我能感富異
T2254_.64.0505c27: 熟業。願皆轉招壽異熟果。慇懃發願欣求之
T2254_.64.0505c28: 時。布施時無貪相應思。由邊際定力。答誓
T2254_.64.0505c29: 願思。感現在命根也。此則光師意。命根本
T2254_.64.0506a01: 是別報故。 現在布施業感現在命根爲言寶師
T2254_.64.0506a02: 心。存轉過去不定富業感現在命根之義。其
T2254_.64.0506a03: 色趣各異也
T2254_.64.0506a04: 憂通善惡云云 意云。憂根善惡。不通無記。
T2254_.64.0506a05: 故非異熟。信等八根唯善性。故非異熟。是有
T2254_.64.0506a06: 記故故非異熟者。結憂與八根非伙記也
T2254_.64.0506a07: 論云。毘婆沙師咸作是説。已離欲者無憂根
T2254_.64.0506a08: 故。異熟不然。故非異熟云云 決云。憂善惡
T2254_.64.0506a09: 非無記 釋云。憂非無記。強思起故云云心者。
T2254_.64.0506a10: 追悔心自強感心品起也。劣無記心不起。故
T2254_.64.0506a11: 憂非業所感業所感法異熟無記故以上
T2254_.64.0506a12: 信等八根唯是善性 云。問。念定・慧三。
T2254_.64.0506a13: 皆大地法。並通三性。何故論云唯善。答。取
T2254_.64.0506a14: 少分善性邊立根。不取染無記。故云善性也
T2254_.64.0506a15: 云云
T2254_.64.0506a16: 七色根○即是異熟 七色根者。五根及女
T2254_.64.0506a17: 男根也 麟云。論云。眼等八根。若在善趣。是
T2254_.64.0506a18: 善異熟。若在惡趣。是惡異熟八根。謂七
色及命根
云云
T2254_.64.0506a19: 論云。眼等八根。若在善趣。善異熟。若在惡
T2254_.64.0506a20: 趣。惡異熟。意根善惡趣。皆通二異熟。喜樂捨
T2254_.64.0506a21: 五趣皆善異熟。苦五趣皆不善異熟。於善趣
T2254_.64.0506a22: 中。有二形者。唯根處所。不善業根。善趣色根。
T2254_.64.0506a23: 善業引故云云
T2254_.64.0506a24: 有異熟門 麟云。謂約能有當來異熟之果
T2254_.64.0506a25: 名有。前門約體是異熟等。故二門別云云
T2254_.64.0506a26: 無漏無惑所潤壞三有。故無異熟。
無記非因。故無異熟也。可分別之
T2254_.64.0506a27: 依唯越義 意云。一唯義。二越義。依此二
T2254_.64.0506a28: 義頌云定有。唯義者。顯唯有異熟。越義者。
T2254_.64.0506a29: 復有二義。此二義唯有異熟所由也。謂無記・
T2254_.64.0506b01: 無漏非異熟。故非無記・非無漏有異熟義也。
T2254_.64.0506b02: 此二義以越義顯之。謂由此二義。越次第先
T2254_.64.0506b03: 説憂根。餘無二義故説第二爲言 光云。定有
T2254_.64.0506b04: 異熟。一依唯義。二依越義。頌説定聲。唯即唯
T2254_.64.0506b05: 有異熟。越即復具二義。一憂根非無記。強思
T2254_.64.0506b06: 起故是善不善。以無記法劣思起故。二非無
T2254_.64.0506b07: 漏。唯散地故。由此二義。於二十二根中。越次
T2254_.64.0506b08: 先説憂根定有異熟云云
T2254_.64.0506b09: 憂非無記事 如三性門
T2254_.64.0506b10: 二非無漏唯散地故 決抄。問。憂非無漏
T2254_.64.0506b11: 故有異熟也云心如何。答。有漏法有異熟云
T2254_.64.0506b12: 也。有漏善惡必感果定。故頌云。斷道有漏業。
T2254_.64.0506b13: 具足有五果云云此文。有漏善必具五果云故。
T2254_.64.0506b14: 有異熟果故。有漏善定云有異熟也。有漏惡
T2254_.64.0506b15: 思可同以上
T2254_.64.0506b16: 前八謂眼等 寶云。十一根定無異熟。無
T2254_.64.0506b17: 異熟有二義。一無記故。二無漏故。眼等八
T2254_.64.0506b18: 根唯有一義。謂無記故。無無漏也。三無漏根
T2254_.64.0506b19: 唯有一義。謂無漏故。無無記也。雖有定無異
T2254_.64.0506b20: 熟之義。不兼二故。不越次説。於第二説定無
T2254_.64.0506b21: 異熟云云
T2254_.64.0506b22: 唯善後八根者 論云。信等八根一向是
T2254_.64.0506b23: 善。數次雖居後。乘前故先説 光云。二十
T2254_.64.0506b24: 二根先後次第。信等八根。數雖居後。乘次前
T2254_.64.0506b25: 文明信等五文勢便故。故今先説信等八根
T2254_.64.0506b26: 是善云云
T2254_.64.0506b27: 憂非無記 云。婆娑一百四十四云。且
T2254_.64.0506b28: 非有覆無記。欲界身・邊二見有覆性。是觀行
T2254_.64.0506b29: 轉。憂是戚行轉。行相不同。不相應故。非有覆
T2254_.64.0506c01: 也。非威儀工巧者。憂分別轉。威儀等任運轉
T2254_.64.0506c02: 故。如憂言我不如佛及馬勝比丘等威儀。正
T2254_.64.0506c03: 分別時。非威儀等。若起威儀等時。分別已息。
T2254_.64.0506c04: 非通果者。通果定發。憂離欲捨故。非異熟無
T2254_.64.0506c05: 云云
T2254_.64.0506c06: 除女男根離婬欲故云云 寶云。此釋色界無
T2254_.64.0506c07: 男女根所以。一以離婬欲法故。若爾。因何有
T2254_.64.0506c08: 鼻舌。爲釋伏離故。言醜陋不同鼻舌有嚴身
T2254_.64.0506c09: 云云 光云。又由女男根身醜陋故。所以彼
T2254_.64.0506c10: 無。正理破云。此説不然。陰藏陰蜜非醜陋故。
T2254_.64.0506c11: 倶舍師救云。論主故作此解。欲招後難順己
T2254_.64.0506c12: 前文云云 云。無女男者。離婬欲故。色界
T2254_.64.0506c13: 無香味境。應無鼻舌根。再釋云。又女・男根身
T2254_.64.0506c14: 醜陋故。佛象王藏相。豈成醜陋。佛正理自釋。
T2254_.64.0506c15: 前説爲善。色界離鼻・舌二根愛。得有二根體。
T2254_.64.0506c16: 色界離女男二根愛故。無二根體也云云 堯
T2254_.64.0506c17: 抄。問。佛所具陰藏隱蜜非醜陋如何。答。論主
T2254_.64.0506c18: 心。以離婬欲故。顯色界無男女二根。身醜陋
T2254_.64.0506c19: 故。非論主所存。然乞傍擧身醜陋故者。招難。
T2254_.64.0506c20: 光云。如上所引以上
T2254_.64.0506c21: 經説色界爲男 論云。契經中説。如契經
T2254_.64.0506c22: 言。無處無容女身爲梵。有處有容男身爲梵
T2254_.64.0506c23: 云云 麟云。梵即淨天也云云 又云。別有男
T2254_.64.0506c24: 相。謂欲界中男身所有 光云。爲外通經。
T2254_.64.0506c25: 謂大梵王別有欲界中男身所有相貎。無女
T2254_.64.0506c26: 身形類。故説爲男。非有男根云云 寶云。雖無
T2254_.64.0506c27: 男根。而有男身衆相。故名男也。非如欲界無
T2254_.64.0506c28: 根即無男根云云 神云。別有男相。謂欲界中
T2254_.64.0506c29: 男身所有形相・乳房・言意等。色界亦爾云云
T2254_.64.0507a01: 無苦根者身淨妙云云 寶云。釋無苦所以。身
T2254_.64.0507a02: 淨妙故。無等流苦。無不善法故。無異熟苦
T2254_.64.0507a03:  麟云。無等流者。謂若身相麁澁。多生
T2254_.64.0507a04: 苦受。今既淨妙。故不生苦。約現身生。非前業
T2254_.64.0507a05: 感。故非異熟。無異熟苦者。謂上無違境諸不
T2254_.64.0507a06: 善。非如地獄等諸違境諸不善事有異熟
T2254_.64.0507a07: 云云 云。無苦者。色界無五識與苦爲所
T2254_.64.0507a08: 依。故無能依苦。若爾。初定有三識。初定應有
T2254_.64.0507a09: 苦。再釋云。苦從違境生。無不善事爲苦境。雖
T2254_.64.0507a10: 有三識無苦也云云 神云。無苦根者。其身淨
T2254_.64.0507a11: 妙。猶若光明。無外縁損云云
T2254_.64.0507a12: 無憂根者 神云。由定潤相續身受寂靜
T2254_.64.0507a13: 樂。又彼定無九惱害事故
T2254_.64.0507a14: 意及三受通三種斷云云 光云。意・喜・樂・捨。
T2254_.64.0507a15: 若見惑相應。是見所斷。餘有漏。是修所斷。若
T2254_.64.0507a16: 是無漏。非所斷。憂根若見惑相應。是見所斷。
T2254_.64.0507a17: 餘有漏。是修所斷。非無漏故。不通非所斷。七
T2254_.64.0507a18: 色・命・苦。唯修所斷。七色・命根不染汚故。苦
T2254_.64.0507a19: 根非六生故。非見所斷。皆有漏故。唯所斷。非
T2254_.64.0507a20: 無漏故。不通非所斷。信等五根非染汚故。不
T2254_.64.0507a21: 通見斷。通有漏。是修所斷。通無漏故。是非
T2254_.64.0507a22: 所斷。最後三根皆無漏故。唯非所斷。非無
T2254_.64.0507a23: 過法是所斷云云 云。此四根有漏通三性。
T2254_.64.0507a24: 無記與煩惱爲所境。名所縁縛。若染者即
T2254_.64.0507a25: 與修惑相應轉。是修道除。名修斷。若與見惑
T2254_.64.0507a26: 相應起。名相應縛。見道斷也。憂有漏通善惡
T2254_.64.0507a27: 二性。善即與修惑爲境。惡即相應起也。七
T2254_.64.0507a28: 色・命與修惑作所縁境。苦根通三性。善無記
T2254_.64.0507a29: 與修惑爲所縁縛。染性即與修惑作所縁・相
T2254_.64.0507b01: 應縛也。信等五唯與修惑爲所縁境。此能縁
T2254_.64.0507b02: 惑是修道除。名修斷也
T2254_.64.0507b03: 憂見修所斷者 憂根若與迷理見惑相應。
T2254_.64.0507b04: 見所斷也。是惡憂也。若與迷事修惑相應。是
T2254_.64.0507b05: 修所斷也。是惡憂也。若又憂根善。是所斷
T2254_.64.0507b06: 也。是縁縛斷約云也
T2254_.64.0507b07: 九唯修所斷事 七色・命根。無記縁縛斷法。
T2254_.64.0507b08: 修所斷也以上
T2254_.64.0507b09: 前言不染非六生 第二卷頌文也。略説非
T2254_.64.0507b10: 見斷。總有三種。一不染法。善・無記也。二非
T2254_.64.0507b11: 六生。謂五識也。不從第六意生。名非六生也
T2254_.64.0507b12: 以上二種
非迷諦理
三色法此非見
惑親發
此三種定非見斷也
T2254_.64.0507b13: 此八根非見所斷 正文云。應云九根。何
T2254_.64.0507b14: 言八耶以上
T2254_.64.0507b15: 三無漏根非所斷 堯抄。問。如契經説。道
T2254_.64.0507b16: 如船筏。無漏法亦可斷 何云非斷耶。答。
T2254_.64.0507b17: 實如説道如船筏。無漏法亦雖有可斷義。今
T2254_.64.0507b18: 云非斷者。非見・修二道所斷故也 光云。又
T2254_.64.0507b19: 正理第九云。豈不聖道亦所斷耶。如契經言。
T2254_.64.0507b20: 應知聖道猶如船筏。法尚應斷。何況非法云云
T2254_.64.0507b21:  此心。非見・修二道所斷。入無餘依涅槃界
T2254_.64.0507b22: 位捨故名斷
T2254_.64.0507b23: 第一受生得異熟門 二十二根中。異熟根者。
命唯四熟。七色根・意根・
T2254_.64.0507b24: 四受除憂。約此
明得異熟也
 光云。正理云。須問初得異熟
T2254_.64.0507b25: 根者。遮無染心能續生故。解云。大衆部計。無
T2254_.64.0507b26: 染心受生。如菩薩三時正知。或經部計。異熟
T2254_.64.0507b27: 心受生。初受生得爲遮彼説云云
T2254_.64.0507b28: 唯得身命二 光云。彼何不得意・捨二根
T2254_.64.0507b29: 者。問。意・捨二根初生必有。彼何不得。此續
T2254_.64.0507c01: 生時定染汚故者。答。此意・捨二。於續生時。
T2254_.64.0507c02: 雖亦必有。定染汚故。非是異熟。以據異熟爲
T2254_.64.0507c03: 問答。苦・樂・憂・喜・信等五根。初受生位雖亦
T2254_.64.0507c04: 成就。非異熟故。此亦不説。意捨二根成而亦
T2254_.64.0507c05: 現。尚非所説。況苦等九成而不現。理在絶言。
T2254_.64.0507c06: 故不別問 麟云。初受生位但得此二。以
T2254_.64.0507c07: 眼等四及男女根。六處位中方乃得故。意
T2254_.64.0507c08: 捨二根雖然現。有續生之時。必染汚故。云
T2254_.64.0507c09: 非異熟。復異熟意。無法前得。爾時復未名
T2254_.64.0507c10: 成就云云 云。初生不得意捨者。以意捨
T2254_.64.0507c11: 初生唯染汚。今明得異熟根也。初生無餘
T2254_.64.0507c12: 四受。以死生唯捨受。不得信等。以結生心
T2254_.64.0507c13: 唯染汚故。結生有漏心無三無漏根云云 決
T2254_.64.0507c14: 云。初受生時。意捨二根雖有之。非業所感
T2254_.64.0507c15: 根也。其故。受生時。生唯染汚云。染汚心
T2254_.64.0507c16: 故。異熟意捨非也異熟無記法。無法前得。其
T2254_.64.0507c17: 時未來意捨異熟二根不得也。不得餘根事
T2254_.64.0507c18: 不知以上
T2254_.64.0507c19: 化生初位○得六根云云 云。化生不得意
T2254_.64.0507c20: 捨等。同前釋也云云 劫初人形相。如第十
T2254_.64.0507c21: 二卷。謂諸根無缺。形色端嚴。身帶光明。食喜
T2254_.64.0507c22: 樂。長壽。次食地味。次食地餅。次食藤林。次
T2254_.64.0507c23: 食香稻。此食麁故。殘穢在身。爲除生二道。因
T2254_.64.0507c24: 此生男女根也。依之劫初人無形也
T2254_.64.0507c25: 得八根者 光云。化生應勝福感。豈有二
T2254_.64.0507c26: 形受化生耶云云○亦有惡業能感惡趣二形
T2254_.64.0507c27: 化生 寶云。唯此善趣無有二形化生云云
T2254_.64.0507c28: 上謂無色 麟云。無色無處所。非在二界
T2254_.64.0508a01: 之上。今但由因果勝下二界故名爲上。定勝
T2254_.64.0508a02: 者。謂此定能感非想八萬劫果。勝下界定。果
T2254_.64.0508a03: 勝者。即得八萬劫長遠之果。勝於下也
T2254_.64.0508a04: 正死滅諸根者 正言事。滅言捨也 光
T2254_.64.0508a05: 云。滅之言捨。寂後死位體現在前。滅入過去
T2254_.64.0508a06: 令不現前。故名爲捨。非將不成説之爲捨。如
T2254_.64.0508a07: 善心死還生自地。及染心死生自下地。雖成
T2254_.64.0508a08: 善染。亦名捨故。應知此中於命終位所有
T2254_.64.0508a09: 三性心。但滅入過去。名爲捨。非論後位成與
T2254_.64.0508a10: 不成
T2254_.64.0508a11: 無色三色八 寶云。前先欲後無色。此文
T2254_.64.0508a12: 先無色後欲者。乘前義便云云 云。命終心
T2254_.64.0508a13: 通三性。今此光明染無記心死。説無信等五。
T2254_.64.0508a14: 下二界准此釋説。色界命終不説喜樂者。死
T2254_.64.0508a15: 生唯捨受。色界無女男根。染無記心死。無信
T2254_.64.0508a16: 等五云云
T2254_.64.0508a17: 漸謂漸死 麟云。漸四者。謂漸死人。眼等
T2254_.64.0508a18: 諸根皆在先滅。於正死位。但滅四根 
T2254_.64.0508a19: 云。漸死四者。從上死。無眼等四。從下死。無
T2254_.64.0508a20: 女男二根也云云 決抄。命終受生心事。命終
T2254_.64.0508a21: 心通三性。受生心唯染汚也。薩婆多意。染汚
T2254_.64.0508a22: 心能續生。餘部心。無染心能續生云也。即
T2254_.64.0508a23: 如大衆部者菩薩三時正知。非染汚。無染心
T2254_.64.0508a24: 云也。又經部。以異熟生心受生云也。異之薩
T2254_.64.0508a25: 婆多。生有唯染汚云也。菩薩三時正知。於母
T2254_.64.0508a26: 不起貪愛。於母腹吉住處シテスルナルヘシ
T2254_.64.0508a27: 以上
T2254_.64.0508a28: 明得果用根多少云云 云。得果者。不取練
T2254_.64.0508a29: 根。八十九品無爲。分作四沙門果。體。八十九
T2254_.64.0508b01: 品無間道。爲能證智。八十九解脱道。是有
T2254_.64.0508b02: 爲果體。證此八十九品無爲時。此八十九能
T2254_.64.0508b03: 證智。與二十二根中幾根相應。共證此八十
T2254_.64.0508b04: 九品無爲。作四沙門果也。如初果。以八品
T2254_.64.0508b05: 無爲爲體。第十六心八品無爲上。有八箇得
T2254_.64.0508b06: 生屬身。得彼八品無爲。即説此人名得初
T2254_.64.0508b07: 果 此第十五・第十六心。與幾根相應。共證此
T2254_.64.0508b08: 八品無爲爲初果。後三果准此説。依未至地
T2254_.64.0508b09: 起見道故。與捨受相應。意及信等。即是同時
T2254_.64.0508b10: 心王心所也。無爲上得。與無間道。同是有爲
T2254_.64.0508b11: 無漏。無間道引彼得生。與彼爲同類因也。此
T2254_.64.0508b12: 二資者。無間道斷惑。如駈賊。解脱道證滅。如
T2254_.64.0508b13: 閉戸。身相有力。名相資也云云
T2254_.64.0508b14: 沙門果云云 二十四卷頌疏云。沙門此云勤
T2254_.64.0508b15: 息。謂無漏道心能勤勞息煩惱故
T2254_.64.0508b16: 初預流果九根得者 麟云。問。二十二根
T2254_.64.0508b17: 中。何故但言九根得果。答。此中皆據定心相
T2254_.64.0508b18: 應於果有力用者方説。如五根及命根等。非
T2254_.64.0508b19: 親生果。故不論。非謂有漏。故不取。以世道證
T2254_.64.0508b20: 果是有漏故。初果依未至者。謂未離欲染不
T2254_.64.0508b21: 得根本。但依未至。未至唯捨受故。無間道
T2254_.64.0508b22: 爲同類因引離繋得者。謂無間道與離繋得。
T2254_.64.0508b23: 同無漏性。名爲同類。能引得生。復名引因。其
T2254_.64.0508b24: 離繋得是無間道等流士用果故名果。其解
T2254_.64.0508b25: 脱道至爲依因者。依者持也。謂持此得起故。
T2254_.64.0508b26: 與得爲所依 光云。依因謂能作因。依者
T2254_.64.0508b27: 持也。同時能持離繋得故名依因云云 云。
T2254_.64.0508b28: 爲能作因者。即有力能作因。不障得生。即能
T2254_.64.0508b29: 作因。能持無爲得。即有力也云云 麟云。解脱
T2254_.64.0508c01: 道爲能作因者。謂有力能作也。所以非餘因
T2254_.64.0508c02: 者。以與得同時故。非同類因。得非心法故。非
T2254_.64.0508c03: 相應因。非定倶故。非倶有因。無漏法故。非異
T2254_.64.0508c04: 熟因。非染汚故。非遍行因。由是但爲能作因
T2254_.64.0508c05: 云云 堯抄。初果第四果證得引因必同類
T2254_.64.0508c06: 因。依因必能作因。中間二果。其義不同。超
T2254_.64.0508c07: 越證一來不還。如初果第四果。次第證一來
T2254_.64.0508c08: 不還。以有漏道證。望有漏離繋得。爲同類因。
T2254_.64.0508c09: 望無漏離繋得。爲能作因。以無漏道證。望無
T2254_.64.0508c10: 漏離繋得。爲同類因。望有漏離繋得。爲能作
T2254_.64.0508c11: 因。若依因皆望離繋得爲能作因也以上 決
T2254_.64.0508c12: 抄。四果證得人事 次第初果乃至羅漢證
T2254_.64.0508c13: 得。次第證人云也。又有超越證者。謂於凡位。
T2254_.64.0508c14: 以有漏智斷欲界修惑前六品。後入見道斷
T2254_.64.0508c15: 見惑。至第十六心時。超預流果證一來果也。
T2254_.64.0508c16: 此人云倍離欲貪人。欲界九品中。斷前六品。
T2254_.64.0508c17: 後三品計殘故以已斷望未斷。今三品増。故
T2254_.64.0508c18: 云倍離欲貪。此人亦名薄貪嗔癡。薄貪嗔癡
T2254_.64.0508c19: 殘故。或於凡位斷欲界九品。後入見道。住第
T2254_.64.0508c20: 十六心時。證不還品也。超初二果故。云超
T2254_.64.0508c21: 越第三果人。此人云先離欲人。超越不還。
T2254_.64.0508c22: 不限欲界九品。斷無處有處已下惑。入見道
T2254_.64.0508c23: 人。云超越不還也。此人離欲界。依初禪。發
T2254_.64.0508c24: 其地智慧。證不還果也。乃至斷第四禪人。依
T2254_.64.0508c25: 第四禪。可入見道也。見道依地。六地如常。又
T2254_.64.0508c26: 四根本具足近分地近分地者。別非有地形。
T2254_.64.0508c27: 只名智慧事也。未及根本智慧。云近分也以上
T2254_.64.0508c28: 無漏依地事 決云。無漏法王不居邊地云
T2254_.64.0508c29: 故。無漏不依欲界非想。依九地也。於此無
T2254_.64.0509a01: 漏分二種。一法智品。欲界能治也。此法智依
T2254_.64.0509a02: 六地。見道依六地未至・中間・
四靜慮
見道法智品道爲
T2254_.64.0509a03: 先故。二類智品道依前九地。證羅漢果事依
T2254_.64.0509a04: 九地也。述無漏自上染。無漏自自地上皆断
T2254_.64.0509a05: 之故。依未至斷有次。證羅漢也。無漏道不斷
T2254_.64.0509a06: 下地。但未至無漏斷下地也以上
T2254_.64.0509a07: 得果依地事 云。初果唯無漏道得。依未
T2254_.64.0509a08: 至定。第二果依未至。通有漏無漏道。第三通
T2254_.64.0509a09: 六地證。通有漏無漏道。第四果通九地。唯無
T2254_.64.0509a10: 漏道云云
T2254_.64.0509a11: 近分捨受事 二十八卷頌疏云。此八近分。
T2254_.64.0509a12: 皆捨相應。作功用轉。故無喜樂云云意云。適
T2254_.64.0509a13: 悦之心。所求成辨位起之。近分爲入根本。勤
T2254_.64.0509a14: 勞之位故。捨受相應爲言
T2254_.64.0509a15: 謂世間道依次第證 麟云。問。初後二果
T2254_.64.0509a16: 何爲唯有漏證。中間二果便通有漏耶。答。初
T2254_.64.0509a17: 果必從見道證。見道唯無漏故。其第四果要
T2254_.64.0509a18: 離有頂。唯無漏道能離彼故。故彼二果唯無
T2254_.64.0509a19: 漏證。中間二果次第證者。非從見道及斷有
T2254_.64.0509a20: 頂。故通有漏道云云 決云。有漏道斷惑事
T2254_.64.0509a21:  有漏斷惑者。六行觀也。以未至地有漏道
T2254_.64.0509a22: 斷欲界時。欲界觀麁苦障。初禪靜妙離觀也。
T2254_.64.0509a23: 婆娑根本非欲斷對治故。定故。有漏斷惑限
T2254_.64.0509a24: 近分。根本智慧不斷煩惱也。此六行觀者。非
T2254_.64.0509a25: 六行皆作之。隨一准之也下地觀麁。上地觀
T2254_.64.0509a26: 靜也。餘准之可隨行者心。又麁苦障無間道
T2254_.64.0509a27: 正斷煩惱靜妙離解脱道得無爲位也以上
T2254_.64.0509a28: 倍離貪○ 麟云。謂此煩惱麁細差殊。總
T2254_.64.0509a29: 分九品。謂上上品・上中・上下・乃至下下品
T2254_.64.0509b01: 等。今九品中。但斷六品。由有三品。故名爲
T2254_.64.0509b02: 倍。雖知總斷十種隨眠。而欲貪強。但言離貪。
T2254_.64.0509b03: 即顯餘惑云云 倍者。所殘有三品。故倍此斷
T2254_.64.0509b04: 六品。故云倍離欲歟
T2254_.64.0509b05: 其不還果七根得 此次第證者。依未至地。
T2254_.64.0509b06: 故捨無喜。第二八。第九解脱道入根本地。
T2254_.64.0509b07: 故加捨也 麟云。婆娑云。問。離欲染第九解
T2254_.64.0509b08: 脱。誰入根本。誰不入耶。答。有説。欣多者入。
T2254_.64.0509b09: 厭多者不入。有説。爲求根本定離染入。爲求
T2254_.64.0509b10: 解脱離染不入。有説。利根入。鈍根不入。三説
T2254_.64.0509b11: 無評家。准此。約次第人樂不樂入等。若超越
T2254_.64.0509b12: 者。先曾已得根。本若意樂根本。即先依根本。
T2254_.64.0509b13: 若意樂未至。即先依未至。由此無間解脱必
T2254_.64.0509b14: 同一地云云
T2254_.64.0509b15: 補特加羅 麟云。此云數取越。謂數取諸
T2254_.64.0509b16: 趣也。今此意總目其人爲數取趣云云
T2254_.64.0509b17: 又依薩婆多宗○
T2254_.64.0509b18:   四果退不退事
T2254_.64.0509b19: 一訶梨跋摩。四果不退譬喩・上
座等同之
二薩婆多。初
T2254_.64.0509b20: 果不退。後三果退正量部
同之
三初果第四果不
T2254_.64.0509b21: 退。中間二果有退經部幷倶
舍義也
四第四果不退。前
T2254_.64.0509b22: 三果退摩訶僧祇・
彌沙塞等
 頌疏意云。中間二果。次第
T2254_.64.0509b23: 人有亦退義。超越人定不退之也。超越二三
T2254_.64.0509b24: 果人。雖不退先所得果。退後所得也。超越斯
T2254_.64.0509b25: 陀。退後二果。超那含。退第四品也。不退前所
T2254_.64.0509b26: 得者。定不退初品也以上。古抄
T2254_.64.0509b27: 容於一身許有三受證 云。本論約無學
T2254_.64.0509b28: 果三度退三度證得。各用一根證。三度説
T2254_.64.0509b29: 言十一根云云
T2254_.64.0509c01: 以無樂根○有退義 此是一個大義也樂
T2254_.64.0509c02: 根證不還果聖者。已離第二靜慮染。依第三
T2254_.64.0509c03: 靜慮入見道。第十六心證不還果之類。定是
T2254_.64.0509c04: 超越證人也。而超越證人必無退故。不退所
T2254_.64.0509c05: 得果也本義抄 云。此文釋樂根證凡夫位
T2254_.64.0509c06: 斷二定已下惑盡。後依第三定入見道。超越
T2254_.64.0509c07: 證第三果。不取前果。直取第三。同初果決
T2254_.64.0509c08: 定不退。若退者。退作何果。未得初二果。此文
T2254_.64.0509c09: 且擧樂根超越人。喜捨根證者亦定不退。義
T2254_.64.0509c10: 准超越第二果人亦定不退。以初得故也云云
T2254_.64.0509c11:  決云。以無樂根證不還果。而於後時得有
T2254_.64.0509c12: 退義者。是越樂根證人云也。樂根證人。依
T2254_.64.0509c13: 第三禪入見道。證不還人也。超越人不退定
T2254_.64.0509c14: 也。其數見道已前斷惑不退婆娑有文隱
T2254_.64.0509c15: 性也。其故。見道以前惑。見道堅蓋故不退也。
T2254_.64.0509c16:  次亦無退已由樂復得 是次第證人釋
T2254_.64.0509c17: 也。次第證人不入根本者。唯用捨根。若根本
T2254_.64.0509c18: 入。用喜捨二根也。此人退後用樂根無之。其
T2254_.64.0509c19: 故。次第證不還。退未離欲也。離欲人復不還
T2254_.64.0509c20: 果證。可依未至地。故用捨不可用樂。此故超
T2254_.64.0509c21: 越樂根證不用喜捨。次第證不用樂根。故一
T2254_.64.0509c22: 身中無可有三受。此故異羅漢以上
T2254_.64.0509c23: 亦無退已由樂得 云。次第得第三果。
T2254_.64.0509c24: 許有退退作前二果。再得第三。即用未至地
T2254_.64.0509c25: 捨根得。無有由喜樂根再得也
T2254_.64.0509c26: 以二道所得故 此釋意云。先於凡位斷
T2254_.64.0509c27: 欲界九品煩惱。至不還果位分。云世間道得。
T2254_.64.0509c28: 後入見道。至道類智位。證不還果。名出世道
T2254_.64.0509c29: 得。既是世間・出世二道所得。總堅牢果故不
T2254_.64.0510a01: 退也爲言 本義抄
T2254_.64.0510a02: 成就諸根定量門 云。此門意者。二十
T2254_.64.0510a03: 二根中。成眼根時。同時便成就幾箇根。餘准
T2254_.64.0510a04: 此説。如不成信等五。即約斷善人。不成就
T2254_.64.0510a05: 三無漏根。即凡夫。不成眼等前四。即從上命
T2254_.64.0510a06: 終。不成男女。即從下命終。又生色界。不成女
T2254_.64.0510a07: 男根。又前七色根。生無色亦不成就。不成
T2254_.64.0510a08: 憂苦根離欲即捨。喜即生三定。不成樂即生
T2254_.64.0510a09: 四定。餘下文皆准此説云云 私云。從上命
T2254_.64.0510a10: 終。從下命終者。約漸命終者。諸根前滅。云上
T2254_.64.0510a11: 下也 麟云。此門者。若成此根。定有彼根。即
T2254_.64.0510a12: 説成就。若於三界。隨一有闕。即不説成。故名
T2254_.64.0510a13: 定量。如言成命必有意捨。於三界内。更無闕
T2254_.64.0510a14: 處。又定成者。通凡及聖。決定成者。非約一
T2254_.64.0510a15: 人。思之可解。三根定成者。以此三根通於九
T2254_.64.0510a16: 地。一切有情皆定成故。除此外餘十九根。有
T2254_.64.0510a17: 成不成。眼・耳・鼻・舌四根。生無色界。定不成
T2254_.64.0510a18: 就若生欲界。未得已失。亦不成就。身根。生
T2254_.64.0510a19: 無色界。定不成就。女男二根。生上二界。定不
T2254_.64.0510a20: 成就。若生欲界。未得已失。亦不成就。樂根。
T2254_.64.0510a21: 異生生第四定及無色界。定不成就。喜根。異
T2254_.64.0510a22: 生生三四定及無色。而定不成就。若根。若
T2254_.64.0510a23: 生色無色界。定不成就。憂根。離欲貪者。定不
T2254_.64.0510a24: 成就。信等五根。善根斷者。定不成就。初無漏
T2254_.64.0510a25: 根。一切異生及已住果。定不成就。次無漏根。
T2254_.64.0510a26: 一切異生・見道無學。定不成就。後無漏根。一
T2254_.64.0510a27: 切異生及有學住。定不成就。於非遮位。應知
T2254_.64.0510a28: 如前所説。諸根皆定成就云云
T2254_.64.0510a29: 成樂不成身 麟云。謂無漏樂不墮界繋。
T2254_.64.0510b01: 故九地中皆通成就。唯聖者成。非諸異生成
T2254_.64.0510b02: 就。無漏法故。下三禪樂彼已斷者。謂生上地。
T2254_.64.0510b03: 下地善染等法皆捨離。故云不成此釋身樂
不樂相成
云云
T2254_.64.0510b04:  決云。聖者生無色界。起無色界無漏。以法
T2254_.64.0510b05: 後得成。成過去無漏云也。故過去無漏樂根
T2254_.64.0510b06: 成也。成未來者。彼下地無漏未來アマタ有。
T2254_.64.0510b07: 以法前得得。成未來云也故無色聖者。下地
T2254_.64.0510b08: 無漏樂根。於過未定成之也以上
T2254_.64.0510b09: 成眼必成五 麟云。以成眼根必有身根
T2254_.64.0510b10: 故。上言成身不必成眼者。謂或有身○眼耳
T2254_.64.0510b11: 等有無不定。非互相成云云
T2254_.64.0510b12: 當言成○染汚樂 決云。在下地未斷上
T2254_.64.0510b13: 地。彼上地煩惱身中成就也。依之欲界具縛
T2254_.64.0510b14: 人。三界惑身中成也。不斷上地間。皆成也。依
T2254_.64.0510b15: 之第二禪人。未斷第三禪間。成第三禪煩惱。
T2254_.64.0510b16: 故彼煩惱相應樂受成之。此云成染汚樂根
T2254_.64.0510b17: 也。第三禪未斷彼善心成根程者。必成樂
T2254_.64.0510b18: 根也
T2254_.64.0510b19: 苦根成七根 云。無眼等四。約從上命
T2254_.64.0510b20: 終説。無女男根。約下命終説也
T2254_.64.0510b21: 除憂根者離欲捨故 麟云。憂根離欲捨
T2254_.64.0510b22: 故。故在欲界有苦無憂 決云。夫憂根。聖
T2254_.64.0510b23: 者・異生。離欲染時。必捨之故。名離欲捨法
T2254_.64.0510b24: 也。其故。憂通善惡。煩惱相應。煩惱同。自性
T2254_.64.0510b25: 斷也。善憂根。縁縛斷也。縁縛斷云者。今性
T2254_.64.0510b26: 善無記法シテ繋縛スル煩惱斷盡時。縁
T2254_.64.0510b27: 縛斷云。縁善根欲界煩惱。九品共盡時。斷
T2254_.64.0510b28: 云也。是則離欲捨也。然者。離欲人不成苦根
T2254_.64.0510b29: 也。苦根。欲界受生人。乃至佛成之也以上
T2254_.64.0510c01: 成信等成八  麟云。謂無色異生有信等
T2254_.64.0510c02: 八而無身等七色根故。亦無四受。是異生故。
T2254_.64.0510c03: 不成三無漏根。憂與女男不互成者。離欲女
T2254_.64.0510c04: 男無憂根故。有憂根者。容無形故云云 
T2254_.64.0510c05: 云。三無漏根不成眼等四及女男根。約厭生
T2254_.64.0510c06: 死心勝。從上死入聖。即無眼等四。從下死入
T2254_.64.0510c07: 聖。即無男女也。婆沙一百五十云。傳説。深心
T2254_.64.0510c08: 厭生死勝。臨命終得入聖。上下死不定故。無
T2254_.64.0510c09: 眼等四及女男二云云
T2254_.64.0510c10: 已知十一者 麟云。已知根成十一者。謂
T2254_.64.0510c11: 那含生無色界。即不成七色憂苦。三無漏根
T2254_.64.0510c12: 又不並成。除其二種故。無眼等十一。但有命
T2254_.64.0510c13: 等十一根也。無漏喜樂異地相成。故定有之。
T2254_.64.0510c14: 具知亦爾 云。二無漏十一。無身苦者。
T2254_.64.0510c15: 約第三・第四果生無色界説也
T2254_.64.0510c16: 若成未知根定成十三 麟云。以見道必依
T2254_.64.0510c17: 欲界故。云有身苦。已離欲者。容入見道。非定
T2254_.64.0510c18: 成憂。無眼等四。容入見道。以不定成故。亦非
T2254_.64.0510c19: 成就云云 私云。三無漏根不成眼等四・女男
T2254_.64.0510c20: 根事。如上所引
T2254_.64.0510c21: 第五成根極少門 此門意。約一人成根。
T2254_.64.0510c22: 論極少極多也。上定聖門通三界凡聖論定
T2254_.64.0510c23: 成者。非約一人故。故名定成就三。可思之
T2254_.64.0510c24: 麟云。極少門總有二類。一斷善人。二生無色
T2254_.64.0510c25: 界。且初斷善人。無信等五及三無漏根。眼
T2254_.64.0510c26: 第四根及男女二。此等六根以不定故。故但
T2254_.64.0510c27: 成八。成五受者。以斷善人必在欲界故。有五
T2254_.64.0510c28: 受。在欲界中。必有身故云云 云。此言無
T2254_.64.0510c29: 善成八無男女等根者。准聖從上命終。無
T2254_.64.0511a01: 眼等四。從下死。無男女根也云云
T2254_.64.0511a02: 二形人必非聖者 論云。本性損壞扇搋半
T2254_.64.0511a03: 擇及二形人乃至 亦無律儀得果離染諸清淨
T2254_.64.0511a04: 云云 本性無形人亦不入聖。漸命終無形
T2254_.64.0511a05: 可有入聖義如上
T2254_.64.0511a06: 依或人所望頌疏講談之次。拾古抄等了
T2254_.64.0511a07: 永正十七年潤六月二十日 擬講英憲
T2254_.64.0511a08:   以英憲法印自筆寫之
T2254_.64.0511a09: 弘治三年已九月五日
T2254_.64.0511a10:  花嚴末葉阿闍梨淨實三十六歳 
T2254_.64.0511a11:
T2254_.64.0511a12: 倶舍論頌疏抄卷第四
T2254_.64.0511a13:       (頌疏論本第四)
T2254_.64.0511a14: 論問起云 寶云。問意云。一切有爲。如其
T2254_.64.0511a15: 體相。色心等法種種不同。此法生時。亦各別
T2254_.64.0511a16: 起。爲有諸法決定倶生云云 光云。一切有
T2254_.64.0511a17: 爲。如體相不同。生時亦各各別異而生。爲有
T2254_.64.0511a18: 諸法決定倶生。又解。總爲一問。一切有爲。如
T2254_.64.0511a19: 體相不同。其生亦各異。於此異體別生有爲
T2254_.64.0511a20: 法中。爲有諸法決定倶生 此釋意。非謂
T2254_.64.0511a21: 爲二箇問。但二釋差四者。初釋意云。今應
T2254_.64.0511a22: 思擇。一切有爲。如相不同。生各亦異者。總標
T2254_.64.0511a23: 一切有爲諸法體相不同。生時亦各各別異
T2254_.64.0511a24: 而生之重。爲有諸法決定倶生者。正是問言
T2254_.64.0511a25: 爲言至此處始置有爲之言也。第二釋意云。今
T2254_.64.0511a26: 應思擇已下文。皆爲問言也。一切有爲諸法。
T2254_.64.0511a27: 如體相不同。其生亦各異。於此異體別生有
T2254_.64.0511a28: 爲法中。爲有諸法決定倶生爲言本義抄 堯
T2254_.64.0511a29: 抄云。如相不同者。如有爲諸法體不同云也。
T2254_.64.0511b01: 生亦各異者。色法備色自性生。心法備心自
T2254_.64.0511b02: 性生。心所備心所各自性生。不相應行備不
T2254_.64.0511b03: 相應行各自性生。以與餘法不相濫義故。云
T2254_.64.0511b04: 生各異也以上
T2254_.64.0511b05: 欲謂欲界 麟云。言欲微者。謂簡色界。以
T2254_.64.0511b06: 色中無香・味二無八事也
T2254_.64.0511b07: 微謂細義 麟云。章釋意。顯聚小名爲微
T2254_.64.0511b08: 聚。即八・九事等以成小聚。聚謂假依。是聚
T2254_.64.0511b09: 名爲微聚云云 云。准正理論。釋此頌欲微
T2254_.64.0511b10: 聚無聲。欲即欲界。微即極微。聚即七極微成
T2254_.64.0511b11:  寶記以正理説爲善。光記云此論與正
T2254_.64.0511b12: 理別。今疏釋同光記矣 問。立微聚名。唯限
T2254_.64.0511b13: 八事倶生歟。既云。欲微聚無聲無根有八事。
T2254_.64.0511b14: 有身根九事等云云 初標微聚名言。定可通
T2254_.64.0511b15: 九事十事。若限八事者。有何相濫可云無聲
T2254_.64.0511b16: 無根耶。答。雖爲上古未決。既述色聚極細立
T2254_.64.0511b17: 微聚名。結八事倶生隨一不減。微聚名限八
T2254_.64.0511b18: 事倶生歟。但於頌文者。欲微聚無聲。無ケレハ
T2254_.64.0511b19: 根有リト八事。訓之時。不可爲難矣以上 本義
T2254_.64.0511b20: 抄 正文云。極字應作於字。故論云。爲顯更
T2254_.64.0511b21: 無細於此者云云光如論以上
T2254_.64.0511b22: 言八事者 云。言八事者。約類同説八
T2254_.64.0511b23: 事。理實有衆多法也 麟云。此説總相。若
T2254_.64.0511b24: 細論者。如一色微。自有七極微。同時兼有香・
T2254_.64.0511b25: 味・觸各七。四・七二十八極微。一一極微各有
T2254_.64.0511b26: 能造四大。計一百十二。所造色・香・味・觸二
T2254_.64.0511b27: 十八。總計一百四十微也。今約體類同故。
T2254_.64.0511b28: 但言八事云云 云。八事約外非情色説。有
T2254_.64.0511b29: 身九事即約内有情色身説也云云
T2254_.64.0511c01: 明四根各別 云。四根依身處各別。不
T2254_.64.0511c02: 可眼上加耳等成十一也云云
T2254_.64.0511c03: 以根上有聲義隱故云云 云。外非情發聲。
T2254_.64.0511c04: 相顯可知。内七色根如何有聲。爲通此難。謂
T2254_.64.0511c05: 有有執受大種發聲也。或此文擧内身有聲。
T2254_.64.0511c06: 顯外非准内可知也云云 麟云。根上有聲
T2254_.64.0511c07: 義隱者。且眼等雖皆有聲。非如外境可打撃
T2254_.64.0511c08: 顯故。所以復有聲者。以四大相撃必有聲也。
T2254_.64.0511c09: 故婆沙云。四大相撃。無時無聲。言有執受
T2254_.64.0511c10: 大種因起者。謂根上聲必是有情執受大種
T2254_.64.0511c11: 爲因也
T2254_.64.0511c12: 明四品同起 四品同起事。古來不審也
T2254_.64.0511c13: 麟云。言四品同起者。謂心與心所。諸行・及
T2254_.64.0511c14: 相爲四。前章已明色法倶生。此中不應更立
T2254_.64.0511c15: 色爲一品。倶可攝在諸行之中
T2254_.64.0511c16: 隨闕一時餘則不起 光云。心與心所二種
T2254_.64.0511c17: 相望。心定倶生。闕一不起。三性心所望彼心
T2254_.64.0511c18: 王。非無差別。就總相説故言定倶云云 寶
T2254_.64.0511c19: 云。無有心王起時不兼心所。心所起時不兼
T2254_.64.0511c20: 心王。故言必倶。非謂心王而與一切種類心
T2254_.64.0511c21: 所倶也云云
T2254_.64.0511c22: 或得句事 寶云。於諸行中。或與得倶起。謂
T2254_.64.0511c23: 有情法。或與得不倶。謂無情法。故言或也
T2254_.64.0511c24: 云云
T2254_.64.0511c25: 一明心所有二明不相應云云 光云。色・心界
T2254_.64.0511c26: 品廣明。故不別説云云
T2254_.64.0511c27: 心所且有五者 寶云。言心所者。是心所
T2254_.64.0511c28: 云云 光云。心之 所有故名心所。應言心所
T2254_.64.0511c29: 有。略故但言心所云云
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