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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0251a01: 陀等。瞋者如指曼等。癡者如迦葉波等乃至
T2251_.64.0251a02: 第二有説云。具足熾然猛利貪煩惱者。如黄
T2251_.64.0251a03: 門等。瞋者如氣嘘等。癡者如六師等。雜心
T2251_.64.0251a04: 四十
一右
前後擧兩説。今同婆沙後説等取氣
T2251_.64.0251a05: 嘘六師等
T2251_.64.0251a06: 十五右此障何法加行善根 明障名義。婆
T2251_.64.0251a07: 沙百十五十二左曰。問。何故名障。答。如是三
T2251_.64.0251a08: 種能礙聖道及聖道加行善根。是故名障。雜
T2251_.64.0251a09: 心亦爾也。然寶疏云。明所障法者非也。法
T2251_.64.0251a10: 勝四卷本但云聖法。六卷本及雜心。婆沙。此
T2251_.64.0251a11: 論加加行。正理更加離染。光寶意以正理
T2251_.64.0251a12: 爲盡理。此論等爲有餘。今謂不爾。大梵天
T2251_.64.0251a13: 有漏道離染必七方便位。此論加行攝
T2251_.64.0251a14: 十六右謂處趣生果及補特伽羅 舊論。依
T2251_.64.0251a15: ト也婆沙三説中。第三説約五
T2251_.64.0251a16: 義。言一自性。謂此五決定極重惡業。罪極重
T2251_.64.0251a17: 與依處義似異。而依殺母等起故是極重。
T2251_.64.0251a18: 終不相違故正理。顯宗標毘婆沙説示處
T2251_.64.0251a19: 趣等五義。然光記。寶疏二十
右左
竝上廣擧正理
T2251_.64.0251a20: 次擧婆沙。而云不説處。是何謂
T2251_.64.0251a21: 十六右餘障廢立如應當知 光記兩釋。初釋
T2251_.64.0251a22: 爲是也。婆沙等意如是故
T2251_.64.0251a23: 十六右此三障中後輕於前 分別三障輕
T2251_.64.0251a24: 重有兩釋。初論主義。惑業但重。異熟爲輕。
T2251_.64.0251a25: 又婆沙一百十五十七左三説中評家曰。煩惱
T2251_.64.0251a26: 障重。以煩惱障能引業障。業障復引異熟
T2251_.64.0251a27: 障。如是皆以煩惱爲本。是故最重。正理論
T2251_.64.0251a28: 以婆沙義爲初。今論初爲後。貶云有餘師。
T2251_.64.0251a29: 舊論十三十二右曰。於中惑障最麁。業障次
T2251_.64.0251b01: 麁。何以故。由此二於第二生。是人不可治。
T2251_.64.0251b02: 次説毘婆沙義同此。彼舊論文不異婆沙
T2251_.64.0251b03: 義。正理。顯宗。此論竝兩説各別。若爾舊論次
T2251_.64.0251b04: 字應同字。不爾者不順所由故。問。此論
T2251_.64.0251b05: 説婆沙義。其義難了。何者今標釋倶業
T2251_.64.0251b06: 異熟トノ次第。以此約前引後業障最重。
T2251_.64.0251b07: 若爾違婆沙。由是正理改文曰。此三障中
T2251_.64.0251b08: 煩惱最重。以能發業業感果故。答。準上頌
T2251_.64.0251b09: 及釋應有疑。然今既改次云煩惱與業。
T2251_.64.0251b10: 以此次第前引後故不違婆沙意
T2251_.64.0251b11: 十六右此無間名名無間 釋無間名有二。
T2251_.64.0251b12: 初單説無間名。後明人名無間。初中有兩
T2251_.64.0251b13: 説。初説約造此業人入地獄決定無餘業
T2251_.64.0251b14: 果不可爲隔礙。後説約造此業人死入地
T2251_.64.0251b15: 獄疾速於中間無間隔暇。然光記。初約法
T2251_.64.0251b16: 後約人者非也。初説亦約造是業定受惡
T2251_.64.0251b17: 趣異熟故
T2251_.64.0251b18: 十六左彼有無間故名沙門 後明人名無
T2251_.64.0251b19: 間。彼言指人。故舊論曰是人。此中兩釋。初
T2251_.64.0251b20: 約有財。彼人有無間業故名無間業人。後
T2251_.64.0251b21: 約隣近。彼人與無間業法相應故名無間
T2251_.64.0251b22: 業人。合相應義。故舊論曰相應。沙門例者。
T2251_.64.0251b23: 正但例後云合故。然非無初有財義。故寶
T2251_.64.0251b24: 疏通二。光但任文。竝無妨
T2251_.64.0251b25: 十六左由此已釋 心境劣故 百十九五左
T2251_.64.0251b26: 曰。若非人殺非人父母不得無間罪。非人
T2251_.64.0251b27: 殺人。人殺非人。應知亦爾。惟有人類殺人
T2251_.64.0251b28: 父母方得無間
T2251_.64.0251b29: 已辨業障唯無想處 標餘障五趣皆有。
T2251_.64.0251c01: 但釋人天二趣唯北洲。唯無想處。準知異熟
T2251_.64.0251c02: 障通餘三趣全。亦復通五趣全是煩惱
T2251_.64.0251c03: 障。舊論十三(十
三右)
曰。何者爲餘。謂惑障果報
T2251_.64.0251c04: 障。果報障者。於人道中北洲人。於天道
T2251_.64.0251c05: 中無想天。準彼今論然於人趣言。應作然
T2251_.64.0251c06: 異熟障於人趣中八字。若無異熟障簡別。
T2251_.64.0251c07: 不可知二障中何釋故。是故舊論分明標
T2251_.64.0251c08: 果報障
T2251_.64.0251c09:
T2251_.64.0251c10:
T2251_.64.0251c11:
T2251_.64.0251c12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十八
T2251_.64.0251c13:  豐山寓居上毛沙門釋快道記 
T2251_.64.0251c14: 初右頌曰一殺生加行 初一句標。次句正
T2251_.64.0251c15: 出體。後二句約五不戒。分別加行根本。加
T2251_.64.0251c16: 行言顯彰前是根本
T2251_.64.0251c17: 初左因受果名或能破故 有兩釋者。破言
T2251_.64.0251c18: 通能所。故僧定所破。破言屬所兩字竝果
T2251_.64.0251c19: 名。今以誑語爲破僧名爲破僧。是於因立
T2251_.64.0251c20: 果名。全分有財。若破屬能僧之破故名破
T2251_.64.0251c21: 僧。第六詞別體依主釋。以於虚誑語有能
T2251_.64.0251c22: 破作用得破名也
T2251_.64.0251c23: 初左若爾僧破 誰所成就 僧破與破僧
T2251_.64.0251c24: 於名有通局。若言僧破唯所破僧。若言破
T2251_.64.0251c25: 僧破言亘能所有兩釋。今云僧破。局所破
T2251_.64.0251c26: 僧。承因得果名云若爾。顯局所破特云
T2251_.64.0251c27: 僧破。婆沙。舊論。雜心等竝辨僧破破僧差
T2251_.64.0251c28: 別。婆沙百十六三右曰。是故僧破異。破僧罪
T2251_.64.0251c29: 異。僧破是不和合性。無覆。是不相應行蘊所
T2251_.64.0252a01: 攝。破僧罪是虚誑語不善。語業。色蘊所攝。如
T2251_.64.0252a02: 退體異。退法亦異。退體是不成就。無覆無記。
T2251_.64.0252a03: 不相應行蘊所攝。退法是不善。無覆無記五
T2251_.64.0252a04: 蘊所攝。此亦如是。僧破異破僧罪異。由是
T2251_.64.0252a05: 僧破僧所成就。破僧罪破僧人成就已上
T2251_.64.0252a06: 科云僧破體及成。寶科云破僧體及成人。湛
T2251_.64.0252a07: 慧云。寶師未辨僧破破僧別。於婆沙具辨
T2251_.64.0252a08: 差別。寶師雖引婆沙。闕略要文。今謂。湛師
T2251_.64.0252a09: 但見寶疏誤文致破。可謂還無眼目。寶師
T2251_.64.0252a10: 二右既擧婆沙退與順退法。破僧罪與僧破
T2251_.64.0252a11: 辨別文。又二左辨釋所破能破異。以此定知。
T2251_.64.0252a12: 寶科文竝釋中六箇破僧應改僧破。寫手濫
T2251_.64.0252a13: 書前後哉
T2251_.64.0252a14: 初左豈成無間是無間果 舊論曰。此云何
T2251_.64.0252a15: 成無間業。能破人與此不相應已上問。此僧
T2251_.64.0252a16: 破是無覆無記。豈得成無間業。業必善惡
T2251_.64.0252a17: 故。答。如是無記僧破。因從誑語不善性者
T2251_.64.0252a18: 生所生果。故説此僧破是無間業之果不
T2251_.64.0252a19: 説是無間業。此因果但能所生因果非能所
T2251_.64.0252a20: 感。無間業所感果。無間大地獄果報故 此
T2251_.64.0252a21: 中破僧言。明本及正理。顯宗。光記。頌疏。竝
T2251_.64.0252a22: 如今。然未詳。何者是結所生僧破是果非
T2251_.64.0252a23: 因故。又破僧是能破名故因非果。何得説
T2251_.64.0252a24: 是無間果。蓋僧破倒寫。又解。破僧名通能所
T2251_.64.0252a25: 破。今且約所破邊呼僧破。亦名破僧乎。然
T2251_.64.0252a26: 有相濫應改僧破又寶疏所覽論本。果字
T2251_.64.0252a27: 作罪。故釋云果雖無記。因是不善故成無
T2251_.64.0252a28: 間。意正答無間罪業。此釋順破僧言。然問
T2251_.64.0252a29: 本依僧破無記起故。應答彼無記故果非
T2251_.64.0252b01: 因。不爾者不應問也。又若罪字ナラハ應言
T2251_.64.0252b02: 誑語能生僧破故説等。既不爾。不順綴文。
T2251_.64.0252b03: 然湛公辨上下差別曰。上於妄語立破僧
T2251_.64.0252b04: 稱。此於破僧與無間名。所目雖異竝是因
T2251_.64.0252b05: 受果名也已上是何謂乎。論云破僧是無間
T2251_.64.0252b06: 果。破僧是果。無間是因。其體妄語。何可云
T2251_.64.0252b07: 於破僧與無間名於因立果名。
T2251_.64.0252b08: 初左破僧果熟何處 此中果熟。正理。顯宗。
T2251_.64.0252b09: 頌疏。寶疏皆作異熟。明本如今。舊論及光
T2251_.64.0252b10: 記不分明。各雖義通作異熟爲勝也
T2251_.64.0252b11: 二右經一中劫 舊論十三十三左曰一別劫。
T2251_.64.0252b12: 舊論九四左曰。爲是別劫。爲是壞劫。爲是
T2251_.64.0252b13: 成劫。爲是大劫。此論第十一十七右曰爲成
T2251_.64.0252b14: 爲壞。爲中爲大。彼當此中劫。故論十一
T2251_.64.0252b15: 十八右曰。無間地獄壽一中劫。是則二十中劫
T2251_.64.0252b16: 爲一中劫。如論第十一十八右具論説
義十
T2251_.64.0252b17: 一(五十二
左)已下
也。問
所引
婆沙百十六初右四説何
T2251_.64.0252b18: 異。答。婆沙三十五十五左云。經二十中劫世
T2251_.64.0252b19: 間成。二十劫成已住。此
十劫
合名成劫。二
T2251_.64.0252b20: 十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞
T2251_.64.0252b21: 劫。總八十中劫合爲大劫已上準彼可知。若
T2251_.64.0252b22: 爾如是説者一中劫者。單一増一減。光師依
T2251_.64.0252b23: 此意。證立世論。然如是説意。亦以二十中
T2251_.64.0252b24: 劫爲一中劫無妨。全不相違。爲證減二
T2251_.64.0252b25: 十中劫爲一中劫中證調達。故立世經八
T2251_.64.0252b26: 十六右阿毘獄品云。此中罪人壽命一劫乃至
T2251_.64.0252b27: 半劫乃至不定
T2251_.64.0252b28: 二右若作多逆同感一生 光。寶解異。光依
T2251_.64.0252b29: 逆多少難劫多少。此非論意。若爾者應言
T2251_.64.0252c01: 同感一劫。寶以逆多少以難同感一生。此
T2251_.64.0252c02: 會論意
T2251_.64.0252c03: 二右隨彼罪増五倍重苦 此意於一生中。
T2251_.64.0252c04: 受苦甚大差別。二逆苦二倍。五逆苦五倍。即
T2251_.64.0252c05: 由大柔軟身及多猛苦具二因。舊論曰。此人
T2251_.64.0252c06: 由多無間業熟。於阿毘指地獄得最大最
T2251_.64.0252c07: 厚柔軟依止。是苦惱事最多種。最難忍起。
T2251_.64.0252c08: 由此二因所受受苦二三四五分増
T2251_.64.0252c09: 二右能破僧者苾芻尼等 南山戒疏三上曰。
T2251_.64.0252c10: 初就人明破者。羯磨爲言。通僧及尼倶有
T2251_.64.0252c11: 破義。法輪一種唯據比丘。餘衆不可故。尼是
T2251_.64.0252c12: 女報。號佛無信。三衆未具不合羯磨也」
T2251_.64.0252c13: 二左住淨行人 泰疏曰。於行且擧淨行爲
T2251_.64.0252c14: 初。類顯嚴語圓具等。醜陋訥言無破能故」
T2251_.64.0252c15: 二左要異處破非對大師 戒疏三上十六右云。
T2251_.64.0252c16: 後至伽耶。羯磨説戒方破衆法。如是究竟
T2251_.64.0252c17: 破法輪僧。故僧祇云。調達向伽耶山。佛喚不
T2251_.64.0252c18: 得。便作羯磨爲後世名譽。乃至三喚。云我
T2251_.64.0252c19: 已説戒竟。佛言。非法人已作竟。如法人自作
T2251_.64.0252c20: 布薩。便説清淨如滿月偈等已上行宗云。方
T2251_.64.0252c21: 志云伽耶。世謂靈岳。亦云象頭山。提婆始
T2251_.64.0252c22: 於王舍行化。有五百新學比丘信受五法。
T2251_.64.0252c23: 隨往伽耶布薩。二法倶破方成破僧已上
T2251_.64.0252c24: 二左唯破異生非破聖者 戒疏云。羯磨破者
T2251_.64.0252c25: 眞俗倶能。聖者事迷容生別衆非法故也。
T2251_.64.0252c26: 法輪破僧。唯俗諦僧。聖人識達不從化故。
T2251_.64.0252c27: 成實云。凡夫輕澡易可破壞。若得世間空
T2251_.64.0252c28: 無我心尚不可破。況無漏也
T2251_.64.0252c29: 二左此夜必和不經宿住 大乘義章云。如經
T2251_.64.0253a01: 中説。不經一宿僧還和合。何因縁故合。由
T2251_.64.0253a02: 舍利弗及目連故。目連以通令其調達眠而
T2251_.64.0253a03: 不覺。又現勝通。化彼新學五百比丘令其
T2251_.64.0253a04: 生信。舍利弗辯説ヲ以令其生解。還來歸正
T2251_.64.0253a05: 故得和合
T2251_.64.0253a06: 三右唯贍部洲能破法輪 戒疏上三十四右
T2251_.64.0253a07: 曰。言法輪者。下至九人所以須者。彼調
T2251_.64.0253a08: 達。邪佛替正佛寶。所説五邪替正法寶。三
T2251_.64.0253a09: 聞達等替正僧寶。故能破正人。一佛。四僧。
T2251_.64.0253a10: 所破唯四。故九成破。所以如來不入十數
T2251_.64.0253a11: 者。倶舍云。破在別處。不須親對世尊等
T2251_.64.0253a12: 三左未立止觀第一雙時 舊論十三十五左曰。
T2251_.64.0253a13: 於雙前亦不破。乃至二弟子。奢摩他毘鉢
T2251_.64.0253a14: 舍那雙未起時。由已破不經宿故。由二更
T2251_.64.0253a15: 和合。婆沙亦云第一雙賢聖弟子然靈芝行
T2251_.64.0253a16: 集記云。第一雙者。雜心三(四十
二左)
云未建立第
T2251_.64.0253a17: 一雙。准阿毘達磨解未立止觀第一時。謂
T2251_.64.0253a18: 止觀二法名雙。超諸法門故云第一。由立
T2251_.64.0253a19: 止觀。令衆修習識別邪正必無破僧。已上
T2251_.64.0253a20: 芝只臨此論文未考理。而不閲舊論。婆
T2251_.64.0253a21: 沙致如是誤
T2251_.64.0253a22: 三左非破法輪有此事故 雜心三四十
三左
同之
T2251_.64.0253a23: 曰。非一切諸佛悉有壞僧。由行故。婆沙百
T2251_.64.0253a24: 十六七左有兩説。一説。若有宿業破他便有
T2251_.64.0253a25: 破僧。若無是業無。惟世尊釋迦牟尼曾有
T2251_.64.0253a26: 此業。餘佛不爾。一説。餘佛亦有破僧。曾聞
T2251_.64.0253a27: 迦葉波佛時有苾芻名曰華上。是譽上子。
T2251_.64.0253a28: 造五無間斷滅善根。正理四十三十五右曰。
T2251_.64.0253a29: 如是破僧諸佛皆有。不爾。要有宿破他業。
T2251_.64.0253b01: 於此賢劫迦葉波佛時。釋迦牟尼曾破他衆
T2251_.64.0253b02: 故。彼婆沙初説局釋迦。後説約業有無。此
T2251_.64.0253b03: 論同後師。正理亦約業有無。擧釋尊者。雖
T2251_.64.0253b04: 似局彼而不言唯。故無妨。又婆沙中。述
T2251_.64.0253b05: 釋尊事云昔無量無數劫。正理云賢劫迦葉
T2251_.64.0253b06: 佛時。若事別也。或同時。約時長云無量劫
T2251_.64.0253b07: 也。瑜伽略纂四三左曰。化土有此事。報土或
T2251_.64.0253b08: 有。阿彌陀佛。調達名言アルカ故。或報佛無。化
T2251_.64.0253b09: 阿彌陀有。薩婆多師。將佛有宿業怨對故
T2251_.64.0253b10: 有。大乘示現。大乘義章及基師等。引此論
T2251_.64.0253b11: 等分別。蓋於大乘經論無明説
T2251_.64.0253b12: 四右設有女人能長成故 此釋第三句中
T2251_.64.0253b13: 初問也。問此二女中。殺誰成逆。因彼下答。
T2251_.64.0253b14: 於中先擧頌。答前母是生母而成逆。後諸
T2251_.64.0253b15: 有下。明後母是養母唯逆同類。舊論十三(十
六)左
T2251_.64.0253b16: 曰。有女人柯羅邏墮。有別女人。即取安置
T2251_.64.0253b17: 産門中。此人以何女爲母。若殺於何女成
T2251_.64.0253b18: 無間業。偈曰。從血生是母。釋曰。若從此女
T2251_.64.0253b19: 人血成此人身。此女是生母。於第二女人
T2251_.64.0253b20: 一切事中皆應問聽。何以故。此女能飮此兒。
T2251_.64.0253b21: 及能長養教訓是非已上於和漢未聞有是
T2251_.64.0253b22: 事。且史殷本紀秦世家云玄鳥墮卵呑之因
T2251_.64.0253b23: 孕生子等雖人畜異。卵與凝骨。産門與呑
T2251_.64.0253b24: 差違。而稍相似。於西方有是事。惠暉云。童
T2251_.64.0253b25: 子迦葉是也。又日種甘蔗種因縁粗似之。正
T2251_.64.0253b26: 理四十三十七右曰。上座於是作如是言。若
T2251_.64.0253b27: 羯剌藍有命無墮。若有墮者必已命終。有
T2251_.64.0253b28: 情必無住糞穢。故由無是事爲問唐捐。設
T2251_.64.0253b29: 有如斯害後成逆。棄重恩故。害前不爾。
T2251_.64.0253c01: 於子重恩非關彼故。上座決定於業趣
T2251_.64.0253c02: 中不能審知功能差別。如何中有穿度金
T2251_.64.0253c03: 剛。母腹所拘不往餘處。母腹中火能銷
T2251_.64.0253c04: 金石。而羯剌藍於中増長。地獄中有現母
T2251_.64.0253c05: 腹中而不能燒腹及同類。此亦應爾。業力
T2251_.64.0253c06: 難思。雖此腹中羯剌藍墮。何妨轉至餘腹
T2251_.64.0253c07: 中。増曾聞經中。説有尊者童子迦葉如是
T2251_.64.0253c08: 而生。既置産門吸至胎處。故不可説住
T2251_.64.0253c09: 糞穢中。或有但從口飮入腹。亦由業力
T2251_.64.0253c10: 轉至胎處。有情業用不可思儀。雖無欲心。
T2251_.64.0253c11: 而由業力有吸至腹即成胎藏。後母雖有
T2251_.64.0253c12: 持養等恩。而於子身非能生本。若持養等
T2251_.64.0253c13: 害便成逆。殺養母人應成無間。故彼所
T2251_.64.0253c14: 立棄重恩因作田
形誤
有不成。或不定失量云。彼後
母害。應
T2251_.64.0253c15: 成逆罪。棄重恩故。如殺親父等。如殺餘人。是
因有他隨一不定。他不許於種母有重恩故。又於
T2251_.64.0253c16: 自犯自異分不定。彼養母不成逆。即異品攝。最非
血生本。彼後母亦爾。然後母是重恩。此養母亦爾。夫因
T2251_.64.0253c17: 明法有不成。因必無不定。
此自他別。無有妨害
前母雖闕持養等恩
T2251_.64.0253c18: 而於子身是能生本。若非持養害不成逆。
T2251_.64.0253c19: 如何所説於子有怨。子反害之。應無無
T2251_.64.0253c20: 間故。彼所立非。關彼因亦有不成。及不定
T2251_.64.0253c21: 立量云。害前母應非逆罪。無棄重恩故。如
殺養母等。如殺親父母。他於前母此因不許
T2251_.64.0253c22: 故。他隨一。又非逆宗。以逆爲異品。於子有怨子反
害之。經部許是逆罪。故異品攝。是無持養等重恩。故
T2251_.64.0253c23: 彼因一分轉。是
自異分不定也
故唯人趣結生勝縁アルニ害成害
T2251_.64.0253c24: 母逆。非唯持養者
T2251_.64.0253c25: 四右如子執杖謂餘而殺 正理。顯宗無叙
T2251_.64.0253c26: 此事婆沙中
未見也
舊論譯文異之。彼曰。因子欲
T2251_.64.0253c27: 殺方便母隱床中。父走餘處故死。此人成
T2251_.64.0253c28: 無間業已上意言。子欲殺彼時。其母隱住床
T2251_.64.0254a01: 中。父走餘處。由走餘處故死。此人成逆。
T2251_.64.0254a02: 起加行果究竟故。又解。由父走母謂父殺。
T2251_.64.0254a03: 故母死曰故死若依此論。子欲除父身喫
T2251_.64.0254a04: 蚤苦執杖。母隱床中。而謂餘人在我父床
T2251_.64.0254a05: 中殺之。是誤故非逆。此兩文今文未審。一
T2251_.64.0254a06: 如指事不應故。二取身蚤何用杖。三何故
T2251_.64.0254a07: 母隱。四闕脱逆成或不成結。故此論梵文
T2251_.64.0254a08: 錯脱必焉。應依舊論。又若蚤作走義稍通。
T2251_.64.0254a09: 欲撃父身其父走。而脱此成逆罪一句。是
T2251_.64.0254a10: 故頌云誤等無或有。蓋梵本錯脱不可強
T2251_.64.0254a11: 論。問。依後解。舊論亦未審。不具二縁故
T2251_.64.0254a12: 不可成逆。一起加行。二果究竟。彼加行
T2251_.64.0254a13: 起父。果究竟於母。故由是理。婆沙百十九
T2251_.64.0254a14: 五右曰。如有人欲害其母。母覺知已藏穀𧂐
T2251_.64.0254a15: 中。有餘女人。在母寢處。其人既至謂是己
T2251_.64.0254a16: 母。以刀害之。害已方更往穀𧂐中楷拭刀
T2251_.64.0254a17: 刄。刀觸母身因茲喪命。起加行時果未
T2251_.64.0254a18: 究竟。果究竟時已無加行由此不成無間
T2251_.64.0254a19: 之罪已上答云。彼謬殺餘。母之喪命全未故
T2251_.64.0254a20: 思故非逆罪。此雖有父母異。倶是身生本
T2251_.64.0254a21: 故成道逆。是則釋頌誤或有
T2251_.64.0254a22: 四右若一加行訶責彼罪 第五釋頌等或
T2251_.64.0254a23: 有三字有三節。初明一加行表一二。依初
T2251_.64.0254a24: 説非逆殺生表無。逆罪有故云無或有。後説
T2251_.64.0254a25: 但當或有。二若害下。明無決想殺羅漢
T2251_.64.0254a26: 成逆。是但釋等或有。三若有下。明父是羅
T2251_.64.0254a27: 漢害但成一逆
T2251_.64.0254a28: 四左佛告始闕持殺阿羅漢 出雜寶藏經。
T2251_.64.0254a29: 有部毘奈耶四十六。經律所載。是仙道比丘
T2251_.64.0254b01: 告頂髻王之語而非如來之言。且舊論十三
T2251_.64.0254b02: 十七右曰。經云汝去語始看持云云正理四十
T2251_.64.0254b03: 十八左曰。若爾喩説當云何通。去告始闕
T2251_.64.0254b04: 云云以此觀此。佛字應作去也
T2251_.64.0254b05: 四左彼顯一逆訶責彼罪 初説約棄恩
T2251_.64.0254b06: トノ二縁。由二縁之一逆故經説爲二逆
T2251_.64.0254b07: 二之逆也。後説雖體是一逆。欲顯其罪重
T2251_.64.0254b08: 約害父殺羅漢二門。婆沙百十九七左曰。
T2251_.64.0254b09: 契經應説汝由二縁。得無間罪。謂害父
T2251_.64.0254b10: 及阿羅漢而言得二罪。欲以二罪訶責
T2251_.64.0254b11: 彼故。有餘師言。罪體雖一所感苦倍。是以
T2251_.64.0254b12: 説二。然光記十一左釋初云父及羅漢二縁。
T2251_.64.0254b13: 釋後説云恩田福田二門非也
T2251_.64.0254b14: 四左要以殺心無間則無 婆沙百十九十左
T2251_.64.0254b15: 曰。應作四句。有起惡心出佛身血不得
T2251_.64.0254b16: 無間罪。謂起欲打心而出血。有起惡心
T2251_.64.0254b17: 不至出血。而得無間罪。謂起欲殺心乃至
T2251_.64.0254b18: 令血移處。有起惡心出佛身血。亦得無間
T2251_.64.0254b19: 罪。謂起欲殺心而出血。有起惡心不至
T2251_.64.0254b20: 出血。不得無間罪。謂起欲打心乃至令血
T2251_.64.0254b21: 移處。今約出血爲問。故但示第一第三
T2251_.64.0254b22: 句影現第二第四句
T2251_.64.0254b23: 五右餘惡業道定相違故 舊論十三(十
七左)
曰。
T2251_.64.0254b24: 於餘業道。作前方便生時得離染及聖果。
T2251_.64.0254b25: 後業道不生。今約勝但擧聖道。光兩釋後
T2251_.64.0254b26: 釋爲善也
T2251_.64.0254b27: 五右由此傷毀解脱道故 此頌文長行全
T2251_.64.0254b28: 同雜心三四十
四右
此擧重相示所以。今取婆沙
T2251_.64.0254b29: 百十六二右五説中。第一第五。初説曰。若破
T2251_.64.0254c01: 壞僧。壞佛法身。一切如來應正等覺。敬重
T2251_.64.0254c02: 法身不重生身已上生天解脱。總取下別説
T2251_.64.0254c03: 意也。舊論曰。能障礙世間天道及涅槃道
T2251_.64.0254c04: 故。有人云五解脱處者非也
T2251_.64.0254c05: 五右謂僧已破一劫異熟 婆沙第五説曰。
T2251_.64.0254c06: 若破壞僧。極大諠擾惱亂大衆。以破僧時。
T2251_.64.0254c07: 應得入正性離生者不得入正性離生。
T2251_.64.0254c08: 應得果證者不得果證。應離欲者不得
T2251_.64.0254c09: 離欲。應漏盡者不得漏盡。不得誦持思
T2251_.64.0254c10: 惟三藏。不得靜慮。思惟。諸法。修習。靜慮。無
T2251_.64.0254c11: 色等至。不得種植三乘種子。三千大千世
T2251_.64.0254c12: 界法輪不轉。展轉聲至淨居。諸天令其覺
T2251_.64.0254c13: 惠。不得安靜明了現前已上故招等二句。舊
T2251_.64.0254c14: 論曰。復次由此業報。於阿毘指地獄熟具
T2251_.64.0254c15: 滿一劫。是亦顯過重
T2251_.64.0254c16: 五左佛説意罰爲最大罪 出中含三十二
T2251_.64.0254c17: 優婆離經全十六紙。婆沙二十七八左引云。
T2251_.64.0254c18: 如鄔波離長者白佛言。身業罪大非意業。
T2251_.64.0254c19: 佛告彼曰。彈宅迦林。羯凌伽林等誰之所作。
T2251_.64.0254c20: 豈非仙人惡意所作。彼答曰爾
T2251_.64.0254c21: 五左據五無間如次説重 此兩説全同雜
T2251_.64.0254c22: 心。初約法門建立各別。後總據義門不同。
T2251_.64.0254c23: 謂妄語。意業。邪見總相望。招大果妄語
T2251_.64.0254c24: 勝餘二。若約害多人意業勝餘二。若約斷
T2251_.64.0254c25: 善邪見勝餘二。前説妄語。次意。後邪見故。
T2251_.64.0254c26: 爲配大果等言如次。非謂初輕。後後次第
T2251_.64.0254c27: 重也。故正理論四十三(二
十二左)
上列妄語邪見意
T2251_.64.0254c28: 罰。釋大果斷善害多人結如次説重。彼又
T2251_.64.0254c29: 有一義曰。或約見修倶所斷罪。如其次第
T2251_.64.0255a01: 説爲最重。罰者。應音二十五十七右云。扶發
T2251_.64.0255a02: 切。罪之小者曰罰。罰亦折伏也。玉篇刀部
T2251_.64.0255a03: 罰。罪罰也。二十論疏下四十
三左
曰。三業諸罪爲
T2251_.64.0255a04: 人天之所呵嘖。未來當受諸惡苦報。可治
T2251_.64.0255a05: 罰故。可呵嘖故。名之爲罰。此釋約所對
T2251_.64.0255a06: 治是爲勝。故舊論十三十八右曰意治罰。光
T2251_.64.0255a07: 十三左云。罰謂治罰造惡業者。罰入地獄故
T2251_.64.0255a08: 業名罰。此釋業爲能罰。人爲所罰。令入地
T2251_.64.0255a09: 獄爲業能罰之功非也。又二十論疏下四十
八右
T2251_.64.0255a10: 引此論初釋而言。故知意殺無量衆生。過
T2251_.64.0255a11: 破僧罪。破僧罪。是虚誑語故。今云。此違論
T2251_.64.0255a12: 意。合得相望辨輕重。約建立各別門故。復
T2251_.64.0255a13: 擧後説曰。依彼宗説。即其罪大後感果時
T2251_.64.0255a14: 雖但一劫。倍於破僧受無間等。皆生報故
T2251_.64.0255a15: 不可多生感無間果。此亦非論意。論總約
T2251_.64.0255a16: 義門不同。非謂意罪果報倍於無間也
T2251_.64.0255a17: 六右爲唯無間同類者何 問中總言地獄
T2251_.64.0255a18: 有味。答中初説總示所生處是地獄。故云
T2251_.64.0255a19: 亦定生彼。後説別示定生地獄而非定無
T2251_.64.0255a20: 間生。順生順次等不定。故舊論曰。有餘師説。
T2251_.64.0255a21: 惟由無間業必定得無間生。由同類不定。
T2251_.64.0255a22: 此兩説唯總別故具足爲全。故正理爲一説
T2251_.64.0255a23: 以辨差別如光引
T2251_.64.0255a24: 六右如是五種同類業體 解同類者。光・
T2251_.64.0255a25: 寶不同。光記約境義同以解同類。同類之
T2251_.64.0255a26: 業也。故云恩深猶父等。寶疏約得罪解。業
T2251_.64.0255a27: 即同類也。今謂。各有理。若尋其所以。如光
T2251_.64.0255a28: 記釋。若依立名如寶解。於中寶爲勝。論頌
T2251_.64.0255a29: 前及結文。舊論等但云同類故。依大乘。瑜
T2251_.64.0255b01: 伽第九説同類業未明配也。倫記三上云。
T2251_.64.0255b02: 無間業同分者。謂無間業之同類之罪。基云。
T2251_.64.0255b03: 汚阿羅漢尼及母是害母類。打最後有菩
T2251_.64.0255b04: 薩是殺父類。或於天廟等行殺。或於委重
T2251_.64.0255b05: 處損害。或於貪苦田。施無畏已返論云返
加害或丨
T2251_.64.0255b06: 逼惱是殺阿羅漢類。劫奪僧門是破僧類。
T2251_.64.0255b07: 破壞靈廟等是出佛身血。或總稱類不須
T2251_.64.0255b08: 別配。今解。染無學尼是殺阿羅漢類。染母
T2251_.64.0255b09: 是殺母類。打最後有及破壞靈廟是出佛
T2251_.64.0255b10: 身血類。劫奪僧門是破僧類。餘是殺父等
T2251_.64.0255b11: 類。倫師私爲配。基師依此論。雖大小別同
T2251_.64.0255b12: 類義齊。故基爲正
T2251_.64.0255b13: 六右謂有母阿羅漢尼 光記有二釋。初同體
T2251_.64.0255b14: 依主。此依舊論曰自母阿羅漢無尼言。後
T2251_.64.0255b15: 相違釋。同瑜伽第九阿羅漢尼及母文。於中
T2251_.64.0255b16: 相違釋爲盡理。若母是羅漢不可言尼。瑜
T2251_.64.0255b17: 伽明云及故。舊論且略尼言。或梵本恐脱
T2251_.64.0255b18: 女聲
T2251_.64.0255b19: 六左論曰 及貴家等 婆沙百七十六十四左
T2251_.64.0255b20: 曰。齊何名菩薩。答。齊能造作増長相異熟
T2251_.64.0255b21: 業。問。若諸有情。發阿耨多羅三藐三菩提
T2251_.64.0255b22: 心能不退轉。從此便應説爲菩薩。何故乃
T2251_.64.0255b23: 至造作増長相異熟業方名菩薩耶。答。若
T2251_.64.0255b24: 於菩提決定。及趣決定乃名眞實菩薩。從
T2251_.64.0255b25: 初發心乃至未修妙相業來。雖於菩提決
T2251_.64.0255b26: 定。而趣未決定。未得名爲眞實菩薩。復次
T2251_.64.0255b27: 修妙相業時。若人若天共識知彼是菩薩
T2251_.64.0255b28: 故名眞菩薩。未修妙相業時惟天所知。是
T2251_.64.0255b29: 故未得名眞菩薩。復次修妙相業時。捨五
T2251_.64.0255c01: 劣時得五勝事。一捨諸惡趣恒生善趣。二
T2251_.64.0255c02: 捨下劣家恒生貴家。三捨非男身。恒得男
T2251_.64.0255c03: 身。四捨不具根恒具諸根。五捨有妄失念
T2251_.64.0255c04: 恒得自性生念。由是得名眞實菩薩。雜心
T2251_.64.0255c05: 十一九左離四因縁得一因縁。於五劣事
T2251_.64.0255c06: 闕妄念。於五勝事中唯擧自性生念。蓋離
T2251_.64.0255c07: 與得各影顯不異婆沙也。此論五勝事外
T2251_.64.0255c08: 更加堅也
T2251_.64.0255c09: 七右謂婆羅門大婆羅門家 正理四十四
T2251_.64.0255c10: 初左顯宗二十四初左竝同此論。朝鮮本無門
T2251_.64.0255c11: 字爲勝。此論四種徑底列。若依舊論十三
T2251_.64.0255c12: 二十右異此。後通前三明曰。復於善道中。
T2251_.64.0255c13: 生刹帝利種姓。婆羅門種姓。大長者種姓。於
T2251_.64.0255c14: 中生摩訶婆羅家已上光記四各別與通前
T2251_.64.0255c15: 三兩釋。而云婆羅此云豪族寶同按準舊論
T2251_.64.0255c16: 於中言。通前三決矣。而婆羅言通前三未
T2251_.64.0255c17: 審。蓋婆誤。猶今駄婆鮮本作娑。故玄應音
T2251_.64.0255c18: 義二十五十七右曰。大娑羅樹名也。是大富貴
T2251_.64.0255c19: 家義也。案西國大官貴大富兒弟皆呼爲娑
T2251_.64.0255c20: 羅也應師無
翻名也
同二初右翻爲堅固。泰云。三世
T2251_.64.0255c21: 諸佛。或婆羅門。或刹帝利。或巨富長者。或
T2251_.64.0255c22: 大娑羅此云陰覆。如上三家能多陰覆一切
T2251_.64.0255c23: 有情名大娑羅家。此師出翻名而通上三
T2251_.64.0255c24: 爲優。光記云。婆羅此云爲豪族。寶疏十二右
T2251_.64.0255c25: 云。婆羅門此云豪族者。按竝娑誤也。又門
T2251_.64.0255c26: 字衍也。舊論。應音。泰疏等無故。婆羅門此
T2251_.64.0255c27: 云靜志。或云淨行。又何云大婆羅門。故大
T2251_.64.0255c28: 娑羅誤也。多羅要抄中往往娑羅此云勝。是
T2251_.64.0255c29: 同豪族義也
T2251_.64.0256a01: 七右所作善事皆能荷負 六釋頌堅字明
T2251_.64.0256a02: 不退義。故舊論頌云不退。正理。顯宗頌作
T2251_.64.0256a03: 堅故爲勝。鮮本如是故。明本及本頌。光。頌
T2251_.64.0256a04: 疏如今未詳。此大爲二。初總釋。謂於下別
T2251_.64.0256a05: 釋。此中爲三。初通自他苦釋。二雖他下。約
T2251_.64.0256a06: 他苦釋。三如世下引世言顯無退窟義。此
T2251_.64.0256a07: 第三中。初引世言。後當知下明顯彼言名
T2251_.64.0256a08: 菩薩爲二。初標。二由。彼下述釋。此有三。初
T2251_.64.0256a09: 約驅役義。二普於下依僕使義。三及於下
T2251_.64.0256a10: 約荷負義。此三義是駄婆含具義故。故舊論
T2251_.64.0256a11: 總結曰是故説非直置得。勿妄分章句
T2251_.64.0256a12: 七左論曰最明利故 此頌及釋總有七門。
T2251_.64.0256a13: 一修處。二依身。三佛時。四縁境。五思慧。六
T2251_.64.0256a14: 劫量。七福數。光記意如是。寶疏爲六門誤
T2251_.64.0256a15: 也。又科名雜亂。此初釋初二字明修處也。」
T2251_.64.0256a16: 七左唯是男子女等位故 此二釋男。明依
T2251_.64.0256a17: 身等者。等取扇搋半擇迦等。正理四十四
T2251_.64.0256a18: 二右曰。此不應説。於前頌六左中恒受男身
T2251_.64.0256a19: 義已顯故。若謂先説造此業已恒受男身。
T2251_.64.0256a20: 今説爲明初造此業亦非女等故。此與前
T2251_.64.0256a21: 義有差別。此救非理。義已成故。謂先已説
T2251_.64.0256a22: 造此業已非女等身。已顯造時亦非女等身。
T2251_.64.0256a23: 以非女等適造此業即轉形故。能招善逝
T2251_.64.0256a24: 殊妙相業。必依淨身方能引起。故由先説
T2251_.64.0256a25: 此義已成已上依此理者。於顯宗應改頌。
T2251_.64.0256a26: 然今不改而於長行略破之。按正理破應
T2251_.64.0256a27: 是允當。前已顯説決定之相實是擲重。豈
T2251_.64.0256a28: 不論主自前第二(二
十二左)
言前後再述用少功多。」
T2251_.64.0256a29: 七左唯現對佛縁佛起思 此二句文。如次第
T2251_.64.0256b01: 三修時。第四縁境寶但爲境
一非也
故舊論十三二十
一右
T2251_.64.0256b02: 曰。此修於何時。大師在現在時此修
時也
由縁
T2251_.64.0256b03: 佛爲境故意故。婆沙百七十七初左曰。於何
T2251_.64.0256b04: 時起者。佛出世時。非無佛世。縁何境起者。
T2251_.64.0256b05: 現前縁佛起勝思願。不縁餘境。顯宗二十
T2251_.64.0256b06: 二右曰。造此業時。惟現對佛。謂親見佛
T2251_.64.0256b07: 不共色身相好端嚴種種奇特。有欲引起
T2251_.64.0256b08: 感此類思。不對如來。無容起故此修
時也
此妙
T2251_.64.0256b09: 相業惟縁佛思。佛是可欣順徳境故。正理四
T2251_.64.0256b10: 十四二左全同
T2251_.64.0256b11: 七左唯餘百劫九十一劫 此第六明劫量
T2251_.64.0256b12: 釋第三句。初明有部義。後叙經部義。初中
T2251_.64.0256b13: 有二。初正釋。後簡濫。簡濫中有三。初正示。
T2251_.64.0256b14: 二是故下引證。此出雜含三十二十六左三從
T2251_.64.0256b15: 此下明有部從修相業創自性生念。餘
T2251_.64.0256b16: 百劫者。異經部大乘。婆沙百七十六十四左
T2251_.64.0256b17: 曰是故菩薩乃至初無數劫滿時。雖具種種
T2251_.64.0256b18: 難行苦行。而未能決定自知作佛。第二無
T2251_.64.0256b19: 數滿時。雖能決定自知作佛。而猶未敢發
T2251_.64.0256b20: 無畏言我當作佛。第三無數劫滿已修妙
T2251_.64.0256b21: 相業時。亦決定知我當作佛。亦發無畏師
T2251_.64.0256b22: 子吼言。我當作佛。從此自性恒憶宿生者。
T2251_.64.0256b23: 舊論十三(二
十一右)
曰。從此時自性念宿住故已上
T2251_.64.0256b24: 從相業修即云從此。生性能知宿事故言
T2251_.64.0256b25: 自性。雜心十一九左曰。生性識宿命。以生識
T2251_.64.0256b26: 宿命故。聞即受持。眷屬信受。離衆生過。婆
T2251_.64.0256b27: 沙百七十六十五右曰。問。菩薩得此自性生念
T2251_.64.0256b28: 有何利益耶。答。離有情過。積集多聞深信
T2251_.64.0256b29: 因果。善攝徒衆。所説教誡終不唐捐。菩提
T2251_.64.0256c01: 資糧轉復圓滿。是爲利益。惠暉云。菩薩相
T2251_.64.0256c02: 者。大乘三無數劫修菩提資糧。百劫修相
T2251_.64.0256c03: 好。百劫學神通。千劫學威儀。萬劫學萬行。
T2251_.64.0256c04: 此論宗即四階成佛。第一三無數劫修菩提
T2251_.64.0256c05: 資糧。第二百劫修相好。第三王宮下生。踰
T2251_.64.0256c06: 城出家。以有漏道斷下八地煩惱。第四三
T2251_.64.0256c07: 十四心成等正覺。梵云菩提薩埵。略云菩
T2251_.64.0256c08: 已上智論七十四云。問。得何事來名阿鞞
T2251_.64.0256c09: 跋致。答。阿毘曇毘婆娑中説。過阿僧祇劫。
T2251_.64.0256c10: 後種三十二相因縁。從是已來名阿鞞跋
T2251_.64.0256c11: 致。又第四云。若過三阿僧祇劫。是時菩薩
T2251_.64.0256c12: 種三十二相業因縁。至相要問答云。依小乘
T2251_.64.0256c13: 教。從發心初次第修行。臨欲成佛十地終
T2251_.64.0256c14: 心。百劫別修相好別業。是實非化。若依三
T2251_.64.0256c15: 乘始教是化非實。若依終教及直進菩薩。
T2251_.64.0256c16: 竝從發心以來一切竝修。十地終後無別百
T2251_.64.0256c17: 劫修相好業。現十地後修相好業者爲廻
T2251_.64.0256c18: 聲聞已上瑜伽倫記云。景師云。人引瓔珞經
T2251_.64.0256c19: 云。第十地滿更經多劫。學象王歩等方得
T2251_.64.0256c20: 菩提。證三祇外更經多劫。以小乘三祇滿
T2251_.64.0256c21: 後更經百劫修相好業。此事不爾。此處論
T2251_.64.0256c22: 瑜伽言但三無數大劫。不過此量瓔珞經
T2251_.64.0256c23: 就第十地中義分無數小劫。於中修習象
T2251_.64.0256c24: 王歩等。猶是三祇數内而無有過。神泰。文
T2251_.64.0256c25: 備竝云。瓔珞前譯而今三藏不信等。釋尊超
T2251_.64.0256c26: 九劫異説。麟云。准大乘總超四十劫。一翹
T2251_.64.0256c27: 足超九劫。二由精進布髮掩泥超八劫。三
T2251_.64.0256c28: 由雪山捨身求半偈超十二劫。四由薩埵
T2251_.64.0256c29: 王子投身飢虎超十一劫已上此依心地觀
T2251_.64.0257a01: 經。彼第一十三丁云。佛往昔在凡夫初劫入雪
T2251_.64.0257a02: 山求佛道。折心勇猛勤精進。爲求半偈捨
T2251_.64.0257a03: 全身。以求正法因縁故十二南經
十三
劫超生
T2251_.64.0257a04: 死苦。昔爲摩納仙人時第二劫布髮供養燃
T2251_.64.0257a05: 燈佛。以是精進因故八劫出生死海。昔爲
T2251_.64.0257a06: 薩埵王子時第三劫捨所愛身授餓虎。自利
T2251_.64.0257a07: 利他因縁故十一劫超生死因金光
明説
流水長
T2251_.64.0257a08: 亦第
三劫
大醫王平等救護衆生。故濟魚命得
T2251_.64.0257a09: 生天上。天雨瓔珞來報恩等。七日翹足
T2251_.64.0257a10: 讃如來。偈以極精進超九劫本行
集經三
此中四
T2251_.64.0257a11: 十劫者。佛本行經。賢劫經等説也。又言九
T2251_.64.0257a12: 劫者。章安云。出曜經。佛藏經等説也。又天
T2251_.64.0257a13: 台妙經疏竝嘉祥玄論云涅槃超九劫。輔正
T2251_.64.0257a14: 記云。恐文誤也。涅槃經第十三説超十二
T2251_.64.0257a15: 劫故。具如基師上生經疏
T2251_.64.0257a16: 八右宿舊師説得二功徳 此叙經部義。
T2251_.64.0257a17: 論主意在於此也。大乘亦同之。瑜伽三十
T2251_.64.0257a18: 八等是也。四過二徳即次六左上下二句頌是
T2251_.64.0257a19:
T2251_.64.0257a20: 八右如前所辨 此句光入下。寶屬上。湛慧
T2251_.64.0257a21: 寶爲勝。以舊論結云宿舊師説如此故。今
T2251_.64.0257a22: 云寶非也。光爲是。何呼上來所説三十二
T2251_.64.0257a23: 相以言一一妙相等故。舊論曰。於菩薩諸
T2251_.64.0257a24: 相中當如前
所辨句
偈曰一一百福生當一一
等二句
釋曰此
T2251_.64.0257a25: 福量云何當何等
等句也
舊論如言毘婆沙説如此
T2251_.64.0257a26: 等皆廻在下。此論在上。是常事也。故不成
T2251_.64.0257a27:
T2251_.64.0257a28: 八右有説唯除唯佛乃知 婆沙百七十七
T2251_.64.0257a29: 大有九説。於第五説中小科有兩説答。
T2251_.64.0257b01: 於第八中有四種小義。今論彼第七第六第
T2251_.64.0257b02: 九評家。如次爲三説。舊論擧前兩説。結毘
T2251_.64.0257b03: 婆沙師説如此。而標有餘師有第三説。是
T2251_.64.0257b04: 論主意在於第三。正理四十四三左擧五説。
T2251_.64.0257b05: 第一説擧今第三。所以婆沙評家。近佛地菩
T2251_.64.0257b06: 薩者。光云。百劫修福業人。所以須除。又第
T2251_.64.0257b07: 三十
四右
同也。湛云未精。何者百劫其時太長。
T2251_.64.0257b08: 正理四十四十七左今近佛義云最後有菩薩。
T2251_.64.0257b09: 此論次下十三左云最後有。雜心八上六左
T2251_.64.0257b10: 爲近佛地菩薩。光記次下三十右引雜心近
T2251_.64.0257b11: 佛。釋此論後有。光記前後忽相違。今云。近
T2251_.64.0257b12: 佛地菩薩不一准。或最後有爲近佛。如雜
T2251_.64.0257b13: 心八六左或百劫修相業位爲近佛。當決定
T2251_.64.0257b14: 成佛故。論第十十六右有四説。第二近佛菩
T2251_.64.0257b15: 薩。第四最後有菩薩。若同何判兩説異。而今
T2251_.64.0257b16: 近佛。準正理四十四十七左有説釋。是最後有。
T2251_.64.0257b17: 八右今我大師初釋迦牟尼 百七十八二左
T2251_.64.0257b18: 曰。初劫阿僧祇耶逢事七萬五千佛。最初
T2251_.64.0257b19: 名釋迦牟尼。最後名寶髻。第二劫逢事七
T2251_.64.0257b20: 萬六千佛。最初即寶髻。最後名燃灯。第三
T2251_.64.0257b21: 劫逢事七萬七千佛。最初即燃灯。最後名勝
T2251_.64.0257b22: 觀於修相異熟業九十一劫中逢事六佛。
T2251_.64.0257b23: 最初即勝觀。最後名迦葉波。應知此依釋
T2251_.64.0257b24: 迦菩薩説。若餘菩薩不定。光云。於三劫中
T2251_.64.0257b25: 後位漸勝。故供養佛多。前位劣後。故供養
T2251_.64.0257b26: 佛少此約智
勝劣也
泰云。三劫中。皆應供養七萬七
T2251_.64.0257b27: 千。初劫在三塗化生時。多有佛世出不供
T2251_.64.0257b28: 養。減二千佛。第二劫減一千佛。第三劫時
T2251_.64.0257b29: 雖亦三塗受生教化衆生。爾時業用自在
T2251_.64.0257c01: 故。但佛出世即來人中受生供養。故具供
T2251_.64.0257c02: 養七萬七千佛已上
T2251_.64.0257c03: 八左正法住世亦千年 百八十三九左有兩
T2251_.64.0257c04: 説。光記十九右會合五百一千異説。具如正
T2251_.64.0257c05: 像末章
T2251_.64.0257c06: 九右頌曰但由如次修圓滿 婆沙百七十
T2251_.64.0257c07: 初左説四波羅蜜有兩説。今依後説頌
T2251_.64.0257c08: 初一行。次二右以忍定二波羅蜜攝於六有
T2251_.64.0257c09: 兩義。今同初義頌次一行
T2251_.64.0257c10: 九右論曰乃至眼髓 舊論十三二十
二右
曰。是時
T2251_.64.0257c11: 於一切衆生。平等一切所應施類。若施財。
T2251_.64.0257c12: 乃至眼及骨髓
T2251_.64.0257c13: 九右若時菩薩便超九劫 婆沙百七十七
T2251_.64.0257c14: 具也。此中底沙如來者。應音二十五十七左
T2251_.64.0257c15: 云。丁禮切。舊云弗沙。此云明也。婆沙云。
T2251_.64.0257c16: 有佛號曰底沙。或曰補沙。此讃頌出本行
T2251_.64.0257c17: 集經四。稽古下八左云。按本行集賛弗沙佛
T2251_.64.0257c18: 之頌非帝沙佛。或異部説耳。此經已五部沙
T2251_.64.0257c19: 門所纂。則其説異同不必辨者。是未知底
T2251_.64.0257c20: 沙補沙同體異名也
T2251_.64.0257c21: 九左能到自所波羅蜜多 寶釋波羅蜜多
T2251_.64.0257c22: 爲是光釋第五句其意在名。而科名非
T2251_.64.0257c23: 也。舊論十三(二
十三右)
曰。此六云何名波羅蜜多。
T2251_.64.0257c24: 由至自圓滿際故。復次波羅摩者。謂菩薩
T2251_.64.0257c25: 最上品故。是彼正行名波羅美眼履切是彼正
T2251_.64.0257c26: 行聚名波羅美多。互不相離故已上
T2251_.64.0257c27: 九左契經説有修類福業事 長含八十一左
T2251_.64.0257c28: 衆集經曰。復有三法。謂三福業。施業。平等業。
T2251_.64.0257c29: 思惟業。雜含十十四右云。何等業報得如是
T2251_.64.0258a01: 威徳自在耶。此是三種業報。云何爲三。
T2251_.64.0258a02: 一者布施。二者調伏。三者修道。中含十一
T2251_.64.0258a03: 十四左云。比丘我復作此念。是三業果爲三
T2251_.64.0258a04: 業報。令我今日有大如意足。有大威徳。有
T2251_.64.0258a05: 大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。三
T2251_.64.0258a06: 者守護。又三十四十五右全同顯名差別
故出多品
舊論
T2251_.64.0258a07: 十三二十
二左
曰。經中説有三福業類。一施性福
T2251_.64.0258a08: 業類。二戒性福業類。三修性福業類。婆沙百
T2251_.64.0258a09: 二十六四右引經曰。一施性福業事。二戒性
T2251_.64.0258a10: 福業事。三修性福業事。集異門五六右正理。
T2251_.64.0258a11: 顯宗同此論。此論類言同舊論性。惟類義。
T2251_.64.0258a12: 故不別論得名差別。舊論類言同此論事
T2251_.64.0258a13: 字。是則類事義
T2251_.64.0258a14: 十右論曰如業道説 福通三種。故置皆
T2251_.64.0258a15: 言。業事之二。得與不得。故置二或。第三或
T2251_.64.0258a16: 言衍文不成句。義理不流。鮮本及正理。顯
T2251_.64.0258a17: 宗。光記無之
T2251_.64.0258a18: 十右且施類中唯受福名 三中先施故言
T2251_.64.0258a19: 且。施種類非一。今唯約身語故言中。集異
T2251_.64.0258a20: 門五六右曰。施類者。施主布施諸沙門。婆羅
T2251_.64.0258a21: 門。貧窮苦行道行乞者。飮食湯藥衣服華鬘
T2251_.64.0258a22: 塗散等香。房舍臥具灯燭等物。是名施類。復
T2251_.64.0258a23: 次或由身布施。謂或施身。或施身業。或施
T2251_.64.0258a24: 所捨物。或由語布施。謂或施語。或施語業。
T2251_.64.0258a25: 或施所捨物意業
亦爾
T2251_.64.0258a26: 十右戒類既唯唯受福名 戒身三語四竝
T2251_.64.0258a27: 取故不云中。修類非一。今唯擧慈影顯餘。
T2251_.64.0258a28: 故云中。集異門云。慈悲喜捨四無量是名修
T2251_.64.0258a29:
T2251_.64.0258b01: 十右或福業名福加行故 是第二義。舊論
T2251_.64.0258b02: 云復次。正理。顯宗云有説。作論主意差別
T2251_.64.0258b03: 可知。此義福名現當所感果。是故契經所
T2251_.64.0258b04: 感果云大福祐。業是前加行。故倒文言作
T2251_.64.0258b05: 福義。福之前加行言福加行。舊論十三(二
十三左)
曰。
T2251_.64.0258b06: 復次造作福名福業。謂福前分行已上事是
T2251_.64.0258b07: 所依。名施戒修。福之業。福業之事。兩重依
T2251_.64.0258b08: 主釋。前釋隨應皆持業釋。故有亦言有人前
釋皆相
T2251_.64.0258b09: 違釋者
誤也
光記大爲二解。第一解約福業之事依
T2251_.64.0258b10: 主。此中於福加行兩釋。初持業。後依主。竝
T2251_.64.0258b11: 爲前加行。初釋非也。不順作福文故。後釋
T2251_.64.0258b12: 者爲依主是爲得。而福爲施等是失。所作
T2251_.64.0258b13: 福亦復何爲所依。第二解。福業與事相違
T2251_.64.0258b14: 釋。故言能所依合説。而論言之唯顯能所
T2251_.64.0258b15: 依義非釋名。此釋亦非也。寶疏十八左簡光
T2251_.64.0258b16: 云。亦是根本非唯前加行者非也。違舊論
T2251_.64.0258b17: 故。湛慧云。加行之言廣通多類。如淨影等
T2251_.64.0258b18: 釋。舊云方便。新云加行。方便之言亦通多
T2251_.64.0258b19: 類。如基法華玄賛等已上此意朋寶疏而不
T2251_.64.0258b20: 順今論於餘處爾。於今不爾也大乘義章
十五(三十
T2251_.64.0258b21: 五)方便有三種。玄賛三(二右)探玄九(二十五)無性
論七(十四丁)對法五(十九丁)識疏九末(五十二丁)
T2251_.64.0258b22: 十左有説唯思福業轉故 舊論云餘師
T2251_.64.0258b23: 説。此師唯意業名福業。福即業。亦善亦作
T2251_.64.0258b24: 故。事約所縁事。以三爲所縁門。意業轉
T2251_.64.0258b25: 故。故舊論云。此三是故意所縁。又集異門五
T2251_.64.0258b26: 七左釋修類中云。事者謂所縁事。縁彼而起
T2251_.64.0258b27: 四無量是名事。光記爲所依記。又作持業
T2251_.64.0258b28: 非也
T2251_.64.0258b29: 十左謂無貪倶能起此聚 舊論曰。是法聚。能
T2251_.64.0258c01: 生起身口業名縁起。光兩釋。初聚屬能起。
T2251_.64.0258c02: 爲正。後聚爲所起。非也。正理四十四(七左)
顯宗二十四(五
T2251_.64.0258c03: 右)
全同
云。能發謂何。謂無貪倶能起本作
超非也
此。聚
T2251_.64.0258c04: 即身語業及能起心竝此倶行總名施體」
T2251_.64.0258c05: 十左如有頌言立以施名 此中曰。正理。顯
T2251_.64.0258c06: 宗作言爲正。淨心者無貪。舊論云善心。刹
T2251_.64.0258c07: 那者。此淨心同一刹那。四蘊五蘊總名施
T2251_.64.0258c08: 爲正光記因等起刹那等起兩釋。竝混亂義
T2251_.64.0258c09: 門也
T2251_.64.0258c10: 十一右論曰此中諸異生類 於未離欲有
T2251_.64.0258c11: 凡聖二。今通攝故言一切。於離欲貪亦有
T2251_.64.0258c12: 凡聖。簡聖不取故言諸異生。顯示寛狹通
T2251_.64.0258c13: 局之異故説及言。下倶句文亦爾也。舊論
T2251_.64.0258c14: 十三(二
十四左)
曰。此中若未離欲聖人。及未離欲凡
T2251_.64.0258c15: 夫。於支提施物云云下倶句文亦爾。雖未
T2251_.64.0258c16: 離欲通凡聖之證。而闕已離欲異生文。正
T2251_.64.0258c17: 理論擧此論全如今。故知舊論文闕脱
T2251_.64.0258c18: 十一右若諸聖者恭敬報恩 簡已離欲異
T2251_.64.0258c19: 生故言聖者。所以除順現受者。今但論他
T2251_.64.0258c20: 益。若攝順現。容有自益故除之。超果地
T2251_.64.0258c21: 者。舊論曰。此業果報地永已過故。是不再
T2251_.64.0258c22: 生故。下文準此。倶句中彼者。即指初句人。
T2251_.64.0258c23: 而以施有情差別之故言彼。倶非句中彼
T2251_.64.0258c24: 者指第二句人。以施制多簡別之故言彼。
T2251_.64.0258c25: 正理論師釋此頌別此論。彼曰。施主施時
T2251_.64.0258c26: 觀於二益。一爲自益感果善根。二爲益他
T2251_.64.0258c27: 諸根大種。施主有二。一有煩惱。二無煩惱。
T2251_.64.0258c28: 有煩惱者復有二種。一未離欲貪。二已離欲
T2251_.64.0258c29: 貪。於此二中各有二種。一諸聖者。二諸異
T2251_.64.0259a01: 生。此中未離欲貪聖者及已未離欲貪異生
T2251_.64.0259a02: 奉施制多唯爲自益。謂自増長二種善根。
T2251_.64.0259a03: 一者能招大富爲果。二者立此理
異此論
爲得
T2251_.64.0259a04: 上義資糧此論爲倶非不
云上義資糧義故
諸有已離欲貪聖
T2251_.64.0259a05: 者奉施制多除順現受。不招大富。由彼已
T2251_.64.0259a06: 能畢竟超彼異熟地故。而容爲得上義資
T2251_.64.0259a07: 糧。是故亦名唯爲自益。非此能益他根大
T2251_.64.0259a08: 種故不益他。無煩惱者施他有情唯爲益
T2251_.64.0259a09: 他。謂能益2他諸根大種。非自増長二種善
T2251_.64.0259a10: 根故非自益。有煩惱者此中有四類
此論唯三類也
施他
T2251_.64.0259a11: 有情爲二倶益。無煩惱者奉施制多除順
T2251_.64.0259a12: 現受。不爲二益。有師唯約施招大富分
T2251_.64.0259a13: 別施果。彼作是説云云全擧此論。其差別
T2251_.64.0259a14: 可知
T2251_.64.0259a15: 十一左前已總施果別因 此結前生後光云
問起
T2251_.64.0259a16:
別對總明。謂總言被施富。對此別言。亦
T2251_.64.0259a17: 通施與果辨施各別所由因。及果各別所由
T2251_.64.0259a18: 因。謂施差別之因主財等。果差別之因施差
T2251_.64.0259a19: 別。光三釋。後釋別通果及施。彼因者指施。
T2251_.64.0259a20: 彼次下二十七
右初行
以因配果。此義爲勝。中釋施
T2251_.64.0259a21: 果之家別因者。是亦別屬因失。二施之果失。
T2251_.64.0259a22: 初釋爲施果別家因。未辨施與果相違釋。
T2251_.64.0259a23: 彼意施之果。第三釋但云果略施故
T2251_.64.0259a24: 十一左頌曰果有差別 此頌巧味。由主財
T2251_.64.0259a25: 田異故施差別。施差別故果差別。長行中。初
T2251_.64.0259a26: 除果字釋餘九字。後施差別故釋施果差
T2251_.64.0259a27: 別四字。一因字。最後故字。並是因義應頌前
T2251_.64.0259a28: 因言兩意
T2251_.64.0259a29: 十二右由施差別與果有異 光寶牒文如今。
T2251_.64.0259b01: 二十
六左
云。由施因差別故。所以施因與果有
T2251_.64.0259b02: 異。此釋與者相違義也未可頌疏依此。又舊
T2251_.64.0259b03: 十三(二
十五右)
曰。由施主有勝徳。於與果最勝。
T2251_.64.0259b04: 準舊論授與義是與義。必非相違義 又正
T2251_.64.0259b05: 理。顯宗及鮮本作得果有異。於義並無妨。
T2251_.64.0259b06: 然準舊論梵正本蓋與字
T2251_.64.0259b07: 十二右若無損施 正理。顯宗並云無損他施。
T2251_.64.0259b08: 他言廣通。謂若所施人招損害。若由此行
T2251_.64.0259b09: 施。彼不行人受損害。若於此處行則致諸
T2251_.64.0259b10: 障礙。然慧暉抄云。施者不損惱所施人。或
T2251_.64.0259b11: 財物無損者。豈得關財物。又何可局所施
T2251_.64.0259b12: 人。光師依正理總云。行施時不損惱他。施
T2251_.64.0259b13: 事得成爲正
T2251_.64.0259b14: 十二右或闕或具色香味觸 此中闕有三。一
T2251_.64.0259b15: 四種全闕。二三二一隨闕。三一種不滿。具亦
T2251_.64.0259b16: 有三。一四種皆具。二一二三隨具。三四種圓
T2251_.64.0259b17: 滿。今論且約一種具故云色具足等。光記
T2251_.64.0259b18: 但辨二種具闕未詳
T2251_.64.0259b19: 十二左施體及果皆有差別 光云。眞施體者。
T2251_.64.0259b20: 濫前十左眞施體身語及能發不善也。今但
T2251_.64.0259b21: 因施體非眞體也
T2251_.64.0259b22: 十二左如七有依不可取量 中含二四丁
T2251_.64.0259b23: 二種七有依。謂世間福。出世間福。今擧世間
T2251_.64.0259b24: 福故言先説。或對復説顯示前六後一差
T2251_.64.0259b25: 別。置及言。初但苦別。更證果報故言復説。
T2251_.64.0259b26: 十三右如熊鹿等本生經説 熊菩薩事。婆沙百
T2251_.64.0259b27: 十四九左具説。彼作羆。云形色青紺。正理・顯
T2251_.64.0259b28: 宗及舊論悉如今作熊。是相似獸。所以爲
T2251_.64.0259b29: 翻異。熊音雄。説文。熊獸似豕。山居冬蟄從
T2251_.64.0259c01: 能炎省。羆班糜切。音陂。爾雅釋畜。羆如熊
T2251_.64.0259c02: 黄白文。註。似熊而長頭高脚。憨悍多力能
T2251_.64.0259c03: 拔樹木。陸璣詩疏。羆有黄羆。有赤羆。大于
T2251_.64.0259c04: 熊爾雅翼羆則熊之雌者。力尤猛湛云。熊恐羆
形誤乎者。未
T2251_.64.0259c05:
鹿菩薩因縁見出曜經九十六紙道品。百縁
T2251_.64.0259c06: 經出生菩薩品。菩薩本縁經鹿品。光・寶並引
T2251_.64.0259c07: 九色鹿經。彼大乘部不關今論。且惠暉云。
T2251_.64.0259c08: 鹿菩薩事是婆沙説。鳳潭妄見彼釋自標又
T2251_.64.0259c09: 婆沙説。而言菩薩苦爲鹿王等寫光記文
T2251_.64.0259c10: 此常雜駁如是矣。於婆沙中無有此事也。
T2251_.64.0259c11: 婆沙更有屠牛人。饑渇絶牛舌以濟饑時。
T2251_.64.0259c12: 擘以刮舌。因縁。及搐牛乳還散母受白癩
T2251_.64.0259c13: 因縁。爲攝彼等言等也
T2251_.64.0259c14: 十三左八爲莊嚴而施惠施 前七各有施
T2251_.64.0259c15: 言。此第八細有四類。故結言而行惠施。此
T2251_.64.0259c16: 八種中。前七非勝而是便釋。第八獨最勝而
T2251_.64.0259c17: 正明。故雜心八四右頌曰。謂彼悕望等七種施
T2251_.64.0259c18: 非上。第八莊嚴心是名最勝施。然寶疏云。
T2251_.64.0259c19: 前八名便釋莊嚴心也者。蓋應前七名便釋
T2251_.64.0259c20: 莊嚴心正明也誤也。頌疏云。八爲莊嚴心
T2251_.64.0259c21: 爲除慳悋正理資助
心之釋故
爲得瑜伽定也爲得
T2251_.64.0259c22: 上義涅槃
樂也
而行惠施名莊嚴心。此名莊嚴心
T2251_.64.0259c23: 結文。人未曉云云。彼正文云恐傳寫誤。今
T2251_.64.0259c24: 云。頌疏意。於第八雖四類別。而立八施名
T2251_.64.0259c25: 則名莊心施。是故結名莊嚴心。由之雜心
T2251_.64.0259c26: 但云第八莊嚴心。然湛慧未知頌疏・寶疏
T2251_.64.0259c27: 等意破斥者非也。爲得上義者。正理論主
T2251_.64.0259c28: 約涅槃。若依集異門足十八二右通二轉果。
T2251_.64.0259c29: 彼曰爲得通慧菩提涅槃上義故施
T2251_.64.0260a01: 十三左隨至施者方能施與 正理論云。隨
T2251_.64.0260a02: 至施者。謂隨有情投造已來。隨宜施與衣
T2251_.64.0260a03: 服飮食。非深敬重。雜心八四右云。悕望施者
T2251_.64.0260a04: 選擇福田欲求多果故施。來求者施。來求
T2251_.64.0260a05: 者施。是舊阿毘曇説悕望施。初説同正理。
T2251_.64.0260a06: 後説同此舊師。即自部舊師。集異門十八
T2251_.64.0260a07: 曰。施隣近者。施親近者。施現至者
T2251_.64.0260a08: 十三左怖畏施者寧施不失 雜心同此。集
T2251_.64.0260a09: 異門云。有怖故施。有畏故施。由怖畏纒而
T2251_.64.0260a10: 行惠施。正理。兩説並示
T2251_.64.0260a11: 如契經説乃至廣説 中含四十七。瞿曇彌
T2251_.64.0260a12: 十四左説十四私施。謂畜生不精進
T2251_.64.0260a13: 人。精進人。離染外仙人。四向四果。
T2251_.64.0260a14: 十三獨覺。十四如來。前已出三種。謂畜生。
T2251_.64.0260a15: 十二左
八行
犯戒。持戒。十三右
四行
今擧初向果略餘八
T2251_.64.0260a16: 種。故云乃至廣説
T2251_.64.0260a17: 十三左最後身菩薩 舊論。正理。顯宗及本頌
T2251_.64.0260a18: 並鮮本。明本。光記並作後生爲勝。頌疏如
T2251_.64.0260a19: 現本。作身非也。湛惠云。後生後身大有差
T2251_.64.0260a20: 別。光師云。最後生即王宮所生身也。此釋未
T2251_.64.0260a21: 辨寛狹。義林章七本二十
二左
曰。菩薩種類有三。
T2251_.64.0260a22: 一一生所繋如彌勒等。先處人中身名一
T2251_.64.0260a23: 生所繋。望當佛位應有四生。人天本有及
T2251_.64.0260a24: 二中有。如七生等名一大生。若住天中稱
T2251_.64.0260a25: 一生繋。半生名一。一本有故。智度論三十八
(五右)
T2251_.64.0260a26: 説彌勒三生説在人中。除成佛身。故説三
T2251_.64.0260a27: 也。二最後身。三坐道場。此二局在成佛身位。
T2251_.64.0260a28: 化身既通二。受用身雖不見文準此應悉。
T2251_.64.0260a29: 自受用身七地以前名一生繋。八地以後名
T2251_.64.0260b01: 最後身。更無生故。處蓮花座名坐道場。他
T2251_.64.0260b02: 受用身如觀音前身名一生所繋。觀音之身
T2251_.64.0260b03: 名最後身。處七寶座名坐道場。法身無生
T2251_.64.0260b04: 便無是義略纂十一
(二右)
探玄十六云。二後身菩薩
T2251_.64.0260b05: 者。是處胎出生未坐道場。三一生菩薩者。
T2251_.64.0260b06: 是未處胎前一生及最後身。如婆沙百七
十一(十五右。)已上渇惠。
今謂。最
T2251_.64.0260b07: 後生。最後身。言異義同。是王宮所生身。更
T2251_.64.0260b08: 無後生身故云最後。如彼彌勒。今處天中。
T2251_.64.0260b09: 猶有人中一生所繋。故名一生所繋不名
T2251_.64.0260b10: 言最後生。迷一生繋最後身有差別。以認
T2251_.64.0260b11: 後身後生亦有大別。是何謂哉
T2251_.64.0260b12: 十三左但施亦招無量果 此中但者何義。謂
T2251_.64.0260b13: 明本。光記如今。是決定義非簡持。或正理。
T2251_.64.0260b14: 顯宗作施者。舊論云行施。若行字誤。次下
T2251_.64.0260b15: 云於彼行施故
T2251_.64.0260b16: 十四左若有六因非最輕重 此重約六因
T2251_.64.0260b17: 具闕辨最重最輕及重輕。謂上來據六隨
T2251_.64.0260b18: 一明重故不言最。今依六具下上故特
T2251_.64.0260b19: 言最。六種因皆是上品業此業最重。若六因
T2251_.64.0260b20: 皆是下品此業最輕。若六因中。三上品。三下
T2251_.64.0260b21: 品應分別此。三是重非最。三是輕非最。若
T2251_.64.0260b22: 四上。二下亦應分別。若但四上無餘二只是
T2251_.64.0260b23: 重。若四下無餘二只是輕。餘一切準此。論
T2251_.64.0260b24: 主顯彰此旨言皆是。豈非顯非六因皆是
T2251_.64.0260b25: 上非六因皆是下而不具。是非極輕重但
T2251_.64.0260b26: 名輕重。舊論十三(二
十七右)
曰。若人作業。此六因一
T2251_.64.0260b27: 切皆是上品。應知此業是最重品。若人作業。
T2251_.64.0260b28: 此六因一切皆是下品。應知此業是輕品。此
T2251_.64.0260b29: 證最重最輕。具足六因若下若上。正理論
T2251_.64.0260c01: 曰。若有六因皆是上品此業最重。翻此最
T2251_.64.0260c02: 輕。除此中間非最輕重謂或有業唯由後
T2251_.64.0260c03: 分所攝受故得成重品。定安立彼異熟果
T2251_.64.0260c04: 故。乃至或有唯由意樂。由二三等如理應
T2251_.64.0260c05: 已上此證除最重最輕餘五三二一。若唯
T2251_.64.0260c06: 重若唯輕。寶疏三十
二左
曰。六上最重。六下最輕。
T2251_.64.0260c07: 隨欽少多非極上下。良得論意。然頌疏云。
T2251_.64.0260c08: 除此中間業非輕重者。未見最言之失。論
T2251_.64.0260c09: 明重最重輕最輕。何得偏言非輕重。麟云。
T2251_.64.0260c10: 言除此中間等者。如具二三四五等因也。
T2251_.64.0260c11: 有云。若具六因皆上品業最重。若不具六
T2251_.64.0260c12: 因皆下品此業最輕。二三是下名非輕重。
T2251_.64.0260c13: 此釋約六全具全不具辨最重最輕。復云
T2251_.64.0260c14: 名非輕重並誤也。又湛慧於六皆具中立
T2251_.64.0260c15: 上中下三品。彼言。六因上品是重。六因下品
T2251_.64.0260c16: 是輕。除上中品六因是中。業非最重亦非
T2251_.64.0260c17: 最輕。此中容業。並就皆具非約具闕。而大
T2251_.64.0260c18: 彈斥寶疏。此言還非也。頌既云由此下上
T2251_.64.0260c19: 故。未説中容。又長行有業唯由後起成
T2251_.64.0260c20: 重。是約闕。故知頌總説。長行於二各分最
T2251_.64.0260c21: 極未最。而唯輕重。全非立第三中容品也」
T2251_.64.0260c22: 十四左如契經説名増長耶 光云。造作答
T2251_.64.0260c23: 中自顯故不別問。今謂。業是造作。何可待
T2251_.64.0260c24: 答。但増長難知。是故問一。答中對來。光釋
T2251_.64.0260c25: 非也。於頌文無造作故
T2251_.64.0260c26: 十六右未度迦果賃婆果 舊論曰蒲桃子。準
T2251_.64.0260c27: 末陀酒翻葡桃酒應音二十
五(十四左)
梵音相近。若轉
T2251_.64.0260c28: 異已。又應音二十五十七左云。末度迦果謨鉢
T2251_.64.0260c29: 切。舊言摩頭。此云美果也。賃婆果女鴆切。
T2251_.64.0261a01: 形如此方練樹也。琳音十四十三左云。絍婆
T2251_.64.0261a02: 子梵語。樹名也。其葉苦。可煮爲飮治頭痛
T2251_.64.0261a03: 疾。即此國苦練。是苦檀之類也。寶疏曰。二果
T2251_.64.0261a04: 此土無故不翻
T2251_.64.0261a05: 十七右有説戒淨業惑垢故 舊論十三三十
T2251_.64.0261a06: 云。有餘師説。由五因故得清淨。一由根
T2251_.64.0261a07: 本業道清淨。二由前分清淨。三非邪覺觀
T2251_.64.0261a08: 所侵觸。四四念處所攝持。五於涅槃所迴
T2251_.64.0261a09: 向。舊論既簡後起言前分。今云非尋害者
T2251_.64.0261a10: 非三尋所害。三尋者。謂欲尋。恚尋。害尋。具
T2251_.64.0261a11: 如集異門足論三八左説。雜心亦爾。彼舊論
T2251_.64.0261a12: 加伺云覺觀。按音便寫手蛇足哉。第四念
T2251_.64.0261a13: 攝受舊論云四念處。雜心云攝受佛法僧
T2251_.64.0261a14: 正念。今應依舊論也。問。此二有説出雜心
T2251_.64.0261a15: 八(八
右)
彼上説別解脱。禪與無漏斷四律儀。
T2251_.64.0261a16: 復標餘四今當説。而説悕望。恐怖。順覺。清
T2251_.64.0261a17: 淨四種戒。次就前四中第四清淨問其義。
T2251_.64.0261a18: 示由五因故名清淨之義。故知非是別義。
T2251_.64.0261a19: 今何爲二説。答。以樂欲別故。謂彼論如是。
T2251_.64.0261a20: 今論初唯具四徳名淨。反此不淨。戒總分
T2251_.64.0261a21: 淨不淨二。而就四義具爲淨。對此四義淨
T2251_.64.0261a22: 以次出五因義。是亦五因内隨一闕名爲不
T2251_.64.0261a23: 淨也。後四種戒義者不大分淨不淨。於不
T2251_.64.0261a24: 淨開三種。是戒體開合異説。所望異全非
T2251_.64.0261a25: 相違。舊論。正理同今。有二有説。顯宗唯初
T2251_.64.0261a26: 説。頌疏亦唯擧初説。湛慧引婆沙百七十七
T2251_.64.0261a27: 九 右
未見文
云有説依十業道各起五忍。一加
T2251_.64.0261a28: 行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋所害。五念
T2251_.64.0261a29: 攝受文。令同初説。今詳互有闕少。彼無
T2251_.64.0261b01: 迴向寂。此無後起淨。何得令同
T2251_.64.0261b02: 冠註者言。依光記二説倶爲異説。若據寶
T2251_.64.0261b03: 疏初爲本説。但以後師爲異説。最得論
T2251_.64.0261b04: 意。何者初師即當頌中淨義。後師非唯淨
T2251_.64.0261b05: 義明四種戒故。等字攝取此異説已上
T2251_.64.0261b06: 雜駁常而早計太。然是何謂。汝具引今論。兩
T2251_.64.0261b07: 説倶等所攝文煥然。寶疏亦倶爲異説
T2251_.64.0261b08: 十七左論曰故獨名修 此中自性倶有者。
T2251_.64.0261b09: 正理曰。等持自性及彼倶有。心相續者。舊論
T2251_.64.0261b10: 曰。能熏習心能令心與徳成一性故。及相
T2251_.64.0261b11: 續亦爾。言苣蕂者。舊論。正理。顯宗並云麻。
T2251_.64.0261b12: 此音釋云胡麻
T2251_.64.0261b13: 十七左經記四人普修慈等 婆沙八十二
T2251_.64.0261b14: 四左具引經同此論。而此經有部爲佛説。譬
T2251_.64.0261b15: 喩者爲非佛説廣諍論。増一二十一六左
T2251_.64.0261b16: 一經説四人梵福。其第四爲請轉法輪。其
T2251_.64.0261b17: 文異此。經自挍量福量曰。閻浮衆生所有
T2251_.64.0261b18: 功徳。可與一輪王功徳等。閻浮人及一輪
T2251_.64.0261b19: 王徳。等於瞿耶尼一人徳。閻浮瞿耶二方
T2251_.64.0261b20: 之福。不如弗于達一人福。三方人福。不如
T2251_.64.0261b21: 欝單越一人福。四天下人福。不如四天王
T2251_.64.0261b22: 之福四天下及四天王之福。不如三十三天
T2251_.64.0261b23: 之福。乃至從四天下至他化自在天之福。
T2251_.64.0261b24: 不如一梵天王之福。比丘當知此是梵天
T2251_.64.0261b25: 之福
T2251_.64.0261b26: 十八右論曰先軌一劫壽故 舊論曰先舊
T2251_.64.0261b27: 諸師説。論主意欲是説故於正頌示此。是
T2251_.64.0261b28: 有部中先於毘婆師。故言先軌等。如前十三
T2251_.64.0261b29: 八種中云宿舊師。雜心八四右此義稱舊阿
T2251_.64.0261c01: 毘曇説。然光記致三解。初經部。次大衆部義
T2251_.64.0261c02: 竝非也。若餘部者。於正理。顯宗。呼此及
T2251_.64.0261c03: 下毘婆沙師倶言有餘師。其義無降劣竝
T2251_.64.0261c04: 取。豈可有此理。第三義爲當部則得矣。爲
T2251_.64.0261c05: 異説失矣。是論主本懷義故。問。増一契經
T2251_.64.0261c06: 曰等梵天王之福。今何爲梵補天。答。彼未
T2251_.64.0261c07: 明説梵衆梵輔大梵差別。但對他化自在已
T2251_.64.0261c08: 下以總云梵天福。無有相違
T2251_.64.0261c09: 十八右以於餘部劫天樂故 證餘部偈。舊
T2251_.64.0261c10: 論十三三十
一左
曰。於別部中彼師説此偈。問。此
T2251_.64.0261c11: 頌不云一劫。復不云梵輔何爲證。答。但
T2251_.64.0261c12: 證劫天而已。光記三釋。第三眞諦説爲正。
T2251_.64.0261c13: 初二解但是己情耳。寶疏同第三第一。頌疏
T2251_.64.0261c14: 但取第三也。光記依正理。後一生上界。前
T2251_.64.0261c15: 三生欲天。寶疏亦依正理。今詳四竝生上
T2251_.64.0261c16: 界。同名梵福故。諸論不辨差別。故彼正理
T2251_.64.0261c17: 別是自案説也
T2251_.64.0261c18: 十八右毘婆沙師如是異説 正理云有餘
T2251_.64.0261c19: 師。但示除近佛菩薩一義。顯宗云有餘師。
T2251_.64.0261c20: 而文同此論。第八十二十七左明福量有七
T2251_.64.0261c21: 説。同一百七十七十左妙相業百福之量九
T2251_.64.0261c22: 説。但無評家。今指同次前八右三説異説。論
T2251_.64.0261c23: 主意不欲此義。何者此既名梵福。應約劫
T2251_.64.0261c24: 生天。彼妙相福不爾。如來相獸。然婆沙七
T2251_.64.0261c25: 説。竝但言感果未言時量。復何可同相
T2251_.64.0261c26: 福。問。婆沙第四義言。若業能招梵天王果
T2251_.64.0261c27: 齊此名爲一梵福量。是説善會増一契經。
T2251_.64.0261c28: 何不信用。故契經増一二十
一(六左)
言。是故欲求
T2251_.64.0261c29: 梵天福者。當求方便成其功徳已上答。彼
T2251_.64.0262a01: 但云梵天未辨初禪三天差別。彼經自元
T2251_.64.0262a02: 如是故。今依分明義
T2251_.64.0262a03: 十八左論曰名爲法施 此中等字光記有
T2251_.64.0262a04: 兩釋。約三藏。據十二分教。是義門不同於
T2251_.64.0262a05: 體無有妨。故正理論以十二攝三藏。然今
T2251_.64.0262a06: 論約十二分教爲正。由是舊論十三(三
十二右)
曰。
T2251_.64.0262a07: 修多羅等十二部正教如實道理。無染汚心
T2251_.64.0262a08: 顯釋文義。是名法施。若雜心論主。約合門
T2251_.64.0262a09: 唯爲經律論。彼八六左曰。於修多羅毘尼阿
T2251_.64.0262a10: 毘曇眞實分別。不著名利廣攝衆生是名
T2251_.64.0262a11: 法施。有人云。光記各有據。竝存者未精。梵
T2251_.64.0262a12: 本據十二分彼舊論明。況正理云等餘十
T2251_.64.0262a13: 一廣釋。何可交三藏義。又寶疏辨法施法
T2251_.64.0262a14: 供養別。其意斥光記依集異門足法供養文。
T2251_.64.0262a15: 今詳。法施法供養互有寛狹。然但能者意樂
T2251_.64.0262a16: 受者意樂差別。不關法門物。故婆沙二十九
T2251_.64.0262a17: 十八右云。若爲饒益故爲他説法。他聞法已
T2251_.64.0262a18: 生未曾有善巧覺慧。如是名施亦名供養。
T2251_.64.0262a19: 若爲饒益故爲他説法。他聞法已不生未
T2251_.64.0262a20: 曾有善巧覺慧。如是名施不名供養。若爲
T2251_.64.0262a21: 損害故説譏剌他法。他聞是已住正憶念
T2251_.64.0262a22: 歡喜忍受。不數其過生未曾有善巧覺慧。
T2251_.64.0262a23: 此雖非施而名供養。若爲損害故説譏剌
T2251_.64.0262a24: 他法。他聞是已發恚恨心不生未曾有善
T2251_.64.0262a25: 巧覺慧。此不名施。亦非供養。又十七右財施
T2251_.64.0262a26: 與財供養亦復如是。故知但是由用心別。
T2251_.64.0262a27: 非據法財。若爾以集異門法供養經律論
T2251_.64.0262a28: 爲法施。亦無有害
T2251_.64.0262a29: 十八左今釋經中順三分善 本説未考。舊論
T2251_.64.0262b01: 曰三種業類。分是福解解等。此有三數名
T2251_.64.0262b02: 三分帶數釋。順是能順。三分之順故名順三
T2251_.64.0262b03: 分依主釋。此業即善名順三分善持業釋。
T2251_.64.0262b04: 問。婆沙六十五右釋順決擇分亦名善根曰。
T2251_.64.0262b05: 聖道涅槃是眞實善。此四與彼爲初基。爲
T2251_.64.0262b06: 安足處故名爲根。準彼善言應屬所順。答。
T2251_.64.0262b07: 善根名隨處不定。今定能順。論言此善生已
T2251_.64.0262b08: 等故
T2251_.64.0262b09: 十八左論曰後當廣説 此中分言。光記爲
T2251_.64.0262b10: 別義而有三釋。初能順三各別故。次所順三
T2251_.64.0262b11: 不同。後合初二。今云。後二非也。違下論二
T2251_.64.0262b12: 十三六右分屬能順故。初釋雖爲能順得。
T2251_.64.0262b13: 而爲三別亦非也。若爾不應言隨一名
T2251_.64.0262b14: 分。故下論云見道一分決擇之分故舊論十
T2251_.64.0262b15: 二十
五右
云。於見道中隨約一道故名爲分。
T2251_.64.0262b16: 正理六十一十一右云決擇中一分。顯宗三十
T2251_.64.0262b17: 十左亦爾。準彼。分是分段各別義。而屬所順。
T2251_.64.0262b18: 人天福中一分。見道中一分。諦解脱衆徳中
T2251_.64.0262b19: 一分故名爲分。又婆沙七十五右曰。順福分善
T2251_.64.0262b20: 根者。謂種生人生天種子。生人種子者。謂此
T2251_.64.0262b21: 種子能生人中高族大貴。多饒財寶。眷屬圓
T2251_.64.0262b22: 滿。顔貌端嚴。身體細軟。乃至或作轉輪聖
T2251_.64.0262b23: 王。生天種子者。謂此種子能生欲色無色天
T2251_.64.0262b24: 中受勝妙果。或作帝釋魔王梵王。有大威
T2251_.64.0262b25: 勢。多所統領。順解脱分善根者。謂種決定
T2251_.64.0262b26: 解脱種子。因此決定得涅槃果。順決擇分
T2251_.64.0262b27: 善根者。謂煖頂忍世第一法。準此分是因
T2251_.64.0262b28: 義。順是引生義。資益義。順生益於決擇四
T2251_.64.0262b29: 諦之因種故名順決擇分
T2251_.64.0262c01: 十九右頌曰文數自體 簡不如理故言如
T2251_.64.0262c02: 理。言三業者。身語意三。列位如是。言能
T2251_.64.0262c03: 發者。隨應能發彼三種業心心所法。即受
T2251_.64.0262c04: 想行識四種蘊。并者兼會義。三業各兼之
T2251_.64.0262c05: 故。上兩句總擧體。言如次等者。書印二倶
T2251_.64.0262c06: 身業竝能發。算文二倶語業竝能發。數一意
T2251_.64.0262c07: 業竝能發。如是五種爲二二一之三。如次
T2251_.64.0262c08: 配身語意三業。其能發三皆取之故言如
T2251_.64.0262c09: 次。此五種。舊論曰。字。印。算量。文章。數。婆沙
T2251_.64.0262c10: 云書。數。算。印。詩
T2251_.64.0262c11: 十九左論曰有覆及劣 準諸染汚有罪有
T2251_.64.0262c12: 覆善無漏法亦是無罪無覆自成。智者所欣
T2251_.64.0262c13: 求故。不障解脱道故。然論略者。以諸準
T2251_.64.0262c14: 釋當了知。故是勸思惟
T2251_.64.0262c15:   寛政二戌正月二十日至二月五日夜子
T2251_.64.0262c16: 時記此卷了
T2251_.64.0262c17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十八終
T2251_.64.0262c18:
T2251_.64.0262c19:
T2251_.64.0262c20:
T2251_.64.0262c21: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十九
T2251_.64.0262c22:  豐山寓居上毛沙門快道林常記 
T2251_.64.0262c23:   隨眠品第五之一
T2251_.64.0262c24: 初右分別隨眠品 釋隨眠名光寶不同。光
T2251_.64.0262c25: 記離隨與眠爲微細隨增。記二十十九左
T2251_.64.0262c26: 論二十十五左微細。二隨增。隨縛。隨逐四義。
T2251_.64.0262c27: 言後三隨義。初一眠義。寶疏微細隨縛。寶古
本作
T2251_.64.0262c28: 縛爲正。
今轉非也
隨逐三義通各爲隨眠義。今詳。寶
T2251_.64.0262c29: 疏爲是。下論婆沙五十初左入論上十二左
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