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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0135a01: 故。若言欲未至トハ隣近故令爾者。唯是隣
T2251_.64.0135a02: 近故不關身欲界及自在不自在也。又有頂
T2251_.64.0135a03: 身依無所有必出有頂。異熟生心無異地
T2251_.64.0135a04: 起者。若隨身地者。下三無色。上身依下定
T2251_.64.0135a05: 亦可爾。何唯自地。若言彼無漏地故不例。
T2251_.64.0135a06: 何故下地身依無所有不出下地唯彼地
T2251_.64.0135a07: 耶。亦復何縁唯約異熟生。無學出心有五
T2251_.64.0135a08: 心故。由是今詳曰。論意不問依身地上下。
T2251_.64.0135a09: 唯約依定以判出心。故但言依未至依有
T2251_.64.0135a10: 頂等。不言生有頂。婆沙。正理等悉皆綴文
T2251_.64.0135a11: 如今論。彼欲有頂トハ隣近故依未至無所
T2251_.64.0135a12: 有。或出彼地。依餘七地無隣近有漏地故
T2251_.64.0135a13: 唯自地
T2251_.64.0135a14: 十五右此中五種以明利故 訣曰。聖道繋
T2251_.64.0135a15: 屬下除生得所由。從聖道無間下明出心。
T2251_.64.0135a16: 言亦者顯餘五心發生。正理二十二十
二右
曰。欲
T2251_.64.0135a17: 界聞思作意無間聖道現前。聖道無間具起
T2251_.64.0135a18: 三種。以諸聖道起必繋屬加行道故。非生
T2251_.64.0135a19: 得善作意無間聖道現前。色界聞修無間聖
T2251_.64.0135a20: 道現前。聖道無間亦唯起彼二。無色唯修作
T2251_.64.0135a21: 意無間聖道現前。聖道無間亦唯起修不起
T2251_.64.0135a22: 生得顯宗
全同
T2251_.64.0135a23: 十五左頌三界染心中餘皆自可得 正理
T2251_.64.0135a24: 二十(二
十二左)
雖擧此頌釋。而多據本論加別義。
T2251_.64.0135a25: 故顯宗十一十七右改頌曰。三界染如次。得
T2251_.64.0135a26: 七六二種。色善二學三。二無餘自得。具如光
T2251_.64.0135a27: 寶辨。言自可得。無記唯無記。善唯是善
T2251_.64.0135a28: 等。初三句明自得他法
T2251_.64.0135a29: 十五左論曰今得成故 長行爲三。初釋頌
T2251_.64.0135b01: 本。二擧異説破。三總攝前義。下二頌竝是
T2251_.64.0135b02: 長行便頌非本頌。故別行本頌無之。釋頌
T2251_.64.0135b03: 本中有六節。初明欲染得六。此有四。初總
T2251_.64.0135b04: 釋。二彼先下示得相。三由疑下別釋。四下一
T2251_.64.0135b05: 句結合。此即初二也。今約前後諸位總相
T2251_.64.0135b06: 説六。非必同時故言容得。彼者指六心。
T2251_.64.0135b07: 未曾得者爲得。非謂已成
T2251_.64.0135b08: 十五左由疑續善及得學心 頌疏十七左
T2251_.64.0135b09: 初由文曰。解云。由疑續善者。謂疑心發生
T2251_.64.0135b10: 正見能續善根也。疑是染心。此即染心生
T2251_.64.0135b11: 欲界善也。界退還者。謂從上界退還來生
T2251_.64.0135b12: 欲界染心也。於欲界續生必是染心正起染
T2251_.64.0135b13: 時。欲界善心此時亦得。起法前得得之也。
T2251_.64.0135b14: 釋次由文云。由起惑退者。此據離色界煩
T2251_.64.0135b15: 惱後時起欲染退也。正起欲惑退染心時。
T2251_.64.0135b16: 欲界不善及有覆心。兼色界有覆心此時總
T2251_.64.0135b17: 得也。界退還者。從無色界退還來生欲界。
T2251_.64.0135b18: 受生心中得欲界二染。兼色界染心也。釋後
T2251_.64.0135b19: 由文云。由起惑退者。阿羅漢起欲界惑退
T2251_.64.0135b20: 正起欲染時。得無色有覆及學心也餘準
知焉
T2251_.64.0135b21: 十六右有餘於此無記唯無記 叙異説破。
T2251_.64.0135b22: 此叙異説。彼不分別三界。不開漏無漏。唯
T2251_.64.0135b23: 約三性故言總説。據其大意無異。但單重
T2251_.64.0135b24: 異也。雜心九十右曰。此十二法。幾穢汚心中
T2251_.64.0135b25: 得。幾善心中得。幾無記心中得。答
T2251_.64.0135b26:     若得九種法 當知穢汚心
T2251_.64.0135b27:     善心得六種 無記即無記
T2251_.64.0135b28: 若得九種法當知穢汚心者。界及地來還時。
T2251_.64.0135b29: 欲色界得七四歟上界沒還生色界時。得欲
界化無記心。及色界三心
T2251_.64.0135c01: 及欲界善。善根續時得。退時得三界穢汚及
T2251_.64.0135c02: 學心。餘不得者。謂無色界善。不隱沒無記。及
T2251_.64.0135c03: 無學。雖無色界善少有退得。謂退分。但此
T2251_.64.0135c04: 中説悉不成就而得。此則通説非一人一心
T2251_.64.0135c05: 中得九法。善心得六種者。善心中得六心。
T2251_.64.0135c06: 欲界不隱沒無記。色界善。不隱沒無記。無色
T2251_.64.0135c07: 界善。及學。無學。此亦通説非一時。無記即
T2251_.64.0135c08: 無記者。不陰沒無記即得無記非餘。羸劣
T2251_.64.0135c09: 已上
論文
T2251_.64.0135c10: 十六左於善心中應知其相 後論主釋彼
T2251_.64.0135c11: 頌爲二。初破善六。後準釋染無記。初中唯
T2251_.64.0135c12: 不説欲善爲失。然正理救以加欲善。合
T2251_.64.0135c13: 學無學都爲六無失者非也。彼長行具如
T2251_.64.0135c14: 前引。各別説學無學。而不説欲善。何違造
T2251_.64.0135c15: 主令不説乃説。而開以合。光記擧正理其
T2251_.64.0135c16: 文不足也。能破似通。寶疏擧正理爲是。
T2251_.64.0135c17: 而未加反破爲非也
T2251_.64.0135c18: 阿毘達磨倶舍論法義卷第七
T2251_.64.0135c19:
T2251_.64.0135c20:
T2251_.64.0135c21:
T2251_.64.0135c22: 阿毘達磨倶舍論法義卷第八
T2251_.64.0135c23:  豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0135c24: 快道林常 記 
T2251_.64.0135c25: 分別世品 舊論曰分別世間品。本頌亦如
T2251_.64.0135c26: 是。光記同今文唯釋世。寶疏。圓暉言世
T2251_.64.0135c27: 間。今云。但具略異。故此次文云器世間。何
T2251_.64.0135c28: 故具略。謂無畏疏八二十
五右
路迦翻爲世。又二十
五二
T2251_.64.0135c29: 十六右
ウ右ヲ
竝路計翻世間勿謂梵音無間義
T2251_.64.0136a01: 義論五(二
右)釋
光記約可壞有對治二義。依常無
T2251_.64.0136a02: 常是可毀壞。據漏無漏是有對治。寶疏
T2251_.64.0136a03: 云三界有漏可破壞未盡更又因明疏中本
T2251_.64.0136a04: 二十
三右
云。可破壞義。有遷流義名世也。墮世
T2251_.64.0136a05: 中故名間。宗輪疏十一右曰可破壞故云世。
T2251_.64.0136a06: 沈沒於中曰間。唯識疏一本(四
十二右)
曰。可毀壞
T2251_.64.0136a07: 故。有對治故。隱眞理故。名之爲世。墮世
T2251_.64.0136a08: 中故名世間。基法師諸文皆以中釋間。
T2251_.64.0136a09: 非墮是間釋故斥自下(三
八左)間雜義
探玄一五十
七右
世者
T2251_.64.0136a10: 是時。間者是中。時中顯現。故云世間。勿依
T2251_.64.0136a11: 義相字義門約因明量辨遷流等義斥轉
義五(二
T2251_.64.0136a12: 右)此品次第生起及分科如光。寶辨。正
T2251_.64.0136a13: 理。顯宗題辨縁起品。以此中明縁起義故。
T2251_.64.0136a14: 縁起是殊勝。故別爲名
T2251_.64.0136a15: 頌地獄傍生由地獄洲異者 五種釋名等
T2251_.64.0136a16: 至下應辨。光記十二左
云云
初十三字答初問。後
T2251_.64.0136a17: 七字答後問。初兩句列五趣名。梵云那落
T2251_.64.0136a18: 迦。此云受苦。義翻爲地獄。似世牢獄。而在
T2251_.64.0136a19: 地中故。識疏五末八八右云。捺落迦者。此云
T2251_.64.0136a20: 苦器。受罪處也。那落迦者受彼苦者。慧琳
T2251_.64.0136a21: 五十八右云。那落迦此譯有四義。一不可樂。
T2251_.64.0136a22: 二不可救濟。三闇冥。四地獄。經中言地獄
T2251_.64.0136a23: 者一義也。應音二十三十四全同。又二十四
T2251_.64.0136a24: 三右具如下辨。已下悉無用。光
(十二左)已下眞釋
傍生者。正理
T2251_.64.0136a25: 二十一十九左云。彼趣多分身横住故。或彼趣
T2251_.64.0136a26: 中容有少分非傍行者故。又類多故。多愚
T2251_.64.0136a27: 癡故。名曰傍生。鬼者。又云。餘生中喜盜
T2251_.64.0136a28: 他物。又復多是所祀祖宗。又多希求以自存
T2251_.64.0136a29: 濟。又多怯劣其形痩悴。身心輕躁。故名餓
T2251_.64.0136b01: 鬼。人者。又云。或彼自心多増上慢。或多思
T2251_.64.0136b02: 慮。故名爲人。天者。又云光明威徳織盛。
T2251_.64.0136b03: 或復遊戲談論勇悍相凌。或復尊高神用自
T2251_.64.0136b04: 在衆所祈告。故名爲天已上此天有欲名欲
T2251_.64.0136b05: 天。是有財釋。此有六數帶數得名。故言六
T2251_.64.0136b06: 欲天
T2251_.64.0136b07: 此上十七處者 惠暉云。此上者約處所在
T2251_.64.0136b08: 欲界上。亦約有情勝處名上。後釋勝也
T2251_.64.0136b09: 今云。欲色竝有方處。初釋爲正。故長行
T2251_.64.0136b10: 云此欲界上。不可亂於無色界無方處。論
T2251_.64.0136b11: 第三ノ
十三左
釋頌上唯命言無色界定勝生勝故
T2251_.64.0136b12: 説上言
T2251_.64.0136b13: 一四天王衆天 鮮本。正理。顯宗。光記。頌疏。
T2251_.64.0136b14: 雜集六初左下論十一十左竝曰四大天衆天。
T2251_.64.0136b15: 又舊論及寶疏云四天王天。法勝四卷四初左
T2251_.64.0136b16: 但云四天王天。今王是天名天王。有増上。
T2251_.64.0136b17: 廣目。持國。毘沙門四。帶數得名稱四天王。
T2251_.64.0136b18: 衆是所領伴類。即日月星等諸類。主伴各別。
T2251_.64.0136b19: 是相違釋。故顯宗十六十四右初釋云。彼有四
T2251_.64.0136b20: 天王及所領衆。顯宗後釋約依主不正義。未
T2251_.64.0136b21: 顯主體故
T2251_.64.0136b22: 三十三天探玄記二三十
八右
云。梵云忉利。此云
T2251_.64.0136b23: 三十三天已上何等名三十三。正法念處經
T2251_.64.0136b24: 二十五四左曰。一善住法堂天。二住峯天。三
T2251_.64.0136b25: 住山頂天。四善見城天。五鉢私陀天。六善倶
T2251_.64.0136b26: 吒天子注云。倶吒
者山谷也
七雜殿天。八住歡喜園天。九
T2251_.64.0136b27: 光明天。十波利耶多樹園天。十一險岸天。十
T2251_.64.0136b28: 二住雜險岸天。十三住摩尼天。十四旋行地
T2251_.64.0136b29: 天。十五金殿天。十六鬘影處天。十七住柔軟
T2251_.64.0136c01: 地天。十八雜莊嚴天。十九如意地天。二十微
T2251_.64.0136c02: 細行天。二十一歌音喜樂天。二十二威徳輪
T2251_.64.0136c03: 天。二十三月行天。二十四閻魔婆羅天。二十
T2251_.64.0136c04: 五速行天。二十六影照天。二十七智慧行天。
T2251_.64.0136c05: 二十八衆分天。二十九住輪天。三十上行天。
T2251_.64.0136c06: 三十一威徳顏天。三十二威徳焔輪天。三十
T2251_.64.0136c07: 三清淨天已上近統記三忉利因縁。智論五十六
十二引。(十六)宗輪疏(十六丁)
T2251_.64.0136c08: 夜摩天 光。寶並翻爲時分天。蓋依顯宗
T2251_.64.0136c09: 云夜摩天謂彼天處時時多分稱快樂哉
T2251_.64.0136c10: 按舊論翻以曰唱樂天。善順顯宗所説稱快
T2251_.64.0136c11: 樂哉。其時分翻是不了義。正法念經二十五
T2251_.64.0136c12: 四左具列三十三天名統記三十
二卷引之
又忉利因縁智
T2251_.64.0136c13: 度五十六十六宗輪疏十六丁明之
T2251_.64.0136c14: 樂變化天 舊論第六初右又八
(二十五右)
云化樂天。又智
T2251_.64.0136c15: 論第九云。化自樂者。自化五塵。而自娯樂故
T2251_.64.0136c16: 言化自樂。南都興福寺及叡山去聲讀之。
T2251_.64.0136c17: 東大寺三井寺入聲用之。新譯家多皆去聲。
T2251_.64.0136c18: 依顯宗十六十四左〔正理三十一(十
七右)全同。光二右引〕
曰樂變
T2251_.64.0136c19: 化天謂彼天處樂數化欲境於中受樂故。
T2251_.64.0136c20: 應音二十四十一左云。樂變化天。五孝切但此
T2251_.64.0136c21: 天雖有實女於變化者心多愛著。於男亦
T2251_.64.0136c22: 爾。故以名焉。舊舊倶舍六
(初右)等
言化樂天。音洛
T2251_.64.0136c23: 失之久矣。不可強破矣。智論文分明也。
T2251_.64.0136c24: 又顯宗云化欲境受樂故。住心論第三互
T2251_.64.0136c25: 用兩名。顯無偏黨
T2251_.64.0136c26: 一左南贍部洲 論十一五右曰。於此池阿耨
T2251_.64.0136c27: 側有贍部林。樹形高大果甘美。依此林故
T2251_.64.0136c28: 名贍部洲。或依此果以立洲名。應音二
T2251_.64.0136c29: 十四十一右贍部樹名。舊經中或言剡浮。或
T2251_.64.0137a01: 作閻浮皆訛也。花嚴音義一十五丁云。閻
T2251_.64.0137a02: 浮提正曰贍部提。贍部樹名。提此云洲。阿
T2251_.64.0137a03: 耨池南有贍部樹。其葉上濶下狹。此南洲似
T2251_.64.0137a04: 彼故取名。染部捺河西域河名。近其樹金
T2251_.64.0137a05: 出河中。或閻浮果汁點物成金。因流入河
T2251_.64.0137a06: 染。閻浮檀金其色赤黄更帶紫眞氣也。瑜伽
T2251_.64.0137a07: 倫記一下二十丁贍部樹者。起世云。於樹下
T2251_.64.0137a08: 有閻浮檀那金聚。高二十由旬以此勝金
T2251_.64.0137a09: 出閻浮樹下。是故從樹爲名。一切閻浮檀
T2251_.64.0137a10: 金從此得名。應音十九十四左云。閻浮者從
T2251_.64.0137a11: 樹爲名。舊譯云穢樹。提者略也。應言提鞞
T2251_.64.0137a12: 波。此云洲。智度三十五二十四此洲上有閻
T2251_.64.0137a13: 浮樹林。故名閻浮。提名爲洲麟云。贍部洲此土
無相當。故不翻
T2251_.64.0137a14: 惠暉云。舊云閻浮提者。提者河名。即無
T2251_.64.0137a15: 熱池四河一數名拔提河。河中有金名閻浮
T2251_.64.0137a16: 檀金。河邊有林菓大如八石瓮。新譯取樹
T2251_.64.0137a17: 名贍部洲。此有二失。贍部閻浮但是訛正
T2251_.64.0137a18: 異。何爲河與樹名。二提爲河失。諸文爲洲
T2251_.64.0137a19: 略梵故。又頌疏云。南贍部洲。北洲南邊有
T2251_.64.0137a20: 贍部樹者。樹處相違。下論十一云。此贍部
T2251_.64.0137a21: 洲從中向北三處各有三重黒山。有大雪
T2251_.64.0137a22: 山在黒山北。大雪山北有香醉山。雪北香南
T2251_.64.0137a23: 有大池水。名無熱池。此池側有贍部林樹
T2251_.64.0137a24: 正理三十一(五
丁)亦同也
或洲南字倒。應言此南洲邊
T2251_.64.0137a25: 花嚴
音義
 然冠注云此洲南。據立世毘曇云
T2251_.64.0137a26: 樹在此洲之南。以違此論不可取也。今
T2251_.64.0137a27: 云。立世毘曇眞諦譯全十卷
第一(七右)
南閻浮提品云。佛説
T2251_.64.0137a28: 比丘有樹名曰閻浮。因樹是洲地曰閻浮
T2251_.64.0137a29: 提。此樹生閻浮提地北邊在泥民陀羅河南
T2251_.64.0137b01: 岸。彼注者蓋檢錯本。若迷南岸言
T2251_.64.0137b02: 東勝身洲 光記三右釋勝。初自體身形勝。
T2251_.64.0137b03: 後釋對贍部勝。又應音二十四十一右云。東
T2251_.64.0137b04: 毘提河此云前。在諸方之前也
T2251_.64.0137b05: 西牛貨洲 應音又云。西瞿陀尼。瞿此云牛。
T2251_.64.0137b06: 陀尼此云取與。以彼多牛用市場。如此間
T2251_.64.0137b07: 用錢帛等也光寶
同之
又起世經云。斤提樹下
T2251_.64.0137b08: 有一石牛。高一由旬。以此因縁名瞿陀尼」
T2251_.64.0137b09: 北倶盧洲 應音又云。或云欝單越。或言欝
T2251_.64.0137b10: 多羅拘樓。此云高上。謂高上於餘方也。亦
T2251_.64.0137b11: 言勝洲也光同後
釋也
琳音十二云。正言欝恒羅
T2251_.64.0137b12: 究瑠。此云高上作。謂高上於餘方也。鳩留
T2251_.64.0137b13: 此云作。亦云姓也。又二十四云。此云上勝。
T2251_.64.0137b14: 亦云勝生
T2251_.64.0137b15: 初左若有情界皆欲界攝 唯器界無有欲
T2251_.64.0137b16: 故云攝。舊論曰。若兼取器世界乃至風輪。
T2251_.64.0137b17:  麟云。準之至風輪。即過有情界也。又
T2251_.64.0137b18: 對趣辨者。趣唯有情。界通非情。即界寛趣
T2251_.64.0137b19: 狹也
T2251_.64.0137b20: 無煩天 集異門十四十一左同之。而云。身
T2251_.64.0137b21: 無煩擾。心無煩擾。故領受寂靜遍淨無漏
T2251_.64.0137b22: 微妙諸受。故名無頌天。頌疏及雜集六初左
T2251_.64.0137b23: 亦作煩。正理。顯宗。光。寶作繁。並約繁雜繁
T2251_.64.0137b24: 廣二義。今云。煩繁通。而煩名廣義疎也。又
T2251_.64.0137b25: 正理云。或名無求。不求趣入無色定故
T2251_.64.0137b26: 梵音有此義。故舊論六二右云無大求
T2251_.64.0137b27: 二右六善現天七善見天 舊論。正理。顯宗等
T2251_.64.0137b28: 竝次第如是。集異門足論十四十一左列五淨
T2251_.64.0137b29: 居中亦同此論。大乘中雜集第六初左亦爾。
T2251_.64.0137c01: 住心論第三三八左依此。又雜心論第八
T2251_.64.0137c02: 十三右及法勝六卷五八左四卷四初左又舊花
T2251_.64.0137c03: 嚴五十四六丁唐經二十二。及起世經第一。中
T2251_.64.0137c04: 阿含第九。長含第十八。竝善見善現次第。祕
T2251_.64.0137c05: 藏寶鑰第三
信心下
依之
T2251_.64.0137c06: 二右迦濕彌羅倶有十六 是有部正宗。論
T2251_.64.0137c07: 主依西方師有部頌言十七處。又有部異師
T2251_.64.0137c08: 立十七。而初禪唯二。大梵攝梵輔。如迦濕
T2251_.64.0137c09: 彌羅師。於第四禪立爲九。謂開無想天。婆
T2251_.64.0137c10: 沙百五十四八左説無想天中云。外國諸師
T2251_.64.0137c11: 説。第四靜慮處別有九。此其一處。迦濕彌羅
T2251_.64.0137c12: 國諸論師言。即廣果天攝。然以高勝寂靜故
T2251_.64.0137c13: 別立名。猶如村邊阿練若處。正理二十一
T2251_.64.0137c14: 三左有餘師是也光四
左引
經部立爲十八天。正理
T2251_.64.0137c15: 二十一四右云。上座色界立十八天故作是
T2251_.64.0137c16: 言。修諸靜慮各有三品。謂上中下。隨三品
T2251_.64.0137c17: 因生三天處。第一靜慮大梵天王自類相望
T2251_.64.0137c18: 得有同分。與梵輔處勝劣有殊。如聚落邊
T2251_.64.0137c19: 阿練若處雖相隣近而處不同。無想有情
T2251_.64.0137c20: 於第四定爲第四處。與廣果天有差別故
T2251_.64.0137c21: 處成十八已上如是四説竝小乘。十七天有
T2251_.64.0137c22: 兩師。迦濕彌羅國師唯十六天。此三師皆有
T2251_.64.0137c23: 部異也。故雜心八十二左頌曰。色界或十六。長
T2251_.64.0137c24: 行云。此十六處説色界。有欲令十七。如前
T2251_.64.0137c25: 十六及大梵。非有部者何如是。法勝毘曇
T2251_.64.0137c26: 六卷五八左四卷四初左但約十七天。經部立
T2251_.64.0137c27: 十八。然頌疏五左經部立十七。薩婆多唯十
T2251_.64.0137c28: 六天。上座部即十八天二藏頌義亦全依
頌疏可簡捨
有人
T2251_.64.0137c29: 智積院觀
應闇誦要文
依彼作略頌云。十六七八天薩經
T2251_.64.0138a01: 上。彼未曉正理西方師指乾駄羅國有部。
T2251_.64.0138a02: 言上座者即是經部而致此誤。乃引千歳
T2251_.64.0138a03: 之迷。今應辨之。西方者。婆沙九十八十五左
T2251_.64.0138a04: 云。西方諸師作如是説。初靜慮地處別有
T2251_.64.0138a05: 三。迦濕彌羅諸論師説。初靜慮地惟有二
T2251_.64.0138a06: 處。光記二十六十七左云西方諸師即是健駄
T2251_.64.0138a07: 羅國諸師也。婆沙百九十
(五丁)
云外國諸師。同六十
三左
T2251_.64.0138a08: 云。在迦濕彌羅國外故名外國。在迦濕彌
T2251_.64.0138a09: 羅國西故名西方。又此論五五左云西方
T2251_.64.0138a10: 師。光記五二十右意爲有部異説。正理鈔九
T2251_.64.0138a11: 三九
云。乾駄羅國薩婆多師説。又云。倶舍中
T2251_.64.0138a12: 云外國師。即印土諸國薩婆多師説。又論四
T2251_.64.0138a13: 九右云外方諸師。指雜心論第二二左説。彼法
T2251_.64.0138a14: 救論師是乾駄羅國人故西域等
分明也
次上座者。
T2251_.64.0138a15: 基疏二本三六
滅後四百年室利羅多。正理所
T2251_.64.0138a16: 言上座是也。光記第九二十八寶疏第九
T2251_.64.0138a17: 十四及正理鈔竝爾也。次因辨大乘諸天異
T2251_.64.0138a18: 説。雜集第六初左色界十八天全同經部。
T2251_.64.0138a19: 初定開三別立無想。孔目二十八亦同雜
T2251_.64.0138a20: 集。又瑜伽第四三右十八數同而名體別。謂
T2251_.64.0138a21: 無想攝廣果。別立大自在天。略簒二二十
二右
T2251_.64.0138a22: 記二上六丁義燈六本八左竝具釋。又本業
T2251_.64.0138a23: 經。仁王經等中説十八梵天。其名體各別矣」
T2251_.64.0138a24: 二左一空無邊非非想處 立世論。舊倶舍
T2251_.64.0138a25: 眞諦釋云入。雜心論八十三右宋天竺僧
迦拔摩譯
云處。立
T2251_.64.0138a26: 世論六六右曰。云何第四名爲非想非非想入
T2251_.64.0138a27: 天。非想者細故。非前七定故説非想。非非
T2251_.64.0138a28: 想者若無想定及無心定。如此兩定名無想
T2251_.64.0138a29: 定。同無心故。今則有心故名非非想定。因於
T2251_.64.0138b01: 此定業所生故。故説爲非想非非想入光記
五右
T2251_.64.0138b02:
義林四末二十
一左
云。不同彼地有麁相。故
T2251_.64.0138b03: 名非想。仍有無此極寂靜心在。故云非非
T2251_.64.0138b04: 想。非者無也。非全無想故已上詳曰。非者是
T2251_.64.0138b05: ナラハ何偏簡舊論無爲非因果。次又諸天
T2251_.64.0138b06: 數不一準。起世因本經八三左曰。於三界
T2251_.64.0138b07: 中有三十八種衆生種類。諸比丘欲界中有
T2251_.64.0138b08: 十二種。色界中有二十二種。無色界中復有
T2251_.64.0138b09: 四種。欲界十二種者。謂地獄。畜生。餓鬼。人。
T2251_.64.0138b10: 阿修羅。四天王天。三十三天。夜摩天長含云
燄魔天
T2251_.64.0138b11: 兜卒陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等
T2251_.64.0138b12: 是向
内等也
此名十二。色界二十二者。謂梵身天。
T2251_.64.0138b13: 梵輔天。梵衆天。大梵天。光天。少光天。無量
T2251_.64.0138b14: 光天。光音天。淨天。無量淨天。遍淨天。廣天
T2251_.64.0138b15: 長含二十(二十四左)云嚴
飾天。下注皆是長含文也
少廣天少嚴飾無量廣天
T2251_.64.0138b16: 無量
嚴飾
廣果天嚴師
果實
無想天。無煩天無造無熱天。善
T2251_.64.0138b17: 見天。善現天大善
見天
阿迦膩吒天。此等爲二十
T2251_.64.0138b18: 二。無色界四種全如今論。長含説無色四
T2251_.64.0138b19: 天曰。空智天。識智天。無所有智天。有想無
T2251_.64.0138b20: 想智天。樓炭經四十九右云。欲界人有十二種。
T2251_.64.0138b21: 一泥梨。二禽獸。三薜荔。四世間人。五阿須
T2251_.64.0138b22: 倫。六四天王天。七忉利天。八焔魔天。九兜卒
T2251_.64.0138b23: 天。十無貢高天。十一他化自轉天。十二魔天。
T2251_.64.0138b24: 色行天有十八。梵迦夷天。梵不數樓天。梵
T2251_.64.0138b25: 波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。阿波
T2251_.64.0138b26: 羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披
T2251_.64.0138b27: 波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維阿天。
T2251_.64.0138b28: 維呵天。維阿鉢天。阿答和天。善見天。善見尼
T2251_.64.0138b29: 天。阿迦尼吒天。是爲十八色行天標結十八
其列名二十
T2251_.64.0138c01: 蓋有
重誤
無色行天有四。虚空智天。識智天。阿竭
T2251_.64.0138c02: 然天。無思想亦有思想天
T2251_.64.0138c03: 謂於是處中有起故 是處光記二釋。後爲
T2251_.64.0138c04: 正。次通大衆部問有兩解。第一爲勝寶(五
右)亦
T2251_.64.0138c05:
何此論談無方處故所依處竝是欲色二
T2251_.64.0138c06: 界。非離欲色處別有無色處。故修定處云
T2251_.64.0138c07: 是處。光第二解證婆沙六十八十三右文。
T2251_.64.0138c08: 今詳。彼約三界分別四有屬處。故有彼説。
T2251_.64.0138c09: 今論方處有無其義旨別。故不成證。頌
T2251_.64.0138c10: 疏解復從等文云。後時從無色沒生欲色
T2251_.64.0138c11: 時。還即於過去修得定處中有起。故知無
T2251_.64.0138c12: 色無方處也。惠暉云。又受無色界畢即
T2251_.64.0138c13: 於是處中有起。故準疏釋即於過去得定
T2251_.64.0138c14: 處中有起。若取得定處。豈無色界生經二
T2251_.64.0138c15: 萬劫等無行動等也。詳頌疏唯指得定
T2251_.64.0138c16: 處。故招難破。光記云所生處。言緩而無有
T2251_.64.0138c17:
T2251_.64.0138c18: 三右能持自相如前已釋 持自相如第一
T2251_.64.0138c19: 九右能造四界釋。種族如同十五左釋三科界。
T2251_.64.0138c20: 故竝指言如前
T2251_.64.0138c21: 三右欲所屬界故作是説 合釋三界名爲
T2251_.64.0138c22: 二。初約性相依界種族。後約轉聲依界
T2251_.64.0138c23: 能持義。界言寛。通三界故。於中欲所屬界
T2251_.64.0138c24: 邊名欲界。以欲別立總界名。舊論曰。此界
T2251_.64.0138c25: 與欲相應故名欲界。如論第一三左曰。擇力
T2251_.64.0138c26: 所得滅名爲擇滅。如牛所駕車名曰牛車。
T2251_.64.0138c27: 略去中言故作是説
T2251_.64.0138c28: 三右如胡椒飮如金剛環 椒唐韻即消切。音
T2251_.64.0138c29: 焦。説文莍也。爾雅釋木椒樧醜莍。註莍萸子。
T2251_.64.0139a01: 聚生成房貌。即今山椒也。本草三十二九丁
T2251_.64.0139a02: 具也。舊論六三左曰。如金剛耳璫珍梨遮飮。
T2251_.64.0139a03: 璫者彼音釋耳珠也
T2251_.64.0139a04: 三左是變礙義或示現義 光九右變礙即十色
T2251_.64.0139a05: 處。示現即色處。寶七左變礙通十一色。示現
T2251_.64.0139a06: 謂色處色。今云。光記言十色處。次上論二右
T2251_.64.0139a07: 曰。去來無表無色トハ無方處義理決然故。
T2251_.64.0139a08: 故除無表乎。蓋脱一言。論第一十右變礙義
T2251_.64.0139a09: 通無表色故。婆沙七十五十四丁或無表色
T2251_.64.0139a10: 約相從作如是説。而非當體故除クカ之。
T2251_.64.0139a11: 而非也。示現唯眼所取境。論第二初右云。
T2251_.64.0139a12: 十八界中色界有見。以可示現彼此差別
T2251_.64.0139a13:
T2251_.64.0139a14: 三左又欲之界應知亦然 後約轉聲依界
T2251_.64.0139a15: 能持義。雖之亦第六囀今即顯依主釋故。
T2251_.64.0139a16: 故光師云約依主釋。基師中邊疏上四八左
T2251_.64.0139a17: 釋彼自性之障文云。言之障者顯依主釋。
T2251_.64.0139a18: 前記上本十一右云。文中之言意顯依主。例
T2251_.64.0139a19: 如正理論四十二九右曰。惑業之道故名業
T2251_.64.0139a20: 道。亦業亦道故名業道。有云。何以知第三
T2251_.64.0139a21: 囀界有能持力。由之名欲界故。故二十論
T2251_.64.0139a22: 疏上七左引此論中云。由此界能任持欲。彼
T2251_.64.0139a23: 既除力加由以顯界能差別。欲是所待第三
T2251_.64.0139a24: 囀。舊論曰。欲界此界字本文有
之恐衍文也
家界イイ能持欲
T2251_.64.0139a25: 故。今云今論云之。又舊論云家。決是第六
T2251_.64.0139a26: 囀也。彼二十疏於界欲上安由。非欲與界
T2251_.64.0139a27: 間。故必非囀聲式勿迷
T2251_.64.0139a28: 三左此中欲言於中已除欲 於欲略有二。
T2251_.64.0139a29: 一五妙欲。是所縁境。欲具故亦得欲名。二貪
T2251_.64.0139b01: 欲是希求爲性。縁彼妙境能縁心。有如是
T2251_.64.0139b02: 亂故問答。又外道妙境爲欲故。故引經以
T2251_.64.0139b03: 證貪愛名欲非境。眞欲者對妙境約相
T2251_.64.0139b04: 從名欲。自性云眞。非謂無漏故名眞也
T2251_.64.0139b05: 三左邪命外道者 泰疏云。尼乾子裸形邪命
T2251_.64.0139b06: 外道。舊論言尼乾子不云邪命。識疏一
T2251_.64.0139b07: 八九左尼乾子今正翻云離繋。亦云不繋。
T2251_.64.0139b08: 即無差也。離三界繋縛也。以其露形佛法
T2251_.64.0139b09: 毀之曰無慚。即無慚羞也。應音二十五八左
T2251_.64.0139b10: 云。離繋亦云不繋。梵云尼乾。亦云泥犍連。
T2251_.64.0139b11: 其外道拔髮露形無所貯蓄。以手乞食隨
T2251_.64.0139b12: 得即噉食也。佛法毀之言邪命。識疏四末
T2251_.64.0139b13: 初丁及西域記十七丁三摩達多國人皆是此尼
T2251_.64.0139b14: 乾子外道
T2251_.64.0139b15: 應名愛欲人 愛言鮮本。光記。頌疏。舊論。法
T2251_.64.0139b16: 蘊。婆沙竝作受。次反質頌亦復如是
T2251_.64.0139b17: 於中隨増三界繋 於中簡別言簡無漏
T2251_.64.0139b18: 法。寶釋爲是。光略不釋也
T2251_.64.0139b19: 四右今此所言名欲界繋者 以寛狹能所
T2251_.64.0139b20: 増別通難。謂欲貪體狹。唯是貪愛故。而
T2251_.64.0139b21: 是能隨増。與此相應諸有漏法爲欲界繋
T2251_.64.0139b22: 法。其體是廣。以體非一故。而所隨増。故言
T2251_.64.0139b23: 此所隨増。是以不同縛馬答。問。論云隨
T2251_.64.0139b24: 増三界貪者。何餘有漏法爲能隨。答。能所
T2251_.64.0139b25: 之詞非一准。言此所隨増者。辨貪與繋
T2251_.64.0139b26: 法之差別。故貪爲能隨。前唯示繋法體。故
T2251_.64.0139b27: 彼爲能隨。實是互隨増故
T2251_.64.0139b28: 五右當言傍住應知亦爾 此二説中。論主
T2251_.64.0139b29: 意在初説傍住。故直言當言傍住。次言有
T2251_.64.0139c01: 説。然雜心論前後。彼第八十三左曰。問。云
T2251_.64.0139c02: 何建立界。答。處所次第説ヘシ。有説從下次
T2251_.64.0139c03: 第上。謂最下無擇地獄。次大熱地獄。如是次
T2251_.64.0139c04: 第乃至色究竟。色究竟上復有無擇地獄。次
T2251_.64.0139c05: 第乃至色究竟。若離一欲界欲則離一切欲
T2251_.64.0139c06: 界欲。若得初禪神足能到一欲界及一梵
T2251_.64.0139c07: 世。復有欲令周遍傍立界
T2251_.64.0139c08: 大乘亦據十方説。雜集論第六二右不標經
T2251_.64.0139c09: 名。而全寫雜含文也。智度論亦證此經成
T2251_.64.0139c10: 十方世界
T2251_.64.0139c11: 五右餘部經中説十方故 舊論六五右曰。於
T2251_.64.0139c12: 別部經中言有上有下。光。寶竝爲法密
T2251_.64.0139c13: 部所誦經。然稽古上十八右説十方者出
T2251_.64.0139c14: 別譯雜含十七十一右彼經自判爲飮光部經。
T2251_.64.0139c15: 光。寶未知何レノアル&T069222;。且不言出何レノ
T2251_.64.0139c16: 果乎臆説也。或三藏相傳説ナルモ亦不可從
T2251_.64.0139c17: 矣。今云。法密部所誦經若未撿究盡者何
T2251_.64.0139c18: 爲不爾。彼亦應立十方故。而宗輪論中
T2251_.64.0139c19: 飮光。法密竝不説立界
T2251_.64.0139c20: 五右自所生界梵世 界及梵世相違釋。雜心
T2251_.64.0139c21: 説一欲界及梵世。故光記亦云及然光云自
所生千世
T2251_.64.0139c22: 界及自生梵世。所生言令被梵世未詳。
寶云自所生界所依定處爲勝也
T2251_.64.0139c23: 所餘通惠應知亦爾 光二釋初釋爲勝。後
T2251_.64.0139c24: 釋非也。前未言何通。所餘何爲餘四通
T2251_.64.0139c25: 五左論曰是名五趣 婆沙百七十二四右至
卷尾
T2251_.64.0139c26: 廣説五趣釋名出體及身形言語竝修羅趣
T2251_.64.0139c27: 攝等。光記略引正理等辨之。婆沙百七十
T2251_.64.0139c28: 四右云。所往義是趣義。是諸有情所應往。
T2251_.64.0139c29: 所應生。結生處故名趣。於中地獄者。梵
T2251_.64.0140a01: 云捺落迦。義翻地獄。似世牢獄而在地下
T2251_.64.0140a02: 故。正翻云受苦。識疏五末八八右曰。捺落
T2251_.64.0140a03: 迦者。此云苦器。受罪處也。那落迦者受彼
T2251_.64.0140a04: 苦者。光記十一五右捺落迦所依地獄。那落
T2251_.64.0140a05: 迦能居人也。應音二十三十四那落迦。此譯
T2251_.64.0140a06: 有四義。一不可樂。二不可救濟。三闇冥。四
T2251_.64.0140a07: 地獄。經中云地獄一義也。琳音五十八右
T2251_.64.0140a08: 同。又應音二十四
云云玄賛六三十
四丁
二十論疏
T2251_.64.0140a09: 二十
九右
人者婆沙七十二十二右曰。問。何故此
T2251_.64.0140a10: 趣名末奴沙。答。昔有轉輪王。名曼駄多
T2251_.64.0140a11: 此云
頂生
告諸人曰。汝等欲有所作應先思惟。
T2251_.64.0140a12: 稱量觀察。爾時諸人即如王教。欲有所作
T2251_.64.0140a13: 應先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處而
T2251_.64.0140a14: 得善巧。以能用意思惟觀察所作事。故
T2251_.64.0140a15: 名末奴沙。從此以來轉立此號舊婆沙第九
二十三左
T2251_.64.0140a16: 爲顯善惡二趣。於人天上殊云及也。此論
T2251_.64.0140a17: 次列同婆沙等從下向上。入論下二左四天
T2251_.64.0140a18: 五人。何次列異。答。婆沙百七十二十二左云。
T2251_.64.0140a19: 經云人有三事勝於天。一勇猛。二憶念。三
T2251_.64.0140a20: 梵行云云
T2251_.64.0140a21: 五趣六趣差別 無畏疏一云。毘婆沙説有
T2251_.64.0140a22: 五道。摩訶衍人多説六道於享和三癸亥年
五月。快道造五道六
T2251_.64.0140a23: 道章以判大小乘諸經論異説。以而六道爲正。此法
義文任慈恩法藏等故有參差。難爲定量也
T2251_.64.0140a24: 婆沙百七十二十四左曰。有餘部立阿素洛
T2251_.64.0140a25: 爲第六趣。彼不應作是説。契經惟説有五
T2251_.64.0140a26: 種故。倶舍。正理。顯宗。雜心等並唯五趣。於
T2251_.64.0140a27: 大乘經中註維摩第二十一丁説五道。故無畏
T2251_.64.0140a28: 云多也。智度論第十三十
四左
曰。佛亦不分明
T2251_.64.0140a29: 説五道。説五道者是一切有部僧所説。婆
T2251_.64.0140b01: 蹉佛妬路部僧説有六道婆蹉佛妬路
此云犢子
同三十
T2251_.64.0140b02: 十四
曰。問曰。阿修羅即爲五道所攝。是阿修羅
T2251_.64.0140b03: 非天非人。地獄苦多。畜生形異。如是應鬼
T2251_.64.0140b04: 道所攝。答曰不然。阿修羅力與三十三天
T2251_.64.0140b05: 等。何以故。或爲諸天所破。或時能破諸天。
T2251_.64.0140b06: 如經中説。釋提桓因爲阿修羅所破。四種
T2251_.64.0140b07: 兵衆入藕根孔以自藏翳。受五欲樂與天
T2251_.64.0140b08: 相似。爲佛弟子如是威力。何得餓鬼所攝。
T2251_.64.0140b09: 以是故應有六道乃至問曰。經説有五道。
T2251_.64.0140b10: 云何説六道。答曰。佛去久遠。經法流傳五百
T2251_.64.0140b11: 年。後多有別異。部部不同。或言五道。或言
T2251_.64.0140b12: 六道。若説五者於佛經迴文説五。若説六
T2251_.64.0140b13: 者於佛經迴文説六。又摩訶衍中。法花經
T2251_.64.0140b14: 説有六趣衆生。觀諸義意應有六道復次
T2251_.64.0140b15: 分別善惡故有六道。善有上中下。故有三
T2251_.64.0140b16: 善道。天人阿修羅。惡有上中下。故地獄畜生
T2251_.64.0140b17: 餓鬼道。若不爾者惡有三果報。而善有二
T2251_.64.0140b18: 果。是事相違。若有六道於義無違。又同卷
T2251_.64.0140b19: 五左云。法花序品曰。又見彼土六趣衆生。又
T2251_.64.0140b20: 方便品云。我以佛眼觀見六道衆生。瑜
T2251_.64.0140b21: 伽第四十三右佛地論第六二右爲五道修羅
T2251_.64.0140b22: 攝天。法花玄賛二二十
一丁
擧諸經論瑜伽爲勝。
T2251_.64.0140b23: 又對法疏第一四丁依瑜伽第四十一丁爲六
T2251_.64.0140b24: 道。天台寶持坊眞記第二四丁亦判爲六道。
T2251_.64.0140b25: 又婆沙百七十二十五左有説天趣攝。評家鬼
T2251_.64.0140b26: 趣攝。雜心第八十九左自爲天同趣。更擧
T2251_.64.0140b27: 有説鬼攝。正法念十八十三左鬼畜二趣攝。
T2251_.64.0140b28: 伽陀經五右鬼畜天三攝。佛地論六二丁同伽
T2251_.64.0140b29: 陀經。文句六二二六右開鬼出修羅。光宅
T2251_.64.0140c01: 疏五五右云。鬼中最勝者離名修羅。一家立
T2251_.64.0140c02: 義不爾。善有三品。下品感修羅。曲諂多故
T2251_.64.0140c03: 貶在鬼道。法花授記品三二十
三右
曰。四惡道
T2251_.64.0140c04: 地獄畜生餓鬼阿修羅。又化城品云三之三
九左
T2251_.64.0140c05: 惡道増長阿修羅亦盛文句一之一(五左)止觀二
之二(十四右)一之二(二十
T2251_.64.0140c06: 四)
T2251_.64.0140c07: 五左法蘊足論修成中有 彼第九初左根品
T2251_.64.0140c08: 明二十二根中云云 何眼根乃至謂四大種所
T2251_.64.0140c09: 造淨色。或地獄。或旁生。或鬼界。或天。或
T2251_.64.0140c10: 人。或中有。及修所成。所有名號。異語増語想
T2251_.64.0140c11: 等想施設。言説。謂名眼。名眼處。名眼界。名
T2251_.64.0140c12: 眼根。名見。名道路。名引道。名白。名淨。名藏。
T2251_.64.0140c13: 名門。名田。名事。名流。名池。名海。名瘡。名瘡
T2251_.64.0140c14: 門。名此岸。如是眼根是内處攝已上舊論六
T2251_.64.0140c15: 六右曰。何者眼界依四大及四大所造清淨
T2251_.64.0140c16: 色等
T2251_.64.0140c17: 六右契經亦簡異諸趣故 稽古未考。按
T2251_.64.0140c18: 長含十法報經下十右曰。當知七有。一爲不
T2251_.64.0140c19: 可有。二爲畜生有。三爲餓鬼有。四爲人有。
T2251_.64.0140c20: 五爲天有。六爲行有。七爲中有。不可有者
T2251_.64.0140c21: 是地獄。約不可樂義翻爲不可。此經竝
T2251_.64.0140c22: 證中有非趣攝及趣唯無覆。故於標述中
T2251_.64.0140c23: 有非趣。彼經下述唯無覆。及并言顯此旨。
T2251_.64.0140c24: 趣。因。方便三各別故互相不攝。此中有者所
T2251_.64.0140c25: 感果名爲有。亦業爲有。婆沙六十四左多説
T2251_.64.0140c26: 云云述記六本云。有三有果
T2251_.64.0140c27: 六右彼身語意曲穢濁故 舊論曰。淨命身口
T2251_.64.0140c28: 意。諂曲憎忿麁澁業。曲穢濁是發業煩惱。
T2251_.64.0140c29: 即癡瞋貪。身口意各有之。論十五終。婆沙百
T2251_.64.0141a01: 十七七右具説。正理如今。婆沙百七十二
(三右)
顯宗
T2251_.64.0141a02: 論竝曲作由。應知形誤
T2251_.64.0141a03: 六右於捺落迦中都不可得 捺短聲。所依
T2251_.64.0141a04: 地獄故言於中。那長聲。能居有情故云彼
T2251_.64.0141a05: 那。舊論曰。於地獄色受想行識果報熱果
T2251_.64.0141a06: 報起已得名地獄衆生。淨命此中除色等
T2251_.64.0141a07: 法。地獄衆生皆不可得。彼文捺處唯云於
T2251_.64.0141a08: 地獄。那位加衆生。然正理。顯宗作於那
T2251_.64.0141a09: 落迦中。音相近故寫手誤作那也。除五蘊
T2251_.64.0141a10: 法者上所言受五蘊異熟之五蘊。故婆沙云
T2251_.64.0141a11: 除此五蘊。由此次有説通釋之
T2251_.64.0141a12: 品類足論 彼第九卷辨攝等品第六之五
T2251_.64.0141a13: 四左云。地獄趣十八界十二處五蘊攝。七智
T2251_.64.0141a14: 知。除類滅道智六識識。欲界一切隨眠隨
T2251_.64.0141a15: 増。傍生趣鬼趣人趣亦爾。天趣十八界十二
T2251_.64.0141a16: 處五蘊攝。八智知。除滅道智六識識。三界
T2251_.64.0141a17: 一切隨眠隨増。有人指第三八左辨隨眠品
T2251_.64.0141a18: 者非也
T2251_.64.0141a19: 六右彼説五趣總名村落 婆沙百七十二
T2251_.64.0141a20: 三左有兩説。初説彼文應説五趣攝五蘊十
T2251_.64.0141a21: 一處十七界少分。而不作是説者當知是誦
T2251_.64.0141a22: 者錯謬。第二説同此論
T2251_.64.0141a23: 六左有説趣體亦通善染者 第二示異説
T2251_.64.0141a24: 通難。論主意憑此説。此中爲二。初標異説。
T2251_.64.0141a25: 後然七下論主通前所引經。此即初也 婆沙
T2251_.64.0141a26: 百七十二三右曰。有説趣體通三種。問。若爾
T2251_.64.0141a27: 則品類足説善通。云何諸趣不相雜亂。答。若
T2251_.64.0141a28: 以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂
T2251_.64.0141a29: 地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於乃
T2251_.64.0141b01: 至他化自在天業煩惱成就而不現行。乃至
T2251_.64.0141b02: 他化自在天於他化自在天業煩惱成就亦
T2251_.64.0141b03: 現行。於乃至地獄趣業煩惱成就而不現行。
T2251_.64.0141b04: 是故諸趣無雜亂過已上次有評家取前説。
T2251_.64.0141b05: 今皡按。是有部中異説。以言品類足説善
T2251_.64.0141b06: 通。又上云迦濕彌羅國。今云有説。應是西
T2251_.64.0141b07: 方有部。又正理如寶(十一
右)引文
標經主言證故有
T2251_.64.0141b08: 説。然光寶等竝言大衆部説。按宗輪論中
T2251_.64.0141b09: 無有論大衆部趣體。若依舊倶舍第六六左
T2251_.64.0141b10: 曰。餘部説諸道不但無記有善有染汚
T2251_.64.0141b11: 六左然七有經説名中有 後論主以彼意
T2251_.64.0141b12: 通前所引經。先通七有經。此中有五。初正
T2251_.64.0141b13: 通。二若爾下前師以中有難。三不爾下以
T2251_.64.0141b14: 後師意通。光記云異説通難。是對下論主
T2251_.64.0141b15: 好解。寶師十一右云大衆部通難。其意不大
T2251_.64.0141b16: 異。然古今人謂。次下十三左及宗輪論(六十
三右)
T2251_.64.0141b17: 大衆部不許有中有。此許中有而通。寶疏
T2251_.64.0141b18: 非也。光記是也。今云。是本非大衆部。設大
T2251_.64.0141b19: 衆部但本宗。依末宗者立中有無有妨。
T2251_.64.0141b20: 趣謂所往等者。婆沙百七十二四右曰。所往義
T2251_.64.0141b21: 是趣義。是諸有情所應往所應生結生處故
T2251_.64.0141b22: 名趣已上大乘有二説。成唯識三十七左
T2251_.64.0141b23: 曰。雖惑業生皆是流轉。而趣是果勝故偏説。
T2251_.64.0141b24: 或諸趣言通能所趣。諸趣資具亦得趣名。述
T2251_.64.0141b25: 記三末八左釋後説云。業惑中有是能趣。何
T2251_.64.0141b26: 故能趣亦名爲趣。趣是所趣業惑中有相從
T2251_.64.0141b27: 名趣。無性四二十四釋六十二見趣云。趣
T2251_.64.0141b28: 品類義。四若爾下前説以無色例難五既
T2251_.64.0141b29: 爾下論主別作好解。以前通不成故。既爾
T2251_.64.0141c01: 者許前無色例難也。正理中悉破之
寶疏
T2251_.64.0141c02: 云經主。是非有説通。而論主依彼致通
T2251_.64.0141c03: 故。然今文破謂有別所因。順品類足故。又
T2251_.64.0141c04: 雜亂難婆沙中分明辨釋豈得成難。顯宗
T2251_.64.0141c05: 十二八左曰。言中有者。謂中有地死生中間
T2251_.64.0141c06: 決定有故生有無間容起死有。故無本有
T2251_.64.0141c07: 名中有過。或容彼在異類二生
生中
中間
T2251_.64.0141c08: 起故名爲中有。不可説在二趣中間故名
T2251_.64.0141c09: 中有。對執中有是趣攝宗因不成故已上
T2251_.64.0141c10: 今破云。死處趣生處趣中間故。云二趣中
T2251_.64.0141c11: 間。故次下十三右頌云。死生二有中間。長行
T2251_.64.0141c12: 云二趣中間。與汝義終不異也。設執中有
T2251_.64.0141c13: 是趣攝約相從。何可勞彼
T2251_.64.0141c14: 六左然彼尊者故作是言 通第二經。初通
T2251_.64.0141c15: 表文。次會遮文。初意已對未。未起異熟不
T2251_.64.0141c16: 得地獄名故云起已。非謂唯異熟必兼
前惑業
T2251_.64.0141c17: 寶疏十一
左終
釋似通意。光記不成示南。次
T2251_.64.0141c18: 意除者唯遮外道實有神我。全不遮惑業
T2251_.64.0141c19: 光寶
同義
T2251_.64.0141c20: 七右毘婆沙師亦通長養 此中初標。次擧
T2251_.64.0141c21: 兩説。婆沙百七十二三左有二説。然寶疏十二
T2251_.64.0141c22: 三説者非也。舊論曰。毘婆沙師説。五道定
T2251_.64.0141c23: 是無覆無記。果報爲性。有餘師説。増長爲
T2251_.64.0141c24: 自性
T2251_.64.0141c25: 七右即於三界識住有七 於中簡持顯寛
T2251_.64.0141c26: 狹別。惠暉云。七識住更狹。於五趣中取人
T2251_.64.0141c27: 天二趣少分爲七識住。故言即於三界等
T2251_.64.0141c28:
T2251_.64.0141c29: 七右頌曰餘非有損壞 於欲色二界身與
T2251_.64.0142a01: 想相望全異全同互一種異分立四。加下三
T2251_.64.0142a02: 無色成七。初句及聲顯一識住中身想殊。
T2251_.64.0142a03: 兼示倶是一識住。而影第二句同一上第三
T2251_.64.0142a04: 句身想中間亦在。翻此者。此是目近翻第二
T2251_.64.0142a05: 句燋然。并者舊論云復。正顯有色無色
T2251_.64.0142a06: 別而示合前四想成七
T2251_.64.0142a07: 七右論曰契經第一識住者 是經文也。七
T2251_.64.0142a08: 識住經全文。舍利弗集異門足十七四左出。今
T2251_.64.0142a09: 各別標釋。本説見中含二十四十一大因經。
T2251_.64.0142a10: 増一三十三九右及四十二十五右長含第八
T2251_.64.0142a11: 八左衆集經等第十三左(
一經)
十七右(
縁方便經)
T2251_.64.0142a12: 十報法經上十左
T2251_.64.0142a13: 七右一分天者除劫初起 論主述釋經文
T2251_.64.0142a14: 爲三。初釋一分天。諸對法中説七識住。第
T2251_.64.0142a15: 一不言初定。謂法勝毘曇四卷第四二右
T2251_.64.0142a16: 卷第五九右雜心第八十四右及集異門。又光記
T2251_.64.0142a17: 所引三文等皆爾。竝約定全未盡理也
T2251_.64.0142a18: 今論依盡理故取初定中除劫初起餘時。
T2251_.64.0142a19: 是則契經此論七左
三目經文
説第二識住簡云劫初
T2251_.64.0142a20: 起。以知其餘時是第一攝。故妙音甘露味下
T2251_.64.0142a21: 十七
云。一欲界中諸天及人色界梵衆天除初
T2251_.64.0142a22: 生天。光記判決爲是。故正理。顯宗全同此
T2251_.64.0142a23: 論也
T2251_.64.0142a24: 七右言身異者説名身異 二釋身異。初正
T2251_.64.0142a25: 釋。後彼由下釋名有情也。中者鮮本・光・寶・
T2251_.64.0142a26: 頌疏・正理・顯宗作由爲正也。此兩釋初約
T2251_.64.0142a27: 現起故云由身異。後就成就故云有異身。
T2251_.64.0142a28: 彼竝指有情。又初依第三囀故云由。次約
T2251_.64.0142a29: 第七囀故云有。正理七十三七左云。是於盡
T2251_.64.0142b01: 言是有第七聲非境第七。光記二十六十左
T2251_.64.0142b02: 云。託聲是有第七非境第七。又於文身異
T2251_.64.0142b03: 與異身別。又初約當體故云身異。次依義
T2251_.64.0142b04: 用故云異身。光記十七
約體成就辨不遠
T2251_.64.0142b05: 矣。寶疏十三
初別指色身。次總標假者者非
T2251_.64.0142b06: 也。然古今寶爲是迷之甚矣。想異兩釋
T2251_.64.0142b07: 準之可知
T2251_.64.0142b08: 七左有色有情第二識住 釋第二句先此
T2251_.64.0142b09: 擧經文。如梵衆天者婆沙百三十七六左云。
T2251_.64.0142b10: 此顯梵世諸天。集異門足十七
(七右)
云。此義中總
T2251_.64.0142b11: 顯生在梵衆等天。擧初顯後。如上論五之
十左
T2251_.64.0142b12: 梵衆天是名第一樂生天
T2251_.64.0142b13: 所以者何故名身異 後釋經文爲四。一
T2251_.64.0142b14: 釋想一。二釋身異。三引經示想一相。四明
T2251_.64.0142b15: 梵衆想起相。此初二如文可知
T2251_.64.0142b16: 七左經説梵衆彼同分内 三廣引經示想
T2251_.64.0142b17: 一相。光・寶意別。寶疏十四
右終
引經證想一是
T2251_.64.0142b18: 爲是光記十八
依經起問。全非論意。何者。
T2251_.64.0142b19: 集異門足論十七六右曰。一種想者。謂諸有情
T2251_.64.0142b20: 有時有分。於此世界劫將壞時多往生上
T2251_.64.0142b21: 光音等天衆同分中。於彼具足意成色身根
T2251_.64.0142b22: 無缺減。支分圓滿形顯清淨。喜爲所噉。喜
T2251_.64.0142b23: 爲所食。長壽久住。有時有分。於此世界劫
T2251_.64.0142b24: 初成時。於下空中有空宮殿。歘然而起。有
T2251_.64.0142b25: 一有情。由壽盡故業盡故福盡故。先從光音
T2251_.64.0142b26: 等天衆同分沒生下梵世空宮殿中。獨一無
T2251_.64.0142b27: 二無諸待者長壽久住。時彼有情長時住已
T2251_.64.0142b28: 歘然生愛及生不樂作如是念。云何當令
T2251_.64.0142b29: 諸餘有情生我同分爲我伴侶。當彼有情
T2251_.64.0142c01: 起此心願。有餘有情亦壽盡故業盡故福盡
T2251_.64.0142c02: 故復從光音等天衆同分沒生下梵宮。與
T2251_.64.0142c03: 前有情共爲伴侶。時前生者便作是念。我
T2251_.64.0142c04: 先於此獨一無二長時久住。長時住已歘然
T2251_.64.0142c05: 生愛及生不樂作如是念。云何當令諸餘
T2251_.64.0142c06: 有情生我同分爲我伴侶。我起如是心願
T2251_.64.0142c07: 之時。是諸有情便生此處。滿我意願爲我
T2251_.64.0142c08: 伴侶是故當知此有情類是我所化。我於此
T2251_.64.0142c09: 類及餘世間是自在者。作者。化者。生者。起
T2251_.64.0142c10: 者。是眞父祖。時諸有情亦作是念。我等曾見
T2251_.64.0142c11: 如是。有情獨一無二長壽久住。時今倶舍論
此四句乃至
T2251_.64.0142c12: 彼有情長時住已歘然生愛及生不樂。作
T2251_.64.0142c13: 如是念。云何當令諸餘有情生我同分爲
T2251_.64.0142c14: 我伴侶。於彼正起此心願時。我等便生彼
T2251_.64.0142c15: 同分内爲彼伴侶。由斯我等是彼所化。彼
T2251_.64.0142c16: 於有情及世間物是自在者。作者。化者。生
T2251_.64.0142c17: 者。起者。是眞父祖。故名一想。婆沙九十八
T2251_.64.0142c18: 二右云。等起云何。如梵網經中説彼等起。如
T2251_.64.0142c19: 彼經説等與集異門大同。此中同分者。
T2251_.64.0142c20: 分是類義。舊論曰同類。義林二本三四左
T2251_.64.0142c21: 要上末二十左竝分是類義
T2251_.64.0142c22: 梵衆何處起如是念 四談梵衆曾見處。
T2251_.64.0142c23: 光記依經起問者非也。故婆沙九十八十三左
T2251_.64.0142c24: 云。彼經復説。梵衆生已作是念言。我等曾
T2251_.64.0142c25: 見如是有情長壽久住。問。彼住何處曾見
T2251_.64.0142c26: 梵天。今云。彼論依經起問。故更擧經而其
T2251_.64.0142c27: 文短。今不爾。正示想一故文長。勿亂矣。
T2251_.64.0142c28: 答。中三説婆沙有五説。今第三彼初説。今第
T2251_.64.0142c29: 一二彼第二第三。破亦在彼中
T2251_.64.0143a01: 八右有色有情故名身一 明第三識住。釋
T2251_.64.0143a02: 頌翻此二字。初牒經文。後此中下述釋經
T2251_.64.0143a03: 文爲三。初釋攝餘二天。二釋身一。三釋
T2251_.64.0143a04: 想異。此即初二也
T2251_.64.0143a05: 八右樂非苦樂擾動心故 三釋想異初約
T2251_.64.0143a06: 有部。後示經部義。此初也。此有四。初略釋。
T2251_.64.0143a07: 五受門第二定喜受ナレトモ今三受門故喜亦
T2251_.64.0143a08: 名樂。二廣釋。三難。四通。傳説論主表不信
T2251_.64.0143a09: 樂捨交參。此廣釋法譬竝婆沙百三十七六左
T2251_.64.0143a10: 全文也。亦同雜心八十四右
T2251_.64.0143a11: 如遍淨天 是亦擧後攝初。同前不釋。
T2251_.64.0143a12: 集異門足云總顯示遍淨等天。百三十七
T2251_.64.0143a13: 釋云。此顯第三靜慮諸天
T2251_.64.0143a14: 九右初靜慮中故言想一 顯宗十二十左曰。
T2251_.64.0143a15: 初靜慮中由染汚想故言想一。以於非因
T2251_.64.0143a16: 起戒禁取執爲因故。第二靜慮由二善想
T2251_.64.0143a17: 故言想異。由等至力二受交參而現前故。
T2251_.64.0143a18: 第三靜慮由無記想故言想一。純一寂靜異
T2251_.64.0143a19: 熟樂受而現前故正理
全同
T2251_.64.0143a20: 九右下三無色即三識住 集異門足十七
T2251_.64.0143a21: 四左擧經曰。無色彼釋云。無色身無色處
色界無色蘊故名無色
有情
T2251_.64.0143a22: 依蘊界處
假立有情
超一切色想超一切眼識
身相應想
滅有對想
T2251_.64.0143a23: 滅四識身
相應想
不思惟種種想無五識身所引意識相
應縁色等種種障礙定
T2251_.64.0143a24: 入無邊空。空無邊處具足住。如空無邊處
T2251_.64.0143a25: 天。是名第五識住。無色有情超一切空無邊
T2251_.64.0143a26: 處入無邊識。識無邊處具足住。如識無邊
T2251_.64.0143a27: 處天。是名第六識住。無色有情超一切識
T2251_.64.0143a28: 無邊處入無所有。無所有處具足住。如無
T2251_.64.0143b01: 所有處天。是名第七識住
T2251_.64.0143b02: 九右此中何法是名識住 明識住體。有色
T2251_.64.0143b03: 四。無色三如次五蘊。四蘊爲體。故云所應。
T2251_.64.0143b04: 釋名者光記二十二
右八目
云。識於其中樂住著故
T2251_.64.0143b05: 是名識住。寶疏十六
左三
云。此中説識於處
T2251_.64.0143b06: 總樂住。故兼取識也。非如四識住唯取
T2251_.64.0143b07: 四蘊也。識之住依主釋。故婆沙百三十七
T2251_.64.0143b08: 四右釋四識住中。云何因縁故説名識住。答。
T2251_.64.0143b09: 識於此中住。等住。近住故名識住。如馬等
T2251_.64.0143b10: 所住名馬等住。又釋七識住中六左
初目
釋識住
T2251_.64.0143b11: 義已如前説。又九左云。問。何故四識住中識
T2251_.64.0143b12: 非識住。七識住中識是識住。答。由別因
T2251_.64.0143b13: 故立四識住。由別因故立七識住。謂已下
T2251_.64.0143b14: 文如光次下二十
五左
引文是也。然麟記云。問。
T2251_.64.0143b15: 既取五蘊何獨言識。答。以強從強立目者
T2251_.64.0143b16: 迷倒最矣
T2251_.64.0143b17: 所餘何故故非識住 説餘處非識住。婆
T2251_.64.0143b18: 沙百三十七八右
已下
有八説。初説義彼三處亦
T2251_.64.0143b19: 爲識住。第二世友尊者三惡攝初識住。第四
T2251_.64.0143b20: 定攝次三中。有頂攝後三。第三説以愛見
T2251_.64.0143b21: 二義簡別。第四説以見修不斷三事簡。第
T2251_.64.0143b22: 五説以五部及不斷六事簡之。第六識約
T2251_.64.0143b23: 識所樂住簡別。第七説約壞識法今論依
T2251_.64.0143b24: 八説由定及生二義簡而無評家。法勝毘曇
T2251_.64.0143b25: 四卷論第四二右同第七説唯約壞法。六卷
T2251_.64.0143b26: 第五九右有三説。初約見修無斷同婆沙
第四
T2251_.64.0143b27: 依識樂住同婆沙
第六
後據樂於境樂想婆沙等中
無之。正
T2251_.64.0143b28: 理有餘
是也
雜心論八十四左兩説初約樂著。次依
T2251_.64.0143b29: 壞識法。今論主約壞法欲當理故以結
T2251_.64.0143c01: 頌。次復説取婆沙第六樂住義以開遮
T2251_.64.0143c02: 表爲二。簡法易了故。又依彼十一右九有情
T2251_.64.0143c03: 居不攝惡趣等第三説也
T2251_.64.0143c04: 九左謂諸異生或無色處 寶疏十六
左終
云。準
T2251_.64.0143c05: 此論文。豈可第四靜慮處三天前三異生皆悉
T2251_.64.0143c06: 愛樂無想異熟耶。應非正義。頌疏云。於
T2251_.64.0143c07: 第四靜慮無雲福生廣果三天通凡聖居。若
T2251_.64.0143c08: 是凡夫求入無想。若是聖者樂惠者求入淨
T2251_.64.0143c09: 居。樂定者求入無色已上又云。上流有二。
T2251_.64.0143c10: 一有雜修即樂惠也。二無雜修即樂定。若雜
T2251_.64.0143c11: 修者生色究竟。無雜修者能往有頂
T2251_.64.0143c12: 九左如是分別九有情居者 於前七識加
T2251_.64.0143c13: 二成九故言因茲。是亦契經所説。見長
T2251_.64.0143c14: 含第八衆集經及十上經又第十五左雜含第十
T2251_.64.0143c15: 二十九右増一四十初右含中九有情居品等
T2251_.64.0143c16: 同四十二
(十五左)
依之婆沙百三十七三左曰。契經説
T2251_.64.0143c17: 四識住七識住九有情居。而別説三段各自
T2251_.64.0143c18: 標契經。又法勝雜心論等竝於修多羅品
T2251_.64.0143c19: 説七識住九有情居等。以經説故。又集異
T2251_.64.0143c20: 門足論十九三左九法品云。時舍利子復告衆
T2251_.64.0143c21: 言。具壽當知。佛於九法自善通達爲諸弟
T2251_.64.0143c22: 子宣説開示。我等今應和合結集。佛滅度後
T2251_.64.0143c23: 勿有乖諍。當令法律久住利益人天。此中
T2251_.64.0143c24: 略有二種九法。所謂九結九有情居已上
T2251_.64.0143c25: 理二十二十三右云。由此世尊與諸識住一
T2251_.64.0143c26: 處合説爲有情居。顯眞涅槃非爲如是。大
T2251_.64.0143c27: 乘義章八末云。九衆生居如經中説。何故説
T2251_.64.0143c28: 者爲破外道想計也。有諸外道。想計衆生
T2251_.64.0143c29: 以爲神我。擇善而居。佛爲破之故説斯九
T2251_.64.0144a01: 是衆生居非我居也。然寶疏十七
云。九有
T2251_.64.0144a02: 情居非經所説。因釋經中説七識住。故便
T2251_.64.0144a03: 釋也者。獨坐妄談惑於後生矣
T2251_.64.0144a04: 九左頌是九有情居者 有情能依假者。居所
T2251_.64.0144a05: 住諸蘊實法爲聲別體依主釋。然有別有色
T2251_.64.0144a06: 界五蘊。無色四蘊。集異門足第十九五左
T2251_.64.0144a07: 云。有情居者。謂諸有情所居所住所依所止
T2251_.64.0144a08: 所樂生處即總顯示。此中所有有漏五蘊四
T2251_.64.0144a09: 蘊名有情居
T2251_.64.0144a10: 十右頌四識住四句攝 四識住者標名。
T2251_.64.0144a11: 當知者勸下諸句意。文句私志記二十九右
T2251_.64.0144a12: 云。當知者決定應知。此言意如是也。四蘊者
T2251_.64.0144a13: 正出體。下諸句明諸義門。謂唯自地者自他
T2251_.64.0144a14: 地分別。第三句明除識蘊。有漏者簡無漏
T2251_.64.0144a15: 漏無漏門。四句攝者辨寛狹。光記云。三句
T2251_.64.0144a16: 及有漏明體。四句攝明寛狹者未精也
T2251_.64.0144a17: 契經言等 集異門足八十右擧經中列名已
T2251_.64.0144a18: 云。云何色識住。答。若色有漏隨順諸取。
T2251_.64.0144a19: 於彼諸色若過去若未來若現在。或生起欲
T2251_.64.0144a20: 或貪或瞋或癡。或隨一一心所隨煩惱是名
T2251_.64.0144a21: 色識住受想行識住廣説亦爾
T2251_.64.0144a22: 十右謂隨次第有漏四蘊 有漏雖出體中實
T2251_.64.0144a23: 是共相義差別。四蘊正出體。欲令文簡作
T2251_.64.0144a24: 是説耳。無漏非故。法勝毘曇五十右曰取倶
T2251_.64.0144a25: 識生住執著長養故名識住。是故無漏非識
T2251_.64.0144a26: 住。彼壞有故。彼亦非取和合識住處。雜心
T2251_.64.0144a27: 十五左云。無漏非識住。彼壞染汚識故
T2251_.64.0144a28: 十左又此唯在依著於彼 婆沙百三十七
T2251_.64.0144a29: 三右有兩説。初説唯有情數。後説通非情數。
T2251_.64.0144b01: 彼問云。有情數蘊爲識住。此事可爾。非有
T2251_.64.0144b02: 情數蘊云何名識住。答。有多種識住。謂相
T2251_.64.0144b03: 應識住。倶有識住。所依識住。所縁識住。所行
T2251_.64.0144b04: 識住。非有情數蘊是識所縁故名識住。而無
T2251_.64.0144b05: 評家。雜心八十五左云。有説衆生數蘊説識
T2251_.64.0144b06: 住者不爾。何以故依相應トノ
T2251_.64.0144b07: 故名爲住子註云。依者識所依。縁者能縁非所縁。分
者梵音云何婆他那。義ヲモツテ云流住。謂
T2251_.64.0144b08: 受生胎分相續。過去未來雖非衆生
數亦有此五義。故得爲識住乎
正理論依前説
T2251_.64.0144b09: 唯有情數。光二十四
右初
十八
左五
竝令此論同正
T2251_.64.0144b10: 理。今按未必然。何以故以唯辨地自他。
T2251_.64.0144b11: 未分別情非情。復云依著。著中攝非情數
T2251_.64.0144b12: 蘊。此中名識住。因縁據婆沙四右三説中
T2251_.64.0144b13: 第三執著安住義也。光記二十
四右
釋依云倶
T2251_.64.0144b14: 生依同時助伴無失。釋著云。所著境通
T2251_.64.0144b15: 倶不倶者。違下十一右
四行
倶時文
T2251_.64.0144b16: 十左若爾何故識所乘御 依經難。雜含
T2251_.64.0144b17: 十五七左曰。於此四食有喜有貪。則識住増
T2251_.64.0144b18: 長。識住増長故入於名色。乃至純大苦聚集。
T2251_.64.0144b19: 經文總説。今別依識食致難。識所乘御一
T2251_.64.0144b20: 句非經文。寶疏此一段科引經難。稽古
T2251_.64.0144b21: 二十左破云。識所乘御一句。法寶似屬上
T2251_.64.0144b22: 爲經文。亡論瞽古籍亦昧於文者矣。今
T2251_.64.0144b23: 云。寶疏意不爾。不言以經難故
T2251_.64.0144b24: 十左雖有是説於餘可説 答於中有三。
T2251_.64.0144b25: 初正遮難。二又佛下引經成義。三又法下
T2251_.64.0144b26: 就理明。此初也。此中亦爲三。初正通前二
T2251_.64.0144b27: 難。次然色下辨今四識住相。後是故下結上
T2251_.64.0144b28: 二別。答意識食七識住約總相五蘊。故識亦
T2251_.64.0144b29: 得住名。非獨立識名住。今不爾。四蘊與識
T2251_.64.0144c01: 蘊離別。四蘊所住。識能住故言非住。正
T2251_.64.0144c02: 理二十二十五右破云。亦不應理。彼契經説
T2251_.64.0144c03: 於識食中有喜有染有喜染故識住其中。
T2251_.64.0144c04: 識所乘御。如何乃説但於諸蘊總生喜染。
T2251_.64.0144c05: 獨識不然。若言食中不立田種二分差別
T2251_.64.0144c06: 故無過者。應説因縁。何故不立。既於識
T2251_.64.0144c07: 食別生喜染。識住其中。不應總説有取諸
T2251_.64.0144c08: 識。皆如種子。識既於識可爲良田。何理獨
T2251_.64.0144c09: 遮識爲識住。故彼所説非善釋。今返破
T2251_.64.0144c10: 云。前難中所引經以總説證別。依義作文。
T2251_.64.0144c11: 故如本説致總説通釋。然汝但依引文加
T2251_.64.0144c12: 破斥。豈得當理
T2251_.64.0144c13: 十一右又佛意説教意如是 二引經成識
T2251_.64.0144c14: 非住。雜含二六右曰。彼五種子譬取蘊倶識。
T2251_.64.0144c15: 地界者譬四識住。能所依種田喩分明故。正
T2251_.64.0144c16: 十五
右四
破云。理亦不然。異識相望有所依著。
T2251_.64.0144c17: 豈非田義。又於識中應無有取。然契經説
T2251_.64.0144c18: 有取諸識。故知亦有識住識中。此破意契經
T2251_.64.0144c19: 解釋非教意。今返破云。彼契經於四識住五
T2251_.64.0144c20: 蘊相望喩種田。故云不可種爲田。非約
T2251_.64.0144c21: 諸一切。故破不成破也
T2251_.64.0144c22: 十一右又法與識故非識住 三就理成立。
T2251_.64.0144c23: 婆沙百三十七五右曰。復次若法與識倶生。
T2251_.64.0144c24: 倶生倶滅於識有用。立爲識住。識於識不
T2251_.64.0144c25: 然。今依彼説。光記引婆沙四七分別文亦
T2251_.64.0144c26: 不遠然正理論師廣破此義文如寶(十
九右)引
今返
T2251_.64.0144c27: 破云。於倶生中雖倶有依而取識能依。何
T2251_.64.0144c28: 云非識所依。又誰得言所依識不依彼。又
T2251_.64.0144c29: 欲談倶生於識無之。非謂但倶生爲識
T2251_.64.0145a01: 住。唯所取爲住。多義中一。何以倶生難所
T2251_.64.0145a02: 取。又約相應依著責不相應等。以異門難
T2251_.64.0145a03: 異門。非中非也。故雜心八十五左云。識陰非識
T2251_.64.0145a04: 住二非分故。先後不倶故。不顧自性故。
T2251_.64.0145a05:  初後二因如此前二義。第二即今倶生義
T2251_.64.0145a06: 也。又無漏難。既以愛力言及著言遮訖。正
T2251_.64.0145a07: 理自義廣述對倶舍以應辨差別。彼但任
T2251_.64.0145a08: 自意違婆沙等也。寶疏擧不辨何矣
T2251_.64.0145a09: 十一右第一句者除前相者 取第二句所除
T2251_.64.0145a10: 識蘊次爲雙非句。此四句出婆沙百三十七
T2251_.64.0145a11: 十一左彼四七次第今七四序。故初二句相翻」
T2251_.64.0145a12: 十一右略有四種 總略言略。非對廣言
T2251_.64.0145a13: 十一左頌曰鬼通胎化二者 於中者所依
T2251_.64.0145a14: 義。即於三界五趣中有此四生。是亦契經
T2251_.64.0145a15: 所説。婆沙百二十十左具擧經文也。見増
T2251_.64.0145a16: 一十七四右有一經。又彼十二右云。問。何故
T2251_.64.0145a17: 名生答。諸有情數和合而起故名生。問。三
T2251_.64.0145a18: 界五趣亦和合起何但此四。答。此四惟令
T2251_.64.0145a19: 有情數起。亦遍攝有情數。界趣不爾。以界
T2251_.64.0145a20: 雖遍有情數而非但有情數起通非情數。
T2251_.64.0145a21: 趣雖但有情起而不遍有情數。不攝中有
T2251_.64.0145a22: 故。由此但四説名爲生。次説生義。有情現
T2251_.64.0145a23: 義起義出義是生義。第二句云有情。顯示
T2251_.64.0145a24: 如是差別
T2251_.64.0145a25: 十一左論曰是名爲四 此列次全如契經。
T2251_.64.0145a26: 何故如是。謂由具縁多少。如寶疏二十
一左
T2251_.64.0145a27: 卵生先入胎。次入卵。
論九(六右)云云
T2251_.64.0145a28: &T021400; 玄音云。卵外堅也。尚在卵中。謂之
T2251_.64.0145a29: &T021400;。説文云。凡命無乳者卵生也。象形字也。
T2251_.64.0145b01: 又有四生。大乘顯識論一卷眞諦譯(二十四右)云。一
觸生因交會生。二嚊生雄有欲心嚊雌根門有孕。
T2251_.64.0145b02: 三砂生雌雀以欲心坊砂有孕。四聲生雌孔雀以欲
心聞雄鳴有孕。文句十之一記引已云攝胎卵二
T2251_.64.0145b03: 云何濕生蚊蚰蜒等 從第五囀聲。舊論
T2251_.64.0145b04: 亦曰從。婆沙曰由濕氣生。從由倶亙第五
T2251_.64.0145b05: 囀。故一師譯如是也。勿謂由必非第五囀。
T2251_.64.0145b06: 蟲者説文云。從三虫凡蟲之屬皆從蟲。飛
T2251_.64.0145b07: 蛾者古今註云。飛蛾善拂燈。一名火花。一
T2251_.64.0145b08: 名慕光。今簡蠶變蛾殊加飛。蚰蜒者本
T2251_.64.0145b09: 草云。蚰蜒長寸餘死亦踡曲如環。方言云。蚰
T2251_.64.0145b10: &T044876;自關而東謂之螾&T044876;。或謂之入耳。皆今
T2251_.64.0145b11: 蚰蜒武州邊云ヤス者也若
入耳則耳永不聞聲也
喜入耳者也。舊論
T2251_.64.0145b12: 十一左云蟲蚊蜻蛉。廣韻蜻倉經切。音青。
T2251_.64.0145b13: 蜻蜒蟲。揚子方言蜻蛉謂之螂蛉。埤雅云。螂
T2251_.64.0145b14: 蜒飮露。六足四翼其翅薄如蝉。盡取蚊虻
T2251_.64.0145b15: 食。一名蜻蛉。古今註有青赤黄三種云云
T2251_.64.0145b16: 鹿母 本名毘舍佉。此云別枝。即二十八
T2251_.64.0145b17: 宿中氐宿也。從生宿立名。此子云蜜利伽
T2251_.64.0145b18: 羅。此云鹿。從子亦呼爲鹿母。舊論存梵
T2251_.64.0145b19: 曰彌伽羅母。又有二名具擧。謂婆沙百二十
T2251_.64.0145b20: 九左曰毘舍佉鹿子母。同十一左又立世毘
T2251_.64.0145b21: 曇一初左云毘舍佉優婆夷鹿子母。碁法師
T2251_.64.0145b22: 彌勒上生疏上四十
六右
翻名誤也。智論八十五右
T2251_.64.0145b23: 註。竝光記等皆應思擇分別。具如因明量議
T2251_.64.0145b24: 一末終
T2251_.64.0145b25: 十二右般遮羅王五百子等者 北本大經三
T2251_.64.0145b26: 十三初右云。彌迦羅長者母。尼&T025632;院長者母。
T2251_.64.0145b27: 半闍羅長者母。各五百子同於卵生。今等尼
T2251_.64.0145b28: &T025632;陀等。琳音二十六十八左對見。光云。般遮羅
T2251_.64.0145b29: 地名。唐云執土冠註引
云五
此王從地爲名。是十
T2251_.64.0145c01: 六大國隨一婆沙百二十四
(十右)具列
寶疏二十
二右
應音及倫
T2251_.64.0145c02: 記一上八左竝作執五爲正。故翻梵語集
T2251_.64.0145c03: 般闍云五。又般闍尸佉翻五髮。琳音十
T2251_.64.0145c04: 十三左云。般遮羅上半安反。梵云般遮。唐
T2251_.64.0145c05: 云五。數名也。羅名爲執。此乃國名王之美
T2251_.64.0145c06: 稱也。言彼國王性多慈愛。縱有犯死刑者
T2251_.64.0145c07: 不忍殺之。但縛五體送於曠野山林。時人
T2251_.64.0145c08: 喜之因爲國號。博物志第八見人卵生。
T2251_.64.0145c09: 又第四九穴具足必胎生。不具是餘也。山海
T2251_.64.0145c10: 經十五本草五十二十四丁又事文類集後集
T2251_.64.0145c11: 云。徐君官人因産一卵。卵開生一男子。乃
T2251_.64.0145c12: 徐偃王是也。吾朝肥後八代曰舍利尼。亦是
T2251_.64.0145c13: 卵生也。如釋書十八六丁
T2251_.64.0145c14: 曼馱多者 舊論六十二右云頂生王。事縁
T2251_.64.0145c15: 如光。寶。又論二十七十八右説此名。彼光
T2251_.64.0145c16:
寶竝云我養。舊譯曼荼多王經。涅槃第
T2251_.64.0145c17: 十二會疏十一
(三十丁)
大寶積經七十六。中含十四卷。
T2251_.64.0145c18: 珠林八十丁五十六七丁大乘義章八三十
四丁
文句
T2251_.64.0145c19: 第三十三又十二遊經説似頂生王與曼荼多
T2251_.64.0145c20: 王別也
T2251_.64.0145c21: 鴿鬘 舊論存梵云迦富多摩梨夫人
T2251_.64.0145c22: 菴羅衞等 於奈女經具説因縁也。正言
T2251_.64.0145c23: 菴沒羅或菴羅婆利。肇云此云奈也。維摩略
T2251_.64.0145c24: 疏云。又翻云難分別樹。其果似桃非桃。似
T2251_.64.0145c25: 奈非奈。故云難分別。應音二十六十一右
T2251_.64.0145c26: 云。舊言菴磨羅。亦作阿摩勒皆訛也。葉如
T2251_.64.0145c27: 小棗果如胡桃。其味酸而且甜堪入藥分。
T2251_.64.0145c28:  立世毘曇第一十右六大國品云是閻浮樹
T2251_.64.0145c29: 外有二林。形如半月圍繞此樹其内有林
T2251_.64.0146a01: 名呵梨勒。外名阿摩勒果。阿摩勒果此子熟
T2251_.64.0146a02: 時其味最美。不辛不苦如細蜂蜜。果形大
T2251_.64.0146a03: 小如二斛器。其核如自性阿摩勒核已上
T2251_.64.0146a04: 十二左化生如龍掲路荼等 舊論云龍伽婁
T2251_.64.0146a05: 羅鳥等。光記二十
八左
示二梵二名云。掲路荼
T2251_.64.0146a06: 此云頂癭。或名蘇鉢刺尼。此云妙翅翅殊
T2251_.64.0146a07: 妙也。舊云金翅鳥非正所目也
T2251_.64.0146a08: 翻梵語集及全眞梵語集竝伽樓羅翻金翅。
T2251_.64.0146a09: 華嚴音一五左云。伽樓羅或曰掲路荼。此云
T2251_.64.0146a10: 食吐悲苦聲。謂此鳥凡取得龍先内嗉中
T2251_.64.0146a11: 後吐食之。其龍猶活出悲苦聲也。或云大
T2251_.64.0146a12: 嗉頂鳥。謂此鳥常貯龍於嗉中。其頂益麁也。
T2251_.64.0146a13: 舊云金翅妙翅竝就状等云云法花義疏一
T2251_.64.0146a14: 二十八文句二之二四十
三左
竝迦樓羅云金翅。又
T2251_.64.0146a15: 文句龍王經迦樓羅翻鳳凰加破斥。眞記云。
T2251_.64.0146a16: 同名異體。有亂故破之也。玄賛二十五左
T2251_.64.0146a17: 疏上二十六右倶迦樓羅翻妙翅。而云金翅
T2251_.64.0146a18: 訛也。決定毘尼經音釋云。其翅金色相去三
T2251_.64.0146a19: 百三十六萬里。頚有如意寶珠。以龍爲食。
T2251_.64.0146a20: 其壽八千年也。珠林第十十五丁
云云
龍與金
T2251_.64.0146a21: 翅竝有四生。器世經第二等。文句二之二
T2251_.64.0146a22: 四十
三引
復須彌龍經説之。集異門足四生各云
T2251_.64.0146a23: 一類龍
T2251_.64.0146a24: 十二右鬼趣唯通胎化二種 婆沙百二十十二
T2251_.64.0146a25: 兩説。初説鬼唯化生。第二説如今。亦引經
T2251_.64.0146a26: 通胎化
T2251_.64.0146a27: 十二右一切生中皆化生故 大文第二。問
T2251_.64.0146a28: 答分別大爲二。初勝劣問答。後多少問答。初
T2251_.64.0146a29: 中有四。一問二答。三難四現受下通。此通中
T2251_.64.0146b01: 爲三。初正通。二擧異説破。三因論生論。初
T2251_.64.0146b02: 正通中初二句總標渉下四由。謂爲下別示
T2251_.64.0146b03: 述四由。婆沙百二十十四右有十一説。彼第九
T2251_.64.0146b04: 説此第一。彼第八此第二。彼第四説此第三。
T2251_.64.0146b05: 彼第十此第四。今此有餘師彼第十一説。光。
T2251_.64.0146b06: 寶分科竝非也。光記混邪正以分現當故。
T2251_.64.0146b07: 寶疏分爲前三後一。第四豈不利益。初標句
T2251_.64.0146b08: 何不通第四
T2251_.64.0146b09: 十二左無外種故。舊論曰。無外種子故。化生
T2251_.64.0146b10: 皆依内起而不依外四大種。因既無故果亦
T2251_.64.0146b11: 無遺形。然麟記云。無外種者死後不留
T2251_.64.0146b12: 大種身也。以離識根故名爲外。今謂混
T2251_.64.0146b13: 宗因亂因果。此無外種爲因以成無遺形。
T2251_.64.0146b14: 何外種直爲死後大種
T2251_.64.0146b15: 十三左此身已起故不名生 已言顯許前
T2251_.64.0146b16: 自體起。寶釋委詳。光記無細釋。或中有有
T2251_.64.0146b17: 五種名。意識。求生。食香。中有及起。論第十
T2251_.64.0146b18: 十四右引經。故云已名色。又婆沙百二十十三
T2251_.64.0146b19: 釋四生云。現義起義出義是生義
T2251_.64.0146b20: 十三左所引異熟所應至處 中有亦業所引
T2251_.64.0146b21: 異熟。而未究竟如生有。又不分明肉眼見
T2251_.64.0146b22: 如生有。言空竟分明。故舊論六十三左曰。業
T2251_.64.0146b23: 所引果報明了顯現。及究竟是所往處。既有
T2251_.64.0146b24: 及言。顯二義別。光記未足也
T2251_.64.0146b25: 十三左有餘部説故無中有 婆沙六十九
T2251_.64.0146b26: 云分別説部。自有部云應理論者。乃相對
T2251_.64.0146b27: 施名也。宗輪論六十
三右
大衆。一説。説出世。鷄
T2251_.64.0146b28: 胤四部本宗同義中云都無中有。又八十
二右
T2251_.64.0146b29: 地部本宗同義云定無中有。倫記一上四十
二丁
T2251_.64.0146c01: 云。若順憬師云乃至。然中陰經云。無色中陰
T2251_.64.0146c02: 禮如來者。是大衆部經不勞會釋。述記七
T2251_.64.0146c03: 六十丁亦如是。然中陰經中具説四有何
T2251_.64.0146c04: 爲大衆部。義燈五末五十
二紙
通釋。又笠置師
T2251_.64.0146c05: 七四(二
十四右)
宗輪等約本計。述記約末計。又正
T2251_.64.0146c06: 理二十三元喩鈔釋有餘部師執無中有。即
T2251_.64.0146c07: 大衆部。上座部。化地部立無中有已上未見
上座部
T2251_.64.0146c08: 無中
有。
大乘義章八十二右云。四有之義出阿含
T2251_.64.0146c09: 經。生死果法是有非無故名爲有。有別不
T2251_.64.0146c10: 同。一門説四。乃至中有相隱定其有無。經
T2251_.64.0146c11: 論不同。毘曇法中定有中有。成實法第三(五
右)無中
T2251_.64.0146c12:
中一向定無。大乘所説有無不定。上善重
T2251_.64.0146c13: 惡趣報速疾則無中陰。如五逆等。餘業則
T2251_.64.0146c14: 據涅槃經。中有有無皆不解我意。有二十一番諍
論。[中有。略纂第一(三十三丁)十四門分別。對疏
T2251_.64.0146c15: 七(三十八)十門分別。述記四末(三十八右)唯識七(十
六右)莊嚴論三(十六右)佛地六(二右)述記七本(五十
T2251_.64.0146c16: 七左)燈五末(五十二)祕四末(十二)
五末(十四)瑜伽第一等廣説中有]
T2251_.64.0146c17: 十三左頌曰及五七經故 初六句理證中。
T2251_.64.0146c18: 次四句破大衆部等疑。中有與奪。第三第五
T2251_.64.0146c19: 兩句奪破像實有以顯彼喩過。是論主正
T2251_.64.0146c20: 依經部義也。第四第六兩句與許像實以
T2251_.64.0146c21: 破。故顯宗十二右依婆沙九十九五右有部
T2251_.64.0146c22: 本説除第三第五兩句。更加多句作頌也。
T2251_.64.0146c23: 後二句示教證中。攝長行五品契經。謂有
T2251_.64.0146c24: 者七有經。及言含掌馬族經。能兼義故。説經
T2251_.64.0146c25: 故三字竝通五種。舊論頌言。由經七有經
T2251_.64.0146c26: 乾闥婆説五五不
還經
七種賢
聖行經
經故。彼但言經者。
T2251_.64.0146c27: 七有經分明説中有故。故顯宗亦改説有
T2251_.64.0146c28: 云聖説亦其意也。然如圓暉有言唯爲
T2251_.64.0147a01: 用字。於及未知有掌馬經。妄謂爲頌外。故
T2251_.64.0147a02: 釋中不擧七有經及掌馬二經者謬之甚矣。
T2251_.64.0147a03: 惠心正文云。不擧七有經違論及光記者。
T2251_.64.0147a04: 半似是半非也。何不正掌馬經
T2251_.64.0147a05: 十三左相續轉法要處無間者 此中處者。謂
T2251_.64.0147a06: 前後相續不斷處即名爲處。非依別處而
T2251_.64.0147a07: 相續名處
T2251_.64.0147a08: 十四右豈不現見處亦有間 大衆部等救
T2251_.64.0147a09: 也。有法之有字亦字。若依性相。顯喩非一
T2251_.64.0147a10: 準而亦有間隔續生若依因明示不定失。
T2251_.64.0147a11: 是亦言是相返亦也。然光記不定作法樂意
T2251_.64.0147a12: 爲先違教理。教者違入正理論。謂彼共與
T2251_.64.0147a13: 異分異全竝不樂爲爲先故。理者是此顯過
T2251_.64.0147a14: 相。須先標其失故玉四(三十九左)五(五十右)同
(四十九左)同(四五左)樂爲爲
T2251_.64.0147a15: 先非也。又第五(十六右)述記四
本(二十九左)不樂爲先爲正
T2251_.64.0147a16: 然曾見鏡謂二竝生 舊論曰。曾見鏡在
T2251_.64.0147a17: 影中。日光顯然。若影是實有光不應得
T2251_.64.0147a18: 於中生。以相違故。麟云。如將境置屋簷
T2251_.64.0147a19: 下。即有外之光像現於鏡面 屋下即影也。
T2251_.64.0147a20: 慧暉云。影中鏡。鏡中光。色既與影同處生。
T2251_.64.0147a21: 故光像色有假也
T2251_.64.0147a22: 十四左鏡面月像謂之爲二 此釋同處無二
T2251_.64.0147a23: 竝。於鏡面處直無月像。懸遠見月像如觀
T2251_.64.0147a24: 井中水遠是鏡面與月像非鏡中人面鏡中
T2251_.64.0147a25: 月像。故舊論曰。復次共一處二無者。何者
T2251_.64.0147a26: 爲二。謂鏡面及月圓。於別處見鏡面。於別
T2251_.64.0147a27: 處見鏡中月圓。如井中水。若此月影於中
T2251_.64.0147a28: 生不應見在別處。既言鏡面及月圓。又但
T2251_.64.0147a29: 破鏡中月影不破面。及不云鏡中面。光。
T2251_.64.0147b01: 寶竝得論意。然圓暉解論鏡面月像。鏡
T2251_.64.0147b02: 與像二字各貫中間面月。爲鏡中人面像鏡
T2251_.64.0147b03: 中月像者。謬大也。彼云解云。於一鏡處有
T2251_.64.0147b04: 面月二像。看面像則近。觀月像則遠。二像
T2251_.64.0147b05: 若實豈容一處近遠別見也。是竝欲破二
T2251_.64.0147b06: 像。忽違舊論標破此月影。又正理二十十右
T2251_.64.0147b07: 倒句云月像鏡面。豈鏡像二字得互通面
T2251_.64.0147b08: 與月
T2251_.64.0147b09: 十四左然諸因縁難可思議 舊論曰。諸法
T2251_.64.0147b10: 聚集有如是勢力。非有顯現似有。何以故
T2251_.64.0147b11: 諸法功能差別難可思議
T2251_.64.0147b12: 十四左二中勝者像依彼生 於質鏡中取其
T2251_.64.0147b13: 依因以爲勝者即鏡是也。次別勝依當之。
T2251_.64.0147b14: 故正理二十三二十右曰。一者本質。二者鏡等。
T2251_.64.0147b15: 世間現見生有不爾。所以者何。生有如像。
T2251_.64.0147b16: 死有如質。更有何法如像所依已上寶疏
T2251_.64.0147b17: 二十八
左九目
云。鏡像生時。因於本質。依鏡而生。
T2251_.64.0147b18: 由二縁故。與此不同。生有生時。唯因死
T2251_.64.0147b19: 有。無別所依勝縁如鏡。故不等也爲正
T2251_.64.0147b20: 光記三十
四左
解釋未審也
T2251_.64.0147b21: 十五右以外非情精血等縁 彼救意云。以父
T2251_.64.0147b22: 母和合時精血等爲勝依性。能順像依鏡。
T2251_.64.0147b23: 精血何非情。謂身外出故名非情。舊論云。外
T2251_.64.0147b24: 色無意赤白爲勝因。正理云。若精衆等如
T2251_.64.0147b25: 像所依現亦不爾。非有情故。又於定等歘
T2251_.64.0147b26: 爾化生。於中執何如像依處。依正理有二
T2251_.64.0147b27: 破。初情非情別故精血非例也。又於化生
T2251_.64.0147b28: 全無可言勝依。而光記許精血等。以化生
T2251_.64.0147b29: 奪會也。今云。光記踈于不可説言
T2251_.64.0147c01: 十五右健達縛經 中有五名中隨一。此云食
T2251_.64.0147c02: 香。具如論九三左
T2251_.64.0147c03: 如契經言正現在前 是依婆沙六十九
T2251_.64.0147c04: 略出經也。彼第七十九左具擧經云。經中
T2251_.64.0147c05: 説。三事和合得入母胎。父母倶有染心和
T2251_.64.0147c06: 合。母身調適無病是時。及健達縛正現在前。
T2251_.64.0147c07: 彼釋云。母起貪身心悦豫名身調適。言是
T2251_.64.0147c08: 時者。諸母色有諸惡事。月月恒有血水流
T2251_.64.0147c09: 出。此若過多由稀濕故不成胎。此若太少
T2251_.64.0147c10: 由乾稠。故亦不成胎。若此血水不少不多
T2251_.64.0147c11: 不乾不濕方得成胎光略依
T2251_.64.0147c12: 十五左五不還經五者上流 長含八十七右
T2251_.64.0147c13: 衆集經曰。復有五法。謂五人。中般涅槃。生
T2251_.64.0147c14: 般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。上流阿
T2251_.64.0147c15: 迦尼吒般涅槃。雜含二十七二十
一左
亦同。今論
T2251_.64.0147c16: 爲作句於上流略般涅槃。正理二十四七左
T2251_.64.0147c17: 同此。顯宗十三十二右云。五者上流般。舊論
T2251_.64.0147c18: 第六(十
六右)
具有曰。世尊説有五種阿那含。中滅。
T2251_.64.0147c19: 生滅。無行滅。有行滅。上流滅。光記二十四
T2251_.64.0147c20: 十二右曰。前四於此生定涅槃故與涅槃名。
T2251_.64.0147c21: 上流不定故前不言般涅槃。稽古上二十
二右
云。
T2251_.64.0147c22: 僅讀此所引而不睹經本陋哉。中含亦言。
T2251_.64.0147c23: 上流阿迦膩吒般涅槃。今按不必爾。集
T2251_.64.0147c24: 異門足十四八右列釋五不還中。竝唯上流
T2251_.64.0147c25: 不言般涅槃。故應有不定之理。設有此
T2251_.64.0147c26: 理而鑿空之理。故雜心第五十六左列名亦
T2251_.64.0147c27: 云上流般涅槃故
T2251_.64.0147c28: 十五左有餘師執故名中般 是即前十三左
T2251_.64.0147c29: 有餘部。即大衆部。化地部等通經文。婆沙悉
T2251_.64.0148a01: 號分別論者。對應理論者故
T2251_.64.0148a02: 十五左此則應許故執非善 婆沙六十九
T2251_.64.0148a03: 破中天有兩破。彼初破云。此中天名佛何
T2251_.64.0148a04: 處説。經但説有二十八天。欲六無色四
及色界十八
正理
T2251_.64.0148a05: 二十四七左出二破
T2251_.64.0148a06: 十五左又經説有善士亦爾 第五正證中
T2251_.64.0148a07: 有兼遮異執。此中含第二初右善人往來經
T2251_.64.0148a08: 是也。彼説七善人故立此名。初人喩曰。如
T2251_.64.0148a09: &T065131;纔燃便滅。第二喩曰。如鐵銅燃倶熾
T2251_.64.0148a10: 以鎚打之迸火飛空上已即滅。已下五人竝
T2251_.64.0148a11: 皆此喩有差別。第三飛空從上來還未至地
T2251_.64.0148a12: 滅。第四墮地而滅。第五墮少薪草上。若煙
T2251_.64.0148a13: 若燃便滅。第六角墮多薪草上。若烟若燃燃盡
T2251_.64.0148a14: 已滅。第七墮多薪上燃盡便燒村邑曠野
T2251_.64.0148a15: 已滅。彼音釋&T065131;芳無切。麥之屑皮也。正證理
T2251_.64.0148a16: 在絶言。何以故。謂頌已言七故。次前云中
T2251_.64.0148a17: 有若無何名中般故。是亦有般説故。兼遮
T2251_.64.0148a18: 異執若不述何須知。故次別言非彼所執
T2251_.64.0148a19: 等。正理二十四八左具示兼正。彼擧經畢
T2251_.64.0148a20: 云。若無中有此依何立。非彼所執別有中
T2251_.64.0148a21: 天等。光記三十五
左二目
兼破異執者得論意
T2251_.64.0148a22: 寶疏二十
七左
云。又引七善士證無中天者。但
T2251_.64.0148a23: 纒文相失意味矣。札火者。應音二十五
T2251_.64.0148a24: 七右云。莊黠切。今江南謂斫削木片爲柿。關
T2251_.64.0148a25: 中謂之札。或曰柿札。柿音敷癈切。又云迸
T2251_.64.0148a26: 古文作跰。同班孟切。迸謂散走也。此三喩
T2251_.64.0148a27: 舊論鐵火星纔出即滅。次鐵火星出遠方滅。
T2251_.64.0148a28: 後鐵火星出去最遠未至地滅。如是約一
T2251_.64.0148a29: 鐵火纔遠極遠。與今別也。又雜心五十六左
T2251_.64.0148b01: 註三喩稍別。彼曰。一如小迸大火。二如少
T2251_.64.0148b02: 小迸熱鐵。三如迸燒鐵丸。此即契經所説
T2251_.64.0148b03: 十六右有餘復説是名第三者 有餘部以
T2251_.64.0148b04: 別義通七善士三別。總別兩段。光記得論
T2251_.64.0148b05: 旨。寶疏二十
七左
初兩師釋五不還經中般。次
T2251_.64.0148b06: 兩師釋七善師者非也。汝迷婆沙失此論。
T2251_.64.0148b07: 婆沙六十九七左有四義。通五不還經。彼第
T2251_.64.0148b08: 三義云。或受色界衆同分已未經多時。而
T2251_.64.0148b09: 入滅名中般。第四云。或生色界。壽量未盡。
T2251_.64.0148b10: 而入滅名中般 今論會意彼以令通七
T2251_.64.0148b11: 善士。前中天義不爾。故前擧破。此二義
T2251_.64.0148b12: 意於七善士應通擧此。若通五不還經何
T2251_.64.0148b13: 於此出之。又於由此上無或言。顯總別二
T2251_.64.0148b14: 段。故舊論六(十
六左)
曰。有餘師説於壽量中間
T2251_.64.0148b15: 立三人。或執近諸天邊中。若非七善士
T2251_.64.0148b16: 何言三人。又正理論二十四。九右光三十
六右引
T2251_.64.0148b17: 曰。有説諸有説壽量中間斷餘煩惱皆名中
T2251_.64.0148b18: 般。由至界位等云云彼既但擧初義總別
T2251_.64.0148b19: 文連説。豈可通五不還經。近天中間者。
T2251_.64.0148b20:
五左
云。近根本天。中間稍居邊。是順舊
T2251_.64.0148b21: 論近諸天邊中説。然寶疏二十
七左
云。未至
T2251_.64.0148b22: 法會中間者非也。次論云入天法會故。又
T2251_.64.0148b23: 二十
八右
解三品中。趣向本法會天中間。若
T2251_.64.0148b24: 爾未入法會有三別。何論云入。光記本
T2251_.64.0148b25: 天與法會不同爲正也。舊論曰。第三人入
T2251_.64.0148b26: 誦法藏堂已般涅槃
T2251_.64.0148b27: 十六右入法會已故名生般 通妨。婆沙六十
T2251_.64.0148b28: 八右難受色界衆同分義云。此亦非理。
T2251_.64.0148b29: 生般論二十四(三右)生色
界已不久涅槃名生般
依此立故。舊
T2251_.64.0148c01: 論云若爾生般何相。今通此妨顯中生別。
T2251_.64.0148c02: 光記但云義便非也。此中兩説即逆次前二
T2251_.64.0148c03: 説減多壽者。寶疏如今。光記牒及舊論作滅
T2251_.64.0148c04: 爲正。以此非壽量中間滅盡色界壽量涅
T2251_.64.0148c05: 槃故。減少義非論限也
T2251_.64.0148c06: 十六右以彼處行無差別故 是竝破兩説。約
T2251_.64.0148c07: 處及時差別設三喩。欲色二界中間爲處
T2251_.64.0148c08: 別。而彼兩説唯時別非處別。同色界故。光。
T2251_.64.0148c09: 寶行爲行至義爲是。舊論云。行處所無勝
T2251_.64.0148c10: 負差別故
T2251_.64.0148c11: 又無色界般涅槃故 準此文偏破初説。
T2251_.64.0148c12: 而義亦破近天中間。故婆沙六十九八右
T2251_.64.0148c13: 受色界已未久入滅名中般云。若爾無色
T2251_.64.0148c14: 亦應説有七善士趣。便違契經。以契經説
T2251_.64.0148c15: 七善士趣唯色界故。是故寶二十
八左終
雙破兩
T2251_.64.0148c16: 説者無有失
T2251_.64.0148c17: 十六左總集衆賢聖唯六謂非想 此頌舊論
T2251_.64.0148c18: 略不録。婆沙亦無之。釋十數釋家任情取
T2251_.64.0148c19: 義。光二釋初釋四凡六聖。後釋二凡八聖。圓
T2251_.64.0148c20: 暉取後釋。於二中後似是免穿説故。而寶
T2251_.64.0148c21: 解猶勝。順解脱分已上爲賢故。經云賢聖
T2251_.64.0148c22:
T2251_.64.0148c23: 十六左若復不誦如是等經 舊論云。若汝
T2251_.64.0148c24: 不讀誦如此等經。我今何所作。大師已般
T2251_.64.0148c25: 涅槃等
T2251_.64.0148c26: 十七右何故經説即是生有 寶疏釋爲勝
T2251_.64.0148c27: 也。問。中有亦名生。何故前十三左唯名起
T2251_.64.0148c28: 不許生名。答。前約自性故不許之。今
T2251_.64.0148c29: 約助具故與生名。謂論十十四右中有五名
T2251_.64.0149a01: 中云。二名求生常喜尋求當生處故。今從
T2251_.64.0149a02: 所求生處果立名。顯此義言生方便。故中
T2251_.64.0149a03: 有是生有因故。寶疏三十
左五行
爲優矣
T2251_.64.0149a04: 十七右再生汝今間無所止 新婆沙六十九
T2251_.64.0149a05: 五右如今。小本雜含五三右曰。壯盛及衰老三
T2251_.64.0149a06: 時皆過去。餘命既無幾常爲老所患。近到
T2251_.64.0149a07: 閻王際。婆羅門欲生二間無住處。汝都無資
T2251_.64.0149a08: 糧舊倶舍六十七左曰。已度四位至衰老。二
T2251_.64.0149a09: 生汝今近閻魔。於其中間必無住。路中資
T2251_.64.0149a10: 糧咄不有。舊婆沙五十二十一右曰。壯年便
T2251_.64.0149a11: 老病當生閻羅邊。中間無息處。亦不用資
T2251_.64.0149a12: 糧。再生二生言異義同。泰疏曰。眞諦云。
T2251_.64.0149a13: 一從出胎至三歳名婆羅。婆羅此爲嬰孩。
T2251_.64.0149a14: 從四歳至十五歳名&T025632;摩羅。&T025632;摩羅此云
T2251_.64.0149a15: 童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻爲少
T2251_.64.0149a16: 壯。從四十一已去至百歳名體婆羅。體婆
T2251_.64.0149a17: 羅翻老。從最後一刹那將死之時已去。
T2251_.64.0149a18: 中陰最後死一刹那名爲摩羅那。摩羅那翻
T2251_.64.0149a19: 爲死。尊實鈔云。十六至三十爲少壯。三十
T2251_.64.0149a20: 一至四十爲盛年。光。寶立五位以釋。
T2251_.64.0149a21: 按談如是位必可一定。準舊論度四位。
T2251_.64.0149a22: 光。寶爲得。神泰解不當論意。第三少壯
T2251_.64.0149a23: 故。又或曰稽古上(二
十三右)
今按毘奈耶雜事十二曰
T2251_.64.0149a24: 壽命百年有其十位。謂嬰兒童子少年少壯
T2251_.64.0149a25: 盛年成就漸衰朽邁極老。是不順已度四位
T2251_.64.0149a26: 義也。焔魔事。具辨如二十論疏權衡鈔
T2251_.64.0149a27: 五一右
T2251_.64.0149a28: 十七右汝復焉知爲證不成 論主反責
T2251_.64.0149a29: 辨非證爲三。初反責正先徴汝何知非此。
T2251_.64.0149b01: 若爾責互格。汝何先偏徴我光記爲無中有家
難大非也。寶疏爲
T2251_.64.0149b02: 論主破似是
而屬下非也
次二釋下別辨非證。後凡引下總
T2251_.64.0149b03: 述證文相結非證
T2251_.64.0149b04: 阿毘達磨倶舍論法義卷第八
T2251_.64.0149b05:
T2251_.64.0149b06:
T2251_.64.0149b07:
T2251_.64.0149b08: 阿毘達磨倶舍論法義卷第九
T2251_.64.0149b09:  豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0149b10: 釋林常快道  記 
T2251_.64.0149b11: 初右當往何趣形状如何 光記三義。初爲
T2251_.64.0149b12: 一問。次爲二問。後加能感業問。寶疏同
T2251_.64.0149b13: 第二爲二問。若依正理。顯宗者第一似是。
T2251_.64.0149b14: 正理二十四十左曰。又見人等宿業雖別而
T2251_.64.0149b15: 有身形相似無異。有業雖一而果有殊。故
T2251_.64.0149b16: 可生疑。諸趣中有與當所趣形爲同別。爲
T2251_.64.0149b17: 遣此疑頌曰云云頌文全同。顯宗十三十二左
T2251_.64.0149b18: 曰。今復應思當往何趣。所起中有行状如
T2251_.64.0149b19: 何。與所趣生爲同爲異。頌曰云云若依此
T2251_.64.0149b20: 論長行及舊論。兩問義爲勝。舊論六十八右
T2251_.64.0149b21: 曰何道是所應往。中有若起有何相。偈曰
T2251_.64.0149b22:     由一業引此 當先有相状
T2251_.64.0149b23: 釋曰。此業能引生諸道。此業能引顯中有
T2251_.64.0149b24: 爲至此道是故此道必所應往。於此道中
T2251_.64.0149b25: 是應來先有相。此即中陰相。今論長行亦復
T2251_.64.0149b26: 如是。故論主意必是兩問。然有人依正理
T2251_.64.0149b27: 以爲一問混雜之甚。彼論長行大異此。學
T2251_.64.0149b28: 者可知。然光第二釋兩問上。應加與當所
T2251_.64.0149b29: 趣爲同爲異之言了第二問意。此論如何
T2251_.64.0149c01: 言必含爲同爲異之意故
T2251_.64.0149c02: 初左彼居本有業所遮故 此問答如婆沙
T2251_.64.0149c03: 五右文。答中有三。初奪況本有不恒令不
T2251_.64.0149c04: 燒。二縱能燒以不觸令母服不燒。三諸趣
T2251_.64.0149c05: 下通妨寶疏三分
科可也
顯不定言不恒。園言婆
T2251_.64.0149c06: 沙。正理。光記。頌疏竝作増。舊論如今作園。
T2251_.64.0149c07: 即十六増也。如不可見者。總中有肉眼等
T2251_.64.0149c08: 不及 而光記云母眠。不見。未可也
T2251_.64.0149c09: 一左白象子來入已右脇者 宗輪疏五十左
T2251_.64.0149c10: 説大衆部等。説本宗同義曰。一切菩薩入
T2251_.64.0149c11: 母胎時作白象形。述曰。此中部中説都無
T2251_.64.0149c12: 中有。其白象形是何物。故今意顯白象形
T2251_.64.0149c13: 是入胎之相非中有身。非謂菩薩聖人中有
T2251_.64.0149c14: 翻作傍生。以象調順性無傷慕有大勢力
T2251_.64.0149c15: 如善住龍。故現此儀。意表菩薩性善柔和
T2251_.64.0149c16: 有大勢力。師子王等雖有威力然多傷殺。
T2251_.64.0149c17: 故聖不現師子之形。論曰。一切菩薩出母
T2251_.64.0149c18: 胎時。皆從右脇生述曰。頂生以人中勝福
T2251_.64.0149c19: 從人首生。餘類下業所招從下門出。菩薩
T2251_.64.0149c20: 位超物表道出塵外。情無偏執恒履中道。
T2251_.64.0149c21: 爲表於此從脇而生。處胎之母無含孕之
T2251_.64.0149c22: 憂。出脇又無剖腹之痛。從脇而生理越恒
T2251_.64.0149c23: 品。問。脇有左右何不從左。答。諸方所重
T2251_.64.0149c24: 左右不定。此方貴左。西土重右。是吉祥故
T2251_.64.0149c25: 從右出。彼雖大衆。一説等本宗同義文而
T2251_.64.0149c26: 今準以可知
T2251_.64.0149c27: 一左如訖栗枳廣堅衣鬪諍 出給孤獨長
T2251_.64.0149c28: 者女得度因縁經下八丁。又大乘中出守護國
T2251_.64.0149c29: 界經第十。泰疏曰。眞諦師云。此十夢出中
T2251_.64.0150a01: 阿含經。稽古云。檢四含無此事縁。眞諦或
T2251_.64.0150a02: 睹別梵篋。而神泰襲之誤矣
T2251_.64.0150a03: 二右又諸中有前小後大 光。寶解異光記
T2251_.64.0150a04: 證從生門非從右脇。寶疏因菩薩右脇入
T2251_.64.0150a05: 胎。明諸餘中有必生門。有人意寶爲是。近
T2251_.64.0150a06: 順此論文勢。云又諸中有云前小後大故。
T2251_.64.0150a07: 遠會諸經論皆説入右脇。謂瑞應經云。菩
T2251_.64.0150a08: 薩初下時化乘白象從右脇入普曜經。本
T2251_.64.0150a09: 行集經等亦如是。今云。此論總明胎卵中
T2251_.64.0150a10: 有必皆生門入。爲遮菩薩右脇執。而兼辨
T2251_.64.0150a11: 一切。故云諸中有。雖菩薩雙生無之總説
T2251_.64.0150a12: 故云前小後大。故於婆沙七十十一右菩薩
T2251_.64.0150a13: 與餘中有兩段問答各別。今論主意。於此致
T2251_.64.0150a14: 此判取菩薩必生門并各攝彼後説。婆沙
T2251_.64.0150a15: 云。問。中有何處入於母胎。有作是説。中有
T2251_.64.0150a16: 無礙隨所樂所而便入胎。問。若中有身無
T2251_.64.0150a17: 能障礙如何依住此母胎中。答。業力所拘
T2251_.64.0150a18: 故依此住。有情業力不可思議。無障礙物
T2251_.64.0150a19: 令有障礙。是故於此不應爲難。應作是
T2251_.64.0150a20: 説。中有入胎必生門。是所愛故由此理趣。諸
T2251_.64.0150a21: 雙生者後生爲長。所以者何。先入胎者必後
T2251_.64.0150a22: 出故已上次有菩薩中有問答如光(四
右)寶引。
若如
T2251_.64.0150a23: 寶疏因便明餘者有多失。何不云餘中有。
T2251_.64.0150a24: 復非破母腹而得入胎兩句婆沙中無。是正
T2251_.64.0150a25: 遮菩薩右脇入之堅執。若不爾此句何詮。
T2251_.64.0150a26: 又約顯宗而因便義不成。彼十三十三右曰。
T2251_.64.0150a27: 菩薩中有如盛年時乃至照百倶胝四大洲
T2251_.64.0150a28: 等。有説
一説
中有皆生門入。非破母腹而得
T2251_.64.0150a29: 入胎。理實第二説是婆
沙第一説也
中有隨欲入胎非
T2251_.64.0150b01: 要生門。無障礙故。學者可思。光記唯局菩
T2251_.64.0150b02: 薩致釋。而但引婆沙中有問答未盡也
T2251_.64.0150b03: 二右前小後大 寶疏云。生時明大小則前
T2251_.64.0150b04: 生者大。若受胎明大小則後生者大。雖欲
T2251_.64.0150b05: 和會内外致此辨。然違婆沙如次
上引
及舊
T2251_.64.0150b06: 舊論六(十八左)云。是故雙生若在後生爲大。
若在前生爲小雜心十(三十四左)云。是故雙生兒
T2251_.64.0150b07: 後生爲
謂於漢土前出爲長。後漢班固西京
T2251_.64.0150b08: 雜記上二十
四丁
云。前出爲兄。百千界經。一統志
T2251_.64.0150b09: 疏上十一世中前出爲弟者誤也。前生者方是
T2251_.64.0150b10: 兄也。是等約雙生一時顛却。今婆沙。倶生
T2251_.64.0150b11: 等據次第却出。故光記釋爲是也
T2251_.64.0150b12: 法善現如仙隱林 婆沙七十三右問答全
T2251_.64.0150b13: 同之。彼亦但云法善現。舊論云大徳達磨
T2251_.64.0150b14: 此云
須部吼底此云
善現
下論十一之
七左
云大徳法
T2251_.64.0150b15: 善現。或處二十
論疏等
云法救善現。救字衍字應
T2251_.64.0150b16: 如下知。此頌委顯牙足數。示喩故更擧
T2251_.64.0150b17: 以難。佛本行經云。是時大妃於睡眠中。
T2251_.64.0150b18: 夢見有一六牙白象。其頭赤色。七支柱地。
T2251_.64.0150b19: 以金奘牙。乘空而下入右脇。因果經。普曜
T2251_.64.0150b20: 經。瑞應經等廣説泰疏云。夢見白象者。眞
T2251_.64.0150b21: 諦師云。馬鳴論中廣明今略之。白象於人
T2251_.64.0150b22: 中陸行衆生中。身最大以表菩薩於衆生最
T2251_.64.0150b23: 大身。白表菩薩無諸黒惡。四足安平表菩
T2251_.64.0150b24: 薩四如意足四無量四諦觀等。七支柱地者
T2251_.64.0150b25: 表菩薩七覺分。六牙表六度
T2251_.64.0150b26: 二右不必須通造頌無失 此中有二。初
T2251_.64.0150b27: 不須通。二須通。初中亦有二由。然光記大
T2251_.64.0150b28: 爲三科非也。婆沙七十四右云。若必須通。
T2251_.64.0150b29: 謂彼國中夢見此相以爲吉謂故菩薩母夢
T2251_.64.0150c01: 見此事欲令占相。諸婆羅門聞已咸言言
T2251_.64.0150c02: 此相甚吉。故法善現作如是説亦不違理。
T2251_.64.0150c03: 菩薩已於九十一劫不墮惡趣。況最後身
T2251_.64.0150c04: 受彼中有而入母胎
T2251_.64.0150c05: 二右與衣倶生無慚愧故 婆沙七十六左云。
T2251_.64.0150c06: 色界中有一切有衣以色界中慚愧増故。慚
T2251_.64.0150c07: 愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服。生身
T2251_.64.0150c08: 亦爾。故彼中有常與衣倶。欲界中有多分無
T2251_.64.0150c09: 衣。以欲界中多無慚愧。唯除菩薩及白淨
T2251_.64.0150c10: 苾芻尼所受中有恒有上妙衣服。有餘師説。
T2251_.64.0150c11: 菩薩中有亦無有衣。唯有白淨苾芻尼等所
T2251_.64.0150c12: 受中有常與衣倶。問 何縁菩薩中有無衣。
T2251_.64.0150c13: 而白淨等中有有衣。答。由白淨尼曾以衣
T2251_.64.0150c14: 服於四方僧故。彼中有常有衣服。問。若
T2251_.64.0150c15: 爾菩薩於過去生以妙衣服施四方僧。白
T2251_.64.0150c16: 淨尼等所施衣服碎爲微塵。猶未爲比。如
T2251_.64.0150c17: 何菩薩中有無衣。而彼中有常有衣服。答。
T2251_.64.0150c18: 由彼願力異菩薩故。謂白淨尼以衣奉施
T2251_.64.0150c19: 四方僧已便發願言。願我生生常著衣服。乃
T2251_.64.0150c20: 至中有亦不露形。由彼願力所引發故。所
T2251_.64.0150c21: 生之處常豐衣服。彼最後身所受中有常有
T2251_.64.0150c22: 衣服。入母胎住乃至出時衣不離體。如如
T2251_.64.0150c23: 彼身漸次増長如是。如是衣隨漸大。後於
T2251_.64.0150c24: 佛法正信出家先所著衣變爲法服。受具
T2251_.64.0150c25: 戒已轉成五衣。於佛法中勤修正行不久
T2251_.64.0150c26: 便證阿羅漢果。乃至最後般涅槃時。以此
T2251_.64.0150c27: 衣纒身火葬。正理二十四十二右曰。收其遺
T2251_.64.0150c28: 骨起窣堵婆。亦有衣形周匝圍繞。鮮白婆
T2251_.64.0150c29: 沙云白淨。舊婆沙五十三七左亦云白淨。舊
T2251_.64.0151a01: 倶舍論曰叔柯羅比丘尼。其縁事具見賢愚
T2251_.64.0151a02: 因縁經第四二十
四丁
百縁經第八四丁。又迦尸孫
T2251_.64.0151a03: 陀利尼被袈裟生見百縁經。故婆沙言等。
T2251_.64.0151a04: 菩薩本行經放牛逐來者眺佛極熟遊行編草蓋作
覆佛上。以此功徳十三劫中天上人間生不墮惡
T2251_.64.0151a05: 道。世世自然七寶蓋覆其上。後十三
已出家成辟支佛。亦是施行益也
T2251_.64.0151a06: 二左總説有體是五取蘊 已上正答問。釋
T2251_.64.0151a07: 後二句訖已下便説有體。此有二。初正
T2251_.64.0151a08: 示有體。此有總別。後三界分別。光分科
T2251_.64.0151a09: 爲是。寶疏但於中已下爲便非也。不順別
T2251_.64.0151a10: 言故亦違於中詞。又背正理論。彼二十四
T2251_.64.0151a11: 十二右曰。縁説有體。雖通一切有漏法性。而
T2251_.64.0151a12: 就有情前後住別分析爲四。總別與奪文
T2251_.64.0151a13: 勢。豈可得離隔
T2251_.64.0151a14: 二左四者死有次中有前 正理。顯宗無次
T2251_.64.0151a15: 中有前一句。舊論六十九左曰。四最後刹那名
T2251_.64.0151a16: 死有。從此後有中有。準此欲令知死有
T2251_.64.0151a17: 位更擧中有以對明。謂死最後刹那。次後
T2251_.64.0151a18: 中有起前刹那
T2251_.64.0151a19: 二左論曰同類相見 此中文略。一切中有
T2251_.64.0151a20: 皆中有同類。然五趣各別同類相見。謂同趣
T2251_.64.0151a21: 類中有。舊論曰。同生道中陰互相見。婆沙七
T2251_.64.0151a22: 十三右云。有説地獄中有唯見地獄中有
T2251_.64.0151a23: 天中有唯見天中有。
T2251_.64.0151a24: 二左若有修得亦能得見 倫記一上四一右
T2251_.64.0151a25: 云。五極淨天眼境。即大菩薩廣惠聲聞トノ
T2251_.64.0151a26: 眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不見中有。
T2251_.64.0151a27: 妙於阿耨塵故。此天眼見異趣
T2251_.64.0151a28: 三右一切通中是謂通義 光三解第三爲
T2251_.64.0151a29: 正。寶引正理。意取婆沙初説爲正以何
T2251_.64.0151b01: 知之。言最疾云凌空自在。不言最無礙
T2251_.64.0151b02: 故。舊論曰。通惠者謂行虚空。既云行也
T2251_.64.0151b03: 三左大徳説言應立死有 已下示四説。本
T2251_.64.0151b04: 出婆沙七十初右
至三右
此無定限義。正理論會
T2251_.64.0151b05: 取。今云。衆賢違婆沙説非也。婆沙本義今
T2251_.64.0151b06: 第四説非久住義。故頌致此義。然寶疏八右
T2251_.64.0151b07: 云云。此論正理與大徳同者非也。此論大
T2251_.64.0151b08: 不同彼也
T2251_.64.0151b09: 三左設有肉聚頓來至此 此設擧事致兩
T2251_.64.0151b10: 問。故舊論曰。若有肉聚等須彌山。此肉聚
T2251_.64.0151b11: 至夏時一切成蟲。彼中陰爲住待夏時不。
T2251_.64.0151b12: 復從何方來此問。然寶疏初不爲問。唯
T2251_.64.0151b13: 後爲問。見文甚疎焉。光記爲優
T2251_.64.0151b14: 有餘師言極七七日 是婆沙云設摩達多
T2251_.64.0151b15: 説。此同大乘瑜伽第一十五丁極多七七日
T2251_.64.0151b16: 四右毘婆沙説餘處餘類 婆沙七十初右至
二右
T2251_.64.0151b17: 廣説之。次擧有餘師。次有大徳等三説故。
T2251_.64.0151b18: 是婆沙本義。依之今論此義頌言非久住。
T2251_.64.0151b19: 光記判爲正義此謂也。寶疏未知解也
T2251_.64.0151b20: 四左豈不中有轉受相似 正理二十四十四
T2251_.64.0151b21: 救曰。非由所寄同分有殊便失中生一業
T2251_.64.0151b22: 所引。生縁雖別所引一故。設許轉受相似。
T2251_.64.0151b23: 類生由少類同亦無有過。又界趣處若不
T2251_.64.0151b24: 全移。雖少類殊亦無有失。以界趣處業定
T2251_.64.0151b25: 不移。餘外生縁見有差別。如豆足等。斯
T2251_.64.0151b26: 有何過。今反破云。既中生同一總報業。豈
T2251_.64.0151b27: 可有少移轉耶
T2251_.64.0151b28: 四左若男縁母倶起瞋心 正理二十四十四
T2251_.64.0151b29: 云若當爲男於母起愛於父起恚。女則
T2251_.64.0151c01: 相違。由是因縁男女生已於母於父如次
T2251_.64.0151c02: 偏朋。今云二者父母也。頌疏作二縁非
T2251_.64.0151c03:
T2251_.64.0151c04: 四左所憎不淨泄胎時 憎字未詳。鮮本作
T2251_.64.0151c05: 亦非也顯宗兩處作遺正理此文如今。而
T2251_.64.0151c06: 次文作遺便爲正也。金七十論中説言大遺
T2251_.64.0151c07: 根。頌疏作所泄不淨流至胎時
T2251_.64.0151c08: 五右若男處胎向腹而住 婆沙七十十右
T2251_.64.0151c09: 理二十四十四左顯宗十三十六左全同。又大乘
T2251_.64.0151c10: 亦爾。瑜伽第二四丁如是。而止觀輔行四之
T2251_.64.0151c11: 六丁云。男居母左。女居母右。男面向内。
T2251_.64.0151c12: 女面向外。皆手掩面蹲踞而坐。雖異此論
T2251_.64.0151c13: 等依修行道地經説珠林八十四(十
四丁)引經
T2251_.64.0151c14: 五右必無中有或作不男 於色界無男女
T2251_.64.0151c15: 論十三
(十三左)
無色無有色故。唯於欲説。故正
T2251_.64.0151c16: 理二十四十五右云。無欲中有非女非男。以
T2251_.64.0151c17: 中有身不缺根故入母胎。後或作不男顯宗
全同
T2251_.64.0151c18: 言或者。顯或作不女。舊論云或作黄門。頌
T2251_.64.0151c19: 疏取意云方作不男女不云或也
T2251_.64.0151c20: 五右有言精血増羯吒私 已下兩説。正理
T2251_.64.0151c21: 論破此論前師評取後説光記十右擧彼
T2251_.64.0151c22: 能破文不設反破意朋正理論。今按。此
T2251_.64.0151c23: 論意取初解。所以者何。取喩故。證初名故。
T2251_.64.0151c24: 引二契經故。更云妙順故。後説云有餘
T2251_.64.0151c25: 故。若爾。正理破何通。解云。精血非必是
T2251_.64.0151c26: 有情此論八
(十五右)
汝前二十三
(二十右)
曰。若精血等如像
T2251_.64.0151c27: 所依。理亦不爾非有情故已上 何前後鉏
T2251_.64.0151c28: 鋙可致情無情相違難。
T2251_.64.0151c29: 五右如依葉糞別有蟲生 光記作棄糞非
T2251_.64.0152a01: 也。葉與糞各別相違釋。故舊論六(二十
二左)
曰。譬
T2251_.64.0152a02: 如葉蟲依止葉糞蟲依止糞。鮮本亦如今
T2251_.64.0152a03: 也。引形誤。鮮本及光記作別爲正也
T2251_.64.0152a04: 五左依不淨聚中生羯羅藍 依言鮮本及光
T2251_.64.0152a05: 記無之。中言顯所依故。而舊論曰。依止
T2251_.64.0152a06: 不淨生。正理二十四
(十五右)
云依不淨生。應梵
T2251_.64.0152a07: 本在依字也
T2251_.64.0152a08: 六右又天中有如從坐起 光記云。且約人
T2251_.64.0152a09: 中死生諸趣。若餘趣死不定云云爲正。寶疏
T2251_.64.0152a10: 同意也。而頌疏云。且據人中死還生人趣
T2251_.64.0152a11: 者非也。冠註者人改諸無失。今云。若爾
T2251_.64.0152a12: 還字不消也
T2251_.64.0152a13: 六右人鬼傍生還如人等 婆沙七十五左
T2251_.64.0152a14: 説此云。餘趣皆傍行如鳥飛空。如壁上畫
T2251_.64.0152a15: 飛仙。今云人等者。有云人横行故以類。故
T2251_.64.0152a16: 舊論亦云如人等。今按不順婆沙正理。
T2251_.64.0152a17: 顯宗鳥飛横行。蓋等應倒音誤焉
T2251_.64.0152a18: 六右故伽他説樂寂修苦行 此偈出中含
T2251_.64.0152a19: 十二二十
一右
雜含第四十七五右惠暉云。諸仙即
T2251_.64.0152a20: 五通仙。樂寂即獨覺。修苦行即菩薩也
T2251_.64.0152a21: 六右經云入胎有四 出大集法門經九右
T2251_.64.0152a22: 奈耶雜事十一卷。稽古上二十
五右
云。按大集。長
T2251_.64.0152a23: 含衆集經別譯。四種入胎出於別譯。而本經
T2251_.64.0152a24: 無其文。世尊命舍利子説法。於是廣纂法
T2251_.64.0152a25: 要垂教於後。長含衆集經。十上經是也。門
T2251_.64.0152a26: 人繋以之釋爲阿毘達磨。今集異門足論是
T2251_.64.0152a27: 也學者不知以集異門是舍利子親撰者
T2251_.64.0152a28: 陋矣。題言舍利子説。且引目連法蘊足。可
T2251_.64.0152a29: 以見已其成於門人之手者照照焉。今云
T2251_.64.0152b01: 不爾。十上經。衆集經各但十紙。而唯列名
T2251_.64.0152b02: 數未盡其義。而集異門足卷成二十廣擧
T2251_.64.0152b03: 契經。又其名數大別。爲舍利子親撰有何
T2251_.64.0152b04: 害。引法蘊足。亦令彼同此何在怪。如目連
T2251_.64.0152b05: 法蘊足
T2251_.64.0152b06: 頌曰如次四餘生 初一頌約知不知入
T2251_.64.0152b07: 住出明四種入胎。次一頌前四種配人。初
T2251_.64.0152b08: 中上半約知辨三種。兼言帶義。顯第三知
T2251_.64.0152b09: 出亦知前入住。第二知住亦知前入。後必
T2251_.64.0152b10: 具前。非前必具後。非對上正言置兼字。
T2251_.64.0152b11: 後半總以不知爲第四。胎卵別故云及。
T2251_.64.0152b12: 是相違釋。而同第四位無知故是合集義。
T2251_.64.0152b13: 後一頌中如次言屬上。四餘生三字即釋前
T2251_.64.0152b14: 頌後二句
T2251_.64.0152b15: 六左兼言爲顯後必帶前 恐謂對正之兼
T2251_.64.0152b16: 故致此釋。約頌文前帶後。今約義言後必
T2251_.64.0152b17: 帶前。此兼非兼正。非竝兼。唯是兼帶。如花
T2251_.64.0152b18: 嚴音義一九左其色亦黄兼帶緊&MT04914;作焔
T2251_.64.0152b19: 六左入不正知住出亦爾 寶九右引正理。其
T2251_.64.0152b20: 意可知。亦爾。鮮本。寶疏。舊論及正理。顯宗
T2251_.64.0152b21: 竝作必爾爲是。婆沙如今而彼文勢別也」
T2251_.64.0152b22: 六左順結頌法故逆説四 正理二十四十八左
T2251_.64.0152b23: 云。順結頌法次第如是然。契經中次第
T2251_.64.0152b24: 不然。光記三義第一爲善。婆沙百七十一
(十二右)
擧經
T2251_.64.0152b25: 廣釋。故第二釋非也。若爾應言順四句法。
T2251_.64.0152b26: 第三義亦非也。違經次第故。問。何云結
T2251_.64.0152b27: 頌法。答。西土法居邊地。誰可知之。蓋其法
T2251_.64.0152b28: 非一。或約音便。或約句法。或據義連。或約
T2251_.64.0152b29: 字増損。於中如今據義連。謂第四爲初句
T2251_.64.0152c01: 不知義未顯故與卵生成別位故。又無性
T2251_.64.0152c02: 論四十左云。順結頌法故文隔越義相屬。又
T2251_.64.0152c03: 因明理門論云
T2251_.64.0152c04: 六左云何三位正不正知 已下別辨知不知
T2251_.64.0152c05: 由。此論且明全知不知。影顯一知二不知。
T2251_.64.0152c06: 二知一不知兩種故婆沙七十一十三右具説
T2251_.64.0152c07: 四種
T2251_.64.0152c08: 七右茅 &T055506; &T055506;字書無之。閭形誤也。二十
T2251_.64.0152c09: 五家謂閭非今意。鮮本及正理。應音作廬
T2251_.64.0152c10: 爲正。蓋音誤也。應音云。茅廬力居切。寄
T2251_.64.0152c11: 止曰。廬別舍也。黄帝爲廬所以避寒暑也。
T2251_.64.0152c12: 春秋去之冬夏居之
T2251_.64.0152c13: 七右若於三位自知住出 此中上云知自。
T2251_.64.0152c14: 自言上下互現。光記
三右
擧婆沙兩文。通前
T2251_.64.0152c15: 文唯説於母起親愛。云從強約多分。
T2251_.64.0152c16: 寶疏十左各分兩位破光立自義。今云。
T2251_.64.0152c17: 兩師竝任臆度而穿解。彼前文云於母。且
T2251_.64.0152c18: 擧母影父次無新論與奪文故不成證也。
T2251_.64.0152c19: 又新論後文云等。豈忽前後齟齬。若不爾何
T2251_.64.0152c20: 不云唯耶
T2251_.64.0152c21: 七右又別顯示以當名顯 婆沙七十一十二
T2251_.64.0152c22: 大有五義。今據第一義
T2251_.64.0152c23: 七左此中外道有我義成 光記以已下一
T2251_.64.0152c24: 段頌釋。爲明中有中第二科。寶疏屬下爲
T2251_.64.0152c25: 大段第八明十二支由漸。疏云。第八本作
七誤
T2251_.64.0152c26: 明縁起遮外道計。今云。各有一理。而寶疏
T2251_.64.0152c27: 未盡。文云此中。故云中有相續入胎。故正
T2251_.64.0152c28: 理二十四二十
一右
云。此中應説。誰往入胎。何
T2251_.64.0152c29: 故問誰。以無我故。謂若無我爲復説誰
T2251_.64.0153a01: 從此世間乘中有蘊。往趣他世入住出胎。
T2251_.64.0153a02: 是故應有内用士夫從此世間往入胎等。
T2251_.64.0153a03: 是遮彼故。頌曰云云 又次縁起文云如是
T2251_.64.0153a04: 諸蘊相續。親疎可見知
T2251_.64.0153a05: 七左内用士夫不可得故 士夫我異名。論下
T2251_.64.0153a06: 第三十之
(三右)
云。執一内用士夫體實非虚。内用
T2251_.64.0153a07: 士夫一句。寶疏十一左屬上爲句末。是似義
T2251_.64.0153a08: 通而非也。上徴我相。答中何可擧我體。又
T2251_.64.0153a09: 違舊論六(二十
五左)
云。如彼所分別此我實無。
T2251_.64.0153a10: 謂於内作者人。何以故非二量境界故云云
T2251_.64.0153a11: 七左世尊亦云廣説縁起 雜含第十三二十
一右
T2251_.64.0153a12: 云。諸比丘眼生時無來處。滅時無有去處。
T2251_.64.0153a13: 如是眼不實而生。生已盡滅。有業報而無
T2251_.64.0153a14: 作者。此陰滅已異陰相續。除俗數法。耳鼻舌
T2251_.64.0153a15: 身意亦如是説。除俗數法。俗數法者。謂此有
T2251_.64.0153a16: 故彼有。此起故彼起。如無明縁行行縁識
T2251_.64.0153a17: 廣説乃至純大苦聚集。増一第三十四左第一
T2251_.64.0153a18: 最空法經全同。然光寶等以法假謂何已下
T2251_.64.0153a19: 爲論文徴釋者。一不見本經失。二不辨
T2251_.64.0153a20: 經論體式失。三不順廣説縁起句失。四麁
T2251_.64.0153a21: 見正理論失。彼二十四(二
十一左)
擧至及能續餘蘊
T2251_.64.0153a22: 文云乃至廣説。而二十五十七右亦引此經。
T2251_.64.0153a23: 擧至唯除法假而云。此既唯遮差別作者
T2251_.64.0153a24: 故。餘作者應許非爲顯因果相續諸行即
T2251_.64.0153a25: 是作者。故復説言。依此有彼有。此生故彼生。
T2251_.64.0153a26: 此文皆契經照然矣。又光記以謂能捨此等
T2251_.64.0153a27: 二句爲佛法假蘊相續者暗於文義。此二句
T2251_.64.0153a28: 述説所破不可得實我。故標作者不可得
T2251_.64.0153a29: 述謂能等。謂汝捨此續往。實我作者不可
T2251_.64.0153b01: 得。故舊論六(二十
五左)
曰。作者不可得。由無故
T2251_.64.0153b02: 不可説此我能捨此陰受彼陰
T2251_.64.0153b03: 八左如聖説言至漸次而轉増 麟云。胎中
T2251_.64.0153b04: 五位四十九日已成。前之四位如次即四七
T2251_.64.0153b05: 日。次三七日。共爲鉢羅奢佉。第五七日有
T2251_.64.0153b06: 形相。第六七日有眼等。第七七日生髮毛
T2251_.64.0153b07: 等。今云。異今論次第。次鉢羅奢佉。後
T2251_.64.0153b08: 髮毛等及色根次。又伽第二三右胎内爲八
T2251_.64.0153b09: 位。五如今。六髮毛爪等位。七色根位。八形
T2251_.64.0153b10: 相位。開合異耳。又化地部髮毛等已下爲
T2251_.64.0153b11: 第六位。總經二百七十日出生。瑜伽二之
三右
T2251_.64.0153b12: 云。於胎中經三十八箇七日。復經四日乃
T2251_.64.0153b13: 出。薄如伽梵於入胎經廣説。極滿足者或
T2251_.64.0153b14: 經九月。若有八七六月。又玄賛四三十
七右
具也」
T2251_.64.0153b15: 八左時有女人執小利刀 此中初示醫人
T2251_.64.0153b16: 通達産法及養兒法。非謂養眞出生兒。妙
T2251_.64.0153b17: 通善養相對故。已子死故。温以酥油。是温
T2251_.64.0153b18: 産門也。故舊論云。温以酥油。及睒摩利滑
T2251_.64.0153b19: 汁用以塗手。及言顯此義
T2251_.64.0153b20: 或母愛子 舊論全同。按愛應受誤也。母
T2251_.64.0153b21: 自受子洗拭故。豈可特説愛子
T2251_.64.0153b22: 九右以如刀灰麁澁兩手 舊論云刀杖及烈
T2251_.64.0153b23: 灰。言醫女兩手觸兒。兒謂如刀灰
T2251_.64.0153b24: 九右次第轉増根熟位 寶疏十二右
初目
以次第
T2251_.64.0153b25: 轉増一句屬上爲句末失文勢。違舊論
T2251_.64.0153b26: 曰。此子由次第増長。由諸根成熟。諸惑更
T2251_.64.0153b27: 起諸業更生。又至根已下總爲流轉無始非
T2251_.64.0153b28: 也。光記亦爲一連非也
T2251_.64.0153b29: 九右如是惑業旋轉無始 總結上釋第八
T2251_.64.0153c01: 句。有自立他破。故舊論曰。偈曰故有輪無
T2251_.64.0153c02: 初。釋曰。由此道理。生以惑業爲因。惑業
T2251_.64.0153c03: 以生爲因。生復以惑業爲因。如是應知生
T2251_.64.0153c04: 死輪無初光寶總約上
二段非也
T2251_.64.0153c05: 九左頌如是諸縁起中八據圓滿 初二句
T2251_.64.0153c06: 牒法標支際。次兩句以支配世。初中如是
T2251_.64.0153c07: 者指上之辭。諸縁起者猶言相續諸蘊。故
T2251_.64.0153c08: 舊論曰如此縁生法。縁起者由四縁法生
T2251_.64.0153c09: 起。故名縁起依主釋。婆沙二十三九左曰。待
T2251_.64.0153c10: 縁而起。故名縁起。縁者因縁等。十二支
T2251_.64.0153c11: 者因義分義名爲支。如識疏八本六十
六右
釋。三
T2251_.64.0153c12: 際者分際義。故舊論云三節
T2251_.64.0153c13: 十右謂前後際故成十二 小乘宗三世兩重。
T2251_.64.0153c14: 婆沙二十三七左廣説所以今略述釋爲令
T2251_.64.0153c15: 無惠眼者以現二因推未來果。以現五果
T2251_.64.0153c16: 推過去二因故。是故前後各二中八。復次遮
T2251_.64.0153c17: 生死本無今有與生死有已還無執。及成生
T2251_.64.0153c18: 死因果相續。又爲遮常見斷見顯中見。又
T2251_.64.0153c19: 爲顯生死有因有果及因果相續。又爲除
T2251_.64.0153c20: 前後中際愚。是故説過去二因。未來兩果。
T2251_.64.0153c21: 現在五果二因。如次配知。大乘宗二世一重
T2251_.64.0153c22: 縁起。謂過去十因初至
有支
現在兩果生老死現在十
T2251_.64.0153c23: 因。未來兩果。如瑜伽第十。同九十三。成唯
T2251_.64.0153c24: 識八十三右等説。成唯識第八十八右破小
T2251_.64.0153c25: 乘云。如是十二一重因果ヲモツテ足顯輪轉
T2251_.64.0153c26: 及離斷常。施設兩重實爲無用。或應過此
T2251_.64.0153c27: 便致無窮。寶師涅槃經疏第十二擧彼唯
T2251_.64.0153c28: 識破已云。此言兇悖。指斥三世諸佛説無
T2251_.64.0153c29: 用故。若謂無用。佛成道三十八年已前三
T2251_.64.0154a01: 乘皆觀二重因果十二因縁。得道非一。法華
T2251_.64.0154a02: 涅槃所説縁起皆是三世因果非一世也。觀
T2251_.64.0154a03: 一重因果得道出何經論。勝三世耶。是佛
T2251_.64.0154a04: 隨機別説。如何執文。非其三世已上皡云。
若二世一重
T2251_.64.0154a05: 應生支是行後。然在有支後。故知如是十二因縁定
是依三世兩重説。問若兩重何故現中無老死。答
T2251_.64.0154a06: 智度五二十
五右
云。十二因縁初二過去世攝。後二
T2251_.64.0154a07: 未來世攝。中八現在世攝。華嚴十地品第六
T2251_.64.0154a08: 亦兩重縁起又婆沙二十四(五左)
從一至十二支具演説
正理論二
T2251_.64.0154a09: 十五初右曰。如是縁起非唯十二。云何知然。
T2251_.64.0154a10: 如本論説。云何謂一切有爲。然契經辨諸
T2251_.64.0154a11: 縁起處。或時具説十二有支。如勝義空契
T2251_.64.0154a12: 經等説。或説十一。如智事等經。或唯説十。
T2251_.64.0154a13: 如城喩等經。或復説九。如大縁起經。或説
T2251_.64.0154a14: 有八。如契經言。諸有沙門或婆羅門不如
T2251_.64.0154a15: 實知諸法性等諸如是等所説差別何縁論説
T2251_.64.0154a16: 與經有異。論隨法性。經順化宜。故契經中
T2251_.64.0154a17: 分別縁起。隨所化者機宜異説。或論了義經
T2251_.64.0154a18: 義不了。或論通説情及非情。契經但依有情
T2251_.64.0154a19: 數説。依有情故。染淨得成。佛爲有情開
T2251_.64.0154a20: 顯此二。但爲此事佛現世門。故契經中依
T2251_.64.0154a21: 有情説。爲欲成立大義利故分別縁起。諸
T2251_.64.0154a22: 有支中具無量門義類差別。今且略辨三生
T2251_.64.0154a23: 分位無間相續有十二支。頌曰云云全同今。
T2251_.64.0154a24: 大集經中説一世十二因縁意三世各有十
T2251_.64.0154a25: 二支。又婆沙二十三七右云。問。此十二支過
T2251_.64.0154a26: 去未來現在皆具。然唯識遮小乘是遮一類
T2251_.64.0154a27: 定執。非謂兩重無實益。正説縁起契經
T2251_.64.0154a28: 者非一。佛説貝多樹下思惟十二因縁經一
T2251_.64.0154a29: 月支國優婆
塞支謙譯
佛説縁起聖道經一卷玄奘譯佛説
T2251_.64.0154b01: 了本生死經一卷支謙譯慈氏菩薩所説大乘經
T2251_.64.0154b02: 生稻幹喩經一卷不空譯又四含中十二縁起處
T2251_.64.0154b03: 處非一。法界次第中二十
八右
明一世二世一念
T2251_.64.0154b04: 三品法花新註一中(三十一右)玄賛化城疏具。凡
渉十紙。百法問答九(十一左)呆寶疏鈔一本九
T2251_.64.0154b05: (四十七丁)分
別大小差別
T2251_.64.0154b06: 據圓滿者初特伽羅 婆沙兩説。今論主
T2251_.64.0154b07: 取初説。不據後説評家。以順契經故。正
T2251_.64.0154b08: 理二十五二左顯宗十四初左同此論。光十八右
T2251_.64.0154b09: 爲正
T2251_.64.0154b10: 大縁起經 中含二十四六右大因經曰。阿難
T2251_.64.0154b11: 若識不入母胎者。有名色成此身耶。答
T2251_.64.0154b12: 曰。無也。阿難若識入胎即出名色會精耶。
T2251_.64.0154b13: 答曰。不會。若幻童男童女識初斷壞不有
T2251_.64.0154b14: 者。名色轉増長耶。答曰不也。長含第十十四右
T2251_.64.0154b15: 大縁方便經亦同也。舊論云。阿難若識不詫
T2251_.64.0154b16: 母胎。赤白爲得變異成柯羅邏不。不得。世
T2251_.64.0154b17: 尊廣説如經。本經云名色。舊論云赤白。何
T2251_.64.0154b18: 故爾。解云。剋言是赤白。依順次言名色。互
T2251_.64.0154b19: 不相違。名色至有支具説。故云乃至廣
T2251_.64.0154b20: 説。已云入胎。知約欲界。具説八支。知依
T2251_.64.0154b21: 圓滿
T2251_.64.0154b22: 十右有時但説二分攝故 正理論二十五
(二左)
曰。
T2251_.64.0154b23: 應知縁起支略唯二分。前後際如次七支五
T2251_.64.0154b24: 支。以果與因屬因果故。或因與果五支七
T2251_.64.0154b25: 支。以因攝因果攝果故。謂現愛取即過無
T2251_.64.0154b26: 明。現在有支即過去行。現在世識即未來生。
T2251_.64.0154b27: 餘現四支即當老死。此正理初説以現識等
T2251_.64.0154b28: 五果攝屬過去二因。由因而得故。以現愛
T2251_.64.0154b29: 取有三因。攝屬未來兩果。爲得果因故。故
T2251_.64.0154c01: 言果因屬因果。後義約惑業苦分別。依義
T2251_.64.0154c02: 同攝屬。今論同初説。謂前際因果後際因果
T2251_.64.0154c03: 故。雖前後異同因果故總爲二分。故説所
T2251_.64.0154c04: 以。言前後因果二分攝故文難
舊論曰。令
T2251_.64.0154c05: 前後因果爲二分故。綴文易見
T2251_.64.0154c06: 爲得資具 鮮本。正理。顯宗。及本頌。圓暉竝
T2251_.64.0154c07: 作諸境界。長行亦爾。按隣近亂寫
T2251_.64.0154c08: 十左論曰於宿總謂無明 已上正理。顯宗
T2251_.64.0154c09: 全同。婆沙二十三十三右曰。此論所説十二
T2251_.64.0154c10: 有支皆具五蘊時分各異。施設論説。云何無
T2251_.64.0154c11: 明。謂過去一切煩惱。彼不應作是説。若作
T2251_.64.0154c12: 是説則捨自相無明
之自相
應作是説。云何無明。
T2251_.64.0154c13: 過去煩惱位已上位言肝要故。今論於頌特
T2251_.64.0154c14: 鎭位釋至老死
T2251_.64.0154c15: 十左彼與無明彼現行 正理立別義。廣破
T2251_.64.0154c16: 此論二因。寶疏
四左
擧彼而自默止。今按
T2251_.64.0154c17: 約行定因。理非決定。於餘煩惱亦行定因
T2251_.64.0154c18: 故。復婆沙等中諸煩惱位名無明。何變能
T2251_.64.0154c19: 所言無明聲總説煩惱。復似無明故者何
T2251_.64.0154c20: 謂。諸論無此説。又倶時行者。餘惑由無
T2251_.64.0154c21: 明倶行。於倶行中無明勝故第二因諸煩惱
T2251_.64.0154c22: 生必由無明。由餘惑無明轉則不定故。故
T2251_.64.0154c23: 二因無妨
T2251_.64.0154c24: 十一右王倶勝故 倶字正理二十五十三左
T2251_.64.0154c25: 此。亦如此而形誤也。或一本及頌疏作但
T2251_.64.0154c26: 爲是。麟記依錯本云倶時行中王最勝
T2251_.64.0154c27: 者非也
T2251_.64.0154c28: 十一左又諸縁起差別説四 婆沙二十三八左
T2251_.64.0154c29: 有此列名。舊論
(五右)
曰。此縁起餘處説有
T2251_.64.0155a01: 四種
T2251_.64.0155a02: 云何刹那滅壞名死 是婆沙二十三十二右
T2251_.64.0155a03: 出尊者設摩寂之
梵名
達多説也。源據識身足論
T2251_.64.0155a04: 第三之
(十九右)
彼廣引文
T2251_.64.0155a05: 十一左識倶三蘊總稱名色 光記二十二
右三行
具分
T2251_.64.0155a06: 別釋。然舊論七五右云。與識倶起。四陰名
T2251_.64.0155a07: 名色。雖似相違而不可輒辨。何者雖正理
T2251_.64.0155a08: 二十七九右顯宗十四七左竝曰三蘊。然根本識
T2251_.64.0155a09: 身論三十九右曰。識倶四蘊即是名色。新婆沙
T2251_.64.0155a10: 二十三十二左引彼曰諸蘊竝通
亙矣
舊婆沙十七
T2251_.64.0155a11: 七右引而云與識倶生四陰是名色。與新翻
T2251_.64.0155a12: 根本論附合。故今舊論無妨。問三四異
T2251_.64.0155a13: 何和會。解云。梵音未知難取決。且據理
T2251_.64.0155a14: 辨之就剋定説三。據總相説四。是故今
T2251_.64.0155a15: 云總稱。雖説三猶是三中少分。取四中少
T2251_.64.0155a16: 分故。對識蘊總云四。又解。總取四蘊
T2251_.64.0155a17: 爲名色。餘別取隨一。故説四。以一念縁起
T2251_.64.0155a18: 故。而説三各就別取竝無妨
T2251_.64.0155a19: 十一左住名色根説爲六處 光記二十二
右八目
T2251_.64.0155a20: 寶無第一爲正。別住總故。五根是六處攝
T2251_.64.0155a21: 故云六處。第二義非也。正理不成證。第
T2251_.64.0155a22: 三義亦穿也。惠暉云。六塵亦在名色位攝
T2251_.64.0155a23: 名住色根也。識身足云。名色依根即是
T2251_.64.0155a24: 六處。新婆沙引彼云。名色所依諸根是六
T2251_.64.0155a25: 處。舊婆沙十七
(七右)
與名色相應諸根。是六
T2251_.64.0155a26: 入。如是諸文能所互異。得意可知
T2251_.64.0155a27: 十一左即此懸遠説名遠續 顯前不別故
T2251_.64.0155a28: 云即此。謂前通餘而唯取位邊。此彼中唯
T2251_.64.0155a29: 順後及不定業所招。若約體寛狹爲異。若
T2251_.64.0155b01: 依義分位與遠續爲殊
T2251_.64.0155b02: 十二右世尊於此意説者何 舊論曰。於四中
T2251_.64.0155b03: 今説何縁生
T2251_.64.0155b04: 十二右傳許約位説 傳説有部自許云傳許。
T2251_.64.0155b05: 應知或唯云傳説。或云傳許。竝皆表不信
T2251_.64.0155b06: 正理二十七十七右云。經主不信説傳許
T2251_.64.0155b07: 言。圓暉云。分位縁起經部有破次下論
十六丁
T2251_.64.0155b08: 主意朋故言傳許。慧暉云。經部破有部十二
T2251_.64.0155b09: 支。不取同時五蘊。無明取癡。行即取思等
T2251_.64.0155b10:
T2251_.64.0155b11: 十二右如彼論言乃至廣説 舊論無乃至廣
T2251_.64.0155b12: 説。婆沙二十三十左云。品類足作如是言。云
T2251_.64.0155b13: 何縁起法。謂一切有爲法。云何縁已生法。謂
T2251_.64.0155b14: 一切有爲法。故知此二縁起與
縁已生法
無有差別」
T2251_.64.0155b15: 十二右素怛監言依法相説 婆沙二十三
T2251_.64.0155b16: 辨發智與品類差別。叙九品別。今即總
T2251_.64.0155b17: 攝彼意。發智本同經故其理不異
T2251_.64.0155b18: 十二右如是宣説是謂差別 舊論七五左曰。
T2251_.64.0155b19: 復有別説縁生有六種。謂約位説。約刹那
T2251_.64.0155b20: 説。約多時説。約相應説。約衆生名説。約
T2251_.64.0155b21: 衆生非衆生名説。云何於經中但説衆生
T2251_.64.0155b22: 名。偈曰云云今亦擧三雙六隻法。如次對經
T2251_.64.0155b23: 論總別兩段。言等者兼攝餘義。故婆沙二
T2251_.64.0155b24: 十三八右更有別因無別因。世俗勝義。有根
T2251_.64.0155b25: 縁起法有無根縁起法。有心縁起法有無心
T2251_.64.0155b26: 縁起法。執受縁起法無執受縁起法五雙
T2251_.64.0155b27: 十二左如何有情前際愚等 光二十
五左
寶解別。
T2251_.64.0155b28: 何等我句。三際竝疑自性是光師釋。唯此
T2251_.64.0155b29: 爲數類寶疏指要中際光
寶全同者非也
今按光記爲正。何
T2251_.64.0155c01: 者有非有是差別義非自體。寶何得爲自
T2251_.64.0155c02: 性。又順瑜伽第九引經釋曰。於前際無知
T2251_.64.0155c03: 云何。謂於過去諸行起不如理分別。謂我
T2251_.64.0155c04: 於過去爲曾有耶。爲曾無耶。曾何體性。
T2251_.64.0155c05: 曾何種類所有無知。後際中際廣説應知
含十
T2251_.64.0155c06: 二(十九左)説十二支已云。聖弟子於此縁生法正智
善見。不求前際言我過去世若有若無。我過去世何等
T2251_.64.0155c07: 類我過去世何如後際亦爾。經
云類者是性類非差別類也
T2251_.64.0155c08: 十三右於諸縁起及縁生法 鮮本。寶疏。頌疏
T2251_.64.0155c09: 及下論十五
右終
竝去及言。於縁下在已言。爲勝。
T2251_.64.0155c10: 成句故。婆沙二十三十左有及亦有已。就此
T2251_.64.0155c11: 縁起。縁已生者如次下十五左具釋
T2251_.64.0155c12: 十三右餘識等七所依事故 舊論及正顯竝
T2251_.64.0155c13: 釋云所依。頌云事。何不云苦。或不云果。
T2251_.64.0155c14: 解云。新譯諸論皆云事顯所依。舊倶舍
T2251_.64.0155c15: 云類。舊婆沙十八初右云體。蓋事梵渉多
T2251_.64.0155c16: 義。故譯各別。有兩種五事故竝皆是所依
T2251_.64.0155c17: 義。體是依義故。問。於事有五。謂自性。所縁。
T2251_.64.0155c18: 繋續。所因。攝受。如此論六十八丁婆沙十六
T2251_.64.0155c19: 初右五事婆沙上二右等。又彼婆沙亦有五事。
T2251_.64.0155c20: 謂界。處。蘊。世。刹那。今所依於彼無何。解
T2251_.64.0155c21: 云。所因事是依義。故正理第一十五左云。事謂
T2251_.64.0155c22: 所依。或所住。即是因義顯宗一(十
五右)全同
T2251_.64.0155c23: 不應更立然無此過 此唯遮始終難。光記
T2251_.64.0155c24: 二難竝遮誤也。何者彼非牛角難。若更立無
T2251_.64.0155c25: 窮失。然不應更立句後難永遮故
T2251_.64.0155c26: 頌曰從惑生惑業有支理唯此 此據婆
T2251_.64.0155c27: 沙二十四五右四復次中第三。以明十二支
T2251_.64.0155c28: 展轉如車輪。而彼依十二支次第。今能
T2251_.64.0156a01: 生所生竝皆約惑業事三次第。故十二支
T2251_.64.0156a02: 不序
T2251_.64.0156a03: 十四右已顯老死事惑性故 此意老死爲
T2251_.64.0156a04: 事因故便生果。遮有終難。無明爲事果故
T2251_.64.0156a05: 便是老死爲因。遮有始難故置及言。然惠
T2251_.64.0156a06: 暉等未曉非也。光釋二十
七左
爲盡理
T2251_.64.0156a07: 十四右如是純大苦蘊集 舊論七七左曰。如此
T2251_.64.0156a08: 純大苦聚縁和合生。中含二十四三右曰。具
T2251_.64.0156a09: 足純生大苦陰。長含第十十一左曰。大患
T2251_.64.0156a10: 所集是爲此大苦陰縁。雜含第十三二十一
T2251_.64.0156a11: 云無明縁行。行縁識。乃至純大苦聚集起。
T2251_.64.0156a12:  又十二初右云。如是純大苦聚集非一也増
T2251_.64.0156a13: 一第三十四左云。如是苦陰成。今文終釋此
T2251_.64.0156a14: 經謂。純言顯唯有行無我我所。大苦蘊言
T2251_.64.0156a15: 顯苦積集無初無終。集言爲顯諸苦蘊生。
T2251_.64.0156a16: 舊論七十五左云。如此純者謂離我我所故。
T2251_.64.0156a17: 大者無初無邊故。苦聚者由有流諸行聚集
T2251_.64.0156a18: 故。縁和合生者無果單因縁所生故。準
T2251_.64.0156a19: 此等文純簡持義。如論四十九右不獲正法處
T2251_.64.0156a20: 純言。大言顯生死無初無終輪轉廣大。若
T2251_.64.0156a21: 有始有終是非大故。苦蘊者苦果積聚義故
T2251_.64.0156a22: 或翻爲聚。或爲陰蘊。今釋積集。集者簡
T2251_.64.0156a23: 單法生起。謂諸苦無邊聚集生起。故舊論云
T2251_.64.0156a24: 縁和合生。長含云所集。雜含云集起。且舊
T2251_.64.0156a25: 論與此解釋照照。今證意唯一二無更餘。故
T2251_.64.0156a26: 云如是。爾非有始有終故云大。復非唯一
T2251_.64.0156a27: 期有終始故云集。然光記二十七
左終
云。十二
T2251_.64.0156a28: 支皆通苦集。諸支果義名爲苦。諸支因義
T2251_.64.0156a29: 名爲集者。守株之弊違諸文。亦背至理矣
T2251_.64.0156b01: 從之頌疏等自去矣
T2251_.64.0156b02: 十四右有餘釋曰此契經中 光師云古世
T2251_.64.0156b03: 親釋。婆沙二十四五右多説中第一義
T2251_.64.0156b04: 十四左餘復釋言染濁作意 正理二十八
T2251_.64.0156b05: 擧此師云上座。故光記云室利羅多。述
T2251_.64.0156b06: 記二本三十
六左
滅後四百年室利羅多。正理所言
T2251_.64.0156b07: 上座是也。此中總擧經遮二難。初二句證
T2251_.64.0156b08: 無明有因遮有始難。次二句證非理作意
T2251_.64.0156b09: 以無明爲因遮無窮重難。非理作意已下
T2251_.64.0156b10: 別釋有二。初迷無明有因。細分爲四。一
T2251_.64.0156b11: 明非理與觸同時。證經意經部三和成觸
T2251_.64.0156b12: 故眼與色爲縁。生作意是位決定是有觸。
T2251_.64.0156b13: 簡善正思惟説染濁舊論云。經言依眼根
T2251_.64.0156b14: 縁色塵染濁思惟生。二此於下明前觸同
T2251_.64.0156b15: 時非理作意至受位正爲無明因。此者是
T2251_.64.0156b16: 非理作意。證經意證受位必引無明。既受
T2251_.64.0156b17: 支因云無明觸。受位必有無明。是非理所
T2251_.64.0156b18: 引然光記二十
九右
由無明觸顯觸時有非理作
T2251_.64.0156b19: 意。所生諸受等復顯受位必有無明者非
T2251_.64.0156b20: 也。上句何可證非理。又下句何可證無明。
T2251_.64.0156b21: 三是故下結上二段文難見。舊論七ノ
八右
易見
T2251_.64.0156b22: 曰故知不正思惟於觸時起。能爲受時所起
T2251_.64.0156b23: 無明作因縁。四由此下總結遮前二難。
T2251_.64.0156b24: 又縁下第二更遮妨難。難云。非理作意爲無
T2251_.64.0156b25: 明因。彼亦有因。應無窮故通。此經正證下
T2251_.64.0156b26: 句。舊論不擧上句也。前文總證兩句
T2251_.64.0156b27: 十五右如世尊告所説無失 雜含十二二十
一右
T2251_.64.0156b28: 云。世尊告諸比丘。我今當説縁起法法説
T2251_.64.0156b29: 義説。諦聽善思當爲汝説。云何縁起法法
T2251_.64.0156c01: 説。謂此有故彼有。此起故彼起。謂縁無明
T2251_.64.0156c02: 行乃至純大苦聚集是名縁起法法説。云何
T2251_.64.0156c03: 義説謂縁無明行者。彼云何無明。若不知
T2251_.64.0156c04: 前際。不知後際。不知前後際。不知於内。
T2251_.64.0156c05: 不知於外。乃至廣説。中含二十一九右云。
T2251_.64.0156c06: 阿難我本爲汝説因縁起法及因縁起所生
T2251_.64.0156c07: 法。餘同雜含而具也。寶疏似屬前段。至
T2251_.64.0156c08: 然今正文云已下半頌故。光三十
右終
於此開
T2251_.64.0156c09: 大科爲是也。順理教故。順理者爲將正
T2251_.64.0156c10: 義。先爲問答故。復今更擧別經。此經次
T2251_.64.0156c11: 頌通釋故。順教者順然今文勢故。會顯
T2251_.64.0156c12: 宗論故。彼十四(十二左)曰。如世尊言。吾當爲汝
T2251_.64.0156c13: 説縁起法縁已生法。此二何異。諸師種種釋
T2251_.64.0156c14: 此二句。如順正理。決定義者。頌曰云云
T2251_.64.0156c15: 同今
T2251_.64.0156c16: 十五左且本論文一切法故 婆沙二十三
T2251_.64.0156c17: 擧此經二句。答中有多説。大分爲二。初
T2251_.64.0156c18: 無別義即是也。彼曰無有差別。品類足言。
T2251_.64.0156c19: 云何縁起法。謂一切有爲法。云何縁已生法。
T2251_.64.0156c20: 謂一切有爲法。故此二無別品類第六(九左)
云。縁起法云何謂
T2251_.64.0156c21: 有爲法。非縁起法云何謂無爲法。縁已生非縁已生。因法
非因法。有因法非有因法。因已生法非因已生法亦爾。
T2251_.64.0156c22: 竝取
意引
次有差別義。一有餘師云。竝有差別。名
T2251_.64.0156c23: 即別故。次因名縁起。果名縁已生。如是
T2251_.64.0156c24: トノ能所應
T2251_.64.0156c25: 知亦爾今論
主取
次前生後生如次。次過未
T2251_.64.0156c26: 如次。次過現與未來如次。次無明名
T2251_.64.0156c27: 縁起。行名縁已生。乃至生老死亦爾。者妙
T2251_.64.0156c28: 音言。過去二支名縁起。未來二支名已生。
T2251_.64.0157a01: 中間八支通二。有望滿四句。有集異
T2251_.64.0157a02: 門及蘊論説。尊者世友云。法是因名縁
T2251_.64.0157a03: 起。法有因名縁已生。如是和合有和合起
T2251_.64.0157a04: 有起能作有能作如次配當有三次。次大
T2251_.64.0157a05: 徳言。轉隨轉トヲ如次。者覺天言。諸法生
T2251_.64.0157a06: 時諸法生已如次
T2251_.64.0157a07: 十五左理實應言所説無失 初法説。次喩
T2251_.64.0157a08: 説。後一句結成。上論一之
十左
曰。過去未來應不
T2251_.64.0157a09: 名色彼類故。如所燒薪。光記釋由種類同
T2251_.64.0157a10: 一句有兩釋。初爲法。後屬喩。後釋爲是。
T2251_.64.0157a11: 順教理故。理者謂於喩無類同何得成例
T2251_.64.0157a12: 證。教者舊論云。由是變壞種類故
T2251_.64.0157a13: 如契經説乃至廣説 中含二十一九右
T2251_.64.0157a14: 含十二二十
一左
及新譯縁起經出又舊論七十右
T2251_.64.0157a15: 經云。何者爲無明。謂於前際無知。於後際
T2251_.64.0157a16: 無知。於前後際無知。廣説如經。雜含十
T2251_.64.0157a17: 二十
一左
云。云何無明。若不知前際。不知後
T2251_.64.0157a18: 際。不知前後際。不知於内。不知於外。
T2251_.64.0157a19: 不知内外。不知業・不知報。不知業報。
T2251_.64.0157a20: 不知佛。不知法僧。不知苦集滅道。因果。
T2251_.64.0157a21: 善不善。有罪無罪。習不習。劣勝皆悉不知。是
T2251_.64.0157a22: 名無明。縁無明行者有三種。身行口行意
T2251_.64.0157a23: 行。識者謂六識身。名色者受想行識四無色
T2251_.64.0157a24: 爲名。四大及所造色名色是名名色。六入
T2251_.64.0157a25: 處者眼耳鼻舌身意處。觸者六觸身。受者三
T2251_.64.0157a26: 受。苦樂不苦不樂受。愛者三愛。欲愛色愛
T2251_.64.0157a27: 無色愛。取者四取。欲取見取戒取我取。有者
T2251_.64.0157a28: 三有。欲有色有無色有。生者若彼彼衆生。彼
T2251_.64.0157a29: 彼身種類生。超越和合出生。得陰界入所得
T2251_.64.0157b01: 命根是名生。老死者。老謂髮白。支弱背僂。
T2251_.64.0157b02: 造行羸劣是名老。死謂彼彼衆生身壞壽盡
T2251_.64.0157b03: 名死。此死前老是名老死一經取
要終
T2251_.64.0157b04: 十六左象迹喩經中含七十二右象跡喩經曰。諸
T2251_.64.0157b05: 賢云何内地界。謂内身中在内。所攝堅竪
T2251_.64.0157b06: 堅誤
下爾
性住内之諸受。此爲云何。謂髮毛爪齒
T2251_.64.0157b07: 麁細皮膚肌肉筋骨心腎肝脾肺腸胃糞。如
T2251_.64.0157b08: 是比此身中餘在内所攝堅竪性住内之所
T2251_.64.0157b09: 受諸賢是謂内地界諸獸之跡象最爲大。
以喩四諦迹
T2251_.64.0157b10: 十六左或有五蘊乃至愛等 行者總指行
T2251_.64.0157b11: 支。隨福等三種業別示差別。如次招人惡
T2251_.64.0157b12: 趣及天。於羅漢無有此業
T2251_.64.0157b13: 十七右是故經義則如所説 舊論曰。是故如
T2251_.64.0157b14: 經了別。乃是經義。光記二釋初説爲善
T2251_.64.0157b15: 十七右有説縁起是無爲法 宗輪論五十
九左
大衆。
T2251_.64.0157b16: 一説。説出世。鷄胤四部本宗同義中説九種
T2251_.64.0157b17: 無爲。第八云縁起支性。同八十
四右
化地部本宗
T2251_.64.0157b18: 同義亦立九種眞如無爲。第九云縁起眞如
T2251_.64.0157b19: 識疏二末(四十左)要
上末(三十左)九無爲
瑜倫二上二十
二右
云。破大衆
T2251_.64.0157b20: 部化地部十二縁起是無爲法 今亦總破
T2251_.64.0157b21: 彼等。宗輪疏五十
九左
云。縁起支性者。謂生死法
T2251_.64.0157b22: 定無明後方生行等。定行等前有無明等。此
T2251_.64.0157b23: 理是一性常決定。其無明等十二支分是有
T2251_.64.0157b24: 爲攝。理是無爲已上
T2251_.64.0157b25: 十七右以契經言法性常住 雜含十二十九
T2251_.64.0157b26: 曰。云何爲因縁法。謂此有故彼有。謂縁無
T2251_.64.0157b27: 明行。縁行識乃至如是。如是純大苦聚集。
T2251_.64.0157b28: 云何縁生法。謂無明行。若佛出世若不出世
T2251_.64.0157b29: 此法常住。法住法界。彼如來自所覺知成
T2251_.64.0157c01: 等正覺。爲人演説開示顯發。謂縁無明有
T2251_.64.0157c02: 行。乃至縁生有老死
T2251_.64.0157c03: 十七右謂若意説理則可然 婆沙二十二
T2251_.64.0157c04: 如上擧已通之。而無下不然破。彼曰經
T2251_.64.0157c05: 説因果決定故。謂佛出世若不出世。無明決
T2251_.64.0157c06: 定行因。諸行決定是無明果。餘亦如是。法
T2251_.64.0157c07: 住法性是決定義非無爲義。經意如是。若
T2251_.64.0157c08: 不爾者契經亦説。如來出世若不出世法住
T2251_.64.0157c09: 法性。色常色相。乃至識常識相。地常堅相乃
T2251_.64.0157c10: 至風常動相。乃至廣説。豈五蘊等亦是無爲。
T2251_.64.0157c11: 彼既有爲。縁起亦爾。謂五蘊等自相決定説
T2251_.64.0157c12: 如是言。縁起亦依因果決定作如是言。
T2251_.64.0157c13: 問。準前宗輪疏。理一爲常名無爲。無明
T2251_.64.0157c14: 等爲有爲。今依能破彼執似無明等即爲
T2251_.64.0157c15: 無爲。故致因果決定通釋。相違云何。解云。
T2251_.64.0157c16: 言相似而義旨別。謂因果決定者。約前後定
T2251_.64.0157c17: 義。無別名無爲體。彼疏云理一爲無爲。
T2251_.64.0157c18: 約其理有別物故。今論亦云別法體名縁
T2251_.64.0157c19: 起湛然常住
T2251_.64.0157c20: 十七右生起倶是有爲相故。問。生起爲別爲
T2251_.64.0157c21: 同。若同何云倶。若別何故舊論但言生是
T2251_.64.0157c22: 有爲。解云。
三釋
如次因果。能生因爲生。所
T2251_.64.0157c23: 起果爲起。故次下十七左
初目
云。起應必依起者
T2251_.64.0157c24: 立。彼起者光記爲果是故云倶。舊論且擧
T2251_.64.0157c25: 一邊。又解。起因生果。故上十五左言因起
T2251_.64.0157c26: 果已生。準之次下起者因。起者者果。依後
T2251_.64.0157c27: 行果立前因無明。故十六
左終
云可立此法爲
T2251_.64.0157c28: 彼法支。又解無差別。唯綺語云生起。非
T2251_.64.0157c29: 一法故云倶。是故婆沙二十三十左云。因爲
T2251_.64.0158a01: 縁起。果爲縁已生。如是能起所起能轉所轉
T2251_.64.0158a02: 能生所生能引所引亦爾。彼皆約語別耳
T2251_.64.0158a03: 十七左此法依彼而立 光記云。此常住法依
T2251_.64.0158a04: 彼無常。此順次上此常住彼無常文。然寶
T2251_.64.0158a05: 二九左云。如何常法爲無常依。是此法能依
T2251_.64.0158a06: 爲無常忽違論文
T2251_.64.0158a07: 十八右無如是過何有作用 後論主依經
T2251_.64.0158a08: 部釋通前難。寶疏意爲經部故三十
一左
擧正
T2251_.64.0158a09: 理。光記經部有部兩釋。今云約經部爲勝。
T2251_.64.0158a10: 已下文段大二。初散釋。後重頌。初中爲三。
T2251_.64.0158a11: 一正通難。二又聲下破我與用別。三此縁
T2251_.64.0158a12: 下明依經應釋縁起。初中先反破聲論。後
T2251_.64.0158a13: 破訖示自義。初中一標徴。二彼反問。三別
T2251_.64.0158a14: 示失。後中一標立。二彼問。三答。初中起若現
T2251_.64.0158a15: 等以起難理。次以現難起。後出無窮失。
T2251_.64.0158a16: 後中未來世諸行正起者。舊論未來正向生。
T2251_.64.0158a17: 是未來生相位
T2251_.64.0158a18: 十八左故此義言於俗無謬 舊論曰。是故於
T2251_.64.0158a19: 名言。無復可難前所立名已上是破訖結無
T2251_.64.0158a20: 妨。謂此前至縁已起義言於聲明論句義法
T2251_.64.0158a21: 無有謬誤。對眞諦理聲明論句義法爲俗。
T2251_.64.0158a22: 故舊論云名言此謂也。然寶疏三十
一左
云。我
T2251_.64.0158a23: 立用不離體於俗無謬者。全非論意。光
T2251_.64.0158a24: 三十
七左
亦與寶同
T2251_.64.0158a25: 十八左此縁起義釋縁起義 第三明依經
T2251_.64.0158a26: 應釋縁起爲三。初標經説。二依此下擧經
T2251_.64.0158a27: 文。三故應下結勸。至縁已起義云此縁起
T2251_.64.0158a28: 義。依此有者此至縁之義。彼有者起之義。
T2251_.64.0158a29: 引彼者指彼二句經也。有下故。鮮本。光記
T2251_.64.0158b01: 及上八右
二目
十九右
二目
竝無爲勝。成句故。應上故。
T2251_.64.0158b02: 鮮本無非也。光記三十
七右
兩釋。初義約至縁
T2251_.64.0158b03: 起爲正。順論文故。謂云此縁起義故。復
T2251_.64.0158b04: 附舊論七十二
曰。今更顯其義。謂若此有彼
T2251_.64.0158b05: 有由此生。彼生此二句義即是至行集生名
T2251_.64.0158b06: 義。後義約假説非也。何者前文即經全文。
T2251_.64.0158b07: 彼説法假體。今以彼文證至縁已起義義
T2251_.64.0158b08: 路別故。寶疏於此分長行偈頌。未善分
T2251_.64.0158b09: 科也
T2251_.64.0158b10: 十八左故説頌言應閉 自下第二重頌分
T2251_.64.0158b11: 爲三。初二句成自義。謂如未來非體是有
T2251_.64.0158b12: 而作用起。至縁亦復如是。便頌上未來世
T2251_.64.0158b13: 諸行正記等自義。次兩句反破聲論。生已
T2251_.64.0158b14: 起無窮頌起現在下。或先有非有頌起未來
T2251_.64.0158b15: 下。後一頌會彼難已光三八右
二釋終同歸
亦有三。初
T2251_.64.0158b16: 句標立。次兩句擧喩。後一句通妨。初三字
T2251_.64.0158b17: 擧妨。謂開口而後眠。非開時即眠者。若爾
T2251_.64.0158b18: 其人眠時即可閉口。何者先開未眠故。眠
T2251_.64.0158b19: 即可閉。是亦同時喩返成吾義
T2251_.64.0158b20: 十八左如是所釋聚集豈成 舊論七十二左
T2251_.64.0158b21: 曰。如此分別於此經中立。於餘處云何成。
T2251_.64.0158b22: 如經言。至於眼至於色眼識得生。光記
T2251_.64.0158b23: 二釋第二爲正。順綴文附舊論故
T2251_.64.0158b24: 十九右何故世尊生故彼生 雜含十三二十
T2251_.64.0158b25: 増一第三十四左又雜含第十二二十
一左
中含二
T2251_.64.0158b26: 十一九右等先説此二句。次無明縁行等。
T2251_.64.0158b27: 如是於説十二支前故。言前二句故。正理
T2251_.64.0158b28: 二十五五左曰。何故世尊爲釋縁起先作此
T2251_.64.0158b29: 説。依此有彼有。此生故彼生。而不唯説無
T2251_.64.0158c01: 明縁等釋縁起義。光六四十
兩釋第二爲正
T2251_.64.0158c02: 十九右爲於縁起可有諸行 論主述説二
T2251_.64.0158c03: 句意有四義此初約知決定。謂若唯言依
T2251_.64.0158c04: 此有彼有恐謂或此無時彼若有。故更言
T2251_.64.0158c05: 此生故彼生。佛重言意顯無明決定縁行
T2251_.64.0158c06: 非餘爲證此義。引餘處遮簡餘。中含二
T2251_.64.0158c07: 十一説處經九左曰。若有此則有彼。彼若無
T2251_.64.0158c08: 此則無。彼若生此則生。彼若滅此則滅。舊
T2251_.64.0158c09: 論七十三右曰。擧此文時曰。若無明有行必
T2251_.64.0158c10: 有非餘。然光記四十左前二句與引證表遮
T2251_.64.0158c11: 以配對縷説。豈是爲論經旨。又餘處爲經
T2251_.64.0158c12: 及論。加論蛇足。寶疏三十
二左
已下諸段總爲
T2251_.64.0158c13: 決定全非論意也
T2251_.64.0158c14: 十九右又爲顯示諸行方生 正理二十八
T2251_.64.0158c15: 三際與親時二義爲上座弟子大徳邏摩
T2251_.64.0158c16: 説。光記準彼諸支傳生義爲彼邏摩義。今
T2251_.64.0158c17: 云未審矣。傳生中。由彼支生故者。彼言
T2251_.64.0158c18: 不順契經。按經此生指上彼有。爲顯此義
T2251_.64.0158c19: 殊改爲彼哉。舊論如經言由此分生彼分必
T2251_.64.0158c20: 生。若爾今論彼言恐寫誤。以隣近相亂故。
T2251_.64.0158c21: 展轉力諸行方生者。且如名色雖親縁是識
T2251_.64.0158c22: 支。推其遠因必縁行支故云展轉。故舊論
T2251_.64.0158c23: 十三
云。有時從無明次第諸行生。有時從
T2251_.64.0158c24: 無明諸行傳傳生。是約十二支數無間及
T2251_.64.0158c25: 展轉。然光記四一
右終
起無明。次起無記心。後
T2251_.64.0158c26: 生行者誤也
T2251_.64.0158c27: 十九右有餘師釋諸行得生 正理二十五
T2251_.64.0158c28: 曰上座徒黨有釋。光師云經部異師尊者
T2251_.64.0158c29: 世曹。然寶疏云。正理牒破云上座者。是
T2251_.64.0159a01: 彼徒黨非即上座義也。數論立自性諦神
T2251_.64.0159a02: 我諦爲常。勝論等亦立我空方時等。以爲
T2251_.64.0159a03: 常住。而數論自性諦能作諸法。我非作者。
T2251_.64.0159a04: 勝論我是作者。故光師自性我分爲數勝二。
T2251_.64.0159a05: 諸行得生者。數論中間二十三諦。勝論徳業
T2251_.64.0159a06: 等也
T2251_.64.0159a07: 十九左然或有執大苦蘊集 第三論主約
T2251_.64.0159a08: 遮執亦示經意。初擧所捨執。舊論七十三左
T2251_.64.0159a09: 云復次有餘道。彼立二因。我是依因。無明
T2251_.64.0159a10: 等生因。是故下示經意爲二。初叙標句
T2251_.64.0159a11: 意。於中初示意。二合文。三遮依我。第二
T2251_.64.0159a12: 謂無明下擧經述説文也。前合文中經云此
T2251_.64.0159a13: 生而復云此有。唯顯一無明生因依因。故
T2251_.64.0159a14: 同云此。非謂依我。問。何前却經文。解
T2251_.64.0159a15: 云。舊論同此前却。爲顯不依我而生故。
T2251_.64.0159a16: 先擧此生句。復次爲顯生有同體故是故
T2251_.64.0159a17: 前却
T2251_.64.0159a18: 十九左軌範諸師皆應廣説 正理二十五
T2251_.64.0159a19: 曰。經主述自軌範師釋二句義。顯己
T2251_.64.0159a20: 仁孝彼雖有失而不彰顯。師資之道理固
T2251_.64.0159a21: 應然。此師意不斷是相續義。即經云有。
T2251_.64.0159a22: 舊論七十三左已下三師竝皆云有餘師
T2251_.64.0159a23: 十九左有釋爲顯果分亦生 正理二十五
T2251_.64.0159a24: 云。上座徒黨有釋爲破無因常因。有釋
T2251_.64.0159a25: 爲顯因果住生既斯二句。經主已破。故重
T2251_.64.0159a26: 不遣已上光師云上座同學解。寶師只云經
T2251_.64.0159a27: 部異師。竝不大異也
T2251_.64.0159a28: 十九左依果有因有滅 古今解云。依果能有
T2251_.64.0159a29: 因而有滅。此意果從因生故亦必有滅。即
T2251_.64.0159b01: 於果説滅。今云。全不爾。下破云説因
T2251_.64.0159b02: 滅。以知於因説滅。寶疏三十四
右四目
云。此師意
T2251_.64.0159b03: 由果有故因有滅無。寔得論意。果熟其因
T2251_.64.0159b04: 滅故
T2251_.64.0159b05: 二十左戒謂遠離惡戒 行五戒十善等離邪
T2251_.64.0159b06: 惡戒。是三界人天因故取之境
T2251_.64.0159b07: 二十
一右
禁謂狗牛無義苦行 如言上下非總
T2251_.64.0159b08: 別竝別事。舊論曰。猶如執狗牛等行。又如
T2251_.64.0159b09: 尼乾陀行云云離繋者經音亦云不繋。梵云
T2251_.64.0159b10: 尼乾。亦云尼犍連。其外道拔髮露形無所
T2251_.64.0159b11: 貯蓄。以手乞食隨得即噉食也。婆羅門者
T2251_.64.0159b12: 應次杖鳥鹿皮。舊論云執取杖鳥鹿皮。杖
T2251_.64.0159b13: 鮮本作被形誤也。播輪鉢多者。光云。此云
T2251_.64.0159b14: 牛主。經音無翻名。曰補賀切。亦作波輸。此
T2251_.64.0159b15: 是塗灰外道。遍身塗灰。髮即有剃不剃。衣
T2251_.64.0159b16: 纔蔽形。但非赤色爲異耳。事摩醯首羅
T2251_.64.0159b17: 天者也。光寶譯爲牛主。般利伐羅多迦光。
T2251_.64.0159b18: 寶云遍出。經音云。此云普行。事那羅延天。
T2251_.64.0159b19: 頂留少髮餘盡剃去。内衣在體。纔蔽形醜。
T2251_.64.0159b20: 其衣染以赤土之色也。西域記七初左云。
T2251_.64.0159b21: 波羅痆女黠
斯國外道萬餘人竝多宗事大
T2251_.64.0159b22: 自在天。或斷髮或堆髮。露形無服。塗身
T2251_.64.0159b23: 以灰。精勤苦行求出生死。又成實論十
T2251_.64.0159b24: 十二説木土剌枳等上臥外道。如是非一
T2251_.64.0159b25: 故今云等
T2251_.64.0159b26: 二十
一右
我非有故我及我所 依此論文似第
T2251_.64.0159b27: 二説述我無體。然案文旨三説各別。何者
T2251_.64.0159b28: 初説依身。第二依見慢。此是第三説。依世
T2251_.64.0159b29: 假立名言起我執而無實體。故立以我語
T2251_.64.0159c01: 名。若不爾者有三失。一此文擲重失。前既
T2251_.64.0159c02: 答由二説有我。我語之義已顯。何可設我
T2251_.64.0159c03: 非有等釋。又由二二上下文
義各別失
隨世言説義理
T2251_.64.0159c04: 各別。豈令一同。三結文兩處失。兩處云名
T2251_.64.0159c05: 我語。別義文白然矣。依此理應知是第三
T2251_.64.0159c06: 説。故舊論七十五右曰。有餘師説由我不有
T2251_.64.0159c07: 故但有言説無實義。故稱我言。次證經。
T2251_.64.0159c08: 今譯者就略。例如論第十三右説無色四蘊
T2251_.64.0159c09: 名名中云。又類似名隨名顯故。雖無又言
T2251_.64.0159c10: 此二句是二義也。或梵本脱有餘師言。光寶
T2251_.64.0159c11: 未辨可謂不精也
T2251_.64.0159c12: 有爲縁故説名爲生 識趣未來生有道
T2251_.64.0159c13: 理如前識支。而老死以前皆此生有。故具五
T2251_.64.0159c14: 蘊。光記識名色二支指前非也。若爾如前
T2251_.64.0159c15: 言應在五蘊下焉
T2251_.64.0159c16: 以生爲縁便有老死。老死與其生支位別。
T2251_.64.0159c17: 光記二釋第一解辨於生中非也。又老死相
T2251_.64.0159c18: 違釋也。變異義是老。滅無義是死。光記第三
T2251_.64.0159c19: 解爲優。本經各別説老死而合立名。如識
T2251_.64.0159c20: 疏八本解釋可知焉
T2251_.64.0159c21: 其相差別廣説如經 十二支體相差別廣説
T2251_.64.0159c22: 讓經。寶釋爲是。光記唯約老死一非也
T2251_.64.0159c23: 二十
一左
如是純言諸苦蘊生 釋經終句。指上
T2251_.64.0159c24: 十二支言如是。遮餘縁安純言。此十二支
T2251_.64.0159c25: 無始無終遍大故云大。集是生義。故中含二
T2251_.64.0159c26: 十四三右云。如是具足純生大苦陰。舊論曰。
T2251_.64.0159c27: 如此純者謂離我我所故。大者無初無邊
T2251_.64.0159c28: 故。苦聚者由有流諸行聚集故。縁和合生者
T2251_.64.0159c29: 無果單因縁所生故
T2251_.64.0160a01: 阿毘達磨倶舍論法義卷第九終
T2251_.64.0160a02:
T2251_.64.0160a03:
T2251_.64.0160a04:
T2251_.64.0160a05:
T2251_.64.0160a06: 阿毘達磨倶舍論卷第十法義
T2251_.64.0160a07:  豐山上毛沙門釋林常快道記 
T2251_.64.0160a08: 初右無明何義義不濫餘 初一句問。餘文
T2251_.64.0160a09: 答。答中有二大乘同第二釋。涅槃經二十八(五
右)説六種無中第六不對無云。如無
T2251_.64.0160a10: 白名之爲黒無有
明故名之無明
初擧二不正義&MT10769;責後爲
T2251_.64.0160a11: 顯下論主正解。此問答成實十二十
一右
無明品見。
T2251_.64.0160a12: 言眼等者。光記。圓暉竝約五根。寶疏約
T2251_.64.0160a13: 十二處門。惠暉約七十四法。以明唯慧故。
T2251_.64.0160a14: 今謂光且約初云眼耳等。惠暉總取無漏
T2251_.64.0160a15: 法非也。寶疏獨盡理。盡法究理故
T2251_.64.0160a16: 初右明所治無明 此所治言是爲眼肝。即
T2251_.64.0160a17: 遣二&MT10769;
T2251_.64.0160a18: 非異親友非親友無 非異親友餘一切人
T2251_.64.0160a19: 皆名非親。但彼怨家立非親名。故正理二十
T2251_.64.0160a20: 十五左曰。非異親友所餘一切中平等類。
T2251_.64.0160a21: 是遣濫眼等之初&MT10769;。又非親友無處名爲
T2251_.64.0160a22: 非親友。彼無處定是無法有何怨家。今彼怨
T2251_.64.0160a23: 敵名非親。是除後&MT10769;
T2251_.64.0160a24: 虚誑言語 鮮・檗・明三藏及正理。顯宗竝作
T2251_.64.0160a25: 言論。
T2251_.64.0160a26: 初左論曰論二十。
十三左
經説枙暴流 三縛出雜
T2251_.64.0160a27: 含三十二四左餘竝見雜含十八四右長含第
T2251_.64.0160a28: 十一左衆集經第九卷初右十上經等枙暴明
木如今。
T2251_.64.0160a29: 而正顯及鮮本光寶頌疏作軛瀑爲
是雜含十八作枙。故音釋與軛同
隨眠有七與
T2251_.64.0160b01: 十。七種經説。故隨眠品十九之
初左
曰。故經雜含十
八五右
T2251_.64.0160b02: 説七。其十隨眠對法説非經説。故論十九
T2251_.64.0160b03: 三左云。上六隨眠於本論發智五
十一丁
復分爲十。
T2251_.64.0160b04: 然光。寶竝謂經説十隨眠者臆量耳
T2251_.64.0160b05: 初左如惡妻子應名無明 舊論曰。如世言
T2251_.64.0160b06: 惡婦説無婦惡子説無子。對法疏二二十
七右
T2251_.64.0160b07: 曰。梵言阿毘訶羅六義。一非義如非牛亦
T2251_.64.0160b08: 名無牛。二無義如牛已死亦説無牛。三異
T2251_.64.0160b09: 義如異牛故亦名無牛。四惡義如有惡子
T2251_.64.0160b10: 亦名無子。五少義如食少味亦名無味。六
T2251_.64.0160b11: 離義如處離人亦名無人。如是即説非明
T2251_.64.0160b12: 異明惡明少明離明故名無明
T2251_.64.0160b13: 二右如何染心何理相違 正理二十八十六
T2251_.64.0160b14: 曰。經主於此假作救言如何云云次廣破
T2251_.64.0160b15: 此救義。是就經部意故。光・寶倶言經部意。
T2251_.64.0160b16: 此中間雜者光記施種與種現三義。而
T2251_.64.0160b17: 無取捨還惑幼學。今言間雜。謂現行前後
T2251_.64.0160b18: 熏習言間雜。下説現起故。特立間雜義故。
T2251_.64.0160b19: 故正理二十八十七
曰。又若相間雜名能染
T2251_.64.0160b20: 者。則諸無漏惠亦應被染。是約漏無漏前
T2251_.64.0160b21: 後雜起
T2251_.64.0160b22: 二右誰復能遮此説爲善 論主許捨經部
T2251_.64.0160b23: 救取有部。意言分別彼經文彼自自宗。故
T2251_.64.0160b24: 不強遮汝救。然今別體義爲善。非謂是信
T2251_.64.0160b25: 有部遮非經部。以不&MT10769;經部故。舊論曰。
T2251_.64.0160b26: 若欲分別何人相遮。諸師説無明與智別
T2251_.64.0160b27: 類。如欲與心。識者思之。光記三右
云。論
T2251_.64.0160b28: 主非經部評取有部。次下五右
五目
又云。經部
T2251_.64.0160b29: 不信無明有別體。論主意朋經部故作斯
T2251_.64.0160c01: &MT10769;。兩文似違。而初就文下約意。然非經部
T2251_.64.0160c02: 未詳寶疏云。論主評取有部。準之論主不
T2251_.64.0160c03: 定執一宗。理長即取。此意謂信有部未詳
T2251_.64.0160c04: 二右有執煩惱皆是無明 是此成實師之執。
T2251_.64.0160c05: 彼第十二十
三右
無明品云。是無明分爲一切煩
T2251_.64.0160c06: 惱。所以者何。一切煩惱皆邪行故。又從一
T2251_.64.0160c07: 切煩惱生諸行。而經中説。從無明生行。故
T2251_.64.0160c08: 知一切煩惱皆名無明
T2251_.64.0160c09: 二左謂不了知諦實業果 明本及舊論如今
T2251_.64.0160c10: 作實形誤也。鮮本及光。寶解釋作寶爲正。
T2251_.64.0160c11: 論四四右説信中。亦言諦寶業果以可知耳」
T2251_.64.0160c12: 二左如餘處説唯可辨用 舊論曰。如經言。
T2251_.64.0160c13: 何者乃至復有法不可分別而不可説無
T2251_.64.0160c14: 譬如於慈觀中無貪性不淨觀中無瞋性等。
T2251_.64.0160c15: 喩顯易了擧之以示。古人以品類足一二右
T2251_.64.0160c16: 眼根云何。謂眼識所依淨色文而爲餘處。是
T2251_.64.0160c17: 狹心臆度之甚矣舊論明言經故。亦若不契
T2251_.64.0160c18: 經何可得止外疑
T2251_.64.0160c19: 二左經言我今無影寂滅 雜含三十四十六
T2251_.64.0160c20: 曰。然如來見謂見此苦聖諦。此苦集聖
T2251_.64.0160c21: 諦。此苦滅聖諦。此苦滅道聖諦。作如是知
T2251_.64.0160c22: 如是見己ヲモツテ於一切見一切受受應
愛誤
一切
T2251_.64.0160c23: 一切我我所見我慢繋著使トニ斷滅。寂
T2251_.64.0160c24: 靜清涼眞實。如是等解脱。舊論十八右曰。
T2251_.64.0160c25: 經云我今由知如是。由見如是。一切愛。
T2251_.64.0160c26: 一切見。一切類。一切我執我所執。我慢。隨
T2251_.64.0160c27: 眠滅盡故不更生。故無顯般涅槃。對批諸
T2251_.64.0160c28: 文光記四解釋初二句。第二忍智爲優。經
T2251_.64.0160c29: 唯説四諦故。寶疏但約四諦。爲已智根。
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