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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0306a01: 十八左唯彼兩位具足二縁 婆沙六十二十七左
T2251_.64.0306a02: 預流一來雖是得果而非越界。離色界時
T2251_.64.0306a03: 雖是越界而非得果。又餘位者二義竝闕
T2251_.64.0306a04: 十九右言捨五者捨前五故 全離欲人至
T2251_.64.0306a05: 道類智即集遍知得下分盡。故不取道遍
T2251_.64.0306a06: 知。由是但捨見六中前五。正理論五十六
T2251_.64.0306a07: 二十左破云。此但應説道類忍時。道類智時彼
T2251_.64.0306a08: 已捨故。夫言得捨據將説故。又應簡言依
T2251_.64.0306a09: 未至定入見諦者。若依根本入見諦者。
T2251_.64.0306a10: 於欲界斷不得無漏離繋得。故不得欲界
T2251_.64.0306a11: 見斷法三種遍知。非先不得可言今捨已上
T2251_.64.0306a12: 今彈言。此釋混淆。若言得捨體或可據將。
T2251_.64.0306a13: 今即論遍知得捨。解脱道智未起非實捨
T2251_.64.0306a14: 實得。故定於智應論得捨。若言不爾於
T2251_.64.0306a15: 集法忍斷自同類因。何不許彼滅雙因而
T2251_.64.0306a16: 得遍智。由是婆沙六十三初左云。道類智忍
T2251_.64.0306a17: 滅道類智生時。若已離欲染入正性離生者
T2251_.64.0306a18: 捨五得一。婆沙既約道類智現在前生言
T2251_.64.0306a19: 得捨。豈非違本宗。光記墮正理破中誤云
T2251_.64.0306a20: 未來生。其非理如前已辨。亦復此論唯云道
T2251_.64.0306a21: 類智時。是唯現在無可言未來之理。未至
T2251_.64.0306a22: 簡無者。於捨五言自成故。寶疏準此論文
T2251_.64.0306a23: 亦談自舊痾準前可簡
T2251_.64.0306a24: 言捨六者得離欲時 此次第人及未全離
T2251_.64.0306a25: 欲超越
T2251_.64.0306a26: 十九右言得一者謂得未得 此有次第超越。
T2251_.64.0306a27: 若次第人漸漸新新於九遍知得未得一。
T2251_.64.0306a28: 於此中有二類。一無捨得一。忍果六
T2251_.64.0306a29: 受盡トナリ。謂成就前前。而新得一故二捨而
T2251_.64.0306b01: 得一。下分結盡捨六得一。一切結盡捨二
T2251_.64.0306b02: 得一。若起越人全離欲道類智時捨五得
T2251_.64.0306b03: 一。前捨五人是也已上婆沙六十
三(初左)具説
問。何故無得
T2251_.64.0306b04: 捨七八九種。答。第七第九總集處故與前忍
T2251_.64.0306b05: 六不倶時起。故第八是第七總集故。故無
T2251_.64.0306b06: 七八九種捨得前成就門亦爾。問。前成就門
T2251_.64.0306b07: 成一二三四五。此中何縁無三四五。解云。
T2251_.64.0306b08: 光記依婆沙百六十二十五左説。以得成就名
T2251_.64.0306b09: 初後別會。又助云。準正理光四(五
左)引
云約斷
T2251_.64.0306b10: 實然。恒成就故。今但且九遍知中。若得異
T2251_.64.0306b11: 名。本名便失説名爲捨。亦無有過。前依體
T2251_.64.0306b12: 論。今就名言得捨。故無三四五得。無彼名
T2251_.64.0306b13: 竝現故。若作此解得與成就但名差別。
T2251_.64.0306b14: 亦婆沙一説
T2251_.64.0306b15: 阿毘達磨倶舍論第二十一卷法義終
T2251_.64.0306b16:
T2251_.64.0306b17:
T2251_.64.0306b18:
T2251_.64.0306b19: 阿毘達磨倶舍論卷二十二法
T2251_.64.0306b20:
T2251_.64.0306b21:  豐山上毛沙門快道記 
T2251_.64.0306b22:   分別賢聖品第六之一
T2251_.64.0306b23: 分別賢聖品 正理。顯宗。分別爲辨。已兩本
T2251_.64.0306b24: 法勝毘曇竝云賢聖品。曰於人天中應受
T2251_.64.0306b25: 供養。故名賢聖。雜心五初右亦題賢聖品。而
T2251_.64.0306b26: 二右曰。賢聖者。正定聚。謂七人及眞實凡夫。
T2251_.64.0306b27: 舊論十六初右云釋分別聖道果人品於人
有賢有
T2251_.64.0306b28: 不言賢也。光記賢謂賢和。聖謂聖正惠暉
云。
T2251_.64.0306b29: 賢和者即事和。聖正者正即涅
槃理聖。於此正得決定故
此釋約位縱容。寶疏
T2251_.64.0306c01: 順俗伸字義。依仁王分爲漏無漏二位
T2251_.64.0306c02: 理五十七。顯宗二十九。舊論十六(初右)法勝四卷二(十
一右)六卷三(十二右)雜心五(初右)鞞婆沙八(初右)
T2251_.64.0306c03: 皡按。兩師竝無妨。光師就略。但云和正。而
T2251_.64.0306c04: 未配位也。寶寄所知。具釋。大乘義章十七
T2251_.64.0306c05: 初右云。和善曰賢。會正名聖。正謂理也。
T2251_.64.0306c06: 理無偏邪。故説爲正。證理捨凡。説爲聖矣
T2251_.64.0306c07: 雜含三十三(十七右)曰。四向四果。此是四雙八輩賢
聖是名世尊。長含二(九左)亦爾。又舊倶舍十七(十八
T2251_.64.0306c08: 右)七不還名七種賢聖
人行。是同體異名也
此賢與聖同異有三。一
T2251_.64.0306c09: 同體異名。其猶眼目。以同體故。莫問始
T2251_.64.0306c10: 終。皆名爲賢。竝得稱聖。二賢聖體別。別有
T2251_.64.0306c11: 五種。其第五約位分別。見道已前調心離惡。
T2251_.64.0306c12: 名之爲賢。見諦已上會正名聖。故仁王説
T2251_.64.0306c13: 三賢十聖。三通局分別。賢通聖局。從始至
T2251_.64.0306c14: 終。皆名爲賢。故經説云賢者。舍利弗等。見
T2251_.64.0306c15: 諦已上方得名聖。今約體別題賢聖。雜心
T2251_.64.0306c16: 文昭昭。又瑜伽釋敬序曰正智受學聖賢衆。
T2251_.64.0306c17: 逆次思之。而舊論約勝略賢。但云聖道果
T2251_.64.0306c18: 人品。辨品次者。光約漏無漏因果。寶疏約
T2251_.64.0306c19: 滅道次第非也。似順結前文。然前品不正
T2251_.64.0306c20: 説斷。豈可爲所以。亦前已明滅諦。重説煩
T2251_.64.0306c21: 勞。今云。賢聖差別由隨眠強弱。離彼不能
T2251_.64.0306c22: 辨之。故隨眠次明此品。是故法勝毘曇四
T2251_.64.0306c23: 卷二十一右已説使品。賢聖品今當説。六卷三
T2251_.64.0306c24: 十二右云。已説流轉次第不流轉次第今當
T2251_.64.0306c25: 説。雜心五初右云。已説諸煩惱修行今當説」
T2251_.64.0306c26: 初右頌曰通二種 正理頌全同之。而破下
T2251_.64.0306c27: 二句曰。此中問答倶不應説。前已説故。謂
T2251_.64.0306c28: 十九(五
左)隨眠品
説忍所害隨眠有頂地攝唯見斷
T2251_.64.0306c29: 等。彼言已顯有頂見修所斷隨眠如其次第。
T2251_.64.0307a01: 唯聖見道修道所斷。下八地攝。見斷隨眠。聖
T2251_.64.0307a02: 見道斷。凡修道斷。修斷聖凡倶修道斷。既説
T2251_.64.0307a03: 見道唯依聖身。豈不已成唯是無漏。既説
T2251_.64.0307a04: 修道通依凡聖身。豈不已成通有漏無漏。
T2251_.64.0307a05: 是則今説義不異前。由此不應造頌再説。
T2251_.64.0307a06: 説已復説。成無用故已上今還彈云。前顯九
T2251_.64.0307a07: 十八隨眠幾何所斷。故隨所應。分別見修。不
T2251_.64.0307a08: 要道體。今正明其道體。故言唯無漏通二。
T2251_.64.0307a09: 莫相似義ヲ以壞義門異。若言以理推尋。義
T2251_.64.0307a10: 既顯。故煩重者。是則全不爾。依法相分別
T2251_.64.0307a11: 法門。如理推之。不借多句。其事已足。而幼
T2251_.64.0307a12: 學徒不能曉了。是故依義門異。各分別示。
T2251_.64.0307a13: 如諸門分別。準思去執。衆賢論師依此執。
T2251_.64.0307a14: 於顯宗論二十九初右改頌下三句曰。已説
T2251_.64.0307a15: 煩惱斷。由見修道故。見道見聖諦。修道修
T2251_.64.0307a16: 九品。長行云。見惟無漏。修通二種。準前已
T2251_.64.0307a17: 顯。故頌不説已上此意釋二道名義。今云。不
T2251_.64.0307a18: 順前問其相如何。何不問言云何名見修
T2251_.64.0307a19: 道。前問如今唯改答。問答乖角。豈成示南。
T2251_.64.0307a20: 又別行本頌下五左此一頌全同顯宗頌。以
T2251_.64.0307a21: 之思之。彼頌非三藏親翻。而後人錄出。故
T2251_.64.0307a22: 致如是誤 又正理破頓斷九品因。寶疏
T2251_.64.0307a23: 反破。是則爲得焉
T2251_.64.0307a24: 一左見道速治道唯無漏 初因是能治。後
T2251_.64.0307a25: 因則頓斷。修道治不治不定。見定能治三界
T2251_.64.0307a26: 見惑故。非速是因。故舊論唯云能對治三
T2251_.64.0307a27: 界惑故。初約寬。亘三界後是狹。自地九品
T2251_.64.0307a28: 故。雖非見分九斷之。擬修九品。容有其
T2251_.64.0307a29: 理。故言九品
T2251_.64.0307b01: 一左諦四先已説 正。顯。頌疏。本頌。竝先作
T2251_.64.0307b02: 名爲好。明本如今。蓋草誤也
T2251_.64.0307b03: 一左四諦次第如彼説耶 前漏無漏故明異
T2251_.64.0307b04: 名。故隨便顯名。今正説四諦名體。故依理
T2251_.64.0307b05: 列之。故答不爾
T2251_.64.0307b06: 一左四諦自體如先所辨 滅道二種今擧
T2251_.64.0307b07: 文顯。苦集未彰。前説有漏。言除道餘有
T2251_.64.0307b08: 爲。是説苦集體。故正理今文曰。應知彼文
T2251_.64.0307b09: 亦已顯體。謂除聖道。餘有爲法ナリト云ヲ以
T2251_.64.0307b10: 二右然或有法先後次第 婆沙七十八十二
T2251_.64.0307b11: 曰。問。何故世尊先説苦諦乃至最後説道
T2251_.64.0307b12: 諦耶。答。隨順文詞故作是説。謂作是説。
T2251_.64.0307b13: 文詞隨順。復次若作是説。隨順説者受者持
T2251_.64.0307b14: 者。非餘次第。復次依現觀時。故作是説。謂
T2251_.64.0307b15: 次第法。略有三種。一生起次第。第二易説次
T2251_.64.0307b16: 第。第三現觀次第。生起次第者。謂四念住。四
T2251_.64.0307b17: 靜慮。四無色等。諸瑜伽師。先起身念住。是
T2251_.64.0307b18: 故先説。乃至後起法念住。是故後説。靜慮無
T2251_.64.0307b19: 色。廣説亦爾。易説次第者。謂四正勝。四神
T2251_.64.0307b20: 足。五根。五力。七等覺支。八聖道支等。雖四
T2251_.64.0307b21: 正勝倶時而有。而易説故。先説斷惡云云
T2251_.64.0307b22: 如光
記引
現觀次第者。謂四聖諦。諸瑜伽師於現
T2251_.64.0307b23: 觀位。先現觀苦。故佛先説乃至後現觀道。故
T2251_.64.0307b24: 佛後説已上按舊論十六二右標條三次第。而
T2251_.64.0307b25: 合今説四諦。其第三次第曰。有餘法隨正
T2251_.64.0307b26: 説立次第。譬如八分聖道等。今説四諦隨
T2251_.64.0307b27: 修對正觀次第已上準今説四諦文勢。應標
T2251_.64.0307b28: 列三別以合今説。諸教大例。若今論脱其
T2251_.64.0307b29:
T2251_.64.0307c01: 二左良醫經苦集滅道 雜含十五十五左
T2251_.64.0307c02: 同。宋施護譯醫喩經一卷是其同本。經錄入
T2251_.64.0307c03: 於單本乃誤也
T2251_.64.0307c04: 二左故加行位縱馬奔馳 總結上。例現
T2251_.64.0307c05: 觀中有法譬。然寶疏科爲合法非也
T2251_.64.0307c06: 二左現等覺義 顯現分明爲現。平等覺知名
T2251_.64.0307c07: 爲等覺。是釋觀字。義者道理非境名。簡別
T2251_.64.0307c08: 加行。比智言現等覺。十六行相於四諦境
T2251_.64.0307c09: 現前。平等而覺知。是現等覺義
T2251_.64.0307c10: 應知此中物亦有殊 有部苦集一物。報果
T2251_.64.0307c11: 爲苦。集起名集。且如今依身。對過去惑業。
T2251_.64.0307c12: 是苦果。望未來果。還爲因。能集諸惑業。招
T2251_.64.0307c13: 當果故。唯依義邊異其名。故正理五十七
T2251_.64.0307c14: 二左云。爲果性邊。皆名苦諦。爲因性邊。皆
T2251_.64.0307c15: 名集諦。物雖無異。數分無失。滅道下言
T2251_.64.0307c16: 亦。對名爲異
T2251_.64.0307c17: 三右經中説爲聖諦 舊論曰四聖諦。雜含十
T2251_.64.0307c18: 十二十五十五右増一十七初右四諦品。中含
T2251_.64.0307c19: 二十
一右
分別聖諦經
T2251_.64.0307c20: 三右是聖者諦故得聖名 婆沙七十八三左
已下
T2251_.64.0307c21: 説。今同世友説。曰。聖者聖惠通達故名聖
T2251_.64.0307c22: 諦。今下云實見。是約聖者通達。聖人諦通
T2251_.64.0307c23: 達此四法。故名聖諦。諦約境是聖之諦依主
T2251_.64.0307c24: 釋。若諦約能見持業釋也。然聖人諦見苦。
T2251_.64.0307c25: 見集等故。聖諦之苦依主釋也
T2251_.64.0307c26: 三右於一切是諦非聖説是樂 辨體性立
T2251_.64.0307c27: 名差別通難。初約法體。後然唯下辨立義。
T2251_.64.0307c28: 此有三。初標立。次是故下結合。後如有下引
T2251_.64.0307c29: 證。若約體性。凡聖一切所見皆是諦。諸法體
T2251_.64.0308a01: 性法法住自性。悉無倒故。爾依能見人有
T2251_.64.0308a02: 差別。凡夫顛倒苦見樂。聖者反之。夫聖人
T2251_.64.0308a03: 實見會法自體。能所無差故。特立聖諦名。
T2251_.64.0308a04: 故正理五十七十五左曰。然四諦理無有差
T2251_.64.0308a05: 別。在聖在凡。皆如實故。依能見者。偏立聖
T2251_.64.0308a06:
T2251_.64.0308a07: 三右如有頌言 雜含十三七左頌曰。賢聖見
T2251_.64.0308a08: 苦者。世間以爲樂。世間之所苦。於聖則爲
T2251_.64.0308a09:
T2251_.64.0308a10: 三右有餘師説聖非聖諦 光云。經部或上
T2251_.64.0308a11: 座部而有約成就約所觀兩釋。今云前釋
T2251_.64.0308a12: 爲勝。以凡夫於加行觀滅道故。若約所
T2251_.64.0308a13: 觀。四諦皆通凡聖。有人云 後釋爲善。經部
T2251_.64.0308a14: 等不立得成就故。此釋非也。不立別體。而
T2251_.64.0308a15: 不言其義。寶疏亦約成就也
T2251_.64.0308a16: 三左論曰亦無有失 今科云。長行大有三。
T2251_.64.0308a17: 一明苦諦。二九右便明集諦。三九右由此下總
T2251_.64.0308a18: 結初中亦爲二初釋頌。後四右道諦下問答
T2251_.64.0308a19: 決擇。初中有二。一總釋頌。後此中下別釋。
T2251_.64.0308a20: 別中有正示問答徴釋五科。第五釋中有四。
T2251_.64.0308a21: 一正辨三受爲三苦。二如受下例顯相應倶
T2251_.64.0308a22: 有。三擧異説釋名。四應知下辨三苦寬狹
T2251_.64.0308a23: 爲二。初明二苦不共。後明行苦通一切。此
T2251_.64.0308a24: 亦二。初正明。後此唯下簡亂。此有三。一標
T2251_.64.0308a25: 立。二引證三示凡夫不知細苦所以。此是
T2251_.64.0308a26: 其總釋也。寶疏科總釋別釋。最順論文。謂
T2251_.64.0308a27: 初不言可意等。唯云諸有漏。又三三不配
T2251_.64.0308a28: 當。唯云三種合。後具。配合等故。光記分二
T2251_.64.0308a29: 句科非也
T2251_.64.0308b01: 三左此中可意諸行亦然 此一段義旨。全
T2251_.64.0308b02: 同集異門五初左三苦章。但彼無引證爲異。
T2251_.64.0308b03: 引證經。初二文出中含五十八六右法樂尼
T2251_.64.0308b04: 經。後雜含十七十七右云。知諸行無常故。説
T2251_.64.0308b05: 受悉苦。又云云増一二十七十四左云。雜含三
T2251_.64.0308b06: 二十
二左
別譯十七三左
T2251_.64.0308b07: 四右有餘師釋名行苦性 光但云釋三苦
T2251_.64.0308b08: 名皆持業釋。寶疏七左云皆持業釋不同有
T2251_.64.0308b09: 部壞已生苦等名爲壞苦等。此爲異部也。
T2251_.64.0308b10: 是則經部。欲後明經部義之基本。先示經
T2251_.64.0308b11: 部釋名。彼不立過去未來實有。故皆持業。
T2251_.64.0308b12: 有部不爾。唯苦苦ノミ是持業。餘二竝是別體
T2251_.64.0308b13: 依主。謂由壞之苦。由行之苦
T2251_.64.0308b14: 四右應知此中等 光科明寬狹。寶云通伏
T2251_.64.0308b15: 難。竝有理。何者就文是辨寬狹。無通妨之
T2251_.64.0308b16: 辭故。又本辨寬狹。以有疑難故
T2251_.64.0308b17: 四右故有頌言 光云經部鳩摩羅多頌者非
T2251_.64.0308b18: 也。有何教理非經部耶。應知是此應契
T2251_.64.0308b19: 經。如先三右有頌言聖者等。故正理五十七
T2251_.64.0308b20: 十七左亦證之自義。寶疏無失
T2251_.64.0308b21: 四右道諦亦應有爲性故 自下第二問答
T2251_.64.0308b22: 決擇有二。初道諦問答。後樂受問答。初中有
T2251_.64.0308b23: 難有答。此是成實論師難也。彼論六十六左
T2251_.64.0308b24: 曰。問。無漏諸受亦是苦耶。答。亦是苦。所以
T2251_.64.0308b25: 者何。無漏諸受。聖人亦次第捨乃至廣説。寶
T2251_.64.0308b26: 作釋得論旨。是出比量相違。宗因如文。喩
T2251_.64.0308b27: 如諸有漏
T2251_.64.0308b28: 四右道諦非苦衆苦盡故 是論主答。初正
T2251_.64.0308b29: 答。後引例通。此初也。初一句標宗。餘文辨
T2251_.64.0308c01: 違不違差別。是則爲違決過。謂道諦非行苦
T2251_.64.0308c02: 攝。非違逆聖心故。如滅聖諦。寶疏八左
T2251_.64.0308c03: 餘師釋。答者誤於正理論。彼別叙自義。而
T2251_.64.0308c04: 以此論義。標爲餘師。其例彼論非一也。何
T2251_.64.0308c05: 證彼云餘師。以此論必是餘師
T2251_.64.0308c06: 四右若觀諸有唯顯有漏者 後引例通。謂
T2251_.64.0308c07: 餘經説有爲涅槃寂靜。唯約有漏有爲。不
T2251_.64.0308c08: 貫無漏有爲。例彼説一切非常皆是苦。亦
T2251_.64.0308c09: 是唯約有漏非常。此論且但説能例。顯所
T2251_.64.0308c10: 例故。文中云亦。寶疏科引例釋是也。以
T2251_.64.0308c11: 終二句。直約苦非也。彼有爲言指觀諸有
T2251_.64.0308c12: 爲故。光記直云通經者誤也
T2251_.64.0308c13: 四左若諸法中計癰爲樂 二樂受問答。初
T2251_.64.0308c14: 問。後答。答中大爲二。初就有部宗立樂名
T2251_.64.0308c15: 苦答。後樂體有無諍。初中有三師。一約多
T2251_.64.0308c16: 分。二相從義。三凡聖差別。此即初也。是婆沙
T2251_.64.0308c17: 評家義。婆沙七十八六右曰。問。於諸蘊中爲
T2251_.64.0308c18: 有樂耶。設爾何失。二倶有過。所以者何。
T2251_.64.0308c19: 若諸蘊中亦有樂者。何故名苦諦。而不名
T2251_.64.0308c20: 樂諦。若諸蘊中全無樂者。契經何通。經説
T2251_.64.0308c21: 雜含三
(二十左)
大名當知。色若一向有苦無樂。非
T2251_.64.0308c22: 樂所隨。不生喜樂。遠離樂者。有情不應
T2251_.64.0308c23: 爲樂。於色起貪起著。以諸色中有苦有
T2251_.64.0308c24: 樂。亦樂所隨。亦生喜樂。不離樂故。有情
T2251_.64.0308c25: 爲樂。於諸色中起貪起著。乃至於識廣説
T2251_.64.0308c26: 亦爾。又説。三受各定建立不相雜亂。謂樂及
T2251_.64.0308c27: 苦不苦不樂。又契經説。道依資糧。涅槃依
T2251_.64.0308c28: 道以道樂故得涅槃樂。道既是樂。如何蘊
T2251_.64.0308c29: 中可説無樂。答。應作是説。於諸蘊中。亦
T2251_.64.0309a01: 有少樂。以諸蘊中苦多樂少少。從多故。但
T2251_.64.0309a02: 名苦蘊。如毒瓶中置一滴蜜。少從多故。但
T2251_.64.0309a03: 名毒瓶。有作是説。於諸蘊中全無樂。故但
T2251_.64.0309a04: 名苦諦。問。若爾經説當云何通。答。相待立
T2251_.64.0309a05: 名。假説有樂。謂受上苦時。於中苦起樂
T2251_.64.0309a06: 想。受中苦時。於下苦。起樂想。受地獄苦
T2251_.64.0309a07: 時。於傍生苦起樂想乃至受有漏苦時。於
T2251_.64.0309a08: 無漏道亦生樂想。故説有樂。復有説者。若
T2251_.64.0309a09: 依世間施設於諸蘊中亦説有樂。謂諸世
T2251_.64.0309a10: 間飢時得食。渇時得飮。寒時得煖等。皆言
T2251_.64.0309a11: 得樂。若依賢聖施設。於諸蘊中應説無
T2251_.64.0309a12: 樂。從無間獄乃至有頂。諸蘊界處皆等觀
T2251_.64.0309a13: 見如熱鐵團。評曰。應知此中初説爲善。苦
T2251_.64.0309a14: 多樂少但名苦諦。如是三説中。評家義是也。
T2251_.64.0309a15: 然論主欲未盡理。故標一類釋。寶八左云有
T2251_.64.0309a16: 部異師釋可笑也
T2251_.64.0309a17: 四左有餘於此亦名苦 二相從義 是有部
T2251_.64.0309a18: 中異師。順問中言許有樂。爲答而立樂。
T2251_.64.0309a19: 爲苦因故。光寶竝云經部鳩摩羅多者。誤
T2251_.64.0309a20: 之太矣。彼不許蘊中樂。諸師共許故。然舊
T2251_.64.0309a21: 論十六四左云餘部師者。當懷疑。或除薩
T2251_.64.0309a22: 經所餘部中許樂計。此中有三因。一因樂
T2251_.64.0309a23: 從果苦。二約相雜。集是雜集義。不爾與初
T2251_.64.0309a24: 因何別。故舊論曰。由衆若雜故。韻會集雜
T2251_.64.0309a25: 也。孟子是集義。所生者。註集雜也。光寶不
T2251_.64.0309a26: 辨未足也。三果樂從因苦。初後全有財。中
T2251_.64.0309a27: 隣近釋也
T2251_.64.0309a28: 四左理實應言一如苦受 論主述正解。約
T2251_.64.0309a29: 凡聖分別。是取婆沙爲不正義。第三説。論
T2251_.64.0309b01: 主不評家爲量故。光七右九左疏云。述有
T2251_.64.0309b02: 部正釋者。未知婆沙不正義之失。若應
T2251_.64.0309b03: 言就有部述正解。此約凡夫爲樂。而依
T2251_.64.0309b04: 聖人皆苦。如次上釋。此有三。此初正叙自
T2251_.64.0309b05:
T2251_.64.0309b06: 四左有謂樂受行苦何用 二破前有餘頌。
T2251_.64.0309b07: 光寶竝云破前經部。如前非也。有牒破二。
T2251_.64.0309b08: 破有總別。別破有三。一苦集混亂失。二於
T2251_.64.0309b09: 上界不成失。三行苦無用失。此第三因彼計
T2251_.64.0309b10: 苦。因故爲苦。若爾經行。苦是遷流無常爲
T2251_.64.0309b11: 苦。故成無用。由之我由非常。樂爲苦。而
T2251_.64.0309b12: 七右終約苦樂捨三受云云全非論意也
T2251_.64.0309b13: 五右若由非常引苦行相 三辨二觀差別。
T2251_.64.0309b14: 非常トハ是四行相中二。故特問答
T2251_.64.0309b15: 有餘部師 自下第二。樂體無有諍有二。
T2251_.64.0309b16: 擧成實師無樂義。即當婆沙第二説也。後
T2251_.64.0309b17: 依對法師遂破。初中有總標徴釋。別引教
T2251_.64.0309b18: 有三經。立理有二科可知。成實論六十一左
T2251_.64.0309b19: 行苦品云。諸受皆苦。又十二右云此三受皆苦
T2251_.64.0309b20: 諦攝。若實是樂苦諦。又苦爲眞實。
T2251_.64.0309b21: 樂相虚妄。又十二左云。無所求欲。乃名爲樂。
T2251_.64.0309b22: 求故名苦。不見世間有無求者。故知無樂。
T2251_.64.0309b23: 廣立教理。竝皆如彼。光寶竝云經部大衆
T2251_.64.0309b24: 部等。此未審。若經部ナラハ論應言經部。其諍
T2251_.64.0309b25: 大故如餘處。正理五十八初右標餘部説示
T2251_.64.0309b26: 此義。次更擧上座義。知是非直經部也。又
T2251_.64.0309b27: 解。成實多同經部。故諸師無妨
T2251_.64.0309b28: 五右許爲樂因 舊論作計爲樂因爲正
T2251_.64.0309b29: 於増盛位或雖平等 下通妨。此二句牒妨。
T2251_.64.0309c01: 舊論十六五左曰。由樂因増長。或由平等。今
T2251_.64.0309c02: 或雖與於位互現。謂難云。樂因増盛即爲
T2251_.64.0309c03: 樂。或苦樂不増不減。平等亦非苦因。何偏
T2251_.64.0309c04: 非樂以爲苦。通云。雖爾今但由非時。普光
T2251_.64.0309c05: 八右未覺文旨作釋。乃可簡捨
T2251_.64.0309c06: 五左如荷重擔暫易肩等 正理五十八初左
T2251_.64.0309c07: 叙此師中。依如是義故有。頌言。如重擔
T2251_.64.0309c08: 易肩。及疲勞止息。世間由此苦 脱彼苦
T2251_.64.0309c09: 亦然。舊論曰。譬如重擔易肩
T2251_.64.0309c10: 六右然世尊言作如是説 通初經中。先
T2251_.64.0309c11: 牒。後通。通中初一句標。餘釋。此釋中有三。
T2251_.64.0309c12: 初擧經略辨。二若由下廣辨不由苦自體。
T2251_.64.0309c13: 此亦有二。初正辨反顯經文而不由自相。
T2251_.64.0309c14: 後經中下成自實三受光寶分
科未可
三世尊即言下
T2251_.64.0309c15: 印顯彼經別意趣。此初科也。雜含十七十七左
T2251_.64.0309c16: 曰。爾時尊者阿難白佛言。世尊我獨一靜處。
T2251_.64.0309c17: 禪思念言。如世尊説三受。樂受苦受不苦不
T2251_.64.0309c18: 樂受。又説一切諸受悉皆是苦。此有何義。
T2251_.64.0309c19: 佛告阿難。我以一切行無常一切行變易法
T2251_.64.0309c20: 故。説諸有受皆是苦。又復阿難我以諸行漸
T2251_.64.0309c21: 次寂滅故説。以諸行漸次止息故。説一切
T2251_.64.0309c22: 諸受悉皆是苦已上無密意言。但於問中言
T2251_.64.0309c23: 有何義。是別意義。即是密意。舊論十六六左
T2251_.64.0309c24: 亦問中云依何義。答中全同本經
T2251_.64.0309c25: 六右故知非經作如是説 非字鮮本。光。寶。
T2251_.64.0309c26: 舊論。正理。作此爲是。光記九右兩釋。寶疏
T2251_.64.0309c27: 十左同後釋。有人取後釋爲正。恐彼有難
T2251_.64.0309c28: 故。今云。後釋有多失。一違契經。若但行
T2251_.64.0309c29: ノミナラハ無常言ニテ足。更安及字。不可言反
T2251_.64.0310a01: 壞。二背前論四左。謂以壞成壞苦。以非常
T2251_.64.0310a02: 成行苦故。三違今文。不言依行苦。唯言
T2251_.64.0310a03: 不依苦苦。表行壞二。四違正理。對苦苦
T2251_.64.0310a04: 云二苦。豈是不各頭。通云彼行中變壞無
T2251_.64.0310a05: 常行苦者。何謂乎。既云二。彼二是何物。亦
T2251_.64.0310a06: 爲變壞無常一義。契經及言爲何。次壞苦唯
T2251_.64.0310a07: 樂。不通苦捨之難。豈勿彼義恐怖。約共不
T2251_.64.0310a08: 共二門。攝一切故。謂一切無常邊。共門亙
T2251_.64.0310a09: 樂捨苦。反壞不共門。是樂受壞苦。世尊欲
T2251_.64.0310a10: 顯示凡愚堅執爲樂是實苦令生厭離。故
T2251_.64.0310a11: 特別云一切行變壞。然亡於佛意。背諸教
T2251_.64.0310a12: 理。臆度揣摩。新家舊蔽最可歎焉。又寶疏
T2251_.64.0310a13: 依義。不違我義也
T2251_.64.0310a14: 六左又契經言變壞法故 通第二經有牒
T2251_.64.0310a15: 釋。釋中有三。初叙二種樂。二然觀下示經
T2251_.64.0310a16: 苦觀意。此有二。初叙苦樂損益。後佛以下。
T2251_.64.0310a17: 正通經意。三如何下成樂自體。有難有答」
T2251_.64.0310a18: 七右如有頌曰説受皆苦 曰鮮本及正理
T2251_.64.0310a19: 作言。雜含十七十七右曰。爾時世尊即説。偈
T2251_.64.0310a20: 言。知諸行無常。皆是變易法。故説受悉苦。
T2251_.64.0310a21: 正覺之所知。此頌不言性是苦故説皆苦。
T2251_.64.0310a22: 故知有樂自性
T2251_.64.0310a23: 七右又契經言無實理成 通第三經。亦有
T2251_.64.0310a24: 牒通。通中初一句標。次釋。後故不下結。釋中
T2251_.64.0310a25: 初總釋。後別釋。總釋中諸有者。二十五有。舊
T2251_.64.0310a26: 論云生處。是亦苦多樂少。一分樂中言貫上
T2251_.64.0310a27: 三。然光記十右終但屬第三誤也。若言約文
T2251_.64.0310a28: 便且入終不爾。作釋不成指南。亦違前後
T2251_.64.0310a29: 文林釋自釋故
T2251_.64.0310b01: 七右若受自相等 二更難破實無執。初牒
T2251_.64.0310b02: 執總徴。後若謂下牒救徴破。大有三。一破
T2251_.64.0310b03: 順俗救。此中先擧救。次總非。後別依經。示
T2251_.64.0310b04: 非理有二。初擧密説經。顯三受是了義非
T2251_.64.0310b05: 順俗。後依如實言。顯非順俗説三。先標立。
T2251_.64.0310b06: 後引經示相。此有二經。初引五根爲三受。
T2251_.64.0310b07: 意欲令知下五根言是受根。後正引如實
T2251_.64.0310b08: 文。成實論六十右曰。世俗名相故有樂受。非
T2251_.64.0310b09: 眞實義。問曰不然。經中佛自説三受。若實
T2251_.64.0310b10: 無樂。云何説三受。答曰。似以苦差別中
T2251_.64.0310b11: 名爲樂相。今破之
T2251_.64.0310b12: 七左又佛如何樂等三受 第二徴破順世
T2251_.64.0310b13: 説三之相。初總徴。後若謂下牒彼宗破。先
T2251_.64.0310b14: 牒。後破。有總破別破總結三。別破大有四。
T2251_.64.0310b15: 第一以樂例責。此中唯言簡苦捨。彼亦起
T2251_.64.0310b16: 苦捨故。光記第二釋爲善。寶疏亦爾也。第
T2251_.64.0310b17: 二又受下。下苦不成難。第三又下下。下中品
T2251_.64.0310b18: 相反不成失。第四又下三下。定苦相對非理
T2251_.64.0310b19: 失。後故不下總結。寶疏總科五難。入下違
T2251_.64.0310b20: 教分科非也
T2251_.64.0310b21: 八右又契經言少分實樂 第三違教失。雜
T2251_.64.0310b22: 含三二十左曰。摩訶男若色非一向。是苦非
T2251_.64.0310b23: 樂。非隨樂非樂長養。離樂者。衆生不應
T2251_.64.0310b24: 因此而生樂著。摩訶男以色非一向是苦
T2251_.64.0310b25: 非樂隨樂樂所長養不離樂。是故衆生於
T2251_.64.0310b26: 色染著。染著故繋。繋故有惱。説受想行識
T2251_.64.0310b27: 文。無秋毫異。然若色下非字。及樂隨樂上非
T2251_.64.0310b28: 字。竝不通。有人稽古云。此二非字衍。而後
T2251_.64.0310b29: 是苦應改苦是。下經文曰。摩訶男若色一向
T2251_.64.0310c01: 是樂非苦。非隨苦。非憂苦長養。離苦者。衆
T2251_.64.0310c02: 生不應因色而生厭離。摩訶男以色非一
T2251_.64.0310c03: 向樂。是苦隨苦憂苦長養不離苦。是故衆生
T2251_.64.0310c04: 厭離於色。厭故不樂。不樂故解脱。説受想
T2251_.64.0310c05: 行識文。亦同。又婆沙六十引此。無二非字
T2251_.64.0310c06: 已上今按。初非實剩。次非依下文似衍。若爾
T2251_.64.0310c07: 是苦亦上下。依之思。是即亦字艸誤。承非
T2251_.64.0310c08: 一向故。故婆沙六十引此。云亦是樂。又八
T2251_.64.0310c09: 十七六右引之。云有苦有樂。便亦字意。下
T2251_.64.0310c10: 經省略法。大名者。舊論十六八左曰摩訶那
T2251_.64.0310c11: 摩。摩訶云大。那摩云名摩是主空點。故本
T2251_.64.0310c12: 經云摩訶男。問。婆沙六十六右七十八六右
T2251_.64.0310c13: 引全文。正理亦爾。五十八八左曰。有漏蘊非
T2251_.64.0310c14: 皆苦性。以契經説。佛告大名。若色一向是
T2251_.64.0310c15: 苦非樂。非樂所隨。廣説乃至有情於色不應
T2251_.64.0310c16: 生染。今何但擧上句。答。苦言起盡足顯
T2251_.64.0310c17: 有一分樂。故不多言
T2251_.64.0310c18: 八右謂觀所依不決定 舊論十六九右曰。諸
T2251_.64.0310c19: 塵觀依止位差別。成爲樂因。或成爲苦因。
T2251_.64.0310c20: 不但惟塵。若至此依止位差別。諸塵必成
T2251_.64.0310c21: 樂因。無時至此。不成樂因。是故可立樂
T2251_.64.0310c22: 因爲定。譬如火勢觀應熟飮食位差別成
T2251_.64.0310c23: 爲美熟因。此火勢即是美熟因。若至此應
T2251_.64.0310c24: 熟飮食位差別。必成美熟因。無時至此。不
T2251_.64.0310c25: 成美熟因
T2251_.64.0310c26: 八左次時説熟決定欲成 此三十八字蘖
T2251_.64.0310c27: 本亦爾。不能讀。今依宋鮮明三本改之曰。
T2251_.64.0310c28: 火至此所煮炙如是分位。爲美熟因。未嘗
T2251_.64.0310c29: 至此非美熟因。故美熟因非不決定。樂因
T2251_.64.0311a01: 亦爾。決定理成已上光記牒決定欲成。似依
T2251_.64.0311a02: 錯本。寶疏依正本
T2251_.64.0311a03: 八左又三靜慮能生苦説 約上地破樂因
T2251_.64.0311a04: 不定。寶云苦
因非也
 約第三定意地樂破。彼定常
T2251_.64.0311a05: 無苦故。不定義不成也。此中已欲説字。鮮
T2251_.64.0311a06: 本。明本。作因彼故爲正
T2251_.64.0311a07: 八左二彼所説起於樂覺 此中二字。苦對
T2251_.64.0311a08: 爲三字。明本。及光寶如次作又受殊勝
T2251_.64.0311a09: 爲正
T2251_.64.0311a10: 八左此能治苦生極樂覺 與前能所治異。
T2251_.64.0311a11: 而已滅未生義相同。故光寶釋義不異前也」
T2251_.64.0311a12: 九右此説必定爲集故 中含七二十
五左
分別聖
T2251_.64.0311a13: 諦品云。諸賢云何愛集苦集聖諦。謂衆生實
T2251_.64.0311a14: 有愛内六處。眼處。耳鼻身意處。於中若有
T2251_.64.0311a15: 愛。有膩。有染。有著者。是名爲集。諸賢多聞
T2251_.64.0311a16: 聖弟子知我如是知。此法如是見。如是了。如
T2251_.64.0311a17: 是觀。如是覺。是謂愛集苦集聖諦光寶倶
T2251_.64.0311a18: 云經部申難。惠暉云。經部四愛爲集諦。一
T2251_.64.0311a19: 現有愛貪現在果。二後有愛即貪未來果。三
T2251_.64.0311a20: 與喜倶行愛。即已得物上轉。四彼彼隨行愛。
T2251_.64.0311a21: 即未得物上轉。前二縁内心起故。後二縁
T2251_.64.0311a22: 外境生。鞞婆沙八初右四聖諦處云。譬喩者
T2251_.64.0311a23: 説曰。名及色是苦諦。行及結是習諦。行及結
T2251_.64.0311a24: 滅是盡諦。止及觀是道諦已上新婆沙七十七
T2251_.64.0311a25: 五右全同。成實論七十四右集諦品云。集諦者
T2251_.64.0311a26: 諸業及煩惱。是業身口意三業。乃至廣至第
十(七
T2251_.64.0311a27: 左)具
煩惱即十根本。及九十八使第十(七左)
已下具説
T2251_.64.0311a28: 符合鞞婆沙譬喩者。按。光寶此爲經部者。
T2251_.64.0311a29: 蓋臆度自分別。復今論不云有餘部。不對
T2251_.64.0311b01: 言對法師。何不思之。只是爲通違文假
T2251_.64.0311b02: 設難。文勢豈爲不爾。故婆沙七十八七右
T2251_.64.0311b03: 擧此經。云問云答。不云有餘師有説等。
T2251_.64.0311b04: 思之
T2251_.64.0311b05: 九右經就勝故 婆沙七十八七右有二十九
T2251_.64.0311b06: 復次。通此經。増勝義數多
T2251_.64.0311b07: 九右如薄伽梵補特伽羅 雜含十三六右
T2251_.64.0311b08: 曰。於是等作想。施設於衆生。那羅摩&T072933;闍。
T2251_.64.0311b09: 及與摩那婆。亦餘衆多想。皆因苦陰生。諸業
T2251_.64.0311b10: 愛無明。因積他世陰。已上今論四句。舊論十
T2251_.64.0311b11: 九左但三句。曰。業貪愛無明。此三於未來。
T2251_.64.0311b12: 能爲諸有因
T2251_.64.0311b13: 九右又契經説説四識住 雜含二五左曰。爾
T2251_.64.0311b14: 時世尊吿諸比丘。有五種種子。何等爲五。
T2251_.64.0311b15: 謂根種子。莖種子。節種子。自落種子。實種子。
T2251_.64.0311b16: 此五種子不斷不壞不腐不中風新熟堅實。
T2251_.64.0311b17: 有地界而無水界。彼種子不生長増廣。若
T2251_.64.0311b18: 彼種準上下
脱子字
新熟堅實不斷不壞準上下
應有不
T2251_.64.0311b19: 不中風有水界而無地界。彼種子亦不
T2251_.64.0311b20: 生長増廣。若彼種子新熟堅實不斷不壞不
T2251_.64.0311b21: 腐不中風有地水界。彼種子生長増廣。比丘
T2251_.64.0311b22: 彼五種子者譬取陰倶識。地界者譬四識住。
T2251_.64.0311b23: 水界者譬貪喜四取攀縁識住已上五種子及
T2251_.64.0311b24: 地大竝皆能生因。以喩有取識四識住色等
四蘊是
T2251_.64.0311b25: 識所依故爲
識之住
故知不局愛。餘有漏法皆爲集。
T2251_.64.0311b26: 有有漏取蘊。故名有取識。即有漏五蘊。又
T2251_.64.0311b27: 雜含三十一二十
一右
曰。爾時世尊吿諸比丘。有
T2251_.64.0311b28: 五種種子。謂根種子莖種子節種子壞種子
T2251_.64.0311b29: 種種子。此諸種子不斷不破不腐不傷不穿。
T2251_.64.0311c01: 堅新得地界。不得水界。彼種不生長増廣。
T2251_.64.0311c02: 得水界。不得地界。亦不得生長。長得地水
T2251_.64.0311c03: 界。得生長増廣。如是業。煩惱。有愛見慢。
T2251_.64.0311c04: 無明而生行。若有業而無煩惱愛見無明
T2251_.64.0311c05: 者行則滅。此示法説。足應併證。光十四左
T2251_.64.0311c06: 十三左竝兩釋。初有取識。及四識住竝爲喩
T2251_.64.0311c07: 説。後釋五種子爲五趣因義。光無評。寶斷
T2251_.64.0311c08: 後説爲正。而云經中不言喩説故。未閱
T2251_.64.0311c09: 本經故。致如是誤也。又今文既云別名。四
T2251_.64.0311c10: 識住類地界。何五種子不約根莖等穿之。
T2251_.64.0311c11: 故舊論十六十右曰。有經説。五種種子類。是
T2251_.64.0311c12: 有取識別名。地界是四識住別名
T2251_.64.0311c13: 九左故經所説依法相説 二辨經論意趣。
T2251_.64.0311c14: 問。阿毘達磨於何説。答。集異門六十二左
T2251_.64.0311c15: 取蘊名爲苦聖諦。諸有漏因名苦集聖諦。
T2251_.64.0311c16: 如前第九十二右辨品類足與經不同。有此
T2251_.64.0311c17: 法相密意分別
T2251_.64.0311c18: 九左
二行
然經中及彼因因 三和會前三經異
T2251_.64.0311c19: 有二。初正和會。此有二。初叙前二經意。此
T2251_.64.0311c20: 有正示出據二科。後釋第二經意。後問答決
T2251_.64.0311c21: 擇。此有二。初問答生起相。後問答愛起因。
T2251_.64.0311c22: 此即初也。由各自業。由善惡別。界趣等果
T2251_.64.0311c23: 趣出生。生之因名生因。愛是潤後有。勝力
T2251_.64.0311c24: 後有起名起。起之因亦依主。故舊論起因皆
T2251_.64.0311c25: 云有因。又論第十十四右中有亦名起。曰對
T2251_.64.0311c26: 向當生暫時起故。可準思也。因因者名無
T2251_.64.0311c27: 明。諸業トノ有漏莫不由無明因。生
T2251_.64.0311c28: トノ因之因故云因因。故論特云彼。光二
T2251_.64.0311c29: 釋。初唯約業非也第二取業愛爲勝。順論
T2251_.64.0312a01: 彼言故湛大褒稱竇(十
四右終)何理有
T2251_.64.0312a02: 九左云何知爾有緖故 雜含十三二十左
T2251_.64.0312a03: 有因有縁有縛法經曰。眼有因有縁有縛。
T2251_.64.0312a04: 何等爲眼因眼縁眼縛。謂眼業因トシトシ
T2251_.64.0312a05: トシ。業有因有縁有縛。謂業トシ
T2251_.64.0312a06: トシトス。愛有因有縁有縛。謂愛
T2251_.64.0312a07: 無明トシ無明トシ無明トス。無明有因
T2251_.64.0312a08: 有縁有縛。謂無明不正思惟トシ不正
T2251_.64.0312a09: 思惟トシ不正思惟トス。不正思惟有因
T2251_.64.0312a10: 有縁有縛。謂縁眼トヲ生不正思惟生
T2251_.64.0312a11: 於癡。彼癡是無明。癡求欲名爲愛。愛所作
T2251_.64.0312a12: 名爲業。如是比丘不正思惟因無明。無明
T2251_.64.0312a13: 因愛。愛因トナリテ爲業。業因トナリテ爲眼。耳鼻
T2251_.64.0312a14: 舌身意亦如是説。是名有因有縁有縛法經
T2251_.64.0312a15: 已上又縁生初勝分法本經曰。世尊曾於共
T2251_.64.0312a16: 因共縁共由法門之中説 唐譯本曰有因有
T2251_.64.0312a17: 縁有由法門經。竝是指雜含。又中含二十四
T2251_.64.0312a18: 初右大因經二左曰。當知是老死因。老死習。
T2251_.64.0312a19: 老死本。老死縁者。謂此生也。如是廣説生
T2251_.64.0312a20: 及愛等因習本縁。長含第十十左 大縁方便
T2251_.64.0312a21: 經全同中含大因經。彼曰。我以此縁。知老
T2251_.64.0312a22: 死由生縁生有老死。廣説餘生由有縁有
T2251_.64.0312a23: 等。舊論十六十右曰。如經言業於生是因愛
T2251_.64.0312a24: 於有是因。復次由經中有因有縁有發起次
T2251_.64.0312a25: 第故。如是雜含曰因縁縛。法本經曰因縁
T2251_.64.0312a26: 由。中含曰因習本縁。長含曰由縁。舊論曰
T2251_.64.0312a27: 因縁發起。今曰因縁緖。緖是基緖義。故亦云
T2251_.64.0312a28: 發起。云由是由緖義。縛亦繋縛令不散。是
T2251_.64.0312a29: 由緖義按十二支縁起。順逆引結。而起必不
T2251_.64.0312b01: 孤起。皆互具如是親疎多因。故或説一。但
T2251_.64.0312b02: 云縁。或説二。若説三。若説四。初引經其文
T2251_.64.0312b03: 不敵。準婆沙百七十三六右。七十八九右及舊
T2251_.64.0312b04: 論文同今若殘飮。問。後因縁緖何故成證。
T2251_.64.0312b05: 答。十二支皆雖具之。互是有親疎。故成證。
T2251_.64.0312b06: 光記十五右竝無明等異名者非也。豈可是異
T2251_.64.0312b07: 名。又彼釋次第有二義。第一爲正
T2251_.64.0312b08: 十右愛爲起因愛爲起因 後愛爲起因問
T2251_.64.0312b09: 答。以顯示前經就勝。答中有三理。一後有
T2251_.64.0312b10: 必起。二心相續趣。三執著無雙。光釋如論
T2251_.64.0312b11: 文。寶疏一指事釋。二引例釋。三以勝釋竝非
T2251_.64.0312b12: 也。三皆勝故。初二竝示現事故。第二何故
T2251_.64.0312b13: 爲例
T2251_.64.0312b14: 蓽豆屑 是縁豆紛 本草綱目二十四十八
T2251_.64.0312b15: 云。豌豆拾遺釋名胡豆拾遺戎菽爾雅囘鶻豆
T2251_.64.0312b16: 遼志畢豆唐史○崔寔月
令作蹕豆
青小豆千金青斑豆別録
T2251_.64.0312b17: 時珍曰。胡豆踠豆也。其苗柔弱宛宛。故得踠名。種
出胡戎。嫰時青色。老則斑麻。故有胡戎青斑麻累
T2251_.64.0312b18: 諸名○唐史畢豆出
自西戎回鶻地面
應音云。蓽豆甫蜜切。人家亦
T2251_.64.0312b19: 種之堪食。用爲藻豆。極佳也
T2251_.64.0312b20: 十右餘經復説諦有二種等 増一三十五右
T2251_.64.0312b21: 阿須倫品云。亦有二諦二解脱門四諦眞法」
T2251_.64.0312b22: 十左論曰火等亦爾 此中。世俗擧兩類。
T2251_.64.0312b23: 初約淺近法自然破滅。次約惠分析法。
T2251_.64.0312b24: 破與析大別也。如假四大色香味等四塵
T2251_.64.0312b25: 爲體。分析彼彼覺隨無。瓶水等各能雖有
T2251_.64.0312b26: 自破惠析。今且就易。故雜心第十三十
一左
云。如
T2251_.64.0312b27: 瓶分別色香味觸。時捨瓶名。非捨色香味
T2251_.64.0312b28: 觸別有瓶名。是故名等事。如是一切分別
T2251_.64.0312b29: 無所捨。是則第一義。就此二諦。婆沙七
T2251_.64.0312c01: 十七十三左依四諦。分別有四説。一苦集是
T2251_.64.0312c02: 俗。滅道即眞。二前三諦俗。道諦勝義。三四諦
T2251_.64.0312c03: 中皆有俗。唯空非我理爲眞。四評家四諦
T2251_.64.0312c04: 皆有俗有眞。又十五左有。一世友云。能顯名
T2251_.64.0312c05: 爲俗所顯法爲眞。二亦世友云。順世間名
T2251_.64.0312c06: 爲俗。順賢聖所説名爲眞。三大徳云。説瓶
T2251_.64.0312c07: 衣等事爲俗。説縁起等理爲眞。四達磨達
T2251_.64.0312c08: 多名自性爲俗。是苦集少分。義自性爲眞。
T2251_.64.0312c09: 苦集少分。及餘二諦二無爲。義林二末二
T2251_.64.0312c10: 諦章三十右依婆沙雜心等。總爲七番。今論
T2251_.64.0312c11: 同評家義。依雜心意約破析。又弘明集二
T2251_.64.0312c12: 十一。二諦義擧二十三家。梁昭明太子爲首。
T2251_.64.0312c13: 光宅爲終。又嘉祥二諦義等具辨示。南海傳
T2251_.64.0312c14: 七左破世俗諦名。改爲覆俗諦
T2251_.64.0312c15: 十左若物異此愛等亦然 此中亦有自碎
T2251_.64.0312c16: 惠析兩品。簡世智云勝惠。析除者。明本。
T2251_.64.0312c17: 及正顯亦爾。恐亂破析特加除。不同前析
T2251_.64.0312c18: 餘鮮本誤作析除。更有味等言故。然光記
T2251_.64.0312c19: 作析餘者。守株之失。愛者受形誤。正。顯。舊
T2251_.64.0312c20: 論。及鮮本。光作受爲正。明本。寶疏如今非
T2251_.64.0312c21:
T2251_.64.0312c22: 十一右先軌範師名世俗諦 光記爲經部
T2251_.64.0312c23: 中異師。按舊論十六十一左曰有餘師説。未
T2251_.64.0312c24: 可知必是經部。又正理五十八十三右破上
T2251_.64.0312c25: 座言一苦諦假是世俗義。而未破彈此範師
T2251_.64.0312c26: 説。以知非經部。論主意信此義也
T2251_.64.0312c27: 十一左毘婆沙師三惠亦爾 婆沙四十二
T2251_.64.0312c28: 八右全同之。有法譬合。雜心五六右亦同。此
T2251_.64.0312c29: 喩中所依者。婆沙云攀岸草等。雜心云近
T2251_.64.0313a01: 岸。舊論云浮物
T2251_.64.0313a02: 有言若爾聞修所成 光云十八右。論主述
T2251_.64.0313a03: 諸師破有部義。寶十六右亦此意。按。正理五
T2251_.64.0313a04: 十九四右標經主謂。擧已下文。而不云有
T2251_.64.0313a05: 言。又舊論無有言字。是實論主難。而假云
T2251_.64.0313a06: 有言。猶如成唯識有説言。正理論五十九四右
T2251_.64.0313a07: 擧此破已。未達毘婆沙意。故作是言。然毘
T2251_.64.0313a08: 婆沙辨三相別意。不如是云云廣釋。今云
T2251_.64.0313a09: 不爾。今論叙彼義全不異。相亂難不得免
T2251_.64.0313a10:
T2251_.64.0313a11: 十一左今詳三相食草所成 論主正解。婆
T2251_.64.0313a12: 沙師約縁名義。以境第七辨別。故招相亂
T2251_.64.0313a13: 失。今就依第七分辨。故無相亂。是義同成
T2251_.64.0313a14: 實論師。彼第二十初右三惠品云。從三藏十二
T2251_.64.0313a15: 部經中生名爲聞惠。以此能生無漏聖惠。
T2251_.64.0313a16: 故名爲惠。如經中説。羅睺羅今能成就得
T2251_.64.0313a17: 解脱惠。雖聞韋陀等世俗經典。以不能生
T2251_.64.0313a18: 無漏惠故。不名聞惠。若能思量諸經中
T2251_.64.0313a19: 義。是名思惠。如説行者聞法思惟義趣。
T2251_.64.0313a20: 又説行者聞法思惟義已當隨順行。若能
T2251_.64.0313a21: 現前知見是名修惠。如説行者於定心中
T2251_.64.0313a22: 見五陰生滅。如諸經中説。汝等比丘修習
T2251_.64.0313a23: 禪定。當得如實現前知見。乃至廣引三惠
T2251_.64.0313a24: 經文數多。又集異門五十三右云。因聞依聞
T2251_.64.0313a25: 由聞。於彼彼處自在通達。如有苾芻受持
T2251_.64.0313a26: 三藏及師友説。是名爲聞。因此聞。依此聞。
T2251_.64.0313a27: 由此聞。建立故名聞所成惠。餘二亦準之。而
T2251_.64.0313a28: 示要如有一。如理思惟書數算印及所作事
T2251_.64.0313a29: 業名思。如有一。方便善巧修離染道。由此
T2251_.64.0313b01: 離欲惡不善法。入初定乃至第四定。具足住
T2251_.64.0313b02: 名思。因依由五七三聲具如上。未約名義。
T2251_.64.0313b03: 今且依三轉中依也。彼復修惠次云。有作
T2251_.64.0313b04: 是説。如此亦是思所成惠。所以者何。唯依
T2251_.64.0313b05: 佛法不共所修。乃可名爲修所成惠。今此義
T2251_.64.0313b06: 中依諸等引所起寂靜惠。皆名修所成惠。義
T2251_.64.0313b07: 六末
三左
三惠章。擧此一段論文畢云。今觀彼
T2251_.64.0313b08: 意。天親正取聞唯縁教。思唯縁義。修惠亦
T2251_.64.0313b09: 爾。然毘婆沙諸門分別中四十二十一左唯有
T2251_.64.0313b10: 一説。此三種惠。皆縁名義。與此相違已上
T2251_.64.0313b11: 云。基師混亂義門。何者縁境門差別門異故。
T2251_.64.0313b12: 謂論主意依縁境門。不必遮竝縁名義。今
T2251_.64.0313b13: 約三種差別門中。毘婆沙師約縁境。故致
T2251_.64.0313b14: 雜亂難。以彼難。推量自義。豈非混亂。又婆
T2251_.64.0313b15: 沙諸門分別總論所縁。彼差別門依名義離
T2251_.64.0313b16: 不離。辨別如修惠。離名縁義。故而非一向
T2251_.64.0313b17: 不縁名。亦汝混亂。又論主思修同。唯縁義。
T2251_.64.0313b18: 招二無別反難。故基釋定誤也
T2251_.64.0313b19: 十二右説所成言食草所成 第三別釋加
T2251_.64.0313b20: 所成言。成生成圓滿義。聞是耳識用。依聞所
T2251_.64.0313b21: 成之惠依主釋。思是思數。依相應思所成
T2251_.64.0313b22: 惠隣近釋。亦依主釋。修是證義。明證境故。
T2251_.64.0313b23: 體是定數。隣近依主準前。問。何故唯不言
T2251_.64.0313b24: 聞惠等。加所成言。答。恐亂持業故。謂約
T2251_.64.0313b25: 互用竝是應持業。故特言所成。顯三因所
T2251_.64.0313b26: 成。具如義林三惠章二左
T2251_.64.0313b27: 十二左此二易可成由喜足少欲 此二句寶
T2251_.64.0313b28: 疏屬上非也。光記爲正。爲下標故。故舊
T2251_.64.0313b29: 論曰。此二遠離於何人可易善成。正理釋
T2251_.64.0313c01: 易了
T2251_.64.0313c02: 十二左對法諸師故名大欲 發智第二十六
T2251_.64.0313c03: 問答二別云。於未得色等衣服等。希求尋
T2251_.64.0313c04: 索。是謂多欲。於已得色等衣服等。復希。復
T2251_.64.0313c05: 欲。復樂。復求。是謂不喜足。如是差別。婆沙
T2251_.64.0313c06: 四十一十六右釋曰。於未得色等種種追求。
T2251_.64.0313c07: 是多欲。於已得色等復更希求。是不喜足
T2251_.64.0313c08: 豈不更求便應不成 正理五十九六左
T2251_.64.0313c09: 云。理亦不然。非對法者言於已得妙多衣
T2251_.64.0313c10: 等更別欣求餘所未得妙多衣等名不喜
T2251_.64.0313c11: 足。如何説二差別不成。若爾所言有何意
T2251_.64.0313c12: 趣。謂於已得足能治苦妙多衣等。即於此
T2251_.64.0313c13: 中顯等倍勝更希欲恨先不得此衣服等
T2251_.64.0313c14: 倍妙倍多名不喜足。於已獲得足能治苦。
T2251_.64.0313c15: 更倍希求。方能障定。非於已得未能治苦。
T2251_.64.0313c16: 更倍希求。便能障定。故對法者所説無失。
T2251_.64.0313c17: 或不喜足雖更希求。與大欲殊。故無有失。
T2251_.64.0313c18: 謂先已得諸資生具無所乏少。而更希求。
T2251_.64.0313c19: 如是希求從於已得心不喜足。所引生故。
T2251_.64.0313c20: 果受因名。名不喜足。於先未得諸資生具。
T2251_.64.0313c21: 心無所顧。過量希求。如是希求。名爲大欲。
T2251_.64.0313c22: 二種差別其相如是。此兩釋。初釋意於已得
T2251_.64.0313c23: 法辨用恨先得爲失。於不辨用不爲失。
T2251_.64.0313c24: 而對法者不言更多希求。今反破云。婆沙
T2251_.64.0313c25: 中雖有唯言於已得不爲喜是不喜足。
T2251_.64.0313c26: 今即破發智復希求説。婆沙更復尋求説。
T2251_.64.0313c27: 豈可言不言更求。依後釋諾以通。是亦
T2251_.64.0313c28: 有理。約起從心別爲二種差別。設如論主
T2251_.64.0313c29: 所言悵望不妙不多對未得美妙多廣。而此
T2251_.64.0314a01: 心起故。是故二種竝亘現未。而但約起從
T2251_.64.0314a02: 心親別之。謂不喜足對未得妙多。於已得
T2251_.64.0314a03: 法悵恨不歡。大欲對已得不妙不多。希求
T2251_.64.0314a04: 未來妙多。然對法者更多求言判差別中。
T2251_.64.0314a05: 實招相亂失。故不成救也
T2251_.64.0314a06: 十二左是故此中名爲大欲 若如是則言
T2251_.64.0314a07: 與義。竝皆無亂爲善説。正理五十九六左
T2251_.64.0314a08: 云。不應正理。所以者何。若已得物未能治
T2251_.64.0314a09: 苦。悵望不歡。若都未得能治苦物希求得
T2251_.64.0314a10: 者此不障定。有何過失。此別辨用不辨用。
T2251_.64.0314a11: 以破文總相。實似未細簡。然婆沙等論中
T2251_.64.0314a12: 未曾細簡。今但論兩種別。非判不喜足中
T2251_.64.0314a13: 失不失。汝還破本論師。及混義門
T2251_.64.0314a14: 十二左能生衆聖故名聖種 舊論曰。聖人
T2251_.64.0314a15: 從彼生。是第五轉別體依主。婆沙百八十一
T2251_.64.0314a16: 四右有八説。第一持業釋。餘皆依主。中聖爲
T2251_.64.0314a17: 無漏善法。或爲正法等。是同第七説曰。聖
T2251_.64.0314a18: 者即是佛獨覺聲聞。彼從此生。相續不斷。
T2251_.64.0314a19: 故名聖種
T2251_.64.0314a20: 十二左四中前三皆生喜足 此辨四聖種相。
T2251_.64.0314a21: 中含二十一十一左説處經曰。阿難我本爲汝
T2251_.64.0314a22: 説四聖種。比丘比丘尼者得麁衣。而知止
T2251_.64.0314a23: 足。非爲衣故。求滿其意。若未得衣不憂
T2251_.64.0314a24: 悒。不啼泣。不搥胸。不癡惑。若得衣者。
T2251_.64.0314a25: 不染不著不欲不貪知出要。而用衣如此。
T2251_.64.0314a26: 事利不懈怠。而正知者。是謂止住舊聖
T2251_.64.0314a27: 種。如是食住處欲斷樂斷欲修樂修。彼
T2251_.64.0314a28: 因欲斷樂斷欲修樂修。故不自貴。不賤他。
T2251_.64.0314a29: 如是事利不懈怠。而正知者。是謂止住舊
T2251_.64.0314b01: 聖種。阿難此四聖種。汝當爲諸少年比丘。
T2251_.64.0314b02: 説以教彼。若爲諸少年比丘。説教此四聖
T2251_.64.0314b03: 種者。彼便得前隱。得力得樂。身心不煩
T2251_.64.0314b04: 熱。終身修梵行。集異門六十四左亦具説。此
T2251_.64.0314b05: 中臥具。本經。及舊論云住處。集異門第八
T2251_.64.0314b06: 十一右云。臥具者。謂院宇房堂樓閣臺觀長廊
T2251_.64.0314b07: 圓室龕窟廳房草葉等菴土石等穴。又臥具
T2251_.64.0314b08: 者。謂床座氈褥眠單臥被&T021794;毺緂罽枕褐机
T2251_.64.0314b09: 橙等。故竝不違
T2251_.64.0314b10: 十三右第四聖種謂樂斷修 此中斷與修於
T2251_.64.0314b11: 婆沙光(二十右)
寶(十八右)
有四説。初説爲勝。後三説
T2251_.64.0314b12: 竝偏也。正理寶(十八
左)引
有兩義。初義同婆沙初
T2251_.64.0314b13: 説。斷與修相違釋爲正。後義樂斷之修依主
T2251_.64.0314b14: 釋。是違越本經本論。本經既説欲斷樂斷欲
T2251_.64.0314b15: 修樂修故。又集異門云。四有苾芻愛斷樂
T2251_.64.0314b16: 斷。精勤勤隨學。於斷愛樂。愛修樂修。精勤隨
T2251_.64.0314b17: 學。於修愛樂
T2251_.64.0314b18: 十三右如何亦用有欲貪故 此唯就第四。
T2251_.64.0314b19: 亦者對前三。舊論曰。云何此第四。以無貪
T2251_.64.0314b20: 爲性。準正理論。寶十八左引
光二十左引
亦者對無瞋。亦
T2251_.64.0314b21: 無妨。有欲貪者。光二十左兩解。初釋有與欲
T2251_.64.0314b22: 之貪相違釋。謂有有貪。即上二界貪。欲貪即
T2251_.64.0314b23: 欲界。而合有無有愛。後釋有對無貪。欲即
T2251_.64.0314b24: 貪。兩重持業釋。今云後釋爲善。初穿空。有
T2251_.64.0314b25: 欲貪對無欲貪之詞也。今只總示治貪。何
T2251_.64.0314b26: 可得鑿空。問。四依中藥不爲聖種耶。答。
T2251_.64.0314b27: 婆沙百八十一七右有五説。第一略故不説。
T2251_.64.0314b28: 第二攝前三。第三爲益病苾芻。不立聖種
T2251_.64.0314b29: 第四生放逸立之。藥能除病。故不立聖
T2251_.64.0314c01: 種。第五一切處。一切人。一切時。受用者立
T2251_.64.0314c02: 聖種。藥不爾正理寶二
十右引
亦有五説。第一藥
T2251_.64.0314c03: 生愛。經文不説故。第二同婆沙第二説。第
T2251_.64.0314c04: 三同婆沙第四説。第四五開立婆沙第五説。
T2251_.64.0314c05: 雜心八下三左兩説。同婆沙第二第五説
T2251_.64.0314c06: 今按。攝在前三義。獨順契經。餘皆違越經。
T2251_.64.0314c07: 必不可用。増一二十一十二左曰。世尊告諸
T2251_.64.0314c08: 比丘。有四起愛之法。云何爲四。比丘縁衣
T2251_.64.0314c09: 服。故便起愛。由乞食故便起愛。由床座
T2251_.64.0314c10: 故便起愛。由醫藥故便起愛。正理師豈可
T2251_.64.0314c11: 云不説於彼有愛生。復中含雖略藥説樂
T2251_.64.0314c12: 斷修。而餘經亦加醫藥。謂長含第八十四右
T2251_.64.0314c13: 集經曰。復有四法。謂四賢聖族。於是比丘
T2251_.64.0314c14: 衣服知足得好不喜。遇惡不憂。不染不著
T2251_.64.0314c15: 如所禁忌。精勤成辦其事。亦能教人。是爲
T2251_.64.0314c16: 第一知足住賢聖族。從本至今。未常惱亂。
T2251_.64.0314c17: 諸天魔梵等人無能毀罵。飯食。床褥臥具。病
T2251_.64.0314c18: 痩醫藥。皆悉知足。亦復如是。依之大乘義
T2251_.64.0314c19: 章十一本二十左依長含。乞食。糞掃衣。常座。
T2251_.64.0314c20: 陳棄藥。四聖種。故知獨第二説爲善
T2251_.64.0314c21: 十三右法王世尊解脱不久 中含二十一
T2251_.64.0314c22: 一左意也。如光引經
T2251_.64.0314c23: 十三右故契經説皆如是説 大集法門經全
T2251_.64.0314c24: 一卷中出。又集異門足八十右擧經具釋。此
T2251_.64.0314c25: 中有無有者。集異門足曰。此中有者。謂五取
T2251_.64.0314c26: 蘊。即色受想行識取蘊。無有者。謂此五取蘊。
T2251_.64.0314c27: 當來斷
生字
滅。如有一類作是念言願我當
T2251_.64.0314c28: 來五蘊生起。復有一類。作是念言。願我死
T2251_.64.0314c29: 後五蘊斷滅。於有無有諸貪。等貪執藏防護
T2251_.64.0315a01: 堅著染愛。是名因有無有愛生。依之現在
T2251_.64.0315a02: 五取蘊云有。未來五取蘊爲無有。未來中。
T2251_.64.0315a03: 斷與生。亦準此論前文十九十
一左
曰。無有名何
T2251_.64.0315a04: 法。謂三界無常。於此貪求名無有愛。有愛一
T2251_.64.0315a05: 分。謂願當爲藹羅筏挐大龍王等。準之現
T2251_.64.0315a06: 未反前。而彼三界非有常。故云無有。貪之
T2251_.64.0315a07: 愛名無有之愛。依主釋。然有人稽古下
二十右
曰。有
T2251_.64.0315a08: 無有者。蓋是四種之物獲之也。愛惜或不獲
T2251_.64.0315a09: 乎。則貪慕焉。大抵爲凡者之情爲爾。其厚
T2251_.64.0315a10: 薄雖則異。聖者亦猶病諸故。曰有與無有
T2251_.64.0315a11: 各有愛生。經義如此。普光所云。止謂有愛
T2251_.64.0315a12: 無有愛耳。此意得此四物名有。於無不
T2251_.64.0315a13: 得。貪求云無有。自臆度妄解不足評矣。雖
T2251_.64.0315a14: 爲兩解前釋爲勝。下文契經説欲愛有愛
T2251_.64.0315a15: 無有愛三中兩種。今除前三。餘一切愛名
T2251_.64.0315a16: 有無有愛。其義路別也
T2251_.64.0315a17: 十三右即依此義第四聖種者 前總云治。
T2251_.64.0315a18: 又通云四愛。又四各治一愛。今別斷暫永。
T2251_.64.0315a19: 又判爲我與我所。又有寛狹。前三各治一
T2251_.64.0315a20: 愛。第四通治四愛。是故爲異門。有無有愛
T2251_.64.0315a21: 是愛五取蘊積集我身。故爲我事也。正理
T2251_.64.0315a22: 五十九十左彈經主。於此自作釋言。我所事
T2251_.64.0315a23: 乃至貪名爲欲。若作此釋。義不異前。頌中
T2251_.64.0315a24: 不應別爲文句。與前所説治四愛生言。雖
T2251_.64.0315a25: 有殊義無別故。由此我部毘婆沙師更約
T2251_.64.0315a26: 異門。釋此文句。我所トノ執立以欲名。謂
T2251_.64.0315a27: 爲暫息我所執故世尊説前三聖種。即於
T2251_.64.0315a28: 衣等。所生喜及彼増上所引聖道。爲永滅除。
T2251_.64.0315a29: 及我事執故。世尊説第四聖種。即樂斷修
T2251_.64.0315b01: 及彼増上所引聖道。皆名聖種。此門意顯
T2251_.64.0315b02: 令有身見暫息永除。説四聖種已上今反破
T2251_.64.0315b03: 云。此門與前有三品別。何云不異。又既云
T2251_.64.0315b04: 欲。何曲爲有身見
T2251_.64.0315b05: 十三左論曰能正入修 此中有二。初釋初
T2251_.64.0315b06: 二句。二釋後二句。後中有問答。答有總釋
T2251_.64.0315b07: 別釋。別中亦有二。不淨息念。息念中亦有
T2251_.64.0315b08: 二。初正示。二有餘下明治尋所以。雖修入
T2251_.64.0315b09: 門有無量。今約極略。故言要門。婆沙七十
T2251_.64.0315b10: 十二左曰。復次二種色觀於入佛法。爲甘
T2251_.64.0315b11: 露門。謂不淨觀及持息念。依大乘智度二十
T2251_.64.0315b12: 二十七瑜伽二十六十八丁亦爲要也
T2251_.64.0315b13: 十三左有餘師言治彼無能 是息念中。已
T2251_.64.0315b14: 下明治尋所以。有兩師異。非大科異説。文
T2251_.64.0315b15: 中無不淨治貪故。又云此持息故。又持息
T2251_.64.0315b16: 表釋。不淨所簡故。又次第異前故。是故舊論
T2251_.64.0315b17: 依何以故徴。有此兩師。而光寶但云叙異
T2251_.64.0315b18: 説。未精無所對本説故。此兩師初約縁多
T2251_.64.0315b19: 少。後依轉内外。正理寶二十
一右八
師雙取兩師
T2251_.64.0315b20: 意。云微細境故自相續故
T2251_.64.0315b21: 論曰令不現行 此釋初二句爲二。初將
T2251_.64.0315b22: 釋先明別治。後若縁下釋頌。初中有標立
T2251_.64.0315b23: 所治能治三科。後中初正釋頌。後明伏非
T2251_.64.0315b24: 斷。初中先釋初句。故應下釋第二句。文中
T2251_.64.0315b25: 瘀者。説文血積也。被食者。舊論曰。胮脹被食
T2251_.64.0315b26: 分散。鮮本作彼食非也。蛆者集韻千餘切。
T2251_.64.0315b27: 説文蠅乳肉中蟲也。本草云。蛆蠅之子。凡物
T2251_.64.0315b28: 敗臭則生之簡子魚切音苴類篇螂蛆。音釋
T2251_.64.0315b29: 特擧之。云七徐切。應音亦擧此字。云肉中
T2251_.64.0315c01: 虫。而彼作胆。字書音義同也。螂蛆者。爾雅
T2251_.64.0315c02: 註似蝗。而腹大長角能食蛇腦。故應者。上
T2251_.64.0315c03: 雙通別中。通治其益大。故云故應。且者對
T2251_.64.0315c04: 別治。寶疏分文故應非也
T2251_.64.0315c05: 十五右應作四句有差別故 婆沙四十四右
T2251_.64.0315c06: 具説四句。更有反覆四句。今唯示義。謂行
T2251_.64.0315c07: 者作意自在有已熟未熟差別。所縁亦有自
T2251_.64.0315c08: 身小至海廣不同。互相望即成四句。已熟人
T2251_.64.0315c09: 作意自在無量。故爲非自在小。未熟反之。
T2251_.64.0315c10: 唯縁自身。是所縁小。若乃至偏海所縁廣。
T2251_.64.0315c11: 已熟等四如次是四句。於所縁中唯擧自
T2251_.64.0315c12: 身至海二。次第是兩讀。配上四。光記作意
T2251_.64.0315c13: 爲四位。所縁爲二者非也。若約人作意亦
T2251_.64.0315c14: 唯二。謂已未故。若約四句法所縁亦成四
T2251_.64.0315c15: 別故。寶疏辨之。云具足作文應言自身至
T2251_.64.0315c16: 海自身至海。闕一重也已上可。有人云。寶
T2251_.64.0315c17: 釋甚有理。若言所縁中二種同故略之。則
T2251_.64.0315c18: 作意中。二種亦同。何爲具作文。今云。作意
T2251_.64.0315c19: 雖體同。而次第殊。故具擧。亦令知四句爲
T2251_.64.0315c20: 四句故。所縁非唯二類同。亦其次第同。故
T2251_.64.0315c21: 特略之。作意四定所縁可兩讀。理在絶言。
T2251_.64.0315c22: 寶釋未爲其有理。以不知論旨唯就文
T2251_.64.0315c23: 相故。頌疏述四句。第三第四句反倒可簡。
T2251_.64.0315c24: 故明燈鈔三本十一左云。諸四句例倶是爲第
T2251_.64.0315c25: 三。倶非爲第四。處處決定。今婆沙倶舍光寶
T2251_.64.0315c26: 皆爾。而異釋定誤也。又明燈鈔二末六十
五右
云。
T2251_.64.0315c27: 凡四句法倶是中第一句初述。第二句後。兩
T2251_.64.0315c28: 單如次言者。今疏逆次寫誤。今論婆沙等即
T2251_.64.0315c29: 然。然光記第四句第二單句初。第一句後寶
T2251_.64.0316a01: 疏倶是倶非竝反倒。頌疏四句皆反倒。且第
T2251_.64.0316a02: 一句非自在小所縁小。是等竝皆疎略。若寫
T2251_.64.0316a03: 誤也。問。未必爲然。成唯識疏八本六右演祕
T2251_.64.0316a04: 二末三十四左
三十三左
四末十一左倶非倶是次第。又倶
T2251_.64.0316a05: 是中第二句爲首。例瑜伽六十六五右因明纂
T2251_.64.0316a06: 二十
六左
演祕四末十一左義燈五末三十
一左
玉水疏
T2251_.64.0316a07: 十八左等。何唯爲誤。亦復四句各別顯差
T2251_.64.0316a08: 別。非連屬得義。何定次第。答。四句法兩單
T2251_.64.0316a09: 倶是倶非決定。何者依義兩偏。倶及絶。以
T2251_.64.0316a10: 曉法差別故。若次第不定其義難曉。此爲
T2251_.64.0316a11: 理證。復此論已熟未熟。未熟已熟爲四句。若
T2251_.64.0316a12: 非定兩單倶是倶非。唯如是示法。何可成
T2251_.64.0316a13: 四句。婆沙又十五初左云。應作四句。有蘊處
T2251_.64.0316a14: 界從彼唯得別解律儀非餘二等第一句
T2251_.64.0316a15: ○第二句○第三句○第四句。此亦唯擧第
T2251_.64.0316a16: 一句詞。若無定法。何令爾。此爲教證
T2251_.64.0316a17: 十五左若不生法通縁三世 麟云。以不生法
T2251_.64.0316a18: 種類多故。又境流三世故。既是假相故
T2251_.64.0316a19: 十六右論曰阿婆那念 釋息念二字。此即
T2251_.64.0316a20: 釋名。中有三。初牒名合經。二離釋。三慧由
T2251_.64.0316a21: 下合釋
T2251_.64.0316a22: 十六右阿那阿波那念 雜含二十九二左曰。世
T2251_.64.0316a23: 尊告比丘。當修安那般那念。若比丘修習
T2251_.64.0316a24: 安那般那念。多修習者得身止息及心止息。
T2251_.64.0316a25: 有覺有觀。寂滅純一明分想。修習滿足。又
T2251_.64.0316a26: 十三左等數處前後説非一。又増一第二八左
T2251_.64.0316a27: 演品云。世尊告比丘。有一法。當修行。有名
T2251_.64.0316a28: 譽。成大果。諸善普具得甘露味。至無爲處。
T2251_.64.0316a29: 一法者。謂念安般。廣説觀相。此略云念安
T2251_.64.0316b01: 般也瑜伽二十七(十三左)
亦云修習阿那波那念
舊論十六十七左
T2251_.64.0316b02: 下阿云阿那波那念。雜心八十一右亦極略
T2251_.64.0316b03: 云安般。曰。安般念今當説。安那者持來。般
T2251_.64.0316b04: 那者持去。亦名阿濕婆娑。阿濕婆娑念者憶
T2251_.64.0316b05: 念。解脱道論七初右曰。安者入。般者出。於出
T2251_.64.0316b06: 入相彼念等。準彼極略云安般分明也。光
T2251_.64.0316b07: 二十
二右
云。阿那此云持來。阿波那此云遣去。頌
T2251_.64.0316b08: 疏亦上持作遣。下如光。瑜倫七上三右云。阿
T2251_.64.0316b09: 那此云持來。即是入息。波那此云持去。即
T2251_.64.0316b10: 是出息。泰云。唐云持息來持息去故。婆沙
T2251_.64.0316b11: 二十六八左云。經曰。有持來。有持去。此中持
T2251_.64.0316b12: 來者。謂入息。持去者出息。故施設論説。吸
T2251_.64.0316b13: 風入内名持來。引風出外名持出。舊婆沙
T2251_.64.0316b14: 二十六左曰。如説有阿那般那。諸入息是阿
T2251_.64.0316b15: 那。諸出息是般那。準上來雜心等諸文。光記
T2251_.64.0316b16: 一遣字誤也。當作持。然如圓暉未考。而妄
T2251_.64.0316b17: 謂論云令入令出。光記遣是令義。改上持
T2251_.64.0316b18: 亦爲遣。豈非堪笑哉。又琳音二十六十一右
T2251_.64.0316b19: 云。阿那波那此云數息觀也。阿那云入息。
T2251_.64.0316b20: 波那云出息是也。此約義云數息。數從一
T2251_.64.0316b21: 至十故。約六相初立此名。次別翻云入出
T2251_.64.0316b22: 息。是亦就法體之義翻。準上泰釋。可知非
T2251_.64.0316b23: 正翻。故瑜伽二十七四左入息出息有四名。
T2251_.64.0316b24: 一名風。二名阿那波那。三名入息出息。四
T2251_.64.0316b25: 名身行。按諸師依雜心文。以譯持來持去。
T2251_.64.0316b26: 雖非大遠。而不近親。今云持息念。舊論擧
T2251_.64.0316b27: 梵。云阿那波那念。今又云。阿那謂持息入。
T2251_.64.0316b28: 阿波那謂持息出。依之應翻持息入持息
T2251_.64.0316b29: 出也。持是念作用。次下云念力持是也。顯
T2251_.64.0316c01: 宗二十九十七右有兩義。初本説全同今。文
T2251_.64.0316c02: 云。有餘師説。言阿那者。謂能持來。阿波那
T2251_.64.0316c03: 者。謂能持去。此言意顯入息出息有能持
T2251_.64.0316c04: 義。正理六十初右亦同。準之雜心云有餘説。
T2251_.64.0316c05: 若爾光等同有餘説。非今論及正顯等宗本
T2251_.64.0316c06: 説持息入持息念義也。又雜含二十九十右
T2251_.64.0316c07: 曰。入息念時。如入息念學。出息念時。如出
T2251_.64.0316c08: 息念學。準之亦是念持義。應言持息入持
T2251_.64.0316c09: 息出。不同金七十論中六右云。波那風者。口
T2251_.64.0316c10: 鼻是其路。取外塵。阿波那風者。見可畏事。
T2251_.64.0316c11: 即縮避之。是風若多令人怯弱。正理六十
T2251_.64.0316c12: 初左云。辨屬身風。略有六種。一入息風。二
T2251_.64.0316c13: 出息風。三發語風。四除棄風。五隨轉風。六動
T2251_.64.0316c14: 風。謂諸有情處胎卵位。先於臍處業生風。
T2251_.64.0316c15: 起穿身成穴。如藕根莖。最初有風。來入身
T2251_.64.0316c16: 内。乘茲口鼻。餘風續入。此初及後名入息
T2251_.64.0316c17: 風。此入息風適至身内。有風續出名出息
T2251_.64.0316c18: 風。如鍛金師明本更有師
字顯宗ナシ
開㰆嚢口顯宗云
開鞴嚢口
T2251_.64.0316c19: 自然風入。風性法爾但有孔隙。必隨入故。入
T2251_.64.0316c20: 已按之。其風還出。入息出息次第亦然。理實
T2251_.64.0316c21: 此風無入無出。但如是轉能損益身。相續
T2251_.64.0316c22: 道中。假名入出。入息轉位能逐身中腐敗汚
T2251_.64.0316c23: 垢諸臭穢物。増長火界。令身輕擧。出息轉
T2251_.64.0316c24: 時。能除欝蒸。損減火界。令身沈重。發語風
T2251_.64.0316c25: 者。謂有別風。是欲爲先。展轉所引。發語心
T2251_.64.0316c26: 起所令増盛。生從臍起處鮮本
及顯宗
流轉衝喉。
T2251_.64.0316c27: 撃異熟生長養大種。引等流性風大種。生
T2251_.64.0316c28: 鼓動齒脣舌腭差別。由此勢力引起未來
T2251_.64.0316c29: 顯名句文造色自性。此居口内。名語亦業。
T2251_.64.0317a01: 流出外時。但名爲語。心生大種。其理極成。
T2251_.64.0317a02: 謂見貪瞋癡心起者。面有潤燥慘鮮本但
顯宗同之
T2251_.64.0317a03: 色異常。又亦傳聞。懷瞋毒者。面門生焔。非
T2251_.64.0317a04: 有慈心。貪引火生焚身等故。除棄風者。謂
T2251_.64.0317a05: 有別風。隨便路行。能蠲二穢。由穢内逼。
T2251_.64.0317a06: 有苦受生。由苦受生。發除棄欲。由除棄欲。
T2251_.64.0317a07: 引起風心。此心起風。成除棄業。又此風力
T2251_.64.0317a08: 令身安正顯
如此
隱。隨轉風者。謂有別風。偏
T2251_.64.0317a09: 隨身事諸毛孔轉。由此故得隨轉風名。此
T2251_.64.0317a10: 不依心。但依業力。隨身孔隙。自然流行。
T2251_.64.0317a11: 由此能除依孔隙住腐敗汚垢諸臭穢物。
T2251_.64.0317a12: 動身風者。謂有別風。能撃動身。引起表業。
T2251_.64.0317a13: 應知此起以心爲因。遍諸身支。能爲撃動。
T2251_.64.0317a14: 因顯風義。乘辨六風。然於此中。正明二
T2251_.64.0317a15: 息。此中意辨持息念故顯宗二十九
(十七左)全同
問。何故
T2251_.64.0317a16: 先阿那。後波那。答。婆沙二十六七左云。先
T2251_.64.0317a17: 入。謂此息風先入口鼻。流至咽喉。從之流
T2251_.64.0317a18: 至心胸。復至臍輪。復漸漸遍諸肢節。有説
T2251_.64.0317a19: 是成實十八
(十二右)義
先出。謂臍輪中有息風。起流散
T2251_.64.0317a20: 上下。開諸毛孔。評曰。彼不應是説。息風
T2251_.64.0317a21: 不能開毛孔故。應作是説。有業生風開
T2251_.64.0317a22: 諸毛孔。毛孔開已乃有息風。於中入出已上
T2251_.64.0317a23: 次下論十八右
二行
T2251_.64.0317a24: 十六右慧由念力阿波那念 後合釋。是則
T2251_.64.0317a25: 顯全分隣近釋。初慧言表自體。由示第三
T2251_.64.0317a26: 囀助勢。念力者。念有力。能持息故。慧觀此
T2251_.64.0317a27: 念所持息。爲境云觀此爲境。是則念因時。
T2251_.64.0317a28: 増勝法。故名持息念。不稱持息惠。以無念
T2251_.64.0317a29: 助力。則無明記故。不能慧觀故寶疏已下
T2251_.64.0317a30: 云釋自性非也
T2251_.64.0317b01: 十六右以慧爲性如念住故 第二出體爲
T2251_.64.0317b02: 二。初一句正明。餘皆通妨。故點而言。此中
T2251_.64.0317b03: 持者。念能持息。由此慧於境所作成。光師
T2251_.64.0317b04: 爲正。故顯宗二十九十八左曰。此品念勝。故
T2251_.64.0317b05: 得念名。由念力記持入出息量。故爲顯縁
T2251_.64.0317b06: 息定慧得成由念功能。故説爲念正理
全同
然寶
T2251_.64.0317b07: 疏念力持慧者。迷謬之甚。一違正理顯宗
T2251_.64.0317b08: 故。二背次上持息念名故。三所例念住有
T2251_.64.0317b09: 兩説。必無念下文印點非
也分句可解
持慧之説。如念住
T2251_.64.0317b10: 者。次卷二十三二右有婆沙論主兩説。婆沙
T2251_.64.0317b11: 一分隣近。論主全分。今全分隣近例。彼慧爲
T2251_.64.0317b12: 性。應名慧住。而名念住。故今具辨得名所
T2251_.64.0317b13: 以。持能持。息息風。所持依所持息。息之持
T2251_.64.0317b14: 依主。持息即念持業釋。是他念名。今取以名
T2251_.64.0317b15: 慧。是全取隣近釋也
T2251_.64.0317b16: 十六右通依五地不倶起 第三依地門。分
T2251_.64.0317b17: 爲二。初正説。後異説。此兩説。婆沙二十六
T2251_.64.0317b18: 九右出。而無評。正顯亦爾。初説中。亦有二。
T2251_.64.0317b19: 初標立。後所由。此所由有二。初總示。謂唯
T2251_.64.0317b20: 捨故顯非上三根本。後謂苦下別示。此有
T2251_.64.0317b21: 二。初明與欲界苦樂不相應。此何故知欲
T2251_.64.0317b22: 界文。雖尋欲界初定。以苦唯欲界故。後喜
T2251_.64.0317b23: 樂下明與色界喜樂不倶。依之亦顯成非
T2251_.64.0317b24: 色界三根本。色界無憂苦故。前明欲界依
T2251_.64.0317b25: 三受門。云苦樂。攝憂喜。今依五受門云喜
T2251_.64.0317b26: 樂。初二定是喜無樂第三定意地樂故。殊
T2251_.64.0317b27: 云喜樂。問。一雙所由。一三受門。一五受門。
T2251_.64.0317b28: 何忽相雜。不云喜樂。應言色界樂受。退按
T2251_.64.0317b29: 論旨。光寶等依現文。致欲色辨。然於論文
T2251_.64.0317c01: 全無其語。何況忽可雜二法相。正理。顯宗
T2251_.64.0317c02: 唯約尋治一因。若爾唯依三受門説二因。
T2251_.64.0317c03: 隨應簡別。此中喜字。苦誤也。故舊論十六
T2251_.64.0317c04: 十七左曰復次苦樂是定心怨對。故此觀是定
T2251_.64.0317c05: 心所成。故與苦樂不相應。專注是定異名。
T2251_.64.0317c06: 此中約苦
T2251_.64.0317c07: 十六左上定現前息無有故 已下流布光記
T2251_.64.0317c08: 闕脱。檢頌疏英憲記。段段引光記。其釋義
T2251_.64.0317c09: 不異寶疏。猶如前段不淨觀光寶爾。見寶
T2251_.64.0317c10: 同見光也。婆沙二十六二左第四禪息不轉
T2251_.64.0317c11: 有四説。初説第四已上諸地心極微細故。復
T2251_.64.0317c12: 次内門轉故。復次内地轉故。復次極寂靜故。
T2251_.64.0317c13: 息反之則不轉。二世友云。第四上得轉依。
T2251_.64.0317c14: 故所依身微妙大種令諸毛孔一切密合無
T2251_.64.0317c15: 竅隙。故非息所依。三大徳云。入第四靜慮。
T2251_.64.0317c16: 心便不轉。身亦不轉。是故息不復轉。四尊
T2251_.64.0317c17: 者妙音説第四定一切麁重。皆息滅。故息不
T2251_.64.0317c18: 復轉
T2251_.64.0317c19: 十六左從一至十不減不増 是入五。出五一
T2251_.64.0317c20: 貫數。故爲十。非謂入出各十。婆沙二十六
T2251_.64.0317c21: 十一左明此數相中云。淨數者。於五入息數
T2251_.64.0317c22: 爲五入。於五出息數爲五出。雜心八十一左
T2251_.64.0317c23: 曰。五出息。五入息此名十數。正理寶二十
八左引
T2251_.64.0317c24: 雜亂中。云五入五出。問從入始否。答。婆沙
T2251_.64.0317c25: 二十六
(十一左)
云。先數入息。後數出息。以生時息
T2251_.64.0317c26: 入。死時息出故。又如是觀身心安隱。非顛
T2251_.64.0317c27: 倒故。又如是觀顯於生死先入後出。非顛
T2251_.64.0317c28: 倒故。又如寶所引正理
T2251_.64.0317c29: 十六左恣心於境極聚散故 是示不減不増
T2251_.64.0318a01: 所以。雜心八十一左云。畏心散故。不過十。
T2251_.64.0318a02: 畏心聚故。不減十。聚是略聚。謂其極狹。
T2251_.64.0318a03: 散謂亂。散謂其廣逸。舊論曰。畏心略及亂。
T2251_.64.0318a04: 是故不少不多。恣鮮本。及正理。顯宗。竝作
T2251_.64.0318a05: 恐爲正。舊論等如次可知
T2251_.64.0318a06: 十六左三雜亂失 婆沙二十六
(十一左)
有三説。初説
T2251_.64.0318a07: 數過十。第二有餘師同此論。第三有説數
T2251_.64.0318a08: 無次第。故云亂數。雜心。正理。亦取第二説。
T2251_.64.0318a09: 同此論。問。名既雜亂。約入出。是息體非數。
T2251_.64.0318a10: 豈非名體相違答。云云離體而無數故
T2251_.64.0318a11: 十六左若離如是名爲正數 婆沙明數有
T2251_.64.0318a12: 五。一滿數從一至十。二減數。三増數。四亂
T2251_.64.0318a13: 數。此三種今三失。五淨數。文如上引。今正
T2251_.64.0318a14:
T2251_.64.0318a15: 十七右&T038659;&T060930;髀脛 &T038659;正理作臍。同字也。應音
T2251_.64.0318a16: 二十五十八右&T060930;作臗。同苦桓苦昆二切。埤蒼
T2251_.64.0318a17: &T060930;尻也。廣雅臗豚也。髀古文&T050319;同蒲米切。説
T2251_.64.0318a18: 文股外也。比北乎人用此音。又方爾切。江
T2251_.64.0318a19: 南行此音。或作&T038223;。俗字也。正理六十音釋
T2251_.64.0318a20: 彼彼切。股外曰&T060930;髀。顯宗二十九音釋部禮
T2251_.64.0318a21: 切。&T060930;髀竝股骨也。舊倶舍作&T038223;。部禮切。股
T2251_.64.0318a22:
T2251_.64.0318a23: 一磔一尋 應音云。磔知格切。通俗文張申
T2251_.64.0318a24: 曰磔。廣雅張也。開也。婆沙二十六。舊倶舍
T2251_.64.0318a25: 十六音釋。竝曰陟格切。張申曰磔。然此論
T2251_.64.0318a26: 正理六十音釋。曰側格切。側應&T002754;誤。名義
T2251_.64.0318a27: 集三四十
三左
數量篇釋一磔手曰。通俗文張申
T2251_.64.0318a28: 曰磔。周釋人一釋。佛二釋云云。若依集韻。或
T2251_.64.0318a29: 作搩字。搩有陟格切。通用。尋今是度名。周
T2251_.64.0318b01: 禮地官註曰。八尺曰尋。倍尋曰常。小爾雅
T2251_.64.0318b02: 四尺謂之仞。倍仞謂之尋
T2251_.64.0318b03: 十七右有餘師説作意倶故 破異説。風輪
T2251_.64.0318b04: 約竪。吠嵐就横。寶疏云。吠嵐婆者。是鐵圍
T2251_.64.0318b05: 山間風。眞諦師云。言吠嵐者。此云恒起。即
T2251_.64.0318b06: 是運轉日月風也。應音云。吠嵐婆案舊論中
T2251_.64.0318b07: 作毘藍婆。或旋藍婆。或鞞嵐婆。或隨藍婆。
T2251_.64.0318b08: 皆梵之楚夏。此云迅猛風也。瑜倫記此云
T2251_.64.0318b09: 旋風。即是蘇迷盧山間旋嵐猛風也。正理彈
T2251_.64.0318b10: 論主能破。如寶疏二十
九左
T2251_.64.0318b11: 十七右止謂繋念爲損爲益 正理。顯宗。其
T2251_.64.0318b12: 綴文無毫異之。然今按。義旨支離。不能讀
T2251_.64.0318b13: 爲一貫。如何支離。謂一觀息住身句。不順
T2251_.64.0318b14: 上義。既結云安止其心。此句徒然。二珠中縷
T2251_.64.0318b15: 喩。全不曉隨處安止。鼻眉足等是不定。中
T2251_.64.0318b16: 縷是一貫故。三爲冷等二句。全非止義。無
T2251_.64.0318b17: 止相故。依之思之。觀息住身等法喩二句。
T2251_.64.0318b18: 於是止中示異説。故結外更有此標。是念
T2251_.64.0318b19: 息遍身中。如縷遍珠中。如是而文義法譬
T2251_.64.0318b20: 順曉。於觀息上寫脱有餘師説一句。是故
T2251_.64.0318b21: 婆沙二十六十二右曰。止者謂觀息風。初住
T2251_.64.0318b22: 口鼻。乃至隨息所止。心住觀之。有説止者。
T2251_.64.0318b23: 住心觀息遍住身中。如珠中縷。舊婆沙二
T2251_.64.0318b24: 七右亦兩説全同。此論擧示婆沙兩説。如
T2251_.64.0318b25: 次轉淨。又爲冷等二句。是正觀之相。必非
T2251_.64.0318b26: 止義。以何知之。婆沙釋觀曰。觀者謂此息
T2251_.64.0318b27: 風。若至口鼻。能審觀察若至咽喉。亦審觀
T2251_.64.0318b28: 察。如是展轉乃至足指。亦審觀察。觀息風
T2251_.64.0318b29: 已。復作是念。此風聚中有四大。能生諸造
T2251_.64.0318c01: 色。此造色是心心所所依止。如是於兼觀
T2251_.64.0318c02: 有觀相。於正觀應必有觀相。故此爲冷等。
T2251_.64.0318c03: 是觀息風之觀相。故舊論十六十八左曰。相
T2251_.64.0318c04: 者觀視此息爲益爲損爲冷爲熱等。此觀
T2251_.64.0318c05: 不但以風大爲境。四大。及所造色。心。及心
T2251_.64.0318c06: 云云彼觀名相。問。正理。顯宗如是一般誤
T2251_.64.0318c07: 者何故有。答。誰亦可知有愚人見此論誤
T2251_.64.0318c08: 本改彼。彼釋此論故。或以彼改之乎
T2251_.64.0318c09: 十七左轉謂移轉等方名淨 簡轉起云移
T2251_.64.0318c10: 轉。後念住等勝自息念。故云勝。婆沙二十
T2251_.64.0318c11: 十二左第一轉謂轉此入出息觀。起身
T2251_.64.0318c12: 念住。展轉乃至起法念住。淨者從煖。乃至
T2251_.64.0318c13: 無學。第二有説四種順決擇分亦是轉攝。淨
T2251_.64.0318c14: 謂始從苦法智忍乃至無學。第三有説從
T2251_.64.0318c15: 四念住位。乃至介喩定皆是轉攝。有煩惱
T2251_.64.0318c16: 故。未名爲淨。盡智起後方名爲淨。此三説
T2251_.64.0318c17: 中。初説順決擇已上爲淨。已下爲轉。第二
T2251_.64.0318c18: 説約漏無漏位分之。第三説約煩惱有無。
T2251_.64.0318c19: 未得盡智已來煩惱不斷盡。移轉昇進非
T2251_.64.0318c20: 極淨故。今擧後兩説。初説不應理。故不擧
T2251_.64.0318c21: 之。轉淨差別不成故
T2251_.64.0318c22: 十七左論曰一分攝故 有六門第一隨身
T2251_.64.0318c23: 繋門。婆沙二十六四左有隨身地隨心地兩
T2251_.64.0318c24: 説。評家七右取前説。今同評家
T2251_.64.0318c25: 此入出息方得轉故 第二依轉門有二。
T2251_.64.0318c26: 初正明釋第二句。後因叙入出前後。初中有
T2251_.64.0318c27: 三。初標立次以生下擧不轉四事爲由。後
T2251_.64.0318c28: 謂要下明由三縁息轉成上義。此中轉者
T2251_.64.0318c29: 起也。羯莿藍等者。婆沙二十六二右曰羯剌
T2251_.64.0319a01: 藍頞部曇閉尸鍵南第四定等者等卵&T021400;。婆
T2251_.64.0319a02: 沙二十六二右曰。卵&T021400;及羯剌藍等。諸根未滿
T2251_.64.0319a03: 未熟。爾時未有所依身。風道未通。毛孔未
T2251_.64.0319a04: 開。唯有息地麁心現前。雖有三事。而缺一
T2251_.64.0319a05: 事。故息不轉。謂要下雖婆沙息所依身。及
T2251_.64.0319a06: 風道通。毛孔開。入出息地麁心現前四縁。今
T2251_.64.0319a07: 合爲三縁。謂身中息所依身。合風道毛孔
T2251_.64.0319a08: 開云孔隙。毛孔開必風道通故。第三縁易
T2251_.64.0319a09: 知。然寶疏云二縁未及。頌疏分孔隙爲
T2251_.64.0319a10: 二。謂孔風道通。隙毛孔。開是過當。豈可分
T2251_.64.0319a11: 孔隙。同是空隙義故。故舊論但言已有空」
T2251_.64.0319a12: 十八右出第四定息最後出 此因明入出
T2251_.64.0319a13: 前後。意釋頌標句入出息次第。成實十八
T2251_.64.0319a14: 十一左等。先出後入故。此中等者。等無色定
T2251_.64.0319a15: 二無心定。婆沙有兩説。後説反之。今同評
T2251_.64.0319a16: 家。彼初説云。欲入第四定。息風後出不復
T2251_.64.0319a17: 更入。名已入定。將出定時。息風先入。息風
T2251_.64.0319a18: 入已。名已出定。言第四定本無息。故將入
T2251_.64.0319a19: 彼。息最後出已。若又將出彼定息他來。故
T2251_.64.0319a20: 息先入也
T2251_.64.0319a21: 十八右息有情數攝有情身分故 寶云。準此
T2251_.64.0319a22: 出身非出入息。非有情故。麟從之。此釋陋
T2251_.64.0319a23: 矣。雖離身出外。而是有情之息風。故云有
T2251_.64.0319a24: 情數攝。婆沙二十六八右曰。此入出息是有情
T2251_.64.0319a25: 數。不言唯不出息。又正理六十八右云。此入
T2251_.64.0319a26: 出息有情數收。無覺身中息無有。故是雖
T2251_.64.0319a27: 從外來數本今
依顯宗
而繋屬内義顯宗
全同
準之雖從
T2251_.64.0319a28: 内出。亦是情類繋屬
T2251_.64.0319a29: 十八右是等流性無如是故 第五五類門。
T2251_.64.0319b01: 初正示。後簡餘。後中有三。一簡所長養。正
T2251_.64.0319b02: 理云。身増長位息便損減。身損減時息増長
T2251_.64.0319b03: 故。今擧一邊。二簡異熟生。初總簡。二所由。
T2251_.64.0319b04: 三簡餘異熟色。彼不斷已更相續故。不云
T2251_.64.0319b05: 刹那實者。理在絶言。相續故非刹那。斷已
T2251_.64.0319b06: 後續。是無常法非無爲實法故
T2251_.64.0319b07: 十八右非下地威儀通果心境故 是兩重相
T2251_.64.0319b08: 違釋。寶疏頌疏等。似爲依主非也。舊論曰。
T2251_.64.0319b09: 非下地心能縁。亦非威儀及反化等心能縁
T2251_.64.0319b10:   寛政十午天七月於京兆因幡藥師西之
T2251_.64.0319b11:  坊此卷五席講訖 快道
T2251_.64.0319b12: 阿毘達磨倶舍論卷二十二終
T2251_.64.0319b13:
T2251_.64.0319b14:
T2251_.64.0319b15:
T2251_.64.0319b16: 阿毘達磨倶舍論二十三卷要訣
T2251_.64.0319b17:  豐山上陽沙門快道林常記 
T2251_.64.0319b18:   賢聖品第六之二
T2251_.64.0319b19: 初右如是已説復何所修 自下第二。明四
T2251_.64.0319b20: 念住。寶疏分科爲是。而現本云第三。蓋二
T2251_.64.0319b21: 形誤。光師科第三非也。七加行中。上來明
T2251_.64.0319b22: 一五停心畢。自下第二念住。何爲第三。又
T2251_.64.0319b23: 不順結前生後論也
T2251_.64.0319b24: 初右頌曰故唯四 此頌分爲五。初二句依
T2251_.64.0319b25: 前總標。次二句明觀之相光科
非也
次二句辨三
T2251_.64.0319b26: 種體。餘如光記
T2251_.64.0319b27: 初左謂以自共名爲共相 光寶竝引正理。
T2251_.64.0319b28: 釋今文。其解不同。謂正理有兩釋。初説寶
T2251_.64.0319b29: 疏所引文是也。後説光記所引説是也。彼後
T2251_.64.0319c01: 説全同今文共相。光爲正也。前説身相同大
T2251_.64.0319c02: 種所造。同共相。全異今論。然寶疏廣擧之。
T2251_.64.0319c03: 是何謂乎其自相竝皆不異也
T2251_.64.0319c04: 初左身自性者除三餘法 此中大種所造。
T2251_.64.0319c05: 是相違釋。舊論曰。四大四大所造。問。一切皆
T2251_.64.0319c06: 法。何三餘唯名法。答。總即別名如法處法
T2251_.64.0319c07: 界。是婆沙百八十七八左有十一説中第一
T2251_.64.0319c08: 説意也。集異門足六十左十有色處。及法處所
T2251_.64.0319c09: 攝色。是名身念住。六受身是受念住。六識身
T2251_.64.0319c10: 是心念住。受蘊所不攝無色法處トヲ名法
T2251_.64.0319c11: 念住
T2251_.64.0319c12: 一左傳説在定如應當知 婆沙百八十七
T2251_.64.0319c13: 十四左有三説。初説由縁圓滿。一分別所縁。
T2251_.64.0319c14: 謂若時能以刹那極微。分析所縁。或唯以
T2251_.64.0319c15: 刹那。分析所縁。二善根増。謂依下生中。依
T2251_.64.0319c16: 中生上齊此。應知念住圓滿。雜心五四左
T2251_.64.0319c17: 依初説。論主不信彼。故言傳説。舊論恒式
T2251_.64.0319c18: 傳説云彼説。光無表兩釋。第二爲正。順婆
T2251_.64.0319c19: 沙。雜心。正理故。無爲兩釋。初釋爲正。亦順
T2251_.64.0319c20: 彼故
T2251_.64.0319c21: 一左自性念住以慧爲體 婆沙百八十七二右
T2251_.64.0319c22: 問答決擇。唯慧一爲體。故雜心五(五左)正理
T2251_.64.0319c23: 六十(十
二右)
顯宗三十
(初左)
等皆亦爾。若依大乘更加
T2251_.64.0319c24: 念。瑜伽二十八二十
二左
云。若慧。若念。攝持於
T2251_.64.0319c25: 定。是自性念住。雜集論第十初左曰。念住自
T2251_.64.0319c26: 體者。謂慧及念。由佛經中有於身等修觀
T2251_.64.0319c27: 言故。及有念住言故。瑜伽略纂第八(二
十二丁)
曰。
T2251_.64.0319c28: 解念住義中。云念慧二法是自性。與對法
T2251_.64.0319c29: 同。小乘唯慧爲自性。今大乘者。兼取二法。
T2251_.64.0319c30: 爲念住自性。倫記七ノ上(三
十六右)
曰。念慧二法。倶
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