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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0262a01: 但云梵天未辨初禪三天差別。彼經自元
T2251_.64.0262a02: 如是故。今依分明義
T2251_.64.0262a03: 十八左論曰名爲法施 此中等字光記有
T2251_.64.0262a04: 兩釋。約三藏。據十二分教。是義門不同於
T2251_.64.0262a05: 體無有妨。故正理論以十二攝三藏。然今
T2251_.64.0262a06: 論約十二分教爲正。由是舊論十三(三
十二右)
曰。
T2251_.64.0262a07: 修多羅等十二部正教如實道理。無染汚心
T2251_.64.0262a08: 顯釋文義。是名法施。若雜心論主。約合門
T2251_.64.0262a09: 唯爲經律論。彼八六左曰。於修多羅毘尼阿
T2251_.64.0262a10: 毘曇眞實分別。不著名利廣攝衆生是名
T2251_.64.0262a11: 法施。有人云。光記各有據。竝存者未精。梵
T2251_.64.0262a12: 本據十二分彼舊論明。況正理云等餘十
T2251_.64.0262a13: 一廣釋。何可交三藏義。又寶疏辨法施法
T2251_.64.0262a14: 供養別。其意斥光記依集異門足法供養文。
T2251_.64.0262a15: 今詳。法施法供養互有寛狹。然但能者意樂
T2251_.64.0262a16: 受者意樂差別。不關法門物。故婆沙二十九
T2251_.64.0262a17: 十八右云。若爲饒益故爲他説法。他聞法已
T2251_.64.0262a18: 生未曾有善巧覺慧。如是名施亦名供養。
T2251_.64.0262a19: 若爲饒益故爲他説法。他聞法已不生未
T2251_.64.0262a20: 曾有善巧覺慧。如是名施不名供養。若爲
T2251_.64.0262a21: 損害故説譏剌他法。他聞是已住正憶念
T2251_.64.0262a22: 歡喜忍受。不數其過生未曾有善巧覺慧。
T2251_.64.0262a23: 此雖非施而名供養。若爲損害故説譏剌
T2251_.64.0262a24: 他法。他聞是已發恚恨心不生未曾有善
T2251_.64.0262a25: 巧覺慧。此不名施。亦非供養。又十七右財施
T2251_.64.0262a26: 與財供養亦復如是。故知但是由用心別。
T2251_.64.0262a27: 非據法財。若爾以集異門法供養經律論
T2251_.64.0262a28: 爲法施。亦無有害
T2251_.64.0262a29: 十八左今釋經中順三分善 本説未考。舊論
T2251_.64.0262b01: 曰三種業類。分是福解解等。此有三數名
T2251_.64.0262b02: 三分帶數釋。順是能順。三分之順故名順三
T2251_.64.0262b03: 分依主釋。此業即善名順三分善持業釋。
T2251_.64.0262b04: 問。婆沙六十五右釋順決擇分亦名善根曰。
T2251_.64.0262b05: 聖道涅槃是眞實善。此四與彼爲初基。爲
T2251_.64.0262b06: 安足處故名爲根。準彼善言應屬所順。答。
T2251_.64.0262b07: 善根名隨處不定。今定能順。論言此善生已
T2251_.64.0262b08: 等故
T2251_.64.0262b09: 十八左論曰後當廣説 此中分言。光記爲
T2251_.64.0262b10: 別義而有三釋。初能順三各別故。次所順三
T2251_.64.0262b11: 不同。後合初二。今云。後二非也。違下論二
T2251_.64.0262b12: 十三六右分屬能順故。初釋雖爲能順得。
T2251_.64.0262b13: 而爲三別亦非也。若爾不應言隨一名
T2251_.64.0262b14: 分。故下論云見道一分決擇之分故舊論十
T2251_.64.0262b15: 二十
五右
云。於見道中隨約一道故名爲分。
T2251_.64.0262b16: 正理六十一十一右云決擇中一分。顯宗三十
T2251_.64.0262b17: 十左亦爾。準彼。分是分段各別義。而屬所順。
T2251_.64.0262b18: 人天福中一分。見道中一分。諦解脱衆徳中
T2251_.64.0262b19: 一分故名爲分。又婆沙七十五右曰。順福分善
T2251_.64.0262b20: 根者。謂種生人生天種子。生人種子者。謂此
T2251_.64.0262b21: 種子能生人中高族大貴。多饒財寶。眷屬圓
T2251_.64.0262b22: 滿。顔貌端嚴。身體細軟。乃至或作轉輪聖
T2251_.64.0262b23: 王。生天種子者。謂此種子能生欲色無色天
T2251_.64.0262b24: 中受勝妙果。或作帝釋魔王梵王。有大威
T2251_.64.0262b25: 勢。多所統領。順解脱分善根者。謂種決定
T2251_.64.0262b26: 解脱種子。因此決定得涅槃果。順決擇分
T2251_.64.0262b27: 善根者。謂煖頂忍世第一法。準此分是因
T2251_.64.0262b28: 義。順是引生義。資益義。順生益於決擇四
T2251_.64.0262b29: 諦之因種故名順決擇分
T2251_.64.0262c01: 十九右頌曰文數自體 簡不如理故言如
T2251_.64.0262c02: 理。言三業者。身語意三。列位如是。言能
T2251_.64.0262c03: 發者。隨應能發彼三種業心心所法。即受
T2251_.64.0262c04: 想行識四種蘊。并者兼會義。三業各兼之
T2251_.64.0262c05: 故。上兩句總擧體。言如次等者。書印二倶
T2251_.64.0262c06: 身業竝能發。算文二倶語業竝能發。數一意
T2251_.64.0262c07: 業竝能發。如是五種爲二二一之三。如次
T2251_.64.0262c08: 配身語意三業。其能發三皆取之故言如
T2251_.64.0262c09: 次。此五種。舊論曰。字。印。算量。文章。數。婆沙
T2251_.64.0262c10: 云書。數。算。印。詩
T2251_.64.0262c11: 十九左論曰有覆及劣 準諸染汚有罪有
T2251_.64.0262c12: 覆善無漏法亦是無罪無覆自成。智者所欣
T2251_.64.0262c13: 求故。不障解脱道故。然論略者。以諸準
T2251_.64.0262c14: 釋當了知。故是勸思惟
T2251_.64.0262c15:   寛政二戌正月二十日至二月五日夜子
T2251_.64.0262c16: 時記此卷了
T2251_.64.0262c17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十八終
T2251_.64.0262c18:
T2251_.64.0262c19:
T2251_.64.0262c20:
T2251_.64.0262c21: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十九
T2251_.64.0262c22:  豐山寓居上毛沙門快道林常記 
T2251_.64.0262c23:   隨眠品第五之一
T2251_.64.0262c24: 初右分別隨眠品 釋隨眠名光寶不同。光
T2251_.64.0262c25: 記離隨與眠爲微細隨增。記二十十九左
T2251_.64.0262c26: 論二十十五左微細。二隨增。隨縛。隨逐四義。
T2251_.64.0262c27: 言後三隨義。初一眠義。寶疏微細隨縛。寶古
本作
T2251_.64.0262c28: 縛爲正。
今轉非也
隨逐三義通各爲隨眠義。今詳。寶
T2251_.64.0262c29: 疏爲是。下論婆沙五十初左入論上十二左
T2251_.64.0263a01: 心四十二左竝通説未分別説。況雜心名使而
T2251_.64.0263a02: 出四義。故寶疏爲是。光記非也。義不通故。
T2251_.64.0263a03: 無文如是説。又違大乘義。成唯識九五右
T2251_.64.0263a04: 逐有情。眠伏藏識。或隨增過故名隨眠。基
T2251_.64.0263a05: 疏九末二十
九左
釋後云。眠是增義。準彼微細。總
T2251_.64.0263a06: 行相麁細分別爲ーー。餘三義縛逐增竝是
T2251_.64.0263a07: 眠義。湛惠云。光記亦順此論者非也。如下
T2251_.64.0263a08: 具記
T2251_.64.0263a09: 前言世別隨眠有幾 此中有二。初牒前
T2251_.64.0263a10: 標業由惑感有。後作二問起頌。初問業
T2251_.64.0263a11: 由惑所以。後問隨眠體數。光記來由及總分
T2251_.64.0263a12: 科爲是。而頌前分文未具。又寶疏隨眠本故
T2251_.64.0263a13: 對未。光云約勝。義同也。光約初者。寶云
T2251_.64.0263a14: 品初。義終同也。又寶總分文中。開義門分
T2251_.64.0263a15: 別。及五蓋二科爲大莭非也。此頌前文。次
T2251_.64.0263a16: 頌文。長行竝同雜心。但彼約七隨眠爲異
T2251_.64.0263a17: 而已
T2251_.64.0263a18: 一堅根本自界地故 今論全同雜心四
T2251_.64.0263a19: 列十事初右也。能堅隨眠。所堅根本。即煩惱
T2251_.64.0263a20: 得。雜心云根堅固。今欲令分能所堅言堅
T2251_.64.0263a21: 根本。五中業與有相違釋。故正理曰。能發
T2251_.64.0263a22: 業有。發起能招後有業。欲顯於發有遠
T2251_.64.0263a23: 近標云業有。於釋云招有業。光持業義非
T2251_.64.0263a24: 也。六中正理云攝資糧。與具義同。故舊論
T2251_.64.0263a25: 云。圓滿自資糧。八中舊論云引將識相續。
T2251_.64.0263a26: 此即引後染識等流相續。十中寶初釋。界爲
T2251_.64.0263a27: 因義非也。後釋可也。正理四十五初左此十
T2251_.64.0263a28: 事更加六爲十六事。彼云。生依麁重。能辨
T2251_.64.0263a29: 所依中無堪任性故。五憎背功徳。性相能
T2251_.64.0263b01: 違諸功徳故。六爲厭訶本發智所。厭訶
T2251_.64.0263b02: 身語意業故。八擁解脱路。棄背親近正説
T2251_.64.0263b03: 者故。十二植衆苦種。能生一切生死苦故。
T2251_.64.0263b04: 十六攝世非愛諸增上果。因此外物皆衰變
T2251_.64.0263b05:
T2251_.64.0263b06: 初左此略應知無明是疑 問。小乘中。發智。
T2251_.64.0263b07: 六足。婆沙。入論。四諦論。舍利弗毘曇。雜心。
T2251_.64.0263b08: 法勝。甘露味等諸論中。未見有六隨眠説。
T2251_.64.0263b09: 況契經説。若依大乘。智論第三二十
一右
瑜伽第
T2251_.64.0263b10: 初丁五十五七右五十八三右八十九七丁
T2251_.64.0263b11: 法七初右等説爲六根本。今何言六。答。於小
T2251_.64.0263b12: 乘宗。契經説爲七。故諸論皆據七。今爲六
T2251_.64.0263b13: 者。欲貪有貪體同故合以爲六。是顯論主略
T2251_.64.0263b14: 説。故言略應知。顯無經説。次問何縁經説
T2251_.64.0263b15: 七而會相違。問。何故如是次第。答。準經七
T2251_.64.0263b16: 隨眠次故。而疑前有見爲分差別。謂見疑
T2251_.64.0263b17: 唯分別。餘四種通二故。若大乘諸論。列次。
T2251_.64.0263b18: 數異。如成唯識疏六末初右義燈五末六左
T2251_.64.0263b19: 會也
T2251_.64.0263b20: 初左頌説亦言於境隨增 舊論十四初左曰。
T2251_.64.0263b21: 偈曰。謂如欲瞋。高慢。無明。見。心疑。釋曰。如
T2251_.64.0263b22: 欲者。顯餘惑與欲同由境界隨眠故。此義
T2251_.64.0263b23: 後當説已上譯語綴文易了。正理論破此論
T2251_.64.0263b24: 曰。經主於此作如是釋。頌説亦言。意顯慢
T2251_.64.0263b25: 等亦由貪力於境隨增。謂契經言因愛生
T2251_.64.0263b26: 恚。如瞋由貪力於境隨增。慢等亦由貪故
T2251_.64.0263b27: 復言亦。此釋無理。非文意故。謂此本爲標
T2251_.64.0263b28: 數列名。不明此因彼於境隨增義。今詳。
T2251_.64.0263b29: 亦字爲滿句言。若必欲令此有別義。更爲
T2251_.64.0263c01: 方便作無過釋。謂瞋如貪雖有多類。而
T2251_.64.0263c02: 可總説爲一隨眠。慢等亦然故復言亦。或
T2251_.64.0263c03: 此爲顯如貪與瞋行相不同。是故別立。如
T2251_.64.0263c04: 是慢等行相雖同。餘義有殊故亦別立已上
T2251_.64.0263c05: 顯宗二十五初左但説自義邊。湛云。各據一
T2251_.64.0263c06: 義亦不相違。今詳。正理有多不慶。此本世
T2251_.64.0263c07: 親造。頌作者兼含此意説亦聲。何云非文
T2251_.64.0263c08: 意。又爲滿句者。此不可許。前後頌置與幷
T2251_.64.0263c09: 及。或置二及以滿足句。更無以亦故。又多
T2251_.64.0263c10: 數爲一者。此亦應非文意。爲標數列名故
T2251_.64.0263c11: 招自言違失。亦復一向不顯彼此義。若許
T2251_.64.0263c12: 此義不可許彼義。彼此異因不可得。亦復
T2251_.64.0263c13: 貪瞋連列。則瞋由貪隨增既顯。何用多類爲
T2251_.64.0263c14: 一義爲。又約行相同不同不可然。以行相
T2251_.64.0263c15: 異故別立。例行相同法。豈有此理。故論主
T2251_.64.0263c16: 判爲勝處矣
T2251_.64.0263c17: 初左及聲顯六體各不同 正理四十五
(三左)
曰。及聲
T2251_.64.0263c18: 爲顯釋據相違。或顯總攝隨眠類盡。顯宗
T2251_.64.0263c19: 二十五初左全同。彼約二義。六合釋中是相
T2251_.64.0263c20: 違釋。故光記三左云。於六釋中相違釋也。寶
T2251_.64.0263c21: 三右云。及是相違釋。此竝同基師中邊疏
T2251_.64.0263c22: 十九右釋句中及。云若作及言。於六釋中
T2251_.64.0263c23: 顯相違釋。必勿謂句中無六釋焉
T2251_.64.0263c24: 初左若諸隨眠有七隨眠 下二會經七。寶
T2251_.64.0263c25: 科名爲正。光記未足。此頌疏文以經難六
T2251_.64.0263c26: 故。七隨眠出雜含十八五右增一三十四
T2251_.64.0263c27: 三右長含九七右十上經同十四右增一經。竝云
T2251_.64.0263c28: 七使。其列位悉如今論。經説如是。由是世
T2251_.64.0263c29: 親已前造論。悉約七未見六使説也
T2251_.64.0264a01: 初左頌曰爲遮解脱想 初句正答。明成
T2251_.64.0264a02: 七。下三句辨所增名體。於中初一句正示
T2251_.64.0264a03: 名體。謂有貪標名。上二界者出體。準此欲
T2251_.64.0264a04: 界貪名欲貪自成。故不別顯。後二句叙有
T2251_.64.0264a05: 貪別立由。二句即二因。光三左釋第二句有
T2251_.64.0264a06: 二解。初釋非也。非文意故。後釋可也。而
T2251_.64.0264a07: 未盡。但言名異故。又就欲貪不別説兩
T2251_.64.0264a08: 解。初釋爲是。順下論故。後釋非也。又下二
T2251_.64.0264a09: 句約名不名遮表未可也。寶疏釋初二句
T2251_.64.0264a10: 爲是而云。第三句釋有貪。第四句釋立有
T2251_.64.0264a11: 因者非也。但是於上界別立之二因。如下
T2251_.64.0264a12: 論文。湛公光三
解者非也
T2251_.64.0264a13: 初左論曰七疑隨眠 釋第一句中有二。
T2251_.64.0264a14: 初正釋通難。二何等下明七名。三欲貪下
T2251_.64.0264a15: 決擇名體。此即初二也。此七中初二唯欲界。
T2251_.64.0264a16: 後五通上界。故二貪中間説瞋惑以顯差
T2251_.64.0264a17:
T2251_.64.0264a18: 二右欲貪隨眠三根相應 自下三決擇名
T2251_.64.0264a19: 體。此一章光寶等多失旨。若檢舊論。雜心。
T2251_.64.0264a20: 法勝。婆沙等論以分文得義。應無誤。雜心
T2251_.64.0264a21: 論四三十
丁左
曰。問。彼使爲心相應爲不相應。此
T2251_.64.0264a22: 何所疑。二師異説故。毘婆闍婆提欲令不
T2251_.64.0264a23: 相應。育多婆提欲令相應。於此有疑。答。
T2251_.64.0264a24: 相應。六卷法勝毘曇三十左曰。問曰。諸使爲
T2251_.64.0264a25: 與心相應爲不相相。毘婆闍婆提説心不
T2251_.64.0264a26: 相應。是故生疑。答曰。決定相應。何以故
T2251_.64.0264a27:     爲心作煩惱 障礙淨相違
T2251_.64.0264a28:     諸妙善可得 故非不相應
T2251_.64.0264a29: 爲心作煩惱者。若使イヽ決定不相應者。不
T2251_.64.0264b01: 應爲心作煩惱。應如色等境界。然爲心
T2251_.64.0264b02: 作煩惱。如説貪欲穢心。以此言故當知
T2251_.64.0264b03: 相應。障礙者。若使イヽ心不相應者。善智生時
T2251_.64.0264b04: 不應障礙。應如虚空不作障礙。今爲障
T2251_.64.0264b05: 礙故知相應。淨相違者。若使イヽ與心不相應
T2251_.64.0264b06: 者。使應與善不相違。不相違故則應非
T2251_.64.0264b07: 過。然爲過故當知相違。若相違者故知相
T2251_.64.0264b08: 應。諸妙善可得者。若汝使與善相違。心取
T2251_.64.0264b09: 相應者。使恆相續。於中善應不能得起。現
T2251_.64.0264b10: 見善法能得起故。是故諸使非不相應是
T2251_.64.0264b11: 相應也。四卷法勝二十左及雜心竝頌與釋皆
T2251_.64.0264b12: 同之也。今分文。此論大爲四。初總兩關問。
T2251_.64.0264b13: 二叙有部義。三經部能破。四論主讃取經部。
T2251_.64.0264b14: 此即初門也。此中。之即言顯依主持業。初
T2251_.64.0264b15: 關於持業出違教過。既云幷隨眠斷。幷斷
T2251_.64.0264b16: 所顯。貪與隨眠別體明白。後關於依主出
T2251_.64.0264b17: 二過。一應體是不相應。言與貪別體故。若
T2251_.64.0264b18: 爾亦便違本論。發智第三八右曰。古來發智六
(四右)云非也
T2251_.64.0264b19: 欲。有。貪。慢。隨眠。三根相應。除苦憂根已上
T2251_.64.0264b20: 今約要除有。慢。彼文既云相應故。知非不
T2251_.64.0264b21: 相應有云。契經者。大母經也。是説第三果向人。五
根五力云出離方便。彼者。指第三向人。由此
T2251_.64.0264b22: 者。五根
五力
T2251_.64.0264b23: 二右毘婆沙師是相應法 婆沙第五十二右
T2251_.64.0264b24: 曰。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠説。
T2251_.64.0264b25: 問。隨眠皆與心等相應。如何言依不相應
T2251_.64.0264b26: 説。答。此中於得立隨眠名。得隨眠故説名
T2251_.64.0264b27: 隨眠。豈不違經者。爲通前經設外人徴。
T2251_.64.0264b28: 光記爲大衆部非也。如火等者。地獄火。天
T2251_.64.0264b29: 上樂觸。苦等者等樂。舊論十四二右曰。譬如
T2251_.64.0264c01: 地獄苦。天上樂。乃説火苦
T2251_.64.0264c02: 二左何理爲證是相應法 是爲示理證設
T2251_.64.0264c03: 徴。光云大衆部徴非也。上來未叙大衆部
T2251_.64.0264c04: 所立故。以諸至終。即法勝師順成及質文。
T2251_.64.0264c05: 如前引之。初標三因。次如次釋三因。後結
T2251_.64.0264c06: 成。光記三釋。第一各配義爲正。後二非也。
T2251_.64.0264c07: 不順綴文故。不會理致故。違乖法勝故。
T2251_.64.0264c08: 寶各
配也
然湛公但取光第三。彼云。以順舊論
T2251_.64.0264c09: 故。彼論曰。云何得知。由隨眠起心染汚故。
T2251_.64.0264c10: 能爲障故。與善相違故。由心爲隨眠惑所
T2251_.64.0264c11: 染汚。未生善不得生。已生善亦退故。初二
T2251_.64.0264c12: 釋非也。標釋文言不殊故已上。〔舊論上云
由。下云故。故湛
T2251_.64.0264c13: 惠謂一由以唯爲
第一因釋非也〕
今詳。未見法勝等論故致
T2251_.64.0264c14: 此管失。如舊論者。與此論同。何可成證。
T2251_.64.0264c15: 又文言不殊者。是疎略。力能與以諸故互
T2251_.64.0264c16: 無之故。如婆沙四十九十左標見是何義。答
T2251_.64.0264c17: 推度故。釋言推度故者。謂能推度故名爲
T2251_.64.0264c18: 見。成實論第十九左云。於五蓋中名爲欲
T2251_.64.0264c19: 欲欲欲名欲欲。此等何爲。況彼法勝論亦
T2251_.64.0264c20: 於其要句標釋同
T2251_.64.0264c21: 二左此皆非證隨眠所爲 舊論曰。經部師
T2251_.64.0264c22: 説。此義非證。若人執隨眠惑不與心相應。
T2251_.64.0264c23: 此三義不執爲隨眠所作。但是上心所作。
T2251_.64.0264c24: 準舊論文。是經部師計度大衆部意。以破
T2251_.64.0264c25: 有部故言若許者。由是今文雖云隨眠非
T2251_.64.0264c26: 相違。舊論及正理四十五十三左叙此文竝云
T2251_.64.0264c27: 許隨眠體是不相應。況正理言此中經主先
T2251_.64.0264c28: 叙法勝説。後斥此。言此皆非證等故。彼論
T2251_.64.0264c29: 十四右叙分別論者計當大
衆部
云。且分別論執。
T2251_.64.0265a01: 隨眠體是不相應。可少有用乃至然犢子部信
T2251_.64.0265a02: 有去來。執有隨眠非相應法。又解。是正經
T2251_.64.0265a03: 部所立破之。故云非相應。非言但遮有部
T2251_.64.0265a04: 相應。非表自是不相應。故舊論云不與心
T2251_.64.0265a05: 相應。不言有最上。是唯遮他。不爾應言與
T2251_.64.0265a06: 心不相應。正理不言若寫誤。牒此論故。若
T2251_.64.0265a07: 不非通用也。然光記。寶疏爲大衆部者非
T2251_.64.0265a08: 也。不順若許者故。違舊論故。又此論隨眠
T2251_.64.0265a09: 所爲下。脱二句八字。謂但許三事是纒所
T2251_.64.0265a10: 爲。此結自義也。故正理五十四十三
左終
有此八
T2251_.64.0265a11: 字。舊論亦有但是上心所作言故
T2251_.64.0265a12: 三右謂自體上差別功能 功能差別。竝種子
T2251_.64.0265a13: 異名。論四十六左光記四五五右論十三十右
T2251_.64.0265a14: 二十
三左
竝爾也。今光記云煩惱種子異餘種
T2251_.64.0265a15: 者非也。彼前不違理。何忽自相違。寶疏五右
T2251_.64.0265a16: 功能不同。名爲差別。語寬不指南。此但前
T2251_.64.0265a17: 後相續變異爲差別。故論四十六左云何爲差
T2251_.64.0265a18: 別。謂有無間生果功能。正理三十五八左
T2251_.64.0265a19: 經部曰。即此無間能生果時功力勝前説
T2251_.64.0265a20: 名差別。寶十三(二
十左)引
又成唯識二十三左云。種子
T2251_.64.0265a21: 者。於本識中親生自果功能差別
T2251_.64.0265a22: 三右如念種子是證智生 光記別釋證智
T2251_.64.0265a23: 作重增三解。初五後意相應。六識體一故云
T2251_.64.0265a24: 後。次更加定智。後更增五識相應。此三竝
T2251_.64.0265a25: 現量故名證智。因明疏一二十
三左
云。明證衆境
T2251_.64.0265a26: 親冥自體故名現量。亦名證量。二十唯識
T2251_.64.0265a27: 眞諦譯本八左云。一切量中。證量爲勝。光如
T2251_.64.0265a28: 念下。次總解文意有二釋。初約智。念別心
T2251_.64.0265a29: 所。故言證智倶起念。加釋倶起念三字。此
T2251_.64.0265b01: 有疑。通釋有二釋。初但約智與念二前後
T2251_.64.0265b02: 各有。次總約一聚落。兩釋竝約强勝。大科
T2251_.64.0265b03: 第二解異長途。總心心所記持境皆通爲
T2251_.64.0265b04: 念。證境通爲智。然湛惠。光釋總
爲五解麁也
此光釋。依有
T2251_.64.0265b05: 部心所數多別體。若依經部。正理論十一
T2251_.64.0265b06: 十左云。離心無別心所。又分無家出四家。或
T2251_.64.0265b07: 三。或四。或十。或十慢四。此四家中。後二家
T2251_.64.0265b08: 立十大地法。有念慧別。光初二釋皆此意。
T2251_.64.0265b09: 依前二師。如第二義。通一切名智名念。
T2251_.64.0265b10: 念智是假法故。寶疏同光約念智別中第二
T2251_.64.0265b11: 釋。今詳曰。經部設不立念智體。今對大衆
T2251_.64.0265b12: 部故。且許此引共許喩。由此光記初二釋
T2251_.64.0265b13: 爲勝。後釋大異通途。而前後行相各別。亦
T2251_.64.0265b14: 不免前後不同難。問。何以知證智言顯倶
T2251_.64.0265b15: 時念。答。正理四十五六右承此文曰。實念從
T2251_.64.0265b16: 先證智倶起念生能生後時憶智倶念。準彼
T2251_.64.0265b17: 可知。問。彼正理出所立法不成過文。故言
T2251_.64.0265b18: 喩於法相去極遥何耶。答。彼以有部意顯
T2251_.64.0265b19: 他所立法不成。然今對大衆部。無別體共
T2251_.64.0265b20: 許喩。無有相違。故以念種反難大衆部。又
T2251_.64.0265b21: 設對有部。何得有失。汝言差別功能彼自
T2251_.64.0265b22: 體倶生。然無離前後念體別有彼功能體
T2251_.64.0265b23: 三右若爾六六貪隨眠故 舊論十四云。若
T2251_.64.0265b24: 當今
若爾也
隨眠非相應非非相應。於六六經
T2251_.64.0265b25: 中此義云何云云雖牒兩端。意難簡相應
T2251_.64.0265b26: 也。光記意。隨眠爲種言若爾。於義無失。而
T2251_.64.0265b27: 異造主意。六六經出雜含十三初右而無此
T2251_.64.0265b28: 文。蓋闕脱乎。正理論四十五九左云。對法諸
T2251_.64.0265b29: 師咸作是説。貪欲等體即是隨眠。如契經
T2251_.64.0265c01: 言。若觸樂受便生歡悅慶慰耽著堅執而
T2251_.64.0265c02: 住。即於樂受有貪隨眠。此中隨眠聲即説
T2251_.64.0265c03: 歡悅等。準彼。雜含第十七十三左説於三受
T2251_.64.0265c04: 有三隨眠。彼曰。以彼愚癡凡夫不了知故。
T2251_.64.0265c05: 於諸五欲生樂受觸受五欲樂。受五欲樂
T2251_.64.0265c06: 故爲貪使所使
T2251_.64.0265c07: 三左言貪分二二界中貪 下釋下三句頌
T2251_.64.0265c08: 有二。初正釋頌。後準顯欲貪名體。初中亦
T2251_.64.0265c09: 有二。初釋第二句。二釋下二句。就釋第二
T2251_.64.0265c10: 句亦有二。初牒前。釋有貪二字示名。兼
T2251_.64.0265c11: 擧欲貪名爲準顯基本。後此中下。釋上二
T2251_.64.0265c12: 界言示體。有問有答。光分科非也。
寶科爲勝也
此名下。
T2251_.64.0265c13: 釋下二句。明於彼立因。初問。彼貪下答。此
T2251_.64.0265c14: 有三。初正釋下二句示二因。二此中下別
T2251_.64.0265c15: 釋有名。三由此下總結。初中有二。初釋第
T2251_.64.0265c16: 三句。二釋第四句。於初有標釋結。於後有
T2251_.64.0265c17: 標釋
T2251_.64.0265c18: 三左又由有人非眞解脱 非上二界悉起
T2251_.64.0265c19: 解脱想。故舊論云於此二界中。即計無想
T2251_.64.0265c20: 定。論五三左曰。修無相定爲何所求。謂求
T2251_.64.0265c21: 解脱。彼執無想是眞解脱。爲求證彼修無
T2251_.64.0265c22: 想定。此唯異生。得聖者如見深坑。初因總
T2251_.64.0265c23: 上界定。後因別第四禪無想定。又解。總於二
T2251_.64.0265c24: 界執。故正理論曰。於色無色起解脱想。入
T2251_.64.0265c25: 論上十三右曰。靜慮。無色。如四禪比丘執四
T2251_.64.0265c26: 禪謂四果。無色亦可例知。後解爲正
T2251_.64.0265c27: 三左此中自體立有貪名 舊論十四三左曰。
T2251_.64.0265c28: 有者謂身體。即五陰。今約自身五蘊體簡
T2251_.64.0265c29: 外境。定貪皆内門故光寶
不異
正理立別義破此
T2251_.64.0266a01: 論。彼曰。夫言有者。是生身義。此則顯示欲
T2251_.64.0266a02: 求解脱。於一切有不應希求。經主於斯復
T2251_.64.0266a03: 作是釋。此中自體乃至立有貪名。此釋與前
T2251_.64.0266a04: 義有何別。謂前已説。上二界貪多於定境
T2251_.64.0266a05: 内門而轉。又説有人。於色無色生身有境
T2251_.64.0266a06: 起解脱想。則爲已説定。及生身皆得有名。
T2251_.64.0266a07: 倶自體故。詳經主釋義イイ不異前。但構浮
T2251_.64.0266a08: 詞似有少異已上成實十九左貪相品云。是
T2251_.64.0266a09: 故佛説是處名有。有名爲生。若無貪則不
T2251_.64.0266a10: 生。是故別説有貪。今謂。此二段有差別。一
T2251_.64.0266a11: 離合異。謂上別爲二因。下合爲自體。二義
T2251_.64.0266a12: 有隱顯。謂上有爲自體未顯著。故更顯此。
T2251_.64.0266a13: 三爲合本説更作斯釋。故言故説等。勿妄
T2251_.64.0266a14: 破斥。今詳正理釋未盡。於一切有不可
T2251_.64.0266a15: 希求者。何得通三有釋此
T2251_.64.0266a16: 三左於本論中復分爲十 是顯非經説殊
T2251_.64.0266a17: 標本論。然光記十二右寶十二右竝爲經説誤
T2251_.64.0266a18: 也。於小乘經中何處有之耶。有云。於發智
T2251_.64.0266a19: 論有十隨眠名。今按。彼論中無有如今十
T2251_.64.0266a20: 隨眠。彼五十一右雖有十隨眠名。而彼於九
T2251_.64.0266a21: 十八中分別隨增具闕。全非五鈍五利。彼
T2251_.64.0266a22: 曰。此中欲界異生。聖者幾隨眠隨增。幾結繫
T2251_.64.0266a23: 耶。答。異生九十八隨眠隨增。九結繫。聖者十
T2251_.64.0266a24: 隨眠隨增。六結繫。問。若爾出何論。答。於發
T2251_.64.0266a25: 智。六足。婆沙等中。未見五利五鈍立爲十
T2251_.64.0266a26: 隨眠。故諸論中品類一(五右)入論上(十
三右)婆沙五十(九左)
於七
T2251_.64.0266a27: 隨眠復分爲九十八。曾無約十隨眠。蓋文
T2251_.64.0266a28: 殘闕。又施設論乎。現流殘缺故不可知之。
T2251_.64.0266a29: 又推尋九十八本原則是五鈍五利。不據
T2251_.64.0266b01: 五鈍利不得成數。故知義イイ容有。況諸論
T2251_.64.0266b02: 發智三初左
界身一初左
説五見故。然妙音甘露味論上
T2251_.64.0266b03: 二十
三左
九十八隨眠見修五部廢立已而云。略言
T2251_.64.0266b04: 實十使。列五利五鈍。準知本論脱彼語乎。
T2251_.64.0266b05: 又品類足三九右於欲界繫三十六隨眠中。十
T2251_.64.0266b06: 見苦所斷乃至廣説。依彼其十全如今。雖體
T2251_.64.0266b07: 寬狹餘未出彼名。故言本論説
T2251_.64.0266b08: 四右頌六由見異十見取戒禁取 問。後二
T2251_.64.0266b09: 何故倶名取。答。如四十九十六右廣説。光二十
五左引
T2251_.64.0266b10: 雜心四四右子註曰。二取梵音中。亦可言摩。
T2251_.64.0266b11: 亦可言疵。有竊取義。選擇義。雖實與理
T2251_.64.0266b12: 乖而意存求宗。故言選擇。所受非道。故言
T2251_.64.0266b13: 竊取。由此理甘露味論上二十
三右
譯語見盜戒
T2251_.64.0266b14: 盜。問。何故諸論皆於後二除總名見言。答。
T2251_.64.0266b15: 顯前三見行相勝。後取行相勝。如具下辨
T2251_.64.0266b16: 四右見行異 行者謂行相。即行解。寶疏。七右
T2251_.64.0266b17: 頌疏竝云行解。便得旨。然湛惠云。此中行
T2251_.64.0266b18: 者。行相非謂行解。故婆沙四十六初左曰。以
T2251_.64.0266b19: 行相。界。部差別而分別之。今詳曰。行解者。
T2251_.64.0266b20: 唯心心所縁境作用。行相者。有二種。一影
T2251_.64.0266b21: 像名行相。二行解名行相。若依小乘其影
T2251_.64.0266b22: 像無有別體。不離心等即能縁攝。依大
T2251_.64.0266b23: 乘者。有別法爲所縁境。此等分別如光記
T2251_.64.0266b24: 一餘三十
二右
第四四四右述記三本三十丁義燈三
T2251_.64.0266b25: 六十右等。而彼婆沙云行相即呼行解。故入
T2251_.64.0266b26: 阿毘達磨論上十一左曰。依界。行相。部別。謂
T2251_.64.0266b27: 貪諸欲故名欲貪。又十二右云。行相別者。謂
T2251_.64.0266b28: 我我所行相轉者名有身見乃至廣説。雖標
T2251_.64.0266b29: 行相。於其釋義但是行解。勿致局情
T2251_.64.0266c01: 四右又即所説説九十八 即者不離義。即
T2251_.64.0266c02: 於前段起後故云即。如前即上所説。若爾
T2251_.64.0266c03: 應言十種。何云六耶。答。顯隔段置又言。
T2251_.64.0266c04: 由是正理。顯宗云。如前所説六種隨眠。然
T2251_.64.0266c05: 舊論曰。復次此十隨眠惑。於阿毘達磨藏中
T2251_.64.0266c06: 更立爲九十八。彼十言似誤而未必爾。何
T2251_.64.0266c07: 者彼長行及頌其綴文大別。蓋梵本異。故彼
T2251_.64.0266c08: 長行初亦云是所説十惑等。於最後有今
T2251_.64.0266c09: 頌初二句義也。而大義二論無妨。何故標
T2251_.64.0266c10: 本論。其本論何。謂婆沙五十九右曰。佛惟説
T2251_.64.0266c11: 有七隨眠。如何强增爲九十八。爲遮彼意
T2251_.64.0266c12: 有若文字沙門云離佛所説終
不敢言誰有智惠過於佛者
廣七隨眠爲九
T2251_.64.0266c13: 十八。謂依行相。界。部別故。由是標本論
T2251_.64.0266c14: 顯非經説。本論者。發智三二右曰。九十八隨
T2251_.64.0266c15: 眠者。謂欲界繫三十六隨眠。色無色界繫各
T2251_.64.0266c16: 三十一隨眠。品類足三八左辨隨眠品等也
T2251_.64.0266c17: 四左論曰無色三界 今分文節。此一章大
T2251_.64.0266c18: 爲五。第一釋初二句成總數。第二且於下。
T2251_.64.0266c19: 釋次四句明欲界三十六。第三色無下。釋
T2251_.64.0266c20: 後二句明上界六十二。第四由是下總結本
T2251_.64.0266c21: 論開九十八意通疑難。第五於此下。明九
T2251_.64.0266c22: 十八見修斷。就第一中初總釋。謂於下別
T2251_.64.0266c23: 釋。此有二。初釋行別。後即此下釋部界別。
T2251_.64.0266c24: 亦有總別。初總釋。部謂下別釋。此中有部
T2251_.64.0266c25: 界二文。就第二中大有五段。一正示三十
T2251_.64.0266c26: 六。二前三下見修分別。三如是下重辨十惑
T2251_.64.0266c27: 五部通局。四此中下明五部斷相。五如是下
T2251_.64.0266c28: 約六惑明三十六。就初正明三十六有
T2251_.64.0266c29: 三。初示五部各自數。初總釋。後別釋。正釋
T2251_.64.0267a01: 第三第四句。二即上下明十惑具闕。初總
T2251_.64.0267a02: 判。正釋第五六句。後謂見下別釋。三如是下
T2251_.64.0267a03: 結數
T2251_.64.0267a04: 五右如是已顯及修所斷 於前段深推尋
T2251_.64.0267a05: 當此通局顯。而重欲示其所顯相。故言如
T2251_.64.0267a06: 是已顯
T2251_.64.0267a07: 五右此中何相名修所斷 正理有破如光
寶引
T2251_.64.0267a08: 彼意言。此問就前十惑五部所斷尋求其斷
T2251_.64.0267a09: 相。而答文未盡理。何者夫五部惑中有二。
T2251_.64.0267a10: 一迷理。二迷事。貪瞋癡慢四是迷事惑。餘六
T2251_.64.0267a11: 即迷理惑。此亦寶(九右)
終有此四句
有親迷有重迷
T2251_.64.0267a12: 等云背
上使
貪等三及相應無明。迷事修惑邊是
T2251_.64.0267a13: 親迷。若是縁見道迷理惑起邊重迷。非直
T2251_.64.0267a14: 縁理而縁縁彼惑故爲重迷。邪見。疑。獨頭
T2251_.64.0267a15: 無明。是親迷諦理故是親迷。身見邊見二取
T2251_.64.0267a16: 四通二種。然世親言縁見此所斷爲境故。
T2251_.64.0267a17: 唯顯重迷惑未顯親迷惑。謂親迷惑應但
T2251_.64.0267a18: 言見此所斷。不可言縁彼見此所斷惑爲
T2251_.64.0267a19: 境故 是正理中
略不難也
又遍行惑縁五部。謂居自當
T2251_.64.0267a20: 部而通縁餘部故。若但言此諦所斷爲境。
T2251_.64.0267a21: 若下身邊等縁集等爲境。則亦應言集所
T2251_.64.0267a22: 斷耶。全無此理是正理
初難
又滅道下邪見。疑。無
T2251_.64.0267a23: 明六無漏縁惑。是縁非所斷無漏法。而言
T2251_.64.0267a24: 縁見此諦所斷。不縁彼可斷法無漏縁惑。
T2251_.64.0267a25: 當言何所斷耶是正理
第二雖
光記救意。今論約十
T2251_.64.0267a26: 惑明斷相。而巧作文。重複讀之。一除所斷
T2251_.64.0267a27: 言。但縁見此爲境。二縁見此所斷爲境。
T2251_.64.0267a28: 所難法皆初攝故。此論盡理。正理誤解文。唯
T2251_.64.0267a29: 約一邊。此論重複讀之常事。如彼根品明
T2251_.64.0267b01: 二十二根界繫。頌曰欲。色。無色繫。如次除
T2251_.64.0267b02: 後三兼女。男。憂。苦。幷餘色。喜。樂。正理師亦
T2251_.64.0267b03: 是如是也。寶疏意。此斷相唯約後四煩惱。
T2251_.64.0267b04: 此中言指餘貪等已下。是與光別。由是全
T2251_.64.0267b05: 如文得意故唯局四惑重縁。故言縁見此
T2251_.64.0267b06: 所斷爲境無有妨。然正理師。混科節。通
T2251_.64.0267b07: 十惑以致難。豈非誤解論。次破光記意加
T2251_.64.0267b08: 文救故。對正理任文解却非也。猶其救義
T2251_.64.0267b09: 未盡。他界縁惑失攝在故。圓暉評光寶曰。
T2251_.64.0267b10: 此中者。光法師解云。此十隨眠中也。寶法師
T2251_.64.0267b11: 云。此論前文。將五見疑配四諦竟後。言餘
T2251_.64.0267b12: 貪等四各通五部。則有此問故知。此中者
T2251_.64.0267b13: 此貪等四中。寶解爲善之也已上麟記。暉鈔
T2251_.64.0267b14: 隨信隨釋。湛惠斥寶信光。何者雖加字順
T2251_.64.0267b15: 舊論故。有人亦依光。而寶疏破言加字非
T2251_.64.0267b16: 也。唯是重複讀文。非加字。餘義如湛惠。
T2251_.64.0267b17: 又有別立一解。取光寶兩師意云。如是已
T2251_.64.0267b18: 顯下爲起問結上。已顯起盡如是。應科
T2251_.64.0267b19: 結前問起。問起通十惑。答中重迷惑。別
T2251_.64.0267b20: 斷相難知故殊答之。以影親迷惑。是文見
T2251_.64.0267b21: 相。雖然巧見文兼有重複義。然正理難全
T2251_.64.0267b22: 不當矣。今詳。諸註皆未精。須依同本異譯
T2251_.64.0267b23: 舊論以了此論。舊論十四四左曰。於中何相
T2251_.64.0267b24: 見苦所滅乃至何相修道所滅。由見諦相彼滅。
T2251_.64.0267b25: 及能縁彼彼滅是
重迷也
故説見諦滅。所餘名修道
T2251_.64.0267b26: 所滅。準彼縁由見此所斷。及爲境名見此
T2251_.64.0267b27: 所斷。縁者由也。如處處問中。云何縁。是譯
T2251_.64.0267b28: 異耳。非縁慮義。此者。指苦集等各自。舊云
T2251_.64.0267b29: 彼。言異義同。所斷者。是親迷惑。爲境者。謂
T2251_.64.0267c01: 彼見此所斷爲境也。故舊論云能縁彼。然
T2251_.64.0267c02: 正理師不分句。依主意解文致破。豈得可
T2251_.64.0267c03: 當。光師救釋義イイ雖通不順文。何者於長
T2251_.64.0267c04: 行。無如是致除不除讀文。如頌者。從本
T2251_.64.0267c05: 勘故人皆諾之。長行散説。何有此理。又違
T2251_.64.0267c06: 舊論。汝以令爲境言不通兩處故。若見此
T2251_.64.0267c07: 言通所斷與爲境二種。應有如是讀。而
T2251_.64.0267c08: 有除中間得義乎。寶疏逼難妄分文。全
T2251_.64.0267c09: 非論意。此一章悉約十隨眠三十六。何唯
T2251_.64.0267c10: 據四。復前段通十惑無何簡別。無由得
T2251_.64.0267c11: 唯四解。復唯約四辨此。其益何詮。若唯四
T2251_.64.0267c12: 者。何故不言此四言此中舊論亦云
於中
復衆賢
T2251_.64.0267c13: 於梵典約十惑。蘇萬多七十二轉音汝未
T2251_.64.0267c14: 曉開。何以科節可爲反質。明知此十中。湛
T2251_.64.0267c15: 公開舊論可稱。光釋全順舊論者未精。其
T2251_.64.0267c16: 餘義非。思可知。問。梵本如舊論者。正理師
T2251_.64.0267c17: 不可致難。然就梵本有此難何。答。舊論
T2251_.64.0267c18: 明有及言。蓋正理師所覽梵本脱及。梵言脱
T2251_.64.0267c19: 遮一字。若有之無難故。梵本有脱誤等以
T2251_.64.0267c20: 此方可知。又如彼品類足十三五右有身見
T2251_.64.0267c21: 及彼相應文。世親論主論六(七
右)
云。我所誦無
T2251_.64.0267c22: 及彼言。設有由義應知非。又論六
(三左)
品類足
T2251_.64.0267c23: 十三五右及彼相應法五字。論主所誦有之。
T2251_.64.0267c24: 有餘師所誦無之。問。若爾今本何。答。蓋梵
T2251_.64.0267c25: 本同衆賢所覽耶。若與舊論同然見正理
T2251_.64.0267c26: 所牒破斥譯場改之。若依文得義。今文難
T2251_.64.0267c27: 通解。若依義見文。今本有何難解。復若欲
T2251_.64.0267c28: 令論主盡理者。直依文亦義明。所謂文隨
T2251_.64.0267c29: 執見隱。義逐機根顯而已。古人有言。以言
T2251_.64.0268a01: 不害志。彼衆賢常欲報怨。終至此如是。
T2251_.64.0268a02: 問。寶疏六左苦集他界縁難何通。答。今約親
T2251_.64.0268a03: 迷重迷。此二迷盡諸惑體。何妄可致鑿難
T2251_.64.0268a04: 五右由是本論説九十八 是結本論開立
T2251_.64.0268a05: 意通疑難如前引五十九左文。正理四十六
T2251_.64.0268a06: 三右之
十六左
渉十紙餘廣決擇。若不爾文鄭重。光
T2251_.64.0268a07: 記云。引本論文。總結證説者非論意也。寶
T2251_.64.0268a08: 九左
初丁
如是六中已下三段總爲一段。科云
T2251_.64.0268a09: 結總數者誤之太
T2251_.64.0268a10: 五右於此所辨智所害故 舊論無此文。大
T2251_.64.0268a11: 文第五明九十八見修斷。寶疏九左爲別科
T2251_.64.0268a12: 得論意。光記十一右屬後段非也。然湛惠云。
T2251_.64.0268a13: 光記爲優。順正理論故。彼曰四十六
(十六左)
已辯
T2251_.64.0268a14: 隨眠差別理趣。本所説義。今次應辯前説八
T2251_.64.0268a15: 十八見所斷等。此見修所斷爲定爾耶不爾
T2251_.64.0268a16: 云何。頌曰云云今詳。彼見正理論太麁昧矣。
T2251_.64.0268a17: 何者彼遥以前三右已釋曰於此所辯九十八
T2251_.64.0268a18: 中。八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。
T2251_.64.0268a19: 智所害故。次有約界不約地之問答廣決
T2251_.64.0268a20: 擇。次七右之
十六左
擧經唯説七隨眠不可立九十
T2251_.64.0268a21: 八之難。廣立理證引準證成可立義。而
T2251_.64.0268a22: 後有汝所引結前生後。彼上廣論九十八是
T2251_.64.0268a23: 應本經説。結此云已辯隨眠本所説義。又
T2251_.64.0268a24: 指前已分別九十八見修門以生起後。云
T2251_.64.0268a25: 前説八十八見等。若開彼文。不足勞言耳。
T2251_.64.0268a26: 又顯宗二十五三左曰於此所辯九十八中。
T2251_.64.0268a27: 八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智
T2251_.64.0268a28: 所害故。次有光記十一
右初
所引約界不約地文。
T2251_.64.0268a29: 光十左有上界無瞋兩説。而曰言八十八
T2251_.64.0268b01: 見所斷等。此見修所斷爲定爾耶不爾云
T2251_.64.0268b02: 何 頌曰云云此亦上已分別見修。於中間隔
T2251_.64.0268b03: 上界無瞋及不約地二章故。更牒前言言
T2251_.64.0268b04: 八十八等。如今論。無隔文故云如是見修
T2251_.64.0268b05: 等。如何以彼等可爲證。還成自害。上具
T2251_.64.0268b06: 就九十八分別見修文。全同今故。又於上
T2251_.64.0268b07: 三十六已分別見修。於總九十八何可不
T2251_.64.0268b08: 分別。故爲別科。順理會正顯。最爲善釋。況
T2251_.64.0268b09: 雜心四初左於頌及釋作此分別。彼曰。問。此
T2251_.64.0268b10: 九十八使幾見斷。幾修斷。答。十種修道。滅餘
T2251_.64.0268b11: 則見道斷。頌疏曰。論云。前八十八名見所
T2251_.64.0268b12: 斷。忍所害故。後十名修所斷。忍所害故。彼
T2251_.64.0268b13: 準前三十六見修分別文。謂脱前名後名
T2251_.64.0268b14: 字。而不成句私加四字。此釋全無智。前云
T2251_.64.0268b15: 十七七八四。故指以分前後。今見修惑交雜。
T2251_.64.0268b16: 謂欲界十七七八四。色界九六六七三。無色
T2251_.64.0268b17: 亦九六六七三。以如是雜不指前後。故正
T2251_.64.0268b18: 理。顯宗亦全如今文。是十字句法。勿謂必
T2251_.64.0268b19: 四字句而字脱
T2251_.64.0268b20: 五左如是所説爲決定爾 承次前文言如
T2251_.64.0268b21: 是所説等。爲決定爾者。明本如今。光記。頌
T2251_.64.0268b22: 疏爾作不。正理十六左顯宗四左作爲定爾
T2251_.64.0268b23: 耶。詳曰。今論義不通。以無疑問詞故。豈唯
T2251_.64.0268b24: 國字爲致疑乎。蓋誤不作爾。終作爾乎。光
T2251_.64.0268b25: 等作不爲正。舊論十四
五右
曰。是見諦所滅隨眠
T2251_.64.0268b26: 惑。爲決定惟由見四諦滅爲非。説非。云
T2251_.64.0268b27: 何偈曰。正理亦通。有耶言故
T2251_.64.0268b28: 五左頌曰智所害唯修 初三句明見惑八
T2251_.64.0268b29: 十八。後一句明修惑十。問。見修二惑分界已
T2251_.64.0268c01: 定。何見諦惑亦名修所斷。解云。據所迷法
T2251_.64.0268c02: 八十八種名見惑。十種名修惑。今約惑斷
T2251_.64.0268c03: 雖見惑亦名修所。由數習智所斷故。非
T2251_.64.0268c04: 謂智害故名修惑此中見修斷者。非謂見惑
修惑。見無漏理斷爲見。於
T2251_.64.0268c05: 凡位修習斷故云修。故下八
地見惑。有部意許凡位斷也
問。何故前説八十八
T2251_.64.0268c06: 爲見所斷。今唯有頂。答。正理論四十六十七
T2251_.64.0268c07: 曰。若唯二十八定見所斷。何縁處處説八
T2251_.64.0268c08: 十八耶
一義
彼文偏依次第者説。此據盡
T2251_.64.0268c09: 理故不相違又
二義
彼意明。聖道用勝。又設
T2251_.64.0268c10: 先離下八地貪。要由見道起無漏得。得彼
T2251_.64.0268c11: 擇滅。故説無過
T2251_.64.0268c12: 五左有餘師説見所斷惑 此中伏即斷。見
T2251_.64.0268c13: 惑伏已不許。況永斷。即顯修惑凡位伏。然
T2251_.64.0268c14: 光記分伏與斷。而修斷伏非斷者。此釋不
T2251_.64.0268c15: 聞。何以不伏與斷。得顯伏而非斷。舊論
T2251_.64.0268c16: 唯言非所滅。據伏爲言。婆沙百四十四十四
T2251_.64.0268c17: 曰。如譬喩者説。無有世俗道能斷煩惱
T2251_.64.0268c18: 對有部斷故唯言無斷。約一
切若分別見修。全如今論。
彼大徳説。異生無
T2251_.64.0268c19: 有斷隨眠者。但能伏纒。亦非世俗道有永
T2251_.64.0268c20: 斷義。由契經言云云此於隨眠
斷伏竝非。
五十一六右曰。
T2251_.64.0268c21: 譬喩者作如是説。異生不能斷諸隨眠
T2251_.64.0268c22: 有諸言
與前異
大徳説曰。異生無有斷隨眠義。但
T2251_.64.0268c23: 能伏纒。若作是説於理無損。又九十九右
T2251_.64.0268c24: 曰。或復有執。異生不能斷見所斷隨眠
T2251_.64.0268c25: 此許
斷修
有餘復執。異生不能斷諸隨眠惟能
T2251_.64.0268c26: 制伏見修倶唯
許伏
此論意同譬喩師。光。寶擧九
T2251_.64.0268c27: 十兩説不辨別未爲指南。成唯識六二十右
T2251_.64.0268c28: 亦大同經部。彼曰。諸有漏道不能伏分別
T2251_.64.0268c29: 起惑及細倶生身邊二見
是不同經部
T2251_.64.0269a01: 六右及梵網經無因生等 梵網六十二見
T2251_.64.0269a02: 經一卷與中含十四六右梵動經同本。舊論
T2251_.64.0269a03: 擧全常。一分。無因而言此三。若爾今等言
T2251_.64.0269a04: 是所列等。然寶疏本四
右九
等四有邊。四不死矯
T2251_.64.0269a05: 亂者。可謂泥文。何特擧三。謂此三常見邪
T2251_.64.0269a06: 見其證足故。然舊論標大業經名擧今梵網
T2251_.64.0269a07: 文。無叙今大業經文及梵網經名者。蓋脱
T2251_.64.0269a08: 落。於大業經中不説六十二見故
T2251_.64.0269a09: 六右毘婆沙師提婆達多 是約退起惑以
T2251_.64.0269a10: 通釋前經。謂離欲貪得自在定。遇縁退彼
T2251_.64.0269a11: 定。起隨眠惑故無過。論主意在有部。故
T2251_.64.0269a12: 標有餘師而以有部通經證由是理。正理
T2251_.64.0269a13: 如今無別破立。或指正理六十一六右提婆
T2251_.64.0269a14: 退經文。是則闇昧。彼明忍未得退。故與今
T2251_.64.0269a15: 別也
T2251_.64.0269a16: 六右壞故名薩即五取蘊 是叙經部義。論
T2251_.64.0269a17: 主取此義。婆沙八初右曰。譬喩者作如是説。
T2251_.64.0269a18: 薩迦耶見無實所縁。彼作是言。薩迦耶見
T2251_.64.0269a19: 計我我所。於勝義中無我我所。如人見繩
T2251_.64.0269a20: 謂是蛇。見杌謂是人等。此亦如是。故無
T2251_.64.0269a21: 所縁。爲止彼執。顯示此見實有所縁故
T2251_.64.0269a22: 作是論。問。於勝義中無我我所。云何此見
T2251_.64.0269a23: 實有所縁。答。薩迦耶見縁五取蘊計我我
T2251_.64.0269a24: 所如縁繩杌謂是蛇人。行相顚倒非無所
T2251_.64.0269a25: 縁。以五取蘊是實有故。成實十一初右曰。實
T2251_.64.0269a26: 無我故説縁五陰。五陰名身。於中生見名
T2251_.64.0269a27: 爲身見。於無我中而取我相故名爲見。述
T2251_.64.0269a28: 記六末九右曰。梵言薩迦耶達利瑟致。經部
T2251_.64.0269a29: 師云。薩者是僞義。迦耶是身。達利瑟致是見。
T2251_.64.0269b01: 身是聚義。即聚集假。應言縁聚身起見名
T2251_.64.0269b02: 僞身。佛遮當來薩婆多等執爲有身見者
T2251_.64.0269b03: 故説虚僞言。雖一薩言亦目於有。然今説
T2251_.64.0269b04: 是思誕提底薩義。故薩言表僞。薩婆多言。薩
T2251_.64.0269b05: 是有義。迦耶等如前。雖是聚身而是實有。
T2251_.64.0269b06: 身者自體之異名。應言自體見。佛遮當來
T2251_.64.0269b07: 經部師等説。爲僞身見者故説薩有言。雖
T2251_.64.0269b08: 一薩言亦目於僞。今言應言阿悉提底薩
T2251_.64.0269b09: 義。故薩言表有。大乘應言僧吃爛底薩。便
T2251_.64.0269b10: 成移轉。由是薩迦耶見大小別説。薩婆多
T2251_.64.0269b11: 名有身見。經部名虚僞身見。今大乘意。心
T2251_.64.0269b12: 上所現似我之相。體非實有。是假法故也。
T2251_.64.0269b13: 又體非全無。依他起性成所縁縁故。既非
T2251_.64.0269b14: 實有亦非虚僞。唯是依他移轉之法。我之所
T2251_.64.0269b15: 依。同九末三十左云。此中不言我見言薩迦
T2251_.64.0269b16: 耶見者。若言我見不攝我所。梵云沒曳達
T2251_.64.0269b17: 利瑟底。此云我見。梵云薩迦耶。此云不實
T2251_.64.0269b18: 移轉身見。即攝我所
T2251_.64.0269b19: 六左爲遮常一想故立此名 正理有破如寶
四左
T2251_.64.0269b20: 今詳。彼破非理。所遮既有二。謂常想。一
T2251_.64.0269b21: 想。對彼説壞説聚。若言義相從故不重説
T2251_.64.0269b22: 者。不可界外説處。又應不説有漏亦説
T2251_.64.0269b23: 取蘊。又不應壞苦説。無苦是不壞故
T2251_.64.0269b24: 毘婆沙者名薩迦耶 此唯薩爲有爲異
T2251_.64.0269b25: 耳。於合釋二師同。薩即迦耶持業釋。薩迦
T2251_.64.0269b26: 耶之見境第七依主。然有人。經部第五囀。從
T2251_.64.0269b27: 常一想起此見故者。是何謂乎。凡於六釋
T2251_.64.0269b28: 而論囀聲。必不離能所合以論能所差別。
T2251_.64.0269b29: 今薩迦之見依主。所依薩迦。能依爲見。然汝
T2251_.64.0269c01: 不薩迦耶爲所差別。別以常一想添加。成
T2251_.64.0269c02: 所別爲第五囀。豈有此理。今經部意。亦縁
T2251_.64.0269c03: 薩迦耶起此見。故必境第七。故成實論云。
T2251_.64.0269c04: 實無我故縁五陰。舊論十四五左曰。彼我見
T2251_.64.0269c05: 於五蘊以此想爲先
T2251_.64.0269c06: 六左如契經説五取蘊起 雜含二十四右曰。
T2251_.64.0269c07: 若沙門婆羅門見有我者。一切皆於此五受
T2251_.64.0269c08: 陰見我。等隨觀見句。光記致六解。何猶預
T2251_.64.0269c09: 至如是甚焉。婆沙第八二左説二十句我見
T2251_.64.0269c10: 曰。如等隨觀色是我。我有色。色是我所。我
T2251_.64.0269c11: 在色中。受想行識亦爾。五蘊各四故有二
T2251_.64.0269c12: 十。本事經五曰。彼隨觀見色即是我。品類足
T2251_.64.0269c13: 四右云。我慢者。於五取蘊等隨觀執我及
T2251_.64.0269c14: 我所。應準思也。是彼外道。於色等法。隨所
T2251_.64.0269c15: 應均等觀見色是我等。故言等隨觀見。於
T2251_.64.0269c16: 光六解中。第二似近理。而抱猶豫。於彼竝
T2251_.64.0269c17: 非也。有人第一約佛等觀見爲善者妄陋
T2251_.64.0269c18:
T2251_.64.0269c19: 六左即於所執斷常邊故 婆沙八十二左曰。
T2251_.64.0269c20: 斷常乖中倶名爲邊。執二邊見名邊執見
T2251_.64.0269c21: 同今
論也
 復次起我見者。猶是邊鄙世所訶
T2251_.64.0269c22: 責。況復於我執有斷常。此執邊鄙極可訶
T2251_.64.0269c23: 故名邊執見。又四十九十二左四義。初二義
T2251_.64.0269c24: 如前。三復次此見所執。極邊遠故名邊執
T2251_.64.0269c25: 見。四復次此執。二邊行相轉故名邊執見。初
T2251_.64.0269c26: 釋邊之執。邊執即見。後三釋執即邊。邊執即
T2251_.64.0269c27: 見。兩重持業釋
T2251_.64.0269c28: 七右如説臭蘇餘增益故 舊論十四二八左
T2251_.64.0269c29: 曰。譬如臭蘇及惡旃陀羅。此唯下明過重所
T2251_.64.0270a01:
T2251_.64.0270a02: 七右於劣謂但名見取 婆沙八十四右云。此
T2251_.64.0270a03: 中取劣法爲勝見取攝者。顯彼自性。取苦
T2251_.64.0270a04: 苦等爲妙樂故。四十九十五左云。此取諸見
T2251_.64.0270a05: 故名見取。雜心四三左名取見見。加通名
T2251_.64.0270a06: 顯能所取別。又婆沙云。問。此通取五取蘊。
T2251_.64.0270a07: 何故但名見取耶。答。此因諸見通取五蘊。
T2251_.64.0270a08: 故但名見取約初義。
正理後説
復次以何相故立見
T2251_.64.0270a09: 取名。謂若取見或取餘蘊執最勝者立見
T2251_.64.0270a10: 取名。今總
釋是
復次應名見等取。略去等言但
T2251_.64.0270a11: 名見取。復次多取見故名見取多分義
T2251_.64.0270a12: 七右於非因道名戒禁取 此中有二。初正
T2251_.64.0270a13: 釋。二明除等通妨。初中有總別。此總釋。婆
T2251_.64.0270a14: 沙四十九十五左曰。此取諸戒禁故名戒禁
T2251_.64.0270a15: 取。若約釋名。亦戒亦禁持業。戒禁之取境第
T2251_.64.0270a16: 七依主釋。故舊論十四
六右
名戒執取見。雜心四
T2251_.64.0270a17: 四左名取戒見。成實十一十二左名戒取。甘露
T2251_.64.0270a18: 二十
三左
名戒盜。此等竝不言禁。以禁即戒
T2251_.64.0270a19: 故。若依事別亦有差別。如下當知
T2251_.64.0270a20: 七右如大自在妄起因執 下別釋。初釋非
T2251_.64.0270a21: 因計因。此有二。一約世間能生因。二依生
T2251_.64.0270a22: 天因。此初也。非世間等二句通上三。舊論
T2251_.64.0270a23: 曰。如摩醯首羅非世間因彼觀爲因。世主
T2251_.64.0270a24: 天等餘諸物亦爾。生主者。光記兩釋。初生世
T2251_.64.0270a25: 間主主之生依主。後主爲天主。能生即天主
T2251_.64.0270a26: 持業釋。今云。準舊論云世主天。生者諸世
T2251_.64.0270a27: 間生法。是所生。生之主故名生主。言餘者。
T2251_.64.0270a28: 時方空時。婆沙第九二左曰。問。何縁外道非
T2251_.64.0270a29: 因謂因。答。親近惡友。聞説自在。自性。士
T2251_.64.0270b01: 夫。時。方。空等生諸法故。如農夫秋收多
T2251_.64.0270b02: 實便作是言。私多末度天等所與。若生男
T2251_.64.0270b03: 女復作是言。是難陀等天神所與。若信自
T2251_.64.0270b04: 在者便作是言。毘瑟拏天矩陛羅等天神所
T2251_.64.0270b05: 與。如是等類非因計因
T2251_.64.0270b06: 七右投水火等妄計因執 二明生天因。發
T2251_.64.0270b07: 智二十十一左曰。有諸外道。起此見立此論。
T2251_.64.0270b08: 諸補特伽羅於摩捺婆。北摩捺婆。殑伽河門
T2251_.64.0270b09: 三池中浴。由此便得淨脱出離至苦樂邊。
T2251_.64.0270b10: 此非因計因戒禁取見苦所斷
T2251_.64.0270b11: 七右唯受持戒妄起道執 下二釋非道計
T2251_.64.0270b12: 道。光云此等執寶
云及亦此意也
發智二十十一右戒者。有諸
T2251_.64.0270b13: 外道。起此見立此論。諸補特伽羅受持牛
T2251_.64.0270b14: 鹿狗戒。露形戒等。由此便得淨脱出離至
T2251_.64.0270b15: 苦樂邊。此非因計因戒禁取見苦所斷。禁者。
T2251_.64.0270b16: 有諸外道。起此見立此論。諸補特伽羅受
T2251_.64.0270b17: 持烏禁。鵂鶹禁。默然禁等。由此便得淨脱
T2251_.64.0270b18: 出離至苦樂邊。此非因計因戒禁取見苦所
T2251_.64.0270b19: 斷。此約事別以分戒禁。而於釋名是持業
T2251_.64.0270b20: 釋。故於戒禁竝言戒禁。然光記。戒爲佛法
T2251_.64.0270b21: 五戒等。禁爲外道。復通内外寶大同兩釋竝
T2251_.64.0270b22: 非也。問。彼本論爲非因計因。今爲非道計
T2251_.64.0270b23: 道。何故相違。答。此有通別。通言之皆是非
T2251_.64.0270b24: 因計因。若差別言非涅槃之因爲非因計因。
T2251_.64.0270b25: 計涅槃因爲非道計道。彼依通。此約別。竝
T2251_.64.0270b26: 不違。問。正理論四十七二左曰。謂大自在時
T2251_.64.0270b27: 性或餘勝論實
句空等
實非苦因妄起因執。道有二
T2251_.64.0270b28: 種。一增上生道。二決定勝道。投水火等種
T2251_.64.0270b29: 種邪行非生天因。妄執爲因名第一道。唯受
T2251_.64.0270c01: 持戒禁性士夫智等非解脱因。妄執爲因
T2251_.64.0270c02: 名第二道彼生天因屬道。何相違。解云。彼
T2251_.64.0270c03: 約生因縁因分之。謂自在等非世間能生
T2251_.64.0270c04: 因爲因。故投水火等非是生天縁因。由是
T2251_.64.0270c05: 分計因計道。於道約涅槃非涅槃亦分二。
T2251_.64.0270c06: 竝是義門不同不成相違。問。婆沙光二
十七左
T2251_.64.0270c07: 百九十九三左以有漏戒等爲非道計道。相
T2251_.64.0270c08: 違何。解云。若執爲生天因如正理。是增上
T2251_.64.0270c09: 生道。若執爲涅槃道屬決定勝道。必非相
T2251_.64.0270c10: 違。數相應智等者。舊論十四
七右
曰唯執僧佉。瑜
T2251_.64.0270c11: 伽。智等。僧佉此云數。是數論外道智。述記
T2251_.64.0270c12: 一末二十
三左
曰。梵云僧佉。此翻爲數。即智惠數。
T2251_.64.0270c13: イヽ度諸法根本。立名從數起論名爲數
T2251_.64.0270c14: 論。論イヽ能生數亦名數論。相應者。梵云瑜
T2251_.64.0270c15: 伽。是外道觀行。光記十三二十
一左
觀行者異名。
T2251_.64.0270c16: 若不爾者。舊論存梵名何爲。於彼梵名
T2251_.64.0270c17: 與數相應之智了解不生故眞諦三藏殊恐
T2251_.64.0270c18: 後來迷特置本音也。言智者。外道求智惠
T2251_.64.0270c19: 計道故。正理云士夫。智。非謂相應之智。
T2251_.64.0270c20: 言等者。成實十一十二左曰。受寒熱。臥灰
T2251_.64.0270c21: 土木刺棘等上。投淵。赴火。自墜高等。後世
T2251_.64.0270c22: 亦受劇苦果報。西域記七初左曰。波羅痆斯
T2251_.64.0270c23: 國外道百餘人。或斷髮。或推髮。露形無服。
T2251_.64.0270c24: 塗身以灰求出生死。此等類。然光記。數約
T2251_.64.0270c25: 算數。相應爲用字。智屬上竝非也
T2251_.64.0270c26: 七左若爾有執是見苦斷 論主破有部戒
T2251_.64.0270c27: 禁。唯見苦道二諦所斷。而自成亦通集滅所
T2251_.64.0270c28: 斷。冥同大乘。唯識論六二十
二右
曰。然迷諦相
T2251_.64.0270c29: 有總有別。總謂十種。皆迷四諦。苦集是彼
T2251_.64.0271a01: 因。依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷四
T2251_.64.0271a02: 諦相起。二身邊唯迷苦。八通迷四四諦身邊二
T2251_.64.0271a03: 見唯果處起。別空。非我屬苦諦故。謂疑三
T2251_.64.0271a04: 身邊
及邪
親迷苦理。二取戒取
見取
執彼三見身邊
邪見
T2251_.64.0271a05: 禁及所依蘊。爲勝能淨云云此中文分爲三。
T2251_.64.0271a06: 初論主立理擧本論難。意言。若從常我二
T2251_.64.0271a07: 倒起因執。故見苦所斷爾。執投水火是生
T2251_.64.0271a08: 天因等不應見苦斷。不從二倒起故。然發
T2251_.64.0271a09: 智本論二十十一右説彼爲見苦斷。是應非
T2251_.64.0271a10: 見苦斷。而爲苦斷。此由二倒之外更復
T2251_.64.0271a11: 有何因耶光總爲難無失。寶疏引
本論證見苦斷者非也
言彼廣説
T2251_.64.0271a12: 者。又烏禁鵂鶹禁默禁。又於三池浴。又離
T2251_.64.0271a13: 淫欲。又受種種苦行。又調象馬等。其前後
T2251_.64.0271a14: 語竝如今引文。各云非因計因戒禁取見苦
T2251_.64.0271a15: 所斷
T2251_.64.0271a16: 八右迷苦諦故 第二有部以二倒外別因
T2251_.64.0271a17: 答。此因寬故被次難
T2251_.64.0271a18: 八右有太過失皆迷苦故 已下四難。推重
T2251_.64.0271a19: 責此。舊論十四
(七右)
曰。此執太過爲失。一切縁
T2251_.64.0271a20: 有流境。或或通於苦乖
義同
違。與此示喩
T2251_.64.0271a21: 非因執同。彼因最寛。故犯不定過。彼量云。
T2251_.64.0271a22: 牛狗等戒禁戒取應見苦所斷。迷苦諦故。
T2251_.64.0271a23: 如身邊見等。如餘隨眠。此異品中。除無漏
T2251_.64.0271a24: 縁餘有漏縁。皆是迷苦故犯異分轉不定。若
T2251_.64.0271a25: 返難有太過失。量云。汝餘有漏縁惑應見苦
T2251_.64.0271a26: 所斷。皆迷苦故。如汝狗牛等戒禁取。如汝
T2251_.64.0271a27: 無漏縁惑。正理光二十
八右引
四十七七右欲免前有
T2251_.64.0271a28: 部答則有不定而改以二因答。彼曰。唯見
T2251_.64.0271a29: 苦所斷縁牛苦等故。但計麁果爲彼因故。
T2251_.64.0271b01: 而於論主顯有隨一不成曰。以非一切縁
T2251_.64.0271b02: 有漏惑。皆以果苦爲所縁故。今詳。正理
T2251_.64.0271b03: 釋全非理。何者論主就迷苦諦故因致難。
T2251_.64.0271b04: 豈改以爲此。又論主以迷苦故爲太過失。
T2251_.64.0271b05: 汝密改爲縁苦而爲不成。夫迷對不迷。不
T2251_.64.0271b06: 迷即覺悟。縁對不縁。迷苦故起一切業惑。
T2251_.64.0271b07: 若於苦覺悟不起此。其理大別。汝宗何
T2251_.64.0271b08: 可許一切有漏縁惑皆覺苦諦光師致倶
T2251_.64.0271b09: 舍救。寶師意。以正理論理爲精當。以論主
T2251_.64.0271b10: 難義爲浮麁。破斥光記不異前難。寶師識
T2251_.64.0271b11: 見最可稱。釋倶舍論尙不强救。於惠道論
T2251_.64.0271b12: 豈可不貴。所謂不可必通非三藏所説
T2251_.64.0271b13: 故。誠是斯謂。然破光不異前難者實是也。
T2251_.64.0271b14: 正理爲精當非也。如前可思
T2251_.64.0271b15: 八右復有何別迷諦故 此第三無差別難。
T2251_.64.0271b16: 亦即重難前迷苦諦故通釋。故言復舊論
亦同
T2251_.64.0271b17: 云迷苦諦故。意言。汝有部宗。戒禁取通見
T2251_.64.0271b18: 苦道。有何相差別二戒禁取。可説此爲見
T2251_.64.0271b19: 苦所斷。彼爲見道所斷。如諸縁見苦所斷
T2251_.64.0271b20: 法生戒禁取名迷苦諦故。如是諸縁見道
T2251_.64.0271b21: 所斷邪見疑等生戒禁。彼亦應名迷苦諦
T2251_.64.0271b22: 故。量云。汝縁見道所斷戒禁取應迷苦諦。
T2251_.64.0271b23: 縁彼所斷法故。如見苦斷戒禁取。又量云。
T2251_.64.0271b24: 汝見道所斷戒禁取應見苦所斷。迷苦諦故。
T2251_.64.0271b25: 如牛戒等戒禁取。正理師約力用强劣及行
T2251_.64.0271b26: 相麁細等通釋此難。此行相別於汝應成
T2251_.64.0271b27: 故。寶疏明正理無於此論破光救釋。今云。
T2251_.64.0271b28: 諸師皆非論意。此論但難迷苦故因。彼有
T2251_.64.0271b29: 相濫。所立不可成故。非廣難無別故。光師
T2251_.64.0271c01: 救釋不當。正理從本以別理判差別故。寶
T2251_.64.0271c02: 師亦妄無於此論。何不愼焉。彼正理論辨
T2251_.64.0271c03: 差別等。於婆沙等已有此故。爲破彼等
T2251_.64.0271c04: 有次二難。正理通釋竝墮後所破也
T2251_.64.0271c05: 八右又縁道諦理亦不成 第三難有三。初
T2251_.64.0271c06: 正難。二若彼下遮救。三此縁下結非。言又
T2251_.64.0271c07: 者。舊論云若人。下又字亦爾也。是顯異前
T2251_.64.0271c08: 二難。初正難意執道下邪見疑爲如理。戒
T2251_.64.0271c09: 禁唯執彼是淨因。不執爲永淸淨。若爾非
T2251_.64.0271c10: 非道計道行相。何爲道諦攝戒取。若救言邪
T2251_.64.0271c11: 見撥眞道故。戒禁妄執別有無想等淨因。
T2251_.64.0271c12: 是執彼餘無想等得淸淨而非縁彼邪見
T2251_.64.0271c13: 爲永淨。是則見苦所斷。是故此戒禁。縁見
T2251_.64.0271c14: 道所斷邪見等諸法。非道爲道故。見道所斷
T2251_.64.0271c15: 理亦不成立。亦者對前迷苦諦故。已下二
T2251_.64.0271c16: 難。論主成欲自令戒取通四諦之義。於中
T2251_.64.0271c17: 此破他爲本。有部戒禁唯分非因計因非道
T2251_.64.0271c18: 計道二類。初唯見苦斷。後通見苦道。而論主
T2251_.64.0271c19: 意。縁四諦下邪見疑等。戒禁隨邪見疑竝
T2251_.64.0271c20: 攝四諦。如唯識論説可知。正理師以先
T2251_.64.0271c21: 蘊在餘道。後執邪見爲如理作救。而全
T2251_.64.0271c22: 不免破。先道計。後計因。豈可以後爲道所
T2251_.64.0271c23: 斷。光師反破爲允當。寶疏破光記全不當。
T2251_.64.0271c24: 正理本背婆沙縁道邪見等爲道。今云爲
T2251_.64.0271c25: 淨因道所斷。故有光破。又違道等行者
T2251_.64.0271c26: 可爾。何以彼理可通非淨道之難。又所
T2251_.64.0271c27: イヽ斷故者。是論主第四所破
T2251_.64.0271c28: 八右又若有縁非見彼斷 第四難。此難他
T2251_.64.0271c29: 成自爲本。意言。執見道所斷邪見疑等戒
T2251_.64.0272a01: 取。斷彼所縁邪見等時。戒禁亦除故見道
T2251_.64.0272a02: 斷。若爾於集滅二諦執邪見等。戒禁取斷
T2251_.64.0272a03: 彼所縁。便亦被斷。則是應集滅斷。何不爾
T2251_.64.0272a04: 耶。正理以所斷所證無用通難。光師反破
T2251_.64.0272a05: 最爲應理。然寶疏云不應理。盲目之至矣。
T2251_.64.0272a06: 内外二道雖能證道言同而有其別。於集
T2251_.64.0272a07: 滅亦雖所斷所證言同而有其異。彼涅槃
T2251_.64.0272a08: 與此遥別。所斷煩惱亦大乖違。何云無撥
T2251_.64.0272a09: 佛世尊所説集滅。故論主通四諦立戒禁。
T2251_.64.0272a10: 於理爲善。古今學者於此四難無有正理。
T2251_.64.0272a11: 光。寶判談。故一向不改光寶所引正理及自
T2251_.64.0272a12: 釋中寫誤訓點。所以是難曉通。今悉改之。
T2251_.64.0272a13: 令義通暢以便初學
T2251_.64.0272a14: 八左頌謂從於三見 舊論十四
八右
曰。從二見半
T2251_.64.0272a15: 生。是順婆沙。正理正義。謂身見全。見取全。
T2251_.64.0272a16: 邊見一分。蓋梵本有異令譯有殊論曰諸
見取中。於
T2251_.64.0272a17: 四諦中但苦下樂淨
二也。必可思之
T2251_.64.0272a18: 八左論曰爲樂淨倒 此分爲二。初釋頌。
T2251_.64.0272a19: 後分別見修斷。初中爲三節。初釋初二句。
T2251_.64.0272a20: 此亦有二。初總釋。後謂邊下別釋。此亦
T2251_.64.0272a21: 有三。初釋常倒。二釋樂淨二倒。今就四諦。
T2251_.64.0272a22: 故云見取中。婆沙。正理唯就苦諦故云全。
T2251_.64.0272a23: 竝非相違
T2251_.64.0272a24: 八左有身見中見亦應別 三釋我倒有五。
T2251_.64.0272a25: 初標分全兩説。此中後説全取爲正義。一
T2251_.64.0272a26: 我見イヽ。唯體業用異故。二我倒下前師問。三
T2251_.64.0272a27: 如何不攝者有説反責。四由倒纒故者前
T2251_.64.0272a28: 師答。由倒與纒別故。謂我見者是倒自體。
T2251_.64.0272a29: 纒是我所見五諸有下。有説立全攝理難前
T2251_.64.0272b01: 師。初立全攝理。於中先正示。後此即下結
T2251_.64.0272b02: 成。是顯無別體。二是我下難前師。謂是我
T2251_.64.0272b03: 屬。我唯是體業異非有別體。若是爲二別
T2251_.64.0272b04: 見。彼由我爲我見亦應成二別見。彼事者色
T2251_.64.0272b05: 等五蘊。屬由爲三竝是我所見差別。謂色屬
T2251_.64.0272b06: 我。色由我有。色爲我有所用。夫八轉一體
T2251_.64.0272b07: 轉多相。要非別體。故據轉聲以難絶彼。論
T2251_.64.0272b08: 主意在後師可知。然圓暉但擧後師不知
T2251_.64.0272b09: 論意。今據舊論。正理分文解釋如是。光寶
T2251_.64.0272b10: 竝皆非也。舊論曰。餘師説具取第二師云何以
T2251_.64.0272b11: 我所爲倒前師
問也
彼見我於是處起我所見
T2251_.64.0272b12:
是故此見皆是身見。由二門起結成若汝
T2251_.64.0272b13: 計我是第一執。我所是第二執。若我與帶
T2251_.64.0272b14: 物稱我。此二文又形
誤也
應成別執。已上彼論無
如何不攝由
T2251_.64.0272b15: 倒纒故
二句
光記由倒下爲前師證寶同
此也
非也。後解
T2251_.64.0272b16: 爲後師是可笑。如何不攝句既爲有説反
T2251_.64.0272b17: 責。何以此可爲有説證。未曉由倒纒故句
T2251_.64.0272b18: 是前師通之所致也。正理論四十七八右曰。
T2251_.64.0272b19: 然毘婆沙師。決定義者約部。分別十二見
T2251_.64.0272b20: 中。唯二見半是顚倒體乃至諸計我論者即
T2251_.64.0272b21: 執我。於彼有自在力是我所見。此即我見
T2251_.64.0272b22: 由二門轉顯宗二十五
九左全同
彼論叙後説中無彼一
T2251_.64.0272b23: 句。知是前師答。若不爾文不鉤鎖。然光寶
T2251_.64.0272b24: 所覽論本。纒作經乎。以言由四倒經故。若
T2251_.64.0272b25: 爾彼錯本。依正理。舊論應思之
T2251_.64.0272b26: 九右由具三因勝者成倒 正理四十七八右
T2251_.64.0272b27: 曰。増聲亦顯體増勝。下八左釋曰。餘苦諦
T2251_.64.0272b28: 部見取非増勝故。寶疏十三右依彼以論勝
T2251_.64.0272b29: 字簡見取爲是。光記略而不論者未詳。湛
T2251_.64.0272c01: 惠云。此論具三義之總勝。彼三中別義亦
T2251_.64.0272c02: 勝。何以彼別令此論同。故光爲勝詳曰。何
T2251_.64.0272c03: 迷文甚。今但示體勝故似總。彼示勝義所
T2251_.64.0272c04: 在故在第三於義全無異
T2251_.64.0272c05: 九左若爾何故貪息心便淨 下第四論主
T2251_.64.0272c06: 引經難有部。叙成經部。有二。此初引經
T2251_.64.0272c07: 難有部倒唯見斷舊論十四九左曰。若爾大
T2251_.64.0272c08: 徳阿難。依婆耆舍大徳説言由起想顚倒
T2251_.64.0272c09: 故汝心燒熱 此言云何將不引下二句及
二梵名應思之
T2251_.64.0272c10: 一二十七八左曰。爾時阿難。多耆奢到時著衣
T2251_.64.0272c11: 持鉢入城乞食。是時多耆奢在一巷中。見
T2251_.64.0272c12: 一女人極爲端正與世奇特。見已心意錯亂
T2251_.64.0272c13: 不與常同。是時多耆奢貪。即以偈向阿難
T2251_.64.0272c14: 説 欲火之所燒 心意極熾然 願説滅
T2251_.64.0272c15: 此義 多有所饒益 是時阿難復以偈
T2251_.64.0272c16: 報曰 知欲顚倒法 心意極熾然 當除想
T2251_.64.0272c17: 像念 欲念便自體。次觀彼女人三十六物
T2251_.64.0272c18: 不淨。次觀自身五盛陰無牢不堅固而曰。即
T2251_.64.0272c19: 於彼處有漏心得解脱。問。今論引四句。舊
T2251_.64.0272c20: 論唯二句何故異。解云。竝無相違。謂辨自在
T2251_.64.0272c21: 是有學聖人。彼已有想倒非唯見苦斷證
T2251_.64.0272c22: 足故。舊論唯示上二句。復不離貪即想倒
T2251_.64.0272c23: 有此。學人未盡貪。故想未斷顯然。故更示
T2251_.64.0272c24: 下二句。辨自在梵云婆耆舍。或鵬耆奢。増一
T2251_.64.0272c25: 弟子品曰。能造偈誦歎如來徳。所謂鵬耆
T2251_.64.0272c26: 奢比丘是。言論辯了而無疑滯者。亦是鵬耆
T2251_.64.0272c27: 奢比丘。分別功徳論中二十
二右
鵬耆奢比丘造
T2251_.64.0272c28: 偈頌第一備伎術娶伎女廣説。中含等皆
T2251_.64.0272c29: 作傍。法賢本作囀。囀爲彈舌。今本經作多
T2251_.64.0273a01: 蓋轉誤。辯自在順増一所言。或眞諦曰躬自
T2251_.64.0273a02: 在。支謙本亦然。順分別功徳論所説。然稽古
T2251_.64.0273a03: 十一左躬自在爲非者。可謂管見也。正理
T2251_.64.0273a04: 寶十五
右具引
師通此經有二釋。一非一切亂倒
T2251_.64.0273a05: 皆名顚倒。二經不説彼辨自在定居學位。
T2251_.64.0273a06: 詳曰。此兩釋竝順經文。彼亂倒非必四顚
T2251_.64.0273a07: 倒故。復辨自在得阿難偈。後觀不淨等。
T2251_.64.0273a08: 應非爾時是聖人。若作倶舍釋云云
T2251_.64.0273a09: 故有餘師舊論曰至
餘部説
不違彼經 後叙成經部
T2251_.64.0273a10: 光寶云
經部
 正理四十七十三右曰。彼上座言。
T2251_.64.0273a11: 諸預流者見倒已全斷。心想倒有餘。非於
T2251_.64.0273a12: 無常樂我淨想。不忘失者。煩惱可行。文中
T2251_.64.0273a13: 有三。初叙經部所立。由前經立此義故云
T2251_.64.0273a14: 故。次前有餘部故曰復。想心見三各有常
T2251_.64.0273a15: 樂我淨。見四唯見所斷。想心各四八通見修。
T2251_.64.0273a16: 前三果爲學。前經所説未得無學已前有
T2251_.64.0273a17: 彼想倒。知是學人未全斷。同大乘説。智論六
T2251_.64.0273a18: 十説想心見三種顚倒云。凡夫人三種顚倒。
T2251_.64.0273a19: 學人二種顚倒。二如是下通有部所引經。舊
T2251_.64.0273a20: 論有若爾云何不違佛經之問。纒字。舊論。
T2251_.64.0273a21: 光記。正理四十七十四右竝作終爲正。通意
T2251_.64.0273a22: 言。四諦觀非唯見道。於修道中亦作此觀。
T2251_.64.0273a23: 若離此觀無餘有惑品永斷方便。故彼經
T2251_.64.0273a24: 由八種倒永斷處説聖諦知見。三故此下論
T2251_.64.0273a25: 主結成經部義
T2251_.64.0273a26: 九左一慢二過七邪慢 舊論十四十右慢過
T2251_.64.0273a27: 慢云過過慢。卑慢云下慢。餘皆同此。成實
T2251_.64.0273a28: 二十
六左
慢。大慢。慢慢。我慢。増上慢。邪慢。傲
T2251_.64.0273a29: 慢。舍利弗毘曇二十二五左慢。不如慢。勝慢。
T2251_.64.0273b01: 増上慢。我慢。邪慢。慢中慢。文殊問經上二十
九左
T2251_.64.0273b02: 憍慢。慢慢。増上慢。我慢。不如慢。勝慢。邪慢。
T2251_.64.0273b03: 舊譯名異如是
新譯諸論皆同
鞞婆沙三二十
七左
慢。増上慢。慢増
T2251_.64.0273b04: 慢。我慢。欺慢。不如慢。邪慢唯列
名耳
舊婆沙三十
T2251_.64.0273b05: 初右名及列全同此
T2251_.64.0273b06: 十左於劣於等卑慢 下七慢別全依婆沙
T2251_.64.0273b07: 三十四十七左文。問。於等謂等何爲失。答雖
T2251_.64.0273b08: 稱境令心高特。是故爲失。成實十二十
六左
曰。
T2251_.64.0273b09: 以此中有取相我心過故光釋
未詳
正理具釋。超
T2251_.64.0273b10: 過前慢故名過慢。非過失義光三釋。第二爲
正。寶亦同第
T2251_.64.0273b11: 由是或名大慢成實或名勝慢。舍利
毘曇
於他
T2251_.64.0273b12: 勝己還謂自勝。是高慢於前過慢故名慢
T2251_.64.0273b13: 過慢光三釋第二爲善。
寶亦同第二
故舊論名過過慢。已上
T2251_.64.0273b14: 二種竝依第七依主釋。縁我我所令心高擧
T2251_.64.0273b15: 名我慢。我是境故境第七依主釋。文中云於
T2251_.64.0273b16: 云執竝是顯境光三釋第
一爲正
増上慢。卑慢竝持業
T2251_.64.0273b17: 釋。謂少是慢。謂劣是卑。舊論云下慢
T2251_.64.0273b18: 十左於無徳中名爲邪慢 舊論曰。實自無
T2251_.64.0273b19: 徳計自有徳名邪慢。婆沙四十三十八右曰。
T2251_.64.0273b20: 實自無徳謂已有徳。成實十二十
七左
曰。若人無
T2251_.64.0273b21: 徳自高名爲邪慢。又以惡法自高亦名邪
T2251_.64.0273b22: 慢。舍利弗毘曇二十二六右曰。若無善法心
T2251_.64.0273b23: 於彼貢高是名邪慢。復次若有邪見者。心
T2251_.64.0273b24: 於彼生貢高名邪慢已上準此等文有二
T2251_.64.0273b25: 邪慢。今據無徳不約惡行。舊論。婆沙文可
T2251_.64.0273b26: 視知。然正理論四十七十六左無徳言約惡行
T2251_.64.0273b27: 法。破實無徳義者誤也光寶竝依信
可笑矣
増上邪慢
T2251_.64.0273b28: 差別。婆沙四十三
十八右
有六復次。一増上通有無
T2251_.64.0273b29: 處。邪慢唯無處。二彼通已未得。此唯未得。
T2251_.64.0273c01: 三彼通等勝功徳。此都無徳。四彼似功徳。此
T2251_.64.0273c02: 都無徳。五彼通内外道。此唯外道。六彼通
T2251_.64.0273c03: 凡聖。此唯異生。詳曰。彼有徳起。此無徳起。
T2251_.64.0273c04: 不可論已未也。三四義最好
T2251_.64.0273c05: 十左然本論説發智論説 大爲二。初依發
T2251_.64.0273c06: 智釋。是本佛説故。婆沙百九十九八右云。契
T2251_.64.0273c07: 經中説九慢類。此九慢相。發智論二十九左
T2251_.64.0273c08: 大悉於今論。又婆沙百九十九八左具釋九
T2251_.64.0273c09: 名義。光釋依彼。此中分四。初標列。第二如
T2251_.64.0273c10: 是下出體。此中有二。初總釋此有三初標數。
二問體。三答
T2251_.64.0273c11: 二如是下別配。此亦二。初總明依我見生
T2251_.64.0273c12: 不同。發智論一一説依見起某慢。今總説。
T2251_.64.0273c13: 二初三下正配九類。第三於多下問答我劣。
T2251_.64.0273c14: 第四如是下結成
T2251_.64.0273c15: 十一右謂於如是而自尊重 此答文初擧
T2251_.64.0273c16: 所對。反顧下示能對劣亦高貢。於者。對望
T2251_.64.0273c17: 義。如是指下愛樂有情。自者簡他稍似義
T2251_.64.0273c18: 通。然如是言無用。以別詮要無故是一自愛
T2251_.64.0273c19: 樂言亦無詮。以自非勝有情故。若依舊論
T2251_.64.0273c20: 十四(十
一右)
曰有如此高處。於自愛樂最下劣衆
T2251_.64.0273c21: 生聚中。知自最下於自起尊重心。復次於
T2251_.64.0273c22: 發惠論中分明説此事。如言我是王旃陀
T2251_.64.0273c23: 已上復次文此論略也。彼有如此高處者
T2251_.64.0273c24: 總答。於自下述釋。彼云最下劣。順自愛樂
T2251_.64.0273c25: 言。又云於中。是於彼中可反顧。今唯云於
T2251_.64.0273c26: 聚。意即於聚中。若不爾聚言無用。應言謂
T2251_.64.0273c27: 有如是於自所樂劣有情聚。故正理四十七
T2251_.64.0273c28: 十七左曰。謂有如斯於自所樂勝有情聚。雖
T2251_.64.0273c29: 於己身知極下劣而自尊重顯宗二十五(十
一左)全同
T2251_.64.0274a01: 亦誤劣作勝。若不爾義不通暢也。蓋梵本
T2251_.64.0274a02: 錯誤哉。反顧明本。光記如是。鮮本。正理。顯
T2251_.64.0274a03: 宗作雖於爲正
T2251_.64.0274a04: 十一右依品類足勝境別故 現行品類足中
T2251_.64.0274a05: 無九慢説。彼第一三左明七慢而名七慢類
T2251_.64.0274a06: 已。蓋殘缺。今論説相正同婆沙百九十九
T2251_.64.0274a07: 結前生後及釋義。然兩論説義各不同。謂
T2251_.64.0274a08: 發智論意唯言我勝。是於等謂勝。非對劣
T2251_.64.0274a09: 勝。故唯是過慢。餘亦如是。品類足意。唯
T2251_.64.0274a10: 約能執相云我勝。其所對境不可局。故三
T2251_.64.0274a11: 慢集在。謂於劣爲勝是慢。於等謂勝是過
T2251_.64.0274a12: 慢。於勝計勝是慢過慢。婆沙曰。餘八慢類
T2251_.64.0274a13: 如理應説。我等從二慢。謂於等執等是慢。
T2251_.64.0274a14: 於勝爲等是過慢。我劣有勝我二。唯從卑
T2251_.64.0274a15: 慢。餘準可思。問。兩論何盡理。答。婆沙不顯
T2251_.64.0274a16: 優劣。此論顯示發智是有餘説故云且。實是
T2251_.64.0274a17: 麁論。品類足盡理説此寶。發智略。品類足廣者
約文廣略非也。據義
T2251_.64.0274a18: 麁細。其語
不切也
T2251_.64.0274a19: 十一左無有名何名無有愛 此境第七依主
T2251_.64.0274a20: 釋。釋無有愛三界無常。光記兩釋。初直約
T2251_.64.0274a21: 唯衆同分無常。後解文通五陰無常。其意唯
T2251_.64.0274a22: 衆同分無常。而無取捨。寶疏泛言。三界無常
T2251_.64.0274a23: 者通二。今唯約衆同分。今詳。光記後釋爲
T2251_.64.0274a24: 盡理。以何知之。發智論第一十二右曰。無有
T2251_.64.0274a25: 名何法。答。三界無常。婆沙二十七十二右
T2251_.64.0274a26: 曰。問。何故復作此論。答。爲令疑者得決
T2251_.64.0274a27: 定故。謂或有疑。造此論者。唯解隨經義。
T2251_.64.0274a28: 不解隨實義。欲令此疑得決定故。顯此
T2251_.64.0274a29: 論者前來成立。隨契經義説無有愛。唯修
T2251_.64.0274b01: 所斷。今隨實義顯無有愛通二所斷。三界
T2251_.64.0274b02: 無常通二斷故。有作是説。前來説愛。今
T2251_.64.0274b03: 説無有。欲顯此二倶修所斷。此中所説三
T2251_.64.0274b04: 界無常。但説三界衆同分滅不説一切。評
T2251_.64.0274b05: 曰。如前所説爲善。三界無常言無簡故。縁
T2251_.64.0274b06: 善法斷尙有起愛。縁見所斷諸法無常寧
T2251_.64.0274b07: 不起愛以斷見者總計五部爲我我所。當
T2251_.64.0274b08: 來斷滅後隨起愛。雖不總縁而縁一一別別
T2251_.64.0274b09: 起愛。於理無咎已上集異門足八十一左釋無
T2251_.64.0274b10: 有愛曰。此五取蘊當來斷滅。有一類願
T2251_.64.0274b11: 死後此五蘊斷滅。問。通見修何論云全。答。
T2251_.64.0274b12: 既論聖人。無見惑必。唯就未斷故云全」
T2251_.64.0274b13: 十一左有愛一分大龍王等 愛後有故名
T2251_.64.0274b14: 有愛。境第七依主釋。且約初果。樂求後三
T2251_.64.0274b15: 果等有愛亦起。簡彼云一分也。舊論云伊
T2251_.64.0274b16: 羅槃那象王。正理。顯宗全同此論。應音二十
T2251_.64.0274b17: 十七左云。烏艾切。舊名伊羅鉢多羅。亦云
T2251_.64.0274b18: 唖羅鉢多羅。伊羅此云香。鉢多羅此云葉。
T2251_.64.0274b19: 名香葉象也。此論終音今亦爾也。又光記云。
T2251_.64.0274b20: 是水名。水中龍象。從水爲名。正理二十七
(七右引)
T2251_.64.0274b21: 七十五十右云。藹羅伐拏天象王是三十三
T2251_.64.0274b22: 天所乘象王。梵那伽云龍。又云象。故致異
T2251_.64.0274b23:
T2251_.64.0274b24: 十一左已説慢類未斷不起 結前問起。頌
T2251_.64.0274b25: 疏但以何縁已下屬後段非也。光寶總入
T2251_.64.0274b26: 後段爲正。故正理四十七十九右曰。已説慢
T2251_.64.0274b27: 類我慢有修所斷。聖者猶有不説自成。此等
T2251_.64.0274b28: 何縁聖作説
非也
者猶有而不現起。頌曰
T2251_.64.0274b29: 十一左頌聖者而不起 本頌明本如今。然頌
T2251_.64.0274c01: 疏。正理。顯宗作聖有爲正。順而言故。應
T2251_.64.0274c02: 問未斷故。正理曰。故聖身中雖有未斷。而
T2251_.64.0274c03: 由背折皆定不行
T2251_.64.0274c04: 十一左此慢類等聖不能起者 正理更有
T2251_.64.0274c05: 別義曰。以諸聖者善修空故善知業果相
T2251_.64.0274c06: 續理。故此慢類等。我慢。惡悔。聖雖未斷而
T2251_.64.0274c07: 定不行
T2251_.64.0274c08: 十二右頌曰亦是遍行攝 初一行正明遍
T2251_.64.0274c09: 行十一。次二句明九上縁。後二句明倶起
T2251_.64.0274c10: 亦遍行。非正遍行故曰攝。由此舊論三段
T2251_.64.0274c11: 別有頌及釋。初中及言。通上二處顯其體
T2251_.64.0274c12: 別。故長行云及彼相應。而別在此欲顯示
T2251_.64.0274c13: 此相應言。是相應無明非諸隨行。下無明言
T2251_.64.0274c14: 通相應。即合集義。故舊論偈曰疑共彼無
T2251_.64.0274c15: 明。及獨行無明。又顯示相應無明屬所相應
T2251_.64.0274c16: 苦集非十一數。故正理四十八一右曰。見有
T2251_.64.0274c17: 七見。疑有二疑。相應無明即攝屬彼。不共
T2251_.64.0274c18: 有二。故成十一。婆沙十八十三左相應無明
T2251_.64.0274c19: 入數中不入兩説無評
T2251_.64.0274c20: 十二右論曰界地五部 唯者簡滅道。彼無
T2251_.64.0274c21: 遍行故。正理四十八二右廣釋。寶二十
二左引
於所斷
T2251_.64.0274c22: 上脱集言。正理。顯宗及頌有故。彼者簡貪
T2251_.64.0274c23: 瞋慢相應無明。非遍行。故簡他界地言自
T2251_.64.0274c24: 界地。正理七右云。前説十一。於諸界地中
T2251_.64.0274c25: 各遍行自界地五部。爲有他界他地遍行
T2251_.64.0274c26: 簡彼。故言自界自地
T2251_.64.0274c27: 十二右謂七見二疑二無明十一 此中無明
T2251_.64.0274c28: 依獨頭起。苦集爲二。相應攝所相應。婆沙
T2251_.64.0274c29: 舊婆沙十
四(四右)
十八十三
曰。品類足説。九十八隨眠
T2251_.64.0275a01: 中。三十三是遍行。六十五非遍行。問。見苦集
T2251_.64.0275a02: 所斷無明。有是遍行。有是非遍行。何故彼説
T2251_.64.0275a03: 三十三是遍行。六十五是非遍行耶。答。西方
T2251_.64.0275a04: 尊者所誦本現行品類足三(十
一右)同西方師本
言九十八隨眠
T2251_.64.0275a05: 中。二十七是遍行。六十五是非遍行。六應分
T2251_.64.0275a06: 別。謂見苦集所斷無明通遍非遍。謂見苦集
T2251_.64.0275a07: 所斷非遍行隨眠不相應皡按此中攝不共及
相應遍行。故約遮詮
T2251_.64.0275a08: 是遍行與彼相應是非遍行已上
品類
若説云何
T2251_.64.0275a09: 是遍行。謂見苦集所斷遍行。隨眠相應無明。
T2251_.64.0275a10: 則便不攝不共無明。於義爲善。若爾迦濕
T2251_.64.0275a11: 彌羅國諸師何不誦此。答。亦應誦此。而不
T2251_.64.0275a12: 爾者有別意故。以彼多分是遍行故。謂見
T2251_.64.0275a13: 苦所斷有十無明。七是遍行甘露上二十
四右同此義
即五
T2251_.64.0275a14: 見。疑相應。及不共無明。三非遍行即貪瞋慢
T2251_.64.0275a15: 相應無明。見集所斷有七無明。四是遍行。即
T2251_.64.0275a16: 二見。疑相應及不共無明。三非如前。又此國
T2251_.64.0275a17: 誦。無明皆説不共無明惟遍非遍。自力起故
T2251_.64.0275a18: 相應無明有八十三除十三無明。自與
自不相應故
謂二十
T2251_.64.0275a19: 七遍行及五十六非遍行。隨眠相應彼隨他
T2251_.64.0275a20: 力現在前故。説所應即亦説彼性。不定故
T2251_.64.0275a21: 不別説之
T2251_.64.0275a22: 十二左雖然遍行亦非唯此 婆沙十八十右
T2251_.64.0275a23: 多異説。或有執。一切煩惱皆是遍行。或復有
T2251_.64.0275a24: 執。五部煩惱皆有遍非遍。或復有執。見苦集
T2251_.64.0275a25: 煩惱皆是遍行。見滅道煩惱皆是無漏縁。或
T2251_.64.0275a26: 復有執。若諸煩惱通三界者皆是遍行。或復
T2251_.64.0275a27: 有執。遍行有二。一無明。縁起根本故。二有
T2251_.64.0275a28: 愛。後際根本故如譬喩者。或復有執。若煩惱
T2251_.64.0275a29: 通五部者名遍行。即無明及貪。瞋。慢或復
T2251_.64.0275b01: 有執。五法是遍行。謂無明。愛。見。慢及心如
T2251_.64.0275b02: 分別論者已上取要 [成論十二(十三左)曰。問曰
有人言。見苦所斷五見。疑及貪。恚。慢。不
T2251_.64.0275b03: 相應無明及集諦所斷邪見。見取。疑及食。瞋。慢。不相應
無明。是名遍使。餘非遍。此事云何。答曰。一切是遍
T2251_.64.0275b04: 云云同婆
沙初説也
彼中經部無愛慢亦遍行義。準知此
T2251_.64.0275b05: 非經部難。又文勢非爾故。又正理論唯擧以
T2251_.64.0275b06: 通不云經主難故。是此唯乘前外人難。故
T2251_.64.0275b07: 於婆沙諸説無十三遍行義。或分別論者
T2251_.64.0275b08: 難。但以自義愛慢難彼。非必謂十三是遍
T2251_.64.0275b09: 行。此中雖言。明本及光。寶所唱竝如今。按
T2251_.64.0275b10: 義不通。此承力能頓縁五部此難來。宜作
T2251_.64.0275b11: 若爾。故舊論十四十二左云若爾。復正理四十
T2251_.64.0275b12: 七右曰。若有身見。戒取。見取頓縁五部名
T2251_.64.0275b13: 爲遍行。是則遍行非唯爾所。以於是處等
T2251_.64.0275b14: 如今
文也
豈非若爾意。或應見所斷見力引故
T2251_.64.0275b15: 是第二義。舊論曰復次有執
T2251_.64.0275b16: 十二左是故遍行不説自成 結遍行準顯
T2251_.64.0275b17: 餘非遍行。如是三界各十一。即三十三是遍
T2251_.64.0275b18: 行。準此餘六十五非遍自顯。然光記四十
二左
T2251_.64.0275b19: 非二字句逗不説言唯約愛慢。是摸索之至」
T2251_.64.0275b20: 十三右約地分別準界應思 此中有一縁
T2251_.64.0275b21: 乃至八地合縁。縁一有八。以八地別故。二
T2251_.64.0275b22: 合縁有二十八。三合縁有五十六。四合縁
T2251_.64.0275b23: 有六十九。五合縁有五十六。六合縁有二
T2251_.64.0275b24: 十八。七合縁有八。八合縁唯一種。此且就
T2251_.64.0275b25: 於欲界繫縁上八地。若初禪繫縁上七地。乃
T2251_.64.0275b26: 至無所有處繫縁有頂。如理可思
T2251_.64.0275b27: 十三右若爾計彼是邪智 此難答竝縁上
T2251_.64.0275b28: 梵王必。故云計彼。是無明相應染汚邪智。
T2251_.64.0275b29: 縁上界故。由是正理論光四
五左引
云。於不現見
T2251_.64.0275c01: 比謂如是。是邪比量智。全非無覆。光記三
T2251_.64.0275c02: 解第一爲盡理。後二非也。如縁非擇滅名
T2251_.64.0275c03: 光次上二十四左
婆沙引寶六右亦引
彼婆沙第九五右於欲界中
T2251_.64.0275c04: 論此。故爲無覆無記邪智。今不爾。縁上界
T2251_.64.0275c05: 故何可例彼。寶疏云不染汚邪行相智。湛
T2251_.64.0275c06: 惠云。寶疏一三十左 又次上疏
六右引婆沙文同也
問。此邪智是
T2251_.64.0275c07: 何。答。此是欲界修所斷中邪行相智。又云何
T2251_.64.0275c08: 説。云何邪智。謂染汚惠。答。邪智有二。一染
T2251_.64.0275c09: 汚。二不染汚。染汚者無明相應。不染汚者無
T2251_.64.0275c10: 明不相應是婆沙第九(七右)
明二邪智文也
上文已云不染汚
T2251_.64.0275c11: 者無明不相應。知此云不染汚邪行相應智
T2251_.64.0275c12: 者。應是無覆無記。若爾與下云無覆無記
T2251_.64.0275c13: 不縁於上大爲違害。今按寶疏不染汚之不
T2251_.64.0275c14: 蓋衍字。寶亦爲染汚邪智無明相應。由是雖
T2251_.64.0275c15: 破光後解。未破初解其意同故詳曰。此判
T2251_.64.0275c16: 爲善也。問。論主意何。答。論主意欲令身邊
T2251_.64.0275c17: 縁上地。故簡別言對法者。云以宗爲量是
T2251_.64.0275c18: 同大乘唯識宗意也。有人戒定云。今正理論
T2251_.64.0275c19: 釋。全同對法者義爲非見邪智。然正理四
T2251_.64.0275c20: 十七三右釋次上論七左計梵王爲常一我作
T2251_.64.0275c21: 者。爲身見邊見而見苦所斷。是有二失。一
T2251_.64.0275c22: 前後相違。謂今執梵王爲常我爲邪智。前
T2251_.64.0275c23: 爲身邊故。二有違宗失。前釋違對法者義
T2251_.64.0275c24: 故。詳曰。此難麁也。今是上縁章。故生在欲
T2251_.64.0275c25: 界上縁否。故有宗不以他界自我執。故爲
T2251_.64.0275c26: 邪智。上論非因計因能生常我二倒故定是
T2251_.64.0275c27: 身邊見。常我二倒是身邊見對法宗常談。何
T2251_.64.0275c28: 可疑彼釋
T2251_.64.0275c29: 十三左爲遍行體如理應辨 已明遍行隨
T2251_.64.0276a01: 眠唯是十一。若恐謂遍行因唯限彼十一隨
T2251_.64.0276a02: 眠。故此頌釋來。證四句以顯遍行因通彼
T2251_.64.0276a03: 隨行。婆沙十九四右曰。然遍行隨眠對遍行
T2251_.64.0276a04: 因。應作四句。第一第二同今。後二句云。
T2251_.64.0276a05: 有遍行隨眠亦遍行因。謂過去現在遍行隨
T2251_.64.0276a06: 眠。有非遍行隨眠亦非遍行因。若不依彼
T2251_.64.0276a07: 種類説者。謂除前相。若依彼種類説者。
T2251_.64.0276a08: 應言未來遍行隨眠相應法已上
T2251_.64.0276a09: 十四右論曰惟此自成 初正釋初頌。餘縁
T2251_.64.0276a10: 下。準顯有漏縁答頌前問。欲界滅道各三
T2251_.64.0276a11: 成六。上二界亦爾。三六十八爲無漏縁。九十
T2251_.64.0276a12: 八中。餘八十是有漏縁。然此中約九地各有
T2251_.64.0276a13: 五部以論。故言八地各有三種婆沙十九(三
右)正理。顯宗。
T2251_.64.0276a14: 雜心四(八
右)亦同
若依此。上界八地各有三十一成
T2251_.64.0276a15: 二百四十八。幷欲三十六總是二百八十四。
T2251_.64.0276a16: 於中五十四無漏縁。二百三十有漏縁。是據
T2251_.64.0276a17: 地別以論。若依界門如常途九十八。故於
T2251_.64.0276a18: 前門言九十八。法勝六卷四二十
四右
曰。三界有
T2251_.64.0276a19: 十八使。定無漏縁。惟此。鮮本。寶疏。光解釋作
T2251_.64.0276a20: 準此爲正。明本。光牒文如今可知。形誤」
T2251_.64.0276a21: 十四右謂欲界繫以類同故 已下別明六
T2251_.64.0276a22: 九異。釋頌由別治。謂有六九異。法智類智
T2251_.64.0276a23: 各別治煩惱故。其相如文。然光寶等皆以
T2251_.64.0276a24: 雖法類品已下爲由別治故釋。是似而非也。
T2251_.64.0276a25: 一次第異故。謂乘互相因故有妨難。通彼
T2251_.64.0276a26: 云雖法等。何不頌由相因別治故。二闕六
T2251_.64.0276a27: 九異所以故。標六九何不述其異由。又解
T2251_.64.0276a28: 此唯一因。簡縁滅唯自地。謂九地異云別。
T2251_.64.0276a29: 能治道云治。諸地各別無漏能治。是互相
T2251_.64.0276b01: 因故滅通縁。由此舊論頌無別治言。長行
T2251_.64.0276b02: 如今。今云諸地道互相因故。諸地釋別。道
T2251_.64.0276b03: 釋治。故正理四十八十四右曰。由治有殊互
T2251_.64.0276b04: 相因故。謂所縁道雖諸地別。而展轉相屬互
T2251_.64.0276b05: 爲因果故。由是邪見六九總縁。滅不相因
T2251_.64.0276b06: 唯縁自地。此中論能縁惑及所治便據有
T2251_.64.0276b07: 漏九地以未至中間不別立所斷惑品故。
T2251_.64.0276b08: 談所縁道及能治便依無漏九地。以欲界
T2251_.64.0276b09: 有頂無無漏治道故。下皆準之。唯縁六地
T2251_.64.0276b10: 者。是所縁而能治故。即無漏九地中未至中
T2251_.64.0276b11: 間四根本。唯者簡欲界。無治道故。又簡無
T2251_.64.0276b12: 色。謂六地法智觀欲界境起。無色於欲四
T2251_.64.0276b13: 遠故所依遠。行相遠。所縁遠。對治遠。論七(九
左)光七(二十八左)論十三(十三左)等
不觀
T2251_.64.0276b14: 欲故。欲三惑不縁無色道。又簡類智。不能
T2251_.64.0276b15: 縁下。對治別故。爲攝忍智及倶起品法言
T2251_.64.0276b16: 品。若治欲界若能治餘者。光記治欲界見
T2251_.64.0276b17: 道諦惑唯未至。治餘者。六地中滅道法智。
T2251_.64.0276b18: 於修位能治色無色界者頌疏云五
地非也
問。類智
T2251_.64.0276b19: 品已治自及治餘七地。此亦體治欲及治自
T2251_.64.0276b20: 亦治餘五地。何故治修惑。答。法智唯是欲惑
T2251_.64.0276b21: 治道。於上界無法智所斷惑。何可云治自
T2251_.64.0276b22: 及治餘五地。不同類智是上界惑治道。由是
T2251_.64.0276b23: 下云法智品既治色無色。躡此治餘義也。
T2251_.64.0276b24: 故下論智品二十六五右云。修道簡見道
T2251_.64.0276b25: 攝滅道法智正斷
欲界
兼能對治上界修斷。欲
T2251_.64.0276b26: 滅道勝上界苦集故縁下勝
能治上劣
已除自怨。能
T2251_.64.0276b27: 兼他故。由此類智無能斷欲已上問。六地道
T2251_.64.0276b28: 是所縁。應六皆治欲惑。何唯未至。答。雖非
T2251_.64.0276b29: 能治。以能治類同故爲所縁。故正理四十八
T2251_.64.0276c01: 十四左云。若爾六地法智道應非欲界邪見總
T2251_.64.0276c02: 縁。上五地中法智品道。於欲界法非對治
T2251_.64.0276c03: 故。未至地亦非全屬上地者。非欲治故。
T2251_.64.0276c04: 治欲者亦非全邪見。唯是忍所治故。通此
T2251_.64.0276c05: 難曰。謂法智道。同是欲界中。縁道諦惑對
T2251_.64.0276c06: 治種類。此同類道由互相因互相縁故。設
T2251_.64.0276c07: 非對治亦欲縁道煩惱所縁已上
T2251_.64.0276c08: 十四右色無色界以類同故 此中唯者簡
T2251_.64.0276c09: 欲界有頂。又簡法智。又簡別縁。若能治餘
T2251_.64.0276c10: 者。未至中間所起無漏道。爲治初定惑謂
T2251_.64.0276c11: 之治自地。於未至中間無自惑故。是則治
T2251_.64.0276c12: 二禪等七地惑言治餘。問。九地無漏道各互
T2251_.64.0276c13: 治上下。解云。唯能治自與上。不能治下。
T2251_.64.0276c14: 故正理四十八十五右難云。是則應許色無色
T2251_.64.0276c15: 邪見不能總縁九地類智品。非類智品總
T2251_.64.0276c16: 能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮
T2251_.64.0276c17: 地等類智品道。亦能爲初靜慮地等煩惱對
T2251_.64.0276c18: 云云通此云。於九地中類智品道。由一
T2251_.64.0276c19: 種類展轉相因。更互相縁。治類同故雖非
T2251_.64.0276c20: 對治而可總爲上八地中縁道惑境。依此
T2251_.64.0276c21: 應知必不治下。雖於能治有差別。然爲
T2251_.64.0276c22: 所縁則無有差別。謂八地惑各皆通縁九地
T2251_.64.0276c23: 道。光記治餘七地者。總相未成指南
T2251_.64.0276c24: 十四左二初無故 光。寶。頌疏竝同結上二章
T2251_.64.0276c25: 正理。顯宗無
此結成
舊論十四四左曰前後無故。是
T2251_.64.0276c26: 故非境。婆娑十九三左曰。法智品道於上二
T2251_.64.0276c27: 界雖爲對治。而非初非今故。雜心四九左
T2251_.64.0276c28: 曰。答不全故無。非全法智イヽ爲彼對治。唯
T2251_.64.0276c29: 滅道法智非苦集法智。亦非滅道法智全爲
T2251_.64.0277a01: 色無色界對治。唯修道法智對治非見道。彼
T2251_.64.0277a02: 初非分故。是故汝所説不然。詳曰。雜心唯
T2251_.64.0277a03: 示不治彼上界見道所以。非總結故云彼
T2251_.64.0277a04: 初。婆沙約闕苦集法智是能治云非初。今
T2251_.64.0277a05: 正所論就見道四諦決擇。而彼闕治見道
T2251_.64.0277a06: 故云非今。於義同此。舊論據前文二段次
T2251_.64.0277a07: 第。謂前言苦集對治無後言見道對治無。是
T2251_.64.0277a08: 亦言異義同。然慧暉云。或更有釋。四諦闕二
T2251_.64.0277a09: 諦下智二無。見修惑中不斷上界見惑初
T2251_.64.0277a10: 無。此釋穿空最。非唯違諸論亦何不言二
T2251_.64.0277a11: 四無。上界見道四諦惑。皆不能治故對二
T2251_.64.0277a12: 應四
T2251_.64.0277a13: 十四左即由此因能對治故 準顯九上縁
T2251_.64.0277a14: 惑。一地縁二合乃至八合皆無遮。由此因者。
T2251_.64.0277a15: 由是具聲。因即所以因由。是縁滅唯一地。
T2251_.64.0277a16: 縁道六九地所以。境互爲縁因者。簡滅互非
T2251_.64.0277a17: 因果。此即婆沙十九二左有説云。苦集是有爲
T2251_.64.0277a18: 法。自地他地展轉相引。故彼邪見能縁他地。
T2251_.64.0277a19: 縁即因。光二釋。第一縁即因爲正寶亦
同也
第二
T2251_.64.0277a20: 分縁因釋。於中小科有五釋竝非也。湛公
T2251_.64.0277a21: 總爲四解未精。非能對治故者。簡道能治
T2251_.64.0277a22: 故有六九別。此即婆沙十九三右有説云。欲
T2251_.64.0277a23: 界見苦集所斷邪見所縁。非對治故能縁他
T2251_.64.0277a24: 地。今此二因。依彼兩説而簡滅道。以顯九
T2251_.64.0277a25: 上縁九地自在
T2251_.64.0277a26: 十四左何縁貪瞋不縁無漏 身邊二見唯見
T2251_.64.0277a27: 苦諦故不問。戒禁亦是滅無道有總相問此。
T2251_.64.0277a28: 然答中。於戒禁滅道竝言相乘而來。或
T2251_.64.0277a29: 恐謂道所斷可縁滅故。或兼示論主令戒
T2251_.64.0277b01: 禁通滅諦
T2251_.64.0277b02: 十五左非諸無漏所縁隨増 此中諸身見
T2251_.64.0277b03: 愛及下身見愛。如次配前無漏上地。無漏
T2251_.64.0277b04: 縁惑非唯下地故。然光記諸言。兩讀言諸
T2251_.64.0277b05: 身邊及諸下身見非也。下處處釋準之。又
T2251_.64.0277b06: 縁彼惑及下惑。下論中準此。故舊論十四
T2251_.64.0277b07: 十五左曰。涅槃及道是能縁諸惑對治。上地亦
T2251_.64.0277b08: 是下地惑對治。雜心四十左曰。以無漏法解
T2251_.64.0277b09: 脱一切煩惱。上地諸法解脱下地煩惱故。可
T2251_.64.0277b10: 思此
T2251_.64.0277b11: 十五左有説隨眠是隨順義 此隨順義。下論
T2251_.64.0277b12: 二十十五左四義中無。前説是隨縛義。正理四
T2251_.64.0277b13: 十九初左顯宗二十六初左如是。正理。顯宗
T2251_.64.0277b14: 不擧此義。舊論無有説言。彼曰。隨眠言者
T2251_.64.0277b15: 隨長爲義。雖可縁於中無有隨長。婆沙文
T2251_.64.0277b16: 如次下引。蓋此論有説言應衍文。隨順。舊
T2251_.64.0277b17: 論云隨長。正理於前説中云。諸隨眠於此
T2251_.64.0277b18: 法中隨住増長即是隨縛。今義同彼。且今論
T2251_.64.0277b19: 上無釋名義。故何得爲別義。問。若爾何故
T2251_.64.0277b20: 此説來。答。通伏難。難云。彼無漏及上法應
T2251_.64.0277b21: 所隨増。既是所縁故。婆沙二十二初左曰。譬
T2251_.64.0277b22: 喩者説。若隨眠於所縁隨増者。於他界地
T2251_.64.0277b23: 及無漏法亦應隨増。是所縁故。如自界地。
T2251_.64.0277b24: 爲通此難故云雖是所縁。具設譬喩。正理
T2251_.64.0277b25: 於上釋名義意通此疑。故更不説。若不爾
T2251_.64.0277b26: 雖是所縁言及服藥喩成唐捐
T2251_.64.0277b27: 十五左如風病者非所隨増 今云。病者
T2251_.64.0277b28: 比惑。乾藥譬境。服喩縁境。寶疏爲正。光
T2251_.64.0277b29: 記病者喩境。藥喩惑。是唯見順言未深思
T2251_.64.0277c01: 致此釋非也。實是煩惱能順。而爲顯能所
T2251_.64.0277c02: 和順義境爲能順。又爲顯煩惱常欲順彼。
T2251_.64.0277c03: 彼不順此故無隨増義故。雖是下以境爲
T2251_.64.0277c04: 所隨増。惑爲能隨増。此喩正雖是下用
T2251_.64.0277c05: 十六右諸説隨増標未斷言 諸。正理。顯宗
T2251_.64.0277c06: 作所爲正明本及光記牒文如今至釋。説
T2251_.64.0277c07: 作所非也婆沙二十二七右曰。於此三界五部
T2251_.64.0277c08: 有隨眠心。若未斷時。則隨増互相隨順而増
T2251_.64.0277c09: 長故。隨眠於心増縛事故。若已斷。則不
T2251_.64.0277c10: 隨増不相隨順非増長故。隨眠於心無縛
T2251_.64.0277c11: 事故。此文亦證前隨順義イヽ非別義
T2251_.64.0277c12: 十六右所以者何施戒等故 徴釋無記所
T2251_.64.0277c13: 以有二。初順善由。二又此下迷事由。初中
T2251_.64.0277c14: 此與下總釋。爲我下別釋。此有二。初明身
T2251_.64.0277c15: 見。後執斷下明斷見。寶總爲三節非也。
T2251_.64.0277c16: 不順義故。不應又言故
T2251_.64.0277c17: 十六左諸見趣中 正。顯如是。舊論云五見
T2251_.64.0277c18: 中。見趣言大小通談。諸師釋多端。光記趣謂
T2251_.64.0277c19: 趣求。述記六末十右趣者況也。或所歸處也。
T2251_.64.0277c20: 十三左今言見趣者。趣謂意趣此同韻補曰
叶千候切意
T2251_.64.0277c21: 或是所趣。或謂趣況。對疏三三九右釋一
T2251_.64.0277c22: 切見趣有所趣。趣況二義。伽倫十六下二左
T2251_.64.0277c23: 釋見趣云。泰。基同云。如五趣是有情歸例
T2251_.64.0277c24: 處。六十二見所歸例處。故云諸見趣。景云。
T2251_.64.0277c25: 諸見推求各有所趣名諸見取略纂十五(二
十五右)亦同
T2251_.64.0277c26: 湛惠云。諸釋不穩暢。且無誠證。攝論云六
T2251_.64.0277c27: 十二見趣。無性論四二十
五左
云。言見趣者是品
T2251_.64.0277c28: 類義。準彼見類非一故言諸見趣。又演密
T2251_.64.0277c29: 抄二三十
九左
云。起信疏云。三界五趣共三十五處
T2251_.64.0278a01: 乃至趣者類也
T2251_.64.0278a02: 十六左又此二見他有情故 舊論見迷中間
T2251_.64.0278a03: 左無苦果報四字。義易通曉。若不善業可
T2251_.64.0278a04: 有果報。今論蓋脱乎。又雜心。法勝兩論唯
T2251_.64.0278a05: 因無宗。然光記過怪者未精也
T2251_.64.0278a06: 十六左若爾貪求例亦應然 第二論主例
T2251_.64.0278a07: 難有部。正理四十九六左曰。若謂貪求上天
T2251_.64.0278a08: 快樂。順福行故應無記者。此例不然。即我
T2251_.64.0278a09: 見力於天快樂起希求故。謂爲我當受天
T2251_.64.0278a10: 快樂。即此爲門能造福業。然貪於彼斷善
T2251_.64.0278a11: 根時。説爲強因故是不善。或由我見天愛
T2251_.64.0278a12: 方行。由見我當受天樂方於彼樂起貪求。
T2251_.64.0278a13: 故我慢亦隨身見後起令心高擧。故不順
T2251_.64.0278a14: 修善業。又違親近善友等。故謂由我慢心
T2251_.64.0278a15: 自擧持近善友等皆難得成已上準正理釋。
T2251_.64.0278a16: 此即例難前段順善非迷自事。然寶疏例
T2251_.64.0278a17: 難第三節者非也。光記五十二五右三釋第一
T2251_.64.0278a18: 爲正。後二非也。正理通釋迂曲未允理也」
T2251_.64.0278a19: 十七右唯不善煩立不善根 是釋名義。圓
T2251_.64.0278a20: 暉曰。一唯不善。二煩惱簡隨煩惱。三與一
T2251_.64.0278a21: 切不善法爲根。由具三義已上詳曰。非也。
T2251_.64.0278a22: 是唯二義。謂不善之煩惱而亦爲不善法之
T2251_.64.0278a23: 根。亦不善亦根持業釋故。舊論十四十七右曰。
T2251_.64.0278a24: 若惑非善又爲非善法根。頌前問已云於上
T2251_.64.0278a25: 所説不善惑中。豈於此簡隨煩惱爲
T2251_.64.0278a26: 十七右論曰爲無記根 顯宗二十六四右
T2251_.64.0278a27: 説中云。惠根通攝有覆無覆。根是因義。無覆
T2251_.64.0278a28: 無記惠亦能爲因。故無記根攝。此三有力
T2251_.64.0278a29: 生諸無記。光記生諸法者未詳。問。此兩説
T2251_.64.0278b01: 於婆沙百五十六。評家前説爲善。正理。顯
T2251_.64.0278b02: 宗無明評。此論亦無評。論主意在何。解
T2251_.64.0278b03: 曰。論主意在初説。雖無明判而文顯此。謂
T2251_.64.0278b04: 言亦有三種。對善不善竝是三根。全同評
T2251_.64.0278b05: 是一又叙根義云堅住下轉等而證世間。
T2251_.64.0278b06: 於外方不叙根義是二外方師義全同大乘
T2251_.64.0278b07: 雜集第九五右正理四十九十右上座不立無
T2251_.64.0278b08: 記根曰無聖教故。善惡猛利起必由根。無
T2251_.64.0278b09: 記羸劣不由功用。任運而起何藉根爲。廣
T2251_.64.0278b10: 有破立。然圓暉等今外方師爲經部義。正理
T2251_.64.0278b11: 上座云上座部。加部竝非
T2251_.64.0278b12: 十七左諸契經中説十四無記事 雜含三十
T2251_.64.0278b13: 初右三十四十二右中含六十十一右見經全二
T2251_.64.0278b14: 十三右箭喩經全五紙竝例十四爲捨置
T2251_.64.0278b15: 記。於箭喩經終亦説一向記
T2251_.64.0278b16: 十七左頌曰我蘊一異等 此頌唯示問四。
T2251_.64.0278b17: 謂初二句示問所依四名。下二句正明能依
T2251_.64.0278b18: 問相。雖頌前竝問問記二。頌問影記四。何
T2251_.64.0278b19: 者所依四名即是記四故。而光記初二句正
T2251_.64.0278b20: 答。後二句指事者非也。於問已問兩種體。
T2251_.64.0278b21: 唯上二句何正答
T2251_.64.0278b22: 十七左論曰我一異等 長行有三。一叙雜
T2251_.64.0278b23: 心師等義。二叙諸對法師義。三論主依經辨
T2251_.64.0278b24: 光寶初爲毘
婆沙非也
初中亦有三。一總釋。二若作下
T2251_.64.0278b25: 別釋。三有作下問答決擇。初中明問四相。後
T2251_.64.0278b26: 明記四相。初中有三。初總標。二列名。三此
T2251_.64.0278b27: 四下正示問相。未明答故言且。問。此列名
T2251_.64.0278b28: 者是記四名。若問四名各有問字。謂應一向
T2251_.64.0278b29: 記問云云婆沙十五十三左集異門足八十三右
T2251_.64.0278c01: 爾也。若依舊譯者。成實二讃問品十右曰。應
T2251_.64.0278c02: 定答問者。惟有一因。如佛世尊世間無等
T2251_.64.0278c03: 如此比也。應分別答問者。更有因縁。如死
T2251_.64.0278c04: 相續等。應反質答問者。如有人問還問令
T2251_.64.0278c05: 答。應置答問者。若法無實體但有假名。若
T2251_.64.0278c06: 問此法爲一爲異。常無常等。是不答義惟
T2251_.64.0278c07: 解佛法者乃解知耳。今何故不云問。舊論。
T2251_.64.0278c08: 正理。顯宗竝如是。解云。於問本無別四名。
T2251_.64.0278c09: 隨答四以立四名。如十六能入隨十六所
T2251_.64.0278c10: 立立名。此亦如是。爲顯此義於標言問。
T2251_.64.0278c11: 次列記四而言此四等。示問四相故答四
T2251_.64.0278c12: 云此四。於此有四問故成問四。應一向之
T2251_.64.0278c13: 問依主釋。然光記此四如次句屬上。如次
T2251_.64.0278c14: 答彼四間即釋上半頌者非也。問四者標
T2251_.64.0278c15: 句何之爲是一於此成答四下記有此者文
T2251_.64.0278c16: 爲何耶是二寶疏亦分四云標數列名等。此
T2251_.64.0278c17: 列非是列問四是一又此四下爲牒釋。亦分
T2251_.64.0278c18: 爲略廣而云。後欲釋記先列問者。是正示
T2251_.64.0278c19: 問相合標。何爲由漸是二問記各別標釋。何
T2251_.64.0278c20: 混文節是三若由漸者頌下半行爲何耶
T2251_.64.0278c21: 十八右記有四者謂答四問 後明記四相別
T2251_.64.0278c22: 不列名者。以前所列問所依四即記四名
T2251_.64.0278c23:
T2251_.64.0278c24: 若作此問白黑等性 雜心四二十右全同
T2251_.64.0278c25: 此。光。寶爲毘婆沙者非也
T2251_.64.0278c26: 如何捨置不應記故 光記依此論。婆沙
T2251_.64.0278c27: 破古徳第四爲默答。此意婆沙十五十七左
T2251_.64.0278c28: 云。問。第四無答。云何名記。答。佛雖告言
T2251_.64.0278c29: 此不可記。而實已與答理相應。是根本答
T2251_.64.0279a01: 故亦名記。令彼問者得正解故。或有默然
T2251_.64.0279a02: 於理得勝。況酬彼問而非記耶。廣引外道
T2251_.64.0279a03: 扇帙略事。集異門八十三左云。應記言。佛説
T2251_.64.0279a04: 此問是不可記。常無常等不應理故。正理
T2251_.64.0279a05: 亦爾也。依此等文也。然此釋局焉。寶疏三四
T2251_.64.0279a06: 依此論。正理云。準此亦有言。亦言存無
T2251_.64.0279a07: 言。又三十
六右
有二。佛地六十五右云。如是等問
T2251_.64.0279a08: 應默置。不可記故。瑜伽八十一十五右云。四
T2251_.64.0279a09: 者置記。謂由四因縁默置而記。是約默答。
T2251_.64.0279a10: 倫記五上二十
九左
云。汎論置記有二種。或有言
T2251_.64.0279a11: 説。或無言記。有言。説者若言汝問此不
T2251_.64.0279a12: 應記。雖復有言以遮止故名置記。或有
T2251_.64.0279a13: 默然。於理得勝亦名置記。如婆莠羅默然
T2251_.64.0279a14: 不答奢提羅事已上
T2251_.64.0279a15: 十八左彼第三問亦應一向記 對第二問一
T2251_.64.0279a16: 向記云亦。前難亦對第一一向記。然光記
T2251_.64.0279a17: 對反詰非也。寶疏云但得論意矣。此難者
T2251_.64.0279a18: 謂雙問。故云亦勝亦劣
T2251_.64.0279a19: 十八左然彼問者應反詰記 先叙總意。後
T2251_.64.0279a20: 解釋文。總意言。彼問定非有一向記。而依
T2251_.64.0279a21: 義門容有二記。謂一分別記。二反詰記。今
T2251_.64.0279a22: 據一邊爲反詰記。汝難應一向記全不知
T2251_.64.0279a23: 問意。後解釋文。然彼問者一向爲將爲勝
T2251_.64.0279a24: 將爲劣問。不爲亦勝亦劣問。雖有爲勝爲
T2251_.64.0279a25: 劣二語而意但各一途。謂爲字所顯唯勝唯
T2251_.64.0279a26: 劣。唯問一用。不同亦勝亦劣兩用舊論問中
云爲勝爲
T2251_.64.0279a27: 劣。此論就略爲言一影一。又雜心四(二十左)
問人生殊勝不。竝是設爲言意唯勝唯劣
 由是
T2251_.64.0279a28: 非一向記。於人隨所望勝劣不定故。若
T2251_.64.0279a29: 不尋問意直據事法應成分別答。謂望天
T2251_.64.0279b01: 是劣。望下是勝。今但欲尋問者所方故。
T2251_.64.0279b02: 反詰言爲何所方。寶疏得論意。然爲先
T2251_.64.0279b03: 作反詰後分別記者若可然也。光記解釋
T2251_.64.0279b04: 大誤也。有云。正理論通此難但言爲勝
T2251_.64.0279b05: 不言劣。而言説一爲聲云不雙問。準彼
T2251_.64.0279b06: 此人問爲勝。此人問爲劣。非一人問爲勝
T2251_.64.0279b07: 爲劣二。故論文言一向爲問。詳曰。泥正理
T2251_.64.0279b08: 文。彼爲令知非一體兩用雙問但約爲勝
T2251_.64.0279b09: 一邊。然非不問爲勝爲劣。雖問爲勝爲劣
T2251_.64.0279b10: 然是意各別問。若爲勝則唯勝。爲劣亦爾。
T2251_.64.0279b11: 學者可思
T2251_.64.0279b12: 十八左對法諸師不應爲記 第二叙對法
T2251_.64.0279b13: 師義。是集異門足八十三右婆沙十五十三左出。
T2251_.64.0279b14: 於中集異門但説四相耳。婆沙約直心諂
T2251_.64.0279b15: 心等決二三差別。今全擧婆沙義。然光。寶
T2251_.64.0279b16: 前章爲毘婆沙義。此爲本論師非也
T2251_.64.0279b17: 十九左今依契經但應捨置 第三論主依
T2251_.64.0279b18: 經辨説論主不欲前二故直依經説。於中
T2251_.64.0279b19: 初説唯指事別。於義不違經。彼對法師義。
T2251_.64.0279b20: 二三差別難辨。倶反詰故。問。亦同唯請説
T2251_.64.0279b21: 於内心分直諂。是唯自立非經意。豈一切
T2251_.64.0279b22: 人可得知内心答此。故殊論主依經説
T2251_.64.0279b23: 斥彼。此一段皆是契經文。云依經故。舊論
T2251_.64.0279b24: 十四十九左四種云何上各在比丘言。故準此
T2251_.64.0279b25: 文知。於自部經無如是具説。長含十七
T2251_.64.0279b26: 六右以世有常等事爲不決定記。以四諦等
T2251_.64.0279b27: 爲決定記。中含二十九説處經六右曰。其所
T2251_.64.0279b28: 説有四處。當以觀人。此賢者可共説不可
T2251_.64.0279b29: 共説若使此賢者一向論不一向答者。分
T2251_.64.0279c01: 別論不分別答者。詰論不詰答者。止論不
T2251_.64.0279c02: 止答者。如是此賢者不得共説亦不得共
T2251_.64.0279c03: 論。若使此賢者一向論便一向答者。分別論
T2251_.64.0279c04: 分別答者。詰論詰答者。止論止答者。如是此
T2251_.64.0279c05: 賢者得共説亦得共論。次復處非處住。所
T2251_.64.0279c06: 知住。説喩住。道跡住四處。婆沙十五十三右
T2251_.64.0279c07: 言多界經説擧道跡等。次亦云此經中説
T2251_.64.0279c08: 四事觀察而示四問記。其相同此經。彼多
T2251_.64.0279c09: 界經出中含四十七十二左而無兩種四處。
T2251_.64.0279c10: 但説六十二界會倶舍一云多界經六十二
T2251_.64.0279c11: 界。又婆沙百九十九三右云。世尊以四記論
T2251_.64.0279c12: 法而調伏之。廣説如無衣迦棄波經長含
T2251_.64.0279c13: 八衆集經十五左但列名曰。復有四法。謂四
T2251_.64.0279c14: 記論。決定記論。分別記論。詰問記論。止住
T2251_.64.0279c15: 記論。又大集法門經十三右
T2251_.64.0279c16: 倶舍論法義卷第十九終
T2251_.64.0279c17:
T2251_.64.0279c18:
T2251_.64.0279c19: 阿毘達磨倶舍論法義卷第二十
T2251_.64.0279c20:  豐山寓居上毛沙門快道記 
T2251_.64.0279c21:   隨眠品第五之二
T2251_.64.0279c22: 頌曰正縁能繫 此八句頌初一句總標所
T2251_.64.0279c23: 繫事。下七句明能繫惑。此中初五句就自
T2251_.64.0279c24: 相惑。後二句約共相惑。自相惑中。初二句
T2251_.64.0279c25: 明過現意相應。次三句明未來六識相應。未
T2251_.64.0279c26: 斷言與能繫言各通中間五處。貪瞋慢言
T2251_.64.0279c27: 與意五字能所相應互影發。一若言隨應
T2251_.64.0279c28: 通下。一未來言流次二句
T2251_.64.0279c29: 論曰謂見疑癡 先總簡釋示可知有三。
T2251_.64.0280a01: 此辨惑自共相。且者簡持義。謂簡纒垢等
T2251_.64.0280a02: 持六隨眠。今依法勝六卷三(三右)
四卷二(六右)
雜心論四之
十三
T2251_.64.0280a03:  結頌散釋。而不依發智三十七右婆沙論五
T2251_.64.0280a04: 十八初右約九結明能繫。故婆沙五十八初右
T2251_.64.0280a05: 曰。諸結有二種。一迷共相。謂無明。見。取。疑
T2251_.64.0280a06: 結。二迷自相。謂愛。恚。慢。嫉。慳結。簡彼故
T2251_.64.0280a07: 言且。諸者。非一義。煩惱六故。故言諸。總者。
T2251_.64.0280a08: 是統攝。攝六爲二。舊論十四二十右曰略
T2251_.64.0280a09: 事雖有多此説所繫 二簡釋事言。論前文
T2251_.64.0280a10: 十八左廣説五事。故今特簡釋示所説
T2251_.64.0280a11: 如應未斷流至後門 三釋未斷言通下。雖
T2251_.64.0280a12: 散釋明不別可釋。而釋未斷一令人準思
T2251_.64.0280a13: 能繫未來等亦如是。故據初殊擧未斷
T2251_.64.0280a14: 初左若此事中定遍起故 下正釋頌。明能
T2251_.64.0280a15: 繫有三。此初釋初三句明過現意識相應。
T2251_.64.0280a16: 初正明。後所由。已生簡未生。未斷簡已斷。
T2251_.64.0280a17: 謂前未生設生已斷即不繫。故於現在無
T2251_.64.0280a18: 未斷言者。既體現前。約未斷者。理在絶言。
T2251_.64.0280a19: 故且略之。或準過去可知。故頌文言未斷
T2251_.64.0280a20: 過現。舊論曰。過去現在欲瞋慢。是處已起乃
T2251_.64.0280a21: 至未斷。於是處中三界衆生與彼相應已上
T2251_.64.0280a22: 問。貪瞋慢意相應既繫三世。何不説爲遍
T2251_.64.0280a23: 行。故婆沙五十六三右曰。意識相應者。若在
T2251_.64.0280a24: 過去。若在未來。若在現在。皆容繫三世事。
T2251_.64.0280a25: 爲通此疑有所由釋。一以貪瞋慢自相惑
T2251_.64.0280a26: 非如共相遍行故。二雖繫三世。以非三
T2251_.64.0280a27: 界諸有情決定遍起繫三世諸有漏法盡故。
T2251_.64.0280a28: 是簡未來遍行。彼婆沙總説不論盡不盡
T2251_.64.0280a29: 故不言遍。是故論唯言能繫此事。與共相
T2251_.64.0280b01: 惑現在意同。六卷法勝三三右曰。若過去世
T2251_.64.0280b02: 貪瞋慢等。彼非一切イヽ於自境界中過去
T2251_.64.0280b03: 世縛。何以故。非不見不聞不分別事起貪
T2251_.64.0280b04: 瞋慢。何以故。分齊縁故。或時有人於眼
T2251_.64.0280b05: 生貪。非餘身分。何以故。自相使故。非貪等
T2251_.64.0280b06: 使共取境界如是見等。寶二左過現意繫現
T2251_.64.0280b07: 過不繫未來。此釋誤解法勝論。彼唯説未
T2251_.64.0280b08: 來中未盡非不繋未來也。光記於遍存兩
T2251_.64.0280b09: 種以簡釋。全非論意。此論遍三世有漏法
T2251_.64.0280b10: 盡名遍行。故言遍於三世。能縛三世。遍縛
T2251_.64.0280b11: 三世。非唯繫三世名遍行。何況遍自境。寶
T2251_.64.0280b12: 疏三十初行科過現六識。此通五識誤也。一
T2251_.64.0280b13: 違婆沙五十六三右法勝雜心
等竝全同
曰。五識相應
T2251_.64.0280b14: 者。若在過去繫過去事。若在現在繫現在
T2251_.64.0280b15: 違此文下
後段用意
若在未來生法者繫未來事。
T2251_.64.0280b16: 不生法者繫三世事已上豈得與意同繫三
T2251_.64.0280b17: 世。以過現五識故。二慢唯有意不有五識。
T2251_.64.0280b18: 何此中可存五識。下論二十一六左曰。見所
T2251_.64.0280b19: 此中已
有慢
又擧修道丨
故慢唯意地也
眠皆唯意地起。三
T2251_.64.0280b20: 違正理論五十
三右
彼論五識未來可生處已顯過
T2251_.64.0280b21: 現五識。全同婆沙。不言在今段常讃讀
T2251_.64.0280b22: 正理。法寶於此所纒歴六小七大七等多端
T2251_.64.0280b23: 忘却讀正理。光記下引正理不謬也。問。
T2251_.64.0280b24: 論文於未來分意五。於此不爲豈非通六
T2251_.64.0280b25: 文勢常規。解云。既説慢無五理在絶言。
T2251_.64.0280b26: 故無意言簡。又頌云未來意遍行。前二句
T2251_.64.0280b27: 即意自顯成。應依義不依文。問。是繫三
T2251_.64.0280b28: 世於文無驗何。解云。既言非定遍顯不定
T2251_.64.0280b29: 繫三世。又望下自世及遍行。是顯示非自
T2251_.64.0280c01: 世亦非遍行而但繫三世。顯宗論二十六
T2251_.64.0280c02: 七右曰。豈不已斷繫義便無。既説繫言已顯
T2251_.64.0280c03: 未斷。何縁説此被未來繫。復説過去已生
T2251_.64.0280c04: 未斷。此未斷言應成無用。無無用過。此未
T2251_.64.0280c05: 斷言顯有品別漸次斷故。即於此論次下
T2251_.64.0280c06: 文中。亦説未來意遍行等。謂彼貪等九品
T2251_.64.0280c07: 不同。修道斷時九品別斷。有縁此事上品
T2251_.64.0280c08: 隨眠已起已滅已得永斷。彼於此事尙有未
T2251_.64.0280c09: 來餘品隨眠未起未滅未得永斷猶能爲繫。
T2251_.64.0280c10: 是故本論於此義中雖説未來愛等所繫。而
T2251_.64.0280c11: 於過去説未斷言。故未斷言深成有用。然
T2251_.64.0280c12: 過去世此品上品隨眠得未斷時永正
理可也
T2251_.64.0280c13: 來亦斷。容有餘品
下品
未來隨眠能繫此
T2251_.64.0280c14: 事未得永斷正理五十。
二左全同
光記能繫一章甚略
T2251_.64.0280c15: 未足。寶疏甚繁亂義路而釋義致誤。如混
T2251_.64.0280c16: 引九結婆沙。令此段通六識。過現意繫過
T2251_.64.0280c17: 現等。依義皆思簡
T2251_.64.0280c18: 初左若未來世皆能繫縛 二釋次三句明
T2251_.64.0280c19: 未來六識相應。是明未來意釋第四句。顯
T2251_.64.0280c20: 是過現及未來兩段而非識五意分莭。故於
T2251_.64.0280c21: 此言若無五識上。未來意地生不生竝皆
T2251_.64.0280c22: 繫三世。故言乃至未斷。不別言已生未斷。
T2251_.64.0280c23: 六卷法勝三三左曰。意地生不生法亦縁縛三
T2251_.64.0280c24: 世諸有漏法。何以故。彼縁一切有漏法故。
T2251_.64.0280c25: 正理五十
三右
曰。雖於此事或生不生。但未斷時
T2251_.64.0280c26: 皆名能繫。問。不生法是遍行應如後五。其
T2251_.64.0280c27: 可生法何是亦遍行。解云。約總類説如寶疏
二左辨
T2251_.64.0280c28: 初左未來五識繫未來世 次明未來五識
T2251_.64.0280c29: 可生位釋第五句。慢非五識相應。故唯貪
T2251_.64.0281a01: 如前
引文
舊論言貪瞋慢者誦者誤。若記者誤。
T2251_.64.0281a02: 法勝論等言貪瞋慢總標意五無有妨焉。
T2251_.64.0281a03: 唯簡過現。以五若已生唯現量縁。是故可生
T2251_.64.0281a04: 亦唯未來。可生既唯未來。已生唯現。已滅唯
T2251_.64.0281a05: 過。不説準成。故顯宗二十六七左曰。由此已
T2251_.64.0281a06: 顯五識相應可生隨眠。若至過去惟繫過
T2251_.64.0281a07: 去至現亦爾。義准若與意識相應可生隨
T2251_.64.0281a08: 眠。若在過現未斷容繫非自世法廣縁
識故
T2251_.64.0281a09: 勝。雜心等皆説三世各唯繫自世
T2251_.64.0281a10: 初左未來五識能繫三世 非惠道所斷而
T2251_.64.0281a11: 不生。唯縁闕不生故云未斷不生。顯宗曰。
T2251_.64.0281a12: 諸與五識相應隨眠。若定不生亦縛三世。
T2251_.64.0281a13: 謂彼境界。或在未來。或在現在。或在過去。
T2251_.64.0281a14: 彼雖已得畢竟不生。而未斷時性能繫縛。
T2251_.64.0281a15: 正理五十
三右全同
解云。且有眼識可縁色。眼生起縁
T2251_.64.0281a16: 闕得永不生。是則未來不生眼識。其色境在
T2251_.64.0281a17: 未來。次流在現。後滅落遮。境已渉三世故
T2251_.64.0281a18: 名繫三世。由是須知縁與繫別。雖是不
T2251_.64.0281a19: 縁而即能繫。若眼識不得縁闕不生。隨境
T2251_.64.0281a20: 渉三世繫自世。然得永不生。常居未來。雖
T2251_.64.0281a21: 居未來性是三世色能繫。光記二左
初行
同前
T2251_.64.0281a22: 釋。頌疏兩釋。初釋同光。後釋曰。或有同時
T2251_.64.0281a23: 參差三世。如有眼識定縁靑黃赤色三境
T2251_.64.0281a24: 而起。隨闕一境識即不生。其所闕境。或一
T2251_.64.0281a25: 未來。或一現在。或一過去。故説五識遍縛三
T2251_.64.0281a26: 已上此兩釋本出寶疏三右彼曰。於中有
T2251_.64.0281a27: 二。或如心
形誤
今所縁歴其三世。或亦加
心非
於一所
T2251_.64.0281a28: 縁參差不定。彼正理文容預故致兩解。初一
T2251_.64.0281a29: 境異時渉歴三世。後三境同時居未現過位。
T2251_.64.0281b01: 詳曰。前解爲勝。以決定故。後解未也。不定
T2251_.64.0281b02: 而少分。一識同時多境豈是論意
T2251_.64.0281b03: 所餘一切倶遍縛故 通論五六故言一
T2251_.64.0281b04: 切。此中見疑唯意相應。無明通六識也。所
T2251_.64.0281b05: 由準前可知。現在中言正縁者。顯示縁境
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T2251_.64.0281b17: 初左應辯諸事顯其理趣 光。寶分科不同。
T2251_.64.0281b18: 光記總入後段。寶疏猶屬前段。爲此已下
T2251_.64.0281b19: 爲生起。湛惠云。寶疏爲優。符順正理及舊
T2251_.64.0281b20: 論故。正理五十一初右曰。如是略述三世
T2251_.64.0281b21: 有無理趣正邪有差別已。爲令此義決定
T2251_.64.0281b22: 増明。復依頌文廣顯理趣。頌曰如今 舊論
T2251_.64.0281b23: 意同。詳曰。光記爲正。爲起次頌於頌前
T2251_.64.0281b24: 論此。正理亦爾。爲頌廣顯於前略述。舊論
T2251_.64.0281b25: 却屬後段之證。曰毘婆沙師成立一切有爲
T2251_.64.0281b26: 法非常住。由與行相相應故。彼成立此
T2251_.64.0281b27: 義分明。謂偈曰云云汝湛惠言不爾者。此文
T2251_.64.0281b28: 屬前段。其詮何。又文云應辨有無。下頌廣
T2251_.64.0281b29: 辨有無。豈爲非生起。又彼正理五十三左
T2251_.64.0281c01: 繫事必一物而是同時。於中有意五別。五
T2251_.64.0281c02: 必現量。現正縁色唯繫現色事。若意識現在
T2251_.64.0281c03: 前。正縁過未境即繫過未。餘一切準此應
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T2251_.64.0281c17: 古諸師去來實有實無兩宗。次四右先廣辨諸
T2251_.64.0281c18: 有相。明經部有非有爲境。倶覺生。有部唯
T2251_.64.0281c19: 縁有覺生。次十五右復辨去來實有假有。成
T2251_.64.0281c20: 立去來實有破論主朋經部。而至五十一卷
T2251_.64.0281c21: 初有彼結前。是幷頌前生起。汝但見頌前
T2251_.64.0281c22: 片文可笑矣。此中爲五。初經部兩關徴責。
T2251_.64.0281c23: 二有部略答。三生起頌文。四擧頌。五長行」
T2251_.64.0281c24: 二右由契經説勒斷欣求 雜含三十七左
T2251_.64.0281c25: 一經全半紙曰。爾時世尊告諸比丘。過去未
T2251_.64.0281c26: 來色尙無常。況復現在色。多聞聖弟子如是
T2251_.64.0281c27: 觀察已。不顧過去色。不欣未來色。於現在
T2251_.64.0281c28: 色厭離。欲滅寂靜。受想行識亦復如是。次
T2251_.64.0281c29: 廣約三世説。今現在極成。故但引過未文。
T2251_.64.0282a01: 光記作兩解。第一爲正。順本經故。後釋分
T2251_.64.0282a02: 厭與捨大鑿也。經文既云已。又無求言故。
T2251_.64.0282a03: 惠暉過去色定共別解脱戒。未來色定道二
T2251_.64.0282a04: 戒。未檢本經坐以談妄。彼總約五蘊説。
T2251_.64.0282a05: 定唯戒色
T2251_.64.0282a06: 二左謂契經説意及諸法 雜含八十八右
T2251_.64.0282a07: 一經全七
行文
曰。世尊告諸比丘。有二因縁生
T2251_.64.0282a08: 識。何等爲二。謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意
T2251_.64.0282a09: 法。正理五十六右引此文。五十一九左引經述
T2251_.64.0282a10: 釋文也。光記其二已下爲論釋誤也。頌疏
T2251_.64.0282a11: 亦從光
T2251_.64.0282a12: 二左非果生時有現因在此二句是所由也。
T2251_.64.0282a13: 舊論由何以故徴有此二句。光記三解第二
T2251_.64.0282a14: 爲正。順論當果言故。符正理五十一十五右
T2251_.64.0282a15: 顯宗二十六十一左故。彼曰。非業無間。異熟
T2251_.64.0282a16: 果生。非當果生時。異熟因現在。問。光初釋
T2251_.64.0282a17: 據婆沙説何不用。七十六九右若有異熟果
T2251_.64.0282a18: 在現在世時。若因在現在應説異熟因果
T2251_.64.0282a19: 同時。如是違前所引頌已上解云。光此釋是
T2251_.64.0282a20: 解倶舍而非婆沙。雖有理而背今文何
T2251_.64.0282a21: 可得用。彼婆沙前文亦有同此論。學者得
T2251_.64.0282a22: 造者意勿纒他文
T2251_.64.0282a23: 二左若自謂是非此部攝 自下二釋下兩
T2251_.64.0282a24: 句簡別部宗。於中有三。初標稱有部宗
T2251_.64.0282a25: 相。二以設下二擧頌示所以。三謂若下正
T2251_.64.0282a26: 簡別部宗有二。初擧有部宗。先擧所説。後
T2251_.64.0282a27: 方許下判屬宗。二若人下擧相濫簡別。先
T2251_.64.0282a28: 擧所説。後彼可下簡別。此一章文易意難探。
T2251_.64.0282a29: 舊論十四二十二右文對檢。彼曰。若人自説我
T2251_.64.0282b01: 是薩婆多同學。此義必應信受。何以故。偈曰
T2251_.64.0282b02:  由執説一切有許 釋曰。若人説一切有。
T2251_.64.0282b03: 謂過去未來現在虚空擇滅非擇滅。許彼爲
T2251_.64.0282b04: 説一切有部。復有餘人。説現世法必有。過
T2251_.64.0282b05: 去業若未與果是有。若過去業已與果。及未
T2251_.64.0282b06: 來無果此皆是無。若如是分別故説三世
T2251_.64.0282b07: 有。此人非説一切有部攝。是説分別部所攝
T2251_.64.0282b08: 已上此中分別部義同飮光部。婆沙五十一
T2251_.64.0282b09: 曰。或復有執。諸異熟因果若熟已其體即
T2251_.64.0282b10: 無。如飮光部。彼作是説。諸異熟因果未熟
T2251_.64.0282b11: 位其體猶有。果イヽ若熟已其體便無。如外種
T2251_.64.0282b12: 子芽未生位其體猶有。芽若生已其體更無
T2251_.64.0282b13: 百四十四(十三右)
宗輪(九十右)全同
T2251_.64.0282b14: 三右頌類相位待 舊論十四二十
二左
有。相。位。異。
T2251_.64.0282b15: 鞞婆沙七十八右事。相。時。異。雜心十一十一左
T2251_.64.0282b16: 分。相。分分。異。隨時隨代譯語爲異。而於
T2251_.64.0282b17: 所説義無有異。新婆沙七十七初右曰。説一
T2251_.64.0282b18: 切有部有四大論師。各別建立三世有異。
T2251_.64.0282b19: 謂尊者法救説類有異。尊者妙音説相有
T2251_.64.0282b20: 異。尊者世友説位有異。尊者覺天説待
T2251_.64.0282b21: 有異云云舊婆沙五十四無文。蓋殘闕。法勝
T2251_.64.0282b22: 論二本不載三世論。但婆沙標師名。餘論
T2251_.64.0282b23: 無擧名。唯示所立四別。諸論竝讃世友説
T2251_.64.0282b24: 揑餘三。今論亦同彼。非是論主創評決
T2251_.64.0282b25: 三右由類不同三世有異 此意部類流類
T2251_.64.0282b26: 名類。諸法爲體此諸法上有三類別
T2251_.64.0282b27: 三右 如破金器而顯無異 顯字明本。光記。
T2251_.64.0282b28: 頌疏如今。婆沙云顯色無異。雜心云不捨
T2251_.64.0282b29: 色。正理。顯宗及鮮本作體。詳曰。作體爲正。
T2251_.64.0282c01: 論主欲令二喩有別改用金喩。故舊論曰
T2251_.64.0282c02: 物。取二喩其意應知
T2251_.64.0282c03: 三左尊者妙音 麟記一云。言妙音者梵云
T2251_.64.0282c04: 瞿沙唐云
能鳴
西域敷演宣令法號瞿沙。謂彼
T2251_.64.0282c05: 尊者久流生死今得聖智。對昔況然。故號
T2251_.64.0282c06: 能鳴。或能宣唱故號能鳴。準彼今就體其
T2251_.64.0282c07: 音聲體是妙故
T2251_.64.0282c08: 三左由相不同三世有異 光記云。此師説不
T2251_.64.0282c09: 相應中別有一類世相不同。三世有異。此釋
T2251_.64.0282c10: 意。過去相。現在相。未來相爲一類世相不
T2251_.64.0282c11: 同。詳曰。妙音瞿沙所造甘露味論上十六右
T2251_.64.0282c12: 不相應行而無別立世相。可知誤也。麟記
T2251_.64.0282c13: 云。相謂相狀。非生等四相。爲勝也。光記亦
T2251_.64.0282c14: 釋合有兩釋。後釋非也。一蛇畫有用無用
T2251_.64.0282c15: 足故。二未來相有用不成故
T2251_.64.0282c16: 姬媵 應音二十五十七右云。居疑切。下餘
T2251_.64.0282c17: 證切。漢書文帝母薄姬。如淳曰。姬衆妾之總
T2251_.64.0282c18: 名也。姬亦女宦也。秩比二千石。位次婕妤
T2251_.64.0282c19: 下。左傳。以媵秦穆姬。杜預曰。送女曰媵。媵
T2251_.64.0282c20: 送也。寄也。公羊傳云。媵者何。諸侯一國。則二
T2251_.64.0282c21: 國媵之以姪娣從。釋名云。姪娣曰媵。媵承
T2251_.64.0282c22: 也。承事適他也。今三品曰姬。五品曰媵是
T2251_.64.0282c23: 已上
應音
此音釋實證切。從嫁之女也
T2251_.64.0282c24: 尊者覺天立名有異 諸論但總説待前
T2251_.64.0282c25: 後無細説光記
爾也
然正理五十二二右曰。如是
T2251_.64.0282c26: 諸法行於世時。待現未名過去。待過現
T2251_.64.0282c27: 名未來。待過未名現在 寶疏
依釋
 又婆沙云。
T2251_.64.0282c28: 如是諸法。待後名過去。待前名未來。倶時
T2251_.64.0282c29: 名現在。詳曰。婆沙既倶時名現在。準彼
T2251_.64.0283a01: 現在爲本。從前後待對。一女喩如是。而婆
T2251_.64.0283a02: 沙七十六判三世差別有十七復次。第十四
T2251_.64.0283a03: 復次全同正理。竝無有妨。但是通別遠近
T2251_.64.0283a04:
T2251_.64.0283a05: 四右第一執法外道朋中 已下破三取第
T2251_.64.0283a06: 三。其能破交同婆沙雜心。然寶疏云論主評
T2251_.64.0283a07: 簡者非也。是自古對法宗評簡如是故。此
T2251_.64.0283a08: 破同雜心。彼十一
十一右
曰當知此是轉變薩婆多。
T2251_.64.0283a09: 雜心主非婆沙法救視可知矣。意旨同此。
T2251_.64.0283a10: 婆沙破亦不異此。彼細述理。此總云數論
T2251_.64.0283a11: 朋。若欲爲朋所以應如婆沙。而文言各別
T2251_.64.0283a12: 故光記隔於又言。正理五十二二右破此云。
T2251_.64.0283a13: 今謂不爾。非彼尊者説有爲法其體是常。
T2251_.64.0283a14: 歴三世時法隱法顯。但説諸法行於世時。
T2251_.64.0283a15: 體相雖同而性類異。此與尊者世友分同。
T2251_.64.0283a16: 何容判同數論外道顯宗二十六
(十三右)全同
今彈云。彼
T2251_.64.0283a17: 尊者既離自性別説其類。終歸性常。金器
T2251_.64.0283a18: 乳酪喩豈爲不然。又三世流入而未來有
T2251_.64.0283a19: 滅過去有生類。是同數論性常用轉變。何
T2251_.64.0283a20: 云不同。若言分同世友不可破。餘師亦
T2251_.64.0283a21: 有分同。謂體不異竝同故
T2251_.64.0283a22: 第二所立何義爲同 婆沙略但破法。今
T2251_.64.0283a23: 同雜心。具破法譬。唯言簡現行。而顯於妻
T2251_.64.0283a24: 貪現行成就倶有。雜心云。於一色愛著亦行
T2251_.64.0283a25: 亦成就。於餘成就而不行。是故彼説世亂。
T2251_.64.0283a26: 譬亦相違
T2251_.64.0283a27: 四右此已具知何謂去來 自下第二正破
T2251_.64.0283a28: 有二。初頌前略推徴。後以頌廣破。此即初
T2251_.64.0283a29: 也。光記爲小科得。入前段不也。寶疏入後
T2251_.64.0283b01: 段得。爲第四非也。於中有五。一經部難。
T2251_.64.0283b02: 二有部答。三經部重徴。四有部通。五經部難
T2251_.64.0283b03: 絶。此是初也。此三世實有已具知有四師差
T2251_.64.0283b04: 別。及世友約位爲善。彼世友約位義應更
T2251_.64.0283b05: 復分別思惟而説。難云。汝去來世應名現
T2251_.64.0283b06: 在。執體實有故。如正有作用時。如馬角
T2251_.64.0283b07: 等或汝去來世應非去來世。執體實有故。
T2251_.64.0283b08: 如汝現在
T2251_.64.0283b09: 四左是則過去世相應雜 五經部難絶是
T2251_.64.0283b10: 以有取果與果而爲作用者。則過去同
T2251_.64.0283b11: 類因異熟因等既極成能與果。以能與果
T2251_.64.0283b12: 應許有作用。如是過去有作用亦應名
T2251_.64.0283b13: 現在。若爾世相應雜亂。又若救言彼唯與果
T2251_.64.0283b14: 無有取果。取與不具故非難。已彼過去有
T2251_.64.0283b15: 取與中與果半作用。由是過去世法無作用
T2251_.64.0283b16: 邊名過去。有與果用邊名現在。若爾世相
T2251_.64.0283b17: 應雜。有半作用一句是遮救。若述上文鄭
T2251_.64.0283b18: 重失。既過去作用成。即雜亂故。由是舊論
T2251_.64.0283b19: 十四(二
十四右)
曰。復次未來傳誤
過去
同類等因由正感
T2251_.64.0283b20: 果故。已立有功能。或立半功能。是故立世
T2251_.64.0283b21: 相相雜。光記得論意。便於有半作用前致
T2251_.64.0283b22: 亦應名現在結。寶疏未得論意。替既作唯。
T2251_.64.0283b23: 以現在異熟因添蛇足。誤半作用文以鑿。
T2251_.64.0283b24: 不忍視之也。若隨現在法中。唯或取果或
T2251_.64.0283b25: 與果多有之。如何以彼一得致雜亂難。又
T2251_.64.0283b26: 若如汝言。彼正理師何不救此理。彼論五
T2251_.64.0283b27: 十二三右曰。且彼經主作是難言。若約作用
T2251_.64.0283b28: 立三世別。彼同分攝眼等諸根現在前時有
T2251_.64.0283b29: 何作用。若謂彼能取果與果。是則過去同類
T2251_.64.0283c01: 因等既能與果。應有作用。有半作用世相
T2251_.64.0283c02: 應雜。此難都由不了法性。諸法勢力總有
T2251_.64.0283c03: 二種。一名作用。二謂功能。引果功能名爲
T2251_.64.0283c04: 作用。非唯作用總攝功能。亦有功能異於
T2251_.64.0283c05: 作用。且闇中眼見色功能。爲闇所違非違
T2251_.64.0283c06: 作用。謂有闇障違見功能。故眼闇中不能
T2251_.64.0283c07: 見色。引果作用非闇所違。故眼闇中亦能
T2251_.64.0283c08: 引果。無現在位作用有闕。現在唯依作用
T2251_.64.0283c09: 立故。諸作用滅不至無爲。於餘性生能爲
T2251_.64.0283c10: 因性。此非作用但是功能。唯現在時能引
T2251_.64.0283c11: 果故。無爲不能引自果故。唯引自果名
T2251_.64.0283c12: 作用故。由此經主所擧釋中與彼同
分眼丨
果功能
T2251_.64.0283c13: 亦是作用。良由未善對法宗。以過去因
類因
T2251_.64.0283c14: 雖能與果無作用故世相無雜已上準此
T2251_.64.0283c15: 應知寶疏謬也。彼正理師辨別作用功能致
T2251_.64.0283c16: 救。是一己新立今就功能作用無別毘婆沙
T2251_.64.0283c17: 宗以加彈斥。若如汝言違背婆沙百十六
T2251_.64.0283c18: 十六右二無心定入定心等無間縁。取果與果
T2251_.64.0283c19: 同時爲善評家。復乖婆沙處處文
T2251_.64.0283c20: 四左頌曰法性是深 此頌正理有而渉於
T2251_.64.0283c21: 十七紙述而救。於顯宗無。唯叙宗故。是顯
T2251_.64.0283c22: 宗論顚末之法。舊論頌異此而長行同。彼十
T2251_.64.0283c23: 二十
四右
偈曰。何礙。縁不具非常此云何。壞悉
T2251_.64.0283c24: 檀理故此論
無也
作非
誤也
能不異故當無異世義則
T2251_.64.0283c25: 不成當世
便壞
未生滅云何此第
三句
由去來體故此無
T2251_.64.0283c26: 彼無此終句也。蓋梵本異。譯者料理乎。此
T2251_.64.0283c27: 中初三句經部破有部。終一句有部唱法性
T2251_.64.0283c28: 難思。光記用字通上下者非也。唯屬下不
T2251_.64.0283c29: 可通上。義善顯故。若不爾者何不言何礙
T2251_.64.0284a01: 用用何。故舊論無用言。而唯牒釋何礙二
T2251_.64.0284a02: 字。次牒釋此云何三字
T2251_.64.0284a03: 四左論曰許常有故 長行中大爲二。初釋
T2251_.64.0284a04: 前三句破有部。二釋第四句九右
四行
有部説
T2251_.64.0284a05: 法性難思。寶疏大爲四莭未可也。初中有
T2251_.64.0284a06: 三。一正釋前三句。二五右
初丨
破有部所立及
T2251_.64.0284a07: 證。三八左
八行
論主結有部非讃述經部義。初
T2251_.64.0284a08: 中有四。一何礙力難。二此作
用下
更有作用難。
T2251_.64.0284a09: 若此
作用
世義破壞難。四彼復
應説下
未生已滅不成
T2251_.64.0284a10: 難。初何礙力難有三。一以體恒令用恒。二
T2251_.64.0284a11: 正礙力難。三擧衆縁救破。此中初應説言
T2251_.64.0284a12: 蒙能起作用。故應説下有若言。舊論十四
T2251_.64.0284a13: 二十
四右
云。此義應説。謂此法由自體恒有應恒
T2251_.64.0284a14: 作功能寶疏若迴説上。光釋
脱若言竝非也
T2251_.64.0284a15: 四左又此作用有餘作用 第二更有作用
T2251_.64.0284a16: 難。釋頌用云何。汝由作用令法成過現未
T2251_.64.0284a17: 別。此能成作用亦有三世。其去來今誰令去
T2251_.64.0284a18: 來今。若有別作用令作用成去來今重重
T2251_.64.0284a19: 無窮。舊論別有頌文破救
T2251_.64.0284a20: 四左若此作用滅名過去 第三世義破壞
T2251_.64.0284a21: 難。釋第二句有四。一有部救。此能成作用
T2251_.64.0284a22: 非去來今。無別能成作用故。而是有非無。
T2251_.64.0284a23: 二則無下經部破。若非去來今則無爲故應
T2251_.64.0284a24: 常住。違無爲無作用宗。若言作用是有則
T2251_.64.0284a25: 非無故是恒有。不應言已滅未有。舊論別
T2251_.64.0284a26: 有頌破此。此是下救破由漸。應屬後段。光・
T2251_.64.0284a27: 寶屬前段者非也。三若許下有部救釋無
T2251_.64.0284a28: 異。四若爾下經部破釋世便壞。此中有三。
T2251_.64.0284a29: 一正破。二有部反問。三經部示不成所以。初
T2251_.64.0284b01: 中有總破別破總結三莭如文可知。何爲
T2251_.64.0284b02: 不成已下。光記總爲有部救非也。不順前
T2251_.64.0284b03: 何得有時名爲過未文故。寶疏但何爲不成
T2251_.64.0284b04: 句爲反問爲勝也
T2251_.64.0284b05: 五左則三世義皆不成立 正理牒此論亦
T2251_.64.0284b06: 同此也。若準此文則三世義應屬上文。謂
T2251_.64.0284b07: 若不許諸本無名未來。今有名現在。有已
T2251_.64.0284b08: 還無名過去是則三世義。應一切種有爲法
T2251_.64.0284b09: 義皆不成立。若依舊論十四二十
五左
曰。是故三
T2251_.64.0284b10: 世義一切種皆不成就。應屬下文。若爾應
T2251_.64.0284b11: 言可在不成上。文言便故在下。猶如成唯
T2251_.64.0284b12: 識一四右曰又常遍。故應無動轉如何隨身
T2251_.64.0284b13: 能造諸業。述記一本八十左釋。應言可在如
T2251_.64.0284b14: 字上。言便故在此。義燈二本五右亦如是。然
T2251_.64.0284b15: 光記八左皆不成立句兩續。而三世義句展轉
T2251_.64.0284b16: 破。未親文義也
T2251_.64.0284b17: 五左此但有虚言眞自在作 此輕調破。此
T2251_.64.0284b18: 有標釋引證三莭。然寶疏爲三種破非也
T2251_.64.0284b19: 五左未來當有有果因故 光・寶竝致兩釋。
T2251_.64.0284b20: 唯前後異而其義同。果與因分配去來。是
T2251_.64.0284b21: 非論意。下文六右
二行
云曾當因果。彼既曾當如
T2251_.64.0284b22: 次因果。今亦配分應言因果。已不爾。故知
T2251_.64.0284b23: 光・寶竝不得論意。今謂。果之因依主釋。有
T2251_.64.0284b24: 得果之因故當來可有果。故未來當有名
T2251_.64.0284b25: 有。此但未來當有所以不關過去。故言果
T2251_.64.0284b26: 因。不言因果。由是舊論十四(三
十五右)
曰。未來者
T2251_.64.0284b27: 若有因法イヽ當有。彼當有言在最後。而無
T2251_.64.0284b28: 果言
T2251_.64.0284b29: 六右若倶是有是去來性 去來二世倶實
T2251_.64.0284c01: 有。如何可得言是過去自性。是未來自性
T2251_.64.0284c02: 成差別。光可也。寶釋倶爲三世非也
T2251_.64.0284c03: 六右豈彼不許重爲説有 光・寶解釋不同。
T2251_.64.0284c04: 光記屬上爲有部難文。豈言長讀貫説有。
T2251_.64.0284c05: 謂非彼外道不許業曾有性故而今世尊重
T2251_.64.0284c06: 爲彼説有。是彼許曾有性而不許實有。故
T2251_.64.0284c07: 今爲成實有佛重説此有。寶疏屬下爲經
T2251_.64.0284c08: 部通釋。豈字短讀絶曾有性。而今已下更牒
T2251_.64.0284c09: 重説有爲通釋基。謂豈彼外道不許業是
T2251_.64.0284c10: 曾有性。如是許曾有性。而今世尊重爲説
T2251_.64.0284c11: 有者。今詳曰。此論文錯義難通曉故致異
T2251_.64.0284c12: 解。正理論五十一六左擧依彼所引已下文
T2251_.64.0284c13: 救釋。而無前文。然舊論十四二十
六右
文正應依
T2251_.64.0284c14: 彼。彼曰。爲彼不許此業先時已有故。説
T2251_.64.0284c15: 是有爲已許。若爾佛何故爲彼更説有。此
T2251_.64.0284c16: 中佛世尊依自相續有宿業功能。能與今後
T2251_.64.0284c17: 二世果報故説此言已上準彼豈言應作
T2251_.64.0284c18: 爲。則是經部通釋。而今世尊一句應作若
T2251_.64.0284c19: 爾佛何。則是有部徴。依彼已下經部釋。如是
T2251_.64.0284c20: 云文云義隱暢
T2251_.64.0284c21: 六右依彼所引密説爲有 此中相續是言
T2251_.64.0284c22: 依身。故云現云中。與功能之所依故。與下
T2251_.64.0284c23: 八右相續轉變別
T2251_.64.0284c24: 於勝義空有已還無 雜含十三二十
一左
曰。云
T2251_.64.0284c25: 何爲第一義空經。諸比丘眼生時無有來
T2251_.64.0284c26: 處。滅時無有去處。如是眼不實而生。生已
T2251_.64.0284c27: 滅盡。是從所明立名。舊論云眞實空經。増
T2251_.64.0284c28: 一三十四左第一最空法經所明。同而無不實
T2251_.64.0284c29: 而生生已滅盡句。蓋譯人別令文有異。又増
T2251_.64.0285a01: 一四十八二十右同此
T2251_.64.0285a02: 六左若謂此言義已成立 破救有二。初調
T2251_.64.0285a03: 破。世與法無別故。後義破。去來無義自成
T2251_.64.0285a04: 故。又初唯就現世言。後就本無等言。是二
T2251_.64.0285a05: 破差別。彼救意有兩意。一唯依現世。二依
T2251_.64.0285a06: 現世眼根。於破中。初破唯依現世。故云現
T2251_.64.0285a07: 世性與彼眼根體無別。舊論曰世與法義
T2251_.64.0285a08: 不異故光記第一釋可。第二釋根
對根非也。今論云性故
後破依現世眼
T2251_.64.0285a09: 根。今論但云若許現世本無等。彼舊論曰若
T2251_.64.0285a10: 汝執於自體イヽ未有有
T2251_.64.0285a11: 七左若謂未來無現世者 光兩釋。初聲與世
T2251_.64.0285a12: 性。後聲與聲。詳曰。後爲正。今其體一故。舊
T2251_.64.0285a13: 論云此境一故故。此中四重救破展轉相起。
T2251_.64.0285a14: 謂若縁彼聲應更發聲。更不發住未來
T2251_.64.0285a15: 故。汝宗立未來實有。何云是無。雖實有去
T2251_.64.0285a16: 來聲無現在聲。故云無無妨是非理。於三
T2251_.64.0285a17: 世竝聲體同一故若言有少別非同一。我
T2251_.64.0285a18: 本無今有義自成
T2251_.64.0285a19: 七左然菩薩説者 菩薩是經名。舊論曰。若爾
T2251_.64.0285a20: 菩薩所説經云何言云云
T2251_.64.0285a21: 八右得有猶預或有差別 光記云有差別
T2251_.64.0285a22: 有無差別。寶疏云言是色非色差別。今曰。
T2251_.64.0285a23: 舊論十四二十
八右
曰。疑及簡擇云何成。復有何
T2251_.64.0285a24: 差別已下
證下
復次此義由此證必定應爾。於
T2251_.64.0285a25: 餘經中云云準彼若境同實有者應無差別。
T2251_.64.0285a26: 此難境令無差別。上難覺令無疑心所故
T2251_.64.0285a27: 正理五十八右救曰。理應容有顚倒境智。必
T2251_.64.0285a28: 無有智無境而生。故一切覺皆縁有境。由
T2251_.64.0285a29: 是於境得有猶預。謂我於此所見境中。爲
T2251_.64.0285b01: 是正智爲是顛倒。即由此故差別理成。同
T2251_.64.0285b02: 有相中見有別。故非無與有少有相同。如
T2251_.64.0285b03: 何於中得有差別。唯於有法有差別故
T2251_.64.0285b04: 但於有境覺有差別。故唯有境覺有差別
T2251_.64.0285b05: イヽ成。非於有無可辨差別已上光寶
非論意
T2251_.64.0285b06: 八右以薄伽梵上是無上 舊論如今。雜含
T2251_.64.0285b07: 二十六二十
五左
出。然有非有作實不實。又初暮
T2251_.64.0285b08: 作日中。餘同也。正理五十八左通此經中。有
T2251_.64.0285b09: 非有作薩非薩而曰。彼世親謂此顯知有無
T2251_.64.0285b10: 義。由不詳審故作是言。此中薩聲正顯妙
T2251_.64.0285b11: 義。非薩聲顯非妙義乃至故次後復説知有
T2251_.64.0285b12: 上無上爲令解上知薩非薩言。正顯弟子
T2251_.64.0285b13: 知妙非妙義。言妙非妙者是無失有失。有
T2251_.64.0285b14: 失是有上。無失是無上。故有上無上顯妙非
T2251_.64.0285b15: 妙義。或顯此妙非妙中有勝有劣。故復爲
T2251_.64.0285b16: 説有上無上令其了知已上準本經實不實。
T2251_.64.0285b17: 非無妙非妙義。然是正有非有義。汝言正
T2251_.64.0285b18: 故。而即爲上無上非也。文既四各別故。後
T2251_.64.0285b19: 釋亦非也。以爲妙非妙中勝劣故
T2251_.64.0285b20: 八右由此彼説亦不成因 經部由上來教
T2251_.64.0285b21: 理識縁無而生。然汝有部量云。過未世應
T2251_.64.0285b22: 實有。識必有境故。如現在。是他隨一不成
T2251_.64.0285b23: 因。經部過未世縁無識生。不許識必有境
T2251_.64.0285b24:
T2251_.64.0285b25: 八右然業爲先令當果生 相續等三。經部
T2251_.64.0285b26: 宗竝是種子異名。然寶疏云相續身中非也。
T2251_.64.0285b27: 故正理五十一十五左釋此云。業相續者謂業
T2251_.64.0285b28: 爲先。後後刹那心相續起
T2251_.64.0285b29: 八右破我品中當廣顯示 舊論十四 二十
八左
T2251_.64.0285c01: 云説我品。然品聲應誦者誤。應言破我論。
T2251_.64.0285c02: 具如已辨。若言不爾。鮮本破言作彼何爲。
T2251_.64.0285c03: 由是彼正理論。於此不指破我。即具説業
T2251_.64.0285c04: 爲先相續等生當果之相。即同我論文。所
T2251_.64.0285c05: 以是破我別論非倶舍。彼師所造無破我論
T2251_.64.0285c06: 故不能指示。故以破我論意具釋於此也」
T2251_.64.0285c07: 八右若執實有有必不滅 後牒宗破有二。
T2251_.64.0285c08: 初正牒宗破。後擧救破。初中有二。一別牒
T2251_.64.0285c09: 過未實有破。此有二失。初過去業無用失。
T2251_.64.0285c10: 後未來果無體失。二若一下總牒三世實有
T2251_.64.0285c11: 法體恒有破。亦有二失。初因果不成失。後
T2251_.64.0285c12: 同外道失。寶疏總爲四失麁也
T2251_.64.0285c13: 八左兩衆外道 正理及明本如今作兩非
T2251_.64.0285c14: 也。鮮本作雨爲是。舊論十四二十
八左
曰婆沙乾
T2251_.64.0285c15: 若。應音二十四五左釋顯揚論曰。雨衆于矩
T2251_.64.0285c16: 切。梵言嚩利沙。亦云跋利沙。此云雨。外道
T2251_.64.0285c17: 名也。鍵拏此云衆。謂雨等者誤師。徒之云誤
T2251_.64.0285c18: 衆故云雨衆者也琳音四十七(十
四左)亦同
T2251_.64.0285c19: 八左如契經言或唯三世 此擧二經。意言。
T2251_.64.0285c20: 經所説或唯十二處或唯三世。而不別説過
T2251_.64.0285c21: 未是實有。故世尊如其所有説有言。謂現
T2251_.64.0285c22: 實有。過曾有。未當有。於現中亦有實有假
T2251_.64.0285c23: 有。舊論曰。若如道理應有必如此有。問。二
T2251_.64.0285c24: 經者何。答。一雜含十三十六左曰。生聞婆羅門
T2251_.64.0285c25: 白佛言。云何一切有。佛告彼。我今問汝隨
T2251_.64.0285c26: 意答我。婆羅門於意云何。眼是有不。答言
T2251_.64.0285c27: 是有。沙門瞿曇色是有不。答言是有。沙門瞿
T2251_.64.0285c28: 曇婆羅門有色有眼識有眼觸。有眼觸因
T2251_.64.0285c29: 縁生受若苦若樂不苦不樂不。答言有。沙門
T2251_.64.0286a01: 瞿曇耳鼻舌身意亦如是説。二雜含三十七左
T2251_.64.0286a02: 廣説三世有。前二右有部所證文是。顯經別
T2251_.64.0286a03: 曰或唯三世。二唯言簡有部加實有言。如
T2251_.64.0286a04: 其下述經意。然稽古下十四右曰。按或唯三世
T2251_.64.0286a05: 至而説有言。經部據經以述自宗義。諸註
T2251_.64.0286a06: 以爲經文者謬矣。是則文理不屬。是亦不
T2251_.64.0286a07: 讀經本故也。今謂。汝却未考論意也。又
T2251_.64.0286a08: 未知諸註爲經本之意而妄斥破。豈可當
T2251_.64.0286a09: 哉。問。經本無量。若應是一經。舊論文亦全
T2251_.64.0286a10: 同此故。解云不爾。以何知此。顯宗論二十
T2251_.64.0286a11: 十二右曰。佛爲梵志説如是言。一切有者
T2251_.64.0286a12: 惟十二處。是故去來決定實有。若一經連文
T2251_.64.0286a13: 顯宗豈可置不引
T2251_.64.0286a14: 九左毘婆沙師便撥爲無 正理五十二十五
T2251_.64.0286a15: 曰。經主於此詭設謗言。毘婆沙師乃至便
T2251_.64.0286a16: 撥爲無。今定謂仁竊自造論矯託題以毘婆
T2251_.64.0286a17: 沙名。眞毘婆沙都無此語。又不如彼自率
T2251_.64.0286a18: 己情妄説去來如現實有。三世實有性各別
T2251_.64.0286a19: 故。詳彼意。欲爲聖教災詭設虚言謗正
T2251_.64.0286a20: 論者。豈由如是所設謗言令我義宗所有
T2251_.64.0286a21: 虧損寧有。我部諸大論師博究精通聖道正
T2251_.64.0286a22: 理。具苞衆徳。名稱普聞。於小難中不能通
T2251_.64.0286a23: 釋故。於非處詭設謗言。既率己情妄標
T2251_.64.0286a24: 宗致。似未披覽眞毘婆沙。所設難辭我已
T2251_.64.0286a25: 通釋。更有何難言不能通已上今彈正理
T2251_.64.0286a26: 師曰。汝有部宗。前因有境有果二理以成
T2251_.64.0286a27: 過未實有。其同法喩是不現在而用何爲。
T2251_.64.0286a28: 由如是理言如現實有去來。何得言詭
T2251_.64.0286a29: 設謗言。又論主前五左言誰言彼有如現在
T2251_.64.0286b01: 世。毘婆沙宗有相三世別既善通達。然去來
T2251_.64.0286b02: 世實有非無即同現在。故言三世實有。豈
T2251_.64.0286b03: 可言眞婆沙都無此語。何可言似未披
T2251_.64.0286b04: 覽。又雖汝通諸難。唯是自情所他未許。豈
T2251_.64.0286b05: 成通釋。故言不能亦是不宜
T2251_.64.0286b06: 九左頌曰餘縁此猶繫 此中初二句明見
T2251_.64.0286b07: 位。第三句與餘字明修位。最後四字通二
T2251_.64.0286b08: 位。於者境聲而流修位。是簡不縁。初餘言
T2251_.64.0286b09: 廣渉集滅道修。故加遍行顯唯集惑。以遍
T2251_.64.0286b10: 行惑唯苦集故。及聲顯見修界畔。而亦顯
T2251_.64.0286b11: 倶是縁此猶繫。猶者尙也。隨眠言流下餘
T2251_.64.0286b12: 字。兩種餘字竝是未斷。對前已斷故。正理
T2251_.64.0286b13: 論五十三初左曰。及聲兼顯前前已斷。後後
T2251_.64.0286b14: 未斷皆能繫義。九品非一故如是釋。然
前品言已顯。何可穿義
此中何
T2251_.64.0286b15: 用説縁此言。修斷九品必相縁故。非是所
T2251_.64.0286b16: 縁者有時非所縁。故縁此言定爲無用。若
T2251_.64.0286b17: 謂別説有不能縁。則遍行中亦應簡別。以
T2251_.64.0286b18: 有見集所斷遍行不縁見苦所斷事故。經
T2251_.64.0286b19: 主何意簡此修位非彼見位今詳。經主或作此
T2251_.64.0286b20: 思。此中所言前品已斷約世俗道。隨其所
T2251_.64.0286b21: 應總分見修所斷煩惱以爲九品。漸次斷
T2251_.64.0286b22: 除。前品已斷中有餘未斷遍行煩惱亦能爲
T2251_.64.0286b23: 繫。簡縁他地遍行隨眠。説縁此言。可成
T2251_.64.0286b24: 有用。然於前説餘遍行中闕縁此言。義不
T2251_.64.0286b25: 成立。或應以後。所説及聲兼顯前文攝縁
T2251_.64.0286b26: 此義。謂於前説見苦已斷及此前品已斷事
T2251_.64.0286b27: 中。皆有所餘縁此猶繫。若爾此文雜亂。於
T2251_.64.0286b28: 見位中餘及遍行應隨去一。然此煩説闕
T2251_.64.0286b29: 縁此言。應問慈尊自言意趣已上由如是
T2251_.64.0286c01: 理。顯宗二十六十四左改遍行言而作縁此。
T2251_.64.0286c02: 今彈言。此論但縁此猶繫四字兩讀。餘具説
T2251_.64.0286c03: 之。何爲縁此言闕。若餘及遍行隨一煩説
T2251_.64.0286c04: 者。於顯宗餘縁此前後兩説。豈非鄭重。若
T2251_.64.0286c05: 遍行言無用故除此者。何故於長行云遍
T2251_.64.0286c06: 行隨眠
T2251_.64.0286c07: 九左是故應造略毘婆沙 此論次頌即是也。
T2251_.64.0286c08: 非是論主新造。故舊論十五初左曰。是故先
T2251_.64.0286c09: 舊師造略集毘婆沙云云
T2251_.64.0286c10: 十右頌曰後三淨識境 此頌初二行明三
T2251_.64.0286c11: 界苦集修。次二句明三界滅道。後二句明無
T2251_.64.0286c12: 漏法境識。爲避文煩及令義路明知。五部
T2251_.64.0286c13: 不次。婆沙八十七五左五部次第説。又此論
T2251_.64.0286c14: 但總相致其數。婆沙於中有細簡。今依彼
T2251_.64.0286c15: 以示圖入論中。圖記。冠註等圖有其不正
T2251_.64.0286c16: 矚而可知
T2251_.64.0286c17: 十一右如是了知隨眠隨増 長行中已上
T2251_.64.0286c18: 解頌。已下大文第二明繫事隨増爲二。初
T2251_.64.0286c19: 結前生後。二若別下正明繫事隨増。於中
T2251_.64.0286c20: 有三。一標去廣就略。二且有下略示事。
T2251_.64.0286c21: 三準思下勸思餘法。此即初也。光記分文不
T2251_.64.0286c22: 可也
T2251_.64.0286c23: 若別疏條略示方隅 發智論五十一左曰。
T2251_.64.0286c24: 二十二根。十八界。十二處。五蘊。五取蘊。六
T2251_.64.0286c25: 界。有色無色法。有見無見法。有對無對法。有
T2251_.64.0286c26: 漏無漏法。有爲無爲法。過去未現在法。善不
T2251_.64.0286c27: 善無記法。欲界色界無色界繋法。學無學非
T2251_.64.0286c28: 學非無學法。見所斷修所斷無斷法。四諦。四
T2251_.64.0286c29: 靜慮。四無量。四無色。八解脱。八勝處。十遍
T2251_.64.0287a01: 處。八智。三三摩地。三重三摩地。三結。三不
T2251_.64.0287a02: 善根。三漏。四瀑流。四軛。四取。四身繫。五蓋。
T2251_.64.0287a03: 五結。五順下分結。五順上分結。五見。六愛
T2251_.64.0287a04: 身。七隨眠。九結。九十八隨眠此四十二章。婆沙
七十一至八十五。
T2251_.64.0287a05: 具出體
釋名
如是四十二章法門一一明隨眠隨増。
T2251_.64.0287a06: 十五右復一一明縁識縁縁識隨眠隨増至
T2251_.64.0287a07: 卷尾二十
五右
盡。婆沙八十六初右至八十七四左
T2251_.64.0287a08: 釋法惑隨増。八十七五右至八十九十五右
T2251_.64.0287a09: 縁識及縁縁識。由是言別條煩廣而唯略
T2251_.64.0287a10: 示樂根一例勸餘。然諸註。本論等云就二
T2251_.64.0287a11: 十二根者未委讀也。彼唯四十二章之一章
T2251_.64.0287a12: 故 光師釋甚略。寶疏具簡釋
T2251_.64.0287a13: 十一右且有問言隨眠隨増 下略示事有
T2251_.64.0287a14: 三。此初明樂根隨眠隨増。初問四十二章
T2251_.64.0287a15: 諸法非一。今就樂根一云且。答中有三。先
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T2251_.64.0287b01: 示所隨増樂根數。若不知此何可知能隨
T2251_.64.0287b02: 増是幾二簡無漏非所隨増。三此中下正
T2251_.64.0287b03: 明隨増。婆沙八十八二右曰。樂根通欲界。初
T2251_.64.0287b04: 及第三靜慮。欲界者五識身相應。初靜慮者
T2251_.64.0287b05: 三識身相應。此二唯有漏修所斷。第三靜慮
T2251_.64.0287b06: 者意識相應通有漏無漏。有漏通五部。無漏
T2251_.64.0287b07: 通法類智品。又八十六七左同也。此論總説
T2251_.64.0287b08: 云色界五部。別言同彼。有人傳燈
大心
云。發智
T2251_.64.0287b09: 十二左曰。樂根色界一切。欲界遍行。及修所
T2251_.64.0287b10: 斷隨眠隨増。婆沙八十六七左解釋無簡別。
T2251_.64.0287b11: 然瞋與樂非爲相應。行相乖故。色界一切
T2251_.64.0287b12: 者。通五部故云一切。若細分別除見滅中
T2251_.64.0287b13: 無爲縁。謂邪見。疑。無明。由是欲修三惑。苦
T2251_.64.0287b14: 集十一遍使。色界二十八總四十二隨増。寶
T2251_.64.0287b15: 疏不簡別云四十六非也。問。若爾何不如
T2251_.64.0287b16: [IMAGE]下縁識言有爲縁。
T2251_.64.0287b17: [IMAGE]答。一切顯五部。有
T2251_.64.0287b18: [IMAGE]爲簡無爲縁。文互
T2251_.64.0287b19: [IMAGE]現已上
有人
 今云不爾。
T2251_.64.0287b20: [IMAGE]非諸論唯説一切。
T2251_.64.0287b21: [IMAGE]亦細分別。婆沙八
T2251_.64.0287b22: [IMAGE]十六八右釋色界一
T2251_.64.0287b23: [IMAGE]切曰。第三靜慮者
T2251_.64.0287b24: [IMAGE]在意識。通有漏無
T2251_.64.0287b25: [IMAGE]漏。有漏者通五部。
T2251_.64.0287b26: [IMAGE]及通一切隨眠相
T2251_.64.0287b27: [IMAGE]應。故自地一切隨
T2251_.64.0287b28: [IMAGE]眠隨増。故不可除
T2251_.64.0287b29: [IMAGE]無爲縁。又欲界瞋
T2251_.64.0287b30: [IMAGE]雖非相應所縁隨
T2251_.64.0287c01: 増。如於他樂發瞋恚。亦不可除。問。若爾
T2251_.64.0287c02: 何故單縁等中除無爲縁答。彼約縁識樂
T2251_.64.0287c03: 非無爲故除去。今據相應故取不除問本
T2251_.64.0287c04: 論已先説二十二根首眼根。若示方隅何不
T2251_.64.0287c05: 約初。故正理。顯宗改此論以眼根示方
T2251_.64.0287c06: 隅。若約四十二章隨一者。何不十八界及
T2251_.64.0287c07: 五蘊初。有何由致據根中間。亦復不五受
T2251_.64.0287c08: 初憂根。解云。顯無定準。以示方隅。亦復樂
T2251_.64.0287c09: 根以可愛樂。今爲初學此三品示圖以入
T2251_.64.0287c10: 論中。圖記及冠註圖有其不正。依婆沙八十
T2251_.64.0287c11: 五左等而可擇。婆沙曰後可引
T2251_.64.0287c12:
T2251_.64.0287c13: 十一左若心由彼應作是説 光記爲惑隨
T2251_.64.0287c14: 増小科此順
論意
隨増類故。寶疏爲大科非也。
T2251_.64.0287c15: 故顯宗二十六十七左曰。今於此中應復思
T2251_.64.0287c16: 擇。若心由彼名有隨眠云云舊論十五四右
T2251_.64.0287c17: 隨眠云有縛。隨増云隨眠。此一章皆爾。蓋
T2251_.64.0287c18: 造語別而於義無異。何以故。以次下十五
左論説也
T2251_.64.0287c19: 細隨増隨逐隨縛是隨眠義故。問。有隨眠心
T2251_.64.0287c20: 體名等何。答。隨眠者即五部九十八惑是。心
T2251_.64.0287c21: 者上十六識中前有漏十五心是也。有者由
T2251_.64.0287c22: 隨増助伴二義顯宗二十六十八右曰。何等名
T2251_.64.0287c23: 曰有隨眠心。有隨眠名依何義立。復由何
T2251_.64.0287c24: 等名有隨眠。且前所言三界各五部十五種
T2251_.64.0287c25: 識名有隨眠心。如是諸心各有二種。謂遍
T2251_.64.0287c26: 非遍行。有漏無漏縁。染不染心有差別故
T2251_.64.0287c27: 答初
問也
依二義立有隨眠名。一是隨眠所隨増
T2251_.64.0287c28: 故。二以隨眠爲助伴故答第
二問
由隨眠故名
T2251_.64.0287c29: 有隨眠。相應隨眠通斷未斷。所縁惟未斷心
T2251_.64.0287c30: 名有隨眠正理五十三
(五右)全同
婆沙二十二二右亦爾。
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T2251_.64.0288b01: イヽ能有隨眠。隨眠之有名有隨眠。有隨眠
T2251_.64.0288b02: 即心名有隨眠心。有者相應義。於此相應
T2251_.64.0288b03: 義即含隨増助伴二事
T2251_.64.0288b04: 十二右論曰有隨眠故 相應縛。所縁縛未
T2251_.64.0288b05: 斷位。竝是有隨眠而有隨増。若相應縛已斷
T2251_.64.0288b06: 位。唯有隨眠非隨増。現無惑故即非隨増
T2251_.64.0288b07: 而助伴性恒相應故猶有隨眠。助伴性者。所
T2251_.64.0288b08: 謂染汚習氣即類性謂先來隨眠與心倶。今
T2251_.64.0288b09: 雖斷隨眠。而所相應心非由道力所斷。仍
T2251_.64.0288b10: 名有隨眠。如人前盜賊。今不作其業仍名
T2251_.64.0288b11: 盜賊。若所縁縛已斷非唯不隨増亦不名
T2251_.64.0288b12: 有隨眠。何以故。親疎別故。如是有隨眠心
T2251_.64.0288b13: 有兩種。一有染。四部全。修道一分即染汚
T2251_.64.0288b14: 心。二無染心。修道善無記心。有染心亦有
T2251_.64.0288b15: 二。一隨増有隨眠心。二不隨増有隨眠心。若
T2251_.64.0288b16: 無染心。唯隨増有隨眠無不隨増有隨眠心。
T2251_.64.0288b17: 由是示圖曰
T2251_.64.0288b18: 十二右頌無明疑邪見 此中見字身形誤。長
T2251_.64.0288b19: 行爾故。闕數故。鮮本。舊論頌疏作身。然本
T2251_.64.0288b20: 頌及明本竝正理。顯宗悉作見可知。倶是誤
T2251_.64.0288b21: 形也
T2251_.64.0288b22: 十二右論曰凌懱他故 諸論有次第説而
T2251_.64.0288b23: 不一同。婆沙四十七十五左最後三異此。謂
T2251_.64.0288b24: 貪瞋慢。餘七同此。而於他見起瞋義同前
T2251_.64.0288b25: 説。雜心論四十八右據婆沙法勝二本
無次起説
入論全
T2251_.64.0288b26: 同謂十使生起造語及瞋兩説竝同此。顯宗
T2251_.64.0288b27: 二十七初右亦全同此論。又正理五十三七右
T2251_.64.0288b28: 曰。諸隨眠起無定次第。可一切後一切イヽ
T2251_.64.0288b29: 生故。然有一類。煩惱現行前後相牽非無
T2251_.64.0288b30: 次第。而示三種次。一約一類不善觀察。身。
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T2251_.64.0289b20: 邊。邪。見取。戒禁。疑。貪慢。瞋。癡如次生。二
T2251_.64.0289b21: 約一類禀性愚癡。癡。疑。身。邊。戒禁。邪。見
T2251_.64.0289b22: 取。貪。慢。瞋如次生。三云復有於此別立次
T2251_.64.0289b23: 第擧此論頌文述釋。而後云。理實煩惱行
T2251_.64.0289b24: 相無邊。以所待縁有差別故。無有決定次
T2251_.64.0289b25: 第而生
T2251_.64.0289b26: 十二左從此慢後次第起故 入論亦同兩
T2251_.64.0289b27: 説。而彼但云或不云有餘。正。顯亦但云或。
T2251_.64.0289b28: 舊論同此。論主欲取後説故示見諦所斷
T2251_.64.0289b29: 等所由。入論。正。顯竝無所由。寶疏以迷理
T2251_.64.0289c20: 迷事瞋和會。是雖非理無。今既明十惑生
T2251_.64.0289c21: 起。故從初約諦。故後師爲勝。如是等結釋
T2251_.64.0289c22: 頌如次。故於舊論牒如次第有此結釋。然
T2251_.64.0289c23: 所由文屬如次釋有餘下闕。蓋是錯亂
T2251_.64.0289c24: 十三右頌説惑具因縁 惑字本頌及明本頌
T2251_.64.0289c25: 疏如今。正。顯作或。詳曰。從心作惑爲勝。
T2251_.64.0289c26: 若無惑言此頌是爲誰三因。若或字何不
T2251_.64.0289c27: 言或説。又舊論十五五左頌曰惑起。釋曰惑
T2251_.64.0289c28: 者譬如欲隨眠。然正理等作或去心。定知
T2251_.64.0289c29: 音誤。有人云。正理等長行順或字。論意各別
T2251_.64.0289c30: 漏等中全不攝彼。有作是説。有漏乃至我
T2251_.64.0289d01: 者非也。正理顚末無一與此論頌有異故。
T2251_.64.0289d02: 然彼長行以兩義通難故有二或。必非釋
T2251_.64.0289d03: 頌或言以致言也。然此句顯有不具三因
T2251_.64.0289d04: 而惑起
T2251_.64.0289d05: 十三右謂此且據具因縁説 此通妨釋第四
T2251_.64.0289d06: 句。難云。餘惑何皆可具三因故通
T2251_.64.0289d07: 十三右如退法根阿羅漢等 麟云。等取不還
T2251_.64.0289d08: 及離欲異生。此唯託境界力不由餘二因。
T2251_.64.0289d09: 煩惱已斷故無未斷隨眠。意樂淸淨故無非
T2251_.64.0289d10: 理作意
T2251_.64.0289d11: 十三左經説爲漏四我語取 雜含十八二左
T2251_.64.0289d12: 長含第八十一左衆集經及第九初右十上經竝
T2251_.64.0289d13: 出三漏。四瀑流。四軛。四取。雜含云。舍利弗
T2251_.64.0289d14: 言。有漏者三有漏。謂欲有漏。有有漏。無明有
T2251_.64.0289d15: 漏。長含標三有漏云欲漏。有漏。無明漏
T2251_.64.0289d16: 十三左有漏上二界唯煩惱除痴 此中唯者
T2251_.64.0289d17: 是於説言唯。雖體有二纒惛掉今少分屬
T2251_.64.0289d18: 無唯説言煩惱。非唯是煩惱有漏故。正理
T2251_.64.0289d19: 五十三十六右釋曰。色無色界雖復亦有惛沈
T2251_.64.0289d20: 掉擧而纒不應依界分別上界纒少。不自
T2251_.64.0289d21: 在故。由是唯説煩惱。若纒亦依界分別者。
T2251_.64.0289d22: 則有漏體有五十六。故品類足云云
T2251_.64.0289d23: 十四右豈不彼有何故不説 此中有三。初
T2251_.64.0289d24: 違理失。謂欲界有十纒既説爲欲漏。彼上
T2251_.64.0289d25: 界亦有二纒何不説爲有漏。二品類下違
T2251_.64.0289d26: 教失。亦者示有體。或對彼欲漏攝纒。集異
T2251_.64.0289d27: 門八五左全同品類三今於下依證叙難
T2251_.64.0289d28: 十四右迦濕彌羅不自在故 婆沙四十八
T2251_.64.0289d29: 曰。問。何故欲漏。瀑流。軛。取亦攝諸纒有
T2251_.64.0289d30: 漏等中全不攝彼。有作是説。有漏乃至我
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T2251_.64.0290b08: 語取中亦攝諸纒。品類足説。云何有漏乃至
T2251_.64.0290b09: 是名有漏。有瀑流軛及我語取亦應攝纒。
T2251_.64.0290b10: 應作是説。上界纒少。不自在故不説爲有
T2251_.64.0290b11: 漏。乃至我語取欲界雖多而見所斷。不具
T2251_.64.0290b12: 足故不自在故但總説十纒。不別説五部。
T2251_.64.0290b13: 今且就有漏問答。顯餘亦如是。此中論主。
T2251_.64.0290b14: 欲如有作是説可據本論攝一切故。特
T2251_.64.0290b15: 簡別言迦濕彌羅等
T2251_.64.0290b16: 十四右同無記性名有漏義 此中初正答
T2251_.64.0290b17: 合立所以。後如前下釋有名義
T2251_.64.0290b18: 十四右准此三界無明漏 後明無明漏有
T2251_.64.0290b19: 二。初示出體不説準成。後何縁下明別立
T2251_.64.0290b20: 由釋第七八句。此即初也。謂準此欲漏有
T2251_.64.0290b21: 漏三界十五部三十一五十二。於無明亦三
T2251_.64.0290b22: 界十五纒無明自成。又於欲漏有漏。既除無
T2251_.64.0290b23: 明義准已成立説爲無明漏。至言是至理決
T2251_.64.0290b24: 定義。又鮮本。寶疏竝作准各義通
T2251_.64.0290b25: 十四左無明能爲諸有本故 光記二十
七左
合十二
T2251_.64.0290b26: 支無明爲初。寶疏辨白。此但癡。十二支無明
T2251_.64.0290b27: 通用諸煩惱爲體。詳曰。據體如寶疏有
T2251_.64.0290b28: 寬狹。若依名義如光記其義有同。由是論
T2251_.64.0290b29: 十左曰。於宿生中。諸煩惱位至今果熟總
T2251_.64.0290c08: 謂無明。彼與無明倶時行故。由無明力彼
T2251_.64.0290c09: 現行故。如説王行。非無導從。王但勝故總
T2251_.64.0290c10: 云王行已上準此文。寶疏斥光非也
T2251_.64.0290c11: 十五右計捨可愛境爲淸淨道故 舊論十五
T2251_.64.0290c12: 七左曰。出家部由捨離可愛塵。修習苦澁爲
T2251_.64.0290c13: 道計應得解脱故。準彼此論脱修習苦澁
T2251_.64.0290c14: 一句於爲淸上。莫唯有能爲淸淨道無所
T2251_.64.0290c15: 爲法故。雜心四十五左曰。内道糞掃衣等作
T2251_.64.0290c16: 道想。婆沙四十八五右曰。内道者如執洗淨
T2251_.64.0290c17: 受持十二杜多功徳能證淸淨已上如是諸
T2251_.64.0290c18: 文一揆。此戒禁答次舊論更有餘三取立相。
T2251_.64.0290c19: 彼曰。欲取及見取者。是在家出家二部鬪諍
T2251_.64.0290c20: 因故立爲二取。在家由取五塵故與在家
T2251_.64.0290c21: 起鬪諍。出家由取諸見各不同故與出家
T2251_.64.0290c22: 起鬪諍。此二部取定及定果爲解脱道解脱
T2251_.64.0290c23: 果故。故立二界惑爲我言取已上正理。顯
T2251_.64.0290c24: 宗。雜心等無有此文
T2251_.64.0290c25: 十五右彼非能取非猛利故 由初因故不別
T2251_.64.0290c26: 開立。由後因故與餘合立
T2251_.64.0290c27: 十五左然契經説應知亦爾 本説未考。集
T2251_.64.0290c28: 異門足八三左具引四軛經。與此全同。其有
T2251_.64.0290c29: 軛經曰於諸有中有貪有欲等云云見軛謂
T2251_.64.0290d01: 於諸見中見貪見欲等云云無明謂於六觸
T2251_.64.0290d02: 處所有執著。無明。無智。隨眠。隨増是名無
T2251_.64.0290d03: 明軛。彼唯擧經無有解釋。問。集異門是六
T2251_.64.0290d04: 足隨一。薩婆多宗根本依據。彼既但擧此經
T2251_.64.0290d05: 以示四軛。何故異彼攝諸煩惱。亦復不別
T2251_.64.0290d06: 是經部義。已六足中如是故。解云。集異門舍
T2251_.64.0290d07: 利子造。偏依經説故示此經。與經部不
T2251_.64.0290d08: 異。後門徒起異見故致別宗。由是正理五
T2251_.64.0290d09: 十三十九右擧此二經會爲密意説云云諸欲
T2251_.64.0290d10: 中者。舊論曰於欲塵。光記爲得。寶疏初釋
T2251_.64.0290d11: 爲貪自體非也。後釋爲五妙欲境冥舊論」
T2251_.64.0290d12: 十五左論曰故名微細 此四義本出品類
T2251_.64.0290d13: 足三九右而但名列無釋義。入論上十二右
T2251_.64.0290d14: 釋倶有。婆沙五十二左外國師四義當國師唯
T2251_.64.0290d15: 三義闕隨逐。雜心四十二左亦唯三義。光記初
T2251_.64.0290d16: 微細義釋眠。後三義竝釋隨。寶疏四義總
T2251_.64.0290d17: 釋隨眠而破光記。詳曰寶師判決盡理。婆
T2251_.64.0290d18: 沙五十二左曰。微細義是隨眠義者。欲貪等自
T2251_.64.0290d19: 性行相倶極微細。入論上十二左曰。微細義是
T2251_.64.0290d20: 隨眠義。彼現起時難覺知故。如是總釋隨
T2251_.64.0290d21: 眠義。何唯爲眼。湛惠云。若准正理如寶疏。
T2251_.64.0290d22: 然光記非全無理。睡眠行相不易知故。由
T2251_.64.0290d23: 是微細正釋眠義。後三義是隨義文自顯
T2251_.64.0290d24: 今云非也。豈唯眠是難知。然諸煩惱損善
T2251_.64.0290d25: 品令有情混昧故名眠。此四義非訓詞釋。
T2251_.64.0290d26: 故寶疏爲正
T2251_.64.0290d27: 十六右不作加行故名隨縛 是任運起義。
T2251_.64.0290d28: 不作等二句是也。以任運故難除去。或設
T2251_.64.0290d29: 等二句是也。而數下二句通上二。正理曰。
T2251_.64.0290d30: 言隨縛者極難離故。入論上曰。隨縛義謂
T2251_.64.0291a01: 隨身心相續而轉。如空行影水行隨
T2251_.64.0291a02: 由如是義故名隨眠 此結四義。然舊論十五
十八
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T2251_.64.0291a14: 十六右稽留有情故名爲漏 此中有二。初
T2251_.64.0291a15: 釋頌住義。後或令下釋頌流義。此有二義。
T2251_.64.0291a16: 初約生死流轉釋流。後由彼下約不淨流
T2251_.64.0291a17: 出釋流。諸註未曉。如寶疏尚致總別判
T2251_.64.0291a18: 誤之太矣。由是入論上十
六右
曰。稽留有情久住
T2251_.64.0291a19: 三界障趣解脱故名爲漏。或令流轉從有
T2251_.64.0291a20: 頂天至無間獄故名爲漏。或彼相續於六
T2251_.64.0291a21: 瘡門泄過無窮故名爲漏已上 又婆沙四十
T2251_.64.0291a22: 十左有多義。一留住義。唯令有情留住欲
T2251_.64.0291a23: 界色無色界。二淹漬也盛也義。如濕器
T2251_.64.0291a24: 中淹貯種子便能生芽。如是有情煩惱器
T2251_.64.0291a25: 中淹貯業種能生後有。三流派義。如泉
T2251_.64.0291a26: 出水乳房出乳。如是有情從六處門諸漏
T2251_.64.0291a27: 流派。四禁持義。如人爲他所禁持。故不能
T2251_.64.0291a28: 隨意遊適四方。如是有情爲煩惱所禁持。
T2251_.64.0291a29: 故循環諸界諸趣諸生。不得自在趣涅槃
T2251_.64.0291b01: 曰。由此三義者四義誤可知。婆沙五十
初左
T2251_.64.0291b02: 國師三義圖曰有六
復次
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T2251_.64.0291b14: 界。五&T061579;眉祕切
與魅同也
惑義。如人爲鬼之所&T061579;
T2251_.64.0291b15: 惑不應説而説。不應作而作。不應思而
T2251_.64.0291b16: 思。如是有情爲諸煩惱所&T061579;惑。故起身語
T2251_.64.0291b17: 意三種惡行。六醉亂義。如人多飮根莖枝葉
T2251_.64.0291b18: 花菓等酒。便不了應作不應作事無慚無愧
T2251_.64.0291b19: 顚倒放逸。如是有情飮煩惱酒不了應作
T2251_.64.0291b20: 不應作事無慚無愧顚倒放逸。聲論者説。阿
T2251_.64.0291b21: 薩臘縛者。薩臘縛是流義。阿是分齊義。如言
T2251_.64.0291b22: 天雨阿波吒梨。或施財食。阿旃荼羅阿言
T2251_.64.0291b23: 顯此。乃至彼義如是。煩惱流轉有情乃至
T2251_.64.0291b24: 有頂故名爲漏已上
T2251_.64.0291b25: 十六右極漂善品故名暴流 入論上十
六左
曰。漂奪
T2251_.64.0291b26: 一切有情勝事故名暴流。如水暴流。雜心
T2251_.64.0291b27: 十五左云漂衆生。成實十二初左曰。以能漂
T2251_.64.0291b28: 沒故名爲流舊譯暴流
爲流也
婆沙四十八初左一漂激
T2251_.64.0291b29: 義。謂諸煩惱等漂激有情。令於諸界諸趣
T2251_.64.0291c01: 諸生生死流轉。二騰注義。謂諸煩惱等騰注
T2251_.64.0291c02: 有情。令於界趣生生死流轉。三墜溺義。謂諸
T2251_.64.0291c03: 煩惱等墜溺有情。令於界趣生生死流轉」
T2251_.64.0291c04: 十六右和合有情故名爲軛 婆沙四十八二左
T2251_.64.0291c05: 曰。和合義是軛義。謂諸有情。爲四暴流所
T2251_.64.0291c06: 漂溺已復爲四軛和合繋礙。便能荷擔生
T2251_.64.0291c07: 死重苦。如牽搖牛置之轅軛勒以鞦鞅
T2251_.64.0291c08: 能挽重擔。故一切處説暴流已即便説軛
T2251_.64.0291c09: イヽ相隣故
T2251_.64.0291c10: 十六右能爲依執故名爲取 雜心四十五左云。
T2251_.64.0291c11: 執受義是取義。顯宗二十七七右云。執取彼
T2251_.64.0291c12: 彼自體名取。舊論十五
九右
曰。因此衆生取欲等
T2251_.64.0291c13: 及生生具故説名趣。準彼二論。此四取惑
T2251_.64.0291c14: 爲依因執取欲見等故名取。與執取之依
T2251_.64.0291c15: 因故云依執。光四解竝穿空。寶疏云執取
T2251_.64.0291c16: 三有自體亦未可也。又入論下初左曰。薪義是
T2251_.64.0291c17: 取義。能令業火熾然相續而生長故。如有薪
T2251_.64.0291c18: 故火得熾然。如是有煩惱故有情業得生
T2251_.64.0291c19: 長。又猛利義是取義。或纒裹義是取義。如蠶
T2251_.64.0291c20: 處蠒自纒而死。如是有情四取所纒流轉
T2251_.64.0291c21: 生死喪失惠命。婆沙四十八三左同入論
T2251_.64.0291c22: 十六右若善釋者應作是言 光記云叙經部
T2251_.64.0291c23: 解。寶疏云論主解。詳曰。論主依經部意如
T2251_.64.0291c24: 是釋名。應不有經部如是全釋
T2251_.64.0291c25: 十六右諸境界中説名爲漏 舊論云六塵
T2251_.64.0291c26: 中。煩惱不絶言相續。非謂依身。不謂種
T2251_.64.0291c27: 子。正理五十三二十
一左
破曰。即我宗説由彼相
T2251_.64.0291c28: 續於六瘡門泄過無窮故名爲漏。非離諸
T2251_.64.0291c29: 漏有別相續。由彼勢力於境泄過。即諸煩
T2251_.64.0291c30: 惱或總或別流注不絶得相續名。説於六瘡
T2251_.64.0292a01: 門即説於六境彼言不絶。即我無窮與我
T2251_.64.0292a02: 何殊獨言彼善。今彈云。汝是三義。我是一
T2251_.64.0292a03: 義。又汝六根。我是六境。又汝流義。我即相續
T2251_.64.0292a04: 不絶義。豈爲是同
T2251_.64.0292a05: 若勢増上難違拒故 舊論曰。過量猛疾故
T2251_.64.0292a06: 説此惑名暴河。正理破曰。即我宗言極漂
T2251_.64.0292a07: 善品。與我何別彼獨善哉。今彈云。漂奪義
T2251_.64.0292a08: 與勢増上義何可不同。於中勢増上義親
T2251_.64.0292a09: 暴流名
T2251_.64.0292a10: 十六左於現行時故名爲軛 於現行中非
T2251_.64.0292a11: 極與數起兩義。正理破云。此與理違。於現
T2251_.64.0292a12: 行時若非増上何能令與種種苦合。如何
T2251_.64.0292a13: 可説彼釋爲善今彈。誰言非増上。
但是言非極也
又諸善法
T2251_.64.0292a14: 數數現行亦令有情與衆苦合。應與煩惱
T2251_.64.0292a15: 倶立軛名。若言我釋亦同此過。此唯非理。
T2251_.64.0292a16: 我説煩惱由發業門有此能故彈云。善法亦
由發業門
T2251_.64.0292a17: 有此能。故汝
破却招自害
T2251_.64.0292a18: 執欲等故説名爲取 此如次上十五左引經
T2251_.64.0292a19: 釋。舊論曰。能取欲等故。取所生故。能生
T2251_.64.0292a20: 取故故名爲取。彼三由。此但一義。正理破
T2251_.64.0292a21: 曰。所釋取義亦與理違。謂若取名唯因愛
T2251_.64.0292a22: 者。説取縁有義イヽ如何成。應但説言愛縁
T2251_.64.0292a23: 有。又如前際後際業縁亦應通攝一切煩
T2251_.64.0292a24: 惱。如縁起中已廣思擇。今彈云。從三受生
T2251_.64.0292a25: 欲色無色三愛故説受縁愛。從欣受愛起
T2251_.64.0292a26: 欲等取。故説愛縁取。由取爲縁積集種種
T2251_.64.0292a27: 招後有業。故説取縁有。欲色無色三愛
T2251_.64.0292a28: 爲愛。欲等之取名取。同愛爲體然其行相
T2251_.64.0292a29: 各別。何妨因果。又如前際後際業縁唯是
T2251_.64.0292a30: 欲貪必無違理
T2251_.64.0292a31: 倶舍論法義卷第二十終
T2251_.64.0292b01:
T2251_.64.0292b02: 阿毘達磨倶舍論法義卷第二
T2251_.64.0292b03: 十一
T2251_.64.0292b04:  豐山寓居上毛沙門快道林常記 
T2251_.64.0292b05:   分別隨眠品第五之三
T2251_.64.0292b06: 初右如是已辨爲復有餘 自下大文第二。
T2251_.64.0292b07: 明結等五門有二。一出體。二六左已辨隨眠
T2251_.64.0292b08: 下諸門分別光等之輩(六左)此垢已下爲諸門
大科非也。彼唯纒垢諸門分別故
初出
T2251_.64.0292b09: 體中亦分爲二。一標章。二別釋。初中有二。一
T2251_.64.0292b10: 結前問起。二頌答。此即初也光・寶六垢爲
大段非也
慧暉
T2251_.64.0292b11: 云。問。纒既未説。如何言已説隨眠幷纒。答。
T2251_.64.0292b12: 體雖未説。已説纒名爲漏等及一百八煩
T2251_.64.0292b13: 惱此釋問本誤。答何可正。何以故。此但結
T2251_.64.0292b14: 以隨眠及纒説爲漏等。非結即隨眠幷纒。
T2251_.64.0292b15: 然問者。隨眠上廣説故言已説可然。纒未
T2251_.64.0292b16: 説何云已説。豈非誤哉。答亦從彼故非也」
T2251_.64.0292b17: 初右頌曰復説五種 此即頌答。由者具聲。
T2251_.64.0292b18: 前明世尊説漏等四門。今復明説結等五
T2251_.64.0292b19: 門故言復説。問。前漏等四門皆説幷纒。今
T2251_.64.0292b20: 結等中何言煩惱答。煩惱言有通別。此通
T2251_.64.0292b21: 諸惑故無相違。前以隨眠及纒説爲漏等
T2251_.64.0292b22: 故殊言隨眠并纒。今所説中既有纒。不可
T2251_.64.0292b23: 説纒爲纒。是故存通名光記煩惱言唯爲別名
本惑。以單復通別示
T2251_.64.0292b24: 略纒所
以非也
問。諸煩惱言通諸惑。何故舊論十五
T2251_.64.0292b25: 九左言是隨眠惑耶。解云。隨眠及惑。由是
T2251_.64.0292b26: 舊論十五五左説三漏中。亦但言是隨眠惑
T2251_.64.0292b27: 不別説纒言。又解。隨眠即惑。隨眠之惑通
T2251_.64.0292b28: 説。如業道名
T2251_.64.0292b29: 初右頌曰惱亂二部故 此中初結九二字
T2251_.64.0292c01: 總標。餘句示廢立。於中初句下三字。第二
T2251_.64.0292c02: 句明見取二結廢立。後下二行明嫉慳廢立。
T2251_.64.0292c03: 此中前一行約八纒家。後一行約十纒家
T2251_.64.0292c04: 初左論曰當辨其相 此中有總標列名出
T2251_.64.0292c05: 體三莭。出體中有總別。總釋中已説三界貪
T2251_.64.0292c06: 爲愛結。餘結皆應依界辨體。其十隨眠前
T2251_.64.0292c07: 已辨。嫉慳唯欲界修斷故勸示言當辨。雜含
T2251_.64.0292c08: 十八四右九結列次如今。發智三二右婆沙五
T2251_.64.0292c09: 四右入論上九右品類足一四左初右二右
T2251_.64.0292c10: 集異十九三左正理・顯宗等列次出體竝同。甘
T2251_.64.0292c11: 露味論下十六右慳嫉次第。餘同
T2251_.64.0292c12: IMAGE
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T2251_.64.0292c22: 初左見結謂三彼隨増故 別逐難釋二結。
T2251_.64.0292c23: 餘其獨一。此合二三。是故別釋。合三見爲
T2251_.64.0292c24: 見結。合二取爲取結之義言如是理。此證
T2251_.64.0292c25: 見結三爲體。取結二爲體之理。問中見相應
T2251_.64.0292c26: 法者。約五見隨應。光記云五見意通言未
T2251_.64.0292c27: 足。寶疏爲二取非也。依答害問意也。見
T2251_.64.0292c28: 隨眠者。十隨眠中見隨眠隨應隨増。光記亦
T2251_.64.0292c29: 云五見言未足。寶疏唯云十隨眠中見隨
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