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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0191a01: 即四百斛爲佉梨二十。婆訶入四百斛之
T2251_.64.0191a02: 器。長含云篅受六十四斛。樓炭云百二十
T2251_.64.0191a03: 斛四斗。雜含七千八百八十斛。何依一文自
T2251_.64.0191a04: 定度量。而得非西天生國已知度量説。同
T2251_.64.0191a05: 本異譯四經有如是之異。如此金與大魚
T2251_.64.0191a06: 呉服三種尺不同。又智論十三云六十斛
T2251_.64.0191a07: 胡麻
T2251_.64.0191a08: 謂住覩史至皆無中夭　且擧八類攝餘。與
T2251_.64.0191a09: 前五之十
一左		倶非害差別。光記三解第三最爲定。
T2251_.64.0191a10: 瑜倫二上八左云。若小乘説云。一切三界皆
T2251_.64.0191a11: 有中夭。唯除欝單越。無想天。最後身菩薩。
T2251_.64.0191a12: 今此文雖不説最後身菩薩無中夭事。理
T2251_.64.0191a13: 必應有。故下文云。非自害非他害者。一切
T2251_.64.0191a14: 那落迦乃至住最後身菩薩。然依大乘。最
T2251_.64.0191a15: 後身菩薩多據化相。非實後身。若依實者。
T2251_.64.0191a16: 初地已上即無中夭。何須遠説後菩薩無
T2251_.64.0191a17: 中夭耶。故知下文説彼後身菩薩無中夭
T2251_.64.0191a18: 者。是權非實。故此不論
T2251_.64.0191a19:   文化三丙寅年五月十日於江戸深川靈
T2251_.64.0191a20: 巖寺山内智燈寮講此十一卷畢
T2251_.64.0191a21: 　快道林常　
T2251_.64.0191a22: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十一終
T2251_.64.0191a23:
T2251_.64.0191a24:
T2251_.64.0191a25: 阿毘達磨倶舍論卷第十二法義
T2251_.64.0191a26: 　豐山上毛沙門快道記　
T2251_.64.0191a27:   分別世品第三之五頭舊論九(六右)正理三
十二(初)顯宗十七(四右)
T2251_.64.0191a28: 初右二量不同至三極少量　生後爲二。初總。
T2251_.64.0191a29: 後前二下別。然光後解此二等二句屬別生
T2251_.64.0191b01: 非
T2251_.64.0191b02: 論曰分析至爲色極少　舊論。正理。顯宗及
T2251_.64.0191b03: 雜心與明本竝如今。光記。頌疏從手作折。
T2251_.64.0191b04: 今云從手非也。析思積切。音錫。説文破木
T2251_.64.0191b05: 也。一曰折也。又分也。琳音五十一九左云。分
T2251_.64.0191b06: 析者析分也。折之刹切。音逝。抝也。斷也。又
T2251_.64.0191b07: 折中也。又曲也。又挫也。又止也。又毀也。全
T2251_.64.0191b08: 非今意。形音相近。諸教多差須辨。極微
T2251_.64.0191b09: 諸宗執計各別。成唯識疏二本三右曰。經部十
T2251_.64.0191b10: 處麁假細實。大乘世俗麁實細假。薩婆多等
T2251_.64.0191b11: 麁細倶實。一説部等麁細倶假。二十唯識論
T2251_.64.0191b12: 五左曰如是外境或應是一。如勝論者執有
T2251_.64.0191b13: 分色或應是多。如執實有衆多極微各別
T2251_.64.0191b14: 爲境。或應多極微和合或和集。初勝論外道
T2251_.64.0191b15: 所立。九實中四大有極微。諸法能造體常兩
T2251_.64.0191b16: 兩合生子孫微等。次極微各別古薩婆多。次
T2251_.64.0191b17: 和合經部。後和集新薩婆多正理師。彼疏
T2251_.64.0191b18: 下三右曰。薩婆多意説。如色處等體是多法
T2251_.64.0191b19: 爲眼識境。所以者何。其一一極微體是實有
T2251_.64.0191b20: 合成阿耨。五識既縁實法爲境故。故不縁
T2251_.64.0191b21: 阿耨已上。故處等爲眼等識境時。其實極微
T2251_.64.0191b22: 一一各別爲境。不縁假故。有實體能生識
T2251_.64.0191b23: 故。經部師實有極微非五識境。五識上無極
T2251_.64.0191b24: 微相故。此七合成成阿耨色。以上麁顯體
T2251_.64.0191b25: 雖是假。五識上有此相故爲五識境。一一
T2251_.64.0191b26: 實微既不縁著。故須和合成一麁假五識方
T2251_.64.0191b27: 縁。其正理師恐違自宗。眼識五識不縁假
T2251_.64.0191b28: 法異於經部。若順於古。即有五識之上無
T2251_.64.0191b29: 微相。故非所縁失。遂復説言。色等諸法各
T2251_.64.0191c01: 有多相。於中一分是現量境故。諸極微相資
T2251_.64.0191c02: 各有一和集相。此相實有各能發生似己相
T2251_.64.0191c03: 識。故與五識爲所縁縁。了義燈二本三十
九左		曰。
T2251_.64.0191c04: 問。新古二薩婆多極微成麁有何差別。答。
T2251_.64.0191c05: 且古薩婆多以七極微成其麁相。由彼相
T2251_.64.0191c06: 近似成一相。據實七微各各自成麁相。不
T2251_.64.0191c07: 説相資。若新薩婆多。其七極微同聚相近相
T2251_.64.0191c08: 資與力各各成其大相。不以相似合相方
T2251_.64.0191c09: 始成麁乃至且有宗云。以七極微成一拏
T2251_.64.0191c10: 色。然不渉入。各各相去一微能所倶實。即
T2251_.64.0191c11: 從拏色始五識得。若一一微唯意識得。非
T2251_.64.0191c12: 五識境。經部所縁五識境同有部説。然能成
T2251_.64.0191c13: 七微是實。所成拏色是假。又極微假實四句
T2251_.64.0191c14: 分別。一麁假細實經部師。二麁實細假大乘
T2251_.64.0191c15: 極微法處所攝是假想立故。三麁細倶實薩
T2251_.64.0191c16: 婆多。四麁細倶假一説。説假等。又有四句。
T2251_.64.0191c17: 麁細倶假一説部。倶實有部。倶句説假及出
T2251_.64.0191c18: 世。倶非即勝辨勝義諦已上如是正理師改
T2251_.64.0191c19: 古宗。故受新薩婆多名。正理三十二三右云。
T2251_.64.0191c20: 然許極微略有二種。一實。二假實。謂極成色
T2251_.64.0191c21: 等自相。於和集位是改之
詞也		現量所得。假由分
T2251_.64.0191c22: 析比量所知。謂聚色中以惠漸析至最極
T2251_.64.0191c23: 位。然後於中辨色聲等極微差別。此析所
T2251_.64.0191c24: 至名假極微。令惠尋思極生喜故。又第四
T2251_.64.0191c25: 十左至
十六左		廣破經部五識依縁非實有立自極
T2251_.64.0191c26: 微和集義。新古差別應知
T2251_.64.0191c27: 初左如説瞿名　根品五之十
九右		已具説。正理。顯
T2251_.64.0191c28: 宗如説掉名。舊論如伊短音。色極少者。
T2251_.64.0191c29: 光五五九右三釋。第二爲正。初後非也。寶五
T2251_.64.0192a01: 四三右六
目云云
T2251_.64.0192a02: 初七衆縁和合法得自體頃　此經部初義。言
T2251_.64.0192a03: 諸有爲法必縁衆縁刹那生住異滅。而經部
T2251_.64.0192a04: 宗過未無體現在有體。故依諸因縁。未來未
T2251_.64.0192a05: 生法。今自體生未落遮過去頃是刹那量。
T2251_.64.0192a06: 如是過未無體故。於此正理三十二初左廣
T2251_.64.0192a07: 加彈斥也
T2251_.64.0192a08: 或有動法行度一極微　第二釋寄極微以
T2251_.64.0192a09: 顯其相。惠暉云。據實即當處生即當處
T2251_.64.0192a10: 滅。相續位中假説動也。若度二極微名一
T2251_.64.0192a11: 刹那即刹那有前後。若度一極微名二刹
T2251_.64.0192a12: 那即極微有分量。此論念與刹那無別。世
T2251_.64.0192a13: 間行速疾無過日月。四天下徑有十二億
T2251_.64.0192a14: 此約大數。就實而論有十
二億三千四百五十踰繕那		計日月一日夜行略
T2251_.64.0192a15: 有三百萬踰繕那。一日夜共有六百四十八
T2251_.64.0192a16: 萬刹那。日行一歩名一刹那。尚一日月行三
T2251_.64.0192a17: 百萬踰繕那此亦約大數。就實而論有三百六十一
萬三百五十踰繕那。何者一四下所依水
T2251_.64.0192a18: 金二輪周圍量有三十六億一萬三百
五十踰繕那。此十萬億爲一億也		不盡。何況度
T2251_.64.0192a19: 一極微名一刹那已上麟云。新傍寶疏有二
T2251_.64.0192a20: 釋。初云。日夜刹那與此刹那不同。日夜刹
T2251_.64.0192a21: 那唯是算數之法。如此秤尺寸等量極少之
T2251_.64.0192a22: 名。無佛法時此數常定。此生滅刹那即是諸
T2251_.64.0192a23: 法生滅之量
T2251_.64.0192a24: 初左對法諸師至十五刹那　婆沙百三十六
T2251_.64.0192a25: 初左有五説彼無評家。今擧第二師義。論主
T2251_.64.0192a26: 不信故特云對法師。正理三十二初左亦唯
T2251_.64.0192a27: 取此義。破前得自體義也。舊論。正理。及
T2251_.64.0192a28: 明本如今作六十五。婆沙。雜心二二十四右
T2251_.64.0192a29: 作六十四。問。婆沙五説何。答。應略
T2251_.64.0192b01: 示之。彼曰。有作是言。如中年女緝積
T2251_.64.0192b02: 傍績
(鮮本)		毳時。抖擻細毛不短不長。齊此説
T2251_.64.0192b03: 爲恒刹那量。彼不欲説毳縷短長。但説毳
T2251_.64.0192b04: 毛從指間出隨所出量是恒刹那。是擧麁
T2251_.64.0192b05: 顯細。以刹那難知故。有説。此麁非刹
T2251_.64.0192b06: 那量。如我義者。如壯士彈指頃經六十
T2251_.64.0192b07: 四刹那。有説不爾。如我義者。如二壯
T2251_.64.0192b08: 夫製斷衆多迦尸細縷。隨爾所縷斷經爾
T2251_.64.0192b09: 所刹那。有説不爾。如我義者。如二壯夫
T2251_.64.0192b10: 執挽衆多迦尸細縷。有一壯士以至那國
T2251_.64.0192b11: 百練剛力犍疾而斷。隨爾所縷斷經爾所刹
T2251_.64.0192b12: 那。有説。猶麁非刹那量。實刹那量世尊
T2251_.64.0192b13: 不説。云何知然。如契經説。譬如四善射夫
T2251_.64.0192b14: 欲射四方。有一犍夫曰。汝等一時放箭。我
T2251_.64.0192b15: 遍接倶令不墮乃至廣説。雜心二二十四右
T2251_.64.0192b16: 擧四説。無取捨也。智論十五十二右云。彈指
T2251_.64.0192b17: 頃有六十時。問。準仁王經。彼觀空品一
T2251_.64.0192b18: 念有九十刹那。一刹那有九百生滅。如是
T2251_.64.0192b19: 一念有九十刹那。合經九萬一千生滅。止觀
T2251_.64.0192b20: 三之二十六左經云。一千六百生滅。論曰。一念
T2251_.64.0192b21: 六刹那。何今爲極短。答。有兩釋。一云。日夜
T2251_.64.0192b22: 刹那數量之時通名。既時極少名一刹那。時
T2251_.64.0192b23: 多爲一劫。劫既有大小。刹那亦有麁細。故
T2251_.64.0192b24: 婆沙三十九初左傍光五
(三七右)引		曰。一法生滅作用究竟
T2251_.64.0192b25: 名一刹那。又瑜伽三六右説三種刹那。由有
T2251_.64.0192b26: 此理。天台仁王疏曰。刹那只是念刹那有大
T2251_.64.0192b27: 小。念亦復爾。彼科註云。以九十小刹那爲
T2251_.64.0192b28: 一大念。成唯識疏三末五十八左寶窟中末三十
T2251_.64.0192b29: 三丁法花統略竝刹那此爲一念。二云。日
T2251_.64.0192c01: 夜刹那是算數法。如尺寸等常定。生滅刹那
T2251_.64.0192c02: 佛出世方有。此論刹那即是算數法。不可
T2251_.64.0192c03: 將生滅難也
T2251_.64.0192c04: 今且辨前踰繕那等　光爲答。頌疏爲別問。
T2251_.64.0192c05: 今云光爲正。對下今當字云且故
T2251_.64.0192c06: 初左論曰極微至皆七倍増　問。思因縁道理。
T2251_.64.0192c07: 必二物合漸漸成麁大。由之外道等兩兩極
T2251_.64.0192c08: 微合生子微等。今何故七七合成。答。如
T2251_.64.0192c09: 外道者實唯極微生諸法。今瞿曇家依算數
T2251_.64.0192c10: 法。寄觀門以説之。謂以有方必有六方中
T2251_.64.0192c11: 間七分故。簡擇惠分析之從麁至細。漸漸
T2251_.64.0192c12: 去七分方至阿拏不能更析。若析之則
T2251_.64.0192c13: 成空不成色。由此理故集成時亦七七積
T2251_.64.0192c14: 集。是即但算數之法。約觀門非實事成也｣
T2251_.64.0192c15: 初左謂七極微爲一微量　對法疏二五三左曰。
T2251_.64.0192c16: 梵波羅摩阿拏此云極微。微者少也。色中至
T2251_.64.0192c17: 少立極微名。從七波羅摩阿拏成一阿拏。
T2251_.64.0192c18: 即從七極微方成一微。舊語音訛故名阿
T2251_.64.0192c19: 耨。或極微者是邊際義。舊者謂方廣大莊嚴
T2251_.64.0192c20: 經四二十左云。七極微塵成一阿耨塵。舍頭練
T2251_.64.0192c21: 經二十
二左		曰。七微爲阿耨。又舊論九七右云。七
T2251_.64.0192c22: 隣虚爲一阿羺。然極微義林五本
十六左		曰。又有
T2251_.64.0192c23: 體用中。最極少者所謂阿拏。説之名極微
T2251_.64.0192c24: 此復何失對法疏二(五
五左)全同		彼於麁微立極微名。
T2251_.64.0192c25: 異此故簡別云體用中。云何失。彼末師
T2251_.64.0192c26: 有誤可簡也。覺苑演密抄三七右云。阿耨或
T2251_.64.0192c27: 云阿拏。此云極微者非也。未曉微與極
T2251_.64.0192c28: 微故
T2251_.64.0192c29: 二右三節爲一至不別分別　婆沙百三十六
T2251_.64.0193a01: 四左雜心二二十
四左		竝略不説。以世共成故
T2251_.64.0193a02: 二右二十四指横布爲肘　舊論曰。若横竝指。
T2251_.64.0193a03: 偈曰。二十四指肘。此從自臂至中指末。竝
T2251_.64.0193a04: 指横布二十四ニ&MT06279;至極。應自當知。然冠註者
T2251_.64.0193a05: 云。竪積太長。横布甚短。婆沙既云二十四節
T2251_.64.0193a06: 成一肘。恐是正者此何迷倒。謂横布甚短
T2251_.64.0193a07: 自當不思。故舊論。雜心。正理。顯宗竝云二
T2251_.64.0193a08: 十四指。然婆沙曰。二十四指節成一肘者。
T2251_.64.0193a09: 既置指言。其節字横字誤乎。或竝字乎。若
T2251_.64.0193a10: 不爾者指言徒然。然計肘量諸師各異。
T2251_.64.0193a11: 琳音二十三十四左依佛本行集經一肘謂二
T2251_.64.0193a12: 尺也。依毘曇中即一尺五寸。次引此論
T2251_.64.0193a13: 廣釋。花嚴音義第三初右亦云。依毘曇一尺
T2251_.64.0193a14: 五寸。光記爲一尺六寸。覺鑁上人阿字觀
T2251_.64.0193a15: 從之。建立略記云。一尺四寸也。惠運云。一
T2251_.64.0193a16: 尺二寸。婆沙十七音釋一尺八寸。頌疏亦一
T2251_.64.0193a17: 尺八寸。隋闍那屈多譯起世經四八左子註曰。
T2251_.64.0193a18: 肘長二尺。寶疏亦二尺。四分律音釋云。肘陟
T2251_.64.0193a19: 柳切。臂節也。此有二種。擧一肘一尺八寸。
T2251_.64.0193a20: 舒一肘二尺。名義集四四十四右曰。肘人一
T2251_.64.0193a21: 尺八寸。佛世尊三尺六寸。如是異説者從各
T2251_.64.0193a22: 自臂故。陀羅尼集第十二傍明本
第十三		云。其肘長短
T2251_.64.0193a23: 隨其呪師肘長短以爲數量。檜尾口決曰。
T2251_.64.0193a24: 肘自肘本端至中指末是爲肘。又隨代代
T2251_.64.0193a25: 別。行事鈔中二之一十九云。此震旦國法尺寸
T2251_.64.0193a26: 隨俗不同。而用律暦定勘則以姬周尺斗
T2251_.64.0193a27: 爲定○隋煬帝立斗尺秤準古立樣。餘親
T2251_.64.0193a28: 見之。唐朝御宇任世兩用不違古典。故唐
T2251_.64.0193a29: 令云。尺者以尺傍周尺二寸爲尺。斗秤二種
T2251_.64.0193b01: 準例増加○以姬周尺秤。以定官市衡量
T2251_.64.0193b02: 無事不平。此則閻浮通用。豈止姬周古法。
T2251_.64.0193b03: 例如此方尺有種種異
T2251_.64.0193b04: 竪積四肘爲弓謂尋　舊論九七左曰。四肘名
T2251_.64.0193b05: 一尋。亦名一弓。説文仞謂申臂。一尋也。史
T2251_.64.0193b06: 記竝鄭玄皆七尺曰仞。小雅四尺謂仞。倍謂
T2251_.64.0193b07: 尋。尋舒兩肱。或五尺曰尋。倍尋曰常也。
T2251_.64.0193b08: 寶疏傍麟引云。古時一弓有八尺者即是古
T2251_.64.0193b09: 尋。今時有六尺已下即六尺歩法。今時多
T2251_.64.0193b10: 用五尺歩法也
T2251_.64.0193b11: 竪積五百弓至中間道路　此中初正釋。後許
T2251_.64.0193b12: 下顯有部許説。故正理三十二三右曰。五百
T2251_.64.0193b13: 弓爲一倶盧舍。毘那耶説。此是從村至
T2251_.64.0193b14: 阿蘭若處中間道路顯宗全同就倶盧舍踰繕
T2251_.64.0193b15: 那。諸説不同。舊譯多以倶盧舍爲五里。
T2251_.64.0193b16: 由旬爲四十里。新家多以二里爲倶盧舍。
T2251_.64.0193b17: 十六里爲踰繕那。西天方俗不同。傳持者
T2251_.64.0193b18: 隨爲異。亦於譯時漢陳隋唐宋各斗尺法
T2251_.64.0193b19: 立異。故不同非一。婆沙百三十六四左云。
T2251_.64.0193b20: 即五百弓成摩掲陀國一倶盧舍。成北方半
T2251_.64.0193b21: 倶盧舍。所以者何。摩掲陀國其地平正去村
T2251_.64.0193b22: 雖近而不聞聲。北方高下アレハ遠猶聲及。是
T2251_.64.0193b23: 故北方倶盧舍大。準之摩掲陀國若十六里
T2251_.64.0193b24: 若四十里。北方倍即若三十二里若八十里。
T2251_.64.0193b25: 大智論曰。由旬三別。大八十里。中六十里。下
T2251_.64.0193b26: 四十里。謂中邊山川不同。致行里不等。具
T2251_.64.0193b27: 如稠林
T2251_.64.0193b28: 二左十二月中六月減夜　以小月有六故。
T2251_.64.0193b29: 擧夜顯晝亦有減。今就月故且約夜。亦復
T2251_.64.0193c01: 擬之顯有潤月。立世論五十二右日月行品
T2251_.64.0193c02: 云。如是迴轉具足五年有一遊伽。即兩潤
T2251_.64.0193c03: 月。其一從月。其二從日。五年中間十二日。
T2251_.64.0193c04: 又九日。又六日。又三日。又十五日。此中日夜
T2251_.64.0193c05: 是其長短。月者分別三用。一者分別月。二
T2251_.64.0193c06: 分別十五日。三分別圓滿。日者分別夜日。
T2251_.64.0193c07: 分別夏冬秋節。分別年。是三用。從日得成
T2251_.64.0193c08: 閏月有兩者。一從月二從日。是潤月者。
T2251_.64.0193c09: 從月所作。四月日應作兩小月。一小月者。
T2251_.64.0193c10: 是第三半中。第二小月第七半中。一年之中
T2251_.64.0193c11: 應六小月。五月足少三十日。此三十日應補
T2251_.64.0193c12: 五年中。若不作小月則月圓不當時。是小
T2251_.64.0193c13: 月者從日所作。依世間説以三十牟休多
T2251_.64.0193c14: 決定是一日。夜分三十牟休多爲六十分。日
T2251_.64.0193c15: 行疾故五十九分。便周長餘一分。因是事
T2251_.64.0193c16: 故二月則長一日。又二月復長一日。乃至一
T2251_.64.0193c17: 年足長六日。如是五年則長一月。以是一
T2251_.64.0193c18: 月補五年中。是爲日家潤月。若不作潤者
T2251_.64.0193c19: 時節及年差壞不當。復次五年應兩潤月。第
T2251_.64.0193c20: 一者在第三年。第二者在第五年已上智論
T2251_.64.0193c21: 四十八四十
九右		説大小月及潤月晝夜増減等。
T2251_.64.0193c22: 依暦家者。一年餘。一萬二百二十七分。三
T2251_.64.0193c23: 年而一潤。猶餘二千九百二十二分。五年
T2251_.64.0193c24: 而二潤乃少四千三百八十三分。如是多
T2251_.64.0193c25: 有餘有少。至十九年七潤。平均而無餘分。
T2251_.64.0193c26: 無減少也
T2251_.64.0193c27: 二左故有頌言　舊論第九
(八左)		無此四言。問云
T2251_.64.0193c28: 何如此直擧頌也。其語略也。正理三十二
(五右)
T2251_.64.0193c29: 全如今。是客頌非正頌。以故云有頌
T2251_.64.0194a01: 云言而無長行故。然本頌上十五右擧此一
T2251_.64.0194a02: 頌者誤也。稽古上三五左云。準舊論結前義
T2251_.64.0194a03: 爲頌。非引證。此破光。寶等解。今云。準
T2251_.64.0194a04: 舊論。準彼唯是述六減相。未可知是頌。
T2251_.64.0194a05: 彼無故有頌言四字故。若攝前義應如論
T2251_.64.0194a06: 第七十六左云爲攝前義復説頌言。又正理
T2251_.64.0194a07: 論與今全同。如彼何爲。又非攝前義之頌
T2251_.64.0194a08: 相。是引有頌以述釋前義。故問云何如是。
T2251_.64.0194a09: 不言依何知之。故非唯引證
T2251_.64.0194a10: 二左頌曰應知至大劫三無數　勸四劫相
T2251_.64.0194a11: 各可知。故言應知。如論三三左云應知者
T2251_.64.0194a12: 勸許一一各能爲根。此中不別説住空。光
T2251_.64.0194a13: 記三釋。第一爲勝。後二非也。第二釋空無
T2251_.64.0194a14: 別體者。豈唯空劫。第三同婆沙。今論與彼
T2251_.64.0194a15: 各別。一彼成合住。今中爲住。故文五右四行
T2251_.64.0194a16: 云一住中劫。又五右終結成已住劫。彼論曾
T2251_.64.0194a17: 無如是語。二彼止爲令知二十中劫數量
T2251_.64.0194a18: 立中間劫。今不爾。別立爲中位。三次第別。
T2251_.64.0194a19: 彼唯在意明二十量故爲初。今爲別立故
T2251_.64.0194a20: 在成後釋
T2251_.64.0194a21: 三右壞有二種至二外器壞　有兩二門。初
T2251_.64.0194a22: 趣界門。趣唯有情不通非情。前論八(五左)
T2251_.64.0194a23: 如是。界通情非情。此中四趣全天趣少分
T2251_.64.0194a24: 爲趣壞。欲界全色少分爲界壞。次情非情
T2251_.64.0194a25: 門。與前二門互有寛狹。頌疏復有上更加
T2251_.64.0194a26: 界壞言。雖無正。顯諸本而於義無大失。然
T2251_.64.0194a27: 未攝文相趣也
T2251_.64.0194a28: 諸有地獄至他方獄中　泰云。業猶未盡者
T2251_.64.0194a29: 業力引置他方獄中。寶云。應生不生名爲
T2251_.64.0194b01: 壞劫。麟云。此界中若不定業者。容後時受
T2251_.64.0194b02: 故。或全不受。若定業者他方受也。泰約業
T2251_.64.0194b03: 盡未盡。於盡有二。已墮者業盡命終。未墮
T2251_.64.0194b04: 者於此世修善。彼受業盡不於生也。寶述
T2251_.64.0194b05: 爲壞之相。彼生餘獄故。此獄即是壞。麟辨
T2251_.64.0194b06: 定不定業。三師竝爲是。各示一邊故。此
T2251_.64.0194b07: 中他方三千大千之餘也。大千一時成壞故。
T2251_.64.0194b08: 増一三十四五左云。設彼地獄衆生罪未畢
T2251_.64.0194b09: 者。復移至他方刹土
T2251_.64.0194b10: 三左然各先壞至人天同壞　婆沙百三十三
T2251_.64.0194b11: 十左兩説。今依後評家。前説者云。問。傍生鬼
T2251_.64.0194b12: 趣先人壞者。人中所須乳酪等味。耕馭等事
T2251_.64.0194b13: 處何得有。有説由人業増上力有非情物。
T2251_.64.0194b14: 似傍生現乳酪等味作諸事業。問。人身今
T2251_.64.0194b15: 有八萬戸蟲。住持令身相續。彼時既缺。身
T2251_.64.0194b16: 云何存。答。爾時人身法爾住。如諸菩薩轉輪
T2251_.64.0194b17: 王身。雖無諸蟲而法爾住。論主不取可知。
T2251_.64.0194b18: 然正理師擧婆沙有説及雜心論主彼十一
T2251_.64.0194b19: 二右兩義。評取婆沙有説。不依評家。而光記
T2251_.64.0194b20: 四左此論通正理兩説無失者誤之太也
T2251_.64.0194b21: 四右無遺灰燼　惠暉云。破外道世界壞寸極
T2251_.64.0194b22: 微散在虚空不滅。成ル寸即二二合生子等。
T2251_.64.0194b23: 若壞時無極微者成時積何物成。有部
T2251_.64.0194b24: 積風成。風種子。準智度論劫火無灰。
T2251_.64.0194b25: 隨火起即盡。若有灰者灰是何物能壞。若
T2251_.64.0194b26: 有灰者即壞劫義不成也
T2251_.64.0194b27: 四左然初成立至水金輪等　問。四王忉梨何
T2251_.64.0194b28: 故不言。答。夜摩已上空居故先成。四王忉利
T2251_.64.0194b29: 依處地居故。所依三輪先成。而九山八海等
T2251_.64.0194c01: 成。故不別云也
T2251_.64.0194c02: 五右從無量減至極十年　惠暉云。此論不論
T2251_.64.0194c03: 成年減一年及増。相傳百年減一至十歳。増
T2251_.64.0194c04: 亦百年増一年。今云。立世論九八右曰。從起
T2251_.64.0194c05: 十惡業壽命因此十歳減。度一百年則減
T2251_.64.0194c06: 十歳。次復百年復減十歳。次第漸減至餘
T2251_.64.0194c07: 十歳。最後十歳住不復減。又十五右全同。又
T2251_.64.0194c08: 二十二左全同。依此文者。百年減十歳。若爾
T2251_.64.0194c09: 佛出世人壽百歳之時。今經二千六百年。豈
T2251_.64.0194c10: 可減二百六十歳乎。然今七十餘爲定命。
T2251_.64.0194c11: 是實百年減一歳。實順現事。因之思之。
T2251_.64.0194c12: 處處十言皆一字之誤也。未審可考。神泰
T2251_.64.0194c13: 疏云。然一中劫從十歳時上至八萬。於八
T2251_.64.0194c14: 萬歳於無量阿僧祇受多八萬歳。後從八
T2251_.64.0194c15: 萬百年減一。後至十歳寶勘三之二十
三左引之
T2251_.64.0194c16: 五右方等初減後増　光二釋。第一非也。第二
T2251_.64.0194c17: 似是而未盡
T2251_.64.0194c18: 五左成中初劫至有情漸捨　婆沙百三十三
T2251_.64.0194c19: 十二左明壞。百三十四二右明成。各有三説。
T2251_.64.0194c20: 初説十劫成壞器。十劫成壞有情。第三説十
T2251_.64.0194c21: 五壞有情。五劫壞器。五劫成器。十五成有
T2251_.64.0194c22: 情。第三如是説者如今。而云別業難轉非
T2251_.64.0194c23: 共業故。雜心十一四右同今。光記六右和
T2251_.64.0194c24: 會諸文。方爲允當
T2251_.64.0194c25: 五左劫性是何謂唯五蘊　惠暉云。欲色界五
T2251_.64.0194c26: 蘊。無色四蘊。空劫即二蘊。以晝夜不離五
T2251_.64.0194c27: 蘊生滅故五蘊爲體。伽倫一下十一右云。問。
T2251_.64.0194c28: 劫體是何。解云。若據小乘時無別體。約法
T2251_.64.0194c29: 以明。五蘊爲體。大乘即以二十四不相應
T2251_.64.0195a01: 中時爲體。婆沙有説爲色。簡彼等云唯。
T2251_.64.0195a02: 又決定義。不増不減唯五蘊爲體故
T2251_.64.0195a03: 經説三劫至方得成佛　増一十六十四右云。
T2251_.64.0195a04: 如我於三阿僧祇劫所行勤苦成無上道。
T2251_.64.0195a05: 又出法住經
T2251_.64.0195a06: 五左解脱經説六十數　婆沙百七十七十二右
T2251_.64.0195a07: 有七説頭婆沙第五十二爲無數
舊倶舍第六十爲無數		今依第三説。
T2251_.64.0195a08: 彼唯云有契經。舊論九十二左云餘經。正理
T2251_.64.0195a09: 論云有經。彼約通名。今據別名。演縛脱
T2251_.64.0195a10: 證理故立以解脱名。全非零落義名解脱
T2251_.64.0195a11: 傍光寶
非也		具示異義。辨別是非如稠林三卷阿
T2251_.64.0195a12: 僧祇章中。本行集經十二十六有二十六
T2251_.64.0195a13: 數。百百展轉自此傍無
數劫		已上復有八箇數。與
T2251_.64.0195a14: 今自別也
T2251_.64.0195a15: 七右於此數中至名無數劫　舊論九十三左文
T2251_.64.0195a16: 中羚羯羅等八番闕脱。其次如今。而曰。中間
T2251_.64.0195a17: 八處忘失。如此大劫次第數至第六十處名
T2251_.64.0195a18: 一阿祇劫。婆沙百七十七十四左云。此後更有
T2251_.64.0195a19: 八數。竝前爲六十數。積一大劫至第五十
T2251_.64.0195a20: 二阿僧祇耶數時名一劫阿僧祇耶。問。今
T2251_.64.0195a21: 論縱容。正理三十二卷但言六十數内有無數
T2251_.64.0195a22: 名。舊論與婆沙相違如何。答。兩論竝文理
T2251_.64.0195a23: 炳然。舊論對中間失云第六十。婆沙對後
T2251_.64.0195a24: 有八言五十二。竝是非錯誤。蓋梵本異耳。
T2251_.64.0195a25: 何故作異。誰可知異。若誦者異。若寫手殊。
T2251_.64.0195a26: 若引證本經阿僧祇有爲五十二。有爲第
T2251_.64.0195a27: 六十作此異。或經論皆悉無數次。義解者
T2251_.64.0195a28: 作缺中缺後之別。皡按。如舊論居最
T2251_.64.0195a29: 後爲盡理。既云無數。豈非顯數至極。亦
T2251_.64.0195b01: 諸經論中開示數廣大則并皆云無數劫。更
T2251_.64.0195b02: 不説餘名。故又解。如大乘花嚴阿僧祇品。
T2251_.64.0195b03: 雖百二十餘數而最後百餘處云阿僧祇。更
T2251_.64.0195b04: 有十數。今亦可爾。若爾如婆沙第五十二
T2251_.64.0195b05: 義也。問。此論列五十二類而云餘八。豈
T2251_.64.0195b06: 非此後。答。標六十數唯列五十二。其八種
T2251_.64.0195b07: 無之故云忘餘。中後豈可決
T2251_.64.0195b08: 七左菩薩濟物至即爲己益　大乘亦同。顯揚
T2251_.64.0195b09: 八五右云。諸菩薩以他利益事即爲自利益
T2251_.64.0195b10: 事
T2251_.64.0195b11: 七左如有久習至如何不信　此擧一譬即合
T2251_.64.0195b12: 菩薩。舊論擧二譬以相況。實應爾。上擧
T2251_.64.0195b13: 有潤己無潤己。況彼二應擧二事。舊論
T2251_.64.0195b14: 九十四左曰。譬如於世間有諸餘人。恒習惡
T2251_.64.0195b15: 過失。於中雖無自利益欣樂他損惱事。衆
T2251_.64.0195b16: 所共見如此。復有餘人恒習大悲。於中
T2251_.64.0195b17: 無自利益。欣樂行利益他事。是故此可比。
T2251_.64.0195b18: 次科亦如是。今就省略。識者可知差別
T2251_.64.0195b19: 八右依如是義故有頌言　舊論九十五右唯言
T2251_.64.0195b20: 此中説偈。無此兩句。稽古上三六右唯擧舊
T2251_.64.0195b21: 論一句。意爲論主自造頌斥新譯語。例如
T2251_.64.0195b22: 論五十四左兩行頌竝云有頌。彼依舊論破
T2251_.64.0195b23: 皆爲自造。今云大非也
T2251_.64.0195b24: 八右論曰至諸佛出現　諸經論及大小異説。
T2251_.64.0195b25: 今以圖示之
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T2251_.64.0196a14: 賢劫經八十七丁全同長含。西域記第六(九
丁)已下		全
T2251_.64.0196a15: 依増一。光記十二
(九右)		云部別不同非也。毎有
T2251_.64.0196a16: 契經異説勿認部別。伽略十一云。二十住
T2251_.64.0196a17: 劫合爲賢劫。第一住劫已有四佛。餘劫餘佛
T2251_.64.0196a18: 出世此西方傳釋。基上生經疏上云。有云傍是
神泰
T2251_.64.0196a19: 義
也		住劫中初五劫無佛出世。第六劫有倶留
T2251_.64.0196a20: 孫佛。第七劫有倶那含牟尼佛。第八劫有迦
T2251_.64.0196a21: 葉佛。第九劫有釋迦。第十劫有彌勒。有曰。
T2251_.64.0196a22: 四佛竝第九劫。彌勒當賢劫第五佛也。問。
T2251_.64.0196a23: 長阿含云。毘婆尸佛人壽八萬時出世。尸棄
T2251_.64.0196a24: 佛人壽七萬歳時出世。毘舍浮佛人壽六萬歳
T2251_.64.0196a25: 時出世。&T025632;留孫佛人壽四萬歳時出世。&T025632;那
T2251_.64.0196a26: 含牟尼佛人壽三萬歳時出世。迦葉佛人壽
T2251_.64.0196a27: 二萬歳時出世。釋迦人壽一百歳時出世。彌
T2251_.64.0196a28: 勒佛人壽八萬歳時出世。豈前三佛同住劫。
T2251_.64.0196a29: 答。五濁經明。賢劫前四佛同出。第九住劫。或
T2251_.64.0196b01: 云。住劫中初五劫無佛。阿含經説佛出世時
T2251_.64.0196b02: 人壽長短不説同劫。亦不相違。麟云。即賢
T2251_.64.0196b03: 劫中四佛出世。以倶在此第九劫漸滅住中。
T2251_.64.0196b04: 又前八劫無佛出世。彌勒佛第九劫出。又准
T2251_.64.0196b05: 彌勒經。今劫是刀兵劫。又准此文。後十一劫
T2251_.64.0196b06: 更有九百九十六佛出世。時恐大促。新云。
T2251_.64.0196b07: 詳其賢劫似是風災劫。於六十四劫中此
T2251_.64.0196b08: 爲第一劫。總六十四劫爲一賢劫。於中千佛
T2251_.64.0196b09: 理亦可然。應更詳撿。大乘此別。智論第四
T2251_.64.0196b10: 云。阿毘曇迦旃延弟子輩言乃至時有八種
T2251_.64.0196b11: 佛出其中。第一人長壽八萬四千歳時。第二
T2251_.64.0196b12: 人壽七萬歳時。第三人壽六萬歳時。第四人
T2251_.64.0196b13: 壽五萬歳時。第五人壽四萬歳時。第六人壽
T2251_.64.0196b14: 三萬歳時。第七人壽二萬歳時。第八人壽百
T2251_.64.0196b15: 歳時。乃至若諸佛常憐愍衆生。何以止八
T2251_.64.0196b16: 種時出世餘時不出。時佛不待時。如好藥
T2251_.64.0196b17: 服時便差病。佛法亦如是不待時。乃至諸天
T2251_.64.0196b18: 壽出千萬歳。有先世因縁。雖樂染愛厚
T2251_.64.0196b19: 能得道。何況人中不大樂。三十六種不淨
T2251_.64.0196b20: 易可教化。以是故人壽過八萬歳佛應出。
T2251_.64.0196b21: 是中人無病心樂故。人皆利根福徳。福徳利
T2251_.64.0196b22: 根故應易得道。復次師子鼓音王佛時人壽
T2251_.64.0196b23: 十萬歳。明王佛時人壽七百阿僧祇劫。阿彌
T2251_.64.0196b24: 陀佛國人壽無量阿僧祇劫。汝云何言過八
T2251_.64.0196b25: 萬歳佛不出世已上
T2251_.64.0196b26: 八左何縁百減至&MT10769;可化故　正理三十二九左
T2251_.64.0196b27: 云。減百歳何故無佛。見於如是壽短促時
T2251_.64.0196b28: 不能具成佛所作故。謂一切佛出現世間。
T2251_.64.0196b29: 決定捨於第五分壽傍婆沙百二十六(六左)
兩説中後師義此論		從
T2251_.64.0196c01: 空所起命行依身。非於爾時所化樂見。以
T2251_.64.0196c02: 設出世爲佛事少故。於爾時佛不出世。經
T2251_.64.0196c03: 主於此作是釋言。五濁極増&MT10769;可化故豈
T2251_.64.0196c04: 不今世人減百歳。五濁雖増而有能辨入
T2251_.64.0196c05: 正決定。離染得果。佛唯爲此應出現世間。
T2251_.64.0196c06: 故彼所言非爲善釋。非百年位佛出世時。
T2251_.64.0196c07: 一切皆能遵崇聖教。入正決定得果。可言
T2251_.64.0196c08: 減百一分不能辨斯佛事。故無佛出。然
T2251_.64.0196c09: 於減百設佛出世。亦有一分能遵崇教等。
T2251_.64.0196c10: 如百年時佛何不出。若謂減百堪化有
T2251_.64.0196c11: 情極尠少故佛不出者。是則應説前所立因
T2251_.64.0196c12: 不能具成佛所作故。雖於減百五濁極増。
T2251_.64.0196c13: 不能具成佛所作事。由斯故佛不出世間。
T2251_.64.0196c14: 而此親因非彼所説已上顯宗全同。皡按。此
T2251_.64.0196c15: 所釋與今論旨終無別也。以&MT10769;化故尠少。
T2251_.64.0196c16: 以&MT10769;化故不能具佛事。復經言。衆生愚蒙
T2251_.64.0196c17: 不可強度。又阿含中説不愚人同行。乃至
T2251_.64.0196c18: 廣説。基上生經疏云。問。何故釋迦減劫百歳
T2251_.64.0196c19: 出世。彌勒増劫出世。答。釋迦願於惡劫教
T2251_.64.0196c20: 化。行苦行等。竝異彌勒。彌勒願好時教化。
T2251_.64.0196c21: 所以不説超劫。又釋迦衆生遭苦發心。樂
T2251_.64.0196c22: 即退敗。彌勒衆生樂即發心。苦即退敗。如倶
T2251_.64.0196c23: 胝耳樂妙樂具故。所以不同。見惡時出厭
T2251_.64.0196c24: 心深故。樂時出者欣心勝故
T2251_.64.0196c25: 八左言五濁者至説名五濁　諸説列次不同。
T2251_.64.0196c26: 法花方便傍徐註一(二十三右)
新注一下三十六右		品。劫煩生見命
T2251_.64.0196c27: 次第。光記八十五右劫命有情煩惱見次。有經
T2251_.64.0196c28: 云五滓。由此理今以滓釋濁。又毘尼母經
T2251_.64.0196c29: 加業濁除見濁。見由業起見故。文句四
T2251_.64.0197a01: 之一二十四丁出體。釋名。生起次第。諸門分別。
T2251_.64.0197a02: 玄賛四十六左五門分別。法花玄論五三十九
T2251_.64.0197a03: 八左有餘説彼至得獨勝名　論主不取前師
T2251_.64.0197a04: 故。後師&MT10769;殺前師。正理。顯宗全同。不論二
T2251_.64.0197a05: 十三八左説聲聞轉性中亦唯同後義
T2251_.64.0197a06: 九右由本事中至獨證菩提　舊論曰。本行經。
T2251_.64.0197a07: 婆沙四十六十八右此事即爲先世聲聞。曰如
T2251_.64.0197a08: 是説者彼法爾成佛弟子相乃得極果。如
T2251_.64.0197a09: 五百仙人在伊師迦山中修道。本是聲聞
T2251_.64.0197a10: 出無佛世。獼猴爲現佛弟子相。彼皆學之
T2251_.64.0197a11: 證獨覺果。何故彼如是爲先世聲聞。答。彼
T2251_.64.0197a12: 依今先説意派擧五百仙人事。故爾也。非
T2251_.64.0197a13: 爲盡理。今第二説依本經苦行文爲凡夫。
T2251_.64.0197a14: 又彼婆沙約種姓非證果。故婆沙五十十三
T2251_.64.0197a15: 右曰。以彼多是聲聞種性。後遇別縁得無
T2251_.64.0197a16: 學果。雖樂寂靜而有衆居。如五百仙一處
T2251_.64.0197a17: 得果文
T2251_.64.0197a18: 九右何縁獨覺至對治道故　婆沙百八十十五
T2251_.64.0197a19: 左不調他他有十四説。今隨&MT10769;彼。初得無
T2251_.64.0197a20: 礙&MT10769;總&MT10769;。次三重別&MT10769;救。若言雖得四無
T2251_.64.0197a21: 礙。而現身不受教故亦不爲他説。念過去
T2251_.64.0197a22: 佛説法故應説法。或&MT10769;婆沙第十三説獨覺
T2251_.64.0197a23: 或忘失名句文身之不説法。次無慈悲&MT10769;&MT10769;
T2251_.64.0197a24: 彼第六説言獨覺無大悲故不説法。次無
T2251_.64.0197a25: 機&MT10769;。&MT10769;彼第五説言雖有佛聲聞所化。無
T2251_.64.0197a26: 獨覺所化有情故不説法。初&MT10769;亦言對佛聲
T2251_.64.0197a27: 聞矣。婆沙百八十十七右獨覺聲聞得無礙
T2251_.64.0197a28: 解不得兩説。而三乘同得評家義。量云。
T2251_.64.0197a29: 獨覺應爲他三界出離説法。得四無礙解
T2251_.64.0197b01: 故。如佛世尊等。如諸薄地凡夫。第二&MT10769;准
T2251_.64.0197b02: 作量。第三&MT10769;意。婆沙中第十四説云。獨覺
T2251_.64.0197b03: 種性法應如是。雖得無礙解。而不樂説
T2251_.64.0197b04: 法。欲有饒益惟現神通。或但爲他授八齋
T2251_.64.0197b05: 戒。豈無慈悲而現通益他。量云。獨覺應非
T2251_.64.0197b06: 無慈悲。現通益他故。如佛世尊聲聞等。第
T2251_.64.0197b07: 四&MT10769;亦者對佛聲聞出世時有情。量云。獨覺
T2251_.64.0197b08: 可有所化機。爾時有情起有漏對治道故。
T2251_.64.0197b09: 如如來等出世時。光記皆許説法致救
T2251_.64.0197b10: 叙&MT10769;非也。第二&MT10769;中。光云逝機非也。今約
T2251_.64.0197b11: 名句文忘失故
T2251_.64.0197b12: 九左雖有此理至怖諠雜　論主皆縱前&MT10769;。更
T2251_.64.0197b13: 以餘義答。有三因。初因彼苦來唯少樂勝
T2251_.64.0197b14: 解。不願説法故。是同婆沙第十四説義
T2251_.64.0197b15: 如引。若依舊論九十六左是二因。彼曰。由
T2251_.64.0197b16: 宿世數習故。由喜樂少求故。第二因同婆
T2251_.64.0197b17: 沙第十一説。夫説正法皆爲破我。獨覺出
T2251_.64.0197b18: 世時。衆生著我堅固&MT10769;破故不説法。又第
T2251_.64.0197b19: 四説云。彼審觀察。設我説法彼即能入正
T2251_.64.0197b20: 定離性。得果離染及漏盡者。我亦當説。然
T2251_.64.0197b21: 不能如是。我何能唐捐其功耶。第三因者
T2251_.64.0197b22: 同婆沙第一説。彼曰。彼受寂靜樂獨處故
T2251_.64.0197b23: 怖畏喧雜。厭衆集故。正理三十二十一左取
T2251_.64.0197b24: 今第二有情&MT10769;度及餘義。次標有餘釋言。
T2251_.64.0197b25: 擧此初後二義而破云。若自有能他有根
T2251_.64.0197b26: 欲。棄而不齊度。豈名有慈悲。是故如前
T2251_.64.0197b27: 釋爲善。今破云。雖無説希望。而現通以度
T2251_.64.0197b28: 不缺慈悲。又避攝衆者。對佛世尊等集
T2251_.64.0197b29: 衆説法。本樂閑寂故。若遭有縁人。或神通
T2251_.64.0197c01: 等化益。全非缺悲也
T2251_.64.0197c02: 九左論曰至故無輪王　正理。顯宗全同。四輪
T2251_.64.0197c03: 如是。玄賛四二十丁云。諸論云。劫減佛出
T2251_.64.0197c04: 世。劫増時轉輪王出乃至此説。金輪必劫増
T2251_.64.0197c05: 出。銀銅鐵輪王出時不定。是故無憂王出佛
T2251_.64.0197c06: 滅百年鐵輪王也。珠林五十六初右引眞諦
T2251_.64.0197c07: 説。前三増劫。鐵輪減劫證阿育王。雜阿含
T2251_.64.0197c08: 傍珠林五十
六(六左)引		云。阿難當知。我滅度百年之後。此
T2251_.64.0197c09: 童子於巴連邑。統領一方爲轉輪王。姓孔
T2251_.64.0197c10: 雀。名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。當
T2251_.64.0197c11: 造八萬四千法王之塔安樂無量衆生。準
T2251_.64.0197c12: 此經文。減末下八萬逈矣。皡案。阿育王性
T2251_.64.0197c13: 柔潤愍衆生弘正法等似輪王。故稱賛云
T2251_.64.0197c14: 輪王。如非實成就自在故成就七寶。故唯
T2251_.64.0197c15: 云輪王不云鐵輪也。又如吾邦今上帝稱
T2251_.64.0197c16: 金輪聖王
T2251_.64.0197c17: 九左論曰至轉輪王生　過八萬者。但最初減
T2251_.64.0197c18: 一劫次十九増減其増唯局八萬。故次上論
T2251_.64.0197c19: 五右云云
T2251_.64.0197c20: 九左此王由輪至名轉輪王　輪來應王所
T2251_.64.0197c21: 云應。彼輪成前導通御故云導。轉輪王。轉
T2251_.64.0197c22: 即輪持業釋。由轉輪之王第三轉依主釋
T2251_.64.0197c23: 十右施設足中至四洲界者　於小乘經中
T2251_.64.0197c24: 無四輪對明契經。次下通云就勝是也。故
T2251_.64.0197c25: 引論明四種及領洲別。西域記一五右曰。
T2251_.64.0197c26: 金輪王化被四天下。銀輪王政隔北狗盧。
T2251_.64.0197c27: 銅輪王除北狗盧及西倶陀尼。鐵輪王則唯
T2251_.64.0197c28: 贍部洲。夫輪王者。將即大位。隨福所感有
T2251_.64.0197c29: 大輪寶浮空來應。咸有金銀銅鐵異。境乃
T2251_.64.0198a01: 四三二一之差。因其先瑞即以爲號。此
T2251_.64.0198a02: 四輪住處唯此贍部洲地。餘三洲何故不出。
T2251_.64.0198a03: 以餘三洲壽量決定千與五百二百五十故。
T2251_.64.0198a04: 無無量八萬等故
T2251_.64.0198a05: 故契經就勝至金轉輪王　長含十八十九左轉
T2251_.64.0198a06: 輪聖王品云。若轉王出閻浮提地刹利是限此
洲之證
T2251_.64.0198a07: 水澆頭種以十五日月滿時。沐浴香湯
T2251_.64.0198a08: 頭輪王潅頂。舊花嚴二十八(五丁)探玄十四(五十六)疏
鈔三十九(十四丁)統御時。婆沙六十(九丁)大海一由旬
T2251_.64.0198a09: 減水。今水滿不見。伽二(十
三左)有情至膝水減		上高臺上與婇女衆
T2251_.64.0198a10: 共相娯樂。自然金輪忽現在前。輪有千輻。光
T2251_.64.0198a11: 色具足。天金所造非世所有。輪徑丈四。是則
T2251_.64.0198a12: 名爲轉輪聖王稽古下八字不
爲經文麁見也		中含十五十右
T2251_.64.0198a13: 樓炭經一十五右起世經等竝皆唯説金輪一
T2251_.64.0198a14: 王。故論主致就勝辨。而衆許摩訶帝經全十
T2251_.64.0198a15: 三第三説四輪王。或是別部誦。衆録附小
T2251_.64.0198a16: 乘。有人云非必小乘誦者臆度未見經本
T2251_.64.0198a17: 之失。若契經中。設準例説何云就勝但説
T2251_.64.0198a18: 金輪
T2251_.64.0198a19: 十右餘轉輪王應知亦爾　是對法師準例
T2251_.64.0198a20: 立之也。光記二釋後釋非也。婆沙三十十
T2251_.64.0198a21: 三左云。王四洲者有金輪寶。其量正等四倶
T2251_.64.0198a22: 盧舍。王三洲者有銀輪寶。其量正等三倶盧
T2251_.64.0198a23: 舍。王二洲者有銅鐵寶。其量正等二倶盧
T2251_.64.0198a24: 舍。有鐵輪寶。其量正等一倶盧舍。如四輪
T2251_.64.0198a25: 寶有此差別。應知餘寶亦有差別。謂王四
T2251_.64.0198a26: 洲者餘寶最勝。乃至王一洲者餘寶最劣。
T2251_.64.0198a27: 準之餘三輪王亦成就七寶。但有勝劣。又
T2251_.64.0198a28: 雜含傍珠林五十八
(十二右)引		佛讃無憂王頌云。七寶來
T2251_.64.0198a29: 投四八光瑩。彼鐵王既云七寶來投。然伽倫
T2251_.64.0198b01: 記一上
十右		餘三王皆輪應。銀銅鐵別。亦無餘寶
T2251_.64.0198b02: 者非也。瑜伽第四云。王四洲者一切小王
T2251_.64.0198b03: 順化。各自願教勅我等。王三洲者遣使
T2251_.64.0198b04: 往然後從化王二洲者興師現威後從化。
T2251_.64.0198b05: 王一洲者便自往彼奮識揮刃。然後從化。
T2251_.64.0198b06: 珠林云。論云鐵輪有二百五十輻銅輪有五
T2251_.64.0198b07: 百輻。銀輪有七百五十輻。金輪有千輻輪。
T2251_.64.0198b08: 鮮本云。此王定是轉金輪王。轉餘輪王。正理。
T2251_.64.0198b09: 顯宗亦然。舊論云。此王必是輪王。若餘轉
T2251_.64.0198b10: 輪王生亦爾。明本同今。隨義竝通
T2251_.64.0198b11: 輪王如佛無二倶生　婆沙三十十三左云。麟
T2251_.64.0198b12: 角喩者根極勝故樂獨出。故當知如佛必
T2251_.64.0198b13: 無有二竝出世間。如舍利子尚無竝出。況
T2251_.64.0198b14: 麟角喩勝彼多倍
T2251_.64.0198b15: 故契經言至輪王亦爾　中含四十七十九左多
T2251_.64.0198b16: 界經曰。阿&MT10769;若世中有二轉輪王竝治者。終
T2251_.64.0198b17: 無是處。若世中有一轉輪王治者。必有是
T2251_.64.0198b18: 處。阿&MT10769;若世中有二如來者。終無是處。若
T2251_.64.0198b19: 世中有一如來者。必有是處。此中無道理
T2251_.64.0198b20: 曰無處。無其位曰無位。無可某時云非
T2251_.64.0198b21: 前非後。總言無道理亦不可爲言論也。
T2251_.64.0198b22: 十左有説餘界至餘亦應爾　叙佛十方界一
T2251_.64.0198b23: 多兩説。初有部十方界一佛家。次有餘部即
T2251_.64.0198b24: 經部十方界多佛出世。大乘同經部而大破
T2251_.64.0198b25: 有部。無性攝論十十七第九十丁入大乘乘論
T2251_.64.0198b26: 堅惠造上九丁智度第四九丁第二十四九丁又第
T2251_.64.0198b27: 九十八丁具。顯揚二十十一十方同時出世有
T2251_.64.0198b28: 六種因縁。識疏二末二十
一右		一三千界唯一佛也。
T2251_.64.0198b29: 一界無二佛一切共成。文句一之一七十
三右
T2251_.64.0198c01: 十左又世尊告至唯一如來　長含十二二十
二右		自
T2251_.64.0198c02: 歡喜經三世一一有如是文。過去及未來佛
T2251_.64.0198c03: 對今佛有二如來。於現在無二。今但現在
T2251_.64.0198c04: 文。故彼未佛印決文云。過去三耶三佛與我
T2251_.64.0198c05: 等。未來三耶三佛與我等。欲使現在有二
T2251_.64.0198c06: 佛出世無有是處
T2251_.64.0198c07: 十一右梵王經説　中含十九四左梵天諸佛經
T2251_.64.0198c08: 云。世尊告曰。梵天如日自在明照諸方。是
T2251_.64.0198c09: 爲千世界。於千世界中。我得自在。亦知彼
T2251_.64.0198c10: 彼處。無有晝夜。三藏中千世界言。或呼大
T2251_.64.0198c11: 千。或呼小千。勿局矣。又中含十八初左云。
T2251_.64.0198c12: 三千大千世界衆生所居爲一佛刹。起世經
T2251_.64.0198c13: 一四右亦爾
T2251_.64.0198c14: 十一右謂若世尊至例此應知　婆沙百八十六
T2251_.64.0198c15: 左云。唯佛獨覺及聖弟子。善知諸心自相共
T2251_.64.0198c16: 相者能作。非隨力者非不作意無加行要由
T2251_.64.0198c17: 作
T2251_.64.0198c18: 十二左經説輪王至主兵臣寶　中含十一初右
T2251_.64.0198c19: 七寶經。雜含二十七十二右増一三十三十一右
T2251_.64.0198c20: 等非一也。又諸經論其次第等異説示圖
T2251_.64.0198c21:
T2251_.64.0198c22: 増一三十三二十
二左		云。轉輪王十五日清旦沐
T2251_.64.0198c23: 浴洗頭在殿上。玉女圍繞。是時輪寶千輻具
T2251_.64.0198c24: 足。從東方來而在殿前。非人所造。去地七
T2251_.64.0198c25: 仞漸漸至王前。是時輪寶迴向東方。聖王亦
T2251_.64.0198c26: 從輪寶去。栗散王及人民皆悉迎。又聖王
T2251_.64.0198c27: 在殿上。時象寶從南方來。而有六牙。衣毛
T2251_.64.0198c28: 極白七處齊整。皆以金銀珍寶飾之。飛行
T2251_.64.0198c29: 虚空。聖王清旦乘此象寶遊四洲外治化
T2251_.64.0199a01: IMAGE
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T2251_.64.0199b14: 人民。又馬寶從西方來。毛衣極青。行不移
T2251_.64.0199b15: 動。飛行空。王乘此馬經四天下治化人
T2251_.64.0199b16: 民。又珠寶從東方來。有八角。四面大
T2251_.64.0199b17: 光。長一尺六寸。王夜半集四部之衆。以此
T2251_.64.0199b18: 寶置高幢頭光照十二由旬。又玉女寶現。
T2251_.64.0199b19: 顏貌端正。面如桃華色。不長不短。不白
T2251_.64.0199b20: 不黒。口氣如優鉢摩草香。身作栴檀香。恒
T2251_.64.0199b21: 侍從轉輪聖王。又居士寶出現。身體紅色。高
T2251_.64.0199b22: 才智達。無事不閑。又得天眼通。白王言。若
T2251_.64.0199b23: 王須金銀珍寶盡當倶給。王欲試此。度水
T2251_.64.0199b24: 未至彼岸。便語居士言。我今欲須珍寶。
T2251_.64.0199b25: 居士即前長跪叉手向水尋時水中七寶涌
T2251_.64.0199b26: 出。又典兵寶自然來應。聰明蓋世預知人
T2251_.64.0199b27: 情。身體紅色。至王處白言。若王欲須兵衆。
T2251_.64.0199b28: 正爾給辨。進止之宜不失時節。隨王所念
T2251_.64.0199b29: 雲集兵衆在王左右已上此七種竝皆爲王
T2251_.64.0199c14: 所重故爲寶。或七種皆令王事滿成故亦
T2251_.64.0199c15: 得寶名
T2251_.64.0199c16: 十二左若一禀自業生　明本及正理如今
T2251_.64.0199c17: 作禀。光十四右作乘。今云乘爲正。何者受禀
T2251_.64.0199c18: 義呼果之稱。今對下生。顯由業因故。況次
T2251_.64.0199c19: 文云乘自業。又解。今文義通禀受於自業之
T2251_.64.0199c20: 生。故舊論云。此人若受生餘人由自宿業
T2251_.64.0199c21: 生。受言當禀。由言當乘
T2251_.64.0199c22: 十三右佛大士相處正圓明　鮮本及正理。顯
T2251_.64.0199c23: 宗。舊論作正明圓爲正。前頌文亦爾。顯此
T2251_.64.0199c24: 三別。舊論九二十
右		最委。曰佛三十二相有三
T2251_.64.0199c25: 徳。與王相不同。一處極正不偏。二極明
T2251_.64.0199c26: 了不隱昧。三極圓滿無減缺。雜含讃滅
T2251_.64.0199c27: 後百年鐵輪王阿育王頌曰。七寶自投四八
T2251_.64.0199c28: 光瑩
T2251_.64.0199c29: 十三右爲防固守田　固。鮮本。頌疏。光記。正
T2251_.64.0199d14: 理。顯宗及今長行竝皆作雇。今本及明本
T2251_.64.0199d15: 作固誤也。舊論頌曰。由財顧守田。長行
T2251_.64.0199d16: 共顧此人爲守田主。別行本頌亦作顧。
T2251_.64.0199d17: 廣韻雇古慕切。音顧。相承備爲雇賃字。集韻
T2251_.64.0199d18: 傭也。韻會通作顧
T2251_.64.0199d19: 十三右故契經説至長壽久住　長含二十二四
T2251_.64.0199d20: 右世本縁品文也。此長行首尾悉彼本縁品文
T2251_.64.0199d21: 也。中今別證劫初人如色界言故也
T2251_.64.0199d22: 十三左瞻視　瞻韻會之廉切。仰見曰瞻。詩衞
T2251_.64.0199d23: 風瞻彼日月。禮曲禮視瞻無囘
T2251_.64.0199d24: 猖狂　應音云。齒楊切。謂變易情性也。亦
T2251_.64.0199d25: 狂騃應駭也。莊子曰。猖狂妄行
T2251_.64.0199d26: 十四右銓量　應音云。又作硂。同七泉切。廣
T2251_.64.0199d27: 雅稱謂之銓。言知輕重也。漢書應劭曰。銓
T2251_.64.0199d28: 稱衡也。量斗斛也。正理三十二音釋。銓衡也。
T2251_.64.0199d29: 量量度也
T2251_.64.0200a01: 十四右大三末多王　舊論曰摩訶先摩多王。
T2251_.64.0200a02: 正理作末爲正。光記云。三末多此云共許。
T2251_.64.0200a03: 瑜伽第二云大等意。倫記一之下云。摩訶三
T2251_.64.0200a04: 摩多此云大等意。大衆齊等意樂共同立以
T2251_.64.0200a05: 爲尊者。按三摩是等梵。爲共許王蓋義翻｣
T2251_.64.0200a06: 十四左此小三災中劫末起　問。爲二十中劫
T2251_.64.0200a07: 末三災次第起。一増減中傍末劫次第起耶將
T2251_.64.0200a08: 一減末隨一災起。答。一減末隨一起。謂住
T2251_.64.0200a09: 劫中有十九減。最初減終刀病災起。次第二
T2251_.64.0200a10: 疾。次第三飢。至第四減復刀等起。故婆沙
T2251_.64.0200a11: 百三十四三左説小災中刀災。互相殘害七日
T2251_.64.0200a12: 七夜死已略盡。此洲内餘萬人。各起節心
T2251_.64.0200a13: 漸増壽量。爾時名爲度刀兵劫。疾軌各復
T2251_.64.0200a14: 有増壽。又立世論九二右小三災品云。二十
T2251_.64.0200a15: 小劫中間有三小災。次第轉輪顯三已
亦三起		住中
T2251_.64.0200a16: 第一劫有疾疫小災乃至
九右		住中第二劫有刀
T2251_.64.0200a17: 兵小災乃至
十六右		住中第三劫有飢餓小災。各竝
T2251_.64.0200a18: 説壽増。今論一一言中劫末十歳。以顯
T2251_.64.0200a19: 如是義。而麟記皆云十歳言相續起者誤
T2251_.64.0200a20: 之甚矣。光記十五右云。以此文知。小三災
T2251_.64.0200a21: 各別於中劫末起。大乘異之。瑜伽略纂云。
T2251_.64.0200a22: 倶舍説小三災皆於十歳時起。仍別劫生。今
T2251_.64.0200a23: 者大乘同於一劫。三十二十十歳之時起。劍
T2251_.64.0200a24: 疾刀如次不同。倫記全同。劫初章亦爾。是
T2251_.64.0200a25: 伽第二卷明説也
T2251_.64.0200a26: 十四左一刀兵二疾疫三飢饉　疾説文病也。
T2251_.64.0200a27: 一曰急也。徐曰。病來急故從矢。矢急疾也。
T2251_.64.0200a28: 疫釋名疫役也。言有鬼行役也。即疫癘鬼
T2251_.64.0200a29: 也饑饉音釋云云問。前頌作飢。明本亦爾也。
T2251_.64.0200b01: 長行作饑。別行本頌耶。正理。頌釋同從几。
T2251_.64.0200b02: 顯宗竝從幾何。答。字典云。按説文飢饑二
T2251_.64.0200b03: 字。飢訓餓。居夷切。饑訓穀不熟。居衣切。汪
T2251_.64.0200b04: 來虞方伯説。饑饉之饑從幾飢渇之飢從几。
T2251_.64.0200b05: 諸韻書倶分別支微兩韻。止集韻飢字訓。或
T2251_.64.0200b06: 從幾。經傳頗通用。長箋云。近代喜茂密者
T2251_.64.0200b07: 通作饑。趨簡便者通作飢。遂成兩謬。經傳
T2251_.64.0200b08: 不誤。恐傳寫之譌也已上今饑饉災作饑爲
T2251_.64.0200b09: 正。然如彼經傳寫誤而通用。我佛典亦爾。
T2251_.64.0200b10: 如雜心云饑饉從幾。起世因本經九(一右)
T2251_.64.0200b11: 從几作飢饉。立世論九十五左云飢餓災。樓
T2251_.64.0200b12: 炭五九左作饑餓是也。今文頌飢改饑應如
T2251_.64.0200b13: 顯宗。問。此三災何故諸經論列不同傍有四
種不同
T2251_.64.0200b14: 謂婆沙百三十四三左雜心論十一初左正理。
T2251_.64.0200b15: 顯宗如今刀疾饑次第。又立世論第九刀爲
T2251_.64.0200b16: 中疾刀饑。又長含二十二初右樓炭第五。因
T2251_.64.0200b17: 本八。起世八竝饑爲中列刀饑疾。又依大
T2251_.64.0200b18: 乘。瑜伽第二全倒饑疾刀次。答。二十住劫
T2251_.64.0200b19: 有十九減。則六三災。又一災。輪轉起故。約
T2251_.64.0200b20: 初三。若第二減爲初。若第三減爲初。若逆
T2251_.64.0200b21: 次説。若隔越示故有此異。又解。諸經論異
T2251_.64.0200b22: 説。不可必和會求所以
T2251_.64.0200b23: 十四左爲非法貪至瞋毒増上　光云。相續謂
T2251_.64.0200b24: 身。圓暉云。非法貪相續増盛。此中光記爲
T2251_.64.0200b25: 正。對下心故。圓暉不斷義非也。爲言第四
T2251_.64.0200b26: 轉絶於縈纒。彼諸染爲縁。瞋増盛故。故特
T2251_.64.0200b27: 云毒云増上。是故舊論九二十二右曰。非法欲
T2251_.64.0200b28: 所染。不平等貪所逼。邪法所遍。是人瞋毒
T2251_.64.0200b29: 轉増上。然光記云。邪法諸惡法。應知此時亦
T2251_.64.0200c01: 起餘惑。從強過重偏説貪瞋者非也
T2251_.64.0200c02: 騁&MT02565;狂　騁顯宗如今。婆沙。正理并鮮本作
T2251_.64.0200c03: 逞　正韻曰騁丑郢切。音逞。又逞丑郢切。音
T2251_.64.0200c04: 騁。音同寫手致異。其義別。騁玉篇直馳也。
T2251_.64.0200c05: 走也無餘
義也		逞説文通也。玉篇快也。又玉篇極
T2251_.64.0200c06: 也。盡也。雖義別而相用無妨。&MT02565;明本亦
T2251_.64.0200c07: 爾。字書未見。按正理。顯宗曰凶狂。凶虚容
T2251_.64.0200c08: 切。説文象地穿交陷其中。徐曰。惡不可居
T2251_.64.0200c09: 地。象地之塹也。惡可陷人也。晋語註亦
T2251_.64.0200c10: 作兇。蓋寫手誤加亠傍音頭字
T2251_.64.0200c11: 十五右是故説言至白骨運籌　正理三十二十
T2251_.64.0200c12: 九右同之。婆沙無是故説言一句。餘全同。舊
T2251_.64.0200c13: 論九二十二左云。是時有三糧。一旃遮糧。二白
T2251_.64.0200c14: 骨糧。三籌糧。是即糧食。今説言是何等耶。
T2251_.64.0200c15: 答。是契經説。長含二十二二左曰。云何名飢
T2251_.64.0200c16: 饑。爾時人民收掃田里街巷道陌糞土遺穀
T2251_.64.0200c17: 以自存念。是爲飢餓是當
運籌		復次飢餓時其人
T2251_.64.0200c18: 於街巷市里屠殺之處及丘塚間。拾諸骸骨
T2251_.64.0200c19: 煮汁飮之。以此自活。是名白骨飢餓。樓
T2251_.64.0200c20: 炭。起世及因本唯有白骨。準長含是經説。
T2251_.64.0200c21: 故雖婆沙無。論主加此一句
T2251_.64.0200c22: 十五右一由糧少行籌食之　正理。婆沙。舊論
T2251_.64.0200c23: 竝作傳籌。明本及頌疏如今。按行是傳草
T2251_.64.0200c24: 誤也。籌者其長四寸見付法藏經。今傳籌者
T2251_.64.0200c25: 似和邦番板
T2251_.64.0200c26: 十五左然有至教至饑饉災起　舊論云於經
T2251_.64.0200c27: 中傳説。正理與之同。婆沙百三十四四左曰
T2251_.64.0200c28: 聖言説。訶梨怛雞。舊論云訶梨勒。本草綱目
T2251_.64.0200c29: 三十五下
十六右		蘇恭曰。訶子又名訶梨勒。出交洲及
T2251_.64.0201a01: 廣州。最勝王經第九十五右除病品云。訶梨勒
T2251_.64.0201a02: 一種具足有六味。能除一切病無忌。藥中
T2251_.64.0201a03: 王。南海傳三二十右云。訶梨勒若能母日嚼
T2251_.64.0201a04: 一顆咽汁。亦終身無病。應音云。翻云天王
T2251_.64.0201a05: 持來。此果堪爲藥分。功用極多。如此土人
T2251_.64.0201a06: 參石斛等也。付法藏經第三云。昔過去九十
T2251_.64.0201a07: 一劫。毘婆尸佛入涅槃後有一比丘。甚患頭
T2251_.64.0201a08: 痛。薄拘羅爾時作一貧人。見病比丘施一
T2251_.64.0201a09: 訶梨勒果。比丘服訖病即除愈。縁施藥故九
T2251_.64.0201a10: 十一劫天上人中受福快樂未曾有病。又五
T2251_.64.0201a11: 百弟子經及分別功徳論有此薄拘羅因縁。
T2251_.64.0201a12: 立世論一十左具説此菓生處形量等也。彼
T2251_.64.0201a13: 曰。閻浮樹外有二林。内曰訶梨勒。外名阿
T2251_.64.0201a14: 摩勒。呵梨勒子熟時其味最美。不辛不苦
T2251_.64.0201a15: 如細蜂蜜。果形大小兩倍於前阿摩勒果如
二斛器		｣
T2251_.64.0201a16: 十六右論曰至集上天中　唯依此文。似明但
T2251_.64.0201a17: 有情上天而獨器界有。若依舊論九二十
三左
T2251_.64.0201a18: 頌曰。散集劫有三。由火水風起。釋曰。於一
T2251_.64.0201a19: 一定處衆生下散上集。故名散集劫。是釋
T2251_.64.0201a20: 災總名也
T2251_.64.0201a21: 十六右初火災起至亦無餘在　此明三災起
T2251_.64.0201a22: 從。婆沙三災各有多説。今各近其初説。長
T2251_.64.0201a23: 含二十一三災品二左明火災有七日輪漸
T2251_.64.0201a24: 次出。水災中云。其後久久有大黒雲暴起。上
T2251_.64.0201a25: 至遍淨天。周遍大雨純雨熱灰。其水沸涌煎
T2251_.64.0201a26: 熬。天上諸天宮殿皆悉消盡。風災中云。其後
T2251_.64.0201a27: 久久有大風起名曰大佉伽。其風四布吹
T2251_.64.0201a28: 遍淨天宮光音天宮。樓炭經五十右災變品亦
T2251_.64.0201a29: 同。霖淫。應音云。力金切。左傳曰。兩三日
T2251_.64.0201b01: 已上爲霖爾雅久雨謂之淫。淫謂之霖。南
T2251_.64.0201b02: 山戒疏云。滯雨多者名爲淫雨。滯書多者名
T2251_.64.0201b03: 爲書淫
T2251_.64.0201b04: 十五左前不前説至風爲種子　論主示正義
T2251_.64.0201b05: 有三義。竝皆約風。一業風。二前災風。三他
T2251_.64.0201b06: 方風。是初二也
T2251_.64.0201b07: 十五左又化地部契經至飄種來此　舊論梵名
T2251_.64.0201b08: 云彌嬈沙塞部經。論主無朋黨故以潤色。
T2251_.64.0201b09: 長含二十二十三右世本縁品云。有何因縁世
T2251_.64.0201b10: 間有五種子。頭毘那耶
二十七見		有大亂風。從不敗世
T2251_.64.0201b11: 間吹種子來生此國。一者根子。二者莖子。
T2251_.64.0201b12: 三者節子。四者疐子。五者子子。是爲五種
T2251_.64.0201b13: 子。以此因縁世間有五種子出。彼音釋。疐
T2251_.64.0201b14: 都計反與蔕同。謂脱葉之處也。又増一三
T2251_.64.0201b15: 十四九左云。爾時有此殺盜心無復有此自
T2251_.64.0201b16: 然粳米。爾時便有五種穀子。一者根子。二
T2251_.64.0201b17: 者莖子。三者華子。四果子。五者枝子。及餘所
T2251_.64.0201b18: 生之種子。是謂五種子。皆是他方刹土風吹
T2251_.64.0201b19: 使來取用作種。有云。長含化地部所誦本。
T2251_.64.0201b20: 此品言有餘部説。皆合長含。増一大衆部
T2251_.64.0201b21: 所誦本。今他方吹來二部同作此説。學者
T2251_.64.0201b22: 擇焉
T2251_.64.0201b23: 如聲熟變　光十八左二釋。如初釋無妨。彼
T2251_.64.0201b24: 外道宗彼等皆徳句法故。次實徳分別。第二
T2251_.64.0201b25: 釋直約徳句。亦無妨
T2251_.64.0201b26: 十六左如藤生枝　明本如今從木。光記去
T2251_.64.0201b27: 木作支。案支肢枝三字同章移切。故經傳互
T2251_.64.0201b28: 用。支本作枝。説文去竹之枝也。通肢時支
T2251_.64.0201b29: 體也。然支枝兩字無名器也。蓋本作支。與
T2251_.64.0201c01: &T035158;章移切音通。&T035158;類篇字林縴&T035158;。挽舟繩
T2251_.64.0201c02: 光記十九右云。支謂藤圜擬安&MT04125;等者。唯是
T2251_.64.0201c03: 泥義也。舊論如從竹笡生。準思焉
T2251_.64.0201c04: 十六左非許藤&T035158;至得&T035158;衣名　夫同類者。由
T2251_.64.0201c05: 本別物。而非別物。何成同類
T2251_.64.0201c06: 十六左如蟻行等　成業論二左曰。是故形色
T2251_.64.0201c07: 無別有體。即諸顯色於諸方面安布不同。
T2251_.64.0201c08: 起長等覺如樹蟻等行列無過。光記爲行
T2251_.64.0201c09: 歩是迂迴。等者等樹等
T2251_.64.0201c10: 待多所依合　光記二釋。初釋衣與縷和合。
T2251_.64.0201c11: 後唯縷縷和合。後釋爲正
T2251_.64.0201c12: 十七右於唯多縷合　舊論九二十
四左		曰唯縷和
T2251_.64.0201c13: 合。明本亦如今。而鮮本及光記作經爲正｣
T2251_.64.0201c14: 十七右即應根身　鮮本。光記作眼身爲正
T2251_.64.0201c15: 也
T2251_.64.0201c16: 十七右謂若離縷至種種異故　光記二十一
右終		三
T2251_.64.0201c17: 釋。初釋爲正。一一下成上所由故。第二釋
T2251_.64.0201c18: 所由爲本&MT10769;非也。第三釋業用爲業句。背
T2251_.64.0201c19: 彼宗取捨屈伸行爲業句故
T2251_.64.0201c20: 十七左又於一火至應不得成　舊論九二十
五右		云。
T2251_.64.0201c21: 復次火光燒照等有差別。此光於初中後不
T2251_.64.0201c22: 應有。色觸及事等。準彼以遠近燒照不同
T2251_.64.0201c23: 爲所以。成色觸差別立火光而破彼別常。
T2251_.64.0201c24: 謂有遠近是色差別。有燒照是觸滑澁輕
T2251_.64.0201c25: 重等類。光記三釋竝非也。初釋似是非
T2251_.64.0201c26: 是。遠近令互燒照觸色四故。第二釋於遠
T2251_.64.0201c27: 近等六種中。亦一一辨差別穿中之至矣。第
T2251_.64.0201c28: 三釋爲六種三對不同。而差別言直爲不同
T2251_.64.0201c29: 義非也。是分位差別義如次下十八右
初行		但縁
T2251_.64.0202a01: 色等差別。全非不同義
T2251_.64.0202a02: 十七左如彼所宗至理亦應爾　下三如。初二
T2251_.64.0202a03: 約彼計。所宗言流第二。第三世間現事。初
T2251_.64.0202a04: 兩極微合生子微果光後釋
是也		是文似子微果根
T2251_.64.0202a05: 得現量。約本計。若依末宗十句義。極微子
T2251_.64.0202a06: 微非根得。孫微已上方是根得。或如眼等。
T2251_.64.0202a07: 十句論九右我根意境四和合生現量覺。今云
T2251_.64.0202a08: 識者則談彼之説
T2251_.64.0202a09: 此二體別至故非別體　自下第三論主破
T2251_.64.0202a10: 離實句中地等別有色等徳句有三。此初
T2251_.64.0202a11: 約觀察
T2251_.64.0202a12: 又彼宗中至寧異色觸　此二約彼宗根取
T2251_.64.0202a13: 破。十句論五右
七行		説實倶分云。實性眼觸所取。
T2251_.64.0202a14: 成唯識一十二右破亦同之。又彼所執地水
T2251_.64.0202a15: 火風應非有礙實句義攝。身根所觸故。如
T2251_.64.0202a16: 堅濕煗動。地水火三。對青色等倶眼所見
T2251_.64.0202a17: 准前可責。故知無實地水火風與堅濕等
T2251_.64.0202a18: 各別有性。光記眼身縁四大有二義。初
T2251_.64.0202a19: 説非也。後義爲正。十句論六右説。四有觸。地
T2251_.64.0202a20: 水火三有色有對眼。故成唯識一十二右義林
T2251_.64.0202a21: 三本十二右亦爾
T2251_.64.0202a22: 十八右又燒毛&T073554;至差別而起者　此三約顯
T2251_.64.0202a23: 形二色。破別地大等爲二。初此約顯色。毛
T2251_.64.0202a24: &T073554;光記爲二物曰。毛作何毛。&T073554;作白色。
T2251_.64.0202a25: 舊論九二十
五左		曰。毛ト古貝ト紅華ト欝金ト若被燒
T2251_.64.0202a26: 彼智即無。故知彼智但縁色等起。古貝又劫
T2251_.64.0202a27: 貝。或劫波育。此翻爲&T073554;。應音十二十七左
T2251_.64.0202a28: 云。白疊字體作&T073554;毛布也。古今韻會&T073554;毛布
T2251_.64.0202a29: 也。字彙細毛布也。南史云。高昌國有草。實
T2251_.64.0202b01: 如繭。繭中絲如細纑。名曰白&T073554;子。國人取
T2251_.64.0202b02: 織以爲布。甚軟白。首楞嚴云劫波羅天花
T2251_.64.0202b03: 巾是也。爲一物爲二物竝無巨害。依舊
T2251_.64.0202b04: 論文勢乃似爲二物。又光記釋等言。後釋
T2251_.64.0202b05: 等香味觸大非也前釋爲好矣
T2251_.64.0202b06: 熟變生時至不記識故　後約形色破。舊論
T2251_.64.0202b07: 曰。熟所生徳起時由形貌相似。故瓶智更生。
T2251_.64.0202b08: 譬如色行傍青色多行列時。
必由形其色起也		何以知然。若人不
T2251_.64.0202b09: 見形貌不能知故已上今亦其意。顯色熟變
T2251_.64.0202b10: 前赤瓶被燒反爲黒色。然其形與前不別
T2251_.64.0202b11: 相似。故彼覺起。故知形色外無別地大等。
T2251_.64.0202b12: 行伍舊論作色行。彼約同顯色列。此只約
T2251_.64.0202b13: 行列。伍五人爲伍。説文云。相參伍也。三相
T2251_.64.0202b14: 參爲參。五相伍爲伍。今行列相參爲行伍。
T2251_.64.0202b15: 此一句總示。下具示。故下云故。光記二十四左
T2251_.64.0202b16: 以熟變已下爲上所由釋者。但被封當論
T2251_.64.0202b17: 文相。未曉義旨。又釋行伍有三釋。後二大
T2251_.64.0202b18: 非也。前釋似無失。而其意不是也
T2251_.64.0202b19: 十八左彼無外災至所不及故　婆沙百三十三
T2251_.64.0202b20: 七左五説中第四説也
T2251_.64.0202b21: 十八左有説彼地至更往餘處　婆沙第三説。
T2251_.64.0202b22: 問。何故不上生及餘往。答。雜心十一二左
T2251_.64.0202b23: 云答淨居天故彼無上地生。即彼般涅槃故。
T2251_.64.0202b24: 舊論九二十
六左		曰。由淨居天威力故無災。何以
T2251_.64.0202b25: 故彼無復能得入無色界。及往餘處受生。
T2251_.64.0202b26: 定於彼般涅槃故。於彼無災
T2251_.64.0202b27: 不爾與有情至體亦非常　婆沙百三十四初
T2251_.64.0202b28: 左兩説。是後説。彼破之取前説。然正。顯竝
T2251_.64.0202b29: 全同之。又雜心十一二左有兩説。以今説
T2251_.64.0202c01: 爲如是説者曰。答刹那無常所壞故。如是
T2251_.64.0202c02: 説者第四禪地不定相續。隨彼天生宮殿倶
T2251_.64.0202c03: 起若天命終彼亦倶沒。問。婆沙破之云。
T2251_.64.0202c04: 應無有情共器業故何通。答。論文已云
T2251_.64.0202c05: 無總地形。以通彼&MT10769;。謂彼天處一一別業
T2251_.64.0202c06: 感無共業總地。故舊論云。第四定不共一地
T2251_.64.0202c07: 相應。云何各別地住與他不共。譬如衆星
T2251_.64.0202c08: 云云如今。然光記未曉論文已有通。妄謂
T2251_.64.0202c09: 臆度致通者非也
T2251_.64.0202c10:   寛政五癸丑年於豐山講之第二度。更加
T2251_.64.0202c11: 筆　快道　又於京因幡堂講之
T2251_.64.0202c12: 又文化三丙寅五月於江戸深川靈巖寺山
T2251_.64.0202c13: 内講之
T2251_.64.0202c14: 倶舍論卷十二法義終
T2251_.64.0202c15:
T2251_.64.0202c16:
T2251_.64.0202c17:
T2251_.64.0202c18: 阿毘達磨倶舍論卷第十三法義
T2251_.64.0202c19: 　豐山上毛沙門快道撰　
T2251_.64.0202c20:   業品第四之一
T2251_.64.0202c21: 分別業品頭舍利弗毘曇第十卷(七ノ下)初右。非同分
業品。對倶舍六(初右)。舊倶舍十(初右)。雜
T2251_.64.0202c22: 心三(初右)。發智十一。婆沙百
十二。正理三十三。顯宗十八		光記。約自性以爲
T2251_.64.0202c23: 造作。論四三左曰。思謂造作。能令心有所作。
T2251_.64.0202c24: 成唯識論一云。起身語思。有所造作。説名
T2251_.64.0202c25: 爲業。寶疏全依婆沙百十三十五右兩説中初
T2251_.64.0202c26: 説。是則約義用。竝不相違。彼後説亦由三
T2251_.64.0202c27: 義。一有作用故。是語業。二有行動故。是身
T2251_.64.0202c28: 業。三有作造故。是意業。果必由因。故世品
T2251_.64.0202c29: 次明。因有業惑。業勝惑故先明業。由此雜
T2251_.64.0203a01: 心五初右曰。勝者唯業。彼業今當説。第四初右
T2251_.64.0203a02: 曰已説業。彼業伴煩惱今當説
T2251_.64.0203a03: 初右如前所説至由誰而生　當品分文。光寶
T2251_.64.0203a04: 致異。各有得失。今別分文。謂大分爲四。一
T2251_.64.0203a05: 明業體性。二明律儀等十四卷
初右		三明經諸業
T2251_.64.0203a06: 十五(十
二右)		四雜明諸業。十七
(十右)		初中有二。第一
T2251_.64.0203a07: 正明業體性。此中開爲三。一明所造業。二
T2251_.64.0203a08: 明能造大十一
右		三明執受類別十二
右		初中爲
T2251_.64.0203a09: 二。此初明二三業
T2251_.64.0203a10: 世別者　世是總也。別謂差別。正理三十三
T2251_.64.0203a11: 十右約第六第七兩轉。竝是同體莫唯謂三
T2251_.64.0203a12: 六有同體。又第六轉是繋屬義。故名爲所屬
T2251_.64.0203a13: 聲。然有人云傍轉義五
(八右)		以別簡總。是爲同體。
T2251_.64.0203a14: 蓋用屬言唯是別體。能所異故者。是違理
T2251_.64.0203a15: 教。違理者。既云所屬聲。依作法不問同
T2251_.64.0203a16: 別。必竝存能所。何不思惟作法事別違教
T2251_.64.0203a17: 者。今光釋云。若世之別顯別屬總。既於同
T2251_.64.0203a18: 體用屬言。又第五四九左云。第六轉聲。義説
T2251_.64.0203a19: 相屬。非要異體相繋屬也
T2251_.64.0203a20: 非由一生先覺而生　舊論十初右曰。非隨
T2251_.64.0203a21: 一作者以知爲先所造
T2251_.64.0203a22: 初右但由有情業差別起　光二右三義。若
T2251_.64.0203a23: 依問起及頌。第二釋差別屬果爲勝。況舊
T2251_.64.0203a24: 論曰。若世間多種差別。皆從業生。既差別言
T2251_.64.0203a25: 屬果故。若差別屬因。何得次徴&MT10769;。又若爾
T2251_.64.0203a26: 於文闕所起法故。若果別必由業有差別。
T2251_.64.0203a27: 復此文八字作句。對前非由等八字句初釋
T2251_.64.0203a28: 爲因爲勝。況下傍依問述釋
何可成證		辨。雜業純淨差
T2251_.64.0203a29: 別故。初釋最爲善也
T2251_.64.0203b01: 欝金　應音云。此是樹名。出罽賓國。其花黄
T2251_.64.0203b02: 色。取花安置一處。待爛壓取汁。以物和
T2251_.64.0203b03: 之爲香。花粕猶有香氣。亦用爲香也。本草
T2251_.64.0203b04: 綱目十四十二大日疏七三十
一丁
T2251_.64.0203b05: 初左若造雜業至二事倶妙　雜業純淨業者。
T2251_.64.0203b06: 光三釋。初雜與純淨爲果。竝依主釋。次持
T2251_.64.0203b07: 業釋後唯爲善業。亦持業釋。而以人天別
T2251_.64.0203b08: 之。今云。第二釋順文會義。故論總説業
T2251_.64.0203b09: 類如是。云彼所招故。是順文也。今由業差
T2251_.64.0203b10: 別。以示果不同。是爲會義
T2251_.64.0203b11: 一左故契經説至二思已業　舊論曰。一故意
T2251_.64.0203b12: 業。二故意所造業。中含二十七十二左達梵行
T2251_.64.0203b13: 經曰。云何知業。謂有二業思。已思業。是謂
T2251_.64.0203b14: 知業。本事經一法品云。業自性者。或思業。
T2251_.64.0203b15: 或思業已前經已思。後經業己倒矣。故舍利弗毘曇七
下(三右)云。意業名思業。身業口業名思
T2251_.64.0203b16: 已
業
T2251_.64.0203b17: 一左若約所依至由上三因　自下婆沙百十
T2251_.64.0203b18: 三十五右兩説中第一説同也。正理三十三十右
T2251_.64.0203b19: 曰傍光寶
同引之		謂業依身故名身業。業性即語故
T2251_.64.0203b20: 名語業。此業依意復與意倶等起身語故
T2251_.64.0203b21: 名意業。又三十四十九左曰。何故語表體即語
T2251_.64.0203b22: 言。身表意業非即身意。以離語言無別聲
T2251_.64.0203b23: 能表。離身及意有色表思業故。立身業
T2251_.64.0203b24: 名從所依。語業約自性。意業隨等起。由此
T2251_.64.0203b25: 於中無相違過已上準之身業第七依聲屬
T2251_.64.0203b26: 主釋。語業持業釋。意業有兩釋。第七依主。
T2251_.64.0203b27: 一分隣近。同識疏二本四六右云近意之業。
T2251_.64.0203b28: 意相應業故名意業。隣近釋。依意之業依
T2251_.64.0203b29: 主釋。此中一切業。皆意等起故者。舊論云。意
T2251_.64.0203c01: 所起故。是問故如是云一切。統遠近故。答
T2251_.64.0203c02: 依等起立意業名等是倶有相應義。起是
T2251_.64.0203c03: 能起。思業與意等相應能起身語。故名意
T2251_.64.0203c04: 業。是一分隣近釋。故等起言。唯能等起雖
T2251_.64.0203c05: 通意思。而正在思。論曰身語是思所等起
T2251_.64.0203c06: 是也。正理亦云。此業傍云此業
故思也		與意倶等
T2251_.64.0203c07: 起身語。故名意業。寶疏三右
終		依此等意。唯
T2251_.64.0203c08: 判爲能起爲優。光記三右作四釋竝非也。
T2251_.64.0203c09: 違理背文故。證正理反成違害
T2251_.64.0203c10: 二右然心所思至所等起故。五叙開二爲三
T2251_.64.0203c11: 相。正釋下二句。寶疏科爲是。上來如是
T2251_.64.0203c12: 下釋下兩句有三。一開二標三數。二謂即
T2251_.64.0203c13: 下列名。三如何下辨爲三由。此有五。一問。
T2251_.64.0203c14: 二反答。三&MT10769;。四婆沙師答。五今文是也。然光
T2251_.64.0203c15: 記前云釋下兩句。又今云釋兩句。而釋然
T2251_.64.0203c16: 義。竝皆不順論意也
T2251_.64.0203c17: 二右身語二業至表無表性　明五業。謂一身
T2251_.64.0203c18: 表業。二身無表業。三語表業。四語無表業。五
T2251_.64.0203c19: 意業。於意業體是思故無有表無表。於色
T2251_.64.0203c20: 立表無表故。論唯問身語二自性。答諸業
T2251_.64.0203c21: 中身語便爲此頭舍利毘曇七(七右)具明五業。而
意業爲無教業對見。彼曰。若身業
T2251_.64.0203c22: 色入攝是名身有教業。若身業法入攝是名身無教業。
若口業聲入攝是名口有教業。若口業法入攝是名口無
T2251_.64.0203c23: 教業。若業縁是名意業。
意業是名無教業		正理三十三十左云。何縁
T2251_.64.0203c24: 唯身語業。表無表性。意業不然。以意業中
T2251_.64.0203c25: 無彼相故。謂能表示故名爲表。表示自心
T2251_.64.0203c26: 令他知故。思無此事故不名表。由此但
T2251_.64.0203c27: 言身語二業能表非意已上雜心三二左云。意
T2251_.64.0203c28: 業是思自性。有欲令意業是無作性。此則不
T2251_.64.0203c29: 然傍破舍利毘
曇及成實		意非作性故。非色故。及三種
T2251_.64.0204a01: 故。若依成實宗無表通三業。如成實論第
T2251_.64.0204a02: 七無作品十五右問答擇若依大乘有諍。表
T2251_.64.0204a03: 無表章初右云。表色有二。一身表業。二語
T2251_.64.0204a04: 表業。此通三乘若大乘説。有義。表業亦有
T2251_.64.0204a05: 三種更加意業。瑜伽五十三初右説。若有不
T2251_.64.0204a06: 欲表示於他。唯自起心内意思擇不説語。
T2251_.64.0204a07: 但發善･染汚･無記法現行意表業。故有意
T2251_.64.0204a08: 表。其此意表發無表者。唯是善性。菩薩亦
T2251_.64.0204a09: 成。唯有三支。依業道故。除染無記。業増上
T2251_.64.0204a10: 者。便發無表。餘則不然。有義。不善亦有無
T2251_.64.0204a11: 表。乃至有義二右意表總教。雖然不見別文
T2251_.64.0204a12: 説有無表已上　冠註者云。若依大乘立
T2251_.64.0204a13: 意無表。如唯識等。與小乘別。此無有失。
T2251_.64.0204a14: 基師意立無表爲勝。成實宗尚立之。證諸
T2251_.64.0204a15: 契經。然有人傍湛師云。第三師既斷云無明
T2251_.64.0204a16: 文。以瑜伽･對法･唯識等不説有意無表
T2251_.64.0204a17: 故。而破冠註。今云。還謬也
T2251_.64.0204a18: 二右身表許別形至語表許言聲　正理三十三
T2251_.64.0204a19: 十一右頌全同。而至三十五三右廣有破立。
T2251_.64.0204a20: 顯宗十八二左全改形亦非實有等三句。別
T2251_.64.0204a21: 増十六句。餘七句同之。有人云。此中許
T2251_.64.0204a22: 言非論主表不信。以顯宗如今言許故。今
T2251_.64.0204a23: 云不爾。此二許字竝表不信論主朋經部
T2251_.64.0204a24: 假立故。光記四左云。論主朋經部。故破二
T2251_.64.0204a25: 宗。語表業中准身表業。故不再破。別言
T2251_.64.0204a26: 顯別有形實體。亦言對前破行動。謂行動
T2251_.64.0204a27: 非實。形亦非實
T2251_.64.0204a28: 二左論曰至名身表業　長行中大爲二。初明
T2251_.64.0204a29: 身表。二明語表六左初中有三。一有部所立。
T2251_.64.0204b01: 二破正量部。三經部破有部實形。此即初
T2251_.64.0204b02: 也別起故異經部。身形故異正量部
T2251_.64.0204b03: 二左有餘部説至動名身表　第二論主破正
T2251_.64.0204b04: 量部。初牒計。二爲破下破彼釋頌五句爲
T2251_.64.0204b05: 二。此初破所立動爲身表。釋第二三句及
T2251_.64.0204b06: 第四句有刹那故此有六。初正破而釋頌
T2251_.64.0204b07: 光寶分
科非也		二徴刹那。三得體下釋。四釋有刹那。
T2251_.64.0204b08: 此有法喩。五諸有下廣叙刹那滅相破行
T2251_.64.0204b09: 動。六故不下結。正理三十三十六左云。刹那何
T2251_.64.0204b10: 謂。謂極少時。此更無容前後分析
T2251_.64.0204b11: 二左若有爲法至義可成立　第二通正量部
T2251_.64.0204b12: 出不成過。此初叙彼出過。此中皆字爲主。
T2251_.64.0204b13: 正量部立身及山等非有刹那。故於前因
T2251_.64.0204b14: 有有體全分他隨一不成。不遍有法身表
T2251_.64.0204b15: 故
T2251_.64.0204b16: 二左諸有爲法至生已即滅　後論主通釋。釋
T2251_.64.0204b17: 第四句盡故二字。成刹那滅義。有三。此初
T2251_.64.0204b18: 正通。此中初標宗。二後必盡故者。擧頌爲
T2251_.64.0204b19: 因。三謂有下釋後盡由。四滅既下結成刹
T2251_.64.0204b20: 那滅義。釋後盡由中。有標徴釋結四。光記
T2251_.64.0204b21: 釋謂有等云。論主復顯滅不待因者誤也。
T2251_.64.0204b22: 此釋後必盡故故。故舊論十二左曰。有爲刹
T2251_.64.0204b23: 那刹那滅。云何知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。
T2251_.64.0204b24: 諸有爲法滅不由因。何以故。因縁者爲生
T2251_.64.0204b25: 有法。滅非有法。若非有此因何所作。此滅
T2251_.64.0204b26: 既無所有。故不須因。如是長行釋意。何云
T2251_.64.0204b27: 復釋。此中無非果故因。光記有三釋。第三爲
T2251_.64.0204b28: 正。具義故。前二釋各缺義。順論次下三右
八行
T2251_.64.0204b29: 亦如今故。正理三十三十八右彈云。彼釋非
T2251_.64.0204c01: 理。盡即是滅。佛説盡滅是有爲相云云彼約
T2251_.64.0204c02: 四相滅破。光記五左
終行		意通彼。云此中滅等。｣
T2251_.64.0204c03: 二左若初不滅至知前有滅　二破彼宗計。彼
T2251_.64.0204c04: 正量部許身及山等久住非刹那滅。唯最後
T2251_.64.0204c05: 滅初非滅。故致此破
T2251_.64.0204c06: 三右若後有異至理必不然　三破彼前後異
T2251_.64.0204c07: 救。舊論云變異。光云體異前未可寶疏五右
T2251_.64.0204c08: 云異相爲可彼宗長住久住非刹那滅。若爾
T2251_.64.0204c09: 此一自體有自體變異不應理也
T2251_.64.0204c10: 三右豈不世間至皆不待因　第三破正量部
T2251_.64.0204c11: 證現事。此初。彼引現事。&MT10769;有三。初正&MT10769;。
T2251_.64.0204c12: 二定無下叙量勝劣。三故非下結成。二十
T2251_.64.0204c13: 唯識八左曰。諸法由量刊定有無。一切量中
T2251_.64.0204c14: 現量爲勝
T2251_.64.0204c15: 如何知薪至故不待因　下二論主破有三。
T2251_.64.0204c16: 此初奪令自滅。亦有三。初論主問。二以薪
T2251_.64.0204c17: 下正量答。三應共下論主勸徴令自滅有
T2251_.64.0204c18: 三。初總勸示。待因不待因曰共。二如是下
T2251_.64.0204c19: 雙關徴。風手等喩但令喩後關。以是共許
T2251_.64.0204c20: 不待因滅。寶疏五右屬下非也。故舊論曰。
T2251_.64.0204c21: 爲自然滅餘不更生。故不可見。譬如與風
T2251_.64.0204c22: 相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。三故此下
T2251_.64.0204c23: 結現量不定。令由比量。謂汝如火合待
T2251_.64.0204c24: 因。如風手合不待客因。如是現量不定。
T2251_.64.0204c25: 故決成此滅不待因否者。應由比量。故舊
T2251_.64.0204c26: 論十三右曰。是故此義由比量得成。光記
T2251_.64.0204c27: 七左釋此義。初釋爲此刹那滅義大非也。
T2251_.64.0204c28: 失章意故。後爲此滅不待因義無大失。然
T2251_.64.0204c29: 定爲不待因未可
T2251_.64.0205a01: 三右又若待因至亦不待因　第二破餘法滅。
T2251_.64.0205a02: 釋第五句。初正破正量。後兼破餘計。初中
T2251_.64.0205a03: 先牒計。應一切下破有三。初令一切滅有
T2251_.64.0205a04: 客因。顯自教違失。比量云。汝一切滅應
T2251_.64.0205a05: 皆待因。有爲法攝故。如諸生法。若不他比
T2251_.64.0205a06: 招自教違。論文以生爲喩。光記七左終別
T2251_.64.0205a07: 取喩。及釋義不順論意。故正理三十三十九
T2251_.64.0205a08: 左云。則有爲法應竝如生要待客因。然後
T2251_.64.0205a09: 得滅。二然世下示現量違失。若爲比量被
T2251_.64.0205a10: 破轉爲一切滅待因則違現量。覺等自滅
T2251_.64.0205a11: 自元共許法故。三故薪下結正義
T2251_.64.0205a12: 三右有執覺聲至復由誰滅　下兼破餘計。竝
T2251_.64.0205a13: 皆同正量滅待客因故。此中爲二。初破勝
T2251_.64.0205a14: 論異計。二雙破餘二計。此即初也。初擧計。
T2251_.64.0205a15: 後彼亦下破有三。初不倶破。二若復下了不
T2251_.64.0205a16: 了相違失。即以生&MT10769;滅。生時明了生不明
T2251_.64.0205a17: 了。而滅時何可不了覺滅明了覺。有位者住
T2251_.64.0205a18: 異二相位。同類者。顯非別法唯能所滅。同
T2251_.64.0205a19: 若覺若聲
T2251_.64.0205a20: 三左或於一切至有刹那故　破二計中。後合
T2251_.64.0205a21: 破二計。初正破。後既爾下叙遂同我義。既
T2251_.64.0205a22: 爾自本所許客因義便應止息。光三釋。第
T2251_.64.0205a23: 二爲正。寶六左同之。而破光多解
T2251_.64.0205a24: 三左又若薪等至下中熟滅　第三破應生因。
T2251_.64.0205a25: 成滅因釋第六句有八。此初正破。有標徴
T2251_.64.0205a26: 釋三。二或即下破二家救。三設於下從計徴
T2251_.64.0205a27: 破。四若爾下正量&MT10769;。五由事下論主通。六故
T2251_.64.0205a28: 無下結立破。七然於下釋通疑妨。八既由下
T2251_.64.0205a29: 結無歸本宗
T2251_.64.0205b01: 三左終或即或似至似此非有　第二破二家
T2251_.64.0205b02: 救。初牒計。生下中如次對滅下中。以成即
T2251_.64.0205b03: 或似。論文異前言生下中滅下中。顯如次
T2251_.64.0205b04: 配。然寶疏七右中對下誤之甚。此中或似光
T2251_.64.0205b05: 記十左兩釋。初釋生滅相似爲善。順論生因
T2251_.64.0205b06: 即爲因滅熟故。附生滅相無別破故。後釋
T2251_.64.0205b07: 前後相似非也
T2251_.64.0205b08: 四左然經部説至別類色體　自下第三經部
T2251_.64.0205b09: 破有部實形。大有三。一破有部。二五左終叙
T2251_.64.0205b10: 經部宗表業。三六左結歸毘婆沙宗。初破有
T2251_.64.0205b11: 部。釋第七八九句亦有三。初遮實示假。
T2251_.64.0205b12: 釋第七句。二若謂下出二根取過。釋第八
T2251_.64.0205b13: 句三又諸下破別形微。釋第九句。初中亦
T2251_.64.0205b14: 有三。初總非實形。二謂顯下別示假相。此
T2251_.64.0205b15: 先具叙長等假相。次所餘下例顯高下正不
T2251_.64.0205b16: 正四。成業論二右長等八種假形色全同之。
T2251_.64.0205b17: 後如是下以喩開曉假相。三故形下結非
T2251_.64.0205b18: 實
T2251_.64.0205b19: 四左若謂實有至能取於形　第二出二根取
T2251_.64.0205b20: 過。釋第八句。初標計。後則應下破有三。初
T2251_.64.0205b21: 正出其過示正義。二有部救。三論主破。此
T2251_.64.0205b22: 即初也。於中有二。初辨過有標釋結由四。
T2251_.64.0205b23: 後然如下示正義。此&MT10769;意。前五根必各不共
T2251_.64.0205b24: 縁故。必唯縁實色。若一色二根取爲過失。
T2251_.64.0205b25: 若意識廣縁故縁一切假實法。故意根取是
T2251_.64.0205b26: 假色。寶疏八左廣引正理救釋十右評二論
T2251_.64.0205b27: 此論其理疎。是意依經部･大乘等。悉長等假
T2251_.64.0205b28: 色前五識不縁。故云疎。然未得論旨。若論
T2251_.64.0205b29: 主叙自義。實是應疎。而今令破有部長等
T2251_.64.0205c01: 是眼所見。何得云疎。次破正理爲是
T2251_.64.0205c02: 也
T2251_.64.0205c03: 四左豈不觸形至能念花色　二有部救有四。
T2251_.64.0205c04: 一標觸形一聚。二故因下叙身意別。三非於
T2251_.64.0205c05: 下遮一色二根取。四如見下示喩
T2251_.64.0205c06: 五右此中二法至能憶念形　三經部破有二。
T2251_.64.0205c07: 初正破前救於中爲四。初約定不離通前
T2251_.64.0205c08: 喩。自下定不定言爲要。二無觸下約不定
T2251_.64.0205c09: &MT10769;觸形。三若觸下許不定&MT10769;餘。先擧彼救
T2251_.64.0205c10: 意。後顯色下破有二。初例破顯色。後或應
T2251_.64.0205c11: 下例顯不定&MT10769;了形。四而實下結非。而實
T2251_.64.0205c12: 者。是實義。道理無如是。故言而實不然。光
T2251_.64.0205c13: 二釋初釋爲是。舊論十五左此二義悉不成。
T2251_.64.0205c14: 是故由觸比相貌。是義不然。當彼此義悉
T2251_.64.0205c15: 不成句。彼是義不然當此不應説句也
T2251_.64.0205c16: 五右或錦等中至非實有體　二同處多形&MT10769;
T2251_.64.0205c17: 有三。初正&MT10769;。二示非理。如顯色無一處有
T2251_.64.0205c18: 多實體。三是故總結。此中光記約左右正倒
T2251_.64.0205c19: 馬牛等多處多體非也。以左右正倒非一
T2251_.64.0205c20: 見故。必有前後故。顯色釋義亦誤也。寶
T2251_.64.0205c21: 疏十一
左		爲是傍無
大失		見一龍錦文。有長短方圓等
T2251_.64.0205c22: 種種形故。然寶疏云此&MT10769;非有部宗者非
T2251_.64.0205c23: 也。錦糸長短圓方。豈是不形色。非取邪正
T2251_.64.0205c24: 等相貌及顯色也
T2251_.64.0205c25: 五右又諸所有至假立長等　第三破別形微
T2251_.64.0205c26: 釋第九句有四。此初正破。此有三。初叙有
T2251_.64.0205c27: 對必實微。二然無下破長等實微。三故即下
T2251_.64.0205c28: 結示長等假相
T2251_.64.0205c29: 五右若謂即以至聚集安布　二破有部救初
T2251_.64.0206a01: 牒救。寶疏云轉救非也。婆沙十三十右曰。
T2251_.64.0206a02: 問。爲有長等形極微不。答。有。但非眼識所
T2251_.64.0206a03: 取。若一極微非長等形者。衆微聚集亦應
T2251_.64.0206a04: 非長等形。然正理三十四八右傍光
十四右引		及顯宗十
T2251_.64.0206a05: 八七右如寶九左
初行		引正理文。竝轉計立假長
T2251_.64.0206a06: 等形。唯意識所縁。違本宗婆沙也。後此
T2251_.64.0206a07: 唯下破有四。初總責不極。唯自許言朋黨。
T2251_.64.0206a08: 對極成故。舊論十五左曰。此執一向墮偏助。
T2251_.64.0206a09: 顯偏言唯自。光初釋爲允。後有理不順論
T2251_.64.0206a10: 意。寶疏釋論爲得。破光誤。謂彼十句論二右
T2251_.64.0206a11: 圓長形量所依各極微成別體。同有部故。
T2251_.64.0206a12: 何例破成業二右圓大遍行量。守株之誤也。
T2251_.64.0206a13: 二謂若下直約自相不極。三非顯下反例顯
T2251_.64.0206a14: 色。四云何下正遮彼執
T2251_.64.0206a15: 五左豈不現見至理亦應然　三破有部證現
T2251_.64.0206a16: 事。初有部證現事。後爲不下經部破有三。
T2251_.64.0206a17: 初指前説。二説喩。三形依下合法
T2251_.64.0206a18: 五左豈不闇中至唯知想知　四通有部遠闇
T2251_.64.0206a19: &MT10769;。先叙有部&MT10769;。初指事成自。後寧即下&MT10769;
T2251_.64.0206a20: 經部。以闇下經部通&MT10769;爲三。初正通。二如
T2251_.64.0206a21: 於下説喩令曉。三理必下示應理。不知
T2251_.64.0206a22: 別相。光二釋第二爲眼非也。不了顯形者。
T2251_.64.0206a23: 光有三釋。第三爲正有人初爲
正非也		初釋顯爲意非
T2251_.64.0206a24: 也。以上來顯皆五根故。第二形爲眼非也。
T2251_.64.0206a25: 以上來形唯意縁故。竝違所明故
T2251_.64.0206a26: 五左即已遮遣至爲身表　大文第二叙經部
T2251_.64.0206a27: 表業。此即先結前問起
T2251_.64.0206a28: 六右立形爲身表至當知亦爾　後經部答大
T2251_.64.0206a29: 爲五。初正示所立身表。舊論十六右但立
T2251_.64.0206b01: 相貌爲身有教業。不由實有故。第二既執
T2251_.64.0206b02: 下明三業爲二。初明身業。後例語意。初中
T2251_.64.0206b03: 有問答。寶疏十三左曰。準此經部。身表非是
T2251_.64.0206b04: 身業已上經部表皆是假。業是思。故非如有
T2251_.64.0206b05: 部表是業
T2251_.64.0206b06: 六右若爾何故至此有何過　第三通有部引
T2251_.64.0206b07: 經&MT10769;。若爾下第四通有部無表非有&MT10769;。如
T2251_.64.0206b08: 文可知
T2251_.64.0206b09: 六左此應名爲至以性鈍故　第五通隨心轉
T2251_.64.0206b10: &MT10769;。初有部&MT10769;。有正&MT10769;例示。後無如下經部
T2251_.64.0206b11: 通。初奪會。後説許下與會。謂設許有身語
T2251_.64.0206b12: 表色。此表不能自起性鈍故。由何起耶。謂
T2251_.64.0206b13: 待前所説二思力所引發故。舊論十七右曰。
T2251_.64.0206b14: 若有教起亦觀本能引。故意勢力故傍舊論思
云故意
T2251_.64.0206b15: 此方得生。由昧鈍故。光十七右三釋。後釋爲
T2251_.64.0206b16: 盡理。寶釋非也
T2251_.64.0206b17: 六左契經説色至無見無對頭已下諸部諍。四諦論
第四(十三右)已下全
T2251_.64.0206b18: 同。猶具也。不可
不對讀也		雜含十三十七左眼是内入處。
T2251_.64.0206b19: 四大所造淨色。不可見有對。耳鼻舌身内入
T2251_.64.0206b20: 處亦如是。意是内入處者。若心意識非色不
T2251_.64.0206b21: 可見無對。色外入處四大造可見有對。聲香
T2251_.64.0206b22: 味四大造不可見有對。觸外入處者。四大及
T2251_.64.0206b23: 四大造色。不可見有對。法外入處者。十一入
T2251_.64.0206b24: 所不攝。不可見無對取意此中取要對前非
T2251_.64.0206b25: 色言。法處有色。不簡別云非色故。或可
T2251_.64.0206b26: 檢餘經。此經次下別出故
T2251_.64.0206b27: 七右又契經至名無漏法　雜含二二十二右曰。
T2251_.64.0206b28: 云何無漏法。諸所有色無漏非受彼色若過
T2251_.64.0206b29: 去未來現在彼色不生愛恚。如是受想行識
T2251_.64.0206c01: 無漏非受彼識。若過去未來現在不生愛
T2251_.64.0206c02: 恚。是名無漏法
T2251_.64.0206c03: 七右諸有淨信至無依亦爾　論十八十二左具
T2251_.64.0206c04: 列也中含二四左世間福經曰。有信族姓男族
T2251_.64.0206c05: 姓女已得此七世間福者。若去。若來。若立。
T2251_.64.0206c06: 若坐。若眠。若覺。若晝。若夜。其福常生。轉増
T2251_.64.0206c07: 轉廣。又五左説七出世間福。七世間福者。
T2251_.64.0206c08: 一施比丘衆房舍堂閣。二施房舍中床座臥
T2251_.64.0206c09: 具。三施新淨妙衣。四施房中衆朝粥等
T2251_.64.0206c10: 七出世間福者。一聞如來及聖弟子遊某處
T2251_.64.0206c11: 已極歡喜。二聞如來及聖弟子欲從彼至
T2251_.64.0206c12: 此極歡喜。三聞如來及弟子已從彼至此歡
T2251_.64.0206c13: 喜。四躬往奉見。五禮敬供養。六受三自歸。
T2251_.64.0206c14: 七於佛法僧中受禁戒。毘那耶四十六言
T2251_.64.0206c15: 七有事無事福業。舊倶舍十七左言七有攝無
T2251_.64.0206c16: 攝福業。今云有依無依。光釋無依有兩
T2251_.64.0206c17: 釋。後爲勝。順契經故
T2251_.64.0206c18: 七右又非自作至性無異　令他爲殺等應
T2251_.64.0206c19: 非業道。何以故。以教他能教身口表業。唯
T2251_.64.0206c20: 是加行攝非業道。未能正作彼所作故。彼
T2251_.64.0206c21: 便人正作殺等事已時。前能教者身口表業
T2251_.64.0206c22: 性無異變。但表業性故。若別有無表便作
T2251_.64.0206c23: 殺已。無表來入能教者身中。故成業道
T2251_.64.0206c24: 又契經至無見無對　是雜含十三十八右文
T2251_.64.0206c25: 如前引此經十二處一一分別論無見無對
T2251_.64.0206c26: 等。故正理三十五四右稱言各別處經。寶疏
T2251_.64.0206c27: 一一對釋。最順契經十二處別説意。應爲
T2251_.64.0206c28: 指南
T2251_.64.0206c29: 七左又若無無至語等無故　論次下十右曰
T2251_.64.0207a01: 由彼獲得如是種類無漏無表故。出觀後
T2251_.64.0207a02: 由前勢力。能起三正正語
業命		不起三邪以於
T2251_.64.0207a03: 因中立果名故。於無表立語業命名。圓暉
T2251_.64.0207a04: 云。在定不可語無正語也　身不運動行
T2251_.64.0207a05: 禮佛等無正語也。不乞食等無正命也。
T2251_.64.0207a06: 既在定中説正語等三。以在定中有正語
T2251_.64.0207a07: 等三無表色。出定之後。能起三正。不起三
T2251_.64.0207a08: 邪故。於定中説正語等。此於因上立果
T2251_.64.0207a09: 名。故因即無表色。果即正語等也
T2251_.64.0207a10: 契經中言至清淨鮮白　雜含十三三左六分
T2251_.64.0207a11: 別。六入處經曰。作如是知。如是見者。名
T2251_.64.0207a12: 爲正見修習。滿足正志正方便正念正定。前
T2251_.64.0207a13: 説正語正業正命清淨修習滿足。是名修習
T2251_.64.0207a14: 八聖道清淨滿足頭舊論如今云如是知如是見
四諦論四(十三左)引經云如是
T2251_.64.0207a15: 見如是
知		光記釋知見有三義。第二傍知爲見道
見爲修道
T2251_.64.0207a16: 爲勝。經下文約應知應斷應證應修。結斷
T2251_.64.0207a17: 愛結縛正無間等究竟苦邊故
T2251_.64.0207a18: 堤塘　光寶頌疏如是。應音作隄塘。曰古文
T2251_.64.0207a19: &T056025;同都奚切。下徒郎切。説文隄塘也。爾雅隄
T2251_.64.0207a20: 謂之梁。李巡曰。隄防也。障也。漢書無隄之
T2251_.64.0207a21: 與。韋昭曰。積土爲封限也。舊論曰。經中説
T2251_.64.0207a22: 遠離戒名塘能遮邪戒。今意。戒法能防遮
T2251_.64.0207a23: 過非長時相續。如提塘能防遮邪洪水
T2251_.64.0207a24: 八右何故經言至乃至廣説　雜含八二十
四左		曰。云
T2251_.64.0207a25: 何有漏法。謂眼ト色ト眼識ト眼觸。眼觸。因縁
T2251_.64.0207a26: 生受内覺。若苦若樂不苦不樂。耳鼻舌身
T2251_.64.0207a27: 意ト法ト意識ト意觸。意觸因縁生受内覺。若
T2251_.64.0207a28: 苦若樂不苦不樂。世俗者是名有漏法。云何
T2251_.64.0207a29: 無漏法。謂出世間意ト若法ト意識ト意觸。意
T2251_.64.0207b01: 觸因縁生受内覺。若苦若樂不苦不樂。出世
T2251_.64.0207b02: 間者是名無漏法。今&MT10769;意言。既十八界總名
T2251_.64.0207b03: 有漏。於中簡別後三界爲無漏。無無學身
T2251_.64.0207b04: 中等簡別。故一切前十五界唯是有漏。何
T2251_.64.0207b05: 可爲無漏。寶疏十九右云十五界等既無簡
T2251_.64.0207b06: 別。未知而順經意。光記二十
二右		云。何故經言
T2251_.64.0207b07: 有漏法者謂十五界者。經文約十八界。未
T2251_.64.0207b08: 檢之失也
T2251_.64.0207b09: 八左此經何縁差別而説　舊論云何簡別説。
T2251_.64.0207b10: 四諦論曰。何經中偏簡擇説不通途説。準此
T2251_.64.0207b11: 何但總不説十五界有漏。而一一差別説
T2251_.64.0207b12: 八左如説有漏至聲等亦爾　雜含十三二十右
T2251_.64.0207b13: 曰。世尊告比丘有六覆。云何爲六。謂色有
T2251_.64.0207b14: 漏是取。心覆藏。聲香味觸法有漏是取。心覆
T2251_.64.0207b15: 藏。是名六覆。舊論十九右曰。經曰。有流色者
T2251_.64.0207b16: 若色ノ有取ナルハ心ノ堅覆ノ義ノ所依。廣説如
T2251_.64.0207b17: 經。栽廣韻祖才切。説文草木之殖曰栽。又
T2251_.64.0207b18: 種也應音云。栽子來切。栽植也。今時名草
T2251_.64.0207b19: 木植曰栽。樞要上末十四左釋聲明處處所
T2251_.64.0207b20: 根栽云。如樹根栽樹之根本故。聲根本名
T2251_.64.0207b21: 曰根栽。依此等文。是根本種義是栽義覆
T2251_.64.0207b22: 覆藏即障蔽。事是所依。正理論一十五左曰。
T2251_.64.0207b23: 事謂所依。或所住。即是因義。是故舊論云所
T2251_.64.0207b24: 依。有漏色能與心爲根本覆障所依。故云
T2251_.64.0207b25: 栽覆事。光記兩釋。初事爲所縁事非也。後
T2251_.64.0207b26: 釋栽覆即爲心亦非也。寶疏十九左無可不
T2251_.64.0207b27: 可。而擧正理破未辨非也
T2251_.64.0207b28: 先軌範師　四諦論曰經部師
T2251_.64.0207b29: 由法爾力　有四。觀對。作用。證誠。法爾。
T2251_.64.0207c01: 瑜伽二十五八左五十二十三左二十五八左一
T2251_.64.0207c02: 百十七右顯揚二十十五右對法五八左如實論二
T2251_.64.0207c03: 左識疏二末三十丁釋證誠。探玄三七右釋論三
T2251_.64.0207c04: 二十
三左		釋法爾。祕七本十九右
T2251_.64.0207c05: 八左由諸受者至有差別故　舊論十九右曰。
T2251_.64.0207c06: 由受者功徳勝劣故。由財物利益勝劣故。
T2251_.64.0207c07: 四諦論曰。如汝受用施主施物由受者功徳
T2251_.64.0207c08: 被利益故。今合作文。光記兩釋誤也
T2251_.64.0207c09: 八左微細相續至差別而生　正理三十五八左
T2251_.64.0207c10: 曰傍寶十三
(二十左)引		應問。此中。何名相續。何名轉
T2251_.64.0207c11: 變。何名差別。彼作是答。思業爲先。後後心
T2251_.64.0207c12: 生説名相續。即此相續於後後時。別別而生
T2251_.64.0207c13: 説名轉變。即此無間能生果時。功力勝前
T2251_.64.0207c14: 説名差別。上論四之十
六左		以此可知。光記云。此
T2251_.64.0207c15: 五竝是種子異名。五字三誤也。頌疏十二左未
T2251_.64.0207c16: 知。加熏習微細爲五非也。光四五十五右亦
T2251_.64.0207c17: 云三也
T2251_.64.0207c18: 九右無表論者至寧有無表　經部反&MT10769;有部。
T2251_.64.0207c19: 呼擧所破有部。彼立無表實有。故云無表
T2251_.64.0207c20: 論者。汝無表論者宗於無依福業。唯心隨喜
T2251_.64.0207c21: 既無表業。何有無表。舊論十九右曰。若人
T2251_.64.0207c22: 説有教。於無攝福徳業處。於中既無有教
T2251_.64.0207c23: 業。云何得有無教。正理如今云無表論者。
T2251_.64.0207c24: 顯宗無此四字。直有下文。光三釋。第一爲
T2251_.64.0207c25: 善。順顯宗救。會舊論故寶釋同第一也。
T2251_.64.0207c26: 新舊兩論何應是誤。而各有一理。今無表諍
T2251_.64.0207c27: 故云無表論者。又以無依福中無有表業
T2251_.64.0207c28: 爲&MT10769;。故云説有教。謂汝有表論者於無作
T2251_.64.0207c29: 既無表業。無所依表何有能依無表
T2251_.64.0208a01: 九右若爾經説至福恒増長　四諦論四十五右
T2251_.64.0208a02: 曰郁伽長者經。増一三十四卷稽古爾云今檢
T2251_.64.0208a03: 文未見。薩婆多論第七亦出
T2251_.64.0208a04: 身證具足住　舊論十九左曰。由身證觸依
T2251_.64.0208a05: 此中住。然光記身證此定。四諦論曰。已修
T2251_.64.0208a06: 無量心定。身證此定。入林中住
T2251_.64.0208a07: 九左此即於果至所引果故　光記四釋。第二
T2251_.64.0208a08: 依主。餘三竝全有財釋。而於所有名致三
T2251_.64.0208a09: 別。此四中第一能發思名業。亦名道。經部
T2251_.64.0208a10: 次上論
六右		業體爲思。身語之業。今亦云身語業
T2251_.64.0208a11: 所引果。業即果持業釋。文義分明。故初釋
T2251_.64.0208a12: 爲正。第二釋道名爲自果名。唯業名爲因。
T2251_.64.0208a13: 是別體依主。第三於因中所發身語亦名業
T2251_.64.0208a14: 亦名道持業。今取爲果名。第四於因中業
T2251_.64.0208a15: 與道相違釋。此思種以二法爲所有名業
T2251_.64.0208a16: 道。如菩薩有財釋。此後三釋竝非也
T2251_.64.0208a17: 九左如執別有至身語業道　光三釋。第一全
T2251_.64.0208a18: 分有財爲正也
T2251_.64.0208a19: 九左勿自母等至成無間業　光記於闇室中
T2251_.64.0208a20: 者。意言欲實殺母。闇夜故未被害。此義
T2251_.64.0208a21: 不爾。若爾應作業道。實作殺思故。今論
T2251_.64.0208a22: 不約闇夜。唯據誤不誤未害已害。故下言
T2251_.64.0208a23: 無誤殺事。舊論十十右曰。勿自父母等未被
T2251_.64.0208a24: 害由妄分別殺故無間業成。寶疏二十
一右
T2251_.64.0208a25: 云。實非殺母。作殺母解。應成無間。此既
T2251_.64.0208a26: 不成。是亦約假説。未曉論文依誤不誤
T2251_.64.0208a27: 也。如彼大乘楞伽唯識論天親造
流支譯		云夜陷瓜
T2251_.64.0208a28: 皮謂殺蝦蟇。死入惡道者。雖夜作實解。
T2251_.64.0208a29: 故成業道。今不爾。故無夜簡別。可知光記
T2251_.64.0208b01: 誤也。頭大乘異此小乘也。何者謂殺
蟇是誤也。實彼未被害故
T2251_.64.0208b02: 九左然此與彼　光二釋後爲是。今經部能破
T2251_.64.0208b03: 章故
T2251_.64.0208b04: 九左然許業道是心種類　舊論十十左曰。雖
T2251_.64.0208b05: 然由隨故意身加行業道究竟故。若已成
T2251_.64.0208b06: 此別法異於二依。能行人生。此義不生愛
T2251_.64.0208b07: 樂已上準舊論許言至時字。謂汝有部既許
T2251_.64.0208b08: 業道是由心起故。心種類而由身加行事究
T2251_.64.0208b09: 竟時成業道。頭四諦論四(十五左)云。但由心運身
業道事成。若謂行者有別法異心。我
T2251_.64.0208b10: 所不
喜		然離此二依心身有別法豈可成。
T2251_.64.0208b11: 光二釋許言。唯至種類非也。而後釋約論
T2251_.64.0208b12: 主自義解許猶非也
T2251_.64.0208b13: 十左獲得如斯意樂依止　準次上論云心種
T2251_.64.0208b14: 類由身加行離於身心。思願爲意樂。所依
T2251_.64.0208b15: 依身爲依止相違釋。故舊論十十一右曰。若
T2251_.64.0208b16: 人入觀修道。離無教得如是相。謂故意
T2251_.64.0208b17: 傍舊論云故
意皆是思也		及依止。由得此二。後出觀時不
T2251_.64.0208b18: 更行邪語等事云云。頭四諦論四(十六右)曰。
得在如是意得如是依]		光
T2251_.64.0208b19: 記二十
八左		三解。第一釋勝解欲爲意樂。思爲依
T2251_.64.0208b20: 止。爲依主釋非中非也。第二釋現思爲意
T2251_.64.0208b21: 樂。此義用爲依止。作持業釋。現思雖得。持
T2251_.64.0208b22: 業非也頌疏全取
第二釋		第三爲相違釋。雖得而爲
T2251_.64.0208b23: 所有意趣。總意取欲勝解及現思等。依身爲
T2251_.64.0208b24: 依止亦非也。寶疏二十二
左三目		至別解脱中云
T2251_.64.0208b25: 準此意樂即是思願。未言依止是何義者
T2251_.64.0208b26: 未詳。近世湛惠法。住竝取第二釋。同寶疏
T2251_.64.0208b27: 頌疏故。是未見義旨。唯依人多誤也
T2251_.64.0208b28: 十左有餘師言至此亦應然者　舊論如今。四
T2251_.64.0208c01: 諦論四十六右曰又上座部説等。然光寶竝云
T2251_.64.0208c02: 經部異師不審也
T2251_.64.0208c03: 十左別解脱律至便止故者　四諦論亦曰又
T2251_.64.0208c04: 餘師説波羅提木叉戒等。準彼已下經部異
T2251_.64.0208c05: 師通釋也
T2251_.64.0208c06: 十一左論曰唯欲至從過大生　光記三三右有
T2251_.64.0208c07: 三解無評。頌疏三解竝用。寶疏二十
三左		竝破
T2251_.64.0208c08: 三解。而其自義同光第一釋。但證文別。今
T2251_.64.0208c09: 云寶師判談實爲精當。今正理。顯宗。其文
T2251_.64.0208c10: 義潔白。何求他爲
T2251_.64.0208c11: 十一左此爲所依至手地爲依　明無表有二
T2251_.64.0208c12: 依。一過去大種是名所依。是生起依。亦生
T2251_.64.0208c13: 因。親生第二念已去無表。故第五轉聲。二
T2251_.64.0208c14: 現在依身四大種。現言顯同時。是但爲依。
T2251_.64.0208c15: 無表依彼相續故。是依因。相續依。第七轉
T2251_.64.0208c16: 聲。此二依具足。無表分起。轉隨轉因者。顯
T2251_.64.0208c17: 宗十八十左曰。如是前倶二四大種契後諸
T2251_.64.0208c18: 無表。爲轉隨轉因。譬如輪行因手依地手
T2251_.64.0208c19: 能引發。地但爲依。準此轉是起義。轉之因
T2251_.64.0208c20: 故名轉因。又此論云無表得起。舊論云作
T2251_.64.0208c21: 此生依止。無表生起名轉。轉之因。隨轉因。
T2251_.64.0208c22: 舊論云相續依止。無表念念不絶爲相續。
T2251_.64.0208c23: 相續之依止。今亦無表隨彼大相續轉故。隨
T2251_.64.0208c24: 轉之因。光三十
二右		二釋。後爲正頌疏取
第二		有人傍湛
T2251_.64.0208c25: 惠依下十六右等起轉隨轉。初釋爲善。何未
T2251_.64.0208c26: 辨菽麥。彼等起故。轉隨轉皆名等起。今明
T2251_.64.0208c27: 無表二依故別也。若初釋爲正者。無無表
T2251_.64.0208c28: 時。豈不現身大相續
T2251_.64.0208c29: 十二右論曰至先辨無表　問。異常途何有此
T2251_.64.0209a01: 標簡。答。問言表無表。今頌異彼故。又異
T2251_.64.0209a02: 通途表無表名次故。又合問今分表無表頌
T2251_.64.0209a03: 故。又依表業而無表起故。依之正理。顯宗
T2251_.64.0209a04: 竝皆有此標簡
T2251_.64.0209a05: 十二右亦言顯此有刹那　問。對無執受應
T2251_.64.0209a06: 言亦等流。其文勢可爾。何可知有刹那。
T2251_.64.0209a07: 答。於五類中致亦等流言。應必有餘類。故
T2251_.64.0209a08: 有此釋。明表中言唯等流。雖有執受不
T2251_.64.0209a09: 簡彼。於五類中簡餘四以言唯。今亦可
T2251_.64.0209a10: 準思
T2251_.64.0209a11: 十二右餘皆等流性謂同類因生　正理三十
T2251_.64.0209a12: 五十九右曰。唯善不善故非異熟生。無極微
T2251_.64.0209a13: 集故非所長養。有同類因故有是等流。餘
T2251_.64.0209a14: 準之
T2251_.64.0209a15: 十二左此若屬身是有執受　光記三八
左		和會品
T2251_.64.0209a16: 類足。今按。品類足第二五左曰此十二處。
T2251_.64.0209a17: 幾有執受。幾無執受。答三無執受。九應分
T2251_.64.0209a18: 別。謂眼處或有執受。或無執受。云何有執受。
T2251_.64.0209a19: 謂自體所攝眼處。云何無執受。謂非自體所
T2251_.64.0209a20: 攝眼處。色耳聲鼻香舌味身觸處亦爾此中聲字
蛇足也
T2251_.64.0209a21: 又六十右曰。有執受九處。少分除聲意法處。
T2251_.64.0209a22: 無執受謂聲意法處。及無執受九處少分。又
T2251_.64.0209a23: 第十七七右分別十八界執受無執受。中云。
T2251_.64.0209a24: 九無執受九應分別。謂眼界或有執受。或無
T2251_.64.0209a25: 執受。云何有執受。謂自體所攝眼界。云何無
T2251_.64.0209a26: 執受。謂非自體所攝眼界。色耳鼻香舌味身
T2251_.64.0209a27: 觸界亦爾此中除聲
思之		準之聲定無執受。自體所
T2251_.64.0209a28: 攝身是有執受。與此論無差別。光記蓋暗
T2251_.64.0209a29: 記之誤矣。寶疏未檢本文。唯任光記所出
T2251_.64.0209b01: 文。爲傳家誤者。未考之失也
T2251_.64.0209b02: 十二左餘義皆與散無表同　光記二釋。後義
T2251_.64.0209b03: 爲勝。義精密故。順正理故。寶疏二十
八左		全寫
T2251_.64.0209b04: 正理文
T2251_.64.0209b05: 十二左表業生時至故得相容　此問意言。表
T2251_.64.0209b06: 業善惡。所依身分異熟無記。如是性既別。
T2251_.64.0209b07: 何一身處。善惡身表業。異熟無記身竝生。若
T2251_.64.0209b08: 破壞減損本身極微。以爲表業之極微違
T2251_.64.0209b09: 本宗。極微各別故。答意。從別新生大種
T2251_.64.0209b10: 生。重&MT10769;意。本身上別生表色。應肥大於本
T2251_.64.0209b11: 身形。答意云。於身中本有孔隙。入彼新生
T2251_.64.0209b12: 表色大種故。不爲肥大
T2251_.64.0209b13: 十三右已辨業門至差別云何　正理三十六
T2251_.64.0209b14: 初右曰。已辨業門。略有二種。謂思思已業差
T2251_.64.0209b15: 別故。復有三種。謂身語意業差別故。復有
T2251_.64.0209b16: 五種。謂身語二各表無表。及思惟一業差別
T2251_.64.0209b17: 故。如是五業性及界地建立云何顯宗十八(十
四右)全同
T2251_.64.0209b18: 準此結前。光分科不順論意。寶勝矣今科云。
大文第
T2251_.64.0209b19: 二義門差別分爲二。初正
分別性界地。二因論生論
T2251_.64.0209b20: 十三左若爾身生至無漏無表　通&MT10769;上二因。
T2251_.64.0209b21: 謂若無色無大種故無無表。爾者生欲色
T2251_.64.0209b22: 界。有所依大種。故入無色定應有無色界
T2251_.64.0209b23: 無表。所例亦如是。復唯身語轉處有無表。
T2251_.64.0209b24: 身生欲色是身語轉處。入無色定應有無
T2251_.64.0209b25: 色律儀頭集異門十一(初左)若色在此相續已得不
失是名内色。若色在此相續或本不得。
T2251_.64.0209b26: 或得已失。或他相續。
或非情數名外色		光記四十
左終		三釋。第三釋爲勝。
T2251_.64.0209b27: 順論文故。謂二因終問答故。無漏無表例
T2251_.64.0209b28: 傍光四十
一左引		婆沙大種&MT10769;相似故。寶三十右同光第
T2251_.64.0209b29: 一釋不可也
T2251_.64.0209c01: 有餘師言　寶疏云雜心非也。雜心三四右
T2251_.64.0209c02: 曰。陰沒無記身口業在色界初禪非上地。
T2251_.64.0209c03: 無起作心故
T2251_.64.0209c04: 十四右前説爲善　正理三十六二左曰。前説爲
T2251_.64.0209c05: 善。所以者何。雖彼現前非彼繋故。光記
T2251_.64.0209c06: 辨前後兩説優劣爲是。婆沙十五初右雖於
T2251_.64.0209c07: 名有隨語地繋。隨身地繋兩説。而語皆約
T2251_.64.0209c08: 能發心也
T2251_.64.0209c09: 爲但由等至由何因縁　二因論生論有二。初
T2251_.64.0209c10: 明四種善不善等。二明二種等起。論十四初
T2251_.64.0209c11: 右云傍論已了。正理三十六十一右云。辨業界
T2251_.64.0209c12: 地傍論已周。顯宗十九三左全同。寶科因論
T2251_.64.0209c13: 生論爲得。而二等起爲大科。及但云四種
T2251_.64.0209c14: 善不可也
T2251_.64.0209c15: 十四左頌曰勝義至勝無記二常　光記於善
T2251_.64.0209c16: 有三解。第一爲異釋非也。此論於何更別
T2251_.64.0209c17: 三性差別。第二解亦誤也。如寶疏三十
二右		破。
T2251_.64.0209c18: 第三解無失。而光師未取捨爲不可。寶疏
T2251_.64.0209c19: 三十
二右		立破爲善。婆沙五十一初左霧尊者義。
T2251_.64.0209c20: 百四十四十一左氣尊者説。竝釋義全同。而雜
T2251_.64.0209c21: 心一十九左正理三十六三左顯宗十八十六右竝
T2251_.64.0209c22: 同此論。是有部本義也。若不爾者。正理。顯
T2251_.64.0209c23: 宗何不彈斥之。又此論二三右云。法界若是
T2251_.64.0209c24: 無貪等性ト相應ト等起ト擇滅トヲ名善。若貪等
T2251_.64.0209c25: 性ト相應ト等起トヲ名爲不善文此頌中解脱
T2251_.64.0209c26: 慚愧等言答初問。善不善無記言答第二問。
T2251_.64.0209c27: 勝義自性等言答第三問
T2251_.64.0209c28: 十五右若異類心至此義應思　有部宗論五
T2251_.64.0209c29: 二十
一左		曰。得及諸相トハ有刹那ト等流ト異熟ト此
T2251_.64.0210a01: 等流義不成也。故&MT10679;。正理傍三十六(十七右)顯
十八(十七右)全同
T2251_.64.0210a02: 作救有二説。解第二説因彼待彼。光寶不
T2251_.64.0210a03: 同。光爲所得法。寶初爲異類心。次述成中
T2251_.64.0210a04: 爲所得法。今按。光爲正。豈因異類心何可
T2251_.64.0210a05: 成等起。寶疏三十
四右		忽參差非也。亦復違理。
T2251_.64.0210a06: 而評以第二爲善。即爲得光寶未作破。今破
初義云。若但約法
T2251_.64.0210a07: 倶得。非等起善所等起義。破後義云。約法前法後。
爲等起闕法倶得。亦無所等起義也。問。論主破
T2251_.64.0210a08: 之。自義何。答。論主得四相
爲假。故同經部無有妨也
T2251_.64.0210a09: 十五左若不能記異熟果者立無記名　問。前
T2251_.64.0210a10: 第二二左論主破此説。言若爾無漏應唯無
T2251_.64.0210a11: 記。今何以此通&MT10769;。解云。前論主意。今約
T2251_.64.0210a12: 有部説。故婆沙五十一三左雜心一十九左竝
T2251_.64.0210a13: 有兩説。無評家。有云。前通漏無漏説。故
T2251_.64.0210a14: 非善説。此唯約有漏。故還爲善説。今云。此
T2251_.64.0210a15: 但妄情也。解釋名義。何彼此有異。前例&MT10769;
T2251_.64.0210a16: 不免故
T2251_.64.0210a17: 十五左或天眼耳至應設劬勞　正理破救。光
T2251_.64.0210a18: 寶反破不同。光記乘救語以加破斥。寶疏
T2251_.64.0210a19: 約論主自義以彈之。各據一義竝不相違。
T2251_.64.0210a20: 然寶破光記非也
T2251_.64.0210a21: 十六右頌曰至名隨轉　等起者。名能等起。謂
T2251_.64.0210a22: 審決思等齊爲縁起業故名等起。由此舊
T2251_.64.0210a23: 論曰縁起。因及彼刹那者。在正作業先爲
T2251_.64.0210a24: 因。能引業故稱因。對後果故。審決勝動
T2251_.64.0210a25: 三思。竝是因等起。舊論云生因縁起。正作
T2251_.64.0210a26: 業時同時心心所名刹那等起。顯與彼業
T2251_.64.0210a27: 同時言彼。是即指業。下左初
行		云不相離。舊
T2251_.64.0210a28: 論名共刹那縁起有人(傍住師)動發
思爲刹那。非也		初唯能發
T2251_.64.0210a29: 名轉。次隨業起名隨轉。轉言竝名起。故舊
T2251_.64.0210b01: 論云初能生。第二隨彼起。婆沙百十七十一左
T2251_.64.0210b02: 云能轉心隨轉心
T2251_.64.0210b03: 十六左是則違越至非見所斷　有漏業等二
T2251_.64.0210b04: 句。光三釋。寶同第二屬下科。今準文勢
T2251_.64.0210b05: 檢義旨。第一屬上爲正。又今文有又言。光
T2251_.64.0210b06: 寶倶爲違教違理二失。準舊論十十七右則
T2251_.64.0210b07: 違阿毘達磨。彼藏云。與明無明不相違故。
T2251_.64.0210b08: 無色見諦所滅。初標違。次擧文。後二句成
T2251_.64.0210b09: 義。又言蓋傳家誤也應作云字。光云。阿
T2251_.64.0210b10: 毘達磨説色非見斷者。臆度耳。以不云何
T2251_.64.0210b11: 論。違舊論故
T2251_.64.0210b12: 十七右彼經但據前因等起　但簡刹那。婆沙
T2251_.64.0210b13: 百十七十四右云。答依因等起作如是説。
T2251_.64.0210b14: 非依刹那等起。是故無過。約二因列因在
T2251_.64.0210b15: 前。刹那在後。故因爲前故次下十七右
九行		云。前
T2251_.64.0210b16: 轉心後隨轉。又舊論十十七右曰。是故依生因
T2251_.64.0210b17: 縁起。於經中説無相違。唯二因相對。不云
T2251_.64.0210b18: 前思之。光寶意各別。光記對刹那云前
T2251_.64.0210b19: 爲勝。寶疏三九右
四行		約因等起中近遠爲前大
T2251_.64.0210b20: 非。彼依正理論寶四(二右)
引之		救論主&MT10769;傍十
八右		將
T2251_.64.0210b21: 解本釋。豈得可依救義。若此前言如寶疏。
T2251_.64.0210b22: 下論主破十八
右		反成非理故。又舊論及婆沙
T2251_.64.0210b23: 無前言。明知。但對刹那等起云前。無別
T2251_.64.0210b24: 有簡別
T2251_.64.0210b25: 十七右一切無漏至任運轉故　釋第八句正
T2251_.64.0210b26: 理有破寶(三八左)
引全文		顯宗改第八句作倶非修
T2251_.64.0210b27: 所成。釋云。有非轉隨轉。謂餘一切修所成
T2251_.64.0210b28: 識。以修所成無分別故。光破正理。有二釋。
T2251_.64.0210b29: 寶全寫初解。依之古今初釋爲善。今云。後
T2251_.64.0210c01: 釋是。今論既云一切無漏心唯在定故。簡
T2251_.64.0210c02: 有漏故。若不爾何不云一切定心。故知世
T2251_.64.0210c03: 親論主意。有漏定心是爲隨轉。正理以生
T2251_.64.0210c04: 得善。顯任運故因有不定失。云因亦非因。
T2251_.64.0210c05: 今性相作文就略。具應言性羸劣任運故。
T2251_.64.0210c06: 汝云勢微劣故。亦不定失。謂威儀工巧モ無
T2251_.64.0210c07: 記ナレハ是勢微劣。而或爲轉。或爲隨轉。如婆
T2251_.64.0210c08: 沙百十七十一左
T2251_.64.0210c09: 十七左謂轉若善至無萎歇故　是別釋。初釋
T2251_.64.0210c10: 前句。善次必善無餘心。故頌言必同。轉心
T2251_.64.0210c11: 若下釋後句。初正釋。無記次無記而亦有
T2251_.64.0210c12: 善心。故頌曰或。有轉無記隨轉善。故云善
T2251_.64.0210c13: 隨無記轉。必無轉善無記隨轉。故言曾無
T2251_.64.0210c14: 等簡別。以佛下所以。擧語工巧無記云
T2251_.64.0210c15: 説法。通果威儀等云等。佛無工巧者。約身
T2251_.64.0210c16: 工巧。故無妨。顯示無記次善隨轉云増長。
T2251_.64.0210c17: 無萎對無記次無記云或
T2251_.64.0210c18: 十七左有餘部説至無無記心　光云大衆等
T2251_.64.0210c19: 計。宗輪論四十七左説大衆。一説。説出世。
T2251_.64.0210c20: 鷄胤。本宗同中云。佛常在定故。又云四十
九右
T2251_.64.0210c21: 諸佛世尊。盡智。無生智恒常隨轉乃至般涅
T2251_.64.0210c22: 槃。疏云。薩婆多等佛尚有無記心何況二智
T2251_.64.0210c23: 許恒現起有人引(五十八左)無無
起法文。義門各別也
T2251_.64.0210c24: 十七左故契經説至臥在定　中含二十九四左
T2251_.64.0210c25: 龍象經有十七頌中之一也。又大乘注維摩
T2251_.64.0210c26: 第四十三佛恒在定。無垢稱經四五右佛常善
T2251_.64.0210c27: 心。那伽者。光此云龍頭顯世尊頌疏
依之		光古
T2251_.64.0210c28: 本無頭字爲正。智論三云。復次那伽。或名
T2251_.64.0210c29: 龍或如象。是五千阿羅漢。諸阿羅漢中最大
T2251_.64.0211a01: 力。以是故如龍如象。水行中龍力大。陸行
T2251_.64.0211a02: 中象力大。出曜經曰。如來身名龍象頭名義集
二(三十
T2251_.64.0211a03: 九右)佛名
龍象具也		増一三十三十九右云。龍者如來至
T2251_.64.0211a04: 眞等正覺是也應音云。有三義。一云龍。二
T2251_.64.0211a05: 象。三不來。孔雀經名佛爲那伽。由佛不更
T2251_.64.0211a06: 來生死故
T2251_.64.0211a07: 十七左毘婆沙師至通果心起　論主意不信
T2251_.64.0211a08: 有部。故擧有餘部。而標列毘婆沙師。此通
T2251_.64.0211a09: 意。佛意若不欲散心則如是。若欲散心
T2251_.64.0211a10: 則有三無記心。若言思之。光記無失。寶疏
T2251_.64.0211a11: 意。四儀中。各入定故如是説。亦有四儀中
T2251_.64.0211a12: 各一分不入定非也不順若言。違常在定
T2251_.64.0211a13: 文故
T2251_.64.0211a14: 十八右應言如轉至爲間隔故　是有部本義。
T2251_.64.0211a15: 正理三十六九左曰。故業成善等定由轉力。
T2251_.64.0211a16: 非由隨轉力。其理善成顯宗十九
(三右)全同		見道轉心
T2251_.64.0211a17: 不能發業遠因故。修道轉心發業近因故。
T2251_.64.0211a18: 刹那等起助勢也
T2251_.64.0211a19: 十八右若表不由至無記表業　論主&MT10769;前師
T2251_.64.0211a20: 通經。初牒所立。若不由刹那成善等性
T2251_.64.0211a21: 但由轉力者。則不應前通經言如是。顯
T2251_.64.0211a22: 成由刹那故。犯違教失。又不應言故欲
T2251_.64.0211a23: 等。顯成由刹那故欲無有覆。違成由轉
T2251_.64.0211a24: 力而欲無有覆宗故。此破意偏破無簡
T2251_.64.0211a25: 別但據因等起。非據刹那。終顯成由刹
T2251_.64.0211a26: 那判性故。全非如光記前言相亂。故正理
T2251_.64.0211a27: 傍寶四
一左引		擧此論文。述意云。彼論主謂。此説前師
通經
T2251_.64.0211a28: 説
意		表成善等性決定但由刹那等起力。故見
T2251_.64.0211a29: 所斷惑雖爲因等起。而欲界定無有覆無記
T2251_.64.0211b01: 業已上　然光記臆度穿説竝非也。彼大有
T2251_.64.0211b02: 二解。初故欲已下但爲結詞。無別&MT10769;意。是
T2251_.64.0211b03: 大非也。何者。此論意。彼終成由刹那故。欲
T2251_.64.0211b04: 無有覆表義。故擧加爲&MT10769;。又名中有濫者
T2251_.64.0211b05: 非也。論主但破云據因不據刹那。於前
T2251_.64.0211b06: 言決無意。故標但云不由刹那等。亦正理
T2251_.64.0211b07: 述意明也。似許刹那者。此二句對如是。
T2251_.64.0211b08: 何但可約後句。前文無非據刹那言。已
T2251_.64.0211b09: 云但據。影顯非據刹那。設如舊論。無但
T2251_.64.0211b10: 言上標釋因等起刹那二。而云據因明是
T2251_.64.0211b11: 非據刹那。故婆沙表遮具足。依之光後釋
T2251_.64.0211b12: 指餘論非也。問。論主於前言無意。正理
T2251_.64.0211b13: 何具辨。答。雖論主對後刹那意。無差別
T2251_.64.0211b14: 如前轉心後隨轉傍十七
右文		正理師爲免&MT10769;。以
T2251_.64.0211b15: 前言爲簡別通釋。故欲等雖無前文準義
T2251_.64.0211b16: 言之。謂上十四右論云。發表心唯修所斷
T2251_.64.0211b17: 也。見所斷惑。内門轉故。是故欲界中無有
T2251_.64.0211b18: 有覆無記表。乘此十五左有如上所説等&MT10769;。
T2251_.64.0211b19: 通此&MT10769;十七右有但據等文。三處對檢。此義
T2251_.64.0211b20: 自明。光後釋非也。光大科第二解意。&MT10769;通經
T2251_.64.0211b21: 文如上。故欲等文。又&MT10769;令有有覆。此有二
T2251_.64.0211b22: 過。一彼前兩關。何更可&MT10769;。二違論。但標不
T2251_.64.0211b23: 由刹那故。又光云但由轉力。全非論意｣
T2251_.64.0211b24: 十八右但應説言至無記無表　論主示正解。
T2251_.64.0211b25: 置簡別言通經。一切無過。謂於因等起
T2251_.64.0211b26: 有二。一見道是遠因等起。二修道是近因等
T2251_.64.0211b27: 起。此中契經約遠因等起説。故應言唯
T2251_.64.0211b28: 據餘心間等。顯由修道轉心近因判善等
T2251_.64.0211b29: 性。不如見道轉心。若爾見道名轉。而欲無
T2251_.64.0211c01: 有覆義成立。餘心所間準此論似見道餘修
T2251_.64.0211c02: 道所間隔遠因等起。傍光記如
此非也		若準舊論十
T2251_.64.0211c03: 十九右曰別法所攝。似修道他見道心所攝。
T2251_.64.0211c04: 今按。間有攝義。於攝無間隔義。以知。間間
T2251_.64.0211c05: 雜雜攝義。則修道餘見道心所間攝等起心。
T2251_.64.0211c06: 光記改但作唯。改前作餘心所間者。竝皆
T2251_.64.0211c07: 非論意。何者。但與唯義通故。故中邊論頌
T2251_.64.0211c08: 云此中唯有空。長行云但。前字於前言。論
T2251_.64.0211c09: 主無別義。但無簡別。總説爲失。寶疏通
T2251_.64.0211c10: &MT10769;兩段雖無別釋。引正理廣文意如上來
T2251_.64.0211c11: 論爲是未致正理救未足今彈正理云。汝欲
T2251_.64.0211c12: 免破。以前言爲因等起遠因。此救不成。
T2251_.64.0211c13: 何者。汝次上云正理三十六
(九右)三行		前轉識後隨轉。前
T2251_.64.0211c14: 言豈爾。又婆沙但云依因等起不依刹那。
T2251_.64.0211c15: 具有表遮。而不言前。總依因唯簡刹那。今
T2251_.64.0211c16: 破彼前言對刹那來。豈可如汝。設如汝
T2251_.64.0211c17: 許。通詞未成釋。豈可得有通詞亦更容
T2251_.64.0211c18: 須通。故無簡別未免也。問。前師通經約發
T2251_.64.0211c19: 業有無。而依業成性義致&MT10769;。豈非相違。
T2251_.64.0211c20: 答。非相達。何者。由發業者判性故。謂見
T2251_.64.0211c21: 轉心不發業。亦不由彼判性。修道轉心能
T2251_.64.0211c22: 發業。由彼成性。故不由刹那成性也
T2251_.64.0211c23: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十三
T2251_.64.0211c24:
T2251_.64.0211c25:
T2251_.64.0211c26:
T2251_.64.0211c27:
T2251_.64.0211c28:
T2251_.64.0211c29:
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