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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0160a01: 阿毘達磨倶舍論法義卷第九終
T2251_.64.0160a02:
T2251_.64.0160a03:
T2251_.64.0160a04:
T2251_.64.0160a05:
T2251_.64.0160a06: 阿毘達磨倶舍論卷第十法義
T2251_.64.0160a07:  豐山上毛沙門釋林常快道記 
T2251_.64.0160a08: 初右無明何義義不濫餘 初一句問。餘文
T2251_.64.0160a09: 答。答中有二大乘同第二釋。涅槃經二十八(五
右)説六種無中第六不對無云。如無
T2251_.64.0160a10: 白名之爲黒無有
明故名之無明
初擧二不正義&MT10769;責後爲
T2251_.64.0160a11: 顯下論主正解。此問答成實十二十
一右
無明品見。
T2251_.64.0160a12: 言眼等者。光記。圓暉竝約五根。寶疏約
T2251_.64.0160a13: 十二處門。惠暉約七十四法。以明唯慧故。
T2251_.64.0160a14: 今謂光且約初云眼耳等。惠暉總取無漏
T2251_.64.0160a15: 法非也。寶疏獨盡理。盡法究理故
T2251_.64.0160a16: 初右明所治無明 此所治言是爲眼肝。即
T2251_.64.0160a17: 遣二&MT10769;
T2251_.64.0160a18: 非異親友非親友無 非異親友餘一切人
T2251_.64.0160a19: 皆名非親。但彼怨家立非親名。故正理二十
T2251_.64.0160a20: 十五左曰。非異親友所餘一切中平等類。
T2251_.64.0160a21: 是遣濫眼等之初&MT10769;。又非親友無處名爲
T2251_.64.0160a22: 非親友。彼無處定是無法有何怨家。今彼怨
T2251_.64.0160a23: 敵名非親。是除後&MT10769;
T2251_.64.0160a24: 虚誑言語 鮮・檗・明三藏及正理。顯宗竝作
T2251_.64.0160a25: 言論。
T2251_.64.0160a26: 初左論曰論二十。
十三左
經説枙暴流 三縛出雜
T2251_.64.0160a27: 含三十二四左餘竝見雜含十八四右長含第
T2251_.64.0160a28: 十一左衆集經第九卷初右十上經等枙暴明
木如今。
T2251_.64.0160a29: 而正顯及鮮本光寶頌疏作軛瀑爲
是雜含十八作枙。故音釋與軛同
隨眠有七與
T2251_.64.0160b01: 十。七種經説。故隨眠品十九之
初左
曰。故經雜含十
八五右
T2251_.64.0160b02: 説七。其十隨眠對法説非經説。故論十九
T2251_.64.0160b03: 三左云。上六隨眠於本論發智五
十一丁
復分爲十。
T2251_.64.0160b04: 然光。寶竝謂經説十隨眠者臆量耳
T2251_.64.0160b05: 初左如惡妻子應名無明 舊論曰。如世言
T2251_.64.0160b06: 惡婦説無婦惡子説無子。對法疏二二十
七右
T2251_.64.0160b07: 曰。梵言阿毘訶羅六義。一非義如非牛亦
T2251_.64.0160b08: 名無牛。二無義如牛已死亦説無牛。三異
T2251_.64.0160b09: 義如異牛故亦名無牛。四惡義如有惡子
T2251_.64.0160b10: 亦名無子。五少義如食少味亦名無味。六
T2251_.64.0160b11: 離義如處離人亦名無人。如是即説非明
T2251_.64.0160b12: 異明惡明少明離明故名無明
T2251_.64.0160b13: 二右如何染心何理相違 正理二十八十六
T2251_.64.0160b14: 曰。經主於此假作救言如何云云次廣破
T2251_.64.0160b15: 此救義。是就經部意故。光・寶倶言經部意。
T2251_.64.0160b16: 此中間雜者光記施種與種現三義。而
T2251_.64.0160b17: 無取捨還惑幼學。今言間雜。謂現行前後
T2251_.64.0160b18: 熏習言間雜。下説現起故。特立間雜義故。
T2251_.64.0160b19: 故正理二十八十七
曰。又若相間雜名能染
T2251_.64.0160b20: 者。則諸無漏惠亦應被染。是約漏無漏前
T2251_.64.0160b21: 後雜起
T2251_.64.0160b22: 二右誰復能遮此説爲善 論主許捨經部
T2251_.64.0160b23: 救取有部。意言分別彼經文彼自自宗。故
T2251_.64.0160b24: 不強遮汝救。然今別體義爲善。非謂是信
T2251_.64.0160b25: 有部遮非經部。以不&MT10769;經部故。舊論曰。
T2251_.64.0160b26: 若欲分別何人相遮。諸師説無明與智別
T2251_.64.0160b27: 類。如欲與心。識者思之。光記三右
云。論
T2251_.64.0160b28: 主非經部評取有部。次下五右
五目
又云。經部
T2251_.64.0160b29: 不信無明有別體。論主意朋經部故作斯
T2251_.64.0160c01: &MT10769;。兩文似違。而初就文下約意。然非經部
T2251_.64.0160c02: 未詳寶疏云。論主評取有部。準之論主不
T2251_.64.0160c03: 定執一宗。理長即取。此意謂信有部未詳
T2251_.64.0160c04: 二右有執煩惱皆是無明 是此成實師之執。
T2251_.64.0160c05: 彼第十二十
三右
無明品云。是無明分爲一切煩
T2251_.64.0160c06: 惱。所以者何。一切煩惱皆邪行故。又從一
T2251_.64.0160c07: 切煩惱生諸行。而經中説。從無明生行。故
T2251_.64.0160c08: 知一切煩惱皆名無明
T2251_.64.0160c09: 二左謂不了知諦實業果 明本及舊論如今
T2251_.64.0160c10: 作實形誤也。鮮本及光。寶解釋作寶爲正。
T2251_.64.0160c11: 論四四右説信中。亦言諦寶業果以可知耳」
T2251_.64.0160c12: 二左如餘處説唯可辨用 舊論曰。如經言。
T2251_.64.0160c13: 何者乃至復有法不可分別而不可説無
T2251_.64.0160c14: 譬如於慈觀中無貪性不淨觀中無瞋性等。
T2251_.64.0160c15: 喩顯易了擧之以示。古人以品類足一二右
T2251_.64.0160c16: 眼根云何。謂眼識所依淨色文而爲餘處。是
T2251_.64.0160c17: 狹心臆度之甚矣舊論明言經故。亦若不契
T2251_.64.0160c18: 經何可得止外疑
T2251_.64.0160c19: 二左經言我今無影寂滅 雜含三十四十六
T2251_.64.0160c20: 曰。然如來見謂見此苦聖諦。此苦集聖
T2251_.64.0160c21: 諦。此苦滅聖諦。此苦滅道聖諦。作如是知
T2251_.64.0160c22: 如是見己ヲモツテ於一切見一切受受應
愛誤
一切
T2251_.64.0160c23: 一切我我所見我慢繋著使トニ斷滅。寂
T2251_.64.0160c24: 靜清涼眞實。如是等解脱。舊論十八右曰。
T2251_.64.0160c25: 經云我今由知如是。由見如是。一切愛。
T2251_.64.0160c26: 一切見。一切類。一切我執我所執。我慢。隨
T2251_.64.0160c27: 眠滅盡故不更生。故無顯般涅槃。對批諸
T2251_.64.0160c28: 文光記四解釋初二句。第二忍智爲優。經
T2251_.64.0160c29: 唯説四諦故。寶疏但約四諦。爲已智根。
T2251_.64.0161a01: 未見文而暗當矣。後具知根未詳諸見爲五
T2251_.64.0161a02: 見。及無影爲斷得非也。大徳意此經約根
T2251_.64.0161a03: 本六煩惱。故類性爲無明。正理師得彼意。
T2251_.64.0161a04: 隨眠攝疑瞋二。慢攝諸慢盡六根本而以
T2251_.64.0161a05: 依信矣。寶疏五左註正理云愛見下流諸
T2251_.64.0161a06: 字非也。已經言諸故。次破正理師即爲
T2251_.64.0161a07: 允當矣。今更破諸言流慢。應亦至隨
T2251_.64.0161a08: 眠。何不齊。又有簡別還通。無簡唯局二
T2251_.64.0161a09: 不可有此處。依本經以論主意言ハハ類性
T2251_.64.0161a10: 言攝餘慢及瞋疑。兼攝法蘊足等小隨眠。故
T2251_.64.0161a11: 特云類性。隨眠言總通上不有別體。故本
T2251_.64.0161a12: 經云繋著使。然無影爲斷得非也。顯寂
T2251_.64.0161a13: 滅離散動言無影。故本經説寂靜清涼眞
T2251_.64.0161a14: 實。光記四左
九目
終二句爲二涅槃非也。斷遍知
T2251_.64.0161a15: 爲由明涅槃故
T2251_.64.0161a16: 三右豈不可説爲餘慢等 光等餘五慢。寶
T2251_.64.0161a17: 等餘疑恚。今按寶爲正。光記有三失。一餘
T2251_.64.0161a18: 慢言不簡六慢故。若如汝釋應言邪慢
T2251_.64.0161a19: 等。二違正理寶四左
六目引
云。有説餘慢是類性
T2251_.64.0161a20: 攝。彼餘慢言豈唯隨一。三舊論七十八
曰所
T2251_.64.0161a21: 餘慢瞋等諸惑故
T2251_.64.0161a22: 三右論曰無色故標名稱 四蘊非色立無
T2251_.64.0161a23: 色名。非謂三界隨一。此中四解。後論主
T2251_.64.0161a24: 不信故特云有餘。初三義竝存故不云有
T2251_.64.0161a25: 餘。二三兩義本出婆沙故略釋。此中第三
T2251_.64.0161a26: 隨名顯義。從他能顯名立自名。是一字一
T2251_.64.0161a27: 義全有財釋。所餘三義竝約相似是隣近釋。
T2251_.64.0161a28: 勿謂相從一字一義名無六釋
T2251_.64.0161a29: 三左有説三和故觸別有 有人湛惠云。光・
T2251_.64.0161b01: 寶二有説如次爲經薩。基師不爾。竝爲經
T2251_.64.0161b02: 部異解。今按論偈頌長行。基師爲正。何者
T2251_.64.0161b03: 頌文説和合生。長行初顯別解。次標諸師
T2251_.64.0161b04: 不同列陳二義。竝云有説。以非自宗正義
T2251_.64.0161b05: 亦同引經成義。以經部則經爲量故。更結
T2251_.64.0161b06: 釋言然對法者説有別觸。如是一段顛末。便
T2251_.64.0161b07: 二有説是經部顯然。又正理二十九九紙顯宗
T2251_.64.0161b08: 十五初右不擧此兩説。以是經部諍論不關
T2251_.64.0161b09: 自宗故。又成唯識第四八右擧經部救云。
T2251_.64.0161b10: 若謂餘時三和有力成觸。生ヲモツテ觸能起
T2251_.64.0161b11: 受等。由此定前厭患心所。故在寸ニ定位三
T2251_.64.0161b12: 事無ヲモツテ能不成生觸。疏四末二十
九右
云。經部
T2251_.64.0161b13: 之中有二師救。一無別觸。即三和是觸故。二
T2251_.64.0161b14: 別有觸數。三和外別有故。即今經部猶有二
T2251_.64.0161b15: 師。又三末十一左云。此中大乘。觸別有體非
T2251_.64.0161b16: 即三和。經部一師説三和成觸。觸即三和。
T2251_.64.0161b17: 是假非實。又一師説。三和生觸觸非三和。
T2251_.64.0161b18: 一切有部觸雖別有。不能分別變異而生
T2251_.64.0161b19: 心心所等。但以受等所依爲業三部不同。
T2251_.64.0161b20: 演祕主依基疏意。彼三末二左擧此倶舍兩
T2251_.64.0161b21: 説以爲經部二師同學三之二(十一左)破光
記而祕爲正。已上有人義
T2251_.64.0161b22: 皡按。光・寶解釋爲盡。演祕混同之失。基師
T2251_.64.0161b23: 或無有過。何者於經部論心所有全無
T2251_.64.0161b24: 有分無。分無中有四異師。正理論第十四右
T2251_.64.0161b25: 云。上座但立三大地法。謂受想思。又第十一
T2251_.64.0161b26: 二十左云執別有心所。論者。於心所中興多
T2251_.64.0161b27: 諍論或説唯有三大地法受想思或説有四
T2251_.64.0161b28: 加觸或説有十十大
地法
或説十四加貪瞋
癡慢也
如是有
T2251_.64.0161b29: 經部中立別觸。約彼基師釋成唯識故無
T2251_.64.0161c01: 有過。只述義不合此論故。而彼亦約薩
T2251_.64.0161c02: 經無妨。只論定位。不關生成故。故云
T2251_.64.0161c03: 或無過然如今論。定是經薩兩説。以何知
T2251_.64.0161c04: 者。後説四左
初目
通前經。言我部所誦經文異此
T2251_.64.0161c05: 故。是豈非部別。今述經薩兩部立義引證通
T2251_.64.0161c06: 釋以示各義成立而未決勝負。故歸本宗
T2251_.64.0161c07: 云然對法者等有人何成
證結
是故正理第十四右
至十
T2251_.64.0161c08:
廣破經部中四左經部證三法聚集和合説
T2251_.64.0161c09: 名爲觸經成無別體。次十三左有部以六六
T2251_.64.0161c10: 經證別體遮經部假立。全同今義有人未
見彼
T2251_.64.0161c11: 文。唯見當段正顯。彼
無此兩説者何耶
然演祕未曉文義。只見
T2251_.64.0161c12: 基疏經部有生成而此論兩説同爲經部。豈
T2251_.64.0161c13: 非混同失如同學抄及
有人自除遣
矣。又成實七三左觸品
T2251_.64.0161c14: 以三事和合名觸經立無別義。問者以六
T2251_.64.0161c15: 六經&MT10769;等全是薩經也
T2251_.64.0161c16: 三左如是三法説名爲觸 稽古上二十
九右
云。雜
T2251_.64.0161c17: 含三十左曰縁眼及色眼識生。三事和合生
T2251_.64.0161c18: 觸。正法念十七(五右)云三法
和合而生于觸云共受想思
今云。失據還有部
T2251_.64.0161c19: 證。説生觸故。此出雜含十三四左六左又八
(二十一左)十
T2251_.64.0161c20: 一(八
右)
曰眼トヲトシテ生眼識。三事和合シテ
T2251_.64.0161c21: アリ婆沙百四十九(初左)
全引此經成無別體
T2251_.64.0161c22: 四左經言云何六六愛身 雜含十三初右至
二紙右
T2251_.64.0161c23: 説之名六六法經是也。正理第十十三左
T2251_.64.0161c24: 以此經證別觸。破經部假立。此中身者
T2251_.64.0161c25: 聚集義。舊倶舍七(十
九右)
言識聚觸聚等。彼第一
T2251_.64.0161c26: 十五右云六受聚。成實論羅什譯三左引六六
T2251_.64.0161c27: 經中云六觸衆。五事論下六右如先引。爾光
T2251_.64.0161c28: 記先一餘
十七右
今竝爲體義非也。婆沙百四十九
T2251_.64.0161c29: 十七
明文何之爲
T2251_.64.0162a01: 四右可觸及三差別而説 此可恐何誤也。義
T2251_.64.0162a02: 不穩暢故。光記釋有如何言故
T2251_.64.0162a03: 四左我部所誦經文異此 有人云。經部中有
T2251_.64.0162a04: 異計。各自宗云我部。非對經部之有部也。
T2251_.64.0162a05: 今云。不爾。此論顛末悉就部別鎭部言。何
T2251_.64.0162a06: 處有自部之異解中相對稱我部耶。固執之
T2251_.64.0162a07: 甚哉
T2251_.64.0162a08: 四左以有對根爲所依故 婆沙百四十九三右
T2251_.64.0162a09: 初説有對約境。五塵皆有對故。後説具所依
T2251_.64.0162a10: 所縁二義。有對言通故。法勝毘曇六十八左
T2251_.64.0162a11: 後説。雜心九十四右但約所依。此論同雜心
T2251_.64.0162a12: 正理依婆沙後説
T2251_.64.0162a13: 四左増語謂名名稱隨語 光記有四義。初
T2251_.64.0162a14: 釋似是而不盡以語唯爲増聲爲勝故。豈
T2251_.64.0162a15: 越字位何得成名。今云。増増積。語是聲字。
T2251_.64.0162a16: 聲字積集是名。故名稱増語。是故舊譯舊倶
舍七
T2251_.64.0162a17: 十九
云依言。名依聲字故。光後三釋鑿之甚
T2251_.64.0162a18: 矣。雜心九十四右子註曰。以多名故説増
T2251_.64.0162a19: 語也
T2251_.64.0162a20: 四左有説意識就相應 舊論云有餘師。是
T2251_.64.0162a21: 法勝論師及雜心等義。法勝毘曇六十八左
T2251_.64.0162a22: 云。彼意識相應觸隨語觸。何以故増語依轉
T2251_.64.0162a23: 故。由増語。轉彼名増語。由意識。故語轉。是
T2251_.64.0162a24: 故意識與彼相應觸名隨語觸。或増語名。
T2251_.64.0162a25: 彼意識分別境界非餘五識。是故増語境界。
T2251_.64.0162a26: 相應觸名隨語觸。今論主取彼第二説不
T2251_.64.0162a27: 信初説。故特標別云有説。意識名隨語。其
T2251_.64.0162a28: 理不穩暢故。四卷論四二十
五左
雜心九十四右
T2251_.64.0162a29: 文略而唯相應義。此有説意増語名於意識。
T2251_.64.0162b01: 以語爲増上名増語。全分有財釋。名増語
T2251_.64.0162b02: 觸是分隣近也
T2251_.64.0162b03: 頌無漏染汚餘 恐謂明是惠。無明是癡。
T2251_.64.0162b04: 除此二外爲餘故更述言無漏等
T2251_.64.0162b05: 五右頌樂等順三受 本頌。正顯。頌疏。光牒
T2251_.64.0162b06: 文及明本竝爾也。然應言順樂等三受。樂
T2251_.64.0162b07: 等即三受。三受是。樂等。何分爲能所順。故
T2251_.64.0162b08: 舊論頌云樂苦捨頌三
T2251_.64.0162b09: 五右無明觸中一分數起 正理十六右同之。
T2251_.64.0162b10: 顯宗云染汚觸中。中言簡別是依第七。染汚
T2251_.64.0162b11: 名寛。於彼分出二故言中。數起者如貪瞋
T2251_.64.0162b12: 是數數起煩惱故別開立。舊論曰。復次無明
T2251_.64.0162b13: 觸由數數起故取一邊成二。頌疏七右云。
T2251_.64.0162b14: 煩惱中此二數起故。無明觸外別立此二」
T2251_.64.0162b15: 五左此三能引名爲順受 正理十六右顯宗
T2251_.64.0162b16: 三右竝三義而所領所依能引次第。今論主意。
T2251_.64.0162b17: 爲順契經説眼觸所生受等故能引爲首。
T2251_.64.0162b18: 正理爲依受不共行相所領爲初。各據一
T2251_.64.0162b19: 義竝不相違。於中論主親文起盡。次頌從
T2251_.64.0162b20: 此第五轉故
T2251_.64.0162b21: 五左如是合成十六種觸 總上三段。謂六二
T2251_.64.0162b22: 八。故成十六。婆沙百四十九初丁之
十六紙
廣明
T2251_.64.0162b23: 十六觸。若依大乘。瑜伽五十三。顯揚第五亦
T2251_.64.0162b24: 説十六。其名同之
T2251_.64.0162b25: 五左從此生六受五屬身餘心 初句六受隨
T2251_.64.0162b26: 能生因後句二種隨所依故。從第五囀顯
T2251_.64.0162b27: 示因果能所生別。屬第六聲流至下心
T2251_.64.0162b28: 五左六中前五但依心故 眼等五根名爲身
T2251_.64.0162b29: 者約不離義。是聚集義。極微聚故如先第一
T2251_.64.0162c01: 具辨。屬身之受第六依士。心受亦爾
T2251_.64.0162c02: 五左無功能故餘法無能 光記云。經部復
T2251_.64.0162c03: 出理破。大善也。寶疏九左唯無功能故一句
T2251_.64.0162c04: 科經部出不立因。而於已生已下屬下總
T2251_.64.0162c05: 科有部責。是大誤也。何者無功能故正出不
T2251_.64.0162c06: 立因。於已生等述釋因意。何可屬下。故
T2251_.64.0162c07: 舊論七二十
一右
云。無能故於已生法無復能。
T2251_.64.0162c08: 此證與立義不異云云既云此證。上皆經部
T2251_.64.0162c09: 證決矣。又舊論有部重説責中。是時説云
T2251_.64.0162c10: 何倶生二法中能生所生差別得成。於此時
T2251_.64.0162c11: 中此義亦彼説。謂於已生法中無復能。既
T2251_.64.0162c12: 云彼説思之。立量云。倶時生法應非能所
T2251_.64.0162c13: 生。無功能故如牛兩角等。故有部破云立
T2251_.64.0162c14: 宗。此者目近指不立因。而有人湛惠分爲
T2251_.64.0162c15: 宗因。而寶疏大好者盲目之甚
T2251_.64.0162c16: 六右若爾便有互相生失 若無能&MT10769;重説無
T2251_.64.0162c17: 用。爾便有互生失。是經部轉&MT10769;。寶疏爲正。
T2251_.64.0162c18: 光記意倶時爲若爾非也
T2251_.64.0162c19: 六右契經但説所生受 雜含八三左
五目
曰。若色
T2251_.64.0162c20: トノ眼觸アリ。若眼觸因縁トシテ生受苦
T2251_.64.0162c21: 覺樂覺不苦樂覺。今呼已得名更云眼
T2251_.64.0162c22: 觸所生
T2251_.64.0162c23: 六左非與此心不同縁一境 此中不字。光寶
T2251_.64.0162c24: 舊論竝無爲正
T2251_.64.0162c25: 七右故世尊言當依經量 毘那耶雜事三十
T2251_.64.0162c26: 初右曰。世尊告阿&MT10769;陀曰。如是應知。教
T2251_.64.0162c27: 有眞僞。始從今日。當依經教不依於人。
T2251_.64.0162c28: 正理第一四右曰。如世尊告阿&MT10769;陀言。汝等
T2251_.64.0162c29: 從今當依經量。諸部對法義宗異故
T2251_.64.0163a01: 七右或大地法義非要遍諸心 是經部後異
T2251_.64.0163a02: 有部別釋大地義故言或。舊論曰。大地
T2251_.64.0163a03: 義不爾於一切心必有。然寶疏云釋本論
T2251_.64.0163a04: 文非也
T2251_.64.0163a05: 七右餘説如是非本所誦 光記十四
寶十
二右
T2251_.64.0163a06: 餘説如是爲句首。而判爲大不善地。後代
T2251_.64.0163a07: 毘婆沙師所誦非本論所誦。此意全任今文
T2251_.64.0163a08: 相而於品類足二十二右唯於十善十煩惱
T2251_.64.0163a09: 作意等十三立大地法。無説大不善地。甘
T2251_.64.0163a10: 露上十七右亦爾。界身足上初丁亦唯大地大煩
T2251_.64.0163a11: 惱二大無大不善。於婆沙百四十二十七左
T2251_.64.0163a12: 癡惛悼無慚愧五爲大不善。倶舍四六左
T2251_.64.0163a13: 心二三左唯無慚愧二也。故爲非本論所誦。
T2251_.64.0163a14: 論四(六左)説大不善唯無慚愧二。雜心二(三左)
全同。婆沙四十二(十七左)加惛掉癡三爲五
T2251_.64.0163a15: 一往似理深思不可爾。所以者何。今非謂
T2251_.64.0163a16: 大不善地。論彼誦本末何用。又餘師如是
T2251_.64.0163a17: 爲句首非。有餘師致此語爲何。尚應言
T2251_.64.0163a18: 不説大不善地者。綴文未顯成義。又光
T2251_.64.0163a19: 釋義不順因誦引來句。依此理趣餘説如
T2251_.64.0163a20: 是句是結上句末。前六左
初行
標有説舊論云
有餘師
T2251_.64.0163a21: 彼展轉來故有此結。大不善者。是已下
T2251_.64.0163a22: 辨釋今唯大地法諍而致大善地等釋義之
T2251_.64.0163a23: 所以。故不言衍文也。如次上不同之不字。
T2251_.64.0163a24: 舊論曰。餘師説如此結上善大地等者由應
T2251_.64.0163a25: 文句。是故彼引今説先不説。彼既無不字。
T2251_.64.0163a26: 特言等等取大煩惱地。彼二地倶因便故顯
T2251_.64.0163a27: 再牒上安者言。彼文義爲正善。今亦應
T2251_.64.0163a28: 具言大善地地等。謂彼大善地等釋義因誦
T2251_.64.0163a29: 大地法引來。是今大地義同故所増加非本
T2251_.64.0163b01: 諍所誦。先有部不以大善地等致&MT10769;。故言
T2251_.64.0163b02: 非本等。非本論名本。故舊論云先不説
T2251_.64.0163b03: 七右如契經説起受想思 雜含十一初左
T2251_.64.0163b04: 縁眼色生眼識。三事和合觸アリ觸倶生受
T2251_.64.0163b05: 想思稽古引之。
而觸言有二
又十三四左曰。眼トヲトシテ
T2251_.64.0163b06: 生眼識。三事和合シテアリ。倶生受想思此觸
字唯
T2251_.64.0163b07: 一也。舊論
亦如是
T2251_.64.0163b08: 七左但言倶起何違須釋 此意經中觸言
T2251_.64.0163b09: 所生觸句末。非言與觸倶時有受等故
T2251_.64.0163b10: 不成證。故證十一卷觸言有二者非今意
T2251_.64.0163b11:
T2251_.64.0163b12: 七左與慈倶行修念覺分 雜含二十七二十
五右
T2251_.64.0163b13: 曰。是比丘心與慈倶修念覺分。有漏慈定
T2251_.64.0163b14: 無漏覺支非同時倶彼此極成。又有部依
T2251_.64.0163b15: 義隨處立倶聲是前后。論第七十四右成無
T2251_.64.0163b16: 間義云。便順此言不淨觀倶行修念等覺
T2251_.64.0163b17: 是經
文也
彼光記三七
釋云。倶聲有無間前後
T2251_.64.0163b18: 義。故有部不諍此也
T2251_.64.0163b19: 七左若爾何故契經相雜不離 有部彼倶
T2251_.64.0163b20: 行言無間極成。故不諍彼。而若以彼令同
T2251_.64.0163b21: 倶起受想思經文。爾者何故經言受想思識
T2251_.64.0163b22: 四法相雜不離。中含五十八十二右曰。覺想
T2251_.64.0163b23: 思此三法合今云
相雜
不別。此三法不可別施
T2251_.64.0163b24:
T2251_.64.0163b25: 七左此經復説即所識 前經連文曰。所以
T2251_.64.0163b26: 者何。覺所覺者即是想所想思所思。是故此
T2251_.64.0163b27: 三法合不別。此三法不可別施設
T2251_.64.0163b28: 七左於壽與煖相雜言故 前經十三右曰。復
T2251_.64.0163b29: 問曰。賢者拘絺羅壽及煖此二法爲合爲別。
T2251_.64.0163c01: 此二法可得別施設。耶。尊者大拘絺羅答
T2251_.64.0163c02: 曰。壽及煖此二法合不別。此二法不可別
T2251_.64.0163c03: 施設。所以者何。因壽故有煖。因煖故有壽。
T2251_.64.0163c04: 若無壽者則無煖。無煖者則無壽
T2251_.64.0163c05: 八右此成十八具足由三 彼各自相如何。謂
T2251_.64.0163c06: 集異門足十五五右云。眼見色已順喜處色。
T2251_.64.0163c07: 近行者。謂眼見色已於一向可受。一向可
T2251_.64.0163c08: 樂。一向可欣。一向可意色以順喜處作意
T2251_.64.0163c09: 思惟。若於此色由順喜處作意思惟所生
T2251_.64.0163c10: 喜受。是名眼見色已順喜處色近行。乃至廣
T2251_.64.0163c11: 説。十八別名謂色喜意近行乃至法喜意近
T2251_.64.0163c12: 行。餘準之
T2251_.64.0163c13: 八右三法近行皆通二種 有云。此唯法處
T2251_.64.0163c14: 名法。故得法近行名。若約作業。唯縁法
T2251_.64.0163c15: 境爲不雜縁。通縁五境便爲雜縁。然光
T2251_.64.0163c16: 十六左云。言法通名法也。非唯法處者。
T2251_.64.0163c17: 得名與體用混同之失。今論婆沙百三十九
T2251_.64.0163c18: 八左云。法名通故。以合縁故。何爲誤耶
T2251_.64.0163c19: 八右傳説喜等數遊行故 初釋意近他名。
T2251_.64.0163c20: 行自名。與意近相應行。是一分隣近釋也。
T2251_.64.0163c21: 後釋近爲喜等。意行者名他。意即行持業
T2251_.64.0163c22: 釋。爲意行之近。故名意近行第四轉依主
T2251_.64.0163c23: 喜爲與意近縁令意行故
喜之意喜意之近喜意近之行
正理論二十九十七
T2251_.64.0163c24: 寶十
四右
取第二義破初義。顯宗全同。今云。若
T2251_.64.0163c25: 如是例&MT10769;者想等亦能爲近縁。令意於境數
T2251_.64.0163c26: 遊行。故應立爲意近行。今論主竝不信
T2251_.64.0163c27: 兩説。故初言傳説。舊論云彼説是常例
T2251_.64.0163c28: 若爾論主意如何。答。次文是
T2251_.64.0163c29: 八左非唯依意故亦非行 論主意以此義
T2251_.64.0164a01: 解名義。謂喜等親依意故名意近。近是依
T2251_.64.0164a02: 義。行分別義。簡無分別。婆沙百三十九(七右)
寶十三左引
T2251_.64.0164a03: 數分別故名行。中含四十二九左云。分別六
T2251_.64.0164a04: 喜分別六憂分別六捨總説十八意行。是亦
T2251_.64.0164a05: 不言近。唯是所依義也
T2251_.64.0164a06: 八左又彼經言故不應&MT10769;者 此以已言遮
T2251_.64.0164a07: 五識相應&MT10769;。依之更有&MT10769;。婆沙百三十九
T2251_.64.0164a08: 曰。問。亦説意知法已。豈亦有在意識耶。
T2251_.64.0164a09: 答。就勝説故無過。謂初喜等雖近行然非
T2251_.64.0164a10: 明利。後重於境揵利分別。乃名近行。由此
T2251_.64.0164a11: 故言意知法已
T2251_.64.0164a12: 九右欲縁欲十八色十二上三 此頌中欲者
T2251_.64.0164a13: 明當地界繋。餘皆明所縁。故特以縁言。此
T2251_.64.0164a14: 縁流至第二句色與上。餘文皆可知。上三
T2251_.64.0164a15: 者非謂無色是色界之上地處所。故論第三
T2251_.64.0164a16: 十三左釋色六上唯命頌曰。無色界定勝。生
T2251_.64.0164a17: 勝故説上言
T2251_.64.0164a18: 九左此就許有法意近行 婆沙百三十九
(九右)
T2251_.64.0164a19: 説。初説評家義。今取結頌。顯不取後説故
T2251_.64.0164a20: 言執也
T2251_.64.0164a21: 九左但縁自境不縁色故 無色於欲有四
T2251_.64.0164a22: 遠不縁欲界。無色根本無遍縁知不縁色
T2251_.64.0164a23: 界。若依大乘有少異。欲色大同。無色界
T2251_.64.0164a24: 縁欲六。及色四。自一。如顯揚論十八三右
T2251_.64.0164a25:
T2251_.64.0164a26: 十右不縁下義如後當辨 第二十八定品三右
T2251_.64.0164a27: 曰。此四根本竝上三近分總説名爲除去色
T2251_.64.0164a28: 想。空處近分未得此名。縁下地色起色想
T2251_.64.0164a29:
T2251_.64.0164b01: 初靜慮中 舊論及鮮本竝正顯。光寶作十
T2251_.64.0164b02: 爲正
T2251_.64.0164b03: 十右終若生色界通果心倶 婆沙三説中是
T2251_.64.0164b04: 初説也。光記爲正。寶十八左有破未可也。又
T2251_.64.0164b05: 光記二十
二左
解釋非也。云準此通果唯捨相應
T2251_.64.0164b06: 等。圓暉等皆從之。是彼記第三二十
七左
釋二十
T2251_.64.0164b07: 二根中。三義之第一義意也。今云。唯論
T2251_.64.0164b08: 相應與上下地成就不成義門遥遠。何以
T2251_.64.0164b09: 成就令同相應。夫九地成不成上成下竝
T2251_.64.0164b10: 皆唯捨受。若謂相應非唯通果。今於欲界
T2251_.64.0164b11: 唯通果。所成故云通果。寶疏云。但明色
T2251_.64.0164b12: 界成欲一也。生無色定不縁下故。不論
T2251_.64.0164b13: 成色多少準前可知。故重不述。其相具
T2251_.64.0164b14: 如婆沙百三十九十一右
T2251_.64.0164b15: 十左有説如是經義有殊 第三論主假爲
T2251_.64.0164b16: 異説破有部大二。初標自他別宗。二所以
T2251_.64.0164b17: 下徴釋其相。釋中有三。初叙善非近行。二
T2251_.64.0164b18: 故非下遮有部三性有漏總爲近行。三唯雖
T2251_.64.0164b19: 下成自唯染爲近行。此中有三。初標立。二
T2251_.64.0164b20: 爲義下擧能治六恒住成義。此中亦三。初
T2251_.64.0164b21: 擧經正成。次立能治理。後結能治。三又即
T2251_.64.0164b22: 下復以三十六句證唯雜染異。初標立中有
T2251_.64.0164b23: 三。初正宗。二問數行。三答。此文初標自他
T2251_.64.0164b24: 別宗。正理二十九二十
一右
云。經主此中假爲異
T2251_.64.0164b25: 説。依之唯是論主發明非本有如是經
T2251_.64.0164b26: 部義。假言有味。光記二十
三右
云。叙異説或
T2251_.64.0164b27: 經部義。竝未詳。寶疏十七
全依正理爲正」
T2251_.64.0164b28: 十左或愛或憎或不擇捨 舊論曰。或愛著於
T2251_.64.0164b29: 境。或憎惡於境。或不簡擇捨境。是則顯示
T2251_.64.0164c01: 喜憂捨唯染相。非擧同時所應貪瞋癡。然光
T2251_.64.0164c02: 二十
三左
約三毒封著文語也。或又依正
T2251_.64.0164c03: 理。所治貪等相應雜染喜等無失。非愛非憎
T2251_.64.0164c04: 故云不擇
T2251_.64.0164c05: 十左説六恒住知法亦爾 心恒住妙清淨
T2251_.64.0164c06: 行受。恒即住持業釋。此有六是帶數釋。住
T2251_.64.0164c07: 捨者。集異門足簡取行捨。非受蘊攝捨受
T2251_.64.0164c08: 如光
記釋
皡按爲治愛憎不擇捨唯染受。説之。
T2251_.64.0164c09: 不喜不憂恒住捨如次能治善三受。故知是
T2251_.64.0164c10: 受蘊捨受。又三十六句中亦於捨分染善。
T2251_.64.0164c11: 爲能所離是也。故集異門判訣不審也。若不
T2251_.64.0164c12: 爾闕不擇捨能治。何云治彼三。具念正知
T2251_.64.0164c13: 者。明本及正理。婆沙。集異門等竝爾。鮮本
T2251_.64.0164c14: 作正智。舊論云有念有智。中含。雜含竝
T2251_.64.0164c15: 云正念正智。依婆沙云念惠爲自性鮮本
T2251_.64.0164c16: 爲正。雜含十三二十
二左
曰。若比丘眼見色
T2251_.64.0164c17: 不苦不樂。捨心住正念正智。耳聲鼻香舌味
T2251_.64.0164c18: 身觸意識法不苦不樂。捨心住正念正智。是
T2251_.64.0164c19: 名比丘六常行。中含三七右曰六善住處。文
T2251_.64.0164c20: 廣。舊論如今云六恒住
T2251_.64.0164c21: 十左非阿羅漢縁善法喜 舊論曰。云何
T2251_.64.0164c22: 知如此。諸阿羅漢云云 是立能治理。有漏
T2251_.64.0164c23: 善喜受羅漢已有之。故非所治中有善有
T2251_.64.0164c24: 漏受
T2251_.64.0164c25: 十左又即喜等爲三十六師句 第三復以三
T2251_.64.0164c26: 十六句證近行唯染。亦爲三。初標法。次此
T2251_.64.0164c27: 句下釋此句名師。後耽嗜下配染善。此初
T2251_.64.0164c28: 也。舊論云三十六寂靜足。雜含十七二十
七左
T2251_.64.0164c29: 云三十六受。曰云何三十六受。依六貪著喜。
T2251_.64.0165a01: 依六離貪著喜。依六貪著憂依六離貪著憂。
T2251_.64.0165a02: 依六貪著捨。依六離貪著捨是名説三十六
T2251_.64.0165a03: 受。中含四十二十右云三十六刀。曰云何六
T2251_.64.0165a04: 喜依著。云何六喜依無欲。眼見色已生喜。
T2251_.64.0165a05: 當知二種。或依著 或依無欲。云何喜依
T2251_.64.0165a06: 著。眼知色可喜意念受色欲相應。樂未得
T2251_.64.0165a07: 者欲得。已得者憶已生喜。如是喜是謂
T2251_.64.0165a08: 喜依著。云何喜依無欲。知色無常反易盡
T2251_.64.0165a09: 無欲。滅息前及今一切色無常。苦滅法已
T2251_.64.0165a10: 生喜。如是喜是謂喜依無欲乃至廣説餘
三十四句
T2251_.64.0165a11: 開爲百八受。雜含十七二十
七左
曰。云説百八受。
T2251_.64.0165a12: 謂三十六受。過去三十六。未來三十六。現在
T2251_.64.0165a13: 三十六是名説百八受。若依有部前十八行
T2251_.64.0165a14: 通三性。分染善爲三十六。婆沙百三十九
T2251_.64.0165a15: 十三左曰。此十八意近行由耽嗜出離依有
T2251_.64.0165a16: 差別。世尊説爲三十六師句品類足二(四左)
耽嗜依出離依爲
T2251_.64.0165a17: 有漏無
漏也
正理。顯宗亦爾
T2251_.64.0165a18: 十左此句差別大師説故 婆沙百三十九十四
T2251_.64.0165a19: 曰。問。何説此名師句耶。答。有五説。初日
T2251_.64.0165a20: 此差別句。能表大師是師標幟故名師句。
T2251_.64.0165a21: 由此諸句惟佛大師能知能説無滯礙故今
T2251_.64.0165a22: 依彼也。第五説云。有説此應名刀道。遊渉
T2251_.64.0165a23: 此者有傷害。故如説梵志第三意刀若揮
T2251_.64.0165a24: 擧時發惡招苦中含依此義譯。句是差別義。
大師所説差別句故。師之句依主。
T2251_.64.0165a25: 又所依爲句。無畏疏一(四十一左)句名止息之處。十
二(十五右)句是諸佛坐處。十(二十九右)句是義趣所
T2251_.64.0165a26: 歸趣處。今經云六喜依等是也。此論亦耽嗜依出
離依竝是句之所依義。此法是有情浮沈所依故
T2251_.64.0165a27: 十左耽嗜依者謂諸善受 後配染善。無記
T2251_.64.0165a28: 染善分攝此二。如光引婆沙。此中漏無漏
T2251_.64.0165a29: 諸善爲出離依。若依品類足二(四左)漏無漏
T2251_.64.0165b01: 如次爲耽嗜出離。婆沙百九十三左曰。此中
T2251_.64.0165b02: 耽嗜謂愛。耽著性故。若受與彼爲安足處
T2251_.64.0165b03: 名耽嗜依受。有説。耽嗜名一切煩惱。執著
T2251_.64.0165b04: 性故。若受與彼爲安足處名耽嗜依受。若
T2251_.64.0165b05: 受不與愛或一切煩惱爲安足處。名出離
T2251_.64.0165b06: 依。竝是依主釋也。正理二十九二十
一左
有破
T2251_.64.0165b07: 引(十
七左)
今反破云。雜含十七二十
七右
光説六喜六
T2251_.64.0165b08: 憂六捨行。次説六常行。故定知是能所治。
T2251_.64.0165b09: 若不爾何云不苦不喜等。又羅漢雖斷有
T2251_.64.0165b10: 漏。有漏善喜等現行。是善性故非近行。故
T2251_.64.0165b11: 無有説羅漢發十八行。又唯爲遮唯染近
T2251_.64.0165b12: 行立六恒住。故非餘有漏喜等受。又近行唯
T2251_.64.0165b13: 染決定。故無有經説染近行。若通善應説
T2251_.64.0165b14: 善近行。又應分染善言三十六近行。既
T2251_.64.0165b15: 無此説。故知唯染也。然汝云通三性。對彼
T2251_.64.0165b16: 致雜染近行言。非謂非雜染別有餘近行。
T2251_.64.0165b17: 依問答法作此言。何可責此。又雜染言
T2251_.64.0165b18: 有通別。如婆沙百四十四十二右曰。受通三
T2251_.64.0165b19: 性立根。順雜染品故光三之三
(三右)引
無性攝論第
T2251_.64.0165b20: 十二説雜染揀清淨竝是通門。又如成唯
T2251_.64.0165b21: 識二七左言貪等雜染。則唯染汚性。今約別
T2251_.64.0165b22: 門設雜染言。豈可有以言害意。是故舊
T2251_.64.0165b23: 論得旨。譯云染汚不云雜染也
T2251_.64.0165b24: 十左終如是所説無量差別 大文第四勸
T2251_.64.0165b25: 指餘義門。婆沙百三十九七左有前中後際問
T2251_.64.0165b26: 答。答云。隨明了故且説現在。由斯顯去來
T2251_.64.0165b27: 亦是。又八左有十八行幾續生幾命終問答。
T2251_.64.0165b28: 九右羯邏藍等中有幾門。又幾雜染不雜染
T2251_.64.0165b29: 門。又十二左此意近行云何得。答。離欲界染
T2251_.64.0165c01: 前八無間解脱道時各得初定近分六云云
T2251_.64.0165c02: 十一右此中識支隨眠品當説 識支下云
T2251_.64.0165c03: 等等取及七界應知六識轉名意後兩句。
T2251_.64.0165c04: 故舊論具擧一頌。六處下云等恐蛇足亂
T2251_.64.0165c05: 入隣行。本唯二頌無可等文。故舊論唯擧
T2251_.64.0165c06: 二句無等字。若言等長行不爾。自指豈
T2251_.64.0165c07: 可煩乎。或顯取意根文。不爾者不成六
T2251_.64.0165c08: 處。故即次上所等意處文等。問。生老死二
T2251_.64.0165c09: 支已當中不擧何。答。按生老死二支。前第
T2251_.64.0165c10: 十一右出體門中已説故。問。今名義何指出
T2251_.64.0165c11: 體謂不唯名義亦示體相。如前無明。亦六
T2251_.64.0165c12: 處識支所指竝皆出體。又第五十三右説四
T2251_.64.0165c13: 相中。其義相顯故。問。若爾何擧以不指。
T2251_.64.0165c14: 答。準識支等可知故。爲發學者惠了故
T2251_.64.0165c15: 致此事。光記二十
五右
解釋甚迂曲也。寶無釋
T2251_.64.0165c16: 十一右此諸縁起別顯功能 今擧前第九
T2251_.64.0165c17: 十三右已攝爲三以爲所顯體。今唯説以喩
T2251_.64.0165c18: 示能。攝爲三已説故。舊論第八初右曰。若略
T2251_.64.0165c19: 説惟三。謂惑業果類。此三義前已顯。正理二
T2251_.64.0165c20: 十九二十
四右
曰。如前已説十二有支略攝唯三
T2251_.64.0165c21: 謂惑業事。此三用別其喩云何。頌曰顯宗
全同
T2251_.64.0165c22: 三法相對云異熟事。顯因果二門云果。前
T2251_.64.0165c23: 九(十
三右)
具分別説曰。十二支而三二爲性。
T2251_.64.0165c24: 三謂惑業事。二謂果與因。情非情對以
T2251_.64.0165c25: 云外。顯三種功能異故曰別能
T2251_.64.0165c26: 如草藥如花 本頌及舊論正理顯宗。今長
T2251_.64.0165c27: 行竝作華
T2251_.64.0165c28: 十一左芽莖等生 鮮本。檗本。明本及正理。顯
T2251_.64.0165c29: 宗。舊論皆作芽葉爲是 此中五喩。初總爲
T2251_.64.0166a01: 因之喩。二龍池水是三法相資之比。三草根
T2251_.64.0166a02: 迴轉還生之曉顯惑過重。四樹莖是數數起
T2251_.64.0166a03: 之譬。故別擧枝花果三。五糠裹米則惑
T2251_.64.0166a04: 潤業。非獨能之由。或得者。舊論曰惑至得。
T2251_.64.0166a05: 得是疎。惑親。雖疎而尚須用。故今擧顯前
T2251_.64.0166a06: 四亦爾。故正理於第二喩説得於此不説。
T2251_.64.0166a07: 業三喩中初業潤惑非唯業力。次一業一生
T2251_.64.0166a08: 之喩。如草一熟果則枯更復不生果。後是
T2251_.64.0166a09: 近因喩。夫聖人示教。取多喩必非徒然
T2251_.64.0166a10:
T2251_.64.0166a11: 十二右如前已釋 中有者如第八十三右頌死
T2251_.64.0166a12: 生二有中五蘊名中有。生有者如前同上
T2251_.64.0166a13: 説未至應至處故中有非生。反知生有體
T2251_.64.0166a14: 相。本有死有如論第九初右頌本有謂死
T2251_.64.0166a15: 前居生刹那後。彼長行二左具釋四有體及
T2251_.64.0166a16: 名義。如是上已釋體及名義畢已下辨四
T2251_.64.0166a17: 有餘義。實科名是也。光記唯科四有非
T2251_.64.0166a18:
T2251_.64.0166a19: 十二右生有唯染 此染通有覆。正理第三十
T2251_.64.0166a20: 一右曰。生有唯染。決定非善無覆無記顯宗
全同」
T2251_.64.0166a21: 十二右自地諸惑此地生有 光二十
六右
兩釋
T2251_.64.0166a22: 若約正潤是現起。若依義不現起亦是。故
T2251_.64.0166a23: 二釋無妨。煩惱者顯本惑。論十九初左
T2251_.64.0166a24: 根本曰。隨眠諸有本。論二十一四左心所中
T2251_.64.0166a25: 慳嫉等。唯名隨惑不得名煩惱
T2251_.64.0166a26: 十二右故對法者無潤功能 婆沙六十三左
T2251_.64.0166a27: 曰。一切煩惱皆令有相續。欲界一切處。三
T2251_.64.0166a28: 十六隨眠。一一現前令生相續。色無色界
T2251_.64.0166a29: 一切處各三十一隨眠。一一現前令生相續。
T2251_.64.0166b01: 彼簡譬喩者執唯愛恚二續生。今論主意
T2251_.64.0166b02: 不信彼義。故簡別標對法者
T2251_.64.0166b03: 十二右然諸結生現起纒垢 恐謂煩惱言
T2251_.64.0166b04: 寛。隨惑纒等亦續生故特簡別。唯者簡隨惑。
T2251_.64.0166b05: 舊論八二右曰。染汚由大惑不由少分惑由
T2251_.64.0166b06: 自在故。正理三十初左曰。然諸結生。唯煩惱
T2251_.64.0166b07: 力非由纒垢。所以者何。以自力行悔覆纒等
T2251_.64.0166b08: 要由思擇方現起故顯宗
全同
依之非簡不由
T2251_.64.0166b09: 自力無慚等此位故。隨眠品二十一之
(六右)
十纒
T2251_.64.0166b10: 中無慚トノ五通見修斷。餘嫉
T2251_.64.0166b11: 忿トノ五竝垢自在起故唯修所斷。
T2251_.64.0166b12: 唯與修斷他力無明共相應。故名自在起。
T2251_.64.0166b13: 正理五十四十八右文云。與自在起纒垢相應
T2251_.64.0166b14: 所有無明唯修斷故。論主意眠定爲隨從。
T2251_.64.0166b15: 故光記二十
六左
兩釋中初釋爲正。第二釋非也。
T2251_.64.0166b16: 是婆沙一釋非此論意
T2251_.64.0166b17: 十二左有情縁起由何而住 光科有情住。
T2251_.64.0166b18: 是依有情由何住。及次下十六左結説有情
T2251_.64.0166b19: 住。而科名有相亂。謂三地九地等皆所住故。
T2251_.64.0166b20: 寶云明四食親也。是約所明法。乃依正理
T2251_.64.0166b21: 三十十五左總結云廣辨食已。應具言有情
T2251_.64.0166b22: 由食住
T2251_.64.0166b23: 十三右經説世尊由食而住 雜含十七二十
九右
T2251_.64.0166b24: 曰。爾時世尊告諸比丘。若於一法觀察無
T2251_.64.0166b25: 常。觀察反易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨
T2251_.64.0166b26: 離。究竟苦邊。解脱於苦。謂一切衆生由食
T2251_.64.0166b27: 而存。長含第八十左界同。頌疏作悟一切
T2251_.64.0166b28: 法非也。是食一法。正。顯。舊論及明本竝
T2251_.64.0166b29: 如今云一法。集異門二三左云。一法者云何。
T2251_.64.0166c01: 優陀南曰。一法現本作
切非也
謂有情依食依行住。
T2251_.64.0166c02: 長行結曰是謂一法
T2251_.64.0166c03: 十三右食有四種等 起世因本經第七十一左
T2251_.64.0166c04: 曰。諸比丘一切衆生有四種食。以資諸大。
T2251_.64.0166c05: 得自住持。得成諸有。得相攝受。何等爲
T2251_.64.0166c06: 四。一者麁段及微細食。二者觸食。三意思
T2251_.64.0166c07: 食。四者識食。諸比丘閻浮提人飯食麨豆
T2251_.64.0166c08: 及魚肉等此等名爲麁段之食。覆蓋按摩澡
T2251_.64.0166c09: 浴揩拭脂膏塗摩此等名爲微細之食。瞿陀
T2251_.64.0166c10: 尼人弗婆提人麁段微細與閻浮提略皆齊
T2251_.64.0166c11: 等。欝單越人身不耕種。自然而有成熟粳
T2251_.64.0166c12: 米。爲麁段食。覆蓋澡及按摩等爲微細食。
T2251_.64.0166c13: 一切諸龍金翅鳥等以諸魚鼈黿蝦蟇虬螭
T2251_.64.0166c14: 蛇獺金毘羅等爲麁段食。覆蓋澡浴等爲微
T2251_.64.0166c15: 細食。諸阿羅漢以天須陀妙好之味。以爲麁
T2251_.64.0166c16: 段。諸覆蓋等以爲微細。四天王天竝諸天衆
T2251_.64.0166c17: 皆用彼天須陀之味以爲麁段。諸覆蓋等隨
T2251_.64.0166c18: 以爲微細。三十三天還以彼天須陀之味
T2251_.64.0166c19: 以爲麁段。諸覆蓋等以爲微細。乃至他化自
T2251_.64.0166c20: 在天亦復如是。自此以上所有諸天竝以禪
T2251_.64.0166c21: 悦法喜爲食。三摩提爲食。三摩跋提爲食。
T2251_.64.0166c22: 無復麁段及微細。諸比丘一切衆生受卵生
T2251_.64.0166c23: 者。所謂鵝鴈鴻鶴鷄鴨孔雀鸚鵡鵒鳩鴿燕
T2251_.64.0166c24: 雀雉鵲鳥等。及餘種種雜類衆生從卵生者。
T2251_.64.0166c25: 以彼從卵被濕煖生樂
觸故不腐壞也
而得身故一切皆
T2251_.64.0166c26: 以觸爲其食。若有衆生。以意思惟資潤諸
T2251_.64.0166c27: 根増長身命。所謂魚鼈龜蛇蝦蟇伽羅瞿陀
T2251_.64.0166c28: 等。及餘衆生以意思惟潤益諸根増長壽
T2251_.64.0166c29: 命者。此等皆用思爲其食。何等衆生以識
T2251_.64.0167a01: 爲食。所謂地獄衆生及無邊識處天等。此諸
T2251_.64.0167a02: 衆生皆用識持以爲其食。此中有偈。華色
T2251_.64.0167a03: 與諸法。壽命衣第五。市易及嫁娶。根光食
T2251_.64.0167a04: 爲十。起世經第七十二右全同。長含第二十
T2251_.64.0167a05: 十六右略文同起世因本。又第八十三右第九
T2251_.64.0167a06: 三右二十二四右雜含十五八左六左中含四十九
T2251_.64.0167a07: 二右増一二十一七右等。正法念十八四右若論
T2251_.64.0167a08: 説集異門足第八八右廣明體相。第一三右
T2251_.64.0167a09: 諸門分別。婆沙百二十九十三左至百三十終。
T2251_.64.0167a10: 雜心一二十
三左
若大乘註維摩二二十七伽第五
T2251_.64.0167a11: 五十七二十三六十六初丁九十四十九顯揚第
T2251_.64.0167a12: 一。對法五十一攝論第三初丁第十成唯識四
T2251_.64.0167a13: 四末初丁義章八本十九丁等。基義林四食章
T2251_.64.0167a14: 四本七右段者分段分分受之。舊云團者。
T2251_.64.0167a15: 可摶可握立爲團食。此義全非。團字非摶。
T2251_.64.0167a16: 非水飮等可摶團圓。云何名團。故應名段。
T2251_.64.0167a17: 按古譯亦作段。隋達摩笈多起世因本經七
T2251_.64.0167a18: 十一左隋闍那崛多起世經七十左陳眞諦舊倶
T2251_.64.0167a19: 舍第一第八三右等竝是也。又符秦曇摩難提
T2251_.64.0167a20: 増一二十一七右云摶食。音釋徒官切。以手
T2251_.64.0167a21: 圜之也。東秦僧伽提婆中含四十九二右宋僧
T2251_.64.0167a22: 伽拔摩雜心論一二十
三右
竝爾也。又姚秦佛陀
T2251_.64.0167a23: 耶舍長含二十二四右二十十六右作揣食。音
T2251_.64.0167a24: 釋徒官切。掜聚也。註維摩二二十七亦爾也。
T2251_.64.0167a25: 按設言段亦有難。婆沙百三十三左曰。分段
T2251_.64.0167a26: 而故名段食。問。若爾所飮吮等非段食耶。
T2251_.64.0167a27: 答。從多分説。復有説者飮吮等時亦作分
T2251_.64.0167a28: 段。有餘師言。從初而説。謂劫初時人受用
T2251_.64.0167a29: 地味皆作分段而呑噉之。因名段食。準知
T2251_.64.0167b01: 就顯了言團摶無有過。又華嚴經第二
T2251_.64.0167b02: 十七云揣食。琳音二十二八右云。揣正宜作
T2251_.64.0167b03: 摶。音徒鸞切。字從專聲非從甫。韻流俗不
T2251_.64.0167b04: 能別茲兩形遂迷謬用揣字。音初委切。此
T2251_.64.0167b05: 乃揣量之字也。按揣集勻韻會楚委切。音
T2251_.64.0167b06: 此時
量也
上聲。又徒官切。音團。與敦同聚貌。
T2251_.64.0167b07: 長笛賦冬雪揣封乎其技。註揣與團古通。如
T2251_.64.0167b08: 是分辨兩音兩義。豈非琳師還迷執耶
T2251_.64.0167b09: 十三右段有二種翻此爲麁者 麁細相望不
T2251_.64.0167b10: 定故致或言。謂望中有等彼細。汚虫亦麁
T2251_.64.0167b11: 也。於彼中對是細。無變穢者。欲界本有食
T2251_.64.0167b12: 反易而汚穢。故云變穢。舊論云無反穢流。
T2251_.64.0167b13: 正理。顯宗及明本如今爲正。然光記寫誤
T2251_.64.0167b14: 作便穢。如圓暉。未知音誤。依光迷謬也。
T2251_.64.0167b15: 細汚蟲舊論云髮汚虫。汚屋孤切。音烏。説
T2251_.64.0167b16: 文濁水不流也。不同汗候肝切人液也。故
T2251_.64.0167b17: 曲鉤干下。舊論。正理。及明本竝曲鉤。顯
T2251_.64.0167b18: 宗作汚乃勿怪矣。此中分文釋第二句
T2251_.64.0167b19: 有四。一辨麁細。二如是下辨界繋釋欲字。
T2251_.64.0167b20: 唯簡上界。三唯欲下出體釋體唯三。此中
T2251_.64.0167b21: 唯者一簡上界。二簡色聲根等。四可成下
T2251_.64.0167b22: 辨名義。先正示。後光顯下擧難釋。初難。後
T2251_.64.0167b23: 釋。此亦有二。一正釋。後釋雖下通伏難。婆
T2251_.64.0167b24: 沙百三十四左約多分故言傳説
T2251_.64.0167b25: 十三右必先資益自根大種 是相違釋。舊論
T2251_.64.0167b26: 曰自根及四大。次下論十五左
八目
云資根及大。
T2251_.64.0167b27: 故光加及釋。起世經七十一左曰。四食資諸
T2251_.64.0167b28: 大得自住持
T2251_.64.0167b29: 又不還者而無益故 廣釋前解脱者。見
T2251_.64.0167c01: 言顯色。光記三解第一如論文無妨。第二
T2251_.64.0167c02: 亦約意可。第三非今論意
T2251_.64.0167c03: 觸謂三和所生諸觸 爲簡段食所觸境。今
T2251_.64.0167c04: 顯能觸心所言三和等。成別體云生
T2251_.64.0167c05: 十三左此三唯有漏 正理三十六左寶二
十三右
曰。
T2251_.64.0167c06: 唯後三食説有漏言顯香等三不濫無漏。
T2251_.64.0167c07: 今云。前云段唯欲界。最易影知。然光記二十
九右
T2251_.64.0167c08: 前界品二(四右)説前十五界唯有漏。故別
T2251_.64.0167c09: 不説段食有漏者。迂遠之甚
T2251_.64.0167c10: 十三左如何食體等 自下辨四食非無漏釋
T2251_.64.0167c11: 第七八句。初問後毘婆下答有二。初擧婆沙
T2251_.64.0167c12: 義。後又契下證經。此爲三。初正引經證唯
T2251_.64.0167c13: 有漏。二言部下述釋經。三幾食下明四食皆
T2251_.64.0167c14: 潤當今二有。第二述釋中亦有二義。初約
T2251_.64.0167c15: 已生及中有。後又部下約無學有愛。初中先
T2251_.64.0167c16: 釋部多。後釋求生。此後中先問。後此目下
T2251_.64.0167c17: 答。正釋頌第七八句。此有四。一標立。二由
T2251_.64.0167c18: 佛下所以。三何等下徴。四一者下釋。此有五
T2251_.64.0167c19: 如文。第五起中爲二。初正釋。二引證。此有
T2251_.64.0167c20: 二。初證起生顯現文合中有。後又經下引
T2251_.64.0167c21: 四句分別文決起定中有。初擧初句文。後
T2251_.64.0167c22: 示四句配當。分文應知
T2251_.64.0167c23: 十三左毘婆沙師爲滅諸有 婆沙百二十九
T2251_.64.0167c24: 十四左有七義。今擧第二。以起世經七(十二
右)
T2251_.64.0167c25: 説四食成諸有故
T2251_.64.0167c26: 又契經説諸求生者 婆沙百三十八右
T2251_.64.0167c27: 此經言求有有情。就部多云安住。求生
T2251_.64.0167c28: 言資益有四説。前三説意互語實各應有。
T2251_.64.0167c29: 第四説言。本有安住最經多時聖與無學
T2251_.64.0168a01: 求暫安住。於此義既説安住。餘不如是
T2251_.64.0168a02: 不説安住
T2251_.64.0168a03: 十三左言部多者皆謂已生 此下大有二
T2251_.64.0168a04: 義。婆沙百三十八右三義。初本有中有。第二
T2251_.64.0168a05: 義約聖者與異生。第三學無學。今擧初後。
T2251_.64.0168a06: 論主意正在第一。故頌列中有名。爲顯本
T2251_.64.0168a07: 有言生已舊論直言已生不置部多
T2251_.64.0168a08: 十四右如契經説有壞世間生 舊論八四左
T2251_.64.0168a09: 曰。如經言對起有礙害自體生有礙害
T2251_.64.0168a10: 世間。光釋二十
九右
爲是。寶疏二十二
左七
甚非也
T2251_.64.0168a11: 又部多者 二擧婆沙第三説。論主不爲不
T2251_.64.0168a12: 正故云又。舊論云復次。有學容希求當來
T2251_.64.0168a13: 有故得求生名
T2251_.64.0168a14: 十四右
九目
幾食能令求生有情 是第三明四
T2251_.64.0168a15: 食皆資當今二有。此問依前已生中有名部
T2251_.64.0168a16: 多等。非約第二義
T2251_.64.0168a17: 十四右
九目
毘婆沙師説皆具四 答中大三。初擧
T2251_.64.0168a18: 毘婆沙説。二諸有下叙段食招後有。有正
T2251_.64.0168a19: 示引證。三亦見下明思食資現。婆沙百三十
T2251_.64.0168a20: 初右有四説。今擧第四評家。曰如是説者四
T2251_.64.0168a21: 食悉牽當有令現在前。盡持今有令相續
T2251_.64.0168a22: 住。四中前二資現能勝。後二潤後有功
T2251_.64.0168a23: 増。今前二中擧段資後有以顯觸。後二中
T2251_.64.0168a24: 以思益現而顯識亦爾。故四皆通當今
T2251_.64.0168a25: 十四左以世尊説老死縁故 雖經四皆資
T2251_.64.0168a26: 當有。今以寛證段一。安以故第五聲故。
T2251_.64.0168a27: 雜含十五七左曰。
古引
於此四食有喜有貪
T2251_.64.0168a28: 則識住増長。識住増長故入名色乃至當來
T2251_.64.0168a29: 有増長。當來有増長故生死病死憂悲苦惱
T2251_.64.0168b01: 苦集。雖非親文竝資現當二有明白也。又
T2251_.64.0168b02: 増一二十一七左曰。衆生之類以此四食流
T2251_.64.0168b03: 轉生死。從今世至後世。是故比丘當共捨
T2251_.64.0168b04: 離此四食
T2251_.64.0168b05: 十四左亦見思食望絶便死 三明思資現。
T2251_.64.0168b06: 初標立。後引三事例。此中亦者對上段食兼
T2251_.64.0168b07: 資餘。故安立句首。然光三十一
左五
二十四
右二行
T2251_.64.0168b08: 亦言對思食正資現。若爾應如舊論思食
T2251_.64.0168b09: 下言亦。故知唯於義有兼正。文勢未顯也。
T2251_.64.0168b10: 見者眼見義非現見。舊論云曾見故。世傳
T2251_.64.0168b11: 者。舊論云先舊師説如此
T2251_.64.0168b12: 十四左集異門足在於觸位 三母印事初擧
T2251_.64.0168b13: 文。後破彼示正。婆沙百三十六左曰。於傍
T2251_.64.0168b14: 生有説思食増。云何知然。如集異門説。海
T2251_.64.0168b15: 中有獸時出海濱。於沙潬中産生諸卵以
T2251_.64.0168b16: 以沙埋覆。還入海中。彼在卵&T021400;憶念母。故
T2251_.64.0168b17: 身不爛壞。謂此十二字
婆沙挾註
謂憶念母先孚煖時
T2251_.64.0168b18: 所有觸故。若忘其母身便爛壞。有餘師説。
T2251_.64.0168b19: 若母憶念卵中子者卵則不壞。若母忘之
T2251_.64.0168b20: 彼卵便壞。此不應理。所以者何。勿以他
T2251_.64.0168b21: 食持自命。是故前説於理爲善。按集異門
T2251_.64.0168b22: 足第八九左其説全同婆沙。豈可不怪。按
T2251_.64.0168b23: 舊論八五右曰。於別誦中説。海中有大身
T2251_.64.0168b24: 云云不言集異門。又今云此不應然。舊論
T2251_.64.0168b25: 言經部解不爾。亦婆沙有餘師全同今所破。
T2251_.64.0168b26: 依之觀之應非集異門。若爾何文。謂正法
T2251_.64.0168b27: 念處經十八四左畜生品赤魚子提彌魚子&T062543;
T2251_.64.0168b28: 魚等子螺蚌蛤卵思心爲食。若母憶念則不
T2251_.64.0168b29: 飢渇身命増長。説全同今所破母常思卵。
T2251_.64.0168c01: 舊論云別誦説。是應理也婆沙百二十四(二
左)前擧經文。又云。
T2251_.64.0168c02: 然有別誦
言捨生
今文蓋誦者錯謬云集異門。應言
T2251_.64.0168c03: 如舊論。譬如論六三左引品類足十三五左
T2251_.64.0168c04: 文中有及彼相應法五字。有餘師云。我不
T2251_.64.0168c05: 誦此五字。又論六七右引彼論。有身見及彼
T2251_.64.0168c06: 相應苦諦文致難。論主若我所誦文無トイフ
T2251_.64.0168c07: 及彼言。設有如彼説。由義應知非
T2251_.64.0168c08: 十四左埋於沙内 沙舊論。明本。異集門。婆沙
T2251_.64.0168c09: 竝從水。鮮本從石作砂。竝所加切。沙説文
T2251_.64.0168c10: 水散石也。砂舟砂即今硃砂也。然集勻韻
T2251_.64.0168c11: 會於沙字註或作砂。於砂字下亦註或作
T2251_.64.0168c12: 沙。廣勻砂爲俗字。正字通初分爲音同字
T2251_.64.0168c13: 別詳辨。字典好正字通
T2251_.64.0168c14: 十四左此不應然在於觸位 光云。破第三
T2251_.64.0168c15: 證復中正解。謂今此卵起念母思。先時在
T2251_.64.0168c16: 於孚媛觸位。次證婆沙爲正。寶釋云。此是
T2251_.64.0168c17: 論主正本文也。今詳此文。若證思食義則
T2251_.64.0168c18: 不應爾。若別論不思議力用義即無違。論
T2251_.64.0168c19: 起念母思在於觸位。述起思時謂十二支
T2251_.64.0168c20: 觸支時也。未知集異門文相違以致此謬
T2251_.64.0168c21: 判。彼集異門徴思食事云何結是爲思食。
T2251_.64.0168c22: 豈爲不爾。又釋觸思位非也。如十二支
T2251_.64.0168c23: 觸。前論意。六根後已至三和未了三受因
T2251_.64.0168c24: 位總爲觸。準彼寶意。卵未割時無思母念。
T2251_.64.0168c25: 割已成身體方有思念。故爲十二支觸位。
T2251_.64.0168c26: 以破非思食義。是謬之最。母孚煖時觸位定
T2251_.64.0168c27: 有思母念。故婆沙爲盡理。然可分別。謂起
T2251_.64.0168c28: 世經等悉作是説。從諸卵生者以觸爲食。
T2251_.64.0168c29: 今以思爲食者將是割時。必有思故。餘時
T2251_.64.0169a01: 觸食
T2251_.64.0169a02: 十五右從業所熏識種子力 正理三十八左曰。
T2251_.64.0169a03: 思爲引業識爲種子。引起當有。謂由業故。
T2251_.64.0169a04: 能引當來名色二有。業既引已愛潤識。能
T2251_.64.0169a05: 令當有名色身起顯宗
全同
光記爲有熏種子言。
T2251_.64.0169a06: 大爲有部。經部二解。今云。初約有部義
T2251_.64.0169a07: 爲正。正理等不簡種子言故。又唯於此無
T2251_.64.0169a08: 而忽有設經部義
T2251_.64.0169a09: 十五左諸所有段等 自下問答分別大有六。
T2251_.64.0169a10: 第一問答段與食寛狹。第二如是下例顯餘
T2251_.64.0169a11: 三食。第三頗有下明觸等資而非食。第四諸
T2251_.64.0169a12: 有下明損而食。此有三。一標。二所由。三擧
T2251_.64.0169a13: 婆沙説百三十
七左
第五何趣下明趣生具不具。
T2251_.64.0169a14: 此有八。一問。二答。三徴。四釋。五若能下&MT10769;
T2251_.64.0169a15: 六彼説下通。七又孤下辨別孤地獄。八故五
T2251_.64.0169a16: 下總結
T2251_.64.0169a17: 十六右世尊所説其果勝彼 彼方諸部誦説
T2251_.64.0169a18: 不同。故異解蜂起爲對狹須列諸文。婆沙
T2251_.64.0169a19: 一百三十十二右已下婆沙擧契經全文明食
格量爲本而因於其中觸釋
T2251_.64.0169a20: 文而今唯問答林中衆生全無關前後蓋
足可疑舊論如今而正理顯宗無此一段也
契經説。
T2251_.64.0169a21: 此吠羅摩婆羅門毘那耶云大湖。
中含云隨藍
以如是諸妙
T2251_.64.0169a22: 飮食布施摩訶娑羅婆羅門衆。有以飮食
T2251_.64.0169a23: 布施贍部林中異生。此獲施福果大於彼。
T2251_.64.0169a24: 此下釋林中異生有四説。經復言。若以飮
T2251_.64.0169a25: 食布施贍部林中異生。有以飮食施一預
T2251_.64.0169a26: 流。此獲施福果大於彼。一來不還羅漢
T2251_.64.0169a27: 獨覺如來及造舍施四方僧。以前前百
T2251_.64.0169a28: 對後後一人格量。有部毘那耶四十四十五
T2251_.64.0169b01: 當知彼大潮婆羅門。以如是等八萬四千
T2251_.64.0169b02: 寄妙物施婆羅門。所獲福徳不如有人但
T2251_.64.0169b03: 以飮食供養外道離欲五通仙人其數滿
T2251_.64.0169b04: 百。復次如以如是等八萬四千奇妙之物
T2251_.64.0169b05: 施婆羅門。及施一百隱人。不如有人但以
T2251_.64.0169b06: 飮食施一贍部樹下未離欲染異生菩薩。復
T2251_.64.0169b07: 次以如是八萬四千奇妙之物施婆羅門及
T2251_.64.0169b08: 外道一百隱人竝贍部林下異生菩薩。不如
T2251_.64.0169b09: 但以飮食施一預流向者。中含三十九
T2251_.64.0169b10: 五左曰。居士若梵志隨藍行如是大施
T2251_.64.0169b11: 無量八萬四
千施故
若復有施滿閻浮場凡夫食者。
T2251_.64.0169b12: 此於彼施爲最勝也。居士若梵志隨藍行
T2251_.64.0169b13: 如是大施。及施滿閻浮場凡夫食。若復有
T2251_.64.0169b14: 施一須陀洹食者。此於彼施爲最勝也。如
T2251_.64.0169b15: 是具帶前對一人一來不還羅漢獨覺
T2251_.64.0169b16: 如來トニ格量。廣説。按婆沙所引無贍部
T2251_.64.0169b17: 之一。中含還云滿。後後文皆爾也。今論。毘
T2251_.64.0169b18: 那耶在一言。此論及婆沙但飮食爲能所格。
T2251_.64.0169b19: 中含大施對食。毘那耶八萬與但飮食竝
T2251_.64.0169b20: 於義無有滯塞。唯次第對無帶前前。
T2251_.64.0169b21: 毘那耶悉帶前前人。餘經論皆唯次第對明。
T2251_.64.0169b22: 是亦於義無不通。婆沙所引造舍等勝
T2251_.64.0169b23: 於如來。中含以獨覺對如來。亦乃對造舍
T2251_.64.0169b24: 等不以如來爲能對。後後文皆爾也。辟支
T2251_.64.0169b25: 與佛相違求義同餘經。格量法故。又今論
T2251_.64.0169b26: 及毘那耶預流爲向。餘皆總言也。初説一
T2251_.64.0169b27: 切有腹義。婆沙引無一言故。準長含還云
T2251_.64.0169b28: 滿閻浮場故。故論主致違文違理二破。如
T2251_.64.0169b29: 第六論設有如是文由義應知非
T2251_.64.0169c01: 近佛菩薩 舊論云近佛地菩薩。光記三十
四右
T2251_.64.0169c02: 云。百劫修相好業近佛菩薩。百劫之間云
T2251_.64.0169c03: 近佛。別下後身菩薩故。此師意唯一菩薩
T2251_.64.0169c04: 勝百離欲仙人。故準此能破。論主所誦有
T2251_.64.0169c05: 羅漢近佛菩薩格對乎。若只以義責乎
T2251_.64.0169c06: 毘婆沙者 婆沙百三十十一左四義中第四
T2251_.64.0169c07: 評家義。此師意。毘那耶等云未離欲染異生
T2251_.64.0169c08: 菩薩。而劣於次預流。勝於前五通仙。故爲
T2251_.64.0169c09: 順決擇分四善根。列位所推應爾故。僧無
T2251_.64.0169c10: 明本亦爾。鮮本作曾。按舊論作又曾不於
T2251_.64.0169c11: 餘處。須改爲曾
T2251_.64.0169c12: 十六左後身菩薩對預流向 此論主自義。
T2251_.64.0169c13: 釋迦菩薩居贍部林中修行故出本行集經
T2251_.64.0169c14: 遊戲勸矚品。按過去現在因果經。此時離欲
T2251_.64.0169c15: 愛得四禪。又餘經云得初禪。同離欲仙。
T2251_.64.0169c16: 舊論曰。此菩薩於此時與凡夫離欲欲界
T2251_.64.0169c17: 二義相應故。彼二義者所住與離欲。光二釋。
T2251_.64.0169c18: 初釋約所住同。後釋依惑不現同。而云未
T2251_.64.0169c19: 離欲也。由彼世尊。明本亦爾。鮮本作後
T2251_.64.0169c20: 爲正。論主所誦唯以外道對預流。無展轉
T2251_.64.0169c21: 以前異生對。故何除之。彼異生後身菩
T2251_.64.0169c22: 薩故。實勝預流故。問。與婆沙所引經有
T2251_.64.0169c23: 不同何故耶。一贍部上一言有無。二外道異
T2251_.64.0169c24: 生差別。三向果之殊別。答。誦者不同令爾
T2251_.64.0169c25: 而已。何得爲和會。寶疏二十五
左六
意爲大同
T2251_.64.0169c26: 小異。功徳格量大意不異故爲大同。解林
T2251_.64.0169c27: 中衆生有異。是小異。而此釋無可不可。以
T2251_.64.0169c28: 可不可無同不作釋。同不作故設筆墨
T2251_.64.0169c29: 實爲徒然。光記作兩解述和會。初約餘異
T2251_.64.0170a01: 生非今菩薩異生。而引一經有不同。今云
T2251_.64.0170a02: 不爾。引一處文何任自了解作文句。後解
T2251_.64.0170a03: 云外道云異生名異體同。是亦非也。格量
T2251_.64.0170a04: 法前後展轉傳釋。豈得上下林中衆生言忽
T2251_.64.0170a05: 爲相違。強和會不可和會故致此&T047463;謬。
T2251_.64.0170a06: 問。論主親讀婆沙。彼將彼異生。格量於預
T2251_.64.0170a07: 流。今何言除彼異生。若與自誦別者應言
T2251_.64.0170a08: 異。彈斥婆沙諸義故。答。此事是所怪。然
T2251_.64.0170a09: 應只言別誦本耳増一三十六(十右)明力挍
量中。一那羅延力不如一轉
T2251_.64.0170a10: 輪聖王力。又取之挍不如一阿惟越致之力。又取之
挍不如一補處菩薩之力又取之挍不如一道樹下
T2251_.64.0170a11: 座菩薩力。又取之挍不
如一如來父母遺體力
皡退按諸經論。其文有
T2251_.64.0170a12: 具略。而於義無差。謂施物中如此論及婆
T2251_.64.0170a13: 沙能所格倶唯飮食。是就略而於所施人
T2251_.64.0170a14: 多少及位高下分勝劣。如中含及毘那耶。
T2251_.64.0170a15: 八萬四千大施與唯飮食一。於施物既如
T2251_.64.0170a16: 是。所施人中今論云一林中異生。婆沙無
T2251_.64.0170a17: 一字爲異耳。毘那耶説一樹下未離欲染異
T2251_.64.0170a18: 生菩薩。中含言滿閻浮場凡夫。此中毘那
T2251_.64.0170a19: 耶爲具説。既云未離欲染等。論主曰離欲
T2251_.64.0170a20: 仙者。蓋是唯自所分別。何可爲後身菩薩。
T2251_.64.0170a21: 又憑依一言爲一人斥他成自。是亦不
T2251_.64.0170a22: 然。言一贍部林中衆生。不言贍部林中一
T2251_.64.0170a23: 衆生。經意取一處贍部林中諸衆生。故毘那
T2251_.64.0170a24: 耶云滿閻浮場凡夫。不漏閻浮林中故依
T2251_.64.0170a25: 之言一云滿。或唯云閻浮林中。於義全
T2251_.64.0170a26: 無違。對預流中毘那耶如今云向。中含
T2251_.64.0170a27: 及婆沙唯云預流。而格量顛末唯四果。不
T2251_.64.0170a28: 開向果爲八。若爾不關向果異。唯預流等
T2251_.64.0170a29: 四挍量故誦者各別。於義無有害。約初云
T2251_.64.0170b01: 向。依後云果。是故舊論八六左文唯言斯陀
T2251_.64.0170b02: 洹無向言。能對人中中含。毘那耶竝皆帶
T2251_.64.0170b03: 前婆羅門及外道通仙與林中衆生以挍預
T2251_.64.0170b04: 流。後後亦皆帶前前明。婆沙引經去廣
T2251_.64.0170b05: 就略。但擧隣近一種以對量。雖言具略而
T2251_.64.0170b06: 旨不異。思可知。如是展轉對明是格量之
T2251_.64.0170b07: 法。何有去隣近前約疎遠之理。然論主所
T2251_.64.0170b08: 誦經除彼異生者。是非除去。而誦者誦脱。
T2251_.64.0170b09: 以何知之。本經元帶前前婆羅門外道彼衆
T2251_.64.0170b10: 生故。若衆生一種誦脱スルモ一往爲格量。能
T2251_.64.0170b11: 所對有之故。依此理論主判大懷疑也。又
T2251_.64.0170b12: 何彼菩薩如來不格量。問。本經既無文。何
T2251_.64.0170b13: 疑論主判。答。不應言。阿含説。依義不
T2251_.64.0170b14: 依文。依了義經不依不了義。若除彼衆
T2251_.64.0170b15: 生方是不了義。全不可依。亦復何不思義。
T2251_.64.0170b16: 但依文。有論主自言。根品六七右曰。我所
T2251_.64.0170b17: 誦文無及彼言。設有如彼説由義應知
T2251_.64.0170b18: 非。可以量耳。問。挍量經論多是展轉格量
T2251_.64.0170b19: スレトモ如中含者初至如來。八番皆爾至第
T2251_.64.0170b20: 九番造舍供僧。除前第八隣近如來還將第
T2251_.64.0170b21: 七獨覺以挍量後後文帶前前。中悉除如
T2251_.64.0170b22: 來。今亦全同彼如何。答。是亦誦者錯脱。或
T2251_.64.0170b23: 寫脱。雖爾義一往如上辨。不爾者違格量
T2251_.64.0170b24: 式故。是故婆沙説略唯擧一種。中但以如
T2251_.64.0170b25: 來對造舍供僧。毘那耶亦具在之必勿封
T2251_.64.0170b26: 著文焉若如論主約後身菩薩。一有前後相違。
前云勝倶胝阿羅漢近佛菩薩尚如是。後身
T2251_.64.0170b27: 菩薩何得對外道。二不勝預流失。謂後身菩薩及
預流倶同對百外道故。三有何別因於預流前得
T2251_.64.0170b28:
應知婆沙評家順決擇分此説順理。離欲
T2251_.64.0170c01: 外道預流中間故。毘那耶説未離欲異生菩
T2251_.64.0170c02: 薩故。豈無贍部林中人行順決擇分。以不
T2251_.64.0170c03: 明説何懷疑。亦不遮彼林中者不修四善
T2251_.64.0170c04: 根故
T2251_.64.0170c05: 十六
左九
已説有情有死生等 正理三十十五左
T2251_.64.0170c06: 曰。廣辨食已。今應思擇。於前所説中等四
T2251_.64.0170c07: 有死生二有唯一刹那。於此時中何識現
T2251_.64.0170c08: 云云廣列六問。光云明大文第三明有情
T2251_.64.0170c09: 沒。從其大分總名爲沒。義相應故。兼明生
T2251_.64.0170c10: 等。寶云。大文第三明死生受識等。今云。
T2251_.64.0170c11: 光記非也。若死若生無有兼正故。非亦復
T2251_.64.0170c12: 唯明死生。明識受等故。舊論六門爲六段。
T2251_.64.0170c13: 頌釋及問皆各別。正理頌前具列六問。以顯
T2251_.64.0170c14: 無優劣。又凡科者伸標大意。何唯云沒。
T2251_.64.0170c15: 此頌前文有三。一結前。二如先下牒上起
T2251_.64.0170c16: 後。三何識下問起。此中死生各約刹那不
T2251_.64.0170c17: 依多念。故死後云生。以生必死有次起以
T2251_.64.0170c18: 取其初念。若言生死生間長招相亂故
T2251_.64.0170c19: 十七右頌曰斷末魔水等 此中一與字意流
T2251_.64.0170c20: 下諸處。許者許説非表不信。故顯宗十五
T2251_.64.0170c21: 十五右頌釋竝同。唯者簡五識命根等。中
T2251_.64.0170c22: 者依義。舊論頌曰於意識以可知。唯捨受
T2251_.64.0170c23: 者簡喜樂也。非定無心二。舊論曰。非一
T2251_.64.0170c24: トノ二。光記三十七
右五
云。頌言二者。謂死
T2251_.64.0170c25: 及生。圓暉從之。是迷長行又此二時文矣。
T2251_.64.0170c26: 何不言二非定無心。故知二即定無心。顯
T2251_.64.0170c27: 上句死生言通於此。故長行云此二。全非
T2251_.64.0170c28: 欲釋頌二字。臍。檗。鮮。明諸藏本頌竝正
T2251_.64.0170c29: 理。顯宗皆去肉但作齊。古通故舊論如今」
T2251_.64.0171a01: 十七右唯許意識非餘 何故唯言與頌上下。
T2251_.64.0171a02: 正。顯亦爾。謂語初後無別所以。而今遮云
T2251_.64.0171a03: 非餘故初安唯
T2251_.64.0171a04: 十七右所説生言初結中有 舊論曰。由説
T2251_.64.0171a05: 生故託中有義亦是所説。若頌言生有不
T2251_.64.0171a06: 得攝也。問。若爾何故論八十三左云。此中
T2251_.64.0171a07: 有身其體雖起。而未至彼故不名生。答。同
T2251_.64.0171a08: 十七右云。死有無間中有起時亦得名生。
T2251_.64.0171a09: 生方便故。經言無間生那落迦。不言爾時
T2251_.64.0171a10: 即是生有
T2251_.64.0171a11: 十七左頓命終者彼滅抂頂 大乘異此。伽
T2251_.64.0171a12: 第一十五右曰。將終時作惡業者。識於所依
T2251_.64.0171a13: 從上分捨。即從上分冷觸隨起。如是漸捨。
T2251_.64.0171a14: 乃至心處。造善根者識於所依從下分捨。
T2251_.64.0171a15: 即從下分冷觸隨起。如是漸捨乃至心處。
T2251_.64.0171a16: 當知後識唯心處捨。從此冷遍滿。又一十八
T2251_.64.0171a17: 曰。羯羅藍識最初託處即名内心。如是識
T2251_.64.0171a18: 於此處最初託。即從此處最後捨。倫記
T2251_.64.0171a19: 一上三七左云。前雖上下冷觸漸起至於心
T2251_.64.0171a20: 處未甚苦冷。即時後識心處捨時。從心處
T2251_.64.0171a21: 大冷觸起遍滿所依。今依比文。上下漸捨皆
T2251_.64.0171a22: 至於心。古來相傳。若種善漸冷至頭面即
T2251_.64.0171a23: 死。若造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹即
T2251_.64.0171a24: 死。若生畜生至膝即死。若生地獄至脚即
T2251_.64.0171a25: 死。即皆無文證彼依三界經
不妄可破
又舊世親釋
T2251_.64.0171a26: 云。若造善業所起冷觸定應向上。若造惡
T2251_.64.0171a27: 業所起冷觸定應向下。有人觸云。若生善
T2251_.64.0171a28: 趣從足漸冷至頭方死。若生惡道從頭漸
T2251_.64.0171a29: 冷至足方死。此由未見此論。故信自人情
T2251_.64.0171b01: 演祕三五六左曰。三界經云。臨終時將生
T2251_.64.0171b02: 地獄。神識從足出。生畜生者從膝出。墜餓
T2251_.64.0171b03: 鬼者從復出。生人者從心出。生天者從眼
T2251_.64.0171b04: 出。作聖人者從頂出。諸經要集十九具辨
T2251_.64.0171b05: 大小差別
T2251_.64.0171b06: 十八右然於身中是謂末摩 何言異支節。
T2251_.64.0171b07: 謂界品二之十
九左
曰。傳説舌中如毛端量非爲
T2251_.64.0171b08: 舌根極微所遍。光記二六十
二右
曰。雖無經論
T2251_.64.0171b09: 文説。西方古徳相傳解云。醫方家説。於舌根
T2251_.64.0171b10: 中如毛端量。無舌根處。是末摩支節。若針
T2251_.64.0171b11: 刺著其人即死。舌中法爾有此空處。又解
T2251_.64.0171b12: 云云 今光記有二釋。第一依上論。後解云。
T2251_.64.0171b13: 又解。對法藏中説。衆生身中有百處。名末
T2251_.64.0171b14: 摩。觸即死。今文次正理三十十九
引頌曰。
T2251_.64.0171b15: 如有頌言。身中有別處。觸便令命終。如
T2251_.64.0171b16: 青蓮華鬚微塵等所觸。顯宗全同。亦舊論八
T2251_.64.0171b17: 九右有此頌。按今論誦者脱闕矣。伽略第一
T2251_.64.0171b18: 二十五云。末摩此云死穴。亦云死節。或言有
T2251_.64.0171b19: 六十四處。或百二十處。不同今意
T2251_.64.0171b20: 十九右從斯不久遂致命終 若即時。若一時。
T2251_.64.0171b21: 若極長經一晝夜。故婆沙百九十十三左曰。末
T2251_.64.0171b22: 摩斷已或經晝夜方命終故
T2251_.64.0171b23: 十八右地界何縁外器三災 問。正法念經
T2251_.64.0171b24: 初左十三十四左説四百四病。謂風黄冷雜
T2251_.64.0171b25: 各有百一。又婆沙六十五十八左云四百四
T2251_.64.0171b26: 病。是約地水火風偏増。何今云無第四内
T2251_.64.0171b27: 災。答。彼亦無別災。唯總聚諸病。以爲災
T2251_.64.0171b28: 故言雜。不與別名。今約内外相例故不言
T2251_.64.0171c01: 地也。按此中有説兩字蓋誦者剩言。若亂
T2251_.64.0171c02: 入以無第四道註。何故爾者。有理有教故。
T2251_.64.0171c03: 何言有理。謂以外器亦無第四所害。無地
T2251_.64.0171c04: 斷用。今以彼例同内成義。豈其可爲二
T2251_.64.0171c05: 説。婆沙百九十十四右有三説云。田非
T2251_.64.0171c06: 器。乃至廣説。説猛利大種能斷末摩。地
T2251_.64.0171c07: 大種不猛利。説若諸大種能壞外分。能
T2251_.64.0171c08: 爲外災。彼亦能壞内分。能斷末摩。地大種
T2251_.64.0171c09: 不能壞外分。不能爲外災。故亦不能壞
T2251_.64.0171c10: 内分。不能斷末摩又婆沙百三十三(七右)云。
問。何故地不能爲災。答。
T2251_.64.0171c11: 有四説。第二有説云。若能損。壞内事彼於外事
亦能爲災。斷末摩名壞内事。此唯三大故地非災
T2251_.64.0171c12: 第三説既内外相例説。理應必然。全無爲
T2251_.64.0171c13: 二義之理。今論捨初二取第三有説。若作
T2251_.64.0171c14: 道註不亦宜哉。由是等理以爲剩字。何言
T2251_.64.0171c15: 教耶。謂舊論八九左曰。云何不由地大。第
T2251_.64.0171c16: 四病無故。風熱痰三病如次第。以風火水
T2251_.64.0171c17: 大爲上首。與外器世界三災相似故。是故
T2251_.64.0171c18: 於内身有三災問。若如是者何故正理。顯
T2251_.64.0171c19: 宗不除去。謂依倶舍。亦誦加誰可知。復
T2251_.64.0171c20: 見倶舍道註亂入。闇愚者加之豈可爲無。
T2251_.64.0171c21: 如字句不同兩論非一。依理以判訣。識者
T2251_.64.0171c22: 勿怪勿怪矣
T2251_.64.0171c23: 十八左世尊於此生住沒中 正。顯如今。
T2251_.64.0171c24: 光記兩釋。初釋約生住滅三相爲正。後釋
T2251_.64.0171c25: 約四有非也。此論次上十二右第九二左等竝
T2251_.64.0171c26: 中生本死次列故。亦舊論但云生住退無中
T2251_.64.0171c27: 言故
T2251_.64.0171c28: 十九右非如預流等 寶疏爲別由非也。以
T2251_.64.0171c29: 返顯故
T2251_.64.0172a01: IMAGE
T2251_.64.0172a02: [IMAGE]
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T2251_.64.0172a04: [IMAGE]
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T2251_.64.0172a06: 倶舍論第十
T2251_.64.0172a07:
T2251_.64.0172a08:
T2251_.64.0172a09:
T2251_.64.0172a10: 阿毘達磨倶舍論卷第十一法義
T2251_.64.0172a11:  快道 記 
T2251_.64.0172a12:   分別世品第三之四
T2251_.64.0172a13: 安立安立。二十疏上(六右)成立義。同(六左)施設
義。開演義。健立義。伽八十三(十二右)云。安立
T2251_.64.0172a14: 者。謂次第編列
已略爲他説
器世間周圍此三倍 瑜伽二
T2251_.64.0172a15: 十九
曰。有大風輪。量等三千大千世界。從下
T2251_.64.0172a16: 而起與此世界作所依持。次由業力故於
T2251_.64.0172a17: 虚空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次
T2251_.64.0172a18: 復起風鼓水令堅。此名金性地輪。上堪水
T2251_.64.0172a19: 雨之所激注。下爲風飈之所衝薄。此地成
T2251_.64.0172a20: 已即由彼業力故空中復起諸界藏雲。又從
T2251_.64.0172a21: 彼雲降種種雨。然其雨水乃成金性地輪
T2251_.64.0172a22: 而住。略纂一五十
一右
引此倶舍頌而曰。今者大
T2251_.64.0172a23: 乘金輪在上。與彼相違。深亦別。至第四卷
T2251_.64.0172a24: 地獄中更當廣顯第二二十一右
亦同今
倫記一下
T2251_.64.0172a25: 七左曰。上堪水雨所激注。下爲風飈之所衝
T2251_.64.0172a26: 薄者。景師云。若無風輪向下填堺。風輪衝
T2251_.64.0172a27: 水有上昇義。由向下捺。名爲風飈之所衝
T2251_.64.0172a28: 薄。基師解文如上今更起説。水輪在下。金在
T2251_.64.0172a29: 上。而言上堪雨注等者。此謂堪諸界藏雲
T2251_.64.0172b01: 降種種雨之所激注。下爲風衝雖復間有
T2251_.64.0172b02: 水輪而由風力展轉之所衝也。故此卷下文
T2251_.64.0172b03: 如次言風輪水輪地輪。按基師非也。倫師而
T2251_.64.0172b04: 得旨矣。伽下文第二
(十左)
云。一建立依持。謂最下
T2251_.64.0172b05: 風輪及水輪。雜集六初右曰。水輪依風輪。地
T2251_.64.0172b06: 輪依水輪。依此地輪有蘇迷盧山七金山。
T2251_.64.0172b07: 頌疏冠注云。麟云。有言有言五輪者。義
T2251_.64.0172b08: 師三五會
合令一致
加空及地輪。謂風下依空。水輪上有
T2251_.64.0172b09: 地故。今此但明三輪。即風水金也。準論三
T2251_.64.0172b10: 輪大小不等今謂。若依大乘及密乘教則
T2251_.64.0172b11: 五輪即五大五界。故金輪即地。別立火輪。
T2251_.64.0172b12: 如楞嚴説。更加根識具明七大皆如來藏
T2251_.64.0172b13: 已上
冠注
此亦管見。不立火輪唯是大乘。亦是小
T2251_.64.0172b14: 乘有之。増一阿含三十七八右頌義十
一(十七左)引
云。閻
T2251_.64.0172b15: 浮地厚六萬八千由旬。水厚八萬四千由旬。
T2251_.64.0172b16: 火厚八萬四千由旬。火下有風輪。厚六萬八
T2251_.64.0172b17: 千由旬。風下際有金剛輪。過去諸佛世尊舍
T2251_.64.0172b18: 利盡在此間恐謂上火厚等八字重出火字
是水字誤。故更引加比丘已下文
比丘
T2251_.64.0172b19: 當知。或有是時。大風正動火亦動。火已動
T2251_.64.0172b20: 水便動。水已動地便動。華嚴説同此五輪。但
T2251_.64.0172b21: 億數有別也
T2251_.64.0172b22: 一右論曰許此形量不同 光云。毘婆沙師
T2251_.64.0172b23: 許此安立。寶云。三輪等異。諸部麟作論同許。
T2251_.64.0172b24: 惠暉云。諸部共許。按若諸部。若諸論。若婆沙
T2251_.64.0172b25: 師共許義。何故於正理。顯宗。不如前卷
T2251_.64.0172b26: 七右言於此六位唯許意識同今論。別言
T2251_.64.0172b27: 論曰此百倶胝四大洲界如是安立同壞同
T2251_.64.0172b28: 是一亦復有誰許不許以簡別。如論十三
T2251_.64.0172b29: 二右頌曰。身表許別形。語表許言聲。是遮
T2251_.64.0172c01: 異計不同。彼正理。顯宗全同。又如根品第
T2251_.64.0172c02: 顯無經説云許因唯六種是二舊論八
T2251_.64.0172c03: 十丁左云。三千大千世界。諸佛説深廣是三
T2251_.64.0172c04: 依此理教。許言恐應説字誤。如論第一十一
T2251_.64.0172c05: 頌許即是即説誤。長含第四分世起經有
T2251_.64.0172c06: 十二品第八卷至
二十二卷
廣約世界説聲聞觀事。起
T2251_.64.0172c07: 世經。起世因本經。立世阿毘曇論各十卷。樓
T2251_.64.0172c08: 炭經六卷。竝是長含起世經別譯。今示圖
T2251_.64.0172c09: 今親見文
記之
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T2251_.64.0172c19: 然諸教異説。按西天隨方俗故。又洛叉由旬
T2251_.64.0172c20: 有多義故。又誦者各別故。又譯者應時代
T2251_.64.0172c21: 致語故。又竺漢竝有六八一七等誤寫故
T2251_.64.0172c22: 一左踰繕那 應音二十五九左此云。合也應
T2251_.64.0172c23: 也。計應合計度量同此方驛也。自古聖王。一
T2251_.64.0172c24: 日行也。案西國繕那亦有大小。或三十里。成
T2251_.64.0172c25: 四十里。昔來皆取四十里爲定起世一(六
左)善見山高
T2251_.64.0172c26: 六千由旬。樓炭云二十四萬
里。是約四十里良證也
舊或喩闍那。或由延。
T2251_.64.0172c27: 由旬。或喩旬。皆訛略也。西域記二初左自古
T2251_.64.0172c28: 聖王一日軍行。舊傳四十里矣。印度國俗乃
T2251_.64.0172c29: 三十里。聖教所載唯十六里。大智論曰。由旬
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