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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0128a01: 欲。今文隣行亂寫。此亦初擧雜心。後論主
T2251_.64.0128a02: 據婆沙正彼雜心二十四右云。與而不受者
T2251_.64.0128a03: 阿羅漢果。退時最初得。婆沙十八五左云。有
T2251_.64.0128a04: 時與果非取果。謂退離欲染時即住過去。
T2251_.64.0128a05: 所捨不善得。正理亦有彈斥。竝準前應知。
T2251_.64.0128a06: 問。最後所捨得。何一法是兩單句。解云。
T2251_.64.0128a07: 以時別故。謂第一句斷善終故。唯有正取
T2251_.64.0128a08: 無與。不續後斷善故。第二句續善時故。前
T2251_.64.0128a09: 所捨善得有與力無取果。以前己取不善
T2251_.64.0128a10:
T2251_.64.0128a11: 二十
一左
有覆無記中 婆沙第一句。離有頂染
T2251_.64.0128a12: 時。最後所捨得。第二句。退離有頂染時。即
T2251_.64.0128a13: 住過去所捨有覆無記得。第三句者。未離有
T2251_.64.0128a14: 頂善。於所餘位
T2251_.64.0128a15: 二十
二右
謂與果時必亦取果 正理云。無覆無記
T2251_.64.0128a16: 同類因乃至涅槃。恒相續故
T2251_.64.0128a17: 二十
二右
約有所縁準例應説 是準雜心。彼曰。
T2251_.64.0128a18: 已説無縁。有縁受而不與等。婆沙十八七左
T2251_.64.0128a19: 云。已依不相應法分別。今依相應法分別。
T2251_.64.0128a20: 雖名言有寛狹。其事不異。依婆沙略示
T2251_.64.0128a21: 其四句。善四句者。第一如今。第二句不善
T2251_.64.0128a22: 無記心無間善心現在前。即住過去所間
T2251_.64.0128a23: 善心。第三句善心相續無間斷位。第四句
T2251_.64.0128a24: 除前相。不善四句。第一句不善心無間
T2251_.64.0128a25: 無記心現前。第二句與上相違。準前第二
T2251_.64.0128a26: 句。第三句不善心相續無間斷位。有覆
T2251_.64.0128a27: 無記四句。第一句有覆無記心無間善不
T2251_.64.0128a28: 善無覆無記心現前。第二句第三句等準前。
T2251_.64.0128a29:  無覆無記心四句。第一句無覆無記心
T2251_.64.0128b01: 善染汚心現前。第二句第三句第四句
T2251_.64.0128b02: 準前可知
T2251_.64.0128b03: 二十
二左
頌曰染汚餘及除相應 初五句唯明
T2251_.64.0128b04: 心心所。第六句明餘色不相應トノ四法。初
T2251_.64.0128b05: 五句中。初八字標四法。次二字二句辨因多
T2251_.64.0128b06: 少。第五句指四法體。除言餘生言竝四讀。
T2251_.64.0128b07: 二字兩讀。及者顯兼上二。正理十八十二右
T2251_.64.0128b08: 云。及言爲顯亦除異熟遍行二因。此者。
T2251_.64.0128b09: 上餘生四法。餘及者。色心心所不相應中。
T2251_.64.0128b10: 心心所餘即色不相應。及者。顯除相應上亦
T2251_.64.0128b11: 如心心所次第除。雜心論二十七左説此因
T2251_.64.0128b12: 生法有四頌。今唯一頌半耳。所謂聽明論
T2251_.64.0128b13: 倶舍論法義卷第六終
T2251_.64.0128b14:
T2251_.64.0128b15:
T2251_.64.0128b16:
T2251_.64.0128b17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第七
T2251_.64.0128b18:  豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0128b19: 快道暭林常 記 
T2251_.64.0128b20:   分別根品第二之五
T2251_.64.0128b21: 初右説有四種縁増上即能作 訣曰。初
T2251_.64.0128b22: 一句標數顯契經説。麟云。前六因。無經
T2251_.64.0128b23: 説。故所以言許。今之四縁有經説。故所以
T2251_.64.0128b24: 言説。即四阿含經説也。稽古云。見縁生初
T2251_.64.0128b25: 勝分法本經。唐譯分別縁起初勝法門經。然
T2251_.64.0128b26: 此經大乘所誦非今證也。婆沙十六曰。六因
T2251_.64.0128b27: 非契經説。契經但説有四種縁。況唐譯
T2251_.64.0128b28: 經曰餘處説。則最宜詳於四含。而經無文。
T2251_.64.0128b29: 蓋四阿含殘缺不可得而稽矣。次五句正
T2251_.64.0128c01: 出體。初後二縁以前六因顯示其體。謂
T2251_.64.0128c02: 有五因義。法即是因縁。有能作義。法即是
T2251_.64.0128c03: 増上故。中間兩種於六因全無其義用。故
T2251_.64.0128c04: 各別示其體相。光記云。此論同婆沙後師。
T2251_.64.0128c05: 今云爲勝。以等無間所縁兩種於因無其
T2251_.64.0128c06: 義故。是故入論下十四左甘露味論上十六右
T2251_.64.0128c07: 心論二二十
二左
竝同彼後師。又光師體用
T2251_.64.0128c08: 辨大有其理。六因四縁建立各別言相似
T2251_.64.0128c09: 無有妨。寶疏以有作用無作用能作因差
T2251_.64.0128c10: 別。判婆沙兩説。然以前師相攝爲善。今云
T2251_.64.0128c11: 非也。諸論婆沙雜
心等
唯説増上如有障法。未説
T2251_.64.0128c12: 開避
無間
任杖
縁縁
亦爲増上。四義全別。豈互
T2251_.64.0128c13: 相關。但説不障法攝一切能作因。雖於事
T2251_.64.0128c14: 有力無力別。而立能作因者依不障義。是
T2251_.64.0128c15: 故今不言唯不障。如婆沙百三十一寶五右
七目引
T2251_.64.0128c16: 云増上者謂不礙生及唯無障者約事也
T2251_.64.0128c17: 又違此論同彼後師。又會顯宗初有説
T2251_.64.0128c18: 爲有餘説。汝未曉彼旨。彼以二縁不攝
T2251_.64.0128c19: 因。以成餘二因與縁名義別。必非謂餘
T2251_.64.0128c20: 二不攝因。正理第二十二右盡理決擇等無
T2251_.64.0128c21: 間所縁縁非因攝。結曰。故等無間非即諸
T2251_.64.0128c22: 因。又二左云。是故不見等無間縁及所縁縁
T2251_.64.0128c23: 有因攝義。此與因別理不待言。次辨初後
T2251_.64.0128c24: 二縁義別全如顯宗。豈是可有餘義。又
T2251_.64.0128c25: 三右判婆沙後師。但取不障者非也。總云
T2251_.64.0128c26: 能作何簡有力。次擧光記破。竝皆妄破。
T2251_.64.0128c27: 又生等五因。光記兩釋。初爲因縁攝爲善。
T2251_.64.0128c28: 本論各別説因増上故。寶疏亦爾也。寶
T2251_.64.0128c29: 六右更問答十一因最精矣
T2251_.64.0129a01: 初右此中性者是縁種類 解釋經中性言。舊
T2251_.64.0129a02: 論擧經中竝皆云類。故云此中類者是縁自
T2251_.64.0129a03: 性。其法非一。取其類法以爲其縁。故云性
T2251_.64.0129a04: 云類。言別義同
T2251_.64.0129a05: 初左此縁生法等無間縁 此釋名。正理十
T2251_.64.0129a06: 初右曰。一相續必無同類二法倶生。故説
T2251_.64.0129a07: 名等。此縁對果無同類法。中間爲隔。故名
T2251_.64.0129a08: 無間。若説此果無間續生名無間者。出無
T2251_.64.0129a09: 想等心等望前應非無間。或無等法於中
T2251_.64.0129a10: 間起名等無間。是二中間無容得有等
T2251_.64.0129a11: 法生義。或前倶生心心所品等與無間後品
T2251_.64.0129a12: 爲縁。非唯類同名等無間。光記四右釋等
T2251_.64.0129a13: 大有二。初唯約自類。後通他法。各有前後
T2251_.64.0129a14: 倶三。於中各通前後爲勝。故舊譯諸論此
T2251_.64.0129a15: 名爲次第縁。舊倶舍曰。此法等無間縁故名
T2251_.64.0129a16: 次第縁。次釋無間。屬縁爲勝也。總而釋
T2251_.64.0129a17: 中。第一第二竝依正理十九初左文。合釋中
T2251_.64.0129a18: 持業釋爲勝也
T2251_.64.0129a19: 初左由此色等不等生故 依今文者。此文
T2251_.64.0129a20: 總簡色不相應故云等。寶疏
左終
加不相應
T2251_.64.0129a21: 順文焉光記五左
初行
但約色未詳 若依舊
T2251_.64.0129a22: 論曰是故色非次第縁生不等故。光師亦
T2251_.64.0129a23: 無失。若爾等者向内等也。若依彼者唯色總
T2251_.64.0129a24: 釋段也
T2251_.64.0129a25: 初左謂欲界色多所蔭映 此三説本出婆
T2251_.64.0129a26: 沙十一四左文。而各但示一偏非謂違隔三
T2251_.64.0129a27: 義。應兼存
T2251_.64.0129a28: 二右豈不心所三摩地等 等取無尋唯伺
T2251_.64.0129a29: 無尋無伺。上論第四七左曰。於善心品中二
T2251_.64.0129b01: 十二心所。於不善不共倶唯二十。有
T2251_.64.0129b02: 覆有十八。無覆許十二。又婆沙十一五右
T2251_.64.0129b03: 曰。多無間生少者如從有尋有伺地入無
T2251_.64.0129b04: 尋無伺地。少無間生多者如從無尋無伺
T2251_.64.0129b05: 地入有尋有伺地
T2251_.64.0129b06: 二右唯執同類相續者説 光記云。此述相似
T2251_.64.0129b07: 沙門義。婆沙第十十七左云。問。爲心但爲心
T2251_.64.0129b08: 受等但爲受等作等無間縁。爲不爾耶。相
T2251_.64.0129b09: 似相續沙門説曰。心但與心作等無間縁。受
T2251_.64.0129b10: 等亦爾。各與自類作等無間縁。彼不應作
T2251_.64.0129b11: 是説。所以者何。若必爾者應善心還生善
T2251_.64.0129b12: 心。不善心還生不善心。無記心還生無記
T2251_.64.0129b13: 心。貪瞋痴等亦復如是。便無究竟解脱。
T2251_.64.0129b14: 相似相續者。從所計境法立此名識疏五本
(十六左)
T2251_.64.0129b15: 云。若名沙門。七本(五十三左)云。相似法沙門義。言異
義同。然彼義演云。若名沙門者。非眞沙門。相似沙門
T2251_.64.0129b16: 也者。未曉本原致此誤。今著相似相續法故立
名。與非眞沙門假名假名沙門。名相似沙門義別
T2251_.64.0129b17: 故婆沙第八十一右曰。問。何謂非常。答。諸有
T2251_.64.0129b18: 爲法。問。何縁外道計彼爲常。答。由二縁
T2251_.64.0129b19: 故。一見諸色法相似相續故。二見心心所
T2251_.64.0129b20: 憶本事故。初縁者。謂彼外道見老時色似
T2251_.64.0129b21: 小時色。見今日色似昨日色。便作是念。即
T2251_.64.0129b22: 小時色轉至老時。即昨日色轉至今日。後
T2251_.64.0129b23: 縁者。謂彼外道見小時所作所習所受老時
T2251_.64.0129b24: 能憶。見昨日所作所習所受今日能憶便作
T2251_.64.0129b25: 是念。老時心心所法即小時心心所法。今日
T2251_.64.0129b26: 心心所法即昨日心心所法。由此二縁。彼外
T2251_.64.0129b27: 道於五取蘊妄計爲常。世友説。彼外道於
T2251_.64.0129b28: 五取蘊相似相續蘊故不知非常。相似相續
T2251_.64.0129b29: 等立意炳然
T2251_.64.0129c01: 二左不相應行倶現前故 光記三解。從麁
T2251_.64.0129c02: 向細。兼存可也
T2251_.64.0129c03: 三右故如經部不可思議 諸佛境界經。是
T2251_.64.0129c04: 増一第二十一八左又十八十六左出。故衆賢
T2251_.64.0129c05: 取經詞。依婆沙評家意。以立自義。於今所
T2251_.64.0129c06: 破二師雖爲救而非爲正。故竝云有餘
T2251_.64.0129c07: 師。今此經部義。如來常定心。故擧意刹那
T2251_.64.0129c08: 知法。遍知言簡別有部。以有部説如來次
T2251_.64.0129c09: 第知法無同時知法故。猶宗輪論四十
八左
大衆
T2251_.64.0129c10: 部説佛一刹那心了一切法。有部心次第
T2251_.64.0129c11: 知之。如婆沙第九七左云云。然光記九右
T2251_.64.0129c12: 有同異二解。今云。三説同者非也。若同何
T2251_.64.0129c13: 殊云經部。後解分定散。而遍知與有部大
T2251_.64.0129c14: 非也。又經部許散心。即同有部者謬誤也」
T2251_.64.0129c15: 三左若法與心心心所故 第一句。出心是
T2251_.64.0129c16: 入定前心等故等無間。而隔無心是非心無
T2251_.64.0129c17: 間。又二定第二念等刹那前後等相續故。是
T2251_.64.0129c18: 等無間。而是無心第二念等故非心無間。問。
T2251_.64.0129c19: 出心隔二定。第二念隔初念。而爲心等無
T2251_.64.0129c20: 間何非心無間耶。答。直接心起名爲心
T2251_.64.0129c21: 無間。出心及第二念定非是直接心。中間隔
T2251_.64.0129c22: 刹那故。非心無間也。而爲等無間者。定前
T2251_.64.0129c23: 後其心等而無餘心隔故。第二等亦是定前
T2251_.64.0129c24: 心果而無餘心隔。故爲等無間。第二句。此
T2251_.64.0129c25: 二種四相是直接心起是心無間。而是四相
T2251_.64.0129c26: 故。非心等無間縁所生果故。非心等無間
T2251_.64.0129c27: 也。第三句。初念二定是定前心所生果而亦
T2251_.64.0129c28: 直接心起故倶是句。諸有心位心心所相續
T2251_.64.0129c29: 故易知。第四句。四相故非等無間縁引生
T2251_.64.0130a01: 果。而隔初念及二定。故非心無間。此中
T2251_.64.0130a02: 等無間者。雖隔多刹那前後等名爲等無
T2251_.64.0130a03: 間。與心無間有差別。故以等言簡別也。次
T2251_.64.0130a04: 六右
七行
宋明二藏舊論五十二右曰。第二句者。
T2251_.64.0130a05: 初三摩跋提刹那於有心位及生等。第四句
T2251_.64.0130a06: 者。第二三摩跋提刹那等。及生等於出定心。
T2251_.64.0130a07: 光寶同義對挍義易顯。宋本舊論第二句
T2251_.64.0130a08: 及字在有心位下應是倒寫。第四句中曰
T2251_.64.0130a09: 及生等於出定心生等兩字應入迴最後
T2251_.64.0130a10: 四右所縁縁性即一切法 顯宗第十十六左曰。
T2251_.64.0130a11: 一切法者即十二處。謂眼耳鼻舌身意識。及
T2251_.64.0130a12: 相應法隨其次第以諸色聲香味觸法爲
T2251_.64.0130a13: 所縁境。六根惟是意識所縁。眼等根皆非五
T2251_.64.0130a14: 識境所攝故。所識所知遍諸法故。五識所
T2251_.64.0130a15: 縁唯實非假。意識所縁通於假實。諸心心所
T2251_.64.0130a16: 縁有非無已上
T2251_.64.0130a17: 四左縁事刹那三皆決定 鮮本及光寶釋。縁
T2251_.64.0130a18: 字作處爲正。是十二處之處故。故舊論曰
T2251_.64.0130a19: 入物刹那
T2251_.64.0130a20: 四左應言亦有如是決定 光記
五左
成立一
T2251_.64.0130a21: 刹那眼根通與多識爲依。今云。若爾招
T2251_.64.0130a22: 二心并生違宗之過。豈一刹那多識起依一
T2251_.64.0130a23: 眼根。彼第三文依前後説通因。第一文現
T2251_.64.0130a24: 未其世各別。十八界三世各有故。次重重徴
T2251_.64.0130a25: 難竝皆非也。思可擇捨有人。第一文設明
之者。迷之甚矣
T2251_.64.0130a26: 四左然於現在親附處依 此通六識辨三
T2251_.64.0130a27: 世差別。謂根境識三和合方縁境。初説意據
T2251_.64.0130a28: 正縁唯言現在。其過去已依故。未來未依
T2251_.64.0130a29: 故。後説兼曾依故加過去。然光記十七左
五行
T2251_.64.0130b01: 云。五識及相應法於所依所縁三定皆通
T2251_.64.0130b02: 三世等。及科此文別釋五識及相應法者。
T2251_.64.0130b03: 竝非論意也
T2251_.64.0130b04: 四左此縁體廣増上縁故 明餘三縁雖増
T2251_.64.0130b05: 上而總即別猶得増上名如光(四
左)釋
故此但釋
T2251_.64.0130b06: 別得名。非謂増上義。若依正理有三説。
T2251_.64.0130b07: 初擧作用廣。次體類廣。後所生廣。於此二
T2251_.64.0130b08: 説竝云有餘師。今爲顯無優劣唯云或
T2251_.64.0130b09:
T2251_.64.0130b10: 五右頗有法於爲於無爲 一切有爲無爲
T2251_.64.0130b11: 法統貫以爲四縁。雖總相然。若依相望。或
T2251_.64.0130b12: 有全非因。故問答簡擇。自於自如指押指。
T2251_.64.0130b13: 有爲對無爲等用四縁必約生法。而無爲
T2251_.64.0130b14: 非生法。故非也。若無爲對有爲。作能作因
T2251_.64.0130b15: 増上縁也。對望勿亂
T2251_.64.0130b16: 四左頌曰二因而與於作用 終句作用是
T2251_.64.0130b17: 與果。故正理二十三左光
十九右初行
曰。如是二因雖倶一
T2251_.64.0130b18: 時取與果。而今但約與果功能 問。何故但
T2251_.64.0130b19: 與 答。惠暉云。爲因爲成。方是取果。是四
T2251_.64.0130b20: 縁故不論取果。但言與果用。頌不説増
T2251_.64.0130b21: 上義準應知通一切正滅正生時。如論第
T2251_.64.0130b22: 十三左頌六因三世明不説能作因。寶疏
T2251_.64.0130b23: 十六左兩釋。後解非也。此中就所與法現未
T2251_.64.0130b24: 位論之。不約能與四縁位。故問中云諸縁
T2251_.64.0130b25: 於何位法。長行云顯法現在。若不爾者與
T2251_.64.0130b26: 前説因取與位相違。論六二十
一右
五因
T2251_.64.0130b27: 現。倶トノ與果唯現。同遍過現異唯過」
T2251_.64.0130b28: 五右正滅時言顯現在故 舊論曰。何以故現
T2251_.64.0130b29: 在法已得生。今向滅故。光記十八
左九行
云。住
T2251_.64.0130c01: 異雖亦同時。滅相義當在後。故偏此意對
正生初故
T2251_.64.0130c02: 言滅順舊論
爲正也
 寶疏
六右
云。然此二因義得
T2251_.64.0130c03: 兼二住異尋其理趣住滅同時。住時此二
句非也
T2251_.64.0130c04: 取果名現在故等。神泰云。若如正理師釋
T2251_.64.0130c05: 住異滅三相同時作用故。正滅相用時攝現
T2251_.64.0130c06: 在盡。若如婆沙師釋三相前後作用。正滅
T2251_.64.0130c07: 相用時住異用息。如前四相中説據用究竟
T2251_.64.0130c08: 時。但言正滅時。若據少分亦通住異已上
T2251_.64.0130c09: 今云。泰寶釋未詳又考。泰光寶同義。論云顯
現在。云倶生。總取現在而
T2251_.64.0130c10: 爲對正生初令知
差別殊云正滅也
前論五十六右云。生作用在
T2251_.64.0130c11: 於未來。正現在時住等三相作用方起 問。
T2251_.64.0130c12: 何故不言現未而言滅生。解云。以簡亂
T2251_.64.0130c13: 故。謂現法通住異滅。未來法渉不生未生正
T2251_.64.0130c14: 生。今爲顯於未來中唯於正生位與力非
T2251_.64.0130c15: 不生未法。然正生位是現在。若言現亂彼。
T2251_.64.0130c16: 故今約住異滅用究竟。擧終云滅也
T2251_.64.0130c17: 五左已説因縁與此相違 恐謂頌言二因
T2251_.64.0130c18: 三因是六因門作用故。爲顯因縁中差別
T2251_.64.0130c19: 有此結前
T2251_.64.0130c20: 五左唯増上縁一切無遮 泰云。諸師釋増
T2251_.64.0130c21: 上縁疎即乎能作因。故通三世及無爲。於
T2251_.64.0130c22: 一切位無遮。今解。前明二因於正滅遮正
T2251_.64.0130c23: 生時。三因於正生遮正滅時。等無間縁於
T2251_.64.0130c24: 正生遮正滅時。所縁縁於正滅遮正生時。
T2251_.64.0130c25: 今明増上縁通生滅位皆能與果。故言一
T2251_.64.0130c26: 切無遮。故正理第二十
(五左)
論云。其増上縁法。生
T2251_.64.0130c27: 滅位皆無障住。故彼作用隨無障位一切
T2251_.64.0130c28: 無遮。況上云生位滅位。今云一切位何
T2251_.64.0130c29: 異求
T2251_.64.0131a01: 五左頌曰非天次等故 第二句但言簡所
T2251_.64.0131a02: 縁縁。復流下句簡所縁等無間。又此但字
T2251_.64.0131a03: 兼顯無想異熟由三縁。正理云。如光記
T2251_.64.0131a04: 二右
終引
顯宗又爾。是同婆沙十一六右四説中第
T2251_.64.0131a05: 一師。光十一左引。爾非此論意也。第三句縁
T2251_.64.0131a06: 生二字通上二句。此中由者第五囀。故雜心
T2251_.64.0131a07: 及甘露説爲從。顯宗十一三左曰。此中由言
T2251_.64.0131a08: 爲顯故義。謂心心所四縁故生。第四句諸論
T2251_.64.0131a09: 不同。顯宗如今。正理作非天次第故。舊論
T2251_.64.0131a10: 云。非自在次故義同
正理
本頌上八左云非無次等
T2251_.64.0131a11: 故。皡按。本頌誤天作無終成無。今文非
T2251_.64.0131a12: 天爲正。下三字正理爲勝。此論等作等形
T2251_.64.0131a13: 誤。何者。非天是立宗。次第故是所由。見下
T2251_.64.0131a14: 釋次第因外無更出餘因故。宗中雖擧我
T2251_.64.0131a15: 勝性等。但爲例天。故終七左
七目
例徴自在天。
T2251_.64.0131a16: 復於此論。舊論。正理。顯宗無釋等言。然
T2251_.64.0131a17: 光記云。天等等取我等。次等等取無義利
T2251_.64.0131a18: 等者。無義模索。謂無義利徴責全非所由。
T2251_.64.0131a19: 若又等取宗中我等。何不言非天等次故。
T2251_.64.0131a20: 去可等處。置不可等位。豈有是處。又解。
T2251_.64.0131a21: 應作非天等次故。等言等我勝性等
T2251_.64.0131a22: 問。雖理似是而言自在天我勝性等。又
左二
T2251_.64.0131a23: 釋因言次第等故。依之等言貫上下明
T2251_.64.0131a24: 解云。下因所等義成已。彼既不成故流上
T2251_.64.0131a25: 全無。世間次第事法非一言次第等。是向内
T2251_.64.0131a26: 等。故舊論。正理。顯宗但言由次第故無有
T2251_.64.0131a27: 等言。出我勝性爲例破自在。先預標之。
T2251_.64.0131a28: 非必頌含故擧之。若不爾前頌外増上一切
T2251_.64.0131a29: 位不遮等何爲。必勿泥文語
T2251_.64.0131b01: 五左論曰由四縁生 光記據婆沙破正
T2251_.64.0131b02: 理爲是。彼正理師分別作用功能以成生
T2251_.64.0131b03: 義。違婆沙總名生故。然寶疏但擧婆沙。正
T2251_.64.0131b04: 理乖角文。而未辨別者非也
T2251_.64.0131b05: 六右滅盡無想二定由三 婆沙百三十六七丁
T2251_.64.0131b06: 雜心。甘露味論一同但明二定。不論無想
T2251_.64.0131b07: 異熟。然正理兩釋竝非也。初説許心等無間。
T2251_.64.0131b08: 是同婆沙十一六右
十一左引
四説中初説。而非彼
T2251_.64.0131b09: 正義。第二義存但言。猶未盡理。於婆沙此
T2251_.64.0131b10: 論等同唯約二縁。不説爲三縁故
T2251_.64.0131b11: 六右一切世間一因生論者 自下釋第四
T2251_.64.0131b12: 句有四。初總結正破邪。第二又諸下別
T2251_.64.0131b13: 破自在。第三七左
七目
我勝性下例破餘。第四
T2251_.64.0131b14: 奇哉下論主復歎妄執 初中有三。初正
T2251_.64.0131b15: 示。二此有何因者。外道問所以。三若一下佛
T2251_.64.0131b16: 家反徴。自在天者。識疏七末五十
八右
曰。舊言摩
T2251_.64.0131b17: 醯首羅。今應言莫醯伊濕伐羅。即大自在
T2251_.64.0131b18: 也。探玄第九二十六云。摩醯翻大。首羅翻
T2251_.64.0131b19: 自在。是十六異論中隨一。義林一本十七左云。
T2251_.64.0131b20: 七自在等トスル宗。謂不平等因者計。隨其
T2251_.64.0131b21: 所事即以爲名。如莫醯伊濕伐羅等。或執。
T2251_.64.0131b22: 諸法大自在天變化。光寶泰等爲塗灰外道。
T2251_.64.0131b23: 玄音二十五八左論第
九終
播輸鉢多。此是塗
T2251_.64.0131b24: 灰外道。遍身塗灰。髮即有剃不剃。衣纔蔽
T2251_.64.0131b25: 形。但非赤色爲異耳。奉事摩醯首羅天者
T2251_.64.0131b26: 也。西域記七初右曰。波羅痆斯國。外道數
T2251_.64.0131b27: 萬人。或斷髮。或推髻。露形。塗身以灰。求
T2251_.64.0131b28: 出生死。從所敬事名自在天。約行業亦
T2251_.64.0131b29: 稱塗灰。我者神我。是亦十六異論隨一。義
T2251_.64.0131c01:
七右
云。四計我實有宗。謂獸主等一切外道
T2251_.64.0131c02: 皆作是計。有我有薩埵有命者生者等。由
T2251_.64.0131c03: 起五覺知有我也。謂見色時薩埵覺等。顯
T2251_.64.0131c04: 宗論第九十五右破此計中云。勿謂此我是
T2251_.64.0131c05: 實有體。或彼諸法即我性相。準知。我一因
T2251_.64.0131c06: 計。然光寶神泰等竝爲勝論外道者不應
T2251_.64.0131c07: 爾。彼雖我作者唯是智相等能起不能作
T2251_.64.0131c08: 諸色法。彼立九實中。地水火風四實有極
T2251_.64.0131c09: 微。而造諸色法。何爲一切法一因計。勝
T2251_.64.0131c10: 性者。數論自性諦。因明疏四五
十四左
云。自性者
T2251_.64.0131c11: 古云冥性。未成大等名自性。將成大等
T2251_.64.0131c12: 亦名勝性。勝異舊故。亦識疏一末二十
四左
云云
T2251_.64.0131c13: 者。等餘外道。玄應二十五八左云。般利伐羅
T2251_.64.0131c14: 句迦。亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那
T2251_.64.0131c15: 羅延天。頂留少髮。餘盡剃去。内衣在體纔
T2251_.64.0131c16: 蔽形醜。其衣染以赤土之色也 此有何
T2251_.64.0131c17: 因者。外人問從諸因縁生非自在等所以。
T2251_.64.0131c18: 寶疏
七左
爲是。光師云復。非論意也。次答
T2251_.64.0131c19: 意。汝作此問。若爾有非一因生之所以
T2251_.64.0131c20: 即許從諸因生。若許由諸因汝廢自宗
T2251_.64.0131c21: 義。由因者。即前諸因諸縁。云許故。寶疏
T2251_.64.0131c22: 爲正。光記云餘因。不順文理也
T2251_.64.0131c23: 六左又諸世間一因所起 次第等等應生
T2251_.64.0131c24: 誤。以無詮故。別説云次第而生。若有詮要
T2251_.64.0131c25: 加等可去而。舊論亦曰次第生故。光記
T2251_.64.0131c26: 二十
二右
叙比量。全非論意。又唯應生爲能別
T2251_.64.0131c27: 背義旨。今據論意量云。諸世間法應非一
T2251_.64.0131c28: 因生。次第生故。如屋舍等。又除苦汝諸法
T2251_.64.0131c29: 應一切頓生。執一因故。如執苦。光記諸
T2251_.64.0132a01: 量皆應簡別
T2251_.64.0132a02: 七右信無始故因縁正理 顯宗十一六右曰。
T2251_.64.0132a03: 不越釋門因縁正理。徒異名説自在爲因。
T2251_.64.0132a04: 嘉祥中論疏五末二十
一右
曰。由正因縁破邪因
T2251_.64.0132a05: 縁。此一偈是佛法之大宗也。止觀八之二二十
四左
T2251_.64.0132a06: 弘決曰。夫因縁義。佛法根本。背邪向正之
T2251_.64.0132a07: 始。入道修觀源。故習佛法者。不可全迷
T2251_.64.0132a08: 七右咄哉 應音云。都杌切。字林咄相呵也。
T2251_.64.0132a09: 如金七十上初右云咄哉。在生死盲闍中。與
T2251_.64.0132a10: 咄咄是驚怪聲義別
T2251_.64.0132a11: 七右由險利能燒 光記。舊論作嶮。寶疏如
T2251_.64.0132a12: 今。竝虚檢切。音獫。説文中竝云阻難也。集
T2251_.64.0132a13: 韻險或作嶮 釋此一偈。光記二釋。後解神
T2251_.64.0132a14: 泰解。彼云眞諦三藏所説。寶疏同後釋。
T2251_.64.0132a15: 今云。前解順云善説。若如後解化身天化
T2251_.64.0132a16: 用何可云善。今彼頌惡逼害等。爲暮惡者。
T2251_.64.0132a17: 故讃云善説。今解。初三句各在用字。以
T2251_.64.0132a18: 知險利而能燒。以可畏相恒逼害他。三句
T2251_.64.0132a19: 但三事。後釋意而不約化身實是論意也」
T2251_.64.0132a20: 七左魯達羅 大日經疏十十四左云。嚕捺囉。
T2251_.64.0132a21: 佛所化身。是摩醯首羅之化身也。亦名伊舍
T2251_.64.0132a22: 那。又五二十七云。嚕捺羅即是商羯羅忿怒
T2251_.64.0132a23: 身。攝大軌道嚕駄羅云。鬼首伊舍那。觀
T2251_.64.0132a24: 自在授記經八左云。伊舍那鬼神首。烏芻澁
T2251_.64.0132a25: 摩儀軌摩醯首羅眞言曰。嚕捺羅也
T2251_.64.0132a26: 七左且止破邪互爲因縁 自下別追難中。
T2251_.64.0132a27: 近人改光科
爲大科大非也
頌前文有二。初總結前生後
T2251_.64.0132a28: 寶爲勝光
記非也
二前言下別牒前問起光記結前
者非也
言自
T2251_.64.0132a29: 他者。頌中初二句如次大自他。後二句所造
T2251_.64.0132b01: 自他。因縁者。四縁中因縁。以四縁門故。
T2251_.64.0132b02: 牒前因縁増上二縁故。是故但就因縁問
T2251_.64.0132b03:
T2251_.64.0132b04: 八右頌曰爲大唯一因者 婆沙百三十一
T2251_.64.0132b05: 八右
已下
具説。彼各加増上縁。今但就因縁一中
T2251_.64.0132b06: 差別。故不頌之。依之唯者但簡因縁中倶
T2251_.64.0132b07: 有等。不簡増上縁。以非對明故。非心心
T2251_.64.0132b08: 所無等無間縁。今不對心心所不説所縁
T2251_.64.0132b09: 縁。問前廣破外一因。今何云唯一因。答。如
T2251_.64.0132b10: 前言今但約因縁。若加増上必是二因。爲
T2251_.64.0132b11: 顯此理次下説言。能作因無差別。轉非恒
T2251_.64.0132b12: 數。然麟記答此問云。此且約所造望大
T2251_.64.0132b13: 種唯一因。非謂大種起但因由一因。故不
T2251_.64.0132b14: 相違。其謬可簡
T2251_.64.0132b15: 八右謂生依立持養別故 大乘亦有此五因。
T2251_.64.0132b16: 雜集第一六丁大同。對法疏第二五丁與此論
T2251_.64.0132b17: 對釋。經部不許之。正理二十十三右云。此
T2251_.64.0132b18: 中上座妄作此言。生等五因非聖教説。彼
T2251_.64.0132b19: 謂聖教曾無此名未審。彼宗何名聖教。爲
T2251_.64.0132b20: 鳩摩羅設摩文頌。爲扇帙略所造論門。且佛
T2251_.64.0132b21: 教中有此名想。廣集處處以證此名
T2251_.64.0132b22: 八右如是五因作因之差別者 準此論文。
T2251_.64.0132b23: 約六因門非餘五因攝。故説但聲。若依四
T2251_.64.0132b24: 縁門亦但因縁。故答互爲因縁之問中説
T2251_.64.0132b25:
T2251_.64.0132b26: 八右能任持故説爲立因者 問。舊論立因
T2251_.64.0132b27: 稱持因。此持云住。今論結亦云持住。何得
T2251_.64.0132b28: 名言立因。立是何義。答。字典立置也建也。
T2251_.64.0132b29: 如壁能置畫地能置物故名立。爲顯非此
T2251_.64.0132c01: 立立任義。直立義。成立義等於釋義云任
T2251_.64.0132c02: 持。立因名已成故次云持。爲顯非任持是
T2251_.64.0132c03: 住持義故云不斷云住。若如舊論云持因
T2251_.64.0132c04: 住因。亦是一義。各據譯者意安置文字。於
T2251_.64.0132c05: 義無異
T2251_.64.0132c06: 八左其能作因故不恒數者 通妨。舊論曰。
T2251_.64.0132c07: 隨造因平等起故不恒數之。大トノ自他
T2251_.64.0132c08: 各有増上縁。然平等轉故不恒數因縁多
T2251_.64.0132c09: 少。且省之不數也。故加之各増上
T2251_.64.0132c10: 八左倶有因者非餘造色 顯但定道二無
T2251_.64.0132c11: 表色言隨心轉。前第六三右説倶有因中云。
T2251_.64.0132c12: 二律儀此諸相謂心隨轉。此二餘一切云
T2251_.64.0132c13: 非餘等。前第六四右説倶有非倶有因中云。
T2251_.64.0132c14: 一切倶生有對造色展轉相對。少分倶生無
T2251_.64.0132c15: 對造色展轉相對。婆沙百二十七八右亦爾」
T2251_.64.0132c16: 八左異熟因者眼根等果者 顯宗云。異熟
T2251_.64.0132c17: 因者。諸不善及善有漏身語二業能招異熟
T2251_.64.0132c18: 眼等色等
T2251_.64.0132c19: 八左前已總説云何十二者 光記分科爲
T2251_.64.0132c20: 近人改之
大非也
此頌前文分二。初總牒前生後
T2251_.64.0132c21: 光云結前云
問起非也
此中牒已説。顯未説。標今説。
T2251_.64.0132c22: 在文可見。能生善惡心等云何心。所生心
T2251_.64.0132c23: 云幾心。次此能生心。復從幾心生。故感
T2251_.64.0132c24: 前却。思之依之。相生頌中以生與從別
T2251_.64.0132c25: 之。是總標屬前段之例也。後謂且下別生
T2251_.64.0132c26: 起。此中初叙説十二。後徴起。顯宗云。如何
T2251_.64.0132c27: 依彼可定説耶。且略説心有十二種。云何
T2251_.64.0132c28: 十二。論論云。此中若略説有十二心。云何
T2251_.64.0132c29: 十二。今文就略。直言謂且等
T2251_.64.0133a01: 八左善惡覆無覆 以簡有覆應言不善。故
T2251_.64.0133a02: 長行然。頌文言惡。惡雖通不善有覆。今約
T2251_.64.0133a03: 不善。又有與不善別。婆沙百四十一三右云。
T2251_.64.0133a04: 問。惡與不善何差別耶。答。惡謂有覆無記。
T2251_.64.0133a05: 不善謂諸不善。有作是説。惡謂色無色界及
T2251_.64.0133a06: 欲界少分染法。不善謂欲界多分染法。有説。
T2251_.64.0133a07: 惡謂欲界身邊二見品。不善謂欲界諸餘煩
T2251_.64.0133a08: 惱等
T2251_.64.0133a09: 九右頌曰欲界善生九餘從五生四 此中
T2251_.64.0133a10: 順前問八左
七目
欲界善約生與從次第。色界
T2251_.64.0133a11: 第竝皆爾。而爲顯相生旨。染下從トノ
T2251_.64.0133a12: 第。餘悉亦如是 又欲初具説之云此復
T2251_.64.0133a13: 作二句。爲令易了。色等亦爾。次就省略
T2251_.64.0133a14: 但作一句。又此相生總約種類。非必是
T2251_.64.0133a15: 此一心如是。染從十生四者。染言貫不善
T2251_.64.0133a16: 有覆。欲令文簡言染。舊論曰。從十惡心
T2251_.64.0133a17: 生。從此四。覆爾。今合置染聲蓋譯者意乎。
T2251_.64.0133a18: 從者第五轉聲。染是所待所生果。十即能待
T2251_.64.0133a19: 生因。勿謂準長行生言是二讀而穿鑿。有
T2251_.64.0133a20: 覆從七生者。本頌如是。準上從八生等。
T2251_.64.0133a21: 唯顯有覆能生。闕此所生幾。是寫倒矣 正
T2251_.64.0133a22: 理。顯宗及頌疏作有覆生從七。爲善本。而
T2251_.64.0133a23: 準餘有覆應從生次。雖爾但此長行釋生
T2251_.64.0133a24: 從次。故如是
T2251_.64.0133a25: 九左欲善生九中自界四者 麟云。自界四心
T2251_.64.0133a26: 相生竝約前後互相引起。隨其所應理皆無
T2251_.64.0133a27:
T2251_.64.0133a28: 九左爲依下善防彼退故 圓暉云。二色界染
T2251_.64.0133a29: 心生欲界善。謂入定者作如是願。我寧起
T2251_.64.0133b01: 下地善不起上地染汚。由此願故彼染汚
T2251_.64.0133b02: 定所逼惱時。從彼染汚定生於下地善。爲
T2251_.64.0133b03: 防退故。是則色染生欲界善也
T2251_.64.0133b04: 九左謂十二中除學無學 無漏後心必是善
T2251_.64.0133b05: 心。其不善トハ不能起故
T2251_.64.0133b06: 十右餘無生理 餘八種無從欲不善有覆
T2251_.64.0133b07: 生理。同次下云謂唯自界餘無生理。然圓
T2251_.64.0133b08: 暉云。餘無生理。謂欲界染心不生上空及
T2251_.64.0133b09: 往彼界。故無生界理正文猶
非也云云
此釋全非論
T2251_.64.0133b10:
T2251_.64.0133b11: 十右謂除無色無覆無記心 頌疏云。以無色
T2251_.64.0133b12: 界唯有異熟生無記心。夫異熟心不許異地
T2251_.64.0133b13: 起。故不生也光記三十
五右三行
T2251_.64.0133b14: 十一右上界都無工巧事故 慧暉云。上界
T2251_.64.0133b15: 無身工巧。有語工巧。此約身工巧説無也。
T2251_.64.0133b16: 今唯約等無間縁。據心心所故
T2251_.64.0133b17: 十一右無色界無威儀路等 頌列異熟等。今
T2251_.64.0133b18: 從威儀擧。即顯無色唯有異熟一故。等唯
T2251_.64.0133b19: 取工巧通果
T2251_.64.0133b20: 十右餘數如上 約頌文者七種鮮本及舊論
北藏作八。宋
T2251_.64.0133b21: 本舊論及南藏並如今作七。
正理顯宗無分七言也
爲餘。謂三界有覆。欲
T2251_.64.0133b22: 界不善。無色異熟無記。及二無漏如上十二
T2251_.64.0133b23: 心説
T2251_.64.0133b24: 十一右威儀路等縁十二處 於頌文列異
T2251_.64.0133b25: 熟等。今威儀爲始。以顯異熟通縁十二處。
T2251_.64.0133b26: 依之等者。唯等工巧通果。是所以異於婆
T2251_.64.0133b27: 沙十一十二左威儀工巧異熟通果次第。工
T2251_.64.0133b28: 巧處等者。等取通果。準頌列次亦應知。舊
T2251_.64.0133b29: 論無等字。唯意識者簡五識。舊論曰。此四
T2251_.64.0133c01: 心唯是意識。今上標三故云三。舊論據實
T2251_.64.0133c02: 云四心。約加行中於威儀無聲。故言通
T2251_.64.0133c03: 四識。於工巧有聲。故言通五識。如次配
T2251_.64.0133c04: 之。問通果心於加行何不説。答。光記
T2251_.64.0133c05: 三十二
左八目
云。若通果心加行唯是定心。意識不
T2251_.64.0133c06: 通五識。故論不説。婆沙百二十六十八左曰。
T2251_.64.0133c07: 處處説威儀路及起威儀路。威儀路者。謂色
T2251_.64.0133c08: 香味觸四處爲體。起威儀路者。謂能起彼意
T2251_.64.0133c09: 法二處爲體。眼鼻舌身四識是威儀路加行。
T2251_.64.0133c10: 非起威儀路。意識是威儀路加行。亦是起
T2251_.64.0133c11: 威儀路。又眼等四識能縁威儀路。不能縁
T2251_.64.0133c12: 起威儀路。意識能縁威儀路。亦能縁起威
T2251_.64.0133c13: 儀路。有餘由此所引意識具能縁十二處。
T2251_.64.0133c14: 處處説工巧處及起工巧處。工巧處者。謂
T2251_.64.0133c15: 色聲香味觸五處爲體。起工巧處者。謂能
T2251_.64.0133c16: 起彼意法二處爲體。眼等五識是工巧處加
T2251_.64.0133c17: 行。非起工巧處。意識是工巧處加行。亦起
T2251_.64.0133c18: 工巧處。又眼等五識能縁工巧處。不能縁
T2251_.64.0133c19: 起工巧處。意識能縁工巧處。亦能縁起工
T2251_.64.0133c20: 巧處。有餘由此所引意識具能縁十二處
T2251_.64.0133c21: 已上今云。兩論義旨不別差別炳然。謂
T2251_.64.0133c22: 約根本唯意識縁四境五境。若據加行
T2251_.64.0133c23: 通四識五識。若約後起如有餘師。唯意
T2251_.64.0133c24: 縁十二處。又婆沙辨威儀路。起威儀路差
T2251_.64.0133c25: 別。今唯言威儀路。而彼威儀路唯色法。
T2251_.64.0133c26: 起威儀路心法。今約心法云威儀路。
T2251_.64.0133c27: 是威儀路心即彼起威儀路。泰光寶等未
T2251_.64.0133c28: 辨其差別未穩。又光三十
三右
分起縁似三
T2251_.64.0133c29: 類。以屬當論文。光師前第三二十
六左
亦分別三
T2251_.64.0134a01: 類。然全非論旨。而亂岐路。謂縁威儀路有
T2251_.64.0134a02: 二。縁威儀縁起威儀。何總云縁威儀。又似
T2251_.64.0134a03: 威儀者。加行亦是似。何局後起意識。又今
T2251_.64.0134a04: 云。所引意識何爲通六識似識。是全不得
T2251_.64.0134a05: 論意也。寶疏於當文無細釋。具如疏第
T2251_.64.0134a06: 二十
五左
辨白。有人云。四識五識與正發方
T2251_.64.0134a07: 便加行。與起名何有巨害。例如下論第八十
七丁
T2251_.64.0134a08: 意説。中有名起不得生名。然死有無間中
T2251_.64.0134a09: 有起時。生方便故亦得生名。今云。混同甚
T2251_.64.0134a10: 矣。若有四五識名起文。應相從通釋。何特
T2251_.64.0134a11: 新可與之。威儀路等釋名。光
三左
有依主
T2251_.64.0134a12: 持業兩釋。倫記一上三十右全用兩釋。元喩正
T2251_.64.0134a13: 理抄約依主。圓暉取後釋。今云。後持業爲
T2251_.64.0134a14: 正。順婆沙故。寶疏二十
二右
威儀多依路。工
T2251_.64.0134a15: 巧多依處者。意約喩故云多。麟記所引寶
T2251_.64.0134a16: 云。威儀多依行路。而起名威儀路。工巧多
T2251_.64.0134a17: 依壁等處起。故名爲處是亦
依主
麟破云。今詳
T2251_.64.0134a18: 此釋不應通語工巧。皡按。處者十二處
T2251_.64.0134a19: 之處。路亦處中差別義。故婆沙七十三十二左
T2251_.64.0134a20: 云。路義是處義。如道路中通生諸物。由此
T2251_.64.0134a21: 長養諸有情身。如是所依及所縁内通生種
T2251_.64.0134a22: 種心心所法。由此長養染淨相續
T2251_.64.0134a23: 十三左勢力劣故可能生彼 此中初明無
T2251_.64.0134a24: 記有生。後出心下辨加行生彼。初中有四。
T2251_.64.0134a25: 初一句通三總因。二非作下異熟別因。三樂
T2251_.64.0134a26: 作下工巧威儀別因。四不能下結遮。正理
T2251_.64.0134a27: 二十十九左曰。且異熟生由先業力所引發
T2251_.64.0134a28: 故。勢力羸劣非作功作所引發。故不能
T2251_.64.0134a29: 引起加行善心。故彼不能生加行善。出心
T2251_.64.0134b01: 不由功用轉故。加行無間生彼無違。工巧
T2251_.64.0134b02: 威儀勢力羸劣。樂行功用引發工巧及威
T2251_.64.0134b03: 儀。故不能引發加行善心。出心不由功用
T2251_.64.0134b04: 轉故。加行無間生彼無違顯宗十一(十
四左)全同
寶疏
T2251_.64.0134b05: 十二
爲勝。光記
六右
未也。劣故因局異熟故」
T2251_.64.0134b06: 十三左若爾染汚容起無間 正理第二十
T2251_.64.0134b07: 九左云。若爾染心不應無間生加行善。染著
T2251_.64.0134b08: 境界違背善故。勢力劣故。無斯過失。厭倦
T2251_.64.0134b09: 煩惱數數現行。作是思惟。設何方便。令無
T2251_.64.0134b10: 義聚止息不行。便如實知起過失境能生
T2251_.64.0134b11: 功徳。脱我當起煩惱現前。尋復覺知起善
T2251_.64.0134b12: 防護。由斯願力能起加行。無始時來數習
T2251_.64.0134b13: 染故勢力不劣。故染無間生加行善
T2251_.64.0134b14: 十四右有色解脱 八解脱中。初三約有色。次
T2251_.64.0134b15: 四依四無色定。第八依無想定。具如論二
T2251_.64.0134b16: 十九四右今簡後五。故殊加有色言。光師於
T2251_.64.0134b17: 婆沙作兩釋。後釋爲正。又於持息念有兩
T2251_.64.0134b18: 解。前義爲正。今科論文。初約三作意明聖
T2251_.64.0134b19: 道入出大爲二。初叙三作意。二明入出。後
T2251_.64.0134b20: 中有三師。初師中。初所立。後示順契經。是
T2251_.64.0134b21: 即顯正義。故評家取之。此論亦爾。第二師
T2251_.64.0134b22: 中。先所立。後會前所引經。婆沙。此論。正理。
T2251_.64.0134b23: 顯宗同擧而無破斥。按出已約三無有大
T2251_.64.0134b24: 害。故不破。而會倶行契經爲展轉。未盡理
T2251_.64.0134b25: 顯於此。故不生義自顯也。何況標有餘故。
T2251_.64.0134b26: 光師爲正。寶疏二十
四左
前兩師通爲正不可
T2251_.64.0134b27: 也。此論意同婆沙故。寶師謂正理論取第
T2251_.64.0134b28: 二者迷矣。第三師中。先所立。後破。破中。初
T2251_.64.0134b29: 與門。後奪門。奪中。初正破。後破救。正破中
T2251_.64.0134c01: 有三。一非欲共破。二無異曾得破。三不
T2251_.64.0134c02: 可重發破。後破救中。先擧救。後破
T2251_.64.0134c03: 十四右不淨觀倶行修念等覺 婆沙云契經。
T2251_.64.0134c04: 是雜含二十七二十
五右
云。是比丘心與慈倶修
T2251_.64.0134c05: 念覺分
T2251_.64.0134c06: 十四左若爾有依共相作意 婆沙但云未
T2251_.64.0134c07: 至。故次云上地但言以遠故。今初云三地
T2251_.64.0134c08: 故。次云第二等言極遠。差別可知。雖文言
T2251_.64.0134c09: 別而義意同。新婆沙十一九右曰。若爾依未
T2251_.64.0134c10: 至定
等誤
入正性離生者。出聖道時。可起
T2251_.64.0134c11: 欲界共相作意。若依上地入正性離生云云
T2251_.64.0134c12: 今云。未至擧初顯後。如光
八左
第二釋爲
T2251_.64.0134c13: 勝。或定字應等誤。舊婆沙第八十左曰。若依
T2251_.64.0134c14: 未至。若依初禪。若依中間得正決定。出聖
T2251_.64.0134c15: 道時。欲界總相觀現在前可爾。若依二禪
T2251_.64.0134c16: 三禪四禪得正決定。彼無欲界總相觀。所
T2251_.64.0134c17: 以者何。大遠故。新婆沙依省略綴文。見
T2251_.64.0134c18: 舊婆沙與此論義意全同也。寶二十
四右
欲會同
T2251_.64.0134c19: 此論與婆沙。云未至初定中間靜慮同是初
T2251_.64.0134c20: 定者甚非也
T2251_.64.0134c21: 十四左非於彼地順決擇分 寶疏二十
四右
云。
T2251_.64.0134c22: 亦不可説於二定等地異順決擇分有曾
T2251_.64.0134c23: 修得共相作意
T2251_.64.0134c24: 十五右若依未至自非餘地者 光記。依未
T2251_.64.0134c25: 至者欲界身約自在不自在。又有頂身依無
T2251_.64.0134c26: 所有唯出有頂。身下地依無所有唯出自
T2251_.64.0134c27: 地者。此判未審。何者。若欲界身依未至
T2251_.64.0134c28: 有自在不自在別者。欲界身依中間初禪
T2251_.64.0134c29: 等亦應有自在不自在。彼此差別不可得
T2251_.64.0135a01: 故。若言欲未至トハ隣近故令爾者。唯是隣
T2251_.64.0135a02: 近故不關身欲界及自在不自在也。又有頂
T2251_.64.0135a03: 身依無所有必出有頂。異熟生心無異地
T2251_.64.0135a04: 起者。若隨身地者。下三無色。上身依下定
T2251_.64.0135a05: 亦可爾。何唯自地。若言彼無漏地故不例。
T2251_.64.0135a06: 何故下地身依無所有不出下地唯彼地
T2251_.64.0135a07: 耶。亦復何縁唯約異熟生。無學出心有五
T2251_.64.0135a08: 心故。由是今詳曰。論意不問依身地上下。
T2251_.64.0135a09: 唯約依定以判出心。故但言依未至依有
T2251_.64.0135a10: 頂等。不言生有頂。婆沙。正理等悉皆綴文
T2251_.64.0135a11: 如今論。彼欲有頂トハ隣近故依未至無所
T2251_.64.0135a12: 有。或出彼地。依餘七地無隣近有漏地故
T2251_.64.0135a13: 唯自地
T2251_.64.0135a14: 十五右此中五種以明利故 訣曰。聖道繋
T2251_.64.0135a15: 屬下除生得所由。從聖道無間下明出心。
T2251_.64.0135a16: 言亦者顯餘五心發生。正理二十二十
二右
曰。欲
T2251_.64.0135a17: 界聞思作意無間聖道現前。聖道無間具起
T2251_.64.0135a18: 三種。以諸聖道起必繋屬加行道故。非生
T2251_.64.0135a19: 得善作意無間聖道現前。色界聞修無間聖
T2251_.64.0135a20: 道現前。聖道無間亦唯起彼二。無色唯修作
T2251_.64.0135a21: 意無間聖道現前。聖道無間亦唯起修不起
T2251_.64.0135a22: 生得顯宗
全同
T2251_.64.0135a23: 十五左頌三界染心中餘皆自可得 正理
T2251_.64.0135a24: 二十(二
十二左)
雖擧此頌釋。而多據本論加別義。
T2251_.64.0135a25: 故顯宗十一十七右改頌曰。三界染如次。得
T2251_.64.0135a26: 七六二種。色善二學三。二無餘自得。具如光
T2251_.64.0135a27: 寶辨。言自可得。無記唯無記。善唯是善
T2251_.64.0135a28: 等。初三句明自得他法
T2251_.64.0135a29: 十五左論曰今得成故 長行爲三。初釋頌
T2251_.64.0135b01: 本。二擧異説破。三總攝前義。下二頌竝是
T2251_.64.0135b02: 長行便頌非本頌。故別行本頌無之。釋頌
T2251_.64.0135b03: 本中有六節。初明欲染得六。此有四。初總
T2251_.64.0135b04: 釋。二彼先下示得相。三由疑下別釋。四下一
T2251_.64.0135b05: 句結合。此即初二也。今約前後諸位總相
T2251_.64.0135b06: 説六。非必同時故言容得。彼者指六心。
T2251_.64.0135b07: 未曾得者爲得。非謂已成
T2251_.64.0135b08: 十五左由疑續善及得學心 頌疏十七左
T2251_.64.0135b09: 初由文曰。解云。由疑續善者。謂疑心發生
T2251_.64.0135b10: 正見能續善根也。疑是染心。此即染心生
T2251_.64.0135b11: 欲界善也。界退還者。謂從上界退還來生
T2251_.64.0135b12: 欲界染心也。於欲界續生必是染心正起染
T2251_.64.0135b13: 時。欲界善心此時亦得。起法前得得之也。
T2251_.64.0135b14: 釋次由文云。由起惑退者。此據離色界煩
T2251_.64.0135b15: 惱後時起欲染退也。正起欲惑退染心時。
T2251_.64.0135b16: 欲界不善及有覆心。兼色界有覆心此時總
T2251_.64.0135b17: 得也。界退還者。從無色界退還來生欲界。
T2251_.64.0135b18: 受生心中得欲界二染。兼色界染心也。釋後
T2251_.64.0135b19: 由文云。由起惑退者。阿羅漢起欲界惑退
T2251_.64.0135b20: 正起欲染時。得無色有覆及學心也餘準
知焉
T2251_.64.0135b21: 十六右有餘於此無記唯無記 叙異説破。
T2251_.64.0135b22: 此叙異説。彼不分別三界。不開漏無漏。唯
T2251_.64.0135b23: 約三性故言總説。據其大意無異。但單重
T2251_.64.0135b24: 異也。雜心九十右曰。此十二法。幾穢汚心中
T2251_.64.0135b25: 得。幾善心中得。幾無記心中得。答
T2251_.64.0135b26:     若得九種法 當知穢汚心
T2251_.64.0135b27:     善心得六種 無記即無記
T2251_.64.0135b28: 若得九種法當知穢汚心者。界及地來還時。
T2251_.64.0135b29: 欲色界得七四歟上界沒還生色界時。得欲
界化無記心。及色界三心
T2251_.64.0135c01: 及欲界善。善根續時得。退時得三界穢汚及
T2251_.64.0135c02: 學心。餘不得者。謂無色界善。不隱沒無記。及
T2251_.64.0135c03: 無學。雖無色界善少有退得。謂退分。但此
T2251_.64.0135c04: 中説悉不成就而得。此則通説非一人一心
T2251_.64.0135c05: 中得九法。善心得六種者。善心中得六心。
T2251_.64.0135c06: 欲界不隱沒無記。色界善。不隱沒無記。無色
T2251_.64.0135c07: 界善。及學。無學。此亦通説非一時。無記即
T2251_.64.0135c08: 無記者。不陰沒無記即得無記非餘。羸劣
T2251_.64.0135c09: 已上
論文
T2251_.64.0135c10: 十六左於善心中應知其相 後論主釋彼
T2251_.64.0135c11: 頌爲二。初破善六。後準釋染無記。初中唯
T2251_.64.0135c12: 不説欲善爲失。然正理救以加欲善。合
T2251_.64.0135c13: 學無學都爲六無失者非也。彼長行具如
T2251_.64.0135c14: 前引。各別説學無學。而不説欲善。何違造
T2251_.64.0135c15: 主令不説乃説。而開以合。光記擧正理其
T2251_.64.0135c16: 文不足也。能破似通。寶疏擧正理爲是。
T2251_.64.0135c17: 而未加反破爲非也
T2251_.64.0135c18: 阿毘達磨倶舍論法義卷第七
T2251_.64.0135c19:
T2251_.64.0135c20:
T2251_.64.0135c21:
T2251_.64.0135c22: 阿毘達磨倶舍論法義卷第八
T2251_.64.0135c23:  豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0135c24: 快道林常 記 
T2251_.64.0135c25: 分別世品 舊論曰分別世間品。本頌亦如
T2251_.64.0135c26: 是。光記同今文唯釋世。寶疏。圓暉言世
T2251_.64.0135c27: 間。今云。但具略異。故此次文云器世間。何
T2251_.64.0135c28: 故具略。謂無畏疏八二十
五右
路迦翻爲世。又二十
五二
T2251_.64.0135c29: 十六右
ウ右ヲ
竝路計翻世間勿謂梵音無間義
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