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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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  No.2251[cf.No.1558]
阿毘達磨倶舍論法義卷第一

 法義立名依契經四依。又業成就論終云。如
來說三乘法義成就。大般若五百五
十九有不雜法義品。是立名言法義之例也 
 豐山寓學上陽沙門  快道林常 撰 
    經律毘曇深廣海 說彼大悲救世尊
    至心歸命請慈護 慇重稱揚修善根
    考徼衆師華竺典 歴觀諸部舊新翻
    纔依法義論本 令學人慧毒門
此論八種門。一論起因緣。二此論
宗趣。三解釋題名。四分別撰號。五料簡譯
。六三分差別。七品次列位。八按文評訣」
第一論起因緣者。三國敎興。初西天者。此有
四門。一所依三藏。二正造論相。三造論旨趣。
四弘傳末論。初所依三藏者。夫大士造論必
憑於如來三藏。此有大小。今略叙小。言
三藏論二十九(七
左)列三藏
 者。一素怛纜。此云契經
二毘奈耶。此翻調伏。三阿毘達磨。此云
。其契經者
增一阿含經 全五十一卷 前秦曇摩難提

中阿含經  全六十卷  罽賓國瞿曇僧
伽提婆譯
長阿含經  全二十二卷 後秦佛陀耶舍
竺佛念
雜阿含經  全五十卷  宋求那跋陀羅

別譯雜阿含經全十六卷  失譯人明藏開
二十卷
十七八合。十九二十
合。以爲十八卷
更有雜阿含經一卷。長阿含十報法經二卷
等三百餘部契經。多是四含拔出也
基法華玄賛一二十右東流四含。大衆部經。界
外結集。六十二見章四末
二左
云。阿含經増一十八
(十九右)
無色界有色身。故大衆部經。非全憑
梵網六十二見經與舍利弗毘曇同。是正量
部。亦非所宗。大毘婆沙是薩婆多。亦非
。基判非證。彼梵網六十二見經與中阿含
梵動經同本。又鞞婆沙初卷契經子註指
雜等阿含。彼罽賓三藏僧伽跋澄譯。毘婆沙
本國人也。又倶舍所證經出今四含。有人
稽古上
(二右)
云。中雜二含薩婆多部所誦本也。增一
大衆部所誦本也。長阿含化地部所誦本也。
別譯雜阿含稽古上(十八右)
下卷(二十二左)
 飮光部所誦本
也。此據倶舍所引立義。則粗有其理。然別
譯爲飮光部者。實是妄也。餘未全然。倶舍
四右擇滅同一體。是正量部計。彼卽證
含五十九七左滅無同類。又論十二十六右 曰
化地部契經。其文出長含二十二十三右增一
三十四九左。又論十九十九左大衆部經
中含二十九。長含十八十六右。然大乘
義章一六十
八右
云。前二宗中小乘爲二。
因緣假名
經同
者。據佛本敎同顯。在於四阿含中別部
。言論別者。小乘衆生。性見未融。執
彼此言諍論。故有毘曇成實之別。此約
經不別執。論演自計故。然由各自所誦
誦者異。故自成別部三藏。如南北二藏。
鮮明等大經有異途。次毘奈耶者。於東流
。有四不同
四分律 全六十卷姚秦佛陀耶舍
竺佛念
是法藏部。五種得戒
僧祇律 全四十六卷東晋佛陀跋陀
羅共法顯
是大衆部。四種得戒
五分律 全三十卷宋佛陀什共
竺道生
是化地部。五受具足
十誦律 全六十五卷後秦弗若多羅
羅什
是薩婆多部律也。說十種受具足
薩婆多毘尼毘婆沙
全八卷失譯十誦律
續薩婆多毘尼毘婆沙 全一卷失譯
根本說一切有部毘奈耶雜事
 全四十卷 義淨譯 
根本說一切有部毘奈耶破僧事
 全二十卷 同 譯 
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
 全二十卷 同 譯 
根本說一切有部毘奈耶
 全五十卷 同 譯 
根本薩婆多律攝 全十四卷
 尊者勝友造 同 譯 
  此釋前毘奈耶五十卷。最具律法
薩婆多毘尼摩得勒伽
 全十卷 宋僧伽跋摩譯 
  更有多小部
  更有數多。亦有摩訶僧祇。五分律等。此
  論明諸部異宗
後對法藏者。實是婆沙一
(七左)
 世尊所說論議經
此藏。聖弟子等所說法門亦名對法。由
懸記起信
義記
故。以許可故。是婆沙一
(九左)
彼類故。有
部對法。雖若干。此論別依六足發智。集
異門足論六足光一
(二十五右)
二十卷 舍利弗說 玄
弉譯
  按是釋集異門經故以爲名。集異門者。顯揚四
(十二左)云。一切佛語言事攝者由三種經。一由
十經。二由廣義經。三由集異門經。則長含第八衆
集經是也。稽古上(二十五右)云。世尊命舍利子
說法。於是廣集法要敎於後世。長含衆集經。
十上經是也。門人繫以之釋阿毘達磨。今集異
門足論是也。學者不知以爲集異門足舍利子親撰
者陋矣。題言舍利子說。且引目連法蘊足[一(十
二右)三ケ處十五(七右)等數多也]可以見已其成
於門人之手者昭々焉。』暭謂。此辦有一理。初標
牒衆集經而具釋之。其中往々擧異說。云有說
〔三(十六右)十四(九右)〕或云有十四(十一右)作
是說。復廣讓目連法蘊足故。然局情也。題云舍利
子說者約根本命說故。彼釋者是舍利子親撰
也。擧異說者顯法門多途故擧多義。而云今此
中是某義。又讓法蘊足者。彼先造其文具。身子自
是言。或後人讓此。爲繁故。爲
故。猶如雜含四十三(十九左)讓前經
篋毒蛇譬經。彼豈不佛親說。由是成實論十一(十
一右)云。如阿毘曇六足中說。殺是人(邪見)罪輕
蟲蟻。此則西天已如是。故弉師亦爲舍利子
親撰
阿毘達磨法蘊足論 十卷
 大目乾連造 同 譯 
阿毘達磨施設足論 迦旃延子造
 玄弉未翻 
施設論舊婆沙四十七
(三右)云施設經
全七卷合爲
三卷
宋西天竺
三藏法護譯。下卷惟淨等譯也。與施設足論
同也。舊倶舍名分別假名論也。婆沙。倶舍
等所引文。少有多無。蓋殘闕梵本矣。已上佛
在世之所造
阿毘達磨品類足論舊倶舍云分別道理論
舊婆沙擧梵云波伽羅那
八卷共有
八品
尊者世友造 玄奘譯
  今品類足同西方師所誦。婆沙十八(十三右)引
九十八隨眠遍行非遍行文中兩師所誦本。論三
(十一右)文同西方師
婆沙判爲善矣
衆事分阿毘曇論 十二卷。與前同本 宋
求那跋陀羅此云
功德賢
 共菩提耶舍只有
七品
譯西
域記二二十左乾駄羅國中云。伐蘇密呾羅

論師作衆事分阿毘達磨論
阿毘達磨界身足論 二卷 尊者世友
婆 沙
世友別人。此滅後三
百年初。彼四百年間
造 玄奘譯
阿毘達磨識身足論舊婆沙四十七(三
右)云識身經
 十六卷
 提婆設摩此云
天寂
造 玄奘譯 
阿毘達磨發智論 二十卷
 迦旃延子造 玄奘譯 
阿毘曇八犍度論 三十卷
 與發智同本 符秦 
僧伽提婆共竺佛念譯。已上佛滅後所造也。
此倶舍中所呼本論。已上七論是也
阿毘達磨大毘婆沙論 全二百卷一百四十三
萬八千四百
四十九字(
彼卷尾出)
玄奘譯 具釋發智論。西域記三十五左北印
度迦濕彌邏國中云。健駄邏國王迦&MT00400;色迦。
如來滅後第四百年婆沙卷尾玄弉譯畢頌。亦滅後
四百年。舊婆沙序云釋迦遷暉
六 百
餘歳
期撫運。日請一僧宮說法。而異
義部執不同。王用深疑。時脇尊者曰。如來去
世歳月逾邈。弟子異論。王謂脇尊者曰。敢
庸鄙隆敎法。隨其部執具釋三藏。王
則宣令召集聖哲。七日四事供養。王乃具
諸僧曰。證聖果者住。具結縛者還。如
此尙多。又重宣令住無學有學。猶復繁
多。又更下令具三明宿命智漏盡智天眼
智論二十七(十三丁)
 六
者住。自餘各還。然尙繁多。又下令内達
三藏外窮五明者住。於是得四百九十九
。王欲於本國乾駄
羅國
然彼國多外道。且
其暑濕。就此國北天迦
濕彌羅
毘婆沙
。是時尊者世友。戸外納衣曰。諸賢代佛施
化方集大義。我雖不敏粗達微言。三藏玄
文。五明至理。頗亦沈研得其趣矣。諸羅漢曰。
汝疾證無學已而會此時未晩也。世友曰。
我顧無學其猶涕唾。志求佛果。於是世友
卽擲縷丸空中。諸天接縷丸而請曰。方證
佛果次補慈氏。何欲小果。時諸羅漢聞
此請。謝咎推德。請爲上座。凡有疑議咸取
決焉。是五百賢聖此五百聖衆。本是南海濱枯樹下
五百蝙蝠。彼聞賈客誦阿毘達
。愛好法音。由此因緣人身
婆沙論。出域記二(二十三左)
 先造
萬頌鄔波第鑠論素怛覽藏。次造十萬頌
毘尼藏。後造十萬頌毘婆沙論。釋
毘達磨藏。凡三十萬頌六百六十萬言。王遂
赤銅牒。鏤寫論文。石函緘封。建窣都
於其中。命藥叉神衞其國。撰號言
五百大羅漢等造。羅漢卽四百九十九。等
世友尊者總爲五百。與瑜伽釋等撰號言
最勝子等菩薩造。護法等菩薩造。不同。故羅
漢下言等焉
阿毘曇毘婆沙論 全八十二卷 北凉浮陀
跋摩共道泰譯。言舊婆沙是也。道挻序
云。如來滅後。迦多延尼子造阿毘曇。有
犍度。凡四十四品。後五百應眞造毘婆沙。重
八犍度。當且譯時大卷一百。太武破
已後零落。收拾得六十卷。後人分之爲
一百一十卷。唯三犍度雜。結
使。智
在。五犍度行。
四大。
根。定。
盡失
鞞婆沙論 全十四卷 符秦罽賓三藏僧伽
跋澄譯題下云迦旃延子造
蓋推功歸本言
 此是西方對法學
者。拔出廣文要章以爲座右便。凡有四十
三章。一緣起。二三結處。三三不善根處。四三
有漏處乃至四十二中陰處。四十三四生處。毘
婆沙者。擧多説而後評定正義。若各符
則無評。其評者。或曰如是説者。或曰如實
義者。或曰應作是說。或但言評曰。或言
曰應是說。竝是顯正義之語也。婆沙七
十四十七右八萬法蘊六說而言。評曰
彼皆應是說。舊婆沙五十八二右曰。評曰
是說。倶舍一二十左曰。如實說者。舊倶
舍一二十四左曰。諸師實判如此。雜心論一十一
曰。如是說者。如是同事異語。於義不異。
竝顯正義故。雜心六十四左子註曰。凡說得
理者名如是說也。光記十四三五左曰。應作
是說。是婆沙評家義。寶十四二十
八右
亦爾也。問。
誰是評者。答無定評者。各擧其所欲。互相
議討。十目所視衆人所諾。以爲如實義。故
舊論曰諸師實判
五百聖人別頭角者有四人。名大論師。標
擧所立必示其名。自餘未必爾。或云有說
或云復次。故婆沙七十七初右云。說一切有
部有四大論師。各立三世。法救。妙音。世友。
覺天。然有此四大論師謂爲四評家 光二
(五九左)
法救云。四大論師之一也。不四評家也。
凝然佛法傳通記中(十七左)云。同婆沙四評家
淸涼
演義鈔二十二十
一右
云。言評家者。婆沙是諸羅
漢同集。而有四大羅漢。爲評家正義。一世
友。二妙音。三法救。四覺天。此釋有三非。一
世友爲羅漢失。二四大論師爲評家失。三
此四人爲正義失。故七十五十左虛空無
中。擧世友及大德而評曰。應是說
虛空等。七十四十七右八萬法蘊中。擧
妙音等六說而云。評曰。彼皆不是說
是說云云此世友等四人非評家。亦
必是正義。爲所評義故。又七十四八左
二十七初右覺天四大外不所造色。七
十四九右法救一切色是五識所依所緣。百
二十七初左第二二右 百四十六竝破法救諸
心所皆是思差別。豈是正義。有人云。譯時三
藏作此評。諸經論文句出於三藏之手。亦
鮮少。諸敎中有梵爲智論菩提秦
道等也
什師譯智論多減論文千卷
百卷
唐三藏加
十六字於婆沙。今婆沙評撰其類也。三藏領
會婆沙。正理。倶舍。雜心等諸論。以致
評定。彼定賓飾宗記二末十七左薩婆多論
初釋定評云。而譯論人妄評是非初釋
。蓋非梵本有此評言。此誑亂之甚矣。婆
沙評語若是三藏者。應十之二三是非聖語
及婆沙三譯其評言是同豈爲何。又經論中
妄加譯者語則不信。如婆沙十六字
此。如薩婆多論初釋定者。傍註亂
入乎。誰可此。或彼論主意在初釋乎。以
餘論強責之。論主採摘婆沙
以制造此論。故標示乎此略辨事縁
阿毘曇甘露味論 二卷 尊者瞿沙造 麟
記一二十
三左
曰。瞿沙唐云能鳴。西域敷演宣
瞿沙。新譯云妙音。曹魏代譯失人名
凡有十六品。集薩婆多宗要義
阿毘曇心論 四卷 尊者法勝造 東晋僧
伽提婆共慧遠譯 凡有十品。謂界・行・業・
使・賢聖・及智・定・修多羅・雜・問
法勝阿毘曇心論 六卷 高齊天竺三藏那
連提梨耶舍譯 與前同本。號爲別譯法勝
毘曇。品名列次竝同前。頌本法勝造。釋者優
婆扇多造。從本立
雜阿毘曇心論 十一卷北藏作
十六卷
尊者法救
造 宋僧伽跋摩等譯 法勝極略。人難知
。婆沙極廣。令智退沒。故依處中法救造
此。三論玄義曰。七百餘年有法勝羅漢。嫌
婆沙太博略撰要義二百五十偈。名
毘曇心論。凡有四卷。亦傳此土。又千年之間
達摩多羅。以婆沙太博。四卷極略。更撰
三百五十偈。足法勝所説四卷。合六百偈。名
雜心小閲知津四(八左)法勝毘曇釋前阿毘
曇心論。雜心論亦釋阿毘曇心論。加
又加檡品者非也。非前論。前同
本異譯。後足三百五十偈以爲論也
婆沙法
同名異人。時處別故。彼迦濕彌羅國。滅後
三百年。此乾駄羅國。滅後六百年。而光記一
三十三左
三十五左
云。達摩怛羅唐云法救。以法救
故稱法救。佛滅後三百年出世。由其徳
多叙其名。故婆沙稱大徳。因明疏一六左
云。大師往至北印度境迦濕彌羅國法救論
師寺。此等約婆沙法救。西域記二二十左 叙
健陀羅國中。城北四五里有故伽藍。底宇荒
涼。僧徒寡少。然皆遵習小乘法救。即達摩呾
唐云
法救
論師。於此製雜阿毘達磨論。光記一
三十
五左
云。佛涅槃後五百年中。炎羅縛蝎國法
勝論師造阿毘曇心論中。隨生解有漏。至
六百年。達磨多羅此云
法救
生義有過改爲
。雜心論九十五左云。尊者説曰。子註云。此
達磨多羅以古昔達磨多羅尊者。此註文
別人明矣。唯敬徳稱尊者下有説。如
沙等稱大徳。非必是遵承爲正義。然定賓
飾宗記二末二十
九右
云。雜心論主。雖即非是婆
沙法救。爾亦名爲法救。其所造論。往往遵
承婆沙法救。而證彼子註差別者爲得。
然遵承者未善。彼論明三世中。如婆沙等
四大論師義。以世友正。不法救
故。又基二十唯識疏上三十
五左
法救善現
婆沙百七十二
倶舍九
十一

理等
竝言大徳法善現救言。舊倶舍六十八左
十九右竝呼梵名達摩須部吼底。達摩
梵。須部吼底善現之梵。無多羅
。定知剩一救字。又文句三之三七十
九左
翻言
法救。玄義六之一四十九左止觀六之三五十四左
法尚。然三處竝約雜心論主。補正記會
違云一梵二義。今云。若亂五百年法勝。若
寫手之謬也。法尚是曇無徳部。二十部隨一
也。故十八部論云達磨欝多利耶。世親論師
法勝論品次位。少有改替。對閲可知。
亦間取捨雜心。是故標條以示
五事毘婆沙論 二卷
 尊者法救造 玄奘譯 
法救論師釋世友五事論品類足初五事 一
。天明二年梓此一
是與雜心主同人。文上五左 中云毘婆沙
是説。五事者。一自性事。二所縁事。三
繋縛事。四所因事。五攝受事。此五之中唯就
自性。自性五法。謂色。心。心所。不相應。無爲。
此中唯説初三法自性後二種。若梵殘

入阿毘達磨論 二卷 塞建地羅唐云
悟入
阿羅
漢造 玄奘譯 略解七十五法等體相
此二論學對法藏者要津而易曉。所以付

成實論 二十卷 訶梨跋摩造 姚秦鳩摩
羅什譯 三論玄義十三
云。成實論者。佛滅後
八百九十年。罽賓國小乘學者訶梨跋摩此
師子鎧之所造也。其人本是薩婆多部鳩
摩羅陀弟子。慨其所釋近在名相。遂徙
僧祇。大小乘兼學。二百二品十六卷文。有人
云。雖復斥排群異正用曇無徳部。有人云。
偏斥毘曇專同譬喩。眞諦三藏云。用經部
也。撿倶舍論。經部義多同成實。此論中
經部義實多分同彼少復破彼。論主依於理
。眞諦爲是五根義林三本(十
二左)
云。成實論師
師子冑。本於數論法中出家。因立彼義
云。四塵成四大。四大成五根。述記二本十左
義燈二本四十
五右
涼鈔十九上四十
二左
 同義林。玄賛
二十
云。二破性宗成實論是也。破法有
唯有相故。又二十
一右
云成實論義。經部師宗
即當第四現通假實宗。五教章上三十八左云。
四現通假實宗謂説假部等。彼説無去來
。現在法中。諸法在蘊可實。在界處假。隨
應諸法假實不定。成實論等經部別師亦即
此攝
二正造論相者。論主者滅後九百年。北天竺
健陀羅國富婁沙大城婆羅門家生。於薩婆
多部出家。博學多聞。遍通墳籍。内窮三藏
外達五明。所造因明論如實
論等
聲明論等。如
傳録。更往迦濕彌羅國。潜名尋求婆沙廣
。還國造六百頌。以送迦濕彌羅國。爲
釋再撰長行。今所講讃者是也。具如天親
眞諦譯
全十一紙
光記初右三
十四右
寶疏十七右圓暉疏等
阿毘達磨倶舍論本頌 二卷 玄奘譯
論主初造所彼國本頌者是也。光記初右
論一時又造六百行頌。寶疏十七左 制
論頌竝指此也。天親傳云六百餘行。依
者五言頌六百。七言頌七行。五言者正宗。
七言者序分流通。依舊論者五言頌。實六百
餘行也。此中於世間品本頌上卷
(十五右)
録文之人
入引證頌。寒熱雨際中等一頌是也。又賢
聖品論二十
二卷
初頌正理論五十七破斥。於
二十
九初
 改作之而載彼改作頌亦是誤也。
又流通中入大師世眼久已閉等三頌者。蓋
梵本錯亂致是。彼是破我論發起序。
下辨。然常流本頌町板
本頌
本頌及
引證偈。悉拾收印梓。如破我論本無頌。
然悉集示。杜撰所爲。以可視而已。後亦見
一本町板。同藏中本頌奧云。右世親造。六
百七頌也。紀州根來寺西谷理趣院苾芻圓
明挍正焉
三造論旨趣者。略示有五。一爲正法久
故。下文二十九(七
左)定品終
曰。前來分別種種法
。皆爲持世尊正法。二爲衆生斷
故。下文第一之
二左
曰。由惑世間漂有海。因
佛説對法。三爲智者深慧解故。破我
論終曰雖別論前論指示
而其造相續故證之
此方隅已略説。爲
開。智者惠毒門。四爲衆生樂佛果故。論
初曰。今欲論爲自師其體尊高越
聖衆。五爲對法師僻情故。流通頌曰。
我多依彼釋對法。少有貶量我失。判
正理牟尼
四弘傳末論者
阿毘達磨順正理論 八十卷
 尊者衆賢造 玄奘譯 
世親論主。取捨婆沙間亦以經部義
部宗。衆賢意不欲。賈早思十二歳造此論。以
説一切有宗。爲其體制也。直擧倶舍頌
述成。於欲及至經部義。悉救釋返破
成自宗。於世親智力其破難遁。強分別
救。是故頗有婆沙本義。當文處識知
新薩婆多之稱自此起矣
西域記四十三右中印度秣底補羅國云。大
城南四五里至小伽藍。徳光論師造論處。此
徳光伽藍北三四里有大伽藍。僧徒二百餘
人。是衆賢論師壽終之處。論師。伽濕彌羅國
人。聰敏博達。特深研究有部毘婆沙論。爲
世親破婆沙倶舍論深研鑚極十二歳。
倶舍雹論二萬五千頌。於是學徒四三俊
彦。持所論訪世親。世親是時在磔迦國
避而不對。衆賢後至此伽藍。忽覺氣衰。於
是寄書謝過。附制論使門人至世親
。世親覽書閲論。沈吟久之謂門人曰。此
論發明我宗。遂爲改題爲順正理論。慈恩傳
二十
二右
大同寶 疏從彼。第一
(十八右)頌意亦爾也
有人云。順正理
論稱。是衆賢論師自所立。非世親改名。故
顯宗論發起序云。我以理廣博言。對
餘宗本義。若經主言順理教則隨印述
非。少違對法旨及經。決定研尋誓除
遣。已説論名順正理。樂思擇者所學。文
句派演隔難尋。非少劬勞所能解。爲
了故造略論顯宗。飾存彼頌
以爲歸。刪順理中廣決擇。對彼謬言
。顯此所宗眞實義。由此顯宗中。指廣時
悉言順正理。彼西域記等是異説也。有云
孝道世親爲改名呼雅稱。故後門人處處皆
之。何以顯宗名順正理西域記等
今云。西域記唯記世俗説。謂以世親大
徳倶舍。世俗號言倶舍雹。全非本名。何者。
顯宗云。我以順理廣博言本義。是順正
理論名所出義。非唯憑順正理。又唯斥
倶舍非倶舍雹名應理。既不爾以正理
本而破邪理義。故知順正理稱乃衆賢
自立也
阿毘達磨藏顯宗論本題有
藏字
 四十卷
 衆賢造 玄奘譯 
此唯顯己宗義破邪故名顯宗。而但四
十卷。此論於倶舍頌中。於欲直改結
而散釋。與正理論別矣。正理全如倶舍。頌
及釋若至非。後別於釋中
此二論渡量倶舍之良船也。然稍有
世親論主之旨文處
全任矣。同時之
賢尚如是。況下太光等
安慧論師倶舍釋 未渡
基疏云一本十
一左
梵云悉恥羅末底。唐云安慧
即救倶舍論正理師。護法同時滅後一千
二百年後
先徳光記一餘十八右安慧菩薩倶舍釋
世友尊者倶舍釋 未渡
光記二十左云。和須密倶舍釋中云。是室利羅
多解。是非婆沙會中世友。救釋倶舍故。蓋
西方多立此名。求請世天兒子。故往往
此名。經部異師亦用此名。論五七左
者世友問論中説。光五二十
云。經部異師。印
度國名世友者非一。非是婆沙會中世友
西方稱此論聰明論。大小竝習學。應
數多末論。西明因明論疏云明灯五本
三十七右引
西方學
内外者。必學内宗倶舍一部。數論宗中三彌
叉論。勝論宗中義鬘論
頂造
者乃得其名。西
方呼此三論聰明論。故學得者。名播
。徳高於四主。慧愷序云。詞不繁而義顯。
義雖深而易入。故天竺稱爲聰明論。於
小乘學。悉依此爲本。光記四十三右神太四
九右 云云已略辨西天教興。當晨旦
阿毘達磨倶舍釋論 二十二卷 陳眞諦譯
同論偈 一卷        同譯失本
眞諦法師。西天竺優禪尼國人。婆羅門種。景
行澄明。器宇清肅。風神爽拔。悠然自遠。群藏
廣部罔懷。藝術異解遍素諳練。以
武帝太清二年。見帝於寶雲殿。從爾譯
經論。屬侯景作亂。乃適預章。始興。南康等
復栖遑柄遑徘
徊之貌
譯業無輟。即汎舶西歸。
業風賦命。還漂廣州。屬廣州刺史延住
止寺。請譯經論。此論者。陳文帝
二主
 天嘉四
年正月二十五日。於制止寺始就譯。至
十月十日訖。從天嘉五年二月二日
太元年陳第三主
臨海王
十二月二十五日更勘畢。先
於新翻凡七十年也。總梁陳二代所譯經論
五十部。一百四十九卷。爾眞諦或鋪坐具
趺水上。若舟而渡岸。接對吏君。而坐具
汚。或以荷藉水。乘而度之。如斯神異。
其例甚多。具如續高僧傳第一二十
一右
 開元録
第七六右貞元十五左譯經紀四七右。從是晨
旦。此論教創傳習
舊倶舍義疏 六十卷 眞諦三藏述或五十卷
三 寶
法師善通發智六足。妙解婆沙正理。爲著
疏以傳倶舍深玄。勿妄謂舊倶舍未可。新
論全是。今對讀二論互有得失。蓋梵葉本
錯脱乎。譯後之寫誤乎。是故必讀二論
倶舍意。可惜此疏不傳。慧愷舊序云。陳
天嘉四年正月二十五日。於制止寺始開闡。
慧愷謹即領受。隨定隨書。日夜相繼。無
晷刻。至其年閏十月十日。文義究竟。論文二
十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。又恐所翻
謬失。至天嘉五年二月二日。與僧忍
更請法師。重譯論文。再解義意。至光太
元年十二月二十五日。治定前本。始末究竟
寶疏一(五十三左)云。
眞諦倶舍疏文。
同疏 八十三卷 陳智愷述
同疏 三十卷 唐紀國寺惠淨撰
同疏 二十二卷 普光寺道岳著
是舊論盛可視。然新譯起下舊家事。
時俗爲所驚愕。舊疏竝皆亡失焉
阿毘達磨倶舍論 三十卷 玄奘譯
奘師事縁如譯號下。光記云。如現法非得
先哲闕疑。常非果因前賢莫辨。以彰今譯
和上法師奉詔翻譯。唐永徽二年五月十日
始。至五年七月二十七日譯訖。元瑜筆授。
翻訖日本天明九酉年凡一千一百三
十七年也至文化三丙寅年
凡千百五十四年也
 如現法非得無爲
非因果者。非必譯謬。當文處辨白
記 三十卷 神泰述 東域録云。二十卷。
諸本得非得疏脱可勘見。今四卷流行。曾聞
全本在和州多武峯寶庫
正理鈔安元録
云五卷
 元瑜撰 東域傳燈録云。順
正理論述文記。元瑜撰。業品已下未盡。序神
昉撰。西大寺本有二十四卷。元興寺本有
十卷。成辨序云。或二十卷。或二十四卷。予寛
政六甲寅年。於洛西光福寺此述文記
但第九一册而已
倶舍論抄 四卷 基 倶舍疏十五卷 基
述 頌疏前記見。東域録云。在東寺御經藏
對法抄五七一右云。界中六界六十二界如
倶舍等抄解
倶舍論記 三十卷 普光述
集神泰疏。正理鈔。取舊論諸疏之意。以
一部。其書設多解決判。是則寡少擇
。恐婆沙彼彼義。或同舊論文。或不
正理。顯宗致也。普光更撰華嚴經疏十
。見東域傳燈録
倶舍論疏 三十卷 法寶撰
普光多解。無決。無實相傳失信。法寶
嘆息不止。是故撰疏開解一時。袪泰光非
不染汚辨。五縛論實一人而已
近世講倶舍者。但據光記。未寶疏。蓋
以僧傳宋僧
傳四
 中云奘再譯眞文乃密授
光。多是記憶西印薩婆多師口義。光因著
疏。若信傳文。彼傳中亦云倶舍之宗。寶師
定量。豈偏憎寶疏。設直叙記西天多解
何必可信。彼西天中有多解者。皆是衆人
異情所致。不必論意。當捨之論主
。而無決斷偏叙古義。其理可視。如唯識
論十大論師。豈皆是正。彼論中亦擧有説
破。勿西天之義皆正。論主既已不
。何況下凡異情淺口
今所辨者。上登四阿含等。中居發智六足
等諸論。下閲正理。顯宗。而得論主之旨。全
光寶等末師。何者。以光寶
倶舍
頌疏 三十卷 唐圓暉述
賈曾請。去論傍論問答。直略解本頌。其
釋義以光爲本。至通。間加寶意。和
漢之間。盛弘傳習。頌疏鈔。不少爲此也。近
世就本論頌疏。所以順論主造意
矣。已略辨晨旦弘傳。當本朝傳來
夫日本傳來。人王三十七代孝徳帝白雉四
至天明九酉年凡一千一百三十七年
也至文化三寅年千百五十四年也
 癸丑道昭
和尚
福寺
鯨波於長安。遇玄奘三藏
唯識倶舍等論。乃唐第三主高宗帝永徽
四年癸丑。奘年五十一。基法師年二十二。道
昭與基師同學焉。受學積年。歸朝弘所學
新翻經論。創傳日域即此人也
又三十八代齊明帝女帝四年戊午道昭入唐
六年後也
元興寺智通智達釋書
第十六
兩般法師。乘新羅舟
復謁奘三藏。深窮倶舍等宗。從爾護命。明
釋書
第二
等相續。法燈不絶。昔者倶舍論雖
諸宗無習練。而附東大寺血脈相承。全
本宗華嚴三論傳承
倶舍圖記 四卷 野山秀翁撰
是爲初歩記之
倶舍論稽古 二卷 僧法幢述
寶暦十三癸未年著之。但勘論所言契經。而
斥註家附會之説。其所述意大底得
少有不及。而其識見最可稱矣。
第二此論宗趣者。此有二。一所詮義宗。二所
計部宗。初有通別。要明無我。而破人執。爲
是通宗。通餘部故。七十五法。三世實有。法
體恒有。即爲別宗。餘部無故。後所計部宗
者。是二十部之説一切有爲論主宗。論中
(十六左)五(二左)同
(六右)十三(十一右)
往往有部宗義言我宗故。
品品後題下言説一切有部。如發智。婆沙
。豈非別宗部。然置傳説一(二十一
左)三(初右)等
經部義有宗短。蓋欲自宗清白。全
改宗。故流通二十九
(八右)
頌曰。我多依彼釋
。少有貶量我失。若承經宗何我
。猶如正理。有宗爲本而間異婆沙正義
然圓暉疏。顯有部爲宗。密經部爲宗者非
也。部宗屬著不成立。若存兩宗。此論是
世親宗。非二十部攝。故匡眞鈔三九十
九左
判爲
經部別師。是依正理等呼爲經主。然彼調戲
貶目。全不部宗。有人別立爲倶舍宗。謂
此論或依有部。或遵經部。或不二。自立
所立則叵薩經。本朝別立爲倶舍宗。豈
斯。此辨無理。毎少異立爲別宗
無量。以宗輪論。末宗異義説爲無量
我本朝無別小乘宗。就所學論倶舍宗
乃小乘宗。故八宗中不小乘。思之。彼

復言。基義林。唯識疏等。及圓測仁王疏
上本二
十左
清涼疏鈔等中。爲有部倶舍者。局是
一部焉。而斥彼者是何謂哉。宗局有部。是
論主意。基測等師。實得論主意。彼復言。嘉
祥三論玄上十
九右
云。有人云。眞諦云。成實用
經部義也。檢倶舍經部義多同成實已上
此有人意。倶舍爲經部宗者。愚妄之甚。晨
旦無經部三藏。以倶舍所説經部義。指同
成實是經部義也。全非倶舍爲經部
 問。雖同有宗論主稍別 答。爾也。有部
宗。而於其中嚴宗義。故稍別餘。如
婆沙四大論師。同有部宗。而其所立各有
。誰言是非有部宗。如經部宗亦有心所
全無。有三四等分立。準思止
第三解釋題名者。廣如論自説。略如光記
二右卷者卷舒義從先向後曰舒。從後向
卷。呉郡都穆聽雨記談曰。今書籍毎册必
卷。或多至十餘卷。此僅在卷名耳。古人
藏書皆作卷軸。鄴矦家多書捕架三萬軸
是也。此制在唐猶然。其後以卷舒之難。因
即爲摺久摺。斷乃分爲簿帙。以便檢閲。蓋
愈遠而愈失其眞矣。今雖册從昔存卷名
耳。第一者。玄賛一初左云。第者次也居也。一
者極也首也。經有二十八類。條貫眞宗。此
品次居極首故名第一。寶疏二十二
左三日
釋義同
此。光二左帶數釋者非也。續高僧傳三
十五左慧淨傳云。淨開闡法華。道士蔡晃問
云。經云序品第一。未審。序第何分。淨曰。如
來入定徴瑞放光現奇動地故爲序也。第
者爲居。一者爲始。序最居先稱第一。晃曰。
第者弟也。爲弟則不一。爲一則不
弟。兩字牟盾何以會通。淨曰。向不
乎。第者爲居一者爲始。先生既不前宗
而謬陳後難。便是自難。何成人。第弟音
義互通。竝次也位也。月支風俗。題名在終。
金剛頂經義訣三十
一左
云。此即題目。梵本皆在
於終。甘露味論。攝大乘論等在終。今從
。顯要記地藏經
鼓吹引
曰。晋朝道安法師。有
故初安經首。一者人見經題目部法
故。二者爲智者略解廣解故。三爲異餘
易見故。四者爲怱迫衆生假見經題
益故
第四分別撰號者。分爲三。初辨當名。二安
置所由。三讀不讀論。初辨當名者。尊者者。
淨影云有徳可尊故曰尊者。者即尊故持業
名。論主雖性是菩提薩埵。小乘宗無
二菩薩故。彼部律論悉呼尊者某。光記一
八右大乘菩薩容有衆多。此宗菩薩唯一。
三十四心。賢首五教章下云。此教中
佛一人餘一切衆生。皆不大菩提
。世親者。此有六門。一名義差別。二出世
異説。三迴小入大。四所行徳位。五制作大數。
六同名異人。初名義差別者。西域記五十右
印度阿踰陀國大城中有故伽藍。是伐蘇畔
度菩薩。唐言世親。舊
親傳
婆薮盤豆。譯曰
天親訛也。數十年中。於此製大小乘諸異
恩傳三(初
右)同也
神泰疏一初左云。本音云婆薮盤
眞諦師天親傳二
左舊倶舍等
翻爲天親。此録文人謬
也。今奘法師譯。婆薮此云世。盤豆此云親。
謂西方有天廟。是婆薮天廟也。多爲世人
親近供養。西方人呼爲世親天。其世親菩薩
父母。於世親天處祈請得於此子。從所祈
名。故云婆薮盤豆。本音云提婆此云
天。本音既不提婆盤豆。何得翻爲天親
也。良由婆薮盤豆總是天之別名。眞諦三藏。
總云婆薮盤豆天。多爲世人親近供養。故
録文者總言天親也。光記一初右亦同之。世
能親人故云世人。親屬所親天故釋云
親近供養。世人所親故依能親世世親
世之親別體依主與聲
依主
也。今論主從彼立
全有財也。爾基宗輪疏九右曰。今此論主。從
彼乞得。彼天之友ナルヲ故世友トイフ
。世天ナレハ也。世天之友故名世友。此釋
世屬天親屬人。返泰光。約論主名。世之親
故。別體依主。若就天名。唯是婆蘇名無
乎。若有盤豆世天之親釋
光等
天名世人親近義。依論主名世天所
親義爾。故泰光爲優。又新家斥天親
。是可一概。凡於事物。或如名敵翻。
梵薩婆翻云一切。或以體翻名稱。如
舍佉月正云氐宿。而當此方二月。義淨等翻
二月。今婆薮是世梵。以總天名翻無
害。令同知其體故。故神泰云良由等。眞諦
既提婆翻爲天。而世親世友翻言天親天友
部執
異論
蓋以天名美於世。是故舊譯
之誤
隋達
摩笈多譯攝論云世親菩薩。又天名言亦云
婆薮誰可之。千鬘初右娑嚩羅誐雜名初右
泥嚩又素羅竝云天故。如世梵千萬等
無畏疏等
是路
迦今亦婆薮。有人云集成篇
及指要
恐以總名翻。例
商羯羅此云骨瑣。塞縛彌此云主。以天爲
主名骨瑣主。亦名天主之類。今云。例不
齊。因明疏第一(十
七右)
梵漢對翻言骨瑣主。至
四十二右
四十四左
汎呼言天主。今婆薮直翻天。然意味
例知。又有人云同上天親傳初右帝釋弟
閻浮提婆薮提婆王之子。依
此略別名
別名
總名天親。是亦依準
成。王名無盤豆。論主名無提婆故。婆薮
盤豆傳眞諦譯
十一紙
云。法師。北天竺富婁沙此云
丈夫
富羅此云
北印度乾駄羅國大都
城名。恩傳二(十四右)出
人也。此土
國師婆羅門。姓嬌尸迦有三子。同名
薮盤豆同一名。復立別名以顯之。第三
子婆薮盤豆。於薩婆多部出家。得阿羅漢
。別名比隣持跋婆唯識論詮〔五十卷餘
竝以國字之〕云。此
母兒。此依傳文云比隣持其母名。跋婆爲子亦曰
兒。然謬解也。比隣持者是母之名。非母字梵。母梵言
千鬘(四右)雜名(二十七左)竝摩哆引。南海傳云。摩咥哩
制多此云母兒。又通載四。比隣持弗婆持此云獅子覺
是世親之弟。同生都卒人。凝然通路記十四及了譽等
皆亦同此。此未菽麥。西域記五(十一右)無著弟子
佛陀僧訶唐云覺師子。對法疏一(二十二右)梵漢全同。
其名遥別。又記文對世親爲無著弟。殊云弟子。應
子覺非世親弟。又記文。師子覺在外衆中。耽著欲樂&K1
;詎能來報。不同生都卒。今比隣持跋婆得阿羅
。是小乘至極非大乘人。與獅子覺全別也。然有
似梵言。靜法刊定記毘實凛多此云獅子。嚬呻是毘實凛
多之訛略也。清凉疏亦依之。梵云毘實凛婆此曰
。正云自在無畏。正法念經十八。毘諶林婆此云
長子婆薮盤豆。是菩薩根性之人。亦於
婆多部恩傳三(二左)域記五(十一
右)竝云彌沙塞部出家
出家。修定得
離欲。思惟空義。不得入。乘神通
率天。諮問彌勒。爲説大乘空義。即便得悟。
此名爲阿僧伽此云
無著
 第二子婆薮盤豆。
亦於薩婆多部出家。博學多聞。遍通墳籍
兄弟既有別名。法師但稱婆薮盤豆。了義燈
一本四右略擧傳文。二出世異説者。略有
。一佛滅後九百年間。天親傳六左滅後九百
年中義燈二本(二十八左)引千一百
然破斥此。蓋燈師所覽異本
 成唯識疏
一本十左云。眞諦中邊疏亦云。九百年中天親
生也。又云。依今所傳諸部説異。今依大乘
九百年間天親菩薩出世。今云。依大乘
詳也。寶疏八二十
九左
二十九十五
光記八三十
八左
竝滅
後九百年造此論。通載四十七右亦爾。基中邊
疏上初右云。滅後九百年間。無著菩薩生
此論頌於慈氏。便付世親使廣釋
二滅後一千年。西域記二十九右 如意論師滅
後一千年中利見。是世親師。又五十一右無著
菩薩。健駄羅國人。佛去世後一千年中利見
義燈一本(四右)示
此事而云九百年
恩傳三初右亦爾。頌疏一三右
此曰。過九百年世親出近世頌疏爲九百
非也。云過故
三一千一百年。成唯識疏同上曰。慧愷法師倶
舍序云。佛滅已後千一百年。天親出世造論。
慧愷攝大乘論序云。如來滅後將一千百餘
。彌勒菩薩爲阿僧迦 此云
無著
法師。廣説
乘中義。是此三説。實義爲何。謂傳説俗諺説
説設異。非親檢國史當不。餘如
二十唯識權衡鈔。三迴小入大者。天親傳十左
云。法師先遍通十八部義。妙解小乘
大乘。謂摩訶衍非是佛説。無著法師
既見此弟聰明過人。恐其造論破壞大乘
阿僧伽法師住在丈夫國。遣使往阿踰闍
。報婆薮盤豆云。我今病篤。汝可急來。天
親即隨使還本國病源。兄答云。我今心
重病。由汝而生。汝不大乘恒生
。以此惡業必永淪惡道。我今愁苦。命
全。天親聞此驚懼。即請兄爲解説大
。兄即爲略説大乘要義。法師聰明。殊有
深識。即時得悟。知大乘理應小乘。昔謗
大乘罪必入惡道。欲先過兄所。我昔
舌故生毀謗。今當舌以謝其罪。兄云。
汝設割舌不此罪。若欲此罪。當
善巧解説大乘。阿僧伽歿後。天親方造大乘
。解釋大乘經。於阿踰闍國命。年終
義燈一本(四
右)。出傳文
西域記五十二右云。阿踰闍國

印度
 無著講堂西北四十餘里有故伽藍。中
甎窣覩波。高百餘尺。世親菩薩。初發
乘心處。世親菩薩自北印度於此也。時
無著菩薩。命其門人往迎候。至此伽藍
遇而會見。無著弟子止戸牖外。夜分之後誦
十地經。世親聞已。開悟追悔。甚深妙法昔
聞。誹謗之愆深起於舌。今宜斷除等。
餘大同傳文。此兩文。傳在北天丈夫國。而驚
覺以兄病。記在中天阿踰闍國。聞十地
悟。其異可知。又樞要上本
四左
云。世親博綜
三乘。遍於諸部。知小乘而非極。遂迴趣大
。因華嚴十地品。阿毘達磨攝大乘
。悔謝前非。流泣先見。持刀截舌。其兄
遠三由旬。遥舒一手。止其自割曰。豈截
舌罪除。早應釋大乘以悔先犯。菩薩敬
兄。兄乃囑以十地經。制以攝大乘品。令
其造釋。故此二論。菩薩創歸大乘之作也。
是亦異前。言三由旬手。而増攝大乘
。成唯識序云。晦孤明於倶舍。解慧縛於
攝論。四所行徳位者。二十論疏下終。引
月論師説。得煗位。又擧眞諦説。爲十囘
向第二回向。樞要上本
四右
云。位居明得。道隣
。明得者。成唯識論九九左云。初獲慧日前
行相故。立明得名。即此所獲。道火前相。故
亦云煗。光記
(八右)
云。一僧祇向滿。天親傳
終紙云。雖迹居凡地。理實難思議法盈
序同
然唯
識義演爲十信菩薩。此釋謬也頌疏冠註言最後
身菩薩者可
五製作大數者。西域記五十七右 中印度阿耶
穆佉國大城東南重閣上有故甎室。世親菩
薩嘗住此中。作唯識論。破斥小乘。難
外道。又十二左云。世親造大乘論凡百餘部。
竝盛宣行。舊倶舍序云。造大小乘論凡數
十部。嘉祥百論序疏七右云。小乘論五百部。
大乘論五百部。時人呼爲千部論師。西明璧
法師同嘉祥唯識序釋
(八左)引
頌疏一(五
右)
此云。纂
千部。蓋約所造是即千部。就於流現多少
常。所以致異。六同名異人者。論九十四右
曰。有餘師釋云。非理作意亦取支攝。光釋
二十
八右
云。此叙異説。古世親。是世親祖師。即是
雜心論初卷子註云和須盤豆。是有部中異
古世親釋法勝論。故彼子註
云。和修盤豆以六千偈
 又付法藏傳法二
十四人第二十一世親。與今別人。以其事蹟
遥異故。然曇鸞天親往生論註上二右智論慧
影疏竝曰。付法藏中。龍樹第十三。天親第二
十一。嘉祥法花玄論云。十地。攝論。法花論
等。是天親造。在付法藏。豈可信。中論玄。
百論疏。攝論疏等亦爾。秋篠序釋八右云。傳
法二十四人中。世親當第二十人。諸師以
一混指符
二安置所由者。有三。謂簡濫糺正。人法相
依。依人信法。簡濫糺正者。行事鈔鈔批一
二十右云。作者非無。標名顯別。未道宣
。其相州礪法師。後見此章。因寫一本。恒
之謂言。此鈔是首律師之作也。後知宣律
師所作。即標名令別顯。故曰作者非無等
起信義記。法藏之作。明證溢眼。然義天録下
初右至相撰。集成記二云。起信義記。有云
至相作。蓋依名有是濫。須必安之。
全非譽名。人法相依者。報恩經六十一曰。雖
法是佛師。而非佛不弘。嘉祥中論疏云。道
孤運功之人。故前明所弘道。後序
道人。止觀四之一三右云。法自不顯弘在人。
能行法門光顯也。宗輪疏四右野山大師付
法傳二ノ上
十四紙
寶鑰中七右 華嚴玄談三十三左 等
云云依人信法者。法華方便品曰。汝等當信。
佛所説言不虚妄。宗輪疏四右云。若不
。或有法未眞。故擧徳以自彰顯所説
而可重。曇鸞往生論註上初右云。庶人重
法。故云某造。蓋爲信。此有寛狹。如
菩薩通以尊崇。若各自祖。或通或別。餘亦例
爾。問此三具不應分別。答。如尊者世親
者。雖後人安。必具三義。如沙門基
者。雖自安之是簡濫。而兼餘二。如
今時某造者。約自安唯初二由。若約他安
或兼第三。如是初二必有。第三不定
三讀不讀者。一者唱撰主名。謂講讃此
弘通。應依人信法等而讀之也。會正
記言即此撰。二者不名但言某造。天台
知禮十不二門指要鈔上四右云。若欲
作人名者。即是荊谿尊者。既是後人録出。不
其諱。彼詳解一十四右云。能造人名。讀
者避之。此非文不諱之例。資持記云
。是亦有分別。若釋氏臨佛書。必可此。
西土風稱名爲貴。普門品一心稱名。以
彌陀彌勒名號。若至俗書。隨應讀不
讀無妨。止觀弘決一三十
五左
云。西方風俗。稱
尊。如子之名兼父母此方風俗。避名爲
敬。故以所居而顯其名。大日經疏一科本一
(九右)
云。經中多譯爲世尊。是歎徳之總稱。西方語
法。言及尊名。不敢直斥其名。必先歎其功
。如大智舍利弗。神通目連等。是非
名。帶徳號耳。今亦歎徳云尊者世親。造
者。製作識疏一本
(二十六右)
之義。創作規矩學徒
法則以導後學。是故言造。雖成如來
三藏。而彼略今具。分別立法相判定。故是
造義也。西域記二十八左 北印度乾駄羅大城
内脇尊者室束有故房。世親菩薩於此製
舍論。人而敬之封以記焉
第五伸譯主名者。唐者代名。簡陳隋等。三
藏者所曉法。謂經律論。雖衆類多。而就
總統爲三。藏者謂能攝。此三能攝諸戒
定慧。亦出生義。能令生彼三學故。此藏
法體挾帶三數。名爲三藏。是帶數釋。法師
者。智者文句八一
(初右)
云。法者軌則也。師者訓匠也。
法雖軌。不自弘通。此弘在人。弘法之
師。教法之師。竝依主釋。法爲財徳。有財亦
有。十住毘婆沙要覽上
十二右
云。應四法
。一廣博多學。能持一切言辭章句。二決定
善知世出世間諸法生滅。三得禪定智。於
諸經法隨順無諍。四不増不減如所説行。
中邊論下卷六右十法師。法華第五法
師功徳品
 説
五種法師。大乘義章十六八右廣釋二十種功
。竝準思焉。玄奘者。譯主諱。法師年二十有
九。方發於渡天傳教之志。遂達西域。從
明師咸決鴻疑廣訪典籍。莫聖跡不親拜
國百有餘國。積年一十七年。學成業畢便
踵。以大唐第二主太宗貞觀十九年正月
二十四日於京郊之西。其年五月。奉
弘福寺創開翻譯。至龍朔三年一十九
年間。所翻出經論。都七十三部。一千三百
三十卷。此論者。永徽二年至五年譯訖。第
三主高宗麟徳元年二月五日中夜。在玉華
入寂。于時年六十五。當我朝 天智帝三
。其神異訪法等。具如西域記十二册。恩傳
十軸。續高僧傳四五兩卷。開元録八上。貞元
録十一二等。奉詔者。顯持勅詔以開
自己所爲。是則表國信重。令人所譯
教生信。竝是正法久住之縁矣。譯者。正字
通。伊昔切。傳夷夏言轉相告也。宋僧傳一
九右云。如錦繍背面倶華。但左右不同耳。
周禮掌四方之語。各有其官。東方曰寄。南
方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。今通西言
而言譯者。蓋漢世多事北方。而譯兼善西
。故摩騰始至而譯四十二章經。因稱
也。陳氏集説五三十右云。非寄象鞮譯
可也。故先王設官以掌之。寄言寓風俗之
異於此。象言能倣像風俗之異於彼。鞮則
服飾之異。譯則欲其言語之異。周
官通謂之象胥。而世俗通稱之譯也。已上
散釋。如是多言。各有所簡。如沐魄經者。唯
竺法護譯。未國信敬重。故加以
。如九色鹿王經者。言優婆塞支謙譯。若
唯玄奘則招相濫。故加法師以示法師之
玄奘。如本相倚致經言後漢沙門安世高譯
伏婬經言西晋沙門法炬譯。唯通所譯。不
廣達三藏。故欲示此人究研三藏
遺。所翻經論是有信。故加以三藏之言
此師以三藏爲所學三藏法師西天人
三藏及
三藏法師雜寶藏經三(十九右)。實譯主稱三藏
僧傳三(十八右)僧伽跋摩此云衆鎧。世人號曰三藏法
。演密抄一。三藏法師者有財
釋者。最順理得基師正統
 是分有財。若唯三
藏全取有財。若呼經律論之法則帶數釋。三
言唯被藏。彼兩字繋屬是帶數式。若彼呼
則必有財。取三藏連綿之已成名自名
三與藏繋屬。然有道證要集義燈一
本(二十
二丁)引有破分別(三
九右)依言可
人但言三藏他帶數。言
三藏法師自他倶用帶數者。盜聽屬流。不
言。識者可擇矣。具如六合釋精義。更以
唐言簡別顯異。古翻傳譯。各互相濫有之。
今新翻爲之具標簡
第六辨三分異者。分爲二。初述今義。後叙
古非。初述今義者。汎論序正流通。諸論不
一準。謂初後二分。有無不定。正宗定有。此論
三分竝具足也三分濫觴起於彌天道公。梁傳一
(初丁)具也。注冠引之。光宅法花義
疏一(八左)古來多無分節。至安公始分三分。謂序
正流通。嘉祥仁王疏亦爾也。對法疏一(二十三)秘一本
(八右)要上本(二十二)文句記一八(八
左)補注四(五右)義記上。(二十八右)
此論前八品
最初造頌。後因請求而長行釋。破我一種
最初造頌。但正宗散説論也。前八品中。前
七言三頌爲序分。定品二十九
(八右)
終迦濕彌羅等
七言一頌爲流通。中間五言六百行頌爲
。如是七言四行。五言六百。遣迦濕彌羅
。本頌是也。彼國諸師請釋於此頌。故唯此
釋乃爲斯也。彼定品末。大師世眼等七言
三頌。是破我論發起序。全非前論頌。因
者。彼頌義意。向正法終。我見増起亂
佛聖教。是爲序分起後故。若此非
後段正宗越此依餘 等無從來故。若
是前段文應餘有頌前生起故。又
頌曰言。前頌長行畢故。又 正理全
倶舍頌釋。然此三頌一向無。顯宗亦爾。
是破我序分故。又是前論頌ナラハ。何故
長行。如是六理證。善成破我發起序。應
破我號置於大師世眼等頌初也。天明七乙
未年春二月十有五日。立此義於豐山柏學
。至二十有一日。同友戒定孝道者來。談
於此事。定曰。至理究此。然千歳作此辨
者未之。凡庸之固執恐祛矣。乃挍
可乎。予曰。理既極際求何教有。定曰。理
實然也。然理是智人所翫。教是凡愚所伏。
理教具足。上下竝尊。豈其不爾。予曰。設披
舊論。應新論。所以者何。從新釋起天下
多非舊家。設舊論不爾。令新改之誰可
之。定曰。此亦足疑。然須舊論而言
之。於是次日。撿尋明本大藏。不舊論
是事於耆宿。耆宿曰。久已亡失。更次日搜
求宋本大藏。便得舊倶舍。即於藏中遽披
破我品。全如我所言。破我品立名在三頌
。誰敢異求之乎哉。應理之義。冥會聖教
彌天論釋氏三分亦以爾也。因是破
我亦有三分。謂大師世眼等三頌爲序分。終
三頌爲流通。中間散説爲正宗。問。如是三
分兩重如妙經。是一論耶爲別論。答。是別
論非倶舍論破我
別論
其證耶。謂有理教
足。理者。前唯讓佛排聖弟子。後亦嗟嘆聖
子散滅。是別論故。前判諸法唯讓世尊。後
邪計常一我。成無我人悉堪證。
是故有異。又標起對法藏論我當説。結
彼釋對法。故知破我非對法藏論。送迦濕
彌羅者是倶舍論。破我不然。無本頌故。若
破我初後七言。本是所送頌者。何縁不
前論初後二分長行。亦復正理顯宗全無
破我釋。所以非倶舍。教者。業品論部十六
(十二左)
破我論中當廣思擇舊論十二(十八右)於
説我中共思量
又按
内典録。有眞諦三藏破我論疏一卷。若一論
品豈言破我論。餘品所指悉言品。且論二
二十
二左
指云定品。二十八初左世品已説。然二
八右破我品中當廣顯示舊論十四(二十八
右)云。説我品中

蓋誦者謬唱爲品。若不爾者前理教何。
西天誦者誤不少。此論第十十四左 應
別誦中説集異門足論。又婆沙百二十四
二左上擧經又云有然別誦云捨生。此論六
七右我不及彼言等。已成別論
。謂破我論造。倶舍長行後。説顯示故。
問。既云當應論三五左不相應中自當
廣辨是一論。答。雖別論何得指。論二十
四左隨煩惱法蘊足第八(四右)
雜事品
其相雜事中。別人尚爾。況自造論。欲
後時作故云當。問。論三十二左 指隨眠品
二十之
四右
 曰前已遣。又七左根品四之十
六右
前説。別部之論。豈有當前互讓。答。豈
之。同人之作故。雖部是別。而義相關故。
豈不讓耶。亦復是長行中論外計故。而
破我論之製。由是長行之無間造之。故
互讓亦宜也。如基法師等互指之。又如四諦
論一十左是等問。五陰論思擇品中已廣
分別。彼既同人作故。讓云已分別。而是別部
也。全如今指前論。又集異門中。讓法蘊足
局。問。今論於兩處破我品。正理四十二
(十左)
五十二(十一左)顯宗竝無彼語。是便此論意。後有
破我品故指此。彼論者全無破我品。故不
指。豈非一論。答。衆賢不破我論
故不指。世親尊者欲造故特指示。是此兩
論唯造有無。必非同異別。問。今論及本頌竝
定品終擧大師世眼等頌。其由何。答梵本錯
爾來
梵錯
遂令譯如漢土既錯脱。魯魚
差不少。彼豈不然。此根品初品終第三終
別界根非根差別。乘茲廣辨二十二
。一十八字。於正理論廻在次卷首。彼
正理文卽錯亂。又如華嚴入法界品。三譯竝
義難通。後日照三藏與賢首善本翻補。
什譯法華。唯二十七品無提婆品。齊永明八
年。釋法獻。於于闐國此經梵本。以譯
此品。猶未經内。後至梁末。眞諦三藏。又
此品。創安寶塔品後。但是什公梵本闕
脱。故令譯爾。具如玄賛一二十
六左
及嘉祥義疏
又護法二十唯識寶生論第八八左子註云。此
中闕極微義。蓋頌本五行其闕應三卷許。又
施設論首卷。唯擧品號而云梵本文闕。大
日經六十心中。梵本闕脱。如無畏疏叙。又譯
後錯脱。法蘊足十十五右子註。從此云何名
純大苦蘊半本。南藏無。凡十五紙闕脱
也。此論二十八八左三十八字。今本錯誤。明
本爲是。如是等不怪。不怪矣。問。論
主長行造後。更造破我論。爲長行同送
迦濕彌羅國不。答。不破我論。彼唯請
本頌此故。豈對於無請。若論主自同
帙送之。衆賢於正理何可此。彼文立破。
竝是多經部所立故。故光三十初左云。破我品
中所有立破。論主多叙經部宗也。問。若爾
新舊二論。何故對前八。言破我品第九。而
總題倶舍論。答。夫文中指破我論。而一師
造便撿閲。後人以爲總帙。如天親本無今
有論末有眞諦諸行無常偈之記。部執異論
終有眞諦疏一紙。阿毘曇心論四卷本終附
句義論。而總題唯阿毘曇心論無十句名。愈
遠愈久。寫誤以受總名。時縁愈久。而失
。遂誤被倶舍稱。已被名故亦與第九言
蓋以如是乎理既至極。於些些事
疑。後伸古非者。泰・光・寶・暉等。唯執文妄
釋。對前今義其非當顯。然爲初歩略斥
。泰疏唯一義初三頌爲序。此諸師無異。
次六百頌爲正宗。定品後四頌爲流通。此總
四頌爲流通失。不屬破我品失。細過準
前可知 光記有三義四左終初解。破我品
正宗。破我終三頌爲流通。此招四非。一
定品終迦濕彌羅等一頌爲正宗失。二大師
世眼等三頌倶爲正宗失。正宗頌於正理
闕略何處有。三破我品爲正宗是非
失却違
自義
公誤矣。
七言頌後豈可正宗。爲傍正
言成五七。四破我終三頌。唯一品捨執勸學
廣流通。次解。定品末二十九
(七左)
前來分別已
下爲流通。有三過。一減正宗失。五言入
故。二正宗流通混同失。五言七言倶爲
故。三迷前來分別等文。彼前來
分別等
十六字
流通全不然。擧上件造意以起
。全非頌意。頌示正法住世時。故是正宗。
是婆沙於百八十二二右及雜心於第十
二十
八左
而論正法住世事。餘多過如前。後解。
兩重三分。似是而大非。一前來等爲
失如前。二大師等頌屬前段失。三破我
長行初二句爲序失。如是三解竝未
意。所陳言語皆招過罪。依義不文者。世
長含四大經。増
一四決定經等
常誡何不愼焉。寶疏二十
三左
大同泰疏。而定品終四頌。及破我品總爲
。唯六百頌爲根本頌。初七言後七言頌。悉
頌之加。此釋大有四害。一大師世眼
已下總屬流通失。二歸敬頌等爲頌加
失。前後七言四頌。是根本諦頌。以長行
正理。顯宗亦同作長行故。破我論初後七言
根本頌。無長行故。正理。顯宗亦全無故。
三迦濕彌羅等一頌有長行。餘無此不
失。四於流通中豈有頌亦有散説。何
之。光等所三大家尚爾。下此者何

第七品次列位者。破我別論。就前八品
此先辨三分而明品次泰疏初左
九行
云。此論
一部始末九品。奘法師依西方傳。佛説
三法印等。如光記二紙右
八行
。寶亦依
此。今云。西方一時學解。非必末代永規。無
我破我本意異故。頌無破我。何可彼。又
最初造頌既無破我。何可諸法無我法
若不爾者。如正理・顯宗破我品。如
何此百法論標諸法無
而離別説
是故此倶舍一部八
品。釋諸行無常。涅槃寂靜二種法印。無我自
顯。不破我。無我破我差別可辨。論第九
七左無我唯諸蘊。彼少分故不之也。其
理如正理・顯宗無破我品。八中光三左
大同
初二
總明漏無漏法。後六品別明。初二中。界品説
體。根品説用。後六中。初世業隨三明有漏
後賢智定三明無漏。辨此次由。光三左
。初約麁細。次約厭欣。後生舊新。準定品
終正法住頌。第二厭欣義爲優也寶(二十三右)
初目同之。
初後兩説即穿空矣就有漏世業隨三品。光
四右惑業苦。寶約因果。因分親疎。是此兩義
但麁細異隨眠品十九
初右
 初世別由業。業由
。離隨眠業無有能。初二句者。普光所
依。後兩句者。法寶所據。然判品別。光解爲
勝。後賢智定。亦準此知。據品別是。若
義次。正宗中大分二。初八品分別諸法
後定品終。佛正法等一頌。明正法住世。已
列位。當當名。言分別者。此有多種
略有
七種
三分別自性。隨念。計度。如此論二
五左婆沙四十二十二右大乘者。對法疏五
八十左十門分別。義燈五末四十左三七相攝
。略纂一二十
四右
四十
二左
倫 記一之上三十右二上
二十
三右
妄執名分別。如邊中論云虚妄分
。又述記七本三十
七右
云。分別有二種。一者
漏名分別。即五法中分別。二縁事名分別
即後得智亦名分別。或立三分別。二種如
前。第三更加遍計心分別。又各別名
分別。述記三末五左云。殊異義。此論三初左云。
分別變異者。由此二根男女形相・言音・乳房
等別。又領似義。成唯識三初右彼故名
分別。疏三末四左領似異名。又述記三
八十二右
八十六右
云。分別籌度義。對法疏一三十一右云。
智解研求目爲分別。神泰釋云。割折玄旨
分別。又未定名分別。光記二十四右云。
説非盡理半是半非。更須分別故云分別
論者。今籌度研求義名分別。界者光二左
二十
二右
同擧持族總相
性三義。神泰唯二去
可也
是性義故
惠暉云。族義下論第一
(十五左)
破不正。持及
性義是正也。今云。下文族爲種族。此有
本義。種類義。唯破生本義總種族。有
人。族有種族族類。破種族族類者。
見下文。至彼可知。婆沙七十一七左界有
十一義。謂種族義。段義。分義。片義。異相義。
不相似義。分齊義。種種因義。馳流義。住持
義。長養義。此論一十五右 唯約種族即種類
。釋十八界。無性義。雜心一十八左
云。種性義説界者。如一山中多有諸性金
性銀性等。如是一身中。種種性各異故説
十八界。準此持是能持種種義。爲族性體
義。諸法體有種種能持自性。故云界。是
含具非別義也。然婆沙種族義。釋異類異
。此論下云十八種類自性各別。若爾種族
是十八性各別義也。故鞞婆沙五四右舊婆沙
七十五十四左竝説十一義。而言性義作釋
全同新論種族文。由是族外別擧性義
詳。泰師不性義可也。品者。神泰。類別
義。寶二十
二右
別義・類義・分義名品。光品類義。
竝是品類差別義。發智一云。第一法納息。舊
八犍度云。第一法跋渠。經音義十八云。八丁
跋渠此云品訛也。正言伐伽譯云部。謂部
類也。或言群同。亦品之別名也。文句一之一
六左品者義類同有聚在一段。或佛自唱。或
結集所置。或譯者添足。界即品。界品之分
別。故名分別界品。第一者。分八品別。之一
者。顯界品有二品此品最初。繋屬義曰之。
第一中一故。正理・顯宗云辨本事品。辨與
分別其義同。如辨中邊。中邊分別。於事有
五。如前列九左今約自性事。與界性義
異。此事諸法體。故云本事。舊論總題
倶舍釋論。品號云釋分別業品等。界根根
品全同此。蓋是因請更作長行釋本頌
故殊云釋。舊論體製。實應作者意。本頌已
造。更述釋彼。或牒一句。或一二字。非
論依義章段或是一句乃至三頌四頌唱牒
然新翻者。依義合牒。將便披讀。全失本旨
而是一助三科中別名界品。於界品名光記
三右四解。初名相似。二約寛狹。三約根別。四
諸門。神泰・慧暉唯同第四。寶・正第四。兼
第二。今云。諸釋皆似非眞。論意。此品廣
三科諸法體。故標界名。全非蘊。
故先三右諸法然後隨四左應配蘊界處
初二
頌總明蘊。次二十頌別明蘊開處界。故知不十八
也。對法論名本事分(三右)問何故論端説蘊等
乃至先明蘊次界後處也。又百法論標本事分略録名數
直列五法開爲百法。鞞婆沙五(初右)有十八界處
初明十八界。甘露味論有界道品。明三界五道。初
三界欲色無色等。又界身足論二卷唯有二品。初本
事品。後分別品。初品明十大地法等九十一法體。次品
八十八門分別。如是總説諸法體。故題界身。亦
品號依出體門本事品。正理依此今亦準知非
科相對界也。如中含多界經。智論引云多持經。彼亦
諸法體
故名多界
若不爾者。何不初説界十八アリ
正理・顯宗云本事品。以遮於處蘊之執
對法論明蘊處界總名本事。雜心ニハ
初云心界品。亦非三科對。問。若爾何縁就
十八界諸門分別。答初品先總明諸法體
而次隨應配蘊處界。後辨諸門界門者。
名義寛故。夫分別門爲差別。應其寛
故名依體不諸門。故下簡別云前所説
十八界中。是指上三科配屬門。不總説言
此界中。然諸註家迷其名同於本意
第八按文評訣者
諸一切種我當説 訣曰。序分三頌。分爲
兩節。初一行頌。總叙敬起。次二行頌光科五
左(六行)
名非也。云
唯別解
第四句。初中三句。是歸敬分。
一句發起。初中二句。所歸佛徳。第三句者。能
歸敬相光爲正。寶(二
十三左)非也
其第四句是發起者。長
行釋曰。禮如理師何所作。顯宗論九左曰。
已許論端。故言我當説中邊頌當
斯義。基師疏釋第四句者顯歸敬意
論。然寶師疏。以後二頌發起序
第四句歸敬意。竝是非也有人依
寶可
歸敬
四初能敬意趣。光五左
(八行)
三意。含具穩
暢。謂初意除障依顯宗論。次約生信
此論及正理論。此論雖略意如正理。後約
敬儀世間門。寶疏。正理此論文異。分爲
別意。謂彼正理是即弘通。此論擧徳證自所
立教相不虚。此釋非也。今論既云
。爲佛徳。而今造論。是則弘通。更有
恩及生益等。竝如餘處。二諸論不同諸論
不同
亦有二。初二序不同。後三寶單複。初二序不
同者。或有歸敬而無發起。如入阿毘達磨
論等。或有發起而無歸敬。如宗輪等。或具
二序。如雜心等。彼雜心論。首有五頌
論意此間有子註
廣釋能所釋
次二頌半是即正顯歸敬
發起。彼論頌曰。敬禮尊法勝。所説我頂受。
我達磨多羅。説彼未曾説。乃至廣説光(六右
二行)寶
(二十四左七行)無歸敬
者。蓋率唯見初五頌
阿毘曇心。亦有二序
彼有兩譯。法勝頌曰。前頂禮最勝。離熱饒
益言。彼言説相應。羅漢見實等此間
長行
佛開
覺慧眼。若知諸法衆。亦爲他顯現。我今説
少分六卷
之本
又別譯四卷
之本
是今我當説。兩本竝
今第四句光寶倶云發起者。蓋初頌次。廣
長行。而有次頌。是故但閲初頌

或闕二序。如發智等。後三寶單複。此有
八別。一唯歸佛而無法僧。如此論及舊地持
。二唯僧寶非法及佛。如中邊等。三唯歸
法而非佛僧。如法界無差別論等。彼曰。稽
首菩提心。能爲勝方便。得生老死。病苦
依過失。此一頌。但敬菩提心總別體能。而基
法師歸敬義林。無唯歸法者未盡也。四佛及
法而非僧寶。如十地論。舊二十唯識論等
是。五或唯佛僧無其法寶。如十住毘婆沙
彼曰敬禮一切佛。無上之大道。及諸菩薩衆堅心
十地聲聞。辟支佛無我我所。今解十地

佛所説
六唯禮法僧略無佛。如雜心等
七具讃三寶。如瑜伽釋。及四分律。入阿毘
達磨論等是。四分律同。稽首禮諸佛法及比
丘僧。八全無歸敬。如發智論・婆沙・智論・攝
論等是。竝作者意無別所由。三能敬儀式。
略擧五相。一爲示所歸三通。瞿波論
師二十唯識論釋未渡依
歸敬章
中云。欲大師有
天眼故以身業禮。有天耳故以語業禮。
他心故以意業禮。二依明闇遠近故。謂
僧祇律等意。若在亦見亦聞處三業禮。
若在唯見不聞明處唯以身禮。若在唯聞
不見闇處語業禮。若在不見不聞闇遠
唯意業敬。三顯三輪因故。謂身語意之
禮。如次神變。記心。教誠三輪之因故。四爲
三通之因故。謂三業禮是神境・他心・漏盡之
因故。五爲三業之罪調三善之福故。以
三業敬。此論者。且擧身業。故曰稽首接足
故曰敬禮。身語相對。身重語輕。擧重致誠。
輕可發。身必由意故。唯身義足。四解
者。諸者。非一義。貫下十三字。一切種者。一
切種智。擧佛智徳。四智隨一。勿滅言。諸
冥説文迷定切幽也。小爾雅闇也。昧也。字從冖從
日六。冖銘壁切。日數十十六日而月始虧。是冥字意。
玄應二十五(初右)琳音七十(初右七右)
三處撿挍寫誤多不通。又琳十二(十右)
滅者。一切
惑障。染不染二無知永斷。擧佛斷徳。然諸註
家。一切種冥爲不染無知。諸冥爲染汚無
。令冥滅字通兩種。斷不染無知智徳
染汚無知斷徳。此釋未智斷二徳
直詮法體。縁由顯體差別。而迷正理
及此長行。今詳佛所有智名爲智徳。斷諸煩
説爲斷徳。斷一切惑得之智。非唯不
染無知。何爲不染無知是智徳。是斷
徳故。斷諸煩惱皆是斷徳。何爲唯斷染汚
即斷徳。故舊論頌曰。一切種智滅諸冥。下論
二十七
(五左)
曰。智圓徳有四種。一無師智。二一切
智。三一切種智。四無功用智。斷圓徳有
。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。
四并習斷。若唯斷染汚斷徳。其徳等
二乘。非唯違越下智斷分別文光(七右)
寶(二十六左)
亦近違當文言諸聖衆。舊論・正理云
共功徳。一設斷不染無知是斷惑。何不
斷。二唯斷染汚斷徳。共二乘。何云
諸聖不共徳。三斷不染智徳。智徳相
知。斷是因攝。智徳所得果。因果混雜。此
三理證。下文教證也。及舊論也。然長行
諸境一切品冥正理光(九左)引。寶
(二十八右)引
亦云一切種冥皆此皆
字可
永滅故。智徳圓滿。
諸境界冥亦永滅故。斷徳圓滿正理之意。
諸境界中攝
一切染汙不染汙也。上擧
障一切種智一切種冥
是縁由顯體非直詮
體。作釋文故。謂不種智
。佛由一切種智之冥故。得於智
圓滿。而其斷用是斷徳攝。未一切
境界之惑故。於境不自在。今斷盡彼故。
斷徳圓滿。正理等未分爲染不染。唯註家臆
度而已。又如羅漢光(十七右)
境感
 不赤鹽
乃不染汚無知。豈非境界然有人。正理
三徳。此論
自利利他二徳。上句唯明斷徳。長行釋及結前生後
文分明勿正理世親意。作論者意各別也。今云。
是雖發明猶未一切種言爲所斷不染無知。故
此妄説。若斷徳者。何不唯滅諸惑兩重述之。
舊論文何可通。又雜心論一(三左)頌曰。頂禮前最勝離
惱(自利)安教(利他)尊(已上佛寶)所説悉具足(法寶)
羅漢(第四果)具眞實(前三果已上僧寶)若但自他利二
徳者何故不彼説。於煩惱兩種。今文處有
句頭諸言。雖總以下擧徳。便是三徳具
足法佛。爲唯釋迦過去佛等
。且釋迦尊。過去三祇所遇諸佛。即二十二
萬八千佛。如婆沙百七十八
(二左)
 及論十八八左
云云 集解中六十
四右
然泰疏。光記六右外道者。
謬之甚矣。如寶破斥二十五右
(六行)
若恐謗者。長行
諸言所表佛世尊。舊論云此偈但依佛世尊
。諸論明歸佛世尊。契經雜含二十三
(十八左)
天上天
下唯我獨尊。應悉招謗耶。又無朋之義。汝
迷謬。不一佛一切佛。稱言無朋故。
四分律云稽首禮諸佛。如彼雜集論説諸會
眞淨。基師疏一(二
十五右)
 釋云。總致諸言
。但具其徳。今我皆歸。雖此諸言亦通
。能證理者。唯受用契證眞如。故名爲會。
若唯言諸通内外情非情。今簡下三徳。即
三徳具足諸佛故。顯宗論八右曰。諸言雖
總而別有所觀。別何所觀。謂倶利徳滿。此
文縱奪思以可知。第二句。明恩徳。於此句
光記存僧寶非也。背是如理師及長
行釋世尊拔濟。第三句者。叙能歸相。敬禮
者。擧重身禮。如前已辨。如是者。指上三徳
自性。如理師者。發化他教用者。師必對資。
教非師。體與用別。如是三徳具足之如
理師也。光左七兩釋竝非也。第四句者。發起
序。標所造論名。以顯當説
初右論曰方申敬禮 訣曰。長行有二。初總

光意
二別釋頌。初中亦爲二。此初總述
頌意。今欲造等。第四句意。故先讃徳。即初二
句意。方申敬禮。是第三句意。此中爲顯。是
造意。爲高徳而欲論。非敬意爲
。由是爲言成也。非第四囀寶(二十四右)總
敬意。八囀義
五(十四右)依寶而證
第四聲竝是非也
故舊論曰。若人欲正造
論。當他知大師不共功徳。故説衆徳
先。後頂禮大師。二乘菩薩爲諸聖衆。光通
外道舊痾難避。故者。承上爲顯下先讃
是爲顯與讃申各意異。準此讃言舊論
亦有語敬。不論意。顯讃與禮次第
先。論日者。古今皆言。一爲體字。賢首起信
三十
三右
論曰者。簡論異經之辭。宗密註疏上之
(十七
右)
異經律。依此應訓呼也。二
用字。淨影起信疏上十右論曰者。論主發
説之辭。曇鸞淨土論註上三右 解經義故云
論曰。若依此應訓言志天 曰。皡按。是
局。夫大士造論。訣擇經義。問答諸法。故稱
論。以簡經律。是就題名。以議論用
召其體是爲死字。若欲文言某論曰。則
亦死字。然於自造長行等首言論曰。竝
是活字。雖即活字。本是對法。故致此言。是
故自成經律能簡。所以經中無論曰言。此
活字中。有多不同。釋自造頌論曰言。如
此論。二十唯識論等。釋他頌故安置此言
成唯識。中邊論等。解釋本經以言論曰
十地論。佛地論等。非本經及自他頌
總解諸法論曰言。如起信論。無別有
釋頌及經。如是等竝是議論解説故或云
。發論量説故或云經律。自成別故。
經邊而爲經辭。皆悉無妨。是故舊
倶舍皆言釋曰。攝論牒本言論曰。末論即
釋曰。爲本末。新舊兩譯。其規不異。本
牒文故死字。以彼特致釋曰言。有人要一
(二十
六右)云。淨影十地記九三十
九右
云。言論曰者。下
之文中經論文參。懼人不知故言論。以別
其文。曰猶辭也。此淨師釋。同彼賢首
。然彼師起信疏爲活字。謂十地。經論文
雜。起信前無所釋經。是即淨師解釋精密矣。
今詳。不爾。十地論曰。亦是活字而簡經。若
本末對則是實字。攝論對論曰釋曰。基
法師對文論等述曰。是等豈爲
。今者。正顯其爾所論之時即事究
竟時分述記一本
(二十一左)
於古
諸言所表故稱冥滅後明此頌約佛。文無
簡故。謂此頌諸有言語所表顯是佛世尊。
此頌世尊。何縁表示。此佛世尊能永滅闇故。
冥滅以表世尊。三徳皆是雖佛不共。而
斷徳用易顯。故擧冥滅。又一句云一言。左
定四年。超簡子曰。夫子語我九言。語曰。一
言以蔽之。今句非一。故云諸言。又正理一
十九左彼識依與淨色云。前言顯同分眼
後言顯彼同分眼。彼豈爲前一字後一字。論
十六十五右所有言語義云諸言。彼文云。經
諸言略有十六云云是十六聖言也。因明
疏四五三右云。陳那難言。若如汝説。諸言皆
妄。則汝所言。稱可實事。彼指所有一切言
諸言。非諸一字也。然諸註家。未
此旨。唯依文相而不義。或言唯是諸一
字釋泰光
寶暉
或下兩句爲通妨文光記或釋
則爲別段寶疏竝當除遣。豈得一諸詮
表世尊。應是非一義。如婆沙三十五七右
諸不善根諸言所表非唯一。何爲
言是煩惱義。故舊論曰。此偈但依佛世尊
説。既言此偈。義會諸言文。非諸一字。若不
爾者。諸聖衆言。諸字表聲聞。諸無知諸表
煩惱乎。彼既不爾。此何不爾。下兩句者。舊
論無之。成立上句則具略竝無妨矣。諸言
之字。雖總呼頌。正在二句。言總意別。如
法論言初二頌顯示大覺世尊六義。而唯六
句表顯六義。後二句者明歸敬相。若此文
諸一字者。何不下三句釋一句
。唯諸一字別釋何用。問。最爲有用。顯
諸言總通三徳。故別釋之。彼顯宗論亦復如
是。答。若爾此能破等二句。還成違文。唯
斷徳故。亦何不諸言是流三徳。如彼顯
諸言廣敬諸有徳者之伏難。説二利
滿故不餘。故廣釋二利三徳。不唯諸
一字是佛。然後人妄例別部顯宗。不
本舊論何哉
言一切種一切品冥者 二別釋四句
四。初釋初句。於中爲四。一牒頌。二總釋。
三釋冥義。四釋滅義。此即初二也。牒中言
字。諸字寫誤。如下文中。誤誹作二十九
(十七右)
生爲第十(十
八右)
曾作第十(十
六左)
善法爲
不善法四(四右)。何故爲誤。前
此理應牒。下三句牒。皆七字故。舊論
亦具。若爾何故不諸字。謂義易知。不
別釋。如我當説牒而不釋。若於此釋。恐
唯智斷。至第三句三徳。言諸有具前
自他利左八行若責釋無。正理論中。一向無
句首之諸。如何彼爲。總釋中異頌次第
一切種之諸冥。顯相違釋。而亦令冥貫
一切種。示惑得一切智但光寶
非也
故首安
滅。顯所迷法。加境於諸。簡諸即冥。顯
種言是種類。義非義子義。替品令知。諸境
冥者。通二無知。諸惑斷盡爲佛斷徳故正
二十八(二十一
右)十四左引
云。於彼味等境。所引劣智名
不染無知。又光十七
左引
云。或於境中。智不愚。
是第二相不染
無知
此兩文。諸境之言。必通
。又此論云佛法・極遠處・時等。不染無
知未斷故。於是境聲。豈諸境言簡不染汚
一切品冥者。由縁由以顯智徳體。謂由
一切種智之冥智徳圓滿。是即更寄
徳攝惑以釋顯智。正理論云。一切種冥。皆
永滅故。智徳圓滿。故六卷法勝毘曇一初右
曰。煩惱熱能嬈身心。世尊離彼故名離熱
此是自己智斷成就。彼但言離熱。而顯智斷
二徳。今長行亦可例。而今頌一切種及諸冥
滅各別故。顯標二徳也。若倶煩惱。兩三字
何用。然註家但執文配於二徳。深可呵吒
光引正理。滅一切冥直爲智徳。斷惑是斷徳。次下
自云。智徳身中智慧。斷徳擇滅。何忽乖違。又辨前後
。兩釋竝非也今特作此次第釋故。又斷徳擇滅爲
者非也。擇非擇竝是名滅。下論文如是。光三釋如
(二十九右)破。寶疏(二十六右)釋一切種諸四字者謬
也。滅廻上與頌前後。竝意在冥滅。何云冥滅。
若如汝者。何不釋言諸者諸境。一切種者一切品。或
何不諸謂境。種謂品類。又辨諸與一切差別
矣又意。如光染不染約二徳竝非也。次辨二無知通
。通邊無失。配今文非也。次自證化他前後爲得。
次與頌前
後竝皆非也
以諸無知故説爲冥 三別釋冥相。述
知名冥所以。以者。通三四五囀。論四十七左
曰。契經於十無學法。以生以得以成就
已斷五支。光四五二右釋曰。以者由也。由
得由成就故。舊論。三以皆作由。彼本經
者。廣義法門經十左曰。由得十無學法。二
十論疏上九左三釋中第三。以訓由釋。是等
第三囀。又二十論疏第二釋。以訓爲能所反
釋。必第四囀。又中邊疏下二十
二右
 云。以者故也。
二十疏云。以第五囀。與故字同。莫以字謂
唯第五囀。今通三五。染不染闇。無量非一。
諸無知。實義眞見。是即如次所縁能縁。
境界爲義。佛智爲見。義境界。玉水二四七左
良賁四四十右義林二末二十左述記三本七十
二左
見。光二十六初左推度義。照矚義。述記九本
三十
六右
見非眼見意識比見。是無漏智親見也。
今是也。顯宗云淨眼。皆非妄假。故曰實眞
諸有無知。通障二。故總標諸無知。不
。舊論曰。於一切法無明者。能障眞實
。故稱爲冥。顯宗一八左曰。冥謂翳瞙。能障
淨眼。如是無知。障眞見故。冥惑昏闇。能遮
色像。如是無知。覆實義光三釋。初二甚非也。
顯宗。竝如寶破
第三釋依顯宗妨。能所縁且云内外心境
心是不所縁。寶(二十七右)自釋爲是。破光初二
得破
過當也矣
不染汚無知體相。寶疏三十右八門
分別。竝皆盡理。於中無覆無記。劣慧爲體。
理教寔分明。佛地論四十六左 曰。所知障者。
所知境。不染無知述記八本(七十四右)八
末(二十七右)演祕七本(三
右)八(二十三右)
等不染無知具也
一切智。不涅槃。雖
此障。見聲聞等。得涅槃故。又七四左曰。所
知障就二乘無覆光師何
菩薩
。一體二名。光記十紙右
已下
善通身竝非也。
三十
二丁
破。婆沙十六二左七目曰。聲聞獨
覺慧不猛利。雖煩惱。而有餘習。如世常
火雖所燒而有餘灰燼。佛慧猛利斷
煩惱。令餘習。如劫盡火所燒而無餘灰
。此餘習者。不染無知。又第九七右曰。不染
汚者。聲聞獨覺雖能斷盡。而猶現行。唯有
如來。畢竟不起。煩惱習氣永斷故。由此獨
正等覺者。約二乘斷定障根障一分故。
第九云斷。而非永斷故。十六云不斷。竝不
相違
唯佛世尊故稱爲滅 四釋滅相。此初正
釋。簡二乘故云唯。畢竟不生稱永對治。簡
小暫斷。於一切等者。冥言亦被一切種。蓋西
天義解不同。奘師承此義。諦師異此。猶如
觀所縁縁論中曰眼等識。於護法釋
六諍。而學解異。諦翻眼等六識。奘譯眼等
五識。依理據今依
理教
諦譯爲善。便救
以爲縁由顯體而已。舊論曰。一切種於
一切法。永不生爲法故。故稱爲滅。不生者。
是涅槃異名擇滅也。婆沙三十二初右十三名
中。有阿羅漢不生四諦論二二十
八右
六十二名中
一名也。全不唯非擇滅。光寶局非擇滅
也。隣記一三十
八右
云。非道證。但縁缺名爲
者。猶復非也
聲聞獨覺猶未斷故 後簡二乘。初正釋。
後徴釋。是即顯示智斷二徳不二乘。言
非一切種者。謂不一切種智。故舊論曰。
一切種。彼標一切冥一切種智
今云不由一切種。約佛智分明光(二十右)即
不染闇
也。寶(二十八
左)約智無
是明智不共。若此一切種。是不
染無知者。下不染闇未斷釋。不成立。思可
之。以染無等二句八字。上滅諸冥狹釋。
頌諸冥言同而有寛狹。設此狹釋。若
頌唯染無知。此狹無用也。鮮本。斷上安置未
。後人蛇足。染冥未盡。何證無學。亦舊倶
舍。正理。顯宗全如今論。佛法等者光(二十右)
初釋爲
十力等勝。後解與泰同非
也。寶(二十八左)二釋同
舊論曰。於如來不
共法。及及二十論(七左)疏下(十九右)中邊疏
(五右)有相違。合集。能等三義合集
體義。今違合
二義義合集也
 於餘境最久遠時處無邊差
。有無染汚無明。佛之法依主。猶未斷
者。雖分斷此。非永滅。故曰猶未有人。未者
不也。詳
篇等
誤也
是顯斷徳不共。智斷同時相翻相對。
諸闇智徳圓成。由一切智斷徳圓備。
佛智諸惑畢竟不生
已讃乃至拔衆生出拔濟令出 釋第二句
五。一結生。二牒頌。三由彼下釋生死泥
二故顯二因。以生死喩光四釋。初釋爲是。又
沈溺及爲三因
非也。寶爲二義。喩泥正也。衆衆譌字正字通云从
横目&MT05956;人數多也目數也字彙作衆列血部
出字去聲。二乘不出故。曰出。四
衆生下。釋衆生悲境。無能救人稱爲
。故舊論云救接者。五世尊下。釋拔出
。應機施教故曰隨。順彼所欲名曰所應
即諦縁度。簡邪曰正。承於拔濟置手言
一出三惡泥人天處。二出煩惱泥
道果。是頌與釋竝依婆沙。三十一初左曰。拔
濟有情増長苦難故名大悲。謂從地獄等大
苦難中拔濟。令出安置人天喜樂等處。復次
衆生増長淤泥故名大悲。謂有情類
在煩惱淤泥中。授正法手之。令出安
置聖道及道果中。今含兩説。彼約因云
。此就果云生死此文。有情衆生同體異名
證。又不非情之證也
 寶
疏破慈恩釋衆生。理教炳然。破唯識論師
還是非也。唯撿基疏所證唯識。未論本
謬致此破。基疏一本(二
十二右)
云。下第三云。若無
。復依何法立有情。有情之體。即是本
識。是即取要。論三二十
八左
曰。若無此心第八
身器。復依何法恒立有情。又二十
九右
 曰。又
契經説。有情流轉五趣四生。若無此識。彼
趣生體不有故。謂必實有恒。此以能變
及根本依義。破小乘人不第八。非
情局第八識。謂前六識有間斷。而人不
必有第八。又諸經論説爲含識。約根本依
第八何。設約六界。其六界者者。花嚴玄
談六(十一右)
牒之詞。玄應二十四(十八
左)慈行鈔三(三十九左)
是實有物。第八亦爾。何
實有。衆生有情差別。具如學要稠林
已讃乃至敬禮如是與願神通 釋第三句
五。一結生。二牒。三釋敬禮。四釋如是
示其人人釋。論三(六左)彼疏四(四十右)
祕鍵。徴詞十地論疏第一。説文者別事之
辭也應音二十四(十八左)
説文制事非也
光釋竝不。寶爲勝也五釋
理師。此二初釋名義。如實無倒釋如理。教
授誡勗釋師言。有如理之師有財得名。後
如理下叙化他三。初標立。二能方下
教化相。述記二末六五右云。方便方便凉疏十七
(五十五丁)五
(五)十四丁)探玄二(四十四左)九(三十五)玄賛二(二
丁義章十五(三十五)文句三之三(初右)三種能通方用
祕妙。又八之一(三十一左)三之二
(二十二左)通法疏二(四十八右)
 者。所以義。因
義。安立施設義。善巧義。三不由下簡餘。與願
者。施與名與。非相違義
泰意
舊論云
。無畏疏第八與願與一切願。是悲大
悲差別。餘非暫濟。大悲永救
禮如理師謂對法藏 釋第四句四。一
問。二牒頌答。三釋論字。四釋對法藏。其論
者何。謂對法藏八字。光屬前爲是。寶入
非也。其用在前無後。故舊論云。釋曰此法
通名滅濟教。別名云何。阿毘達磨倶舍。何法
下後
生起
阿毘達磨。偈曰淨智助伴名對法。通
別相待可思矣。又正理。顯宗無此徴釋。但
對法者何後段
二右何謂對法 此諸慧論 下第二廣第四
文有三。初對法體。二今論名義。三釋
當説意。此初也。此中初問體。二頌文。三長
行。此初二也。寶四明言。依次下五十左及。
昔論名體者非也。今總明對法自
。必非昔論名體。若言文中論者即六足等。故稱
。不然。彼論言是還對法體。非彼論之體爲淨慧等
又彼論言者唯是教未有漏。況無漏慧。又大小乘倶
聲名等論教體。何慧等是論出體。其非如
淨慧者。亦慧亦淨持業釋論十四(十六左)云。
何等名爲佛無學法。謂
盡智等(等無正智・正見。)及
彼隨行 非色等身。前後業故
隨行者。眷屬異名。
隨從往行。或亦現行是隨行義。同依釋。正理
二左寶四
二左引
云。受等雖淨慧倶行。而慧力
持。趣彼彼境。名對法者。結名流下句
及者。相違義。上句勝義對法。下句世俗對法。
此別特安於此。而通上下。此漏無漏
倶是對法。即合集義。此目近辭。此上無漏
主伴五蘊。證得名得。即是能得有漏。諸慧者。
非一曰諸。通論字亦通上句。無漏三慧及
隨行非一故。下諸慧亦有隨行。以上影此」
二右論曰名爲對法者 長行有二。初釋
體。後釋名義。初中此釋初句。此中有三。
一釋淨慧。論四三左曰。慧謂於法能有簡擇
用顯體。而寶師云慧體誤也。正理云。慧
擇法義。論二十六初左云。如是所説聖有漏
トノ慧。皆擇法故。竝慧性攝。法之擇故。業聲依
主。淨不淨相對非一。或善不善對。如次下論
八左及十四六左。或覆無覆爲淨不淨。如
十八左頌疏四三六左或漏無漏對。如論三
八左。故今特標釋此。爲持業頌前
後。如無性論亦乘亦大等。二淨慧下。釋
。恐誰眷屬。故擧淨慧主。以示淨慧
之眷屬。是第六囀別體依主。眷屬者。妙玄六
初右云。性相親愛故名眷。更相臣順故名
屬。密嚴經疏一云。同性諸親名爲眷屬。舊
論云。助伴謂因縁資糧。光師攝得爲正。何
者。此論依主伴門隨行名。故釋眷屬。凡
眷屬者。不時前後倶。不作用親疎勝
。其性相隨順。爲資糧因縁。悉爲主之眷
。由是隨逐慧皆慧眷屬。然寶疏約同時
倶有因義。不得者非也。隨行隨轉名豈
倶有因義。論二十三左 曰。彼具有法及
隨行得皆見所斷。又十九十二右頌云。除得餘
隨行。得若非隨行何云除云餘乎。如
二右道餘有爲。豈不道諦是有爲。次下
八左無表中云。相似相續名隨流。舊論
十二右云。是似相續。或倶或後。故名隨流
隨行異也。婆沙十六十九左云。相隨順
義。是隨轉義。舊婆沙十二二十
二右
云。隨順義是
迴轉義。又普光。隨行攝慧誤之甚矣。主伴相
濫。作相違釋。淨慧眷屬證婆沙論兼隨轉
正兼雙存五蘊。引主伴分別隨行竝皆非也。
寶師爲正。故雜心論一二右自相則覺法
是阿毘曇。若取衆具是五陰性。三如是下。
名對法三字。正理二左云。是則總説淨慧
隨行トノ無漏五蘊名爲對法。今文如是亦聰
上。然寶疏但約隨行。非唯違文理。亦自
此五蘊配婆沙五蘊以破光記。此無漏
慧是約如來對法藏。當後辨之。問。五蘊者。
皆取不。答。婆沙第一七左曰。問阿毘達磨
自性云何。答無漏慧根以爲自性。一界一處
一蘊所攝也。一界者謂法界。一處者謂法處。
一蘊者謂行蘊。若兼相應及取隨轉。三界
二處五蘊所攝。三界者謂意界法界意識界。
二處者謂意處法處。五蘊者謂色蘊乃至識
蘊。由此應知。唯取後三界。不前十五
。準知。色蘊中唯取無表色。識蘊中唯取
意識。行蘊中隨應取之。餘應思擇
此則勝義阿毘達磨 後釋第二句三。
初結引。舊論曰。此即眞實阿毘達磨。若説
名阿毘達磨。偈曰能得此法諸智論 泰光爲
上下二

此則。顯宗如今。光・寶及舊論作即爲
勝。光師以漏無漏二諦。今文云淨謂無
故。唯依性相其所以。然寶疏四十三左
(七行)
因明意破斥。是二明混淆。其二諦名
一。寶疏依舊論眞實假名。光全不
光非眞假對。彼一餘(三五
右)勝義世俗爲眞假也。今付體也
假名世俗一體
異名。有漏故由互通故。若不異名舊論名
何。若言唯有漏故無漏故因招過應資糧
者。資糧故因且依一相今論等 今
。據實而言相望非一。淨慧之隨行亦是資
糧。故舊論釋助伴因縁資糧。勿妄臆説
又婆沙七十七十三左四説十五左 合四説
八復次。判二諦。於中第一約漏無漏。四諦
中。前二爲俗。後二爲眞。光記依之。寶疏依
舊論及此論二十二十丁雜心十三十一眞假相
對二諦。義林二末三十右婆沙・雜心
。光寶各有理有教。而假實義相望不定。
今義寶釋義最有理。又有瓶衣等假名
俗諦。陰界入有實法是眞諦。如雜心十
三十
一左
而今聞慧等爲世俗諦。眞假義何無
。依之法體依。光爲得。就所明要不。寶疏
亦得。雖兩師各有理。今非二諦門説處。爲
傍正。依要不要門以立勝義世俗名
故寶師爲勝。又律攝一三左此無漏
中。立眞俗
曰。聖人
二種。一世俗。二勝義。世俗復二。一住定
分。具尸羅者。因戒發定故。二住慧分。多聞
者。阿羅漢爲勝義聖。於流轉中不生法
故。又婆沙一十右 説發智論亦是對法具故
對法之例中云。又如於漏具立以漏名
七漏是損害。根等實非漏。此漏具故。
立以漏名。勝義漏惟三。謂欲漏有漏無明
漏。又如於隨眠具隨眠名。如色是隨
。勝義隨眠惟有七。然經説色是隨眠者。
隨眠具故。準此於眞假勝義隨眠。今亦
資糧。是支具義。故寶爲勝。又一九右云。然
阿毘達磨勝義自性。惟無漏慧根。已於勝義
自性。於下又云無漏。眞實是根本義
決矣
即能得此慧及隨行 二擧頌。三隨釋。隨
釋有三。初釋能得此慧竝即此也。光師取
聞思慧發業無表正。主伴門故。雖論十
三爲所等起。無害攝今眷屬隨行
然寶疏約心隨轉。據倶有因。義門相濫。又
心隨轉光隨轉。心隨轉與隨轉寛狹
差。何不思量
論謂傳阿毘達磨 二釋論字。三結
法名。正理云。能得諸論。謂彼根本阿毘達磨。
是無漏慧勝資糧故名對法。顯宗一十右云。
論謂能得此發智等諸論。彼根本論非直能
無漏之慧。先生有漏聞思慧等。展轉至
彼故安傳言。傳。韻會重縁切椽轉也。非
也訓也等義。上來所説有漏無漏對法之體。
其無漏者。是約根本佛世尊慧。故婆沙第一
九左
云。如契經説。我以甚深阿毘達磨彼意
。此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏慧根。雜
心一二右曰。答於牟尼所説等諦第一義諦甚
深義味。宣揚顯説眞實性義阿毘曇。若
自相。則覺法是阿毘達磨。若取衆具。具
足五陰性。世俗中論。謂六足論。發智根本對
法。及婆沙。此論等。竝是此攝。故婆沙一
云。
問若阿毘達磨惟無漏慧根爲自性者。何故
此論復名阿毘達磨。答阿毘達磨具故。亦
亦例前詞。理門論(十三左)類例聲。此論三(三左)二
十二(二右)削記一等也。有不定義。述記一本(七十三
右)顯正録四(二十六左)相返亦。婆沙二十三(十左)唯
識十(三十一左)此論八(十四右)通又因明論(八左)疏
八(三十一左)字典云。
又也。傍及之詞。字典
阿毘達磨。準彼一切議
論言説。皆是此攝也光後釋
勝也
釋此名者故稱對法 後釋名義。初一句
標。後一句結。中間皆釋。標中此者。因明義範
玉四(八
丁)引
近之詞。慈行鈔三十二左 目近之
詞。述記七末十六左此者比近法。者字。是別
事辭非牒前義。説文。者。別事之辭字典所引如
是。應音二
十四(十八左)引
制事非也
釋中初釋法。後釋對。法是所
對。不所對能對。故先釋法。初釋
法中。初示法義。後説法體。擧持兼軌。以
能持故爲他軌縁軌縁故能持性故。是
故阿毘曇心論第一
(二右)
曰。法者持也。能持
。爲他爲縁。故名爲法。標唯擧持。釋中示
二。今亦如是。五事論上三右曰。法者。能持或
長養。能持於自。長養望他。此五事論具標
釋二。正理七十六初左曰。此三名句文能持
所詮義及軌生解故名爲法。舊論一五左云。
能持法體相。故稱達磨。光記初解無有
。後釋鑿空。自相自體自性。眼目異名故。寶
四十
五右
小乘就事分二義。大乘二義通一切
者。是誤之甚。成唯識一二右曰。法謂軌持。基
疏一本五一右軌謂軌生物解。持謂任持不
自相。與五事論等何別。説體中分勝義
法相二。對通之言唯簡三。是據事理門
別爲勝義法。殊勝曰勝勝餘法故。義言有
二。一境界。二道理。今是道理。義即勝持業。
勝義即法名勝義法。法相法者。大日經疏七
曰。梵曰羅吃灑。此翻相。有曰。性相無別。如
火性即熱相。或曰。少有別。性言體。相言可
知。如釋子持戒是性。剃髮割截染衣是相
智論四二十
四右
云。易知故名相。如水異火以
相知之。今存苦集滅道差相。示其軌則。故
法相。亦相亦法。法相即法。竝是持業。猶
阿毘達磨依法相。然圓暉一三十
五左
云。法
相法者通四聖諦。相者性也状也。望自體
性。望他縁邊相者非也。釋對中。
此者謂無漏慧。故舊論一五左曰。此智對
切法。於法現前。是擧勝兼餘一切。能言簡
法是所。從因至果名爲對向。以智觀境作
三現觀。是對觀義。琳音六十七八左云。阿毘
達磨阿毘達磨
翻名種類事
此云勝法。或云無比法。詮
慧故。或云向法。以因向果。或云對法。以
智觀境。雜心二右亦二義曰。諸論中勝。趣
解脱。是名阿毘曇。光記。向觀如次涅槃四
諦。寶疏四諦唯對觀。涅槃通向觀。今云。向
觀竝通二法。今論或言顯此旨。唯通相對。亦
復如是。故舊論云。此智對向一切法。於
現前。初句是對向義。後句即對觀。於言境聲。
法言諸法。現前是觀義。若約主勝。智是能
對。法是所對。別體依主。若兼餘法。五蘊諸
法。皆能對亦皆所對。隨應爲能所。亦別體
依主釋也。故對疏一十四右云。釋此文云。淨
慧隨行諸慧及教法。能向涅槃。對觀諦理
故名對法。此釋同光。亦向觀如次爲涅槃
四諦取也已四諦中滅諦是勝義法。彼已有
。別勝法何不爾。是故寶改
法釋名。法之對第七境別體依主釋。是論本
意。論主先釋法。後釋對。豈非此。況雜心
二右云。諸論中勝。趣向解脱。是名阿毘曇。何
餘釋爲。然光記作多重出體釋名。而混
濫因明自相共相等。竝皆非論意。基對法疏
二十
 亦多重云云縷説。寶疏判決最有理。
慈恩門家之習弊。無理無文但妄分別以欲
高妙。然毀壞法門。亂於正理也。如彼因明
疏。成唯識疏等諸四句等視可知而已。有人。
光記・基對疏等多釋云。神泰云。奘師云。
阿毘達磨多含多義。義有傍正皆無違也。
奘・基・泰・光竝皆立之。然寶師四十
九右
婆沙
云。二違論失者。婆沙第一等云云 性相。一體
義對。二總別
對。三詮非對。四名句對。・因明。一前陳後説對。二局通
對。三言許對。四自性差別對。識疏二本(二十二右)二末
(六十二丁)三末(二十三)九本(二十七)十本(五十五
丁)因明疏一(二十九右)二(十九右)八(十七右)佛地論
六(六右)玉水六(八
右)義斷(四十七右)
今謂。寶師局見何固也。若準
婆沙取其正者唯是無漏慧根。此論兼
資糧何之失也。又雖婆沙妄加私意
増滅。今引其文第一(十
一左)文
顯幽致。彼
云。於此等處處經中。以彼彼名彼彼具
此論亦爾。是阿毘磨具故。亦如阿毘達磨
已上
有人
今云。有人何狂言哉。此論與婆沙全同。
若唯取正竝唯淨慧。若兼資糧倶亦爾。又
寶師加私意以爲増減者。還汝以私意
寶也。寶師所引。彼論九右
(三行)
八經畢次全
文。而乃至於六十行文説四慧等。亦擧
十一左
(六行)
世俗對法結。然汝所引文處處經者。
唯是世俗中説彼彼具文。非出體八經。何
具讀。圓暉信光尚於此云。依寶法師
能對名爲對法。釋對法名唯依主釋也。
持業
有財等
此解甚佳。妙符論也
二左已釋對法 法倶舍名者 第二釋今論
寶科名爲是。泰光唯科藏名
非也。問頌長行竝言對法藏
初結問。二頌答。
三長行。此即初二也。頌中初句以二義
對法倶舍。彼言竝指本論。一故通兩。後
句結
論曰名對法藏 三長行釋。爲了知
舊論文以當挍釋。舊論一(五左)曰。此論云何
阿毘達磨倶舍。偈曰
  由義對法入此攝
釋曰。彼文句名阿毘達磨由隨勝義入
。是故此論於彼得稱爲藏。復次偈曰
  論依對法倶舍
釋曰。阿毘達磨是此論依止。何以故。從彼法
生此論故。彼於於是望義。猶如曇鸞
往生論註上(三右)是如
女人於子稱
兄云妹文
此論亦得藏名。以是義故此
論名爲阿毘達磨倶舍已上今文大分爲二。
初釋初句。二釋後句。初中有二。初釋攝彼
勝義故藏是攝持義。以顯別體依主。此
中有四句。初三句正釋。由故言是第五囀聲。
彼言欲是發智。六足等本論。特加釋對法
論言。而亦成名中對法言。便從本論。準
其此言是能攝末論理在絶言。故不煩言。彼
此之言下。皆如是可準知。故論更不釋。中
者。依聲即簡持義。彼論教中所論義云中勝
。除去傍義劣義。故以勝簡別。入者。廣
韻。納也得也。對出之辭。非唯納入而能攝
持令散失。故更曰攝。是則堅實。如彼樹
心能攝持皮葉離散名爲樹藏世親
十地論
一(三左)曰。何故名金剛藏。藏即名堅。其猶
。又如懷孕在藏。是故堅如金剛金剛藏
地大能持物是即。今亦如是。包
納而堅實。堅實包納。故曰入攝。爲
是妙旨。衆賢論師標藏堅實入攝釋。
愚者光記
圓暉等
知。故言安此顯頌故字迴上。
後此得藏名一句。結此論對彼所攝本論
創受藏名。舊論曰。是故此論於彼得稱爲
藏。如是對法是本論名。藏末論稱。本末差
別。能所攝異。乃依主釋義昭昭。屬對法
藏名對法藏論。二或此下。釋依彼故。成
是所依義。以顯有財釋。文中有四句三。
初一句標此論以本論爲所依。舊論曰。
阿毘達磨是此論依止。或言不定辭。顯
義差別。含兩意以立名故。此彼言如前。
故頌已顯略。次從彼引生者。示
所由。舊論曰。何以故從彼法中生此論
故。以能所生能所依。如子所依母亦是
能生。從言第五囀聲。是就事。如前從生死
二右
初目
此論所有義理從彼發智等中出生
故。後是彼所藏故亦名藏者。結本論受
。舊論曰。彼於此論亦得藏名。是指上道
。彼謂本論。所藏之言猶所依。彼即所
藏。非彼之所藏而所含義。愚者迷之。所藏
是所依義。故成唯識二説頼耶三義中有
藏義。基疏釋云。是第八雜染法所熏所依。此識
所藏。既以所依所藏。誰異求。故者所
以。結上所以。亦者例前之辭。對前此望
藏名。以示彼望此論亦得藏名。若於
本論得藏名。其有財釋縁何可得。若
固執舊痾難去者。當治舊論之眞藥
也矣。第二是故下。釋第二句總結得名。是故
者。基二十論疏下(十
二左)
曰。是指前。故所以也。
孝經玄宗序疏四右是故者。因上起下之辭。
此有兩意。若依初意對法之藏故此名
法藏。若依後意此論有對法藏對法
。論主恐今先依主問依主爲首論主
意在依主乎不
正意。故於流通頌二十九
(八右)
有財爲初。言
此論依攝阿毘達磨。而顯優降。問。此
中有財爲分將全。答。應分別。謂此是論非
經律。則論言自之稱。若爾一分有財。若本論
亦是論部非經律。其論言彼本論名。故云
對法論中。若爾全分。論言通稱。由是今且
略。實可之。故最初頌云對法藏論我當
。雖兩義。全分爲勝。已上釋今論訖。
次當正理論。彼曰。此依依主及有財
總標藏謂堅實此論能攝義異。何者堅實故能
持物。能攝持必具義是堅實。如
心能攝皮葉等離散。是堅實故名樹藏。故義林
二末(十五右)釋世親攝論能攝爲藏云。攝持義是藏
義。所應知法皆此所攝令
失。不各別義
猶如樹藏是唯喩
實名藏一
。不具依主之譬。故於
此言不後言
對法論中諸堅實義
堅實
能所遥別勿混。按。賢哲作論爲迷方指南。不
是濫詞也。既頌云勝義故。顯宗論云對法實義
故。又正理八十終。如今釋依攝二義時。云彼眞實要
。顯宗四十終。亦爾。由是堅字應眞誤。後寫者混
上下堅實
之言便
皆入此攝此論是能攝義。既標
堅實攝入。何是可
是彼
藏故名對法藏此論立
。釋第二句
即是對法之堅實
第六囀
依主之法
藏或所依猶如刀藏是唯喩所依一
。全非
財法。故
此言
謂彼對法是此論所依本論
此論依
彼義
此論所由此論以彼對法爲藏名
法藏有財
作法
即是對法爲所依總結
後釋
有難
云。凡堅實稱唯堅固義。必無含攝義。故十地
論一初左曰。何故名金剛藏。藏即名堅。其猶
樹藏。淨影記一本云。樹藏者。樹之中心。皮膚
藏名之爲藏。皮膚能藏。樹心所藏。今
所藏體堅喩。不能藏。如是能所藏
判決唯在堅。而無能含攝如何。答。取
宜。彼樹藏堅實約堅固一邊。而取所陰
覆義。今不爾。約堅而是能攝義。是故法藏
心經疏云。般若等即所顯法。心能顯喩。即大
般若内統攝要妙之義。喩人之心藏統極之
也。基幽賛云。心堅實最妙之稱。甄綜精
。纂提綱蹟・故標貞心以爲稱。如是堅
固中心即是統綜貫纂義。今亦如是故釋
也。然諸註家未兩論。謬釋滿岐。傳習
之者迷執。由來是久。今須消固情。如
窺基瑜伽略纂十三初左 準此後説解釋中
云。或此依彼從彼本地引生。即彼所含義
今此攝收。故名攝決擇分。此基釋謬此論此
彼所藏文所含藏。是故言彼所含義。是
則全混初説攝藏依主。所以所藏言所依義
曉。泰疏初右曰。倶舍云藏者。此論一部
其二義。一能攝藏本藏勝義。二爲本藏
攝藏。具能所藏故稱爲藏。此泰疏亦唯
藏是攝義。而分能所二義別所依
。深可呵責。又一(十
二左)
頌云。初句擧二攝
。言二攝狂心之甚。又一(十
三右)
長行後説
云。或倶舍論依彼本藏七論彼七論
生。是彼七論之所藏故亦名藏。此從能藏
相對受名也。阿毘達磨是七論能藏。倶舍
是所藏。故云對法藏也。對法之名本是本
論。對此論依彼造。彼本論創得藏名。是所
依義。顯此義論言此彼所藏。對彼所藏
此論理是能依能藏。然本論爲能藏。是一
失也。對彼倶舍言爲所藏。是二失。光記謂
堅實非是包含義別加包含義。豈爲迷。
正理。顯宗竝標藏謂堅實而釋此攝。所
以是含攝即堅實。又樹藏唯況堅實。非
依主。然作樹之堅實依主示況法可知。
非中非也。設爲依主樹之堅實同體。今
別體。豈得喩顯喩取少分。杜順五教止觀(十
七右)一分相似故以爲言。演秘
三本(二十六左)述記四末(八十九左)示分喩遍喩差
。輔行一之三(十七右)大日疏一(初左)云。取少分相
。又此論三十(十四左)
云。非譬喩是法皆齊
 於有財中此論
失。文曰。釋依彼故所依名藏。或此論依
彼對法彼對法論中引生。是彼對法所藏
所依名藏。以知此
所藏言是所依之義
而名藏者以對法爲藏名
對法藏。有財釋也是示有財作
文相分明
 然釋刀藏曰。
此刀以鞘爲藏故名刀藏。況法可知。此釋
刀藏喩對法藏。倶作有財故言法可
知。全同依主勸示。此刀以鞘等二句。亦準
樹藏釋。示有財作法。故標此刀名刀藏
圓暉一(二十
三左)
云。光法師説刀爲藏作有財
。誤之甚也。此破允當。若非刀爲藏何
此鞘刀所依故名刀藏。標言此刀
是言則必是説刀名刀藏。豈有此事
分別
二十八右人救
之。僻執之至
又理應持業釋等者。全非
主意。論主從元依本論之。故流通頌曰。
我多依彼釋。不妄云推功歸本。寶疏。
唯依正理二義包含最可稱。然解
迷倒。謂一迷堅實。彼論標藏謂堅實
末論藏名堅實。是能攝。次對法中堅實者。本
論勝義名堅實。即是所藏。然迷爲樹堅實
對法論中堅實。又何故略正理即是對法
之堅實義依主作法文。若見此文何樹藏堅
實爲所攝勝義。蓋正理論誤眞實堅實
本論末論倶有堅實言。是故寶師至是誤。二
樹藏喩。彼樹藏唯喩末論藏是堅實。然
總喩本論樹即藏持業一失而將彼造
樹之藏對法之藏二失若爾應全有財
樹藏諸器其所造器亦呼樹藏故。何
是依主。全無理。是何謂哉。次有財中。釋
論及正理甚好矣。釋此論中。先具示本論
藏名。如是創受藏名。是成本名持業
將是依主。爲疑故辨持業釋。是等竝
釋名正統。故基法師於對法疏一(二十
四左)
 亦全
是。然或分別(二
十八左)
曰。而解有財先出持業
今案自立。發智。六足固無藏名。有此能依
之論而方所依名藏。焉得本論有唯用
持業釋乎。玉石不辨。去光就寶釋名正統
絶。熟思。是於光非於寶正。如是固
執。皆是懼於三藏嫡傳之風誦。闇于世尊四
依之教勅而所言説。又夫釋名不
已今當。不稱自他倶。而爾時名即致
釋名。是故正統基師於對法疏一(二十
四左)
云。亦
持業釋。阿毘達磨即是集故。宋僧傳四曰。至
于六離合釋義。倶舍宗以寶師定量矣。
亦復未必本論無藏名。善見律一十一右云。
阿毘曇即是藏。問。若爾阿毘曇自足。何須
藏也。答。聖人説法使文句具足。故更安
藏字也。由是理阿毘達磨藏顯宗論。餘
一切可爾。且略無。理可有也。豈不宜乎。次
此末論受對法藏名而辨有財。竝應理。
然全取有財者。應分別。論字屬本爾也。若
末論是一分。次釋正理有財分科作釋
最爲善也。未多財者。破光記作有財於
刀藏法可知。寶師於刀藏喩理述義。
樹藏喩謬判。何不對思。又辨無
善矣。圓暉唯出包含義堅實。是所
以謂堅實非包含。其謬如前。次有財中破
光可讃也。智周義林決擇鈔上二十
七右
云。問。阿
毘達磨以爲所依依主釋何過耶。答。
理實亦得。倶舍頌云彼勝義彼故。謂
彼勝義者即有財釋。依彼故者即依主釋已上
前別體依主故或可有財。後是全有財。何依
主。未依彼依義矣。定賓飾定義。藥師寺
最行集解。凝然義批等類。竝皆可思擇。又或
人妄附此彼所藏句於國訓。以爲有財作
。夫有財法約以爲言。用以言。唐士直讀
以爲言有財作法。豈夫可爾。豈得
字爲蛇足以辨作法。又云。包含義著眼攝
。堅實義寄懷勝義。是朋黨心招能所攝混
同之過。勝義是所攝本論。堅實即能攝末論。
豈可所攝勝義能攝藏是堅實。又正
理標堅實攝入何乎。因辨藏義
名差
漢唯藏一言。於梵有多名。玄應音義二
十五初右云。倶舍此翻云藏。則倉庫繭鞘之
總名也。含藏義一切以名焉。繭音公殄切。鞘
音私妙切。刀室也。藏有多名斯一稱也刀藏
之藏
二義。能攝義入刀攝故。又所依義刀
所依故。正理取依邊。今約含藏
四分律六十
十一右倶舍衣。應音一十三右釋云。倶舍此
藏。謂蠶藏在繭中。此則野蠶也。同十八
十一左云。倶舍此譯云藏。則庫藏之總名也。
而體是蠶繭。借以喩之也是等通
依與
瑜伽十九
云。如倶舍卵生。倫記五下二十
一左
云。倶舍者。
泰云。此云繭。繭能生蠶。佛名身從色身生。
蠶從繭生。基云。&T021400;藏義。乃至色身如&T021400;
。無漏四蘊破&T021400;而生。如雞等生。差別亦
爾也。無畏疏十四十四右云。法界藏者。此藏梵
音云倶舍。是鞘義也。猶如世間之刀在
鞘中。此藏亦爾。故以義翻也。故此中法界藏
者。即是如來所出之處。謂一切如來處在其
也。靜法刊定記一十二左云。通名三藏者。
世親攝論第一三右莊嚴論第四五右 皆作
。彼三三藏及二二藏云何名藏。答。由
故。謂攝一切所應知義。十地論中兩義解釋。
或通三義。兩義者。一堅實。二出生。三者於
生中包含義。如孕在藏有二義故。故彼
第一三右云。藏即名堅。其猶樹藏。又如
藏。是
義也
諸善根。一切餘善根中。其力最
上猶如金剛。亦下出
生義
能生成人天行道。今
此三藏其義亦爾。此十地論一三右十地記
一(四十三左)
金剛藏菩薩名文。探玄記九十一演義
九右鈔三十
四上
(九右)
十地品亦大同。曰。藏即名堅者。此
金剛藏非是藏中有金剛。其猶如
樹藏者。此喩顯是堅是藏。謂樹心堅密。而
下出
生義
生長功能。故下合云成人天道
行等。是釋堅藏也。如孕在藏者。此喩能破
而是藏。謂子能破胎而出也已上 兩師解釋
少異。三義自具。又探玄四八左曰。藏有
二義。一是出生義故在迴向後。出生地上瞪
故。二是收攝義故在迴向前。收攝諸行
同第三三十左曰。藏有四義。一含攝。二蘊積。
三出生。四無盡已上大乘義章一十三右曰。此三
三藏之中。各有包含蘊積藏。善見律一
十一右曰。藏者是器也。器能聚集衆義也。攝
論無性五七左世親五九左因種義。倶舍論
十一二左三輪中云。其水即爲衆寶種藏
正理三十一二左曰。雨水能爲異類寶等種所
依藏。光記十一二左釋曰。水能生寶名種。水
中出寶名藏。能生是所依義。猶如種子依
上來諸文總有七義藏七義。又有
覆障義次下玄賛
一含攝。
二蘊積。三所依。四出生。五因種。六堅固。七
無盡。是竝世間庫藏之藏具足。今論正用
固。含攝。所依。出生四義。謂攝入是堅固故。
所依是能生故。梵名差別者。梵語雜名四九左
kuza捨。pi@taka翻爲藏。千鬘。比吒
迦譯爲箱。又阿頼耶藏者。大日經疏十六
二十
四右
云。謂住無藏性而能作有藏也。藏者。
梵云阿頼耶此翻爲藏。或云。宮室舍宅之
義。如世間舍宅。一切衆生各隨己分
其中。既有此窟宅即有善惡含藏。不
。如來已離是阿頼耶窟宅。故云無藏
。法花玄賛三五十
丁左
如來藏云。藏是含藏。
因性義故。又五十
一右
云。藏是覆隱。因性義故。又
同上云。前藏有四。一能含藏。藏謂阿頼耶
光師百法疏上(五左)云。阿頼耶此云藏。
亦名爲宅。宅即攝持諸法。義即貯積無
藏等無畏及此釋。阿頼耶有含藏義。能藏是能攝
含故。由是六合釋法式釋頼耶云。藏取含藏
。或人(分別二十右)能藏與含藏
名別未深思者。却自不義通局
 二能生徳
藏。謂報身種子。如穀種等。三能覆藏藏。謂
煩惱等。如土覆物。四能顯徳藏。謂法身佛
性。如金性等。成唯識疏二末八五右云。阿頼
耶者此翻爲藏。藏具三義。如論已説。義雖
三正取唯以執藏名。已説者。成唯識

二左
曰。此識具有能藏所藏執藏義故。謂
雜染互爲縁故。有情執爲自内我
疏二末(八十
四左)具釋
倶舍十六十五左契經云。佛告
大母。諸所有色。汝爲此起欲起貪起
愛起阿頼耶。光記十六三三左云。阿頼
耶此云執藏。貪異名。又有掲訶之。無畏
疏十四十四左云。示現如來平等嚴藏者。此中
藏者梵音名掲訶。即見流出無盡莊嚴。奮迅
示現不窮竭。猶如大寶之藏。又有&T005753;
之藏。無畏疏八二十
九右
兜率陀天宮
藏時慶等曰。此藏梵音云&T005753;。是中
心之藏。中胎藏之藏。與比吒迦。倶舍等
義各殊也。又舊婆沙一云。曇摩掘部律中云。
曇無徳部曇法也。
無徳藏
宗輪(三
十九左)
法藏部
婆沙九
(七左)
法密部。宗輪論疏三九左云。法藏者
部主名。密之與藏義意大同。法藏法密二義
皆得。此師含容正法藏之密。故言法密
人以立部名。神泰疏一十二右云。曇摩掘
部或云曇模徳部。此云法密部。具集諸梵
安然菩提心義一末十九右 演奧鈔二十九
十三右演密鈔一二十二右
二左何因説彼恭敬解釋 已下三釋第四
句對法藏論四字。已下第三釋我當説三字
。頌前問有二。一問本論起因。有何因
彼六足等對法。是問勝用。故舊論云用。二
今釋誰先説。有誰者先説彼對法。而
窟下末(四十一右)返前起後之辭。是與奪時(三左三
目)又(九右初行)今而。韻會(論吾學而時習之)云。因
辭因是之謂也。猶乃(論十右初目)同
(十左二行)有亦義論二(九右五行)
今論主敬釋
彼耶。是先言對今。先今相對。今字舊論作
法師。舊論曰。此法其用云何。何人先説此法
而法師當此
論今字
恭敬欲説之。正理一三左曰。
此論所依阿毘達磨。何因故説。誰
二問
復先
説。雖
對法。佛教依
人故。而欲必以人爲量者此及前問
顯宗一(十左)云。彼何因説。誰復先説。雖
通妨對法。佛教依法不
故。而爲示説對法因。彼能説人。亦應
。正理顯宗其與奪別。正理。一類人欲
量者致第二問。顯宗但爲能説人問。
又彼兩論與此論其後問意別。故彼論無
今解釋兩句。何故爾者。彼但欲先説人
於今釋。由是頌傳一字彼所厭離。今
先人而示今論説意。故傳字最要。諸註
家未辨者未足也。光記科云説意説人。後
問不但説人未也。寶同光非也
頌曰佛説對法 後頌答。通前兩問。謂除
傳佛兩言餘總答前問。於中初兩句叙
法勝能。第三句伸有情苦海世間有情器智
。止觀五一(七
十八)五二(四右)釋論三(二十九)宗輪疏(十一
右)開解鈔十四(二十九右)二十三(二十五左)
因此
説對法五字正答問。爲有情斷惑勝利
對法論。婆沙一十四右廣問答發智勝利也。
又加傳佛字。傳佛説對法五字答後問。於
佛説對法四字答先説人。傳一字答而今已
。意今解釋是佛説。展轉傳説以釋。即表
親聞佛説而決智不生有疑情。而總讀而
自答兩問。故正理曰今當總答。泰疏云。二
句答初問。後二句答後問者非也。傳言不信
之辭也。故正理一四右曰。經主稱傳顯已不
阿毘達磨是佛所説。何縁不信。傳聞尊
者迦多衍尼子等造故。不對法顯宗(十
一右)云。經
律二義隨文結集。唯對法藏隨義結集。如諸有結
集義言於律及經。彼爲殊勝。隨佛聖教集對法
是佛所
佛説名
所依故。如世尊雜事三十
七初右
難陀。汝等從今當經量。諸部對法義
宗異故。正理廣救。由是顯宗十左第四句
曰。爲
滅義
大師説對法。除傳言之。泰
疏云。論主不皆信諸對法。師所説悉得
。故言毘婆沙師所傳。若傳之有謬則失
我。論主後破彼執。故先置此言也。然
麟云。此意云。法本佛説。由上因縁諸聖弟子
乃傳世尊所説對法。故名傳説。此傳説言非
不信。與餘不同。此釋謬解。有人云。凡此
論傳説言有三例。一所説法門佛意難測故
傳説。非不信。亦非婆沙論家傳説
傳説有情愚有三種第一(十六
左長行)
二婆沙
論家展轉禀承故言傳説。非不信。如
傳説ス分別有三種第二之五
左長行
三論主所立不
有宗自不信故言傳説。如傳説是明
第一之二
十一左
然今偈文含兩意。一非不信
但叙羅漢傳佛對法。故長行云。因此傳
彼對法。二表不信。如正理釋。長行云
婆沙師傳説如是是也。今云。此猶預之甚矣。
凡此論本頌傳説。竝皆表不信。無一不然。
而汝以長行二文頌。圓底方蓋之失。亦
復彼二文亦是專表不信。何者。佛意難測。
而對法師立彼彼義信。故安傳説。豈
不信。又傳説分別略有三等。專是不
信詞。故至論四十二右尋伺。經薩大諍。然婆
沙家展轉傳説非不信者。此展轉傳説義
即不信。謂對法師展轉傳説非佛親聞故。汝
不信爲不信傳説。此論始終皆表
。凡文勢有三。一在
時唯云傳説。一(十六左)同(二十一左)二(五左)同(十
九左二處)(三初右)四(三左)五(十一右)十(八右)同(
八左)二十八(六左)二結文時云傳説如是。第一卷(
八右)二十三(九右)等。或云毘婆沙師傳説如此。一(
三右)同(五右)三(二左)等。或云毘婆沙師所説如是。
一(十五右)二十四(十八左)二十三(十七左)二十五(十
四左)若不強表不信必云毘婆沙師作
是説。一(八左)三(十右)五(二右)等
三右論曰説彼對法者 有總別釋。此初總
釋。此中彼者彼發智等。由是傳言是婆沙師
傳説之字。謂毘婆沙師傳説彼發智等是世
尊所説而言故。是不信基。何者唯婆沙師傳
説言佛説而已。實非親聞佛説
三右欲令世間如理揀擇者 後別釋有二。
此初釋説因。於中初二句正叙説因。釋
第三句及因此。離説下。反顯通妨。釋頌初
兩句光釋爲是。寶。
義無失。科非也
三右然佛世尊傳説如此 二別釋先人
。釋最後五字四。初示佛散説妨故
然。二大徳下。叙弟子結集。三猶如下。示
例四毘婆下。釋傳言不信。若依舊論。鉤
鎖連環如水順流。彼云。釋曰若離擇法覺
。無別方便能除滅諸惑。諸惑能輪轉世
間於生死海。由此正因弟子得
故。大師佛世尊先説阿毘達磨。若離
正説。諸弟子不如理簡擇眞法故。次云
佛世尊處處散説等云云
大徳法救所集無常品等 有稽云。姚秦竺
佛念譯出曜經千章法句。宋天息災譯法集
要頌經是也。普光曰。印度現有梵本流行。
殊不知翻傳已久。適見其陋已。無常品居
首擧之等攝餘品。普光曰。等空無我等。可
謂不知而解者矣。僧叡出曜序云。出曜者。
婆須蜜舅法救菩薩之所撰也。集比一千章
立爲三十三品。名曰法句。録其本起繋而
釋。名曰出曜。出曜之言舊名譬喩。是或
於譯者之説。然其本起爲法救撰者非
矣。經第六引僧伽羅刹修行經。其文出修行
道地曉了食品。僧伽羅刹去佛七百年。出
行經序。故知本起乃後人所蒐輯。不
法救之手者審矣。宋譯本無本起。舊婆沙
第一
(四右)
直言法句。而不出曜或譬喩。可
已。呉譯法句經
二卷
開元録二十三之
(四十五右)
婆沙以爲法救撰。貞元録等襲之。不稽之
甚也。經序言五部沙門各撰法句。不
某撰也。何從得法救撰乎。婆沙所引品
次不同。諸録混而一之非也。大氐歴代撰録
者。襲傳習之謬。未其非。讀者不
察也。按晋譯西晋
法立譯
 法句譬喩經
四卷
譯法句經同品。而録本起已上
有稽
今云。出
曜序。舊名譬喩者。指法句譬喩經知同
本矣。品次不同何足怪乎。不五部沙
門中誰撰。而其義同者亦是不怪也
三右何法名爲 説對法耶者 自下第二正
宗分。大分爲二。初有三頌。總標綱要分後
諸頌。竝別釋差別分。初三頌中。總取漏無
則界根二品標。若取有漏則世業隨基
本。若取無漏則賢智定根元。光記分句配。
鑿之至矣。光記雖三釋初解意爲是。若不
總標下諸品所從來故。猶如中邊論
初頌標下七品。總標屬前。聖教常也。初二
句正問。後二句唱牒前文。故正理一十一右曰。
傍論已了。如上所言爲世間修習擇法
阿毘達磨。何等名爲彼所簡擇。頌曰。顯
宗一十一右云。何等名爲所思擇法。世尊依
彼説對法耶。頌曰。雖句前後。其意竝同問
所擇法。今此頌前問起。此中此中玉水二(四
右)四義。引清辨燈
論釋。述記一本(二十六右)理門(初右)發端簡持二釋。
玉四(十三右)簡持只且明正。今三中助空。故云此中
彼字。光初釋唯無漏惠。後通有無漏。初釋同
泰。竝非也。此唯所擇云彼。如彼對法
此能擇。舊論曰。何者諸法是所簡擇。爲
他簡擇彼法佛世尊説阿毘達磨。或准
舊論他言。彼是弟子。對世尊
三右頌曰別得非擇滅 須二門。謂漏無
漏。有爲無爲。如成唯識三性二門。問。何故
漏無漏爲無爲。遮執引進廣狹別故。
謂爲無爲唯遮常執餘。二有無漏
故。若約漏無漏廣遮四倒。故法勝毘曇一
二左頌曰。一切有漏行離我樂常淨。或此論
品次依法勝論。從彼説故無別所以。最
後句言別得者。異擇滅得故云別得。非
不生事其滅各別。故舊論頌。別有非擇
。長行云擇滅別滅。此長行亦云得
滅異
三左諸漏於中等隨増者 此釋有爲名
。結名頌顯。故略略有總□□□。今總略也。對
疏二(四十七左)義林五末(十
五)演奧抄十(二十八)大日疏十五(四右)顯易十二(十
右)一名略。二義略。無差別疏(十二左)要略。省略。涼抄
三。十四下(六十八右)
三義語總。法總。意總
 於此。光記釋等有兩釋
初依正理四十九二左互相義。後任
平等義。寶疏同後。圓暉取初。今云。約
義如初。依文如後。二義竝得。而解此文
後釋。寶疏廣論隨増之相。辨所縁相
應差別最爲是也。至漏義詳。有
四失。一分傍正失。婆沙四十七十左六義
謂留住義。淹貯義。流派義鞞婆沙
漏義
禁持義&T061579;
惑義。醉亂義。是漏義。鞞婆沙二十二右亦爾。
舊婆沙三十七三右留住義。浸漬義。流出義。
持義。内義。醉義。如是六中。流義竝在第三
何別因一三爲正。餘皆傍。二流爲流轉
五趣失。彼三論竝標流出義。言泉出
乳房出乳六根恒流出不淨。三住通流流不
住失。流轉五趣必住各趣。流還通住。
一趣流轉故。却住不流。四順
流涅槃失 寶意闇斥舊論云有流無流。然流
生死是爲順流涅槃道即爲逆流。故
預流果亦名逆流。如涅槃經。又雜含二十八
二十
五右
云。邪見乃至邪定名順流。正見乃至 正定
逆流道是退道勝道下道上道亦爾。況
今説有漏義。何約順涅槃。又舊論譯有流
流出義全同漏泄。故舊譯中亦云漏無
東晋僧伽提婆譯阿毘曇心論。高齊那連
提譯法勝毘曇。竝譯云有漏無漏。光記釋
差別。今云。約相應法是依第七。若
所縁是境聲也。或雖事爾。據漏所
是依聲。問。何故名有漏。有義云何。答。隨増
義是有義。故頌曰。於彼漏隨増故説名有漏
又下五左曰。諍隨増故名爲有諍。正理一八右
曰。何縁取蘊名爲有漏。以彼中漏隨増
故。有身見等諸煩惱中立漏名想。令染汚心
常漏泄故。與漏相應。及漏境界。隨増漏
漏隨増。依此等説。互相隨増。能所倶總
名爲有漏。若分別釋。相應隨増其漏隨増彼
染汚心則漏是有。持業釋名。若染汚心令
増益則漏之有。是依士釋。所縁隨増持業依
主亦復如是。且約互隨。而總立名。如業道
。又正理十三右曰。有異釋言。與漏等類
故名有漏
似義
有種族。復有釋言爲
汚故名有漏。如有毒食
有義
或有釋言。
漏倶斷故名有漏。如天帝釋有怛策迦與
彼倶墮
同義
是等訓釋衆多。與彼相違
無漏法。彼三異説偏名染心煩惱
心所
漏體。故未盡理。基因明疏六六一左云。有漏
之有。能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如
大有能有實等。此釋未詳。爲能令故。唯名
相應漏故
縁滅道諦故非有漏 光記三解。初生義有
過。寶破云。唯正文不義。是最爲精。雜
心一六左釋。若隨諸煩惱。聖説爲有漏。頌曰。
諸行從漏生。生漏故漏處故。是故説有漏
第三義非也。法勝不滅道爲有漏故。第
二義爲通妨是會論。舊論曰返質

何等爲三擇非擇滅者 道諦已表名故不
徴。二滅未聞故更徴
於略所説三無爲中 光記從事數多。今但
三故云非也。於中言釋
頌此中
寶疏。但列名未
故云顯宗一十二左云。次前已説。其道
聖諦後當廣辨於略所説三無爲中正理一
(十三左)

無畏疏十五四右云。於一言亦具一切義
故名略説
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虚空但以色於中行 初二字唱名。次六
字標體。次二句所由。後一句示相。寶疏盡
理。光記麁陋矣。有人以頌無但字寶師
者。却未論意。何者。頌文窄故。於長行
亂。猶如四左有離名有永離。問。無
無礙言簡色法。爲
性言簡心心所等
無障何別標釋
答。礙説文止也。又拒也妨也。障壅障。説文隔
也。今質礙義説名爲礙。是約自體以顯
。更爲別空界無礙無障故。是約
用無障能所故。猶虚空相
行色所行處空。色於礙中行故。於中
之言。是所依聲。光初釋優後二非也
三左擇滅即以名爲擇滅者 顯宗一十三右
曰。或有是滅而非離繋。爲彼故説離繋
。品類足一七左曰。非擇滅思擇滅非思擇滅眞
諦譯四諦論三(三十
丁右)舊倶舍同今。只云擇滅非擇滅。宋僧
加跋摩譯雜心九(六右)云數滅非數滅
云何。謂
滅非離繋。一切有漏若不繋必不滅。
定是離繋方證擇滅。問。若爾。論二十九左
故作是説。苦智已生。集智未生。見苦所
斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠若未永斷
能縁此者於此猶繋。及修道位。隨何道生。
九品事中。前品已斷。餘未斷品所有隨眠。能
此者於此猶繋。斷非離繋。如是應知。雜
心論九十一右亦復如是。準此文。苦智生斷。
而未離繋滅。云何離繋爲性。答。
會此難光寶有異。光約五縛強弱。寶依
性縁縛二斷。今謂。寶疏二斷最爲盡理。何
者。苦智已生。苦諦諸惑及同一果同一
果四相
并得。
自性斷即證無爲。是約自性斷。然與集下
遍使猶所繋。此是所縁縛。至集下遍使斷
。方於彼法上離繋得。是約縁縛斷。由
是今據自性所縁二斷總説離繋。無全不
盡。下文依縁縛乃説之。竝不相違。故今言
滅以離繋性。不斷皆是離繋。問。若爾
最後品時二種滅。謂斷苦下十
惑時斷惑得故。依自性斷滅。苦下七種
遍使已縛所縁色等今能縛十惑斷故。雖
境可滅。其境爲集下四遍使猶所
究竟故不於境滅道亦復如
是。而斷集下七惑時同時得二滅
縛及境
七故。依自性斷擇滅。而亦於四諦
遍使縛。故於彼境亦得滅。遍使惑唯
苦集二諦故。豈有此理。答。最有此理。能縛
是一。義門各別故。繋不同故。故正理論六
十右云。阿毘達磨諸大論師依經所説
種斷。一自性斷。二所縁斷。若法是結惑自性
一果生住等得也對治能對
治苦智
生時。於彼得斷
自性斷此文諸煩惱。及同時生等。及得斷時
方名斷。是於惑自性擇滅
惑得故於所縁事便得離繋。不必於
中得不成就所縁斷已言彼斷。約
惑得。故知是斷一惑
二種
此中。一切若有漏色。若不染汚有漏
無色善及無覆無
記心心所法
及彼得生等法上。有見所斷
及修所斷諸結所繋。如是諸結漸次斷時。於
一一品諸結各別體上。起離繋得時。彼諸結
及一果等皆名已斷是別釋自性斷。即唯於諸結
自體上離繋得。未

滅也
彼有漏色及不染汚有漏無色。并彼諸
得生等法上此擧所縁。前所
異。應此矣
諸離繋得爾時
若約苦下惑斷時。於苦下境離繋得。然苦
下境爲集下遍使繋。及修惑隨斷隨爲後未
斷惑繋。故於
境上離繋得
名爲斷。由彼諸法唯隨
彼地最後無間道所斷已上。此最後時亦得
種滅。謂斷第九品惑及
故談無爲。而於前八品已斷法
畢竟離繋縛。故亦於彼得
是二斷得
無爲分位明也。問。論十九十五右相應所
縁二隨増。十一遍使縁自地五部。餘非遍行
唯縁自部。説爲所縁隨増。隨何煩惱於
相應法。説爲相應隨増。斷彼二縛得擇
滅其相如何。答。彼約二隨増證滅。若
二斷。斷相應縛及彼得等則爲自性斷
所縁縛則爲縁縛斷。於彼彼境其能縛
數多故。未最後品其境上而離繋得
起。故與自性斷其差別。然泰光立
他強弱。勞會上論下論下論。而違諸論
正理。今當白其非。略有十二非。一於
聖位見道九品失。於何經論。入見道者
九品別觀。下文言九品。又論二十二初左
云。頓斷九品見所斷故。非正斷證故。故寄
修且言之。二同部同品立名未盡失。謂於
苦諦九品。上中下各有三故。餘三諦爾。
且苦上上品爲上上則九品同苦諦故名
同部。集等異苦名爲異部。苦一種惑皆
是上上品故爲同品。上中品已下八品爲
異品。異上上故。如是爲同部同品。同部異
。集下上上爲異部同品。彼上中已下爲
部異品。餘一切皆如是。上二界亦復爾也。
上上爲主。若中上爲主。此爲同品。餘前
後八品爲異品。又於集立主。集爲同部。前
後苦滅道爲異部。餘一切準例亦爾。然此立
名不成。苦下十惑各有九品。以同上上
同品。亦同上中乃至。同下下故悉是應
。豈有異品。若言相望不定者。皆是同品。
皆是異品必不雙立。何云同部同品異品
是二倶強。三相應所縁強弱不成失。彼已斷
證各別於能得滅
於所得滅
何故論力弱強。四同異品
勝劣不成失。上上品爾時同品力強。又或時
異品。何故爲力稍強。五見修不齊失。同
見修九品何故於見同部異品爲強。於
修是弱。六互奪相亡失。於見一品斷爲
者則九品別開不成故。七設三八左
異生同部異品爲劣。前問約聖人
智已生。豈可異生。八令論未盡失。若所
繋尚劣故得滅。何故言離繋爲性。九違
失。如寶疏六五右。十不得證滅失。
十一未集下遍使。而於苦諦下所縁
證滅失。十二於滅道二諦五縛失。於
彼無遍行惑。何可異部異品能繋而
。故神太師但約苦集二諦自他遠近
有人高嚴云。凡五縛建立。爲論文前後相
立擇滅離繋爲性義而已。是印度毘婆
沙師口授相傳説也。若無此二縛五縛通釋
則毘曇一宗法相。搸塞而不通。豈不
妙之口傳哉。玄奘門下普光一人受倶舍密
。信哉此言也今云。此依人不法之愚未除者
乎。違理口傳豈足憑哉。前後論文
相違。唯是自性所縁二斷善能釋通。故寶疏二十一(十八
右)同(二十一右)亦辨無爲而破光記。汝未
此旨。故偏信光非理
寶師妙理。豈不哀乎
蓋於斷惑證理中。自性
所縁二斷就斷惑斷道差別。相應所縁五
縛就證理離縛強弱。彼立斷道通軌。此
論文相違。意趣不同。水火不啻。雖然斷
惑必有證理。證理必依斷惑。故二斷通斷
五縛。五縛皆通二斷。此即二斷五縛其義不
相同而亦不相離者也今云。斷證義別不離聖
教所定也。斷惑而必證
理。而諸論中無是判文。今案指掌。若其五
縛與二斷違者止。既違却故不依信
寶師
深察此所以。謬思五縛法相是明斷道
差別。謬見一起視太光二師所立邪而不
正。遂認己見以爲律令今云太光欲證理
而云離二縛
前三。豈有斷而證理。斷證一雙。故寶師亦約
一雙斥之。汝欲之雖證理而豈不斷。
若言斷惑何不
自性所縁二斷
疏一五十
九左
云。七十五法中以
云云 今謂。妄哉亦應虚空以
已上今云。汝還是妄也。寶師非擇滅
體相擇滅體。何者。七十五
中五字難消故。既不擇滅以擇滅體。何
難虚空以虚空體。按此以擇滅體之五字。
七十五法中以擇滅一法體
彼體相。如有已下具示體相
 按如
人不法。故固執三藏相傳漫破
寶師深理之義。今當除固執。彼三藏者是
如來智者。將爲異生學者。若言如來智
。彼意生儒幢之翻。隨墮八時之譯誤如
何。若言異生學者。其相傳豈可是全信。且
光記始末無一有謬已。既其參差夥多。何
於受密誨。豈於僧傳倶舍之宗以
定量之文
三左擇謂揀擇即慧差別 詳曰。慧之功能名
差別。舊論一十右惠勝類擇慧用故。論
三左曰。慧謂於法能有簡擇。又十六左曰。云
何名差別。謂有無間生果功能。寶疏得論意
光記兩釋竝失立意矣。雜心九六右廣説
無爲。名爲數滅非數滅。數數勤行慧斷惑得。
婆沙三十二五右釋名有三復次。第三云。此滅
要由數數決擇苦等得。故名非擇滅
四右如牛所駕車名爲牛車 左襄十四年注
云。鶏方鳴而駕馬於車。法華譬喩品云。駕
白牛。立世毘曇八九右云或以牛馬
車乘。如是諸文竝皆牛馬爲能駕。其車即所
駕。本論及頌疏國訓非也
略去中言故作是説 光唯屬喩非也。當
論以略説故但稱擇滅之文
四右隨繋事別 繋事亦爾 入阿毘達磨下
十五左云。此隨道別八十九隨。斷遍知
九種。若隨五部五種。又隨果別
總立爲四。謂預流等云云婆沙三十一十四右之
十六左
七説。今第七評家隨繋事
四右依何義説滅無同類 婆沙七説中第一
云。有説一物。即此義。神泰一二十左寶疏竝云
正量部難。光記但爲難。正理。顯宗只云有作
是説。今云。同正量部之有部異説。不必彼
。稽古。此經出中含五十八八右法樂尼經
今披讀彼云。問曰。賢聖涅槃者有何對耶。
法樂尼告曰。涅槃者無對也。涅槃者以
緯緯滅訖。此不今。此法蘊足三二十
一左
有頌中。云滅諦無同類。彼應契經
依滅自無非無同類者 雜心九六左曰。此
自分因亦不他。苦法忍及眷屬雖
自分因而與他自分因
四右已説擇滅但由闕縁 第三釋後二句
非擇滅二。初正示。後辨二滅
。初中有四。一結標。二謂能下述釋。釋
十一句。三得滅下解名義。釋第十二句。四
但由下明得縁。初略示。如眼下示事。此即
初二也。此依舊論文。彼七左曰。能永遮
未來諸法生。異於擇滅別滅。説名非擇
。不擇力故。云何得。因縁不
但由
縁闕
故。譬如意識及眼根縁一色塵起。是時
餘色聲香味觸等悉有即謝。五識聚不
彼爲境更生。何以故。五識無功能
去塵境。是故識等有非擇滅。由因縁不
具故。永言釋頌畢竟。是決定義。故正理。顯
宗云定礙。今言永者。一礙則彼法永不生。
念念滅法前不生念必無後時生
念念常能礙。故言能永永能。問。能
礙何者。答。其相難知。故下示其事。謂眼專
一色爾時耳等不生。以眼能礙耳可生故。
是時耳得非擇滅。非能礙是非擇滅。無作用
故。以常法故。今寄能礙以示其體。體尚難
顯。故約得辨。是故言得非擇滅。不説言
非擇滅。婆沙三十二五左三説。謂通
。唯過未二。唯未來一。於中評家唯未來。
故今亦云當生
四右得滅異前得不因擇者。三解名釋最後
。謂得此滅者。異前擇滅由擇力
滅。故名非擇滅。非擇者。遮前擇滅由擇。
此滅即非擇。持業得名。如無尋無伺即地
無尋無伺地。寶師爲依主釋。誤之甚矣。
遮詮名何求表詮乎。得不因擇者。述上所
。如舊論云擇力。光記兩釋。
初釋非也。後釋爲是。寶亦爾。故舊論云。異
於擇滅別滅。説名非擇滅。婆沙三十二
五右云。問。何故名非擇滅耶。答不擇力
得故名非擇滅。非擇果故。麟云。此有二釋
一異前擇滅別自起得名爲別得。二縁闕
位中證非一品。別別而得名爲別得。如
擇滅隨繋事別。後釋爲已上 今云。前釋

四右但由闕縁 得非擇滅者 四明得縁

舊論曰。云何得。因縁不具故。今云
由闕縁。婆沙三十二五右云。若爾
擇力
而得。答由縁闕故。如一方餘方所有色
聲香味觸等境滅。於彼能縁心心所法。由
故畢竟不生。由此不生非擇滅二由字
意。
此等文。此論唯一縁別問答得縁中。只約
縁闕。故知婆沙本義但是
一縁
問。頌云礙當生。釋云永能礙亦云
闕縁。豈非能礙闕縁二縁。又正理十四左
四行
云。
法永礙未來法生非擇滅。顯宗云。有
法永遮未來法生非擇滅。非但縁闕便
永不生。如何。答。此論云礙異於正理等意
謂。今云礙即是眼。眼起縁色令耳等不起。
是故能礙能闕縁是其眼。所礙所闕即當生
縁。然據義言。由眼能礙耳生縁。由
故不耳得生。由耳不生得非擇滅。如
是據義展轉三由。婆沙説二由而展轉。故
永礙闕縁。竝無妨。其本唯眼一法故。
然衆賢論師以世親論主以經部無爲無體
有部實有。若但闕縁其難不免。故轉
沙本義別立礙用。故正理云。此法實有。後當
成立。後者十七二十
二右
云。今應擇非擇滅。此
中經主所辨相言。離擇力縁闕故。餘不
更生非擇滅。如殘衆同分中夭者餘蘊
且應詰彼乃至此決定唯闕縁名
擇滅。然別有法得闕縁。此有勝能障
生法永不起名非擇滅。依此文定知。此
論但闕縁一由。據古薩婆多。正理。顯宗。二
縁別立能礙。應是新薩婆多。然普光令
論同顯宗二縁是何謂哉。寶師以理教
縁闕一由衆賢謂其學精微。又有
焉。發智。六足。婆沙等中。何處別立能礙
勝用。若有其勝用豈可無作用。麟記
寶光云。然此二説難偏依。有傳。羅什
法師存於舊解光師今詳。新寶疏無爲
用。理但可然。論文但字未必證誠唯一
縁義。然此但言爲前滅由擇力得此不
擇。是故且言但由闕縁。何妨當生更有
餘縁共證。如無尋唯伺。豈無受等所餘
心所。然舊言得與行者大過失已上
麟記
有人朋之云。今頌無但字。舊論亦不
得故。雜心九七右云。以前無方便而滅
故説非數滅。準此等文。如麟師辨但字不
證。如此論。婆沙。正理。顯宗等。言
。其文分明。羅什等師存於舊解。蓋爲
已上今云。迷之甚矣。正理。顯宗既斥此論
豈得同。又顯宗云。若法能礙彼法生
。此法離慧定礙彼法。令未來永不生
故名非擇滅。非惟縁闕便永不生。正理亦
云。非唯闕縁名非擇滅。然別有法。如是唯
豈不餘。如無尋唯伺者。尋伺二法中。
共契以簡別。豈可今。問。入論下十六右
云。有別法畢竟障礙未來法生。但由闕縁
由擇得。縁闕亦由此滅勢力。故非擇滅
決定實有。準之。非擇滅有勢用如何。答。
世親論主往昔遊學時既以經部詰有宗
悟入由此爲此轉計。所以知轉計婆沙云。
能縁心心所法。由縁缺故畢竟不生。由
不生非擇滅。既由不生縁非擇滅
非擇滅法是不生 又光四一左
三世者非也。寶約法及得各辨寛狹。闇斥
光釋。最好矣。故婆沙三十一十二左云。擇滅於
三世有漏法得。非擇滅於未來不生有爲法
得。示事中。眼是眼根。眼識必具。意謂意識。
舊論曰。意識及眼根五事論下
(初左)具也
問。但應眼足
何更云意。答。意識通三量。縁三世非世
今取比量一分。下言等取一分意識現量
。不爾者簡亂不成故。是故正理一十四右
一分意識身。五識身者。舊論云五識聚
是集聚義也。非體依。寶疏初釋爲是。後非
也。光記三釋並非也。初釋同寶而不

四右於法得滅過現生法 第二辨二滅
差別。正理。顯宗無此四句。舊論云過去現
在定生。似過現之生法如何。答。非擇滅唯
未來不生法。未來言簡過現。不生言簡
生法。由是今過現者。已生正生故無非擇
必。生言顯未來生。故三法各別。是故婆沙三
十二六左此四句。初句云。過去現在及未
來可生有漏法。第二句云。未來不生無漏法。
第三句。未來不生有漏法。第四句。過去現在
及未來可生無漏法
四左如是已説 何謂有爲 大文第二別釋
差別分。於中分爲八品。初界品有二。初明
名體。後第二
卷初
諸門分別。初中有二十二頌
中初二頌總明五蘊。後二十頌別明
處界。初中一頌總明有爲體名。後一頌別
有漏異名。初中此結牒問起。是問有爲
。故曰何謂有爲。如先何謂對法。不
義有爲。舊論云。何者是有爲。然光記明有爲
異名者非也
頌曰有事等者 初句標名。次句出體。下
半異名。上漏無漏。今爲無爲。故隔言又。一
切有爲悉取言諸。然惠暉云。上列名。今出
體。故云又諸者非也。死無漏五蘊
沙七
十四(十六左)大乘。
大般若五十四卷
故簡以色等。正理云。爲
戒等。故言色等。如是初蘊。豈十八界可
品名。有事者。舊論云有類。釋云。有因故名
有類。類以因義故。等言。舊論無之。而有離
下云及。光記等有果等正顯泰寶
今云。更有
無常世間有行等名非一故云等。雜心九
從縁生及因。有因。有爲。説處。并道。
有果七名。有因此有事。説處此言依。有爲
名。餘四名是今所等
論曰如乳如薪 舊論具列而無初言。今
次第殊云初。次第之相如次後論十七
及婆沙七十四十二左七復次釋。舊論曰。
無縁及一縁。今擧一縁顯無縁。如乳者。
正理曰乳房。而光記云在乳房中等。未
詳。取多喩舊婆沙三九左云。二喩無別。欲
二喩一義分明故。新婆沙五五左
云云多説
四左此有爲法當行性故者 世謂三世。路
謂道路。是遊履義道路遊履義。所依義。此論二十
五(十一左)議論一(二十三右)二
本(四十
七左)
或依止義。世是有爲所行路。世即路
並名三世。諸有爲法能行。全取所行世路
以爲自名。有財釋。如對法藏光初釋及寶
釋爲
已正
當言釋世字。行能行釋路是所行。性者指
有爲法。舊論曰。諸有爲法有已正當行
世路。是全有財
或爲無常所呑食故 或者。舊論云復次。正
理云有説。爲者所爲第四聲。無常者釋世。
所食言釋路。路者名有爲法。時無別體依法
而立。此有爲法與三世之所遊履路。第四囀
依主。寶引眞諦釋。最爲正。正理云。無常之
呑食。之言。豈非依主乎。光爲持業釋
非也。證眞諦亦非也。無常者三世移轉義
所呑食者有爲法與三世而所遷流故。故
光釋非也。違文義
或名言依 即名倶義者 爲名及義並
依計殊云名倶義。而不但言義爲
是名相應義非道理義加以名倶。倶同時倶
前後倶婆
沙百四十四(十二右)光十七(十右)
倶舍七(十四右)婆沙十一(八左)
者相應義。成唯
識四二十九右
本(三十三右)
云。倶言顯相應義。依之舊
一(八左)云。言所應義。婆沙十五九右
。初説。言依名轉。名依義轉。約展轉因。以
義爲依。義中具有十八界十二處五蘊。後
説。名及義雙取爲依。正理論同今論
故彼云名倶義。顯宗論依後説。彼曰。此
言遠近所詫名依。即義與名總説依故。問
何是簡無爲。答。正理論一十五左曰。豈不
無爲言説何故彼義不言依。彼
義與名無倶理故。如言依名倶義
若義與名可倶説者立爲言依。以無爲義
有爲名倶説倶義故不
。依之以倶言去無爲。問。何縁此論
偏依初説。答。義是依本約本以説。亦攝
諸法煩勞。問。若爾正理。顯宗一
師所説。何故互標別義。答。彼兩説。婆沙
評。爲並是正故。是此兩義麁細
之異。展轉。雙存。倶時。前後。是其意別。不
混濫。問。若不名其理未盡。何今但初。
答。誰云名。既云名倶義。顯相應不離義
也。諸註家未云云光記三釋。初名義倶。
二者名與義倶。又義與言倶。含兩勢。三者
名及義並倶於能依言。如是三解未
説故。全不論意。妄亡文相深致鑿空
除可棄。又引脇尊者説。彼婆沙判
爲不言依。有十一説最後説。全非言依
異門足三(十五右)釋三言依云。依現在諸行
起言語爲言。即前所説現在諸行亦名爲依。依現在
諸言説故。現在諸行名爲現在言依。未來過去
説亦如是。有説此依一切法説。諸無爲法即是現在言
依攝
釋名。大亂章門愼。今論主意通無爲
。如先論大同彼世友説。寶疏亦全不
論旨二釋寶兩釋初名倶道
理義。後名道理義
初釋名爲所倶
所相應。諸法爲能倶能相應。義言爲道理
故。別釋中除不言。後釋有字又音誤。文
相非他釋
 名爲
用字而爲名號義。義者如前。謂名於倶義。
故釋中。言爲所相應。諸法爲能相應云。諸
法可言倶名爲言依。可言當義字釋。名
爲言釋名字。而亦引脇尊者。次會合上二
。又七十二
右七目
 擧婆沙兩説此論同後説
並皆可笑可笑。問。句文何故不擧。答。
名是詮表初故。聲字是無詮表故。特言
倶義。正理三十八左云。擧名爲首以攝句文
光釋非也寶可
也而是穿説
若不爾者十八界攝 遮異執。婆沙十五
九右曰。問言即是語
相應
彼依是名
相應
但應
一界
一處
一蘊
所攝。何故言十八
界十二處五蘊所攝耶。今遮彼執。若不
倶義爾但名爲依者違品類足。品類足者。
舊論一八左云。分別道理論。舊婆沙十一十六
波伽羅那説。問。言依是有爲異名。何
十八界。答。言依爲所攝。非十八
界攝言依。故云十八界攝能所。問。
正理論引品類足五蘊攝。何與此異。答。
品類足九七左曰。言依事。十八界十二處五
蘊攝。婆沙所引亦爾。舊婆沙十一十六右亦復
是。但顯有爲法互引文 光記初釋
是。後釋非也。正理下別有無爲不攝問
故。寶疏初後辨闇記失
五右或名有離有彼離故 初標名。次離釋
後合釋。是一分有財也
或名有事傳説如此 初正釋。是亦分一有
財也。後標傳説不信。經部宗。事是體義。
有爲有體名爲有事。無爲無體名爲無事。論
主意信經部故。光記如
五右於此所説 三有等 頌前生起於有爲
無漏。但約有漏故云於中。是簡持義。
即依第七此同近之辭慈行三(十二左)識疏七末
(十六左)又指陳之所祕一本(三十二左)
成唯識疏七末十七右云。處於中字皆第七
囀。於中兩言豈非煩重。基中變疏下十一右
十事中云。依者所依第七囀聲中雖
。義相須故無過。頌中擧七名。亦者不
定義。非傍及義。故舊論曰或。及及能所成識
論六(八右)及
十一別心所。七(十六)死生時無意識而約五位
及顯死生。又六(三十二右)曰。與竝及言顯隨煩惱
唯二十。顯宗二(十五右)正理四(十六左)頌中及有
二義。一結眞義。二顯異門。正理十一(七右)及言
欣厭(光四二十一右行)識疏六末(八十八左)六本
下(二十九左)因明疏一(二十二右)曰。及言擧眞等
故稱
者相違義。通下四處。舊論云見處及三
。是等並是有漏異名故。是合集義。故正理
論一十六左云。及者顯餘有漏名想顯宗一
(十五右)

等者顯宗一十六右云。等言爲有染
正理一(十
七左)全同
品類足二四左有漏是有諍。無
漏是無諍。如有諍無諍。世間出世間。墮
界不墮界。有味著無味著。纒
依出離依。順結不順結。順纒不順纒
知亦爾。法勝毘曇一四左有漏。有煩惱。取
蘊。有諍四名。今攝餘諸名故。謂等取墮界。
有味著。躭咾依。順結。順纒。有煩惱已下舍利
弗毘曇二十
三(十四
右)出
非聖法。有求。有染。當取。有取。有勝等
十二種等。光記云等有染等四。何狡致
限。寶疏七十五
左終
 爲向外等。引正理而不
四無失。然麟云。此論向内等。即但等上諸
湛惠
此釋迷長行無別釋。論二十一十三
云。等言顯事未盡。何憂別釋。而
正理。顯宗。尚未向内等相也。湛惠
云。麟記意。此論爲向内等。正理等爲
外等。二論意別。是爲正。次上頌。及此頌。
舊論無等字。是故長行無釋。今云不爾。前
頌中。舊論有及言。云有離及有事。今頌。亦
舊論及字安三有上。並是相違合集能等三
義。成唯識六八右及言顯欣厭心所。六本下
二十
九左
梵云遮有二義。一及。二等。不
。故總有及字。二十論疏下十九右亦爾。顯
宗二十五右正理四十六右顯宗三十二右光二
七左二十一左夫向内向外者。等別事
。顯上所擧法多類非一向内。伽倫
二下十六右云。言貪等者。等有二種。一向内
等。二向外等。今言貪等。貪有衆多盡是心
倒即向内等。基因明疏玉六之
十六右
向内向外等
八之三
十七右
向内等。因明後記上九右玉一
四十三右(引)
向内等然守朝因明四相違記玉六(十
六右引)
云。
向内等非也。是舊譯言。唐三藏不用者迷失
矣。又此等有前中後別。一擧前等後。如
四左前色等五蘊。二擧後等前。此論十三
十一右先已説寧有無表。光記十三二十
八右
云。
已前文。三擧中等前後。法藏起信義記
三十
一左
等者等前後。基成唯識疏一本五三右
預流一來。擧中等前後又云所列等
所餘等。圭峯圓覺經略疏一三十
九左
出。又唯非
一云等。大日經疏十三三右云非
一故云等
十六右
怛利者等義等非一衆多義。謂七姉妹等也。
又十五左云。三曼多等也。謂一切法等於虚
。惠遠起信疏一等出。又相似義。述記五
十四右二本七十
四右
又無際記一十八左 有齊等
平等二義。齊總收多法。平一體無差。又類義。
等級義。稱量義等。又於結文如是等
二義。一總指上所説如是等。二如是
言指上等言所説餘。述記一本三八右文句私
志記六五十
九右
爾也
論曰謂無漏行者 文中有三。寶爲
三可也
一明
此一頌。二正釋衆名。三總結。此即初
也。異前後例正釋前此問答。必有
。謂於前有爲名蘊中而有取蘊與蘊寛
狹不同。故説此一頌無漏唯蘊非
有漏雙是。故舊論一八
曰。此何所顯。是有
取可説名陰。有但陰非取。謂無漏有爲。此
中以惑爲取等。兩箇有字。此中簡持。實顯
此旨。此問答。雜心一四左法勝一四左竝有之。
正理論一(十
六右)
曰。論曰豈不前説道聖諦
餘有爲法名爲有漏。何故此中復重説耶。雖
前已説而欲彼差別名想。或爲彼名
想定義。復説前説一切有爲名蘊。今説
漏名爲取蘊義準無漏但名爲顯宗一(十
五左)義同
寶疏爲盡理。光釋不指南。立言短讀
論意
五左煩惱名取如花果樹 初句説取體
下諸句。正理云。以能執取三有生約果故。
或能執持引後有業約因故名爲取。初約
苦果。後約業也。此中三釋。初第五囀依主。
因立果名。次第六囀依主。取是蘊所止處。
雜心一六左曰。彼諸行從漏生故第五
依主
漏故
第五
有財
漏處故第六
依主
名爲有漏。準知是取所處。屬
所處取以立蘊名。舊論云逐取。後第五
囀有財釋。能生是蘊。所生即取。因蘊有所生
果取故名取蘊。如花之樹有果之樹名
花果樹明本如今。舊論。正理。顯宗。及光。寶。頌
疏作華。草木之葩曰花。榮美曰華。説文。
花本作華。唐韻古音云。按花字。自南北朝以上不
于書。晋以下書中間見花字。或是後人改易。唯漢
書李諧述身賦曰。草
歳而發花云云
舊論云。取從彼生故。如
樹菓樹。雖初後同第五轉。能所對異。因果相
返。問。後亦是依主耶。答。是非依主有財。
因有果名覺者菩薩。若作依主唯傍釋。
對法疏一六十
八左
云。蘊從取生如草糠火。或能
取如華果樹。繋屬取帝王臣。此三皆
唯依士釋。花果樹爲依主傍釋也。問。何故
互爲能所生。答。如有漏隨増。四諦論二
十左曰。問取蘊何義。答愛欲是取義。此陰能
取。爲取所生。與取相應。取所隨逐。能有
取故。故名取陰。後二義此論無
此有漏法名爲有諍者 分爲五。初標
所目。二煩惱下釋諍體義。煩惱爲諍者。出
體簡亂。雜心一七右云。擾亂心故名諍。諍
三種。煩惱諍。陰諍。鬪諍。煩惱諍者百八
煩惱。陰諍者死。鬪諍者各各相違。當知此中
煩惱諍。身見等諸煩惱生諸有漏行從
生故説煩惱婆沙百七十六(九左)亦説
。正理七十五(十七丁)
二因約人法諍義。動諸善法。害自他身
寶好人者非
也。人事誤乎
三諍隨増故者。釋有義。正理
云。蘊與諍倶。或諍蘊倶而得生起故名
。此中意顯蘊之與諍非隨缺一餘可
生。四名爲有諍者。結名。是一分有財。若約
互増煩惱亦是有諍。此乃持業也。五猶如有
漏者。示
亦名爲苦能招苦故者 凡聖相對。凡愚
是苦。聖知之故名苦。是相對當體名。
又正理寶引云。逼迫所依處故。自性麁重不
安穩故。後因同之。前因苦爲能依果。諸有
漏法爲所依。以能依所依。一字一義全
分有財釋一字
定無六釋
四諦論二十左曰。問云何
取蘊苦不直名陰苦。答欲別諦
四相故説取陰苦。若直説陰是苦
二諦不成。何以故。明陰戒定等五陰皆成
故。集因名。望苦果是當體名
五左亦名世間有對治故者 探玄記一五七
云。世者是時。間者是中。時中顯現故名
。離世無間。如色界中等次下八右
十二右
世即
間持業釋。唯識疏一本四十
二右
云。墮世中故名
世間。因明疏中本二十三右
玉四(二十三右)
宗輪疏十一
大同。
竝以中釋間。諸法是此生依滅時中墮現。
所依處名。雖時無別體而以義立
。是全分依有財釋。如世路。又述記爲
同體依主也。白虎下三八左世中迭厠
故是云間雜
非也
今初因簡無爲。後因簡
。三種世間中。智正覺世間是無漏故
亦名見處隨増眠故者 依第七別體依主。
五見住其有漏蘊中増諸煩惱故。住中
之言顯所依處。眠者煩惱通名。非唯睡眠
論二十十五左 釋。雖諸煩惱亦隨増五見
四義正理
釋之
殊勝故。故名見處
亦名三有三有攝故者 有三因釋。三有
是三界。依處名。則帶數釋。今取名有漏諸
。全有財也。初因第五聲。次第七轉。後第六
轉。竝全有財。如人唯呼三藏。西明要集。及
法式分別六釋等輩。謂他帶數謬也
如上所言立色蘊名者 自下二十行頌。別
五蘊別處界。於中大二。初八行正示
體分處界。二十二左十二行頌遮疑決判。初
中有三。初明色蘊處界。二十一左
別處界。三十二右識蘊別處界。初
中爲二。初色蘊。後十一右處界。初中有
。此半頌總標。頌中。唯者簡諸師異計。婆
沙。顯宗悉用惟字。正理多唯少惟。此論皆
唯。設作維可。三字通用。其所簡何。謂經部
師不無表色婆沙百二十二(初丁)倶舍十
三(六丁)義林三本(十二右)
天。及經部。色中唯四大不所造色婆沙七
十四(八
左)百二十七(初左)正理第
十(二右)光四(十右)引
法救論師撥無法處所
攝色婆沙七十
四(九右)
及者。違合二義。無能等義。通
五境上。所以安無表上者略有四意。前十
處全。此法處一分。又前十微聚。後一不爾。
又前有對。此一無對。又五識境別故。無
表者。新云表無表。舊譯。陳眞諦。及高齊那
連提法勝毘曇云有教無教。以外教示無
故。宋僧伽跋摩譯雜心一九右二右作色
無作色。而云無作假色有部正宗也。長
行。所觸者。於觸有二。能觸。所觸。能觸亦
二。一心所觸。二身根能觸。所觸者五境隨
一。今簡餘二故云所觸。唯依下釋頌唯字
正理一(十七左)顯宗二
(初右)亦爾也
云。唯者唯此所顯十處。
一處少分名爲色蘊。唯此十一種量爲此量
増滅數。唯義林一末(六左)要上末(九右)二
十疏上(十二左)中邊疏上(五右)
決定義
六右彼識依淨如是廣説者 釋彼言
。初約境。謂縁佛色境識之所依淨色名
眼根。餘四亦爾。後説依彼眼根識所依
淨色名爲眼根。餘四如論二(八左)云。身
根等亦非能斫。以
淨妙故如
珠寶光
問。兩説中論主意爲何。答。兩
説竝相用。故雙陳無破析。然非優降
也。論主以初説優。以何知之。彼根義

六種
後爲或義是一品類足
論亦

故。意顯彼論而於理降。若言
爾。何不五右若不此解品類足
是二正理。一(十六
右)
顯宗第二(初
右)
二論。後説迴
初意爲正義。前義返爲有説而致破難辭
是返世親不信本論。彼難云。諸聖教中。
根別識不境界。故知彼言顯根非境。
今彈云。經中以境別識如下引是三若如
。論主後説爲正者。何不正理。顯宗綴
是四復有理。若彼識是眼識義者。依眼根
之識。而根義已成。何更可成立是五又境識
根三法相對以辨差別其至理。今始所
建立五根故。最可彼色識所依淨色
眼根。如是根成而後從根立名爲
識等是六 依是理
教證
大小乘經論亦説
色識等。婆沙七十一十三
右終
曰。問。眼識亦以
縁生。何故名眼識色識耶。答。亦
有經舊婆沙五十五(十八左)云。外入經
説縁色生議是名色識。乃至廣説
此名
色識。如色界爲縁生色識。乃至法界
縁生法識。問。但有一經是説。餘
一切經皆説眼識。如何不色識耶。答。
眼是内故但名眼識。色是外故不名色識
更有五復次。釋多分名眼識。而全無
識契經。但就多分少分也。成實論五三十二
(二右)
一心品。同三六左多心品。竝約色等識名
之。成唯識論五十六左
下例證
曰。或名色識乃
至法識。隨境立名順識義故。謂於六境
別名是七 問。設有理教。何不多而依
少分義。答。立識名多少。或依多分。如
論二二十
一右
。論根出體。境識根相對差別最
盡理。猶如大乘中世親。安慧。兩五蘊論説
。言色爲
取境
清淨色根色法
故云色
境體
眼境界顯色等 然寶師未此意。令
今論全同正理者謬也。光記雖評言。而
多引正理。彼根文也。又未二論
。全同正理也。寶師亦云諸論同。豈得
又寶引正理。自作全分破一分。劫謬
之甚矣。正理已云淨信名識法。明一分
上已
。今論主未信本論具見正理。故多置
傳説也。亦不於婆沙評家。論所詮顯。但
理長而爲本意。不強拘
六左已説五根十一爲性者 訣曰。此頌中。
色者牒色處。二者二種義。正理云。色二者二
種義。兩種種言通前後舊論一(十右)亦
色二或二十
 或
者。此論頌中須或言凡有四例。一但不定
義。以顯義差別。論第一十八左
二十右
二十右體語。
或名。二十九二左二十六十七右十七
左十六右
十三十七左
十七十二右二十一十七左二十四十四左
十五左
等是也。
二十七初左頌曰。偏趣九或十。又盡六或十
智。長行云。或聲顯此義有二途二顯
餘義。論第二二十右云。或言表此亦依過去
等是也。三表異説。第三四左云。或流傳所
依。釋曰。或言顯餘師意。二十三六左曰。或聲
二有異説。二十一十五左頌。根本五或
八。二十四十七左頌。或具輪等故等是也。四
密標疑。十四卷九左頌曰。盡壽。或晝夜是雖
有部宗事時別。而於長行經部義難破。
四左云。或重顯是餘師意。當卷次下二十右
頌。曰或隨蘊等言。是有餘部不正義。今或
言就第四例疑。故於長行難責。依
之説顯形二倶句。論主爲理。説
二十四句分別爲不正義。故曰或。若如
寶等。但總別開合異。一師義。何不色二
二十。又色者二十種。又色顯形二十。又六
百行中。無總別開合異置或言。設餘處
爾。今全不長行釋。至文可知。第二句
唯言。簡持義。簡餘義長行。復通上下諸
。謂唯二者。簡二十等計立四句及皆爲
實有體。及雜心一十二右色處倶三種。唯
二十者簡二十一計。以不正故。聲唯八者。
特此云唯者甚有所用。如下辨。味唯六者。
法蘊足等異説立十
七種故
彼説。第九八左曰。四
大所造根味。莖味。枝味。葉味。花味。菓味。食
味。飮味。及諸酒味。苦味。酢味。甘味。辛味。鹹
味。淡味。可意味。不可意味。順捨味。五事下
二左可意不可意捨三。雜心一十二左之。香
唯四者。亦簡
蘊足
。彼説九種。謂根。莖。
枝。葉。花。果。好。惡。平等。及如長行。雜心一
十二左好惡非二三。五事下二左亦爾。觸唯
十一者。亦簡彼論。彼説十二。如煖也。下爲
性言。通上五處。如四(三右)下云必倶言
下。是各表別體也。味香不次。光記二
釋。初約結頌犯聲。後依正理。顯五識起不
定。寶破初義非也。此論九六左云。順結頌
故逆説四。理門論十右曰。言相似者。是
男聲。能破相應故。或隨結頌故。一文有
此兩用。約義約聲也。無性論四十左云。順
頌法故。文隔越其義相屬。掌珍三右幻縁
生故。順結頌法故。説同喩。如是次第。正理
只説一邊義也
論曰不正爲後者 五事下一右唯顯形二
也。入論上二右竝全如今。唯顯唯形無倶句
是論主依據也。而入論二十倶爲實有。訣曰。
長行爲二。初五境體。二性識十八右
四目
總別。初
中爲五。初色境中亦爲二。初釋色二。後釋
或二十。此初也。此中顯四形八者。唯顯唯形
二句不倶句義。故標別顯形。若是開合
異耳者有四失。一自語相違失。已分別顯形
何亦爲倶句。自語相違故。二二十八字徒然
失。顯色有四至不正爲後二十八字徒然。總
別開合故。何總合中別標數列名。應
。三復説言不消失。違復説言何不
開爲二十。對頌或言則或復義。如次上六右
八目
彼根義或復。及下論處處釋頌或或説
。四假實相違失。初義標顯色四。餘雲等色
分位假。不餘別實體明也。故舊論云。
餘色是此四未異。而二十種家悉爲別體。諸
論分明也。故次下論十一右曰。婆沙宗。影等顯
色極微各自依止四大種若不爾。本論中
何處二十種家立雲等是四顯色分位差
。依之知。爲二種論主實意而亦盡理也
然衆賢會合二義一義總別。而招自語相
違及違教失。於本論中二十種家無煙雲等
四顯差別。又顯十二形八。決定。何爲
倶句正理一(十九左)云。言色二者。是二種義。謂顯
形。此中顯色有十二種。形色有八。故或二
十。顯十二者。謂青黄赤白雲煙塵霧影光明闇。於十二
青等四種是正顯色。雲等八種是此差別。形色八者。
謂長短方圓高下正不正。有説。色有二十一
。空一顯色第二十一。此即空界色之差別
六左或二十者故今不釋者 訣曰。釋或二
三。初標列。二釋難了。三四句。此即初
二也。初中有本餘二。此兩師。婆沙十三九右
七十五十六左兩處竝出。今依十三列名次
第。彼七十五列。長短方圓正不正高下。青

顯色
黄赤白影光明闇雲煙塵霧。法蘊足九
七右四顯色形顯
雜列
雲等
色四
長等
影等
顯四
何故諸論異者。二十種各別有體。互不
差別分位故。而今依婆沙十三由致
一爲本末雲等爲後。爲顯形青等
首。是雖餘師義而亦便自義。如法蘊足
本末顯形雜交。如七十五者雖顯形不
而本末難辨焉。長短。諸師異解無全取決。
今云。起長短覺因。是長短極微。非佛誰知
事法長短定量。世間皆無始已來熏習相對
名。婆沙十三十右云。若一極微非長等
者。衆微聚集亦應長等。光記五十左 相
雜義不審。何不同時長短覺。又可量不可
量辨如寶破。又横竪義非也。又五一左像問答
可也。婆沙七十五十七右鏡水中像實有問
。眼識所見故爲實。問。影與像爲同爲別。
若別何不説。若同何故婆沙七十五十七右
理三十四十七右別問答。答。麁論門爲同。皆
質現故。若細論分之。其相四顯色現不現
別故。大乘亦有開合。倫記一上二十左云。範
師云。若依顯揚。光影之外説影像之色。所
以分影爲二者。前影色。是障日光等之色。
後影像之色。是水月爲縁於本識現色上
眼識所見影像之色。是色處攝。若在水鏡
者。是法處攝。意識所見。如對法説。何故
對法中不別説影像色者。三藏會云。集論。
青等中。本影合説故無影像。顯揚。別開
故立影像之色已上寶疏亦唯引成業論
以判大小乘。局之甚矣。彼成業及下文。以
經部意有部形色實有文。是約假聚能
縁覺起。何以彼直定之。又長即細。短即麁
故。八色中不麁細者。未大小乘宗
失。正理三十四十左瑜伽五十四十六右顯揚一
十二左對法一七右 竝長短外立麁細二色故。
又長短形色中立縁成。種姓二。其縁成是假。
工匠等意分別。長短方圓不定故。其種姓
誰所定。瓜樓是短者對越瓜。無始薫習故
爾。破光二釋竝爲是。而破大乘人還謬。瑜
伽五十五十六右 問答長短等假實判爲假。
彼云。答當假有。又必相對。相對之法有
自性者。彼法便有雜亂過失。又如車等彼
覺可破故。雖色處而爲假。倫記一上二十
一右
云。其長短等色。西方兩説。一云是假。故非
眼識境。一云色處攝。故是眼識境。此長等及
名等。雖是假有而現量境。述記二本二十八
二義。但爲實爲正。七末六十
八ウ
燈二本四十
三右
祕第二等無取捨。義忠百法疏出二義。假實
竝縁爲正。今案。護法五八無執故。不
也。若依安惠五八皆有法執。故竝縁爲正。
是有兩義也。有餘師義。空一顯色爲
二十。而會合二十家。光等大非也。而
此有餘師依品類足一(十二右)及識身足十一
三右也。於婆沙皆云有説。今論主不用。
故不頌説。又正理。顯宗不用也。而正理等
此義云。此即空界色之差別。不別體
也。寶三左不正義可也。光師兩義竝非也」
或有色處有長等故者 訣曰。後四句爲
二。初正作句。後論主難。初中有兩義。竝是
二十種。諸論稍別。婆沙十三九右初擧
説。初有四句。初句擧八法。而云及空一顯
。二十一家加空一。除之二十家。故致
。二三句同之。第四句云。若非顯非形故。
知者無也。同今論。今論若約二十一家
初句加空一也。七十五卷十六左初擧兩説
次二句分別。青等八法唯顯非形。餘十二種
亦顯亦形。次標有説四句。前三句全同今。
而第四句爲空界色彼百二十二二左
四句。全同七十五後四句。空界色非形非
顯故爲第四句。與空一顯色各別。是不
有部正宗也。法蘊足論九(七右)色處
云。青黄赤白雲煙塵霧長短方圓高下正不
正影光明闇空一顯色。相雜紅紫碧緑皂褐。
挾此相雜言。顯假實異識身足論十一三右
直作四句云。有顯無形謂青黄赤白。影光
明闇。空一顯色。此即如彼青黄赤白此意於
影光等
異説。故例共許四色。以判但是初句唯顯非形
故具云青黄赤白。顯餘六皆唯顯色。若爾此言指
上六。對下四顯色。具云青黄赤白。何不之。若不
爾如光寶等者。唯指空一顯色。何不此中後一
一餘初右問答寶
右二釋釋甚違文背理也
 有 形無顯謂身表
業。有顯有形者謂若諸色有形有顯。無
顯無形者謂若諸色無顯無形無表色
聲香等
總約色蘊。故第四句云諸色無顯無形。今簡
色處。故無雙非。亦不相違已上二論二十
一家據處也
今正理。顯宗全如今論。又彼三十四十五右
十六右
兩説四句。初傍全依
識身論
有有誦者四句中。前三
句全同今。第四句云香味等及無表聚
彼約蘊門異。大低無異。第二有餘誦者
四句。初句云。明闇聚。即此差別説爲影光
第二身表業。第三青等長等十二種。第四如
前説。是大同今有餘四句。而今影闇不
初句異也。上來各別計必勿和會矣。此
四句相。正理三十四十五左具釋。竝就聚色
極微。彼曰。或有色聚唯顯可了。謂青等
影等。大種造色聚。以其中顯色多故。餘
定取。故唯顯色可了。此初句對多彰少。
非定定。若爾約多分。決定第一
。光寶云云並非也。後三句披文可味。今第
三句中所餘雲等四全。前二句青等八一分。
合十二也者。光第三爲
如何一事應有顯智者 訣曰。初論主難。
光云外難。寶論主以經部意難者竝非也。
次由於下有部答。寶疏。論主以經部意通者
非也。後若爾下論主難絶。正理三十四十六右
第三句已云。此中經主前難。如何一事
二體者。此難不成。非所許一體
二微成。故
難不成也。寶師
分科釋義甚誤也
復有形顯互相依屬。如
旛及旛非烏等。此中形顯倶可了故
七右聲唯八種非有情名者 訣曰。別此言
唯爲二門峙立義。又簡議論増減。品類
足一二右甘露上十三右 五事論下二右竝唯爲
有執等二種。法蘊足九八右事云象聲馬
聲等十一。雜心一十二右執受無執受倶各
可意不可意六。如長行簡。今云及者。
恐乃誤也。婆沙云。此各有二故。今亦云
別爲四故。後人見正理。顯宗。遂致此誤也。
故舊論無。如九左
七目
此乃生聲。三十六右
五目
云何
乃言。又韻會旁。及覃被也。詩大雅曰。覃及
鬼方。周頌。燕及皇天。又如下及六道。識疏
三本三十
一右
云。執是攝義。持義。受是頌義。覺義。
攝爲自體。持令壞。安危共同領受之。能
覺受。名爲執受。婆沙十三十左聲處八
種數兩説。第一説文光記六
左初目引
總至別。次
第開立。先爲執無執二。於此二復各開
名非情名乃爲四。於此復各開可意不可
八種盡理
正義
第二有説文光記九
右引
義門異
法體。謂一執受無執受門。此攝一切
盡。二有情數非情數門。是亦盡一切。集
兩門以成八種數。非體是八湛惠云寶師教
理明顯取捨有
者。闇昧之甚也。汝未
婆沙第二説之旨故也
故品類足一二右總爲
受非執受二。甘露味論上十三右衆生數非
衆生數。如是兩論各約一門。皡按。此兩
説至聲體。終無差別。竝歸執受無執受
故。而解聲八種。第一説最爲盡理。何一
體互取可八數。於五境中全無其例故。
本宗判體兩説互用。釋八種唯須初説。故
入阿毘達磨上二左云云問。兩説差別何。
答。如前言。第一説次第開別。有情名者。與
名句合。而起爲有情名聲。第二説爲有情
。與此大別。數者數類。悉攝其類。如拍手
等不有情爲情數。必非情名。不
名合數者數類悉攝類義。拍手聲不有情
故爲數而非有情名。拍手不名合
是大別。名與數勿混。數總攝語手非有
情名也
等聲。於名唯語表也。神泰法師善得論意
今論全依彼初説。何以故。謂有三由一兩處
差別。顯於前法故。二云有情名非有
情名。不有情數故。依之彼初説。今論。入
論。竝一致。光師爲得。寶疏令後説不
正義者。誤之甚矣。一
四失
全不義理。二
名相差別。三名與數同者。婆沙兩義
何可差別。四謬解正理有情數非有情數即
有執受及無執受大種爲因聲所攝文失。彼
應攝盡。何直如次攝之。如下引文。
問。後説義門之異相如何。答。法救五事毘婆
沙下二右曰。聲有二種。乃至本文
爾也
廣説。有執
受大種者。謂諸大種現在刹那有情數攝。無
執受大種者。謂諸大種過去未來有情數攝。
及三世非情數攝乃至若從口出手等合生名
有執受大種因聲。若從林水風等生名
無執受大種因聲。婆沙百三十七十三左曰。
此中有執受大種者。謂現在刹那有情數攝
心心所法所執受大種。無執受大種者。謂過
去未來及現在一分是明
化語也
有情數攝。并三世
一切非情數攝所有大種是。又十五右曰。已説
大種。當所造。所造亦二。謂有執受及無執
受。現在刹那有情數攝心心所法所執受者。
是有執受。過去未來及現一分有情數攝。三
世一切非有情數攝。是無執受。後説依此法
。謂執受無執受門。唯以現在刹那有情聲
有執受。餘過未全。現在一分化語。有情
數。三世非情。爲無執受。是則執受狹。非執受
寛。若約情無情數門。唯三世非情爲無情數
。三世有情數聲爲有情數門。是義門不同。
二門其體終無別。而總合立八種聲。例如
三性漏無漏門。常無常門。合立六門。而
寶疏全不第二説旨趣。妄認臆説云云。
竝皆非也。問。正理論何故據後説。何爲
二種。答。品類足一二右曰。聲有二。謂有執
受大種爲因聲。及無執受大種爲因聲。法救
五事婆沙下二右亦爾。入阿毘達磨亦標
二種。故正理論一二十
一右
云。本論所攝聲相
異。故不此八種聲。後難應遺。依
婆沙後説則唯二義易成立。唯據義門不
故前難亦除。皡按。麁論唯二。若細差別八
種。但麁細異終無異。故入論標二種。具開
八種。今論亦雖八種。不本二。展轉開
別故。而爲聲體數開門八種
盡理
七左有説亦應爾者 雜心論一十二右出也。
大乘五蘊論世親二左安慧一左對法一七右
同。正理一二十一右此手鼓合聲云。而相映
奪。隨取一種。其差別相不知。是故聲
處唯二種。是但有言。全無其理。寶疏十三左
答處中聲。以二義通。竝非也。今云。具可
云。略故不云。彼品類足一二右顯色
好惡處中三。及於味立可意不可意順捨處
。五事婆沙亦如是。準彼聲亦可爾。五境
相望。各約増勝之。互相影顯可知量。故
正理一二十左云。於色等中亦應可可意
等異。何獨在聲。色等亦應有執受及無
執受爲因。理實應説。然由聲處自性難
故。但就因説二種。色等不爾。是故不

味有六種者 訣曰。今依婆沙。六隻三對細
體。若品類足第一二右味立可意不可意順
捨處三。是約情麁論之。故五事論二左云。悦
意名可意味。不悦名不可意。與二相違名
順捨。彼對此六一一具三。故對法論一八右
六味。云若可意若不可意若倶相違。若言
六中差別。又法蘊足九八左根味莖味
等十八味。於中苦酢等六味。及可意等三。甘
露味論上十三右辛苦等六十三味舌所識
香有四種有差別故者 訣曰。悦意名好。
不悦名惡。此二各有等不等差別。故成四。
一好等香。二好不等香。三惡等香。四惡不等
雜含三十八(十左)云。復有三種
順風熏。亦逆風熏。亦順風逆風熏
何以知者。
餘置有差別故因。豈非此。正理但釋
等不等。不好惡。非好惡各有二。次上
聲中色中有爲及有漏異名結差別言。皆某
上分位差別故。勿本別四。故舊婆沙第
十二右云。香入有四種。有好有惡。好有
二種。有等有増減。惡香亦爾。新婆沙文略
耳。準之好折中者云等。是均等義。好中若増
上。若劣減者云不等。等者必益依身。不等
者必招損害。喩如米食折中利益身命。若
過上若少劣必損身命。故正理云増益損滅
正理後説。依光師微弱増盛如次等不等爲
是。寶疏逆次。此未盡理也若不等是微弱。
於彼不等之等香何増盛寶疏未四香
四者非也 光記雖好惡攝盡一切
而等不等外更立好惡兩種。誤之甚。三四相
攝猶非也 本論品類足一
(二右)
三香。正理初解及
入論竝約香功能。五事論約機情。悦意必
養諸根。故其義終同也。正理後釋約善惡
無記因也。今三四相攝者。四香一一具本論
三香。且於好等香中。約機情悦不悦處
。餘三亦爾。是故本論約情爲三。婆沙就
香氣香臭之等不等四。故舊倶舍云。香臭
是亦隨人情
香息無一定也
平等不平等差別故。雖好惡
平等言。其義相大別勿亂矣
七左 觸有十一者 訣曰。寶疏一段分科爲
是。光兩重通妨依正理。顯宗也。此論二十七
右已
觸有四師。第四大徳義。無間生故假名
觸。實不相觸也。次四大發身識。婆沙兩義。
今云。後説爲勝。婆沙十三十二左觸生身識
一生縁五生縁十一生之三説。而皆
身識故。次滑等四置性言。光師簡經部
者不可也。若爾冷等三豈同經部。故但如
五右當體與果別爲盡理。爲此差
殊冷上置及言。正理。顯宗。入論。及法蘊
足第九九右竝同此論。是皆顯示得名有
滑性持業。正理云。滑即是性故言滑性。如

句論
即性故言別性。又兩五蘊論同之。冷
等三全分有財釋纂要(二右)義林三末(六左)
惡尸羅二末(十五左)菩薩有財
一字一義相從名。勿一字一義定無
。又婆沙十三十二左品類足一二左竝七皆
性。顯實有體。簡經部。覺天等。唯能造四
大無別之體也。又婆沙百二十七十二左 都
性字。此但示體。不他。故舊論亦一
性字也。雜心一十二左對法一八右性字
次所造七中。唯冷觸主無所對煖。光寶同云。
火大故不立。今按。大乘論中。四大外別立
煖觸。對法論二十
二觸
八右瑜伽二十
六觸
八右
寶論二十
五觸
十七右皆立煖熱。依之思之。四
大應堅濕乾動。而順世云煖。故據
煖。順世爲火大。故亦不説無妨。問。
婆沙十三。品類足。法蘊足。雜心及。成實論。
對法論等。竝輕重次第。今何重輕次。答。由
別釋便。謂不稱名輕。反之名重。其體
知。故重輕次也。於四大元有滑等微。何
増減。不増減滑等性自爾故。而約
彼彼事増減。故或現滑。或澁増。或平等。
此偏増滑等偏増。非四大相望増。思是有説。
七假立觸義。同覺天等不正義也。與能造四
大體増用増兩義別也。勿混。入論上三右
偏増。五事上二右竝擧二義。釋後義云。業
用増非事體増彼致通釋。思擇應知。光
十四右四大偏増問答。初説大種極微各別義
有部宗此義未可也所造
微非大種微
後説相似大乘對
法論等水風雜故冷假立。不有部宗也。
正理一二十
三左
文言。同後説而義意各別。彼但
顯發之因。與此後師對性類差別別義
大別。故云是所造離大種外別有體性
然光云。正理同後説。寶二義兼具證引彼正
。竝未盡也
傳説如此 光寶云。經部色界無冷觸。論主
彼故云傳説。若爾應傳説言於冷觸上
今安最後。總不有部所造觸別體
十(四左)有
生觸成觸諍
故正理一二十
三右
云。如是所造離
外別有體性。後當廣辨。豈非
八右此中已説斯有何失者 訣曰。上來第
一五境出體畢。自下第二明生識相大爲二。
初明總別。後八左
初目
前後。初中有三。初牒
上明四識。二約身識。三擧難通釋。此初中
先約眼。後例耳鼻舌三識。此中已説多種
色處者。寶疏十八右 指上來五根五境十處
多種色處。此意上來已説十處。次下約
五境生識故。然今云已云色處。上來十
處隨一也。何十處皆云色處。次上出體結生。
皆云色處聲處等故。次下十一右唯云十處
十色處。由此視此。今文約初擧色處
多法。以便於下眼縁。顯餘聲處等多類也。
又舊論云。前已説色有多種。此中有時由
一物眼識得生等。準彼此中言在句頭
消。應舊論下。若爾義穩也。況舊論
前言。以顯更唱前説結文。而亦顯
五境初文前。如妙經不輕品七初左
謗得罪如第四卷
法師品
所得功徳如第六
卷功徳
止觀輔行三之一三七左小遠云前。稍近云
向。婆沙十三九右曰。問。爲一色於眼
。爲多色眼識。有説。但縁一色
於眼識。尊者世友説曰。非一眼識頓
多識。速疾故。非倶謂倶。是増上慢。
旋火輪非輪謂輪。有説。亦縁多色
一眼識。問。應一眼識有多了性。乃至廣
説。答。若別分別則縁一色一眼識。若
別分別則縁多色一眼識。大徳曰。
若不明了取色差別則縁多色亦生
。如樹林總取葉等。依彼第三正義
以釋。余耳鼻舌三識文全如眼。故例顯。二有
餘師下明身識。以何四識身識二段知者舊
論曰。耳等識亦爾。身識若極多由五觸等。
況至理顯然故。極多言顯以降四三二等不
。彼婆沙十三十二左身識文。異前四識
四識
一多
縁一縁五縁十一三有説。百二十七
十三右更加如是説者文如光引。今論依
二十七。故第二云有餘師。於中論主意兩義
各有其理。爾極五義未盡。故貶爲有餘。不
婆沙十三文。思之。三若爾下擧難通。是
亦依第十三十二左問答也。問意唯縁一法
自相。縁多法共相。今縁多法。五識現
量縁自相。而返應共相。答意凡於自共
非一。一總別相對。二體義對。三名句對。四詮
非詮對。今約處自相。是總別相對。總處爲
共相。其中別處十二爲自相。今唯縁色處
自相也。若約一一事體自相。彼體義
對。青爲自相。無常等爲共。不彼無
失。舊倶舍約總相共相別相自相。義無違
也。光記十五左生識總別非也。作釋亦夫
詳悉。寶疏十八右大科云生識總別者。何不
前後四科非也。況大科四段非也。
又初云正義。是五識皆具悉。而論主約
。又百二十七評家義者。彼唯身識十一評
家。餘四識正義文也。又二婆沙異説者。意唯
異説耳。若爾所詮何。況自云後説正。非
但異説故非也
八左今應思擇令相續故者 訣曰。第二生識
前後。論主致此分別。故曰今應思擇。合中
知中。觸味兩境定倶至。故別論前後。以顯
餘可爾。餘者如身鼻香觸者。不必倶至。其
餘離中知亦不定。若倶至時則準之可知。光
十六左 竝或可釋爲勝。初釋非也。寶疏
十八左均等爲多分。及設四縁盡理也
八左無表色相今次當説者 訣曰。雖是色
直不示。故寄餘説。是故言相。入論
十一色。唯於無表標結竝云相即爲

八左頌曰説無表者 訣曰。此頌全同入論
三左四位四雙
八位也
。彼云。無表相者。由
心大種差別。於睡眠。覺。亂。不亂。心。及無心
。於言依聲也。此一頌悉説無表相。以
其體。於中初句示所居位。亂心不辭心
散心相對。善心爲不亂。惡無記爲亂心。是
相對名非狂亂。無心等。定心中有心定無
心定相對也。隨流言示等流性論十三
(十二右)
極微積成。故入論云。相續轉不積集。光
寶倶云無表相非也。隨流言何可無表
此一頌是無表相故。淨不淨者。三性分
別。無表無無記故。異有表通三性論十三之
十三右
然光記出無表體者非也。寶疏云無表性
下云體性非也。第三句簡得表體。得非
種造故。具上十四字相者。顯是無表性故。
第四句叙因結名。説言表不信
八左論曰此餘心者 訣曰。長行大二。初具
頌。後略示體。初中有九節。此初也。於
位中三位云此。此餘即唯亂心。猶如次下
十一左四餘名行蘊。上所説已。下未説識
總云四。今亦未説云此也。此言指下。如
論五六右便違此文。謂本論等。同六十六右
經文當何通。經云等。而善惡對善心不
故。不善無記爲亂心故。正理論二初右云。
不善無記爲亂心。餘心名不亂。思之。舊論
云。異縁名亂心。異善縁惡無記故。而光寶
倶三性相望。對無表善不善以判所居位善
不善者。是擬顯宗釋餘心等頌三字互相
。而頌釋各別何可例。故正理定判由
大過。一違正理故。二不亂爲亂義
三四位各別。何亂不亂互通渉。四泥此言

等言顯示不亂有心者 訣曰。通兩處
理等。論六三右頌曰。由時果善等。長行云。略
説由時果等善等云云正理論十五八右頌曰。
時果善等。長行曰。略説由時果等善等十
種縁故。由果等者。與心一果等流及一異
熟。由善等者。謂此與心同善不善無記故。
是一等通兩處也。安慧倶舍釋最得
。亂不亂散心對。有心無心定心對。猶如
正理論五右玉水五
之五十九右
虚空極微等。此等通
兩處。空等等時方等。同常住相似故。微等
意等。同質礙相似故。是故釋云虚空
有。於極微等論十四(六左)間
善不善淨不淨
八左相似相續説名隨流者 訣曰。簡異性相
。故云相似。光記第二第三合取可也。舊論
曰。是似相續。或倶或後。故名隨流。倶者
必與所依心倶。謂善無表與善心倶轉相
續。或前後相續。正理破云。相續者假。則失
對法宗者。光寶救全同爲正也。又入論上
三右云。於睡眠覺亂不亂心及無心位。有
不善色相續轉。是無表相。法勝毘曇論第二
二右云。無教者身動滅已與餘識相應彼相
續轉。如戒竟不善無記心善戒隨生。
鳥等善無記心惡戒隨生。彼等豈
對法宗。又爲初念
八左顯立名因故名無表者 訣曰。此者指
法。謂指上四位中隨流善不善大種所造色
此色全無表示義。不他了知故。故言
由。由者因由。第三囀聲。猶如中邊論下十六
。由此思惟如施設大乘法等。彼疏
五十左云。由即第三囀聲。由此三慧。如
施等所有施設。大乘法等。又如最勝王經曰
故得一切智。沼疏四末釋曰。故者所以。
我觀空修諸行滿。故得一切智。故者亦
由。由我觀空。餘如前解。準知。正理第二
初左曰。由此説無表者。由善不善心所等起
諸位隨流淨不淨色正釋
此字
表業而非
示令他了知是體上
義用也
故名無表。寶疏二十一
右終
云。頌文略故但云由此。爲此無表義
故名爲無表。今云。義旨全爾。正理作釋顯
然。而云頌文略不可也。云由此其義顯。於
擧法既無表彰義故。圓暉一五十
五左
云。由
此者。由此上三句無表名。無
爾有人順顯宗。不此論正理者非也。顯宗頌云
只具前。今云由此所由。圓暉亦置由言。何違
説者宗言 論冠云云
略説無表 論冠云云
大種謂四濕煖動性者 訣曰初二句標
總別名
第三句示業用
第四句顯
初二句牒名。以異目釋。故長
行云四界亦名大種。第二句述上四界。故
即。舊論云。諸大謂地界及水火風界。是
四界異目大種顯然。光師云。上半頌
數列名者未穩。圓暉初句標也。第二句
數者。誤之甚也
九右論曰大事用故者 訣曰。釋初半頌。初
第二句初句下三字。後如是下釋初句大
種兩字四界者帶數釋。界體帶四數故。大種者婆沙
百二十七(六右)云。大而是種故名大種。如
大地大王。義別體同。應持業釋。是一體兩用明文
也。五事論上四右云。亦種亦大故名大種。又同體依主
故。中含七(十三左)云。
四大之種。文非一也
九左
出也
由此能引故亦言輕者 訣曰。別釋
風體中有二。初正釋。此有法喩結三。後品
類下會違文。此有二。初擧違文。後復説下
通。此亦爲二。初引餘文風體。後擧業下
正會通。寶疏分節科解符論旨。光記證
風動性者非也。今應破斥。一引證無用失。
風動無疑。世想
頌文
尚爾。何待成實四
(十一右)四
大相品云。如經中説輕動相名
是中輕相是風。動爲風業
二彼此偏頗失。
餘何故不證。三難易相返失。風性動白雪論
及經滿眼。何捨易證難。四多言徒然失。復
説等四句應徒然。言證文故。五招自害失。
擧業等通釋致自害。六違正理論妙釋也。
彼二六左曰。若以動爲性者。何故品類足等
云云輕等者。相似爲等。正理第四二十
三左
云。輕
動相順相似故。論經言輕等動性。有
故。今論但結文亦言輕
風即界亦爾 光二十
一左
初爲異説。後爲正説
者非也。違理違教。違理者。世間既於地等
。無始以來知顯形色。未聚假。於風是
動亦無始。而言黒風團風。有時由塵縁
此事。不風實是黒是團。故後説但一往
説。故正理云有通此難。又諸論即界義爲
初。假風爲或説故。違教者。増一二十十九左
云。輕飄動搖物比名外風。婆沙百三十三
五左有餘師云。世間於風亦起假想。少故
説。如世間説小風大風。彼既云少分。何
正義問。何故不水火風亦然。風或
是風界。今令了耶。答。若如是即界義
傍義。故殊以亦爾後。又順結頌法

十右由變壞故變壞生故者 訣曰。此論大
二義。此初變壞義。依婆沙九十七十二左
豐瞻契經曰。眼處可變壞。乃至法處可
。此中初一句略標。自下廣釋。此中爲二。
初證經成變壞。此經雜含第二十五右云。若
礙可分壞是名色受蘊等云云礙者對
手等能所礙。不第二解有礙用。故舊論
對礙故可變壞。破壞爲分。變壞。婆沙
四義。於色一字名二義。是名中已有
也。而就變壞二字相違釋。所目別故。
後變壞即是下重惱壞釋。有標立引證
問答三。言義品者。舊論云義部經。新婆沙
三十四五左衆義經伽陀。擧順返二頌。舊
婆沙二十五十五左衆義經偈婆沙百三十七
(三右)引波羅
衍拏頌。次云衆議品中亦作是説。又
(三十左)直云波羅衍拏衆義品説等
而有四言順
。闕今反頌。今藏中。義足經上六右四言偈
即是也。光寶竝云法救所集者誤也。彼經
云。毒箭著身。今言者。去聲如當也。光寶
平聲。云身中者。不文疎義旨。況
舊論云婁波如刺。此經欲惱壞而非色。
故次問答令其相也。光寶分科竝非也。
問。婆沙解變與壞四復次。今論何。答。全
如光彼。或如寶變即壞。凡如是名想有
通別。不局矣
十右有説變礙如所燒薪者 訣曰。第二變
礙義。可變壞故。有礙用故。是持業釋。此
婆沙七十五十四左次三種問答亦彼出。大
乘大般若四百四十三初右云。變礙名色。此
中分爲二。初所立。後若爾下問答。此問答且
變礙名。實通前變壞。故法勝毘曇一五左
唯變壞義而有此三種問答。又此論九十五左
變壞彼類故名色。由此理。舊論一
十四右咸約變壞言問答也。此有極微去
來無表三重。初二重可知。中及彼類義。婆
沙。雜心。五事等無之。蓋論主加。光寶未來
生法爲當礙。未來不生爲彼類。實有其理
畢竟不生當礙義故。然未善釋。按
曾當去來別論。彼類通論去來。論全不
未來不生法也。故次上四左未來有爲難
豈限不生。又九十五左未來有爲難。以
變壞類名色。例彼何唯不生。又正理一
十四左未來未起何名有爲。初約彼類
後説約曾當。如寶一六十
九左
。彼皆總判未來
也。若言此通不生法。未來永不生
法未攝失者。總約未來法義之無妨。若
爾者。婆沙。雜心。五事法論等。無此彼類
。彼咸爲非。故此總通也
十左諸無表色影必隨滅者 訣曰。第三無
表問答。初難後有釋下通釋。此有兩説。初
有表義。此亦有二。先通釋。後此釋下難
論主
難絶
此有釋。雜心論義。彼一八右云。無作
不礙。以作色是礙故。彼亦礙。如樹動影
亦動已上難中亦二。先約自體。無表本無礙。
何隨容礙。後遮救。若強隨令礙。若爾
表滅則無表可滅。汝喩還成異。正理二十一左
曰。有釋。表色有變礙故。無表隨彼亦受
。此不理。隨心轉色
道戒
表生
色。故經主於此誤前宗樹動
影亦隨動。即説過言。如樹滅時影必隨滅
表色滅時無表應滅。然非彼喩所立異故。
謂立所依有變礙故此亦名色。説是喩言
無表所依即四大。非彼大種不成就時。無
表隨轉。故於此中是失是何謂乎。雜心
論喩有表無表
能所隨。何爲爾。又約所依大種喩説者。婆
沙爾。即今後説如是。何混同兩説。自誤之大罪
又此
相違有不定過論主違決云相違。謂汝宗表色滅時
無表應滅。執所隨故如樹滅
時影隨滅。見諸不滅者皆非所隨。如無爲等。此
違決顯異分不定。故云不定過正理約因明之
。故強言之。實非因明。凡違決唯反
而改因任喩。而今宗全別。故只約性相
謂不
定此從彼生。彼若滅時此亦隨滅。如父工匠
種等滅時非子殿堂芽等隨滅是何不定失。因
所隨。此
所隨。第三善成。汝妄認因。爲能所從故
。誤之甚。又此難不因明。但以他喩。反爲滅喩

光寶無言何耶。如光記衆賢改破
而於論主口。可悲哉。寶疏云
主述婆沙破者非也。婆沙已無所破。何有
能破。又叙正理能破論主。不反破何乎
十左有釋所依理得成就者 訣曰。是第二
説約所依大種。此中有三。初所立義。二若
爾下難。三此難下會通。此會通有兩解。初約
所依親疎不同此亦二。初正會後
此影下論主難
後復有下有
別師約定不定差別通。此初中有釋者。婆沙
師義。彼七十五十四左曰。無表自體雖
。而彼所依有變礙。故亦名變礙。所依者
何。謂四大種。所依有變礙。故無表亦可
變礙。如樹動時影亦隨動已上今分法譬
所立譬説爲通釋。由此彼婆沙所立。法
喩齊等義終不成。故後云復有別。舊論云
復有餘師別立救義。意不婆沙喩。但就
法成立無表名色變礙義也。此中正理救
難及返責等。竝皆&T013358;憍所爲。如光寶破也」
十一右此中根與境十處界者 訣曰。光記曰。
色蘊中。毘婆沙師許即根境十處界。然經部
師。處假界實。不即以處爲界體。於彼有
違。故言許。即表共信遁麟。惠
暉從
泰寶圓暉
作釋。然正理顯宗作即説十處界。及長行
亦爾。皡按。源本應正理。顯宗。普光所覽
蓋錯本。所以者何長行無
起盡
有八
理。一
此一部表
不信於頌長行必釋。如無表之説上八左 空
界傳説次下二
十一左
。今即不爾又二。正理
無救破故
此論本
頌含不信。正理論師必釋顯。以述救致破。
今即不爾又三。正理
直作即説
顯宗別途。於正理
全擧此頌散釋。若異自意更示改頌
正理
第二(二左)
無表。今何可直改。又四於本
頌許言無
不信
例故
此本頌六百行中。置許除之。餘唯二三
處。謂業品十三二左頌曰。身表許別形。亦同上
曰。語表許言聲。彼竝遮異許不同。非強表
不信。如因明師許言。故顯宗論十八二左
餘句。不彼二句。又根品第四初頌許
因唯六種。彼亦示經説唯對法諸師自
。簡異餘部。顯宗第八十四左亦爾。光記釋
彼。云餘部。正理尚如倶舍。準彼今若源
本作許即則有何嫌。正理顯宗可改。故知。
源本如顯宗等。又凡於規書必有字法
今安傳説。若略唯説或傳以表不信。正理判
談如是。而復以許何爲不信正理於何處
頌許不信。又舊論偈曰。此根應
塵誤復説十入及十界。應準例。又 別
行本頌世流布町板引證頌雜出文字竝
三十卷今依明本
 作即説十
處界。又光者界應假。貫許言故。故
知。普光釋之非也。認臆説論旨。亂
錯本故。泰。寶闕釋亦非也。見
眼目字而不爲釋。何得釋爲
論曰觸所生受者 訣曰。受觸二心所互
助縁。故以觸明論三(十八右)云。受謂能
受。能領納故。或是受性。故
名爲受。彼文通五受明也。
若領納通餘。何只云領納
所觸隨觸
隨順爲隨。隨順誰耶。隨順三受。此論第十
五右又集異門五初右又法蘊足第十十八左曰。
順樂受。二根境縁故生眼識。三和合故生
觸名順樂受觸。此順樂受觸爲不云
即縁觸
 故
樂受。順苦受觸。順不苦不樂受觸亦復如
是。品類足二三右亦爾雜含二(十五右)説五取
中云。諸覺相是受受陰。
何所覺取。覺苦覺樂覺不苦不樂。是
故名覺相是受受陰。未直領
觸能隨順名
隨觸。持業釋。此受非汎爾境。必領納觸
所縁境相。故言領納隨觸。故五事論下九右
曰。與觸倶起有受想思 雜含十三五右云。
觸倶生受想思。領納是受不共用也瑜伽五
十三(十五
左)云一切
受皆領納相
受體三。由隨觸三而成三數
故入論上五右曰。受者領納三隨觸義。從
非愛非二觸生身心分位差別所起。於境歡
慼非二爲相。舊論云。何者爲三。謂能領
樂苦不苦不樂。今論爲隨觸三
也。此亦何爲六。謂觸必獨不立定依識。由
識有六觸亦成六。觸既六數受亦爲六。故
入論曰。此復隨識差別六。六受身者。身
體依聚。今但聚義受是多故云受身。其
數有六名六受身光第十(八左)二釋。初爲
後爲聚義婆沙七十九(十
七丁)六受身身爲聚集。又舊論一
(十五右)云六受聚。何爲體義
五事論下六右曰。
識爲身者。一識有多故。非一眼識名
識身。要多眼識名眼識身。如一象可
象身。要有多象乃名象身。此亦如是。光記

問。何故云眼觸所生受耶。答。六處縁
故名眼觸。觸縁受故言觸所生受。故法蘊
足十十七左曰。眼及色爲縁生眼識。三和合故
觸。此中眼觸以眼色眼識縁。餘五亦
爾。是名六處縁觸。又云。眼及色爲縁生
識三和合故生觸。觸爲縁故生受。是名
受。問。正理。顯宗受有二種。一境界受。
謂領納自所縁境。二自性受。領納受倶觸
今受蘊者。唯自性受。以境界受共餘心心
取意此論同否。彼盡理説耶。答。
皡按。彼衆賢臆度立二受。違理違教。與
全別。夫領納是受不共用。何可餘心
。大小乘一揆。成唯識三二左云。受謂領
順違倶非境相性。五事論下十右云。受謂
領納性。有領納用領納性。品類足一七右
云。受謂領納性。竝無觸言。豈通一切。汝背
是等本宗。何云領納互餘。又立境界受自
性受。全臆説難依信。故五事論下十右云。受
謂領納。即是領受所縁境義。法勝論一十三
曰。受者於樂不樂倶相違縁所縁受。雜
心二十一右曰。受者可樂不可樂倶相違於
受。此雜心正説受體已云境界受也。法
蘊足第九十一左云。云何眼觸所生受。謂眼及
色爲縁生眼識。三和合故生觸。觸爲
縁由故生受此
別釋
中眼爲増上。色爲所縁
眼觸恐識因。眼觸爲等起。是眼觸種類。是
眼觸所生生恐受眼觸所生作意相應於
識所領別色諸受乃至受所攝。是名眼觸所
生受。如是耳鼻舌身意觸所生受。廣説亦爾。
是名受蘊。豈可受蘊不所縁境。汝
境界受。別領納自能隨觸受自性者。
成唯識三三右破云。彼説非理。受定不
倶生觸故。若不自性自性受。應一切
法皆是受自性皆能任
持自性
 故彼所説但誘
。然境界受非餘相。領順等相定屬
者。名境界受。不餘故。故正理師分二受
及叙受蘊體。竝皆非也。問。若爾何故此論
及入論言領納隨觸耶。答。領納三和生觸
所縁境相。擧能縁觸所縁。非觸是所領
若不爾前引法蘊足何通。問。餘論爾。於
明云觸領。何云觸之境。答。此論十
五左云。如何觸爲受所領行相依。行相極似
彼。依觸而生故。既云似。非觸是所領
也。又云依也。非境也。然如基法師。未
舍。正理別。而唯識疏三末十六右云。薩婆多亦
於境及同時觸。故倶舍説受領隨觸。正
理論師有二種受。評取領觸。是受自性者。
何誤甚矣。光師令正理。實是有眼目
然於釋義。未全是。一領順觸者非也。
舊論
如是
順受觸所縁境。若讀
隨順觸境失也。二問答餘心所許執受領
。以強弱之大非也。領納執受復不共
用故。如五事論知。三釋六受身。證對法
二右體義非也。彼説自性身是受用變化所
依體。何未烏焉耶。四解正理領納觸名
自性受言十八右
六目
竝非也。彼成唯識設轉計
破義。非正理。顯宗本義。故二論全彼義旨及
喩文無之也。次二十八
左二目
唯識破正理論
甚有眼目。寶師非之。反非中非也。五設
二解。令此論同彼大非也。此論不二受
故。寶疏彼此論爲全同。何盲目乎。次擧
破。不破。破破。不評。謂受約
境。最此論意故。而光領納通一切非。
次強弱破爲雜亂非也。許強弱何可雜亂
實是不共用全不餘也。次證當文及下
。今云。觸爲所領受領觸所縁境
離觸境。故入論上五右曰。受領納三隨
。於境歡慼非二爲相。既雖隨觸。而
於境歡等。豈偏可文相。況法蘊足。五
事等縁境爲受也。次正理。顯宗諸文。二受
妄案難倶言之。而以彼破光。豈可
。次破光記引唯識轉計。最爲得。次破
舍師破大非也。汝言。論主自以領納
性受。與正理同者局見之甚也。此論於
別二受。非但此無諸論亦無
想蘊謂應如受説者 訣曰。正理二十六右
曰。謂於一切隨本安立青長等色。琴貝等聲。
生蓮等香。苦辛等味。滑澁等觸。生滅等法。所
縁境中相而取。故名云想。是故此想隨
名。以能取像故名爲想。總別三六。如
知。今論略示法。若約苦樂捨別三。
識別成六。故云總別三六。三者取三受
境像故。六者婆沙七十四十一左曰。眼觸所生
想。乃至意觸所生想。又顯宗云。此想就世總
説爲三。品類足二三右云。想有三種。謂小想
大想無量想。入論釋云。縁少境故名小想
妙高等諸大法法境故名大想。隨空無
邊處等無量想。或隨三界此三名
如世尊説者 如世尊説等者。雜含八二十
二右
曰。
我不一法。不知不識而得竟苦邊際
乃至又云。我不一法。不知不斷而究
苦邊。而光記云集邊際非也。論已説亦
是。何妄可集邊際。違本經故。次釋
苦邊際二義。彼依論二十三終。婆沙四十
十八右全如是兩説。又云。作苦邊際
學果。稽古上三左云。蓋作苦邊際之言。命
預流聖者爾。無窮生死漸始見其涯畔。進
三菩提故。經論中稱以美稱。普光輩以
苦邊乃謂無學。於此乎左支右吾之辨窮
胥坐不稽古故。今云。作苦邊際言。非必命
預流。謂中含三十六十九右預流一來竝説
苦邊。不還云。五下分結盡生彼間已。便般
涅槃。得不退法還此世。羅漢文云不受
後有。十八二十
六右
全同。又二十
四右
二十
三右
爾。第一十三
爾。雜含三十十七右云。得斯陀含。當一生
竟苦邊。増一二十之二十
四左
 亦一來云盡苦
。準此等文。限此生後生相續。總呼
苦邊。謂美稱而限預流。誤之太也。又今
文總誡不知不斷。何理定爲預流。但見論二
十三十八預流極七反有文云作苦邊際
切爾。豈非小見乎。又斥光記云無學果
麁言之。還汝違教違理。違理者。總
四果人隨應入涅槃。皆作無學人。故云
無學果。不無學人。故論二十三十八右
預流第七滿處云。在居家阿羅漢。違
教者。婆沙四十六十八右云。苦邊際者。謂在
苦中阿羅漢最後諸蘊。彼釋預流苦邊
尚如是。況今文。稽古下二十
二左
亦破今光記

是故佛説名行受蘊 雜含二十五左曰。爲
作相是行受陰。何所爲作。於色爲作。於
想行識爲作。是故爲作相是行受陰。光初釋
正。後釋及寶非。不思造作強
十二
總取境相者 訣曰。能縁行解總別。非
所縁境自共總別。寶爲正。光爲非。夫此總
別相大異自相共相。何者意識竝取自共二
。而唯是總取。唯總取無常等相。不
其差別也。初學不自共二相也。王所
縁了總別。古今紛四。竝皆泥文句。認臆度
決斷。今云。心王總取境相別。
心所總取亦別縁。故正理三初右顯宗二十右
入論下十三右竝言。識唯能總取境相。非
境相差別。若能分別差別即名心所。既
王云唯。猶云非別。王局總明。所但言差別
唯聲。亦無總。影總別。若不
總何可別。如畫師摸而資填彩。先不
摸豈得彩。由此理心所通二。若大乘。
中邊論上四左曰。總了名心。亦別名心所。成
唯識五二十右説。心於所縁唯取總相。心所
彼亦取別相。助成心事心所名。如
師資作摸填彩。此亦心云唯。心所不言。文
勢全同入論等。故述記五末七十
五右
 引中邊上
四左瑜伽三四右顯揚十八四右云。心唯取
總相。心所取總別二。大小乘同湛慧云。大小部
別不和會
者可
演祕五本二左四種。自評取第三心唯
總。心所通二義正理四十(四右)通品類足云。
彼失定言故。謂彼不
唯順樂受。今猶
唯有無通局可
普光四釋。令人嘆
。如寶破而第三義爲是。寶破第三喩
也。寶疏於所容兩釋者非也。背理致
文勢。如先辨也。光記證婆沙無慚四
。有多失。一不正不失。如寶破。二彼
唯心所。何可王證。三彼雖餘行相。唯
是別解。非總解
十二
由即六識身故名意界者 訣曰。由言
故義。顯第五囀。六識滅故成意根。故正理
二十六左曰。此中由言爲故義。謂心心所
四縁故生。中邊疏下十一左云。由者所以義。
第三囀聲第五囀故字。雜集論十五
十二右十六四左 八何八若詞第五悉置由。皆
是第五聲也舊婆沙三(九左)云。二喩無別欲
二喩一義分明故。新婆沙五
(五左)多
説 云云
即者顯示唯由時別。實體無異。故
首言即。無間滅者。正理三二左曰。爲前念
有間滅心。雖先開避。而未後識
未生
故。由
無間已滅六識爲現識依説爲意界。依
知。所依是能生。故光只依之爲能所
。寶約能所依。却作釋巧便矣。問。意識已
滅。應意根。若五識滅應眼根等。又爲
意識依是得意根名。若成五依則應
。何故但總名意根。答。通依雖爾。今依
不共根。謂於五識別不共根。於意以
依根。無別不共。故總得意根稱
應知 論三三左 應知者勸一一各能爲
根。今亦準知
十三
此中蘊攝離他攝故者 訣曰。結別攝
總攝。此別總者。三科一一攝法爲別攝
是離別爲別。總集三科法爲總攝。何故
是。約別攝各各攝法。寛狹難知。故於
三科三十五門蘊五。處十
二。界十八
。唯取大寛三法
以攝一切。故云總攝。正理三三右曰。此三
總攝五蘊無爲。總是集義。置總言者。今知
總三。勿謂各三十
五門
。五蘊中色蘊攝十一
謂五根五境及無表。十二處中。意處攝一種
謂六識心王。十八界中。法界攝六十三。謂心
所四十六。不相應十四。及無爲三種。如
三總攝七十五法盡。故云總攝。頌中初
二句示攝。後二句辨攝相異部
十三
論曰攝徒衆等者 訣曰。大分爲二。初
頌。後若於下會異文。初中亦爲二。初釋
初二句。後謂於下釋後二句。此亦爲二。初
正釋頌。後且如下指事。初正釋中。初釋第三
。後所以下釋第四句。遮異計也。於諸處
者。諸契經。舊論云如來處處。而言攝者其
理不然者。遮化地部等依方便契經
。指事中成自義。亦自遮他計也。雜心一
四十
二左
云。眼界攝一界一入一陰。不十七
界十一入四蘊。復次右眼攝右眼。左眼攝
左眼。右眼二種。長養及報。長養攝長養。報
報。報復二種。善業報。不善業報。善業報
善業報。不善業報攝不善業報。不善業報
三種。謂三惡趣。畜生攝畜生。餓鬼攝餓鬼
地獄攝地獄云云 會異文中。處處契經云
諸處。舊論曰若爾有處説等。以布施等四
化一切機。而四攝與徒衆。異體法非
。招引不散暫云攝。是假立義。等者。正理
四右契經説。三蘊戒定慧八正道。又五右
云。契經説信等五根慧根所攝等也
十四
論曰各生二處者 訣曰。此長行釋
端嚴兩義。初嚴依身。後嚴根用。竝出
沙十三四右云。問。眼耳鼻處。何故惟二不増
不減。脇尊者言。一切有疑。故不責。謂
若増減亦復生疑。云何此三各惟爾所。然各
二處不法性。有説根處爲嚴身。若
減若増。身便醜陋。有説。色根爲淨識
若當三識依二處則明不亂。増便識亂。
減則不明。有説色根爲自境。各惟有
二。取境事足。減則不明。増便無用。四説無
評。五事論上十左云。若開兩眼諸色
則二倶見。以一眼一眼時便於
二月等。閉一按一此事則無。是故有
時二根倶見。又發智論第一八右倶見因。謂
雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦爾。婆沙
評。論主依五事意。難第二身嚴義。以取
第三淨識義。故正理。顯宗竝全同此論。然寶
疏。初爲有部。後爲論主。非但不婆沙
。而何不思。若論主安立偏破婆沙。正理。
顯宗何可同。又誤於正理二解。彼廣述
本來義。難前身嚴義。全非自義。故若爾
問來。彼論全同今論也。問。今有二根
一不明了。若本來一。誰謂不明。如鵄鳩
等無手。何云不自在。故論主評不詳云何。
 答。實爾。故寶疏一餘三十
九左細説
 云。今難若爲
。少大即得。何用二處。如正理前解
者。云正理前解。見文誤矣。而難論文。以
尊者因縁差別義勝最有眼目。然諸經論
端嚴故。論主且就世想評耳
十四
論曰蘊義得成者 訣曰。釋聚是蘊義
長行有四。初正釋聚。二證經。三由此下結
成。四於此下解釋經五門。此初三也。神泰
科如是未詳。今云。釋蘊義大二。初總釋。後
經釋成。此有二師。初婆沙義。二大徳義。初
中大二。初引色經釋成。二乃至下引餘四
蘊經釋。三結成。初中有三。初證經。二結
聚義。三釋經五門。婆沙七十四十右聚義。積
義。合義。略義。四義釋蘊。今論聚合略三義。
文中炳然。積義最親聚。故總四義頌云
也。契經者。雜含二二十
一左
曰。若所有諸色○彼
一切總説色蘊。雖譯異同文。集異門足
十一初左具擧五蘊經文。改色作受想等
異耳。此經大小共用。雜集二十六左 中邊中
七左瑜伽等竝證蘊義。基師中邊疏中十六右
云。未何經。或説多界經者中含四十七(十
六右)有多界經
廣説六十二界
而無此文
一切智人此等事宜哉」
十四
自身名内等 寶疏爲正。光師分成不
。不今論
猶如父子苦集諦等者 訣曰。光記三七左
八行
一物所望不同喩。而致問答者甚非也。何
者。論文云。爲麁未嘗爲細。父對子永父。子
父永子。不爾何可自義。若如汝釋。却
難義。又苦集諦等句屬上。爲相形喩
湛惠致大小別辨
也。基師引倶舍
一設體相對其名誰爲
對立名。二是下染汚事法。舊論唯云譬如
。無苦集等句。故基法師五本八左 三科義
林引此倶舍云。有對名麁 無對名細。苦集
染汚名劣。不染名勝。如是倶略中間麁細
對立義。特標苦集之。今等苦集餘諸染
法名故。諦言下云等也
乃至識蘊應知亦然者 訣曰。例示餘四蘊
經文。唯改色言受等耳。雖文同而有
義有異。故次下辨
所餘名細色 光加無表非也。法救不
無表故。實疏爲
十五
非可意者名劣色等 舊倶舍先出經文
若鄙若美。雜含云若好若醜。雜心云
。釋可意等。豈爲宜哉
十五
隨所依力應知遠近者 訣曰。受等四心
法故。無處所直辨遠近。故隨彼所起所
依處所力。以可遠近也。麁細同前色蘊
謂受有苦樂。想亦有順不等寶疏同
非也
 又
解。同前四蘊釋。此爲
十五
心心所法彼作用義者 訣曰。婆沙七
十三十二左十二義。謂生門義。生路義。藏
義。倉義。經義。殺處義。田義。池義。流義。海義。
白義。淨義。於中生門是本。餘皆此中差別。
或約喩。或約相。竝皆不生門。今約本生
。餘自隨。是故大乘亦約生門。雜集二十七
云。云生者能生。其體六根六境。是能生
心心所之門。故名生門。亦門亦生持業釋。心
心所其體已在意處中。今云生根境爲縁生
作用處故名生門處。婆沙釋生門云。如
邑中出生諸物。由此長養諸有情身。如
所依六根及所縁六境 内出生種種心心所法
此長養染淨相續生訓釋詞者。舊論一
十九右或説來増義。今云訓釋詞者。與
詁釋訓文釋異。訓詁者如瀡滑也身我也
也。訓文釋者。如禮月
令註
中猶應也儀禮
士冠禮
于猶爲也。今不處生也。又不
處猶生。故以其事體義而訓釋之詞。故名
訓釋詞。論二十七九右 釋四無礙中云。詞謂
一切訓釋言詞。如有説言有反礙故名爲
色等舊論二十二十左同處云。方言者以
理釋義。知礙故名色等廣句
矢至的曰中是也。是能下通妨。正理三六左
曰。何縁故知門義是處。由訓詞故。處謂
。心心所法於中生長故。是能生長彼作
義。顯宗二十四右同也。準正理文。今文於
標中。長字未詳。頌無故。與訓釋異故。由
是舊論頌曰來門。釋曰。心及心法來門義。
或説。來増義。能増長心及心法來。彼舊論
増有無差別。今亦可長有無也。論
十四三左云。能平險業故名尸羅。訓釋詞者。
謂清涼故。故名尸羅。彼已分二。今何不爾」
十五
法種族義名十八界者 訣曰。此文有
二。初總釋。二此中下別釋種族。有兩師異
。正理。顯宗意如是亦總別。如下當辨。初
總釋中有標立。喩況。合法三段。婆沙七十一
七右十一義。謂種族義。段義。分義。片義。異
相義。不相似義。分齊義。種種因義。馳流義。
住持義。長養義十一義中。初七義皆種類差別。上
別義各皆約別體義。次四義中。種
種因義。展轉相望互爲因。如十二因縁(住師生本
義依之者非也。非同類因故)後三義約聲論中。馳
流義。但約有漏法。後二義望自云
持。對他云長養竝皆非本義
種族義曰。
一山中有多種族謂金銀銅鐵白鑞鉛錫
丹青等石白墡土等異類種族。如是於一相
續身中十八界異類種族。今論同彼。體
別種類不同文分明。然異解發者。初師更解
種族。謂種是各自種類。族是族姓因義。眼等
十八各自爲因。故文云自種類釋種同類因
釋族。若爾下難也。無爲無因果故。心心所
下通也。舊論曰。若爾無爲則非界。是義不
然。是心及心法同類因故。準之總就界十