大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

[First] [Prev+100] [Prev] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2251_.64.0001a01:
T2251_.64.0001a02:   No.2251[cf.No.1558]
T2251_.64.0001a03: 阿毘達磨倶舍論法義卷第一
T2251_.64.0001a04:
T2251_.64.0001a05:  法義立名依契經四依。又業成就論終云。如
T2251_.64.0001a06: 來說三乘法義成就。大般若五百五
T2251_.64.0001a07: 十九有不雜法義品。是立名言法義之例也 
T2251_.64.0001a08:  豐山寓學上陽沙門  快道林常 撰 
T2251_.64.0001a09:     經律毘曇深廣海 說彼大悲救世尊
T2251_.64.0001a10:     至心歸命請慈護 慇重稱揚修善根
T2251_.64.0001a11:     考徼衆師華竺典 歴觀諸部舊新翻
T2251_.64.0001a12:     纔依法義論本 令學人慧毒門
T2251_.64.0001a13: 此論八種門。一論起因緣。二此論
T2251_.64.0001a14: 宗趣。三解釋題名。四分別撰號。五料簡譯
T2251_.64.0001a15: 。六三分差別。七品次列位。八按文評訣」
T2251_.64.0001a16: 第一論起因緣者。三國敎興。初西天者。此有
T2251_.64.0001a17: 四門。一所依三藏。二正造論相。三造論旨趣。
T2251_.64.0001a18: 四弘傳末論。初所依三藏者。夫大士造論必
T2251_.64.0001a19: 憑於如來三藏。此有大小。今略叙小。言
T2251_.64.0001a20: 三藏論二十九(七
左)列三藏
 者。一素怛纜。此云契經
T2251_.64.0001a21: 二毘奈耶。此翻調伏。三阿毘達磨。此云
T2251_.64.0001a22: 。其契經者
T2251_.64.0001a23: 增一阿含經 全五十一卷 前秦曇摩難提
T2251_.64.0001a24:
T2251_.64.0001a25: 中阿含經  全六十卷  罽賓國瞿曇僧
T2251_.64.0001a26: 伽提婆譯
T2251_.64.0001a27: 長阿含經  全二十二卷 後秦佛陀耶舍
T2251_.64.0001a28: 竺佛念
T2251_.64.0001a29: 雜阿含經  全五十卷  宋求那跋陀羅
T2251_.64.0001b01:
T2251_.64.0001b02: 別譯雜阿含經全十六卷  失譯人明藏開
二十卷
T2251_.64.0001b03: 十七八合。十九二十
合。以爲十八卷
T2251_.64.0001b04: 更有雜阿含經一卷。長阿含十報法經二卷
T2251_.64.0001b05: 等三百餘部契經。多是四含拔出也
T2251_.64.0001b06: 基法華玄賛一二十右東流四含。大衆部經。界
T2251_.64.0001b07: 外結集。六十二見章四末
二左
云。阿含經増一十八
(十九右)
T2251_.64.0001b08: 無色界有色身。故大衆部經。非全憑
T2251_.64.0001b09: 梵網六十二見經與舍利弗毘曇同。是正量
T2251_.64.0001b10: 部。亦非所宗。大毘婆沙是薩婆多。亦非
T2251_.64.0001b11: 。基判非證。彼梵網六十二見經與中阿含
T2251_.64.0001b12: 梵動經同本。又鞞婆沙初卷契經子註指
T2251_.64.0001b13: 雜等阿含。彼罽賓三藏僧伽跋澄譯。毘婆沙
T2251_.64.0001b14: 本國人也。又倶舍所證經出今四含。有人
T2251_.64.0001b15: 稽古上
(二右)
云。中雜二含薩婆多部所誦本也。增一
T2251_.64.0001b16: 大衆部所誦本也。長阿含化地部所誦本也。
T2251_.64.0001b17: 別譯雜阿含稽古上(十八右)
下卷(二十二左)
 飮光部所誦本
T2251_.64.0001b18: 也。此據倶舍所引立義。則粗有其理。然別
T2251_.64.0001b19: 譯爲飮光部者。實是妄也。餘未全然。倶舍
T2251_.64.0001b20: 四右擇滅同一體。是正量部計。彼卽證
T2251_.64.0001b21: 含五十九七左滅無同類。又論十二十六右 曰
T2251_.64.0001b22: 化地部契經。其文出長含二十二十三右增一
T2251_.64.0001b23: 三十四九左。又論十九十九左大衆部經
T2251_.64.0001b24: 中含二十九。長含十八十六右。然大乘
T2251_.64.0001b25: 義章一六十
八右
云。前二宗中小乘爲二。
因緣假名
經同
T2251_.64.0001b26: 者。據佛本敎同顯。在於四阿含中別部
T2251_.64.0001b27: 。言論別者。小乘衆生。性見未融。執
T2251_.64.0001b28: 彼此言諍論。故有毘曇成實之別。此約
T2251_.64.0001b29: 經不別執。論演自計故。然由各自所誦
T2251_.64.0001c01: 誦者異。故自成別部三藏。如南北二藏。
T2251_.64.0001c02: 鮮明等大經有異途。次毘奈耶者。於東流
T2251_.64.0001c03: 。有四不同
T2251_.64.0001c04: 四分律 全六十卷姚秦佛陀耶舍
竺佛念
T2251_.64.0001c05: 是法藏部。五種得戒
T2251_.64.0001c06: 僧祇律 全四十六卷東晋佛陀跋陀
羅共法顯
T2251_.64.0001c07: 是大衆部。四種得戒
T2251_.64.0001c08: 五分律 全三十卷宋佛陀什共
竺道生
T2251_.64.0001c09: 是化地部。五受具足
T2251_.64.0001c10: 十誦律 全六十五卷後秦弗若多羅
羅什
T2251_.64.0001c11: 是薩婆多部律也。說十種受具足
T2251_.64.0001c12: 薩婆多毘尼毘婆沙
T2251_.64.0001c13: 全八卷失譯十誦律
T2251_.64.0001c14: 續薩婆多毘尼毘婆沙 全一卷失譯
T2251_.64.0001c15: 根本說一切有部毘奈耶雜事
T2251_.64.0001c16:  全四十卷 義淨譯 
T2251_.64.0001c17: 根本說一切有部毘奈耶破僧事
T2251_.64.0001c18:  全二十卷 同 譯 
T2251_.64.0001c19: 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
T2251_.64.0001c20:  全二十卷 同 譯 
T2251_.64.0001c21: 根本說一切有部毘奈耶
T2251_.64.0001c22:  全五十卷 同 譯 
T2251_.64.0001c23: 根本薩婆多律攝 全十四卷
T2251_.64.0001c24:  尊者勝友造 同 譯 
T2251_.64.0001c25:   此釋前毘奈耶五十卷。最具律法
T2251_.64.0001c26: 薩婆多毘尼摩得勒伽
T2251_.64.0001c27:  全十卷 宋僧伽跋摩譯 
T2251_.64.0001c28:   更有多小部
T2251_.64.0001c29:   更有數多。亦有摩訶僧祇。五分律等。此
T2251_.64.0002a01:   論明諸部異宗
T2251_.64.0002a02: 後對法藏者。實是婆沙一
(七左)
 世尊所說論議經
T2251_.64.0002a03: 此藏。聖弟子等所說法門亦名對法。由
T2251_.64.0002a04: 懸記起信
義記
故。以許可故。是婆沙一
(九左)
彼類故。有
T2251_.64.0002a05: 部對法。雖若干。此論別依六足發智
T2251_.64.0002a06: 異門足論六足光一
(二十五右)
二十卷 舍利弗說 玄
T2251_.64.0002a07: 弉譯
T2251_.64.0002a08:   按是釋集異門經故以爲名。集異門者。顯揚四
T2251_.64.0002a09: (十二左)云。一切佛語言事攝者由三種經。一由
T2251_.64.0002a10: 十經。二由廣義經。三由集異門經。則長含第八衆
T2251_.64.0002a11: 集經是也。稽古上(二十五右)云。世尊命舍利子
T2251_.64.0002a12: 說法。於是廣集法要敎於後世。長含衆集經。
T2251_.64.0002a13: 十上經是也。門人繫以之釋阿毘達磨。今集異
T2251_.64.0002a14: 門足論是也。學者不知以爲集異門足舍利子親撰
T2251_.64.0002a15: 者陋矣。題言舍利子說。且引目連法蘊足[一(十
T2251_.64.0002a16: 二右)三ケ處十五(七右)等數多也]可以見已其成
T2251_.64.0002a17: 於門人之手者昭々焉。』暭謂。此辦有一理。初標
T2251_.64.0002a18: 牒衆集經而具釋之。其中往々擧異說。云有說
T2251_.64.0002a19: 〔三(十六右)十四(九右)〕或云有十四(十一右)作
T2251_.64.0002a20: 是說。復廣讓目連法蘊足故。然局情也。題云舍利
T2251_.64.0002a21: 子說者約根本命說故。彼釋者是舍利子親撰
T2251_.64.0002a22: 也。擧異說者顯法門多途故擧多義。而云今此
T2251_.64.0002a23: 中是某義。又讓法蘊足者。彼先造其文具。身子自
T2251_.64.0002a24: 是言。或後人讓此。爲繁故。爲
T2251_.64.0002a25: 故。猶如雜含四十三(十九左)讓前經
T2251_.64.0002a26: 篋毒蛇譬經。彼豈不佛親說。由是成實論十一(十
T2251_.64.0002a27: 一右)云。如阿毘曇六足中說。殺是人(邪見)罪輕
T2251_.64.0002a28: 蟲蟻。此則西天已如是。故弉師亦爲舍利子
T2251_.64.0002a29: 親撰
T2251_.64.0002a30: 阿毘達磨法蘊足論 十卷
T2251_.64.0002a31:  大目乾連造 同 譯 
T2251_.64.0002a32: 阿毘達磨施設足論 迦旃延子造
T2251_.64.0002a33:  玄弉未翻 
T2251_.64.0002b01: 施設論舊婆沙四十七
(三右)云施設經
全七卷合爲
三卷
宋西天竺
T2251_.64.0002b02: 三藏法護譯。下卷惟淨等譯也。與施設足論
T2251_.64.0002b03: 同也。舊倶舍名分別假名論也。婆沙。倶舍
T2251_.64.0002b04: 等所引文。少有多無。蓋殘闕梵本矣。已上佛
T2251_.64.0002b05: 在世之所造
T2251_.64.0002b06: 阿毘達磨品類足論舊倶舍云分別道理論
舊婆沙擧梵云波伽羅那
T2251_.64.0002b07: 八卷共有
八品
尊者世友造 玄奘譯
T2251_.64.0002b08:   今品類足同西方師所誦。婆沙十八(十三右)引
九十八隨眠遍行非遍行文中兩師所誦本。論三
T2251_.64.0002b09: (十一右)文同西方師
婆沙判爲善矣
T2251_.64.0002b10: 衆事分阿毘曇論 十二卷。與前同本 宋
T2251_.64.0002b11: 求那跋陀羅此云
功德賢
 共菩提耶舍只有
七品
譯西
T2251_.64.0002b12: 域記二二十左乾駄羅國中云。伐蘇密呾羅
T2251_.64.0002b13:
論師作衆事分阿毘達磨論
T2251_.64.0002b14: 阿毘達磨界身足論 二卷 尊者世友
婆 沙
T2251_.64.0002b15: 世友別人。此滅後三
百年初。彼四百年間
造 玄奘譯
T2251_.64.0002b16: 阿毘達磨識身足論舊婆沙四十七(三
右)云識身經
 十六卷
T2251_.64.0002b17:  提婆設摩此云
天寂
造 玄奘譯 
T2251_.64.0002b18: 阿毘達磨發智論 二十卷
T2251_.64.0002b19:  迦旃延子造 玄奘譯 
T2251_.64.0002b20: 阿毘曇八犍度論 三十卷
T2251_.64.0002b21:  與發智同本 符秦 
T2251_.64.0002b22: 僧伽提婆共竺佛念譯。已上佛滅後所造也。
T2251_.64.0002b23: 此倶舍中所呼本論。已上七論是也
T2251_.64.0002b24: 阿毘達磨大毘婆沙論 全二百卷一百四十三
萬八千四百
T2251_.64.0002b25: 四十九字(
彼卷尾出)
T2251_.64.0002b26: 玄奘譯 具釋發智論。西域記三十五左北印
T2251_.64.0002b27: 度迦濕彌邏國中云。健駄邏國王迦&MT00400;色迦。
T2251_.64.0002b28: 如來滅後第四百年婆沙卷尾玄弉譯畢頌。亦滅後
四百年。舊婆沙序云釋迦遷暉
T2251_.64.0002b29: 六 百
餘歳
期撫運。日請一僧宮說法。而異
T2251_.64.0002c01: 義部執不同。王用深疑。時脇尊者曰。如來去
T2251_.64.0002c02: 世歳月逾邈。弟子異論。王謂脇尊者曰。敢
T2251_.64.0002c03: 庸鄙隆敎法。隨其部執具釋三藏。王
T2251_.64.0002c04: 則宣令召集聖哲。七日四事供養。王乃具
T2251_.64.0002c05: 諸僧曰。證聖果者住。具結縛者還。如
T2251_.64.0002c06: 此尙多。又重宣令住無學有學。猶復繁
T2251_.64.0002c07: 多。又更下令具三明宿命智漏盡智天眼
智論二十七(十三丁)
 六
T2251_.64.0002c08: 者住。自餘各還。然尙繁多。又下令内達
T2251_.64.0002c09: 三藏外窮五明者住。於是得四百九十九
T2251_.64.0002c10: 。王欲於本國乾駄
羅國
然彼國多外道。且
T2251_.64.0002c11: 其暑濕。就此國北天迦
濕彌羅
毘婆沙
T2251_.64.0002c12: 。是時尊者世友。戸外納衣曰。諸賢代佛施
T2251_.64.0002c13: 化方集大義。我雖不敏粗達微言。三藏玄
T2251_.64.0002c14: 文。五明至理。頗亦沈研得其趣矣。諸羅漢曰。
T2251_.64.0002c15: 汝疾證無學已而會此時未晩也。世友曰。
T2251_.64.0002c16: 我顧無學其猶涕唾。志求佛果。於是世友
T2251_.64.0002c17: 卽擲縷丸空中。諸天接縷丸而請曰。方證
T2251_.64.0002c18: 佛果次補慈氏。何欲小果。時諸羅漢聞
T2251_.64.0002c19: 此請。謝咎推德。請爲上座。凡有疑議咸取
T2251_.64.0002c20: 決焉。是五百賢聖此五百聖衆。本是南海濱枯樹下
五百蝙蝠。彼聞賈客誦阿毘達
T2251_.64.0002c21: 。愛好法音。由此因緣人身
婆沙論。出域記二(二十三左)
 先造
T2251_.64.0002c22: 萬頌鄔波第鑠論素怛覽藏。次造十萬頌
T2251_.64.0002c23: 毘尼藏。後造十萬頌毘婆沙論。釋
T2251_.64.0002c24: 毘達磨藏。凡三十萬頌六百六十萬言。王遂
T2251_.64.0002c25: 赤銅牒。鏤寫論文。石函緘封。建窣都
T2251_.64.0002c26: 於其中。命藥叉神衞其國。撰號言
T2251_.64.0002c27: 五百大羅漢等造。羅漢卽四百九十九。等
T2251_.64.0002c28: 世友尊者總爲五百。與瑜伽釋等撰號言
T2251_.64.0002c29: 最勝子等菩薩造。護法等菩薩造。不同。故羅
T2251_.64.0003a01: 漢下言等焉
T2251_.64.0003a02: 阿毘曇毘婆沙論 全八十二卷 北凉浮陀
T2251_.64.0003a03: 跋摩共道泰譯。言舊婆沙是也。道挻序
T2251_.64.0003a04: 云。如來滅後。迦多延尼子造阿毘曇。有
T2251_.64.0003a05: 犍度。凡四十四品。後五百應眞造毘婆沙。重
T2251_.64.0003a06: 八犍度。當且譯時大卷一百。太武破
T2251_.64.0003a07: 已後零落。收拾得六十卷。後人分之爲
T2251_.64.0003a08: 一百一十卷。唯三犍度雜。結
使。智
在。五犍度行。
四大。
T2251_.64.0003a09: 根。定。
盡失
T2251_.64.0003a10: 鞞婆沙論 全十四卷 符秦罽賓三藏僧伽
T2251_.64.0003a11: 跋澄譯題下云迦旃延子造
蓋推功歸本言
 此是西方對法學
T2251_.64.0003a12: 者。拔出廣文要章以爲座右便。凡有四十
T2251_.64.0003a13: 三章。一緣起。二三結處。三三不善根處。四三
T2251_.64.0003a14: 有漏處乃至四十二中陰處。四十三四生處。毘
T2251_.64.0003a15: 婆沙者。擧多説而後評定正義。若各符
T2251_.64.0003a16: 則無評。其評者。或曰如是説者。或曰如實
T2251_.64.0003a17: 義者。或曰應作是說。或但言評曰。或言
T2251_.64.0003a18: 曰應是說。竝是顯正義之語也。婆沙七
T2251_.64.0003a19: 十四十七右八萬法蘊六說而言。評曰
T2251_.64.0003a20: 彼皆應是說。舊婆沙五十八二右曰。評曰
T2251_.64.0003a21: 是說。倶舍一二十左曰。如實說者。舊倶
T2251_.64.0003a22: 舍一二十四左曰。諸師實判如此。雜心論一十一
T2251_.64.0003a23: 曰。如是說者。如是同事異語。於義不異。
T2251_.64.0003a24: 竝顯正義故。雜心六十四左子註曰。凡說得
T2251_.64.0003a25: 理者名如是說也。光記十四三五左曰。應作
T2251_.64.0003a26: 是說。是婆沙評家義。寶十四二十
八右
亦爾也。問。
T2251_.64.0003a27: 誰是評者。答無定評者。各擧其所欲。互相
T2251_.64.0003a28: 議討。十目所視衆人所諾。以爲如實義。故
T2251_.64.0003a29: 舊論曰諸師實判
T2251_.64.0003b01: 五百聖人別頭角者有四人。名大論師。標
T2251_.64.0003b02: 擧所立必示其名。自餘未必爾。或云有說
T2251_.64.0003b03: 或云復次。故婆沙七十七初右云。說一切有
T2251_.64.0003b04: 部有四大論師。各立三世。法救。妙音。世友。
T2251_.64.0003b05: 覺天。然有此四大論師謂爲四評家 光二
(五九左)
T2251_.64.0003b06: 法救云。四大論師之一也。不四評家也。
凝然佛法傳通記中(十七左)云。同婆沙四評家
淸涼
T2251_.64.0003b07: 演義鈔二十二十
一右
云。言評家者。婆沙是諸羅
T2251_.64.0003b08: 漢同集。而有四大羅漢。爲評家正義。一世
T2251_.64.0003b09: 友。二妙音。三法救。四覺天。此釋有三非。一
T2251_.64.0003b10: 世友爲羅漢失。二四大論師爲評家失。三
T2251_.64.0003b11: 此四人爲正義失。故七十五十左虛空無
T2251_.64.0003b12: 中。擧世友及大德而評曰。應是說
T2251_.64.0003b13: 虛空等。七十四十七右八萬法蘊中。擧
T2251_.64.0003b14: 妙音等六說而云。評曰。彼皆不是說
T2251_.64.0003b15: 是說云云此世友等四人非評家。亦
T2251_.64.0003b16: 必是正義。爲所評義故。又七十四八左
T2251_.64.0003b17: 二十七初右覺天四大外不所造色。七
T2251_.64.0003b18: 十四九右法救一切色是五識所依所緣。百
T2251_.64.0003b19: 二十七初左第二二右 百四十六竝破法救諸
T2251_.64.0003b20: 心所皆是思差別。豈是正義。有人云。譯時三
T2251_.64.0003b21: 藏作此評。諸經論文句出於三藏之手。亦
T2251_.64.0003b22: 鮮少。諸敎中有梵爲智論菩提秦
道等也
T2251_.64.0003b23: 什師譯智論多減論文千卷
百卷
唐三藏加
T2251_.64.0003b24: 十六字於婆沙。今婆沙評撰其類也。三藏領
T2251_.64.0003b25: 會婆沙。正理。倶舍。雜心等諸論。以致
T2251_.64.0003b26: 評定。彼定賓飾宗記二末十七左薩婆多論
T2251_.64.0003b27: 初釋定評云。而譯論人妄評是非初釋
T2251_.64.0003b28: 。蓋非梵本有此評言。此誑亂之甚矣。婆
T2251_.64.0003b29: 沙評語若是三藏者。應十之二三是非聖語
T2251_.64.0003c01: 及婆沙三譯其評言是同豈爲何。又經論中
T2251_.64.0003c02: 妄加譯者語則不信。如婆沙十六字
T2251_.64.0003c03: 此。如薩婆多論初釋定者。傍註亂
T2251_.64.0003c04: 入乎。誰可此。或彼論主意在初釋乎。以
T2251_.64.0003c05: 餘論強責之。論主採摘婆沙
T2251_.64.0003c06: 以制造此論。故標示乎此略辨事縁
T2251_.64.0003c07: 阿毘曇甘露味論 二卷 尊者瞿沙造 麟
T2251_.64.0003c08: 記一二十
三左
曰。瞿沙唐云能鳴。西域敷演宣
T2251_.64.0003c09: 瞿沙。新譯云妙音。曹魏代譯失人名
T2251_.64.0003c10: 凡有十六品。集薩婆多宗要義
T2251_.64.0003c11: 阿毘曇心論 四卷 尊者法勝造 東晋僧
T2251_.64.0003c12: 伽提婆共慧遠譯 凡有十品。謂界・行・業・
T2251_.64.0003c13: 使・賢聖・及智・定・修多羅・雜・問
T2251_.64.0003c14: 法勝阿毘曇心論 六卷 高齊天竺三藏那
T2251_.64.0003c15: 連提梨耶舍譯 與前同本。號爲別譯法勝
T2251_.64.0003c16: 毘曇。品名列次竝同前。頌本法勝造。釋者優
T2251_.64.0003c17: 婆扇多造。從本立
T2251_.64.0003c18: 雜阿毘曇心論 十一卷北藏作
十六卷
尊者法救
T2251_.64.0003c19: 造 宋僧伽跋摩等譯 法勝極略。人難知
T2251_.64.0003c20: 。婆沙極廣。令智退沒。故依處中法救造
T2251_.64.0003c21: 此。三論玄義曰。七百餘年有法勝羅漢。嫌
T2251_.64.0003c22: 婆沙太博略撰要義二百五十偈。名
T2251_.64.0003c23: 毘曇心論。凡有四卷。亦傳此土。又千年之間
T2251_.64.0003c24: 達摩多羅。以婆沙太博。四卷極略。更撰
T2251_.64.0003c25: 三百五十偈。足法勝所説四卷。合六百偈。名
T2251_.64.0003c26: 雜心小閲知津四(八左)法勝毘曇釋前阿毘
曇心論。雜心論亦釋阿毘曇心論。加
T2251_.64.0003c27: 又加檡品者非也。非前論。前同
本異譯。後足三百五十偈以爲論也
婆沙法
T2251_.64.0003c28: 同名異人。時處別故。彼迦濕彌羅國。滅後
T2251_.64.0003c29: 三百年。此乾駄羅國。滅後六百年。而光記一
T2251_.64.0004a01: 三十三左
三十五左
云。達摩怛羅唐云法救。以法救
T2251_.64.0004a02: 故稱法救。佛滅後三百年出世。由其徳
T2251_.64.0004a03: 多叙其名。故婆沙稱大徳。因明疏一六左
T2251_.64.0004a04: 云。大師往至北印度境迦濕彌羅國法救論
T2251_.64.0004a05: 師寺。此等約婆沙法救。西域記二二十左 叙
T2251_.64.0004a06: 健陀羅國中。城北四五里有故伽藍。底宇荒
T2251_.64.0004a07: 涼。僧徒寡少。然皆遵習小乘法救。即達摩呾
T2251_.64.0004a08: 唐云
法救
論師。於此製雜阿毘達磨論。光記一
T2251_.64.0004a09: 三十
五左
云。佛涅槃後五百年中。炎羅縛蝎國法
T2251_.64.0004a10: 勝論師造阿毘曇心論中。隨生解有漏。至
T2251_.64.0004a11: 六百年。達磨多羅此云
法救
生義有過改爲
T2251_.64.0004a12: 。雜心論九十五左云。尊者説曰。子註云。此
T2251_.64.0004a13: 達磨多羅以古昔達磨多羅尊者。此註文
T2251_.64.0004a14: 別人明矣。唯敬徳稱尊者下有説。如
T2251_.64.0004a15: 沙等稱大徳。非必是遵承爲正義。然定賓
T2251_.64.0004a16: 飾宗記二末二十
九右
云。雜心論主。雖即非是婆
T2251_.64.0004a17: 沙法救。爾亦名爲法救。其所造論。往往遵
T2251_.64.0004a18: 承婆沙法救。而證彼子註差別者爲得。
T2251_.64.0004a19: 然遵承者未善。彼論明三世中。如婆沙等
T2251_.64.0004a20: 四大論師義。以世友正。不法救
T2251_.64.0004a21: 故。又基二十唯識疏上三十
五左
法救善現
T2251_.64.0004a22: 婆沙百七十二
倶舍九
十一

理等
T2251_.64.0004a23: 竝言大徳法善現救言。舊倶舍六十八左
T2251_.64.0004a24: 十九右竝呼梵名達摩須部吼底。達摩
T2251_.64.0004a25: 梵。須部吼底善現之梵。無多羅
T2251_.64.0004a26: 。定知剩一救字。又文句三之三七十
九左
翻言
T2251_.64.0004a27: 法救。玄義六之一四十九左止觀六之三五十四左
T2251_.64.0004a28: 法尚。然三處竝約雜心論主。補正記會
T2251_.64.0004a29: 違云一梵二義。今云。若亂五百年法勝。若
T2251_.64.0004b01: 寫手之謬也。法尚是曇無徳部。二十部隨一
T2251_.64.0004b02: 也。故十八部論云達磨欝多利耶。世親論師
T2251_.64.0004b03: 法勝論品次位。少有改替。對閲可知。
T2251_.64.0004b04: 亦間取捨雜心。是故標條以示
T2251_.64.0004b05: 五事毘婆沙論 二卷
T2251_.64.0004b06:  尊者法救造 玄奘譯 
T2251_.64.0004b07: 法救論師釋世友五事論品類足初五事 一
。天明二年梓此一
T2251_.64.0004b08: 是與雜心主同人。文上五左 中云毘婆沙
T2251_.64.0004b09: 是説。五事者。一自性事。二所縁事。三
T2251_.64.0004b10: 繋縛事。四所因事。五攝受事。此五之中唯就
T2251_.64.0004b11: 自性。自性五法。謂色。心。心所。不相應。無爲。
T2251_.64.0004b12: 此中唯説初三法自性後二種。若梵殘
T2251_.64.0004b13:
T2251_.64.0004b14: 入阿毘達磨論 二卷 塞建地羅唐云
悟入
阿羅
T2251_.64.0004b15: 漢造 玄奘譯 略解説七十五法等體相
T2251_.64.0004b16: 此二論學對法藏者要津而易曉。所以付
T2251_.64.0004b17:
T2251_.64.0004b18: 成實論 二十卷 訶梨跋摩造 姚秦鳩摩
T2251_.64.0004b19: 羅什譯 三論玄義十三
云。成實論者。佛滅後
T2251_.64.0004b20: 八百九十年。罽賓國小乘學者訶梨跋摩此
T2251_.64.0004b21: 師子鎧之所造也。其人本是薩婆多部鳩
T2251_.64.0004b22: 摩羅陀弟子。慨其所釋近在名相。遂徙
T2251_.64.0004b23: 僧祇。大小乘兼學。二百二品十六卷文。有人
T2251_.64.0004b24: 云。雖復斥排群異正用曇無徳部。有人云。
T2251_.64.0004b25: 偏斥毘曇專同譬喩。眞諦三藏云。用經部
T2251_.64.0004b26: 也。撿倶舍論。經部義多同成實。此論中
T2251_.64.0004b27: 經部義實多分同彼少復破彼。論主依於理
T2251_.64.0004b28: 。眞諦爲是五根義林三本(十
二左)
云。成實論師
T2251_.64.0004b29: 師子冑。本於數論法中出家。因立彼義
T2251_.64.0004c01: 云。四塵成四大。四大成五根。述記二本十左
T2251_.64.0004c02: 義燈二本四十
五右
涼鈔十九上四十
二左
 同義林。玄賛
T2251_.64.0004c03: 二十
云。二破性宗成實論是也。破法有
T2251_.64.0004c04: 唯有相故。又二十
一右
云成實論義。經部師宗
T2251_.64.0004c05: 即當第四現通假實宗。五教章上三十八左云。
T2251_.64.0004c06: 四現通假實宗謂説假部等。彼説無去來
T2251_.64.0004c07: 。現在法中。諸法在蘊可實。在界處假。隨
T2251_.64.0004c08: 應諸法假實不定。成實論等經部別師亦即
T2251_.64.0004c09: 此攝
T2251_.64.0004c10: 二正造論相者。論主者滅後九百年。北天竺
T2251_.64.0004c11: 健陀羅國富婁沙大城婆羅門家生。於薩婆
T2251_.64.0004c12: 多部出家。博學多聞。遍通墳籍。内窮三藏
T2251_.64.0004c13: 外達五明。所造因明論如實
論等
聲明論等。如
T2251_.64.0004c14: 傳録。更往迦濕彌羅國。潜名尋求婆沙廣
T2251_.64.0004c15: 。還國造六百頌。以送迦濕彌羅國。爲
T2251_.64.0004c16: 釋再撰長行。今所講讃者是也。具如天親
T2251_.64.0004c17: 眞諦譯
全十一紙
光記初右三
十四右
寶疏十七右圓暉疏等
T2251_.64.0004c18: 阿毘達磨倶舍論本頌 二卷 玄奘譯
T2251_.64.0004c19: 論主初造所彼國本頌者是也。光記初右
T2251_.64.0004c20: 論一時又造六百行頌。寶疏十七左 制
T2251_.64.0004c21: 論頌竝指此也。天親傳云六百餘行。依
T2251_.64.0004c22: 者五言頌六百。七言頌七行。五言者正宗。
T2251_.64.0004c23: 七言者序分流通。依舊論者五言頌。實六百
T2251_.64.0004c24: 餘行也。此中於世間品本頌上卷
(十五右)
録文之人
T2251_.64.0004c25: 入引證頌。寒熱雨際中等一頌是也。又賢
T2251_.64.0004c26: 聖品論二十
二卷
初頌正理論五十七破斥。於
T2251_.64.0004c27: 二十
九初
 改作之而載彼改作頌亦是誤也。
T2251_.64.0004c28: 又流通中入大師世眼久已閉等三頌者。蓋
T2251_.64.0004c29: 梵本錯亂致是。彼是破我論發起序。
T2251_.64.0005a01: 下辨。然常流本頌町板
本頌
本頌及
T2251_.64.0005a02: 引證偈。悉拾收印梓。如破我論本無頌。
T2251_.64.0005a03: 然悉集示。杜撰所爲。以可視而已。後亦見
T2251_.64.0005a04: 一本町板。同藏中本頌奧云。右世親造。六
T2251_.64.0005a05: 百七頌也。紀州根來寺西谷理趣院苾芻圓
T2251_.64.0005a06: 明挍正焉
T2251_.64.0005a07: 三造論旨趣者。略示有五。一爲正法久
T2251_.64.0005a08: 故。下文二十九(七
左)定品終
曰。前來分別種種法
T2251_.64.0005a09: 。皆爲持世尊正法。二爲衆生斷
T2251_.64.0005a10: 故。下文第一之
二左
曰。由惑世間漂有海。因
T2251_.64.0005a11: 佛説對法。三爲智者深慧解故。破我
T2251_.64.0005a12: 論終曰雖別論前論指示
而其造相續故證之
此方隅已略説。爲
T2251_.64.0005a13: 開。智者惠毒門。四爲衆生樂佛果故。論
T2251_.64.0005a14: 初曰。今欲論爲自師其體尊高越
T2251_.64.0005a15: 聖衆。五爲對法師僻情故。流通頌曰。
T2251_.64.0005a16: 我多依彼釋對法。少有貶量我失。判
T2251_.64.0005a17: 正理牟尼
T2251_.64.0005a18: 四弘傳末論者
T2251_.64.0005a19: 阿毘達磨順正理論 八十卷
T2251_.64.0005a20:  尊者衆賢造 玄奘譯 
T2251_.64.0005a21: 世親論主。取捨婆沙間亦以經部義
T2251_.64.0005a22: 部宗。衆賢意不欲。賈早思十二歳造此論。以
T2251_.64.0005a23: 説一切有宗。爲其體制也。直擧倶舍頌
T2251_.64.0005a24: 述成。於欲及至經部義。悉救釋返破
T2251_.64.0005a25: 成自宗。於世親智力其破難遁。強分別
T2251_.64.0005a26: 救。是故頗有婆沙本義。當文處識知
T2251_.64.0005a27: 新薩婆多之稱自此起矣
T2251_.64.0005a28: 西域記四十三右中印度秣底補羅國云。大
T2251_.64.0005a29: 城南四五里至小伽藍。徳光論師造論處。此
T2251_.64.0005b01: 徳光伽藍北三四里有大伽藍。僧徒二百餘
T2251_.64.0005b02: 人。是衆賢論師壽終之處。論師。伽濕彌羅國
T2251_.64.0005b03: 人。聰敏博達。特深研究有部毘婆沙論。爲
T2251_.64.0005b04: 世親破婆沙倶舍論深研鑚極十二歳。
T2251_.64.0005b05: 倶舍雹論二萬五千頌。於是學徒四三俊
T2251_.64.0005b06: 彦。持所論訪世親。世親是時在磔迦國
T2251_.64.0005b07: 避而不對。衆賢後至此伽藍。忽覺氣衰。於
T2251_.64.0005b08: 是寄書謝過。附制論使門人至世親
T2251_.64.0005b09: 。世親覽書閲論。沈吟久之謂門人曰。此
T2251_.64.0005b10: 論發明我宗。遂爲改題爲順正理論。慈恩傳
T2251_.64.0005b11: 二十
二右
大同寶 疏從彼。第一
(十八右)頌意亦爾也
有人云。順正理
T2251_.64.0005b12: 論稱。是衆賢論師自所立。非世親改名。故
T2251_.64.0005b13: 顯宗論發起序云。我以理廣博言。對
T2251_.64.0005b14: 餘宗本義。若經主言順理教則隨印述
T2251_.64.0005b15: 非。少違對法旨及經。決定研尋誓除
T2251_.64.0005b16: 遣。已説論名順正理。樂思擇者所學。文
T2251_.64.0005b17: 句派演隔難尋。非少劬勞所能解。爲
T2251_.64.0005b18: 了故造略論顯宗。飾存彼頌
T2251_.64.0005b19: 以爲歸。刪順理中廣決擇。對彼謬言
T2251_.64.0005b20: 。顯此所宗眞實義。由此顯宗中。指廣時
T2251_.64.0005b21: 悉言順正理。彼西域記等是異説也。有云
T2251_.64.0005b22: 孝道世親爲改名呼雅稱。故後門人處處皆
T2251_.64.0005b23: 之。何以顯宗名順正理西域記等
T2251_.64.0005b24: 今云。西域記唯記世俗説。謂以世親大
T2251_.64.0005b25: 徳倶舍。世俗號言倶舍雹。全非本名。何者。
T2251_.64.0005b26: 顯宗云。我以順理廣博言本義。是順正
T2251_.64.0005b27: 理論名所出義。非唯憑順正理。又唯斥
T2251_.64.0005b28: 倶舍非倶舍雹名應理。既不爾以正理
T2251_.64.0005b29: 本而破邪理義。故知順正理稱乃衆賢
T2251_.64.0005c01: 自立也
T2251_.64.0005c02: 阿毘達磨藏顯宗論本題有
藏字
 四十卷
T2251_.64.0005c03:  衆賢造 玄奘譯 
T2251_.64.0005c04: 此唯顯己宗義破邪故名顯宗。而但四
T2251_.64.0005c05: 十卷。此論於倶舍頌中。於欲直改結
T2251_.64.0005c06: 而散釋。與正理論別矣。正理全如倶舍。頌
T2251_.64.0005c07: 及釋若至非。後別於釋中
T2251_.64.0005c08: 此二論渡量倶舍之良船也。然稍有
T2251_.64.0005c09: 世親論主之旨文處
全任矣。同時之
T2251_.64.0005c10: 賢尚如是。況下太光等
T2251_.64.0005c11: 安慧論師倶舍釋 未渡
T2251_.64.0005c12: 基疏云一本十
一左
梵云悉恥羅末底。唐云安慧
T2251_.64.0005c13: 即救倶舍論正理師。護法同時滅後一千
二百年後
T2251_.64.0005c14: 先徳光記一餘十八右安慧菩薩倶舍釋
T2251_.64.0005c15: 世友尊者倶舍釋 未渡
T2251_.64.0005c16: 光記二十左云。和須密倶舍釋中云。是室利羅
T2251_.64.0005c17: 多解。是非婆沙會中世友。救釋倶舍故。蓋
T2251_.64.0005c18: 西方多立此名。求請世天兒子。故往往
T2251_.64.0005c19: 此名。經部異師亦用此名。論五七左
T2251_.64.0005c20: 者世友問論中説。光五二十
云。經部異師。印
T2251_.64.0005c21: 度國名世友者非一。非是婆沙會中世友
T2251_.64.0005c22: 西方稱此論聰明論。大小竝習學。應
T2251_.64.0005c23: 數多末論。西明因明論疏云明灯五本
三十七右引
西方學
T2251_.64.0005c24: 内外者。必學内宗倶舍一部。數論宗中三彌
T2251_.64.0005c25: 叉論。勝論宗中義鬘論
頂造
者乃得其名。西
T2251_.64.0005c26: 方呼此三論聰明論。故學得者。名播
T2251_.64.0005c27: 。徳高於四主。慧愷序云。詞不繁而義顯。
T2251_.64.0005c28: 義雖深而易入。故天竺稱爲聰明論。於
T2251_.64.0005c29: 小乘學。悉依此爲本。光記四十三右神太四
T2251_.64.0006a01: 九右 云云已略辨西天教興。當晨旦
T2251_.64.0006a02: 阿毘達磨倶舍釋論 二十二卷 陳眞諦譯
T2251_.64.0006a03: 同論偈 一卷        同譯失本
T2251_.64.0006a04: 眞諦法師。西天竺優禪尼國人。婆羅門種。景
T2251_.64.0006a05: 行澄明。器宇清肅。風神爽拔。悠然自遠。群藏
T2251_.64.0006a06: 廣部罔懷。藝術異解遍素諳練。以
T2251_.64.0006a07: 武帝太清二年。見帝於寶雲殿。從爾譯
T2251_.64.0006a08: 經論。屬侯景作亂。乃適預章。始興。南康等
T2251_.64.0006a09: 復栖遑柄遑徘
徊之貌
譯業無輟。即汎舶西歸。
T2251_.64.0006a10: 業風賦命。還漂廣州。屬廣州刺史延住
T2251_.64.0006a11: 止寺。請譯經論。此論者。陳文帝
二主
 天嘉四
T2251_.64.0006a12: 年正月二十五日。於制止寺始就譯。至
T2251_.64.0006a13: 十月十日訖。從天嘉五年二月二日
T2251_.64.0006a14: 太元年陳第三主
臨海王
十二月二十五日更勘畢。先
T2251_.64.0006a15: 於新翻凡七十年也。總梁陳二代所譯經論
T2251_.64.0006a16: 五十部。一百四十九卷。爾眞諦或鋪坐具
T2251_.64.0006a17: 趺水上。若舟而渡岸。接對吏君。而坐具
T2251_.64.0006a18: 汚。或以荷藉水。乘而度之。如斯神異。
T2251_.64.0006a19: 其例甚多。具如續高僧傳第一二十
一右
 開元録
T2251_.64.0006a20: 第七六右貞元十五左譯經紀四七右。從是晨
T2251_.64.0006a21: 旦。此論教創傳習
T2251_.64.0006a22: 舊倶舍義疏 六十卷 眞諦三藏述或五十卷
三 寶
T2251_.64.0006a23:
T2251_.64.0006a24: 法師善通發智六足。妙解婆沙正理。爲著
T2251_.64.0006a25: 疏以傳倶舍深玄。勿妄謂舊倶舍未可。新
T2251_.64.0006a26: 論全是。今對讀二論互有得失。蓋梵葉本
T2251_.64.0006a27: 錯脱乎。譯後之寫誤乎。是故必讀二論
T2251_.64.0006a28: 倶舍意。可惜此疏不傳。慧愷舊序云。陳
T2251_.64.0006a29: 天嘉四年正月二十五日。於制止寺始開闡。
T2251_.64.0006b01: 慧愷謹即領受。隨定隨書。日夜相繼。無
T2251_.64.0006b02: 晷刻。至其年閏十月十日。文義究竟。論文二
T2251_.64.0006b03: 十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。又恐所翻
T2251_.64.0006b04: 謬失。至天嘉五年二月二日。與僧忍
T2251_.64.0006b05: 更請法師。重譯論文。再解義意。至光太
T2251_.64.0006b06: 元年十二月二十五日。治定前本。始末究竟
T2251_.64.0006b07: 寶疏一(五十三左)云。
眞諦倶舍疏文。
T2251_.64.0006b08: 同疏 八十三卷 陳智愷述
T2251_.64.0006b09: 同疏 三十卷 唐紀國寺惠淨撰
T2251_.64.0006b10: 同疏 二十二卷 普光寺道岳著
T2251_.64.0006b11: 是舊論盛可視。然新譯起下舊家事。
T2251_.64.0006b12: 時俗爲所驚愕。舊疏竝皆亡失焉
T2251_.64.0006b13: 阿毘達磨倶舍論 三十卷 玄奘譯
T2251_.64.0006b14: 奘師事縁如譯號下。光記云。如現法非得
T2251_.64.0006b15: 先哲闕疑。常非果因前賢莫辨。以彰今譯
T2251_.64.0006b16: 和上法師奉詔翻譯。唐永徽二年五月十日
T2251_.64.0006b17: 始。至五年七月二十七日譯訖。元瑜筆授。
T2251_.64.0006b18: 翻訖日本天明九酉年凡一千一百三
T2251_.64.0006b19: 十七年也至文化三丙寅年
凡千百五十四年也
 如現法非得無爲
T2251_.64.0006b20: 非因果者。非必譯謬。當文處辨白
T2251_.64.0006b21: 記 三十卷 神泰述 東域録云。二十卷。
T2251_.64.0006b22: 諸本得非得疏脱可勘見。今四卷流行。曾聞
T2251_.64.0006b23: 全本在和州多武峯寶庫
T2251_.64.0006b24: 正理鈔安元録
云五卷
 元瑜撰 東域傳燈録云。順
T2251_.64.0006b25: 正理論述文記。元瑜撰。業品已下未盡。序神
T2251_.64.0006b26: 昉撰。西大寺本有二十四卷。元興寺本有
T2251_.64.0006b27: 十卷。成辨序云。或二十卷。或二十四卷。予寛
T2251_.64.0006b28: 政六甲寅年。於洛西光福寺此述文記
T2251_.64.0006b29: 但第九一册而已
T2251_.64.0006c01: 倶舍論抄 四卷 基 倶舍疏十五卷 基
T2251_.64.0006c02: 述 頌疏前記見。東域録云。在東寺御經藏
T2251_.64.0006c03: 對法抄五七一右云。界中六界六十二界如
T2251_.64.0006c04: 倶舍等抄解
T2251_.64.0006c05: 倶舍論記 三十卷 普光述
T2251_.64.0006c06: 集神泰疏。正理鈔。取舊論諸疏之意。以
T2251_.64.0006c07: 一部。其書設多解決判。是則寡少擇
T2251_.64.0006c08: 。恐婆沙彼彼義。或同舊論文。或不
T2251_.64.0006c09: 正理。顯宗致也。普光更撰華嚴經疏十
T2251_.64.0006c10: 。見東域傳燈録
T2251_.64.0006c11: 倶舍論疏 三十卷 法寶撰
T2251_.64.0006c12: 普光多解。無決。無實相傳失信。法寶
T2251_.64.0006c13: 嘆息不止。是故撰疏開解一時。袪泰光非
T2251_.64.0006c14: 不染汚辨。五縛論實一人而已
T2251_.64.0006c15: 近世講倶舍者。但據光記。未寶疏。蓋
T2251_.64.0006c16: 以僧傳宋僧
傳四
 中云奘再譯眞文乃密授
T2251_.64.0006c17: 光。多是記憶西印薩婆多師口義。光因著
T2251_.64.0006c18: 疏。若信傳文。彼傳中亦云倶舍之宗。寶師
T2251_.64.0006c19: 定量。豈偏憎寶疏。設直叙記西天多解
T2251_.64.0006c20: 何必可信。彼西天中有多解者。皆是衆人
T2251_.64.0006c21: 異情所致。不必論意。當捨之論主
T2251_.64.0006c22: 。而無決斷偏叙古義。其理可視。如唯識
T2251_.64.0006c23: 論十大論師。豈皆是正。彼論中亦擧有説
T2251_.64.0006c24: 破。勿西天之義皆正。論主既已不
T2251_.64.0006c25: 。何況下凡異情淺口
T2251_.64.0006c26: 今所辨者。上登四阿含等。中居發智六足
T2251_.64.0006c27: 等諸論。下閲正理。顯宗。而得論主之旨。全
T2251_.64.0006c28: 光寶等末師。何者。以光寶
T2251_.64.0006c29: 倶舍
T2251_.64.0007a01: 頌疏 三十卷 唐圓暉述
T2251_.64.0007a02: 賈曾請。去論傍論問答。直略解本頌。其
T2251_.64.0007a03: 釋義以光爲本。至通。間加寶意。和
T2251_.64.0007a04: 漢之間。盛弘傳習。頌疏鈔。不少爲此也。近
T2251_.64.0007a05: 世就本論頌疏。所以順論主造意
T2251_.64.0007a06: 矣。已略辨晨旦弘傳。當本朝傳來
T2251_.64.0007a07: 夫日本傳來。人王三十七代孝徳帝白雉四
T2251_.64.0007a08: 至天明九酉年凡一千一百三十七年
也至文化三寅年千百五十四年也
 癸丑道昭
T2251_.64.0007a09: 和尚
福寺
鯨波於長安。遇玄奘三藏
T2251_.64.0007a10: 唯識倶舍等論。乃唐第三主高宗帝永徽
T2251_.64.0007a11: 四年癸丑。奘年五十一。基法師年二十二。道
T2251_.64.0007a12: 昭與基師同學焉。受學積年。歸朝弘所學
T2251_.64.0007a13: 新翻經論。創傳日域即此人也
T2251_.64.0007a14: 又三十八代齊明帝女帝四年戊午道昭入唐
六年後也
T2251_.64.0007a15: 元興寺智通智達釋書
第十六
兩般法師。乘新羅舟
T2251_.64.0007a16: 復謁奘三藏。深窮倶舍等宗。從爾護命。明
T2251_.64.0007a17: 釋書
第二
等相續。法燈不絶。昔者倶舍論雖
T2251_.64.0007a18: 諸宗無習練。而附東大寺血脈相承。全
T2251_.64.0007a19: 本宗華嚴三論傳承
T2251_.64.0007a20: 倶舍圖記 四卷 野山秀翁撰
T2251_.64.0007a21: 是爲初歩記之
T2251_.64.0007a22: 倶舍論稽古 二卷 僧法幢述
T2251_.64.0007a23: 寶暦十三癸未年著之。但勘論所言契經。而
T2251_.64.0007a24: 斥註家附會之説。其所述意大底得
T2251_.64.0007a25: 少有不及。而其識見最可稱矣。
T2251_.64.0007a26: 第二此論宗趣者。此有二。一所詮義宗。二所
T2251_.64.0007a27: 計部宗。初有通別。要明無我。而破人執。爲
T2251_.64.0007a28: 是通宗。通餘部故。七十五法。三世實有。法
T2251_.64.0007a29: 體恒有。即爲別宗。餘部無故。後所計部宗
T2251_.64.0007b01: 者。是二十部之説一切有爲論主宗。論中
T2251_.64.0007b02: (十六左)五(二左)同
(六右)十三(十一右)
往往有部宗義言我宗故。
T2251_.64.0007b03: 品品後題下言説一切有部。如發智。婆沙
T2251_.64.0007b04: 。豈非別宗部。然置傳説一(二十一
左)三(初右)等
T2251_.64.0007b05: 經部義有宗短。蓋欲自宗清白。全
T2251_.64.0007b06: 改宗。故流通二十九
(八右)
頌曰。我多依彼釋
T2251_.64.0007b07: 。少有貶量我失。若承經宗何我
T2251_.64.0007b08: 。猶如正理。有宗爲本而間異婆沙正義
T2251_.64.0007b09: 然圓暉疏。顯有部爲宗。密經部爲宗者非
T2251_.64.0007b10: 也。部宗屬著不成立。若存兩宗。此論是
T2251_.64.0007b11: 世親宗。非二十部攝。故匡眞鈔三九十
九左
判爲
T2251_.64.0007b12: 經部別師。是依正理等呼爲經主。然彼調戲
T2251_.64.0007b13: 貶目。全不部宗。有人別立爲倶舍宗。謂
T2251_.64.0007b14: 此論或依有部。或遵經部。或不二。自立
T2251_.64.0007b15: 所立則叵薩經。本朝別立爲倶舍宗。豈
T2251_.64.0007b16: 斯。此辨無理。毎少異立爲別宗
T2251_.64.0007b17: 無量。以宗輪論。末宗異義説爲無量
T2251_.64.0007b18: 我本朝無別小乘宗。就所學論倶舍宗
T2251_.64.0007b19: 乃小乘宗。故八宗中不小乘。思之。彼
T2251_.64.0007b20:
復言。基義林。唯識疏等。及圓測仁王疏
T2251_.64.0007b21: 上本二
十左
清涼疏鈔等中。爲有部倶舍者。局是
T2251_.64.0007b22: 一部焉。而斥彼者是何謂哉。宗局有部。是
T2251_.64.0007b23: 論主意。基測等師。實得論主意。彼復言。嘉
T2251_.64.0007b24: 祥三論玄上十
九右
云。有人云。眞諦云。成實用
T2251_.64.0007b25: 經部義也。檢倶舍經部義多同成實已上
T2251_.64.0007b26: 此有人意。倶舍爲經部宗者。愚妄之甚。晨
T2251_.64.0007b27: 旦無經部三藏。以倶舍所説經部義。指同
T2251_.64.0007b28: 成實是經部義也。全非倶舍爲經部
T2251_.64.0007b29:  問。雖同有宗論主稍別 答。爾也。有部
T2251_.64.0007c01: 宗。而於其中嚴宗義。故稍別餘。如
T2251_.64.0007c02: 婆沙四大論師。同有部宗。而其所立各有
T2251_.64.0007c03: 。誰言是非有部宗。如經部宗亦有心所
T2251_.64.0007c04: 全無。有三四等分立。準思止
T2251_.64.0007c05: 第三解釋題名者。廣如論自説。略如光記
T2251_.64.0007c06: 二右卷者卷舒義從先向後曰舒。從後向
T2251_.64.0007c07: 卷。呉郡都穆聽雨記談曰。今書籍毎册必
T2251_.64.0007c08: 卷。或多至十餘卷。此僅在卷名耳。古人
T2251_.64.0007c09: 藏書皆作卷軸。鄴矦家多書捕架三萬軸
T2251_.64.0007c10: 是也。此制在唐猶然。其後以卷舒之難。因
T2251_.64.0007c11: 即爲摺久摺。斷乃分爲簿帙。以便檢閲。蓋
T2251_.64.0007c12: 愈遠而愈失其眞矣。今雖册從昔存卷名
T2251_.64.0007c13: 耳。第一者。玄賛一初左云。第者次也居也。一
T2251_.64.0007c14: 者極也首也。經有二十八類。條貫眞宗。此
T2251_.64.0007c15: 品次居極首故名第一。寶疏二十二
左三日
釋義同
T2251_.64.0007c16: 此。光二左帶數釋者非也。續高僧傳三
T2251_.64.0007c17: 十五左慧淨傳云。淨開闡法華。道士蔡晃問
T2251_.64.0007c18: 云。經云序品第一。未審。序第何分。淨曰。如
T2251_.64.0007c19: 來入定徴瑞放光現奇動地故爲序也。第
T2251_.64.0007c20: 者爲居。一者爲始。序最居先稱第一。晃曰。
T2251_.64.0007c21: 第者弟也。爲弟則不一。爲一則不
T2251_.64.0007c22: 弟。兩字牟盾何以會通。淨曰。向不
T2251_.64.0007c23: 乎。第者爲居一者爲始。先生既不前宗
T2251_.64.0007c24: 而謬陳後難。便是自難。何成人。第弟音
T2251_.64.0007c25: 義互通。竝次也位也。月支風俗。題名在終。
T2251_.64.0007c26: 金剛頂經義訣三十
一左
云。此即題目。梵本皆在
T2251_.64.0007c27: 於終。甘露味論。攝大乘論等在終。今從
T2251_.64.0007c28: 。顯要記地藏經
鼓吹引
曰。晋朝道安法師。有
T2251_.64.0007c29: 故初安經首。一者人見經題目部法
T2251_.64.0008a01: 故。二者爲智者略解廣解故。三爲異餘
T2251_.64.0008a02: 易見故。四者爲怱迫衆生假見經題
T2251_.64.0008a03: 益故
T2251_.64.0008a04: 第四分別撰號者。分爲三。初辨當名。二安
T2251_.64.0008a05: 置所由。三讀不讀論。初辨當名者。尊者者。
T2251_.64.0008a06: 淨影云有徳可尊故曰尊者。者即尊故持業
T2251_.64.0008a07: 名。論主雖性是菩提薩埵。小乘宗無
T2251_.64.0008a08: 二菩薩故。彼部律論悉呼尊者某。光記一
T2251_.64.0008a09: 八右大乘菩薩容有衆多。此宗菩薩唯一。
T2251_.64.0008a10: 三十四心。賢首五教章下云。此教中
T2251_.64.0008a11: 佛一人餘一切衆生。皆不大菩提
T2251_.64.0008a12: 。世親者。此有六門。一名義差別。二出世
T2251_.64.0008a13: 異説。三迴小入大。四所行徳位。五制作大數。
T2251_.64.0008a14: 六同名異人。初名義差別者。西域記五十右
T2251_.64.0008a15: 印度阿踰陀國大城中有故伽藍。是伐蘇畔
T2251_.64.0008a16: 度菩薩。唐言世親。舊
親傳
婆薮盤豆。譯曰
T2251_.64.0008a17: 天親訛也。數十年中。於此製大小乘諸異
T2251_.64.0008a18: 恩傳三(初
右)同也
神泰疏一初左云。本音云婆薮盤
T2251_.64.0008a19: 眞諦師天親傳二
左舊倶舍等
翻爲天親。此録文人謬
T2251_.64.0008a20: 也。今奘法師譯。婆薮此云世。盤豆此云親。
T2251_.64.0008a21: 謂西方有天廟。是婆薮天廟也。多爲世人
T2251_.64.0008a22: 親近供養。西方人呼爲世親天。其世親菩薩
T2251_.64.0008a23: 父母。於世親天處祈請得於此子。從所祈
T2251_.64.0008a24: 名。故云婆薮盤豆。本音云提婆此云
T2251_.64.0008a25: 天。本音既不提婆盤豆。何得翻爲天親
T2251_.64.0008a26: 也。良由婆薮盤豆總是天之別名。眞諦三藏。
T2251_.64.0008a27: 總云婆薮盤豆天。多爲世人親近供養。故
T2251_.64.0008a28: 録文者總言天親也。光記一初右亦同之。世
T2251_.64.0008a29: 能親人故云世人。親屬所親天故釋云
T2251_.64.0008b01: 親近供養。世人所親故依能親世世親
T2251_.64.0008b02: 世之親別體依主與聲
依主
也。今論主從彼立
T2251_.64.0008b03: 全有財也。爾基宗輪疏九右曰。今此論主。從
T2251_.64.0008b04: 彼乞得。彼天之友ナルヲ故世友トイフ
T2251_.64.0008b05: 。世天ナレハ也。世天之友故名世友。此釋
T2251_.64.0008b06: 世屬天親屬人。返泰光。約論主名。世之親
T2251_.64.0008b07: 故。別體依主。若就天名。唯是婆蘇名無
T2251_.64.0008b08: 乎。若有盤豆世天之親釋
光等
T2251_.64.0008b09: 天名世人親近義。依論主名世天所
T2251_.64.0008b10: 親義爾。故泰光爲優。又新家斥天親
T2251_.64.0008b11: 。是可一概。凡於事物。或如名敵翻。
T2251_.64.0008b12: 梵薩婆翻云一切。或以體翻名稱。如
T2251_.64.0008b13: 舍佉月正云氐宿。而當此方二月。義淨等翻
T2251_.64.0008b14: 二月。今婆薮是世梵。以總天名翻無
T2251_.64.0008b15: 害。令同知其體故。故神泰云良由等。眞諦
T2251_.64.0008b16: 既提婆翻爲天。而世親世友翻言天親天友
T2251_.64.0008b17: 部執
異論
蓋以天名美於世。是故舊譯
之誤
隋達
T2251_.64.0008b18: 摩笈多譯攝論云世親菩薩。又天名言亦云
T2251_.64.0008b19: 婆薮誰可之。千鬘初右娑嚩羅誐雜名初右
T2251_.64.0008b20: 泥嚩又素羅竝云天故。如世梵千萬等
無畏疏等
是路
T2251_.64.0008b21: 迦今亦婆薮。有人云集成篇
及指要
恐以總名翻。例
T2251_.64.0008b22: 商羯羅此云骨瑣。塞縛彌此云主。以天爲
T2251_.64.0008b23: 主名骨瑣主。亦名天主之類。今云。例不
T2251_.64.0008b24: 齊。因明疏第一(十
七右)
梵漢對翻言骨瑣主。至
T2251_.64.0008b25: 四十二右
四十四左
汎呼言天主。今婆薮直翻天。然意味
T2251_.64.0008b26: 例知。又有人云同上天親傳初右帝釋弟
T2251_.64.0008b27: 閻浮提婆薮提婆王之子。依
T2251_.64.0008b28: 此略別名
別名
總名天親。是亦依準
T2251_.64.0008b29: 成。王名無盤豆。論主名無提婆故。婆薮
T2251_.64.0008c01: 盤豆傳眞諦譯
十一紙
云。法師。北天竺富婁沙此云
丈夫
T2251_.64.0008c02: 富羅此云
北印度乾駄羅國大都
城名。恩傳二(十四右)出
人也。此土
T2251_.64.0008c03: 國師婆羅門。姓嬌尸迦有三子。同名
T2251_.64.0008c04: 薮盤豆同一名。復立別名以顯之。第三
T2251_.64.0008c05: 子婆薮盤豆。於薩婆多部出家。得阿羅漢
T2251_.64.0008c06: 。別名比隣持跋婆唯識論詮〔五十卷餘
竝以國字之〕云。此
T2251_.64.0008c07: 母兒。此依傳文云比隣持其母名。跋婆爲子亦曰
兒。然謬解也。比隣持者是母之名。非母字梵。母梵言
T2251_.64.0008c08: 千鬘(四右)雜名(二十七左)竝摩哆引。南海傳云。摩咥哩
制多此云母兒。又通載四。比隣持弗婆持此云獅子覺
T2251_.64.0008c09: 是世親之弟。同生都卒人。凝然通路記十四及了譽等
皆亦同此。此未菽麥。西域記五(十一右)無著弟子
T2251_.64.0008c10: 佛陀僧訶唐云覺師子。對法疏一(二十二右)梵漢全同。
其名遥別。又記文對世親爲無著弟。殊云弟子。應
T2251_.64.0008c11: 子覺非世親弟。又記文。師子覺在外衆中。耽著欲樂&K1
;詎能來報。不同生都卒。今比隣持跋婆得阿羅
T2251_.64.0008c12: 。是小乘至極非大乘人。與獅子覺全別也。然有
似梵言。靜法刊定記毘實凛多此云獅子。嚬呻是毘實凛
T2251_.64.0008c13: 多之訛略也。清凉疏亦依之。梵云毘實凛婆此曰
。正云自在無畏。正法念經十八。毘諶林婆此云
T2251_.64.0008c14: 長子婆薮盤豆。是菩薩根性之人。亦於
T2251_.64.0008c15: 婆多部恩傳三(二左)域記五(十一
右)竝云彌沙塞部出家
出家。修定得
T2251_.64.0008c16: 離欲。思惟空義。不得入。乘神通
T2251_.64.0008c17: 率天。諮問彌勒。爲説大乘空義。即便得悟。
T2251_.64.0008c18: 此名爲阿僧伽此云
無著
 第二子婆薮盤豆。
T2251_.64.0008c19: 亦於薩婆多部出家。博學多聞。遍通墳籍
T2251_.64.0008c20: 兄弟既有別名。法師但稱婆薮盤豆。了義燈
T2251_.64.0008c21: 一本四右略擧傳文。二出世異説者。略有
T2251_.64.0008c22: 。一佛滅後九百年間。天親傳六左滅後九百
T2251_.64.0008c23: 年中義燈二本(二十八左)引千一百
然破斥此。蓋燈師所覽異本
 成唯識疏
T2251_.64.0008c24: 一本十左云。眞諦中邊疏亦云。九百年中天親
T2251_.64.0008c25: 生也。又云。依今所傳諸部説異。今依大乘
T2251_.64.0008c26: 九百年間天親菩薩出世。今云。依大乘
T2251_.64.0008c27: 詳也。寶疏八二十
九左
二十九十五
光記八三十
八左
竝滅
T2251_.64.0008c28: 後九百年造此論。通載四十七右亦爾。基中邊
T2251_.64.0009a01: 疏上初右云。滅後九百年間。無著菩薩生
T2251_.64.0009a02: 此論頌於慈氏。便付世親使廣釋
T2251_.64.0009a03: 二滅後一千年。西域記二十九右 如意論師滅
T2251_.64.0009a04: 後一千年中利見。是世親師。又五十一右無著
T2251_.64.0009a05: 菩薩。健駄羅國人。佛去世後一千年中利見
T2251_.64.0009a06: 義燈一本(四右)示
此事而云九百年
恩傳三初右亦爾。頌疏一三右
T2251_.64.0009a07: 此曰。過九百年世親出近世頌疏爲九百
非也。云過故
T2251_.64.0009a08: 三一千一百年。成唯識疏同上曰。慧愷法師倶
T2251_.64.0009a09: 舍序云。佛滅已後千一百年。天親出世造論。
T2251_.64.0009a10: 慧愷攝大乘論序云。如來滅後將一千百餘
T2251_.64.0009a11: 。彌勒菩薩爲阿僧迦 此云
無著
法師。廣説
T2251_.64.0009a12: 乘中義。是此三説。實義爲何。謂傳説俗諺説
T2251_.64.0009a13: 説設異。非親檢國史當不。餘如
T2251_.64.0009a14: 二十唯識權衡鈔。三迴小入大者。天親傳十左
T2251_.64.0009a15: 云。法師先遍通十八部義。妙解小乘
T2251_.64.0009a16: 大乘。謂摩訶衍非是佛説。無著法師
T2251_.64.0009a17: 既見此弟聰明過人。恐其造論破壞大乘
T2251_.64.0009a18: 阿僧伽法師住在丈夫國。遣使往阿踰闍
T2251_.64.0009a19: 。報婆薮盤豆云。我今病篤。汝可急來。天
T2251_.64.0009a20: 親即隨使還本國病源。兄答云。我今心
T2251_.64.0009a21: 重病。由汝而生。汝不大乘恒生
T2251_.64.0009a22: 。以此惡業必永淪惡道。我今愁苦。命
T2251_.64.0009a23: 全。天親聞此驚懼。即請兄爲解説大
T2251_.64.0009a24: 。兄即爲略説大乘要義。法師聰明。殊有
T2251_.64.0009a25: 深識。即時得悟。知大乘理應小乘。昔謗
T2251_.64.0009a26: 大乘罪必入惡道。欲先過兄所。我昔
T2251_.64.0009a27: 舌故生毀謗。今當舌以謝其罪。兄云。
T2251_.64.0009a28: 汝設割舌不此罪。若欲此罪。當
T2251_.64.0009a29: 善巧解説大乘。阿僧伽歿後。天親方造大乘
T2251_.64.0009b01: 。解釋大乘經。於阿踰闍國命。年終
T2251_.64.0009b02: 義燈一本(四
右)。出傳文
西域記五十二右云。阿踰闍國
T2251_.64.0009b03:
印度
 無著講堂西北四十餘里有故伽藍。中
T2251_.64.0009b04: 甎窣覩波。高百餘尺。世親菩薩。初發
T2251_.64.0009b05: 乘心處。世親菩薩自北印度於此也。時
T2251_.64.0009b06: 無著菩薩。命其門人往迎候。至此伽藍
T2251_.64.0009b07: 遇而會見。無著弟子止戸牖外。夜分之後誦
T2251_.64.0009b08: 十地經。世親聞已。開悟追悔。甚深妙法昔
T2251_.64.0009b09: 聞。誹謗之愆深起於舌。今宜斷除等。
T2251_.64.0009b10: 餘大同傳文。此兩文。傳在北天丈夫國。而驚
T2251_.64.0009b11: 覺以兄病。記在中天阿踰闍國。聞十地
T2251_.64.0009b12: 悟。其異可知。又樞要上本
四左
云。世親博綜
T2251_.64.0009b13: 三乘。遍於諸部。知小乘而非極。遂迴趣大
T2251_.64.0009b14: 。因華嚴十地品。阿毘達磨攝大乘
T2251_.64.0009b15: 。悔謝前非。流泣先見。持刀截舌。其兄
T2251_.64.0009b16: 遠三由旬。遥舒一手。止其自割曰。豈截
T2251_.64.0009b17: 舌罪除。早應釋大乘以悔先犯。菩薩敬
T2251_.64.0009b18: 兄。兄乃囑以十地經。制以攝大乘品。令
T2251_.64.0009b19: 其造釋。故此二論。菩薩創歸大乘之作也。
T2251_.64.0009b20: 是亦異前。言三由旬手。而増攝大乘
T2251_.64.0009b21: 。成唯識序云。晦孤明於倶舍。解慧縛於
T2251_.64.0009b22: 攝論。四所行徳位者。二十論疏下終。引
T2251_.64.0009b23: 月論師説。得煗位。又擧眞諦説。爲十囘
T2251_.64.0009b24: 向第二回向。樞要上本
四右
云。位居明得。道隣
T2251_.64.0009b25: 。明得者。成唯識論九九左云。初獲慧日前
T2251_.64.0009b26: 行相故。立明得名。即此所獲。道火前相。故
T2251_.64.0009b27: 亦云煗。光記
(八右)
云。一僧祇向滿。天親傳
T2251_.64.0009b28: 終紙云。雖迹居凡地。理實難思議法盈
序同
然唯
T2251_.64.0009c01: 識義演爲十信菩薩。此釋謬也頌疏冠註言最後
身菩薩者可
T2251_.64.0009c02: 五製作大數者。西域記五十七右 中印度阿耶
T2251_.64.0009c03: 穆佉國大城東南重閣上有故甎室。世親菩
T2251_.64.0009c04: 薩嘗住此中。作唯識論。破斥小乘。難
T2251_.64.0009c05: 外道。又十二左云。世親造大乘論凡百餘部。
T2251_.64.0009c06: 竝盛宣行。舊倶舍序云。造大小乘論凡數
T2251_.64.0009c07: 十部。嘉祥百論序疏七右云。小乘論五百部。
T2251_.64.0009c08: 大乘論五百部。時人呼爲千部論師。西明璧
T2251_.64.0009c09: 法師同嘉祥唯識序釋
(八左)引
頌疏一(五
右)
此云。纂
T2251_.64.0009c10: 千部。蓋約所造是即千部。就於流現多少
T2251_.64.0009c11: 常。所以致異。六同名異人者。論九十四右
T2251_.64.0009c12: 曰。有餘師釋云。非理作意亦取支攝。光釋
T2251_.64.0009c13: 二十
八右
云。此叙異説。古世親。是世親祖師。即是
T2251_.64.0009c14: 雜心論初卷子註云和須盤豆。是有部中異
T2251_.64.0009c15: 古世親釋法勝論。故彼子註
云。和修盤豆以六千偈
 又付法藏傳法二
T2251_.64.0009c16: 十四人第二十一世親。與今別人。以其事蹟
T2251_.64.0009c17: 遥異故。然曇鸞天親往生論註上二右智論慧
T2251_.64.0009c18: 影疏竝曰。付法藏中。龍樹第十三。天親第二
T2251_.64.0009c19: 十一。嘉祥法花玄論云。十地。攝論。法花論
T2251_.64.0009c20: 等。是天親造。在付法藏。豈可信。中論玄。
T2251_.64.0009c21: 百論疏。攝論疏等亦爾。秋篠序釋八右云。傳
T2251_.64.0009c22: 法二十四人中。世親當第二十人。諸師以
T2251_.64.0009c23: 一混指符
T2251_.64.0009c24: 二安置所由者。有三。謂簡濫糺正。人法相
T2251_.64.0009c25: 依。依人信法。簡濫糺正者。行事鈔鈔批一
T2251_.64.0009c26: 二十右云。作者非無。標名顯別。未道宣
T2251_.64.0009c27: 。其相州礪法師。後見此章。因寫一本。恒
T2251_.64.0009c28: 之謂言。此鈔是首律師之作也。後知宣律
T2251_.64.0009c29: 師所作。即標名令別顯。故曰作者非無等
T2251_.64.0010a01: 起信義記。法藏之作。明證溢眼。然義天録下
T2251_.64.0010a02: 初右至相撰。集成記二云。起信義記。有云
T2251_.64.0010a03: 至相作。蓋依名有是濫。須必安之。
T2251_.64.0010a04: 全非譽名。人法相依者。報恩經六十一曰。雖
T2251_.64.0010a05: 法是佛師。而非佛不弘。嘉祥中論疏云。道
T2251_.64.0010a06: 孤運功之人。故前明所弘道。後序
T2251_.64.0010a07: 道人。止觀四之一三右云。法自不顯弘在人。
T2251_.64.0010a08: 能行法門光顯也。宗輪疏四右野山大師付
T2251_.64.0010a09: 法傳二ノ上
十四紙
寶鑰中七右 華嚴玄談三十三左 等
T2251_.64.0010a10: 云云依人信法者。法華方便品曰。汝等當信。
T2251_.64.0010a11: 佛所説言不虚妄。宗輪疏四右云。若不
T2251_.64.0010a12: 。或有法未眞。故擧徳以自彰顯所説
T2251_.64.0010a13: 而可重。曇鸞往生論註上初右云。庶人重
T2251_.64.0010a14: 法。故云某造。蓋爲信。此有寛狹。如
T2251_.64.0010a15: 菩薩通以尊崇。若各自祖。或通或別。餘亦例
T2251_.64.0010a16: 爾。問此三具不應分別。答。如尊者世親
T2251_.64.0010a17: 者。雖後人安。必具三義。如沙門基
T2251_.64.0010a18: 者。雖自安之是簡濫。而兼餘二。如
T2251_.64.0010a19: 今時某造者。約自安唯初二由。若約他安
T2251_.64.0010a20: 或兼第三。如是初二必有。第三不定
T2251_.64.0010a21: 三讀不讀者。一者唱撰主名。謂講讃此
T2251_.64.0010a22: 弘通。應依人信法等而讀之也。會正
T2251_.64.0010a23: 記言即此撰。二者不名但言某造。天台
T2251_.64.0010a24: 知禮十不二門指要鈔上四右云。若欲
T2251_.64.0010a25: 作人名者。即是荊谿尊者。既是後人録出。不
T2251_.64.0010a26: 其諱。彼詳解一十四右云。能造人名。讀
T2251_.64.0010a27: 者避之。此非文不諱之例。資持記云
T2251_.64.0010a28: 。是亦有分別。若釋氏臨佛書。必可此。
T2251_.64.0010a29: 西土風稱名爲貴。普門品一心稱名。以
T2251_.64.0010b01: 彌陀彌勒名號。若至俗書。隨應讀不
T2251_.64.0010b02: 讀無妨。止觀弘決一三十
五左
云。西方風俗。稱
T2251_.64.0010b03: 尊。如子之名兼父母此方風俗。避名爲
T2251_.64.0010b04: 敬。故以所居而顯其名。大日經疏一科本一
(九右)
T2251_.64.0010b05: 云。經中多譯爲世尊。是歎徳之總稱。西方語
T2251_.64.0010b06: 法。言及尊名。不敢直斥其名。必先歎其功
T2251_.64.0010b07: 。如大智舍利弗。神通目連等。是非
T2251_.64.0010b08: 名。帶徳號耳。今亦歎徳云尊者世親。造
T2251_.64.0010b09: 者。製作識疏一本
(二十六右)
之義。創作規矩學徒
T2251_.64.0010b10: 法則以導後學。是故言造。雖成如來
T2251_.64.0010b11: 三藏。而彼略今具。分別立法相判定。故是
T2251_.64.0010b12: 造義也。西域記二十八左 北印度乾駄羅大城
T2251_.64.0010b13: 内脇尊者室束有故房。世親菩薩於此製
T2251_.64.0010b14: 舍論。人而敬之封以記焉
T2251_.64.0010b15: 第五伸譯主名者。唐者代名。簡陳隋等。三
T2251_.64.0010b16: 藏者所曉法。謂經律論。雖衆類多。而就
T2251_.64.0010b17: 總統爲三。藏者謂能攝。此三能攝諸戒
T2251_.64.0010b18: 定慧。亦出生義。能令生彼三學故。此藏
T2251_.64.0010b19: 法體挾帶三數。名爲三藏。是帶數釋。法師
T2251_.64.0010b20: 者。智者文句八一
(初右)
云。法者軌則也。師者訓匠也。
T2251_.64.0010b21: 法雖軌。不自弘通。此弘在人。弘法之
T2251_.64.0010b22: 師。教法之師。竝依主釋。法爲財徳。有財亦
T2251_.64.0010b23: 有。十住毘婆沙要覽上
十二右
云。應四法
T2251_.64.0010b24: 。一廣博多學。能持一切言辭章句。二決定
T2251_.64.0010b25: 善知世出世間諸法生滅。三得禪定智。於
T2251_.64.0010b26: 諸經法隨順無諍。四不増不減如所説行。
T2251_.64.0010b27: 中邊論下卷六右十法師。法華第五法
師功徳品
 説
T2251_.64.0010b28: 五種法師。大乘義章十六八右廣釋二十種功
T2251_.64.0010b29: 。竝準思焉。玄奘者。譯主諱。法師年二十有
T2251_.64.0010c01: 九。方發於渡天傳教之志。遂達西域。從
T2251_.64.0010c02: 明師咸決鴻疑廣訪典籍。莫聖跡不親拜
T2251_.64.0010c03: 國百有餘國。積年一十七年。學成業畢便
T2251_.64.0010c04: 踵。以大唐第二主太宗貞觀十九年正月
T2251_.64.0010c05: 二十四日於京郊之西。其年五月。奉
T2251_.64.0010c06: 弘福寺創開翻譯。至龍朔三年一十九
T2251_.64.0010c07: 年間。所翻出經論。都七十三部。一千三百
T2251_.64.0010c08: 三十卷。此論者。永徽二年至五年譯訖。第
T2251_.64.0010c09: 三主高宗麟徳元年二月五日中夜。在玉華
T2251_.64.0010c10: 入寂。于時年六十五。當我朝 天智帝三
T2251_.64.0010c11: 。其神異訪法等。具如西域記十二册。恩傳
T2251_.64.0010c12: 十軸。續高僧傳四五兩卷。開元録八上。貞元
T2251_.64.0010c13: 録十一二等。奉詔者。顯持勅詔以開
T2251_.64.0010c14: 自己所爲。是則表國信重。令人所譯
T2251_.64.0010c15: 教生信。竝是正法久住之縁矣。譯者。正字
T2251_.64.0010c16: 通。伊昔切。傳夷夏言轉相告也。宋僧傳一
T2251_.64.0010c17: 九右云。如錦繍背面倶華。但左右不同耳。
T2251_.64.0010c18: 周禮掌四方之語。各有其官。東方曰寄。南
T2251_.64.0010c19: 方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。今通西言
T2251_.64.0010c20: 而言譯者。蓋漢世多事北方。而譯兼善西
T2251_.64.0010c21: 。故摩騰始至而譯四十二章經。因稱
T2251_.64.0010c22: 也。陳氏集説五三十右云。非寄象鞮譯
T2251_.64.0010c23: 可也。故先王設官以掌之。寄言寓風俗之
T2251_.64.0010c24: 異於此。象言能倣像風俗之異於彼。鞮則
T2251_.64.0010c25: 服飾之異。譯則欲其言語之異。周
T2251_.64.0010c26: 官通謂之象胥。而世俗通稱之譯也。已上
T2251_.64.0010c27: 散釋。如是多言。各有所簡。如沐魄經者。唯
T2251_.64.0010c28: 竺法護譯。未國信敬重。故加以
T2251_.64.0010c29: 。如九色鹿王經者。言優婆塞支謙譯。若
T2251_.64.0011a01: 唯玄奘則招相濫。故加法師以示法師之
T2251_.64.0011a02: 玄奘。如本相倚致經言後漢沙門安世高譯
T2251_.64.0011a03: 伏婬經言西晋沙門法炬譯。唯通所譯。不
T2251_.64.0011a04: 廣達三藏。故欲示此人究研三藏
T2251_.64.0011a05: 遺。所翻經論是有信。故加以三藏之言
T2251_.64.0011a06: 此師以三藏爲所學三藏法師西天人
三藏及
T2251_.64.0011a07: 三藏法師雜寶藏經三(十九右)。實譯主稱三藏
僧傳三(十八右)僧伽跋摩此云衆鎧。世人號曰三藏法
T2251_.64.0011a08: 。演密抄一。三藏法師者有財
釋者。最順理得基師正統
 是分有財。若唯三
T2251_.64.0011a09: 藏全取有財。若呼經律論之法則帶數釋。三
T2251_.64.0011a10: 言唯被藏。彼兩字繋屬是帶數式。若彼呼
T2251_.64.0011a11: 則必有財。取三藏連綿之已成名自名
T2251_.64.0011a12: 三與藏繋屬。然有道證要集義燈一
本(二十
T2251_.64.0011a13: 二丁)引有破分別(三
九右)依言可
人但言三藏他帶數。言
T2251_.64.0011a14: 三藏法師自他倶用帶數者。盜聽屬流。不
T2251_.64.0011a15: 言。識者可擇矣。具如六合釋精義。更以
T2251_.64.0011a16: 唐言簡別顯異。古翻傳譯。各互相濫有之。
T2251_.64.0011a17: 今新翻爲之具標簡
T2251_.64.0011a18: 第六辨三分異者。分爲二。初述今義。後叙
T2251_.64.0011a19: 古非。初述今義者。汎論序正流通。諸論不
T2251_.64.0011a20: 一準。謂初後二分。有無不定。正宗定有。此論
T2251_.64.0011a21: 三分竝具足也三分濫觴起於彌天道公。梁傳一
(初丁)具也。注冠引之。光宅法花義
T2251_.64.0011a22: 疏一(八左)古來多無分節。至安公始分三分。謂序
正流通。嘉祥仁王疏亦爾也。對法疏一(二十三)秘一本
T2251_.64.0011a23: (八右)要上本(二十二)文句記一八(八
左)補注四(五右)義記上。(二十八右)
此論前八品
T2251_.64.0011a24: 最初造頌。後因請求而長行釋。破我一種
T2251_.64.0011a25: 最初造頌。但正宗散説論也。前八品中。前
T2251_.64.0011a26: 七言三頌爲序分。定品二十九
(八右)
終迦濕彌羅等
T2251_.64.0011a27: 七言一頌爲流通。中間五言六百行頌爲
T2251_.64.0011a28: 。如是七言四行。五言六百。遣迦濕彌羅
T2251_.64.0011b01: 。本頌是也。彼國諸師請釋於此頌。故唯此
T2251_.64.0011b02: 釋乃爲斯也。彼定品末。大師世眼等七言
T2251_.64.0011b03: 三頌。是破我論發起序。全非前論頌。因
T2251_.64.0011b04: 者。彼頌義意。向正法終。我見増起亂
T2251_.64.0011b05: 佛聖教。是爲序分起後故。若此非
T2251_.64.0011b06: 後段正宗越此依餘 等無從來故。若
T2251_.64.0011b07: 是前段文應餘有頌前生起故。又
T2251_.64.0011b08: 頌曰言。前頌長行畢故。又 正理全
T2251_.64.0011b09: 倶舍頌釋。然此三頌一向無。顯宗亦爾。
T2251_.64.0011b10: 是破我序分故。又是前論頌ナラハ。何故
T2251_.64.0011b11: 長行。如是六理證。善成破我發起序。應
T2251_.64.0011b12: 破我號置於大師世眼等頌初也。天明七乙
T2251_.64.0011b13: 未年春二月十有五日。立此義於豐山柏學
T2251_.64.0011b14: 。至二十有一日。同友戒定孝道者來。談
T2251_.64.0011b15: 於此事。定曰。至理究此。然千歳作此辨
T2251_.64.0011b16: 者未之。凡庸之固執恐祛矣。乃挍
T2251_.64.0011b17: 可乎。予曰。理既極際求何教有。定曰。理
T2251_.64.0011b18: 實然也。然理是智人所翫。教是凡愚所伏。
T2251_.64.0011b19: 理教具足。上下竝尊。豈其不爾。予曰。設披
T2251_.64.0011b20: 舊論。應新論。所以者何。從新釋起天下
T2251_.64.0011b21: 多非舊家。設舊論不爾。令新改之誰可
T2251_.64.0011b22: 之。定曰。此亦足疑。然須舊論而言
T2251_.64.0011b23: 之。於是次日。撿尋明本大藏。不舊論
T2251_.64.0011b24: 是事於耆宿。耆宿曰。久已亡失。更次日搜
T2251_.64.0011b25: 求宋本大藏。便得舊倶舍。即於藏中遽披
T2251_.64.0011b26: 破我品。全如我所言。破我品立名在三頌
T2251_.64.0011b27: 。誰敢異求之乎哉。應理之義。冥會聖教
T2251_.64.0011b28: 彌天論釋氏三分亦以爾也。因是破
T2251_.64.0011b29: 我亦有三分。謂大師世眼等三頌爲序分。終
T2251_.64.0011c01: 三頌爲流通。中間散説爲正宗。問。如是三
T2251_.64.0011c02: 分兩重如妙經。是一論耶爲別論。答。是別
T2251_.64.0011c03: 論非倶舍論破我
別論
其證耶。謂有理教
T2251_.64.0011c04: 足。理者。前唯讓佛排聖弟子。後亦嗟嘆聖
T2251_.64.0011c05: 子散滅。是別論故。前判諸法唯讓世尊。後
T2251_.64.0011c06: 邪計常一我。成無我人悉堪證。
T2251_.64.0011c07: 是故有異。又標起對法藏論我當説。結
T2251_.64.0011c08: 彼釋對法。故知破我非對法藏論。送迦濕
T2251_.64.0011c09: 彌羅者是倶舍論。破我不然。無本頌故。若
T2251_.64.0011c10: 破我初後七言。本是所送頌者。何縁不
T2251_.64.0011c11: 前論初後二分長行。亦復正理顯宗全無
T2251_.64.0011c12: 破我釋。所以非倶舍。教者。業品論部十六
(十二左)
T2251_.64.0011c13: 破我論中當廣思擇舊論十二(十八右)於
説我中共思量
又按
T2251_.64.0011c14: 内典録。有眞諦三藏破我論疏一卷。若一論
T2251_.64.0011c15: 品豈言破我論。餘品所指悉言品。且論二
T2251_.64.0011c16: 二十
二左
指云定品。二十八初左世品已説。然二
T2251_.64.0011c17: 八右破我品中當廣顯示舊論十四(二十八
右)云。説我品中
T2251_.64.0011c18:
蓋誦者謬唱爲品。若不爾者前理教何。
T2251_.64.0011c19: 西天誦者誤不少。此論第十十四左 應
T2251_.64.0011c20: 別誦中説集異門足論。又婆沙百二十四
T2251_.64.0011c21: 二左上擧經又云有然別誦云捨生。此論六
T2251_.64.0011c22: 七右我不及彼言等。已成別論
T2251_.64.0011c23: 。謂破我論造。倶舍長行後。説顯示故。
T2251_.64.0011c24: 問。既云當應論三五左不相應中自當
T2251_.64.0011c25: 廣辨是一論。答。雖別論何得指。論二十
T2251_.64.0011c26: 四左隨煩惱法蘊足第八(四右)
雜事品
T2251_.64.0011c27: 其相雜事中。別人尚爾。況自造論。欲
T2251_.64.0011c28: 後時作故云當。問。論三十二左 指隨眠品
T2251_.64.0011c29: 二十之
四右
 曰前已遣。又七左根品四之十
六右
T2251_.64.0012a01: 前説。別部之論。豈有當前互讓。答。豈
T2251_.64.0012a02: 之。同人之作故。雖部是別。而義相關故。
T2251_.64.0012a03: 豈不讓耶。亦復是長行中論外計故。而
T2251_.64.0012a04: 破我論之製。由是長行之無間造之。故
T2251_.64.0012a05: 互讓亦宜也。如基法師等互指之。又如四諦
T2251_.64.0012a06: 論一十左是等問。五陰論思擇品中已廣
T2251_.64.0012a07: 分別。彼既同人作故。讓云已分別。而是別部
T2251_.64.0012a08: 也。全如今指前論。又集異門中。讓法蘊足
T2251_.64.0012a09: 局。問。今論於兩處破我品。正理四十二
(十左)
T2251_.64.0012a10: 五十二(十一左)顯宗竝無彼語。是便此論意。後有
T2251_.64.0012a11: 破我品故指此。彼論者全無破我品。故不
T2251_.64.0012a12: 指。豈非一論。答。衆賢不破我論
T2251_.64.0012a13: 故不指。世親尊者欲造故特指示。是此兩
T2251_.64.0012a14: 論唯造有無。必非同異別。問。今論及本頌竝
T2251_.64.0012a15: 定品終擧大師世眼等頌。其由何。答梵本錯
T2251_.64.0012a16: 爾來
梵錯
遂令譯如漢土既錯脱。魯魚
T2251_.64.0012a17: 差不少。彼豈不然。此根品初品終第三終
T2251_.64.0012a18: 別界根非根差別。乘茲廣辨二十二
T2251_.64.0012a19: 。一十八字。於正理論廻在次卷首。彼
T2251_.64.0012a20: 正理文卽錯亂。又如華嚴入法界品。三譯竝
T2251_.64.0012a21: 義難通。後日照三藏與賢首善本翻補。
T2251_.64.0012a22: 什譯法華。唯二十七品無提婆品。齊永明八
T2251_.64.0012a23: 年。釋法獻。於于闐國此經梵本。以譯
T2251_.64.0012a24: 此品。猶未經内。後至梁末。眞諦三藏。又
T2251_.64.0012a25: 此品。創安寶塔品後。但是什公梵本闕
T2251_.64.0012a26: 脱。故令譯爾。具如玄賛一二十
六左
及嘉祥義疏
T2251_.64.0012a27: 又護法二十唯識寶生論第八八左子註云。此
T2251_.64.0012a28: 中闕極微義。蓋頌本五行其闕應三卷許。又
T2251_.64.0012a29: 施設論首卷。唯擧品號而云梵本文闕。大
T2251_.64.0012b01: 日經六十心中。梵本闕脱。如無畏疏叙。又譯
T2251_.64.0012b02: 後錯脱。法蘊足十十五右子註。從此云何名
T2251_.64.0012b03: 純大苦蘊半本。南藏無。凡十五紙闕脱
T2251_.64.0012b04: 也。此論二十八八左三十八字。今本錯誤。明
T2251_.64.0012b05: 本爲是。如是等不怪。不怪矣。問。論
T2251_.64.0012b06: 主長行造後。更造破我論。爲長行同送
T2251_.64.0012b07: 迦濕彌羅國不。答。不破我論。彼唯請
T2251_.64.0012b08: 本頌此故。豈對於無請。若論主自同
T2251_.64.0012b09: 帙送之。衆賢於正理何可此。彼文立破。
T2251_.64.0012b10: 竝是多經部所立故。故光三十初左云。破我品
T2251_.64.0012b11: 中所有立破。論主多叙經部宗也。問。若爾
T2251_.64.0012b12: 新舊二論。何故對前八。言破我品第九。而
T2251_.64.0012b13: 總題倶舍論。答。夫文中指破我論。而一師
T2251_.64.0012b14: 造便撿閲。後人以爲總帙。如天親本無今
T2251_.64.0012b15: 有論末有眞諦諸行無常偈之記。部執異論
T2251_.64.0012b16: 終有眞諦疏一紙。阿毘曇心論四卷本終附
T2251_.64.0012b17: 句義論。而總題唯阿毘曇心論無十句名。愈
T2251_.64.0012b18: 遠愈久。寫誤以受總名。時縁愈久。而失
T2251_.64.0012b19: 。遂誤被倶舍稱。已被名故亦與第九言
T2251_.64.0012b20: 蓋以如是乎理既至極。於些些事
T2251_.64.0012b21: 疑。後伸古非者。泰・光・寶・暉等。唯執文妄
T2251_.64.0012b22: 釋。對前今義其非當顯。然爲初歩略斥
T2251_.64.0012b23: 。泰疏唯一義初三頌爲序。此諸師無異。
T2251_.64.0012b24: 次六百頌爲正宗。定品後四頌爲流通。此總
T2251_.64.0012b25: 四頌爲流通失。不屬破我品失。細過準
T2251_.64.0012b26: 前可知 光記有三義四左終初解。破我品
T2251_.64.0012b27: 正宗。破我終三頌爲流通。此招四非。一
T2251_.64.0012b28: 定品終迦濕彌羅等一頌爲正宗失。二大師
T2251_.64.0012b29: 世眼等三頌倶爲正宗失。正宗頌於正理
T2251_.64.0012c01: 闕略何處有。三破我品爲正宗是非
失却違
T2251_.64.0012c02: 自義
公誤矣。
七言頌後豈可正宗。爲傍正
T2251_.64.0012c03: 言成五七。四破我終三頌。唯一品捨執勸學
T2251_.64.0012c04: 廣流通。次解。定品末二十九
(七左)
前來分別已
T2251_.64.0012c05: 下爲流通。有三過。一減正宗失。五言入
T2251_.64.0012c06: 故。二正宗流通混同失。五言七言倶爲
T2251_.64.0012c07: 故。三迷前來分別等文。彼前來
分別等
十六字
T2251_.64.0012c08: 流通全不然。擧上件造意以起
T2251_.64.0012c09: 。全非頌意。頌示正法住世時。故是正宗。
T2251_.64.0012c10: 是婆沙於百八十二二右及雜心於第十
T2251_.64.0012c11: 二十
八左
而論正法住世事。餘多過如前。後解。
T2251_.64.0012c12: 兩重三分。似是而大非。一前來等爲
T2251_.64.0012c13: 失如前。二大師等頌屬前段失。三破我
T2251_.64.0012c14: 長行初二句爲序失。如是三解竝未
T2251_.64.0012c15: 意。所陳言語皆招過罪。依義不文者。世
T2251_.64.0012c16: 長含四大經。増
一四決定經等
常誡何不愼焉。寶疏二十
三左
T2251_.64.0012c17: 大同泰疏。而定品終四頌。及破我品總爲
T2251_.64.0012c18: 。唯六百頌爲根本頌。初七言後七言頌。悉
T2251_.64.0012c19: 頌之加。此釋大有四害。一大師世眼
T2251_.64.0012c20: 已下總屬流通失。二歸敬頌等爲頌加
T2251_.64.0012c21: 失。前後七言四頌。是根本諦頌。以長行
T2251_.64.0012c22: 正理。顯宗亦同作長行故。破我論初後七言
T2251_.64.0012c23: 根本頌。無長行故。正理。顯宗亦全無故。
T2251_.64.0012c24: 三迦濕彌羅等一頌有長行。餘無此不
T2251_.64.0012c25: 失。四於流通中豈有頌亦有散説。何
T2251_.64.0012c26: 之。光等所三大家尚爾。下此者何
T2251_.64.0012c27:
T2251_.64.0012c28: 第七品次列位者。破我別論。就前八品
T2251_.64.0012c29: 此先辨三分而明品次泰疏初左
九行
云。此論
T2251_.64.0013a01: 一部始末九品。奘法師依西方傳。佛説
T2251_.64.0013a02: 三法印等。如光記二紙右
八行
。寶亦依
T2251_.64.0013a03: 此。今云。西方一時學解。非必末代永規。無
T2251_.64.0013a04: 我破我本意異故。頌無破我。何可彼。又
T2251_.64.0013a05: 最初造頌既無破我。何可諸法無我法
T2251_.64.0013a06: 若不爾者。如正理・顯宗破我品。如
T2251_.64.0013a07: 何此百法論標諸法無
而離別説
是故此倶舍一部八
T2251_.64.0013a08: 品。釋諸行無常。涅槃寂靜二種法印。無我自
T2251_.64.0013a09: 顯。不破我。無我破我差別可辨。論第九
T2251_.64.0013a10: 七左無我唯諸蘊。彼少分故不之也。其
T2251_.64.0013a11: 理如正理・顯宗無破我品。八中光三左
大同
初二
T2251_.64.0013a12: 總明漏無漏法。後六品別明。初二中。界品説
T2251_.64.0013a13: 體。根品説用。後六中。初世業隨三明有漏
T2251_.64.0013a14: 後賢智定三明無漏。辨此次由。光三左
T2251_.64.0013a15: 。初約麁細。次約厭欣。後生舊新。準定品
T2251_.64.0013a16: 終正法住頌。第二厭欣義爲優也寶(二十三右)
初目同之。
T2251_.64.0013a17: 初後兩説即穿空矣就有漏世業隨三品。光
T2251_.64.0013a18: 四右惑業苦。寶約因果。因分親疎。是此兩義
T2251_.64.0013a19: 但麁細異隨眠品十九
初右
 初世別由業。業由
T2251_.64.0013a20: 。離隨眠業無有能。初二句者。普光所
T2251_.64.0013a21: 依。後兩句者。法寶所據。然判品別。光解爲
T2251_.64.0013a22: 勝。後賢智定。亦準此知。據品別是。若
T2251_.64.0013a23: 義次。正宗中大分二。初八品分別諸法
T2251_.64.0013a24: 後定品終。佛正法等一頌。明正法住世。已
T2251_.64.0013a25: 列位。當當名。言分別者。此有多種
T2251_.64.0013a26: 略有
七種
三分別自性。隨念。計度。如此論二
T2251_.64.0013a27: 五左婆沙四十二十二右大乘者。對法疏五
T2251_.64.0013a28: 八十左十門分別。義燈五末四十左三七相攝
T2251_.64.0013a29: 。略纂一二十
四右
四十
二左
倫 記一之上三十右二上
T2251_.64.0013b01: 二十
三右
妄執名分別。如邊中論云虚妄分
T2251_.64.0013b02: 。又述記七本三十
七右
云。分別有二種。一者
T2251_.64.0013b03: 漏名分別。即五法中分別。二縁事名分別
T2251_.64.0013b04: 即後得智亦名分別。或立三分別。二種如
T2251_.64.0013b05: 前。第三更加遍計心分別。又各別名
T2251_.64.0013b06: 分別。述記三末五左云。殊異義。此論三初左云。
T2251_.64.0013b07: 分別變異者。由此二根男女形相・言音・乳房
T2251_.64.0013b08: 等別。又領似義。成唯識三初右彼故名
T2251_.64.0013b09: 分別。疏三末四左領似異名。又述記三
T2251_.64.0013b10: 八十二右
八十六右
云。分別籌度義。對法疏一三十一右云。
T2251_.64.0013b11: 智解研求目爲分別。神泰釋云。割折玄旨
T2251_.64.0013b12: 分別。又未定名分別。光記二十四右云。
T2251_.64.0013b13: 説非盡理半是半非。更須分別故云分別
T2251_.64.0013b14: 論者。今籌度研求義名分別。界者光二左
T2251_.64.0013b15: 二十
二右
同擧持族總相
性三義。神泰唯二去
T2251_.64.0013b16: 可也
是性義故
惠暉云。族義下論第一
(十五左)
破不正。持及
T2251_.64.0013b17: 性義是正也。今云。下文族爲種族。此有
T2251_.64.0013b18: 本義。種類義。唯破生本義總種族。有
T2251_.64.0013b19: 人。族有種族族類。破種族族類者。
T2251_.64.0013b20: 見下文。至彼可知。婆沙七十一七左界有
T2251_.64.0013b21: 十一義。謂種族義。段義。分義。片義。異相義。
T2251_.64.0013b22: 不相似義。分齊義。種種因義。馳流義。住持
T2251_.64.0013b23: 義。長養義。此論一十五右 唯約種族即種類
T2251_.64.0013b24: 。釋十八界。無性義。雜心一十八左
T2251_.64.0013b25: 云。種性義説界者。如一山中多有諸性金
T2251_.64.0013b26: 性銀性等。如是一身中。種種性各異故説
T2251_.64.0013b27: 十八界。準此持是能持種種義。爲族性體
T2251_.64.0013b28: 義。諸法體有種種能持自性。故云界。是
T2251_.64.0013b29: 含具非別義也。然婆沙種族義。釋異類異
T2251_.64.0013c01: 。此論下云十八種類自性各別。若爾種族
T2251_.64.0013c02: 是十八性各別義也。故鞞婆沙五四右舊婆沙
T2251_.64.0013c03: 七十五十四左竝説十一義。而言性義作釋
T2251_.64.0013c04: 全同新論種族文。由是族外別擧性義
T2251_.64.0013c05: 詳。泰師不性義可也。品者。神泰。類別
T2251_.64.0013c06: 義。寶二十
二右
別義・類義・分義名品。光品類義。
T2251_.64.0013c07: 竝是品類差別義。發智一云。第一法納息。舊
T2251_.64.0013c08: 八犍度云。第一法跋渠。經音義十八云。八丁
T2251_.64.0013c09: 跋渠此云品訛也。正言伐伽譯云部。謂部
T2251_.64.0013c10: 類也。或言群同。亦品之別名也。文句一之一
T2251_.64.0013c11: 六左品者義類同有聚在一段。或佛自唱。或
T2251_.64.0013c12: 結集所置。或譯者添足。界即品。界品之分
T2251_.64.0013c13: 別。故名分別界品。第一者。分八品別。之一
T2251_.64.0013c14: 者。顯界品有二品此品最初。繋屬義曰之。
T2251_.64.0013c15: 第一中一故。正理・顯宗云辨本事品。辨與
T2251_.64.0013c16: 分別其義同。如辨中邊。中邊分別。於事有
T2251_.64.0013c17: 五。如前列九左今約自性事。與界性義
T2251_.64.0013c18: 異。此事諸法體。故云本事。舊論總題
T2251_.64.0013c19: 倶舍釋論。品號云釋分別業品等。界根根
T2251_.64.0013c20: 品全同此。蓋是因請更作長行釋本頌
T2251_.64.0013c21: 故殊云釋。舊論體製。實應作者意。本頌已
T2251_.64.0013c22: 造。更述釋彼。或牒一句。或一二字。非
T2251_.64.0013c23: 論依義章段或是一句乃至三頌四頌唱牒
T2251_.64.0013c24: 然新翻者。依義合牒。將便披讀。全失本旨
T2251_.64.0013c25: 而是一助三科中別名界品。於界品名光記
T2251_.64.0013c26: 三右四解。初名相似。二約寛狹。三約根別。四
T2251_.64.0013c27: 諸門。神泰・慧暉唯同第四。寶・正第四。兼
T2251_.64.0013c28: 第二。今云。諸釋皆似非眞。論意。此品廣
T2251_.64.0013c29: 三科諸法體。故標界名。全非蘊。
T2251_.64.0014a01: 故先三右諸法然後隨四左應配蘊界處
初二
T2251_.64.0014a02: 頌總明蘊。次二十頌別明蘊開處界。故知不十八
也。對法論名本事分(三右)問何故論端説蘊等
T2251_.64.0014a03: 乃至先明蘊次界後處也。又百法論標本事分略録名數
直列五法開爲百法。鞞婆沙五(初右)有十八界處
T2251_.64.0014a04: 初明十八界。甘露味論有界道品。明三界五道。初
三界欲色無色等。又界身足論二卷唯有二品。初本
T2251_.64.0014a05: 事品。後分別品。初品明十大地法等九十一法體。次品
八十八門分別。如是總説諸法體。故題界身。亦
T2251_.64.0014a06: 品號依出體門本事品。正理依此今亦準知非
科相對界也。如中含多界經。智論引云多持經。彼亦
T2251_.64.0014a07: 諸法體
故名多界
若不爾者。何不初説界十八アリ
T2251_.64.0014a08: 正理・顯宗云本事品。以遮於處蘊之執
T2251_.64.0014a09: 對法論明蘊處界總名本事。雜心ニハ
T2251_.64.0014a10: 初云心界品。亦非三科對。問。若爾何縁就
T2251_.64.0014a11: 十八界諸門分別。答初品先總明諸法體
T2251_.64.0014a12: 而次隨應配蘊處界。後辨諸門界門者。
T2251_.64.0014a13: 名義寛故。夫分別門爲差別。應其寛
T2251_.64.0014a14: 故名依體不諸門。故下簡別云前所説
T2251_.64.0014a15: 十八界中。是指上三科配屬門。不總説言
T2251_.64.0014a16: 此界中。然諸註家迷其名同於本意
T2251_.64.0014a17: 第八按文評訣者
T2251_.64.0014a18: 諸一切種我當説 訣曰。序分三頌。分爲
T2251_.64.0014a19: 兩節。初一行頌。總叙敬起。次二行頌光科五
左(六行)
T2251_.64.0014a20: 名非也。云
唯別解
第四句。初中三句。是歸敬分。
T2251_.64.0014a21: 一句發起。初中二句。所歸佛徳。第三句者。能
T2251_.64.0014a22: 歸敬相光爲正。寶(二
十三左)非也
其第四句是發起者。長
T2251_.64.0014a23: 行釋曰。禮如理師何所作。顯宗論九左曰。
T2251_.64.0014a24: 已許論端。故言我當説中邊頌當
T2251_.64.0014a25: 斯義。基師疏釋第四句者顯歸敬意
T2251_.64.0014a26: 論。然寶師疏。以後二頌發起序
T2251_.64.0014a27: 第四句歸敬意。竝是非也有人依
寶可
歸敬
T2251_.64.0014a28: 四初能敬意趣。光五左
(八行)
三意。含具穩
T2251_.64.0014b01: 暢。謂初意除障依顯宗論。次約生信
T2251_.64.0014b02: 此論及正理論。此論雖略意如正理。後約
T2251_.64.0014b03: 敬儀世間門。寶疏。正理此論文異。分爲
T2251_.64.0014b04: 別意。謂彼正理是即弘通。此論擧徳證自所
T2251_.64.0014b05: 立教相不虚。此釋非也。今論既云
T2251_.64.0014b06: 。爲佛徳。而今造論。是則弘通。更有
T2251_.64.0014b07: 恩及生益等。竝如餘處。二諸論不同諸論
不同
T2251_.64.0014b08: 亦有二。初二序不同。後三寶單複。初二序不
T2251_.64.0014b09: 同者。或有歸敬而無發起。如入阿毘達磨
T2251_.64.0014b10: 論等。或有發起而無歸敬。如宗輪等。或具
T2251_.64.0014b11: 二序。如雜心等。彼雜心論。首有五頌
T2251_.64.0014b12: 論意此間有子註
廣釋能所釋
次二頌半是即正顯歸敬
T2251_.64.0014b13: 發起。彼論頌曰。敬禮尊法勝。所説我頂受。
T2251_.64.0014b14: 我達磨多羅。説彼未曾説。乃至廣説光(六右
二行)寶
T2251_.64.0014b15: (二十四左七行)無歸敬
者。蓋率唯見初五頌
阿毘曇心。亦有二序
T2251_.64.0014b16: 彼有兩譯。法勝頌曰。前頂禮最勝。離熱饒
T2251_.64.0014b17: 益言。彼言説相應。羅漢見實等此間
長行
佛開
T2251_.64.0014b18: 覺慧眼。若知諸法衆。亦爲他顯現。我今説
T2251_.64.0014b19: 少分六卷
之本
又別譯四卷
之本
是今我當説。兩本竝
T2251_.64.0014b20: 今第四句光寶倶云發起者。蓋初頌次。廣
長行。而有次頌。是故但閲初頌
T2251_.64.0014b21:
或闕二序。如發智等。後三寶單複。此有
T2251_.64.0014b22: 八別。一唯歸佛而無法僧。如此論及舊地持
T2251_.64.0014b23: 。二唯僧寶非法及佛。如中邊等。三唯歸
T2251_.64.0014b24: 法而非佛僧。如法界無差別論等。彼曰。稽
T2251_.64.0014b25: 首菩提心。能爲勝方便。得生老死。病苦
T2251_.64.0014b26: 依過失。此一頌。但敬菩提心總別體能。而基
T2251_.64.0014b27: 法師歸敬義林。無唯歸法者未盡也。四佛及
T2251_.64.0014b28: 法而非僧寶。如十地論。舊二十唯識論等
T2251_.64.0014b29: 是。五或唯佛僧無其法寶。如十住毘婆沙
T2251_.64.0014c01: 彼曰敬禮一切佛。無上之大道。及諸菩薩衆堅心
十地聲聞。辟支佛無我我所。今解十地
T2251_.64.0014c02:
佛所説
六唯禮法僧略無佛。如雜心等
T2251_.64.0014c03: 七具讃三寶。如瑜伽釋。及四分律。入阿毘
T2251_.64.0014c04: 達磨論等是。四分律同。稽首禮諸佛法及比
T2251_.64.0014c05: 丘僧。八全無歸敬。如發智論・婆沙・智論・攝
T2251_.64.0014c06: 論等是。竝作者意無別所由。三能敬儀式。
T2251_.64.0014c07: 略擧五相。一爲示所歸三通。瞿波論
T2251_.64.0014c08: 師二十唯識論釋未渡依
歸敬章
中云。欲大師有
T2251_.64.0014c09: 天眼故以身業禮。有天耳故以語業禮。
T2251_.64.0014c10: 他心故以意業禮。二依明闇遠近故。謂
T2251_.64.0014c11: 僧祇律等意。若在亦見亦聞處三業禮。
T2251_.64.0014c12: 若在唯見不聞明處唯以身禮。若在唯聞
T2251_.64.0014c13: 不見闇處語業禮。若在不見不聞闇遠
T2251_.64.0014c14: 唯意業敬。三顯三輪因故。謂身語意之
T2251_.64.0014c15: 禮。如次神變。記心。教誠三輪之因故。四爲
T2251_.64.0014c16: 三通之因故。謂三業禮是神境・他心・漏盡之
T2251_.64.0014c17: 因故。五爲三業之罪調三善之福故。以
T2251_.64.0014c18: 三業敬。此論者。且擧身業。故曰稽首接足
T2251_.64.0014c19: 故曰敬禮。身語相對。身重語輕。擧重致誠。
T2251_.64.0014c20: 輕可發。身必由意故。唯身義足。四解
T2251_.64.0014c21: 者。諸者。非一義。貫下十三字。一切種者。一
T2251_.64.0014c22: 切種智。擧佛智徳。四智隨一。勿滅言。諸
T2251_.64.0014c23: 冥説文迷定切幽也。小爾雅闇也。昧也。字從冖從
日六。冖銘壁切。日數十十六日而月始虧。是冥字意。
T2251_.64.0014c24: 玄應二十五(初右)琳音七十(初右七右)
三處撿挍寫誤多不通。又琳十二(十右)
滅者。一切
T2251_.64.0014c25: 惑障。染不染二無知永斷。擧佛斷徳。然諸註
T2251_.64.0014c26: 家。一切種冥爲不染無知。諸冥爲染汚無
T2251_.64.0014c27: 。令冥滅字通兩種。斷不染無知智徳
T2251_.64.0014c28: 染汚無知斷徳。此釋未智斷二徳
T2251_.64.0014c29: 直詮法體。縁由顯體差別。而迷正理
T2251_.64.0015a01: 及此長行。今詳佛所有智名爲智徳。斷諸煩
T2251_.64.0015a02: 説爲斷徳。斷一切惑得之智。非唯不
T2251_.64.0015a03: 染無知。何爲不染無知是智徳。是斷
T2251_.64.0015a04: 徳故。斷諸煩惱皆是斷徳。何爲唯斷染汚
T2251_.64.0015a05: 即斷徳。故舊論頌曰。一切種智滅諸冥。下論
T2251_.64.0015a06: 二十七
(五左)
曰。智圓徳有四種。一無師智。二一切
T2251_.64.0015a07: 智。三一切種智。四無功用智。斷圓徳有
T2251_.64.0015a08: 。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。
T2251_.64.0015a09: 四并習斷。若唯斷染汚斷徳。其徳等
T2251_.64.0015a10: 二乘。非唯違越下智斷分別文光(七右)
寶(二十六左)
T2251_.64.0015a11: 亦近違當文言諸聖衆。舊論・正理云
T2251_.64.0015a12: 共功徳。一設斷不染無知是斷惑。何不
T2251_.64.0015a13: 斷。二唯斷染汚斷徳。共二乘。何云
T2251_.64.0015a14: 諸聖不共徳。三斷不染智徳。智徳相
T2251_.64.0015a15: 知。斷是因攝。智徳所得果。因果混雜。此
T2251_.64.0015a16: 三理證。下文教證也。及舊論也。然長行
T2251_.64.0015a17: 諸境一切品冥正理光(九左)引。寶
(二十八右)引
T2251_.64.0015a18: 亦云一切種冥皆此皆
字可
永滅故。智徳圓滿。
T2251_.64.0015a19: 諸境界冥亦永滅故。斷徳圓滿正理之意。
諸境界中攝
T2251_.64.0015a20: 一切染汙不染汙也。上擧
障一切種智一切種冥
是縁由顯體非直詮
T2251_.64.0015a21: 體。作釋文故。謂不種智
T2251_.64.0015a22: 。佛由一切種智之冥故。得於智
T2251_.64.0015a23: 圓滿。而其斷用是斷徳攝。未一切
T2251_.64.0015a24: 境界之惑故。於境不自在。今斷盡彼故。
T2251_.64.0015a25: 斷徳圓滿。正理等未分爲染不染。唯註家臆
T2251_.64.0015a26: 度而已。又如羅漢光(十七右)
境感
 不赤鹽
T2251_.64.0015a27: 乃不染汚無知。豈非境界然有人。正理
三徳。此論
T2251_.64.0015a28: 自利利他二徳。上句唯明斷徳。長行釋及結前生後
文分明勿正理世親意。作論者意各別也。今云。
T2251_.64.0015a29: 是雖發明猶未一切種言爲所斷不染無知。故
此妄説。若斷徳者。何不唯滅諸惑兩重述之。
T2251_.64.0015b01: 舊論文何可通。又雜心論一(三左)頌曰。頂禮前最勝離
惱(自利)安教(利他)尊(已上佛寶)所説悉具足(法寶)
T2251_.64.0015b02: 羅漢(第四果)具眞實(前三果已上僧寶)若但自他利二
徳者何故不彼説。於煩惱兩種。今文處有
T2251_.64.0015b03: 句頭諸言。雖總以下擧徳。便是三徳具
T2251_.64.0015b04: 足法佛。爲唯釋迦過去佛等
T2251_.64.0015b05: 。且釋迦尊。過去三祇所遇諸佛。即二十二
T2251_.64.0015b06: 萬八千佛。如婆沙百七十八
(二左)
 及論十八八左
T2251_.64.0015b07: 云云 集解中六十
四右
然泰疏。光記六右外道者。
T2251_.64.0015b08: 謬之甚矣。如寶破斥二十五右
(六行)
若恐謗者。長行
T2251_.64.0015b09: 諸言所表佛世尊。舊論云此偈但依佛世尊
T2251_.64.0015b10: 。諸論明歸佛世尊。契經雜含二十三
(十八左)
天上天
T2251_.64.0015b11: 下唯我獨尊。應悉招謗耶。又無朋之義。汝
T2251_.64.0015b12: 迷謬。不一佛一切佛。稱言無朋故。
T2251_.64.0015b13: 四分律云稽首禮諸佛。如彼雜集論説諸會
T2251_.64.0015b14: 眞淨。基師疏一(二
十五右)
 釋云。總致諸言
T2251_.64.0015b15: 。但具其徳。今我皆歸。雖此諸言亦通
T2251_.64.0015b16: 。能證理者。唯受用契證眞如。故名爲會。
T2251_.64.0015b17: 若唯言諸通内外情非情。今簡下三徳。即
T2251_.64.0015b18: 三徳具足諸佛故。顯宗論八右曰。諸言雖
T2251_.64.0015b19: 總而別有所觀。別何所觀。謂倶利徳滿。此
T2251_.64.0015b20: 文縱奪思以可知。第二句。明恩徳。於此句
T2251_.64.0015b21: 光記存僧寶非也。背是如理師及長
T2251_.64.0015b22: 行釋世尊拔濟。第三句者。叙能歸相。敬禮
T2251_.64.0015b23: 者。擧重身禮。如前已辨。如是者。指上三徳
T2251_.64.0015b24: 自性。如理師者。發化他教用者。師必對資。
T2251_.64.0015b25: 教非師。體與用別。如是三徳具足之如
T2251_.64.0015b26: 理師也。光左七兩釋竝非也。第四句者。發起
T2251_.64.0015b27: 序。標所造論名。以顯當説
T2251_.64.0015b28: 初右論曰方申敬禮 訣曰。長行有二。初總
T2251_.64.0015b29:
光意
二別釋頌。初中亦爲二。此初總述
T2251_.64.0015c01: 頌意。今欲造等。第四句意。故先讃徳。即初二
T2251_.64.0015c02: 句意。方申敬禮。是第三句意。此中爲顯。是
T2251_.64.0015c03: 造意。爲高徳而欲論。非敬意爲
T2251_.64.0015c04: 。由是爲言成也。非第四囀寶(二十四右)總
敬意。八囀義
T2251_.64.0015c05: 五(十四右)依寶而證
第四聲竝是非也
故舊論曰。若人欲正造
T2251_.64.0015c06: 論。當他知大師不共功徳。故説衆徳
T2251_.64.0015c07: 先。後頂禮大師。二乘菩薩爲諸聖衆。光通
T2251_.64.0015c08: 外道舊痾難避。故者。承上爲顯下先讃
T2251_.64.0015c09: 是爲顯與讃申各意異。準此讃言舊論
T2251_.64.0015c10: 亦有語敬。不論意。顯讃與禮次第
T2251_.64.0015c11: 先。論日者。古今皆言。一爲體字。賢首起信
T2251_.64.0015c12: 三十
三右
論曰者。簡論異經之辭。宗密註疏上之
T2251_.64.0015c13: (十七
右)
異經律。依此應訓呼也。二
T2251_.64.0015c14: 用字。淨影起信疏上十右論曰者。論主發
T2251_.64.0015c15: 説之辭。曇鸞淨土論註上三右 解經義故云
T2251_.64.0015c16: 論曰。若依此應訓言志天 曰。皡按。是
T2251_.64.0015c17: 局。夫大士造論。訣擇經義。問答諸法。故稱
T2251_.64.0015c18: 論。以簡經律。是就題名。以議論用
T2251_.64.0015c19: 召其體是爲死字。若欲文言某論曰。則
T2251_.64.0015c20: 亦死字。然於自造長行等首言論曰。竝
T2251_.64.0015c21: 是活字。雖即活字。本是對法。故致此言。是
T2251_.64.0015c22: 故自成經律能簡。所以經中無論曰言。此
T2251_.64.0015c23: 活字中。有多不同。釋自造頌論曰言。如
T2251_.64.0015c24: 此論。二十唯識論等。釋他頌故安置此言
T2251_.64.0015c25: 成唯識。中邊論等。解釋本經以言論曰
T2251_.64.0015c26: 十地論。佛地論等。非本經及自他頌
T2251_.64.0015c27: 總解諸法論曰言。如起信論。無別有
T2251_.64.0015c28: 釋頌及經。如是等竝是議論解説故或云
T2251_.64.0015c29: 。發論量説故或云經律。自成別故。
T2251_.64.0016a01: 經邊而爲經辭。皆悉無妨。是故舊
T2251_.64.0016a02: 倶舍皆言釋曰。攝論牒本言論曰。末論即
T2251_.64.0016a03: 釋曰。爲本末。新舊兩譯。其規不異。本
T2251_.64.0016a04: 牒文故死字。以彼特致釋曰言。有人要一
(二十
T2251_.64.0016a05: 六右)云。淨影十地記九三十
九右
云。言論曰者。下
T2251_.64.0016a06: 之文中經論文參。懼人不知故言論。以別
T2251_.64.0016a07: 其文。曰猶辭也。此淨師釋。同彼賢首
T2251_.64.0016a08: 。然彼師起信疏爲活字。謂十地。經論文
T2251_.64.0016a09: 雜。起信前無所釋經。是即淨師解釋精密矣。
T2251_.64.0016a10: 今詳。不爾。十地論曰。亦是活字而簡經。若
T2251_.64.0016a11: 本末對則是實字。攝論對論曰釋曰。基
T2251_.64.0016a12: 法師對文論等述曰。是等豈爲
T2251_.64.0016a13: 。今者。正顯其爾所論之時即事究
T2251_.64.0016a14: 竟時分述記一本
(二十一左)
於古
T2251_.64.0016a15: 諸言所表故稱冥滅後明此頌約佛。文無
T2251_.64.0016a16: 簡故。謂此頌諸有言語所表顯是佛世尊。
T2251_.64.0016a17: 此頌世尊。何縁表示。此佛世尊能永滅闇故。
T2251_.64.0016a18: 冥滅以表世尊。三徳皆是雖佛不共。而
T2251_.64.0016a19: 斷徳用易顯。故擧冥滅。又一句云一言。左
T2251_.64.0016a20: 定四年。超簡子曰。夫子語我九言。語曰。一
T2251_.64.0016a21: 言以蔽之。今句非一。故云諸言。又正理一
T2251_.64.0016a22: 十九左彼識依與淨色云。前言顯同分眼
T2251_.64.0016a23: 後言顯彼同分眼。彼豈爲前一字後一字。論
T2251_.64.0016a24: 十六十五右所有言語義云諸言。彼文云。經
T2251_.64.0016a25: 諸言略有十六云云是十六聖言也。因明
T2251_.64.0016a26: 疏四五三右云。陳那難言。若如汝説。諸言皆
T2251_.64.0016a27: 妄。則汝所言。稱可實事。彼指所有一切言
T2251_.64.0016a28: 諸言。非諸一字也。然諸註家。未
T2251_.64.0016a29: 此旨。唯依文相而不義。或言唯是諸一
T2251_.64.0016b01: 字釋泰光
寶暉
或下兩句爲通妨文光記或釋
T2251_.64.0016b02: 則爲別段寶疏竝當除遣。豈得一諸詮
T2251_.64.0016b03: 表世尊。應是非一義。如婆沙三十五七右
T2251_.64.0016b04: 諸不善根諸言所表非唯一。何爲
T2251_.64.0016b05: 言是煩惱義。故舊論曰。此偈但依佛世尊
T2251_.64.0016b06: 説。既言此偈。義會諸言文。非諸一字。若不
T2251_.64.0016b07: 爾者。諸聖衆言。諸字表聲聞。諸無知諸表
T2251_.64.0016b08: 煩惱乎。彼既不爾。此何不爾。下兩句者。舊
T2251_.64.0016b09: 論無之。成立上句則具略竝無妨矣。諸言
T2251_.64.0016b10: 之字。雖總呼頌。正在二句。言總意別。如
T2251_.64.0016b11: 法論言初二頌顯示大覺世尊六義。而唯六
T2251_.64.0016b12: 句表顯六義。後二句者明歸敬相。若此文
T2251_.64.0016b13: 諸一字者。何不下三句釋一句
T2251_.64.0016b14: 。唯諸一字別釋何用。問。最爲有用。顯
T2251_.64.0016b15: 諸言總通三徳。故別釋之。彼顯宗論亦復如
T2251_.64.0016b16: 是。答。若爾此能破等二句。還成違文。唯
T2251_.64.0016b17: 斷徳故。亦何不諸言是流三徳。如彼顯
T2251_.64.0016b18: 諸言廣敬諸有徳者之伏難。説二利
T2251_.64.0016b19: 滿故不餘。故廣釋二利三徳。不唯諸
T2251_.64.0016b20: 一字是佛。然後人妄例別部顯宗。不
T2251_.64.0016b21: 本舊論何哉
T2251_.64.0016b22: 言一切種一切品冥者 二別釋四句
T2251_.64.0016b23: 四。初釋初句。於中爲四。一牒頌。二總釋。
T2251_.64.0016b24: 三釋冥義。四釋滅義。此即初二也。牒中言
T2251_.64.0016b25: 字。諸字寫誤。如下文中。誤誹作二十九
(十七右)
T2251_.64.0016b26: 生爲第十(十
八右)
曾作第十(十
六左)
善法爲
T2251_.64.0016b27: 不善法四(四右)。何故爲誤。前
T2251_.64.0016b28: 此理應牒。下三句牒。皆七字故。舊論
T2251_.64.0016b29: 亦具。若爾何故不諸字。謂義易知。不
T2251_.64.0016c01: 別釋。如我當説牒而不釋。若於此釋。恐
T2251_.64.0016c02: 唯智斷。至第三句三徳。言諸有具前
T2251_.64.0016c03: 自他利左八行若責釋無。正理論中。一向無
T2251_.64.0016c04: 句首之諸。如何彼爲。總釋中異頌次第
T2251_.64.0016c05: 一切種之諸冥。顯相違釋。而亦令冥貫
T2251_.64.0016c06: 一切種。示惑得一切智但光寶
非也
故首安
T2251_.64.0016c07: 滅。顯所迷法。加境於諸。簡諸即冥。顯
T2251_.64.0016c08: 種言是種類。義非義子義。替品令知。諸境
T2251_.64.0016c09: 冥者。通二無知。諸惑斷盡爲佛斷徳故正
T2251_.64.0016c10: 二十八(二十一
右)十四左引
云。於彼味等境。所引劣智名
T2251_.64.0016c11: 不染無知。又光十七
左引
云。或於境中。智不愚。
T2251_.64.0016c12: 是第二相不染
無知
此兩文。諸境之言。必通
T2251_.64.0016c13: 。又此論云佛法・極遠處・時等。不染無
T2251_.64.0016c14: 知未斷故。於是境聲。豈諸境言簡不染汚
T2251_.64.0016c15: 一切品冥者。由縁由以顯智徳體。謂由
T2251_.64.0016c16: 一切種智之冥智徳圓滿。是即更寄
T2251_.64.0016c17: 徳攝惑以釋顯智。正理論云。一切種冥。皆
T2251_.64.0016c18: 永滅故。智徳圓滿。故六卷法勝毘曇一初右
T2251_.64.0016c19: 曰。煩惱熱能嬈身心。世尊離彼故名離熱
T2251_.64.0016c20: 此是自己智斷成就。彼但言離熱。而顯智斷
T2251_.64.0016c21: 二徳。今長行亦可例。而今頌一切種及諸冥
T2251_.64.0016c22: 滅各別故。顯標二徳也。若倶煩惱。兩三字
T2251_.64.0016c23: 何用。然註家但執文配於二徳。深可呵吒
T2251_.64.0016c24: 光引正理。滅一切冥直爲智徳。斷惑是斷徳。次下
自云。智徳身中智慧。斷徳擇滅。何忽乖違。又辨前後
T2251_.64.0016c25: 。兩釋竝非也今特作此次第釋故。又斷徳擇滅爲
者非也。擇非擇竝是名滅。下論文如是。光三釋如
T2251_.64.0016c26: (二十九右)破。寶疏(二十六右)釋一切種諸四字者謬
也。滅廻上與頌前後。竝意在冥滅。何云冥滅。
T2251_.64.0016c27: 若如汝者。何不釋言諸者諸境。一切種者一切品。或
何不諸謂境。種謂品類。又辨諸與一切差別
T2251_.64.0016c28: 矣又意。如光染不染約二徳竝非也。次辨二無知通
。通邊無失。配今文非也。次自證化他前後爲得。
T2251_.64.0017a01: 次與頌前
後竝皆非也
T2251_.64.0017a02: 以諸無知故説爲冥 三別釋冥相。述
T2251_.64.0017a03: 知名冥所以。以者。通三四五囀。論四十七左
T2251_.64.0017a04: 曰。契經於十無學法。以生以得以成就
T2251_.64.0017a05: 已斷五支。光四五二右釋曰。以者由也。由
T2251_.64.0017a06: 得由成就故。舊論。三以皆作由。彼本經
T2251_.64.0017a07: 者。廣義法門經十左曰。由得十無學法。二
T2251_.64.0017a08: 十論疏上九左三釋中第三。以訓由釋。是等
T2251_.64.0017a09: 第三囀。又二十論疏第二釋。以訓爲能所反
T2251_.64.0017a10: 釋。必第四囀。又中邊疏下二十
二右
 云。以者故也。
T2251_.64.0017a11: 二十疏云。以第五囀。與故字同。莫以字謂
T2251_.64.0017a12: 唯第五囀。今通三五。染不染闇。無量非一。
T2251_.64.0017a13: 諸無知。實義眞見。是即如次所縁能縁。
T2251_.64.0017a14: 境界爲義。佛智爲見。義境界。玉水二四七左
T2251_.64.0017a15: 良賁四四十右義林二末二十左述記三本七十
二左
T2251_.64.0017a16: 見。光二十六初左推度義。照矚義。述記九本
T2251_.64.0017a17: 三十
六右
見非眼見意識比見。是無漏智親見也。
T2251_.64.0017a18: 今是也。顯宗云淨眼。皆非妄假。故曰實眞
T2251_.64.0017a19: 諸有無知。通障二。故總標諸無知。不
T2251_.64.0017a20: 。舊論曰。於一切法無明者。能障眞實
T2251_.64.0017a21: 。故稱爲冥。顯宗一八左曰。冥謂翳瞙。能障
T2251_.64.0017a22: 淨眼。如是無知。障眞見故。冥惑昏闇。能遮
T2251_.64.0017a23: 色像。如是無知。覆實義光三釋。初二甚非也。
顯宗。竝如寶破
T2251_.64.0017a24: 第三釋依顯宗妨。能所縁且云内外心境
心是不所縁。寶(二十七右)自釋爲是。破光初二
T2251_.64.0017a25: 得破
過當也矣
不染汚無知體相。寶疏三十右八門
T2251_.64.0017a26: 分別。竝皆盡理。於中無覆無記。劣慧爲體。
T2251_.64.0017a27: 理教寔分明。佛地論四十六左 曰。所知障者。
T2251_.64.0017a28: 所知境。不染無知述記八本(七十四右)八
末(二十七右)演祕七本(三
T2251_.64.0017a29: 右)八(二十三右)
等不染無知具也
一切智。不涅槃。雖
T2251_.64.0017b01: 此障。見聲聞等。得涅槃故。又七四左曰。所
T2251_.64.0017b02: 知障就二乘無覆光師何
菩薩
T2251_.64.0017b03: 。一體二名。光記十紙右
已下
善通身竝非也。
T2251_.64.0017b04: 三十
二丁
破。婆沙十六二左七目曰。聲聞獨
T2251_.64.0017b05: 覺慧不猛利。雖煩惱。而有餘習。如世常
T2251_.64.0017b06: 火雖所燒而有餘灰燼。佛慧猛利斷
T2251_.64.0017b07: 煩惱。令餘習。如劫盡火所燒而無餘灰
T2251_.64.0017b08: 。此餘習者。不染無知。又第九七右曰。不染
T2251_.64.0017b09: 汚者。聲聞獨覺雖能斷盡。而猶現行。唯有
T2251_.64.0017b10: 如來。畢竟不起。煩惱習氣永斷故。由此獨
T2251_.64.0017b11: 正等覺者。約二乘斷定障根障一分故。
T2251_.64.0017b12: 第九云斷。而非永斷故。十六云不斷。竝不
T2251_.64.0017b13: 相違
T2251_.64.0017b14: 唯佛世尊故稱爲滅 四釋滅相。此初正
T2251_.64.0017b15: 釋。簡二乘故云唯。畢竟不生稱永對治。簡
T2251_.64.0017b16: 小暫斷。於一切等者。冥言亦被一切種。蓋西
T2251_.64.0017b17: 天義解不同。奘師承此義。諦師異此。猶如
T2251_.64.0017b18: 觀所縁縁論中曰眼等識。於護法釋
T2251_.64.0017b19: 六諍。而學解異。諦翻眼等六識。奘譯眼等
T2251_.64.0017b20: 五識。依理據今依
理教
諦譯爲善。便救
T2251_.64.0017b21: 以爲縁由顯體而已。舊論曰。一切種於
T2251_.64.0017b22: 一切法。永不生爲法故。故稱爲滅。不生者。
T2251_.64.0017b23: 是涅槃異名擇滅也。婆沙三十二初右十三名
T2251_.64.0017b24: 中。有阿羅漢不生四諦論二二十
八右
六十二名中
T2251_.64.0017b25: 一名也。全不唯非擇滅。光寶局非擇滅
T2251_.64.0017b26: 也。隣記一三十
八右
云。非道證。但縁缺名爲
T2251_.64.0017b27: 者。猶復非也
T2251_.64.0017b28: 聲聞獨覺猶未斷故 後簡二乘。初正釋。
T2251_.64.0017b29: 後徴釋。是即顯示智斷二徳不二乘。言
T2251_.64.0017c01: 非一切種者。謂不一切種智。故舊論曰。
T2251_.64.0017c02: 一切種。彼標一切冥一切種智
T2251_.64.0017c03: 今云不由一切種。約佛智分明光(二十右)即
不染闇
T2251_.64.0017c04: 也。寶(二十八
左)約智無
是明智不共。若此一切種。是不
T2251_.64.0017c05: 染無知者。下不染闇未斷釋。不成立。思可
T2251_.64.0017c06: 之。以染無等二句八字。上滅諸冥狹釋。
T2251_.64.0017c07: 頌諸冥言同而有寛狹。設此狹釋。若
T2251_.64.0017c08: 頌唯染無知。此狹無用也。鮮本。斷上安置未
T2251_.64.0017c09: 。後人蛇足。染冥未盡。何證無學。亦舊倶
T2251_.64.0017c10: 舍。正理。顯宗全如今論。佛法等者光(二十右)
初釋爲
T2251_.64.0017c11: 十力等勝。後解與泰同非
也。寶(二十八左)二釋同
舊論曰。於如來不
T2251_.64.0017c12: 共法。及及二十論(七左)疏下(十九右)中邊疏
(五右)有相違。合集。能等三義合集
T2251_.64.0017c13: 體義。今違合
二義義合集也
 於餘境最久遠時處無邊差
T2251_.64.0017c14: 。有無染汚無明。佛之法依主。猶未斷
T2251_.64.0017c15: 者。雖分斷此。非永滅。故曰猶未有人。未者
不也。詳
T2251_.64.0017c16: 篇等
誤也
是顯斷徳不共。智斷同時相翻相對。
T2251_.64.0017c17: 諸闇智徳圓成。由一切智斷徳圓備。
T2251_.64.0017c18: 佛智諸惑畢竟不生
T2251_.64.0017c19: 已讃乃至拔衆生出拔濟令出 釋第二句
T2251_.64.0017c20: 五。一結生。二牒頌。三由彼下釋生死泥
T2251_.64.0017c21: 二故顯二因。以生死喩光四釋。初釋爲是。又
沈溺及爲三因
T2251_.64.0017c22: 非也。寶爲二義。喩泥正也。衆衆譌字正字通云从
横目&MT05956;人數多也目數也字彙作衆列血部
T2251_.64.0017c23: 出字去聲。二乘不出故。曰出。四
T2251_.64.0017c24: 衆生下。釋衆生悲境。無能救人稱爲
T2251_.64.0017c25: 。故舊論云救接者。五世尊下。釋拔出
T2251_.64.0017c26: 。應機施教故曰隨。順彼所欲名曰所應
T2251_.64.0017c27: 即諦縁度。簡邪曰正。承於拔濟置手言
T2251_.64.0017c28: 一出三惡泥人天處。二出煩惱泥
T2251_.64.0017c29: 道果。是頌與釋竝依婆沙。三十一初左曰。拔
T2251_.64.0018a01: 濟有情増長苦難故名大悲。謂從地獄等大
T2251_.64.0018a02: 苦難中拔濟。令出安置人天喜樂等處。復次
T2251_.64.0018a03: 衆生増長淤泥故名大悲。謂有情類
T2251_.64.0018a04: 在煩惱淤泥中。授正法手之。令出安
T2251_.64.0018a05: 置聖道及道果中。今含兩説。彼約因云
T2251_.64.0018a06: 。此就果云生死此文。有情衆生同體異名
證。又不非情之證也
 寶
T2251_.64.0018a07: 疏破慈恩釋衆生。理教炳然。破唯識論師
T2251_.64.0018a08: 還是非也。唯撿基疏所證唯識。未論本
T2251_.64.0018a09: 謬致此破。基疏一本(二
十二右)
云。下第三云。若無
T2251_.64.0018a10: 。復依何法立有情。有情之體。即是本
T2251_.64.0018a11: 識。是即取要。論三二十
八左
曰。若無此心第八
T2251_.64.0018a12: 身器。復依何法恒立有情。又二十
九右
 曰。又
T2251_.64.0018a13: 契經説。有情流轉五趣四生。若無此識。彼
T2251_.64.0018a14: 趣生體不有故。謂必實有恒。此以能變
T2251_.64.0018a15: 及根本依義。破小乘人不第八。非
T2251_.64.0018a16: 情局第八識。謂前六識有間斷。而人不
T2251_.64.0018a17: 必有第八。又諸經論説爲含識。約根本依
T2251_.64.0018a18: 第八何。設約六界。其六界者者。花嚴玄
談六(十一右)
T2251_.64.0018a19: 牒之詞。玄應二十四(十八
左)慈行鈔三(三十九左)
是實有物。第八亦爾。何
T2251_.64.0018a20: 實有。衆生有情差別。具如學要稠林
T2251_.64.0018a21: 已讃乃至敬禮如是與願神通 釋第三句
T2251_.64.0018a22: 五。一結生。二牒。三釋敬禮。四釋如是
T2251_.64.0018a23: 示其人人釋。論三(六左)彼疏四(四十右)
祕鍵。徴詞十地論疏第一。説文者別事之
T2251_.64.0018a24: 辭也應音二十四(十八左)
説文制事非也
光釋竝不。寶爲勝也五釋
T2251_.64.0018a25: 理師。此二初釋名義。如實無倒釋如理。教
T2251_.64.0018a26: 授誡勗釋師言。有如理之師有財得名。後
T2251_.64.0018a27: 如理下叙化他三。初標立。二能方下
T2251_.64.0018a28: 教化相。述記二末六五右云。方便方便凉疏十七
(五十五丁)五
T2251_.64.0018a29: (五)十四丁)探玄二(四十四左)九(三十五)玄賛二(二
丁義章十五(三十五)文句三之三(初右)三種能通方用
T2251_.64.0018b01: 祕妙。又八之一(三十一左)三之二
(二十二左)通法疏二(四十八右)
 者。所以義。因
T2251_.64.0018b02: 義。安立施設義。善巧義。三不由下簡餘。與願
T2251_.64.0018b03: 者。施與名與。非相違義
泰意
舊論云
T2251_.64.0018b04: 。無畏疏第八與願與一切願。是悲大
T2251_.64.0018b05: 悲差別。餘非暫濟。大悲永救
T2251_.64.0018b06: 禮如理師謂對法藏 釋第四句四。一
T2251_.64.0018b07: 問。二牒頌答。三釋論字。四釋對法藏。其論
T2251_.64.0018b08: 者何。謂對法藏八字。光屬前爲是。寶入
T2251_.64.0018b09: 非也。其用在前無後。故舊論云。釋曰此法
T2251_.64.0018b10: 通名滅濟教。別名云何。阿毘達磨倶舍。何法
T2251_.64.0018b11: 下後
生起
阿毘達磨。偈曰淨智助伴名對法。通
T2251_.64.0018b12: 別相待可思矣。又正理。顯宗無此徴釋。但
T2251_.64.0018b13: 對法者何後段
T2251_.64.0018b14: 二右何謂對法 此諸慧論 下第二廣第四
T2251_.64.0018b15: 文有三。初對法體。二今論名義。三釋
T2251_.64.0018b16: 當説意。此初也。此中初問體。二頌文。三長
T2251_.64.0018b17: 行。此初二也。寶四明言。依次下五十左及。
昔論名體者非也。今總明對法自
T2251_.64.0018b18: 。必非昔論名體。若言文中論者即六足等。故稱
。不然。彼論言是還對法體。非彼論之體爲淨慧等
T2251_.64.0018b19: 又彼論言者唯是教未有漏。況無漏慧。又大小乘倶
聲名等論教體。何慧等是論出體。其非如
T2251_.64.0018b20: 淨慧者。亦慧亦淨持業釋論十四(十六左)云。
何等名爲佛無學法。謂
T2251_.64.0018b21: 盡智等(等無正智・正見。)及
彼隨行 非色等身。前後業故
隨行者。眷屬異名。
T2251_.64.0018b22: 隨從往行。或亦現行是隨行義。同依釋。正理
T2251_.64.0018b23: 二左寶四
二左引
云。受等雖淨慧倶行。而慧力
T2251_.64.0018b24: 持。趣彼彼境。名對法者。結名流下句
T2251_.64.0018b25: 及者。相違義。上句勝義對法。下句世俗對法。
T2251_.64.0018b26: 此別特安於此。而通上下。此漏無漏
T2251_.64.0018b27: 倶是對法。即合集義。此目近辭。此上無漏
T2251_.64.0018b28: 主伴五蘊。證得名得。即是能得有漏。諸慧者。
T2251_.64.0018c01: 非一曰諸。通論字亦通上句。無漏三慧及
T2251_.64.0018c02: 隨行非一故。下諸慧亦有隨行。以上影此」
T2251_.64.0018c03: 二右論曰名爲對法者 長行有二。初釋
T2251_.64.0018c04: 體。後釋名義。初中此釋初句。此中有三。
T2251_.64.0018c05: 一釋淨慧。論四三左曰。慧謂於法能有簡擇
T2251_.64.0018c06: 用顯體。而寶師云慧體誤也。正理云。慧
T2251_.64.0018c07: 擇法義。論二十六初左云。如是所説聖有漏
T2251_.64.0018c08: トノ慧。皆擇法故。竝慧性攝。法之擇故。業聲依
T2251_.64.0018c09: 主。淨不淨相對非一。或善不善對。如次下論
T2251_.64.0018c10: 八左及十四六左。或覆無覆爲淨不淨。如
T2251_.64.0018c11: 十八左頌疏四三六左或漏無漏對。如論三
T2251_.64.0018c12: 八左。故今特標釋此。爲持業頌前
T2251_.64.0018c13: 後。如無性論亦乘亦大等。二淨慧下。釋
T2251_.64.0018c14: 。恐誰眷屬。故擧淨慧主。以示淨慧
T2251_.64.0018c15: 之眷屬。是第六囀別體依主。眷屬者。妙玄六
T2251_.64.0018c16: 初右云。性相親愛故名眷。更相臣順故名
T2251_.64.0018c17: 屬。密嚴經疏一云。同性諸親名爲眷屬。舊
T2251_.64.0018c18: 論云。助伴謂因縁資糧。光師攝得爲正。何
T2251_.64.0018c19: 者。此論依主伴門隨行名。故釋眷屬。凡
T2251_.64.0018c20: 眷屬者。不時前後倶。不作用親疎勝
T2251_.64.0018c21: 。其性相隨順。爲資糧因縁。悉爲主之眷
T2251_.64.0018c22: 。由是隨逐慧皆慧眷屬。然寶疏約同時
T2251_.64.0018c23: 倶有因義。不得者非也。隨行隨轉名豈
T2251_.64.0018c24: 倶有因義。論二十三左 曰。彼具有法及
T2251_.64.0018c25: 隨行得皆見所斷。又十九十二右頌云。除得餘
T2251_.64.0018c26: 隨行。得若非隨行何云除云餘乎。如
T2251_.64.0018c27: 二右道餘有爲。豈不道諦是有爲。次下
T2251_.64.0018c28: 八左無表中云。相似相續名隨流。舊論
T2251_.64.0018c29: 十二右云。是似相續。或倶或後。故名隨流
T2251_.64.0019a01: 隨行異也。婆沙十六十九左云。相隨順
T2251_.64.0019a02: 義。是隨轉義。舊婆沙十二二十
二右
云。隨順義是
T2251_.64.0019a03: 迴轉義。又普光。隨行攝慧誤之甚矣。主伴相
T2251_.64.0019a04: 濫。作相違釋。淨慧眷屬證婆沙論兼隨轉
T2251_.64.0019a05: 正兼雙存五蘊。引主伴分別隨行竝皆非也。
T2251_.64.0019a06: 寶師爲正。故雜心論一二右自相則覺法
T2251_.64.0019a07: 是阿毘曇。若取衆具是五陰性。三如是下。
T2251_.64.0019a08: 名對法三字。正理二左云。是則總説淨慧
T2251_.64.0019a09: 隨行トノ無漏五蘊名爲對法。今文如是亦聰
T2251_.64.0019a10: 上。然寶疏但約隨行。非唯違文理。亦自
T2251_.64.0019a11: 此五蘊配婆沙五蘊以破光記。此無漏
T2251_.64.0019a12: 慧是約如來對法藏。當後辨之。問。五蘊者。
T2251_.64.0019a13: 皆取不。答。婆沙第一七左曰。問阿毘達磨
T2251_.64.0019a14: 自性云何。答無漏慧根以爲自性。一界一處
T2251_.64.0019a15: 一蘊所攝也。一界者謂法界。一處者謂法處。
T2251_.64.0019a16: 一蘊者謂行蘊。若兼相應及取隨轉。三界
T2251_.64.0019a17: 二處五蘊所攝。三界者謂意界法界意識界。
T2251_.64.0019a18: 二處者謂意處法處。五蘊者謂色蘊乃至識
T2251_.64.0019a19: 蘊。由此應知。唯取後三界。不前十五
T2251_.64.0019a20: 。準知。色蘊中唯取無表色。識蘊中唯取
T2251_.64.0019a21: 意識。行蘊中隨應取之。餘應思擇
T2251_.64.0019a22: 此則勝義阿毘達磨 後釋第二句三。
T2251_.64.0019a23: 初結引。舊論曰。此即眞實阿毘達磨。若説
T2251_.64.0019a24: 名阿毘達磨。偈曰能得此法諸智論 泰光爲
上下二
T2251_.64.0019a25:
此則。顯宗如今。光・寶及舊論作即爲
T2251_.64.0019a26: 勝。光師以漏無漏二諦。今文云淨謂無
T2251_.64.0019a27: 故。唯依性相其所以。然寶疏四十三左
(七行)
T2251_.64.0019a28: 因明意破斥。是二明混淆。其二諦名
T2251_.64.0019a29: 一。寶疏依舊論眞實假名。光全不
T2251_.64.0019b01: 光非眞假對。彼一餘(三五
右)勝義世俗爲眞假也。今付體也
假名世俗一體
T2251_.64.0019b02: 異名。有漏故由互通故。若不異名舊論名
T2251_.64.0019b03: 何。若言唯有漏故無漏故因招過應資糧
T2251_.64.0019b04: 者。資糧故因且依一相今論等 今
T2251_.64.0019b05: 。據實而言相望非一。淨慧之隨行亦是資
T2251_.64.0019b06: 糧。故舊論釋助伴因縁資糧。勿妄臆説
T2251_.64.0019b07: 又婆沙七十七十三左四説十五左 合四説
T2251_.64.0019b08: 八復次。判二諦。於中第一約漏無漏。四諦
T2251_.64.0019b09: 中。前二爲俗。後二爲眞。光記依之。寶疏依
T2251_.64.0019b10: 舊論及此論二十二十丁雜心十三十一眞假相
T2251_.64.0019b11: 對二諦。義林二末三十右婆沙・雜心
T2251_.64.0019b12: 。光寶各有理有教。而假實義相望不定。
T2251_.64.0019b13: 今義寶釋義最有理。又有瓶衣等假名
T2251_.64.0019b14: 俗諦。陰界入有實法是眞諦。如雜心十
T2251_.64.0019b15: 三十
一左
而今聞慧等爲世俗諦。眞假義何無
T2251_.64.0019b16: 。依之法體依。光爲得。就所明要不。寶疏
T2251_.64.0019b17: 亦得。雖兩師各有理。今非二諦門説處。爲
T2251_.64.0019b18: 傍正。依要不要門以立勝義世俗名
T2251_.64.0019b19: 故寶師爲勝。又律攝一三左此無漏
中。立眞俗
曰。聖人
T2251_.64.0019b20: 二種。一世俗。二勝義。世俗復二。一住定
T2251_.64.0019b21: 分。具尸羅者。因戒發定故。二住慧分。多聞
T2251_.64.0019b22: 者。阿羅漢爲勝義聖。於流轉中不生法
T2251_.64.0019b23: 故。又婆沙一十右 説發智論亦是對法具故
T2251_.64.0019b24: 對法之例中云。又如於漏具立以漏名
T2251_.64.0019b25: 七漏是損害。根等實非漏。此漏具故。
T2251_.64.0019b26: 立以漏名。勝義漏惟三。謂欲漏有漏無明
T2251_.64.0019b27: 漏。又如於隨眠具隨眠名。如色是隨
T2251_.64.0019b28: 。勝義隨眠惟有七。然經説色是隨眠者。
T2251_.64.0019b29: 隨眠具故。準此於眞假勝義隨眠。今亦
T2251_.64.0019c01: 資糧。是支具義。故寶爲勝。又一九右云。然
T2251_.64.0019c02: 阿毘達磨勝義自性。惟無漏慧根。已於勝義
T2251_.64.0019c03: 自性。於下又云無漏。眞實是根本義
T2251_.64.0019c04: 決矣
T2251_.64.0019c05: 即能得此慧及隨行 二擧頌。三隨釋。隨
T2251_.64.0019c06: 釋有三。初釋能得此慧竝即此也。光師取
T2251_.64.0019c07: 聞思慧發業無表正。主伴門故。雖論十
T2251_.64.0019c08: 三爲所等起。無害攝今眷屬隨行
T2251_.64.0019c09: 然寶疏約心隨轉。據倶有因。義門相濫。又
T2251_.64.0019c10: 心隨轉光隨轉。心隨轉與隨轉寛狹
T2251_.64.0019c11: 差。何不思量
T2251_.64.0019c12: 論謂傳阿毘達磨 二釋論字。三結
T2251_.64.0019c13: 法名。正理云。能得諸論。謂彼根本阿毘達磨。
T2251_.64.0019c14: 是無漏慧勝資糧故名對法。顯宗一十右云。
T2251_.64.0019c15: 論謂能得此發智等諸論。彼根本論非直能
T2251_.64.0019c16: 無漏之慧。先生有漏聞思慧等。展轉至
T2251_.64.0019c17: 彼故安傳言。傳。韻會重縁切椽轉也。非
T2251_.64.0019c18: 也訓也等義。上來所説有漏無漏對法之體。
T2251_.64.0019c19: 其無漏者。是約根本佛世尊慧。故婆沙第一
九左
T2251_.64.0019c20: 云。如契經説。我以甚深阿毘達磨彼意
T2251_.64.0019c21: 。此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏慧根。雜
T2251_.64.0019c22: 心一二右曰。答於牟尼所説等諦第一義諦甚
T2251_.64.0019c23: 深義味。宣揚顯説眞實性義阿毘曇。若
T2251_.64.0019c24: 自相。則覺法是阿毘達磨。若取衆具。具
T2251_.64.0019c25: 足五陰性。世俗中論。謂六足論。發智根本對
T2251_.64.0019c26: 法。及婆沙。此論等。竝是此攝。故婆沙一
云。
T2251_.64.0019c27: 問若阿毘達磨惟無漏慧根爲自性者。何故
T2251_.64.0019c28: 此論復名阿毘達磨。答阿毘達磨具故。亦
T2251_.64.0019c29: 亦例前詞。理門論(十三左)類例聲。此論三(三左)二
十二(二右)削記一等也。有不定義。述記一本(七十三
T2251_.64.0020a01: 右)顯正録四(二十六左)相返亦。婆沙二十三(十左)唯
識十(三十一左)此論八(十四右)通又因明論(八左)疏
T2251_.64.0020a02: 八(三十一左)字典云。
又也。傍及之詞。字典
阿毘達磨。準彼一切議
T2251_.64.0020a03: 論言説。皆是此攝也光後釋
勝也
T2251_.64.0020a04: 釋此名者故稱對法 後釋名義。初一句
T2251_.64.0020a05: 標。後一句結。中間皆釋。標中此者。因明義範
T2251_.64.0020a06: 玉四(八
丁)引
近之詞。慈行鈔三十二左 目近之
T2251_.64.0020a07: 詞。述記七末十六左此者比近法。者字。是別
T2251_.64.0020a08: 事辭非牒前義。説文。者。別事之辭字典所引如
是。應音二
T2251_.64.0020a09: 十四(十八左)引
制事非也
釋中初釋法。後釋對。法是所
T2251_.64.0020a10: 對。不所對能對。故先釋法。初釋
T2251_.64.0020a11: 法中。初示法義。後説法體。擧持兼軌。以
T2251_.64.0020a12: 能持故爲他軌縁軌縁故能持性故。是
T2251_.64.0020a13: 故阿毘曇心論第一
(二右)
曰。法者持也。能持
T2251_.64.0020a14: 。爲他爲縁。故名爲法。標唯擧持。釋中示
T2251_.64.0020a15: 二。今亦如是。五事論上三右曰。法者。能持或
T2251_.64.0020a16: 長養。能持於自。長養望他。此五事論具標
T2251_.64.0020a17: 釋二。正理七十六初左曰。此三名句文能持
T2251_.64.0020a18: 所詮義及軌生解故名爲法。舊論一五左云。
T2251_.64.0020a19: 能持法體相。故稱達磨。光記初解無有
T2251_.64.0020a20: 。後釋鑿空。自相自體自性。眼目異名故。寶
T2251_.64.0020a21: 四十
五右
小乘就事分二義。大乘二義通一切
T2251_.64.0020a22: 者。是誤之甚。成唯識一二右曰。法謂軌持。基
T2251_.64.0020a23: 疏一本五一右軌謂軌生物解。持謂任持不
T2251_.64.0020a24: 自相。與五事論等何別。説體中分勝義
T2251_.64.0020a25: 法相二。對通之言唯簡三。是據事理門
T2251_.64.0020a26: 別爲勝義法。殊勝曰勝勝餘法故。義言有
T2251_.64.0020a27: 二。一境界。二道理。今是道理。義即勝持業。
T2251_.64.0020a28: 勝義即法名勝義法。法相法者。大日經疏七
T2251_.64.0020a29: 曰。梵曰羅吃灑。此翻相。有曰。性相無別。如
T2251_.64.0020b01: 火性即熱相。或曰。少有別。性言體。相言可
T2251_.64.0020b02: 知。如釋子持戒是性。剃髮割截染衣是相
T2251_.64.0020b03: 智論四二十
四右
云。易知故名相。如水異火以
T2251_.64.0020b04: 相知之。今存苦集滅道差相。示其軌則。故
T2251_.64.0020b05: 法相。亦相亦法。法相即法。竝是持業。猶
T2251_.64.0020b06: 阿毘達磨依法相。然圓暉一三十
五左
云。法
T2251_.64.0020b07: 相法者通四聖諦。相者性也状也。望自體
T2251_.64.0020b08: 性。望他縁邊相者非也。釋對中。
T2251_.64.0020b09: 此者謂無漏慧。故舊論一五左曰。此智對
T2251_.64.0020b10: 切法。於法現前。是擧勝兼餘一切。能言簡
T2251_.64.0020b11: 法是所。從因至果名爲對向。以智觀境作
T2251_.64.0020b12: 三現觀。是對觀義。琳音六十七八左云。阿毘
T2251_.64.0020b13: 達磨阿毘達磨
翻名種類事
此云勝法。或云無比法。詮
T2251_.64.0020b14: 慧故。或云向法。以因向果。或云對法。以
T2251_.64.0020b15: 智觀境。雜心二右亦二義曰。諸論中勝。趣
T2251_.64.0020b16: 解脱。是名阿毘曇。光記。向觀如次涅槃四
T2251_.64.0020b17: 諦。寶疏四諦唯對觀。涅槃通向觀。今云。向
T2251_.64.0020b18: 觀竝通二法。今論或言顯此旨。唯通相對。亦
T2251_.64.0020b19: 復如是。故舊論云。此智對向一切法。於
T2251_.64.0020b20: 現前。初句是對向義。後句即對觀。於言境聲。
T2251_.64.0020b21: 法言諸法。現前是觀義。若約主勝。智是能
T2251_.64.0020b22: 對。法是所對。別體依主。若兼餘法。五蘊諸
T2251_.64.0020b23: 法。皆能對亦皆所對。隨應爲能所。亦別體
T2251_.64.0020b24: 依主釋也。故對疏一十四右云。釋此文云。淨
T2251_.64.0020b25: 慧隨行諸慧及教法。能向涅槃。對觀諦理
T2251_.64.0020b26: 故名對法。此釋同光。亦向觀如次爲涅槃
T2251_.64.0020b27: 四諦取也已四諦中滅諦是勝義法。彼已有
。別勝法何不爾。是故寶改
T2251_.64.0020b28: 法釋名。法之對第七境別體依主釋。是論本
T2251_.64.0020b29: 意。論主先釋法。後釋對。豈非此。況雜心
T2251_.64.0020c01: 二右云。諸論中勝。趣向解脱。是名阿毘曇。何
T2251_.64.0020c02: 餘釋爲。然光記作多重出體釋名。而混
T2251_.64.0020c03: 濫因明自相共相等。竝皆非論意。基對法疏
T2251_.64.0020c04: 二十
 亦多重云云縷説。寶疏判決最有理。
T2251_.64.0020c05: 慈恩門家之習弊。無理無文但妄分別以欲
T2251_.64.0020c06: 高妙。然毀壞法門。亂於正理也。如彼因明
T2251_.64.0020c07: 疏。成唯識疏等諸四句等視可知而已。有人。
T2251_.64.0020c08: 光記・基對疏等多釋云。神泰云。奘師云。
T2251_.64.0020c09: 阿毘達磨多含多義。義有傍正皆無違也。
T2251_.64.0020c10: 奘・基・泰・光竝皆立之。然寶師四十
九右
婆沙
T2251_.64.0020c11: 云。二違論失者。婆沙第一等云云 性相。一體
義對。二總別
T2251_.64.0020c12: 對。三詮非對。四名句對。・因明。一前陳後説對。二局通
對。三言許對。四自性差別對。識疏二本(二十二右)二末
T2251_.64.0020c13: (六十二丁)三末(二十三)九本(二十七)十本(五十五
丁)因明疏一(二十九右)二(十九右)八(十七右)佛地論
T2251_.64.0020c14: 六(六右)玉水六(八
右)義斷(四十七右)
今謂。寶師局見何固也。若準
T2251_.64.0020c15: 婆沙取其正者唯是無漏慧根。此論兼
T2251_.64.0020c16: 資糧何之失也。又雖婆沙妄加私意
T2251_.64.0020c17: 増滅。今引其文第一(十
一左)文
顯幽致。彼
T2251_.64.0020c18: 云。於此等處處經中。以彼彼名彼彼具
T2251_.64.0020c19: 此論亦爾。是阿毘磨具故。亦如阿毘達磨
T2251_.64.0020c20: 已上
有人
今云。有人何狂言哉。此論與婆沙全同。
T2251_.64.0020c21: 若唯取正竝唯淨慧。若兼資糧倶亦爾。又
T2251_.64.0020c22: 寶師加私意以爲増減者。還汝以私意
T2251_.64.0020c23: 寶也。寶師所引。彼論九右
(三行)
八經畢次全
T2251_.64.0020c24: 文。而乃至於六十行文説四慧等。亦擧
T2251_.64.0020c25: 十一左
(六行)
世俗對法結。然汝所引文處處經者。
T2251_.64.0020c26: 唯是世俗中説彼彼具文。非出體八經。何
T2251_.64.0020c27: 具讀。圓暉信光尚於此云。依寶法師
T2251_.64.0020c28: 能對名爲對法。釋對法名唯依主釋也。
T2251_.64.0020c29: 持業
有財等
此解甚佳。妙符論也
T2251_.64.0021a01: 二左已釋對法 法倶舍名者 第二釋今論
T2251_.64.0021a02: 寶科名爲是。泰光唯科藏名
非也。問頌長行竝言對法藏
初結問。二頌答。
T2251_.64.0021a03: 三長行。此即初二也。頌中初句以二義
T2251_.64.0021a04: 對法倶舍。彼言竝指本論。一故通兩。後
T2251_.64.0021a05: 句結
T2251_.64.0021a06: 論曰名對法藏 三長行釋。爲了知
T2251_.64.0021a07: 舊論文以當挍釋。舊論一(五左)曰。此論云何
T2251_.64.0021a08: 阿毘達磨倶舍。偈曰
T2251_.64.0021a09:   由義對法入此攝
T2251_.64.0021a10: 釋曰。彼文句名阿毘達磨由隨勝義入
T2251_.64.0021a11: 。是故此論於彼得稱爲藏。復次偈曰
T2251_.64.0021a12:   論依對法倶舍
T2251_.64.0021a13: 釋曰。阿毘達磨是此論依止。何以故。從彼法
T2251_.64.0021a14: 生此論故。彼於於是望義。猶如曇鸞
往生論註上(三右)是如
T2251_.64.0021a15: 女人於子稱
兄云妹文
此論亦得藏名。以是義故此
T2251_.64.0021a16: 論名爲阿毘達磨倶舍已上今文大分爲二。
T2251_.64.0021a17: 初釋初句。二釋後句。初中有二。初釋攝彼
T2251_.64.0021a18: 勝義故藏是攝持義。以顯別體依主。此
T2251_.64.0021a19: 中有四句。初三句正釋。由故言是第五囀聲。
T2251_.64.0021a20: 彼言欲是發智。六足等本論。特加釋對法
T2251_.64.0021a21: 論言。而亦成名中對法言。便從本論。準
T2251_.64.0021a22: 其此言是能攝末論理在絶言。故不煩言。彼
T2251_.64.0021a23: 此之言下。皆如是可準知。故論更不釋。中
T2251_.64.0021a24: 者。依聲即簡持義。彼論教中所論義云中勝
T2251_.64.0021a25: 。除去傍義劣義。故以勝簡別。入者。廣
T2251_.64.0021a26: 韻。納也得也。對出之辭。非唯納入而能攝
T2251_.64.0021a27: 持令散失。故更曰攝。是則堅實。如彼樹
T2251_.64.0021a28: 心能攝持皮葉離散名爲樹藏世親
十地論
T2251_.64.0021a29: 一(三左)曰。何故名金剛藏。藏即名堅。其猶
。又如懷孕在藏。是故堅如金剛金剛藏
T2251_.64.0021b01: 地大能持物是即。今亦如是。包
T2251_.64.0021b02: 納而堅實。堅實包納。故曰入攝。爲
T2251_.64.0021b03: 是妙旨。衆賢論師標藏堅實入攝釋。
T2251_.64.0021b04: 愚者光記
圓暉等
知。故言安此顯頌故字迴上。
T2251_.64.0021b05: 後此得藏名一句。結此論對彼所攝本論
T2251_.64.0021b06: 創受藏名。舊論曰。是故此論於彼得稱爲
T2251_.64.0021b07: 藏。如是對法是本論名。藏末論稱。本末差
T2251_.64.0021b08: 別。能所攝異。乃依主釋義昭昭。屬對法
T2251_.64.0021b09: 藏名對法藏論。二或此下。釋依彼故。成
T2251_.64.0021b10: 是所依義。以顯有財釋。文中有四句三。
T2251_.64.0021b11: 初一句標此論以本論爲所依。舊論曰。
T2251_.64.0021b12: 阿毘達磨是此論依止。或言不定辭。顯
T2251_.64.0021b13: 義差別。含兩意以立名故。此彼言如前。
T2251_.64.0021b14: 故頌已顯略。次從彼引生者。示
T2251_.64.0021b15: 所由。舊論曰。何以故從彼法中生此論
T2251_.64.0021b16: 故。以能所生能所依。如子所依母亦是
T2251_.64.0021b17: 能生。從言第五囀聲。是就事。如前從生死
T2251_.64.0021b18: 二右
初目
此論所有義理從彼發智等中出生
T2251_.64.0021b19: 故。後是彼所藏故亦名藏者。結本論受
T2251_.64.0021b20: 。舊論曰。彼於此論亦得藏名。是指上道
T2251_.64.0021b21: 。彼謂本論。所藏之言猶所依。彼即所
T2251_.64.0021b22: 藏。非彼之所藏而所含義。愚者迷之。所藏
T2251_.64.0021b23: 是所依義。故成唯識二説頼耶三義中有
T2251_.64.0021b24: 藏義。基疏釋云。是第八雜染法所熏所依。此識
T2251_.64.0021b25: 所藏。既以所依所藏。誰異求。故者所
T2251_.64.0021b26: 以。結上所以。亦者例前之辭。對前此望
T2251_.64.0021b27: 藏名。以示彼望此論亦得藏名。若於
T2251_.64.0021b28: 本論得藏名。其有財釋縁何可得。若
T2251_.64.0021b29: 固執舊痾難去者。當治舊論之眞藥
T2251_.64.0021c01: 也矣。第二是故下。釋第二句總結得名。是故
T2251_.64.0021c02: 者。基二十論疏下(十
二左)
曰。是指前。故所以也。
T2251_.64.0021c03: 孝經玄宗序疏四右是故者。因上起下之辭。
T2251_.64.0021c04: 此有兩意。若依初意對法之藏故此名
T2251_.64.0021c05: 法藏。若依後意此論有對法藏對法
T2251_.64.0021c06: 。論主恐今先依主問依主爲首論主
意在依主乎不
T2251_.64.0021c07: 正意。故於流通頌二十九
(八右)
有財爲初。言
T2251_.64.0021c08: 此論依攝阿毘達磨。而顯優降。問。此
T2251_.64.0021c09: 中有財爲分將全。答。應分別。謂此是論非
T2251_.64.0021c10: 經律。則論言自之稱。若爾一分有財。若本論
T2251_.64.0021c11: 亦是論部非經律。其論言彼本論名。故云
T2251_.64.0021c12: 對法論中。若爾全分。論言通稱。由是今且
T2251_.64.0021c13: 略。實可之。故最初頌云對法藏論我當
T2251_.64.0021c14: 。雖兩義。全分爲勝。已上釋今論訖。
T2251_.64.0021c15: 次當正理論。彼曰。此依依主及有財
T2251_.64.0021c16: 總標藏謂堅實此論能攝義異。何者堅實故能
持物。能攝持必具義是堅實。如
T2251_.64.0021c17: 心能攝皮葉等離散。是堅實故名樹藏。故義林
二末(十五右)釋世親攝論能攝爲藏云。攝持義是藏
T2251_.64.0021c18: 義。所應知法皆此所攝令
失。不各別義
猶如樹藏是唯喩
實名藏一
T2251_.64.0021c19: 。不具依主之譬。故於
此言不後言
對法論中諸堅實義
堅實
T2251_.64.0021c20: 能所遥別勿混。按。賢哲作論爲迷方指南。不
是濫詞也。既頌云勝義故。顯宗論云對法實義
T2251_.64.0021c21: 故。又正理八十終。如今釋依攝二義時。云彼眞實要
。顯宗四十終。亦爾。由是堅字應眞誤。後寫者混
T2251_.64.0021c22: 上下堅實
之言便
皆入此攝此論是能攝義。既標
堅實攝入。何是可
是彼
T2251_.64.0021c23: 藏故名對法藏此論立
。釋第二句
即是對法之堅實
T2251_.64.0021c24: 第六囀
依主之法
藏或所依猶如刀藏是唯喩所依一
。全非
T2251_.64.0021c25: 財法。故
此言
謂彼對法是此論所依本論
此論依
彼義
T2251_.64.0021c26: 此論所由此論以彼對法爲藏名
T2251_.64.0021c27: 法藏有財
作法
即是對法爲所依總結
後釋
有難
T2251_.64.0022a01: 云。凡堅實稱唯堅固義。必無含攝義。故十地
T2251_.64.0022a02: 論一初左曰。何故名金剛藏。藏即名堅。其猶
T2251_.64.0022a03: 樹藏。淨影記一本云。樹藏者。樹之中心。皮膚
T2251_.64.0022a04: 藏名之爲藏。皮膚能藏。樹心所藏。今
T2251_.64.0022a05: 所藏體堅喩。不能藏。如是能所藏
T2251_.64.0022a06: 判決唯在堅。而無能含攝如何。答。取
T2251_.64.0022a07: 宜。彼樹藏堅實約堅固一邊。而取所陰
T2251_.64.0022a08: 覆義。今不爾。約堅而是能攝義。是故法藏
T2251_.64.0022a09: 心經疏云。般若等即所顯法。心能顯喩。即大
T2251_.64.0022a10: 般若内統攝要妙之義。喩人之心藏統極之
T2251_.64.0022a11: 也。基幽賛云。心堅實最妙之稱。甄綜精
T2251_.64.0022a12: 。纂提綱蹟・故標貞心以爲稱。如是堅
T2251_.64.0022a13: 固中心即是統綜貫纂義。今亦如是故釋
T2251_.64.0022a14: 也。然諸註家未兩論。謬釋滿岐。傳習
T2251_.64.0022a15: 之者迷執。由來是久。今須消固情。如
T2251_.64.0022a16: 窺基瑜伽略纂十三初左 準此後説解釋中
T2251_.64.0022a17: 云。或此依彼從彼本地引生。即彼所含義
T2251_.64.0022a18: 今此攝收。故名攝決擇分。此基釋謬此論此
T2251_.64.0022a19: 彼所藏文所含藏。是故言彼所含義。是
T2251_.64.0022a20: 則全混初説攝藏依主。所以所藏言所依義
T2251_.64.0022a21: 曉。泰疏初右曰。倶舍云藏者。此論一部
T2251_.64.0022a22: 其二義。一能攝藏本藏勝義。二爲本藏
T2251_.64.0022a23: 攝藏。具能所藏故稱爲藏。此泰疏亦唯
T2251_.64.0022a24: 藏是攝義。而分能所二義別所依
T2251_.64.0022a25: 。深可呵責。又一(十
二左)
頌云。初句擧二攝
T2251_.64.0022a26: 。言二攝狂心之甚。又一(十
三右)
長行後説
T2251_.64.0022a27: 云。或倶舍論依彼本藏七論彼七論
T2251_.64.0022a28: 生。是彼七論之所藏故亦名藏。此從能藏
T2251_.64.0022a29: 相對受名也。阿毘達磨是七論能藏。倶舍
T2251_.64.0022b01: 是所藏。故云對法藏也。對法之名本是本
T2251_.64.0022b02: 論。對此論依彼造。彼本論創得藏名。是所
T2251_.64.0022b03: 依義。顯此義論言此彼所藏。對彼所藏
T2251_.64.0022b04: 此論理是能依能藏。然本論爲能藏。是一
T2251_.64.0022b05: 失也。對彼倶舍言爲所藏。是二失。光記謂
T2251_.64.0022b06: 堅實非是包含義別加包含義。豈爲迷。
T2251_.64.0022b07: 正理。顯宗竝標藏謂堅實而釋此攝。所
T2251_.64.0022b08: 以是含攝即堅實。又樹藏唯況堅實。非
T2251_.64.0022b09: 依主。然作樹之堅實依主示況法可知。
T2251_.64.0022b10: 非中非也。設爲依主樹之堅實同體。今
T2251_.64.0022b11: 別體。豈得喩顯喩取少分。杜順五教止觀(十
七右)一分相似故以爲言。演秘
T2251_.64.0022b12: 三本(二十六左)述記四末(八十九左)示分喩遍喩差
。輔行一之三(十七右)大日疏一(初左)云。取少分相
T2251_.64.0022b13: 。又此論三十(十四左)
云。非譬喩是法皆齊
 於有財中此論
T2251_.64.0022b14: 失。文曰。釋依彼故所依名藏。或此論依
T2251_.64.0022b15: 彼對法彼對法論中引生。是彼對法所藏
T2251_.64.0022b16: 所依名藏。以知此
所藏言是所依之義
而名藏者以對法爲藏名
T2251_.64.0022b17: 對法藏。有財釋也是示有財作
文相分明
 然釋刀藏曰。
T2251_.64.0022b18: 此刀以鞘爲藏故名刀藏。況法可知。此釋
T2251_.64.0022b19: 刀藏喩對法藏。倶作有財故言法可
T2251_.64.0022b20: 知。全同依主勸示。此刀以鞘等二句。亦準
T2251_.64.0022b21: 樹藏釋。示有財作法。故標此刀名刀藏
T2251_.64.0022b22: 圓暉一(二十
三左)
云。光法師説刀爲藏作有財
T2251_.64.0022b23: 。誤之甚也。此破允當。若非刀爲藏何
T2251_.64.0022b24: 此鞘刀所依故名刀藏。標言此刀
T2251_.64.0022b25: 是言則必是説刀名刀藏。豈有此事
分別
T2251_.64.0022b26: 二十八右人救
之。僻執之至
又理應持業釋等者。全非
T2251_.64.0022b27: 主意。論主從元依本論之。故流通頌曰。
T2251_.64.0022b28: 我多依彼釋。不妄云推功歸本。寶疏。
T2251_.64.0022b29: 唯依正理二義包含最可稱。然解
T2251_.64.0022c01: 迷倒。謂一迷堅實。彼論標藏謂堅實
T2251_.64.0022c02: 末論藏名堅實。是能攝。次對法中堅實者。本
T2251_.64.0022c03: 論勝義名堅實。即是所藏。然迷爲樹堅實
T2251_.64.0022c04: 對法論中堅實。又何故略正理即是對法
T2251_.64.0022c05: 之堅實義依主作法文。若見此文何樹藏堅
T2251_.64.0022c06: 實爲所攝勝義。蓋正理論誤眞實堅實
T2251_.64.0022c07: 本論末論倶有堅實言。是故寶師至是誤。二
T2251_.64.0022c08: 樹藏喩。彼樹藏唯喩末論藏是堅實。然
T2251_.64.0022c09: 總喩本論樹即藏持業一失而將彼造
T2251_.64.0022c10: 樹之藏對法之藏二失若爾應全有財
T2251_.64.0022c11: 樹藏諸器其所造器亦呼樹藏故。何
T2251_.64.0022c12: 是依主。全無理。是何謂哉。次有財中。釋
T2251_.64.0022c13: 論及正理甚好矣。釋此論中。先具示本論
T2251_.64.0022c14: 藏名。如是創受藏名。是成本名持業
T2251_.64.0022c15: 將是依主。爲疑故辨持業釋。是等竝
T2251_.64.0022c16: 釋名正統。故基法師於對法疏一(二十
四左)
 亦全
T2251_.64.0022c17: 是。然或分別(二
十八左)
曰。而解有財先出持業
T2251_.64.0022c18: 今案自立。發智。六足固無藏名。有此能依
T2251_.64.0022c19: 之論而方所依名藏。焉得本論有唯用
T2251_.64.0022c20: 持業釋乎。玉石不辨。去光就寶釋名正統
T2251_.64.0022c21: 絶。熟思。是於光非於寶正。如是固
T2251_.64.0022c22: 執。皆是懼於三藏嫡傳之風誦。闇于世尊四
T2251_.64.0022c23: 依之教勅而所言説。又夫釋名不
T2251_.64.0022c24: 已今當。不稱自他倶。而爾時名即致
T2251_.64.0022c25: 釋名。是故正統基師於對法疏一(二十
四左)
云。亦
T2251_.64.0022c26: 持業釋。阿毘達磨即是集故。宋僧傳四曰。至
T2251_.64.0022c27: 于六離合釋義。倶舍宗以寶師定量矣。
T2251_.64.0022c28: 亦復未必本論無藏名。善見律一十一右云。
T2251_.64.0022c29: 阿毘曇即是藏。問。若爾阿毘曇自足。何須
T2251_.64.0023a01: 藏也。答。聖人説法使文句具足。故更安
T2251_.64.0023a02: 藏字也。由是理阿毘達磨藏顯宗論。餘
T2251_.64.0023a03: 一切可爾。且略無。理可有也。豈不宜乎。次
T2251_.64.0023a04: 此末論受對法藏名而辨有財。竝應理。
T2251_.64.0023a05: 然全取有財者。應分別。論字屬本爾也。若
T2251_.64.0023a06: 末論是一分。次釋正理有財分科作釋
T2251_.64.0023a07: 最爲善也。未多財者。破光記作有財於
T2251_.64.0023a08: 刀藏法可知。寶師於刀藏喩理述義。
T2251_.64.0023a09: 樹藏喩謬判。何不對思。又辨無
T2251_.64.0023a10: 善矣。圓暉唯出包含義堅實。是所
T2251_.64.0023a11: 以謂堅實非包含。其謬如前。次有財中破
T2251_.64.0023a12: 光可讃也。智周義林決擇鈔上二十
七右
云。問。阿
T2251_.64.0023a13: 毘達磨以爲所依依主釋何過耶。答。
T2251_.64.0023a14: 理實亦得。倶舍頌云彼勝義彼故。謂
T2251_.64.0023a15: 彼勝義者即有財釋。依彼故者即依主釋已上
T2251_.64.0023a16: 前別體依主故或可有財。後是全有財。何依
T2251_.64.0023a17: 主。未依彼依義矣。定賓飾定義。藥師寺
T2251_.64.0023a18: 最行集解。凝然義批等類。竝皆可思擇。又或
T2251_.64.0023a19: 人妄附此彼所藏句於國訓。以爲有財作
T2251_.64.0023a20: 。夫有財法約以爲言。用以言。唐士直讀
T2251_.64.0023a21: 以爲言有財作法。豈夫可爾。豈得
T2251_.64.0023a22: 字爲蛇足以辨作法。又云。包含義著眼攝
T2251_.64.0023a23: 。堅實義寄懷勝義。是朋黨心招能所攝混
T2251_.64.0023a24: 同之過。勝義是所攝本論。堅實即能攝末論。
T2251_.64.0023a25: 豈可所攝勝義能攝藏是堅實。又正
T2251_.64.0023a26: 理標堅實攝入何乎。因辨藏義
T2251_.64.0023a27: 名差
漢唯藏一言。於梵有多名。玄應音義二
T2251_.64.0023a28: 十五初右云。倶舍此翻云藏。則倉庫繭鞘之
T2251_.64.0023a29: 總名也。含藏義一切以名焉。繭音公殄切。鞘
T2251_.64.0023b01: 音私妙切。刀室也。藏有多名斯一稱也刀藏
之藏
T2251_.64.0023b02: 二義。能攝義入刀攝故。又所依義刀
所依故。正理取依邊。今約含藏
四分律六十
T2251_.64.0023b03: 十一右倶舍衣。應音一十三右釋云。倶舍此
T2251_.64.0023b04: 藏。謂蠶藏在繭中。此則野蠶也。同十八
T2251_.64.0023b05: 十一左云。倶舍此譯云藏。則庫藏之總名也。
T2251_.64.0023b06: 而體是蠶繭。借以喩之也是等通
依與
瑜伽十九
T2251_.64.0023b07: 云。如倶舍卵生。倫記五下二十
一左
云。倶舍者。
T2251_.64.0023b08: 泰云。此云繭。繭能生蠶。佛名身從色身生。
T2251_.64.0023b09: 蠶從繭生。基云。&T021400;藏義。乃至色身如&T021400;
T2251_.64.0023b10: 。無漏四蘊破&T021400;而生。如雞等生。差別亦
T2251_.64.0023b11: 爾也。無畏疏十四十四右云。法界藏者。此藏梵
T2251_.64.0023b12: 音云倶舍。是鞘義也。猶如世間之刀在
T2251_.64.0023b13: 鞘中。此藏亦爾。故以義翻也。故此中法界藏
T2251_.64.0023b14: 者。即是如來所出之處。謂一切如來處在其
T2251_.64.0023b15: 也。靜法刊定記一十二左云。通名三藏者。
T2251_.64.0023b16: 世親攝論第一三右莊嚴論第四五右 皆作
T2251_.64.0023b17: 。彼三三藏及二二藏云何名藏。答。由
T2251_.64.0023b18: 故。謂攝一切所應知義。十地論中兩義解釋。
T2251_.64.0023b19: 或通三義。兩義者。一堅實。二出生。三者於
T2251_.64.0023b20: 生中包含義。如孕在藏有二義故。故彼
T2251_.64.0023b21: 第一三右云。藏即名堅。其猶樹藏。又如
T2251_.64.0023b22: 藏。是
義也
諸善根。一切餘善根中。其力最
T2251_.64.0023b23: 上猶如金剛。亦下出
生義
能生成人天行道。今
T2251_.64.0023b24: 此三藏其義亦爾。此十地論一三右十地記
一(四十三左)
T2251_.64.0023b25: 金剛藏菩薩名文。探玄記九十一演義
九右鈔三十
T2251_.64.0023b26: 四上
(九右)
十地品亦大同。曰。藏即名堅者。此
T2251_.64.0023b27: 金剛藏非是藏中有金剛。其猶如
T2251_.64.0023b28: 樹藏者。此喩顯是堅是藏。謂樹心堅密。而
T2251_.64.0023b29: 下出
生義
生長功能。故下合云成人天道
T2251_.64.0023c01: 行等。是釋堅藏也。如孕在藏者。此喩能破
T2251_.64.0023c02: 而是藏。謂子能破胎而出也已上 兩師解釋
T2251_.64.0023c03: 少異。三義自具。又探玄四八左曰。藏有
T2251_.64.0023c04: 二義。一是出生義故在迴向後。出生地上瞪
T2251_.64.0023c05: 故。二是收攝義故在迴向前。收攝諸行
T2251_.64.0023c06: 同第三三十左曰。藏有四義。一含攝。二蘊積。
T2251_.64.0023c07: 三出生。四無盡已上大乘義章一十三右曰。此三
T2251_.64.0023c08: 三藏之中。各有包含蘊積藏。善見律一
T2251_.64.0023c09: 十一右曰。藏者是器也。器能聚集衆義也。攝
T2251_.64.0023c10: 論無性五七左世親五九左因種義。倶舍論
T2251_.64.0023c11: 十一二左三輪中云。其水即爲衆寶種藏
T2251_.64.0023c12: 正理三十一二左曰。雨水能爲異類寶等種所
T2251_.64.0023c13: 依藏。光記十一二左釋曰。水能生寶名種。水
T2251_.64.0023c14: 中出寶名藏。能生是所依義。猶如種子依
T2251_.64.0023c15: 上來諸文總有七義藏七義。又有
覆障義次下玄賛
一含攝。
T2251_.64.0023c16: 二蘊積。三所依。四出生。五因種。六堅固。七
T2251_.64.0023c17: 無盡。是竝世間庫藏之藏具足。今論正用
T2251_.64.0023c18: 固。含攝。所依。出生四義。謂攝入是堅固故。
T2251_.64.0023c19: 所依是能生故。梵名差別者。梵語雜名四九左
T2251_.64.0023c20: kuza捨。pi@taka翻爲藏。千鬘。比吒
T2251_.64.0023c21: 迦譯爲箱。又阿頼耶藏者。大日經疏十六
T2251_.64.0023c22: 二十
四右
云。謂住無藏性而能作有藏也。藏者。
T2251_.64.0023c23: 梵云阿頼耶此翻爲藏。或云。宮室舍宅之
T2251_.64.0023c24: 義。如世間舍宅。一切衆生各隨己分
T2251_.64.0023c25: 其中。既有此窟宅即有善惡含藏。不
T2251_.64.0023c26: 。如來已離是阿頼耶窟宅。故云無藏
T2251_.64.0023c27: 。法花玄賛三五十
丁左
如來藏云。藏是含藏。
T2251_.64.0023c28: 因性義故。又五十
一右
云。藏是覆隱。因性義故。又
T2251_.64.0023c29: 同上云。前藏有四。一能含藏。藏謂阿頼耶
T2251_.64.0024a01: 光師百法疏上(五左)云。阿頼耶此云藏。
亦名爲宅。宅即攝持諸法。義即貯積無
T2251_.64.0024a02: 藏等無畏及此釋。阿頼耶有含藏義。能藏是能攝
含故。由是六合釋法式釋頼耶云。藏取含藏
T2251_.64.0024a03: 。或人(分別二十右)能藏與含藏
名別未深思者。却自不義通局
 二能生徳
T2251_.64.0024a04: 藏。謂報身種子。如穀種等。三能覆藏藏。謂
T2251_.64.0024a05: 煩惱等。如土覆物。四能顯徳藏。謂法身佛
T2251_.64.0024a06: 性。如金性等。成唯識疏二末八五右云。阿頼
T2251_.64.0024a07: 耶者此翻爲藏。藏具三義。如論已説。義雖
T2251_.64.0024a08: 三正取唯以執藏名。已説者。成唯識
T2251_.64.0024a09:
二左
曰。此識具有能藏所藏執藏義故。謂
T2251_.64.0024a10: 雜染互爲縁故。有情執爲自内我
T2251_.64.0024a11: 疏二末(八十
四左)具釋
倶舍十六十五左契經云。佛告
T2251_.64.0024a12: 大母。諸所有色。汝爲此起欲起貪起
T2251_.64.0024a13: 愛起阿頼耶。光記十六三三左云。阿頼
T2251_.64.0024a14: 耶此云執藏。貪異名。又有掲訶之。無畏
T2251_.64.0024a15: 疏十四十四左云。示現如來平等嚴藏者。此中
T2251_.64.0024a16: 藏者梵音名掲訶。即見流出無盡莊嚴。奮迅
T2251_.64.0024a17: 示現不窮竭。猶如大寶之藏。又有&T005753;
T2251_.64.0024a18: 之藏。無畏疏八二十
九右
兜率陀天宮
T2251_.64.0024a19: 藏時慶等曰。此藏梵音云&T005753;。是中
T2251_.64.0024a20: 心之藏。中胎藏之藏。與比吒迦。倶舍等
T2251_.64.0024a21: 義各殊也。又舊婆沙一云。曇摩掘部律中云。
T2251_.64.0024a22: 曇無徳部曇法也。
無徳藏
宗輪(三
十九左)
法藏部
T2251_.64.0024a23: 婆沙九
(七左)
法密部。宗輪論疏三九左云。法藏者
T2251_.64.0024a24: 部主名。密之與藏義意大同。法藏法密二義
T2251_.64.0024a25: 皆得。此師含容正法藏之密。故言法密
T2251_.64.0024a26: 人以立部名。神泰疏一十二右云。曇摩掘
T2251_.64.0024a27: 部或云曇模徳部。此云法密部。具集諸梵
T2251_.64.0024a28: 安然菩提心義一末十九右 演奧鈔二十九
T2251_.64.0024a29: 十三右演密鈔一二十二右
T2251_.64.0024b01: 二左何因説彼恭敬解釋 已下三釋第四
T2251_.64.0024b02: 句對法藏論四字。已下第三釋我當説三字
T2251_.64.0024b03: 。頌前問有二。一問本論起因。有何因
T2251_.64.0024b04: 彼六足等對法。是問勝用。故舊論云用。二
T2251_.64.0024b05: 今釋誰先説。有誰者先説彼對法。而
T2251_.64.0024b06: 窟下末(四十一右)返前起後之辭。是與奪時(三左三
目)又(九右初行)今而。韻會(論吾學而時習之)云。因
T2251_.64.0024b07: 辭因是之謂也。猶乃(論十右初目)同
(十左二行)有亦義論二(九右五行)
今論主敬釋
T2251_.64.0024b08: 彼耶。是先言對今。先今相對。今字舊論作
T2251_.64.0024b09: 法師。舊論曰。此法其用云何。何人先説此法
T2251_.64.0024b10: 而法師當此
論今字
恭敬欲説之。正理一三左曰。
T2251_.64.0024b11: 此論所依阿毘達磨。何因故説。誰
二問
復先
T2251_.64.0024b12: 説。雖
對法。佛教依
T2251_.64.0024b13: 人故。而欲必以人爲量者此及前問
T2251_.64.0024b14: 顯宗一(十左)云。彼何因説。誰復先説。雖
T2251_.64.0024b15: 通妨對法。佛教依法不
T2251_.64.0024b16: 故。而爲示説對法因。彼能説人。亦應
T2251_.64.0024b17: 。正理顯宗其與奪別。正理。一類人欲
T2251_.64.0024b18: 量者致第二問。顯宗但爲能説人問。
T2251_.64.0024b19: 又彼兩論與此論其後問意別。故彼論無
T2251_.64.0024b20: 今解釋兩句。何故爾者。彼但欲先説人
T2251_.64.0024b21: 於今釋。由是頌傳一字彼所厭離。今
T2251_.64.0024b22: 先人而示今論説意。故傳字最要。諸註
T2251_.64.0024b23: 家未辨者未足也。光記科云説意説人。後
T2251_.64.0024b24: 問不但説人未也。寶同光非也
T2251_.64.0024b25: 頌曰佛説對法 後頌答。通前兩問。謂除
T2251_.64.0024b26: 傳佛兩言餘總答前問。於中初兩句叙
T2251_.64.0024b27: 法勝能。第三句伸有情苦海世間有情器智
。止觀五一(七
T2251_.64.0024b28: 十八)五二(四右)釋論三(二十九)宗輪疏(十一
右)開解鈔十四(二十九右)二十三(二十五左)
因此
T2251_.64.0024b29: 説對法五字正答問。爲有情斷惑勝利
T2251_.64.0024c01: 對法論。婆沙一十四右廣問答發智勝利也。
T2251_.64.0024c02: 又加傳佛字。傳佛説對法五字答後問。於
T2251_.64.0024c03: 佛説對法四字答先説人。傳一字答而今已
T2251_.64.0024c04: 。意今解釋是佛説。展轉傳説以釋。即表
T2251_.64.0024c05: 親聞佛説而決智不生有疑情。而總讀而
T2251_.64.0024c06: 自答兩問。故正理曰今當總答。泰疏云。二
T2251_.64.0024c07: 句答初問。後二句答後問者非也。傳言不信
T2251_.64.0024c08: 之辭也。故正理一四右曰。經主稱傳顯已不
T2251_.64.0024c09: 阿毘達磨是佛所説。何縁不信。傳聞尊
T2251_.64.0024c10: 者迦多衍尼子等造故。不對法顯宗(十
一右)云。經
T2251_.64.0024c11: 律二義隨文結集。唯對法藏隨義結集。如諸有結
集義言於律及經。彼爲殊勝。隨佛聖教集對法
T2251_.64.0024c12: 是佛所
佛説名
所依故。如世尊雜事三十
七初右
T2251_.64.0024c13: 難陀。汝等從今當經量。諸部對法義
T2251_.64.0024c14: 宗異故。正理廣救。由是顯宗十左第四句
T2251_.64.0024c15: 曰。爲
滅義
大師説對法。除傳言之。泰
T2251_.64.0024c16: 疏云。論主不皆信諸對法。師所説悉得
T2251_.64.0024c17: 。故言毘婆沙師所傳。若傳之有謬則失
T2251_.64.0024c18: 我。論主後破彼執。故先置此言也。然
T2251_.64.0024c19: 麟云。此意云。法本佛説。由上因縁諸聖弟子
T2251_.64.0024c20: 乃傳世尊所説對法。故名傳説。此傳説言非
T2251_.64.0024c21: 不信。與餘不同。此釋謬解。有人云。凡此
T2251_.64.0024c22: 論傳説言有三例。一所説法門佛意難測故
T2251_.64.0024c23: 傳説。非不信。亦非婆沙論家傳説
T2251_.64.0024c24: 傳説有情愚有三種第一(十六
左長行)
二婆沙
T2251_.64.0024c25: 論家展轉禀承故言傳説。非不信。如
T2251_.64.0024c26: 傳説ス分別有三種第二之五
左長行
三論主所立不
T2251_.64.0024c27: 有宗自不信故言傳説。如傳説是明
T2251_.64.0024c28: 第一之二
十一左
然今偈文含兩意。一非不信
T2251_.64.0024c29: 但叙羅漢傳佛對法。故長行云。因此傳
T2251_.64.0025a01: 彼對法。二表不信。如正理釋。長行云
T2251_.64.0025a02: 婆沙師傳説如是是也。今云。此猶預之甚矣。
T2251_.64.0025a03: 凡此論本頌傳説。竝皆表不信。無一不然。
T2251_.64.0025a04: 而汝以長行二文頌。圓底方蓋之失。亦
T2251_.64.0025a05: 復彼二文亦是專表不信。何者。佛意難測。
T2251_.64.0025a06: 而對法師立彼彼義信。故安傳説。豈
T2251_.64.0025a07: 不信。又傳説分別略有三等。專是不
T2251_.64.0025a08: 信詞。故至論四十二右尋伺。經薩大諍。然婆
T2251_.64.0025a09: 沙家展轉傳説非不信者。此展轉傳説義
T2251_.64.0025a10: 即不信。謂對法師展轉傳説非佛親聞故。汝
T2251_.64.0025a11: 不信爲不信傳説。此論始終皆表
。凡文勢有三。一在
T2251_.64.0025a12: 時唯云傳説。一(十六左)同(二十一左)二(五左)同(十
九左二處)(三初右)四(三左)五(十一右)十(八右)同(
T2251_.64.0025a13: 八左)二十八(六左)二結文時云傳説如是。第一卷(
八右)二十三(九右)等。或云毘婆沙師傳説如此。一(
T2251_.64.0025a14: 三右)同(五右)三(二左)等。或云毘婆沙師所説如是。
一(十五右)二十四(十八左)二十三(十七左)二十五(十
T2251_.64.0025a15: 四左)若不強表不信必云毘婆沙師作
是説。一(八左)三(十右)五(二右)等
T2251_.64.0025a16: 三右論曰説彼對法者 有總別釋。此初總
T2251_.64.0025a17: 釋。此中彼者彼發智等。由是傳言是婆沙師
T2251_.64.0025a18: 傳説之字。謂毘婆沙師傳説彼發智等是世
T2251_.64.0025a19: 尊所説而言故。是不信基。何者唯婆沙師傳
T2251_.64.0025a20: 説言佛説而已。實非親聞佛説
T2251_.64.0025a21: 三右欲令世間如理揀擇者 後別釋有二。
T2251_.64.0025a22: 此初釋説因。於中初二句正叙説因。釋
T2251_.64.0025a23: 第三句及因此。離説下。反顯通妨。釋頌初
T2251_.64.0025a24: 兩句光釋爲是。寶。
義無失。科非也
T2251_.64.0025a25: 三右然佛世尊傳説如此 二別釋先人
T2251_.64.0025a26: 。釋最後五字四。初示佛散説妨故
T2251_.64.0025a27: 然。二大徳下。叙弟子結集。三猶如下。示
T2251_.64.0025a28: 例四毘婆下。釋傳言不信。若依舊論。鉤
T2251_.64.0025b01: 鎖連環如水順流。彼云。釋曰若離擇法覺
T2251_.64.0025b02: 。無別方便能除滅諸惑。諸惑能輪轉世
T2251_.64.0025b03: 間於生死海。由此正因弟子得
T2251_.64.0025b04: 故。大師佛世尊先説阿毘達磨。若離
T2251_.64.0025b05: 正説。諸弟子不如理簡擇眞法故。次云
T2251_.64.0025b06: 佛世尊處處散説等云云
T2251_.64.0025b07: 大徳法救所集無常品等 有稽云。姚秦竺
T2251_.64.0025b08: 佛念譯出曜經千章法句。宋天息災譯法集
T2251_.64.0025b09: 要頌經是也。普光曰。印度現有梵本流行。
T2251_.64.0025b10: 殊不知翻傳已久。適見其陋已。無常品居
T2251_.64.0025b11: 首擧之等攝餘品。普光曰。等空無我等。可
T2251_.64.0025b12: 謂不知而解者矣。僧叡出曜序云。出曜者。
T2251_.64.0025b13: 婆須蜜舅法救菩薩之所撰也。集比一千章
T2251_.64.0025b14: 立爲三十三品。名曰法句。録其本起繋而
T2251_.64.0025b15: 釋。名曰出曜。出曜之言舊名譬喩。是或
T2251_.64.0025b16: 於譯者之説。然其本起爲法救撰者非
T2251_.64.0025b17: 矣。經第六引僧伽羅刹修行經。其文出修行
T2251_.64.0025b18: 道地曉了食品。僧伽羅刹去佛七百年。出
T2251_.64.0025b19: 行經序。故知本起乃後人所蒐輯。不
T2251_.64.0025b20: 法救之手者審矣。宋譯本無本起。舊婆沙
T2251_.64.0025b21: 第一
(四右)
直言法句。而不出曜或譬喩。可
T2251_.64.0025b22: 已。呉譯法句經
二卷
開元録二十三之
(四十五右)
T2251_.64.0025b23: 婆沙以爲法救撰。貞元録等襲之。不稽之
T2251_.64.0025b24: 甚也。經序言五部沙門各撰法句。不
T2251_.64.0025b25: 某撰也。何從得法救撰乎。婆沙所引品
T2251_.64.0025b26: 次不同。諸録混而一之非也。大氐歴代撰録
T2251_.64.0025b27: 者。襲傳習之謬。未其非。讀者不
T2251_.64.0025b28: 察也。按晋譯西晋
法立譯
 法句譬喩經
四卷
T2251_.64.0025b29: 譯法句經同品。而録本起已上
有稽
今云。出
T2251_.64.0025c01: 曜序。舊名譬喩者。指法句譬喩經知同
T2251_.64.0025c02: 本矣。品次不同何足怪乎。不五部沙
T2251_.64.0025c03: 門中誰撰。而其義同者亦是不怪也
T2251_.64.0025c04: 三右何法名爲 説對法耶者 自下第二正
T2251_.64.0025c05: 宗分。大分爲二。初有三頌。總標綱要分後
T2251_.64.0025c06: 諸頌。竝別釋差別分。初三頌中。總取漏無
T2251_.64.0025c07: 則界根二品標。若取有漏則世業隨基
T2251_.64.0025c08: 本。若取無漏則賢智定根元。光記分句配。
T2251_.64.0025c09: 鑿之至矣。光記雖三釋初解意爲是。若不
T2251_.64.0025c10: 總標下諸品所從來故。猶如中邊論
T2251_.64.0025c11: 初頌標下七品。總標屬前。聖教常也。初二
T2251_.64.0025c12: 句正問。後二句唱牒前文。故正理一十一右曰。
T2251_.64.0025c13: 傍論已了。如上所言爲世間修習擇法
T2251_.64.0025c14: 阿毘達磨。何等名爲彼所簡擇。頌曰。顯
T2251_.64.0025c15: 宗一十一右云。何等名爲所思擇法。世尊依
T2251_.64.0025c16: 彼説對法耶。頌曰。雖句前後。其意竝同問
T2251_.64.0025c17: 所擇法。今此頌前問起。此中此中玉水二(四
右)四義。引清辨燈
T2251_.64.0025c18: 論釋。述記一本(二十六右)理門(初右)發端簡持二釋。
玉四(十三右)簡持只且明正。今三中助空。故云此中
T2251_.64.0025c19: 彼字。光初釋唯無漏惠。後通有無漏。初釋同
T2251_.64.0025c20: 泰。竝非也。此唯所擇云彼。如彼對法
T2251_.64.0025c21: 此能擇。舊論曰。何者諸法是所簡擇。爲
T2251_.64.0025c22: 他簡擇彼法佛世尊説阿毘達磨。或准
T2251_.64.0025c23: 舊論他言。彼是弟子。對世尊
T2251_.64.0025c24: 三右頌曰別得非擇滅 須二門。謂漏無
T2251_.64.0025c25: 漏。有爲無爲。如成唯識三性二門。問。何故
T2251_.64.0025c26: 漏無漏爲無爲。遮執引進廣狹別故。
T2251_.64.0025c27: 謂爲無爲唯遮常執餘。二有無漏
T2251_.64.0025c28: 故。若約漏無漏廣遮四倒。故法勝毘曇一
T2251_.64.0025c29: 二左頌曰。一切有漏行離我樂常淨。或此論
T2251_.64.0026a01: 品次依法勝論。從彼説故無別所以。最
T2251_.64.0026a02: 後句言別得者。異擇滅得故云別得。非
T2251_.64.0026a03: 不生事其滅各別。故舊論頌。別有非擇
T2251_.64.0026a04: 。長行云擇滅別滅。此長行亦云得
T2251_.64.0026a05: 滅異
T2251_.64.0026a06: 三左諸漏於中等隨増者 此釋有爲名
T2251_.64.0026a07: 。結名頌顯。故略略有總□□□。今總略也。對
疏二(四十七左)義林五末(十
T2251_.64.0026a08: 五)演奧抄十(二十八)大日疏十五(四右)顯易十二(十
右)一名略。二義略。無差別疏(十二左)要略。省略。涼抄
T2251_.64.0026a09: 三。十四下(六十八右)
三義語總。法總。意總
 於此。光記釋等有兩釋
T2251_.64.0026a10: 初依正理四十九二左互相義。後任
T2251_.64.0026a11: 平等義。寶疏同後。圓暉取初。今云。約
T2251_.64.0026a12: 義如初。依文如後。二義竝得。而解此文
T2251_.64.0026a13: 後釋。寶疏廣論隨増之相。辨所縁相
T2251_.64.0026a14: 應差別最爲是也。至漏義詳。有
T2251_.64.0026a15: 四失。一分傍正失。婆沙四十七十左六義
T2251_.64.0026a16: 謂留住義。淹貯義。流派義鞞婆沙
漏義
禁持義&T061579;
T2251_.64.0026a17: 惑義。醉亂義。是漏義。鞞婆沙二十二右亦爾。
T2251_.64.0026a18: 舊婆沙三十七三右留住義。浸漬義。流出義。
T2251_.64.0026a19: 持義。内義。醉義。如是六中。流義竝在第三
T2251_.64.0026a20: 何別因一三爲正。餘皆傍。二流爲流轉
T2251_.64.0026a21: 五趣失。彼三論竝標流出義。言泉出
T2251_.64.0026a22: 乳房出乳六根恒流出不淨。三住通流流不
T2251_.64.0026a23: 住失。流轉五趣必住各趣。流還通住。
T2251_.64.0026a24: 一趣流轉故。却住不流。四順
T2251_.64.0026a25: 流涅槃失 寶意闇斥舊論云有流無流。然流
T2251_.64.0026a26: 生死是爲順流涅槃道即爲逆流。故
T2251_.64.0026a27: 預流果亦名逆流。如涅槃經。又雜含二十八
T2251_.64.0026a28: 二十
五右
云。邪見乃至邪定名順流。正見乃至 正定
T2251_.64.0026a29: 逆流道是退道勝道下道上道亦爾。況
T2251_.64.0026b01: 今説有漏義。何約順涅槃。又舊論譯有流
T2251_.64.0026b02: 流出義全同漏泄。故舊譯中亦云漏無
T2251_.64.0026b03: 東晋僧伽提婆譯阿毘曇心論。高齊那連
T2251_.64.0026b04: 提譯法勝毘曇。竝譯云有漏無漏。光記釋
T2251_.64.0026b05: 差別。今云。約相應法是依第七。若
T2251_.64.0026b06: 所縁是境聲也。或雖事爾。據漏所
T2251_.64.0026b07: 是依聲。問。何故名有漏。有義云何。答。隨増
T2251_.64.0026b08: 義是有義。故頌曰。於彼漏隨増故説名有漏
T2251_.64.0026b09: 又下五左曰。諍隨増故名爲有諍。正理一八右
T2251_.64.0026b10: 曰。何縁取蘊名爲有漏。以彼中漏隨増
T2251_.64.0026b11: 故。有身見等諸煩惱中立漏名想。令染汚心
T2251_.64.0026b12: 常漏泄故。與漏相應。及漏境界。隨増漏
T2251_.64.0026b13: 漏隨増。依此等説。互相隨増。能所倶總
T2251_.64.0026b14: 名爲有漏。若分別釋。相應隨増其漏隨増彼
T2251_.64.0026b15: 染汚心則漏是有。持業釋名。若染汚心令
T2251_.64.0026b16: 増益則漏之有。是依士釋。所縁隨増持業依
T2251_.64.0026b17: 主亦復如是。且約互隨。而總立名。如業道
T2251_.64.0026b18: 。又正理十三右曰。有異釋言。與漏等類
T2251_.64.0026b19: 故名有漏
似義
有種族。復有釋言爲
T2251_.64.0026b20: 汚故名有漏。如有毒食
有義
或有釋言。
T2251_.64.0026b21: 漏倶斷故名有漏。如天帝釋有怛策迦與
T2251_.64.0026b22: 彼倶墮
同義
是等訓釋衆多。與彼相違
T2251_.64.0026b23: 無漏法。彼三異説偏名染心煩惱
心所
T2251_.64.0026b24: 漏體。故未盡理。基因明疏六六一左云。有漏
T2251_.64.0026b25: 之有。能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如
T2251_.64.0026b26: 大有能有實等。此釋未詳。爲能令故。唯名
T2251_.64.0026b27: 相應漏故
T2251_.64.0026b28: 縁滅道諦故非有漏 光記三解。初生義有
T2251_.64.0026b29: 過。寶破云。唯正文不義。是最爲精。雜
T2251_.64.0026c01: 心一六左釋。若隨諸煩惱。聖説爲有漏。頌曰。
T2251_.64.0026c02: 諸行從漏生。生漏故漏處故。是故説有漏
T2251_.64.0026c03: 第三義非也。法勝不滅道爲有漏故。第
T2251_.64.0026c04: 二義爲通妨是會論。舊論曰返質
T2251_.64.0026c05:
T2251_.64.0026c06: 何等爲三擇非擇滅者 道諦已表名故不
T2251_.64.0026c07: 徴。二滅未聞故更徴
T2251_.64.0026c08: 於略所説三無爲中 光記從事數多。今但
T2251_.64.0026c09: 三故云非也。於中言釋
頌此中
寶疏。但列名未
T2251_.64.0026c10: 故云顯宗一十二左云。次前已説。其道
T2251_.64.0026c11: 聖諦後當廣辨於略所説三無爲中正理一
(十三左)
T2251_.64.0026c12:
無畏疏十五四右云。於一言亦具一切義
T2251_.64.0026c13: 故名略説
T2251_.64.0026c14: IMAGE
T2251_.64.0026c15: [IMAGE]
T2251_.64.0026c16: [IMAGE]
T2251_.64.0026c17: [IMAGE]
T2251_.64.0026c18: [IMAGE]
T2251_.64.0026c19: [IMAGE]
T2251_.64.0026c20: [IMAGE]
T2251_.64.0026c21: [IMAGE]
T2251_.64.0026c22: [IMAGE]
T2251_.64.0026c23: 虚空但以色於中行 初二字唱名。次六
T2251_.64.0026c24: 字標體。次二句所由。後一句示相。寶疏盡
T2251_.64.0026c25: 理。光記麁陋矣。有人以頌無但字寶師
T2251_.64.0026c26: 者。却未論意。何者。頌文窄故。於長行
T2251_.64.0026c27: 亂。猶如四左有離名有永離。問。無
T2251_.64.0026c28: 無礙言簡色法。爲
性言簡心心所等
無障何別標釋
T2251_.64.0026c29: 答。礙説文止也。又拒也妨也。障壅障。説文隔
T2251_.64.0027a01: 也。今質礙義説名爲礙。是約自體以顯
T2251_.64.0027a02: 。更爲別空界無礙無障故。是約
T2251_.64.0027a03: 用無障能所故。猶虚空相
T2251_.64.0027a04: 行色所行處空。色於礙中行故。於中
T2251_.64.0027a05: 之言。是所依聲。光初釋優後二非也
T2251_.64.0027a06: 三左擇滅即以名爲擇滅者 顯宗一十三右
T2251_.64.0027a07: 曰。或有是滅而非離繋。爲彼故説離繋
T2251_.64.0027a08: 。品類足一七左曰。非擇滅思擇滅非思擇滅眞
諦譯四諦論三(三十
T2251_.64.0027a09: 丁右)舊倶舍同今。只云擇滅非擇滅。宋僧
加跋摩譯雜心九(六右)云數滅非數滅
云何。謂
T2251_.64.0027a10: 滅非離繋。一切有漏若不繋必不滅。
T2251_.64.0027a11: 定是離繋方證擇滅。問。若爾。論二十九左
T2251_.64.0027a12: 故作是説。苦智已生。集智未生。見苦所
T2251_.64.0027a13: 斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠若未永斷
T2251_.64.0027a14: 能縁此者於此猶繋。及修道位。隨何道生。
T2251_.64.0027a15: 九品事中。前品已斷。餘未斷品所有隨眠。能
T2251_.64.0027a16: 此者於此猶繋。斷非離繋。如是應知。雜
T2251_.64.0027a17: 心論九十一右亦復如是。準此文。苦智生斷。
T2251_.64.0027a18: 而未離繋滅。云何離繋爲性。答。
T2251_.64.0027a19: 會此難光寶有異。光約五縛強弱。寶依
T2251_.64.0027a20: 性縁縛二斷。今謂。寶疏二斷最爲盡理。何
T2251_.64.0027a21: 者。苦智已生。苦諦諸惑及同一果同一
果四相
并得。
T2251_.64.0027a22: 自性斷即證無爲。是約自性斷。然與集下
T2251_.64.0027a23: 遍使猶所繋。此是所縁縛。至集下遍使斷
T2251_.64.0027a24: 。方於彼法上離繋得。是約縁縛斷。由
T2251_.64.0027a25: 是今據自性所縁二斷總説離繋。無全不
T2251_.64.0027a26: 盡。下文依縁縛乃説之。竝不相違。故今言
T2251_.64.0027a27: 滅以離繋性。不斷皆是離繋。問。若爾
T2251_.64.0027a28: 最後品時二種滅。謂斷苦下十
T2251_.64.0027a29: 惑時斷惑得故。依自性斷滅。苦下七種
T2251_.64.0027b01: 遍使已縛所縁色等今能縛十惑斷故。雖
T2251_.64.0027b02: 境可滅。其境爲集下四遍使猶所
T2251_.64.0027b03: 究竟故不於境滅道亦復如
T2251_.64.0027b04: 是。而斷集下七惑時同時得二滅
縛及境
T2251_.64.0027b05: 七故。依自性斷擇滅。而亦於四諦
T2251_.64.0027b06: 遍使縛。故於彼境亦得滅。遍使惑唯
T2251_.64.0027b07: 苦集二諦故。豈有此理。答。最有此理。能縛
T2251_.64.0027b08: 是一。義門各別故。繋不同故。故正理論六
T2251_.64.0027b09: 十右云。阿毘達磨諸大論師依經所説
T2251_.64.0027b10: 種斷。一自性斷。二所縁斷。若法是結惑自性
T2251_.64.0027b11: 一果生住等得也對治能對
治苦智
生時。於彼得斷
T2251_.64.0027b12: 自性斷此文諸煩惱。及同時生等。及得斷時
方名斷。是於惑自性擇滅
T2251_.64.0027b13: 惑得故於所縁事便得離繋。不必於
T2251_.64.0027b14: 中得不成就所縁斷已言彼斷。約
惑得。故知是斷一惑
T2251_.64.0027b15: 二種
此中。一切若有漏色。若不染汚有漏
T2251_.64.0027b16: 無色善及無覆無
記心心所法
及彼得生等法上。有見所斷
T2251_.64.0027b17: 及修所斷諸結所繋。如是諸結漸次斷時。於
T2251_.64.0027b18: 一一品諸結各別體上。起離繋得時。彼諸結
T2251_.64.0027b19: 及一果等皆名已斷是別釋自性斷。即唯於諸結
自體上離繋得。未
T2251_.64.0027b20:
滅也
彼有漏色及不染汚有漏無色。并彼諸
T2251_.64.0027b21: 得生等法上此擧所縁。前所
異。應此矣
諸離繋得爾時
T2251_.64.0027b22: 若約苦下惑斷時。於苦下境離繋得。然苦
下境爲集下遍使繋。及修惑隨斷隨爲後未
T2251_.64.0027b23: 斷惑繋。故於
境上離繋得
名爲斷。由彼諸法唯隨
T2251_.64.0027b24: 彼地最後無間道所斷已上。此最後時亦得
種滅。謂斷第九品惑及
T2251_.64.0027b25: 故談無爲。而於前八品已斷法
畢竟離繋縛。故亦於彼得
是二斷得
T2251_.64.0027b26: 無爲分位明也。問。論十九十五右相應所
T2251_.64.0027b27: 縁二隨増。十一遍使縁自地五部。餘非遍行
T2251_.64.0027b28: 唯縁自部。説爲所縁隨増。隨何煩惱於
T2251_.64.0027b29: 相應法。説爲相應隨増。斷彼二縛得擇
T2251_.64.0027c01: 滅其相如何。答。彼約二隨増證滅。若
T2251_.64.0027c02: 二斷。斷相應縛及彼得等則爲自性斷
T2251_.64.0027c03: 所縁縛則爲縁縛斷。於彼彼境其能縛
T2251_.64.0027c04: 數多故。未最後品其境上而離繋得
T2251_.64.0027c05: 起。故與自性斷其差別。然泰光立
T2251_.64.0027c06: 他強弱。勞會上論下論下論。而違諸論
T2251_.64.0027c07: 正理。今當白其非。略有十二非。一於
T2251_.64.0027c08: 聖位見道九品失。於何經論。入見道者
T2251_.64.0027c09: 九品別觀。下文言九品。又論二十二初左
T2251_.64.0027c10: 云。頓斷九品見所斷故。非正斷證故。故寄
T2251_.64.0027c11: 修且言之。二同部同品立名未盡失。謂於
T2251_.64.0027c12: 苦諦九品。上中下各有三故。餘三諦爾。
T2251_.64.0027c13: 且苦上上品爲上上則九品同苦諦故名
T2251_.64.0027c14: 同部。集等異苦名爲異部。苦一種惑皆
T2251_.64.0027c15: 是上上品故爲同品。上中品已下八品爲
T2251_.64.0027c16: 異品。異上上故。如是爲同部同品。同部異
T2251_.64.0027c17: 。集下上上爲異部同品。彼上中已下爲
T2251_.64.0027c18: 部異品。餘一切皆如是。上二界亦復爾也。
T2251_.64.0027c19: 上上爲主。若中上爲主。此爲同品。餘前
T2251_.64.0027c20: 後八品爲異品。又於集立主。集爲同部。前
T2251_.64.0027c21: 後苦滅道爲異部。餘一切準例亦爾。然此立
T2251_.64.0027c22: 名不成。苦下十惑各有九品。以同上上
T2251_.64.0027c23: 同品。亦同上中乃至。同下下故悉是應
T2251_.64.0027c24: 。豈有異品。若言相望不定者。皆是同品。
T2251_.64.0027c25: 皆是異品必不雙立。何云同部同品異品
T2251_.64.0027c26: 是二倶強。三相應所縁強弱不成失。彼已斷
T2251_.64.0027c27: 證各別於能得滅
於所得滅
何故論力弱強。四同異品
T2251_.64.0027c28: 勝劣不成失。上上品爾時同品力強。又或時
T2251_.64.0027c29: 異品。何故爲力稍強。五見修不齊失。同
T2251_.64.0028a01: 見修九品何故於見同部異品爲強。於
T2251_.64.0028a02: 修是弱。六互奪相亡失。於見一品斷爲
T2251_.64.0028a03: 者則九品別開不成故。七設三八左
T2251_.64.0028a04: 異生同部異品爲劣。前問約聖人
T2251_.64.0028a05: 智已生。豈可異生。八令論未盡失。若所
T2251_.64.0028a06: 繋尚劣故得滅。何故言離繋爲性。九違
T2251_.64.0028a07: 失。如寶疏六五右。十不得證滅失。
T2251_.64.0028a08: 十一未集下遍使。而於苦諦下所縁
T2251_.64.0028a09: 證滅失。十二於滅道二諦五縛失。於
T2251_.64.0028a10: 彼無遍行惑。何可異部異品能繋而
T2251_.64.0028a11: 。故神太師但約苦集二諦自他遠近
T2251_.64.0028a12: 有人高嚴云。凡五縛建立。爲論文前後相
T2251_.64.0028a13: 立擇滅離繋爲性義而已。是印度毘婆
T2251_.64.0028a14: 沙師口授相傳説也。若無此二縛五縛通釋
T2251_.64.0028a15: 則毘曇一宗法相。搸塞而不通。豈不
T2251_.64.0028a16: 妙之口傳哉。玄奘門下普光一人受倶舍密
T2251_.64.0028a17: 。信哉此言也今云。此依人不法之愚未除者
乎。違理口傳豈足憑哉。前後論文
T2251_.64.0028a18: 相違。唯是自性所縁二斷善能釋通。故寶疏二十一(十八
右)同(二十一右)亦辨無爲而破光記。汝未
T2251_.64.0028a19: 此旨。故偏信光非理
寶師妙理。豈不哀乎
蓋於斷惑證理中。自性
T2251_.64.0028a20: 所縁二斷就斷惑斷道差別。相應所縁五
T2251_.64.0028a21: 縛就證理離縛強弱。彼立斷道通軌。此
T2251_.64.0028a22: 論文相違。意趣不同。水火不啻。雖然斷
T2251_.64.0028a23: 惑必有證理。證理必依斷惑。故二斷通斷
T2251_.64.0028a24: 五縛。五縛皆通二斷。此即二斷五縛其義不
T2251_.64.0028a25: 相同而亦不相離者也今云。斷證義別不離聖
教所定也。斷惑而必證
T2251_.64.0028a26: 理。而諸論中無是判文。今案指掌。若其五
縛與二斷違者止。既違却故不依信
寶師
T2251_.64.0028a27: 深察此所以。謬思五縛法相是明斷道
T2251_.64.0028a28: 差別。謬見一起視太光二師所立邪而不
T2251_.64.0028b01: 正。遂認己見以爲律令今云太光欲證理
而云離二縛
T2251_.64.0028b02: 前三。豈有斷而證理。斷證一雙。故寶師亦約
一雙斥之。汝欲之雖證理而豈不斷。
T2251_.64.0028b03: 若言斷惑何不
自性所縁二斷
疏一五十
九左
云。七十五法中以
T2251_.64.0028b04: 云云 今謂。妄哉亦應虚空以
T2251_.64.0028b05: 已上今云。汝還是妄也。寶師非擇滅
體相擇滅體。何者。七十五
T2251_.64.0028b06: 法中五字難消故。既不擇滅以擇滅體。何
難虚空以虚空體。按此以擇滅體之五字。
T2251_.64.0028b07: 示七十五法中以擇滅一法體
彼體相。如有已下具示體相
 按如
T2251_.64.0028b08: 人不法。故固執三藏相傳漫破
T2251_.64.0028b09: 寶師深理之義。今當除固執。彼三藏者是
T2251_.64.0028b10: 如來智者。將爲異生學者。若言如來智
T2251_.64.0028b11: 。彼意生儒幢之翻。隨墮八時之譯誤如
T2251_.64.0028b12: 何。若言異生學者。其相傳豈可是全信。且
T2251_.64.0028b13: 光記始末無一有謬已。既其參差夥多。何
T2251_.64.0028b14: 於受密誨。豈於僧傳倶舍之宗以
T2251_.64.0028b15: 定量之文
T2251_.64.0028b16: 三左擇謂揀擇即慧差別 詳曰。慧之功能名
T2251_.64.0028b17: 差別。舊論一十右惠勝類擇慧用故。論
T2251_.64.0028b18: 三左曰。慧謂於法能有簡擇。又十六左曰。云
T2251_.64.0028b19: 何名差別。謂有無間生果功能。寶疏得論意
T2251_.64.0028b20: 光記兩釋竝失立意矣。雜心九六右廣説
T2251_.64.0028b21: 無爲。名爲數滅非數滅。數數勤行慧斷惑得。
T2251_.64.0028b22: 婆沙三十二五右釋名有三復次。第三云。此滅
T2251_.64.0028b23: 要由數數決擇苦等得。故名非擇滅
T2251_.64.0028b24: 四右如牛所駕車名爲牛車 左襄十四年注
T2251_.64.0028b25: 云。鶏方鳴而駕馬於車。法華譬喩品云。駕
T2251_.64.0028b26: 白牛。立世毘曇八九右云或以牛馬
T2251_.64.0028b27: 車乘。如是諸文竝皆牛馬爲能駕。其車即所
T2251_.64.0028b28: 駕。本論及頌疏國訓非也
T2251_.64.0028b29: 略去中言故作是説 光唯屬喩非也。當
T2251_.64.0028c01: 論以略説故但稱擇滅之文
T2251_.64.0028c02: 四右隨繋事別 繋事亦爾 入阿毘達磨下
T2251_.64.0028c03: 十五左云。此隨道別八十九隨。斷遍知
T2251_.64.0028c04: 九種。若隨五部五種。又隨果別
T2251_.64.0028c05: 總立爲四。謂預流等云云婆沙三十一十四右之
十六左
T2251_.64.0028c06: 七説。今第七評家隨繋事
T2251_.64.0028c07: 四右依何義説滅無同類 婆沙七説中第一
T2251_.64.0028c08: 云。有説一物。即此義。神泰一二十左寶疏竝云
T2251_.64.0028c09: 正量部難。光記但爲難。正理。顯宗只云有作
T2251_.64.0028c10: 是説。今云。同正量部之有部異説。不必彼
T2251_.64.0028c11: 。稽古。此經出中含五十八八右法樂尼經
T2251_.64.0028c12: 今披讀彼云。問曰。賢聖涅槃者有何對耶。
T2251_.64.0028c13: 法樂尼告曰。涅槃者無對也。涅槃者以
T2251_.64.0028c14: 緯緯滅訖。此不今。此法蘊足三二十
一左
T2251_.64.0028c15: 有頌中。云滅諦無同類。彼應契經
T2251_.64.0028c16: 依滅自無非無同類者 雜心九六左曰。此
T2251_.64.0028c17: 自分因亦不他。苦法忍及眷屬雖
T2251_.64.0028c18: 自分因而與他自分因
T2251_.64.0028c19: 四右已説擇滅但由闕縁 第三釋後二句
T2251_.64.0028c20: 非擇滅二。初正示。後辨二滅
T2251_.64.0028c21: 。初中有四。一結標。二謂能下述釋。釋
T2251_.64.0028c22: 十一句。三得滅下解名義。釋第十二句。四
T2251_.64.0028c23: 但由下明得縁。初略示。如眼下示事。此即
T2251_.64.0028c24: 初二也。此依舊論文。彼七左曰。能永遮
T2251_.64.0028c25: 未來諸法生。異於擇滅別滅。説名非擇
T2251_.64.0028c26: 。不擇力故。云何得。因縁不
但由
T2251_.64.0028c27: 縁闕
故。譬如意識及眼根縁一色塵起。是時
T2251_.64.0028c28: 餘色聲香味觸等悉有即謝。五識聚不
T2251_.64.0028c29: 彼爲境更生。何以故。五識無功能
T2251_.64.0029a01: 去塵境。是故識等有非擇滅。由因縁不
T2251_.64.0029a02: 具故。永言釋頌畢竟。是決定義。故正理。顯
T2251_.64.0029a03: 宗云定礙。今言永者。一礙則彼法永不生。
T2251_.64.0029a04: 念念滅法前不生念必無後時生
T2251_.64.0029a05: 念念常能礙。故言能永永能。問。能
T2251_.64.0029a06: 礙何者。答。其相難知。故下示其事。謂眼專
T2251_.64.0029a07: 一色爾時耳等不生。以眼能礙耳可生故。
T2251_.64.0029a08: 是時耳得非擇滅。非能礙是非擇滅。無作用
T2251_.64.0029a09: 故。以常法故。今寄能礙以示其體。體尚難
T2251_.64.0029a10: 顯。故約得辨。是故言得非擇滅。不説言
T2251_.64.0029a11: 非擇滅。婆沙三十二五左三説。謂通
T2251_.64.0029a12: 。唯過未二。唯未來一。於中評家唯未來。
T2251_.64.0029a13: 故今亦云當生
T2251_.64.0029a14: 四右得滅異前得不因擇者。三解名釋最後
T2251_.64.0029a15: 。謂得此滅者。異前擇滅由擇力
T2251_.64.0029a16: 滅。故名非擇滅。非擇者。遮前擇滅由擇。
T2251_.64.0029a17: 此滅即非擇。持業得名。如無尋無伺即地
T2251_.64.0029a18: 無尋無伺地。寶師爲依主釋。誤之甚矣。
T2251_.64.0029a19: 遮詮名何求表詮乎。得不因擇者。述上所
T2251_.64.0029a20: 。如舊論云擇力。光記兩釋。
T2251_.64.0029a21: 初釋非也。後釋爲是。寶亦爾。故舊論云。異
T2251_.64.0029a22: 於擇滅別滅。説名非擇滅。婆沙三十二
T2251_.64.0029a23: 五右云。問。何故名非擇滅耶。答不擇力
T2251_.64.0029a24: 得故名非擇滅。非擇果故。麟云。此有二釋
T2251_.64.0029a25: 一異前擇滅別自起得名爲別得。二縁闕
T2251_.64.0029a26: 位中證非一品。別別而得名爲別得。如
T2251_.64.0029a27: 擇滅隨繋事別。後釋爲已上 今云。前釋
T2251_.64.0029a28:
T2251_.64.0029a29: 四右但由闕縁 得非擇滅者 四明得縁
T2251_.64.0029b01:
舊論曰。云何得。因縁不具故。今云
T2251_.64.0029b02: 由闕縁。婆沙三十二五右云。若爾
擇力
T2251_.64.0029b03: 而得。答由縁闕故。如一方餘方所有色
T2251_.64.0029b04: 聲香味觸等境滅。於彼能縁心心所法。由
T2251_.64.0029b05: 故畢竟不生。由此不生非擇滅二由字
意。
T2251_.64.0029b06: 此等文。此論唯一縁別問答得縁中。只約
縁闕。故知婆沙本義但是
T2251_.64.0029b07: 一縁
問。頌云礙當生。釋云永能礙亦云
T2251_.64.0029b08: 闕縁。豈非能礙闕縁二縁。又正理十四左
四行
云。
T2251_.64.0029b09: 法永礙未來法生非擇滅。顯宗云。有
T2251_.64.0029b10: 法永遮未來法生非擇滅。非但縁闕便
T2251_.64.0029b11: 永不生。如何。答。此論云礙異於正理等意
T2251_.64.0029b12: 謂。今云礙即是眼。眼起縁色令耳等不起。
T2251_.64.0029b13: 是故能礙能闕縁是其眼。所礙所闕即當生
T2251_.64.0029b14: 縁。然據義言。由眼能礙耳生縁。由
T2251_.64.0029b15: 故不耳得生。由耳不生得非擇滅。如
T2251_.64.0029b16: 是據義展轉三由。婆沙説二由而展轉。故
T2251_.64.0029b17: 永礙闕縁。竝無妨。其本唯眼一法故。
T2251_.64.0029b18: 然衆賢論師以世親論主以經部無爲無體
T2251_.64.0029b19: 有部實有。若但闕縁其難不免。故轉
T2251_.64.0029b20: 沙本義別立礙用。故正理云。此法實有。後當
T2251_.64.0029b21: 成立。後者十七二十
二右
云。今應擇非擇滅。此
T2251_.64.0029b22: 中經主所辨相言。離擇力縁闕故。餘不
T2251_.64.0029b23: 更生非擇滅。如殘衆同分中夭者餘蘊
T2251_.64.0029b24: 且應詰彼乃至此決定唯闕縁名
T2251_.64.0029b25: 擇滅。然別有法得闕縁。此有勝能障
T2251_.64.0029b26: 生法永不起名非擇滅。依此文定知。此
T2251_.64.0029b27: 論但闕縁一由。據古薩婆多。正理。顯宗。二
T2251_.64.0029b28: 縁別立能礙。應是新薩婆多。然普光令
T2251_.64.0029b29: 論同顯宗二縁是何謂哉。寶師以理教
T2251_.64.0029c01: 縁闕一由衆賢謂其學精微。又有
T2251_.64.0029c02: 焉。發智。六足。婆沙等中。何處別立能礙
T2251_.64.0029c03: 勝用。若有其勝用豈可無作用。麟記
T2251_.64.0029c04: 寶光云。然此二説難偏依。有傳。羅什
T2251_.64.0029c05: 法師存於舊解光師今詳。新寶疏無爲
T2251_.64.0029c06: 用。理但可然。論文但字未必證誠唯一
T2251_.64.0029c07: 縁義。然此但言爲前滅由擇力得此不
T2251_.64.0029c08: 擇。是故且言但由闕縁。何妨當生更有
T2251_.64.0029c09: 餘縁共證。如無尋唯伺。豈無受等所餘
T2251_.64.0029c10: 心所。然舊言得與行者大過失已上
麟記
T2251_.64.0029c11: 有人朋之云。今頌無但字。舊論亦不
T2251_.64.0029c12: 得故。雜心九七右云。以前無方便而滅
T2251_.64.0029c13: 故説非數滅。準此等文。如麟師辨但字不
T2251_.64.0029c14: 證。如此論。婆沙。正理。顯宗等。言
T2251_.64.0029c15: 。其文分明。羅什等師存於舊解。蓋爲
T2251_.64.0029c16: 已上今云。迷之甚矣。正理。顯宗既斥此論
T2251_.64.0029c17: 豈得同。又顯宗云。若法能礙彼法生
T2251_.64.0029c18: 。此法離慧定礙彼法。令未來永不生
T2251_.64.0029c19: 故名非擇滅。非惟縁闕便永不生。正理亦
T2251_.64.0029c20: 云。非唯闕縁名非擇滅。然別有法。如是唯
T2251_.64.0029c21: 豈不餘。如無尋唯伺者。尋伺二法中。
T2251_.64.0029c22: 共契以簡別。豈可今。問。入論下十六右
T2251_.64.0029c23: 云。有別法畢竟障礙未來法生。但由闕縁
T2251_.64.0029c24: 由擇得。縁闕亦由此滅勢力。故非擇滅
T2251_.64.0029c25: 決定實有。準之。非擇滅有勢用如何。答。
T2251_.64.0029c26: 世親論主往昔遊學時既以經部詰有宗
T2251_.64.0029c27: 悟入由此爲此轉計。所以知轉計婆沙云。
T2251_.64.0029c28: 能縁心心所法。由縁缺故畢竟不生。由
T2251_.64.0029c29: 不生非擇滅。既由不生縁非擇滅
T2251_.64.0030a01: 非擇滅法是不生 又光四一左
T2251_.64.0030a02: 三世者非也。寶約法及得各辨寛狹。闇斥
T2251_.64.0030a03: 光釋。最好矣。故婆沙三十一十二左云。擇滅於
T2251_.64.0030a04: 三世有漏法得。非擇滅於未來不生有爲法
T2251_.64.0030a05: 得。示事中。眼是眼根。眼識必具。意謂意識。
T2251_.64.0030a06: 舊論曰。意識及眼根五事論下
(初左)具也
問。但應眼足
T2251_.64.0030a07: 何更云意。答。意識通三量。縁三世非世
T2251_.64.0030a08: 今取比量一分。下言等取一分意識現量
T2251_.64.0030a09: 。不爾者簡亂不成故。是故正理一十四右
T2251_.64.0030a10: 一分意識身。五識身者。舊論云五識聚
T2251_.64.0030a11: 是集聚義也。非體依。寶疏初釋爲是。後非
T2251_.64.0030a12: 也。光記三釋並非也。初釋同寶而不
T2251_.64.0030a13:
T2251_.64.0030a14: 四右於法得滅過現生法 第二辨二滅
T2251_.64.0030a15: 差別。正理。顯宗無此四句。舊論云過去現
T2251_.64.0030a16: 在定生。似過現之生法如何。答。非擇滅唯
T2251_.64.0030a17: 未來不生法。未來言簡過現。不生言簡
T2251_.64.0030a18: 生法。由是今過現者。已生正生故無非擇
T2251_.64.0030a19: 必。生言顯未來生。故三法各別。是故婆沙三
T2251_.64.0030a20: 十二六左此四句。初句云。過去現在及未
T2251_.64.0030a21: 來可生有漏法。第二句云。未來不生無漏法。
T2251_.64.0030a22: 第三句。未來不生有漏法。第四句。過去現在
T2251_.64.0030a23: 及未來可生無漏法
T2251_.64.0030a24: 四左如是已説 何謂有爲 大文第二別釋
T2251_.64.0030a25: 差別分。於中分爲八品。初界品有二。初明
T2251_.64.0030a26: 名體。後第二
卷初
諸門分別。初中有二十二頌
T2251_.64.0030a27: 中初二頌總明五蘊。後二十頌別明
T2251_.64.0030a28: 處界。初中一頌總明有爲體名。後一頌別
T2251_.64.0030a29: 有漏異名。初中此結牒問起。是問有爲
T2251_.64.0030b01: 。故曰何謂有爲。如先何謂對法。不
T2251_.64.0030b02: 義有爲。舊論云。何者是有爲。然光記明有爲
T2251_.64.0030b03: 異名者非也
T2251_.64.0030b04: 頌曰有事等者 初句標名。次句出體。下
T2251_.64.0030b05: 半異名。上漏無漏。今爲無爲。故隔言又。一
T2251_.64.0030b06: 切有爲悉取言諸。然惠暉云。上列名。今出
T2251_.64.0030b07: 體。故云又諸者非也。死無漏五蘊
沙七
T2251_.64.0030b08: 十四(十六左)大乘。
大般若五十四卷
故簡以色等。正理云。爲
T2251_.64.0030b09: 戒等。故言色等。如是初蘊。豈十八界可
T2251_.64.0030b10: 品名。有事者。舊論云有類。釋云。有因故名
T2251_.64.0030b11: 有類。類以因義故。等言。舊論無之。而有離
T2251_.64.0030b12: 下云及。光記等有果等正顯泰寶
今云。更有
T2251_.64.0030b13: 無常世間有行等名非一故云等。雜心九
T2251_.64.0030b14: 從縁生及因。有因。有爲。説處。并道。
T2251_.64.0030b15: 有果七名。有因此有事。説處此言依。有爲
T2251_.64.0030b16: 名。餘四名是今所等
T2251_.64.0030b17: 論曰如乳如薪 舊論具列而無初言。今
T2251_.64.0030b18: 次第殊云初。次第之相如次後論十七
T2251_.64.0030b19: 及婆沙七十四十二左七復次釋。舊論曰。
T2251_.64.0030b20: 無縁及一縁。今擧一縁顯無縁。如乳者。
T2251_.64.0030b21: 正理曰乳房。而光記云在乳房中等。未
T2251_.64.0030b22: 詳。取多喩舊婆沙三九左云。二喩無別。欲
T2251_.64.0030b23: 二喩一義分明故。新婆沙五五左
T2251_.64.0030b24: 云云多説
T2251_.64.0030b25: 四左此有爲法當行性故者 世謂三世。路
T2251_.64.0030b26: 謂道路。是遊履義道路遊履義。所依義。此論二十
五(十一左)議論一(二十三右)二
T2251_.64.0030b27: 本(四十
七左)
或依止義。世是有爲所行路。世即路
T2251_.64.0030b28: 並名三世。諸有爲法能行。全取所行世路
T2251_.64.0030b29: 以爲自名。有財釋。如對法藏光初釋及寶
釋爲
已正
T2251_.64.0030c01: 當言釋世字。行能行釋路是所行。性者指
T2251_.64.0030c02: 有爲法。舊論曰。諸有爲法有已正當行
T2251_.64.0030c03: 世路。是全有財
T2251_.64.0030c04: 或爲無常所呑食故 或者。舊論云復次。正
T2251_.64.0030c05: 理云有説。爲者所爲第四聲。無常者釋世。
T2251_.64.0030c06: 所食言釋路。路者名有爲法。時無別體依法
T2251_.64.0030c07: 而立。此有爲法與三世之所遊履路。第四囀
T2251_.64.0030c08: 依主。寶引眞諦釋。最爲正。正理云。無常之
T2251_.64.0030c09: 呑食。之言。豈非依主乎。光爲持業釋
T2251_.64.0030c10: 非也。證眞諦亦非也。無常者三世移轉義
T2251_.64.0030c11: 所呑食者有爲法與三世而所遷流故。故
T2251_.64.0030c12: 光釋非也。違文義
T2251_.64.0030c13: 或名言依 即名倶義者 爲名及義並
T2251_.64.0030c14: 依計殊云名倶義。而不但言義爲
T2251_.64.0030c15: 是名相應義非道理義加以名倶。倶同時倶
前後倶婆
T2251_.64.0030c16: 沙百四十四(十二右)光十七(十右)
倶舍七(十四右)婆沙十一(八左)
者相應義。成唯
T2251_.64.0030c17: 識四二十九右
本(三十三右)
云。倶言顯相應義。依之舊
T2251_.64.0030c18: 一(八左)云。言所應義。婆沙十五九右
T2251_.64.0030c19: 。初説。言依名轉。名依義轉。約展轉因。以
T2251_.64.0030c20: 義爲依。義中具有十八界十二處五蘊。後
T2251_.64.0030c21: 説。名及義雙取爲依。正理論同今論
T2251_.64.0030c22: 故彼云名倶義。顯宗論依後説。彼曰。此
T2251_.64.0030c23: 言遠近所詫名依。即義與名總説依故。問
T2251_.64.0030c24: 何是簡無爲。答。正理論一十五左曰。豈不
T2251_.64.0030c25: 無爲言説何故彼義不言依。彼
T2251_.64.0030c26: 義與名無倶理故。如言依名倶義
T2251_.64.0030c27: 若義與名可倶説者立爲言依。以無爲義
T2251_.64.0030c28: 有爲名倶説倶義故不
T2251_.64.0030c29: 。依之以倶言去無爲。問。何縁此論
T2251_.64.0031a01: 偏依初説。答。義是依本約本以説。亦攝
T2251_.64.0031a02: 諸法煩勞。問。若爾正理。顯宗一
T2251_.64.0031a03: 師所説。何故互標別義。答。彼兩説。婆沙
T2251_.64.0031a04: 評。爲並是正故。是此兩義麁細
T2251_.64.0031a05: 之異。展轉。雙存。倶時。前後。是其意別。不
T2251_.64.0031a06: 混濫。問。若不名其理未盡。何今但初。
T2251_.64.0031a07: 答。誰云名。既云名倶義。顯相應不離義
T2251_.64.0031a08: 也。諸註家未云云光記三釋。初名義倶。
T2251_.64.0031a09: 二者名與義倶。又義與言倶。含兩勢。三者
T2251_.64.0031a10: 名及義並倶於能依言。如是三解未
T2251_.64.0031a11: 説故。全不論意。妄亡文相深致鑿空
T2251_.64.0031a12: 除可棄。又引脇尊者説。彼婆沙判
T2251_.64.0031a13: 爲不言依。有十一説最後説。全非言依
T2251_.64.0031a14: 異門足三(十五右)釋三言依云。依現在諸行
起言語爲言。即前所説現在諸行亦名爲依。依現在
T2251_.64.0031a15: 諸言説故。現在諸行名爲現在言依。未來過去
説亦如是。有説此依一切法説。諸無爲法即是現在言
T2251_.64.0031a16: 依攝
釋名。大亂章門愼。今論主意通無爲
T2251_.64.0031a17: 。如先論大同彼世友説。寶疏亦全不
T2251_.64.0031a18: 論旨二釋寶兩釋初名倶道
理義。後名道理義
初釋名爲所倶
T2251_.64.0031a19: 所相應。諸法爲能倶能相應。義言爲道理
T2251_.64.0031a20: 故。別釋中除不言。後釋有字又音誤。文
相非他釋
 名爲
T2251_.64.0031a21: 用字而爲名號義。義者如前。謂名於倶義。
T2251_.64.0031a22: 故釋中。言爲所相應。諸法爲能相應云。諸
T2251_.64.0031a23: 法可言倶名爲言依。可言當義字釋。名
T2251_.64.0031a24: 爲言釋名字。而亦引脇尊者。次會合上二
T2251_.64.0031a25: 。又七十二
右七目
 擧婆沙兩説此論同後説
T2251_.64.0031a26: 並皆可笑可笑。問。句文何故不擧。答。
T2251_.64.0031a27: 名是詮表初故。聲字是無詮表故。特言
T2251_.64.0031a28: 倶義。正理三十八左云。擧名爲首以攝句文
T2251_.64.0031a29: 光釋非也寶可
也而是穿説
T2251_.64.0031b01: 若不爾者十八界攝 遮異執。婆沙十五
T2251_.64.0031b02: 九右曰。問言即是語
相應
彼依是名
相應
但應
T2251_.64.0031b03: 一界
一處
一蘊
所攝。何故言十八
T2251_.64.0031b04: 界十二處五蘊所攝耶。今遮彼執。若不
T2251_.64.0031b05: 倶義爾但名爲依者違品類足。品類足者。
T2251_.64.0031b06: 舊論一八左云。分別道理論。舊婆沙十一十六
T2251_.64.0031b07: 波伽羅那説。問。言依是有爲異名。何
T2251_.64.0031b08: 十八界。答。言依爲所攝。非十八
T2251_.64.0031b09: 界攝言依。故云十八界攝能所。問。
T2251_.64.0031b10: 正理論引品類足五蘊攝。何與此異。答。
T2251_.64.0031b11: 品類足九七左曰。言依事。十八界十二處五
T2251_.64.0031b12: 蘊攝。婆沙所引亦爾。舊婆沙十一十六右亦復
T2251_.64.0031b13: 是。但顯有爲法互引文 光記初釋
T2251_.64.0031b14: 是。後釋非也。正理下別有無爲不攝問
T2251_.64.0031b15: 故。寶疏初後辨闇記失
T2251_.64.0031b16: 五右或名有離有彼離故 初標名。次離釋
T2251_.64.0031b17: 後合釋。是一分有財也
T2251_.64.0031b18: 或名有事傳説如此 初正釋。是亦分一有
T2251_.64.0031b19: 財也。後標傳説不信。經部宗。事是體義。
T2251_.64.0031b20: 有爲有體名爲有事。無爲無體名爲無事。論
T2251_.64.0031b21: 主意信經部故。光記如
T2251_.64.0031b22: 五右於此所説 三有等 頌前生起於有爲
T2251_.64.0031b23: 無漏。但約有漏故云於中。是簡持義。
T2251_.64.0031b24: 即依第七此同近之辭慈行三(十二左)識疏七末
(十六左)又指陳之所祕一本(三十二左)
T2251_.64.0031b25: 成唯識疏七末十七右云。處於中字皆第七
T2251_.64.0031b26: 囀。於中兩言豈非煩重。基中變疏下十一右
T2251_.64.0031b27: 十事中云。依者所依第七囀聲中雖
T2251_.64.0031b28: 。義相須故無過。頌中擧七名。亦者不
T2251_.64.0031b29: 定義。非傍及義。故舊論曰或。及及能所成識
論六(八右)及
T2251_.64.0031c01: 十一別心所。七(十六)死生時無意識而約五位
及顯死生。又六(三十二右)曰。與竝及言顯隨煩惱
T2251_.64.0031c02: 唯二十。顯宗二(十五右)正理四(十六左)頌中及有
二義。一結眞義。二顯異門。正理十一(七右)及言
T2251_.64.0031c03: 欣厭(光四二十一右行)識疏六末(八十八左)六本
下(二十九左)因明疏一(二十二右)曰。及言擧眞等
T2251_.64.0031c04: 故稱
者相違義。通下四處。舊論云見處及三
T2251_.64.0031c05: 。是等並是有漏異名故。是合集義。故正理
T2251_.64.0031c06: 論一十六左云。及者顯餘有漏名想顯宗一
(十五右)
T2251_.64.0031c07:
等者顯宗一十六右云。等言爲有染
T2251_.64.0031c08: 正理一(十
七左)全同
品類足二四左有漏是有諍。無
T2251_.64.0031c09: 漏是無諍。如有諍無諍。世間出世間。墮
T2251_.64.0031c10: 界不墮界。有味著無味著。纒
T2251_.64.0031c11: 依出離依。順結不順結。順纒不順纒
T2251_.64.0031c12: 知亦爾。法勝毘曇一四左有漏。有煩惱。取
T2251_.64.0031c13: 蘊。有諍四名。今攝餘諸名故。謂等取墮界。
T2251_.64.0031c14: 有味著。躭咾依。順結。順纒。有煩惱已下舍利
弗毘曇二十
T2251_.64.0031c15: 三(十四
右)出
非聖法。有求。有染。當取。有取。有勝等
T2251_.64.0031c16: 十二種等。光記云等有染等四。何狡致
T2251_.64.0031c17: 限。寶疏七十五
左終
 爲向外等。引正理而不
T2251_.64.0031c18: 四無失。然麟云。此論向内等。即但等上諸
T2251_.64.0031c19: 湛惠
此釋迷長行無別釋。論二十一十三
T2251_.64.0031c20: 云。等言顯事未盡。何憂別釋。而
T2251_.64.0031c21: 正理。顯宗。尚未向内等相也。湛惠
T2251_.64.0031c22: 云。麟記意。此論爲向内等。正理等爲
T2251_.64.0031c23: 外等。二論意別。是爲正。次上頌。及此頌。
T2251_.64.0031c24: 舊論無等字。是故長行無釋。今云不爾。前
T2251_.64.0031c25: 頌中。舊論有及言。云有離及有事。今頌。亦
T2251_.64.0031c26: 舊論及字安三有上。並是相違合集能等三
T2251_.64.0031c27: 義。成唯識六八右及言顯欣厭心所。六本下
T2251_.64.0031c28: 二十
九左
梵云遮有二義。一及。二等。不
T2251_.64.0032a01: 。故總有及字。二十論疏下十九右亦爾。顯
T2251_.64.0032a02: 宗二十五右正理四十六右顯宗三十二右光二
T2251_.64.0032a03: 七左二十一左夫向内向外者。等別事
T2251_.64.0032a04: 。顯上所擧法多類非一向内。伽倫
T2251_.64.0032a05: 二下十六右云。言貪等者。等有二種。一向内
T2251_.64.0032a06: 等。二向外等。今言貪等。貪有衆多盡是心
T2251_.64.0032a07: 倒即向内等。基因明疏玉六之
十六右
向内向外等
T2251_.64.0032a08: 八之三
十七右
向内等。因明後記上九右玉一
四十三右(引)
T2251_.64.0032a09: 向内等然守朝因明四相違記玉六(十
六右引)
云。
T2251_.64.0032a10: 向内等非也。是舊譯言。唐三藏不用者迷失
T2251_.64.0032a11: 矣。又此等有前中後別。一擧前等後。如
T2251_.64.0032a12: 四左前色等五蘊。二擧後等前。此論十三
T2251_.64.0032a13: 十一右先已説寧有無表。光記十三二十
八右
云。
T2251_.64.0032a14: 已前文。三擧中等前後。法藏起信義記
T2251_.64.0032a15: 三十
一左
等者等前後。基成唯識疏一本五三右
T2251_.64.0032a16: 預流一來。擧中等前後又云所列等
T2251_.64.0032a17: 所餘等。圭峯圓覺經略疏一三十
九左
出。又唯非
T2251_.64.0032a18: 一云等。大日經疏十三三右云非
一故云等
十六右
T2251_.64.0032a19: 怛利者等義等非一衆多義。謂七姉妹等也。
T2251_.64.0032a20: 又十五左云。三曼多等也。謂一切法等於虚
T2251_.64.0032a21: 。惠遠起信疏一等出。又相似義。述記五
T2251_.64.0032a22: 十四右二本七十
四右
又無際記一十八左 有齊等
T2251_.64.0032a23: 平等二義。齊總收多法。平一體無差。又類義。
T2251_.64.0032a24: 等級義。稱量義等。又於結文如是等
T2251_.64.0032a25: 二義。一總指上所説如是等。二如是
T2251_.64.0032a26: 言指上等言所説餘。述記一本三八右文句私
T2251_.64.0032a27: 志記六五十
九右
爾也
T2251_.64.0032a28: 論曰謂無漏行者 文中有三。寶爲
三可也
一明
T2251_.64.0032a29: 此一頌。二正釋衆名。三總結。此即初
T2251_.64.0032b01: 也。異前後例正釋前此問答。必有
T2251_.64.0032b02: 。謂於前有爲名蘊中而有取蘊與蘊寛
T2251_.64.0032b03: 狹不同。故説此一頌無漏唯蘊非
T2251_.64.0032b04: 有漏雙是。故舊論一八
曰。此何所顯。是有
T2251_.64.0032b05: 取可説名陰。有但陰非取。謂無漏有爲。此
T2251_.64.0032b06: 中以惑爲取等。兩箇有字。此中簡持。實顯
T2251_.64.0032b07: 此旨。此問答。雜心一四左法勝一四左竝有之。
T2251_.64.0032b08: 正理論一(十
六右)
曰。論曰豈不前説道聖諦
T2251_.64.0032b09: 餘有爲法名爲有漏。何故此中復重説耶。雖
T2251_.64.0032b10: 前已説而欲彼差別名想。或爲彼名
T2251_.64.0032b11: 想定義。復説前説一切有爲名蘊。今説
T2251_.64.0032b12: 漏名爲取蘊義準無漏但名爲顯宗一(十
五左)義同
T2251_.64.0032b13: 寶疏爲盡理。光釋不指南。立言短讀
T2251_.64.0032b14: 論意
T2251_.64.0032b15: 五左煩惱名取如花果樹 初句説取體
T2251_.64.0032b16: 下諸句。正理云。以能執取三有生約果故。
T2251_.64.0032b17: 或能執持引後有業約因故名爲取。初約
T2251_.64.0032b18: 苦果。後約業也。此中三釋。初第五囀依主。
T2251_.64.0032b19: 因立果名。次第六囀依主。取是蘊所止處。
T2251_.64.0032b20: 雜心一六左曰。彼諸行從漏生故第五
依主
漏故
T2251_.64.0032b21: 第五
有財
漏處故第六
依主
名爲有漏。準知是取所處。屬
T2251_.64.0032b22: 所處取以立蘊名。舊論云逐取。後第五
T2251_.64.0032b23: 囀有財釋。能生是蘊。所生即取。因蘊有所生
T2251_.64.0032b24: 果取故名取蘊。如花之樹有果之樹名
T2251_.64.0032b25: 花果樹明本如今。舊論。正理。顯宗。及光。寶。頌
疏作華。草木之葩曰花。榮美曰華。説文。
T2251_.64.0032b26: 花本作華。唐韻古音云。按花字。自南北朝以上不
于書。晋以下書中間見花字。或是後人改易。唯漢
T2251_.64.0032b27: 書李諧述身賦曰。草
歳而發花云云
舊論云。取從彼生故。如
T2251_.64.0032b28: 樹菓樹。雖初後同第五轉。能所對異。因果相
T2251_.64.0032c01: 返。問。後亦是依主耶。答。是非依主有財。
T2251_.64.0032c02: 因有果名覺者菩薩。若作依主唯傍釋。
T2251_.64.0032c03: 對法疏一六十
八左
云。蘊從取生如草糠火。或能
T2251_.64.0032c04: 取如華果樹。繋屬取帝王臣。此三皆
T2251_.64.0032c05: 唯依士釋。花果樹爲依主傍釋也。問。何故
T2251_.64.0032c06: 互爲能所生。答。如有漏隨増。四諦論二
T2251_.64.0032c07: 十左曰。問取蘊何義。答愛欲是取義。此陰能
T2251_.64.0032c08: 取。爲取所生。與取相應。取所隨逐。能有
T2251_.64.0032c09: 取故。故名取陰。後二義此論無
T2251_.64.0032c10: 此有漏法名爲有諍者 分爲五。初標
T2251_.64.0032c11: 所目。二煩惱下釋諍體義。煩惱爲諍者。出
T2251_.64.0032c12: 體簡亂。雜心一七右云。擾亂心故名諍。諍
T2251_.64.0032c13: 三種。煩惱諍。陰諍。鬪諍。煩惱諍者百八
T2251_.64.0032c14: 煩惱。陰諍者死。鬪諍者各各相違。當知此中
T2251_.64.0032c15: 煩惱諍。身見等諸煩惱生諸有漏行從
T2251_.64.0032c16: 生故説煩惱婆沙百七十六(九左)亦説
。正理七十五(十七丁)
T2251_.64.0032c17: 二因約人法諍義。動諸善法。害自他身
T2251_.64.0032c18: 寶好人者非
也。人事誤乎
三諍隨増故者。釋有義。正理
T2251_.64.0032c19: 云。蘊與諍倶。或諍蘊倶而得生起故名
T2251_.64.0032c20: 。此中意顯蘊之與諍非隨缺一餘可
T2251_.64.0032c21: 生。四名爲有諍者。結名。是一分有財。若約
T2251_.64.0032c22: 互増煩惱亦是有諍。此乃持業也。五猶如有
T2251_.64.0032c23: 漏者。示
T2251_.64.0032c24: 亦名爲苦能招苦故者 凡聖相對。凡愚
T2251_.64.0032c25: 是苦。聖知之故名苦。是相對當體名。
T2251_.64.0032c26: 又正理寶引云。逼迫所依處故。自性麁重不
T2251_.64.0032c27: 安穩故。後因同之。前因苦爲能依果。諸有
T2251_.64.0032c28: 漏法爲所依。以能依所依。一字一義全
T2251_.64.0032c29: 分有財釋一字
定無六釋
四諦論二十左曰。問云何
T2251_.64.0033a01: 取蘊苦不直名陰苦。答欲別諦
T2251_.64.0033a02: 四相故説取陰苦。若直説陰是苦
T2251_.64.0033a03: 二諦不成。何以故。明陰戒定等五陰皆成
T2251_.64.0033a04: 故。集因名。望苦果是當體名
T2251_.64.0033a05: 五左亦名世間有對治故者 探玄記一五七
T2251_.64.0033a06: 云。世者是時。間者是中。時中顯現故名
T2251_.64.0033a07: 。離世無間。如色界中等次下八右
十二右
世即
T2251_.64.0033a08: 間持業釋。唯識疏一本四十
二右
云。墮世中故名
T2251_.64.0033a09: 世間。因明疏中本二十三右
玉四(二十三右)
宗輪疏十一
大同。
T2251_.64.0033a10: 竝以中釋間。諸法是此生依滅時中墮現。
T2251_.64.0033a11: 所依處名。雖時無別體而以義立
T2251_.64.0033a12: 。是全分依有財釋。如世路。又述記爲
T2251_.64.0033a13: 同體依主也。白虎下三八左世中迭厠
T2251_.64.0033a14: 故是云間雜
非也
今初因簡無爲。後因簡
T2251_.64.0033a15: 。三種世間中。智正覺世間是無漏故
T2251_.64.0033a16: 亦名見處隨増眠故者 依第七別體依主。
T2251_.64.0033a17: 五見住其有漏蘊中増諸煩惱故。住中
T2251_.64.0033a18: 之言顯所依處。眠者煩惱通名。非唯睡眠
T2251_.64.0033a19: 論二十十五左 釋。雖諸煩惱亦隨増五見
T2251_.64.0033a20: 四義正理
釋之
殊勝故。故名見處
T2251_.64.0033a21: 亦名三有三有攝故者 有三因釋。三有
T2251_.64.0033a22: 是三界。依處名。則帶數釋。今取名有漏諸
T2251_.64.0033a23: 。全有財也。初因第五聲。次第七轉。後第六
T2251_.64.0033a24: 轉。竝全有財。如人唯呼三藏。西明要集。及
T2251_.64.0033a25: 法式分別六釋等輩。謂他帶數謬也
T2251_.64.0033a26: 如上所言立色蘊名者 自下二十行頌。別
T2251_.64.0033a27: 五蘊別處界。於中大二。初八行正示
T2251_.64.0033a28: 體分處界。二十二左十二行頌遮疑決判。初
T2251_.64.0033a29: 中有三。初明色蘊處界。二十一左
T2251_.64.0033b01: 別處界。三十二右識蘊別處界。初
T2251_.64.0033b02: 中爲二。初色蘊。後十一右處界。初中有
T2251_.64.0033b03: 。此半頌總標。頌中。唯者簡諸師異計。婆
T2251_.64.0033b04: 沙。顯宗悉用惟字。正理多唯少惟。此論皆
T2251_.64.0033b05: 唯。設作維可。三字通用。其所簡何。謂經部
T2251_.64.0033b06: 師不無表色婆沙百二十二(初丁)倶舍十
三(六丁)義林三本(十二右)
T2251_.64.0033b07: 天。及經部。色中唯四大不所造色婆沙七
十四(八
T2251_.64.0033b08: 左)百二十七(初左)正理第
十(二右)光四(十右)引
法救論師撥無法處所
T2251_.64.0033b09: 攝色婆沙七十
四(九右)
及者。違合二義。無能等義。通
T2251_.64.0033b10: 五境上。所以安無表上者略有四意。前十
T2251_.64.0033b11: 處全。此法處一分。又前十微聚。後一不爾。
T2251_.64.0033b12: 又前有對。此一無對。又五識境別故。無
T2251_.64.0033b13: 表者。新云表無表。舊譯。陳眞諦。及高齊那
T2251_.64.0033b14: 連提法勝毘曇云有教無教。以外教示無
T2251_.64.0033b15: 故。宋僧伽跋摩譯雜心一九右二右作色
T2251_.64.0033b16: 無作色。而云無作假色有部正宗也。長
T2251_.64.0033b17: 行。所觸者。於觸有二。能觸。所觸。能觸亦
T2251_.64.0033b18: 二。一心所觸。二身根能觸。所觸者五境隨
T2251_.64.0033b19: 一。今簡餘二故云所觸。唯依下釋頌唯字
T2251_.64.0033b20: 正理一(十七左)顯宗二
(初右)亦爾也
云。唯者唯此所顯十處。
T2251_.64.0033b21: 一處少分名爲色蘊。唯此十一種量爲此量
T2251_.64.0033b22: 増滅數。唯義林一末(六左)要上末(九右)二
十疏上(十二左)中邊疏上(五右)
T2251_.64.0033b23: 決定義
T2251_.64.0033b24: 六右彼識依淨如是廣説者 釋彼言
T2251_.64.0033b25: 。初約境。謂縁佛色境識之所依淨色名
T2251_.64.0033b26: 眼根。餘四亦爾。後説依彼眼根識所依
T2251_.64.0033b27: 淨色名爲眼根。餘四如論二(八左)云。身
根等亦非能斫。以
T2251_.64.0033b28: 淨妙故如
珠寶光
問。兩説中論主意爲何。答。兩
T2251_.64.0033b29: 説竝相用。故雙陳無破析。然非優降
T2251_.64.0033c01: 也。論主以初説優。以何知之。彼根義
T2251_.64.0033c02:
六種
後爲或義是一品類足
論亦
T2251_.64.0033c03:
故。意顯彼論而於理降。若言
T2251_.64.0033c04: 爾。何不五右若不此解品類足
T2251_.64.0033c05: 是二正理。一(十六
右)
顯宗第二(初
右)
二論。後説迴
T2251_.64.0033c06: 初意爲正義。前義返爲有説而致破難辭
T2251_.64.0033c07: 是返世親不信本論。彼難云。諸聖教中。
T2251_.64.0033c08: 根別識不境界。故知彼言顯根非境。
T2251_.64.0033c09: 今彈云。經中以境別識如下引是三若如
T2251_.64.0033c10: 。論主後説爲正者。何不正理。顯宗綴
T2251_.64.0033c11: 是四復有理。若彼識是眼識義者。依眼根
T2251_.64.0033c12: 之識。而根義已成。何更可成立是五又境識
T2251_.64.0033c13: 根三法相對以辨差別其至理。今始所
T2251_.64.0033c14: 建立五根故。最可彼色識所依淨色
T2251_.64.0033c15: 眼根。如是根成而後從根立名爲
T2251_.64.0033c16: 識等是六 依是理
教證
大小乘經論亦説
T2251_.64.0033c17: 色識等。婆沙七十一十三
右終
曰。問。眼識亦以
T2251_.64.0033c18: 縁生。何故名眼識色識耶。答。亦
T2251_.64.0033c19: 有經舊婆沙五十五(十八左)云。外入經
説縁色生議是名色識。乃至廣説
此名
T2251_.64.0033c20: 色識。如色界爲縁生色識。乃至法界
T2251_.64.0033c21: 縁生法識。問。但有一經是説。餘
T2251_.64.0033c22: 一切經皆説眼識。如何不色識耶。答。
T2251_.64.0033c23: 眼是内故但名眼識。色是外故不名色識
T2251_.64.0033c24: 更有五復次。釋多分名眼識。而全無
T2251_.64.0033c25: 識契經。但就多分少分也。成實論五三十二
(二右)
T2251_.64.0033c26: 一心品。同三六左多心品。竝約色等識名
T2251_.64.0033c27: 之。成唯識論五十六左
下例證
曰。或名色識乃
T2251_.64.0033c28: 至法識。隨境立名順識義故。謂於六境
T2251_.64.0033c29: 別名是七 問。設有理教。何不多而依
T2251_.64.0034a01: 少分義。答。立識名多少。或依多分。如
T2251_.64.0034a02: 論二二十
一右
。論根出體。境識根相對差別最
T2251_.64.0034a03: 盡理。猶如大乘中世親。安慧。兩五蘊論説
T2251_.64.0034a04: 。言色爲
取境
清淨色根色法
故云色
境體
T2251_.64.0034a05: 眼境界顯色等 然寶師未此意。令
T2251_.64.0034a06: 今論全同正理者謬也。光記雖評言。而
T2251_.64.0034a07: 多引正理。彼根文也。又未二論
T2251_.64.0034a08: 。全同正理也。寶師亦云諸論同。豈得
T2251_.64.0034a09: 又寶引正理。自作全分破一分。劫謬
之甚矣。正理已云淨信名識法。明一分
上已
T2251_.64.0034a10: 。今論主未信本論具見正理。故多置
T2251_.64.0034a11: 傳説也。亦不於婆沙評家。論所詮顯。但
T2251_.64.0034a12: 理長而爲本意。不強拘
T2251_.64.0034a13: 六左已説五根十一爲性者 訣曰。此頌中。
T2251_.64.0034a14: 色者牒色處。二者二種義。正理云。色二者二
T2251_.64.0034a15: 種義。兩種種言通前後舊論一(十右)亦
色二或二十
 或
T2251_.64.0034a16: 者。此論頌中須或言凡有四例。一但不定
T2251_.64.0034a17: 義。以顯義差別。論第一十八左
二十右
二十右體語。
T2251_.64.0034a18: 或名。二十九二左二十六十七右十七
左十六右
十三十七左
T2251_.64.0034a19: 十七十二右二十一十七左二十四十四左
十五左
等是也。
T2251_.64.0034a20: 二十七初左頌曰。偏趣九或十。又盡六或十
T2251_.64.0034a21: 智。長行云。或聲顯此義有二途二顯
T2251_.64.0034a22: 餘義。論第二二十右云。或言表此亦依過去
T2251_.64.0034a23: 等是也。三表異説。第三四左云。或流傳所
T2251_.64.0034a24: 依。釋曰。或言顯餘師意。二十三六左曰。或聲
T2251_.64.0034a25: 二有異説。二十一十五左頌。根本五或
T2251_.64.0034a26: 八。二十四十七左頌。或具輪等故等是也。四
T2251_.64.0034a27: 密標疑。十四卷九左頌曰。盡壽。或晝夜是雖
T2251_.64.0034a28: 有部宗事時別。而於長行經部義難破。
T2251_.64.0034a29: 四左云。或重顯是餘師意。當卷次下二十右
T2251_.64.0034b01: 頌。曰或隨蘊等言。是有餘部不正義。今或
T2251_.64.0034b02: 言就第四例疑。故於長行難責。依
T2251_.64.0034b03: 之説顯形二倶句。論主爲理。説
T2251_.64.0034b04: 二十四句分別爲不正義。故曰或。若如
T2251_.64.0034b05: 寶等。但總別開合異。一師義。何不色二
T2251_.64.0034b06: 二十。又色者二十種。又色顯形二十。又六
T2251_.64.0034b07: 百行中。無總別開合異置或言。設餘處
T2251_.64.0034b08: 爾。今全不長行釋。至文可知。第二句
T2251_.64.0034b09: 唯言。簡持義。簡餘義長行。復通上下諸
T2251_.64.0034b10: 。謂唯二者。簡二十等計立四句及皆爲
T2251_.64.0034b11: 實有體。及雜心一十二右色處倶三種。唯
T2251_.64.0034b12: 二十者簡二十一計。以不正故。聲唯八者。
T2251_.64.0034b13: 特此云唯者甚有所用。如下辨。味唯六者。
T2251_.64.0034b14: 法蘊足等異説立十
七種故
彼説。第九八左曰。四
T2251_.64.0034b15: 大所造根味。莖味。枝味。葉味。花味。菓味。食
T2251_.64.0034b16: 味。飮味。及諸酒味。苦味。酢味。甘味。辛味。鹹
T2251_.64.0034b17: 味。淡味。可意味。不可意味。順捨味。五事下
T2251_.64.0034b18: 二左可意不可意捨三。雜心一十二左之。香
T2251_.64.0034b19: 唯四者。亦簡
蘊足
。彼説九種。謂根。莖。
T2251_.64.0034b20: 枝。葉。花。果。好。惡。平等。及如長行。雜心一
T2251_.64.0034b21: 十二左好惡非二三。五事下二左亦爾。觸唯
T2251_.64.0034b22: 十一者。亦簡彼論。彼説十二。如煖也。下爲
T2251_.64.0034b23: 性言。通上五處。如四(三右)下云必倶言
T2251_.64.0034b24: 下。是各表別體也。味香不次。光記二
T2251_.64.0034b25: 釋。初約結頌犯聲。後依正理。顯五識起不
T2251_.64.0034b26: 定。寶破初義非也。此論九六左云。順結頌
T2251_.64.0034b27: 故逆説四。理門論十右曰。言相似者。是
T2251_.64.0034b28: 男聲。能破相應故。或隨結頌故。一文有
T2251_.64.0034b29: 此兩用。約義約聲也。無性論四十左云。順
T2251_.64.0034c01: 頌法故。文隔越其義相屬。掌珍三右幻縁
T2251_.64.0034c02: 生故。順結頌法故。説同喩。如是次第。正理
T2251_.64.0034c03: 只説一邊義也
T2251_.64.0034c04: 論曰不正爲後者 五事下一右唯顯形二
T2251_.64.0034c05: 也。入論上二右竝全如今。唯顯唯形無倶句
T2251_.64.0034c06: 是論主依據也。而入論二十倶爲實有。訣曰。
T2251_.64.0034c07: 長行爲二。初五境體。二性識十八右
四目
總別。初
T2251_.64.0034c08: 中爲五。初色境中亦爲二。初釋色二。後釋
T2251_.64.0034c09: 或二十。此初也。此中顯四形八者。唯顯唯形
T2251_.64.0034c10: 二句不倶句義。故標別顯形。若是開合
T2251_.64.0034c11: 異耳者有四失。一自語相違失。已分別顯形
T2251_.64.0034c12: 何亦爲倶句。自語相違故。二二十八字徒然
T2251_.64.0034c13: 失。顯色有四至不正爲後二十八字徒然。總
T2251_.64.0034c14: 別開合故。何總合中別標數列名。應
T2251_.64.0034c15: 。三復説言不消失。違復説言何不
T2251_.64.0034c16: 開爲二十。對頌或言則或復義。如次上六右
八目
T2251_.64.0034c17: 彼根義或復。及下論處處釋頌或或説
T2251_.64.0034c18: 。四假實相違失。初義標顯色四。餘雲等色
T2251_.64.0034c19: 分位假。不餘別實體明也。故舊論云。
T2251_.64.0034c20: 餘色是此四未異。而二十種家悉爲別體。諸
T2251_.64.0034c21: 論分明也。故次下論十一右曰。婆沙宗。影等顯
T2251_.64.0034c22: 色極微各自依止四大種若不爾。本論中
T2251_.64.0034c23: 何處二十種家立雲等是四顯色分位差
T2251_.64.0034c24: 。依之知。爲二種論主實意而亦盡理也
T2251_.64.0034c25: 然衆賢會合二義一義總別。而招自語相
T2251_.64.0034c26: 違及違教失。於本論中二十種家無煙雲等
T2251_.64.0034c27: 四顯差別。又顯十二形八。決定。何爲
T2251_.64.0034c28: 倶句正理一(十九左)云。言色二者。是二種義。謂顯
形。此中顯色有十二種。形色有八。故或二
T2251_.64.0034c29: 十。顯十二者。謂青黄赤白雲煙塵霧影光明闇。於十二
青等四種是正顯色。雲等八種是此差別。形色八者。
T2251_.64.0035a01: 謂長短方圓高下正不正。有説。色有二十一
。空一顯色第二十一。此即空界色之差別
T2251_.64.0035a02: 六左或二十者故今不釋者 訣曰。釋或二
T2251_.64.0035a03: 三。初標列。二釋難了。三四句。此即初
T2251_.64.0035a04: 二也。初中有本餘二。此兩師。婆沙十三九右
T2251_.64.0035a05: 七十五十六左兩處竝出。今依十三列名次
T2251_.64.0035a06: 第。彼七十五列。長短方圓正不正高下。青
T2251_.64.0035a07:
顯色
黄赤白影光明闇雲煙塵霧。法蘊足九
T2251_.64.0035a08: 七右四顯色形顯
雜列
雲等
色四
長等
影等
顯四
T2251_.64.0035a09: 何故諸論異者。二十種各別有體。互不
T2251_.64.0035a10: 差別分位故。而今依婆沙十三由致
T2251_.64.0035a11: 一爲本末雲等爲後。爲顯形青等
T2251_.64.0035a12: 首。是雖餘師義而亦便自義。如法蘊足
T2251_.64.0035a13: 本末顯形雜交。如七十五者雖顯形不
T2251_.64.0035a14: 而本末難辨焉。長短。諸師異解無全取決。
T2251_.64.0035a15: 今云。起長短覺因。是長短極微。非佛誰知
T2251_.64.0035a16: 事法長短定量。世間皆無始已來熏習相對
T2251_.64.0035a17: 名。婆沙十三十右云。若一極微非長等
T2251_.64.0035a18: 者。衆微聚集亦應長等。光記五十左 相
T2251_.64.0035a19: 雜義不審。何不同時長短覺。又可量不可
T2251_.64.0035a20: 量辨如寶破。又横竪義非也。又五一左像問答
T2251_.64.0035a21: 可也。婆沙七十五十七右鏡水中像實有問
T2251_.64.0035a22: 。眼識所見故爲實。問。影與像爲同爲別。
T2251_.64.0035a23: 若別何不説。若同何故婆沙七十五十七右
T2251_.64.0035a24: 理三十四十七右別問答。答。麁論門爲同。皆
T2251_.64.0035a25: 質現故。若細論分之。其相四顯色現不現
T2251_.64.0035a26: 別故。大乘亦有開合。倫記一上二十左云。範
T2251_.64.0035a27: 師云。若依顯揚。光影之外説影像之色。所
T2251_.64.0035a28: 以分影爲二者。前影色。是障日光等之色。
T2251_.64.0035a29: 後影像之色。是水月爲縁於本識現色上
T2251_.64.0035b01: 眼識所見影像之色。是色處攝。若在水鏡
T2251_.64.0035b02: 者。是法處攝。意識所見。如對法説。何故
T2251_.64.0035b03: 對法中不別説影像色者。三藏會云。集論。
T2251_.64.0035b04: 青等中。本影合説故無影像。顯揚。別開
T2251_.64.0035b05: 故立影像之色已上寶疏亦唯引成業論
T2251_.64.0035b06: 以判大小乘。局之甚矣。彼成業及下文。以
T2251_.64.0035b07: 經部意有部形色實有文。是約假聚能
T2251_.64.0035b08: 縁覺起。何以彼直定之。又長即細。短即麁
T2251_.64.0035b09: 故。八色中不麁細者。未大小乘宗
T2251_.64.0035b10: 失。正理三十四十左瑜伽五十四十六右顯揚一
T2251_.64.0035b11: 十二左對法一七右 竝長短外立麁細二色故。
T2251_.64.0035b12: 又長短形色中立縁成。種姓二。其縁成是假。
T2251_.64.0035b13: 工匠等意分別。長短方圓不定故。其種姓
T2251_.64.0035b14: 誰所定。瓜樓是短者對越瓜。無始薫習故
T2251_.64.0035b15: 爾。破光二釋竝爲是。而破大乘人還謬。瑜
T2251_.64.0035b16: 伽五十五十六右 問答長短等假實判爲假。
T2251_.64.0035b17: 彼云。答當假有。又必相對。相對之法有
T2251_.64.0035b18: 自性者。彼法便有雜亂過失。又如車等彼
T2251_.64.0035b19: 覺可破故。雖色處而爲假。倫記一上二十
一右
T2251_.64.0035b20: 云。其長短等色。西方兩説。一云是假。故非
T2251_.64.0035b21: 眼識境。一云色處攝。故是眼識境。此長等及
T2251_.64.0035b22: 名等。雖是假有而現量境。述記二本二十八
T2251_.64.0035b23: 二義。但爲實爲正。七末六十
八ウ
燈二本四十
三右
T2251_.64.0035b24: 祕第二等無取捨。義忠百法疏出二義。假實
T2251_.64.0035b25: 竝縁爲正。今案。護法五八無執故。不
T2251_.64.0035b26: 也。若依安惠五八皆有法執。故竝縁爲正。
T2251_.64.0035b27: 是有兩義也。有餘師義。空一顯色爲
T2251_.64.0035b28: 二十。而會合二十家。光等大非也。而
T2251_.64.0035b29: 此有餘師依品類足一(十二右)及識身足十一
T2251_.64.0035c01: 三右也。於婆沙皆云有説。今論主不用。
T2251_.64.0035c02: 故不頌説。又正理。顯宗不用也。而正理等
T2251_.64.0035c03: 此義云。此即空界色之差別。不別體
T2251_.64.0035c04: 也。寶三左不正義可也。光師兩義竝非也」
T2251_.64.0035c05: 或有色處有長等故者 訣曰。後四句爲
T2251_.64.0035c06: 二。初正作句。後論主難。初中有兩義。竝是
T2251_.64.0035c07: 二十種。諸論稍別。婆沙十三九右初擧
T2251_.64.0035c08: 説。初有四句。初句擧八法。而云及空一顯
T2251_.64.0035c09: 。二十一家加空一。除之二十家。故致
T2251_.64.0035c10: 。二三句同之。第四句云。若非顯非形故。
T2251_.64.0035c11: 知者無也。同今論。今論若約二十一家
T2251_.64.0035c12: 初句加空一也。七十五卷十六左初擧兩説
T2251_.64.0035c13: 次二句分別。青等八法唯顯非形。餘十二種
T2251_.64.0035c14: 亦顯亦形。次標有説四句。前三句全同今。
T2251_.64.0035c15: 而第四句爲空界色彼百二十二二左
T2251_.64.0035c16: 四句。全同七十五後四句。空界色非形非
T2251_.64.0035c17: 顯故爲第四句。與空一顯色各別。是不
T2251_.64.0035c18: 有部正宗也。法蘊足論九(七右)色處
T2251_.64.0035c19: 云。青黄赤白雲煙塵霧長短方圓高下正不
T2251_.64.0035c20: 正影光明闇空一顯色。相雜紅紫碧緑皂褐。
T2251_.64.0035c21: 挾此相雜言。顯假實異識身足論十一三右
T2251_.64.0035c22: 直作四句云。有顯無形謂青黄赤白。影光
T2251_.64.0035c23: 明闇。空一顯色。此即如彼青黄赤白此意於
影光等
T2251_.64.0035c24: 異説。故例共許四色。以判但是初句唯顯非形
故具云青黄赤白。顯餘六皆唯顯色。若爾此言指
T2251_.64.0035c25: 上六。對下四顯色。具云青黄赤白。何不之。若不
爾如光寶等者。唯指空一顯色。何不此中後一
T2251_.64.0035c26: 一餘初右問答寶
右二釋釋甚違文背理也
 有 形無顯謂身表
T2251_.64.0035c27: 業。有顯有形者謂若諸色有形有顯。無
T2251_.64.0035c28: 顯無形者謂若諸色無顯無形無表色
聲香等
T2251_.64.0035c29: 總約色蘊。故第四句云諸色無顯無形。今簡
T2251_.64.0036a01: 色處。故無雙非。亦不相違已上二論二十
一家據處也
T2251_.64.0036a02: 今正理。顯宗全如今論。又彼三十四十五右
十六右
T2251_.64.0036a03: 兩説四句。初傍全依
識身論
有有誦者四句中。前三
T2251_.64.0036a04: 句全同今。第四句云香味等及無表聚
T2251_.64.0036a05: 彼約蘊門異。大低無異。第二有餘誦者
T2251_.64.0036a06: 四句。初句云。明闇聚。即此差別説爲影光
T2251_.64.0036a07: 第二身表業。第三青等長等十二種。第四如
T2251_.64.0036a08: 前説。是大同今有餘四句。而今影闇不
T2251_.64.0036a09: 初句異也。上來各別計必勿和會矣。此
T2251_.64.0036a10: 四句相。正理三十四十五左具釋。竝就聚色
T2251_.64.0036a11: 極微。彼曰。或有色聚唯顯可了。謂青等
T2251_.64.0036a12: 影等。大種造色聚。以其中顯色多故。餘
T2251_.64.0036a13: 定取。故唯顯色可了。此初句對多彰少。
T2251_.64.0036a14: 非定定。若爾約多分。決定第一
T2251_.64.0036a15: 。光寶云云並非也。後三句披文可味。今第
T2251_.64.0036a16: 三句中所餘雲等四全。前二句青等八一分。
T2251_.64.0036a17: 合十二也者。光第三爲
T2251_.64.0036a18: 如何一事應有顯智者 訣曰。初論主難。
T2251_.64.0036a19: 光云外難。寶論主以經部意難者竝非也。
T2251_.64.0036a20: 次由於下有部答。寶疏。論主以經部意通者
T2251_.64.0036a21: 非也。後若爾下論主難絶。正理三十四十六右
T2251_.64.0036a22: 第三句已云。此中經主前難。如何一事
T2251_.64.0036a23: 二體者。此難不成。非所許一體
二微成。故
T2251_.64.0036a24: 難不成也。寶師
分科釋義甚誤也
復有形顯互相依屬。如
T2251_.64.0036a25: 旛及旛非烏等。此中形顯倶可了故
T2251_.64.0036a26: 七右聲唯八種非有情名者 訣曰。別此言
T2251_.64.0036a27: 唯爲二門峙立義。又簡議論増減。品類
T2251_.64.0036a28: 足一二右甘露上十三右 五事論下二右竝唯爲
T2251_.64.0036a29: 有執等二種。法蘊足九八右事云象聲馬
T2251_.64.0036b01: 聲等十一。雜心一十二右執受無執受倶各
T2251_.64.0036b02: 可意不可意六。如長行簡。今云及者。
T2251_.64.0036b03: 恐乃誤也。婆沙云。此各有二故。今亦云
T2251_.64.0036b04: 別爲四故。後人見正理。顯宗。遂致此誤也。
T2251_.64.0036b05: 故舊論無。如九左
七目
此乃生聲。三十六右
五目
云何
T2251_.64.0036b06: 乃言。又韻會旁。及覃被也。詩大雅曰。覃及
T2251_.64.0036b07: 鬼方。周頌。燕及皇天。又如下及六道。識疏
T2251_.64.0036b08: 三本三十
一右
云。執是攝義。持義。受是頌義。覺義。
T2251_.64.0036b09: 攝爲自體。持令壞。安危共同領受之。能
T2251_.64.0036b10: 覺受。名爲執受。婆沙十三十左聲處八
T2251_.64.0036b11: 種數兩説。第一説文光記六
左初目引
總至別。次
T2251_.64.0036b12: 第開立。先爲執無執二。於此二復各開
T2251_.64.0036b13: 名非情名乃爲四。於此復各開可意不可
T2251_.64.0036b14: 八種盡理
正義
第二有説文光記九
右引
義門異
T2251_.64.0036b15: 法體。謂一執受無執受門。此攝一切
T2251_.64.0036b16: 盡。二有情數非情數門。是亦盡一切。集
T2251_.64.0036b17: 兩門以成八種數。非體是八湛惠云寶師教
理明顯取捨有
T2251_.64.0036b18: 者。闇昧之甚也。汝未
婆沙第二説之旨故也
故品類足一二右總爲
T2251_.64.0036b19: 受非執受二。甘露味論上十三右衆生數非
T2251_.64.0036b20: 衆生數。如是兩論各約一門。皡按。此兩
T2251_.64.0036b21: 説至聲體。終無差別。竝歸執受無執受
T2251_.64.0036b22: 故。而解聲八種。第一説最爲盡理。何一
T2251_.64.0036b23: 體互取可八數。於五境中全無其例故。
T2251_.64.0036b24: 本宗判體兩説互用。釋八種唯須初説。故
T2251_.64.0036b25: 入阿毘達磨上二左云云問。兩説差別何。
T2251_.64.0036b26: 答。如前言。第一説次第開別。有情名者。與
T2251_.64.0036b27: 名句合。而起爲有情名聲。第二説爲有情
T2251_.64.0036b28: 。與此大別。數者數類。悉攝其類。如拍手
T2251_.64.0036b29: 等不有情爲情數。必非情名。不
T2251_.64.0036c01: 名合數者數類悉攝類義。拍手聲不有情
故爲數而非有情名。拍手不名合
T2251_.64.0036c02: 是大別。名與數勿混。數總攝語手非有
情名也
T2251_.64.0036c03: 等聲。於名唯語表也。神泰法師善得論意
T2251_.64.0036c04: 今論全依彼初説。何以故。謂有三由一兩處
T2251_.64.0036c05: 差別。顯於前法故。二云有情名非有
T2251_.64.0036c06: 情名。不有情數故。依之彼初説。今論。入
T2251_.64.0036c07: 論。竝一致。光師爲得。寶疏令後説不
T2251_.64.0036c08: 正義者。誤之甚矣。一
四失
全不義理。二
T2251_.64.0036c09: 名相差別。三名與數同者。婆沙兩義
T2251_.64.0036c10: 何可差別。四謬解正理有情數非有情數即
T2251_.64.0036c11: 有執受及無執受大種爲因聲所攝文失。彼
T2251_.64.0036c12: 應攝盡。何直如次攝之。如下引文。
T2251_.64.0036c13: 問。後説義門之異相如何。答。法救五事毘婆
T2251_.64.0036c14: 沙下二右曰。聲有二種。乃至本文
爾也
廣説。有執
T2251_.64.0036c15: 受大種者。謂諸大種現在刹那有情數攝。無
T2251_.64.0036c16: 執受大種者。謂諸大種過去未來有情數攝。
T2251_.64.0036c17: 及三世非情數攝乃至若從口出手等合生名
T2251_.64.0036c18: 有執受大種因聲。若從林水風等生名
T2251_.64.0036c19: 無執受大種因聲。婆沙百三十七十三左曰。
T2251_.64.0036c20: 此中有執受大種者。謂現在刹那有情數攝
T2251_.64.0036c21: 心心所法所執受大種。無執受大種者。謂過
T2251_.64.0036c22: 去未來及現在一分是明
化語也
有情數攝。并三世
T2251_.64.0036c23: 一切非情數攝所有大種是。又十五右曰。已説
T2251_.64.0036c24: 大種。當所造。所造亦二。謂有執受及無執
T2251_.64.0036c25: 受。現在刹那有情數攝心心所法所執受者。
T2251_.64.0036c26: 是有執受。過去未來及現一分有情數攝。三
T2251_.64.0036c27: 世一切非有情數攝。是無執受。後説依此法
T2251_.64.0036c28: 。謂執受無執受門。唯以現在刹那有情聲
T2251_.64.0036c29: 有執受。餘過未全。現在一分化語。有情
T2251_.64.0037a01: 數。三世非情。爲無執受。是則執受狹。非執受
T2251_.64.0037a02: 寛。若約情無情數門。唯三世非情爲無情數
T2251_.64.0037a03: 。三世有情數聲爲有情數門。是義門不同。
T2251_.64.0037a04: 二門其體終無別。而總合立八種聲。例如
T2251_.64.0037a05: 三性漏無漏門。常無常門。合立六門。而
T2251_.64.0037a06: 寶疏全不第二説旨趣。妄認臆説云云。
T2251_.64.0037a07: 竝皆非也。問。正理論何故據後説。何爲
T2251_.64.0037a08: 二種。答。品類足一二右曰。聲有二。謂有執
T2251_.64.0037a09: 受大種爲因聲。及無執受大種爲因聲。法救
T2251_.64.0037a10: 五事婆沙下二右亦爾。入阿毘達磨亦標
T2251_.64.0037a11: 二種。故正理論一二十
一右
云。本論所攝聲相
T2251_.64.0037a12: 異。故不此八種聲。後難應遺。依
T2251_.64.0037a13: 婆沙後説則唯二義易成立。唯據義門不
T2251_.64.0037a14: 故前難亦除。皡按。麁論唯二。若細差別八
T2251_.64.0037a15: 種。但麁細異終無異。故入論標二種。具開
T2251_.64.0037a16: 八種。今論亦雖八種。不本二。展轉開
T2251_.64.0037a17: 別故。而爲聲體數開門八種
T2251_.64.0037a18: 盡理
T2251_.64.0037a19: 七左有説亦應爾者 雜心論一十二右出也。
T2251_.64.0037a20: 大乘五蘊論世親二左安慧一左對法一七右
T2251_.64.0037a21: 同。正理一二十一右此手鼓合聲云。而相映
T2251_.64.0037a22: 奪。隨取一種。其差別相不知。是故聲
T2251_.64.0037a23: 處唯二種。是但有言。全無其理。寶疏十三左
T2251_.64.0037a24: 答處中聲。以二義通。竝非也。今云。具可
T2251_.64.0037a25: 云。略故不云。彼品類足一二右顯色
T2251_.64.0037a26: 好惡處中三。及於味立可意不可意順捨處
T2251_.64.0037a27: 。五事婆沙亦如是。準彼聲亦可爾。五境
T2251_.64.0037a28: 相望。各約増勝之。互相影顯可知量。故
T2251_.64.0037a29: 正理一二十左云。於色等中亦應可可意
T2251_.64.0037b01: 等異。何獨在聲。色等亦應有執受及無
T2251_.64.0037b02: 執受爲因。理實應説。然由聲處自性難
T2251_.64.0037b03: 故。但就因説二種。色等不爾。是故不
T2251_.64.0037b04:
T2251_.64.0037b05: 味有六種者 訣曰。今依婆沙。六隻三對細
T2251_.64.0037b06: 體。若品類足第一二右味立可意不可意順
T2251_.64.0037b07: 捨處三。是約情麁論之。故五事論二左云。悦
T2251_.64.0037b08: 意名可意味。不悦名不可意。與二相違名
T2251_.64.0037b09: 順捨。彼對此六一一具三。故對法論一八右
T2251_.64.0037b10: 六味。云若可意若不可意若倶相違。若言
T2251_.64.0037b11: 六中差別。又法蘊足九八左根味莖味
T2251_.64.0037b12: 等十八味。於中苦酢等六味。及可意等三。甘
T2251_.64.0037b13: 露味論上十三右辛苦等六十三味舌所識
T2251_.64.0037b14: 香有四種有差別故者 訣曰。悦意名好。
T2251_.64.0037b15: 不悦名惡。此二各有等不等差別。故成四。
T2251_.64.0037b16: 一好等香。二好不等香。三惡等香。四惡不等
T2251_.64.0037b17: 雜含三十八(十左)云。復有三種
順風熏。亦逆風熏。亦順風逆風熏
何以知者。
T2251_.64.0037b18: 餘置有差別故因。豈非此。正理但釋
T2251_.64.0037b19: 等不等。不好惡。非好惡各有二。次上
T2251_.64.0037b20: 聲中色中有爲及有漏異名結差別言。皆某
T2251_.64.0037b21: 上分位差別故。勿本別四。故舊婆沙第
T2251_.64.0037b22: 十二右云。香入有四種。有好有惡。好有
T2251_.64.0037b23: 二種。有等有増減。惡香亦爾。新婆沙文略
T2251_.64.0037b24: 耳。準之好折中者云等。是均等義。好中若増
T2251_.64.0037b25: 上。若劣減者云不等。等者必益依身。不等
T2251_.64.0037b26: 者必招損害。喩如米食折中利益身命。若
T2251_.64.0037b27: 過上若少劣必損身命。故正理云増益損滅
T2251_.64.0037b28: 正理後説。依光師微弱増盛如次等不等爲
T2251_.64.0037b29: 是。寶疏逆次。此未盡理也若不等是微弱。
T2251_.64.0037c01: 於彼不等之等香何増盛寶疏未四香
T2251_.64.0037c02: 四者非也 光記雖好惡攝盡一切
T2251_.64.0037c03: 而等不等外更立好惡兩種。誤之甚。三四相
T2251_.64.0037c04: 攝猶非也 本論品類足一
(二右)
三香。正理初解及
T2251_.64.0037c05: 入論竝約香功能。五事論約機情。悦意必
T2251_.64.0037c06: 養諸根。故其義終同也。正理後釋約善惡
T2251_.64.0037c07: 無記因也。今三四相攝者。四香一一具本論
T2251_.64.0037c08: 三香。且於好等香中。約機情悦不悦處
T2251_.64.0037c09: 。餘三亦爾。是故本論約情爲三。婆沙就
T2251_.64.0037c10: 香氣香臭之等不等四。故舊倶舍云。香臭
T2251_.64.0037c11: 是亦隨人情
香息無一定也
平等不平等差別故。雖好惡
T2251_.64.0037c12: 平等言。其義相大別勿亂矣
T2251_.64.0037c13: 七左 觸有十一者 訣曰。寶疏一段分科爲
T2251_.64.0037c14: 是。光兩重通妨依正理。顯宗也。此論二十七
右已
T2251_.64.0037c15: 觸有四師。第四大徳義。無間生故假名
T2251_.64.0037c16: 觸。實不相觸也。次四大發身識。婆沙兩義。
T2251_.64.0037c17: 今云。後説爲勝。婆沙十三十二左觸生身識
T2251_.64.0037c18: 一生縁五生縁十一生之三説。而皆
T2251_.64.0037c19: 身識故。次滑等四置性言。光師簡經部
T2251_.64.0037c20: 者不可也。若爾冷等三豈同經部。故但如
T2251_.64.0037c21: 五右當體與果別爲盡理。爲此差
T2251_.64.0037c22: 殊冷上置及言。正理。顯宗。入論。及法蘊
T2251_.64.0037c23: 足第九九右竝同此論。是皆顯示得名有
T2251_.64.0037c24: 滑性持業。正理云。滑即是性故言滑性。如
T2251_.64.0037c25:
句論
即性故言別性。又兩五蘊論同之。冷
T2251_.64.0037c26: 等三全分有財釋纂要(二右)義林三末(六左)
惡尸羅二末(十五左)菩薩有財
T2251_.64.0037c27: 一字一義相從名。勿一字一義定無
T2251_.64.0037c28: 。又婆沙十三十二左品類足一二左竝七皆
T2251_.64.0037c29: 性。顯實有體。簡經部。覺天等。唯能造四
T2251_.64.0038a01: 大無別之體也。又婆沙百二十七十二左 都
T2251_.64.0038a02: 性字。此但示體。不他。故舊論亦一
T2251_.64.0038a03: 性字也。雜心一十二左對法一八右性字
T2251_.64.0038a04: 次所造七中。唯冷觸主無所對煖。光寶同云。
T2251_.64.0038a05: 火大故不立。今按。大乘論中。四大外別立
T2251_.64.0038a06: 煖觸。對法論二十
二觸
八右瑜伽二十
六觸
八右
T2251_.64.0038a07: 寶論二十
五觸
十七右皆立煖熱。依之思之。四
T2251_.64.0038a08: 大應堅濕乾動。而順世云煖。故據
T2251_.64.0038a09: 煖。順世爲火大。故亦不説無妨。問。
T2251_.64.0038a10: 婆沙十三。品類足。法蘊足。雜心及。成實論。
T2251_.64.0038a11: 對法論等。竝輕重次第。今何重輕次。答。由
T2251_.64.0038a12: 別釋便。謂不稱名輕。反之名重。其體
T2251_.64.0038a13: 知。故重輕次也。於四大元有滑等微。何
T2251_.64.0038a14: 増減。不増減滑等性自爾故。而約
T2251_.64.0038a15: 彼彼事増減。故或現滑。或澁増。或平等。
T2251_.64.0038a16: 此偏増滑等偏増。非四大相望増。思是有説。
T2251_.64.0038a17: 七假立觸義。同覺天等不正義也。與能造四
T2251_.64.0038a18: 大體増用増兩義別也。勿混。入論上三右
T2251_.64.0038a19: 偏増。五事上二右竝擧二義。釋後義云。業
T2251_.64.0038a20: 用増非事體増彼致通釋。思擇應知。光
T2251_.64.0038a21: 十四右四大偏増問答。初説大種極微各別義
T2251_.64.0038a22: 有部宗此義未可也所造
微非大種微
後説相似大乘對
T2251_.64.0038a23: 法論等水風雜故冷假立。不有部宗也。
T2251_.64.0038a24: 正理一二十
三左
文言。同後説而義意各別。彼但
T2251_.64.0038a25: 顯發之因。與此後師對性類差別別義
T2251_.64.0038a26: 大別。故云是所造離大種外別有體性
T2251_.64.0038a27: 然光云。正理同後説。寶二義兼具證引彼正
T2251_.64.0038a28: 。竝未盡也
T2251_.64.0038a29: 傳説如此 光寶云。經部色界無冷觸。論主
T2251_.64.0038b01: 彼故云傳説。若爾應傳説言於冷觸上
T2251_.64.0038b02: 今安最後。總不有部所造觸別體
T2251_.64.0038b03: 十(四左)有
生觸成觸諍
故正理一二十
三右
云。如是所造離
T2251_.64.0038b04: 外別有體性。後當廣辨。豈非
T2251_.64.0038b05: 八右此中已説斯有何失者 訣曰。上來第
T2251_.64.0038b06: 一五境出體畢。自下第二明生識相大爲二。
T2251_.64.0038b07: 初明總別。後八左
初目
前後