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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0933a01: 丘白佛。梵福多少。佛言。四天下及六欲天所
T2250_.63.0933a02: 有福徳猶不梵之福
T2250_.63.0933a03: 福正見人修中勝行者光有三解。寶
T2250_.63.0933a04: 第一及第三義
T2250_.63.0933a05: 若能如實自他大福光師論法施性
T2250_.63.0933a06: 婆沙二十九法供養文。然寶師意法施與
T2250_.63.0933a07: 法供養同。更檢
T2250_.63.0933a08:
T2250_.63.0933a09:
T2250_.63.0933a10: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第十九
T2250_.63.0933a11:
T2250_.63.0933a12:   分別隨眠品第五之一
T2250_.63.0933a13: 分別隨眠品隨眠義光寶不同。光
T2250_.63.0933a14: 師依訓詞門釋。寶師不爾。總就行相
T2250_.63.0933a15: 隨眠義。兩師各有依據。光師正依下論
T2250_.63.0933a16: 第二十卷
十五紙左
云。微細・二隨増隨逐與隨縛住・流・
T2250_.63.0933a17: 漂・合・執。是隨眠等義。如記釋寶破光釋
云。微細是
T2250_.63.0933a18: 眼義後三是
隨義非也
寶師正依婆沙此論雖復回。婆
沙論不少異
彼五
T2250_.63.0933a19: 初紙左曰。問。何故名隨眠。隨眠是何義。答。
T2250_.63.0933a20: 微細義。隨増義。隨縛義。是隨眠義。微細義是
T2250_.63.0933a21: 隨眠義者。欲貪等七行相微細。 如七極微
T2250_.63.0933a22: 一細色。隨増義是隨眠義者。欲貪等七普
T2250_.63.0933a23: 一切微細有漏皆悉隨増。乃至一極微或
T2250_.63.0933a24: 一刹那頃欲貪等七皆隨増故。隨縛義是隨
T2250_.63.0933a25: 眠義者。如空行影水行隨故。空行謂鳥。水
T2250_.63.0933a26: 行謂魚。鳥以翅力。水中有魚。
T2250_.63.0933a27: 善取其相而作是念。無飛鳥能過大海
T2250_.63.0933a28: 惟除勇迅妙翅鳥王。即逐其影。鳥乏墮水。
T2250_.63.0933a29: 魚便呑之。如隨眠於一切位恒現起得
T2250_.63.0933b01: 非理作意。若現前時即受等流或異熟果
T2250_.63.0933b02: 婆沙論及此論文
。恐應是縛字形誤
T2250_.63.0933b03: 以諸煩惱爲十事故正理四十五初紙
T2250_.63.0933b04: 更加六事合爲十六彼云。第二生
T2250_.63.0933b05: 能辨所依中無堪忍性故。第五憎背功
T2250_.63.0933b06: 徳性相能違諸功徳故。六爲厭訶本發智
T2250_.63.0933b07: 厭訶身語共意業故。第八擁解脱路
T2250_.63.0933b08: 正説者故。第十二植衆苦種能生一切
T2250_.63.0933b09: 生死苦故。第十六攝世非愛諸増上果。因
T2250_.63.0933b10: 此外物皆衰變故
T2250_.63.0933b11: 意顯慢等義如後辨衣有潤塵埃隨
T2250_.63.0933b12: 。貪潤於境嗔亦隨増故名貪瞋。然正理
T2250_.63.0933b13: 論破此義云。此釋無理。非文意故。謂此本
T2250_.63.0933b14: 爲標數列名不此因彼於境隨増義。今
T2250_.63.0933b15: 詳亦字爲滿句言。若必欲此有別義
T2250_.63.0933b16: 更爲方便過釋。謂瞋如貪。雖
T2250_.63.0933b17: 而可總説爲一隨眠。慢等亦然。故復言
T2250_.63.0933b18: 亦。或此爲貪與瞋行相不同是故別
T2250_.63.0933b19: 。如是慢等行相雖同餘義殊故亦別立
T2250_.63.0933b20: 及聲爲釋據相違或顯總攝隨眠類
T2250_.63.0933b21: 已上
論文
今謂。正理破立自是一義。此論亦無
T2250_.63.0933b22: 。各據一義並不相違
T2250_.63.0933b23: 六由貪異七爲遮解脱想光有三解
T2250_.63.0933b24: 穩暢。寶解爲好。其義不鑿。又符長行釋
T2250_.63.0933b25:
T2250_.63.0933b26: 謂隨眠力退失光有三解。寶同第一
T2250_.63.0933b27: 今謂。光第三解爲優。以論文明掲初因故。
T2250_.63.0933b28: 此唯釋初略後二因。無有巨害。若如寶師
T2250_.63.0933b29: 等解三釋各配。後二無失初釋有失。以
T2250_.63.0933c01: 釋文言不殊故。又不釋故。又第三解
T2250_.63.0933c02: 順舊論。彼云。云何得知。隨眠起
T2250_.63.0933c03: 染汚故。能爲障故。與善相違故。由心爲
T2250_.63.0933c04: 隨眠惑所染汚。未生善不生。從已生善
T2250_.63.0933c05: 亦退故已上
舊論
映新論毫無乖違准釋
T2250_.63.0933c06: 。其意明白
T2250_.63.0933c07: 謂自體上差別功能第十九
之六左
第十九
之五右
T2250_.63.0933c08: 解不同。寶解爲正。此差別言何有餘語
T2250_.63.0933c09: 別之義。光解不
T2250_.63.0933c10: 如念種子是證智生證智者。光有
T2250_.63.0933c11: 第五爲善。證智言廣以散現比六識
T2250_.63.0933c12: 故。寶師不
T2250_.63.0933c13: 六由見異十見取戒禁取二取不
T2250_.63.0933c14: 者。婆沙四十九十六
紙右
曰。問。何故二見倶名
T2250_.63.0933c15: 取。答。由此二見取行相*轉故倶名取。
T2250_.63.0933c16: 謂有身見執我我所。邊執見執斷常。邪見
T2250_.63.0933c17: 執無。取此諸見以爲最勝故名見取。取
T2250_.63.0933c18: 諸戒禁能得淨故名戒禁取。後次前之
T2250_.63.0933c19: 見推度所勢用猛利故名爲見。後之二
T2250_.63.0933c20: 見執受能縁勢用猛利故名爲
T2250_.63.0933c21: 六行部界異故成九十八頌疏云。初六句
T2250_.63.0933c22: 欲界後兩句明上二界。正文云。應
T2250_.63.0933c23: 二句總標次四句明欲界
T2250_.63.0933c24: 謂於六中如前已辨頌疏云。行謂行解。
T2250_.63.0933c25: 寶疏云。六中一見行解不同。分爲五見。如
T2250_.63.0933c26: 前已辨。今謂。二師解同。光師不釋。然今檢
T2250_.63.0933c27: 婆沙論。此中行言乃顯行相。非謂行解。二
T2250_.63.0933c28: 師解非也。婆沙四十六初紙*右曰。問。九十八
T2250_.63.0933c29: 隨眠既非經説。何故不除。答。阿毘達磨皆
T2250_.63.0934a01: 爲釋經。七種隨眠是經所説。今作論者廣
T2250_.63.0934a02: 行相部差別而分別之。是故此論亦不
T2250_.63.0934a03: 應除已上
論文
此文已言九十八使以行相界部
T2250_.63.0934a04: 差別而分別之。此行之言是相非解必矣」
T2250_.63.0934a05: 如次有十七七八四大小二乘稍有差別
T2250_.63.0934a06: 若依大乘。唯識六云。二唯迷苦。八通迷四。
T2250_.63.0934a07: 若依此義八八。然大小乘所以不同。
T2250_.63.0934a08: 戒禁取有差別故。如別章述
T2250_.63.0934a09: 此中何相名修所斷光寶所解大有
T2250_.63.0934a10: 。頌疏云。此中者。光法師解云。此十隨眠中
T2250_.63.0934a11: 也。寶法師云。此論前文將五見疑四諦
T2250_.63.0934a12: 竟。後言餘貪等四各通五部。則有。故
T2250_.63.0934a13: 知此中此貪等四中。寶解爲之也麟云。
T2250_.63.0934a14: 新解唯約四隨眠論。即正理破成謬也」
T2250_.63.0934a15: 注解甚明。之可惠暉云。今釋云。此
T2250_.63.0934a16: 中辨貪等四中。前三十二配見斷了。何
T2250_.63.0934a17: 正理以遍行及滅道邪見等已上今謂。
T2250_.63.0934a18: 諸師皆讃師解優。光師雖復救正理
T2250_.63.0934a19: 。別加文字尚叵善。寶師意。謂倶舍固
T2250_.63.0934a20: 過失。衆賢論師誤錯論文節段故致
T2250_.63.0934a21: 妄彈。顧者衆賢論師不解此色節段
T2250_.63.0934a22: 支那寶師之所反質。吁天竺國亦可
T2250_.63.0934a23: 耶。在昔唐三藏將天竺路遇木叉掬多
T2250_.63.0934a24: 因諮掬多毘婆沙文義。掬多不酬顏赩
T2250_.63.0934a25: 赩然。又有勝軍論師者習難陀。又就
T2250_.63.0934a26: 焉。西域諸師稱言學充。然勝軍
T2250_.63.0934a27: 論師大費工夫四十載一比量。于
T2250_.63.0934a28: 唐三藏纔聞即彈言。今此所立非比量
T2250_.63.0934a29: 此豈積功更歳加過於三支者乎。唐三藏
T2250_.63.0934b01: 超諸三藏。可以准知。具如因明疏
T2250_.63.0934b02: 等述。不枚擧。然寶法師尚有酙酌唐三
T2250_.63.0934b03: 藏義。設訪勝軍設遇掬多敢推乎。往往
T2250_.63.0934b04: 斥衆賢又駮徳光。不亦宜題號指要
多謗論
T2250_.63.0934b05: 答。爲大學者志氣也。今也時已澆季根亦
利。然不枝葉學根本三藏汲汲不竭。則必
T2250_.63.0934b06: 見解。見解已生。則縱雖何國何人
何論。無難者。予論之所以云云。唯爲
T2250_.63.0934b07: 而已
然寶師此中破立甚難信受。大凡支那諸
T2250_.63.0934b08: 論藏者。是翻梵爲漢。則皆以本爲源。譯
T2250_.63.0934b09: 場三藏等明達二土方音。翻名譯義梵漢無
T2250_.63.0934b10: 差。如翻錦繍背面倶花。然玄奘等改正眞
T2250_.63.0934b11: 諦等。又無畏一行等却駮奘師所譯。或増
T2250_.63.0934b12: 一十六字於婆沙論等。以諸文句中有
T2250_.63.0934b13: 於譯者之手故也。大判言之。彼支那
T2250_.63.0934b14: 家未梵本。但憑漢本以拆論文節段者。
T2250_.63.0934b15: 大致不乖。而或不論旨梵土論師不
T2250_.63.0934b16: 爾。現見釋。應詳正
T2250_.63.0934b17: 岐派之所迷故。熟練自國語聲及
T2250_.63.0934b18: 名句文身故。光師於界品中釋此論所
T2250_.63.0934b19: 列味香不次。寶師不許。引正理以爲
T2250_.63.0934b20: 誠證此爲衆賢論師熟練自國語聲也。然
T2250_.63.0934b21: 衆賢論師此中約十隨眠以難倶舍。寶師彈
T2250_.63.0934b22: 言。論師誤解倶舍等。具如彼疏。然論師設
T2250_.63.0934b23: 解三藏邃致。何其誤錯此色論文節
T2250_.63.0934b24: 。論師明了梵音犯耶不耶者。寶師亦已信
T2250_.63.0934b25: 許。如向所引。又寶師未嘗閲根源梵本。設
T2250_.63.0934b26: 復有梵文周悉。以他土語聲及起
T2250_.63.0934b27: 盡等或難知盡故。寶師唯據漢本科。
T2250_.63.0934b28: 輒然彈斥論師。安知彈斥之剋當非
T2250_.63.0934b29: 。是故此中破立甚難信受。又光法師約
T2250_.63.0934c01: 隨眠而解。此據正理論。又如字會難。非
T2250_.63.0934c02: 胸臆。此亦據舊論也。彼論云。於中彼
T2250_.63.0934c03: 何相見苦所滅乃至何相修道所滅。由
T2250_.63.0934c04: 彼滅及能縁彼故。説見諦滅。所餘名
T2250_.63.0934c05: 道所滅若立如此。見成十二。疑成四。欲五・
T2250_.63.0934c06: 瞋五・慢五・無明五。如此欲界惑合成三十
T2250_.63.0934c07: 六種。又如正理及寶師等難。光師多爲
T2250_.63.0934c08: 。餘可准知
T2250_.63.0934c09: 於此所辨爲決定不光師以於此已下
T2250_.63.0934c10: 入後章。寶師乃至智所害故尚屬前段
T2250_.63.0934c11: 從如是等已下屬爲後文。此中光解爲優。
T2250_.63.0934c12: 正理頌前文故。彼四十六之
六紙左
曰。已辨
T2250_.63.0934c13: 眠差別理趣本所説義。今次應前説八十
T2250_.63.0934c14: 八見所斷等。此見修所斷爲定爾耶不
T2250_.63.0934c15: 云何。頌曰云云
T2250_.63.0934c16: 不爾云何惠暉云。言不爾者。智害即決
T2250_.63.0934c17: 定有漏無漏道斷皆是智害。忍即不定。無漏
T2250_.63.0934c18: 道即忍害。有漏道即智害也
T2250_.63.0934c19: 謂於前際無因生等六十二見如光寶
T2250_.63.0934c20: 婆沙百九十九十二
紙右
及第二百。又如梵網
T2250_.63.0934c21: 六十二見經・長阿含十二十四・智度論・瑜
T2250_.63.0934c22: 伽論等。又如義林六十二見章及唯識述記
T2250_.63.0934c23: 六末一三
紙左
等中詳辨聖論異同
T2250_.63.0934c24: 壞故名薩名薩迦耶唯識述記六末云。
T2250_.63.0934c25: 梵云薩伽耶達利瑟致。經部云。薩是僞義。
T2250_.63.0934c26: 伽耶是身。達利是見義。身是聚集假。應
T2250_.63.0934c27: 縁聚身起見名僞身見。佛遮當來薩婆多
T2250_.63.0934c28: 等執爲有身見故説薩僞言。雖一薩言
T2250_.63.0934c29: 亦目於有。然今説是思誕提底提義。故薩言
T2250_.63.0935a01: 僞。薩婆多云。薩是有義。迦耶等如前。雖
T2250_.63.0935a02: 是聚身而實有。身自體之異名。應自體
T2250_.63.0935a03: 。佛遮當來經部師等説爲僞身見
T2250_.63.0935a04: 薩有言。雖一薩言亦名於僞。今者應
T2250_.63.0935a05: 阿悉提底薩義。故薩言有。大乘應
T2250_.63.0935a06: 僧吃爛底。便成移轉。由此薩伽耶
T2250_.63.0935a07: 見大小別見。薩婆多名有身見。經部名虚僞
T2250_.63.0935a08: 身見。今大乘意。心上所現似我之相體非
T2250_.63.0935a09: 。是假法故也義林二執
章亦同
T2250_.63.0935a10: 故説此見縁於有身婆沙四十九云。問。
T2250_.63.0935a11: 何故名有身見。答。此見於有身轉故名
T2250_.63.0935a12: 身見。問。余見*亦有有身。彼應
T2250_.63.0935a13: 身見尊者世友作是説。此見但於自身
T2250_.63.0935a14: 轉故名有身見。即五取蘊名爲自身。自因縁
T2250_.63.0935a15: 之所作故。自業煩惱所得果故
T2250_.63.0935a16: 如説臭蘇光云。如臭蘇。諸蘇皆臭。臭
T2250_.63.0935a17: 中極者名業臭蘇。本草云。其無紫色
T2250_.63.0935a18: 野蘇
T2250_.63.0935a19: 於劣謂勝名爲見取等雜心論四四紙右
T2250_.63.0935a20: 四注云。二取梵音中亦可摩亦可疵。
T2250_.63.0935a21: 並有竊取義選擇義。雖實與理乖而意
T2250_.63.0935a22: 求宗故言選擇。所非道故言竊取已上
註文
T2250_.63.0935a23: 是得梵音意以解花語。其致更明且深也。
T2250_.63.0935a24: 梵字不勤者也
T2250_.63.0935a25: 有説我例攝身見全光云。此論兩説雖
T2250_.63.0935a26: 評文。婆沙・正理意以此論後師正。婆
T2250_.63.0935a27: 沙不有説。正理復言決定義寶師
T2250_.63.0935a28: 亦言後説爲正。然頌疏中唯擧初説。暉師
T2250_.63.0935a29: 後説不正故。此論云有説
T2250_.63.0935b01: 要具三因勝者成例勝義者光寶不
T2250_.63.0935b02: 同。光解爲優寶十三丁解未精。正理釋頌中
T2250_.63.0935b03: 總有二義。一増益義。如此論説。二増勝
T2250_.63.0935b04: 義。彼前釋云増聲亦顯體増勝故。又後釋
T2250_.63.0935b05: 餘部見取非増勝故。然則正理増勝是
T2250_.63.0935b06: 三中別義。此論所言勝者總通三義。總別已
T2250_.63.0935b07: 異。何爲彼釋
T2250_.63.0935b08: 有餘部説等光云。准婆沙百四卷
初紙右
正理
T2250_.63.0935b09: 七卷十
三紙右
是分別論者。寶疏亦同。然分別論者。光
T2250_.63.0935b10: 記二十四紙右云。説非盡理。半是半非更須
T2250_.63.0935b11: 故。名分別説部。梵云毘婆闍婆地。唯識
T2250_.63.0935b12: 述記四本云。分別論者。舊分別説部。今
T2250_.63.0935b13: 説假説。宗輪論云。第二百年後。大衆部中
T2250_.63.0935b14: 一部。名説假部已上此兩釋。分別論
T2250_.63.0935b15: 者。唯是一部目也。然婆沙二十三五紙右大衆
T2250_.63.0935b16: 部等呼爲分別論者。如光記九三十四
紙右
是故
T2250_.63.0935b17: 唯識義灯三四十八
云。言分別論者。或大乘異
T2250_.63.0935b18: 師有種子故。或小乘諸部皆名分別。不
T2250_.63.0935b19: 一部。故攝論中分別論者傳釋是化地部
T2250_.63.0935b20: 婆沙中。分別傳説是正量部。此論下文分別
T2250_.63.0935b21: 論者云是説假部。惠暉亦同
T2250_.63.0935b22: 如是依品類足發智第二十之
九紙左
略説品類
T2250_.63.0935b23: 第一之
三紙左
廣説。光曰。餘八慢類如理應
T2250_.63.0935b24: 謂願當爲藹羅筏拏大龍王等玄應音義
T2250_.63.0935b25: 云。藹羅筏拏。烏艾切。舊名伊羅鉢多羅。亦
T2250_.63.0935b26: 哩羅鉢多羅。伊羅此云香。鉢多羅此云
T2250_.63.0935b27: 葉。名香葉象也。惠暉云。龍即是象
T2250_.63.0935b28: 對法者言是邪智攝光有三解。寶師唯
T2250_.63.0935b29: 第一。准知寶師四十
二丁
亦應
T2250_.63.0935c01: 第一解。然彼疏云。准上論所釋。邪智即是不
T2250_.63.0935c02: 染汚邪行相智。不疑等煩惱相應。行相
T2250_.63.0935c03: 異故等。若准此文。與光不同。以光第一
T2250_.63.0935c04: 解云無明相應邪智寶云不染汚邪智與
T2250_.63.0935c05: 相應故。寶疏第一云。問。此邪智是
T2250_.63.0935c06: 何。答。此是欲界修所斷中無覆無記邪行相
T2250_.63.0935c07: 智。又云。何説云何邪智謂染汚慧。答。邪智
T2250_.63.0935c08: 二。一染汚二不染汚。者無明相應。不染
T2250_.63.0935c09: 汚者無明不相應已上
疏文
言不染汚者無明
T2250_.63.0935c10: 相應。明知是無覆無記。若是無覆無記則
T2250_.63.0935c11: 下文云無覆無記不於上大爲
T2250_.63.0935c12: 。今案寶疏。不染汚之不恐是衍字。寶師亦
T2250_.63.0935c13: 染汚邪智無明相應故作是解。前後
T2250_.63.0935c14: 疏文無相妨害。又全同光第一解。是故寶師
T2250_.63.0935c15: 唯破後二破第一。自亦所許也
T2250_.63.0935c16: 二初無故非彼所惠暉云。或更有釋。
T2250_.63.0935c17: 四諦闕二諦下智。二無見修惑中闕不
T2250_.63.0935c18: 界見惑。初無法智雖上界修惑
T2250_.63.0935c19: 界見惑。見惑不法智品道
T2250_.63.0935c20: 即由此因麟云。謂因由所以之義。謂由
T2250_.63.0935c21: 滅唯自地縁道法類不同遮之義。顯
T2250_.63.0935c22: 上苦集境遮也。又解。由滅無因縁義
T2250_.63.0935c23: 他地。道有因縁義他地。道
T2250_.63.0935c24: 明知苦集境。既互爲縁因。亦得他地。二
T2250_.63.0935c25: 釋並通。任情取捨
T2250_.63.0935c26: 互爲縁因非能對治光有四解。寶師大
T2250_.63.0935c27: 第二
T2250_.63.0935c28: 如風病者非所隨増光寶解譬大別。光
T2250_.63.0935c29: 云。病人喩境。藥喩能縁惑。寶云藥喩其境
T2250_.63.0936a01: 病者喩隨眠。寶解爲
T2250_.63.0936a02: 於諸外道諸見趣中見趣之言大小通用。
T2250_.63.0936a03: 諸師解釋趣義意不。光師釋云。趣謂
T2250_.63.0936a04: 趣求已上
記文
此約見用爲釋。慈恩唯識疏六
T2250_.63.0936a05: 十紙左云。趣者況也。或所處也。又四卷
十三
T2250_.63.0936a06:
云。今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或
T2250_.63.0936a07: 趣況對法鈔二本三十
紙左
云。論一切見
T2250_.63.0936a08: 趣所依爲業。述曰。一切見者六十二等。趣
T2250_.63.0936a09: 謂所趣。諸見糺紛皆趣我故。此屬我見。趣
T2250_.63.0936a10: 或況。見趣況由執故。此屬諸見。與彼爲依。
T2250_.63.0936a11: 作業五見作用。通障。今擧別用
T2250_.63.0936a12: 通業已上
鈔文
瑜伽倫記六下二紙左云。倶
T2250_.63.0936a13: 生諸見趣中者。泰・基同云如五趣。是有情
T2250_.63.0936a14: 歸倒處。六十二見所見所歸倒處故。云諸見
T2250_.63.0936a15: 。景云。諸見推求名有所趣諸見趣
T2250_.63.0936a16: 略纂十五之二
十五紙亦
今謂。諸釋皆不穩暢。且無
T2250_.63.0936a17: 。稍難信用。今言見趣者。趣是類義。見類
T2250_.63.0936a18: 一故言諸見趣中。此非能所趣及況義等
T2250_.63.0936a19: 攝論明十種分別中云。第九執著分別謂不
T2250_.63.0936a20: 如理作意類。薩迦見爲本。六十二見趣相
T2250_.63.0936a21: 應分別無性釋無性攝論第四
之二十五紙左
曰。薩迦耶見爲
T2250_.63.0936a22: 因所起六十二見相應分別。即梵網經中前
T2250_.63.0936a23: 際後際中際分別。謂我過去爲曾有耶。如
T2250_.63.0936a24: 等分別名執著分別。言見趣者是品類義
T2250_.63.0936a25: 已上
論文
無性論師牒文消釋。義甚分明。慈恩等
T2250_.63.0936a26: 師何以不擧用乎。今考梵語或云奈耶
T2250_.63.0936a27: 娜衍。字體本同。華嚴大疏六二十五
紙右
曰。梵
T2250_.63.0936a28: naya。而義多含。或云理趣。或云
T2250_.63.0936a29: 便。或云。式或云法門。或云安立。一行大
T2250_.63.0936b01: 日經疏云。此中種種趣者。梵云naya@m
T2250_.63.0936b02: 亦名爲行。亦名爲道。下云大乘道等義同
T2250_.63.0936b03: 已上
疏文
演密鈔二三十
九紙
云。起信論云。三界五趣
T2250_.63.0936b04: 共三十五處。乃至趣者類也
T2250_.63.0936b05: 如何捨置而立記名光寶並言。捨置記
T2250_.63.0936b06: 者。非無言。各引婆沙・正理以爲皎證
T2250_.63.0936b07: 然依大乘亦有無言。瑜伽倫記五上云。汎
T2250_.63.0936b08: 置記二種。或有言説或無言説。有
T2250_.63.0936b09: 言説者。若汝*問此不應記。雖復有言以
T2250_.63.0936b10: 遮止故。名爲置記。或有默然。於理得勝。亦
T2250_.63.0936b11: 置記。如婆秀羅默然不答。奢提羅事。瑜
T2250_.63.0936b12: 伽八十一十五丁云。第四置記。由四因縁
T2250_.63.0936b13: 然置而記。無甚深等故。具如瑜伽
T2250_.63.0936b14: 八十一・九十六二十三
丁左
佛地第六・對法第十五
T2250_.63.0936b15:
T2250_.63.0936b16: 然彼問者一向爲問光寶各解不同。寶
T2250_.63.0936b17: 解爲
T2250_.63.0936b18: 云何有問但應捨置此言十四不可記
T2250_.63.0936b19:
T2250_.63.0936b20:
T2250_.63.0936b21:
T2250_.63.0936b22: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第二十
T2250_.63.0936b23:
T2250_.63.0936b24:   分別隨眠品第五之二
T2250_.63.0936b25: 諸有情類名繋此事此事 者是所繋
T2250_.63.0936b26: 事也。婆沙五十六初紙右云。事有五種。一自
T2250_.63.0936b27: 體事。二所縁事。三繋事。四因事。五攝受事。百
T2250_.63.0936b28: 九十六七紙右詳明五事。彼中第一云自性事
T2250_.63.0936b29: 第二・第三次第前後。其餘皆同。惠暉云
T2250_.63.0936c01: 法即一一極微。心心所一一刹那。皆有煩惱
T2250_.63.0936c02: 。若斷一一極微及刹那心心所上煩惱盡。
T2250_.63.0936c03: 皆得擇滅。今此約五部論據大段説也」
T2250_.63.0936c04: 一者自相謂見疑癡婆沙擧自相惑。貪
T2250_.63.0936c05: 瞋慢外更加嫉慳。彼論五十八初紙右云。迷
T2250_.63.0936c06: 自相者。謂愛恚慢嫉慳結已上今檢婆沙第
T2250_.63.0936c07: 五十六至五十九。廣明繋事。寶疏撮取關
T2250_.63.0936c08: 述大致。光記此中略不細釋
T2250_.63.0936c09: 應辨諸事諸相合故光寶分文不同。
T2250_.63.0936c10: 光記此文屬入後段。寶疏尚爲前段。爲此已
T2250_.63.0936c11: 下立爲後章。寶解爲優以正理及舊論
T2250_.63.0936c12: 文勢故。正理五十一初紙右云。如是略述
T2250_.63.0936c13: 世有無理趣正邪差別已。爲此義決
T2250_.63.0936c14: 定増明。*復依頌文廣顯宗趣。頌曰云云舊
T2250_.63.0936c15: 論意同
T2250_.63.0936c16: 由契經中勤斷欣求理・顯宗二論
T2250_.63.0936c17: 具引經云。謂世尊説。過去未來色尚無常。何
T2250_.63.0936c18: 況現在。若能如是觀色無常。則諸多聞聖弟
T2250_.63.0936c19: 子衆。於過去色勤修厭捨。於未來色勤斷
T2250_.63.0936c20: 欣求。現在色中勤厭離滅。下同此論又言
T2250_.63.0936c21: 勤修厭捨者。光有二解。初解爲優。又惠暉
T2250_.63.0936c22: 云。過去色是定共別解脱戒。此有漏戒上有
T2250_.63.0936c23: 煩惱縁。勤修道厭捨。未來色是定・道二戒。
T2250_.63.0936c24: 勤斷煩惱彼二戒已上
鈔文
今謂。惠暉約
T2250_.63.0936c25: 戒色釋不允。此色豈局戒色。正理・顯宗所
T2250_.63.0936c26: 引經文總言色無常。明知廣通諸色
T2250_.63.0936c27: 又己謝業有當果故光有三解。於中第
T2250_.63.0936c28: 二爲正。以顯宗・正理二論故。彼論云。
T2250_.63.0936c29: 業無間異熟果生。非當果生時異熟因現
T2250_.63.0937a01: 。若過去法其體已無。則應因有果生
T2250_.63.0937a02: 。或應彼果畢竟不生。由此應知過去
T2250_.63.0937a03:
T2250_.63.0937a04: 彼可許爲分別説部分別説部梵云毘婆
T2250_.63.0937a05: 闍縛地。具如上辨
T2250_.63.0937a06: 今此部中最善可依正理論云。如是所
T2250_.63.0937a07: 許一切有宗自古師承差別有幾。誰所立
T2250_.63.0937a08: 世最善可
T2250_.63.0937a09: 尊者妙音作如是説麟一云。言妙音者。
T2250_.63.0937a10: 梵云瞿沙唐言
能鳴
西域敷演宣令法
T2250_.63.0937a11: 沙。謂彼尊者久流生死。今得聖智。對昔況
T2250_.63.0937a12: 然故號能鳴。或能宣唱故號能鳴記第三卷
十*二紙
T2250_.63.0937a13: 由相不同三世有異麟云。相謂相状。非
T2250_.63.0937a14: 生等四相。舊云。此師説不相應中別有一類
T2250_.63.0937a15: 世相不同三世有
T2250_.63.0937a16: 於餘姫媵不名離染玄應音義云。姫媵。
T2250_.63.0937a17: 居疑切。下餘證切。漢書文帝母薄姫。女淳
T2250_.63.0937a18: 曰。姫衆妾總名也。姫亦女官也。秩比二千
T2250_.63.0937a19: 位次𡞹婦下。左傳。以媵秦穆姫。杜預曰。
T2250_.63.0937a20: 女曰媵。媵送也寄也。公羊傳曰。媵者何。
T2250_.63.0937a21: 諸侯一國則二國媵之。以姪娣從釋名云。
T2250_.63.0937a22: 姪娣曰。媵。媵承也。事適他也。今三品
T2250_.63.0937a23: 姫五品曰媵是也
T2250_.63.0937a24: 故此四中第三最善寶云。論主評簡。頌
T2250_.63.0937a25: 疏亦同。婆沙已評云第三立世爲善。何以
T2250_.63.0937a26: 今言論主評等。答。第三爲善實是婆沙評
T2250_.63.0937a27: 也。然其餘能破義言。此論主所立非
T2250_.63.0937a28: 。是故今言論主評定。奚有巨害。又論主
T2250_.63.0937a29: 能破非全同婆沙説。是以顯宗破此文云。
T2250_.63.0937b01: 此四種説一切有中傳説。最初法轉變
T2250_.63.0937b02: 故。應在數論明中。今謂不然。非彼尊者
T2250_.63.0937b03: 有爲法其體是常歴三世時法隱法顯。但
T2250_.63.0937b04: 諸法行於世體相雖同而性類異
T2250_.63.0937b05: 此與尊者世友分同。何容判同數論外道
T2250_.63.0937b06: 第二第四立世相雜。故此四中第三最善
T2250_.63.0937b07: 正理五十三
之二紙全同
麟一之二十五
云。准彼經部破。
T2250_.63.0937b08: 今且四説之中自爲善耳已上
記文
今謂。此説
T2250_.63.0937b09: 實是也論主同經部計。此中且順婆沙
T2250_.63.0937b10: 是評。又雜心論十十紙左問。幾種薩婆
T2250_.63.0937b11: 多。答。一種異分別。或説相異。或説分分
T2250_.63.0937b12: 。或復説異異。此四種薩婆多一種異分別
T2250_.63.0937b13: 者。彼説諸法隨世轉時分異非事異。如
T2250_.63.0937b14: 變爲酪捨味力饒益不色。如金銀器破
T2250_.63.0937b15: 已更作餘器捨形不色。法從未來
T2250_.63.0937b16: 現在亦如是。當知此是轉變薩婆多。相異
T2250_.63.0937b17: 者。過去法與過去相合不離未來現在相
T2250_.63.0937b18: 人著一色餘。彼亦如是。此説
T2250_.63.0937b19: 過。若過去諸法不未來現在相者。竟
T2250_.63.0937b20: 何所成亦成合義若爾者則世亂。如人著
T2250_.63.0937b21: 一色一色愛著亦行亦成就於餘成就而
T2250_.63.0937b22: 行。是故彼説世亂譬亦相違。分分異者。
T2250_.63.0937b23: 諸法隨世轉時分分異非事異。此則不
T2250_.63.0937b24: 亂建立世。何以故。業別故。謂法未作業説
T2250_.63.0937b25: 未來。作業説現在。作業已説過去。彼異異
T2250_.63.0937b26: 者。彼説。諸法隨世轉時前後相對非事異
T2250_.63.0937b27: 亦非分異。如一女人亦名女亦名母。前後
T2250_.63.0937b28: 相*對故。謂觀女則知母。觀母則知女。此
T2250_.63.0937b29: 最亂立世。彼説。過去世一刹那有三世
T2250_.63.0937c01: 説言。觀前起相未來。觀後起相
T2250_.63.0937c02: 已上是賓飾宗記云。雜心論主非婆沙四
T2250_.63.0937c03: 評家中法救。依斯論文明白矣又依
T2250_.63.0937c04: 大乘。瑜伽第六・第五十一卷破此四説。具
T2250_.63.0937c05: 略纂及倫記釋
T2250_.63.0937c06: 何礙用云何此法性甚深此頌正理雖
T2250_.63.0937c07: 有顯宗則無以經部義破有部故。顯宗唯
T2250_.63.0937c08: 顯有部正宗故顯言顯宗。意在於茲
T2250_.63.0937c09: 何爲不成光寶分文不同。此中寶解爲
T2250_.63.0937c10: 優以論文勢
T2250_.63.0937c11: 有果因故光有二解。寶解亦同。然文逆
T2250_.63.0937c12: 次。此中光記第一寶疏第二爲
T2250_.63.0937c13: 若爾何縁重爲説有光寶分文脩短不
T2250_.63.0937c14: 齊。光解爲優。以論文勢
T2250_.63.0937c15: 然業爲光令當果生寶云。經部宗計。
T2250_.63.0937c16: 業現在時業爲先所引相續身中轉變差別
T2250_.63.0937c17: 種子令當果生。種現在有。業是曾有。果當
T2250_.63.0937c18: 有也今謂。寶師釋云相續身中者未可也。
T2250_.63.0937c19: 此中相續是前後刹那相續而起非依身
T2250_.63.0937c20: 故。正理五十一十五
紙左
云。然業爲先所引相續
T2250_.63.0937c21: 轉變差別能生當果。業相續者謂業爲先後
T2250_.63.0937c22: 後刹那心相續起。即此相續後後刹那異異
T2250_.63.0937c23: 而生。名爲轉變。即此轉變於最後時有勝
T2250_.63.0937c24: 功能無間生果異餘轉變故名差別
T2250_.63.0937c25: 彼所生因得離繋名正理論云。此釋意
T2250_.63.0937c26: 言。過去煩惱所*生隨眠現在有故。説有
T2250_.63.0937c27: 去能繋煩惱。未來煩惱所因隨眠現在有故。
T2250_.63.0937c28: 未來能繋煩惱。縁過去事煩惱隨眠
T2250_.63.0937c29: 現在有故。説去來所繋縛事
T2250_.63.0938a01: 及前品已斷正理論云。及聲兼明前前
T2250_.63.0938a02: 已斷後後未斷皆能義
T2250_.63.0938a03: 見集所斷於此猶繋光寶並言。若未
T2250_.63.0938a04: 已斷者。今謂。兩師解釋未精。永字爲
T2250_.63.0938a05: 何所用所斷既簡已斷。永斷亦簡暫斷。謂
T2250_.63.0938a06: 已斷中或有暫時不起。或有畢竟不起。
T2250_.63.0938a07: 其言永斷。此是畢竟不起者
T2250_.63.0938a08: 是故應造略毘婆沙惠暉云。即此論是。
T2250_.63.0938a09: 今謂。非論主創造此論故。舊論云。是故
T2250_.63.0938a10: 先舊師造略集毘婆沙。彼云。云何由少功
T2250_.63.0938a11: 徳力我等應度最大問流
T2250_.63.0938a12: 即三界五部及無漏法麟云。言及無漏
T2250_.63.0938a13: 者。上言五部但取滅道下惑。今取滅道
T2250_.63.0938a14: 之體故。五部外別立無漏法
T2250_.63.0938a15: 若欲界繋各五識縁光云婆沙八十七
T2250_.63.0938a16: 紙左云。欲界見苦所斷法五識所縁。一欲界見
T2250_.63.0938a17: 苦所斷一切隨眠相應識惠暉云。謂苦集下有遍行
能縁五部故得相縁
T2250_.63.0938a18: 且苦下五識縁者。自部下十煩惱爲同頻因能縁苦部
若遍行因縁他部及九上縁。即不苦諦。五識中有
T2250_.63.0938a19: 縁不縁時故論言容。
下皆准此釋也
二欲界見集所斷遍行隨
T2250_.63.0938a20: 眠相應識惠暉云。集下縁苦者。七惑中爲遍行因
者。即縁苦部。他部縁及九上縁即不
T2250_.63.0938a21: 三欲界修所斷善及無覆無記識。四色界修
T2250_.63.0938a22: 所斷善及無覆無記識。五法智品無漏
T2250_.63.0938a23: 已上
論文
解云。欲界修所斷善及無覆無記識者善
T2250_.63.0938a24: 謂生得加行。無記謂四熟生・威儀路・工巧處。
T2250_.63.0938a25: 通果心。唯縁色故惠暉云。修部縁者。修有
。善無記中聞思慧覺
T2250_.63.0938a26: 觀諦理及作無我觀即縁白骨持息念。不善識即不
縁。就諦中。有漏即縁無漏不縁也 已上鈔文
T2250_.63.0938a27: 今謂。惠暉唯擧加行不言生得者非也。婆沙八十七
十一紙右云。問。生得善能縁何法。答。欲色界者能縁
T2250_.63.0938a28: 三界及無漏
一切法等
色修所斷善及無覆無記識者。善
T2250_.63.0938b01: 謂生得加行惠暉云。色界修部縁者。初定近分厭
苦等即縁欣上淨妙等及染無記即不
T2250_.63.0938b02: 縁也 已上鈔文 今謂。
亦不生得者非也
無記謂異熟生・威儀路。
T2250_.63.0938b03: 通果心。雖天眼耳識亦能縁下。但縁
T2250_.63.0938b04: 斷色聲境。非是苦所斷。法智品言通
T2250_.63.0938b05: 忍及倶心等惠暉云。苦忍智縁
類忍智不
T2250_.63.0938b06: 應智一一増自識縁惠暉云。自識縁不
T2250_.63.0938b07: 親縁邪見等三。以無漏邪見等是不
T2250_.63.0938b08: 也。取重縁貪等即縁唯縁有漏法
T2250_.63.0938b09: 五亦如前増見道斷麟云。謂滅諦下惑
T2250_.63.0938b10: 苦集下遍行識縁。及欲色二有漏善識縁。
T2250_.63.0938b11: 幷無漏心縁故成
T2250_.63.0938b12: 若無漏法爲十識縁惠暉云。無漏法通
T2250_.63.0938b13: 十識縁者。前三界十五識中。滅道約所斷
T2250_.63.0938b14: 論。此約二諦體兼虚空非擇滅。言
T2250_.63.0938b15: 者。三界滅道各邪見等三爲六。三界修
T2250_.63.0938b16: 部空無我觀爲三成九。無漏識欲界法忍
T2250_.63.0938b17: 智上二界類忍智爲十也。此總論無漏
T2250_.63.0938b18: 有爲無爲。麟云。問。苦集遍行既縁
T2250_.63.0938b19: 。何縁滅道但爲三識縁。答。縁五部
T2250_.63.0938b20: 者。謂所斷非滅道無漏之體。如前所明。
T2250_.63.0938b21: 唯滅道下六種隨眠縁無漏
T2250_.63.0938b22: 如是了隨眠隨増光寶分文不
T2250_.63.0938b23: 齊。光意。如是了智所縁境已總結。今應思
T2250_.63.0938b24: 下是問。寶解云。如是了*智至略示方隅
T2250_.63.0938b25: 下正明繋事隨眠多少也。今謂。寶解爲
T2250_.63.0938b26: 若今更細拆文。如是了*智至所縁境已結。
T2250_.63.0938b27: 含應思至隨眠隨増引若別等下明
T2250_.63.0938b28: 略。光解不文勢。可*智
T2250_.63.0938c01: 且有問言總有七種師釋論多義
T2250_.63.0938c02: 芸芸。至此不悉何乎。觀婆沙論。就二十二
T2250_.63.0938c03: 作法。其文始於第八十六初紙左於第
T2250_.63.0938c04: 八十九十五
紙左
寶師於取其要以爲
T2250_.63.0938c05: 。又惠暉潤色寶疏藍而青。併觀則更
T2250_.63.0938c06: 明矣
T2250_.63.0938c07: 無漏第七如前已説無漏第七者。頌疏
T2250_.63.0938c08: 云。第三禪無漏樂也。言前説者。麟云。即前
T2250_.63.0938c09: 説無漏如炎石。足不隨住故無隨増
T2250_.63.0938c10: 此隨所應隨眠隨増麟云。 謂欲色二
T2250_.63.0938c11: 界與前單縁更無異相。但以後起重縁
T2250_.63.0938c12: 耳。唯無色界更加二部。即於單縁識上
T2250_.63.0938c13: 隨増數外加遍隨眠。即苦集下貪慢等
T2250_.63.0938c14: 是。以苦集下遍行隨眠是重縁識。此貪
T2250_.63.0938c15: 慢等縁遍行起故盡取之。唯除滅下。無
T2250_.63.0938c16: 増義故。問。所以唯立三重即止者何。答。
T2250_.63.0938c17: 但此三重攝法即盡。且如樂隨増。但色界惑
T2250_.63.0938c18: 樂不無色。單縁識増雖無識二部
T2250_.63.0938c19: 及苦集遍行非遍。更辨重縁方攝
T2250_.63.0938c20: 遍行盡。故唯三重已得周備。若更辨者與
T2250_.63.0938c21: 前無
T2250_.63.0938c22: 無明能爲諸有本故光云。無明能爲
T2250_.63.0938c23: 切三有生死根本故。十二支無明爲初。寶師
T2250_.63.0938c24: 此釋云。非是十二支中無明本也。十*二
T2250_.63.0938c25: 支中無明通用諸煩惱總爲體故。正理論
T2250_.63.0938c26: 五十三之
十七紙右
云。唯是別立漏名。爲無明過患
T2250_.63.0938c27: 勝故。謂獨能作生死根本。如經説。無明
T2250_.63.0938c28: 因生於貪染。乃至廣記已上
論文
此豈是無明
T2250_.63.0938c29: 支耶今謂。寶師依順正理斥光釋。甚
T2250_.63.0939a01: 其理
T2250_.63.0939a02: 謂在家衆清淨道故雜心四十五
紙左
云。
T2250_.63.0939a03: 外道不食等苦作道想。内道糞掃衣等作
T2250_.63.0939a04: 道想
T2250_.63.0939a05: 微細二隨増與隨縛光師意謂。微細是
T2250_.63.0939a06: 眠義隨増隨逐隨縛是隨義故。惠暉云。三義
T2250_.63.0939a07: 釋隨。初一總後二別。第二約得。第三約
T2250_.63.0939a08: 現行寶意初言微細乃至隨縛總釋
T2250_.63.0939a09: 。非一三別。釋隨眠其如訓詞。別有
T2250_.63.0939a10: 多釋。與此不同。如正理中種種異説。今
T2250_.63.0939a11: 謂。若准正理寶師釋。然光師解非全無
T2250_.63.0939a12: 理。何者行相難知故名微細。睡眠行相亦不
T2250_.63.0939a13: 知。是則微細正釋眠義。隨増隨逐隨縛
T2250_.63.0939a14: 三義文白顯故
T2250_.63.0939a15: 稽留有情故名爲取婆沙四十七云。
T2250_.63.0939a16: 問。何故名漏。漏是何義。答。留住義。淹貯義。
T2250_.63.0939a17: 流派義。禁持義。𩲐惑義。醉亂義。是漏義。謂
T2250_.63.0939a18: 留住義者。唯令有情留住欲色無色。流派義
T2250_.63.0939a19: 者。如泉出水乳房出乳。如是有情從六處
T2250_.63.0939a20: 諸漏流派。聲論者説阿薩臘縛者。薩臘縛
T2250_.63.0939a21: 是派義。阿是分齊義。阿言顯此乃至彼義。如
T2250_.63.0939a22: 是煩惱流轉有情乃至有煩故名爲漏。又
T2250_.63.0939a23: 云。問。何故名暴流。是何義。答。漂激義。騰住
T2250_.63.0939a24: 義。墜溺是暴流義。漂激義者。謂諸煩惱等漂
T2250_.63.0939a25: 激有情諸界趣生生死流轉。尊者妙
T2250_.63.0939a26: 音亦説是説。雖久生而爲暴流之所漂溺
T2250_.63.0939a27: 退善品故。和合義是軛義。謂諸有情爲
T2250_.63.0939a28: 暴流所漂溺已。復爲四軛和合繋礙。便能
T2250_.63.0939a29: 擔生死重苦。如捶牛之轅軛
T2250_.63.0939b01: 鞦鞅能挽重載故。問。何故名取。答。以
T2250_.63.0939b02: 三事故説名爲取。一執持故。二收採故。三
T2250_.63.0939b03: 選擇故
T2250_.63.0939b04:
T2250_.63.0939b05:
T2250_.63.0939b06: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第二十
T2250_.63.0939b07:
T2250_.63.0939b08:
T2250_.63.0939b09:   分別隨眠品第五之三
T2250_.63.0939b10: 如是已辨漏暴流等惠暉云。問。纒既
T2250_.63.0939b11: 説。如何此言已説隨眠並纒。答。體雖未
T2250_.63.0939b12: 説。已説纒名漏等及一百八煩惱
T2250_.63.0939b13: 或惱亂天阿素洛故婆沙五十八丁云。復
T2250_.63.0939b14: 次佛爲呵天帝釋故。於彼契經此二結
T2250_.63.0939b15: 謂請天中有蘇陀味勝阿素洛。阿素洛宮
T2250_.63.0939b16: 端正女勝彼諸天。天自慳味嫉他美女
T2250_.63.0939b17: 非天慳女嫉他美味。是故由嫉・慳結數興
T2250_.63.0939b18: 戰鬪
T2250_.63.0939b19: 如守獄卒防暹人故婆沙四十九三紙左
T2250_.63.0939b20: 云。復次此五於彼欲界有情猶如獄卒及防
T2250_.63.0939b21: 暹者。故偏立爲順下分結。謂初二結猶如
T2250_.63.0939b22: 。後之三結如防暹者。如罪人。禁在牢
T2250_.63.0939b23: 。有二獄卒恒守御之輒出
T2250_.63.0939b24: 三人常爲防暹。彼人設以親友財力
T2250_.63.0939b25: 害獄卒走出遠去。三防暹者還執將來閉
T2250_.63.0939b26: 牢獄。此中牢獄即喩欲界。罪人即喩愚夫異
T2250_.63.0939b27: 。二獄卒者喩初二結。三防暹人喩後三
T2250_.63.0939b28: 已上
論文
玄應音義云。防暹力賀切。戍屬也。韻
T2250_.63.0939b29: 略云。暹謂循行非違也。遊兵以禦寇者也。
T2250_.63.0939c01: 惠暉云。設以六行欲惑盡上生有頂。名
T2250_.63.0939c02: 下有情。由身見等三爲障爲因還生下界
T2250_.63.0939c03: 若爾六行斷欲界貪等及身見等三皆斷。如
T2250_.63.0939c04: 何論言由三復還。答。有二説。一由
T2250_.63.0939c05: 頂身見等三爲縁引生下界身見等故。前文
T2250_.63.0939c06: 有頂地煩惱爲煩惱根。二由欲界
T2250_.63.0939c07: 身見等體但斷其得故。身見等更生。麟云。
T2250_.63.0939c08: 此三惑非凡斷
T2250_.63.0939c09: 凡趣異方有三種障惠暉云。異方者。涅
T2250_.63.0939c10: 槃望三界生死異方。今謂。不是。此是
T2250_.63.0939c11: 喩況。下言解脱是法説也
T2250_.63.0939c12: 論曰如雜事光寶等師領解不同。
T2250_.63.0939c13: 寶師意謂。隨煩惱者。是本隨二惑之通稱。義
T2250_.63.0939c14: 則不差別。以能所隨各不同故言此餘
T2250_.63.0939c15: 者明通二惑。此謂本惑。餘謂隨惑。是相違
T2250_.63.0939c16: 釋也。光意不爾。頌所標隨煩惱者。雖
T2250_.63.0939c17: 名通本惑纒。今正所目唯在隨惑。然
T2250_.63.0939c18: 長行初擧本惑者。此是將釋隨惑先解
T2250_.63.0939c19: 也。非意在本惑也。言此餘者謂此之
T2250_.63.0939c20: 惑也。非意在本惑也。言此餘者謂此之
T2250_.63.0939c21: 餘。非此與餘。圓暉依順光記。是故唯擧
T2250_.63.0939c22: 隨惑本惑。以論正意故也。麟師
T2250_.63.0939c23: 寶疏意。然分論文以爲前後兩説。且謂
T2250_.63.0939c24: 前説取餘。今謂。此皆非論疏意。此段
T2250_.63.0939c25: 論文但是前後分別本隨二惑。非界解
T2250_.63.0939c26: 又前唯釋此後但釋餘。前後各一。何處兼
T2250_.63.0939c27: 餘。頌疏本據。麟師以寶疏意釋。
T2250_.63.0939c28: 猶如鑿枘不合。上諸解中光釋爲正。以
T2250_.63.0939c29: 舊論及正理・顯宗故。舊論此段頌前及偈
T2250_.63.0939c30: 長行問答小分惑義。小分惑名不本惑
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