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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0924a01: 師屬入前段。光師屬入後段。豫則從光。正
T2250_.63.0924a02: 理・顯宗並皆不
T2250_.63.0924a03: 佛告大母正理・顯宗並言大母。光師論
T2250_.63.0924a04: 本似鬘母。以牒釋故。然阿含經有
T2250_.63.0924a05: 者。又寶師初言大母。後言鬘母。又舊倶
T2250_.63.0924a06: 舍云摩羅枳母。玄應音義云。摩羅此翻云。鬘
T2250_.63.0924a07: 起欲起貪起耽著不光云。此欲等七皆貪
T2250_.63.0924a08: 異名。阿頼耶此云執藏。尼延底此云執取
T2250_.63.0924a09: 或云趣入。或云沈滯。玄應音義云。尼延底
T2250_.63.0924a10: 此言深入義。貪之異名也。言究極無厭故以
T2250_.63.0924a11:
T2250_.63.0924a12: 曰有謂仙人布灑他時仙人事實見
T2250_.63.0924a13: 婆沙等。具如二十唯識述記。又論身語
T2250_.63.0924a14: 表業有無表無表章中。言布灑他者。
T2250_.63.0924a15: 一羯磨夾注云之十
二紙
梵云褒灑他者。褒灑是
T2250_.63.0924a16: 長養義。陀是洗濯義。意欲其半月半月
T2250_.63.0924a17: 所作罪無犯者露其罪冀改前愆
T2250_.63.0924a18: 一則遮現在之更爲。二則懲未來之慢法。爲
T2250_.63.0924a19: 此咸須並集聽別解脱經善法而増茂
T2250_.63.0924a20: 住持之本斯其上歟。豈同堂頭禮懺而已哉。
T2250_.63.0924a21: 薩婆多律攝一十六祇云。褒灑陀者。言褒灑是
T2250_.63.0924a22: 長養義。陀是持義。謂由衆集説戒便能長
T2250_.63.0924a23: 養善法自心故名褒灑陀。又褒灑同前。
T2250_.63.0924a24: 陀是淨除義。謂増長善法除不善故。行
T2250_.63.0924a25: 事鈔上四之一初紙云。布薩此云淨住。出要
T2250_.63.0924a26: 律儀云。是憍薩羅國語。六卷泥洹云。布薩者
T2250_.63.0924a27: 長養二義。一清淨戒住。二増長功徳。雜含云。
T2250_.63.0924a28: 布薩陀婆。若正本音。優補陀婆。優言斷。補
T2250_.63.0924a29: 陀婆言増長。國語不同。三千歳儀云。布薩
T2250_.63.0924b01: 者。秦言淨住。義言長養。又言和合。倶舍論
T2250_.63.0924b02: 八戒布薩護也。簡正記云。舊倶舍也
T2250_.63.0924b03: 八戒者八種戒也。彼云。波羅提木叉護有
T2250_.63.0924b04: 八種。一比丘戒。二比丘尼戒。乃至七優婆夷。
T2250_.63.0924b05: 八優婆婆娑戒。即八關戒是云云今謂。簡正
T2250_.63.0924b06: 謬也。南山意。倶舍八戒謂住戒。非
T2250_.63.0924b07: 丘等八戒。何者倶舍十四十二
紙右
近住異名
T2250_.63.0924b08: 中。或名長養。長養薄少善根有情其善
T2250_.63.0924b09: 根漸増長故。光師十四卷二
十四紙右
釋云。叙近住異
T2250_.63.0924b10: 。布灑他唐言長養。舊云布薩訛也寶疏亦
近住
T2250_.63.0924b11: 異名然則倶舍八戒云布薩護。是近住八齋
T2250_.63.0924b12: 戒也業疏四上二十三
紙左
云。又云。龍女受
T2250_.63.0924b13: 薩者。即八戒齋。故倶舍中云布薩護
T2250_.63.0924b14: 界齋也。又云。布薩食者亦是淨齋之食。即
T2250_.63.0924b15: 見論云。布薩復八齋也
T2250_.63.0924b16: 論曰流至此中寶疏云。釋壞他語相
T2250_.63.0924b17: 一染心欲他者。今謂。此釋未可也。光開
T2250_.63.0924b18: 二。一染汚心。二發他語。此解爲優。以
T2250_.63.0924b19: 下麁語開爲二縁
T2250_.63.0924b20: 有説戸貪業道二説。寶爲三説
T2250_.63.0924b21: 光師所以爲二者。初者總説。後是別説。後
T2250_.63.0924b22: 説大意雖初。然別加會釋。是其異也。
T2250_.63.0924b23: 寶師所以爲三者。以總別有異故然大義
T2250_.63.0924b24: 別。故言第一第三二説爲正。然觀正理
T2250_.63.0924b25: 三義別。彼以此論第二説意難。亦
T2250_.63.0924b26: 此論第三説意通。一氣往復非
T2250_.63.0924b27:
T2250_.63.0924b28: 如經説阿羅漢詳見婆沙九十八初紙
T2250_.63.0924b29: 同百九十八初紙又依大乘。如瑜伽第七・第
T2250_.63.0924c01: 五十五・第五十八幷略纂・倫記二下七紙右
T2250_.63.0924c02: 裝法師釋。須者尋
T2250_.63.0924c03:
T2250_.63.0924c04:
T2250_.63.0924c05: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第十七
T2250_.63.0924c06:
T2250_.63.0924c07:   分別業品第四之五
T2250_.63.0924c08: 於世典中光師意。世典二字分爲二類
T2250_.63.0924c09: 是相違釋頌疏亦同。寶師唯爲一類。寶解爲
T2250_.63.0924c10: 優。以正理・顯宗並言世説論中
T2250_.63.0924c11: 又若由此立爲業道光有三釋。初釋爲
T2250_.63.0924c12:
T2250_.63.0924c13: 見行斷非得續善疑有見光云。或頌中斷
T2250_.63.0924c14: 唯屬於下。應斷非得。或通上下。今
T2250_.63.0924c15: 謂。若准舊論。斷屬於下。舊論頌云見行此
T2250_.63.0924c16: 非得故。光云有唯在疑。或唯在見。或通
T2250_.63.0924c17: 。今謂。若准舊論。唯在於見。舊論頌云
T2250_.63.0924c18: 疑有見。長行釋云此人於因果中若生
T2250_.63.0924c19: 疑心或生有見。此名正見
T2250_.63.0924c20: 依上善根非彼器故光師約能得釋。
T2250_.63.0924c21: 寶釋不明。然舊論云善根至得依最遠相
T2250_.63.0924c22: 離義故説此言已上
論文
舊論云至得是得之異
T2250_.63.0924c23: 稱。准舊論。則此論得字是能得也
T2250_.63.0924c24: 唯縁有漏勢力劣故惠暉云。餘師云。
T2250_.63.0924c25: 他界縁不自界因果。無漏縁不有漏
T2250_.63.0924c26: 因果。故不今謂。此釋不論文
T2250_.63.0924c27: 境不隨増勢力劣故
T2250_.63.0924c28: 如是説者雜心十四
紙左
云。如是好。謂初
T2250_.63.0924c29: 説子註曰。凡説得理者如是説
T2250_.63.0925a01: 唯見行人非愛行者頌疏云。言見行者。
T2250_.63.0925a02: 自慧見理而行義也。愛行者。但信他語
T2250_.63.0925a03: 樂而行也。行宗三上云。今詳。内外兩凡具
T2250_.63.0925a04: 見惑者名見行人。又内凡尚淺故云増上
T2250_.63.0925a05: 初果以去未思惑愛行人。聖人證眞
T2250_.63.0925a06: 輕動故云非也。今謂。此釋謬也。頌疏
T2250_.63.0925a07: 善又見・愛二行並有利鈍。非見利愛
T2250_.63.0925a08: 鈍具如婆沙及光記十九二十一
紙左
寶疏二十三
T2250_.63.0925a09: 八紙左
T2250_.63.0925a10: 諸見行者極堅深故正理四十二十一
紙左
T2250_.63.0925a11: 云。彼惡意樂推求相續故名極堅。見遠隨入
T2250_.63.0925a12: 故名極深。以極堅深故能斷
T2250_.63.0925a13: 非扇搋等能斷善根等者等・取半擇迦・無
T2250_.63.0925a14: 形・二等。婆沙云。戒 扇搋・半擇迦・無形・二形
T2250_.63.0925a15: 能斷善不。答。不能。意樂輕動所作劣故。復
T2250_.63.0925a16: 次彼見愛行故。復次多嗔者能斷。彼多貪故
T2250_.63.0925a17: 三十
五卷
T2250_.63.0925a18: 替善根得名斷善根玄應音義二十五
T2250_.63.0925a19: 十六
紙左
云替善。他計切爾雅。替廢也止也替滅
T2250_.63.0925a20: 也。謂滅絶也今謂。雖有廢止等訓。而不
T2250_.63.0925a21: 此文。替者代也。謂非得生代於善得
T2250_.63.0925a22: 替善等。是。此論意也
T2250_.63.0925a23: 謂因果中名續善根若依大乘。瑜伽倫
T2250_.63.0925a24: 記一上三十四
紙右
云。景師釋瑜伽第一三十
三丁
續善
T2250_.63.0925a25: 文云因生猶預者。是尋求心。非疑煩惱
T2250_.63.0925a26: 證決定者。決定心。還續善根者。是染淨位
T2250_.63.0925a27: 方續善根薩婆多。基作兩解。初解同
T2250_.63.0925a28: 景第二解者同薩婆多
T2250_.63.0925a29: 又意樂壞應知亦爾泰云。又意樂壞非
T2250_.63.0925b01: 加行壞。斷善根不地獄。故於現身續。若
T2250_.63.0925b02: 意樂壞。加行亦壞。入地獄故。要身壞方續
T2250_.63.0925b03: 善根。見壞戒不壞應知亦爾
T2250_.63.0925b04: 於諸業道思倶轉中等光師釋倶轉
T2250_.63.0925b05: 二義。寶師不第二。故言同刹那義不
T2250_.63.0925b06: 異解
T2250_.63.0925b07: 若先加行隨一究竟光解爲遣他作。頌
T2250_.63.0925b08: 疏亦同。寶師以爲自作。以則正理故。寶
T2250_.63.0925b09: 解爲正。以論文總云加行別簡故。若
T2250_.63.0925b10: 舊論。光解爲善。舊論云。若無染汚心由
T2250_.63.0925b11: 先教他作有色業道隨一成就時
T2250_.63.0925b12: 依不異心所作究竟光有二解。寶師同
T2250_.63.0925b13: 其第二
T2250_.63.0925b14: 自力現前必不倶行頌疏云。各當頭起
T2250_.63.0925b15: 名爲自力
T2250_.63.0925b16: 總開遮一八五頌疏云。十善業道通據
T2250_.63.0925b17: 隱顯。名爲總開。隱處中善顯謂律儀也。隱顯
T2250_.63.0925b18: 通論有十倶轉。別據顯相。無一無八無
T2250_.63.0925b19: 倶轉。唯據律儀處中。名爲顯也
T2250_.63.0925b20: 二倶轉者無散善七麟云。謂推求名
T2250_.63.0925b21: 見。盡無生智息推求故不正見
T2250_.63.0925b22: 智品
T2250_.63.0925b23: 三倶轉者無七色善光云。若定若散正
T2250_.63.0925b24: 見相應等。今謂。恐定字衍。若定正見。何無
T2250_.63.0925b25: 定共七支。是故頌疏云。無七色者。謂不
T2250_.63.0925b26: 戒及不定無七善色
T2250_.63.0925b27: 然聖隨依皆得成就光寶並引婆沙
T2250_.63.0925b28: 百二十二十紙左百三十二六紙右百三十四
T2250_.63.0925b29: 十二
紙右
各有兩説。於中光師不評。寶師後説爲
T2250_.63.0925c01: 正。然寶師後説爲正者。以前師不本論
T2250_.63.0925c02: 故。具如彼疏。然無色聖成不成義。前師所立
T2250_.63.0925c03: 極成。釋本論文何巨難。寶師評斷是非
T2250_.63.0925c04: 過唯不釋。不言確論
T2250_.63.0925c05: 離間語者友乖穆頌疏冠注云。穆莫卜
T2250_.63.0925c06: 切。和也順也又密北切音。默與默同。今依
T2250_.63.0925c07: 此義。若據婆沙即言親友乖離今謂。此
T2250_.63.0925c08: 釋非也舊論云由破語故親友不和穆已上
論文
T2250_.63.0925c09: 又與十五卷十
九紙左
此論所言乖適舊論云不調
T2250_.63.0925c10: 全同。玄應音義二十五十六
紙左
此文云。乖
T2250_.63.0925c11: 穆又作睦。同莫穀切。睦和也。爾雅睦敬也厚
T2250_.63.0925c12:
T2250_.63.0925c13: 有餘師言根本眷屬若依大乘。瑜伽
T2250_.63.0925c14: 倫記三上云。景師補闕云。依婆沙二説
T2250_.63.0925c15: 一云。方便業感人中短命。因根本業
T2250_.63.0925c16: 惡道二云。持力欲殺人時。令他面色無
T2250_.63.0925c17: 光澤。令外具光澤。令他受
T2250_.63.0925c18: 邊。生惡道苦。斷他命根不相續邊。後
T2250_.63.0925c19: 人中於短命
T2250_.63.0925c20: 此中所説假説等流光有二解。於
T2250_.63.0925c21: 第一爲善。非第二細簡無其道理。然論
T2250_.63.0925c22: 文勢但就相似一邊説故。寶疏亦同
T2250_.63.0925c23: 俗邪見難除由資具屬他婆沙百十六
T2250_.63.0925c24: 十四紙
云。諸在家人雖極聰慧受持五戒
T2250_.63.0925c25: 苦所逼則以種種香花飮食祠祷天神。諸
T2250_.63.0925c26: 出家人雖極聰慧受持具戒。資身命縁繋
T2250_.63.0925c27: 屬他故。見施主時便整威儀親善相
T2250_.63.0925c28: 是別説邪命正命
T2250_.63.0925c29: 異熟果者可愛異熟麟云。如初禪近分
T2250_.63.0926a01: 欲界惑初禪異熟自地。餘地亦爾。
T2250_.63.0926a02: 是斷道故除欲界。是有漏故不根本
T2250_.63.0926a03: 無漏不異熟。所以復言既是有漏惠暉
T2250_.63.0926a04: 云。依未至地起無間道欲界煩惱。九無
T2250_.63.0926a05: 間道相應思及定共戒招初定可意果
T2250_.63.0926a06: 等流果者諸相似法麟云。約九品
T2250_.63.0926a07: 之。同品爲等増品爲勝。果非因前故復言
T2250_.63.0926a08: 惠暉云。即無間道前後相似。或無間道
T2250_.63.0926a09: 解脱道前後相似也
T2250_.63.0926a10: 増上果者唯除前生麟云。此言猶總。應
T2250_.63.0926a11: 除法。又須除前。以其前法非後果故。
T2250_.63.0926a12: 後因不與前法其果
T2250_.63.0926a13: 餘有漏善等麟云。即無間道外餘之三道
T2250_.63.0926a14: 及餘一切善惡等業咸非斷道並除離繋。善
T2250_.63.0926a15: 惡性故有異熟果。相似生義是等流果。由
T2250_.63.0926a16: 力能是士用果。不障義故是増上果
T2250_.63.0926a17: 謂餘無漏等麟云。即除無間道外餘解
T2250_.63.0926a18: 脱等道及餘一切無漏業惠暉云。餘若無漏
T2250_.63.0926a19: 者即無漏解脱道。無記即有覆無記也。今謂。
T2250_.63.0926a20: 此釋非也。諸無漏中除斷道。外此言餘無
T2250_.63.0926a21: 。何唯局解脱道。無記亦通二種。不
T2250_.63.0926a22: 何也。惠暉釋太局矣
T2250_.63.0926a23: 最後所説遍前門義寶疏唯言前諸門
T2250_.63.0926a24: 擧其數。光記言前五門。頌疏更加言
T2250_.63.0926a25: 六門。今謂。光記・頌疏並未可也。次上論文
T2250_.63.0926a26: 明諸業。皆如次言。何有貫通。是故至
T2250_.63.0926a27: 此中初引下文。明知非上文。頌疏言
T2250_.63.0926a28: 六門者大非也。光師言前五門亦非
T2250_.63.0926a29: 也。何者第三三世相對・第四諸地相對。此二
T2250_.63.0926b01: 種文並非其次第。長行釋中無其次
T2250_.63.0926b02: 。故知不此二門中。然置皆如次言
T2250_.63.0926b03: 具遍五門。前諸門中有遍不遍故言
T2250_.63.0926b04: 隨所應。光師言五門者非也。寶師總言
T2250_.63.0926b05: 諸門其數。旨矣哉斯言
T2250_.63.0926b06: 謂初善業及離繋麟云。言善業
T2250_.63.0926b07: 善法四果者。同類因生是等流果。牽引
T2250_.63.0926b08: 義邊是士用果。斷道所得是離繋果。増上可
T2250_.63.0926b09: 知。言除異熟者。善法非異熟性故。善望
T2250_.63.0926b10: 不善三果者。類不同故無等流果。不善
T2250_.63.0926b11: 無爲故無離繋果。非無記故非異熟果
T2250_.63.0926b12: 無記法三果者。於前二上異熟
T2250_.63.0926b13: 。以善業能招無記異熟果故。餘二可知」
T2250_.63.0926b14: 中不善業除離繋麟云。不善望善除
T2250_.63.0926b15: 三果者。不善業非能斷道故。無離繋果。善
T2250_.63.0926b16: 法非異熟性故無異熟果。類不同故無
T2250_.63.0926b17: 流果。不善望無記法異熟果者。以不善
T2250_.63.0926b18: 之業能感異熟無之法體是異熟故有
T2250_.63.0926b19:
T2250_.63.0926b20: 謂遍行善爲等流故光寶釋稍不同。光
T2250_.63.0926b21: 釋爲精。彼云。若不善業以無記法等流
T2250_.63.0926b22: 者。謂苦集遍行不善及見苦所斷餘不善
T2250_.63.0926b23: 業以有身見・邊執見品諸無記法等流
T2250_.63.0926b24: 故。或遍行因等流果或是同類因等流果。
T2250_.63.0926b25: 麟云。言遍行不善及見苦所斷餘不善等者。
T2250_.63.0926b26: 遍行不善即苦諦下邪見等三・及疑・無明。幷
T2250_.63.0926b27: 集諦下二見・疑・無明相應惑業。是謂遍行不
T2250_.63.0926b28: 。以不善故不總言十一遍*便。及
T2250_.63.0926b29: 見苦所斷餘不善業者。即遍行外苦下貪嗔
T2250_.63.0926c01: 慢等非遍行相應惑業爲同類因。此等皆能
T2250_.63.0926c02: 生身邊二見。二見望彼雖性不同。以
T2250_.63.0926c03: 染汚故。與不善爲等流果。身邊二見内門
T2250_.63.0926c04: 轉故是無記。如品初釋
T2250_.63.0926c05: 後無記業爲等流故麟云。言無記望善
T2250_.63.0926c06: 法但二果者。以無記非斷道故無離繋果
T2250_.63.0926c07: 無記與類不同故無流果。無記不
T2250_.63.0926c08: 異熟及善法非異熟性故故無異熟果。故但
T2250_.63.0926c09: 二果望不善除異熟者。亦如善説。言
T2250_.63.0926c10: 邊二見爲同類因者。且望當諦諸不善法
T2250_.63.0926c11: 同類。理實二見能遍取五部不善法。若
T2250_.63.0926c12: 他部。應遍行因。以此二見是遍行
T2250_.63.0926c13:
T2250_.63.0926c14: 以無記及離繋麟云。言無記爲三果
T2250_.63.0926c15: 者。但有等流・士用増上三果。以無記不
T2250_.63.0926c16: 異熟故無異熟果。無記之業非斷道故。
T2250_.63.0926c17: 無記之法非無爲故。故除離繋果
T2250_.63.0926c18: 謂過去業唯除離繋麟云。過去業望
T2250_.63.0926c19: 世法唯除離繋者。離繋是無爲。無爲體非
T2250_.63.0926c20: 二世攝故。故除之。有餘四者。以相應倶有
T2250_.63.0926c21: 能作等因通三世攝。所以有士用・増上。有
T2250_.63.0926c22: 異熟者。謂過去善惡爲因感異熟果。今時
T2250_.63.0926c23: 同在過去也。等流果者。後似於前故亦有
T2250_.63.0926c24: 之。望於現未過去
T2250_.63.0926c25: 現在業及増上麟云。現在但二無三者。
T2250_.63.0926c26: 唯一念故無異熟果。無前後故無等流果
T2250_.63.0926c27: 但有相應因故有士用。増上可知。寶云。
T2250_.63.0926c28: 異熟・等流必前故。現在與現在除異熟・
T2250_.63.0926c29: 等流云。異熟・等流必前後者。若然未
T2250_.63.0927a01: 來無前後。應異熟云云今謂。麟破似當。
T2250_.63.0927a02: 未來異熟前後次第故。然異熟果因
T2250_.63.0927a03: 是善惡果是無記。此理決定故通未來。非
T2250_.63.0927a04: 未來亦有前後
T2250_.63.0927a05: 未來業及離繋麟云。言未來業以未來
T2250_.63.0927a06: 法唯三果者。倶有相應因通未來故有
T2250_.63.0927a07: 用果。有異熟果者。未來雖無前後。其異熟
T2250_.63.0927a08: 因約體建立。以善惡性爲因無記性爲
T2250_.63.0927a09: 故得有也。無等流者。以同類因就位建立
T2250_.63.0927a10: 未來無前後故無等流也。新云。異熟・等流
T2250_.63.0927a11: 必前後故者。若爾未來無前後。應異熟
T2250_.63.0927a12: 已上
麟文
今謂。寶釋無失。如上已辨。寶意明現現
T2250_.63.0927a13: 相對無異熟果故。自已言未來無前後故」
T2250_.63.0927a14: 不説後業後業果故麟云。不説後業有
T2250_.63.0927a15: 前果者。謂頌不現未之業過現等法
T2250_.63.0927a16: 也。前法定非後業果者。因果之法法爾因前
T2250_.63.0927a17: 果後。或倶終無果前因後
T2250_.63.0927a18: 於諸地中除離繋頌疏云應知諸地業
T2250_.63.0927a19: 唯色行二蘊少分。諸地法通五蘊。惠暉云。諸
T2250_.63.0927a20: 地業色行二蘊爲體欲界初定准前若二定
T2250_.63.0927a21: 已上。色蘊即定共無表行蘊即思。空處已上。
T2250_.63.0927a22: 唯行蘊思爲體。又云。同地業望法即通性同
T2250_.63.0927a23: 及異。若異地相望。如欲界業望色界法。即
T2250_.63.0927a24: 聞・思慧修慧有士用・増上也。從
T2250_.63.0927a25: 界通果無記色界善。即異性也
T2250_.63.0927a26: 若是有漏及増上麟云。異地有二果
T2250_.63.0927a27: 者。如欲界加行善心入初禪定。有引起力
T2250_.63.0927a28: 是士用果。増上可知。無欲界業感初禪異
T2250_.63.0927a29: 故無異熟果。有漏異地無同類因故無
T2250_.63.0927b01: 等流果
T2250_.63.0927b02: 學無學及離繋麟云。言學等三業者。
T2250_.63.0927b03: 即三學人之業名三業。非身口意爲三業
T2250_.63.0927b04: 也。色蘊是無漏戒。行蘊少分唯無漏思。學業
T2250_.63.0927b05: 以學法爲三果者。同無漏故是等流果。引起
T2250_.63.0927b06: 力故有士用果。増上可知。除異熟者。以
T2250_.63.0927b07: 漏法非異熟故。除離繋者。以離繋是無爲
T2250_.63.0927b08:
T2250_.63.0927b09: 以無學法及等流麟云。以無學法無
T2250_.63.0927b10: 三。准説可知。有士用。謂金剛喩定引起盡
T2250_.63.0927b11: 。是士用果。以非學法有三果者。斷惑證滅
T2250_.63.0927b12: 是離繋果故。從無漏觀出時引起有漏善
T2250_.63.0927b13: 。是士用果。増上可知。除異熟者。無漏不
T2250_.63.0927b14: 異熟故。除等流者。類不同故
T2250_.63.0927b15: 無學業及増上麟云次辯無學業。望
T2250_.63.0927b16: 於三法。且初望學法。但一果倶無漏故無
T2250_.63.0927b17: 熟果。學法劣故無等流果。非無爲無離繋
T2250_.63.0927b18: 無學引起學心故無士用果。然
T2250_.63.0927b19: 羅漢退者。謂有漏心中起煩惱退亦非學非
T2250_.63.0927b20: 無學法也。若准正理。鈍根無學望未來利根
T2250_.63.0927b21: 學道同類因。如等流果。此約現起故無
T2250_.63.0927b22: 等流。不相違也。次望無學有三果者。無間
T2250_.63.0927b23: 引起有士用果。同類義故是等流果。増上可
T2250_.63.0927b24: 知。除二果者。如學中説。次望非學有士用
T2250_.63.0927b25: 果者。謂羅漢從無漏觀出引有漏心生。是
T2250_.63.0927b26: 士用果。無異熟等流學業説。無離繋
T2250_.63.0927b27: 者。謂無學人不更斷惑證擇滅
T2250_.63.0927b28: 非二業爲五果麟云次辨非學業望
T2250_.63.0927b29: 。且初望學法二果。有士用者。謂從
T2250_.63.0927c01: 世第一心見道位。及餘一切學人從有漏
T2250_.63.0927c02: 無漏觀並約引生之力。是士用果。無
T2250_.63.0927c03: 異熟果者。學法是無漏故。故非異熟。類不
T2250_.63.0927c04: 同故無等流果。以無學法士用果者。謂
T2250_.63.0927c05: 非學非無學人入無漏觀。餘同學説。以
T2250_.63.0927c06: 學法爲五果者。以業道果法通無爲故。
T2250_.63.0927c07: 離繋果。妁有漏邊異熟果。同類所生
T2250_.63.0927c08: 是等流果。士用・増上二果可
T2250_.63.0927c09: 初見所斷業及離繋麟云。初約見斷業
T2250_.63.0927c10: 唯三法。且准見斷除離繋者。謂業非斷道
T2250_.63.0927c11: 法非無爲。故無此果
T2250_.63.0927c12: 以修所斷法謂増上麟云。次望修斷
T2250_.63.0927c13: 四果者。謂見斷業通不善。修斷法通
T2250_.63.0927c14: 。故有異熟果。遍行因所生故有等流果
T2250_.63.0927c15: 引起力故有士用果。非無爲故無離繋果
T2250_.63.0927c16: 次望非斷唯一果者。法非無記故無異熟
T2250_.63.0927c17: 。類不同故無等流果。無引生義無士用
T2250_.63.0927c18: 。業非斷道故無離繋果。故唯一果
T2250_.63.0927c19: 中修所及等流麟云。次辨修斷業
T2250_.63.0927c20: 三法。初望見斷但二果者。見斷唯染汚
T2250_.63.0927c21: 性故非異熟果。修部無遍行惑取他部界
T2250_.63.0927c22: 故無等流果。非法無爲故無離繋果。無間
T2250_.63.0927c23: 生義有士用果。除離繋是非斷故
T2250_.63.0927c24: 後非所斷除異熟麟云。次望非斷
T2250_.63.0927c25: 三果者。以有漏道斷惑證滅得離繋果。有
T2250_.63.0927c26: 漏善心無間引生無漏心故有士用果。言
T2250_.63.0927c27: 異熟者。無漏非異熟故。除等流者。類
T2250_.63.0927c28: 不同故。次非斷業望三法。初望見斷唯一果
T2250_.63.0927c29: 者。非斷業是無漏故。見斷法是染汚故。無
T2250_.63.0928a01: 熟果不同故無等流果。法非無爲離繋
T2250_.63.0928a02: 。無引生義士用果。故但増上。次至
T2250_.63.0928a03: 二果者。從無漏觀出入有漏心
T2250_.63.0928a04: 引生義。有士用果。餘義同前。次至斷有
T2250_.63.0928a05: 者。同無漏故有等流果。無間生義是士用
T2250_.63.0928a06: 果。斷惑證滅是離繋果。非有漏唯除異熟
T2250_.63.0928a07:
T2250_.63.0928a08: 謂諸所有名不相應作惠暉云。即
T2250_.63.0928a09: 記中不合威儀無記。此約不順世俗禮儀
T2250_.63.0928a10: 今謂。此釋謬也。此師釋不應作。豈唯局
T2250_.63.0928a11: 威儀何者文云。應是説等。若不
T2250_.63.0928a12: 是説。名不應作。然頌疏中脱略應如是説
T2250_.63.0928a13: 一句。惠暉唯據頌疏本論。故致此謬
T2250_.63.0928a14: 又云。第一師即取四無記及有覆無記。第二
T2250_.63.0928a15: 師除威儀無記外餘三無記。及有覆無記爲
T2250_.63.0928a16: 第三業也者。無可一取。以光釋
T2250_.63.0928a17: 倶違前二二説差別頌疏云第二
T2250_.63.0928a18: 師釋。除軌則外餘無記是也。今謂。此釋亦
T2250_.63.0928a19: 非也。光釋爲精。彼云。於無覆中應作
T2250_.63.0928a20: 不應作三業所餘三業。名爲第三
T2250_.63.0928a21: 餘障廢立如應當知光有二解。第一爲
T2250_.63.0928a22:
T2250_.63.0928a23: 如與沙門合故名沙門光解。此喩唯約
T2250_.63.0928a24: 法合。寶解通二。今謂。光解爲優。以法譬隣
T2250_.63.0928a25: 近文亦符合
T2250_.63.0928a26:
T2250_.63.0928a27:
T2250_.63.0928b01:
T2250_.63.0928b02: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第十八
T2250_.63.0928b03:   分別業品第四之六
T2250_.63.0928b04: 若爾僧破誰所成就寶疏云。第一明
T2250_.63.0928b05: 破僧及成人也。今謂。僧破破僧其體不同。
T2250_.63.0928b06: 此一章段正明僧破及成。寶師言破僧
T2250_.63.0928b07: 論意。光記科名爲善。又寶師雖
T2250_.63.0928b08: 。闕略要文。若引具文。其中有僧破破
T2250_.63.0928b09: 僧之別。然則科目自正。惜哉
T2250_.63.0928b10: 僧破體是行蘊所攝光記第四四十六
紙左
云。
T2250_.63.0928b11: 倶舍師解云。此和合性衆同分攝。麟云。准
T2250_.63.0928b12: 舊解。是十四中衆同分攝。若依婆沙・正理
T2250_.63.0928b13: 十四外別立和合性故。婆沙云。乃至不
T2250_.63.0928b14: 相應行爲自性。即餘處説。復有所餘如是
T2250_.63.0928b15: 種類也。理亦同如前十四不相應中釋。寶
T2250_.63.0928b16: 疏云。此論只是略而不論。非是所明之外更
T2250_.63.0928b17: 心所。心所已爾。和合應第四卷三
十六紙
婆沙六
T2250_.63.0928b18: 十八紙
T2250_.63.0928b19: 如是僧破是無間果寶本果字作罪。意
T2250_.63.0928b20: 謂。僧破是果。妄語是因。彼僧破果雖是無
T2250_.63.0928b21: 。然妄語因實是不善故。成無門之罪是寶
T2250_.63.0928b22: 疏意。又光師意。此中論文言僧破體是無記
T2250_.63.0928b23: 性。云何上文言破僧無間。通此難云。僧破
T2250_.63.0928b24: 因誑語生也。謂誑語乃能破僧。能破力故
T2250_.63.0928b25: 僧方不和。其不和時此言僧彼。故云僧破
T2250_.63.0928b26: 誑語。此亦因受果名。然與上文
T2250_.63.0928b27: 同。此於破僧無間名。彼於妄語
T2250_.63.0928b28: 僧稱。所因雖異並是因受果名也。上記文
T2250_.63.0928c01: 初紙左云。虚誑語是因。所破僧是果。謂因
T2250_.63.0928c02: 僧方破故言虚誑語。名破僧者。因受
T2250_.63.0928c03: 。然光・寶解釋不同者。此以所覽論本有
T2250_.63.0928c04: 異也。於中光釋符論文
T2250_.63.0928c05: 經一中劫中劫義上已引婆沙三
T2250_.63.0928c06: 十五十五
紙左
之文。然准三十五文。後百十六有
T2250_.63.0928c07: 説。或言劫或言壞劫。此應單成壞
T2250_.63.0928c08: 。即成住合是四十劫。此言成劫。又壞空合
T2250_.63.0928c09: 是四十劫。此言壞劫。然則初二有説言
T2250_.63.0928c10: 者。是是四十劫。第三有説言大劫者。是八
T2250_.63.0928c11: 十劫。第四如是説者。但言中劫。然光師解。
T2250_.63.0928c12: 此中劫者單一増減。准此光師解。如是者
T2250_.63.0928c13: 言中劫異於如上有説。其遠幾許。以
T2250_.63.0928c14: 有説言四十劫或八十劫故。據此而言。圓
T2250_.63.0928c15: 暉師言二十増減非無義理。又律中言
T2250_.63.0928c16: 婆達多當於人壽四萬歳時生人中
T2250_.63.0928c17: 此四萬歳是何劫中。文未剋指。立世經説
T2250_.63.0928c18: 第九住劫等。然三藏中異説芸芸。非
T2250_.63.0928c19: 也。皆隨機宜和會。入大乘論下云。
T2250_.63.0928c20: 是逆罪名雖五而實有三。破僧害
T2250_.63.0928c21: 如是等業世間所無。提婆達多是大賓伽羅
T2250_.63.0928c22: 菩薩爲遮衆生起逆罪故。現作二業
T2250_.63.0928c23: 。大方便佛報恩經四曰二十
一紙
如來即遣阿難
T2250_.63.0928c24: 到地獄訊提婆達多。苦可忍不。提婆
T2250_.63.0928c25: 達多言。我處阿鼻地獄如比丘入三禪
T2250_.63.0928c26: 樂准上經論。既是權者所作。豈輒以長短
T2250_.63.0928c27: 一定耶。如上世品中述第六卷二
十一紙左
T2250_.63.0928c28: 能破僧者苾芻尼等南山戒疏三上云。
T2250_.63.0928c29: 初就人明破者羯磨爲言。通破及尼倶有
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