SAT DB

T2250_.63.0949a01:
T2250_.63.0949a02: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第二十
T2250_.63.0949a03: 四
T2250_.63.0949a04: 　　分別賢聖品第六之三

T2250_.63.0949a05:

斷欲三四品

至

斷六一來果

文

頌疏云。初兩

T2250_.63.0949a06: 句明家家。下兩句明向果。光云。上三句明

T2250_.63.0949a07:

向。下一句明果

文

今謂。光釋爲正。以就向

T2250_.63.0949a08: 中開家家故

T2250_.63.0949a09:

論曰

至

轉名家家

文

雜心論云。須陀洹勝者

T2250_.63.0949a10: 名家家。以進斷惑經生勝彼住果經生名
T2250_.63.0949a11: 勝。淨影云。厭舊生處異家受生故曰家家。
T2250_.63.0949a12: 麟云。以生非一家故曰家家。瑜伽倫記六
T2250_.63.0949a13: 下云。聖人厭於生處故。於一家出處單
T2250_.63.0949a14: 不重生。從一至一家受二生三生。但易父
T2250_.63.0949a15: 母不肯重生。不廢同姓。張處東西。二張家
T2250_.63.0949a16: 別亦得重生

T2250_.63.0949a17:

三由受生

至

三二生故

文

光師引正理六十

T2250_.63.0949a18: 四･婆沙五十三等辨釋聖者不造或造新
T2250_.63.0949a19: 業義。寶師准正理引經。不造爲正

T2250_.63.0949a20:

應智總有二種

至

或二或三

文

若依大乘。

T2250_.63.0949a21:

瑜伽倫記六下

十九
紙左

云。泰云。詳夫人天家西

T2250_.63.0949a22: 方有二説。難陀論師云。人天二趣若往若來。
T2250_.63.0949a23: 戒賢論師云。二生家家唯於天上二生往來。
T2250_.63.0949a24: 三生準此　問。斷一二品惑從家至家。何
T2250_.63.0949a25: 故不名家家。答。昔云。家家有四。一斷一。
T2250_.63.0949a26: 二斷二住七。三斷三住六。四斷四住五。
T2250_.63.0949a27: 奘法師云。此解不然。準大品經唯斷一二
T2250_.63.0949a28: 品爲中間人。令有四種。須陀洹依何異説
T2250_.63.0949b01: 名爲家家。興法師云。謂若預流果人得斷
T2250_.63.0949b02: 三品勝預流果名爲家家。彼既無勝屬於

T2250_.63.0949b03:

不定不名家家

已上
記文

又釋家家得道涅槃

T2250_.63.0949b04: 處。光有二義。自評。前解爲勝。寶解同彼第
T2250_.63.0949b05: 二。又光師明欲界九品煩惱増生損生。總有
T2250_.63.0949b06: 四解。慈恩義林章及瑜伽倫記圓暉頌疏等
T2250_.63.0949b07: 皆同第一解。寶師大同第二。惠暉云。此疏

T2250_.63.0949b08:

圓暉疏

釋九品潤七生即別配品數。定是光

T2250_.63.0949b09: 法師釋。若寶法師。即未斷第九品共潤七
T2250_.63.0949b10: 生。如上上品有潤七生力。乃至下下品亦
T2250_.63.0949b11: 有潤七生之力。若斷前品了。即後品獨潤
T2250_.63.0949b12: 七生者亦七生攝。若爾不漏七生即七生
T2250_.63.0949b13: 攝。家家不滿三二生。應家家攝。答。七生
T2250_.63.0949b14: 不具縁。滿與不滿皆七生攝。家家須具
T2250_.63.0949b15: 三縁要具三二生。方是家家攝也

T2250_.63.0949b16:

間謂間隔

至

不得不還果

文

瑜伽倫記六下

T2250_.63.0949b17:

十九
紙左

云。一間者。唯爲一生所間不得涅槃

T2250_.63.0949b18: 故名一間。間是間隔。舊名一種子。謂不正
T2250_.63.0949b19: 也。衣梵本云翳迦鼻親迦。可云一種子。然
T2250_.63.0949b20: 此中説翳迦鼻指迦。此云一間。故不得云

T2250_.63.0949b21:

一種子

已上
記文

然舊論亦云一間

T2250_.63.0949b22:

言遍歿者

至

故名遍沒

文

光寶並引婆沙百

T2250_.63.0949b23:

七十四

九紙左

之文。此中問答不還果聖者

T2250_.63.0949b24: 半超等莪。總有三説。光師不判正否。寶師
T2250_.63.0949b25: 後説爲正。如彼具辨

T2250_.63.0949b26:

後三亦由

至

分成三種

文

光師初順後受

T2250_.63.0949b27: 業。總有二釋。後亦有三釋。初中後釋･後中
T2250_.63.0949b28: 第一爲優准寶師意。聖者不造新業。此是
T2250_.63.0949b29: 凡位曾在欲界所造故業。惠暉。此言造

T2250_.63.0949c01:

業約凡位造業。不是得聖造業也

已上

大

T2250_.63.0949c02: 乘亦云。凡夫已造生下三天業一地繋故。
T2250_.63.0949c03: 後由無漏資此故業生淨居天。非聖者新
T2250_.63.0949c04: 造也。小乘亦不許聖者造新業。則資助凡
T2250_.63.0949c05: 位故業也。故寶師唯就後順於中分多少
T2250_.63.0949c06: 耳

T2250_.63.0949c07:

趣是行義

至

餘則不然

文

寶師此爲第一答。

T2250_.63.0949c08: 光師尚屬問中。寶解爲優。以順文勢故。頌
T2250_.63.0949c09: 疏亦同寶解

T2250_.63.0949c10:

又唯七種

至

立善士趣

文

光解不判二義

T2250_.63.0949c11: 正否。寶師評云。二釋之中後解爲勝。若唯行
T2250_.63.0949c12: 善名爲善趣。無學之人亦唯行善。因何不

T2250_.63.0949c13:

取

已上
疏文

今謂。無學之人亦唯行善。故言後釋

T2250_.63.0949c14: 爲勝。其理極成豈唯爲此而已。正望趣字。
T2250_.63.0949c15: 則行善之義疎上行之義親也

T2250_.63.0949c16:

及得殊勝所依止故

文

頌疏云。昔於凡夫

T2250_.63.0949c17: 得道。未名勝依。經生唯於聖身名殊勝。惠
T2250_.63.0949c18: 暉云。昔凡身得初果。經生於聖身上得
T2250_.63.0949c19: 二果等。名二果等名勝依止也

T2250_.63.0949c20:

及應進得若二若三沙門果故

文

光有二解。

T2250_.63.0949c21: 初解爲正。論文唯爲二三無第字故。違

T2250_.63.0949c22:

越正理文言次第故。第二解不允

正理六十
五初紙之

T2250_.63.0949c23:

文如寶疏引。
六紙右

T2250_.63.0949c24:

前二刹那

至

似解脱道

文

光寶各解不同。寶

T2250_.63.0949c25: 解爲穩

T2250_.63.0949c26:

何謂五品

至

品差別故

文

光有二解。自評。

T2250_.63.0949c27: 以前解爲正此眞諦説寶師亦

T2250_.63.0949c28:

得先未得

至

故名身證

文

光寶釋有識身。於

T2250_.63.0949c29: 中光解爲勝。寶解不允身中有識故名爲
T2250_.63.0950a01: 有識身。寶師分爲二句。不符論意。又論文
T2250_.63.0950a02: 總言有識。有何所簡更加唯言。又身爲能
T2250_.63.0950a03: 證。是上婆沙師意。非論主義。又舊倶舍
T2250_.63.0950a04: 無論主説。正理破論主説評取有部前説。

T2250_.63.0950a05:

彼論

六十五
之十二

云。今謂。彼從滅起位雖得先

T2250_.63.0950a06: 未得有識身寂靜。而非彼位方得身證名。
T2250_.63.0950a07: 先後二時倶得名故。由此設無縁滅定智。
T2250_.63.0950a08: 得勢力故立身證名。是故前説於理爲勝｣

T2250_.63.0950a09:

依因無故

文

惠暉云。依即因與聖爲依因

T2250_.63.0950a10: 故。今謂。此釋爲正。麟云謂非學無學之所
T2250_.63.0950a11: 依也此説非因實亦非果者非也。不符論
T2250_.63.0950a12: 意故

T2250_.63.0950a13:

復有欲令

至

六十四種

文

三師異説何是何非。

T2250_.63.0950a14:

光師以婆沙二十八

六紙右

文爲證。評取第

T2250_.63.0950a15:

三爲正。寶師引正理六十五

十六
紙右

爲證。彼

T2250_.63.0950a16: 論雙破第二第三。即是初説爲正。又會婆
T2250_.63.0950a17: 沙二十八文云。論意各別不同正理。問。光
T2250_.63.0950a18: 寶兩師並引他論以爲誠證。此論顚末無
T2250_.63.0950a19: 文可據耶。今謂。詮主此論初説爲正。別者
T2250_.63.0950a20: 滅別道總向具辨故。此若不正。則論主何有
T2250_.63.0950a21: 引用。寶解爲正

T2250_.63.0950a22:

此定既能

至

盡智令起

文

光有二解。寶解

T2250_.63.0950a23: 同第一解。麟云。意顯盡智與盡得倶。今
T2250_.63.0950a24: 擧盡得取其盡智。即是定能引盡得倶行
T2250_.63.0950a25: 之盡智也。此解爲勝

T2250_.63.0950a26:

聖者住本性如何名有學

文

光寶兩解不

T2250_.63.0950a27: 同。以光爲正。以此論文正依婆沙故

T2250_.63.0950a28:

異生不能

至

非眞沙門

文

正理論六十七

T2250_.63.0950a29:

初紙左

云。非世俗道。以無餘究竟靜息諸

T2250_.63.0950b01: 過失故。由此異生雖能已斷無所有處染。
T2250_.63.0950b02: 而非眞沙門。以諸過失尚有餘故。暫時靜
T2250_.63.0950b03: 息非究竟故。光云。諸異生類雖欲斷惑。
T2250_.63.0950b04: 有計無想能趣涅槃。此名異趣涅槃。故言
T2250_.63.0950b05: 異生不能無異趣涅槃非眞沙門。設求涅
T2250_.63.0950b06: 槃亦非究竟。故言異生不能究竟趣涅槃。

T2250_.63.0950b07:

非眞沙門。餘文可知

已上
記文

今謂。寶疏用正理

T2250_.63.0950b08: 論。彼與此論不同。思之

T2250_.63.0950b09:

諸解脱

至

士用果故

文

寶＊解亦字有二

T2250_.63.0950b10: 義。一亦無爲果。二亦沙門性。此中第二爲
T2250_.63.0950b11: 優。以對次上言唯沙門性故。光釋亦是此
T2250_.63.0950b12: 意也

T2250_.63.0950b13:

五因立四果

文

薩婆多部由五因故建立

T2250_.63.0950b14: 四果。大乘之中無如是義。如廣章辨

T2250_.63.0950b15:

三總集斷

至

得諸斷故

文

光寶兩釋文雖有

T2250_.63.0950b16: 異。其意大同。惠暉云。至後果位起一類得
T2250_.63.0950b17: 得前無爲。非是總一得。一一無爲皆別有

T2250_.63.0950b18:

得也。麟云。以得非一故云一類

已上

寶師

T2250_.63.0950b19: 云此説。前向果中所得無爲至今果位總
T2250_.63.0950b20: 一果得得無爲故。非是衆多無爲同一得
T2250_.63.0950b21: 得

T2250_.63.0950b22:

以世俗道

至

得所得故

文

正理論云。得二

T2250_.63.0950b23: 果時。諸世俗道所得擇滅體數甚少。與多
T2250_.63.0950b24: 聖道所得擇滅總一得得共成一果。是故於
T2250_.63.0950b25: 此以少從多。倶説名爲沙門體

T2250_.63.0950b26:

由此力所持

至

沙門果體

文

舊倶舍論云。由

T2250_.63.0950b27: 無流道力至死不退失故。光云。由此無漏
T2250_.63.0950b28: 得力所持。退不命終還得果故。無漏斷得
T2250_.63.0950b29: 即所印故。　亦得名爲沙門果體。約得説也。
T2250_.63.0950c01: 寶云。退不命終者。據得果位。非是向位。

T2250_.63.0950c02:

具如寶二十五

九紙

光記二十五

二十
四左

T2250_.63.0950c03:

即前所説

至

諸煩惱故

文

沙門與婆羅門不

T2250_.63.0950c04:

同。具如智度論十

三十紙

増一阿含四十六

T2250_.63.0950c05:

五紙

光云。依世俗理。則諸沙門異婆羅門。依

T2250_.63.0950c06: 勝義理。即前所説眞沙門性經亦説名婆羅
T2250_.63.0950c07: 門。以能遣除諸煩惱故。與能勤勞息諸
T2250_.63.0950c08: 煩惱義相似故。故沙門體即婆羅門。又寶疏
T2250_.63.0950c09: 云。婆羅門名爲淨行。頌疏云。此云淨志

T2250_.63.0950c10:

是眞梵王力所轉故

文

惠暉云。眞梵簡初定

T2250_.63.0950c11: 假梵王

T2250_.63.0950c12:

尊者妙音

至

故名法輪

文

准婆沙百八十二

T2250_.63.0950c13: 妙音所立八支聖道展轉和合。一時至他相
T2250_.63.0950c14: 續中轉。猶如輪轉。故名法輪。此八支道見
T2250_.63.0950c15: 道位勝。是故見道獨名法輪。又以八支道
T2250_.63.0950c16: 配輻轂輞。是餘師説。於中三説。或有説者。
T2250_.63.0950c17: 正見･正思惟･正勤如輻。正語･業命如轂。正
T2250_.63.0950c18: 念･正定如輞。或有説者。正思惟･正勤･正念･
T2250_.63.0950c19: 正定如輻正見如轂。餘如前説。或有説者。

T2250_.63.0950c20:

惟正定如輞。餘如前説

三紙左

今謂。此論所

T2250_.63.0950c21: 説與婆沙三説不同

T2250_.63.0950c22:

憍陳那等

至

正法輪故

文

憍陳那等。具云阿

T2250_.63.0950c23:

若多憍陳那。惠琳音義

十八之
十一右

云。阿若多。若

T2250_.63.0950c24: 音而者反。梵語也。唐言解也憍陳那亦梵語
T2250_.63.0950c25: 也。是其姓也。解則彰其美徳。姓則厈其氏
T2250_.63.0950c26: 族。徳姓合目曰以名之。是佛最初得度聖

T2250_.63.0950c27:

弟子也

已上
音義

准此音義。天竺習俗。上擧徳號

T2250_.63.0950c28: 下彰氏族。本邦反此。國土方俗區別不齊。
T2250_.63.0950c29: 自餘一切可以准知

T2250_.63.0951a01:

云何三轉

至

是名三轉

文

光師爲説三道。是

T2250_.63.0951a02: 名三轉。寶師不爾。指不勸證以爲三轉。今
T2250_.63.0951a03: 謂。下文結云顯示見道･修道･無學道三。光
T2250_.63.0951a04: 解符順論文。若如寶解。則下文言三轉十
T2250_.63.0951a05: 二行相非唯見道。斯難不當。徒成虚言。寶
T2250_.63.0951a06: 師何不思乎

T2250_.63.0951a07:

如何三轉

至

此已修習

文

光師亦言三道。寶

T2250_.63.0951a08: 師言示勸證。今謂。光師不允。何者此中教
T2250_.63.0951a09: 法爲輪。不同上説。何以三道配當。無文
T2250_.63.0951a10: 據故。寶師示勸證義。於教法輪甚爲親順。
T2250_.63.0951a11: 非謂有文
T2250_.63.0951a12:
T2250_.63.0951a13:
T2250_.63.0951a14: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第二十
T2250_.63.0951a15: 五
T2250_.63.0951a16:
T2250_.63.0951a17: 　　分別賢聖品第六之四

T2250_.63.0951a18:

阿羅漢有六

至

從前見至生

文

寶云。前解

T2250_.63.0951a19: 脱。先説從生後説異名。不時解脱。先説異
T2250_.63.0951a20: 名後説從生者。作頌文便

T2250_.63.0951a21:

由此待時

至

方入定故

文

光云。言勝時者。

T2250_.63.0951a22: 謂待資具。資具有三。一好衣。二好食。三好
T2250_.63.0951a23: 臥具。無病處即是好處。等取得好説法及
T2250_.63.0951a24: 説好人。如是六種勝縁合時方能入定故
T2250_.63.0951a25: 云。婆沙一百一云。時雖有多略有六種。一
T2250_.63.0951a26: 得好衣時。二得好食時。三得好臥具時。
T2250_.63.0951a27: 四得好處所時。五得好説法六得好補特

T2250_.63.0951a28:

伽羅時。如彼廣説

已上
記文

今謂。此論與婆沙

T2250_.63.0951a29: 説稍有不同。以婆沙中不説無病故。麟
T2250_.63.0951b01: 云。時有六種者。是婆沙文。此論但言謂
T2250_.63.0951b02: 待資具無病處等勝縁合時方入定故

T2250_.63.0951b03:

彼執欲界

至

故唯有二

文

麟云。如頌言

此論
二十

T2250_.63.0951b04:

四卷六
紙左

此及往上生無練根並退故。問。既無

T2250_.63.0951b05: 此四。如何言彼有六種性。答。彼雖不退。
T2250_.63.0951b06: 是此性故名退等

T2250_.63.0951b07:

二先位中

至

此所得果

文

光云。言二先者。

T2250_.63.0951b08: 一學位先。二凡位先。謂諸無學。先學位中住
T2250_.63.0951b09: 思等四。必亦無退。此無學果此姓二道所成
T2250_.63.0951b10: 堅故。若諸有學先凡位中住思等四必亦無
T2250_.63.0951b11: 退。此有學果此姓二道所成堅故。唯先學
T2250_.63.0951b12: 位退法種姓至無學位有退果義。唯先凡位
T2250_.63.0951b13: 退法種姓至彼學位有退果義。於無學位
T2250_.63.0951b14: 及學位中或有住退姓有退果義。退雖
T2250_.63.0951b15: 先得亦二道成。姓最劣故。是退法故。容有
T2250_.63.0951b16: 退果。寶云。論若住此位至必無退。明無學
T2250_.63.0951b17: 有學二先位中是其退法至修道位中無退
T2250_.63.0951b18: 至思等從思至護等此新進得種姓容
T2250_.63.0951b19: 有退義。無學有學二先位中住思護住堪
T2250_.63.0951b20: 達種＊姓至無學位必無退義。經二道持皆

T2250_.63.0951b21:

不退故

已上

今謂。光寶各釋二先稍有不同。

T2250_.63.0951b22: 光約持業爲釋。寶就依主爲釋。寶解爲
T2250_.63.0951b23: 穩。然此所得果一句寶師屬入下文。今案。
T2250_.63.0951b24: 此句屬上以爲句末則可也。順論文勢故｣

T2250_.63.0951b25:

以見所斷

至

必無退理

文

此中分文。疏爲

T2250_.63.0951b26: 善。自下見明惑不退中。大分爲三。初明
T2250_.63.0951b27: 由所無事有事斷有退不退別。於中又
T2250_.63.0951b28: 二。初明見所斷惑依無事起。寶云。以見所
T2250_.63.0951b29: 斷依無事故。唯無退也。此有三重。第一我
T2250_.63.0951c01: 體無故名爲無事。第二謂有身見依我處
T2250_.63.0951c02: 轉。我體既無。名依無事。第三見斷餘惑以
T2250_.63.0951c03: 我見爲根。身見不退餘惑亦無退理

T2250_.63.0951c04:

若爾應説

至

不如實縁

文

次因釋見斷不退。

T2250_.63.0951c05: 廣明有事惑。於中又＊二。初預施問答明
T2250_.63.0951c06: 惑迷境

T2250_.63.0951c07:

諸煩惱中

至

依有事惑

文

次正明有事無事

T2250_.63.0951c08: 惑。於中總有三段。第一寄問具明見斷身
T2250_.63.0951c09: 邊見等爲依無事惑修斷貪等爲依有
T2250_.63.0951c10: 事惑

T2250_.63.0951c11:

又見斷惑

至

依有事惑

文

第二重明見修

T2250_.63.0951c12: 二惑名依有事無事

T2250_.63.0951c13:

又見斷惑

至

名依有事

文

第三明理爲無

T2250_.63.0951c14: 事事爲有事

T2250_.63.0951c15:

諦理眞實

至

有失食退

文

大科第二明由所

T2250_.63.0951c16: 知境理事不同有退不退

T2250_.63.0951c17:

惑修斷惑

至

定無退義

文

第三明見修＊二

T2250_.63.0951c18: 惑由審慮不審慮生有退不退。末後二句總
T2250_.63.0951c19: 結可知

T2250_.63.0951c20:

經部師説

至

亦無退義

文

寶云。依宗輪論。

T2250_.63.0951c21: 大衆部等。預流果有退。應果不退。經部。預
T2250_.63.0951c22: 流･應果倶不退。有部。預流不退。應果有退

T2250_.63.0951c23:

四種増上心所現法樂住

文

光釋心所有

T2250_.63.0951c24: 二。一定。二勝解。今謂。初釋爲正。婆沙云。此
T2250_.63.0951c25: 中心所即三摩地。此文分明也。寶疏亦言。
T2250_.63.0951c26: 増上心所謂四靜慮

T2250_.63.0951c27:

二未得退

至

殊勝功徳

文

正理七十

二紙左

云。

T2250_.63.0951c28: 二未得退。謂未能得應得功徳。頌疏云。二
T2250_.63.0951c29: 未得退。謂約未得殊勝功徳即名爲退故｣

Footnote:

945 946 947 948 949 950 951 952 953 954 955 956 957 958 959 960 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]