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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0890a01: 識於此處最初託。即從此處最後捨文倫記
T2250_.63.0890a02: 一上三十
七紙		云。前雖上下冷觸漸起至於心處。
T2250_.63.0890a03: 未甚苦冷。即時後識心處捨時。復從心處
T2250_.63.0890a04: 大冷觸起。遍滿所依。今依此文。上下漸捨
T2250_.63.0890a05: 皆至於心。昔來相傳。若種善。漸冷至頭面
T2250_.63.0890a06: 即死。若造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹
T2250_.63.0890a07: 即死。若生畜生。至膝即死。若生地獄。至脚
T2250_.63.0890a08: 即死。即皆無文證。又舊世親釋云。若作善
T2250_.63.0890a09: 業所起冷觸定應向上。若造惡業。所起冷
T2250_.63.0890a10: 觸定應向下。有人解云。若生善趣。從足漸
T2250_.63.0890a11: 冷至頭方死。若生惡道。從頭漸冷至足方
T2250_.63.0890a12: 死。此由未見此論故。信自人情。演祕三
T2250_.63.0890a13: 末五十
紙		三界經云。人臨終時將生地獄。神識
T2250_.63.0890a14: 從足出。生畜生者。從膝出。墜餓鬼者。從
T2250_.63.0890a15: 腹出。生人者。從心出。生天者。從眼出。生
T2250_.63.0890a16: 聖人者。從頂出。諸經要集十九具明大小
T2250_.63.0890a17: 乘捨識差別
T2250_.63.0890a18: 然於身中至是謂末摩文瑜伽略纂云。末摩
T2250_.63.0890a19: 此云死穴。亦云死節。或言有六十四處。或百
T2250_.63.0890a20: 二十處已上光師云。論藏中説。衆生身中有百
T2250_.63.0890a21: 處。名末摩。此釋與慈恩説稍有不同。又正
T2250_.63.0890a22: 理･顯宗共言。好發言語譏刺於彼。隨實不
T2250_.63.0890a23: 實傷切人心。由此當招斷末摩苦。又正理
T2250_.63.0890a24: 三十九
紙左		云。引頌云。身中有別處。觸便令
T2250_.63.0890a25: 命終。如青蓮花鬚微塵等所觸已上此頌亦
T2250_.63.0890a26: 見顯宗及舊倶舍中。然今此論不引此頌
T2250_.63.0890a27: 何乎
T2250_.63.0890a28: 世尊於此至建立三聚文光有二解。初解
T2250_.63.0890a29: 爲正。後解鑿矣。舊倶舍云。如此衆生世界。
T2250_.63.0890b01: 如是生住退。佛世尊安屬三聚攝衆生。
T2250_.63.0890b02: 此舊論文唯擧三種。可以准知。若依大
T2250_.63.0890b03: 乘如瑜伽六十四及一百卷･十地論第十一
T2250_.63.0890b04: ＊等
T2250_.63.0890b05: 彼後或墮至不名正定文光有二解。初義爲
T2250_.63.0890b06: 善。寶疏分爲四釋。今謂。二三不別。況無又
T2250_.63.0890b07: 隔。光分爲三。此解爲正
T2250_.63.0890b08:
T2250_.63.0890b09:
T2250_.63.0890b10: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第十一
T2250_.63.0890b11:
T2250_.63.0890b12: 　　分別世品第三之四
T2250_.63.0890b13: 安立器世間至周圍此三結文若依大乘。
T2250_.63.0890b14: 瑜伽第二九左云。自此以後有大風輪。量等
T2250_.63.0890b15: 三千大千世界。從下而起與彼世界作所
T2250_.63.0890b16: 依持。爲欲安立無有宮殿諸有情類。此
T2250_.63.0890b17: 大風輪有二種相。謂仰周布及傍側布。由
T2250_.63.0890b18: 此持令不散墜。次由彼業増上力故。於
T2250_.63.0890b19: 虚空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次
T2250_.63.0890b20: 復起風鼓水令堅。此即名爲金性地輪。上
T2250_.63.0890b21: 堪水雨之所激注。下爲風輪颷之所衝薄。
T2250_.63.0890b22: 此地成已。即由彼業増上力故。空中復起諸
T2250_.63.0890b23: 界藏雲。又從彼雲降種種雨。然其雨水乃
T2250_.63.0890b24: 依金性地輪而住。次復風起鼓水令堅。即
T2250_.63.0890b25: 由此風力所引故。諸有清淨第一最勝精妙
T2250_.63.0890b26: 姓者成蘇迷盧山等。略纂第一五十一
紙左		引此
T2250_.63.0890b27: 倶舍頌已云。今者大乘金輪在下水輪在
T2250_.63.0890b28: 上。與彼相違。又深亦別。至第四卷地獄
T2250_.63.0890b29: 之中更當廣顯第二之二十一
紙＊左　亦同		倫記一下十七
紙左
T2250_.63.0890c01: 曰。上堪水雨之所激注。下爲風颷之所衝
T2250_.63.0890c02: 薄者。景師云。若無金輪向下填堺。風輪衝
T2250_.63.0890c03: 有水上昇義。由向下捺名爲風颷之所
T2250_.63.0890c04: 衝薄。基師解。今者大乘金輪在下。水輪在
T2250_.63.0890c05: 上。與倶舍等相違。今更起説。水輪在下
T2250_.63.0890c06: 金輪在上。而言上堪雨注等者。此謂堪
T2250_.63.0890c07: 諸界藏雲降種種雨之所激注。下爲風衝。
T2250_.63.0890c08: 雖復間有水輪。而由風力展轉之所衝
T2250_.63.0890c09: 也。故此卷下文如次言風輪･水輪･地輪文
T2250_.63.0890c10: 今謂。基師前後釋意。瑜伽倶舍二論不同。倫
T2250_.63.0890c11: 記立一解。二論不別。稍釋論文深爲允
T2250_.63.0890c12: 當。況又證文炳然可觀。瑜伽下文第二
十五左		云。
T2250_.63.0890c13: 云何六種依持。一建立依持。謂最下風輪及
T2250_.63.0890c14: 水輪令諸有情不墜下故起。是名依持。二
T2250_.63.0890c15: 藏覆依持。謂屋宇等爲諸有情離流漏等所
T2250_.63.0890c16: 損故故起。是名依持。彼屋宇等略有三種。
T2250_.63.0890c17: 成由造作或不由造作。或宮殿化起。三豐
T2250_.63.0890c18: 稔依持。爲諸有情段食故起。是名依持。四
T2250_.63.0890c19: 安穩依持。爲諸有情離刀仗等所害故起。
T2250_.63.0890c20: 是名依持。五日月依持。爲諸有情見色故
T2250_.63.0890c21: 起。是名依持。六食依持。謂四食。一段食。二
T2250_.63.0890c22: 觸食。三意思食四識食。爲諸有情任持身故
T2250_.63.0890c23: 起。是名依持文今者更撿對法論第六初紙
T2250_.63.0890c24: 云。謂水輪依風輪地輪依水輪。依此地輪
T2250_.63.0890c25: 有蘇迷盧山七金山。乃至廣説　又頌疏冠註
T2250_.63.0890c26: 云。麟云。有言五輪者。義加空及地輪。謂風
T2250_.63.0890c27: 下依空金輪上有地故。今此但明三輪。即風
T2250_.63.0890c28: 水金也。准論三輪大小不等故文今謂。若
T2250_.63.0890c29: 依大乘及密乘教。則五輪即五大五界故。
T2250_.63.0891a01: 金輪即地別立火輪。如楞嚴説。更加根識
T2250_.63.0891a02: 具明七。大皆如來藏。華嚴經中明五海互
T2250_.63.0891a03: 具重遍。密教胎金雨界六大皆非小乘所安
T2250_.63.0891a04: 立理。金水二輪下上亦別。如下引瑜伽也
T2250_.63.0891a05: 已上
冠註		今謂。別立火輪非必局大乘及密乘
T2250_.63.0891a06: 教。増一阿含三十七八紙右云。閻浮地厚六萬
T2250_.63.0891a07: 八千由句。水厚八萬四千由句。火厚八萬四
T2250_.63.0891a08: 千由旬。火下有風輪。厚六萬八千由旬。風下
T2250_.63.0891a09: 有金剛輪。過去諸佛舍刹盡在彼間
T2250_.63.0891a10: 許此三千至形量不同文光云。毘婆沙師許
T2250_.63.0891a11: 此安立。寶云。三輪等異諸部麟引作
論		同許。惠
T2250_.63.0891a12: 暉云。諸部共許
T2250_.63.0891a13: 如篅持穀文玄應音義二十五九紙左云。篅
T2250_.63.0891a14: 蒼頡篇作圖。同市縁切。圓倉也。説文。判竹
T2250_.63.0891a15: 圓以盛穀者也。江南行此音又上仙切。中國
T2250_.63.0891a16: 行此音麟云。篅音船名義集云。音垂。又字彙重圓切。
音椽。箇盛穀。六書正譌作＊圖非。又篅多
T2250_.63.0891a17: 官
切		華嚴世界品云。如佉勒迦形。苑音義云。
T2250_.63.0891a18: 此云篅。謂著穀麥 篅文竹圜盛穀曰 篅
T2250_.63.0891a19: 文玄應音義二十五十二左婆訶麻婆訶。此言
T2250_.63.0891a20: 𥫱。或云篅。麻則胡麻也。𥫱音徒損切
T2250_.63.0891a21: 搏撃此水文搏者字彙云。伯各切。音搏。手
T2250_.63.0891a22: 撃也。又與捕同。小輔韻會。伯各切。説文。索
T2250_.63.0891a23: 持也。一曰至也。一曰拊也。又四各切。撃也。又
T2250_.63.0891a24: 符遇切。捕也。海韻。歩傳二音。擒也。玄應音
T2250_.63.0891a25: 義作摶。摶者字彙云。徒官切。音團。以手圜
T2250_.63.0891a26: 之。曲禮毋摶飯。注揑聚也○從慧與搏字
T2250_.63.0891a27: 從甫者不同。小輔韻會。又撃也。柱兗切。卷
T2250_.63.0891a28: 也。職縁切幷合制領也。玄應音義二十五
T2250_.63.0891a29: 九紙左云。摶撃。從桓切。摶圓也。厚也。廣雅摶
T2250_.63.0891b01: 箸也。摶之令相箸也
T2250_.63.0891b02: 上凝成膜文頌疏作膜。膜者。字統。目不
T2250_.63.0891b03: 明。集韻。或亦作眊。眊末各切。目少晴也。膜
T2250_.63.0891b04: 者字彙云肉間瞙。小輔韻會釋文。莫本作
T2250_.63.0891b05: ＊瞙。魄莫不堅實之貌
T2250_.63.0891b06: 二輪廣量至踰繕那文寶疏云。有人謂。十二
T2250_.63.0891b07: 餘億爲六千之徑。至不相當。乃至今詳前
T2250_.63.0891b08: 之二説。前説爲善。既同一雨水以成水輪。
T2250_.63.0891b09: 於中何要分金水別文三輪相依風輪既
T2250_.63.0891b10: 等大千。水金因何即小。麟云。准此所説。金
T2250_.63.0891b11: 水等風輪者。即同約三千界輪。若言金水
T2250_.63.0891b12: 狹者。即約四天下説文惠暉云。小器者。即
T2250_.63.0891b13: 一四天下。如水金輪。徑十二洛叉三千四百
T2250_.63.0891b14: 五十踰繕那。即是一四天下所依。風輪量無
T2250_.63.0891b15: 數。即爲大千世界所依。准婆沙。風輪與百
T2250_.63.0891b16: 倶胝水輪爲所依。一倶胝有百億。百倶胝
T2250_.63.0891b17: 有百百億。大千界有百百億。故知風輪與
T2250_.63.0891b18: 大千界爲依
T2250_.63.0891b19: 次踰健達羅至尼民達羅山文瑜伽列七金
T2250_.63.0891b20: 山與此不同。略纂云。此與倶舍次第不
T2250_.63.0891b21: 同。宗別名同。未勞和會。竭地洛迦者。光云。
T2250_.63.0891b22: 印度樹名。此方南邊亦有此樹。稱爲擔木。
T2250_.63.0891b23: 山上寶樹其形似彼。從樹爲名。舊云佉陀
T2250_.63.0891b24: 羅木訛也文泰云。舊云佉陀羅木。若燒爲炭
T2250_.63.0891b25: 經而多熱。故諸經名佉陀羅炭已上今謂。陀
T2250_.63.0891b26: 羅尼集經三十八
紙右		云。佉陀羅木。唐云紫檀木
T2250_.63.0891b27: 也。又六字神呪經云。無烟佉陀羅木炭若無。
T2250_.63.0891b28: 以紫＊檀木替准此文
物非一		仁王經念誦法云。
T2250_.63.0891b29: 於坦四角釘佉陀羅木橛。如無此木橛。鐵
T2250_.63.0891c01: 橛紫柦木橛亦得七紙左探玄記十四云。於
T2250_.63.0891c02: 此山出佼陀羅木。此云若鞭木。故以爲名。
T2250_.63.0891c03: 又瑜伽略纂第一五十一
紙左		云。朅達洛迦。此云擔
T2250_.63.0891c04: 木。諸阿修羅以此木擔須彌山。山有檐
T2250_.63.0891c05: 木故。以爲名。倫記全同。光記･頌疏擔字作
T2250_.63.0891c06: 檐。恐是形誤。又毘那怛迦略纂云。毘那吒
T2250_.63.0891c07: 迦。此云障礙。有神住中。障善法故。當倶
T2250_.63.0891c08: 舍第六毘那怛迦。怛･吒相似呼聲別故。倫
T2250_.63.0891c09: 記亦同。又解。有神王。人身象頭。作魔
T2250_.63.0891c10: 事能障行者。此山形彼神頭故名障難也
T2250_.63.0891c11: 一下十
八右
T2250_.63.0891c12: 此外復有鐵輪圍山文瑜伽倫記云。樓炭經
T2250_.63.0891c13: 明三種鐵山。應尋彼文
T2250_.63.0891c14: 其水即爲衆寶種藏文泰疏云。其水爲衆
T2250_.63.0891c15: 寶種子。由具種種威徳。猛風鑚撃變生衆
T2250_.63.0891c16: 寶泥等。謂中四寶泥。次外金泥。次邊鐵泥。如
T2250_.63.0891c17: 是。變水生寶等
T2250_.63.0891c18: 約持雙山至踰繕那文泰疏云。若約妙高山
T2250_.63.0891c19: 外邊。妙高方故。周量於其四面數各分萬
T2250_.63.0891c20: 踰繕那。若約持雙山内邊。於其四面對妙
T2250_.63.0891c21: 高山外邊。八萬數各三倍八萬。故三八二十
T2250_.63.0891c22: 四。謂各成二億四萬踰繕那
T2250_.63.0891c23: 此一切洲皆人所住文瑜伽倫記云。此八
T2250_.63.0891c24: 中洲復有五百小洲以爲眷屬。於中或有
T2250_.63.0891c25: 人住或非人住
T2250_.63.0891c26: 邏刹娑居文惠琳音義云。邏刹娑。上羅賀
T2250_.63.0891c27: 反。梵語食人惡鬼都名。經作邏書寫錯也文
T2250_.63.0891c28: 玄應音義云。羅刹娑或云阿落刹娑是惡鬼
T2250_.63.0891c29: 之通名也。又云。囉叉婆。此云護者。若女則
T2250_.63.0892a01: 名羅叉私舊云羅刹訛略也
T2250_.63.0892a02: 七捺落迦至重累而住文惠暉云。婆沙一百
T2250_.63.0892a03: 七十二云。餘七在無間上重累而布。一一廣
T2250_.63.0892a04: 萬踰繕那。計五箇半出地上已上今謂。婆沙
T2250_.63.0892a05: 此説唯言縱廣不言高下。何定五箇半出
T2250_.63.0892a06: 地上
T2250_.63.0892a07: 此是増上至故説爲増文光爲三義。惠暉
T2250_.63.0892a08: 釋光師意並不允當。寶爲二説。此解爲正。
T2250_.63.0892a09: 麟記依寶
T2250_.63.0892a10: 有説非情文泰云。有薩婆多。説非情。依
T2250_.63.0892a11: 大乘二十唯識與此説同。二十唯識述記上
T2250_.63.0892a12: 三十左云然諸部中大衆･正量説獄卒等是實
T2250_.63.0892a13: 有情。薩婆多師雖非有情。然是心外惡業所
T2250_.63.0892a14: 感。増上大種轉變所生造色形顯量力差別。
T2250_.63.0892a15: 經部師等雖非有情。然是心外造業之時。唯
T2250_.63.0892a16: 熏内識及其受果乃在心外。大種轉變起
T2250_.63.0892a17: 形顯等。今大乘意亦非有情。造業之時既
T2250_.63.0892a18: 有内識。受果久世在識非餘故。今大乘
T2250_.63.0892a19: 與諸部異。大衆部等於此救之。其在地獄
T2250_.63.0892a20: 行業擲人置地獄者是實有情。諸部無諍
T2250_.63.0892a21: 有説有情文泰云。正量部説有情
T2250_.63.0892a22: 隨身聲變以立其名文光有二解。寶同第
T2250_.63.0892a23: 一。泰同第二。泰疏云。初二隨身。次三隨聲。
T2250_.63.0892a24: 次三隨變
T2250_.63.0892a25: 如是等類廣説如經文如經者。正法念經
T2250_.63.0892a26: 第十六･第十七廣明三十六種。正理三十一
T2250_.63.0892a27: 云。鬼有三種。一無財鬼。二少財鬼。三多財
T2250_.63.0892a28: 鬼。初無財鬼又三種。一炬口鬼。乃至二
T2250_.63.0892a29: 針口鬼。乃至三臭口鬼。又有三種。一針毛
T2250_.63.0892b01: 鬼。乃至二臭毛鬼。乃至三大癭鬼。又有三
T2250_.63.0892b02: 種。一希祠鬼。乃至二希棄鬼。乃至三勢力
T2250_.63.0892b03: 鬼。所受富樂與諸天同。或依樹林。或住
T2250_.63.0892b04: 靈廟。或居山谷。或處空宮。然諸鬼中無
T2250_.63.0892b05: 威徳者。唯二洲有。除北倶盧。若有威徳。天
T2250_.63.0892b06: 上亦有。贍部洲西有五百渚。於中有三。唯
T2250_.63.0892b07: 鬼所居。渚各有城。二百五十。有威徳鬼住
T2250_.63.0892b08: 一渚城。一渚城居無威徳鬼
T2250_.63.0892b09: 共引風起遶妙高山文光云。梵名毘嵐風。
T2250_.63.0892b10: 又云毘蘭婆。此云猛風。即運轉日月
T2250_.63.0892b11: 日五十一月唯五十文瑜伽第二全同此
T2250_.63.0892b12: 論。起世經云。日天宮殿縱廣正等五十一由
T2250_.63.0892b13: 旬。上下亦爾。月天宮殿縱廣正等四十九由
T2250_.63.0892b14: 旬。又云。日宮有七重墻壁。乃至正方如宅。
T2250_.63.0892b15: 遙望似團。五風持行。一名持。乃至五名將
T2250_.63.0892b16: 行。乃至高十六由旬等。不同此説。又智論三
T2250_.63.0892b17: 十九云。日月方圓五百由旬。而今所見不過
T2250_.63.0892b18: 如扇
T2250_.63.0892b19: 日輪下面至能冷能照文頗胝此云水精。水
T2250_.63.0892b20: 精類多。麟云。若殊中能出水者名月受
T2250_.63.0892b21: 珠。若能出火者名物燧珠。若能清濁水者
T2250_.63.0892b22: 名水精珠
T2250_.63.0892b23: 北洲夜半至餘例應知文寶疏云　此據一
T2250_.63.0892b24: 時而論。非經盡理。若不爾者。北洲夜半
T2250_.63.0892b25: 南洲日中。理且可然。東洲日沒當妙高山東
T2250_.63.0892b26: 南角。南洲日中當妙高山正南。西方日出當
T2250_.63.0892b27: 妙高山西南。豈全定也惠暉云。日出四州等
T2250_.63.0892b28: 者。南州日出東方。東州北方。北州西方。西州
T2250_.63.0892b29: 南方。有言。四州皆日出東方非也。以此論
T2250_.63.0892c01: 前文出東州相言言邊三百半。是明。東
T2250_.63.0892c02: 州日出北方。餘二州准此釋也已上
暉鈔		智論十
T2250_.63.0892c03: 二十
五右		云。問曰。何以言無方。汝四法藏中不
T2250_.63.0892c04: 説。我六法藏中説。汝衆入界中不攝。我
T2250_.63.0892c05: 陀羅驃中攝。是方法常相故。有相故亦有亦
T2250_.63.0892c06: 常。如經中説。日出處是東方。日沒處是西
T2250_.63.0892c07: 方。日行處是南方。日不行處是北方。方有三
T2250_.63.0892c08: 分合。若前合若今合若後合。隨方日分。初合
T2250_.63.0892c09: 是東方。南方西方亦如是。日不行處是無
T2250_.63.0892c10: 分。彼間此此間彼。是方相。若無方。無彼
T2250_.63.0892c11: 此。彼此是方相而非方。答曰。不然。須彌山
T2250_.63.0892c12: 在四域之中。日繞須彌照四天下。欝怛羅
T2250_.63.0892c13: 越日中是弗婆提日出。於弗婆提人是東方。
T2250_.63.0892c14: 弗婆提日中是閻浮提日出。於閻浮提人是
T2250_.63.0892c15: 東方。是實無初。何以故。一切方皆東方皆南
T2250_.63.0892c16: 方皆西方皆北方。汝言日出處是東方日行
T2250_.63.0892c17: 處是南方日沒處是西方日不行處是北方。是
T2250_.63.0892c18: 事不然。復次有處日不合。是爲非方。無
T2250_.63.0892c19: 方相故。問曰。我説一國中方相。汝以四國
T2250_.63.0892c20: 爲難。以是故東方非無初。答曰。若一國中
T2250_.63.0892c21: 日與東方合。是爲有邊。有邊故無常。無常
T2250_.63.0892c22: 故是不遍。以是故方但有名而無實。今謂。
T2250_.63.0892c23: 智論即大乘與倶舍等不同。大小宗別不適
T2250_.63.0892c24: 今也。又正理論通約日月光明爲論。此論
T2250_.63.0892c25: 唯説日光所作。瑜伽第二十三紙亦同此論。
T2250_.63.0892c26: 彼論云。又彼日輪恒於二州倶時作明。復
T2250_.63.0892c27: 於二州倶時作闇謂於一日中。於一日出。
T2250_.63.0892c28: 於一夜半。於一日沒已上
論文		又正理論三十一
T2250_.63.0892c29: 十三右曰。四洲日月各有別耶。不爾。四洲同
T2250_.63.0893a01: 一日月。倶時四處作所作耶。不爾。云何夜
T2250_.63.0893a02: 半日沒日中日出。四洲時等。倶盧贍部牛貨
T2250_.63.0893a03: 勝身隔妙高山相對住故。若倶盧夜半則贍
T2250_.63.0893a04: 部日中勝身日中。勝身日沒牛貨日出。若牛
T2250_.63.0893a05: 貨日中。則勝身夜半贍部日沒倶盧日出。此
T2250_.63.0893a06: 略義隨何州相對。日中月中。餘二洲隨應
T2250_.63.0893a07: 西沒東出。第三洲處夜中晝中。由是若時勝
T2250_.63.0893a08: 身･牛貨如其次第。日中月中。爾時先明四
T2250_.63.0893a09: 洲皆有。然先作事在東南洲。於西北洲唯
T2250_.63.0893a10: 明作事倶見兩事。在北南洲。謂贍部洲見日
T2250_.63.0893a11: 出月沒。見月出日沒。謂倶盧洲･東勝身洲。
T2250_.63.0893a12: 唯得見日。唯得見月。謂牛貨洲如是諸餘
T2250_.63.0893a13: 洲應思擇已上論文
顯宗全同		准諸論意。此文廣通四
T2250_.63.0893a14: 洲。配屬日光所作。總論明暗出沒。非謂細
T2250_.63.0893a15: 簡剋定其時處等。故論唯言日中夜半等不
T2250_.63.0893a16: 言正南等。又瑜伽總言明暗不分日沒日
T2250_.63.0893a17: 出。寶師以爲未盡理或不全定者。蓋爲此
T2250_.63.0893a18: 也。又謂。國形不同。有半月形。有畟方等。南
T2250_.63.0893a19: 洲地有闊狹日有長短。北洲地方何有長
T2250_.63.0893a20: 短且就此兩洲而言。則南洲可定。自餘三
T2250_.63.0893a21: 洲晝夜長短等豈可細簡剋定。論云北洲
T2250_.63.0893a22: 夜半則南洲日中。此文爲約日長時。爲日
T2250_.63.0893a23: 短時。爲極長時。爲極短時。以其有長短之
T2250_.63.0893a24: 洲。對無長短之＊洲。説彼洲夜半此＊洲日
T2250_.63.0893a25: 中。此豈晝夜漏刻正半正中符合的當毫無
T2250_.63.0893a26: 齟齬。予則不信。此約總相以論日光明暗。
T2250_.63.0893a27: 非謂剋定之説。若言北＊洲離地方而晝夜
T2250_.63.0893a28: 増減者。向言南＊洲地有濶狹晝夜増減。其
T2250_.63.0893a29: 理立傾翻矣。想者。今佛出在南洲。爲南洲
T2250_.63.0893b01: 人爲説其法。是故修多羅中多就南洲現見
T2250_.63.0893b02: 之境爲説。若出餘洲。爲餘洲人而説。則其
T2250_.63.0893b03: 説或有不同。此豈以凡情測。又立世阿毘
T2250_.63.0893b04: 曇論第五六左日月品中詳論日月運行出
T2250_.63.0893b05: 于正理･顯宗等之上。然立世論。南北二洲論
T2250_.63.0893b06: 其日月。言正中時。唯論日光。或言已沒。或
T2250_.63.0893b07: 言已出。或言日已過東＊洲中央時。此文或
T2250_.63.0893b08: 言已沒或言已沒中央等。並非細簡剋定
T2250_.63.0893b09: 之言細續須知論意。又立世論眞諦所譯。
T2250_.63.0893b10: 如眞諦論。設有正判。然唐三藏門下或亦不
T2250_.63.0893b11: 引矧又彼論無雄斷乎
T2250_.63.0893b12: 日行北洲至有減有増文諸解紛紜。莫知
T2250_.63.0893b13: 適從。然光･寶等皆引用泰疏。惠暉雖復依
T2250_.63.0893b14: 寶釋泰而不符泰意。又冠註雜加光解及
T2250_.63.0893b15: 惠暉解圖示泰義。隨釋隨遠。併觀諸説向
T2250_.63.0893b16: 背可知。又冠注云。光師本非謂違婆沙四
T2250_.63.0893b17: 時増減之語。但言與此論者。迷闇光記。
T2250_.63.0893b18: 如墻面者。光記上評與此論違已。又更
T2250_.63.0893b19: 引婆沙兩文評其違。記文明言。若作此
T2250_.63.0893b20: 解即與此論相違。又云。與婆沙一百三十
T2250_.63.0893b21: 六相違。又云。即與此文相違。又至結釋明
T2250_.63.0893b22: 言。又與此論及婆沙相違。如此等文豈唯
T2250_.63.0893b23: 言與此論違而已。對文可知。又寶疏與
T2250_.63.0893b24: 光不同。以不言與婆沙違故
T2250_.63.0893b25: 日行＊北洲路有差別文七曜攘災決云西天
竺國
T2250_.63.0893b26: 婆羅門僧金倶吒撰集。
慈覺宗叡請來		夫周天三百六十五度四
T2250_.63.0893b27: 分度之一。毎日日行一度。月毎日行十三度
T2250_.63.0893b28: 四分度之一。一月月行三百九十七度四分
T2250_.63.0893b29: 度之二。日行三十度。一遍與月合會。其宿
T2250_.63.0893c01: 四世界衆生所生之日時日月行所在。爲之
T2250_.63.0893c02: 命宿。復日歴天一周。衆生爲之歳。月歴天
T2250_.63.0893c03: 一周。衆生爲之一月文嘉祥仁王經疏中云。
T2250_.63.0893c04: 天有三百五十六度四分度之一。日一日行
T2250_.63.0893c05: 一度。一歳一周天。月一日行十三度十
T2250_.63.0893c06: 九度十九分度之七。一日一周天。又天道
T2250_.63.0893c07: 日月所行乃至有無量。大判有三道。謂冬
T2250_.63.0893c08: 時之日行於南道。夏至之日行於北道。春
T2250_.63.0893c09: 秋二分行於中道五之六
紙右		中論疏記第五本
T2250_.63.0893c10: 云。如外典記。日月周天有三百六十五度。
T2250_.63.0893c11: 亦有一度爲四分中之一。乃以三千九百
T2250_.63.0893c12: 三十二里爲一度也。日於一日夜但行一
T2250_.63.0893c13: 度。月於一日夜行十二度。若就日言。以十
T2250_.63.0893c14: 二月一周天竟。餘有五度四分之一。正以
T2250_.63.0893c15: 五度爲五日也。四分之一是爲入六日之
T2250_.63.0893c16: 一也。十二月中六月小也。有餘六月通前
T2250_.63.0893c17: 五度四分之一。至于三歳而成閏。然日月
T2250_.63.0893c18: 之道。月横徑速行。故一＊月行三百六十度
T2250_.63.0893c19: 而一周天。日遲行。故一年行三百六十度
T2250_.63.0893c20: 而一周天。問。四分之一此一分者爲在中
T2250_.63.0893c21: 間爲前邊。爲在後邊。中間何者。日月逕
T2250_.63.0893c22: 行。此四分之一度其三百六十度中一度。若
T2250_.63.0893c23: 日於一日夜但度三分不得度一分。若月
T2250_.63.0893c24: 度十一度三分不得度一分。即以此餘一
T2250_.63.0893c25: 分及集小月一日成𨳝月也已上樓炭經云。
T2250_.63.0893c26: 日行有三道。冬行南道當氷山之上。是以
T2250_.63.0893c27: 故天下大寒。春秋行中道。故寒温適等。夏
T2250_.63.0893c28: 行北道當人上已上
T2250_.63.0893c29: 從雨際等二月至與此相違文印度國法分
T2250_.63.0894a01: 十二月以爲三際。謂熱･雨･寒。戒疏一下云。
T2250_.63.0894a02: 俗則年有四時。道則歳唯三位。略於秋分
T2250_.63.0894a03: 也已上今謂。此約多分。據實而説。俗立四･
T2250_.63.0894b01: 六･八等時。佛説亦爾。如金日光明經説四時
T2250_.63.0894b02: 之類是。三際差別多説不同。今標圖示異
T2250_.63.0894b03:
T2250_.63.0894c04:
T2250_.63.0894c05:   　　　二月十六至六月十五──一　泰説
T2250_.63.0894c06: 　　　十一月六至三月十五──二　光寶及唐三藏
T2250_.63.0894c07: 熱際　正月十六至五月十五──三　光記前引眞諦及南山戒疏第二
云。印度諸國義幷倫記補閲説
T2250_.63.0894c08: 　　　十二月十六至四月十五──四　光記所引有説及四分律戒疏
第一説及西域記二巻三紙
T2250_.63.0894c09: 　　　八月十六至十二月十五──五　此西域記指云有國説。及戒疏云。都貨羅説。行宗云。
諸僧以十二月入安居。三月十五日自恣等。業疏云。
餘參傳譯親問來人是也。
T2250_.63.0894c10:
T2250_.63.0894c11: 　　　六月十六至十月十五──一　泰説
T2250_.63.0894c12: 　　　三月十六至七月十五──二　光寶及唐三藏説
T2250_.63.0894c13: 雨際　五月十六至九月十五──三　光記所引眞諦等
T2250_.63.0894c14: 　　　四月十六至八月十五──四　光記所引有説等
T2250_.63.0894c15: 　　　十二月十六至四月十五──五　此西域記等
T2250_.63.0894c16:
T2250_.63.0894c17: 　　　十月十六至三月十五──一　泰説
T2250_.63.0894c18: 　　　七月十六至十一月十五──二　光寶及唐三藏等
T2250_.63.0894c19: 寒際　九月十六至正月十五──三　光記所引眞諦等
T2250_.63.0894c20: 　　　八月十六至十二月十五──四　光記所引有説等
T2250_.63.0894c21: 　　　四月十六至八月十五──五　此西域記等
T2250_.63.0894c22:
T2250_.63.0894c23:
T2250_.63.0894d01: 言後半者。宿曜經上云。天竺毎一月分爲
T2250_.63.0894d02: 兩分。同下云。西國毎一月分爲白黒兩分。
T2250_.63.0894d03: 入月一日至十五日爲白月分。入月十六
T2250_.63.0894d04: 日至三十日爲黒月分。西域記第二云。月
T2250_.63.0894d05: 盈至滿謂之白分。月虧至晦謂之黒分。或
T2250_.63.0894d06: 十四日十五日月有大小故也。黒前白後合
T2250_.63.0894d07: 爲一月。六月合爲一行也。日遊在内北行
T2250_.63.0894d08: 也。日遊在外南行也。總此二行合爲一歳
T2250_.63.0894d09: 二紙右
T2250_.63.0894d10: 日行＊北洲至夜増晝増文麟云。然光･泰二
T2250_.63.0894d11: 師各説増減不同者。並不異波沙。＊波沙
T2250_.63.0894d12: 從秋分亦云從此已後夜漸増。乃至夏至
T2250_.63.0894d13: 亦云從此已後夜漸増。春分及冬至已後並
T2250_.63.0894d14: 云晝増。然於四時皆説増減。故此二説各
T2250_.63.0894d15: 不相違。若以夜短其晝已去名晝増。夜
T2250_.63.0894d16: 短其夜已短名夜増者。即當泰法師義。若
T2250_.63.0894d17: 以齊此時已去夜漸進長。即第二夜長第
T2250_.63.0894d18: 一夜等名夜増者。即同光法師説。舊引此
T2250_.63.0894d19: 論證云。日行此＊洲向南向北如其次第
T2250_.63.0894d20: 晝増夜増。故知約夏至冬至説増減。新譯
T2250_.63.0894d21: 亦同。今詳此文。未爲誠證。論文言向南向
T2250_.63.0894d22: 北者。爲從正中向北名爲向北。爲從正
T2250_.63.0894d23: 中向南名向 南。爲從極＊北漸次歸南名
T2250_.63.0894d24: 爲向南耶。若極北向南即同光釋。若正中
T2250_.63.0894d25: 向南。便同泰解。既通二爲證。豈成論
T2250_.63.0894d26: 文。但言夜増晝増。即通二釋。向南向北豈
T2250_.63.0894d27: 局一途故不成證已上
麟文		今謂。泰意増減是
T2250_.63.0894d28: 長短義。光意不爾。漸進而長爲増。此反
T2250_.63.0894d29: 爲減。通途所談多是光師義也。然泰師義頗
T2250_.63.0895a01: 順下文。第十二二紙左云。此晝夜有時増有時
T2250_.63.0895a02: 減有時等已上
論文		光師釋此下文。初擧自義漸
T2250_.63.0895a03: 進等意。次設一釋。此即泰師長短之義也。泰
T2250_.63.0895a04: 釋全非。光師何用。用而不捨。知亦有理矣。
T2250_.63.0895a05: 又麟釋意謂。今此論文。若極北向南即同光
T2250_.63.0895a06: 釋。今謂。泰師若約極北。則論文中向南之
T2250_.63.0895a07: 語無失。向北之言難成。何者極際之北此謂
T2250_.63.0895a08: 極北。既云極北。何有所向。若泰師意。則向
T2250_.63.0895a09: 南向北二語善成。約正中故。於二釋中泰
T2250_.63.0895a10: 師爲優。然冠注云泰師次第之言難通者。昧
T2250_.63.0895a11: 之何甚也。此即向南向北與夜増晝増屬當
T2250_.63.0895a12: 如次。此謂次第。非謂次第増減。上文云。南
T2250_.63.0895a13: 贍部洲北廣南狹。麟云。問所以日向南北
T2250_.63.0895a14: 令晝夜増減者。立世經云。復次以何因縁
T2250_.63.0895a15: 冬天時夜長晝短。其日宮過六月已。次向南
T2250_.63.0895a16: 行。日行六倶盧舍。亦不差移。但於此時。其
T2250_.63.0895a17: 日在北國最南際。地形狹少。日過速疾。由
T2250_.63.0895a18: 此因縁冬晝短夜長。復次日宮過六＊月已
T2250_.63.0895a19: 向北而行。一日六倶盧舍。亦無差移。但於
T2250_.63.0895a20: 彼時。正在閻浮提内而行。地寛行久。由此
T2250_.63.0895a21: 因縁春夏晝長夜短。問。日既非地上行。豈
T2250_.63.0895a22: 由地闊狹令日有長短。答。由地狹故照亦
T2250_.63.0895a23: 不廣。故擧地狹以顯行速。若爾。南ニ洲地
T2250_.63.0895a24: 有闊狹。日有長短。北＊洲地方。應無長短。
T2250_.63.0895a25: 由是應爲別釋云云新云。節氣從西向東。
T2250_.63.0895a26: 南方夏西方秋北方冬東方春。南方夜極短。
T2250_.63.0895a27: 北夜極長。東西晝夜停等已上冠注云。今更詳
T2250_.63.0895a28: 之。所以向南向北不恒定者。既言有情業
T2250_.63.0895a29: 増長所生。晝夜増減寒熱損益。隨應思之文
T2250_.63.0895b01: 今謂。佛出南＊洲。説多約就南＊洲現見之
T2250_.63.0895b02: 境。若出餘洲。説或不同。凡愚難測。何輒一
T2250_.63.0895b03: 定。冠注引外典天文書等。其爲不應。佛教
T2250_.63.0895b04: 所明日月運行晝夜増減。皆根於妙高山而
T2250_.63.0895b05: 所樹。外典等中有立妙高山等無耶。光記
T2250_.63.0895b06: 十二三紙左云。論主所以不廣明諸歴數者。
T2250_.63.0895b07: 恐人耽著邪命自活已上智論如經。舍利弗爲梵
士女淨因者説四種食。
T2250_.63.0895b08: 一下口。二仰口。三方口。四四維口。第二仰口。觀視星
宿日月風雨不淨治命。名仰口。第四四維口食者。學
T2250_.63.0895b09: 種種呪術卜算吉凶不淨＊治命。名
四維口食。光師所言意在此等邪命耳		又佛具一切
T2250_.63.0895b10: 種智。何昧天文等屑論。然説天文等修多
T2250_.63.0895b11: 羅藏未渡來。盡巨細差別據何辨白。不如
T2250_.63.0895b12: 闕疑。然宿曜經上云。今有迦葉氏瞿曇氏
T2250_.63.0895b13: 僧倶摩等三本梵暦。竝掌在司天。然則今之
T2250_.63.0895b14: 行用瞿曇氏暦本也二十
五左		又云。天竺暦瞿曇氏
T2250_.63.0895b15: 所譯本云。是大梵天所造。五通仙人傳授推
T2250_.63.0895b16: 歩
T2250_.63.0895b17: 世施設中至見不圓滿文惠暉云。西方俗人
T2250_.63.0895b18: 共施設。不是六足論中施設足論已上
暉鈔		立世
T2250_.63.0895b19: 阿毘曇云。若日隨月後行。日光照月光。月
T2250_.63.0895b20: 光麁故被照生影。此月影還自翳月。是故
T2250_.63.0895b21: 見月後分不圓已上
論文		又依大乘。瑜伽第二云。
T2250_.63.0895b22: 又此月輪於上稍歌便見半月。由彼餘分
T2250_.63.0895b23: 障。其近分遂令不見。略纂云。倶舍云。近日
T2250_.63.0895b24: 自影覆。故見月輪缺。今則不然。其自＊歌側
T2250_.63.0895b25: 餘面自映。故見其虧。非爲日照。若日照者。
T2250_.63.0895b26: 空中應明。若自不障漸漸見明倫記
亦同
T2250_.63.0895b27: 如是持雙至所部封邑文瑜伽第三云。又持
T2250_.63.0895b28: 雙山。於其四面有四王都。東西南北隨其
T2250_.63.0895b29: 次第。謂持國･増上･醜目･多聞。四大天王之
T2250_.63.0895c01: 所居止。諸餘金山。是彼四王村邑部落
T2250_.63.0895c02: 大論第九同瑜伽。
佛地第五同倶舍。		玄應音義云。封邑。甫逢切。起
T2250_.63.0895c03: 上爲界。封爵也。周禮。四井爲邑。方二里也。
T2250_.63.0895c04: 凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑也
T2250_.63.0895c05: 倶用百一雜寶嚴飾文惠暉云一寶一色名
T2250_.63.0895c06: 百一。麟云。有餘云。百者。凡義。謂凡是諸物
T2250_.63.0895c07: 皆一故言百一。光解爲善。光云。一百箇一
T2250_.63.0895c08: 故言百一。猶言百味飮食
T2250_.63.0895c09: 中間各去苑二十踰繕那文婆沙百三十
T2250_.63.0895c10: 三十五紙正理三十一･舊倶舍論。皆作二十。
T2250_.63.0895c11: 頌疏誤作二千
T2250_.63.0895c12: 盤根深廣五踰繕那文婆沙百三十三十五左
T2250_.63.0895c13: 正理･顯宗及舊倶舍･涅槃經云。皆爲五踰
T2250_.63.0895c14: 繕那。光記･頌疏及瑜伽等。爲五十踰繕那
T2250_.63.0895c15: 爲依自地隨風相續文光解自地有三種
T2250_.63.0895c16: 釋。於中第二爲優。頌疏亦用此義
T2250_.63.0895c17: 外西南角至不如法事文＊波沙百三十三
T2250_.63.0895c18: 云。三十三天。常於半月八日十四日十五日。
T2250_.63.0895c19: 集此堂中。詳辯人天及制伏何素洛等如
T2250_.63.0895c20: 法不如法事。光記引正理三十一十六左云。
T2250_.63.0895c21: 城外西南角有大善法堂。三十三天時集詳
T2250_.63.0895c22: 辯制伏何素洛等如法不如法事。名善法
T2250_.63.0895c23: 堂已上
記文		今謂。論中無名善法堂四字。是光師
T2250_.63.0895c24: 所加也。起世經云。三十三天集會其中。唯
T2250_.63.0895c25: 論善語故以名焉。瑜伽第四云。其宮東北
T2250_.63.0895c26: 隅有天會處。名曰善法。諸天入中思惟稱
T2250_.63.0895c27: 景觀察妙義
T2250_.63.0895c28: 唯六欲天妙欲境文唯者簡色天等。正
T2250_.63.0895c29: 理論三十一十六左曰。梵衆天等由對治力
T2250_.63.0896a01: 於諸欲法皆已遠離。唯六欲天受妙欲境。
T2250_.63.0896a02: 若依大乘。瑜伽五五丁云。又三洲人攝受妻
T2250_.63.0896a03: 妾施設嫁娶。北拘盧洲無我所故無攝受。
T2250_.63.0896a04: 故一切有情無攝妻妾亦無嫁娶
T2250_.63.0896a05: 隨彼諸天至所生男女文光師此下屬爲後段。
T2250_.63.0896a06: 寶疏･頌疏尚爲前段。准顯宗十五十
六丁		等。屬
T2250_.63.0896a07: 爲後段者勝矣
T2250_.63.0896a08: 謂彼言詞同中印度文光云。印度此云月
T2250_.63.0896a09: 支。月有十名。斯其一矣。舊云天竺。或云賢
T2250_.63.0896a10: 豆。或云身毒。皆訛也已上
記文		玄應音義二十五
T2250_.63.0896a11: 十二左釋此論文云。正言印度。印度名＊月。
T2250_.63.0896a12: 西域記等皆同此釋。諸釋唯翻爲月不加支
T2250_.63.0896a13: 字。此記支字應是衍文。具言月支。此是彼土
T2250_.63.0896a14: 別國之名。大小二種月支。非謂總名。玄應音
T2250_.63.0896a15: 義五十八左曰。月支薄佉羅國應是也。在雪
T2250_.63.0896a16: 山之西北也。或云月氏已上
音義		護信戒體章云
T2250_.63.0896a17: 月支論師。續方譯中倫同宗密謬説以加
T2250_.63.0896a18: 彈駮。然梵語多含。譯語非一。前賢所言多
T2250_.63.0896a19: 有憑據。叔世淺識不可輒破。慈恩唯識述
T2250_.63.0896a20: 記四本八十五
紙右		云。名光月氏譽美方今已上
疏文		此
T2250_.63.0896a21: 擧總目。豈指別國月支。月支非不相通。
T2250_.63.0896a22: 密云。等語亦不可言全無憑准。又言訛略
T2250_.63.0896a23: 有多差別。或通二土亦有梵正漢訛。續僧
T2250_.63.0896a24: 傳二五紙＊右云。賢豆本音因陀羅婆陀耶。此
T2250_.63.0896a25: 云主處。謂天帝所護故也。賢豆之音彼國之
T2250_.63.0896a26: 訛略耳。身毒･天竺此方之訛稱也。而彼國人
T2250_.63.0896a27: 總言賢豆而已。約之以爲五方也已上
傳文		此
T2250_.63.0896a28: 即二土方言並有訛僻。此餘梵漢可以准
T2250_.63.0896a29: 知。或梵音雖正漢聽不悉故。有訛略。如
T2250_.63.0896b01: 阿毘曇之類是也　此如第一卷中引泰疏
T2250_.63.0896b02: 釋
T2250_.63.0896b03: 夜摩等天宮等文光云。此下大文第二總
T2250_.63.0896b04: 辨大千。此即問也。寶疏齊何等下爲第二。
T2250_.63.0896b05: 明小中大千數文今謂。准舊倶舍及顯宗論。
T2250_.63.0896b06: 光解爲正。舊論自此已降爲第九卷。顯宗
T2250_.63.0896b07: 論云。依地居天已説處量。夜摩天等處量云
T2250_.63.0896b08: 何。有説等云云。如此論説
T2250_.63.0896b09: 四大洲日月至皆同一成壞文若大乘説。
T2250_.63.0896b10: 如顯揚第一･雜集第六･佛地論第六全同
T2250_.63.0896b11: 此説
T2250_.63.0896b12: 同成同壞文惠暉云。以同依風論故。同成
T2250_.63.0896b13: 壞也
T2250_.63.0896b14: 贍部洲人至有長四肘文瑜伽第四云。有
T2250_.63.0896b15: 情量建立者。謂贍部洲人身量不定。或時
T2250_.63.0896b16: 高大或時卑小。然隨身肘三肘半量
T2250_.63.0896b17: 東勝身人至三十二肘文惠信唐決云。増一
T2250_.63.0896b18: 中阿含･寶積等皆反之。東洲爲勝西洲爲
T2250_.63.0896b19: 劣。佛説既爾。論宗何反。論師所立必依文
T2250_.63.0896b20: 理耶
T2250_.63.0896b21: 欲界六天至一倶盧舍半文瑜伽第四明欲
T2250_.63.0896b22: 天身量與此稍殊。色天身量與此全同。彼
T2250_.63.0896b23: 論云。帝釋身量半拘盧舍。時分天身量亦半
T2250_.63.0896b24: 拘盧舍。此論稍別。餘皆全同。又瑜伽倫記二
T2250_.63.0896b25: 上七紙右云。問。何故欲天壽量倍増身不爾耶。
T2250_.63.0896b26: 答。人壽爲之所極悕望。身則不然故。又解。身
T2250_.63.0896b27: 量以外亦有麁妙等多差別。互有得失。壽量
T2250_.63.0896b28: 以外更無餘能故。一向倍増也。色天身量
T2250_.63.0896b29: 同雜心。大梵身量不信前益者。以尋有
T2250_.63.0896c01: 無際業果難勝故。無雲減三者。以離變異
T2250_.63.0896c02: 受定難修故此同
光解
T2250_.63.0896c03: 初梵衆天至滿萬六千文＊波沙百三十六五
T2250_.63.0896c04: 紙右云。梵衆天身長半踰繕那。梵輔天身長一
T2250_.63.0896c05: 踰繕那。大梵天身長一踰繕那半少光天身
T2250_.63.0896c06: 長二踰繕那。無量光天身長四踰繕那。極光
T2250_.63.0896c07: 淨天身長八踰繕那。少淨天身長十六踰繕
T2250_.63.0896c08: 那。無量淨天身長三十二踰繕那。遍淨天身
T2250_.63.0896c09: 長六十四踰繕那。無雲天身長百二十五踰
T2250_.63.0896c10: 繕那。福生天身長二百五十踰繕那。廣果天
T2250_.63.0896c11: 身長五百踰繕那。無想天身亦爾。無煩天身
T2250_.63.0896c12: 長千踰繕那。無熱天身長二千踰繕那。善現
T2250_.63.0896c13: 天身長四千踰繕那。善見天身長八千踰繕
T2250_.63.0896c14: 那。阿迦膩瑟據天身長十六千踰繕那。如是
T2250_.63.0896c15: 名爲色之分齊已上
論文		寶云。身量等不同者。皆
T2250_.63.0896c16: 是生死法爾因果。如此不可細求。所以多
T2250_.63.0896c17: 眼･三眼･二眼･一眼及無足･多足等也文光師
T2250_.63.0896c18: 有三解。頌疏用前二義不用第三。第三是
T2250_.63.0896c19: 神泰解。法花攝釋云。初禪三天二十倍増。何
T2250_.63.0896c20: 故此天頓過許劫。答。有二釋。一業力便然
T2250_.63.0896c21: 故難以責。二梵王天但離於尋猶未逾伺
T2250_.63.0896c22: 故不倍超。小光雙越故超多劫文頌疏云。
T2250_.63.0896c23: 謂遍淨天六十四踰繕那。至無雲天於一
T2250_.63.0896c24: ＊信中減三踰繕那。計成一百二十五踰繕
T2250_.63.0896c25: 那也文若不減三者。廣果即五百十二。無
T2250_.63.0896c26: 煩即一千二十四。乃至色究竟天成一萬六
T2250_.63.0896c27: 千百八十四踰繕那故
T2250_.63.0896c28: 於劫初時至不能計量文惠暉云。准瑜伽
T2250_.63.0896c29: 論八萬四千爲最上。此論但言無量也　今
T2250_.63.0897a01: 謂。不然。瑜伽第四云。壽建立者。謂贍部洲
T2250_.63.0897a02: 人壽量不定。彼人以三千日夜爲一月。十
T2250_.63.0897a03: 二月爲一歳。或於一時壽無量歳。或於一
T2250_.63.0897a04: 時壽八萬歳。或於一時壽量漸減乃至十
T2250_.63.0897a05: 歳。倫記一下十一左曰。贍部洲人從初壽
T2250_.63.0897a06: 命無量減至八萬。雖云壽命無量不過半
T2250_.63.0897a07: 劫。以＊波沙云欲界善業無有能得一劫
T2250_.63.0897a08: 壽者。若無間地獄及持地龍王不善業果有
T2250_.63.0897a09: 經一劫。准正理四十三十三紙則欲界無有
T2250_.63.0897a10: 一大劫壽量。不言一中劫。又約六欲天。何
T2250_.63.0897a11: 唯半劫。如下論明
T2250_.63.0897a12: 爲壞爲成爲中爲大文光有三解。皆未允
T2250_.63.0897a13: 當。四劫之義具見下論。第十二三紙何不引
T2250_.63.0897a14: 彼文而釋乎。＊彼沙百三十五十五左具説諸
T2250_.63.0897a15: 劫。何不擧用。彼云。劫有三種。一中間劫。二
T2250_.63.0897a16: 成壞劫。三大劫。中間劫。復有三種。一減劫。
T2250_.63.0897a17: 二増劫。三増減劫。減者從人壽無量歳減
T2250_.63.0897a18: 至十歳。増者從人壽十歳増至八萬歳。増
T2250_.63.0897a19: 減者從人壽十歳増。至八萬歳復從八萬
T2250_.63.0897a20: 歳減至十歳。此中一減･一増･十八増減有
T2250_.63.0897a21: 二十中間劫。經二十中劫世間成。二十中劫
T2250_.63.0897a22: 成已住。此合名成劫。經二十中劫世間壞。
T2250_.63.0897a23: 二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十中劫
T2250_.63.0897a24: 合名大劫。成已住中二十中劫。初一惟減。後
T2250_.63.0897a25: 一惟増。中間十八亦増亦減。乃至如是説者。
T2250_.63.0897a26: 初減･後増･中間十八。此二十劫其量皆等
T2250_.63.0897a27: 由此故説至所壽量文瑜伽倫記一下七紙
T2250_.63.0897a28: 左云。言大梵壽量六十中劫者。舊來相傳皆
T2250_.63.0897a29: 云。梵王但經五十八中劫少二中劫。所以
T2250_.63.0897b01: 者何。於成劫中。初一別劫成器世間。梵王
T2250_.63.0897b02: 未來但經十九劫。後壞劫時一劫火起。梵王
T2250_.63.0897b03: 亦無。是則梵王於一大劫八十劫内除正空
T2250_.63.0897b04: 時有二十劫。於成壞時各除一劫但壽五
T2250_.63.0897b05: 十八劫。而言壽命六十中劫合爲一劫者。
T2250_.63.0897b06: 從多總判。故智度論云。梵王壽命五十八劫。
T2250_.63.0897b07: 若依起世經説。梵王還滿六十小劫。彼云世
T2250_.63.0897b08: 界初成時。初成初禪三天宮殿。欲界宮殿未
T2250_.63.0897b09: 有。爾時梵王已從上地生在梵宮。爾後方
T2250_.63.0897b10: 造欲界空居天等。即於成劫滿二十也。後
T2250_.63.0897b11: 至壞時至第二十劫欲界大起。已燒多時。
T2250_.63.0897b12: 梵王猶在。火勢經久垂至梵宮。梵王方去。
T2250_.63.0897b13: 是故於壞劫亦經二十劫。則具經六十劫。
T2250_.63.0897b14: 此與火等初成壞時量位相當感故。大梵壽
T2250_.63.0897b15: 量一劫時定。三天三品修生不同。劫數故異｣
T2250_.63.0897b16: 無間地獄一中劫文頌疏云。二十増減爲
T2250_.63.0897b17: 一中劫也。光云。以佛經中或説一中劫爲
T2250_.63.0897b18: 一劫如無間果文慈恩頌云。無間有情一増
T2250_.63.0897b19: 減。龍王壽報亦同然。麟云。有説但一増減也。
T2250_.63.0897b20: 破以論文言八十中劫爲大劫故。故言一
T2250_.63.0897b21: 増減爲一中也文惠暉云。無間中劫全者。取
T2250_.63.0897b22: 一増一減爲中劫。此疏言二十増減。不知
T2250_.63.0897b23: 有何憑。准立世經。如調達第九減劫人壽
T2250_.63.0897b24: 百歳時入地獄至第十減劫人壽四萬歳時
T2250_.63.0897b25: 生人中得獨覺果。由不滿一増減也文冠
T2250_.63.0897b26: 注云。止觀輔行統記等引新婆沙二十増
T2250_.63.0897b27: 減爲一中劫。未詳所據矣。今詳。毘曇第九
T2250_.63.0897b28: 説意。二十増減爲一中劫。與此論異已上今
T2250_.63.0897b29: 謂。冠注所辯是無稽之譚。盲聾幼學。今引
T2250_.63.0897c01: 本説以顯其實。輔行一之一
十一左		云。劫此云時。倶
T2250_.63.0897c02: 舍等論多以二十増減爲一中劫。八十増減
T2250_.63.0897c03: 爲一大劫。私記一本四紙左云。倶舍等論多
T2250_.63.0897c04: 以二十増減爲一中劫者。問。彼論以一増
T2250_.63.0897c05: 減名一中劫。非二中也。答。論云。應知有
T2250_.63.0897c06: 四劫。謂壞･成･中･大。此中劫者。約二十増減
T2250_.63.0897c07: 明之。故云二十名中劫也。四劫中一。故
T2250_.63.0897c08: 云一中劫也。若依＊波沙。以一住劫名中
T2250_.63.0897c09: 間劫已上
論文		准此等文。輔行依倶舍論。何言
T2250_.63.0897c10: 引婆波耶。又統＊記三十三十五左無間高廣
T2250_.63.0897c11: 二萬由旬。阿毘曇論。等活壽五百歳。黒繩千
T2250_.63.0897c12: 歳。衆合二千歳。號叫四千歳。大叫八千歳。炎
T2250_.63.0897c13: 熱一萬六千歳。極熱半劫。無間一劫。倶舍論
T2250_.63.0897c14: 等活一晝夜當四天王五百歳。次第至炎
T2250_.63.0897c15: 熱一晝夜。當他化一萬六千歳餘獄次
第對例		更引
T2250_.63.0897c16: 成寒･薩＊波多論･長阿含･觀佛經等明無間
T2250_.63.0897c17: 義。然無有引新婆沙説無間中劫。又檢毘
T2250_.63.0897c18: 曇第九。不見其文。彼論第九初紙右
眞諦譯		小三災
T2250_.63.0897c19: 品中。第一疾疫災。佛世尊説。一小劫者名爲
T2250_.63.0897c20: 一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一
T2250_.63.0897c21: 劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大
T2250_.63.0897c22: 劫。云何一小劫名爲一劫。是時捉婆達多比
T2250_.63.0897c23: 丘住地獄中受熟業報。佛世尊説住壽一
T2250_.63.0897c24: 劫。如是小劫名一劫。乃至廣説餘三劫量。
T2250_.63.0897c25: 第十初紙右大三災品中。第一火災亦與上
T2250_.63.0897c26: 文全同。毘曇第七亦標此説。准此等文。此
T2250_.63.0897c27: 論一小劫爲無間一中劫。二十小劫爲梵衆
T2250_.63.0897c28: 天劫。非爲無間劫。冠注所言不見一當
T2250_.63.0897c29: 也。總而論之。劫有多種。二十増減名一中
T2250_.63.0898a01: 劫者。下論十二
二紙		明四劫中第三。又上所引
T2250_.63.0898a02: ＊婆沙明三種劫中第一是也。然婆沙等總
T2250_.63.0898a03: 言無間一中劫。是故圓暉等云二十増減名
T2250_.63.0898a04: 一中劫。光師云一増一減名一中劫也。
T2250_.63.0898a05: 麟師出其證云。以八十中劫爲大劫故。惠
T2250_.63.0898a06: 暉以調達得果爲證。皆是義證叵言明文。
T2250_.63.0898a07: 然立世阿毘曇。一小劫名爲一劫。更引佛
T2250_.63.0898a08: 説提婆得果爲證。此文正明一増一減名
T2250_.63.0898a09: 爲無間一中劫。又婆沙百十六初紙右曰。問。
T2250_.63.0898a10: 此業能取一劫壽量。爲是何劫。或有説者。
T2250_.63.0898a11: 是成劫。復有説者。是壞劫。復有説者。是大
T2250_.63.0898a12: 劫。如是説者。此是中劫。由彼亦有不盡中
T2250_.63.0898a13: 劫而得時故。如毘奈耶説。提婆達多當於
T2250_.63.0898a14: 人壽四萬歳時來生人中必定當證獨覺
T2250_.63.0898a15: 菩提。舍利子等所不能及。正理四十三十三
T2250_.63.0898a16: 右曰。此必無間大地獄中經一中劫受極重
T2250_.63.0898a17: 苦。餘逆不必生於無間瑜伽倫記一下　十一左
云。婆沙云。欲界善業無
T2250_.63.0898a18: 有得一劫壽者。若無間地獄不善業果。有經一
切。如上具引。此文約一増減而言。與正理文相違
T2250_.63.0898a19: 然此不經一大劫者。欲界無有此壽量故。
T2250_.63.0898a20: 一中劫時亦不滿足。經説天授人壽四萬
T2250_.63.0898a21: 歳時來生中人證獨覺菩提故。然不違背
T2250_.63.0898a22: 壽一劫言。一劫少分中立一劫名故。現有
T2250_.63.0898a23: 一分亦立全名。如言此日我有障礙。或如
T2250_.63.0898a24: 説言賊燒村等已上
論文		此二論文亦引提婆得
T2250_.63.0898a25: 果如毘曇論。然婆沙四有説義約成壞中大
T2250_.63.0898a26: 四劫而論。准百三十五明四劫文。此中如
T2250_.63.0898a27: 是説者所謂中劫者。或應是二十増減。如下
T2250_.63.0898a28: 詳述。又正理已言不經一大劫者欲界無
T2250_.63.0898a29: 有此壽量故。義准。欲界可有壽量。一切皆
T2250_.63.0898b01: 悉須經。以極重業故。何可唯經一増一減
T2250_.63.0898b02: 一中劫乎。又依立世經･毘奈耶等説。計挍
T2250_.63.0898b03: 提婆獄中壽＊量。皆用常途人間日月等算
T2250_.63.0898b04: 數以爲定准。何者。提婆第九減劫人壽百歳
T2250_.63.0898b05: 時入於地獄。至第十減劫人壽四萬歳出
T2250_.63.0898b06: 生人中得獨覺果。以此從入至出中間時
T2250_.63.0898b07: 量。推知提婆住在獄經人間一増減劫。
T2250_.63.0898b08: 又依此得知。經論所謂無間一中劫。即是
T2250_.63.0898b09: 人間一増減劫也。此則以人間時量擬獄
T2250_.63.0898b10: 中壽果也。然准立世阿毘曇論。彼無間壽果
T2250_.63.0898b11: 不同常途人間數量。彼論第七十七右壽量品
T2250_.63.0898b12: 云。佛世尊説。人中二萬歳是阿毘止獄一日
T2250_.63.0898b13: 一夜。由此日夜。三十日爲一月。十二月爲
T2250_.63.0898b14: 一年。由此年數。多年多百年多千年多百千
T2250_.63.0898b15: 年於此獄中受熱業果報。於是中生最極
T2250_.63.0898b16: 長者一劫壽命。又如此論等所明。八熱地獄
T2250_.63.0898b17: 中前六地獄壽量。皆是非如常途人間數量。
T2250_.63.0898b18: 論云。人五十歳爲六天中最在下天一晝一
T2250_.63.0898b19: 夜。乘斯晝夜三十爲月。十二月爲歳。彼壽
T2250_.63.0898b20: 五百年。上五欲天漸倶増倍。謂人百歳爲第
T2250_.63.0898b21: 二天一晝一夜。乘此晝夜成月及年。彼壽
T2250_.63.0898b22: 千歳。夜摩等四隨次如人二･四･八百･千六
T2250_.63.0898b23: 百歳爲一晝夜。乘此晝夜成月及年。如次
T2250_.63.0898b24: 彼壽二･四･八千･萬六千歳。又云。四大王壽
T2250_.63.0898b25: 量五百。於等活地獄爲一晝一夜。乘此晝
T2250_.63.0898b26: 夜成月及年。以如是年彼壽五百。乃至他
T2250_.63.0898b27: 化壽萬六千。於炎熱地獄爲一晝一夜。乘
T2250_.63.0898b28: 此晝夜成月及年。彼壽如斯萬六千歳已上
T2250_.63.0898b29: 論文前六地獄壽量皆既如是。則後極炎熱及
T2250_.63.0898c01: 無間獄壽＊量豈常途人間半劫一劫量乎。又
T2250_.63.0898c02: 無間等壽量實不可以人間日月算數得
T2250_.63.0898c03: 爲計挍。但爲欲令造罪衆生知苦果久長
T2250_.63.0898c04: 故。且寄數量以説非數量耳。又提婆本權
T2250_.63.0898c05: 化。不可必爲定量。入大乘論下云。提婆達
T2250_.63.0898c06: 多是大賓伽羅菩薩。爲遮衆生起逆罪故。
T2250_.63.0898c07: 現作二業隨於地獄文大方便佛報恩經
T2250_.63.0898c08: 四二十
一紙		曰。如來即遣阿難往到地獄問訊
T2250_.63.0898c09: 提婆達多。苦可忍不○提婆達多言。我處阿
T2250_.63.0898c10: 鼻地獄猶如比丘入三禪樂。又立世阿毘
T2250_.63.0898c11: 曇論第八十六左云。此中無間罪人壽命一劫
T2250_.63.0898c12: 乃至半劫乃至不定。譬如鑪治竟日燒鐵星
T2250_.63.0898c13: 焔沸涌。燒罪人身亦復如是。故説名阿毘
T2250_.63.0898c14: 止。又横門川唐決云。由此名許一増一減
T2250_.63.0898c15: 者。即違地獄壽次第増。何者。一増一減齊
T2250_.63.0898c16: 都率二生。都率二生齊號叫二日。所以知
T2250_.63.0898c17: 者。第九減劫壽百歳時佛十二年彌勒生都
T2250_.63.0898c18: 率。第十減劫人壽八萬歳時盡彼天壽下生
T2250_.63.0898c19: 閻浮新婆沙説二佛中間云。五十七倶
胝六十百千歳即當都率一期壽		二佛中
T2250_.63.0898c20: 間有一増減劫小分。以此推之。一増一減
T2250_.63.0898c21: 當都率二生號叫二日。由此不應以一増
T2250_.63.0898c22: 減爲無＊間壽。若爾者。豈號叫二日齊無間
T2250_.63.0898c23: 一期壽。進退有疑。欲聞決斷已上
唐決		據此道
T2250_.63.0898c24: 理。應非是一増一減。或諸趣壽量脩短不齊。
T2250_.63.0898c25: 亦是生死法･爾因果。不可細求。所以如寶
T2250_.63.0898c26: 疏辨。又法苑珠林三十六右云。明劫有四種。
T2250_.63.0898c27: 一別劫。二成劫。三壞劫。四大劫。從人壽十
T2250_.63.0898c28: 歳漸至八萬歳。經多時八萬歳。又漸減至
T2250_.63.0898c29: 十歳。爲一別劫。對餘總故名爲別也。若以
T2250_.63.0899a01: 事格量。依雜阿經云。由旬城高下亦爾。
T2250_.63.0899a02: 滿中芥子百年取一芥盡。劫猶不盡。按此
T2250_.63.0899a03: 即爲別劫也。若據大劫。即以八十由旬城
T2250_.63.0899a04: 爲量也。樓炭經云。以二事論劫。一云。有
T2250_.63.0899a05: 一大城。東西千里南北四千里。滿中芥子百
T2250_.63.0899a06: 歳諸天來下取一芥子盡。劫猶未盡。二云。
T2250_.63.0899a07: 有一大石方四十里。百歳諸天來下取羅糓
T2250_.63.0899a08: 衣拂石盡。劫猶不窮。此亦應是別劫也。
T2250_.63.0899a09: 第二有成劫四十。壞劫亦爾。所以然者。世
T2250_.63.0899a10: 間成時二十別劫。住時二十別劫。壞時二十
T2250_.63.0899a11: 別劫。空時二十別劫。此中以住合成以空
T2250_.63.0899a12: 合壞。故各四十別劫。總此成壞合有八十
T2250_.63.0899a13: 別劫爲一大劫。更舒之。別有六劫。一別二
T2250_.63.0899a14: 成三住四壞五空六大。若更東之則有三劫。
T2250_.63.0899a15: 一小劫二中劫三大劫。小則別○劫。中則
T2250_.63.0899a16: 成･壞隨一。大則總成與壞。欲界中壽一劫是
T2250_.63.0899a17: 小劫。初禪三天壽劫是中劫。二禪已去壽劫
T2250_.63.0899a18: 是大劫已上
珠林		今小劫亦云別劫。又依大乘。廣
T2250_.63.0899a19: 明九種劫。如瑜伽倫記一下六左又具如業
T2250_.63.0899a20: 品中述第八之三
十九＊左
T2250_.63.0899a21: 如此人間至有易盡期文智論十三説寒地
T2250_.63.0899a22: 獄壽量云。有六十解胡麻。有人過百取
T2250_.63.0899a23: 一胡麻等。玄應音義二十五十二左云。婆訶
T2250_.63.0899a24: 比言𥫱。或云篅。麻則胡麻也。𥫱音徒損切
T2250_.63.0899a25: ○佉梨此云一＊解。謂十斗也文寶疏云。佉
T2250_.63.0899a26: 梨者受一斛器名。如此間升㪷解等名文
T2250_.63.0899a27: 麟云。准此説非正名斛也
T2250_.63.0899a28: 及最後有文瑜伽倫記二上八紙左云。若小
T2250_.63.0899a29: 乘説云。一切三界皆有中天。唯除欝單越･
T2250_.63.0899b01: 無想天･最後身菩薩。今此文雖不説最後
T2250_.63.0899b02: 身菩薩無中天事理必應有故。下文云。非
T2250_.63.0899b03: 自害非他害者。一切那落迦乃至住最後
T2250_.63.0899b04: 身菩薩。然依大乘。最後身菩薩多據化相
T2250_.63.0899b05: 非實後身。若據實者。初地已上即無中天。
T2250_.63.0899b06: 何須遠後後菩薩無中天耶。故知下文説
T2250_.63.0899b07: 彼後身菩薩無中天者。是權非實。故此不
T2250_.63.0899b08: 論
T2250_.63.0899b09:
T2250_.63.0899b10:
T2250_.63.0899b11: 阿毘達磨倶舎論指要鈔第十二
T2250_.63.0899b12:
T2250_.63.0899b13: 　　分別世品第三之五
T2250_.63.0899b14: 分析諸色至爲色極少文正理三十二三紙右
T2250_.63.0899b15: 云。然許極微略有二種一實二假。其相云何。
T2250_.63.0899b16: 實謂極成色等自相於和集位現量所得。
T2250_.63.0899b17: 假由分析。比量所知。謂聚色中以慧漸析
T2250_.63.0899b18: 至最極位。然後於中辨色聲等極微差別。
T2250_.63.0899b19: 此析所至名假極微。令慧尋思極生喜故。
T2250_.63.0899b20: 此微即極故名極微。極謂色中析至究竟。微
T2250_.63.0899b21: 謂唯是慧眼所行故。極微言顯微極義已上
論文
T2250_.63.0899b22: 今謂。准此論文。有部極微亦通假實。其假
T2250_.63.0899b23: 極微如大乘立細色是假。唯識述記二本三
T2250_.63.0899b24: 紙右云。經部十處麁假細實。大乘世俗麁實細
T2250_.63.0899b25: 假。薩婆多等麁細倶實。一説部等麁細倶
T2250_.63.0899b26: 假已上惠暉云。大乘麁色實有。以頓變故。析
T2250_.63.0899b27: 至不可析假立極微。經部細色實有麁色是
T2250_.63.0899b28: 假。以聚細色成麁色故也。有部麁細二色
T2250_.63.0899b29: 皆有。勝論外道麁細色皆實有是常。世界
T2250_.63.0899c01: 壞即散作極微不滅。世界成即二二合生
T2250_.63.0899c02: 子。即不増也
T2250_.63.0899c03: 衆縁和合法得自體文麟云。釋刹那中有
T2250_.63.0899c04: 三説。初二經部後一者有部。初言法得自
T2250_.63.0899c05: 體頃者。謂法先無體是未來。得成體已＊滅
T2250_.63.0899c06: 是過去。得體未滅名現在。即此得體未滅
T2250_.63.0899c07: 之頃名一刹那文惠暉云。是經部。過未無
T2250_.63.0899c08: 體。現在有體。現在因縁合有爲法生。得自
T2250_.63.0899c09: 體即滅。即是有部取果異名也
T2250_.63.0899c10: 或有動法行度一極微文麟云。極微是色量
T2250_.63.0899c11: 促。刹那是時量促。若度二極微已上名刹
T2250_.63.0899c12: 那。刹那量即有前後非時極少。若度一極
T2250_.63.0899c13: 微經二刹那。即極微量有分析。非色極小。
T2250_.63.0899c14: 由此故説度一極微名一刹那此以諸法
實無行動
T2250_.63.0899c15: 相續道中假説動故。新
破此解。煩而不述也		惠暉云。據實即當處生
T2250_.63.0899c16: 即當處＊滅。相續位中假説動也。若度二極
T2250_.63.0899c17: 微名一刹那。即刹那有前後。度一極微
T2250_.63.0899c18: 名二刹那。即極微有分量。此論念與刹那
T2250_.63.0899c19: 無別。世間行速疾無過日月。四天下經有
T2250_.63.0899c20: 十二億此約大數。就實而論。有十
二億三千四百五十踰繕那
T2250_.63.0899c21: 夜行略有三百萬踰繕那。一日夜共六百四
T2250_.63.0899c22: 十八萬踰繕那。日行一歩名一刹那。尚
T2250_.63.0899c23: 一日月行三百萬踰繕那此亦約大數。就實而論
有三百六十一萬三百五
T2250_.63.0899c24: 十踰繕那。何者一四天下所依水金二輪周圍量有三
十六億一萬百五十踰繕那此十萬億爲一億也
T2250_.63.0899c25: 不盡。何況度一極微名一刹那文麟云。新
T2250_.63.0899c26: 有二釋。初云。日夜刹那與此刹那不同。日
T2250_.63.0899c27: 夜刹那唯是算數之法。如此秤尺寸等量極
T2250_.63.0899c28: 少之名。無佛法時此數常定。此生滅刹那
T2250_.63.0899c29: 即見諸法生減之量
T2250_.63.0900a01: 對佉諸師至一刹那量文婆沙百三十六初
T2250_.63.0900a02: 紙左曰。問。彼刹那量云何可知。有作是言。
T2250_.63.0900a03: 施設論説。如中年女緝積毳時。抖擻細
T2250_.63.0900a04: 毛不長不短。齊此説爲恒刹那量。彼不
T2250_.63.0900a05: 欲説毳短長。但説毳毛從指間出隨所
T2250_.63.0900a06: 出量是刹那。問。前問刹那。何縁乃引施設
T2250_.63.0900a07: 論説＊恒刹那量。答。此中擧麁以顯於
T2250_.63.0900a08: 細。以細難知不可顯故。謂百二十刹那成
T2250_.63.0900a09: 一＊恒刹那。六十＊恒刹那成一臘縛。此有七
T2250_.63.0900a10: 千二百刹那。三十臘縛成一牟呼栗多。此有
T2250_.63.0900a11: 二百一十六千刹那。三十牟呼栗多成一晝
T2250_.63.0900a12: 夜。此有少二十。不滿六十五百千刹那。此
T2250_.63.0900a13: 五蘊身一晝一夜經於爾所生滅無常。有説。
T2250_.63.0900a14: 此麁非刹那量。如我義者。如壯士彈指頃
T2250_.63.0900a15: 經六十四刹那。有説。不然。如我義。如二
T2250_.63.0900a16: 壯夫掣斷衆多迦尸細縷。隨爾所縷斷經
T2250_.63.0900a17: 爾所刹那。有説。不然。如我＊義。如二壯夫
T2250_.63.0900a18: 執挽衆多迦尸細縷有一壯士以經那國
T2250_.63.0900a19: 百練剛力捷疾而斷。隨爾所縷斷經爾
T2250_.63.0900a20: 所刹那。有説。猶麁非刹那量。實刹那量世尊
T2250_.63.0900a21: 不説。云何知然。如契經説。有一苾芻。來
T2250_.63.0900a22: 諸佛所。頂禮雙足却住一面。白世尊言。壽
T2250_.63.0900a23: 行云何速疾生滅。佛言。我能宣説。汝不能
T2250_.63.0900a24: 知。苾芻言。頗有譬喩能顯示不。佛言。有。今
T2250_.63.0900a25: 爲汝説。譬如四善射夫各執弓箭相背攅
T2250_.63.0900a26: 立欲射四方。有一捷失來語之曰。汝等今
T2250_.63.0900a27: 可一時放箭。我能遍接倶令不隨。於意
T2250_.63.0900a28: 云何。此捷疾不。苾芻白佛。甚疾。世尊。佛言。
T2250_.63.0900a29: 彼人六捷疾不及地行藥叉。地行捷疾不及
T2250_.63.0900b01: 空行藥叉。空行捷疾不及四大王衆天。彼天
T2250_.63.0900b02: 捷疾不及日月輪。二輪捷疾不及堅行天子
T2250_.63.0900b03: 此是導引日月輪車者。此等諸大展轉捷疾。
T2250_.63.0900b04: 壽行生滅捷疾於彼。刹那流轉無有暫停。
T2250_.63.0900b05: 由此故知。世尊不説實刹那量。問。何故世
T2250_.63.0900b06: 尊不爲他説實刹那量答。無有有情堪能
T2250_.63.0900b07: 知故。問。豈舍利子亦不知耶　答。彼雖能
T2250_.63.0900b08: 知。而於彼無用。是故不説。佛不空説法故
T2250_.63.0900b09: 已上
論文		惠暉云。一度彈指有六十五刹那。一指面
T2250_.63.0900b10: 豈即有六十五極微。更有多釋。皆不殊前
T2250_.63.0900b11: 意。亦皆不免前難。又准仁王經。一念有九
T2250_.63.0900b12: 十刹那。一刹那有九百生滅。如何此論言刹
T2250_.63.0900b13: 那細耶。答。有二説。一云日夜刹那是算數
T2250_.63.0900b14: 法。如尺寸等常。是生滅刹那佛出世方有。
T2250_.63.0900b15: 此論刹那即是算數法。不可將生滅難也。
T2250_.63.0900b16: 二云。日夜刹那數量時之通名。既時極少名
T2250_.63.0900b17: 一刹那。時多名一劫。劫既有大小。刹那亦
T2250_.63.0900b18: 更有細分。故一刹那有九百生滅也已上智
T2250_.63.0900b19: 論第十五云。彈指頃有六十時言壯士者。
T2250_.63.0900b20: 禮記曲禮曰。三十曰壯。鄭玄曰。氣力浸強之
T2250_.63.0900b21: 名
T2250_.63.0900b22: 謂七極微爲一微量文舍頭諫經曰。七微爲
T2250_.63.0900b23: 阿耨二十
二左		方廣大莊嚴經第四曰。七極微
T2250_.63.0900b24: 塵成一阿耨塵二十
左		對法鈔一末四十一
紙左		曰。梵
T2250_.63.0900b25: 云波羅摩阿拏。此云極微。微者少義。色中
T2250_.63.0900b26: 至小立極微名。徒七波羅摩阿拏成一阿
T2250_.63.0900b27: 拏。即從七極微方成一微義。舊語音訛。故
T2250_.63.0900b28: 名阿耨。詳如上辨
T2250_.63.0900b29: 二十四指横布爲肘文頌疏冠經云。竪積太
T2250_.63.0900c01: 長横布甚短。婆沙既言二十四節成一肘。恐
T2250_.63.0900c02: 是爲正者。今謂大非也。己指自布其量可知
T2250_.63.0900c03: 何向他求。牆面之已至於茲何乎。然論肘
T2250_.63.0900c04: 量諸師不同。花嚴音義云。依毘曇中。一尺
T2250_.63.0900c05: 五寸爲一肘。光師一肘一尺六寸。頌疏一尺
T2250_.63.0900c06: 八寸。寶疏二尺尺。有不同故致斯別。尺之
T2250_.63.0900c07: 長短如別章記。若約一尺八寸則當聖教
T2250_.63.0900c08: 所言。由句一十六里。具如下辨。舊倶舍云
T2250_.63.0900c09: 十二指爲一磔手。二十四指爲一肘
T2250_.63.0900c10: 四肘爲弓至中間道量文婆沙百三十六四紙
T2250_.63.0900c11: 左云。四肘爲一弓。去村五百弓名阿練若
T2250_.63.0900c12: 處。從此已去名邊遠處。即五百弓成摩掲
T2250_.63.0900c13: 陀國一倶盧舍成北方半倶盧舍。所以者何
T2250_.63.0900c14: 摩掲陀國其地平正。去村雖近而不聞聲。
T2250_.63.0900c15: 北方高下。遠猶聲及。是故北方倶盧舍大。八
T2250_.63.0900c16: 倶盧舍成一踰繕那已上
論文		瑜伽倫記一下二十
二右
T2250_.63.0900c17: 云。倶盧舍者。即五百弓量。依梁朝尺丈量
T2250_.63.0900c18: 一弓長八尺。五百弓長四百丈已上一倶盧舍
T2250_.63.0900c19: 雜寶藏經其量五里。天台亦同。又依律中。
T2250_.63.0900c20: 界義多端。聚落練若種類不鮮。飾宗記四
T2250_.63.0900c21: 本二十
四左		云。見論十七云。有市故名聚落界。
T2250_.63.0900c22: 無市名村界。第八云。聚落者。一家一屋如
T2250_.63.0900c23: 摩羅村。此是一屋亦名聚落。五分第一云。
T2250_.63.0900c24: 若城塹籬柵周迴周圍遶三由句乃至一屋。是
T2250_.63.0900c25: 名聚落。六蘭若者。一盜戒蘭若。如此戒村
T2250_.63.0900c26: 外空地。二頭阿蘭若。如謗戒云阿斷若阿
T2250_.63.0900c27: 練若共同。三攝衣蘭若。如離衣戒八樹護
T2250_.63.0900c28: 衣。四夜蘭若。如六夜離衣戒。五安坐蘭若。
T2250_.63.0900c29: 如不安坐受食戒此第四第五律師並
云去村五百弓		六攝僧蘭
T2250_.63.0901a01: 若。如十誦律。𤘽盧舍見論八。槃陀羅等如
T2250_.63.0901a02: 説戒犍度辨也已上
記文		又靜法花嚴音義第一三
T2250_.63.0901a03: 紙左云。阿蘭若法。若然也切。阿蘭若者。或
T2250_.63.0901a04: 曰阿蘭那。正云阿蘭壤。此翻爲無靜聲。然
T2250_.63.0901a05: 有三類。一名達摩阿蘭若。即此所明者也。
T2250_.63.0901a06: 謂説諸法本來湛寂無起作義。因名其處
T2250_.63.0901a07: 爲法阿蘭若處。此中處者即菩提場中是也。
T2250_.63.0901a08: 二名摩登伽阿蘭若。謂塚間處要去村落
T2250_.63.0901a09: 一倶盧舍。大牛吼聲所不及處也。三名
T2250_.63.0901a10: 檀陀迦阿蘭若。謂沙磧之處也。磧音千歴
T2250_.63.0901a11: 切已上
音義		惠琳音義五五左意同靜法。彼云阿
T2250_.63.0901a12: 練若或云阿蘭若或云阿蘭那或但云蘭
T2250_.63.0901a13: 若。皆梵語訛轉耳。正梵語應云阿蘭。暫舌
T2250_.63.0901a14: 上聲。孃此土義。譯云寂靜處。或云無靜
T2250_.63.0901a15: 地所居不一。或住砂磧山林壙野或塚間寒
T2250_.63.0901a16: 林棄死屍處。皆出聚落一倶盧舍之外。遠離
T2250_.63.0901a17: 諠譟牛畜鶏犬之聲。寂靜安心修習禪定已上
音義
T2250_.63.0901a18: 玄應音義第一二十
八左		大同。然阿蘭若有多差別。
T2250_.63.0901a19: 望聚落界有遠有近。是故二界動有混淆。
T2250_.63.0901a20: 善見律八十八右云。聚落者。或聚落或阿蘭若
T2250_.63.0901a21: 處律中已説。我今更分別演説。聚落者。一家
T2250_.63.0901a22: 一屋如摩羅村。此是一屋亦名聚落。以此汝
T2250_.63.0901a23: 自當知。無人者夜叉所住處。或人暫避因縁
T2250_.63.0901a24: 後更還住。有籬者。塼爲初乃至下以草木
T2250_.63.0901a25: 作。依𤚩牛住者。隨牛處處住。或一屋或二三
T2250_.63.0901a26: 屋亦名聚落。佔客住者。歩擔估客車行估客
T2250_.63.0901a27: 亦名聚落。城邑及村亦名聚落。聚落界者。
T2250_.63.0901a28: 爲欲明阿蘭若界。門闑住者。若聚落。如何
T2250_.63.0901a29: 㝹羅陀國有二門闑。於内門闑以外悉是阿
T2250_.63.0901b01: 蘭處。若無門闑。可當門闑處。亦名爲門
T2250_.63.0901b02: 闑。此是阿毘曇阿蘭若法中人者。不犍不
T2250_.63.0901b03: 羸。擲石者盡力擲也。至石所落處。不取
T2250_.63.0901b04: 石勢轉處。若聚落無籬者。住屋欄木所落
T2250_.63.0901b05: 處擲石也。又法師解。老嫗在戸裏。擲糞箕
T2250_.63.0901b06: 及舂杵所及處立。在此擲石所及處。又法
T2250_.63.0901b07: 師解。若屋無籬。於屋兩頭作欄。當欄中央
T2250_.63.0901b08: 擲石所及處還。是名屋界。問曰。若本聚
T2250_.63.0901b09: 落廣大。今則狹小。齊何以爲界。答曰。聚有
T2250_.63.0901b10: 人。住屋漏所落處。中人擲所及處以
T2250_.63.0901b11: 還。是聚落界。阿蘭若界者。從門闑以外五
T2250_.63.0901b12: 百弓。名爲下品阿蘭若已上
律文		又村落有中邊
T2250_.63.0901b13: 別練若亦有遠近。則若練若界近落界。或
T2250_.63.0901b14: 開或合無有妨害。猶有如無想･廣果二天開
T2250_.63.0901b15: 合不同。村落中邊等者。舊婆沙三十八十七左
T2250_.63.0901b16: 云。如村落中若村落邊住處。雖有大聲不
T2250_.63.0901b17: 能作患。阿練若住處雖復小聲猶以爲患。
T2250_.63.0901b18: 彼亦如是。復次欲界多諸非法想煩惱。如
T2250_.63.0901b19: 恨很誑諂憍害。如是等煩惱障覆於掉。不
T2250_.63.0901b20: 得明了。是故欲界掉不立是結。色無色界
T2250_.63.0901b21: 無非法想煩惱。彼中掉明了。是故立結。如
T2250_.63.0901b22: 村落中村落邊住處多諸行惡比丘而不可
T2250_.63.0901b23: 識。若至阿練若住處遠來可識已上
論文		又開合
T2250_.63.0901b24: 不同者。新婆沙百五十二六左云。問。滅盡等
T2250_.63.0901b25: 至即非想非非想處繋。何故佛説超過一
T2250_.63.0901b26: 切非想非非想處耶。答。雖即彼繋。寂靜勝
T2250_.63.0901b27: 故。佛説＊超彼。譬如村邊阿蘭若處雖即
T2250_.63.0901b28: 村界亦以寂靜説離於村已上
論文		百五十四
T2250_.63.0901b29: 八左云。問。無想天在何處攝。答。外國師説
T2250_.63.0901c01: 第四靜慮處別有九。此是一處。迦濕彌羅國
T2250_.63.0901c02: 諸論師言。即廣果天攝。然以高勝寂靜故引
T2250_.63.0901c03: 立名。猶如村邊阿練若處已上
論文		准上二文。
T2250_.63.0901c04: 無想･廣果開合不同。異部相諍。天數有殊。
T2250_.63.0901c05: 色天或立十六。或爲十七等。聚落練若可
T2250_.63.0901c06: 以准知
T2250_.63.0901c07: 説八倶盧舍爲一踰繕那文玄應音義二十
T2250_.63.0901c08: 五十二右三倶盧舍。諸經中或作句盧舍。或
T2250_.63.0901c09: 作拘樓賖。亦作拘屡舍。皆梵音輕重也。謂
T2250_.63.0901c10: 大牛鳴音聲開五里。又云。五百弓八倶盧
T2250_.63.0901c11: 爲一踰繕那。即四十里。古者聖王一日所行
T2250_.63.0901c12: 也已上西域記二云。踰繕那。舊曰由旬。又目
T2250_.63.0901c13: 踰闍那。又曰由延。皆訛略也。自古聖王一
T2250_.63.0901c14: 日軍行。舊傳一踰繕那四十里矣。印度國俗
T2250_.63.0901c15: 乃三十里。聖教所載唯十六里已上慧琳音
T2250_.63.0901c16: 義一十二左云。踰繕那。上半朱切。繕音善。古
T2250_.63.0901c17: 云由旬。或云由延。或云踰闍那。皆梵語訛
T2250_.63.0901c18: 略也。正云踰繕那。上古聖王軍行一日程也。
T2250_.63.0901c19: 前後翻釋。諸經論中互説不同。文句繁多。略
T2250_.63.0901c20: 而不述。今且案西域記云。踰繕那者。自古
T2250_.63.0901c21: 聖王軍行也。舊傳。一踰繕那有四十里。印
T2250_.63.0901c22: 度國俗乃三十里。聖教所載唯十六里。如上
T2250_.63.0901c23: 經論所説。差別不同。考其異端。各有所據。
T2250_.63.0901c24: 或取聖王。或取凡肘。或取古尺。取捨雖懷
T2250_.63.0901c25: 異見。終是王軍一日行程。適中取實。今依
T2250_.63.0901c26: 西域記。三十里爲定。玄奘法師親考遠近撰
T2250_.63.0901c27: 此行記奉對太宗皇帝所問。其言眞實故以
T2250_.63.0901c28: 爲憑。餘皆不取･南山業疏云。此無正翻。乃
T2250_.63.0901c29: 是輪王巡狩一停之舍。猶如此方館驛。大論
T2250_.63.0902a01: 云。由旬三別。大者八十里。中者六十里。下者
T2250_.63.0902a02: 四十里。謂中邊山川不同。致行里不等
T2250_.63.0902a03: 三十臘縛爲一牟呼栗多文舊論臘縛云羅
T2250_.63.0902a04: 婆。牟呼栗多云牟休多。立世阿毘曇論亦同。
T2250_.63.0902a05: 瑜伽云目呼剌多
T2250_.63.0902a06: 十二月中至智者智夜減文立世阿毘曇論
T2250_.63.0902a07: 五六紙右日月行品。明日月行路差別･大小𨳝
T2250_.63.0902a08: 月等義。瑜伽第二明十種時。知論第四十八
T2250_.63.0902a09: 三十
九紙		説大小月･四種月･𨳝月･日月増減。又六
T2250_.63.0902a10: 月減夜如上所引嘉祥疏辨
T2250_.63.0902a11: 諸有地獄至他方獄中文泰云。業猶未盡者
T2250_.63.0902a12: 業力引置他方獄中。寶云。應生不生名爲
T2250_.63.0902a13: 壞劫。麟云。謂此界中若不定業者。容後時
T2250_.63.0902a14: 受故或全不受。若定業者。他方受也。今謂。
T2250_.63.0902a15: 泰約已墮者。寶約未墮者。寶釋符合論
T2250_.63.0902a16: 文。下論云。餘十方界一切有情感此三千世
T2250_.63.0902a17: 界。業盡者。此約未隨者也。又婆沙一百三
T2250_.63.0902a18: 十三云。然此天遍淨天壽六
十四劫也		若劫初成時。即生
T2250_.63.0902a19: 容有六十四劫。若後生者皆不具也。若有
T2250_.63.0902a20: 定業。應移他界。正理三十二云。由此證
T2250_.63.0902a21: 知。餘界無淨居天。若餘世界有淨居天者。
T2250_.63.0902a22: 應如地獄移住他方。寧説不塵更往餘
T2250_.63.0902a23: 處
T2250_.63.0902a24: 唯器世間至七日輪現文泰云。明壞器世
T2250_.63.0902a25: 界。餘下方界一切有情共業感此三千世
T2250_.63.0902a26: 界。業盡於此時。持雙山後大海下。漸有七
T2250_.63.0902a27: 日輪現
T2250_.63.0902a28: 燒上天宮至無遺灰燼文惠暉云。破外道
T2250_.63.0902a29: 世界壞。極微散居虚空不減。成即二二
T2250_.63.0902b01: 合生子等。若壞時無極微者。成時積何物
T2250_.63.0902b02: 成。有部積風成風爲種子。准智度論。劫
T2250_.63.0902b03: 火無灰。隨火起。即盡。若有灰者。灰是何物
T2250_.63.0902b04: 能壞。若中灰者。即壞劫義不成也
T2250_.63.0902b05: 自地火焔至故作是言文惠暉云。問。色界無
T2250_.63.0902b06: 日。誰爲縁引生火。答。由衆生業力隨處
T2250_.63.0902b07: 引生火也
T2250_.63.0902b08: 等住二十成劫便文麟云。謂壞劫中無刀
T2250_.63.0902b09: 兵等別。但與住劫時等。名等住劫。成･空等
T2250_.63.0902b10: 劫皆准此説文惠暉云。等住者。成･壞劫無
T2250_.63.0902b11: 有情。設有未増減。空劫全無。此三劫時歳
T2250_.63.0902b12: 等住劫。有二十中劫。或約十辨住○麁量
T2250_.63.0902b13: 名中劫。空劫無體不論也
T2250_.63.0902b14: 然初成立至起風輪等文麟云。謂夜摩等已
T2250_.63.0902b15: 上是空居故。從上來下。忉利天等是地居
T2250_.63.0902b16: 故。從風輪先成文惠暉云。成世界。 從上成
T2250_.63.0902b17: 下至夜摩天。即下成風輪･九山･四列。方成
T2250_.63.0902b18: 四天王天･三十三天中心合成。若有情世間。
T2250_.63.0902b19: 即從上成至下。地獄有有情。名住劫初。大
T2250_.63.0902b20: 乘成有情同外器故。文言先一切有情
T2250_.63.0902b21: 生忉＊利成劫終。滿住劫初也。成劫時人壽
T2250_.63.0902b22: 無量。住劫初即有八歳。已後増亦即至八
T2250_.63.0902b23: 萬。大乘即至八萬四千歳
T2250_.63.0902b24: 劫性是何謂唯五蘊文惠暉云。欲色界即五
T2250_.63.0902b25: 蘊無色界即四蘊爲體。空劫即以二蘊。以
T2250_.63.0902b26: 晝夜不離五蘊生滅故。五蘊爲體也文瑜伽
T2250_.63.0902b27: 倫記一下十一右云。問。劫體是何。解云。若據
T2250_.63.0902b28: 小乘。時無別體。約法以明。故五蘊爲體。大
T2250_.63.0902b29: 乘即以二十四不相應行中時爲體
T2250_.63.0902c01: 解脱經説至是其一數文證眞止記五云。藏
T2250_.63.0902c02: 中無此經。倶僞經録中有四事解脱經。未
T2250_.63.0902c03: 得經本。唯識第五引解脱經。疏云。此大小乘
T2250_.63.0902c04: 通許之經。又智度論第六引解脱經。是指花
T2250_.63.0902c05: 嚴。瑜伽倫記云。三藏云。小乘數有六十。名
T2250_.63.0902c06: 阿僧祇。若依大乘。數有六百名一阿僧祇。
T2250_.63.0902c07: 唯識第五引解脱經。基疏云。此大小乘通許
T2250_.63.0902c08: 之經。非是解脱義名解脱經。然四阿含不攝
T2250_.63.0902c09: 零落之經。此經解脱阿含故名爲解脱經。
T2250_.63.0902c10: 若言零落經。名字惡也。演祕云。解解脱義
T2250_.63.0902c11: 名解脱經。於理爲勝。故經頌云。若解脱諸
T2250_.63.0902c12: 惑等云云有云。智論指花嚴經言不思義解
T2250_.63.0902c13: 脱經。舊攝論中引解深密經曰解節經或相
T2250_.63.0902c14: 續解脱經。然花嚴正説阿僧祇品有百二十
T2250_.63.0902c15: 轉。恐小乘見單爲六十數不可亦定也者。
T2250_.63.0902c16: 今謂非也。其稱花嚴爲不思議解脱經者。
T2250_.63.0902c17: 此就大乘家而言之。小乘不信故。今謂。唯
T2250_.63.0902c18: 識所引解脱經名。慈恩撲揚所解不同。撲揚
T2250_.63.0902c19: 引經於理爲勝。然今此論所引經名。如慈
T2250_.63.0902c20: 恩解應是阿含不攝零落之義何者以經部
T2250_.63.0902c21: 有部相諍之日言四阿含零落之經其數幾
T2250_.63.0902c22: 許故。正理四十六十四右意謂。傳聞。増一阿
T2250_.63.0902c23: 含中從一法増乃至百法。佛滅度後此土有
T2250_.63.0902c24: 情念慧衰退不能具持如來聖教故。今増
T2250_.63.0902c25: 一經中唯有從一増至十。在中猶有多分
T2250_.63.0902c26: 零落。況於過十。今更略引。多經今已隱沒。
T2250_.63.0902c27: 如佛於彼婆柁梨經告婆柁梨等。彼經今
T2250_.63.0902c28: 者已沒不現。又苦蘊經･慶喜大空經･鄔陀夷
T2250_.63.0902c29: 經･他經･出愛王經･瞿轉經･滿經･藍薄迦經･
T2250_.63.0903a01: 聖者護國趣經･慶喜涅槃經。有如是等無量
T2250_.63.0903a02: 契經。皆於今時隱沒不現。本所結集多分
T2250_.63.0903a03: 彫零等。准此文意。四阿含經多分零落。今
T2250_.63.0903a04: 指阿含零落之經名解脱經應非説解脱
T2250_.63.0903a05: 故名解脱經。是是解脱經非別經目。非
T2250_.63.0903a06: 謂別有經本。是故舊論及正理･顯宗等論
T2250_.63.0903a07: 唯言有經。無解脱名。可以准知故。然舊倶
T2250_.63.0903a08: 舍第九十三左中間八處忘失如此。大劫次第
T2250_.63.0903a09: 數至第六十處。説名一阿僧祇已上
論文		准此舊
T2250_.63.0903a10: 論。無數之目在第六十處。與此論別。又舊
T2250_.63.0903a11: 論中。矝羯羅下八數亦闕。如前八處。都合
T2250_.63.0903a12: 闕脱一十六數。是故於六十中唯有四十
T2250_.63.0903a13: 四數。新舊二論優降可知智論第九亦
名無數
T2250_.63.0903a14: 從此洲至諸佛出現文智論第四云。阿毘
T2250_.63.0903a15: 曇中。迦旃延尼子輩言乃至時有八種。佛出
T2250_.63.0903a16: 其中。第一人長壽八萬四千歳時。第二人壽
T2250_.63.0903a17: 七萬歳。第三人壽六萬歳。第四人壽五萬
T2250_.63.0903a18: 歳。第五人壽四萬歳。第六人壽三萬歳。第七
T2250_.63.0903a19: 人壽二萬歳。第八人壽百餘歳乃至若諸佛常
T2250_.63.0903a20: 憐愍衆生。何以止八種時中出世餘時不
T2250_.63.0903a21: 出。佛法不待時。如好藥服時便差病。佛法
T2250_.63.0903a22: 亦如是。不待時乃至諸天壽出千萬歳。有
T2250_.63.0903a23: 先世因縁。雖多樂染愛厚能得道。何況
T2250_.63.0903a24: 人中不大樂。三十六種不淨易可教化。以
T2250_.63.0903a25: 是故人壽過八萬歳佛應出。是中人無病
T2250_.63.0903a26: 心樂故。人皆利根福徳。福徳利根故應易得
T2250_.63.0903a27: 道。復次師子鼓音王佛時。人壽十萬歳。明
T2250_.63.0903a28: 王佛時。人壽七百阿僧祇劫。阿彌陀佛國。人
T2250_.63.0903a29: 壽無量阿僧祇劫。汝云何言過八萬歳佛不
T2250_.63.0903b01: 出世已上瑜伽略纂十一云。二十住劫合爲賢
T2250_.63.0903b02: 劫第一住劫已有四佛。餘劫餘佛出世。此西
T2250_.63.0903b03: 方傳釋已上彌勒上生經慈恩疏上云。有云。住
T2250_.63.0903b04: 劫中初五劫無佛出世。第六劫有倶留孫佛。
T2250_.63.0903b05: 第七劫有倶那含牟尼佛。第八劫有迦葉佛。
T2250_.63.0903b06: 第九劫有釋迦。第十劫有彌勒。有曰。四
T2250_.63.0903b07: 佛并第九劫。彌勒當賢劫第五佛也。又云。
T2250_.63.0903b08: 問。長含云毘婆尸佛人壽八萬歳時出世。
T2250_.63.0903b09: 尸棄佛人壽七萬歳時出。毘舍浮佛人壽六
T2250_.63.0903b10: 萬歳時出。拘留孫佛人壽四萬歳時出。拘那
T2250_.63.0903b11: 含牟尼佛人壽二萬歳時出。迦葉佛人壽二
T2250_.63.0903b12: 萬歳時出。釋迦一百歳時出。彌勒佛人壽八
T2250_.63.0903b13: 萬歳時出世。豈前三佛同住劫耶。答。五濁經
T2250_.63.0903b14: 明。賢劫前四佛同出第九住劫。或云。住劫中
T2250_.63.0903b15: 初五劫無佛。阿含經説佛出世時人壽長短
T2250_.63.0903b16: 不説同劫。亦不相違已上麟云。即賢劫中
T2250_.63.0903b17: 四佛出世。以倶在此第九劫漸減位中。又
T2250_.63.0903b18: 前八劫無佛出世。彌勒佛第九劫出。又准彌
T2250_.63.0903b19: 勒經。今劫是刀兵劫。又准此文。後十一劫更
T2250_.63.0903b20: 有九百九十六佛出世。時恐大促。新云。詳
T2250_.63.0903b21: 其賢劫似是風災劫。於六十四劫中。此爲
T2250_.63.0903b22: 第一劫。總六十四劫爲一賢劫。於中千佛理
T2250_.63.0903b23: 亦可然。應更詳撿
T2250_.63.0903b24: 何縁減百無佛出耶文彌勒上生經慈恩疏
T2250_.63.0903b25: 云。問。何故釋迦劫減百歳出世。彌勒劫増出
T2250_.63.0903b26: 世。答。釋迦願於惡劫教化行苦行等。並
T2250_.63.0903b27: 異彌勒。彌勒願好時教化。所以不説超劫。
T2250_.63.0903b28: 又釋迦衆生遭苦發心樂即退散。彌勒衆生
T2250_.63.0903b29: 樂即發心苦即退＊散。如倶胝耳樂妙樂具
T2250_.63.0903c01: 故所以不同。見惡時出厭心深故。樂時出者
T2250_.63.0903c02: 欣心勝故
T2250_.63.0903c03: 由本事中等文婆沙四十六十八右云。伊師
T2250_.63.0903c04: 迦山泰云。由本事中説。山處總有五百苦行
T2250_.63.0903c05: 外仙。有一獼猴。曾在山中供養獨覺。見彼
T2250_.63.0903c06: 獨覺結跏趺坐入定威儀時。彼獨覺入涅槃
T2250_.63.0903c07: 後。展轉猶行至外仙所。見諸外仙拔髮倒懸
T2250_.63.0903c08: 修諸苦行不能得道。現先所見結跏臾坐
T2250_.63.0903c09: 獨覺威儀。諸仙覩之咸生敬慕。習此威儀。
T2250_.63.0903c10: 須臾皆證獨覺菩提
T2250_.63.0903c11: 若先是聖人不應修苦行文惠暉云。修苦
T2250_.63.0903c12: 行是戒禁取。故知是凡夫。又准下文。聲聞
T2250_.63.0903c13: 至上忍世第一法皆不許轉。如何至第三
T2250_.63.0903c14: 果許轉作獨覺也
T2250_.63.0903c15: 言獨覺者至不調他故文麟云。此有二義
T2250_.63.0903c16: 得名。一至取果時不禀聖教二已得果不
T2250_.63.0903c17: 覺於他。具此二義名爲獨覺。非唯因位
T2250_.63.0903c18: 不禀聖教也
T2250_.63.0903c19: 論曰至名轉輪王文法花玄賛四云。諸論云。
T2250_.63.0903c20: 劫減佛興世。劫増時轉輪王。乃至此説。金輪
T2250_.63.0903c21: 必劫増出。銀･銅･鐵輪王出時不定。是以無
T2250_.63.0903c22: 憂王出。佛滅百年。鐵輪王也
T2250_.63.0903c23: 謂鐵輪王至王四洲界文西域記云。金輪王
T2250_.63.0903c24: 乃化被四天下。銀輪王則政隔北倶盧。銅輪
T2250_.63.0903c25: 王除北拘盧及西瞿耶尼鐵輪王則唯瞻部
T2250_.63.0903c26: 洲
T2250_.63.0903c27: 紹灑頂位至臣僚輔翼文舊倶舍云。若王生
T2250_.63.0903c28: 刹帝利種已受灌頂位。於布薩時白半十五
T2250_.63.0903c29: 日。王從頭次第洗竟。持八戒布薩昇上高
T2250_.63.0904a01: 樓。大臣等集皆悉圍繞
T2250_.63.0904a02: 彼有密意文舊論云。此言是不了説義。説
T2250_.63.0904a03: 何義不了
T2250_.63.0904a04: 其七者何至有情數攝文明四輪王及七
T2250_.63.0904a05: 寶別及次第等。諸經論中異説區別。不遑
T2250_.63.0904a06: 牧擧
T2250_.63.0904a07:
T2250_.63.0904a08: 地皮餅生至林藤出現文惠暉云。地味如
T2250_.63.0904a09: 蘇密。希密盡即地皮卷如餅。欝馥即盛貌。
T2250_.63.0904a10: 林藤。藤如林。如蒲桃蔓。果如蒲桃也文樓
T2250_.63.0904a11: 炭經云。地肥不生。更生兩枝葡萄。其味亦
T2250_.63.0904a12: 甘
T2250_.63.0904a13: 失意猖狂文玄應音義云。齒揚切。謂變易
T2250_.63.0904a14: 情性也。亦狂騃也莊子云猖狂妄行也
T2250_.63.0904a15: 銓量衆内文玄應音義云。又作 硂。同七泉
T2250_.63.0904a16: 切。廣雅稱云之詮。言知輕重也。漢書應劭
T2250_.63.0904a17: 曰。銓稱衡也。量斗斛也。頌疏作僉
T2250_.63.0904a18: 復名大三末多王文末字作未形誤。舊論
T2250_.63.0904a19: 云摩訶先摩多王。瑜伽第二名大等意。倫記
T2250_.63.0904a20: 一下云。摩訶三末多。此云大等意。大衆齊等
T2250_.63.0904a21: 意樂共同立以爲尊者也
T2250_.63.0904a22: 爲非法貪至映&MT02552;其心文光解。相續謂身。
T2250_.63.0904a23: 頌疏。謂前後相續故云爲非法貪相續増
T2250_.63.0904a24: 盛。暉解爲優。又光師云。從強過重偏説貪
T2250_.63.0904a25: 瞋。今謂。今明刀兵本主瞋恚。貪明其因。瞋
T2250_.63.0904a26: 因貪起也。非謂一切皆悉如是
T2250_.63.0904a27: 若能以一訶梨怛雞文本草綱目三十五下
十六紙右
T2250_.63.0904a28: 蘇恭曰訶子又名訶梨勒。出交州及廣州
T2250_.63.0904a29: 已上最勝王經第九除病品云。訶梨勒一種具足
T2250_.63.0904a30: 有六味能除一切病無忌。藥中王云云十
五紙左
T2250_.63.0904b01: 南海傳第三二十
紙右		云。又訶梨勒。若能毎日
T2250_.63.0904b02: 嚼一顆咽汁。亦終身無病二十右玄應音義
T2250_.63.0904b03: 云。訶梨怛雞。舊言訶梨勒。翻爲天王持來。
T2250_.63.0904b04: 此果堪爲等分。功用極多。如此土人參石
T2250_.63.0904b05: 斛等也
T2250_.63.0904b06: 由雨霖淫文頌疏。淫字作霔。玄應音義云。
T2250_.63.0904b07: 霖淫。力金切。左傳云。雨三日已上爲霖。爾
T2250_.63.0904b08: 雅又雨謂之淫。淫謂之霖文南山戒疏云。滯
T2250_.63.0904b09: 雨多者名爲淫雨。滯書多者名爲書淫
T2250_.63.0904b10: 如蟻行等文光師云。如蟻行等。離蟻之外
T2250_.63.0904b11: 無別行歩體。勝論亦許無別行體故。引極
T2250_.63.0904b12: 成爲喩。唯識俗詮云。若有方分。如蟻列行
T2250_.63.0904b13: 伍曲直無恒。以喩方分極微可折非常云云
T2250_.63.0904b14: 下十三論五紙左曰。如衆蟻等有相不殊然
T2250_.63.0904b15: 有行輪安布形別。光記十三十四左云。然有時
T2250_.63.0904b16: 長行圓輪安布形別。今謂。光師意謂。行即行
T2250_.63.0904b17: 歩。昱師。行爲行伍。各有其理。然昱師義爲
T2250_.63.0904b18: 優。成業論二紙左云。是故形色無別有體。即
T2250_.63.0904b19: 諸顯色於諸方面安布不同。起長等覺。如
T2250_.63.0904b20: 樹蟻等行列無過
T2250_.63.0904b21: 謂若離縷至不可得故文光有三解。於中
T2250_.63.0904b22: 第一爲精
T2250_.63.0904b23: 又於一火至應不得成文光亦三解。於中第
T2250_.63.0904b24: 二爲優
T2250_.63.0904b25: 又如醫目視散髮時文光記及應音義並作
T2250_.63.0904b26: 瞖字。翳瞖與醫三字並通。玄應音義云。醫
T2250_.63.0904b27: 目一計切韻。集云。目障病也。説文作＊瞖。目
T2250_.63.0904b28: 病生翳也
T2250_.63.0904b29: 又燒毛㲲紅花等時文光云。毛隨作何色。
T2250_.63.0904c01: 㲲作白白。紅花赤色。今謂。光意毛㲲二物。
T2250_.63.0904c02: 或可毛㲲一物非二。古今韻會。㲲毛。布也。
T2250_.63.0904c03: 字彙云。細毛布也。然爲二物非有巨害。舊
T2250_.63.0904c04: 倶舍云毛･古貝･紅花･欝金等。然古貝或劫
T2250_.63.0904c05: ＊貝或劫波育。此翻爲㲲。南史云。商昌國
T2250_.63.0904c06: 有草。實如繭。繭中絲如細纑。名曰白㲲子。
T2250_.63.0904c07: 國人取織以爲布。甚軟白文首楞嚴云劫波
T2250_.63.0904c08: 羅天花巾是也。又光解等字亦有二解。第
T2250_.63.0904c09: 一爲優。順舊論故
T2250_.63.0904c10: 猶如行伍記識瓶盆文光有三解。初約地
T2250_.63.0904c11: 上。次約極微。後約穀等。於中第二爲善。初
T2250_.63.0904c12: 後疎文
T2250_.63.0904c13:
T2250_.63.0904c14:
T2250_.63.0904c15: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第十三
T2250_.63.0904c16:
T2250_.63.0904c17: 　　分別業品第四之一
T2250_.63.0904c18: 但由有情業差別起文光有三解。初解順
T2250_.63.0904c19: 文。殊爲穩暢
T2250_.63.0904c20: 欝金栴檀等文玄應音義云。欝金此是樹
T2250_.63.0904c21: 名。出罽賓國。其花黄色。取花安置一處待
T2250_.63.0904c22: 爛壓取汁。以物和之爲香。花粕猶有香
T2250_.63.0904c23: 氣。亦用爲香也
T2250_.63.0904c24: 若約所依至意等起故文正理三十四十九
紙左
T2250_.63.0904c25: 云。何故語表體即語言。身表意業非即身
T2250_.63.0904c26: 意。以離語言無別聲能表離身及意有
T2250_.63.0904c27: 色表思業故。立身業名從所依。語業約自
T2250_.63.0904c28: 性。意業隨等起由此於中無相違過
T2250_.63.0904c29: 毘婆沙師至所等起故文光見等起能所
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