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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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一故。此頞縛界雖正目行。而於其中
亦有食義。以香故名健達縛。而音短者。
設健途及羯建途。略故無過。有説。中有
身頼香持。以香行健達縛已上
論文
光云。
健達名香。縛名食。即中有名。正理全同。如
光・寶等具釋。瑜伽倫記一上四十
二紙
云健達縛。
此云尋香。尋當生處香而行往故。或唯食
香。香所資故。如化樂者名尋香故。此唯
欲界名非色界者。彼雖香尋香類名
尋香。見生處愛不聞。香自無鼻識
處無香故
一者母身是時調適婆沙七十云。若此血
水不少不多不乾不濕。方得
一者中般五者上流此中論文・及二
十四卷七種不還・幷婆沙論百七十四等唯
上流般字者。光記二十四十二紙云。
五中前四唯於此身定般涅槃故。所以偏
般涅槃名。上流容多生方般涅槃
諸上流皆定涅槃。以故。所以不
般涅槃已上
光記
今謂。是一往義不
定准。以有處言上流般
是則應許故執非正理二十四云。若
彼有天名中。理必不然。無聖言
謂於諸部都無經説中天。唯憑
自計
譬如札火小星等玄應音義云。莊點切。
今江南謂斫削木柿。開中謂之札
或曰柿札。柿音敷廢切
入法會已是名生般寶解。法會即是
本天故。云本法會天。光師分二。本天與
。光解爲優。以論文言法會已復經
故。若總分此段。光記爲優。記分
。別中有二。寶疏以爲此段有第二第三
師之殊
總集衆聖賢唯六謂非想光有二解。頌
疏用第二解。寶疏與彼二解同。寶解爲
優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
簡也。寶云。順解脱分已上名賢。見道已
上説名爲聖。此釋不經論常判。又二位
分量通局得其宜
再生汝今琰魔王泰疏云。眞諦師云。
出胎已去至三歳婆羅。婆羅翻爲
。從四歳十五歳拘摩羅。拘摩羅翻
童子。從十六四十誘婆。誘婆翻
少壯。從四十一已去至百歳
。體イ婆羅翻爲老。從最後一刹那將
之時已去中陰最後死一刹那名爲摩羅那
摩羅那翻爲死。尊實抄云。十六至三十
少壯。三十一至四十盛年。又琰魔王者。
光云琰魔王舊云閻羅者訛也。琰摩。此云
諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍。違
更造過非。由王示語便知己罪。意
分而受。息諍息罪皆由王故。故名諍息
玄應音義二十五七葉右云。或作閻摩羅
閻羅亦作閻摩羅社又言夜摩盧迦。皆
是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云縛。或言
。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
雙羅社。此言王。兄及妹皆作地獄王。兄
男事。妹治女事。故曰雙王已上又閻
魔名爲法王者。顯揚十八十七
紙左
云。何因縁故
焔摩鬼王説名法王。謂由益彼衆生故。
二種因能爲攝益。一令彼憶念前生所
自訶厭先世惡業故。二令
卒所餘惡業故。從彼那途得



阿毘達磨倶舎論指要鈔第九

  分別世品三之二
當往何趣形状如何光有三解。寶同
第二。今謂。第一爲正。二・三並非。准正理・顯
宗二論意。唯問中有形状同異所趣
正理二十四十紙云。又見人等宿業雖別而
身形相似無異。有業雖一而果有殊。故
疑。諸趣中有與當所趣形爲
此疑頌曰云云顯宗云。今復應思。當
何趣。所起中有形状如何。與所趣生
同爲異。頌曰云云
若爾何故非關中有宗輪述記五十
紙左
大衆部・一説部等計。論云。一切菩薩入
時作白象形。述曰。此部中説都無中有
其白象形是何事物。故今意顯白象形是入
胎之相。非中有身。非菩薩聖人中有翻
傍生。以象調順性無傷暴大威力
善住龍故。現此儀意。表菩薩性善柔和
大勢力。師子王等雖威力然多
故。聖不師子之形。家依法師雖
義釋白象形。然説此是菩薩中有。恐乖
旨。此部本宗無中有故。尋者自知。又論云。
一切菩薩出母胎時。皆從右脇生。述曰。頂
生人中勝福從人首生。餘類下業所招從
下門出。菩薩位超物表道出塵外情無
恒履中道。爲於此從脇而生。處胎之
母無含孕之憂。出腋又無部腹之痛。從
而生理越恒品。問。脇有左右。何不左。
答。諸方所重左右不定。此方貴左。西土重
右。是吉祥故從右出
知訖栗枳王夢所見十事泰疏云。眞
諦師云。此十萬出中阿含經
又諸中有前小後大光・寶所解稍
魚肉。然見論文。上明來入右脇是吉
瑞相。今者總明菩薩外一切中有從
。此諸之言非近佛菩薩。若
。則菩薩與余異生。入胎相状應優劣
況又諸經諸入右脇。寶解爲正。以
論文勢遠順諸經説
白象相瑞嚴寢如仙隱林佛本行經
因果經・普曜經等
廣説
是時大妃於睡眠中
一六牙白象其頭朱也七支柱地以
金裝牙乘空而下入於右脇。泰云。夢見
者。眞諦師云。馬鳴論中廣明。今略之。白
象於人中陸行衆生中身最大。以表菩薩
衆生最大身。白表菩薩無諸黒惡。四足
安平表菩薩四如意足・四無量・四諦觀等。七
地表菩薩七覺分。六牙表六度
慚愧増故纒屍焚葬婆沙七十六紙右曰。
問。中有生時爲有衣不。答。色界中有一切有
衣。以色界中慚愧増故。慚愧即是法身衣
服。如彼法身勝衣服。生身亦爾。故彼中
有常衣倶。欲界中有多分無衣。以欲界
中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受
中有恒有上妙衣服。有餘師説。菩薩中有亦
衣。唯有白淨苾芻尼等所受中有
常與衣倶。問。何縁菩薩中有無衣。而白淨等
中有有衣。答由白淨尼曾以衣服四方
故。彼中有常有衣服。問。若爾菩薩
去生妙衣服四方僧。白淨尼等所
衣服碎爲微塵。猶未比。如何菩薩中有
衣。而彼中有常有衣服。答。由彼願力異
菩薩故。謂白禪尼以衣奉施四方僧已便
發願言。願我生生常著衣服乃至中有亦不
露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐
衣服。彼最後身所受中有常有衣服
位乃至出時。衣不異體。如如彼身漸次
増長。如是如是衣隨漸大。後於佛法正信
出家。先所著衣變爲法服。受具戒已轉成
五衣。於佛法中修正行。不久便證阿羅
漢果。乃至最後般涅槃時。即以此衣
火葬正理論二十四十二
紙右
云。收其遺骨
窣堵波。亦有周匝纒繞
總説有體是五取蘊若寶疏解。此之二句
共屬上文答。今謂。此不。然准正理・
顯宗等。是文合下文。正理二十四十二
紙右
云。
所以本有其體。是何謂。在死有前生有後
蘊。總説有體。雖一切有漏法性。而就
情前後位別分折爲四等。顯宗十三十三
紙右
云。
死有前生有後總説有體。通諸有
。於中有情位分四種等已上
論文
光記云。初
即正答前問。次總明有體。此解爲正善寶師
善。句讀如前已述五之
七紙左
若有修得以極細故瑜伽倫記一上
四十一
紙右
云。五極淨天眼境。即大菩薩・廣慧聲聞
天眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不
。妙於阿耨塵略纂大同
曾聞折破有蟲生故惠暉云。或是先
諸金剛山遮。以異熟虚疎具得

翻此縁二倶起瞋心惠暉云。即翻前男
母起愛於父起恚。翻女於愛於
母起恚也正理二十四十四
紙左
云。由是因縁
男女生已於母於父如次偏
若男處胎向腹而住正理・顯宗完全同
。又依大乘。瑜伽第二云。又彼胎藏若當
女。於母左脇脊向腹而住。若當
男。於母右脇倚服向脊而住。然止觀
輔行四二
六十
云。男居母左女居母右。男面向
内女面向外。皆手掩面蹲踞而坐此輔
行意此論并瑜伽等相違。然順契經。法
苑珠林八十四九紙修行道地經。其意全
同。經論相違不今也。各隨機宜
和會
如依葉糞別有蟲光記葉字作棄非
也。舊倶舍云。譬如葉虫依止葉糞虫依

又天中有樂寂修苦行頌疏云。此上所
論據人中死還生人趣。若通餘趣。行相不
麟云。此釋不然。以此頌文通約
故。應且約人中死者。即無過失
光記爲
能捨此蘊不可得故内用士夫一句。
光師屬下。寶師屬上。今謂。兩師所解義無
巨害。寶師然解不句法。光師優矣。頌疏
亦同光記
過量祕澁光記・玄應音義・及朝鮮論。祕
字作閟。二字相通。玄應音義作。即釋
云。詩云。我思不閟。傳云。閟閉也。亦不
也。下又作濇同。所立切。謂不滑也。字從
。四止不通字意也
睒末梨汁玄應音義二十五云。睒
末梨。式染切。滑草也。用之洗手甚滑澤也。
光云。或是樹名
如是蘊相續説三性爲位小乘所立三
世兩重十二因縁者。是大乘唯識論中所破
也。然准正理。縁起之法非准十二。彼論二
十五初紙右云。已説内外羯剌藍等種等道理
因果相續。應知此即説名縁起。如是縁起
唯十二。云何知然。如本論説。云何爲
。謂一切有爲。然契經中辨縁起處。或時
具説十二有支。如勝義空勢經等説。或
十一。如智事等經。或唯説十。如城喩等
。或復説九。如大縁起經。或説八。如
契經言。諸有沙門或婆羅門不實知諸法
性等。諸如是等所説差別何縁論説與經有
異。論隨法性經順化宜故。契經中分別縁
起隨化者機宜異説。或論了義。經不了。
或論通説情及非情。契經但依有情數説。
有情故染淨得成。佛爲有情顯此二
但爲此事佛現世間故契經中依有情説。
立大義。分別縁*起。諸有支中
無量門類差別。今且略辨三生分位
間相續有十二支。頌曰云云今頌文
已上正理
識八破云。如是十二一重因果足輪轉
斷常設兩實爲無用已上
唯識
涅槃
經寶疏第十二云。唯識論云。如是十二一重
因果足輪轉及離斷常。施設兩重實爲
無用。此言兇悖。指斥三世諸佛無用
故。若謂無用。佛成道三十八年已前三乘。皆
二重因果十二因縁道。非一。法華・涅
槃所説縁起皆是三世因果。非一世也。觀
一重因果道。出何經論三世耶。是
佛隨機別説。出何執文非其三世已上
疏文
又智論第五云。十二因縁初二過去世攝。後
二未來世攝。中八現前世攝已上
論文
今謂。唯識
小乘計。爲定執。又時處機縁皆不
。設教無量立破不同。又大乘經論有小乘
。隨轉門之説如常所言
王倶勝故總謂王行一本倶字作但。此本
正。然麟云王倶勝者謂倶時行中王最爲
勝也者。就錯本。非也
住名色根説爲六處光記三解。於中第
二迂矣。第一・第三中第一爲優。麟評云。後

傳許約位説頌疏云。分位縁起經部有
破。論主意朋。故傳許。其經部破如
下論十六紙
謂於前際云何我曾有光・寶解中際
其意全同。解前後際同。光解爲正。光
順瑜伽論意。彼第九云。縁起差別云
何。謂於前際無知等。如經廣説。於前際
無知云何。謂於過去諸行不如理分別
謂我於過去耶。爲曾無耶。曾何
體性。曾何種類。諸有無知。於後際無知云
何。謂於來諸行不如理分別。謂我於
未來當有耶。爲當無耶。當何體性。當何
種類。所有無知。於前後際無知云何。謂於
内起不如理猶預。謂何等是我。我爲何等
今此有情從何處來。於此沒已當何處
。所有無知
由中際廣前後二際正理二十八云。
中際易知。應廣説因果前後難了。各略説
前因
後果
二具廣已成。故不別説
不應更立然無前過前過者。准指前有
始有終過。此非通言窮之過。若其更立
無*窮過。不立則無。此中不更立。一
句已遮此過。然光記云。十二支外不
。然無前説有始有終及無*窮過者。此釋
論意
已顯老死餘縁起支惠暉云。受即生
愛。已顯老死爲無明因也。未來老死即名
色・六處・觸・受・四支爲體。現既受生愛。即以
未來老中生無明。取第三句從事惑
事生無明因。餘同文故來也今謂。此釋
未盡。問意有二。謂不老死果及無明因
若意亦二。論文可見。然惠暉意唯明老死
無明因。不無明爲果。是故以餘三句
同文故來。雖因果義自顯。而不
光記詳釋。又不論頌長行。又頌四句
中第一・第三正顯。第二・第四傍明
故經言苦蘊集次下論二十・
一紙左
云。如是
純言顯行無我我所。大苦蘊言顯
積集無初無後。集言爲諸苦蘊生已上
論文
頌疏云。如是者。如是十二因縁起也。無我我
故名爲純。爲果義邊名爲苦蘊。爲因義
邊名爲集也。此苦蘊集無始無終故名爲大。
既十二支皆名苦集。故知無明有因老死有
果。若不爾者。此經言何用
有餘釋言此契經中非理作意者。若依
大乘。瑜伽第十六紙右不如理作意。具如
略纂及倫記等集成編八末之一二十九
如世尊告此二何異自下論文。光師
屬爲後段。寶疏不然。猶屬前段。然今正釋
等下。方爲後段。今謂。光師爲優。符順顯
宗頌前文故。彼論云。如世尊言。吾當爲
縁起法縁已生法。此二何異。諸師種種釋
此二句。如順正理決定義者頌曰云云
理實應言依種類説光記二解。於中第
一爲優。若准舊論。第二亦好。舊論云。由
是變壞種類故。是故無
有説縁起法性常住瑜伽倫記二上
二十
二紙
云。亦破大衆部・化地部十二縁生是無
爲法
參是和合轉變成起寶云。即如此方
木是其一由目助相助心以爲想也
今謂。寶師解釋相字。違説文意。本造
。以木助目非助目。故説文云。相省
視也。字書云。易緯文。地可觀者莫
於木。故目從木。上解泉字亦違説文
其誤可准知
又爲顯宗諸行方生光師依正理二十
五紙云。此論第三及第四義。是上座弟子
大徳邏摩解正理八 二十五右 指
大徳上座親教門人
然寶師
疏不誰解
有餘師釋諸行得生寶疏云。此述經部
異釋。即正理論牒破云上座也。今謂。此釋
是。正理所言上座是室利羅多也。正理
二十五
八紙右
具言上座徒黨有釋等。已有
黨之言。何上座。光解爲正。彼記云。經部
異師尊者世曹。正理稱爲上座徒黨。今謂。
正理論。上言上座徒黨。至二十五*之
八紙*左
破亦云上座同見者。然正理上座徒黨中。
有兩有釋。第一即今釋是。第二即次下論因
果住生釋是也。光師下指言上座同學解者。
然正理中無尊者世曹之言。未光師
何皎據。又言無生因者。猶常因。寶云。
生非常也。又舊論言。若無因諸有不有。亦
無生。如計常住。謂自性我
已上
論文
然自性我等無生因者。此即列上由
常者。例如上論十六
紙左
而無行隨福非
福不動行等
有釋爲顯果分亦生寶師總言經部
異師。光師言上座同學解。然正理論上
座徒黨有兩有釋。於中第二有釋是也。正理
同學。上言徒黨下言同見。如

戒謂遠離惡戒寶解別指不律儀等
惡戒。光解不爾。總指言
如諸離繋無義苦行玄應音義二十五
八紙*左云。離繋亦云不繋。梵言尼乾。亦言
犍連。其外道拔髮露形無貯畜。以
食。隨得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。
亦作坡輪。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮
即有𥍞不利。衣纔蔽形但非赤色
耳。奉事摩首羅天者也○般利儀羅勺迦。
亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延
。頂少髮餘盡利去。内衣在纔蔽
。其衣染赤土之色


阿毘達磨倶舍論指要鈔第十

  分別世品第三之三
若爾無明應是眼等等者等幾法
光云。眼耳鼻等。頌疏云。眼等五根。今謂。圓
暉多依光師。此兩家意等取四根。寶疏云。
眼等六根色等六境等此約十二處門
餘十一處。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘
七十四法體皆非智明。應皆是無明。此釋
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