大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

[First] [Prev+100] [Prev] 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2250_.63.0878a01:
T2250_.63.0878a02: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第八
T2250_.63.0878a03:   分別世品第三之一
T2250_.63.0878a04: 分別世品寶疏・頌疏具云世間品。舊
T2250_.63.0878a05: 論亦同。光記唯云世品。正理・顯集並言辨
T2250_.63.0878a06: 縁起品。此品次第如光寶辨
T2250_.63.0878a07: 此上十七處惠暉云。此上者。約處所在
T2250_.63.0878a08: 欲界亦有情約處勝名上。後釋勝也
T2250_.63.0878a09: 今謂。前釋爲勝後釋非也。下長行云此欲
T2250_.63.0878a10: 界上。何爲處勝名上。若色・無色相對而論。
T2250_.63.0878a11: 後釋可然。今者欲・色相對而論。前釋爲勝」
T2250_.63.0878a12: 地獄等四是名欲界頌疏云。梵云那
T2250_.63.0878a13: 落迦。此云苦具。義飜爲地獄。以地下有
T2250_.63.0878a14: 獄故。非正翻也。麟云。言捺落迦玄應音義
云。捺落
T2250_.63.0878a15: 迦。捺奴葛切。受苦處也。或言那落迦。受苦人也。
此云不可樂。亦云非行。謂非法行處也。或在山
T2250_.63.0878a16: 間。或大海邊。非止地下。言地獄者。一義翻也。又云
那落迦。亦言那羅柯。亦云泥囉夜。舊言泥梨
T2250_.63.0878a17: 斯。梵言楚夏耳。此譯有四義。一不可樂。二不可救濟。
三闇冥。四地獄。經中言地獄者。一義也。所以仍置
T2250_.63.0878a18: 本名此云苦具。亦云不可樂。亦云非行處。
T2250_.63.0878a19: 故婆沙。問云。何故彼趣名捺落迦。答。是那落
T2250_.63.0878a20: 迦所趣處故。是中有那落迦故。名捺落迦。
T2250_.63.0878a21: 言那落迦者。正理云。那落名人。迦名爲。惡
T2250_.63.0878a22: 人多造惡顛墜其中。由如是故。名那落迦
T2250_.63.0878a23: 趣。或近人故。名那落迦。造重罪人。速墮
T2250_.63.0878a24: 彼故准上兩名。捺落是短聲。總談彼趣。那
是長聲。別顯所有。然今章中但一名耳
慈恩唯
T2250_.63.0878a25: 疏。捺落迦者。此云苦器。受罪處也。那落
T2250_.63.0878a26: 迦者。受彼苦者。故二別也法花玄
賛亦同
T2250_.63.0878a27: 五樂變化天玄應音義二十四
紙左
云。
T2250_.63.0878a28: 樂變化天。五孝切。但此天雖有實女。於變
T2250_.63.0878b01: 化者心多愛著。於男亦爾。故以名焉。舊言
T2250_.63.0878b02: 化樂天。音洛。失之久矣
T2250_.63.0878b03: 一南贍部洲下論云。於此阿耨達
T2250_.63.0878b04: 有*贍部林。樹形高大。其葉甘美。依此林
T2250_.63.0878b05: 故。名*贍部洲。或依此菓故立洲名。華
T2250_.63.0878b06: 音義云。*贍部樹名。阿耨池南有一大樹。
T2250_.63.0878b07: 名*贍部。其葉上廣下狹。南洲似彼故取爲
T2250_.63.0878b08: 名。染部捺河西域河名。何近其樹。金出河
T2250_.63.0878b09: 中。或閻浮果汁點物成金。因流入河。染
T2250_.63.0878b10: 石成閻浮檀金。其色赤黄更帶紫眞氣也。
T2250_.63.0878b11: 瑜伽倫記一下二十紙云。*贍部樹者。起世云。
T2250_.63.0878b12: 於此樹下有閻浮檀那金。聚高二十由旬。
T2250_.63.0878b13: 以此勝金出閻浮樹下。是故從樹爲名。一
T2250_.63.0878b14: 切閻浮檀金從此得名。麟云。*贍部洲者。此
T2250_.63.0878b15: 土無相當故不翻名。今謂。玄應音義云。閻
T2250_.63.0878b16: 浮者。從樹爲名。舊釋云穢樹。提者略也。應
T2250_.63.0878b17: 言提鞞波。此云洲云云惠暉云。舊云閻浮
T2250_.63.0878b18: 提者。提者河名。即無熱地四河中一數名
T2250_.63.0878b19: 拔提河。河中有金。名閻浮壇金。河邊有
T2250_.63.0878b20: 林。菓大如八石瓮。新譯取樹名*贍部
T2250_.63.0878b21: 洲也。今謂。言提者河名者。誤也。提者提
T2250_.63.0878b22: 波之略。此翻爲洲。何云河名。附會之
T2250_.63.0878b23: 甚矣。又頌疏云。南*贍部洲。此洲南邊有贍
T2250_.63.0878b24: 部樹已上
疏文
然准下論文十一之
五紙
及正理論三十一
之五紙
T2250_.63.0878b25: 無熱池側有贍部林。無熱池已在此洲北邊
T2250_.63.0878b26: 下論云。此贍部洲。從中向北三處各有三重黒山。
有大雪山。北有香醉山。雪北香南有無熱池
T2250_.63.0878b27: 何言樹在南邊。冠註等會云。此據舊論故。
T2250_.63.0878b28: 立世毘曇云。樹在此洲之南已上
冠註
今謂。考論
T2250_.63.0878b29: 無如是文。彼論亦言在北洲之北。立世
T2250_.63.0878c01: 阿毘曇論眞諦第一七紙南閻浮提品第
T2250_.63.0878c02: 二云。佛説。比丘。有樹名曰閻浮。因樹立
T2250_.63.0878c03: 名。名此洲地曰閻浮提。此樹生閻浮提地
T2250_.63.0878c04: 北邊ニモ在泥民陀羅河南岸。廣説樹相
T2250_.63.0878c05: 西牛貨洲玄應音義二十四十一
紙右
云。西瞿
T2250_.63.0878c06: 陀尼。或云倶耶尼。或作瞿伽尼。瞿此云牛。
T2250_.63.0878c07: 陀尼此云取與。以彼多牛。用牛市易。如此
T2250_.63.0878c08: 間用錢帛等也。麟云。因高樹下有一寶
T2250_.63.0878c09: 牛爲貨易處故以名焉。起世經云。斤提樹
T2250_.63.0878c10: 有一石牛。高一由旬。以此因縁名瞿陀尼」
T2250_.63.0878c11: 若器世界皆欲界攝麟云。准此至風
T2250_.63.0878c12: 輪。即過有情界也。又對趣辨者。趣唯有情。
T2250_.63.0878c13: 界通非情。即界寛趣狹也又舊譯翻言
T2250_.63.0878c14: 世間。譯者昧義故致此
T2250_.63.0878c15: 四無煩天正理・顯宗幷光・寶疏皆作繁
T2250_.63.0878c16: 字。頌疏同此論本。故惠暉云。無煩者。上五
T2250_.63.0878c17: 天皆名無煩。唯聖居故。以在無煩首故。
T2250_.63.0878c18: 正理論作此繁字。或名無求。不求入無色
T2250_.63.0878c19: 定故。亦名淨居。下地煩惱已斷名淨。淨身
T2250_.63.0878c20: 所居名淨居也已上
惠暉
T2250_.63.0878c21: 迦濕彌羅但有十六人作頌云。十
T2250_.63.0878c22: 六七八天大梵無想故。如次薩婆多・經部・
T2250_.63.0878c23: 上座部今謂。此頌本據圓暉。圓暉一迷其
T2250_.63.0878c24: 方已降。後追遵者不少。今考大小諸論。所
T2250_.63.0878c25: 立名數稍有異同。初小乘宗説色界有十六
T2250_.63.0878c26: 處者。論云。是迦濕彌羅國諸論師説也。光・寶
T2250_.63.0878c27: 等云。是婆沙義。寶師云。正理亦以十六爲
T2250_.63.0878c28: 已上
疏文
是故顯宗頌及長行。與此論・正理不
T2250_.63.0878c29: 同。彼頌曰。此上十六處名色界。於中初二・
T2250_.63.0879a01: 二・三三。第四靜慮八。長行知。又説十七
T2250_.63.0879a02: 處。是乾陀羅國諸師説也。光云。論主頌中
T2250_.63.0879a03: 述西方師義説有十七。故婆沙云。西方師
T2250_.63.0879a04: 説色界十七。光・寶並引正理二十一三紙左云。
T2250_.63.0879a05: 有餘別説十七處名。初靜慮中總立二處。
T2250_.63.0879a06: 第四靜慮別説無想。又説十八處者。是室
T2250_.63.0879a07: 利羅多説也。光・寶並引正理二十一四紙云。
T2250_.63.0879a08: 上座色界立十八處。上來所明小乘異説。次
T2250_.63.0879a09: 大乘宗亦立十八。然有差別。雜集第六初紙
T2250_.63.0879a10: 立十八天全同室利羅多。以具開梵天
T2250_.63.0879a11: 無想故。又瑜伽第四三紙右復數有十八
T2250_.63.0879a12: 而名體不同。以無想天即廣果攝別開大自
T2250_.63.0879a13: 在天故。故與雜集及室利羅多所説不同。
T2250_.63.0879a14: 略纂第二二十二
紙右
釋云。色界十八處者。下三定
T2250_.63.0879a15: 各三。第四定八。無想天即廣果攝故不別説。
T2250_.63.0879a16: 幷大自在天故成十八。唯識義燈六本八紙
T2250_.63.0879a17: 云。然自在宮非淨居攝。瑜伽第四云。色
T2250_.63.0879a18: 界之中十八住處。無想天者廣果天攝非別
T2250_.63.0879a19: 處所。既云十八住處。復言無想廣果天攝。
T2250_.63.0879a20: 故自在宮非五淨居。若淨居攝。處應十七
T2250_.63.0879a21: 非十八故。又本業・仁王等經説十八梵天。
T2250_.63.0879a22: 其名體幷處與諸論不同。孔目二十八云。
T2250_.63.0879a23: 此三界中大分天位有二十八。欲界六・色
T2250_.63.0879a24: 界十八。離廣果天出無想天成十八。無色
T2250_.63.0879a25: 有四。此中義想名數塵細幷皆不同。當知
T2250_.63.0879a26: 一乘・三乘・小乘等義並皆差別已上
孔目
然大乘
T2250_.63.0879a27: 置而不論。小乘宗中。圓暉師等言上座部立
T2250_.63.0879a28: 十八天。此誤解正理上座之言以爲二十部
T2250_.63.0879a29: 中之上座部故也。慈恩・光・寶等皆言正理
T2250_.63.0879b01: 所言上座是室利羅多。如上詳辨。又不知
T2250_.63.0879b02: 十八是經部室利羅多所立故。却以十七
T2250_.63.0879b03: 爲經部宗所立。婆沙云十七是西方師説。西
T2250_.63.0879b04: 方師者。即乾多羅國諸師也。乾多羅國雖復
T2250_.63.0879b05: 有經部宗。然多是有部諸論師也。婆沙此中
T2250_.63.0879b06: 云西方師説。此即有部宗中異説。宗謂經
T2250_.63.0879b07: 部。是故正理但言有餘別説。不言他部。雜
T2250_.63.0879b08: 心第八十三紙云。六處説色界。有欲令
T2250_.63.0879b09: 十七等。此唯擧有部兩説不擧他部十八
T2250_.63.0879b10: 説。元瑜師等亦言西方師是有餘師。如上
T2250_.63.0879b11: 詳述。然圓暉等言經部計亦是誤也。大小兩
T2250_.63.0879b12: 乘宗致區別。然泛漫無簡雷同爲一。或云
T2250_.63.0879b13: 大乘亦立十八。或云瑜伽全同。致使幼學
T2250_.63.0879b14: 迷於岐路。伽有他言。獸歸林籔法歸分
T2250_.63.0879b15: 別。故爲點示
T2250_.63.0879b16: 四非想非非想立世阿毘曇論六六紙右曰。
T2250_.63.0879b17: 云何第四名爲非想非非想入天。非想者。細
T2250_.63.0879b18: 故非前七定故説非想。非非想者。若無想
T2250_.63.0879b19: 定及無心定如此兩定名無想定。同無心
T2250_.63.0879b20: 故。今則有心故。名非非想定。因於此定業
T2250_.63.0879b21: 所生故。説名爲非想非非想入。義林章
T2250_.63.0879b22: 云。不同彼地有麁想故。名爲非想。仍有
T2250_.63.0879b23: 唯無此極寂靜心在故。云非非想。非者無
T2250_.63.0879b24: 也。非全無想故
T2250_.63.0879b25: 謂於是處中有起故頌疏解云。謂於是
T2250_.63.0879b26: 處得彼定者。謂隨何等洲修得無色定處
T2250_.63.0879b27: 也。即於修定處命終受無色界生後時
T2250_.63.0879b28: 無色沒生欲色時。還即於過去修得定處
T2250_.63.0879b29: 中有起故明知無色無方所也惠暉云。謂
T2250_.63.0879c01: 於是處得彼定者。即欲・色二界得無色定處
T2250_.63.0879c02: 受生。又受無色界畢。即於是處中有起故。
T2250_.63.0879c03: 准疏釋。即於過去得定處中有起。名即
T2250_.63.0879c04: 是處。若取得定處。豈無色界生經二劫
T2250_.63.0879c05: 等無行動等也今謂。頌疏本據光記。然
T2250_.63.0879c06: 頌疏局指得定之處。其語有失。故有來難。
T2250_.63.0879c07: 記有二釋。然從欲・色界生無色時。欲・
T2250_.63.0879c08: 色是能生。無色是所生。從無色界還生欲・
T2250_.63.0879c09: 色之時。無色是能還。欲・色是所還。然能生
T2250_.63.0879c10: 所還是有方所。能還所生乃無方所。若不
T2250_.63.0879c11: 約有方所。則無方所何由得顯。是故言
T2250_.63.0879c12: 於是處等。如言死位心滅。於肉團心無
T2250_.63.0879c13: 形相。不可指示其所滅處。此由煖盡心亦
T2250_.63.0879c14: 隨滅。寄煖盡處以示心之滅處。心法之滅
T2250_.63.0879c15: 豈有方所。可以准知
T2250_.63.0879c16: 如胡椒飮如金剛環舊倶舍云。譬如金剛
T2250_.63.0879c17: 蟷及珍黎遮飮
T2250_.63.0879c18: 邪命外道舊論云。尼乾子。泰疏云。尼犍
T2250_.63.0879c19: 子裸形邪命外道。惠暉云。邪命外道即即是舍
T2250_.63.0879c20: 利弗舅。唯識述記一末八十九
紙左
云。尼犍子。今
T2250_.63.0879c21: 正翻云離繋。亦云無慚。即無羞也。離三
T2250_.63.0879c22: 界繋縛也。以其露形佛法毀之曰無慚。
T2250_.63.0879c23: 即無慚羞也已上
記文
玄應音義二十五八紙左曰。
T2250_.63.0879c24: 離繋亦云不繋。梵言尼乾。亦言泥犍連。
T2250_.63.0879c25: 外道拔髮露形無所貯蓄。以手乞食隨
T2250_.63.0879c26: 得即噉食也已上
音義
離繋不繋等自稱之名。邪
T2250_.63.0879c27: 命無慚等佛法毀責之名也
T2250_.63.0879c28: 於三界中説有五趣婆沙百七十二四紙
T2250_.63.0879c29: 具解五趣名。一行云。毘婆沙説有五道。
T2250_.63.0880a01: 訶衍人多説六道。又智度論十三十
四左
云。佛
T2250_.63.0880a02: 亦不分明説五道。説五道者。是一切有部
T2250_.63.0880a03: 僧所説。婆蹉佛妬路部僧説有六道三十四
云婆
T2250_.63.0880a04: 蹉佛妬路
此云犢子
同論三十十四
紙左
云。問*云。阿修羅即
T2250_.63.0880a05: 爲五道所攝。是阿修羅非天非人。地獄苦
T2250_.63.0880a06: 多。畜生形異。如是應鬼道所攝。答曰。不然。
T2250_.63.0880a07: 阿修羅力與三十三天等。何以故。或爲諸天
T2250_.63.0880a08: 所破。或時能破諸天。如經中説。釋提桓因
T2250_.63.0880a09: 爲阿修羅所破。四種兵衆入藕根孔以自
T2250_.63.0880a10: 藏翳。受五欲樂與天相似。爲佛第子。如是
T2250_.63.0880a11: 威力何得餓鬼所攝。以是故。應有六道乃至
T2250_.63.0880a12: 問曰。經説有五道。云何説六道答曰。佛去
T2250_.63.0880a13: 久遠經法流傳。五百年後多有別異。部部
T2250_.63.0880a14: 不同。或言五道或言六道。若説五者。於
T2250_.63.0880a15: 佛經迴文説五。説六者。於佛經*迴文
T2250_.63.0880a16: 説六。又摩訶衍中法華經説有六趣衆生。
T2250_.63.0880a17: 觀諸義意應有六道。復次分別善惡故有
T2250_.63.0880a18: 六道。善有上中下故。有三善道天・人・阿修
T2250_.63.0880a19: 羅。惡有上中下故。地獄・畜生・餓鬼道。若不
T2250_.63.0880a20: 爾者。惡有三果報而善有二果。是事相違。
T2250_.63.0880a21: 若有六道。於義無違十四
紙左
又曰同卷五
紙左
法華序
T2250_.63.0880a22: 品曰又見彼土六趣衆生。又方便品曰我
T2250_.63.0880a23: 以佛眼觀見六道衆生麟云。問。阿素落
T2250_.63.0880a24: 何趣攝。且釋名者。素落是天之異名。阿之
T2250_.63.0880a25: 名無。以多諂誑無天行故。名曰非天。
T2250_.63.0880a26: 如人不仁亦名非人。瑜伽・佛地論説爲天
T2250_.63.0880a27: 趣雜心鬼趣攝。正法念經是鬼畜趣。伽陀經
T2250_.63.0880a28: 鬼・畜・天三趣。或云羅睺阿修羅是師子兒
T2250_.63.0880a29: 畜生趣攝。慈恩師依瑜伽・佛地爲正。婆沙
T2250_.63.0880b01: 評爲鬼趣攝。雜心解亦同。又云。亦不同立
T2250_.63.0880b02: 爲第六趣無經説故
T2250_.63.0880b03: 品類足論品類足論第三八紙至第五
T2250_.63.0880b04: 十紙左中有辨隨眠品
T2250_.63.0880b05: 趣謂所生是所往若依大乘。中有亦
T2250_.63.0880b06: 立趣名。唯識第三云。或諸趣言通能所趣。
T2250_.63.0880b07: 諸趣資具得趣名。述記云。業惑中有是能
T2250_.63.0880b08: 趣故。何故能趣亦名爲趣。趣是所趣。業惑中
T2250_.63.0880b09: 有想從名趣
T2250_.63.0880b10: 即於三界識住有七惠暉云。七識住更
T2250_.63.0880b11: 狹。於五趣中取人天二趣少分爲七識住。
T2250_.63.0880b12: 故云即於三界及五趣中也
T2250_.63.0880b13: 彼由義異或有異身光・寶不同。寶解
T2250_.63.0880b14: 爲優
T2250_.63.0880b15: 經説梵衆彼同分内光・寶不同。光解爲
T2250_.63.0880b16: 優。想一之義誰懷疑貳。寶師此爲引證。不
T2250_.63.0880b17: 符論意
T2250_.63.0880b18: 彼天顯形故名身一若依大乘。瑜伽五
T2250_.63.0880b19: 十六云。梵天已上更無有王已上
論文
梵天有王
T2250_.63.0880b20: 衆別故行諂誑。如上已辨
T2250_.63.0880b21: 經部師説故名想異此經部義同瑜伽
T2250_.63.0880b22: 論第十四意
T2250_.63.0880b23: 初靜慮中故言想一正理二十二八紙左
T2250_.63.0880b24: 云。初靜慮中。由染汚想故。言想一。以於
T2250_.63.0880b25: 非因起戒禁取執爲因故。第二靜慮由二
T2250_.63.0880b26: 善想故。言想異。由等至力二受交參而現
T2250_.63.0880b27:
T2250_.63.0880b28: 謂彼所繋是名識住寶云。此中説識
T2250_.63.0880b29: 於處總樂住故兼取識也。非如四識住
T2250_.63.0880c01: 唯取四蘊也麟記引此文已問云。既取
T2250_.63.0880c02: 五蘊何獨言識。答。以強故。從強立目。
T2250_.63.0880c03: 今謂。此答非也。然七識住總取五蘊者。此
T2250_.63.0880c04: 明識之所住。非明能住。識是能住蘊乃所
T2250_.63.0880c05: 住。於其所住中兼取識蘊。不同四識住中
T2250_.63.0880c06: 除識。是故合取五蘊名爲七識住。此中標
T2250_.63.0880c07: 識。識之所住故言識住。依主釋也。非謂
T2250_.63.0880c08: 從強標名。婆沙百三十七九紙云。問。何故
T2250_.63.0880c09: 四識住中識非識住。七識住中識是識住。
T2250_.63.0880c10: 答。由別*因故立四識住。由別因故立七
T2250_.63.0880c11: 識住。謂若有法識所乘御與識倶行親
T2250_.63.0880c12: 近和合。立四識住。識望於識無如是事
T2250_.63.0880c13: 故。不立在四識住中。若法與識爲因爲
T2250_.63.0880c14: 果展轉相資。立七識住。識望於識有如是
T2250_.63.0880c15: 事。是故立在七識住中
T2250_.63.0880c16: 謂諸異生無色處頌疏云。於第四
T2250_.63.0880c17: 禪無雲・福生・廣果三天通七聖居。若是凡
T2250_.63.0880c18: 夫。求入無想。若是聖者。樂慧求入淨居。
T2250_.63.0880c19: 樂定者求入無色。又云。上流有二。一者有
T2250_.63.0880c20: 雜修即樂慧也。二者無雜修即定。若雜修
T2250_.63.0880c21: 者。生色究竟。無雜修者。能往有頂
T2250_.63.0880c22: 如是分別如有情居云。九有情居
T2250_.63.0880c23: 非經所説。因釋經中説七識住故便釋也
T2250_.63.0880c24: 今謂。此釋非也。見此論文。兩種識住並
T2250_.63.0880c25: 經説。標唯有情居。無標契經。是故寶師
T2250_.63.0880c26: 言非經説。然今撿婆沙百三十七三紙云。
T2250_.63.0880c27: 問。何故作此論。答。爲欲分別契經義故。
T2250_.63.0880c28: 謂契經説四識住・七識住・九有情居。而不
T2250_.63.0880c29: 廣分別。亦不明根。今欲廣解幷顯相攝
T2250_.63.0881a01: 故作斯論從此已降廣明四識住・七識
T2250_.63.0881a02: 作・九有情居。其三段中。一一皆初標契經
T2250_.63.0881a03: 證。明知九有情居是經所説。然此論中不
T2250_.63.0881a04: 別標擧者。乘七識住更加二住故。非謂
T2250_.63.0881a05: 非經説。故大乘義章云。九衆生居如經中
T2250_.63.0881a06: 説。何故説者。爲破外道想計故也。有諸外
T2250_.63.0881a07: 道想計衆生以爲神我。 擇善而居。佛爲破
T2250_.63.0881a08: 之故。説斯九是衆生居非我居也
T2250_.63.0881a09: 生從卵㲉玄應音義云。口角切。呉會
T2250_.63.0881a10: 問音哭。卵外堅也。尚在卵中謂之㲉
T2250_.63.0881a11: 鄔波世羅生從鶴卵泰云。世羅翻爲
T2250_.63.0881a12: 山。鄔波世羅翻爲小山。鶴鳥於山。鳥生
T2250_.63.0881a13: 二卵。卵出二人。故從山爲名
T2250_.63.0881a14: 鹿母所生三十二子智度論第八十五紙
T2250_.63.0881a15: 云。人道卵生者。如毘舍佉彌伽羅母三十
T2250_.63.0881a16: 二子。夾注云。毘舍佉母人生三十二卵。卵
T2250_.63.0881a17: 割生三十二男。皆爲力士。彌伽羅大兒字
T2250_.63.0881a18: 已上
論文
具如涅槃經・賢愚經・五分律等。光
T2250_.63.0881a19: 云。鹿母者。是毘佉。二月星名。從星爲
T2250_.63.0881a20: 名。此云長養。即功徳生長也。寶疏亦同。麟
T2250_.63.0881a21: 云。謂春二月萬物生長。今此夫人生長功徳
T2250_.63.0881a22: 故。取爲名。惠暉亦同西域記二 三紙 云。如來
教歳爲三時。熱時・雨
T2250_.63.0881a23: 時・寒時也。或爲四時。春・夏・秋・冬也。春三月。謂制呾
邏月・吠舍佉月・逝瑟吒月云云。又依婆沙論及下論文。
T2250_.63.0881a24: 吠舍佉。即正月
黒半二月白半
又玄應音義十四紙云。毘舍
T2250_.63.0881a25: 佉或云鼻奢佉。此譯云別枝。即是五宿。以
T2250_.63.0881a26: 生日所値宿爲名也。案西國多以此爲名
T2250_.63.0881a27: 也鹿子母。梵言密利伽羅。此云鹿多此云
T2250_.63.0881a28: 母。跛羅婆馱。此云堂。亦言殿也。舊云
T2250_.63.0881a29: 摩伽羅母堂者訛略也。又慈恩彌勒上生
T2250_.63.0881b01: 經疏上四十
六紙
云。梵云毘舍佉。此云黒鹿。因
T2250_.63.0881b02: 兒得稱名毘舍佉母。因明周記云。此云鹿
T2250_.63.0881b03: 子。今母從子以立其名名鹿子母。冠注云。
T2250_.63.0881b04: 今謂。從星爲名。未詳所據。如基師云。此
T2250_.63.0881b05: 曰黒鹿子。則是本子稱非夫人目。或以子
T2250_.63.0881b06: 長養善徳故從星爲名。亦母從兒得其名
T2250_.63.0881b07: 已上
冠註
者。纔解人名。異説紛紜。無知
T2250_.63.0881b08: 適從。況又經論淵旨。學者迷岐。不亦宜乎。
T2250_.63.0881b09: 叔世學人不原本根。從拘枝葉。豈唯不知
T2250_.63.0881b10: 眞説而已。却是其誤而排其正。如冠注解
T2250_.63.0881b11: 之類是也。然光・寶等意。毘舍佉者。二月星
T2250_.63.0881b12: 名。翻爲長養。以況夫人徳用。若玄應意。翻
T2250_.63.0881b13: 爲別枝亦爲夫人生日所植宿。與光・寶
T2250_.63.0881b14: 解不同。今謂。玄應所解應然。以言西國多
T2250_.63.0881b15: 以此爲名故薩婆多論二 十左 云。凡世立字
各有因縁。一以宿命名字即以爲
T2250_.63.0881b16: 名。二以星宿立字。三因縁立字。如順提那。以
無子因縁故。字爲續種。四因徳立字。如律師。因
T2250_.63.0881b17: 以知律名爲律師。如阿毘曇師。如三藏師。是因徳
立字 已上論文 准此論文。毘舍佉名。是四種中第
T2250_.63.0881b18: 二者也。賢愚經八 九左 *云。天竺作字依於二種。
或依星宿或依變異。相師便問。懷姙以來有何變
T2250_.63.0881b19: 異。其父答言。此兒之母素來忌惡順。不修慈惠。
自懷姙來心性改異。矜憐苦厄。如母愛子。志好
T2250_.63.0881b20: 布施無有貪惜。乃至當爲立
字號摩訶闍迦樊此言天施
本邦亦有此類。
T2250_.63.0881b21: 如伊勢寅歳和尚・洛北鳴瀧酉酉堂者是
T2250_.63.0881b22: 也。大慈恩師翻毘舍伐以爲黒鹿。恐應是
T2250_.63.0881b23: 誤。智論云毘舍佉彌伽羅母。婆沙云毘舍
T2250_.63.0881b24: 佉鹿子母。是故玄應・光・寶等皆翻彌伽羅爲
T2250_.63.0881b25: 鹿也。若依慈恩所解。則婆沙文有過。以
T2250_.63.0881b26: 梵音漢語繁冗相呼故。又彌伽羅以何聲
T2250_.63.0881b27: 譯。然冠注者不覺慈恩謬解深爲信遵。以
T2250_.63.0881b28: 故遲疑諸師以毘舍佉爲星義。又却認
T2250_.63.0881c01: 毘舍佉以爲兒名。此即向所謂是其誤而
T2250_.63.0881c02: 排其正者也。今引三藏正文以爲龜鑑。立
T2250_.63.0881c03: 名差別因縁準而詳焉。立世阿毘曇論第一
T2250_.63.0881c04: 云。毘舍佉優婆夷鹿子母五分律云。毘舍
T2250_.63.0881c05: 佉壻名鹿子。鹿子敬毘舍佉猶敬母。時人
T2250_.63.0881c06: 遂名爲毘舍佉鹿子母賢愚經。此是波斯
T2250_.63.0881c07: 匿王弟曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔得
T2250_.63.0881c08: 刃尸利國。便於彼土安家納娶兩生此
T2250_.63.0881c09: 女。此女辯才智慧。後嫁舍衞國梨耆彌大臣
T2250_.63.0881c10: 第七兒爲婦。波斯匿王聞其智辯即拜爲
T2250_.63.0881c11: 王妹。後生三十二卵。*卵名出一兒。顏貌
T2250_.63.0881c12: 嚴勇健無雙。一人之力能敵千夫。時毘
T2250_.63.0881c13: 舍佉信心開解請佛及僧。佛爲説法。合家得
T2250_.63.0881c14: 須陀洹道。佛後爲説法即得阿那含道。於優
T2250_.63.0881c15: 婆夷中智慧辨最爲第一
T2250_.63.0881c16: 般遮羅王光云。唐云執士今謂士字
T2250_.63.0881c17: 形誤應是五字。寶疏・及玄應音義・瑜伽倫記
T2250_.63.0881c18: 一上八左等皆同○慧琳音義十八二十
三左
云。
T2250_.63.0881c19: 般遮羅。上半安反。梵云般遮唐云五。數名
T2250_.63.0881c20: 也。羅名爲執。此乃國名王之美稱也。言彼
T2250_.63.0881c21: 國王性多慈愛。縱有犯死形者。不忍殺
T2250_.63.0881c22: 之。但縛五體送於壙野山林。時人喜之。
T2250_.63.0881c23:
T2250_.63.0881c24:
T2250_.63.0881c25:
T2250_.63.0881c26:
T2250_.63.0881c27:
T2250_.63.0881c28:
T2250_.63.0881c29:
T2250_.63.0882a01: 因爲國號也
T2250_.63.0882a02: 菴羅衞等有奈女經。經中具説因
T2250_.63.0882a03: 縁。菴羅衞者。正云菴沒羅或菴羅婆利。肇
T2250_.63.0882a04: 曰。此云奈也。維摩略疏云。又翻云難分別
T2250_.63.0882a05: 樹。其果似桃非桃似奈非奈。故云難分別
T2250_.63.0882a06: 玄應音義二十六十一
紙右
云。舊言菴磨羅亦
T2250_.63.0882a07: 作阿摩勒。皆訛也。葉如小棗果如胡桃。
T2250_.63.0882a08: 其味酸而且甜。堪入藥
T2250_.63.0882a09: 如龍掲路荼等龍有四生。如阿含・正
T2250_.63.0882a10: 法念樓炭等經。光云。掲路荼。此云頂癭。
T2250_.63.0882a11: 頌疏亦同。頂字恐應頂字形誤。字書云。癭
T2250_.63.0882a12: 頸瘤也。華嚴音義云。此云食吐悲苦聲。謂
T2250_.63.0882a13: 此鳥凡取得龍。先内嗉中後吐食之。其龍
T2250_.63.0882a14: 猶活出悲苦聲也。或云大嗉頂鳥。謂此鳥
T2250_.63.0882a15: 常貯龍於嗉内。其*頂益麁也
T2250_.63.0882a16: 現受胎生有大利故此段分科。光・寶不
T2250_.63.0882a17: 同。寶解爲優。符文勢故
T2250_.63.0882a18: 無外種故麟云。死後不留大種身也。
T2250_.63.0882a19: 以離根識故名爲外
T2250_.63.0882a20: 生謂當來建立生名次下十七
紙右
論云。或
T2250_.63.0882a21: 誰不許中有是生。那落迦名亦通中有。死
T2250_.63.0882a22: 有無間中有起時亦得名生。生方便故
T2250_.63.0882a23: 寶疏云。經言無間即生。生中有也。中有是
T2250_.63.0882a24: 生方便故名爲生。從生得名非剋性也。若
T2250_.63.0882a25: 就自性應名爲起。如前廣説
T2250_.63.0882a26: 餘部説故無中有大乘義章八十三
T2250_.63.0882a27: 云。四有之義出阿*含經。生死果法是有不
T2250_.63.0882a28: 無故名爲有。有別不同。一門説四。乃至
T2250_.63.0882a29: 中有相隱。定其有無經論不同。毘曇法中
T2250_.63.0882b01: 定有中有。成實法中一向是無。大乘所説
T2250_.63.0882b02: 有無不定。上善重惡趣報速疾。則無中陰。
T2250_.63.0882b03: 如五逆等。餘業則有據涅槃經中有有無皆不
解我意。明二十一對
T2250_.63.0882b04: 又瑜伽倫記一上四十
二紙
云。若順憬師云。
T2250_.63.0882b05: 乃至然中陰經云。無色中陰禮如來者。釋
T2250_.63.0882b06: 是大衆部經。不勞會釋。今尋正理論第二
T2250_.63.0882b07: 十三卷元瑜釋云。有餘師執。無中有。即大
T2250_.63.0882b08: 衆部・上座部化地部立無中有。與前師
T2250_.63.0882b09: 言似如矛楯。勘異部宗輪。大衆部・一説
T2250_.63.0882b10: 部・説出世部・鶏胤部。本宗同義都無中有
T2250_.63.0882b11: 述記六
十三
又宗輪云。其化地部本宗同義定無中
T2250_.63.0882b12: 有。記云。實無中有。乾闥婆等是作樂神。引
T2250_.63.0882b13: 七有經如倶舍述記八
十二
T2250_.63.0882b14: 頌曰及五七經故然顯宗論此頌大異。
T2250_.63.0882b15: 又第七句説有二字改爲聖説。然長行中
T2250_.63.0882b16: 引七有經亦同此論。又舊論云。由經七有經
T2250_.63.0882b17: 乾達縛説五五那
含經
七種賢
聖行
經。故此論言説
T2250_.63.0882b18: 有者頌七有經。然頌疏略七有經。故正文
T2250_.63.0882b19: 云。不擧七有經違論及光記
T2250_.63.0882b20: 又陿水上互見分麟云。謂陿水處
T2250_.63.0882b21: 但可容一岸之影。今既二影重現。故知是
T2250_.63.0882b22: 假。以無一人能見二影故言互見
T2250_.63.0882b23: 然曾見鏡謂二並生麟云。如將鏡置
T2250_.63.0882b24: 屋簷下。即有外之光像現於鏡面。屋下即
T2250_.63.0882b25: 影也。惠暉云。影中鏡鏡中光。色既與影同處
T2250_.63.0882b26: 生故。光像色假有也
T2250_.63.0882b27: 或言一處謂之爲二頌疏云。於一鏡處
T2250_.63.0882b28: 而月二像。看面像則近。觀月像則遠。
T2250_.63.0882b29: 二像若實。豈容一處近遠別見也。麟云。言
T2250_.63.0882c01: 面月像者準此取鏡面非人面。新舊
T2250_.63.0882c02: 同並取鏡面。詳疏取人面及月像爲二。以
T2250_.63.0882c03: 言於一鏡處有月面二像也已上
麟文
今謂。麟
T2250_.63.0882c04: 師未審領會頌疏。彼疏釋意。鏡像二字居
T2250_.63.0882c05: 於上下。各通中間面月二字。謂鏡中面像・鏡
T2250_.63.0882c06: 中月像。光・寶釋意不然。鏡像二字別局不
T2250_.63.0882c07: 通。以鏡之面・月之像故。此二釋中光・寶爲
T2250_.63.0882c08: 正。圓暉不允。何者。彼解次上鏡面但是鏡
T2250_.63.0882c09: 面非別人*面。至解此文改爲人面。語
T2250_.63.0882c10: 唯一種詮旨忽間楚越。論意其豈應然。
T2250_.63.0882c11: 正理中三十三
之十右
倒爲月像鏡面。明知鏡像二
T2250_.63.0882c12: 各不相通。更檢舊論。光寶所解妙得愜
T2250_.63.0882c13: 當。舊論云何者爲二。謂鏡面及月圓。於別
T2250_.63.0882c14: 處見鏡面。於別處見鏡中月圓。如井中
T2250_.63.0882c15: 水。此月影若於中生。不應見在餘處。是故
T2250_.63.0882c16: 此影實無所有
T2250_.63.0882c17: 二中勝者像依彼舊論云。從二種因
T2250_.63.0882c18: 影得生。謂從本物及鏡。依此最勝二因
T2250_.63.0882c19: 影得生。生有不爾。光云。像由二縁勝者即
T2250_.63.0882c20: 現。生有唯一死有爲縁無別勝依故。喩非
T2250_.63.0882c21: 等法。寶云。鏡像生時因於本質依鏡而生。
T2250_.63.0882c22: 由二縁故與此不同。生有生時。唯因死有
T2250_.63.0882c23: 無別所依勝縁如鏡故不等也今謂。寶解
T2250_.63.0882c24: 爲優。光釋雖順舊論。未精此論。此論於
T2250_.63.0882c25: 二縁中所依爲勝。光釋無簡故
T2250_.63.0882c26: 豈亦不建達縛經顯宗論十三十五
紙右
T2250_.63.0882c27: 曰。且如欲界中有食香。隨福多福少香有
T2250_.63.0882c28: 好有惡。由斯故得健達縛名。諸字界中義
T2250_.63.0883a01: 非一故。此頞縛界雖正目行。而於其中
T2250_.63.0883a02: 亦有食義。以食香故名健達縛。而音短者。
T2250_.63.0883a03: 如設健途及羯建途。略故無過。有説。中有
T2250_.63.0883a04: 身頼香持。以尋香行名健達縛已上
論文
光云。
T2250_.63.0883a05: 健達名香。縛名食。即中有名。正理全同。如
T2250_.63.0883a06: 光・寶等具釋。瑜伽倫記一上四十
二紙
云健達縛。
T2250_.63.0883a07: 此云尋香。尋當生處香而行往故。或唯食
T2250_.63.0883a08: 香。香所資故。如化樂者名尋香故。此唯
T2250_.63.0883a09: 欲界名非色界者。彼雖不尋香尋香類名
T2250_.63.0883a10: 尋香。見生處起愛不聞。香自無鼻識生
T2250_.63.0883a11: 處無香故
T2250_.63.0883a12: 一者母身是時調適婆沙七十云。若此血
T2250_.63.0883a13: 水不少不多不乾不濕。方得成胎
T2250_.63.0883a14: 一者中般五者上流此中論文・及二
T2250_.63.0883a15: 十四卷七種不還・幷婆沙論百七十四等唯
T2250_.63.0883a16: 言上流無般字者。光記二十四十二紙云。
T2250_.63.0883a17: 五中前四唯於此身定般涅槃故。所以偏
T2250_.63.0883a18: 與般涅槃名。上流容有受多生方般涅槃。
T2250_.63.0883a19: 非諸上流皆定涅槃。以不定故。所以不
T2250_.63.0883a20: 言般涅槃也已上
光記
今謂。是一往義不可
T2250_.63.0883a21: 定准。以有處言上流般故
T2250_.63.0883a22: 是則應許故執非善正理二十四云。若
T2250_.63.0883a23: 謂於彼有天名中。理必不然。無聖言故
T2250_.63.0883a24: 謂於諸部都無有經説有中天。唯憑
T2250_.63.0883a25: 自計
T2250_.63.0883a26: 譬如札火小星等玄應音義云。莊點切。
T2250_.63.0883a27: 今江南謂斫削木片爲柿。開中謂之札。
T2250_.63.0883a28: 或曰柿札。柿音敷廢切
T2250_.63.0883a29: 入法會已是名生般寶解。法會即是
T2250_.63.0883b01: 本天故。云本法會天。光師分二。本天與法
T2250_.63.0883b02: 會。光解爲優。以論文言入法會已復經多
T2250_.63.0883b03: 時等故。若總分此段。光記爲優。記分總
T2250_.63.0883b04: 別。別中有二。寶疏以爲此段有第二第三
T2250_.63.0883b05: 師之殊
T2250_.63.0883b06: 總集衆聖賢唯六謂非想光有二解。頌
T2250_.63.0883b07: 疏用第二解。寶疏與彼二解不同。寶解爲
T2250_.63.0883b08: 優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
T2250_.63.0883b09: 無簡也。寶云。順解脱分已上名賢。見道已
T2250_.63.0883b10: 上説名爲聖。此釋不違經論常判。又二位
T2250_.63.0883b11: 分量通局得其宜矣
T2250_.63.0883b12: 再生汝今琰魔王泰疏云。眞諦師云。
T2250_.63.0883b13: 從出胎已去至三歳名婆羅。婆羅翻爲嬰
T2250_.63.0883b14: 孩。從四歳至十五歳名拘摩羅。拘摩羅翻
T2250_.63.0883b15: 爲童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻
T2250_.63.0883b16: 爲少壯。從四十一已去至百歳名體
T2250_.63.0883b17: 羅。體イ婆羅翻爲老。從最後一刹那將死
T2250_.63.0883b18: 之時已去中陰最後死一刹那名爲摩羅那
T2250_.63.0883b19: 摩羅那翻爲死。尊實抄云。十六至三十爲
T2250_.63.0883b20: 少壯。三十一至四十爲盛年。又琰魔王者。
T2250_.63.0883b21: 光云琰魔王舊云閻羅者訛也。琰摩。此云
T2250_.63.0883b22: 諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍。違拒
T2250_.63.0883b23: 率更造過非。由王示語便知己罪。意
T2250_.63.0883b24: 分而受。息諍息罪皆由王故。故名諍息
T2250_.63.0883b25: 玄應音義二十五七葉右云。或作閻摩羅或
T2250_.63.0883b26: 言閻羅亦作閻摩羅社又言夜摩盧迦。皆
T2250_.63.0883b27: 是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云縛。或言雙
T2250_.63.0883b28: 此。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
T2250_.63.0883b29: 云雙羅社。此言王。兄及妹皆作地獄王。兄
T2250_.63.0883c01: 治男事。妹治女事。故曰雙王已上又閻
T2250_.63.0883c02: 魔名爲法王者。顯揚十八十七
紙左
云。何因縁故
T2250_.63.0883c03: 焔摩鬼王説名法王。謂由攝益彼衆生故。
T2250_.63.0883c04: 由二種因能爲攝益。一令彼憶念前生所
T2250_.63.0883c05: 作令自訶厭先世惡業故。二令於
T2250_.63.0883c06: 卒所不造餘惡業故。從彼那途得出
T2250_.63.0883c07:
T2250_.63.0883c08:
T2250_.63.0883c09:
T2250_.63.0883c10: 阿毘達磨倶舎論指要鈔第九
T2250_.63.0883c11:
T2250_.63.0883c12:   分別世品三之二
T2250_.63.0883c13: 當往何趣形状如何光有三解。寶同
T2250_.63.0883c14: 第二。今謂。第一爲正。二・三並非。准正理・顯
T2250_.63.0883c15: 宗二論意。唯問中有形状同異不問所趣。
T2250_.63.0883c16: 正理二十四十紙云。又見人等宿業雖別而
T2250_.63.0883c17: 有身形相似無異。有業雖一而果有殊。故
T2250_.63.0883c18: 可生疑。諸趣中有與當所趣形爲別同。
T2250_.63.0883c19: 爲遣此疑頌曰云云顯宗云。今復應思。當
T2250_.63.0883c20: 往何趣。所起中有形状如何。與所趣生爲
T2250_.63.0883c21: 同爲異。頌曰云云
T2250_.63.0883c22: 若爾何故非關中有宗輪述記五十
紙左
T2250_.63.0883c23: 大衆部・一説部等計。論云。一切菩薩入母
T2250_.63.0883c24: 胎時作白象形。述曰。此部中説都無中有。
T2250_.63.0883c25: 其白象形是何事物。故今意顯白象形是入
T2250_.63.0883c26: 胎之相。非中有身。非謂菩薩聖人中有翻
T2250_.63.0883c27: 作傍生。以象調順性無傷暴有大威力如
T2250_.63.0883c28: 善住龍故。現此儀意。表菩薩性善柔和
T2250_.63.0883c29: 有大勢力。師子王等雖有威力然多傷
T2250_.63.0884a01: 殺故。聖不現師子之形。家依法師雖有廣
T2250_.63.0884a02: 義釋白象形。然説此是菩薩中有。恐乖宗
T2250_.63.0884a03: 旨。此部本宗無中有故。尋者自知。又論云。
T2250_.63.0884a04: 一切菩薩出母胎時。皆從右脇生。述曰。頂
T2250_.63.0884a05: 生人中勝福從人首生。餘類下業所招從
T2250_.63.0884a06: 下門出。菩薩位超物表道出塵外情無偏
T2250_.63.0884a07: 執恒履中道。爲表於此從脇而生。處胎之
T2250_.63.0884a08: 母無含孕之憂。出腋又無部腹之痛。從脇
T2250_.63.0884a09: 而生理越恒品。問。脇有左右。何不從左。
T2250_.63.0884a10: 答。諸方所重左右不定。此方貴左。西土重
T2250_.63.0884a11: 右。是吉祥故從右出
T2250_.63.0884a12: 知訖栗枳王夢所見十事泰疏云。眞
T2250_.63.0884a13: 諦師云。此十萬出中阿含經
T2250_.63.0884a14: 又諸中有前小後大光・寶所解稍
T2250_.63.0884a15: 爲魚肉。然見論文。上明來入右脇是吉
T2250_.63.0884a16: 瑞相。今者總明除菩薩外一切中有從生
T2250_.63.0884a17: 門入。此諸之言非通近佛菩薩。若通菩
T2250_.63.0884a18: 薩。則菩薩與余異生。入胎相状應無優劣。
T2250_.63.0884a19: 況又諸經諸入右脇。寶解爲正。以近
T2250_.63.0884a20: 論文勢遠順諸經説
T2250_.63.0884a21: 白象相瑞嚴寢如仙隱林佛本行經
T2250_.63.0884a22: 因果經・普曜經等
廣説是
是時大妃於睡眠中夢
T2250_.63.0884a23: 見有一六牙白象其頭朱也七支柱地以
T2250_.63.0884a24: 金裝牙乘空而下入於右脇。泰云。夢見白
T2250_.63.0884a25: 象者。眞諦師云。馬鳴論中廣明。今略之。白
T2250_.63.0884a26: 象於人中陸行衆生中身最大。以表菩薩
T2250_.63.0884a27: 於衆生最大身。白表菩薩無諸黒惡。四足
T2250_.63.0884a28: 安平表菩薩四如意足・四無量・四諦觀等。七
T2250_.63.0884a29: 拄地表菩薩七覺分。六牙表六度
T2250_.63.0884b01: 慚愧増故纒屍焚葬婆沙七十六紙右曰。
T2250_.63.0884b02: 問。中有生時爲有衣不。答。色界中有一切有
T2250_.63.0884b03: 衣。以色界中慚愧増故。慚愧即是法身衣
T2250_.63.0884b04: 服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中
T2250_.63.0884b05: 有常與衣倶。欲界中有多分無衣。以欲界
T2250_.63.0884b06: 中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受
T2250_.63.0884b07: 中有恒有上妙衣服。有餘師説。菩薩中有亦
T2250_.63.0884b08: 無有衣。唯有白淨苾芻尼等所受中有
T2250_.63.0884b09: 常與衣倶。問。何縁菩薩中有無衣。而白淨等
T2250_.63.0884b10: 中有有衣。答由白淨尼曾以衣服施四方
T2250_.63.0884b11: 僧故。彼中有常有衣服。問。若爾菩薩於過
T2250_.63.0884b12: 去生以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施
T2250_.63.0884b13: 衣服碎爲微塵。猶未爲比。如何菩薩中有
T2250_.63.0884b14: 無衣。而彼中有常有衣服。答。由彼願力異
T2250_.63.0884b15: 菩薩故。謂白禪尼以衣奉施四方僧已便
T2250_.63.0884b16: 發願言。願我生生常著衣服乃至中有亦不
T2250_.63.0884b17: 露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐
T2250_.63.0884b18: 衣服。彼最後身所受中有常有衣服。入母
T2250_.63.0884b19: 胎位乃至出時。衣不異體。如如彼身漸次
T2250_.63.0884b20: 増長。如是如是衣隨漸大。後於佛法正信
T2250_.63.0884b21: 出家。先所著衣變爲法服。受具戒已轉成
T2250_.63.0884b22: 五衣。於佛法中勤修正行。不久便證阿羅
T2250_.63.0884b23: 漢果。乃至最後般涅槃時。即以此衣纒身
T2250_.63.0884b24: 火葬正理論二十四十二
紙右
云。收其遺骨起
T2250_.63.0884b25: 窣堵波。亦有衣形周匝纒繞
T2250_.63.0884b26: 總説有體是五取蘊若寶疏解。此之二句
T2250_.63.0884b27: 共屬上文爲答。今謂。此不應。然准正理・
T2250_.63.0884b28: 顯宗等。是文合屬下文。正理二十四十二
紙右
云。
T2250_.63.0884b29: 所以本有其體。是何謂。在死有前生有後
T2250_.63.0884c01: 蘊。總説有體。雖通一切有漏法性。而就有
T2250_.63.0884c02: 情前後位別分折爲四等。顯宗十三十三
紙右
云。
T2250_.63.0884c03: 在死有前生有後蘊總説有體。通諸有
T2250_.63.0884c04: 情。於中有情位分四種等已上
論文
光記云。初
T2250_.63.0884c05: 即正答前問。次總明有體。此解爲正善寶師
T2250_.63.0884c06: 不善。句讀如前已述五之
七紙左
T2250_.63.0884c07: 若有修得以極細故瑜伽倫記一上
T2250_.63.0884c08: 四十一
紙右
云。五極淨天眼境。即大菩薩・廣慧聲聞
T2250_.63.0884c09: 天眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不見中
T2250_.63.0884c10: 有。妙於阿耨塵故略纂大同
T2250_.63.0884c11: 曾聞折破有蟲生故惠暉云。或是先
T2250_.63.0884c12: 入諸金剛山不能遮。以異熟虚疎具得出
T2250_.63.0884c13: 入也
T2250_.63.0884c14: 翻此縁二倶起瞋心惠暉云。即翻前男
T2250_.63.0884c15: 於母起愛於父起恚。翻女於父起愛於
T2250_.63.0884c16: 母起恚也正理二十四十四
紙左
云。由是因縁
T2250_.63.0884c17: 男女生已於母於父如次偏
T2250_.63.0884c18: 若男處胎向腹而住正理・顯宗完全同此
T2250_.63.0884c19: 論。又依大乘。瑜伽第二云。又彼胎藏若當
T2250_.63.0884c20: 爲女。於母左脇倚脊向腹而住。若當
T2250_.63.0884c21: 男。於母右脇倚服向脊而住。然止觀
T2250_.63.0884c22: 輔行四二
六十
云。男居母左女居母右。男面向
T2250_.63.0884c23: 内女面向外。皆手掩面蹲踞而坐此輔
T2250_.63.0884c24: 行意與此論并瑜伽等相違。然順契經。法
T2250_.63.0884c25: 苑珠林八十四九紙引修行道地經。其意全
T2250_.63.0884c26: 同。經論相違不適今也。各隨機宜不
T2250_.63.0884c27: 和會
T2250_.63.0884c28: 如依葉糞別有蟲光記葉字作棄非
T2250_.63.0884c29: 也。舊倶舍云。譬如葉虫依止葉糞虫依止
T2250_.63.0885a01:
T2250_.63.0885a02: 又天中有樂寂修苦行頌疏云。此上所
T2250_.63.0885a03: 論據人中死還生人趣。若通餘趣。行相不
T2250_.63.0885a04: 麟云。此釋不然。以此頌文通約生五
T2250_.63.0885a05: 趣故。應言且約人中死者説。即無過失
T2250_.63.0885a06: 光記爲正
T2250_.63.0885a07: 能捨此蘊不可得故内用士夫一句。
T2250_.63.0885a08: 光師屬下。寶師屬上。今謂。兩師所解義無
T2250_.63.0885a09: 巨害。寶師然解不善句法。光師優矣。頌疏
T2250_.63.0885a10: 亦同光記
T2250_.63.0885a11: 過量祕澁光記・玄應音義・及朝鮮論。祕
T2250_.63.0885a12: 字作閟。二字相通。玄應音義作閟澁。即釋
T2250_.63.0885a13: 云。詩云。我思不閟。傳云。閟閉也。亦不從
T2250_.63.0885a14: 也。下又作濇同。所立切。謂不滑也。字從四
T2250_.63.0885a15: 止。四止不通字意也
T2250_.63.0885a16: 睒末梨汁玄應音義二十五云。睒
T2250_.63.0885a17: 末梨。式染切。滑草也。用之洗手甚滑澤也。
T2250_.63.0885a18: 光云。或是樹名
T2250_.63.0885a19: 如是蘊相續説三性爲位小乘所立三
T2250_.63.0885a20: 世兩重十二因縁者。是大乘唯識論中所破
T2250_.63.0885a21: 也。然准正理。縁起之法非准十二。彼論二
T2250_.63.0885a22: 十五初紙右云。已説内外羯剌藍等種等道理
T2250_.63.0885a23: 因果相續。應知此即説名縁起。如是縁起
T2250_.63.0885a24: 非唯十二。云何知然。如本論説。云何爲縁
T2250_.63.0885a25: 起。謂一切有爲。然契經中辨縁起處。或時
T2250_.63.0885a26: 具説十二有支。如勝義空勢經等説。或
T2250_.63.0885a27: 説十一。如智事等經。或唯説十。如城喩等
T2250_.63.0885a28: 經。或復説九。如大縁起經。或説有八。如
T2250_.63.0885a29: 契經言。諸有沙門或婆羅門不如實知諸法
T2250_.63.0885b01: 性等。諸如是等所説差別何縁論説與經有
T2250_.63.0885b02: 異。論隨法性經順化宜故。契經中分別縁
T2250_.63.0885b03: 起隨所化者機宜異説。或論了義。經不了。
T2250_.63.0885b04: 或論通説情及非情。契經但依有情數説。
T2250_.63.0885b05: 依有情故染淨得成。佛爲有情開顯此二。
T2250_.63.0885b06: 但爲此事佛現世間故契經中依有情説。
T2250_.63.0885b07: 爲欲成立大義利。分別縁*起。諸有支中
T2250_.63.0885b08: 具無量門義類差別。今且略辨三生分位
T2250_.63.0885b09: 間相續有十二支。頌曰云云如今頌文
已上正理
T2250_.63.0885b10: 識八破云。如是十二一重因果足顯輪轉及
T2250_.63.0885b11: 離斷常。施設兩重實爲無用已上
唯識
涅槃
T2250_.63.0885b12: 經寶疏第十二云。唯識論云。如是十二一重
T2250_.63.0885b13: 因果足顯輪轉及離斷常。施設兩重實爲
T2250_.63.0885b14: 無用。此言兇悖。指斥三世諸佛説無用
T2250_.63.0885b15: 故。若謂無用。佛成道三十八年已前三乘。皆
T2250_.63.0885b16: 觀二重因果十二因縁得道。非一。法華・涅
T2250_.63.0885b17: 槃所説縁起皆是三世因果。非一世也。觀
T2250_.63.0885b18: 一重因果得道。出何經論勝三世耶。是
T2250_.63.0885b19: 佛隨機別説。出何執文非其三世已上
疏文
T2250_.63.0885b20: 又智論第五云。十二因縁初二過去世攝。後
T2250_.63.0885b21: 二未來世攝。中八現前世攝已上
論文
今謂。唯識
T2250_.63.0885b22: 破小乘計。爲遮定執。又時處機縁皆不一
T2250_.63.0885b23: 准。設教無量立破不同。又大乘經論有小乘
T2250_.63.0885b24: 義。隨轉門之説如常所言
T2250_.63.0885b25: 王倶勝故總謂王行一本倶字作但。此本
T2250_.63.0885b26: 爲正。然麟云王倶勝者謂倶時行中王最爲
T2250_.63.0885b27: 勝也者。就錯本。非也
T2250_.63.0885b28: 住名色根説爲六處光記三解。於中第
T2250_.63.0885b29: 二迂矣。第一・第三中第一爲優。麟評云。後
T2250_.63.0885c01: 不及前
T2250_.63.0885c02: 傳許約位説頌疏云。分位縁起經部有
T2250_.63.0885c03: 破。論主意朋。故云傳許。其經部破如次
T2250_.63.0885c04: 下論十六紙
T2250_.63.0885c05: 謂於前際云何我曾有光・寶解中際
T2250_.63.0885c06: 愚其意全同。解前後際不同。光解爲正。光
T2250_.63.0885c07: 符順瑜伽論意。彼第九云。縁起差別云
T2250_.63.0885c08: 何。謂於前際無知等。如經廣説。於前際
T2250_.63.0885c09: 無知云何。謂於過去諸行起不如理分別。
T2250_.63.0885c10: 謂我於過去爲曾有耶。爲曾無耶。曾何
T2250_.63.0885c11: 體性。曾何種類。諸有無知。於後際無知云
T2250_.63.0885c12: 何。謂於未來諸行起不如理分別。謂我於
T2250_.63.0885c13: 未來爲當有耶。爲當無耶。當何體性。當何
T2250_.63.0885c14: 種類。所有無知。於前後際無知云何。謂於
T2250_.63.0885c15: 内起不如理猶預。謂何等是我。我爲何等。
T2250_.63.0885c16: 今此有情從何處來。於此沒已當往何處
T2250_.63.0885c17: 所。所有無知
T2250_.63.0885c18: 由中際廣前後二際正理二十八云。
T2250_.63.0885c19: 中際易知。應廣説二因果前後難了。各略説
T2250_.63.0885c20: 前因
後果
由中比二具廣已成。故不別説
T2250_.63.0885c21: 不應更立然無前過前過者。准指前有
T2250_.63.0885c22: 始有終過。此非通言無窮之過。若其更立
T2250_.63.0885c23: 有無*窮過。不立則無。此中不應更立。一
T2250_.63.0885c24: 句已遮此過。然光記云。十二支外不應更
T2250_.63.0885c25: 立。然無前説有始有終及無*窮過者。此釋
T2250_.63.0885c26: 不得論意也
T2250_.63.0885c27: 已顯老死餘縁起支惠暉云。受即生
T2250_.63.0885c28: 愛。已顯老死爲無明因也。未來老死即名
T2250_.63.0885c29: 色・六處・觸・受・四支爲體。現既受生愛。即以
T2250_.63.0886a01: 顯未來老中生無明。取第三句從事惑
T2250_.63.0886a02: 事生釋無明因。餘同文故來也今謂。此釋
T2250_.63.0886a03: 未盡。問意有二。謂不説老死果及無明因。
T2250_.63.0886a04: 若意亦二。論文可見。然惠暉意唯明老死
T2250_.63.0886a05: 爲無明因。不明無明爲果。是故以餘三句
T2250_.63.0886a06: 爲同文故來。雖知爲因果義自顯。而不
T2250_.63.0886a07: 知光記詳釋。又不順論頌長行。又頌四句
T2250_.63.0886a08: 中第一・第三正顯。第二・第四傍明
T2250_.63.0886a09: 故經言苦蘊集次下論二十・
一紙左
云。如是
T2250_.63.0886a10: 純言顯唯行無我我所。大苦蘊言顯苦
T2250_.63.0886a11: 積集無初無後。集言爲顯諸苦蘊生已上
論文
T2250_.63.0886a12: 頌疏云。如是者。如是十二因縁起也。無我我
T2250_.63.0886a13: 所故名爲純。爲果義邊名爲苦蘊。爲因義
T2250_.63.0886a14: 邊名爲集也。此苦蘊集無始無終故名爲大。
T2250_.63.0886a15: 既十二支皆名苦集。故知無明有因老死有
T2250_.63.0886a16: 果。若不爾者。此經言何用
T2250_.63.0886a17: 有餘釋言此契經中非理作意者。若依
T2250_.63.0886a18: 大乘。瑜伽第十六紙右云不如理作意。具如
T2250_.63.0886a19: 略纂及倫記等集成編八末之一二十九
T2250_.63.0886a20: 如世尊告此二何異自下論文。光師
T2250_.63.0886a21: 屬爲後段。寶疏不然。猶屬前段。然今正釋
T2250_.63.0886a22: 等下。方爲後段。今謂。光師爲優。符順顯
T2250_.63.0886a23: 宗頌前文故。彼論云。如世尊言。吾當爲汝
T2250_.63.0886a24: 説縁起法縁已生法。此二何異。諸師種種釋
T2250_.63.0886a25: 此二句。如順正理決定義者頌曰云云
T2250_.63.0886a26: 理實應言依種類説光記二解。於中第
T2250_.63.0886a27: 一爲優。若准舊論。第二亦好。舊論云。由
T2250_.63.0886a28: 是變壞種類故。是故無失
T2250_.63.0886a29: 有説縁起法性常住瑜伽倫記二上
T2250_.63.0886b01: 二十
二紙
云。亦破大衆部・化地部十二縁生是無
T2250_.63.0886b02: 爲法
T2250_.63.0886b03: 參是和合轉變成起寶云。即如此方
T2250_.63.0886b04: 木是其一由目助成相助心以爲想也
T2250_.63.0886b05: 今謂。寶師解釋相字。違説文意。本造相
T2250_.63.0886b06: 字。以木助目非由助目。故説文云。相省
T2250_.63.0886b07: 視也。字書云。易緯文。地可觀者莫可觀
T2250_.63.0886b08: 於木。故從目從木。上解泉字亦違説文。
T2250_.63.0886b09: 其誤可准知焉
T2250_.63.0886b10: 又爲顯宗諸行方生光師依正理二十
T2250_.63.0886b11: 五紙云。此論第三及第四義。是上座弟子
T2250_.63.0886b12: 大徳邏摩解正理八 二十五右 指此
大徳云上座親教門人
然寶師
T2250_.63.0886b13: 疏不指誰解
T2250_.63.0886b14: 有餘師釋諸行得生寶疏云。此述經部
T2250_.63.0886b15: 異釋。即正理論牒破云上座也。今謂。此釋
T2250_.63.0886b16: 不是。正理所言上座是室利羅多也。正理
T2250_.63.0886b17: 二十五
八紙右
具言上座徒黨有釋等。已有徒
T2250_.63.0886b18: 黨之言。何指上座。光解爲正。彼記云。經部
T2250_.63.0886b19: 異師尊者世曹。正理稱爲上座徒黨。今謂。
T2250_.63.0886b20: 檢正理論。上言上座徒黨。至下二十五*之
八紙*左
T2250_.63.0886b21: 破亦云上座同見者。然正理上座徒黨中。
T2250_.63.0886b22: 有兩有釋。第一即今釋是。第二即次下論因
T2250_.63.0886b23: 果住生釋是也。光師下指言上座同學解者。
T2250_.63.0886b24: 然正理中無有尊者世曹之言。未詳光師
T2250_.63.0886b25: 有何皎據。又言無生因者。猶言常因。寶云。
T2250_.63.0886b26: 生非常也。又舊論言。若無因諸有不有。亦
T2250_.63.0886b27: 不從無生生。如彼計常住。謂自性我
T2250_.63.0886b28: 已上
論文
然自性我等無生因者。此即釋列上由
T2250_.63.0886b29: 常者。例如上論十六
紙左
言而無有行隨福非
T2250_.63.0886c01: 福不動行等
T2250_.63.0886c02: 有釋爲顯果分亦生寶師總言經部
T2250_.63.0886c03: 異師。光師擇言上座同學解。然正理論上
T2250_.63.0886c04: 座徒黨有兩有釋。於中第二有釋是也。正理
T2250_.63.0886c05: 不言同學。上言徒黨下言同見。如上
T2250_.63.0886c06:
T2250_.63.0886c07: 戒謂遠離惡戒寶解別指不律儀等名
T2250_.63.0886c08: 爲惡戒。光解不爾。總指言惡
T2250_.63.0886c09: 如諸離繋無義苦行玄應音義二十五
T2250_.63.0886c10: 八紙*左云。離繋亦云不繋。梵言尼乾。亦言
T2250_.63.0886c11: 犍連。其外道拔髮露形無所貯畜。以手
T2250_.63.0886c12: 乞食。隨得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。
T2250_.63.0886c13: 亦作坡輪。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮
T2250_.63.0886c14: 即有𥍞不利。衣纔蔽形但非赤色爲異
T2250_.63.0886c15: 耳。奉事摩首羅天者也○般利儀羅勺迦。
T2250_.63.0886c16: 亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延
T2250_.63.0886c17: 天。頂留少髮餘盡利去。内衣在體纔蔽
T2250_.63.0886c18: 醯。其衣染以赤土之色也
T2250_.63.0886c19:
T2250_.63.0886c20:
T2250_.63.0886c21: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第十
T2250_.63.0886c22:
T2250_.63.0886c23:   分別世品第三之三
T2250_.63.0886c24: 若爾無明應是眼等等者等取幾法。
T2250_.63.0886c25: 光云。眼耳鼻等。頌疏云。眼等五根。今謂。圓
T2250_.63.0886c26: 暉多依光師。此兩家意等取四根。寶疏云。
T2250_.63.0886c27: 眼等六根色等六境等此約十二處門等取
T2250_.63.0886c28: 餘十一處。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘
T2250_.63.0886c29: 七十四法體皆非智明。應皆是無明。此釋
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]