INBUDS
阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 如本論言 | 至 | 得異名 | 文 | 文見於發智二 |
| 二十二 紙右 | 言異生者。婆沙四十五云尊者世友 |
| 造異類業受異類生故。名異生 | 已上 | 正理 |
忍。有説。不獲一切聖法。若爾。豈無非異
生。無一總成諸聖法故。若有不獲不雜於
獲。是異生性。若雜獲者。非異生性。故無有
失。若爾。本論應説純言。不爾。雜言見義
有故。如説此類食水食風
分別根品第二之三
| 同分有情等 | 文 | 元瑜正理鈔九 | 二十四 紙右 | 云。同 |
以有情等類爲性。説有情言。爲遮非情。
等言即遮非等之類。有情等言。義兼能所。
若即同分是有情體是均等性。就同依釋。
即有情是等。若所等是有情等言顯同分。能
等故説等。相似故説等。即就依士釋。有情
義等名有情等。若有情即諸有情。等是相似
義。即有情等。然此言下不自同分。倶擧其
| 果以明其因 | 已上 鈔文 | 光記依後二釋 |
| 一無差別 | 文 | 光云。問。無差別同分等。望一 |
體各有一。猶如命根。或體各多。如所依法。
| 又正理十四云。乃至廣説 | 文 | 唯識演祕二本 |
| 四十四 紙右 | 擧二説已云。後説有憑。前無文。故正 |
| 復有法同分 | 文 | 唯識述記二本 | 六十六 紙右 | 云。若 |
| 頗有生等 | 文 | 頗者。惠苑華嚴音義三云。 |
普音爲叵者甚誤
| 又應顯成勝論所執 | 文 | 勝論宗義具出於十 |
| 句論 | 十三紙 | 唯識述記一末 | 三十 九紙 | 因明疏中本 |
| 三十 二紙 | 義燈二本 | 三十紙 | 演祕一末 | 十一紙 | 光･寶各 |
略不同。然意不違
| 若生無想有情天中 | 文 | 正理鈔九 | 二十九 紙右 | 云。 |
雖亦滅心等。以本修定時唯厭想故。立無
想名。恐濫草木故言有情。情者謂識。彼位
雖無。諸根體是識所依故。而從類例説有
情言。亦可。彼天具有二分。無心之位名無
想。有心之位名有情。總擧彼天爲其生處
| 婆沙百五十二 | 七右 | 云。又有二種非想非 |
非非想處者。依有心非想非非想處説。
想受滅身作證具足住者。依無心非想非
非想處説。如有心無心。相應不相應。有
所依無所依。有行相無行相。作意無作意。
| 有所縁無所縁。應知亦爾 | 文 |
| 若起此定 | 至 | 正性離生 | 文 | 婆沙百五十二 | 三紙 |
| 右 | 云。問。此無想定有退轉不。答。此無退轉。 |
定已。諸根寂然。進止威儀語言衣著。受諸
飮食皆悉詳審。有阿羅漢。先得願知。見已
念言。此善男子。必獲勝法。我當觀其所證
邊際。念已入定。以願＊知力見彼苾芻得
無想定。便從定起而語之言。汝之所證極
爲非善。如何遇佛功徳寶藏ヲ捨。而謬取外
道所學糞壞定耶。汝今宜應疾疾棄捨。苾芻
聞已。作意捨之。此定隨逐不能捨離。乃至
休道還家。亦不能捨。後命終已生無想天
故知。此定不可退轉。譬喩者説。此有退轉。
以一切業皆可轉故。乃至無間業。若遇勝
縁亦有轉義。若無間業不可轉者。應無
有能越第一有。評曰。如是説者。初説爲善
| 已上 | 又若言見道入不入者。婆沙百五十二 |
| 二紙右 | 云。問。起此定後有能入見道不。有 |
能入見道。便有聖者成就此定。不應名異
生定。有説ノ起此定後亦能入見道。問。若爾。
云何名異生定。答。聖雖成就。而不現行。彼
依現行名異生定。是故尊者妙音説曰。得
此定補特伽羅。有能入正性離生者。應言
退失此定。於彼極厭不現行故。命終生於
第四靜。於彼處所有容受故。如是説
者。初説爲善
| 餘亦不得 | 文 | 光云。餘凡夫人修得第四定 |
| 同 | 舊論云。猶如諸 定。非聖亦不得 | 寶云。非唯聖者不成。未來 |
| 餘凡夫人亦不得也 | 已上 | 今謂。兩師所解不 |
定。然諸聖者修第四定之時。如有心靜慮。
皆總得。此無想定雖不樂入。而應亦得。故
致疑問。今答此問云餘亦不得。餘者指無
想定。以有心靜慮之外故。此非指人而言
如初受得別解脱戒無前得。此無想定
亦無前得故置亦言。此唯就聖者而論。何
用論凡夫得不爲
| 爲靜住有頂 | 文 | 光記初科。爲靜明作意。住 |
寂靜而住等。頌疏云。爲靜住者。明作意
也。此解爲正論長行云爲求靜住故。舊倶
舍云。爲靜住。釋曰。寂靜住想爲先思惟
故。聖人修定
| 例無想定 | 至 | 名滅盡定 | 文 | 婆沙百五十二 |
| 十 紙左 | 明滅盡定幾物爲體。光師解正義云。評 |
而非並起。故與前家不同。無想定體準此
應知。寶師云。此與第三師別者。評家兼取
欣厭。第三唯二十一。故不同也。準義無想
有二十二。謂加欣。滅定有二十二。謂加厭
| 也 | 已上 疏文 | 今謂。光解爲正。寶師不允。麟師評 |
厭想故。滅定亦欣入定故。又婆沙解。滅定
欣厭隨一。若唯厭者。何名隨一
| 謂約異熟 | 至 | 得般涅槃 | 文 | 惠暉云。報定時不 |
已。更受他生方生有頂故。時不定也○或
全不受。如第四果人。得定即全不受。如下
樂慧那含及住欲界那含得滅定。即不受
果也
| 現法涅槃勝解入故 | 文 | 光･寶不同。光師救 |
遠近二種加行。約近加行以顯其異。各有
義理。靡不通難
| 西方師説 | 文 | 元瑜正理鈔九 | 三十九 紙右 | 云。乾陀 |
| 方師即是迦濕彌羅國西健馱羅國諸師 | 已上 記文 |
| 部也。又云。西方師是健馱羅國師 | 已上 記文 | 此疏 |
圓暉･遁麟･惠暉。以爲經部。光師等云。論主
意明西方師説。又論文云。前説爲善。我所
宗故。光･寶幷言結歸本宗。前説即是迦濕
彌羅國毘婆沙師説也。準論文勢。今西方師
似經部師。寶疏云異部。圓暉等云經部。甚
有義理。然顯宗論亦擧西方師説。瑜鈔･光
記以爲有部異師。亦非無由。如上已辨。二
部宗師雜居健陀羅國。所以諸師各見不同
也
| 理目足論 | 文 | 惠暉云。理者道理。此論所詮 |
| 外國諸師作如是説 | 文 | 此中問答得滅盡 |
| 定前後差別。本據婆沙百五十三 | 十一 紙右 | 然彼 |
所説。而彼言西方師。不言外國。此外國之
語通故。兩名互呼。如上詳述。然寶疏意。似
此中西方･外國以爲同師。以但言外國反
問。不擇兩師之別故。光師等不然。記云。外
國諸師即是迦濕彌羅外印度國諸師。與西
| 方師諸説意同故。今隨擧爲問 | 已上 記文 | 此釋本 |
印度諸國薩婆多師釋意同故隨擧
| 終不解斯結跏趺坐 | 文 | 結跏趺坐者。惠琳音 |
| 義八 | 十左 | 云。跏趺上音加。下音夫。皆俗字也。 |
云。足面上也。案金剛頂及毘盧遮那等經。坐
法差別非一。今略擧二三。明四威儀皆有
深意。結跏趺坐略有三種。一曰吉祥。二曰
降魔。凡坐先皆先以右趾押左股。後以左
趾押右股。此即左押右。手亦左居上。名曰
降魔坐。諸禪宗多傳此坐。若依持明藏經。
瑜伽門即傳吉祥爲上。降魔坐有時而
用。其吉祥坐。先以左跗押右股。後以右趾
押左股。令二足掌仰於二股之上。手亦右
押左仰安跏趺之上。名爲吉祥坐。如來昔
在菩提樹下成正覺時。身安吉祥之坐。手
作降魔之印。是故如來常安此坐轉妙法
輪。若依祕密瑜伽。身語意業擧動。威儀無
非密印。坐法差別並須師授。或曰半加。或
名賢坐。或象輪王。或住調伏。與此法相
| 應。即授此坐。皆佛密意有所示也 | 已上 音義 | 今謂。 |
| 二坐有別。然婆沙論三十九 | 十六左 | 釋跏趺 |
非謂二徳各有二相也。彼論云。問。諸威儀
中。皆得修善。何故但説結跏趺坐。答。此是
賢聖常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量
諸佛及佛弟子。皆住此威儀而入定故。乃
至復次住此威儀怖魔軍故。謂佛昔於菩
提樹下結跏趺坐。破二魔軍。謂自在天及諸
煩惱。故令魔衆見此威儀。即便驚恐多分退
散。乃至大徳説曰。此是賢聖吉祥坐故。名結
跏坐。乃至廣説
| 若有不許 | 至 | 便違此文 | 文 | 惠暉此文爲問答 |
| 謂色纒有情等 | 文 | 纒字朝鮮論本及光記作 |
| 纒。此本爲善。惠琳音義四 | 九右 | 云。玉篇曰。 |
| 城市内畝義半空地。謂之廛。同第八 | 十四右 |
| 五紙右 | 云。梵言阿縛遮邏。此云市廛。禮記ニ市 |
也。人所居也。方言ニ東齊海岱之間。謂居曰
廛。舊云欲行。疑誤也。案。梵名行爲僧塞迦
羅也
| 鄔陀夷經 | 文 | 婆沙百五十三 | 六紙右 | 曰。鄔馱 |
| 夷是阿難陀共住弟子。唯識述記七本 | 七十 六紙 | 云。 |
應亦同。此經本出婆沙百五十三。又大乘中
| 引之議論。具出唯識述記七本 | 七十 六紙 | 義燈･演 |
| 經言具壽 | 文 | 舊倶舍云淨命。慈恩法花玄 |
| 賛六 | 四十七 紙右 | 云。慧命者。應云具壽。世俗之徒 |
歎顯雙成故言具壽。單言慧命義即闕也
| 文 | 宗密金剛纂要上云。長老トハ徳長年老。唐 |
| 具如淄州最勝王經疏第一。彼云。言具壽者具福･ 慧二命。然舊翻者多云慧命。今顯雙成故具壽。第 |
| 一之 四十左 |
| 斯有是處應如實知 | 文 | 此之二句共屬上段。 |
文者非也。婆沙論文炳然可觀。何遲辨白。
然歴觀寶疏顛末。雄難泰･光等説授文立
理。多見學力。其如分拆句讀。易於領知
淵旨。況又此色論文分爲上下。幻學尚所習
知。然寶師之有大識量也。迷至於茲何乎。
| 豈唯此文而已。至下亦多 | 論九･二紙左･云總説 有體等文。同卷 七紙 |
| 左。云内用士夫等文。又同卷 九紙右。云次第轉増等文 | 顧者寶師觀心專 |
熟篇章句字之法。故致斯錯。然句讀不亦
易乎。如勝鬘經云。若如來隨彼所欲。而方
便説。即是一乘。無有二乘。二乘入於一乘。
一乘者。即第一義乘等。若相宗慈恩。則經文
中而方便説此句。屬下以爲句頭。即爲三
乘眞實證文。又花嚴賢首。則依此經文以
立一乘眞實。何者。而方便説ノ一句。以爲句
頭也。文雖唯一。引爲兩證者。蓋是爲句讀
不同也。句讀不易。於焉可知
| 彼於現法 | 至 | 意成天身 | 文 | 光云。滿足謂無學果 |
| 已上 | 婆沙百五十三 | 十紙 右 | 云。若先證無上正等 |
| 時。名善辨所作 | 文 | 言意成天者。唯識義演八 |
| 本上 | 三十八 紙右 | 云。舊經論中云摩奴摩天。摩 |
末那者意也。摩者成也。即是意成天。意成天
者。即是化生有情隨意而成故。即欲界六天。
色･無色界諸天。皆是化生。皆名意成天。若
如･卵･濕生。皆不隨意成故。然欲界雖化生
有情亦名意成。今不取之。但取色･無色界
諸天。以欲界人天皆段食。乞既云超段食天
| 明知。超欲界生色界意成天中 | 文 | 演祕云。 |
有宗云。意成天者是色界繋。故佛見訶沙彌
所説。若經部計通無色界中。無色界中亦起
滅定。故婆沙論一百五十二云。譬喩者説。或
定慧具ヲモテ由斯無色起ストイフ。無有色。有義。大
乘者説。舍利子説色･無色界名意成天。皆
得起定。故佛便訶鄔陀夷云。二界八地如
身子説。皆能現起。汝今云何將非想地爲
意成天。而不ト云起耶。故今引證無色起定等
| 文 | 義燈云。西明云。然大乘宗分成兩説。難 |
覺師子釋。第四靜慮已上五地方起滅定名
意成天。護法同第二釋者。準何得知。難
陀通説。覺師子説唯上五地名意成天。若
準雜集第九。覺師子釋四句之中。許第四
靜慮重起。不言下三非意成天。豈善釋耶。
若將護法同第二説。如何釋彼五十六文。
於一切處皆得現起。若云少分一切。雜集
不ヤ説唯言
| 尊者世友問論中説 | 文 | 印土方俗。名爲天 |
致誤錯。光云。世友梵名云伐蘇密多羅。舊
云和須密訛也。印度國名世友者非一。非
| 是婆沙會中世友 | 已上 | 今謂。新譯大乘成業論 |
| 亦引云世友問論。異譯業成就論 | 魏毘目 智仙譯 | 云毘 |
光師所擇的在於此耳
| 故對法言 | 至 | 謂三界壽 | 文 | 發智第十四 | 十九 紙右 |
| 若爾三法 | 至 | 應常無謝 | 文 | 光･寶二師共判 |
兩説者非也
| 既爾此壽 | 至 | 相續轉故 | 文 | 光有二解。寶意 |
| 由三界業 | 至 | 住時勢分 | 文 | 元瑜正理鈔九 | 五十 三紙 |
| 左 | 云。此廣述也。即經部計謂。三界業隨其所 |
此所引果從始至終前能引後相續勢分アリ。
即此勢分説爲壽體。彼勢分有相續決定。
由彼相續有定限故。隨應住時爾所時住。
如榖種所引芽等乃至熟時相牽勢分。箭喩
例知。是故但於并依六處住時勢分。假説
| 爲壽。非別有物 | 已上 鈔文 | 然正理師破經部義。光 |
評。以有部説爲善。何用救爲。寶破當矣
| 有謂有行是徳差別 | 文 | 唯識述記一末 | 四十四 紙右 |
生數習差別。名念因。即智種子。鑚擲等業
所生勢用。名作因。行是勢用。十句ニハ多説作
因名勢用。念因名行
| 住趣餘方急緩 | 至 | 時等 | 文 | 光記分爲三時。寶 |
| 急緩。至非一位。以是總故。次下論 | 十五 紙右 | 一云 |
解約因明門。寶解約性相門。准唯識等。光
解好矣
| 有壽盡故 | 至 | 廣作四句 | 文 | 瑜伽倫記一上 | 三十 六紙 |
此論･正理互無全是。亦不全非。今謂。寶師
云此論亦無全是者。恐不精當。此論意者。
第四句寛故擧二數。一狂横縁。二捨壽行。
此中雖擧二類。而非必謂捨壽行同横縁
死。寶師有何所據爲此配屬。光師引婆沙
論順釋此論。此爲詳正
| 戲妄念天意憤恚天 | 文 | 義燈五末 | 十六 紙左 | 云。准 |
文。又出曜論念品中説。昔佛在時。有空界
天名歡樂過。猶極歡樂。從彼沒故來生此
| 間。從喜噬天 | 文 | 亦同此。既言空界天。明非 |
| 地居 | 具如六十二見 章及集成編 |
| 達弭羅嗢怛羅殑耆羅 | 文 | 玄應音義二十五 |
| 五紙右 | 云。達弭羅彌爾。此云攝受法 | 五紙左 | 嗢 |
云攝受恒沙。此皆人名也。元瑜正理鈔九云。
達弭羅等三人。如經中説。皆由業力。於嬰
兒時。或投猛獸。或置曠野。或墜深坑。而不
須逝。長者子耶舍。即昔如來在婆羅痆斯
國鹿野苑中轉法輪時。大長子名之耶舍。
應感祥蔓。走赴如來路遊尼連禪河。不
爲取溺。蒙佛告慰。善來入道。鳩摩羅時婆。
其人是鹿母之子。爲大義所胠逐損之。首
左車馬屡踐不損儀。頻婆羅王因出而見。收
而養焉。後遂長大出家獲得
| 相謂諸有爲等 | 文 | 頌疏云。上句標章。下句出 |
| 於此經中 | 至 | 所謂住相 | 文 | 寶疏釋意。答中 |
亦有二種。一爲住相不令有情怖故。二濫
無爲有自相住故。慈恩唯識述記引此論
文。分科亦同寶疏。光師大分爲三。圓暉亦
同。然觀論文。第二但用又字。第三別言有
謂等。舊倶舍具云有餘師。准新舊文。光解
不允
| 如示黒耳與吉祥倶 | 文 | 舊言功徳天･黒闇 |
| 四 | 四十一 紙左 | 云。吉祥天女舊譯云功徳天女。經文 |
| 闕之 | 已上 義釋 | 四卷金光明經云功徳天女品。新 |
| 十八部衆 | 定深記 | 釋云。次言功徳。吉祥天女 |
徳。二者吉祥。由此二義。量無識･及伽梵達
摩･阿地瞿多等三藏諸師。同云功徳天。餘諸
三藏翻爲吉祥。如文殊師利ヲ或云妙吉祥。
| 或云妙徳也 | 已上 記文 | 准此等意。其名雖別。體則 |
徳天女･大辨天女･吉祥天女。嘉祥疏云吉祥
天女及功徳天。又不空所譯毘沙門天王經
中。説吉祥天女印明。此天爲多聞天所屬。又
黒耳或言黒闇天。夜黒天亦言黒闇天。大
日經具縁品云。幷黒夜釋云。東邊作黒夜神。
祕密品云。黒夜計都印。釋云。左邊畫黒闇
后以幢爲印。所傳圖在質呾羅笈多后。藏
| 品云。黒夜神是焔摩侍后 | 已上不同 記説 |
| 此有生生等 | 文 | 寶疏云。正理釋云。此中有ノ |
前説四種本相。述曰。釋此同此論。釋有此
論無
| 諸行有爲 | 至 | 由四隨相 | 文 | 寶有二釋。於中 |
| 何謂功能謂法作用 | 文 | 若古薩婆多。作用･ |
必有功能。功能非必有作用。有寛狹故。
| 如正理明。彼論十四 | 初紙左 | 曰。謂有爲法若能 |
異類。是謂功能。如前已辨。一切現在皆能
爲因引攝自果。非諸現在皆能爲縁攝助
異類。謂闇中眼或有功能被損害者。便於
眼識不能爲縁攝助令起。然其作用非闇
所損。定能爲因引當眼。故由斯作用･功能
有別。然於同類相續果生。有定不定。攝引
勢名爲作用。亦名功能。若於異類相續果
生但能爲縁攝助令起。此非作用。但功能｣
| 謂如䳄鶏 | 至 | 其力亦爾 | 文 | 婆沙三十九 | 四紙左 |
法性爾故。不應應難。如鶏犬等有生八
| 子。有生一子。豈應爲難 | 已上 | 正理十三 | 十三 紙右 |
納。性雖無異。而有差別損益功能。又本相･
隨相境有多少。如五識･意識境有多少
| 五識唯一境。意 識了六境 | 惠暉云。如一弱人負。一石物須 |
即人能擎。杖更不要杖。物喩本法。人即大
相。杖即小相。況法可知也
| 天愛汝等 | 至 | 義是所依 | 文 | 若依大乘。瑜伽八 |
| 十一 | 初紙右 | 云。謂契經體略有二種。一文。二 |
| 唯識述記一 本四紙右 | 増明記上 | 十八 紙右 | 云。解云。又義本影。 |
文是能依。若依言説了知義者。文是所依。
義能依。今約後門故。云文是所依等。決擇
| 抄上 | 十八 紙右 | 云。章文是所依義是能依者。約能 |
能詮。義爲所詮。文爲所依義爲能依。今依
能所詮
| 然經重説 | 至 | 表是有爲 | 文 | 慈恩唯識述記 | 二末 之初 |
| 紙右 | 引重説文以爲有部説者。應是誤 |
述記云。此中應言有三有爲之相。有爲是
所相法。有三之相者。即顯有爲有三能
相也。重言之有爲者。此屬能相。顯法有
此。體是有爲。是縁生性。非如白鷺表水非
無。亦非如童女相表法是善不善。不重言
有爲。疑表有爲有。或表有爲通善惡性。今
爲簡此。重言有爲。又此之言即第六轉。是
依士釋。故知。離法別有相體。非無異法
| 可説之言 | 具如集 成編 |
| 如童女相表善非善 | 文 | 光･寶兩師釋童女相 |
| 稍有差別。又唯識演祕二末 | 初紙右 | 擧二説 |
女表有吉祥
| 謂金剛等 | 至 | 而見相似 | 文 | 光有二釋。寶師 |
| 角犎胡蹄尾 | 文 | 玄應音義二十五 | 五紙左 | 云。犎 |
孤＊反。脊上有肉。鞍如馲駝者曰犎。今有
此牛。形小髆體上有犎是世。説文胡牛領
垂下也。釋名胡在咽下垂者也
| 即前異不成等 | 文 | 義燈三 | 六紙右 | 云。倶舍云。 |
前住ノ所住者。異義不成。非前所住是別法
| 者。即非一法 | 文 | 今謂。義燈･光記等皆迂矣。 |
| 應知此中名謂作想 | 文 | 光記釋想。一取像 |
有四解。前三約取像釋。第四就契約釋。暉
疏依用第一･第四。寶釋作想二解。第一含
具光第二･第三兩意。第二自立別義。於中
彈光第一･第四。今謂。寶破不當。光第四解
就契約義而釋。不同第三。是故別爲一
釋。又第一解。名是所作。想乃能作。故言作
想。所作是果。能作是因。今此名ヲ謂作想。是
從因爲稱也。寶師不得記意也
| 句者謂章 | 文 | 正理鈔云。外典以數字爲句。 |
| 與章不同。此以詮義爲句。與章相似 | 文 | 今 |
| 釋。寶師約廣狹而言。又義林總料簡章 | 二十 三紙 |
| 右 | 云。梵云鉢陀。此翻爲跡。當古之句。句有 |
不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常
亦不斷。此一一句義雖未圓。亦名爲句。法
| 滿足故。此當中道所説名。梵云縛 | 去聲 | 迦。 |
云鉢剌迦羅。此云章也。章即章段。一章一
段以明諸義。此無所當。梵云奢薩呾羅。此
翻爲論。總周一部立以論名。此四能詮聲
| 爲教體。此約般若燈論所説 | 已上 章文 | 又依大 |
是進行義。如人進歩擧足下足。其迹所
住處。謂之盋曇。言辭句逗義亦如是。故同
| 一名耳。決擇抄上本 | 十八右 |
| 或能辨了 | 至 | 此章稱句 | 文 | 光有三解。頌疏 |
果。刀能割物等。是此業用。寂滅爲樂此是
徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮諸法相
| 隨順也。差別謂證諸法義不同也 | 已上 疏文 | 善招 |
稍別。又徳者。字書云。徳ハ得也。内得於心曰
徳。宗密曰。元亨利貞天之徳也。常樂我淨
佛徳也。可以准知。寶解相應･差別。此釋爲
優。光解皆局矣
| 文者謂字 | 至 | 𧙃阿壹伊等字 | 文 | 文字者。玄應 |
| 音義二十四 | 十紙右 | 云。梵言 |
云字身一也。
造書。依類像形。故謂之文其後形聲相益。
| 即謂之字。字者孳乳浸多。也字生也 | 已上 | 慈 |
顯有四義。一扇。二相好。三根四鹽。如次能
| 顯風涼･大人･男女･味故。故名爲顯 | 文 | 玄應 |
| 音義二十四 | 十紙右 | 云。𧙃壹鄔等。烏可切下烏 |
| 目故總謂無義之文也 | 已上 | 慈恩唯識疏云。 |
| 二十 一右 | 云。若論字者。西方釋爲無異流轉。且如 |
字
| 諸有執名 | 至 | 能詮定量 | 文 | 光有三釋。第一爲 |
| 爲由語顯爲由語生 | 文 | 有二外道。相諍生･ |
生･顯類例可知
| 又父母等 | 至 | 立子等名 | 文 | 光･寶所解稍有不 |
破。光解疎文
| 然世尊説 | 至 | 及文生者 | 文 | 婆沙十四 | 十七 紙右 | 曰。 |
及造頌者。此中欲者。是欲造頌欣喜愛樂。
爲頌本者。此欲是頌因集生縁。文即是字
者。巧便顯了故名爲文。此即是字無轉盡
故。此即顯示能顯頌文以子爲體。頌依於
名者。頌是假有。依文而立。亦依文句。且
説依名。此中依言。如林依樹。及造頌者。
思惟察作諸伽陀。名造頌者。頌依造者。
如蛇依穴。水依於泉。乳依乳房。與依名
異
| 毘婆沙師 | 至 | 所能了故 | 文 | 婆沙十四 | 十七 紙左 | 正理 |
| 十四 | 二十一 紙左 | 説名句文各有三種。具如二論。 |
同寶師解。然不説所由。寶師並破三解。甚
有義理
| 此名身等 | 至 | 然不可説 | 文 | 寶疏云。舊婆沙有 |
身。評Ｉ取隨語。後兩説。一云欲色界。二云通
| 無色。評取前説 | 已上 | 今撿新舊婆沙。並有兩 |
沙於初二説評取隨語者。大違論文。彼論
隨語有二説別。一欲界初禪。一通餘三禪。
評曰。前説者好。又隨身亦有二説。一ニ二･三･
四禪。一ニ通無色界。評＊曰。前説者好。論文無
有一處評取隨語。於隨語･隨身各有二説
中。評取前説。此是評簡前説。非評總説。
| 新論全同。對文可知 | 舊婆沙十一 紙左 新婆沙十五 初紙右 |
| 又名身等 | 至 | 非所顯義 | 文 | 惠暉云。非所顯義 |
| 即通三界攝也 | 文 | 今謂。此釋未可也。此文唯 |
分別根品第二之四
| 因有六種 | 至 | 如是六種 | 文 | 六因之義。具出 |
| 婆沙十六 | 七紙左 | 正理十五 | 初紙左 | 顯宗八 | 四紙 |
| 左 | 辨其次第。出顯宗論。寶疏･暉鈔依順詳 |
乘中。對法顯揚･中邊等。説六種因。本出楞
伽經。應知
| 無障住故 | 文 | 婆沙二十二云。復次無障礙 |
作因。障礙有二種。一者世俗。如人立座障
礙餘者。二者勝義。如自性障礙令不自在
| 飮食於身種等於身 | 文 | 泰･寶疏作芽。光記 |
飮食於身。田等於芽
| 有作是難 | 至 | 皆成殺業 | 文 | 泰云。一人殺生時。 |
殺業
| 倶有互爲果 | 至 | 心於心隨轉 | 文 | 顯宗論九 | 初紙 |
| 右 | 與此頌文不同。第一句云倶有一果法。 |
全同
| 此中應辨 | 至 | 心隨轉法 | 文 | 光･寶兩師釋倶有 |
屬爲句末。神泰･圓暉亦同。寶師入後段中
| 以爲句頭。然正理論 | 十五之 六紙右 | 云法與隨相非 |
正理･顯宗徴起後頌。改爲心隨轉法其體云
何。若如寶師所解。此論此中應辨等語徴起
後文。則二論中何須更改文言。寶師此中分
文不允。然同一果爲倶有因。婆沙･正理其
文分明。以互爲果爲倶有因。正理破之。顯
宗改第一句爲倶有一果法。衆賢不信。於
茲可知。若依寶疏。婆沙十六雙擧二類互
爲因法。以辨互爲果相。此雖非明文。有其
義意。依此而言。則有宗中釋倶有因具含
二義。至入阿毘達磨論明立二義。蓋爲此
也。然光師等釋此中應辨。言出有部過以
勸釋通者。理不應然。麟評云。今詳。婆沙評
家既以一果釋倶有因。世親論主自以互
爲果釋。何言論主却出有宗過耶。故正理
師彈此論互爲果有過。遂以一果釋倶有
因也。舊云。入阿毘達磨是此論後造。言互
爲果者。學我世親阿闍梨也。准此等文。不
應是論主出有宗過。請重詳之。然寶師
意。一果･互果並有不遍。然亦並無失。例
如變礙名色。今謂。此例大好。足以順成。然
此本出光師。更加潤色。是寶法師智辨解釋
之巧也
| 由時果善等 | 文 | 泰疏云。初釋頌本十因。略 |
| 説三等。一由時等。二果等。三性等 | 文 | 今謂。 |
故。故光云。生等四種總合爲時故。此等言不
通於時。但在果善。若據舊論。等字局。善不
通時･果故。長行云。隨果者。謂同功力。果･
果報果･等流果故隨善等者。若心是善惡無
記。法等隨心亦是善惡無記
| 由果等者 | 至 | 及一等流 | 文 | 光云。問。此論一果 |
| 無有妨 | 文 | 寶云。今詳。所明一果。同其婆 |
異端。應指陳所以。有人云亦同正理者謬
也
| 由此十因名心隨轉 | 文 | 麟云。但是據其大 |
漏隨轉無異熟果故
| 諸由倶有因 | 至 | 故成因 | 文 | 麟云。上因字是因 |
之理。得成因者。必是同時故。言必是倶有
等。或有倶有非倶有因故成因者。謂或諸
法雖是同時。不由同時之理即成倶有因。
即如下八對之法是也
| 非一果 | 至 | 一等流故 | 文 | 麟云。此即通前七對 |
明之。又上八對於十因。前之四對及第六
對。皆具七因。但無果等三也。第五一對有
時等四。無善等三及果等三。如色聲通三
性。香等唯無記故。第七對亦爾。第八得與所
得雖有同性。然時不定由此或前或後。偶
然相値故
| 得與所得 | 至 | 或倶生故 | 文 | 泰疏云。或前或後。 |
| 互影同時亦爲因果 | 文 | 泰･光･寶作芽。泰 |
起。芽之東極微餘物障光明。牙西極微西面
自有影現。牙東極微障光不現影。西極微
西現影不障光。如何説此影用牙爲因耶
| 已上 | 准泰疏文。互字寫誤。當作芽字 | 論十･六 紙左 亦 |
| 有芽影喩。 光記作芽 | 光記雖大同泰疏。然除芽從土初 |
本不同。或作身字･形字。又唯識述記多引
此文。字皆不同。然芽字雖復不穩。非全
| 正理。二十八 | 十九紙 左 | 曰。又説。縁杌而現影 |
| 三杖互相依住 | 文 | 光記九 | 四十五 紙左 | 云。般利伐 |
家外道。受持執三杖行。擬安衣服瓶盋等
物。並剪鬢髮。無義苦行。婆羅門外道。受持
| 手執杖行。被烏鹿皮 | 已上 記文 | 寶疏六 | 十七 紙右 | 云。西 |
| 繩上安鉤。用繩繋三杖。交立於地 | 已上 疏文 | 楞 |
| 聞思所成等 | 文 | 惠暉云。聞思所成等者。此 |
| 同類因者 | 至 | 爲同類因 | 文 | 解同類因亦有 |
也。今謂。所以依主爲優。以有教理故。教
| 者。正理十六 | 初紙右 | 云。能Ｉ養能生或遠或近 |
| 諸等流果。名同類因 | 已上 論文 | 准此論文。與等 |
即因。名同類因。是持業釋。然同類之言本
起於果。若唯有因無果法。則對何名同。
諸因果中。有唯因無果法。無唯果無因法。
故依主釋於理爲優。以對果明因故
| 謂善五蘊 | 至 | 皆不爲因 | 文 | 光師此四説中。以 |
同婆沙有四説。皆無評文。准迦延經。第四
師爲正。迦延云。四大意入一増上。四大是色
陰。意入是識陰。故知。無記色陰不與無記
四陰爲因。有云。無記有縁根不與無記無
縁根爲因。故知。無記四陰不與無記色陰
| 爲因 | 已上 疏文 | 寶師破此。以第一説爲正。破立 |
光･寶兩説更自破立。亦有義理。飾宗記二
| 本 | 七紙右 | 云。光法師云。諸論皆有四説。並無 |
義。後述餘師。初釋爲正。今詳。四蘊更互爲
因。四釋無諍。但諍色心互爲因義故成四
釋。然二法師雖各判釋。然並未達是非所
以。故今欲存初釋爲正。應破後三。其義
方立破云。三無記心皆能發表。如何乃言心
非色因。此即通破二･四師訖。又所發業
爲三無記爲所縁縁。令三無記得増長。
明知。此表能爲同類。此即破第三師訖。故
知。初釋爲正也。問。異熟生心不能發表。理
應四蘊非是色因。答。今總通説心爲色因。
何用擧異熟心難。問。異熟色法望異熟色
同類因不。答。有同類因。若爾。倶舍第二云。
離異熟外無別等流。如何通釋。答。彼意説
言。離異熟外無有等流別體可得。不遮
異熟當體之上亦有等流故。婆沙十八･倶
舍第六並云。羯剌藍位與餘位爲同類因
| 等也 | 已上 記文 | 然慈恩意。以定賓初破第二･第四兩 |
| 説却爲好解。對法鈔四 | 三十 八左 | 云。或准小乘。 |
如倶舍等有四説。然准迦延。四大於心
心法所縁縁･増上アリ。不言有因。故第四説
色非四因。好。或解。色不爲四因。四爲色
| 因。第二師好 | 已上 鈔文 | 今謂。准寶師･賓師等説。迦 |
外之色法。若約表色。何無因義。是故第一
義勝
| 若不許 | 至 | 文所説故 | 文 | 此破譬喩者計。此計 |
| 出於正理 | 十六之 初紙 | 如寶疏引。然婆沙第十七 |
| 十九 紙右 | 此言外國諸師計。又百三十一 | 十三 紙左 | 言西 |
| 如發智論 | 至 | 故成因 | 文 | 此發智論第一 | 十一 紙左 | 婆 |
| 沙十七 | 十一 紙左 | 之文也。朝鮮本與現流論不同。 |
倶舍及泰疏故
| 皆如客住 | 至 | 執爲己有 | 文 | 解此論文寶疏･ |
因。光記不釋。寶疏云。一如客住故。二不
墮界攝。三非諸地愛執爲己有。由此三因
| 地雖不同。展轉爲因。由同類故 | 已上 疏文 | 頌疏 |
人住也。有漏愛攝故墮界攝。若無漏法非
九地愛攝爲己有故。無漏道不墮界攝也
| 已上 疏文 | 寶疏三因文明可解。頌疏意謂。此中如 |
等二句釋不墮界義。是故此文唯以一因
釋互爲因。今謂。兩師有過不及之失。准舊
倶舍及正理論。今此論文唯有二由。如客トハ
是譬。何爲別因。寶師開爲三因過矣。舊倶
舍云。此道於九地爲客故。不屬彼界。彼地
| 貪愛不能取此爲自境 | 文 | 正理論云。所以 |
由是道諦雖地不同。展轉爲因。同種類故
| 已上 論文 | 正理有二故字。其爲二由明矣。次下論 |
| 十一 紙左 | 明無漏異熟因言。何縁無漏不招異 |
| 熟。無愛潤故 | 即當今愛執 爲有義 | 如貞實種無水潤 |
| 沃。又非繋地 | 即今第 一義 | 如何能招繋地異熟。餘 |
| 法具二。是故能招。正理十六 | 二十 紙左 | 亦同。此文 |
詳解。然暉疏合爲一因。亦不及也。麟師直
以寶疏合釋暉疏。三之與一如函蓋不應。
遠之又遠矣
| 由因増長及由根 | 文 | 泰疏云。不釋及由 |
故。光云。鈍利爲因。次前具明。故不別釋及
由根。故頌疏云。論文不釋根者。謂易解故。
麟云。論文不釋根者。謂上列因･根二義乃
至釋中但釋因増長不釋根義者。以利鈍
| 之義易解 | 已上 | 今謂。泰･光意同。此釋爲優｣ |
| 非修所成因欲界無故 | 文 | 頌疏云。思與思 |
以欲界有思無修。色界有修無思。異地相
望不又爲因。如何乃言思與修慧爲同
| 類因耶 | 已上 麟文 | 横川正文同之。然泰云。正理論 |
| 云 | 十六之 十紙右 | 有餘師説。思所成法與修所成爲 |
於色界有修所成無思所成。然世間法唯
自界爲同類因。前説。自部自地爲因。依有
漏故。如何彼説思爲修因。有作是釋。即於
欲界有勝方便所攝善根。雖思所成。而極
寂靜。似修慧故。名修所成。思爲彼因説。
亦無過有餘師釋。得盡智時。所修欲界思
所成法。是阿羅漢慧果故。似修慧故。名修
| 所成。思爲彼因説。亦無過 | 已上 疏文 | 今謂。準上 |
| 色界無故 | 文 | 頌疏云。上二界無思。擧心思 |
地中。上界則無。何故如是。上界報靜。𣫍心
思量。則與禪定修慧相應。故無思慧
| 又欲界 | 至 | 靜慮果因 | 文 | 智品二 | 十五 紙右 | 云。神境 |
四。謂依根本四靜慮生。有差別故。依初靜
慮有二化心。一欲界攝。二初靜慮。第二靜
慮有三化心。二種如前。加二靜慮。第三有
| 四。第四有五。謂各自･下。如理應思 | 文 | 惠暉 |
定果。欲界四類化心與五地化心爲因。初
定有四化心果。不與欲界化心爲因。乃至
| 四定不與前四定化心爲因。以劣故也 | 已上 |
無妨害。以意不同故。舊論云。此中是上地
定果非下地定果同類因
| 其中闕一 | 至 | 互爲因義 | 文 | 光有二解。第二太 |
| 遍行諸法 | 至 | 當廣分別 | 文 | 頌疏云。遍行者 |
| 婆沙第十八 之十六紙 | 謂十一遍使及相應倶有法也。十 |
諦有四。邪見･見取･疑･無明也。此等諸法遍
與五部染法爲因。名爲遍行。遍行即因。持
| 業釋也 | 光記云。遍與五部染法爲因故。名遍行。遍 行即因。名遍行因。持業釋。不得言遍行之 |
| 因。以亦通與非遍爲因故。麟云。不得爲 依主。以因是遍行義。果非遍行義故 |
| 此與染法 | 至 | 生長故 | 文 | 光師意謂。同類因外 |
他部因故。寶師不爾。唯爲一因。亦爲等下
文。釋通因義。非別一因。泰疏･頌疏亦同。寶
解爲優。何者。亦爲等文在結外故。舊倶舍
云。爲一切染法通因故。離同類因別立
此因。能爲餘部染法因故。由彼威力別部
諸惑亦得増長
| 品類足 | 至 | 染汚苦諦 | 文 | 此有三節。文非一 |
| 處。第一節文見于第六 | 十四 紙右 | 第二節文見 |
| 于第七 | 七紙右 | 第三節文見于第十三 | 五紙 |
| 右 | 泰疏云。婆沙中若見所斷不爲一切染汚 |
是識身經。彼云波伽羅明經。此云品類足
論。今文中但引波伽羅明經三難爲證。略
不引識身經。初證云。故品類足説等
| 有謂聖人 | 至 | 密作是説 | 文 | 正理十六 | 十七 紙右 | 云。 |
先已永斷。聖人退位見所斷惑皆已斷故。一
切見道必無退故。欲界染無記皆見所斷故。
唯不善因退故。成就説爲未斷。是故無失｣
| 及善唯有漏 | 文 | 舊論偈云。果報因非善及 |
| 因 | 文 | 若依大乘。雜集論云。攝受者。謂不善及 |
善有漏言。爲簡無漏。由違生死故。不能
| 感異熟果。顯宗論九 | 十二 紙右 | 云。頌中及ノ聲。顯 |
遮異熟因體攝諸因義。有説。諸果皆名異
熟。彼異熟因亦應遍攝。恐如彼計。故説惟ノ
言。何縁定知惟不善法及善有漏是異熟因。
契經説故。謂契經説。有黒黒異熟業。有白
白異熟業。有黒白異熟業有非黒非白無
異熟業。能盡諸業。乃至廣説。正理意同
| 異熟法故 | 文 | 光云。法之言ハ持。即目於因。此 |
| 言異熟即法。持業釋也 | 文 | 今謂。法謂軌持。此 |
往之義。非通方論
| 餘法具二 | 文 | 麟云。餘法具二者。翻前無漏 |
| 文 | 今謂。麟師愛潤･繋地爲二者非也。光云。餘 |
| 不善･善有漏法。一體貞實。二爲愛潤 | 文 | 正理 |
| 十六 | 二十一 紙右 | 云。餘善不善能招異熟。如有水 |
| 潤諸眞實種 | 已上 論文 | 正理･此論並引譬喩爲 |
愛潤義。此謂具二然麟師翻對無漏取繋
地義。不符此法譬説。故知非也。麟師本據
寶疏。寶疏亦有過失耶。答。寶疏無失。寶疏
總論有漏無漏分開二三別義。非必釋具
二文。然貞實對朽敗而言。此語通比有漏
無漏二法。其語雖同。意則大別。有漏善不善
法能感異熟力用強盛故。取爲比。又無漏
法不然。不感異熟果故。然所以爲比者。
諸無漏法力用勝於有漏。破惑證理故。違
越生死趣向涅槃故。是故譬二。其意天別。
可知
| 熟果不應 | 至 | 方得熟名 | 文 | 光云。論主述經部 |
苦ロニ爲救釋。寶師云破婆沙。可謂至當矣｣
| 一由相續轉變差別 | 文 | 略如光記。詳見下 |
| 無想等至 | 文 | 等至･等引･等持等。皆定異名。 |
| 倫記第四 | 初 | 及略纂･唯識述記幷了義燈中｣ |
| 若感眼處 | 至 | 應知亦爾 | 文 | 寶疏引婆沙十九 |
處法處得身處業十五字。寶師據此錯本。是
故至下。云婆沙初説感觸與此不同。應更
詳檢。光師所引論文全備。寶師何不見乎。又
婆沙･正理･此論三論相違文中。光師會釋總
有二重。初重會釋正理･此論。於中亦二。初
釋正理･倶舍各據一義。次釋倶舍爲正。次
重會釋婆沙･此論。於中亦二。初釋此論及
婆沙初説爲正。次釋婆沙前後兩師各據一
義。又寶疏釋。前已陳列五義。後點示三論
所依義。是則三論各據義門。並不相違也。
寶疏判屬尤爲精當
| 諸瞿陀等 | 文 | 頌疏根品第五 | 二紙右 | 云。子甚 |
| 似此方柳。非正翻柳。古譯云柳者謬也 | 文 |
| 玄應音義二十五 | 六紙右 | 云。諾瞿陀。舊言尼倶 |
拘屡陀。又云尼倶盧陀。皆一也。舊譯云無
節。一縱廣樹也
| 由次刹那 | 至 | 力所引故 | 文 | 光有四解。於中 |
| 頌曰果有爲 | 至 | 無因果 | 文 | 舊倶舍第四 | 二十六 紙右 |
| 頌曰。有爲擇滅果。無爲非因果 | 已上 論文 | 今謂。若 |
大有妨害。故光師等云。舊 翻大誤矣。然慈
恩師･幷光･寶等師。挍讎新舊辨白差當。多
敵眞諦。何者。唐三藏多譯眞諦前所譯者。
又其論文句。新舊所翻乖角不鮮。如攝大
乘及倶舍等之類是也。大乘基･光等抑挫
眞諦稱揚玄奘。蓋爲此也
| 如是二答 | 至 | 開顯自性 | 文 | 如是二答下文。 |
| 所謂縛馬答是也。光記八 | 十紙右 | 云。兩方解義 |
此所言。同縛馬答。外道殺馬祀天。縛馬著
柱。有人問言。縛馬者誰。答言。馬主。馬主是
誰。答言。縛者。如是二答皆不令解。不知
何人ニシテ姓名何等。故不令解。論主答問可
知亦爾
| 已起隨眠生種滅位 | 文 | 光有三解。第一･第 |
體。第二分爲二物。此解爲優。有所據故。舊
倶舍云。由簡擇力現在隨眠惑及生離滅後
| 餘集苦不更生。説名擇滅。正理十七 | 六紙左 |
子等。既有及ノ言。明知。非一物體。又釋滅
位光師亦設三解。第二同泰。初解爲穩
| 隨眠縁闕後苦不生 | 文 | 寶云。隨眠闕縁不生 |
| 及苦果不生。名非擇滅 | 文 | 今謂。疏意不生二 |
應然。後苦不生本由隨眠之縁闕故。言隨
眠縁闕等。此非隨眠不生別爲一位。寶師
致及之言。不順論意。光解爲正
| 此聲有先 | 至 | 有義得成 | 文 | 正理十七 | 十一 紙左 | 云。 |
假實二有不相應故。餘種類有曾無説故。
雖説此聲有先非有有後非有。而應審決。
爲於畢竟非有物上説此有言。爲此有言
即於有上遮餘而立。若叩有物居聲前
後。可遮聲故説非有言。謂彼物中此聲非
有。諸互非有。定依有説。若於畢竟非有物
中而説有言。何不違理。非汝有物名爲涅
槃。可於其中遮苦有故。即説彼物名爲
非有。故所立喩於證無能。又不應引世俗
言説非撥勝義。明援己宗。經主此中亦不
隨喜如是有義。以作是説。不可非有有
義得成。世俗有ノ言尚不隨喜。如何可説無
爲ノ有言。是故有ノ言定應不可依於畢竟非
有而説。然彼畢竟非有涅槃非假非實。更
無餘有而許爲有
| 聖見及説故成第三 | 文 | 光師説ノ字爲佛經 |
寶解爲勝
| 若有可護天神定知 | 文 | 光云此無爲體若有 |
| 久言但係有宗。非關無爲。正理十七 | 十四 紙右 | 云。 |
今詳。經主似總厭背毘婆沙宗。欲依空花
撥一切法皆無自性。而今於此且撥涅槃。
擬爲同喩證餘非有。若實爲護毘婆沙宗
所説。不應朋壞法論
| 言不生者 | 至 | 故言不生 | 文 | 光有三解。第一･ |
二。寶同第三
| 鴉足藥草醉象將軍 | 文 | 異本鴉字作鵜或 |
二解。初釋爲正。寶疏亦同。玄應音義亦作
| 鴉字。意同光第一解 | 二十五之 六紙左 |
| 唯於無覆無記法中有異熟果 | 文 | 此於三性 |
熟。今於四無記。簡去餘三。唯取其一。故
致中言
| 爲此亦通 | 至 | 及所長養 | 文 | 寶師派節。從爲 |
然。爲此亦通非有情數二句是問。唯局有情
一句是答。此即問答偈有情言。應知唯是等
下。此釋有記。正理･顯宗共云。唯於無覆無
記法中有異熟果。若爾。則應非有情數亦
是異熟。爲欲簡彼。説有情言。唯於有情
有異熟故。若爾。於彼有情數中。長養･等流
| 應是異熟。又爲簡彼。説有記生 | 已上 論文 | 准此 |
| 由慧盡法名離繋果 | 文 | 光有三釋。其中第 |
二。然三義中。第三爲優。此論云。滅故名盡。
擇故名慧。即説擇滅名離繋果。又云。擇力
所得滅名擇滅。又正理･顯宗云。由擇爲因
離諸繋縛證得此滅。故名爲果
| 諸有爲法 | 至 | 之増上果 | 文 | 光云。於有爲法 |
| 若倶若後有爲。名増上果 | 文 | 今考異本記。名 |
外諸餘有爲。此餘有爲或與因倶。或在因
| 後。名増上果 | 文 | 此亦作名字也。寶云。除前 |
果。果據取故不在因前因但不障故通果
| 位 | 文 | 惠暉云。除前者。謂過去已生有爲法 |
| 也 | 文 | 然觀此論及正理･顯宗二論。皆作之字。 |
諸有爲法者。此標増上果體。次言除前已
生者。以其前法非後果故。後因不能取與
前法爲其果故。故言除前生。具如寶疏及
惠暉釋。言餘有爲者。餘是對自指他之言。
此非對前已生指倶或後爲餘。諸有爲法
與他是増上果。非與自性爲果。以諸自性
| 障礙自性故。故上頌文 | 第六之 初紙左 | 云。除自餘能 |
非能作因。障礙有二種。一者世俗。如人立
座障礙餘者。二者勝義。如自性障礙令不
| 自在。又下論 | 十七之 十紙左 | 云。増上果者。謂離自性 |
應知
| 第二句者 | 至 | 續者前得 | 文 | 正理有破。光師 |
同。泰疏云第三安惠論師倶舍釋義。然寶疏
| 云。若依後釋 | 光第 三解 | 但正言文不正其義。惠 |
光不然此潤色婆沙以爲釋通也。何改正
之有乎
分別根品第二之五
| 説有四種縁 | 文 | 麟云。謂前六因無經説 |
説。故即四含經説也
| 於六因内 | 至 | 是因縁性 | 文 | 光師引婆沙論。以 |
因是因縁性故。又寶師意。以初説爲正。故
| 云。今詳。二説相攝 | 是第 一義 | 爲善。又會顯宗因 |
攝義。寶師大破。且以前後論文爲證。甚有
義理。又麟記會不障義云。有通云。因之不
障不障果生。縁之不障不障果長。故知。因
| 縁義必差別 | 文 | 又光師釋生等五因會婆沙 |
| 唯執同類相續者説 | 文 | 光云。此述相似沙門 |
| 義。然唯識述記五本 | 十六 紙左 | 言著名沙門義。同 |
| 七末 | 五十三 紙左 | 言相似法沙門義。言異意同。唯識 |
| 也 | 已上 | 今謂。義演謬也。相似沙門者。妄計相 |
自身爲名。又著名者。泥名忘義故言著名。
與彼實非沙門假施其名。或言相似沙門
| 或言假名沙門不同。婆沙第十 | 十七 紙右 | 云。問。前 |
欲界心所多非色界。色界心所多非無色界。
善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏
心所多非無漏。如何可説此縁能引等無
間法耶。答。依事等説。不依數等。故無有
過。若一心中有一想二受等者。可不名等。
以一心十受等心所隨所應生各惟有一。
是故名等。問。爲心但與心。受等但與受等
作等無間縁。爲不爾耶。相似相續沙門説
曰。心但與心作等無間縁。受等亦爾。各與
自類作等無間縁。彼不應作是説。所以者
何。若必爾者。應善心還生善心。不善心還
生不善心。無記心還生無記心。貪心還生
貪心恚心還生＊恚心。癡心還生癡心。如
| 是便無究竟解脱 | 已上 論文 | 言相似相續法者。 |
| 婆沙第八 | 十一 祇右 | 云。問。何謂非常。答。諸有爲法。 |
見諸色法相似相續故。二見心心所法憶
本事故。見諸色法相續故者 謂外道見
老時色。似小時色。見今日色。似昨日色。便
作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉
至今日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道
見小時所作所習所受ヲ老時能憶。見昨日所
作所習所受ヲ今日能憶。便作是念。老時心心
所法即小時心心所法。今日心心所法即昨
日心心所法。由此二縁故。彼外道於五取
| 蘊妄計爲常 | 已上 論文 | 准上婆沙。兩名由致炳然 |
繆耳
| 應言亦有如是決定 | 文 | 光記云。問。如一刹 |
| 等 | 云云 | 今謂。一刹那根通發多識者。此有二 |
又非擇滅文。縁闕不生。其相難顯故設言
之。非謂有多識必倶生
| 論曰 | 至 | 有作用故 | 文 | 寶云。然此二因義得兼 |
在故。若住別時ナラハ滅時非取果。應非是現
| 在 | 文 | 寶師此釋本據泰疏。泰云。若如正理師 |
攝現在盡。若如婆沙師釋。三相前後作用。
正滅相用時住異用息。如前四相中説。據用
究竟時。但言正滅時。若據少分。亦通住異
| 文 | 今謂。泰･寶二疏未允。以光解爲正 |
| 唯増上縁 | 至 | 一切無遮 | 文 | 泰云。諸師釋増上 |
無遮。今解不然。前明二因於正滅遮正生
時。三因於正生遮正滅時。等無間縁於正
生遮正滅時。所縁縁於正滅遮正生時。今
明増上縁通生滅位皆能與果故。言一切
無遮。故正理論云。其増上縁法生滅位皆無
障住。故彼作用隨無障位一切無遮
| 非天次等故 | 文 | 等字通天。故光云。天等等 |
| 論曰 | 至 | 餘一切法 | 文 | 光･寶兩師釋所縁縁倶 |
別。婆沙或有不具。正理無有不具。寶師雖
引二論。不辨其異
| 自在天我勝性等 | 文 | 自在天者。唯識述記七 |
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]