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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0856a01: 淨通善・無覆無記。各據一義。並不相違」
T2250_.63.0856a02: 如斷善根極少成八惠暉云。斷善人准
T2250_.63.0856a03: 下文。唯三州男女。此言無善成八。無男女
T2250_.63.0856a04: 等根者。准得。從上命終無眼等四。從
T2250_.63.0856a05: 下死無男女根也麟云。雖初斷善必是女
T2250_.63.0856a06: 男。斷善之後即容無故。又漸捨命容前捨
T2250_.63.0856a07: 故。故不説也
T2250_.63.0856a08: 者未離欲亦具十九頌疏云。謂初二果
T2250_.63.0856a09: 及不還向。名未離欲也。麟云。以離欲者
T2250_.63.0856a10: 無憂根故
T2250_.63.0856a11:
T2250_.63.0856a12:
T2250_.63.0856a13: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第四
T2250_.63.0856a14:
T2250_.63.0856a15:   分別根品第二之二
T2250_.63.0856a16: 今應思擇決定倶生光記二解。初解
T2250_.63.0856a17: 分爲二問。次解總爲一問。初解本據泰疏。
T2250_.63.0856a18: 彼疏云。一問。今應思擇。一切有爲如體相
T2250_.63.0856a19: 不同。生亦各異別生耶。爲有諸法決定倶
T2250_.63.0856a20: 已上寶疏同光第二。今謂。第二爲優。以
T2250_.63.0856a21: 答文無二意故
T2250_.63.0856a22: 今先辨色決定倶生頌疏子注云。別問
T2250_.63.0856a23: 色也。今謂。圓暉上文分爲總問總答。此下
T2250_.63.0856a24: 二句以爲別問。頌曰已下此爲別答。然冠注
T2250_.63.0856a25: 頌疏改加文字作別答明色也者。此非圓
T2250_.63.0856a26: 暉意下文云。論云。已辨自性得・非得差別云
T2250_.63.0856a27: 總問且應辨得別問頌云云云又疏根四三紙
T2250_.63.0856a28: 云。此中應辨者。勸釋通也。此等疏文類
T2250_.63.0856b01: 例可知。然圓暉釋不順三師。分科元不符
T2250_.63.0856b02:
T2250_.63.0856b03: 色聚極細立微名光・寶所解不同。光
T2250_.63.0856b04: 此論微即是聚。持業釋也。正理微之所聚。
T2250_.63.0856b05: 依主釋也。二論意別。寶有二解。後解此論
T2250_.63.0856b06: 同正理論。此釋爲善寶師後釋爲善者。以取
則正理故。此論次下言
T2250_.63.0856b07: 諸極微
聚故
麟師不信此釋。以此論云色聚極細
T2250_.63.0856b08: 立微聚名故。今謂。此論已言色聚極細。不
T2250_.63.0856b09: 言微之所聚。明知。持業非依主釋。麟師品
T2250_.63.0856b10: 藻可謂確論矣。然極微與微名雖近似。體
T2250_.63.0856b11: 則不同。方廣大莊嚴經第四曰。七極微塵成
T2250_.63.0856b12: 一阿耨塵
紙左
覺苑演密鈔三曰。阿耨之言。
T2250_.63.0856b13: 或言阿拏。此云極微。言即是七微合成
T2250_.63.0856b14: 者。四方・上下・及於中間。各一極微。名爲七
T2250_.63.0856b15: 微。謂七極微互相觸著不相離散。名爲合
T2250_.63.0856b16: 法苑義林章集解八藥師寺
最行
曰。梵云波羅
T2250_.63.0856b17: 摩阿拏。此云極微。訛云阿耨。今略但言阿
T2250_.63.0856b18: 拏。一云。阿拏者。此云微。非言極微。以此
T2250_.63.0856b19: 爲正。非略言之已上今謂。演密及集解中第
T2250_.63.0856b20: 一並非也。對法鈔一末四十三
紙右
云。梵云波羅
T2250_.63.0856b21: 摩阿拏。此云極微。微者少義也。色中至小
T2250_.63.0856b22: 立極微名。從七波羅摩阿拏成一阿拏。
T2250_.63.0856b23: 即從七極微方成一微。義舊語音訛故名
T2250_.63.0856b24: 阿耨
T2250_.63.0856b25: 云何八事色香味觸麟云。言八事者。
T2250_.63.0856b26: 且一色聚必具四大爲能造。及所造色・香・
T2250_.63.0856b27: 味・觸。故成八也。此説總相。若細論者。如一
T2250_.63.0856b28: 色微。自有七微共聚。及成方分。方分已去
T2250_.63.0856b29: 能與異類共成一聚。極少不減一百四十
T2250_.63.0856c01: 微。謂所造色・香・味・觸一一各具能造四大。
T2250_.63.0856c02: 四四便成十六大種。幷所造四總成二十。
T2250_.63.0856c03: 如是一一各七微成謂對向六方有六。
中間復一成七也
總計
T2250_.63.0856c04: 一百四十微也。今約體類同故。但言八耳」
T2250_.63.0856c05: 若有聲生大種因起三師解別。於中
T2250_.63.0856c06: 泰・光各評念法師釋以爲謬錯。寶師不
T2250_.63.0856c07: 爾。評云。念法師源得論意。却爲泰・光謬
T2250_.63.0856c08: 破。今謂。寶師立破甚爲精當。具如三家中
T2250_.63.0856c09: 釋。又惠暉云。婆沙言聲恒成就者。約一切
T2250_.63.0856c10: 人共説。此論八事無聲。即約一身不發四
T2250_.63.0856c11: 大説也。今謂。惠暉大違三師。其義甚非
T2250_.63.0856c12: 言或得者是故言或泰疏云。言或得
T2250_.63.0856c13: 者。謂諸行内唯有情法與得倶生。餘無情法
T2250_.63.0856c14: 不然。不定故言或。因明心與心所倶故。
T2250_.63.0856c15: 通擧行與相・得並。然意欲明心亦與相或
T2250_.63.0856c16: 得倶也已上光云。若依成實論訶利伐摩及
T2250_.63.0856c17: 覺天計。無有心所。但有心王。心分位殊假
T2250_.63.0856c18: 立心所已上寶云。有部之宗十法遍行。大乘
T2250_.63.0856c19: 之中唯之遍行。正理中云。彼上座言。但有三
T2250_.63.0856c20: 種。謂受・想・思。此即唯三名爲遍行。亦有不
T2250_.63.0856c21: 立心所。唯心差別説名受等。應録之已上
T2250_.63.0856c22: 又依慈恩唯識述記四末二十三
紙左
云。根本經
T2250_.63.0856c23: 部説。唯有三法遍行受・想・七本三十八
紙左
云。
T2250_.63.0856c24: 其楞伽師・中百論師等。或經部・妙音等亦然。
T2250_.63.0856c25: 如前第一卷解。彼雖不言一切心所並無
T2250_.63.0856c26: 然有少數依心分位立差別故。總爲此
T2250_.63.0856c27: 難。如倶舍解觸支中。叙經部計。婆沙等叙
T2250_.63.0856c28: 妙音等具如一本・
六本末等
今謂。撿正理論。於經
T2250_.63.0856c29: 部中。根本譬喩論師説唯有心無別心所
T2250_.63.0857a01: 第十一之
二 紙左
又上座室利羅多立受・想・思別有體
T2250_.63.0857a02: 第十之二
十紙左
雖總言經部。非無稍異。然慈
T2250_.63.0857a03: 恩師言根本經部説有三法。此違正理。又
T2250_.63.0857a04: 言覺天有受・想・思心所述記第
一之意
此違婆沙
T2250_.63.0857a05: 百四十二
之七紙
又言妙音師立無心所述記第
一之意
此於
T2250_.63.0857a06: 婆沙中未見其文。前來皆指覺天。唯第七
T2250_.63.0857a07: 卷別指妙音。恐應寫誤。又唯識義演云覺
T2250_.63.0857a08: 天論師是經部中一師者。此誤之甚也。以覺
T2250_.63.0857a09: 天是婆沙四論師中之隨一故。具如集成
T2250_.63.0857a10: 編釋
T2250_.63.0857a11: 彼法是何遍於一切心依泰師疏。自古
T2250_.63.0857a12: 諸師皆以多義廢立大地等。如猶論師五
T2250_.63.0857a13: 義立通大地。長耳三藏以八義立。如體法
T2250_.63.0857a14: 師具九義立。今依倶舍。但一義立。西
T2250_.63.0857a15: 稱讃爲聰明論。信不虚言
T2250_.63.0857a16: 信及不放逸勤唯遍善心光意。唯遍二
T2250_.63.0857a17: 字各冠善心。一唯善心。一遍善心。泰・寶不
T2250_.63.0857a18: 然。唯善而遍善心。此解爲精。所遍是心王。
T2250_.63.0857a19: 可言遍善心。能遍是心所。何可言唯善心。
T2250_.63.0857a20: 又麟云。准正理論。於善法中更立欣厭。故
T2250_.63.0857a21: 論云。説二言兼攝欣厭謂頌中二
及字也
厭謂審
T2250_.63.0857a22: 觀無量過患法性。欣謂希求過患出離對治。
T2250_.63.0857a23: 今此論及者。但是十内自相及也。婆沙亦
T2250_.63.0857a24: 別立欣厭。然諸論多不説者。以非恒起不
T2250_.63.0857a25: 遍善心故。不立爲大善法也惠暉云。論
T2250_.63.0857a26: 主於大善地不&MT01302;正説。及中收也。今謂。
T2250_.63.0857a27: 麟釋爲正。若依大乘。唯識等説善有十一。
T2250_.63.0857a28: 與此論等不同。故唯識述記六初紙左云。
T2250_.63.0857a29: 且薩婆多法救・倶舍・雜心等。説善有十種。
T2250_.63.0857b01: 除此無癡乃減此一。正理論師説有十二。
T2250_.63.0857b02: 更加欣・厭。婆沙雖説別有厭等。法救等不
T2250_.63.0857b03: 説故。此中非之。但言唯善十一。不言遍
T2250_.63.0857b04: 善。故遮彼也。正量部説十三唯善。此十一
T2250_.63.0857b05: 外更加欣・厭故。此定言遮増減執。又遮薩
T2250_.63.0857b06: 婆多等輕安遍善。今言唯善。非必遍善。下
T2250_.63.0857b07: 雖更説有多善法。其勝用者唯十一故。又
T2250_.63.0857b08: 同卷二
十九紙
云。頌云行捨及不害。此解及字。謂
T2250_.63.0857b09: トハ顯善十一之外。更有義別心所。謂欣・
T2250_.63.0857b10: 厭等。梵云遮有二義。一及。二等。不能置
T2250_.63.0857b11: 等言故。總有及字。及字有二義。一顯十一
T2250_.63.0857b12: 各各體別。即相違釋。二顯十一外心所。今論
T2250_.63.0857b13: 但約等取餘法一義解也
T2250_.63.0857b14: 如是種類應知亦爾光有二解。論此
T2250_.63.0857b15: 言。或爲一性心中。或爲一心中者。不可
T2250_.63.0857b16: 也。寶解爲優。元據泰疏。然分明不釋
T2250_.63.0857b17: 指何中
T2250_.63.0857b18: 頌曰惛掉恒唯染光解善大地法非
T2250_.63.0857b19: 恒染亦非唯染者。不是。寶解云。唯善心所
T2250_.63.0857b20: 非染性故。染言已簡。寶解爲當
T2250_.63.0857b21: 對法中説是名惛沈發智論第二九紙右
T2250_.63.0857b22: 曰。云何惛沈。答。諸身重性心重性。身不調柔
T2250_.63.0857b23: 心不調柔。身&MT90116;瞢心&MT90116;瞢。身憒同心憒悶。心
T2250_.63.0857b24: 惛重性。是謂惛沈顯宗論六初紙左云。惛
T2250_.63.0857b25: 謂惛沈。&MT90116;瞢不樂等所生心重性。説名惛
T2250_.63.0857b26: 沈。由斯覆蔽。心便惛昧。無所堪任。瞢憒性
T2250_.63.0857b27: 故。由是説爲輕安所治。心爲大種能生因
T2250_.63.0857b28: 故。由此爲先起身重性。假説惛沈。實非
T2250_.63.0857b29: 惛沈。彼是身識所縁境故。正理全同
T2250_.63.0857c01: 天愛汝今不閑意旨元瑜正理鈔第九
T2250_.63.0857c02: 云。此第二師立義。還謂論師爲天愛者其
T2250_.63.0857c03: 人劣弱。爲天所矜。意存相篾故名天愛也
T2250_.63.0857c04: 已上
鈔文
具如唯識樞要及述記釋。言至者。光・寶
T2250_.63.0857c05: 不釋。舊倶舍云。天愛汝知至不知術。不閑
T2250_.63.0857c06: 者。玄應音義二十五四紙右云。字體作𢡿同。
T2250_.63.0857c07: 㧡艱反。閑謂習解之稱也。慣習工善曰閑
T2250_.63.0857c08:
T2250_.63.0857c09: 第一句謂謂除前相婆沙四十二十七
紙右
T2250_.63.0857c10: 云云
T2250_.63.0857c11: 頌曰無慚及無愧寶疏云。唯善心所
T2250_.63.0857c12: 不善已簡。不勞唯遍。此釋亦與光師別。寶
T2250_.63.0857c13: 解爲正。麟云。今詳。大善地法本不通染。豈
T2250_.63.0857c14: 用非唯非遍以簡之。若言非遍者。應顯
T2250_.63.0857c15: 有分通義
T2250_.63.0857c16: 如是類名爲小煩惱地法正理論十一
T2250_.63.0857c17: 九紙右云。類言爲攝不忍不樂憤發等義。小
T2250_.63.0857c18: 是少義。顯非一切染汚心有。非唯少分染
T2250_.63.0857c19: 汚心倶。仍各別起。無相應義。唯修所斷。意
T2250_.63.0857c20: 識倶起。無明相應
T2250_.63.0857c21: 如是類法各別現行諸師解別。光師總
T2250_.63.0857c22: 分爲二。一唯修所斷。二唯意癡相應。泰師爲
T2250_.63.0857c23: 三。彼云。一如是類法唯修所斷。二意識地
T2250_.63.0857c24: 起。三無明相應各別現行。具斯三義名爲
T2250_.63.0857c25: 小煩惱地法圓暉亦分爲三。然義不同。彼
T2250_.63.0857c26: 云。謂有三義。一唯修所斷。二意識地起與
T2250_.63.0857c27: 無明相應。三各別現行。具此三義故。獨得
T2250_.63.0857c28: 名小煩惱地也今謂。神泰・圓暉唯字局在
T2250_.63.0857c29: 修斷。光師流至意癡相應。寶師細分爲四。
T2250_.63.0858a01: 唯字冠上三。泰・光・暉師皆有過失。寶符
T2250_.63.0858a02: 順論文。光解太麁。舊論不立各別現行之
T2250_.63.0858a03: 義。然此論現有。光師何不擧用。忿等心所各
T2250_.63.0858a04: 爲主法各別現行。是不共用。立名由中殊爲
T2250_.63.0858a05: 至要。又光・暉二師合會意癡不開爲二。甚
T2250_.63.0858a06: 失論旨。麟云。今詳新解。四義爲勝。且如無
T2250_.63.0858a07: 慚愧等二及煩惱六。雖唯與無明相應。非
T2250_.63.0858a08: 唯意地起。不可合爲一義。睡眠唯意地起。
T2250_.63.0858a09: 不可言唯與無明相應。通三性故。故和
T2250_.63.0858a10: 合意地起與無明相應爲一者。不盡理故
T2250_.63.0858a11: 又泰法師。無明相應・各別現行合爲
T2250_.63.0858a12: 一義。亦有巨害。何者。大煩惱地・大不善地。
T2250_.63.0858a13: 雖與無明相應。而非各別現行。三師皆不
T2250_.63.0858a14: 免失。寶師辨別尤爲精緻
T2250_.63.0858a15: 惡所作體説爲不淨准下三喩有三
T2250_.63.0858a16: 義釋。一從所縁得名。二所所依得名。三
T2250_.63.0858a17: 從因得稱。此即第一也。舊論云。何法名惡
T2250_.63.0858a18: 作。於所作惡心生後燋。此心法縁惡作起
T2250_.63.0858a19: 故名惡作寶疏云。謂不稱情所作事業。
T2250_.63.0858a20: 名爲惡作。非是不如理事名爲惡作。如不
T2250_.63.0858a21: 善悔縁善所作。能追悔心縁其惡作。從境
T2250_.63.0858a22: 爲名。即是有惡作故名爲惡作。是多財釋
T2250_.63.0858a23: 惠暉云。惡作者。如昨日作善惡二事名
T2250_.63.0858a24: 作。望今日不稱情邊名惡。惡之與作皆
T2250_.63.0858a25: 屬昨日境。今日心追悔縁惡作境生。全取
T2250_.63.0858a26: 境名。有財釋也又唯識述記七本三紙云。或
T2250_.63.0858a27: 有解云。作是境。而嫌惡所作。是悔惡義。
T2250_.63.0858a28: 今言作者。是所作事。能生於悔。惡即悔因。
T2250_.63.0858a29: 因者境界。依之生悔故。以惡作言通説彼
T2250_.63.0858b01: 境故。總言惡作是悔之因。其實惡者即是悔
T2250_.63.0858b02: 已上今謂。述記言屬境。惡言是心。分
T2250_.63.0858b03: 取他名有財釋也。惠暉等意。惡作二字倶
T2250_.63.0858b04: 屬於境。全取他名有財釋也
T2250_.63.0858b05: 於未作事是我惡作唯識述記七本四紙
T2250_.63.0858b06: 云。言所作者。非要悔先有事已作名爲
T2250_.63.0858b07: 惡作。悔先不作亦惡作故。如追悔言我先
T2250_.63.0858b08: 不作如是事業是我惡作。如是之事是我
T2250_.63.0858b09: 惡邊作也。作者措也。是我惡措此事。俗云
T2250_.63.0858b10: 借作。一體異名
T2250_.63.0858b11: 此二各依二處。而起婆沙三十七六紙右
T2250_.63.0858b12: 云。此中惡作總有四句。一有惡作是善於不
T2250_.63.0858b13: 善處起。二有惡作是不善於善處起。三有
T2250_.63.0858b14: 惡作是善於善處起。四有惡作是不善於不
T2250_.63.0858b15: 善處起。第一句者。謂如有一作惡事已。心
T2250_.63.0858b16: 生追悔。我所作者非爲好作。何因作此不
T2250_.63.0858b17: 善事耶トイフ。如護學處諸苾芻等。有所違越
T2250_.63.0858b18: 便生悔恨。第二句者。謂如有一作善事已。
T2250_.63.0858b19: 心生追悔。我所作者非爲好作。何因作此
T2250_.63.0858b20: 無用事耶トイフ。如勝家長者施獨覺食已。心
T2250_.63.0858b21: 生追悔。我寧以此食與奴婢作便。何乃
T2250_.63.0858b22: トイフ彼髠頭沙。第三句者。謂如有一作少
T2250_.63.0858b23: 善已。心生追悔。我所作者非爲善作。何不
T2250_.63.0858b24: 多作此善事耶トイフ。如尊者無滅言我若知
T2250_.63.0858b25: 彼有此威徳。應更多施。何太少耶トイフ。第四句
T2250_.63.0858b26: 者。謂如有一作少惡已。心生追悔。我所作
T2250_.63.0858b27: 者非爲好作。何不多作如是事耶トイフ。如屠
T2250_.63.0858b28: 膾等作少惡已。悔不多作已上
論文
麟記釋此
T2250_.63.0858b29: 四句。第三・第四不符論文。惠暉解釋無害。
T2250_.63.0858c01: 然四句次第稍有錯亂。對文可知
T2250_.63.0858c02: 外方諸師亦通無記外方者。或言外國。
T2250_.63.0858c03: 如此論四五紙左婆沙・正理等。或唯言迦濕彌
T2250_.63.0858c04: 羅外。如婆沙百九十五紙左及舊倶舍言罽賓
T2250_.63.0858c05: 國外諸師。言雖稍異。意則皆同。元瑜正理鈔
T2250_.63.0858c06: 第九三十九
紙左
曰。倶舍中云外國師説。即印度諸
T2250_.63.0858c07: 國薩婆多師釋已上
鈔文
光記云。前十二是迦濕彌
T2250_.63.0858c08: 羅國師説。今外國諸師有十三。即是印度國
T2250_.63.0858c09: 諸師也已上
論文
又有言西方師説。如此論四五紙
T2250_.63.0858c10: 婆沙・正理等。此謂乾陀羅國。以彼國在
T2250_.63.0858c11: 迦濕彌羅國西故。正理鈔云。此乾陀羅國薩
T2250_.63.0858c12: 婆多師已上
鈔文
然西方師亦言外國師。如此論
T2250_.63.0858c13: 二十六言外國師。舊倶舍言西國師。光記二
T2250_.63.0858c14: 十六十七
紙右
云。西方諸師即是健馱羅國諸師也。
T2250_.63.0858c15: 婆沙云外國師。又云同卷六十
三紙左
此論名外國
T2250_.63.0858c16: 諸師婆沙百五之十
二紙左
云西方諸師。此健駄羅國
T2250_.63.0858c17: 亦在迦濕彌羅國外故名外國。又當迦濕
T2250_.63.0858c18: 彌羅國西故名西方已上
記文
外國之語寛通諸
T2250_.63.0858c19: 國。以除迦濕彌羅自餘諸國。皆言外方・外
T2250_.63.0858c20: 國故。故西方師亦言外國師也。問。此論所
T2250_.63.0858c21: 言西方及外國師。是何部宗師耶。答諸解不
T2250_.63.0858c22: 同。元瑜皆爲有部中異説。如上所引正理
T2250_.63.0858c23: 鈔釋。又泰云。外方諸師欲令憂通三性故。
T2250_.63.0858c24: 執惡作與無記憂倶。然雜心論悔増三品是
T2250_.63.0858c25: 外國師義。光云。前十三是迦濕彌羅國師
T2250_.63.0858c26: 説。今外國諸師有十三。即是印度國諸師也。
T2250_.63.0858c27: 故正理論云云加泰師
所引文
依此等文。泰・光兩師。
T2250_.63.0858c28: 此外方師。爲有部中異師。光釋依正理鈔。
T2250_.63.0858c29: 又寶師唯言異師説。更無細釋。又圓暉・遁
T2250_.63.0859a01: 麟等。此ヲ爲經部師説。今謂。此釋不然。泰・光
T2250_.63.0859a02: 等師皆言有部中異師説。不言異部。又若
T2250_.63.0859a03: 是經部。則顯宗論何擧此説。以彼論中多
T2250_.63.0859a04: 顯有部自宗計ノミヲ故。然乾陀羅國有經部・有
T2250_.63.0859a05: 部等師而居。非局一部。外國亦同。又此論
T2250_.63.0859a06: 第六五紙左説色法無同類因之計。正理十
T2250_.63.0859a07: 初紙指之爲譬喩論者計。然婆沙第十十九
T2250_.63.0859a08: 指之爲外國師計。又婆沙百三十一十三
紙左
T2250_.63.0859a09: 云西方諸師譬喩尊者。准上諸文。外方及西
T2250_.63.0859a10: 方師。即是經部宗師也。是故光・寶等師。臨
T2250_.63.0859a11: 處指示。此論諸文不可一概而論
T2250_.63.0859a12: 唯不善者及無慚愧頌疏云。不善有
T2250_.63.0859a13: 十・謂瞋一。小煩惱中忿等七。除諂誑憍。
T2250_.63.0859a14: 及無慚愧已上
疏文
正文云。此十煩惱者。若依論
T2250_.63.0859a15: 文。不説忿等名爲煩惱已上
正文
今謂。頌疏謬
T2250_.63.0859a16: 也。然正文亦未盡理。頌疏意者。忿等名爲
T2250_.63.0859a17: 小煩惱地。瞋入不定。不入大小煩惱。是故
T2250_.63.0859a18: 論文中。煩惱二字雖在瞋下。然其所名在
T2250_.63.0859a19: 於忿等。非名於瞋。此釋不然。所望不同故。
T2250_.63.0859a20: 若立大小煩惱。則瞋不在其中。若言鈍利
T2250_.63.0859a21: 十煩惱食等五鈍使。
身見等五利使
則瞋亦得煩惱之名。今
T2250_.63.0859a22: 文亦爾。煩惱二字唯名於瞋不關忿等。何
T2250_.63.0859a23: 以爲證。正理・顯宗並云。唯不善者。謂瞋煩
T2250_.63.0859a24: 惱及無慚愧。除諂誑憍所餘忿等。此文足
T2250_.63.0859a25: 爲憑據矣
T2250_.63.0859a26: 忿被馬勝盡滅無餘具出婆沙百二十
T2250_.63.0859a27: 初紙左言無餘滅者。麟云。舊云。謂於此等
T2250_.63.0859a28: 地起道。斷第四禪地煩惱盡時。諸四大種
T2250_.63.0859a29: 究竟離繋無餘滅位准此。但約離繋名滅。又
解。色既離縛生於無色不
T2250_.63.0859b01: 受色身。名無餘滅。二説並非要入無餘涅槃方名
滅也。已上注文。今謂。准婆沙論。初説爲正。彼云。大
T2250_.63.0859b02: 種造色依四定滅者。謂依四靜慮。依未至滅者。謂
依初靜慮近分及靜慮中間・空無邊所近分。此中靜慮
T2250_.63.0859b03: 無近分靜慮中間。皆名未至。並未能
入勝根本地而能現前斷煩惱故
T2250_.63.0859b04: 此中怖言能生怖故怖是心所。染及
T2250_.63.0859b05: 無記。如婆沙第三十七説。惠暉云。現當二世
T2250_.63.0859b06: 惡果是怖境。能生心所怖故。今喚罪名怖。
T2250_.63.0859b07: 因罪受怖果名也今謂。此釋不允。此罪名
T2250_.63.0859b08: 怖。罪業是因。因立果名論文不然。惡果是
T2250_.63.0859b09: 因。怖畏是果。因見惡果生怖畏故。二世惡
T2250_.63.0859b10: 果名怖。是因上立果名也
T2250_.63.0859b11: 此顯有法説名無愧惠暉云。無愧行相
T2250_.63.0859b12: 別有體性。與惡慧及與無明爲因生無
T2250_.63.0859b13: 明・惡慧。推功歸本故。言無愧不怖因果
T2250_.63.0859b14:
T2250_.63.0859b15: 補特迦羅泰疏云。補特伽羅。此云數取
T2250_.63.0859b16: 趣。謂五道衆生數取諸趣。此名通五趣假
T2250_.63.0859b17: 者。若言人。唯在人趣假者之名。不通餘四
T2250_.63.0859b18: 趣也已上慈恩・玄應等亦同
T2250_.63.0859b19: 是謂慢憍差別之相寶云。准上論文。慢
T2250_.63.0859b20: 謂方他。憍唯自傲。是謂慢憍二相差別已上
T2250_.63.0859b21: 光師引婆沙論四十二九紙右明少分慢依
T2250_.63.0859b22: 自相續。寶師意謂。此論正意唯約自他爲
T2250_.63.0859b23: 憍慢別。又舊倶舍。慢憍云慢醉
T2250_.63.0859b24: 淨不淨界故名爲心三師解別。泰云。復
T2250_.63.0859b25: 有婆沙師釋言。令三界六道淨不淨界種種
T2250_.63.0859b26: 差別故名爲心。亦同前集起義也此釋
T2250_.63.0859b27: 界是差別之義。光師界是性義。寶師界是性
T2250_.63.0859b28: 義・因義。然光師意謂。以種種釋心義。寶師
T2250_.63.0859c01: 解似泰師爲集起義
T2250_.63.0859c02: 或名有行相起行故若依大乘。義燈
T2250_.63.0859c03: 六十
紙左
云。本釋云。識自體分以了別爲行相
T2250_.63.0859c04: 故。行相見分也。類スルニ體亦然トイヘリ。此意。見分
T2250_.63.0859c05: 名行相者。行應平聲讀以見分能行於境
T2250_.63.0859c06: 相故。此見分得行相名。評取初解云。然
T2250_.63.0859c07: 本但是行於相義。類スルニ體亦然者。以行相不
T2250_.63.0859c08: 可知。類スルニ體亦然。然西明疏并顯同一所縁
T2250_.63.0859c09: 不同一行相。總爲三釋。評取第三。第三釋
T2250_.63.0859c10: 行相言者。即了別領納等各不同故。名トイフ
T2250_.63.0859c11: 同一行相。此意。行者即去聲ヘシ。正是能縁
T2250_.63.0859c12: 之行解也。又解云。行於相故。帶相行故。名
T2250_.63.0859c13: 行相。此即平聲。相通影・質。即同本釋。又云。
T2250_.63.0859c14: 汎言行相有三。一境名行相。即十六行諦。
T2250_.63.0859c15: 二能縁行相。即十二行法輪。三行於相名
T2250_.63.0859c16: 行相。即無分別智等。前二是局。後一即通
T2250_.63.0859c17: 慈恩述記三本三十
紙左有三義釋
光記一之餘三十
紙右
云。問。行
T2250_.63.0859c18: 解・行相差別云何。解云。言行解者。謂心心
T2250_.63.0859c19: 所行解不同。於諸境中取總別相。即是心
T2250_.63.0859c20: 心所法作用差別。此之行解於所縁境。或起
T2250_.63.0859c21: 正解。或起邪行。如上所説。即行名解故名
T2250_.63.0859c22: 行解。言行相者。謂心心所其體清淨。但對
T2250_.63.0859c23: 前境不由作意。法爾任運影像顯現。如清
T2250_.63.0859c24: 池明鏡衆像皆現。三會釋行相名者。問。如
T2250_.63.0859c25: 前所引無慚四句所説行相。彼論應言行
T2250_.63.0859c26: 解。何故乃言行相。又若義同即無差別。何
T2250_.63.0859c27: 故相對辨差別耶。解云。若言行解。唯是心
T2250_.63.0859c28: 等作用差別。若言行相。有其二種。一影像
T2250_.63.0859c29: 名行相。二行解名行相。前爲對辨差別故。
T2250_.63.0860a01: 作用名行解。影像名行相。各據不同。實
T2250_.63.0860a02: 有差別。又云。問。行解・行相據何名爲同一
T2250_.63.0860a03: 行相。解云。據行相同名一行相。心心所法
T2250_.63.0860a04: 其體明淨。隨對何境法爾相現同有此相。
T2250_.63.0860a05: 名同一行相故。入阿毘達磨第二云。如眼識
T2250_.63.0860a06: 等依見等生。帶色等義影像而現。能了自
T2250_.63.0860a07: 已上
論文
由此准知。但約行相名爲一行。問。
T2250_.63.0860a08: 心等行解。有説亦同。如何不名同一行相。
T2250_.63.0860a09: 解云。行解異説不同。理非決定。行相同説。
T2250_.63.0860a10: 故約此明。又解。心等行解。有説同説。亦得
T2250_.63.0860a11: 名爲同一行相。此言行相。即行名相。五明
T2250_.63.0860a12: 得能縁名者。問。行解・行相爲約何者説
T2250_.63.0860a13: 名能縁。解云。據行相説。非據行解。謂彼
T2250_.63.0860a14: 心等對境之時。有影像現。據此義邊名爲
T2250_.63.0860a15: 能縁。境名所縁。以心心所縁境時。非如燈
T2250_.63.0860a16: 焔舒光至境。非如鉗押取彼物據影現義
T2250_.63.0860a17: 名能所縁。問。清池明鏡亦有像現。應説彼
T2250_.63.0860a18: 類亦是能縁。解云。雖有像現。而無行解。非
T2250_.63.0860a19: 如心等。亦不説能縁。問。若爾。應約解名
T2250_.63.0860a20: 爲能縁。何故約彼影像現説名能縁。解云。
T2250_.63.0860a21: 行解或正邪於境不定。行相理定。故約此
T2250_.63.0860a22: 明。又解。正約行相名爲能縁理實而言。亦
T2250_.63.0860a23: 兼行解。又解。但約行解名爲能縁。以是
T2250_.63.0860a24: 用故。又解。正約行解名爲能縁。以是用
T2250_.63.0860a25: 故。亦兼行相。又解。倶正約彼行相・行解名
T2250_.63.0860a26: 爲能縁。以此二種必定有故已上
記文
今謂。大
T2250_.63.0860a27: 小乘中。釋行・相義。行有行趣・行流・行解等
T2250_.63.0860a28: 別。相有體相・相状・相貌・相似等殊。此約六
T2250_.63.0860a29: 釋而言。有依主・持業・有財等義。具如集成
T2250_.63.0860b01: 編三本之一八十
二右
T2250_.63.0860b02: 事平等者各各亦爾寶師大師光解。
T2250_.63.0860b03: 然光師。此中解同一所依等以爲數一。寶
T2250_.63.0860b04: 師意謂。相似爲一。非謂數一。然光師解。非
T2250_.63.0860b05: 必局數一。第一卷中三十一
紙左
解云。據行相同
T2250_.63.0860b06: 名一行相。心心所法其體明淨。隨對何境
T2250_.63.0860b07: 法爾相現同有此相。名同一行相故。入阿
T2250_.63.0860b08: 毘達磨第二云。如眼識等。依見等生。帶色
T2250_.63.0860b09: 等義影像而現。能了自境已上
論文
此釋亦同寶
T2250_.63.0860b10: 解。若依大乘。瑜伽所言同一所縁・不同一
T2250_.63.0860b11: 行相。慈恩等師或約數一。或約相似而解。
T2250_.63.0860b12: 不可一概又惠暉等不領會寶師能破意。
T2250_.63.0860b13: 妄破光師。併觀可知
T2250_.63.0860b14: 已説心心所何者是耶光云。問。准前
T2250_.63.0860b15: 文勢。此中應結心所法問不相應行。何故
T2250_.63.0860b16: 此中亦結心耶。解云。辨心品倶生。及名中
T2250_.63.0860b17: 兼明心故。故亦結心已上今謂。光師此釋本
T2250_.63.0860b18: 據元瑜正理鈔。正理論云。無色法中已辨心
T2250_.63.0860b19: 心所。今次當辨心不相應行彼鈔云。問。
T2250_.63.0860b20: 前於心所之初擧四有爲。結二生一。理
T2250_.63.0860b21: 應於此結前心所引不相應。何故此中乃
T2250_.63.0860b22: 於無色結二生一。未詳其旨。解云。由於
T2250_.63.0860b23: 次上括異名中。兼名明心。不唯心所故。
T2250_.63.0860b24: 於無色結引。可知
T2250_.63.0860b25: 相名身等類正理十二初紙右云。等者。等
T2250_.63.0860b26: 取句身文身及和合性。類者。顯餘所計度法。
T2250_.63.0860b27: 即前種類。謂有計度離得等有蘊得等性。
T2250_.63.0860b28: 如是諸法不與心相應故。説名爲心不相
T2250_.63.0860b29: 應行。非如化所與心共一所依縁相應而
T2250_.63.0860c01: 元瑜正理鈔第九初紙右云。今此論主。於
T2250_.63.0860c02: 十四外計有和合性故。於等中攝之。復
T2250_.63.0860c03: 有餘師。於得等外。更計度蘊得・界得・處得
T2250_.63.0860c04: 等。當知此即得之流類。或於非得外計不
T2250_.63.0860c05: 和合及追等。當知即是非得之流類。非
T2250_.63.0860c06: 有異體故復言類。故今等言等取異體。
T2250_.63.0860c07: 言類取即體異名
T2250_.63.0860c08: 如是諸法名心不相應行大小兩乘並
T2250_.63.0860c09: 立斯名。具略不齊。或略言不相應行。如舊
T2250_.63.0860c10: 倶舍等。或言心不相應行。如此論等。或具
T2250_.63.0860c11: 言非色非心不相應行。名有トモ具略。體則不
T2250_.63.0860c12: 殊。又大小乘。其數多寡亦非一准。今依對
T2250_.63.0860c13: 法鈔三二十
紙左
云。心不相應下總明上二十三
T2250_.63.0860c14: 不相應依別位立。此如瑜伽第三菩薩地・
T2250_.63.0860c15: 四十・第五十二・五十三・五十六・顯揚第
T2250_.63.0860c16: 一・十四・十八・對法第二・唯識第一・第二・五
T2250_.63.0860c17: 蘊・百法等。説不相應。然五十二・三唯説有
T2250_.63.0860c18: 二十三。與此同。五十六・及第三有二十四。
T2250_.63.0860c19: 一諸論多小不同者。雜心立十四。倶舍亦
T2250_.63.0860c20: 然。然有差別。婆沙復立多種非得。並如彼
T2250_.63.0860c21: 釋。成實論説一。謂無作或非色非心故。今若
T2250_.63.0860c22: 瑜伽第三・五十六・顯揚第一・百法等論立二
T2250_.63.0860c23: 十四。若成唯識及五蘊論立十四。此中立二
T2250_.63.0860c24: 十三。一解云。諸論並有二十四。此論 ・五蘊
T2250_.63.0860c25: 皆有等字。故此等不和合。五蘊等取後十
T2250_.63.0860c26: 不相應。成唯識既破小乘立。以ニ亦唯十四。
T2250_.63.0860c27: 然如成業・唯識等説。上座部等更立不失増
T2250_.63.0860c28: 長。正量部立隨眠等。彼難破之。於不相應
T2250_.63.0860c29: 亦不建立。二解云。此如瑜伽有二十四。略
T2250_.63.0861a01: 故不説。對法説不和合者。彼云。以有多
T2250_.63.0861a02: 種故。如見所斷種上假立異生性。是不和
T2250_.63.0861a03: 合一分。既略擧一。餘略不言。今難不和合。
T2250_.63.0861a04: 既是非得和合應是得。擧一攝餘。應亦略
T2250_.63.0861a05: 得而不説。今假對於得不立非得故。
T2250_.63.0861a06: 對和合略去不和合。如對勢速不立遲
T2250_.63.0861a07: 緩等。其義亦然。問。瑜伽等何故不立對得
T2250_.63.0861a08: 立非得等。對和合立不和合耶。據實餘法
T2250_.63.0861a09: 皆應徴難。光師皆應對立。然顯揚論説。復有
T2250_.63.0861a10: 所餘如是種類差別。應知。故知。對得等立
T2250_.63.0861a11: 非得等。然諸論中略不建立已上
鈔文
然釋其名。
T2250_.63.0861a12: 諸師解別。泰疏唯引二理不加別釋。光記
T2250_.63.0861a13: 有二解心不相應簡異心所。行謂行蘊。簡
T2250_.63.0861a14: 色及無爲。非行蘊故等。寶疏云。心不相應
T2250_.63.0861a15: 者。簡心心所非色等性。行蘊所攝者。簡色
T2250_.63.0861a16: 及無爲法。是故名心不相應行。略結名也。
T2250_.63.0861a17: 廣應言非色非心不相應行。今但言不相應
T2250_.63.0861a18: 行。亦得簡諸法盡。言不相應簡一切心心
T2250_.63.0861a19: 所言行。行是行蘊。簡色無爲。由此諸論多
T2250_.63.0861a20: 存略名已上今謂。光師二解共釋スルニ心不相
T2250_.63.0861a21: 應。唯簡心所不簡心王。寶師兩簡心與心
T2250_.63.0861a22: 所若言與心不相應名爲心不相應。則此
T2250_.63.0861a23: 唯簡心所法。如光所解。若言與不相似
T2250_.63.0861a24: 名爲心不相應。則此唯簡心王。如慈恩對
T2250_.63.0861a25: 法鈔云。今但簡心故名心不相應。准上所
T2250_.63.0861a26: 解。寶師以爲兩簡。有太過失。又圓暉疏云。
T2250_.63.0861a27: 此十四種體非心所。不與心相應。名心不
T2250_.63.0861a28: 相應。五蘊門中是行蘊攝。故名心不相應行
T2250_.63.0861a29: 已上此釋大同光第二解。然惠暉云。此疏釋
T2250_.63.0861b01: 云。不與心相應名心不相應。即有色法及
T2250_.63.0861b02: 無爲難也已上今謂。今疏無有妨難。恐惠暉
T2250_.63.0861b03: 師見錯本故爲有此難。然正理・顯宗並言。
T2250_.63.0861b04: 説心言者。爲顯此中所説得等是心種類。
T2250_.63.0861b05: 諸心所法所依所縁皆與心同。亦心種類。爲
T2250_.63.0861b06: 簡彼故言不相應。諸無爲法亦心種類。無
T2250_.63.0861b07: 所依縁故亦是不同。爲欲簡彼故復言
T2250_.63.0861b08: 已上
論文
今謂。衆賢論師簡持爲釋。似有淵
T2250_.63.0861b09: 致。然泰師雖用。光・寶不擧何也。於中寶師
T2250_.63.0861b10: 多據正理。今不擧用。應非無意。夫梵士論
T2250_.63.0861b11: 或未悉其方。若准支那諸釋家法。衆賢此
T2250_.63.0861b12: 釋叵言穩暢。況又心心所等混淆無分。光・
T2250_.63.0861b13: 寶不用。蓋爲此也歟
T2250_.63.0861b14: 得有二種婆沙百五十七四紙右云。此中
T2250_.63.0861b15: 得言欲何所顯。謂獲・成就。云何知然。如施
T2250_.63.0861b16: 設論説。得云何。謂獲・成就。獲云何。謂得・成
T2250_.63.0861b17: 就。成就云何。謂獲・得。得・獲・成就聲雖有
T2250_.63.0861b18: 別。而義無異
T2250_.63.0861b19: 二者得已不失頌疏云。言成就者。先未
T2250_.63.0861b20: 得法今時已得。先已得者今復不失。此所得
T2250_.63.0861b21: 法流至現在。名爲成就故已上今謂。泰・光・
T2250_.63.0861b22: 寶等並爲一義。圓暉分爲二義。寶疏會正
T2250_.63.0861b23: 理云。先已得スル説名成就者。有二。一無
T2250_.63.0861b24: 以來恒成就者。二初得已後第二念去。皆
T2250_.63.0861b25: 名先已得スル已上如此會釋。寶師亦分爲
T2250_.63.0861b26: 二。然與圓暉意有不同。寶解。第一約本來
T2250_.63.0861b27: 成就。第二約二念已去。圓暉不爾。第一約
T2250_.63.0861b28: 先未得法。第二約已得不失。第一彼此大異。
T2250_.63.0861b29: 第二雖似非無稍差。寶師約念相續而論。
T2250_.63.0861c01: 圓暉就失不失而言。又光師意。此論・正理
T2250_.63.0861c02: 稍有不同。元瑜亦同。光記此中多用正理
T2250_.63.0861c03: 鈔。寶師意謂。二論無別。以獲・成就各有二
T2250_.63.0861c04: 品故
T2250_.63.0861c05: 應知非得及二滅中泰疏云。二釋第二
T2250_.63.0861c06: 句故。言應知非得與此相違。非獲・非成就
T2250_.63.0861c07: 是非義。三釋下兩句。於中問初三字。於
T2250_.63.0861c08: 何法中有得・非得。次擧下七字答。唯於自
T2250_.63.0861c09: 相續及二滅中得・非得
T2250_.63.0861c10: 若有墮在自相續中泰疏云。一期命不斷
T2250_.63.0861c11: 名相續。非情無命名非相續。成實論云。色
T2250_.63.0861c12: 心相續名之爲命。命是假法。薩婆多宗ハ命
T2250_.63.0861c13: 是實法。即命辨相續
T2250_.63.0861c14: 故對法中皆成擇滅發智第十九九紙右
T2250_.63.0861c15: 之意。頌疏云。諸餘有情者。一切人也。麟
T2250_.63.0861c16: 云。諸餘有情者。即前所除之外苦法智位已
T2250_.63.0861c17: 去。及先離染苦忍人。兼餘一切斷惑異
T2250_.63.0861c18: 性。此等諸類皆成擇滅。名爲餘也。章中言
T2250_.63.0861c19: 餘有情謂一切人者謬矣。論文既除具縛
T2250_.63.0861c20: 異生。明知不具縛者即是所取惠暉云。諸
T2250_.63.0861c21: 餘有情者。一即苦法智已去人。二即先凡
T2250_.63.0861c22: 夫位斷惑入至苦法忍。三凡夫六行ヲモテ
T2250_.63.0861c23: 惑者。皆成擇滅元瑜正理鈔云。一切有情
T2250_.63.0861c24: 皆成非擇滅。具縛異生。及具縛者入見道
T2250_.63.0861c25: 時苦法忍位。唯此二人不成擇滅。餘皆成
T2250_.63.0861c26: 就。但言除具縛。理亦理盡於凡各別
T2250_.63.0861c27: 分別。故説二門
T2250_.63.0861c28: 決定無有不有言得元瑜云。非得虚
T2250_.63.0861c29: 空。非心所引故。不違内起故。問。非情色
T2250_.63.0862a01: 等非擇滅云何。答。亦由是自増上果不生。亦
T2250_.63.0862a02: 應成就。亦許多人共成。猶如擇滅。應審思
T2250_.63.0862a03:
T2250_.63.0862a04: 何縁知有別物名得等自下經部・有部問
T2250_.63.0862a05: 答往復。此同唯識第一破有部不相應述記二
本四十
T2250_.63.0862a06:
又彼論中。非唯有部。廣破大衆部・一説部・
T2250_.63.0862a07: 説出世部・雞胤部・化地部・成實無表戒等・正
T2250_.63.0862a08: 量部不失増長・正理論師所立和合性等」
T2250_.63.0862a09: 謂名與色轉變差別若依大乘破經
T2250_.63.0862a10: 部中。無性攝論第二云。有爾所熏習異計。
T2250_.63.0862a11: 或説六識展轉相熏。或前念熏後念。或説
T2250_.63.0862a12: 熏識刹那種類。又云。謂經部作如是執。色
T2250_.63.0862a13: 心無間生者。謂諸色心前後次第相續而立。
T2250_.63.0862a14: 又此論第六
紙右
云。熟果不應餘因所得。果
T2250_.63.0862a15: 具二義方得熟名。一由相續轉變差別。二
T2250_.63.0862a16: 由隨因勢力勝劣。時有分限等。光記六三十
六紙
T2250_.63.0862a17: 云。論主述經部宗義。熟果不應餘五因所
T2250_.63.0862a18: 得。果具二義方得熟名。一由造業非即感
T2250_.63.0862a19: 果。要待相續將欲感果名轉變。正感果時
T2250_.63.0862a20: 名差別。由斯果體方乃得生已上
記文
今謂。此釋
T2250_.63.0862a21: 與今論文併觀スヘシ。然光法師釋此段文總
T2250_.63.0862a22: 有三釋。並不允當。第二・第三殊不順論文。
T2250_.63.0862a23: 第一並爲異名者。三義雖非種子之外。然
T2250_.63.0862a24: 不可言立爲其名。是功能之義品ナレハ也。將
T2250_.63.0862a25: 舊論來助ケヨ此論文。又泰師所解非有妨礙。
T2250_.63.0862a26: 寶師無釋。舊論。云何法名種子人是名色於
T2250_.63.0862a27: 生果有能。或現時或當時今論云展轉隣近。
不言現時當時
T2250_.63.0862a28: 由相續轉異類勝故。何法名轉異。是相續
T2250_.63.0862a29: 差別。謂前後不同。何法名相續。生成因果
T2250_.63.0862b01: 三世有爲法。何者爲勝類。與果無間有生
T2250_.63.0862b02: 果能已上
論文
泰疏云。十五ニ薩婆多問。此中何
T2250_.63.0862b03: 法名爲種子。十六ニ論主答。謂五蘊名色中
T2250_.63.0862b04: 有功能於生自類果。所有展轉隣近生果。
T2250_.63.0862b05: 此功能由三義。一由相續。二由轉變。三由
T2250_.63.0862b06: 差別。種子義成。問。何名第二轉變。答。謂自
T2250_.63.0862b07: 身相續中。前後變異性。如種子由水土故
T2250_.63.0862b08: 暫帳大變異也。何名第一相續。謂望後爲
T2250_.63.0862b09: 因。望前爲果。相續通三世諸行。問。何名
T2250_.63.0862b10: 第三差別。答。謂有展轉無間生果功能。與
T2250_.63.0862b11: 餘不生果法有差別也。亦可。取最後一念
T2250_.63.0862b12: 無間生後念果功能。與餘念不生果功能
T2250_.63.0862b13: 差別。經部因果不同時故。説無間生果功
T2250_.63.0862b14: 能也
T2250_.63.0862b15: 然有處説四念住者泰・光・寶師皆用
T2250_.63.0862b16: 大乘三成就義。於中泰・光引對法論。然瑜
T2250_.63.0862b17: 伽・對法並明三成就大有差別。其經部計
T2250_.63.0862b18: 大同瑜伽。與對法別。如慈恩唯識述記二
T2250_.63.0862b19: 五十九紙具辨。然光師云經部同對法論
T2250_.63.0862b20: 者。不曉悟大乘宗致也。振古讃言大乘
T2250_.63.0862b21: 光者。可謂虚名矣
T2250_.63.0862b22: 非學無學三頌疏云。頌言非字流至無
T2250_.63.0862b23: 學。謂非學・非無學也。麟云。又解。此一頌總
T2250_.63.0862b24: 擧三學。非者是非學・非無學法。學者是學
T2250_.63.0862b25: 法。無學者即無學法也。今謂。麟釋鑿之甚矣。
T2250_.63.0862b26: 解非所斷亦同
T2250_.63.0862b27: 三世法得各有三得光記云。問。現在道
T2250_.63.0862b28: 類忍如何得有法前得耶。解云。現在道類
T2250_.63.0862b29: 忍雖復唯有法倶得。未來道類忍即有法前
T2250_.63.0862c01: 得。約忍種類説故。言有法前。以所得法
T2250_.63.0862c02: 據種類説故。又解。現在道類忍。今雖唯有
T2250_.63.0862c03: 法倶得脱不現前。即有ヘシ法前得。約容有
T2250_.63.0862c04: 説言有法前。又解。現在道類忍約三世而
T2250_.63.0862c05: 言。唯有法倶得而無法前得。由此現忍有
T2250_.63.0862c06: 未來法前得故。亦名有法前得。此未來得
T2250_.63.0862c07: 約世横望。實在現忍後。而名法前得不名
T2250_.63.0862c08: 法後得者。以此得不起即已。起必在彼忍
T2250_.63.0862c09: 前。以能得ノ得約容起用説前後倶也。由
T2250_.63.0862c10: 斯現忍亦有前得已上今此三釋亦出於下
T2250_.63.0862c11: 非想見惑中然第一釋約種類解。婆沙一十
T2250_.63.0862c12: 六字是種類義。光師信用以爲第一。第二約
T2250_.63.0862c13: 容有解。寶疏大同此解。非無稍異麟云。若
依新解。
T2250_.63.0862c14: 但約容有。
同第二説
寶疏云。婆沙一百五十八。明法前・
T2250_.63.0862c15: 法倶・法後得不同。此文明三世得。然就法
T2250_.63.0862c16: 辨得。即有四種。謂法前・法倶・法後・非法前
T2250_.63.0862c17: 法倶法後。若就得辨法。即有六種。一唯有
T2250_.63.0862c18: 法倶得。如異熟生等。由身劣故。二唯有法
T2250_.63.0862c19: 前得。謂如見道三類智邊修世俗智。畢竟不
T2250_.63.0862c20: 生故。三唯有法倶得及法後得。如別解脱戒
T2250_.63.0862c21: 等。無前得故。四唯有倶得及法前得。如道
T2250_.63.0862c22: 類忍等。即是刹那時捨故。五具有法前・法
T2250_.63.0862c23: 倶・法後三得。如所餘善不善等。有前得
T2250_.63.0862c24: 成行三世故。六有非法前・法後・法倶得。謂
T2250_.63.0862c25: 得二滅。所得法無三世故。必無有法唯
T2250_.63.0862c26: 有法後得。以所得法至現在時必有得故。
T2250_.63.0862c27: 如道類忍唯有法前・法倶者。以不定故。
T2250_.63.0862c28: 若現起者。若未來者。皆容有二得。不應言
T2250_.63.0862c29: 各有一得及定有二得。若爾。同四行相ニシテ
T2250_.63.0863a01: 相隨從義過アリ。若定法倶アリ。如後述麟云。謂
此類忍
T2250_.63.0863a02: 無始未曾習故。此類忍若有前得。應道法智時已
成彼忍。故無前得。既無前得。今何言有。故興此
T2250_.63.0863a03: 問。理實現前諸忍智皆無前得。良以。道類忍無法後
得。自爲一類。因標此有忍前得故。乘而起問。餘諸
T2250_.63.0863a04: 忍智雖無前得。
不標擧故不問也
下疏亦云。以不定故。容
T2250_.63.0863a05: 有二種非得。以非想地過去見道煩惱。於
T2250_.63.0863a06: 過去世中。煩惱未起之前。皆容入。若未
T2250_.63.0863a07: 起煩惱即斷見惑。即此煩惱即有法前非
T2250_.63.0863a08: 得。由此説。過去煩惱不得名爲唯法後非
T2250_.63.0863a09: 已上第三約種性解。然惠暉師一一破斥。
T2250_.63.0863a10: 破第一云。豈有問現忍上得。將未來忍上
T2250_.63.0863a11: 得答。破第二解云。豈有入現在已有法
T2250_.63.0863a12: 倶得了。却不入現在有法前耶。第三解
T2250_.63.0863a13: 取未來衆多未起法前得。即是現在道類忍
T2250_.63.0863a14: 法前得流類。破云。設三類得未來法前得
T2250_.63.0863a15: 起未盡。亦不可將配現在一念道類忍上
T2250_.63.0863a16: 法前得也。寶法師釋云。現忍未起已前有
T2250_.63.0863a17: 法前得。此忍現前即有法倶得。未來未起
T2250_.63.0863a18: 衆多道類忍亦容有二得。今約現在世一念
T2250_.63.0863a19: 忍能引二得生。名現忍有二得。非是二得
T2250_.63.0863a20: 同念起也已上今謂。光師三解無有巨妨。義
T2250_.63.0863a21: 門多端。設教非一。是經論常途。非適今
T2250_.63.0863a22: 也。寶師容有之説。其義亦不遠矣
T2250_.63.0863a23: 非學非無學得有差別頌疏云。非學非
T2250_.63.0863a24: 無學法雖是一。其法上得即通三學故。言
T2250_.63.0863a25: 得有差別。麟云。與法不同名爲差別。今謂。
T2250_.63.0863a26: 兩説並不允當。此法能得有多類可辨別
T2250_.63.0863a27: 故云差別。非謂一三之別
T2250_.63.0863a28: 世差別者各有三世非得婆沙百五十
T2250_.63.0863a29: 五紙左解非得云。亦無唯有彼法後非
T2250_.63.0863b01: 得。無無始來恒成就彼未捨。必起彼類
T2250_.63.0863b02: 盡故光記云。言亦無唯有至彼類盡故者。
T2250_.63.0863b03: 此是反解顯無唯有法後非得。若無始來恒
T2250_.63.0863b04: 成就彼法。於未捨位。必彼種類入過去盡。
T2250_.63.0863b05: 可得唯有法後非得。非無始來恒成就彼
T2250_.63.0863b06: 法。於未斷捨位。必起彼法種類令盡入
T2250_.63.0863b07: 於過去。 以彼種類無量無邊不可起盡故。
T2250_.63.0863b08: 無唯有法後非得已上頌疏云。此十六字爲
T2250_.63.0863b09: 遮非想見惑難故。謂唐三藏譯婆沙了。有
T2250_.63.0863b10: 人以非想見惑難三藏言。合唯有法後非
T2250_.63.0863b11: 得。其難意者。非想見惑無始來成。無法前非
T2250_.63.0863b12: 得見道斷已。畢竟不退。於過去見惑。理應
T2250_.63.0863b13: 合有唯法後非得。何故無耶。故三藏於婆
T2250_.63.0863b14: 沙加一十六字爲通此難。其十六字意者。
T2250_.63.0863b15: 謂非想見惑未斷已前。名爲未捨。於未捨
T2250_.63.0863b16: 位。必無有人起未來非想見惑入過去盡。
T2250_.63.0863b17: 以未來見惑種類無邊。起不盡故。及入見
T2250_.63.0863b18: 道。斷見惑時。於未來非想見惑。即有法前
T2250_.63.0863b19: 非得故。過去非想見惑約種類説。不可唯
T2250_.63.0863b20: 有法後非得也已上麟云。有人以非想見惑
T2250_.63.0863b21: 難三藏者。即寶法師難也。其難意者。謂
T2250_.63.0863b22: 在非得但在三句。無第四唯有法後非得
T2250_.63.0863b23: 一句。今難令應有之難詞。如章十六字
T2250_.63.0863b24: 言非無始來等者。此非字句下ヨリ連續即可
T2250_.63.0863b25: 解也。謂但非其未捨必起種類盡等。不
T2250_.63.0863b26: 非無始來成。良由難詞言無始來等故。今
T2250_.63.0863b27: 具牒彼難詞。總非其難故。置非字在上
T2250_.63.0863b28: 釋。言約種類説者。謂過去見惑雖唯有法
T2250_.63.0863b29: 後非得。今辨未來者。合説即通法前非得
T2250_.63.0863c01: 也。以未來過去同是彼見惑故名種類也。
T2250_.63.0863c02: 又云。問。所以唯將非想惑難者。答。以餘
T2250_.63.0863c03: 地煩惱曾數斷故。中間斷時。在未來者即
T2250_.63.0863c04: 有法前非得也。若爾。非想修惑無始來成。
T2250_.63.0863c05: 何不爲難。解云。非想修惑斷容有退。既復
T2250_.63.0863c06: 更起時。知當時種類不盡。其未來者即有
T2250_.63.0863c07: 法前非得故。皆不約彼爲難也已上惠暉云。
T2250_.63.0863c08: 寶法師云。初以過去非想見惑難三藏。前
T2250_.63.0863c09: 引婆沙文ニ所不得法有三句。合更有第四
T2250_.63.0863c10: 句。唯法後非得非想見惑已入過去者是。唐
T2250_.63.0863c11: 三藏依難便立第四句。第二遍以未來未起
T2250_.63.0863c12: 見惑難。即除所加第四句。再加十六字雙
T2250_.63.0863c13: 遮二世見惑難。如非想見惑。無始來成就。
T2250_.63.0863c14: 未以見道斷名未捨。此未捨位。無起得
T2250_.63.0863c15: 未來見惑入過去盡者。所以遮言非。意云。
T2250_.63.0863c16: 無此道理。若起得入過去盡即可言唯法
T2250_.63.0863c17: 後非得。既無此理。即是見道現前。隔過未
T2250_.63.0863c18: 二世見惑斷。望過去即法後非得。望未來
T2250_.63.0863c19: 即法前非得。即是婆沙三句中第二句收也
T2250_.63.0863c20: 已上今謂。麟云具牒難詞者不是。光師但云
T2250_.63.0863c21: 反解。何有具牒難詞。然圓暉師總言有人。
T2250_.63.0863c22: 不別指其名。若難者實是寶師。則何不如
T2250_.63.0863c23: 餘處顯出其名耶。但至遁麟・惠暉等宋傳
亦同
T2250_.63.0863c24: 指言寶師難。然觀寶疏。但言被難之後。重
T2250_.63.0863c25: 改婆沙等。不言己親難責。然則其立難者
T2250_.63.0863c26: 知誰是。問。光師用種類義。寶師何者。
T2250_.63.0863c27: 答。寶師不用。故言由不得婆沙意故。由
T2250_.63.0863c28: 未盡理。麟云。若准新解。與此不同。彼唯
T2250_.63.0863c29: 約一念以論。不約種類説故
T2250_.63.0864a01: 如本論言得異名文見於發智二
T2250_.63.0864a02: 二十
紙右
言異生者。婆沙四十五云尊者世友
T2250_.63.0864a03: 作如是説。能令有情起異類見・異類煩惱。
T2250_.63.0864a04: 造異類業受異類生故。名異生已上正理
T2250_.63.0864a05: 云。爲總不獲一切法。爲唯不獲苦法智
T2250_.63.0864a06: 忍。有説。不獲一切法。若爾。豈無非異
T2250_.63.0864a07: 生。無一總成諸法故。若有不獲不雜於
T2250_.63.0864a08: 獲。是異生性。若雜獲者。非異生性。故無有
T2250_.63.0864a09: 失。若爾。本論應説純言。不爾。雜言見義
T2250_.63.0864a10: 有故。如説此類食水食風
T2250_.63.0864a11:
T2250_.63.0864a12:
T2250_.63.0864a13: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第五
T2250_.63.0864a14:
T2250_.63.0864a15:   分別根品第二之三
T2250_.63.0864a16: 同分有情等元瑜正理鈔九二十四
紙右
云。同
T2250_.63.0864a17: 分者。牒章門。有情者示體性。謂彼同分唯
T2250_.63.0864a18: 以有情等類爲性。説有情言。爲遮非情。
T2250_.63.0864a19: 等言即遮非等之類。有情等言。義兼能所。
T2250_.63.0864a20: 若即同分是有情體是均等性。就同依釋。
T2250_.63.0864a21: 即有情是等。若所等是有情等言顯同分。能
T2250_.63.0864a22: 等故説等。相似故説等。即就依士釋。有情
T2250_.63.0864a23: 義等名有情等。若有情即諸有情。等是相似
T2250_.63.0864a24: 義。即有情等。然此言下不自同分。倶擧其
T2250_.63.0864a25: 果以明其因已上
鈔文
光記依後二釋
T2250_.63.0864a26: 一無差別光云。問。無差別同分等。望一
T2250_.63.0864a27: 有情。爲體各一。爲體各多。解云。隨其所應
T2250_.63.0864a28: 體各有一。猶如命根。或體各多。如所依法。
T2250_.63.0864a29: 又正理十四云。乃至廣説唯識演祕二本
T2250_.63.0864b01: 四十四
紙右
擧二説已云。後説有憑。前無文。故正
T2250_.63.0864b02: 理論云等
T2250_.63.0864b03: 復有法同分唯識述記二本六十六
紙右
云。若
T2250_.63.0864b04: 六足對法文無法同分。唯倶舍・順正理師立」
T2250_.63.0864b05: 頗有生等頗者。惠苑華嚴音義三云。
T2250_.63.0864b06: 頗普歌切。廣雅云。頗少也。少猶希也。有呼
T2250_.63.0864b07: 普音爲叵者甚誤
T2250_.63.0864b08: 又應顯成勝論所執勝論宗義具出於十
T2250_.63.0864b09: 句論十三紙唯識述記一末三十
九紙
因明疏中本
T2250_.63.0864b10: 三十
二紙
義燈二本三十紙演祕一末十一紙光・寶各
T2250_.63.0864b11: 有二解。光第二寶第一同。光第一寶第二具
T2250_.63.0864b12: 略不同。然意不違
T2250_.63.0864b13: 若生無想有情天中正理鈔九二十九
紙右
云。
T2250_.63.0864b14: 此釋生處。於彼天中多時無想故名無想。
T2250_.63.0864b15: 雖亦滅心等。以本修定時唯厭想故。立無
T2250_.63.0864b16: 想名。恐濫草木故言有情。情者謂識。彼位
T2250_.63.0864b17: 雖無。諸根體是識所依故。而從類例説有
T2250_.63.0864b18: 情言。亦可。彼天具有二分。無心之位名無
T2250_.63.0864b19: 想。有心之位名有情。總擧彼天爲其生處
T2250_.63.0864b20:  婆沙百五十二七右云。又有二種非想非
T2250_.63.0864b21:  非想處。一有心。二無心。超過一切非想
T2250_.63.0864b22:  非非想處者。依有心非想非非想處説。
T2250_.63.0864b23:  想受滅身作證具足住者。依無心非想非
T2250_.63.0864b24:  非想處説。如有心無心。相應不相應。有
T2250_.63.0864b25:  所依無所依。有行相無行相。作意無作意。
T2250_.63.0864b26:  有所縁無所縁。應知亦爾
T2250_.63.0864b27: 若起此定正性離生婆沙百五十二三紙
T2250_.63.0864b28: 云。問。此無想定有退轉不。答。此無退轉。
T2250_.63.0864b29: 云何知然。曾聞。有苾芻得無想定。出此
T2250_.63.0864c01: 定已。諸根寂然。進止威儀語言衣著。受諸
T2250_.63.0864c02: 飮食皆悉詳審。有阿羅漢。先得願知。見已
T2250_.63.0864c03: 念言。此善男子。必獲勝法。我當觀其所
T2250_.63.0864c04: 邊際。念已入定。以願*知力見彼苾芻得
T2250_.63.0864c05: 無想定。便從定起而語之言。汝之所證極
T2250_.63.0864c06: 爲非善。如何遇佛功徳寶藏捨。而謬取外
T2250_.63.0864c07: 道所學糞壞定耶。汝今宜應疾疾棄捨。苾芻
T2250_.63.0864c08: 聞已。作意捨之。此定隨逐不能捨離。乃至
T2250_.63.0864c09: 休道還家。亦不能捨。後命終已生無想天
T2250_.63.0864c10: 故知。此定不可退轉。譬喩者説。此有退轉。
T2250_.63.0864c11: 以一切業皆可轉故。乃至無間業。若遇勝
T2250_.63.0864c12: 縁亦有轉義。若無間業不可轉者。應無
T2250_.63.0864c13: 有能越第一有。評曰。如是説者。初説爲善
T2250_.63.0864c14: 已上又若言見道入不入者。婆沙百五十二
T2250_.63.0864c15: 二紙右云。問。起此定後有能入見道不。有
T2250_.63.0864c16: 説。不能。由此定是異生定故。若起此定後
T2250_.63.0864c17: 能入見道。便有者成就此定。不應名異
T2250_.63.0864c18: 生定。有説ノ起此定後亦能入見道。問。若爾。
T2250_.63.0864c19: 云何名異生定。答。雖成就。而不現行。彼
T2250_.63.0864c20: 依現行名異生定。是故尊者妙音説曰。得
T2250_.63.0864c21: 此定補特伽羅。有能入正性離生者。應言
T2250_.63.0864c22: 退失此定。於彼極厭不現行故。命終生於
T2250_.63.0864c23: 第四靜。於彼處所有容受故。如是説
T2250_.63.0864c24: 者。初説爲善
T2250_.63.0864c25: 餘亦不得光云。餘凡夫人修得第四定
T2250_.63.0864c26: 時。亦不得去來無想定。何況人。頌疏亦
T2250_.63.0864c27: 舊論云。猶如諸
定。非亦不得
寶云。非唯者不成。未來
T2250_.63.0864c28: 餘凡夫人亦不得也已上今謂。兩師所解不
T2250_.63.0864c29: 符論意。此文意者。上明者不樂修入此
T2250_.63.0865a01: 定。然諸者修第四定之時。如有心靜慮。
T2250_.63.0865a02: 皆總得。此無想定雖不樂入。而應亦得。故
T2250_.63.0865a03: 致疑問。今答此問云餘亦不得。餘者指無
T2250_.63.0865a04: 想定。以有心靜慮之外故。此非指人而言
T2250_.63.0865a05: 如初受得別解脱戒無前得。此無想定
T2250_.63.0865a06: 亦無前得故置亦言。此唯就者而論。何
T2250_.63.0865a07: 用論凡夫得不爲
T2250_.63.0865a08: 爲靜住有頂光記初科。爲靜明作意。住
T2250_.63.0865a09: 有頂明依地。後釋長行云。此滅盡定爲求
T2250_.63.0865a10: 寂靜而住等。頌疏云。爲靜住者。明作
T2250_.63.0865a11: 也。此解爲正論長行云爲求靜住故。舊倶
T2250_.63.0865a12: 舍云。爲靜住。釋曰。寂靜住想爲先思惟
T2250_.63.0865a13: 故。人修
T2250_.63.0865a14: 例無想定名滅盡定婆沙百五十二
T2250_.63.0865a15:
紙左
明滅盡定幾物爲體。光師解正義云。評
T2250_.63.0865a16: 家意。更有欣厭心所。隨其所應與心相應。
T2250_.63.0865a17: 而非並起。故與前家不同。無想定體準此
T2250_.63.0865a18: 應知。寶師云。此與第三師別者。評家兼取
T2250_.63.0865a19: 欣厭。第三唯二十一。故不同也。準義無想
T2250_.63.0865a20: 有二十二。謂加欣。滅定有二十二。謂加厭
T2250_.63.0865a21: 已上
疏文
今謂。光解爲正。寶師不允。麟師評
T2250_.63.0865a22: 疏云。今詳。此但一相未爲盡理。以無想定
T2250_.63.0865a23: 厭想故。滅定亦欣入定故。又婆沙解。滅定
T2250_.63.0865a24: 欣厭隨一。若唯厭者。何名隨一
T2250_.63.0865a25: 謂約異熟得般涅槃惠暉云。報定時不
T2250_.63.0865a26: 定者。即上流那含得滅盡定。退失生色界
T2250_.63.0865a27: 已。更受他生方生有頂故。時不定也○或
T2250_.63.0865a28: 全不受。如第四果人。得定即全不受。如下
T2250_.63.0865a29: 樂慧那含及住欲界那含得滅定。即不受
T2250_.63.0865b01: 果也
T2250_.63.0865b02: 現法涅槃勝解入故光・寶不同。光師救
T2250_.63.0865b03: 正理難云。依地怖畏二定不同。寶師開立
T2250_.63.0865b04: 遠近二種加行。約近加行以顯其異。各有
T2250_.63.0865b05: 義理。靡不通難
T2250_.63.0865b06: 西方師説元瑜正理鈔九三十九
紙右
云。乾陀
T2250_.63.0865b07: 衞國薩婆多師作如是説。光云。叙異説。西
T2250_.63.0865b08: 方師即是迦濕彌羅國西健馱羅國諸師已上
記文
T2250_.63.0865b09: 此等皆爲有部中異師説。然寶疏云。述異
T2250_.63.0865b10: 部也。又云。西方師是健馱羅國師已上
記文
此疏
T2250_.63.0865b11: 已言異部。明非有部。然未明指何部。又如
T2250_.63.0865b12: 圓暉・遁麟・惠暉。以爲經部。光師等云。論主
T2250_.63.0865b13: 意明西方師説。又論文云。前説爲善。我所
T2250_.63.0865b14: 宗故。光・寶幷言結歸本宗。前説即是迦濕
T2250_.63.0865b15: 彌羅國毘婆沙師説也。準論文勢。今西方師
T2250_.63.0865b16: 似經部師。寶疏云異部。圓暉等云經部。甚
T2250_.63.0865b17: 有義理。然顯宗論亦擧西方師説。瑜鈔・光
T2250_.63.0865b18: 記以爲有部異師。亦非無由。如上已辨。二
T2250_.63.0865b19: 部宗師雜居健陀羅國。所以諸師各見不同
T2250_.63.0865b20:
T2250_.63.0865b21: 理目足論惠暉云。理者道理。此論所詮
T2250_.63.0865b22: 道理。與世爲眼目及出世足也
T2250_.63.0865b23: 外國諸師作如是説此中問答得滅盡
T2250_.63.0865b24: 定前後差別。本據婆沙百五十三十一
紙右
然彼
T2250_.63.0865b25: 言外國師説。一言西方師。正理大同此論
T2250_.63.0865b26: 所説。而彼言西方師。不言外國。此外國之
T2250_.63.0865b27: 語通故。兩名互呼。如上詳述。然寶疏意。似
T2250_.63.0865b28: 此中西方・外國以爲同師。以但言外國反
T2250_.63.0865b29: 問。不擇兩師之別故。光師等不然。記云。外
T2250_.63.0865c01: 國諸師即是迦濕彌羅外印度國諸師。與西
T2250_.63.0865c02: 方師諸説意同故。今隨擧爲問已上
記文
此釋本
T2250_.63.0865c03: 據元瑜。正理鈔云。倶舍中云外國師説。即
T2250_.63.0865c04: 印度諸國薩婆多師釋意同故隨擧
T2250_.63.0865c05: 終不解斯結跏趺坐結跏趺坐者。惠琳音
T2250_.63.0865c06: 義八十左云。跏趺上音加。下音夫。皆俗字也。
T2250_.63.0865c07: 正體ニ作加跗注儀禮云。附足上也。顧野王
T2250_.63.0865c08: 云。足面上也。案金剛頂及毘盧遮那等經。坐
T2250_.63.0865c09: 法差別非一。今略擧二三。明四威儀皆有
T2250_.63.0865c10: 深意。結跏趺坐略有三種。一曰吉祥。二曰
T2250_.63.0865c11: 降魔。凡坐先皆先以右趾押左股。後以左
T2250_.63.0865c12: 趾押右股。此即左押右。手亦左居上。名曰
T2250_.63.0865c13: 降魔坐。諸禪宗多傳此坐。若依持明藏經。
T2250_.63.0865c14: 瑜伽門即傳吉祥爲上。降魔坐有時而
T2250_.63.0865c15: 用。其吉祥坐。先以左跗押右股。後以右趾
T2250_.63.0865c16: 押左股。令二足掌仰於二股之上。手亦右
T2250_.63.0865c17: 押左仰安跏趺之上。名爲吉祥坐。如來昔
T2250_.63.0865c18: 在菩提樹下成正覺時。身安吉祥之坐。手
T2250_.63.0865c19: 作降魔之印。是故如來常安此坐轉妙法
T2250_.63.0865c20: 輪。若依祕密瑜伽。身語意業擧動。威儀無
T2250_.63.0865c21: 非密印。坐法差別並須師授。或曰半加。或
T2250_.63.0865c22: 名賢坐。或象輪王。或住調伏。與此法相
T2250_.63.0865c23: 應。即授此坐。皆佛密意有所示也已上
音義
今謂。
T2250_.63.0865c24: 准琳師説。左押名降魔坐。右押爲吉祥坐。
T2250_.63.0865c25: 二坐有別。然婆沙論三十九十六左釋跏趺
T2250_.63.0865c26: 坐有多復次。降魔・吉祥等總是此坐之徳。
T2250_.63.0865c27: 非謂二徳各有二相也。彼論云。問。諸威儀
T2250_.63.0865c28: 中。皆得修善。何故但説結跏趺坐。答。此是
T2250_.63.0865c29: 常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量
T2250_.63.0866a01: 諸佛及佛弟子。皆住此威儀而入定故。乃
T2250_.63.0866a02: 至復次住此威儀怖魔軍故。謂佛昔於菩
T2250_.63.0866a03: 提樹下結跏趺坐。破二魔軍。謂自在天及諸
T2250_.63.0866a04: 煩惱。故令魔衆見此威儀。即便驚恐多分退
T2250_.63.0866a05: 散。乃至大徳説曰。此是賢吉祥坐故。名結
T2250_.63.0866a06: 跏坐。乃至廣説
T2250_.63.0866a07: 若有不許便違此文惠暉此文爲問答
T2250_.63.0866a08: 解。不順文勢
T2250_.63.0866a09: 謂色纒有情等纒字朝鮮論本及光記作
T2250_.63.0866a10: 廛。檗本正理・顯宗・寶疏作纒。朝鮮二論作
T2250_.63.0866a11: 纒。此本爲善。惠琳音義四九右云。玉篇曰。
T2250_.63.0866a12: 市内畝義半空地。謂之廛。同第八十四右
T2250_.63.0866a13: 云。考聲城市中空地也。玄應音義一十五
T2250_.63.0866a14: 五紙右云。梵言阿縛遮邏。此云市廛。禮記
T2250_.63.0866a15: 廛而不征。鄭玄曰。廛謂市物邸舍也。廛居
T2250_.63.0866a16: 也。人所居也。方言東齊海岱之間。謂居曰
T2250_.63.0866a17: 廛。舊云欲行。疑誤也。案。梵名行爲僧塞迦
T2250_.63.0866a18: 羅也
T2250_.63.0866a19: 鄔陀夷經婆沙百五十三六紙右曰。鄔馱
T2250_.63.0866a20: 夷是阿難陀共住弟子。唯識述記七本七十
六紙
云。
T2250_.63.0866a21: 鄔陀夷者。此名出現。日出時生故以名也。玄
T2250_.63.0866a22: 應亦同。此經本出婆沙百五十三。又大乘中
T2250_.63.0866a23: 引之議論。具出唯識述記七本七十
六紙
義燈・演
T2250_.63.0866a24: 祕中
T2250_.63.0866a25: 經言具壽舊倶舍云淨命。慈恩法花玄
T2250_.63.0866a26: 賛六四十七
紙右
云。慧命者。應云具壽。世俗之徒
T2250_.63.0866a27: 皆愛身恒之壽。者之輩並寶智慧之命。
T2250_.63.0866a28: 歎顯雙成故言具壽。單言慧命義即闕也
T2250_.63.0866a29: 宗密金剛纂要上云。長トハ徳長年老。唐
T2250_.63.0866b01: 譯云具壽。壽即命。魏譯云慧命。以慧爲命
T2250_.63.0866b02: 具如淄州最勝王經疏第一。彼云。言具壽者具福・
慧二命。然舊翻者多云慧命。今顯雙成故具壽。第
T2250_.63.0866b03:
四十左
T2250_.63.0866b04: 斯有是處應如實知此之二句共屬上段。
T2250_.63.0866b05: 下文亦同。然寶師疏分應如知以屬下
T2250_.63.0866b06: 文者非也。婆沙論文炳然可觀。何遲辨白。
T2250_.63.0866b07: 然歴觀寶疏顛末。雄難泰・光等説授文立
T2250_.63.0866b08: 理。多見學力。其如分拆句讀。易於領知
T2250_.63.0866b09: 淵旨。況又此色論文分爲上下。幻學尚所習
T2250_.63.0866b10: 知。然寶師之有大識量也。迷至於茲何乎。
T2250_.63.0866b11: 豈唯此文而已。至下亦多論九・二紙左・云總説
有體等文。同卷 七紙
T2250_.63.0866b12: 左。云内用士夫等文。又同卷
九紙右。云次第轉増等文
顧者寶師觀心專
T2250_.63.0866b13: 注所詮義旨。不在能詮。或不屑文學。不
T2250_.63.0866b14: 熟篇章句字之法。故致斯錯。然句讀不亦
T2250_.63.0866b15: 易乎。如勝鬘經云。若如來隨彼所欲。而方
T2250_.63.0866b16: 便説。即是一乘。無有二乘。二乘入於一乘。
T2250_.63.0866b17: 一乘者。即第一義乘等。若相宗慈恩。則經文
T2250_.63.0866b18: 中而方便説此句。屬下以爲句頭。即爲三
T2250_.63.0866b19: 乘眞實證文。又花嚴賢首。則依此經文以
T2250_.63.0866b20: 立一乘眞實。何者。而方便説一句。以爲句
T2250_.63.0866b21: 頭也。文雖唯一。引爲兩證者。蓋是爲句讀
T2250_.63.0866b22: 不同也。句讀不易。於焉可知
T2250_.63.0866b23: 彼於現法意成天身光云。滿足謂無學果
T2250_.63.0866b24: 已上婆沙百五十三十紙
云。若先證無上正等
T2250_.63.0866b25: 菩提者。云何菩薩名滿學者。云何得盡智
T2250_.63.0866b26: 時。名善辨所作言意成天者。唯識義演八
T2250_.63.0866b27: 本上三十八
紙右
云。舊經論中云摩奴摩天。摩
T2250_.63.0866b28: 奴摩天者。此言意成天。若新經論云末那摩。
T2250_.63.0866b29: 末那者意也。摩者成也。即是意成天。意成天
T2250_.63.0866c01: 者。即是化生有情隨意而成故。即欲界六天。
T2250_.63.0866c02: 色・無色界諸天。皆是化生。皆名意成天。若
T2250_.63.0866c03: 如・卵・濕生。皆不隨意成故。然欲界雖化生
T2250_.63.0866c04: 有情亦名意成。今不取之。但取色・無色界
T2250_.63.0866c05: 諸天。以欲界人天皆段食。乞既云超段食天
T2250_.63.0866c06: 明知。超欲界生色界意成天中演祕云。
T2250_.63.0866c07: 由經隱祕。大小乘解各有不同。取證亦別。故
T2250_.63.0866c08: 有宗云。意成天者是色界繋。故佛見訶沙彌
T2250_.63.0866c09: 所説。若經部計通無色界中。無色界中亦起
T2250_.63.0866c10: 滅定。故婆沙論一百五十二云。譬喩者説。或
T2250_.63.0866c11: 定慧具ヲモテ由斯無色起ストイフ。無有色。有義。大
T2250_.63.0866c12: 乘者説。舍利子説色・無色界名意成天。皆
T2250_.63.0866c13: 得起定。故佛便訶鄔陀夷云。二界八地如
T2250_.63.0866c14: 身子説。皆能現起。汝今云何將非想地爲
T2250_.63.0866c15: 意成天。而不ト云起耶。故今引證無色起定等
T2250_.63.0866c16: 燈云。西明云。然大乘宗分成兩説。
T2250_.63.0866c17: 陀等説。上界八地起滅盡定故名意成天。
T2250_.63.0866c18: 覺師子釋。第四靜慮已上五地方起滅定名
T2250_.63.0866c19: 意成天。護法同第二釋者。準何得知。難
T2250_.63.0866c20: 陀通説。覺師子説唯上五地名意成天。若
T2250_.63.0866c21: 準雜集第九。覺師子釋四句之中。許第四
T2250_.63.0866c22: 靜慮重起。不言下三非意成天。豈善釋耶。
T2250_.63.0866c23: 若將護法同第二説。如何釋彼五十六文。
T2250_.63.0866c24: 於一切處皆得現起。若云少分一切。雜集
T2250_.63.0866c25: 説唯言
T2250_.63.0866c26: 尊者世友問論中説印土方俗。名爲天
T2250_.63.0866c27: 授世親世友等者甚多。然同名多故。動モスレハ
T2250_.63.0866c28: 致誤錯。光云。世友梵名云伐蘇密多羅。舊
T2250_.63.0866c29: 云和須密訛也。印度國名世友者非一。非
T2250_.63.0867a01: 是婆沙會中世友已上今謂。新譯大乘成業論
T2250_.63.0867a02: 亦引云世友問論。異譯業成就論魏毘目
智仙譯
云毘
T2250_.63.0867a03: 婆沙五百羅漢和合衆中婆修密多大徳等。
T2250_.63.0867a04: 光師所擇的在於此耳
T2250_.63.0867a05: 故對法言謂三界壽發智第十四十九
紙右
T2250_.63.0867a06: 取意
T2250_.63.0867a07: 若爾三法應常無謝光・寶二師共判
T2250_.63.0867a08: 此文。唯爲經部難。然麟師別分問答以爲
T2250_.63.0867a09: 説者非也
T2250_.63.0867a10: 既爾此壽相續轉故光有二解。寶意
T2250_.63.0867a11: 同第二解
T2250_.63.0867a12: 由三界業住時勢分元瑜正理鈔九五十
三紙
T2250_.63.0867a13: 云。此廣述也。即經部計謂。三界業隨其所
T2250_.63.0867a14: 應引三界果六處幷依。依即扶根及心所等。
T2250_.63.0867a15: 此所引果從始至終前能引後相續勢分アリ
T2250_.63.0867a16: 即此勢分説爲壽體。彼勢分有相續決定。
T2250_.63.0867a17: 由彼相續有定限故。隨應住時爾所時住。
T2250_.63.0867a18: 如榖種所引芽等乃至熟時相牽勢分。箭喩
T2250_.63.0867a19: 例知。是故但於并依六處住時勢分。假説
T2250_.63.0867a20: 爲壽。非別有物已上
鈔文
然正理師破經部義。光
T2250_.63.0867a21: 師作倶舍釋。寶師却駁光師救釋。論主自
T2250_.63.0867a22: 評。以有部説爲善。何用救爲。寶破當矣
T2250_.63.0867a23: 有謂有行是徳差別唯識述記一末四十四
紙右
T2250_.63.0867a24: 云行有二種。一念因。二作因。現比智行所
T2250_.63.0867a25: 生數習差別。名念因。即智種子。鑚擲等業
T2250_.63.0867a26: 所生勢用。名作因。行是勢用。十句ニハ多説作
T2250_.63.0867a27: 因名勢用。念因名行
T2250_.63.0867a28: 住趣餘方急緩時等光記分爲三時。寶
T2250_.63.0867a29: 唯爲二。今謂。寶解爲優。於住至中自有
T2250_.63.0867b01: 急緩。至非一位。以是總故。次下論十五
紙右
一云
T2250_.63.0867b02: 速遲墮落時差別故。可以准知。此一段文。光
T2250_.63.0867b03: 解約因明門。寶解約性相門。准唯識等。光
T2250_.63.0867b04: 解好矣
T2250_.63.0867b05: 有壽盡故廣作四句瑜伽倫記一上三十
六紙
T2250_.63.0867b06: 引此論文及對法論。廣辨四句。然寶師意。
T2250_.63.0867b07: 此論・正理互無全是。亦不全非。今謂。寶師
T2250_.63.0867b08: 云此論亦無全是者。恐不精當。此論意者。
T2250_.63.0867b09: 第四句寛故擧二數。一狂横縁。二捨壽行。
T2250_.63.0867b10: 此中雖擧二類。而非必謂捨壽行同横縁
T2250_.63.0867b11: 死。寶師有何所據爲此配屬。光師引婆沙
T2250_.63.0867b12: 論順釋此論。此爲詳正
T2250_.63.0867b13: 戲妄念天意憤恚天義燈五末十六
紙左
云。准
T2250_.63.0867b14: 何得知。憤恚・妄念在空居天。答。本疏已引
T2250_.63.0867b15: 文。又出曜論念品中説。昔佛在時。有空界
T2250_.63.0867b16: 天名歡樂過。猶極歡樂。從彼沒故來生此
T2250_.63.0867b17: 間。從喜噬天亦同此。既言空界天。明非
T2250_.63.0867b18: 地居具如六十二見
章及集成編
T2250_.63.0867b19: 達弭羅嗢怛羅殑耆羅玄應音義二十五
T2250_.63.0867b20: 五紙右云。達弭羅彌爾。此云攝受法五紙左
T2250_.63.0867b21: 怛羅烏沒切。此云攝受勝。殑耆羅渠矜切。此
T2250_.63.0867b22: 云攝受恒沙。此皆人名也。元瑜正理鈔九云。
T2250_.63.0867b23: 達弭羅等三人。如經中説。皆由業力。於嬰
T2250_.63.0867b24: 兒時。或投猛獸。或置曠野。或墜深坑。而不
T2250_.63.0867b25: 須逝。長者子耶舍。即昔如來在婆羅痆斯
T2250_.63.0867b26: 國鹿野苑中轉法輪時。大長子名之耶舍。
T2250_.63.0867b27: 應感祥蔓。走赴如來路遊尼連禪河。不
T2250_.63.0867b28: 爲取溺。蒙佛告慰。善來入道。鳩摩羅時婆。
T2250_.63.0867b29: 其人是鹿母之子。爲大義所胠逐損之。首
T2250_.63.0867c01: 左車馬屡踐不損儀。頻婆羅王因出而見。收
T2250_.63.0867c02: 而養焉。後遂長大出家獲得
T2250_.63.0867c03: 相謂諸有爲等頌疏云。上句標章。下句出
T2250_.63.0867c04: 體。今謂。此約總相不加細簡。光釋爲優」
T2250_.63.0867c05: 於此經中所謂住相寶疏釋意。答中
T2250_.63.0867c06: 有二。一不説住相。二住異合説。初不説中
T2250_.63.0867c07: 亦有二種。一爲住相不令有情怖故。二濫
T2250_.63.0867c08: 無爲有自相住故。慈恩唯識述記引此論
T2250_.63.0867c09: 文。分科亦同寶疏。光師大分爲三。圓暉亦
T2250_.63.0867c10: 同。然觀論文。第二但用又字。第三別言有
T2250_.63.0867c11: 謂等。舊倶舍具云有餘師。准新舊文。光解
T2250_.63.0867c12: 不允
T2250_.63.0867c13: 如示黒耳與吉祥倶舊言功徳天・黒闇
T2250_.63.0867c14: 天。具如涅槃會疏十七。又大日經義釋第
T2250_.63.0867c15: 四十一
紙左
云。吉祥天女舊譯云功徳天女。經文
T2250_.63.0867c16: 闕之已上
義釋
四卷金光明經云功徳天女品。新
T2250_.63.0867c17: 譯最勝王經爲大吉祥天女品。千手觀音二
T2250_.63.0867c18: 十八部衆定深記釋云。次言功徳。吉祥天女
T2250_.63.0867c19: 也。梵曰摩訶者大也。室利有二義。一者功
T2250_.63.0867c20: 徳。二者吉祥。由此二義。量無識・及伽梵達
T2250_.63.0867c21: 摩・阿地瞿多等三藏諸師。同云功徳天。餘諸
T2250_.63.0867c22: 三藏翻爲吉祥。如文殊師利或云妙吉祥。
T2250_.63.0867c23: 或云妙徳也已上
記文
准此等意。其名雖別。體則
T2250_.63.0867c24: 同也。或可。二天各別。大佛頂儀軌云爾時功
T2250_.63.0867c25: 徳天女・大辨天女・吉祥天女。嘉祥疏云吉祥
T2250_.63.0867c26: 天女及功徳天。又不空所譯毘沙門天王經
T2250_.63.0867c27: 中。説吉祥天女印明。此天爲多聞天所屬。又
T2250_.63.0867c28: 黒耳或言黒闇天。夜黒天亦言黒闇天。大
T2250_.63.0867c29: 日經具縁品云。幷黒夜釋云。東邊作黒夜神。
T2250_.63.0868a01: 祕密品云。黒夜計都印。釋云。左邊畫黒闇
T2250_.63.0868a02: 后以幢爲印。所傳圖在質呾羅笈多后。藏
T2250_.63.0868a03: 品云。黒夜神是焔摩侍后已上不同
記説
T2250_.63.0868a04: 此有生生等寶疏云。正理釋云。此中有
T2250_.63.0868a05: 言兼顯定義。意顯此有唯四。非餘。此謂
T2250_.63.0868a06: 前説四種本相。述曰。釋此同此論。釋有此
T2250_.63.0868a07: 論無
T2250_.63.0868a08: 諸行有爲由四隨相寶有二釋。於中
T2250_.63.0868a09: 初義爲優。光解亦同。論文正意非爲名故」
T2250_.63.0868a10: 何謂功能謂法作用若古薩婆多。作用・
T2250_.63.0868a11: 功能眼目異稱。如婆沙説。若新薩婆多。作用
T2250_.63.0868a12: 必有功能。功能非必有作用。有寛狹故。
T2250_.63.0868a13: 如正理明。彼論十四初紙左曰。謂有爲法若能
T2250_.63.0868a14: 爲因引攝自果。名爲作用。若能爲縁攝助
T2250_.63.0868a15: 異類。是謂功能。如前已辨。一切現在皆能
T2250_.63.0868a16: 爲因引攝自果。非諸現在皆能爲縁攝助
T2250_.63.0868a17: 異類。謂闇中眼或有功能被損害者。便於
T2250_.63.0868a18: 眼識不能爲縁攝助令起。然其作用非闇
T2250_.63.0868a19: 所損。定能爲因引當眼。故由斯作用・功能
T2250_.63.0868a20: 有別。然於同類相續果生。有定不定。攝引
T2250_.63.0868a21: 勢名爲作用。亦名功能。若於異類相續果
T2250_.63.0868a22: 生但能爲縁攝助令起。此非作用。但功能」
T2250_.63.0868a23: 謂如䳄鶏其力亦爾婆沙三十九四紙左
T2250_.63.0868a24: 云。問。何故生能生八法。生生惟生生耶。答。
T2250_.63.0868a25: 法性爾故。不應應難。如鶏犬等有生八
T2250_.63.0868a26: 子。有生一子。豈應爲難已上正理十三十三
紙右
T2250_.63.0868a27: 云。問云。生性既無異。功能何有別。如受領
T2250_.63.0868a28: 納。性雖無異。而有差別損益功能。又本相・
T2250_.63.0868a29: 隨相境有多少。如五識・意識境有多少
T2250_.63.0868b01: 五識唯一境。意
識了六境
惠暉云。如一弱人負。一石物須
T2250_.63.0868b02: 一箇杖。人方能行。人能負。得杖方行。杖
T2250_.63.0868b03: 即人能擎。杖更不要杖。物喩本法。人即大
T2250_.63.0868b04: 相。杖即小相。況法可知也
T2250_.63.0868b05: 天愛汝等義是所依若依大乘。瑜伽八
T2250_.63.0868b06: 十一初紙右云。謂契經體略有二種。一文。二
T2250_.63.0868b07: 義。文是所依。義是能依。由能詮文義得
T2250_.63.0868b08: 唯識述記一
本四紙右
増明記上十八
紙右
云。解云。又義本影。
T2250_.63.0868b09: 如前已述。若依義埋起其文者。義是所依。
T2250_.63.0868b10: 文是能依。若依言説了知義者。文是所依。
T2250_.63.0868b11: 義能依。今約後門故。云文是所依等。決擇
T2250_.63.0868b12: 抄上十八
紙右
云。章文是所依義是能依者。約能
T2250_.63.0868b13: 所依。義爲所依文是能依。據能所詮。文爲
T2250_.63.0868b14: 能詮。義爲所詮。文爲所依義爲能依。今依
T2250_.63.0868b15: 能所詮
T2250_.63.0868b16: 然經重説表是有爲慈恩唯識述記二末
之初
T2250_.63.0868b17: 紙右引重説文以爲有部説者。應是誤
T2250_.63.0868b18: 也。光・寶等師。皆云經部釋經。此解爲正。
T2250_.63.0868b19: 述記云。此中應言有三有爲之相。有爲是
T2250_.63.0868b20: 所相法。有三之相者。即顯有爲有三能
T2250_.63.0868b21: 相也。重言之有爲者。此屬能相。顯法有
T2250_.63.0868b22: 此。體是有爲。是縁生性。非如白鷺表水非
T2250_.63.0868b23: 無。亦非如童女相表法是善不善。不重言
T2250_.63.0868b24: 有爲。疑表有爲有。或表有爲通善惡性。今
T2250_.63.0868b25: 爲簡此。重言有爲。又此之言即第六轉。是
T2250_.63.0868b26: 依士釋。故知。離法別有相體。非無異法
T2250_.63.0868b27: 可説之言具如集
成編
T2250_.63.0868b28: 如童女相表善非善光・寶兩師釋童女相
T2250_.63.0868b29: 稍有差別。又唯識演祕二末初紙右擧二説
T2250_.63.0868c01: 中。第二如光。第一云。西域立法ストキ。逢童 
T2250_.63.0868c02: 女表有吉祥
T2250_.63.0868c03: 謂金剛等而見相似光有二釋。寶師
T2250_.63.0868c04: 亦同第二
T2250_.63.0868c05: 角犎胡蹄尾玄應音義二十五五紙左云。犎
T2250_.63.0868c06: 胡妃封反。又音封。下又作額。咽二形同戸
T2250_.63.0868c07: 孤*反。脊上有肉。鞍如馲駝者曰犎。今有
T2250_.63.0868c08: 此牛。形小髆體上有犎是世。説文胡牛領
T2250_.63.0868c09: 垂下也。釋名胡在咽下垂者也
T2250_.63.0868c10: 即前異不成等義燈三六紙右云。倶舍云。
T2250_.63.0868c11: 即前異不成。異前非一法。若所異之法即
T2250_.63.0868c12: 前住ノ所住者。異義不成。非前所住是別法
T2250_.63.0868c13: 者。即非一法今謂。義燈・光記等皆迂矣。
T2250_.63.0868c14: 寶疏爲優
T2250_.63.0868c15: 應知此中名謂作想光記釋想。一取像
T2250_.63.0868c16: 義。一契約義。寶疏・暉疏亦同。光釋作想。總
T2250_.63.0868c17: 有四解。前三約取像釋。第四就契約釋。暉
T2250_.63.0868c18: 疏依用第一・第四。寶釋作想二解。第一含
T2250_.63.0868c19: 具光第二・第三兩意。第二自立別義。於中
T2250_.63.0868c20: 彈光第一・第四。今謂。寶破不當。光第四解
T2250_.63.0868c21: 就契約義而釋。不同第三。是故別爲一
T2250_.63.0868c22: 釋。又第一解。名是所作。想乃能作。故言作
T2250_.63.0868c23: 想。所作是果。能作是因。今此名ヲ謂作想。是
T2250_.63.0868c24: 從因爲稱也。寶師不得記意也
T2250_.63.0868c25: 句者謂章正理鈔云。外典以數字爲句。
T2250_.63.0868c26: 與章不同。此以詮義爲句。與章相似
T2250_.63.0868c27: 謂。元瑜約内外典令違。光師約方俗而
T2250_.63.0868c28: 釋。寶師約廣狹而言。又義林總料簡章二十
三紙
T2250_.63.0868c29: 云。梵云鉢陀。此翻爲跡。當古之句。句有
T2250_.63.0869a01: 二種。一集法滿足句。二顯義周圓句。如説
T2250_.63.0869a02: 不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常
T2250_.63.0869a03: 亦不斷。此一一句義雖未圓。亦名爲句。法
T2250_.63.0869a04: 滿足故。此當中道所説名。梵云縛去聲迦。
T2250_.63.0869a05: 此云言也。當中道所説句也。義周圓故。梵
T2250_.63.0869a06: 云鉢剌迦羅。此云章也。章即章段。一章一
T2250_.63.0869a07: 段以明諸義。此無所當。梵云奢薩呾羅。此
T2250_.63.0869a08: 翻爲論。總周一部立以論名。此四能詮聲
T2250_.63.0869a09: 爲教體。此約般若燈論所説已上
章文
又依大
T2250_.63.0869a10: 日經疏云。句者梵云盋曇。正翻爲足。聲論
T2250_.63.0869a11: 進行義。如人進歩擧足下足。其迹所
T2250_.63.0869a12: 住處。謂之盋曇。言辭句逗義亦如是。故同
T2250_.63.0869a13: 一名耳。決擇抄上本十八右
T2250_.63.0869a14: 或能辨了此章稱句光有三解。頌疏
T2250_.63.0869a15: 用此第三。寶解不同。彼二。如説善能招愛
T2250_.63.0869a16: 果。刀能割物等。是此業用。寂滅爲樂此是
T2250_.63.0869a17: 徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮諸法相
T2250_.63.0869a18: 隨順也。差別謂證諸法義不同也已上
疏文
善招
T2250_.63.0869a19: 愛果是用。刀能割物是業。業之與用寛狹
T2250_.63.0869a20: 稍別。又徳者。字書云。徳得也。内得於心曰
T2250_.63.0869a21: 徳。宗密曰。元亨利貞天之徳也。常樂我淨
T2250_.63.0869a22: 佛徳也。可以准知。寶解相應・差別。此釋爲
T2250_.63.0869a23: 優。光解皆局矣
T2250_.63.0869a24: 文者謂字𧙃阿壹伊等字文字者。玄應
T2250_.63.0869a25: 音義二十四十紙右云。梵言&MT02551;膳那。此言顯
T2250_.63.0869a26: 了。但以文能顯義故以代之。舊言味身或
T2250_.63.0869a27: 云字身一也。&MT02551;音蒲眠切。案説文。昔蒼頡
T2250_.63.0869a28: 造書。依類像形。故謂之文其後形聲相益。
T2250_.63.0869a29: 即謂之字。字者孳乳浸多。也字生也已上
T2250_.63.0869b01: 恩因明疏云。便膳那爲名句依而顯所表。
T2250_.63.0869b02: 顯有四義。一扇。二相好。三根四鹽。如次能
T2250_.63.0869b03: 顯風涼・大人・男女・味故。故名爲顯玄應
T2250_.63.0869b04: 音義二十四十紙右云。𧙃壹鄔等。烏可切下烏
T2250_.63.0869b05: 古切。此等諸字要藉助縁聲方圓滿。無別
T2250_.63.0869b06: 目故總謂無義之文也已上慈恩唯識疏云。
T2250_.63.0869b07: 惡察那是字無改轉義。定賓飾宗記第六
T2250_.63.0869b08: 二十
一右
云。若論字者。西方釋爲無異流轉。且如
T2250_.63.0869b09: 阿字。於善惡等一切話中。並不改轉故云
T2250_.63.0869b10:
T2250_.63.0869b11: 諸有執名能詮定量光有三釋。第一爲
T2250_.63.0869b12: 優。寶意亦同
T2250_.63.0869b13: 爲由語顯爲由語生有二外道。相諍生・
T2250_.63.0869b14: 顯二義。具如因明及唯識疏所明妄計。此中
T2250_.63.0869b15: 生・顯類例可知
T2250_.63.0869b16: 又父母等立子等名光・寶所解稍有不
T2250_.63.0869b17: 同。寶解爲優。第一以異世破。第二以隨意
T2250_.63.0869b18: 破。光解疎文
T2250_.63.0869b19: 然世尊説及文生者婆沙十四十七
紙右
曰。
T2250_.63.0869b20: 如世尊説。欲爲頌本。文即是字。頌依於名
T2250_.63.0869b21: 及造頌者。此中欲者。是欲造頌欣喜愛樂。
T2250_.63.0869b22: 爲頌本者。此欲是頌因集生縁。文即是字
T2250_.63.0869b23: 者。巧便顯了故名爲文。此即是字無轉盡
T2250_.63.0869b24: 故。此即顯示能顯頌文以子爲體。頌依於
T2250_.63.0869b25: 名者。頌是假有。依文而立。亦依文句。且
T2250_.63.0869b26: 説依名。此中依言。如林依樹。及造頌者。
T2250_.63.0869b27: 思惟察作諸伽陀。名造頌者。頌依造者。
T2250_.63.0869b28: 如蛇依穴。水依於泉。乳依乳房。與依名
T2250_.63.0869b29:
T2250_.63.0869c01: 毘婆沙師所能了故婆沙十四十七
紙左
正理
T2250_.63.0869c02: 十四二十一
紙左
説名句文各有三種。具如二論。
T2250_.63.0869c03: 然光法師解多名身有三義別。於中第二
T2250_.63.0869c04: 同寶師解。然不説所由。寶師並破三解。甚
T2250_.63.0869c05: 有義理
T2250_.63.0869c06: 此名身等然不可説寶疏云。舊婆沙有
T2250_.63.0869c07: 四説兩重評文。初二説。一云隨語。一云隨
T2250_.63.0869c08: 身。評I取隨語。後兩説。一云欲色界。二云通
T2250_.63.0869c09: 無色。評取前説已上今撿新舊婆沙。並有兩
T2250_.63.0869c10: 重評説。文有具略。義無異塗。寶師云舊婆
T2250_.63.0869c11: 沙於初二説評取隨語者。大違論文。彼論
T2250_.63.0869c12: 隨語有二説別。一欲界初禪。一通餘三禪。
T2250_.63.0869c13: 曰。前説者好。又隨身亦有二説。一二・三・
T2250_.63.0869c14: 四禪。一通無色界。評*曰。前説者好。論文無
T2250_.63.0869c15: 有一處評取隨語。於隨語・隨身各有二説
T2250_.63.0869c16: 中。評取前説。此是評簡前説。非評總説。
T2250_.63.0869c17: 新論全同。對文可知舊婆沙十一 紙左
新婆沙十五 初紙右
T2250_.63.0869c18: 又名身等非所顯義惠暉云。非所顯義
T2250_.63.0869c19: 者。若所詮ナラハ三界皆是所詮義。若就所詮義。
T2250_.63.0869c20: 即通三界攝也今謂。此釋未可也。此文唯
T2250_.63.0869c21: 明不通非情。非約界繋故
T2250_.63.0869c22:
T2250_.63.0869c23:
T2250_.63.0869c24: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第六
T2250_.63.0869c25:
T2250_.63.0869c26:   分別根品第二之四
T2250_.63.0869c27: 因有六種如是六種六因之義。具出
T2250_.63.0869c28: 婆沙十六七紙左正理十五初紙左顯宗八四紙
T2250_.63.0869c29: 辨其次第。出顯宗論。寶疏・暉鈔依順詳
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