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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0837a01: 者梵語也。即是香水器也。或用金銀器也。
T2250_.63.0837a02: 或用螺盃盛香水也已上
音義
今謂。梵語多含。
T2250_.63.0837a03: 不必一律。或阿伽翻水或無濁等。如言阿
T2250_.63.0837a04: 伽水。此即梵漢兼稱。持業釋也。又琳音義爲
T2250_.63.0837a05: 盛水器則阿伽之水。依主釋也
T2250_.63.0837a06:
T2250_.63.0837a07:
T2250_.63.0837a08: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第二
T2250_.63.0837a09:
T2250_.63.0837a10:   分別界品第一之二
T2250_.63.0837a11: 此除色聲餘三種頌疏云。無記二字
T2250_.63.0837a12: 義屬上句。餘謂色聲。此通三今謂。餘
T2250_.63.0837a13: 謂色聲者誤也。餘即十界。具如長行釋
T2250_.63.0837a14: 十八界中此彼差別有見等者。泰疏云。
T2250_.63.0837a15: 舊云可見不可見者誤也。瑜伽倫記一上
T2250_.63.0837a16: 十九
紙右
云。有見有對者。舊經論名可見。依梵本
T2250_.63.0837a17: 名有見云。有見梵云婆。此云有。尼陀
T2250_.63.0837a18: 羅舍那。此云見。見含三義。如婆沙七十五十六
T2250_.63.0837a19: 及一百二十八初紙正理第四四紙左然釋有
T2250_.63.0837a20: 見三家皆引正理。泰疏云。今此文中但以
T2250_.63.0837a21: 第二義釋。以可示現此彼差別。能有眼
T2250_.63.0837a22: 根見用故。説色名有見。如心有所縁境説
T2250_.63.0837a23: 心名有縁也今謂。泰意色有眼見故名
T2250_.63.0837a24: 有見。此與第一相濫。寶疏但引正理。不加
T2250_.63.0837a25: 解釋。又光記云。此色界以可示現在此在
T2250_.63.0837a26: 彼差別不同。有能示現此彼言説故名有
T2250_.63.0837a27: 見。此即言説ヲ名見暉師亦同。然依婆沙。
T2250_.63.0837a28: 正理。見義總有三説。別唯二義光記・倫
記幷同
別二
T2250_.63.0837a29: 者。一眼見義。二示現義。於第二義中亦有
T2250_.63.0837b01: 二種。一方所示現。二影像示現。然婆沙中。一
T2250_.63.0837b02: 方處示現。是世友義暉云示現義
不正也者非也
二眼見
T2250_.63.0837b03: 義。是法救説。三影像示現。是脇尊者義故。
T2250_.63.0837b04: 言總有三説。然世友義。但云示現。非謂言
T2250_.63.0837b05: 説。泰・寶兩釋並無此意。今依大乘雜集論
T2250_.63.0837b06: 三云。立有色有二十種義。其中第四有方
T2250_.63.0837b07: 所故。謂有分量故。第六方所可説故。可
T2250_.63.0837b08: 説在彼在此方故。第十三顯示故。謂諸言
T2250_.63.0837b09: 説顯示義故又解。言説名見。正理四二紙
T2250_.63.0837b10: 云。有説。色者謂能示現在トイフ*此彼言。此
T2250_.63.0837b11: 有彼言故言有色又婆沙百二十八初紙
T2250_.63.0837b12: 云。有見如有名等。准此等文。光解爲正
T2250_.63.0837b13: 如畢舍遮室獸摩羅泰疏云。畢舍遮。舊
T2250_.63.0837b14: 經中名毘舍闍鬼。鬼中勝者也。玄應音
T2250_.63.0837b15: 二十二十二
紙左
云。畢舍遮。舊云毘舍遮。又作
T2250_.63.0837b16: 毘舍遮。鬼名也。餓鬼中勝者也。亦言癲狂
T2250_.63.0837b17: 鬼也大日經義釋第七六十
九右
云。毘舍遮是極
T2250_.63.0837b18: 苦楚義。以餓鬼趣故。常爲飢渇熱惱之
T2250_.63.0837b19: 所逼切。因以爲名言室獸摩羅者。泰疏
T2250_.63.0837b20: 云。室獸摩羅形如象麟記云。有云。
形如床大
舊經律。或
T2250_.63.0837b21: 云失收摩羅。或云失守摩羅。梵音轉耳。譯
T2250_.63.0837b22: 云殺子魚也。善見律第十七云。鰐魚也。長
T2250_.63.0837b23: 二丈餘。有四足似龜齒至利。有禽鹿入
T2250_.63.0837b24: 水。齧腰即斷。廣洲土地ニ有玄應音*義十
T2250_.63.0837b25: 五紙右十八六紙右亦同。又婆沙九十五二紙左
T2250_.63.0837b26: 云。如有海獸名室獸。舊婆沙文三十九
T2250_.63.0837b27: 二紙左云。失獸摩羅・凡所銜物。堅執不捨。要
T2250_.63.0837b28: 以利劍斷截其牙。然後乃捨。五見亦然
T2250_.63.0837b29: 如諸蝙蝠鵂鶹等蝙蝠者。玄應音*義十
T2250_.63.0837c01: 二十
六紙
云。蝙蝠方眠方因。方言蝙蝠・服翼・蟙
T2250_.63.0837c02: 䘃・靈鼠四者。一物方別名也。崔豹古今注。
T2250_.63.0837c03: 蝙蝠一名仙鼠。一名飛鼠。五百歳。色白腦
T2250_.63.0837c04: 重。集物則頭垂故。謂之倒掛。蝙蝠食之。神
T2250_.63.0837c05: 仙蟙音織・䘃音黒。律文作𧓝蝮非也。又鵂
T2250_.63.0837c06: 鶹者。玄應音*義十四二十五
紙右
云。鵂鶹許牛切。
T2250_.63.0837c07: 下力周切。亦名鉤鵅。即鵄鴟也。夜見晝伏。
T2250_.63.0837c08: 亦名怪鳥也爾雅云。怪鴟是也。其鳴即雨。
T2250_.63.0837c09: 爲圝可以喪諸鳥。頭目如猫。晝無所見。
T2250_.63.0837c10: 夜即飛瞰蚊虻故。莊子云。謂鴟鵂夜撮蚤
T2250_.63.0837c11: 察毫末。晝出瞑目而不見丘山。鳴則後竅
T2250_.63.0837c12: 應之。其聲連囀如云休留休留。故名曰鵂
T2250_.63.0837c13: 鶹。江東呼爲東載板。楚人呼爲快杜鳥。蜀
T2250_.63.0837c14: 人呼爲春哥兒。皆言其鳴主有人死也。試
T2250_.63.0837c15: 之亦驗。光法師對而記云。獯狐子鵂鶹子異
T2250_.63.0837c16: 名也
T2250_.63.0837c17: 境界所縁復有何別正理四十紙右云。論
T2250_.63.0837c18: 云。六識・意界・及法界攝諸心所法。名有所
T2250_.63.0837c19: 縁。有所縁故此論云。能
取境故
如人有子。所縁・所
T2250_.63.0837c20: 行・及與境界。名義差別光師三義以辨差
T2250_.63.0837c21: 寶師以爲四解非也。第一解中。總別雖殊。其
義則同。如下三義釋異熟相。況下二釋皆有又
T2250_.63.0837c22: 隔。今釋無有。
三釋明矣
寶師破云。並非論意。然不辨
T2250_.63.0837c23: 其釋所以爲非其非如
別記中
又泰師云。約礙功
T2250_.63.0837c24: 能名境礙。約礙法體名所縁礙此同光
T2250_.63.0837c25: 師第二解也。頌疏亦唯引光第二解。又初
T2250_.63.0837c26: 自釋是光第三解意也。今謂。泰・光・暉等。幷
T2250_.63.0837c27: 以體用分其差別者未可也。何者。論言轉
T2250_.63.0837c28: 時説名有礙。又云和會轉故。此等論文皆
T2250_.63.0837c29: 約功用。若無施能取能縁之用。則何有拘
T2250_.63.0838a01: 礙之義。言唯礙體。全無其理。又寶疏釋曰。
T2250_.63.0838a02: 有境之法。於自境上。有見聞等遊履功能。
T2250_.63.0838a03: 名爲境界。心心所法執境而起。名爲所縁。
T2250_.63.0838a04: 即心心法二差別者。執境而起心心所。同名
T2250_.63.0838a05: 爲所縁。越彼彼境於餘境中。此不轉故。名
T2250_.63.0838a06: 爲有對。取像印持功能差別。心心法異。名
T2250_.63.0838a07: 爲境界。越彼於餘境此不轉故。名爲有
T2250_.63.0838a08: 對。此謂差別今謂。寶師釋二種別。似派
T2250_.63.0838a09: 却混。於餘境中此不轉者。此即境界有對。
T2250_.63.0838a10: 何爲所縁有對。又心心所執境而起。此時豈
T2250_.63.0838a11: 無了別取像等用。如寶法師。縱雖具鵝王
T2250_.63.0838a12: 眼。此中分辨。何爲所縁。何爲境界。若約心
T2250_.63.0838a13: 心所而言之。境界・所縁毫無寛狹。二種有
T2250_.63.0838a14: 眠然無別。今辨差別。本爲欲分根識
T2250_.63.0838a15: 有對也。非於心心所也。諸師不領境界・
T2250_.63.0838a16: 所縁立名之由故致此謬。其境界乃是功
T2250_.63.0838a17: 能所託故通根識。又所縁者。縁有二義。一
T2250_.63.0838a18: 謂縁藉。二謂縁執。今言所縁第二是也。是
T2250_.63.0838a19: 故所縁唯局心心所法不通諸根。又終南
T2250_.63.0838a20: 家業中卷云。七心之數以照境邊入於境
T2250_.63.0838a21: 礙。能縁慮邊又入所縁有對。問。取境縁慮
T2250_.63.0838a22: 深淺如何。答。約局論。初念取境乃屬
T2250_.63.0838a23: 界有對。相續縁慮即是*所縁有對今謂。家
T2250_.63.0838a24: 業同光第三。且就初念相續分二種別。不
T2250_.63.0838a25: 符論文。又清涼華嚴疏鈔三十五下三十
九左
云。
T2250_.63.0838a26: 論自問云。境界・所縁彼有何別。論答云。若
T2250_.63.0838a27: 於彼法此有功能。即説彼爲此法境界。心
T2250_.63.0838a28: 心所法執彼而起。彼於心等名爲所縁。釋
T2250_.63.0838a29: 曰。彼即六境。此即根識等。意云。若根識等
T2250_.63.0838b01: 於色等境有能見等功能故。即託色等
T2250_.63.0838b02: 爲我境界。若心心所猶如贏人非杖不起。
T2250_.63.0838b03: 託境方生。即色境等名爲心等之所縁也。
T2250_.63.0838b04: 是則境界有對ハ能縁力強。所縁有對所縁力
T2250_.63.0838b05: 強。故所縁中但有七心。境界之中具有根
T2250_.63.0838b06: 識。以根不託境而生故。故能取境邊名境
T2250_.63.0838b07: 界有對。爲境引邊名所縁有對。而大雲釋
T2250_.63.0838b08: 云。礙取境義邊名境界有對。礙縁境義
T2250_.63.0838b09: 邊名所縁有對。似非本意以論引施設足
T2250_.63.0838b10: 論四句分別境界有對。謂一於水有礙非
T2250_.63.0838b11: 陸。如魚等眼。二於陸有礙非水。如人等
T2250_.63.0838b12: 眼。三倶礙。如捕魚人乃蝦䗫等眼。四倶非
T2250_.63.0838b13: 礙。謂除前相。釋曰。以此而明。以見等爲
T2250_.63.0838b14: 礙耳。非礙見等也又論自釋礙義。云何
T2250_.63.0838b15: 眼等於自境界及自所縁轉時。名爲有礙。
T2250_.63.0838b16: 答云。越彼於餘此不轉故。釋曰。謂眼縁
T2250_.63.0838b17: 色不聽聲等故。眼於色名爲有礙。礙我
T2250_.63.0838b18: 餘縁故。則礙取境義。斯亦有理。而疏不
T2250_.63.0838b19: 言礙取餘境。倶言礙取境邊。故非論意。
T2250_.63.0838b20: 三有對義。彼論爲難。今已略顯。然第三有
T2250_.63.0838b21: 對。體雖七心。要縁六境故亦有色。又言等
T2250_.63.0838b22: 者。等於下別無對色故。此無對色亦六境中
T2250_.63.0838b23: 法界攝耳已上
疏鈔
今謂。清涼責大雲釋。以語
T2250_.63.0838b24: 不足爲非論意。豈惟不足而已。義亦不允。
T2250_.63.0838b25: 清涼元無領會境界・所縁之別也。論意約
T2250_.63.0838b26: 就能取能縁以分二別。然清涼分力於能
T2250_.63.0838b27: 所縁辨其強弱。今非此中意耳。又定賓飾
T2250_.63.0838b28: 宗記二末四十
一右
云。境界・所縁復有何別。此難
T2250_.63.0838b29: 意云。五種色根能取境界。名爲境界有對。
T2250_.63.0838c01: 既非縁慮故。非所縁有對。其義易知。然論
T2250_.63.0838c02: 境界・所縁有對二門。並言以七心界及諸心
T2250_.63.0838c03: 所而爲體性。 是則境界・所縁有對應無差
T2250_.63.0838c04: 別。若於彼法此有功能。即説彼爲此法境
T2250_.63.0838c05: 界。心心所法執彼而起。彼於心等名爲所
T2250_.63.0838c06: 縁。若於彼法者。彼色等境也。此有功能者。
T2250_.63.0838c07: 此十二界・一分有取境功能也。即説彼爲
T2250_.63.0838c08: 此法境界者。説彼色等是此十二界・法界一
T2250_.63.0838c09: 分之境界也。總相意。取境功能。即立名爲
T2250_.63.0838c10: 境界有對。猶如燈炎有燈炷功能也。心心
T2250_.63.0838c11: 所法執彼而起。執彼色等境界而起也。謂
T2250_.63.0838c12: 憑境力心方生。總相意者。自由他生。即立
T2250_.63.0838c13: 名爲所縁有對。猶如燈炎藉炷已生也。亦
T2250_.63.0838c14: 如贏人杖力故起名爲所縁者。境名所
T2250_.63.0838c15: 縁也。所縁之有對。依主釋也。此文分明自辨
T2250_.63.0838c16: 異已。光法師等浪爲多釋已上
記文
今謂。賓師
T2250_.63.0838c17: 自負輒得領解。排斥光師多釋。然見其釋
T2250_.63.0838c18: 相。尚昧文段。何會淵致。近取比況。玄皎難
T2250_.63.0838c19: 分。此一段文唯在問答境界所縁。其釋有
T2250_.63.0838c20: 對出現下文。此中釋有對者。此是太早計
T2250_.63.0838c21: 也。以故所立譬喩不合法説。燈炎燒炷功
T2250_.63.0838c22: 能者。此唯顯示能取功能。非顯境界。又燈
T2250_.63.0838c23: 炎藉炷已生者。此顯心心所法依於所縁
T2250_.63.0838c24: 而起。非喩境界亦名所縁也。又慈恩唯識
T2250_.63.0838c25: 述記二本初紙左引此論文。雖非別加細釋。
T2250_.63.0838c26: 然亂位次顛倒論文。亂次者。彼列次云所
T2250_.63.0838c27: 縁・障礙・境界。與此論違雜心論云境界・
障礙・所縁
又引
T2250_.63.0838c28: 二差別之文。先擧明所縁文。後擧明境界
T2250_.63.0838c29: 文。以故所縁文中。彼字失其所指。此倒文
T2250_.63.0839a01: 之失也。又溜洲釋疏依寶疏意。撲揚依光
T2250_.63.0839a02: 記意。圓暉依用泰光。遁麟・暉亦不出此
T2250_.63.0839a03: 域。學者深須消息
T2250_.63.0839a04: 若於彼法名爲所縁斯文有味。字字著
T2250_.63.0839a05: 眼。初者汎言彼法。廣通一切有爲無爲等
T2250_.63.0839a06: 法。言此有功能者。汎指言此。卒歸根識二
T2250_.63.0839a07: 法。若此無功能。則但是色聲等法。何得境
T2250_.63.0839a08: 界之名。今者此根識法於彼色等法上已有
T2250_.63.0839a09: 功能。方以彼色等法相望此根識法。立境
T2250_.63.0839a10: 界名。説彼之彼。指上彼法略去法字。又此
T2250_.63.0839a11: 法二字。即是上此。更加法字雖總言法。
T2250_.63.0839a12: 而卒落根識。如上所辨。上明境界。下示所
T2250_.63.0839a13: 縁。言心心所法執彼而起者。彼者即指上
T2250_.63.0839a14: 彼法説彼爲トノ境界二處所指。而今亦言
T2250_.63.0839a15: 彼。前所言境。若未爲心等之所縁執。則
T2250_.63.0839a16: 但名境。不名所縁。要須心等執彼而起。方
T2250_.63.0839a17: 名所縁。言彼於心等者。彼者。指上執彼之
T2250_.63.0839a18: 彼。執彼之彼如上所辨。於心等者。簡非心
T2250_.63.0839a19: 等。立所縁之名唯在心等非餘法故。然
T2250_.63.0839a20: 則法名寛通。境界次狹。所縁極局。寛狹漸次
T2250_.63.0839a21: 鉤鎖連續。善説境界・所縁之別。然慈恩師唯
T2250_.63.0839a22: 識述記二本雖全引此論。泪亂位次顛倒
T2250_.63.0839a23: 文句。譬如截斷人之總身以爲兩段。移於
T2250_.63.0839a24: 下分冠於頭上。豈可觀乎。詳如集成編中
T2250_.63.0839a25: 云何眼等説名有礙光云。此中言自者。
T2250_.63.0839a26: 五根五識各取自境不能取他名自。非不
T2250_.63.0839a27: 爲他縁。意及意識縁法境故名自。非不能
T2250_.63.0839a28: 縁他也。又解。縁十三界名自。非五根五
T2250_.63.0839a29: 識取故。又解。十八界中隨所取者即名爲
T2250_.63.0839b01: 此解與上一餘三
十紙左
釋各各了別三義全
T2250_.63.0839b02: 同。然第一釋如通途説。法境是不雜亂體也。
T2250_.63.0839b03: 第二・第三本據下文。下文第二論二
十三紙右
云。十八
T2250_.63.0839b04: 界中色等五界。如其次第眼等五識各一所
T2250_.63.0839b05: 識。又總皆是意識所識。如是五識各六識中
T2250_.63.0839b06: 二識所識。由此准知。餘十三界一切唯是意
T2250_.63.0839b07: 識所識。非五識身所縁境故第二釋意符
T2250_.63.0839b08: 順餘十三界等下文。第三釋意順皆是意識
T2250_.63.0839b09: 所識等文。亦順下文第三論
二紙左
云。了自境者。謂
T2250_.63.0839b10: 六識身ニヲイテ。眼等五根於能了別各別境識
T2250_.63.0839b11: 有増上用。第六意根於能了別一切境識
T2250_.63.0839b12: 有増上用故
T2250_.63.0839b13: 越彼於餘此不轉故麟云。轉之言ハ起。謂
T2250_.63.0839b14: 識不於聲上起也。既不能取他。明知。唯
T2250_.63.0839b15: 爲自境所拘礙也。或轉謂不移於聲境
T2250_.63.0839b16: 也。有約了青色識不於黄色境。明其拘礙
T2250_.63.0839b17: 礙。大意亦同今謂。轉以移釋不是。下轉
T2250_.63.0839b18: 可爾。上轉如何可通
T2250_.63.0839b19: 或復礙者是和會義麟云。舊云。眼等於
T2250_.63.0839b20: 自境轉時。於餘聲等而不得起。此和會言
T2250_.63.0839b21: 還是拘礙。准此釋。與前無別今謂。不然。
T2250_.63.0839b22: 所望不同。非無差別。上約於餘不轉。此
T2250_.63.0839b23: 約和有會自境。自他霄壤。何言無別
T2250_.63.0839b24: 十有色有對正理第四二紙左有色有三
T2250_.63.0839b25: 説。如光所引。然暉云。問。色體不是見。有
T2250_.63.0839b26: 眼見故名有見。亦應色體不是色。有彼色
T2250_.63.0839b27: 故名有色。答。乘言便故言有色。乘上句有
T2250_.63.0839b28: 見也云云今謂。乘言便者非也。正理有三
T2250_.63.0839b29: 釋故
T2250_.63.0839c01: 若法境界有對是境界有對麟云。言應
T2250_.63.0839c02: 順後句者。謂問中境界居前。所縁是後。今
T2250_.63.0839c03: 即順所縁答故名順後。亦名稱後句答
T2250_.63.0839c04: 已上定賓釋前後句
亦不允當
今謂。此釋謬也。准此下論
T2250_.63.0839c05: 及大乘對法論等。問有二句。於中稱順後
T2250_.63.0839c06: 句故云順後句答及稱後句答。如此論文及
T2250_.63.0839c07: 頌疏等。問略後句至答方顯。所以知問
T2250_.63.0839c08: 略後句者。下論第二之二
十紙左
問答意識所依・無
T2250_.63.0839c09: 此准五識
作法而言
云。若是意識所依性者。即是意
T2250_.63.0839c10: 識等無間縁耶。設是意識等無間縁者。復是
T2250_.63.0839c11: 意識所依性耶。應作順前句答。謂是意識所
T2250_.63.0839c12: 依性者。定是意識等無間縁。有是意識等無
T2250_.63.0839c13: 間縁。非與意識爲所依性。謂無間滅心所
T2250_.63.0839c14: 法界已上
論文
准此下文。明知。今此問中略去後
T2250_.63.0839c15: 句。大乘亦同。其問答法具如對法十二八紙左
T2250_.63.0839c16: 同十五十紙左瑜伽略纂六十二
紙右
倫記五上十六紙
T2250_.63.0839c17: 引婆沙明大小等句。演祕七末十九
紙左
云。汎爾
T2250_.63.0839c18: 決擇。問答諸法。而有寛狹差別不同。由
T2250_.63.0839c19: 斯對法第十五中。明其一行ニヲイテ順前順後・二
T2250_.63.0839c20: 三四等諸句數也。故彼論云。一行者即問論
T2250_.63.0839c21: 法。謂以一法與餘法。一一互相問已。除此法。
T2250_.63.0839c22: 更以第二法與餘法。互相問。如是一一問
T2250_.63.0839c23: 一切法。今有問言。若成就眼處亦色處モアリ耶。
T2250_.63.0839c24: 設成就色處亦眼處モアリ耶。應順前句答。餘句
T2250_.63.0839c25: 相望問答。順前後及以四句。如理應思。如
T2250_.63.0839c26: 是次第一一漸成。如理應思順前句者。謂
T2250_.63.0839c27: 於諸法中隨取二法。更互相問依止前法
T2250_.63.0839c28: 以答所問。如有問言。若智亦所知耶。設所
T2250_.63.0839c29: 知亦知耶此應作順前句答。智亦所知。有
T2250_.63.0840a01: 所知非智。謂餘法。順後句者。謂即二法展轉
T2250_.63.0840a02: 相問。依止後法以答所問。如有問言。若所
T2250_.63.0840a03: 取亦能取耶。設能取亦所取耶。此應作順後
T2250_.63.0840a04: 句答。諸能取亦所取。有所取非能取。謂色
T2250_.63.0840a05: 等五境及法處。除相應
T2250_.63.0840a06: 鳩摩羅多作如是説鳩摩邏多。神泰翻
T2250_.63.0840a07: 云童子。光・寶並云豪童西域記云童受。慈
T2250_.63.0840a08: 恩云童首。唯識述記二本云。日出論者即經
T2250_.63.0840a09: 部本師。佛去世後一百年一字恐三
字寫誤
中。北天
T2250_.63.0840a10: 竺怛叉翅羅國有鳩摩*羅多。此云童首。造
T2250_.63.0840a11: 五百論。時五天竺國有五大論師。喩如日
T2250_.63.0840a12: 出明導世間。名日出者。以似於日亦名譬
T2250_.63.0840a13: 喩師。或爲此師造喩鬘論集諸奇事。名譬
T2250_.63.0840a14: 喩師。經部之種族。經部以此所説爲宗。當
T2250_.63.0840a15: 時猶未有經部。經部四百年中方出世故。同
T2250_.63.0840a16: 四本云。譬喩師是經部異師。即日出論者。是
T2250_.63.0840a17: 名經部。此有三種。一根本即鳩摩邏多。二
T2250_.63.0840a18: 室利邏多。造經部毘婆沙。正理所言上座是
T2250_.63.0840a19: 光記二・十紙左云。然和須密 此云世友倶舍釋中云。
是室利*羅多解。乃至正理不破者。言中不違故不破
T2250_.63.0840a20: 也 已上 今撿正理四・ 六紙左亦有此説。然同
倶舍。二之三紙左 言有餘師説。不言上座。正理
T2250_.63.0840a21: 往往有上座言。然指室利*羅多以呼上座。未見明
文。具如下辨三十二紙左 然光・寶幷言。上座是室
T2250_.63.0840a22: 利*羅多。又正理第六・三紙右 引鳩摩羅多頌。
其連次文云。上座所宗等。此指鳩摩羅多。以有言上
T2250_.63.0840a23: 座徒黨。正理二十五*之 八紙右 光記第九・ 四十一
紙左 指之云尊者世曹。又上座弟子有大徳羅摩。正
T2250_.63.0840a24: 理二十五・五紙右 上標斯名。至下 六紙右指云
上座親教門人。正理第二十五・第二十六中。上座之言殊
T2250_.63.0840a25: 三但名經部然經部中鳩摩*羅多・室利
T2250_.63.0840a26: 羅多二人不同。西域記中鳩摩羅多翻爲童
T2250_.63.0840a27: 受。室利羅多翻爲勝受。演祕云。按西域傳。
T2250_.63.0840a28: 東天馬鳴。南天提婆。西天室利羅多。北天鳩
T2250_.63.0840b01: 摩羅多。中天龍樹此五論師出
猶如日出
然嘉祥三論玄
T2250_.63.0840b02: 曰。成實者。佛滅度八百九十年大乘玄云七百
年或云九百
T2250_.63.0840b03: 罽賓小乘學者之匠。鳩摩羅多上足弟子。
T2250_.63.0840b04: 訶梨跋摩之所造也。又訶梨跛摩傳云。初依
T2250_.63.0840b05: 薩婆多部出家。三論玄曰。有訶梨跋高足
T2250_.63.0840b06: 弟子。序其宗曰。訶梨跋摩本是薩婆多部鳩
T2250_.63.0840b07: 摩羅多弟子已上今謂。恐應同名異體。以出
T2250_.63.0840b08: 世年大相違故。又暉云。今頌在喩鬘論者。
T2250_.63.0840b09: 未可取信。以喩鬘等未渡故。寶疏等廣指
T2250_.63.0840b10: 云造喩鬘論癡鬘論等中有此頌耳
T2250_.63.0840b11: 此是所許泰云。雖是經部説。不違薩婆
T2250_.63.0840b12: 多義故。云此是所許。光・寶不然。光云。論主
T2250_.63.0840b13: 意朋經部故。云此是所許。寶云。經主印許
T2250_.63.0840b14: 經部義故。今謂。光・寶爲優。何者。此説非
T2250_.63.0840b15: 不違有部義。以故顯宗・正理幷不擧用。光
T2250_.63.0840b16: 破當矣
T2250_.63.0840b17: 其餘十界通善等三頌疏云。此除色聲
T2250_.63.0840b18: 八ハ無記。餘三種者三性分別門。此十色中。
T2250_.63.0840b19: 除色聲二所餘八種是無記性。無記二字
T2250_.63.0840b20: 義屬上句。餘謂色聲。此通三性麟云。言
T2250_.63.0840b21: 餘謂色聲者不然。若唯明十色。可言謂色
T2250_.63.0840b22: 聲。通辨十八界。何局在此二。故論云。其餘
T2250_.63.0840b23: 十界通善等三。謂七心界。與無貪等相應
T2250_.63.0840b24: 名善。貪等相應名爲不善。餘名無記。法界
T2250_.63.0840b25: 若是無貪等性・相應・等起・擇滅名善。若貪
T2250_.63.0840b26: 性・相應・等起名爲不善。餘名無記。次方
T2250_.63.0840b27: 辨色聲。今此章中全是疎略。良疏主王承前十
T2250_.63.0840b28: 有色及除色聲等言。唯於十色辨故成此
T2250_.63.0840b29: 已上今謂。麟・兩師釋三性中不開勝
T2250_.63.0840c01: 義者非也。云。擇滅爲相應等起善。空・非
T2250_.63.0840c02: 擇爲自性無記。誤之甚也。具如光記辨
T2250_.63.0840c03: 與無貪等名爲不善光云。於法界中。
T2250_.63.0840c04: 善有四種。一自性善。謂無貪等三善根及慚
T2250_.63.0840c05: 愧。二相應善。謂與自性善相應等。泰疏亦
T2250_.63.0840c06: 同。寶云。七心界與無貪等善根相應名善。
T2250_.63.0840c07: 貪等三不善根相應名不善已上今謂。寶疏
T2250_.63.0840c08: 略慚愧者未可也。明四種善具如論十三
T2250_.63.0840c09: 業品中十四紙
T2250_.63.0840c10: 色界聲界餘是無記光云。色界聲界至
T2250_.63.0840c11: 餘是無記者。此即別明色聲。色聲二界若善
T2250_.63.0840c12: 心力等起身語表攝是善。若不善心力等起
T2250_.63.0840c13: 身語表攝是不善。若無記心力等起身語表
T2250_.63.0840c14: 攝是無記。及非等起色聲皆名無記。以無記
T2250_.63.0840c15: 色聲中有非等起故。不別説等起。以實而
T2250_.63.0840c16: 言。無記心亦能等起身語表業已上頌疏亦
T2250_.63.0840c17: 同。又寶疏云。第三釋色聲。此二之中。唯有
T2250_.63.0840c18: 等起善不善也已上泰疏亦同。今謂。泰・寶爲
T2250_.63.0840c19: 優。以此論中不説色聲是等起無記故。又
T2250_.63.0840c20: 色聲亦通善不善。本依能等起強盛力故。
T2250_.63.0840c21: 其色聲無記性本自爾。非別依ノ藉能起力
T2250_.63.0840c22: 故。光師所謂初定中有覆修或等起身語者。
T2250_.63.0840c23: 未必須能起力方成無記。若依大乘。瑜伽
T2250_.63.0840c24: 倫記云。由三思加行決定
等起思
發故。色聲成善惡
T2250_.63.0840c25: 表。此據表善惡。非體是善惡也。餘香味
T2250_.63.0840c26: 等非此三思發。所以不成善惡性
T2250_.63.0840c27: 有餘師説攝益於身光有三解。寶師大
T2250_.63.0840c28: 同初解。光師第一・第三。輕安爲心所法。此
T2250_.63.0840c29: 釋爲優。第二爲身之輕安非也。以舊論
T2250_.63.0841a01: 云與輕安相應等故。光云依彼四靜慮。現
T2250_.63.0841a02: 起等至者非也。靜慮等至二種不同。倶擧
T2250_.63.0841a03: 所依故。舊論云。依止定及三摩跋提等。梵
T2250_.63.0841a04: 云駄南衍那。此云靜慮。三摩鉢底。此云等
T2250_.63.0841a05: 至。總立七名。有心無心定散等別。如唯識
T2250_.63.0841a06: 述記・及了義燈・瑜伽略纂・及倫記等具釋
T2250_.63.0841a07: 如是説者於彼非無正理論四七紙左云。
T2250_.63.0841a08: 又眼等根互相繋屬。見諸瘂者。多分耳聾。塗
T2250_.63.0841a09: 足不塗。眼明昧。臍輪塗沃。津潤於唇。拔
T2250_.63.0841a10: 鼻中毛。眼便落涙。諸如是等其類寔繁。故
T2250_.63.0841a11: 知。諸根互相損益。勿令眼等諸根用微。故
T2250_.63.0841a12: 鼻舌根色界定有
T2250_.63.0841a13: 餘十五界唯名有漏光記云。餘十五界
T2250_.63.0841a14: 唯名有漏。道諦・無爲所不攝故。如諸煩惱。
T2250_.63.0841a15: 如譬喩部非情五境・無學身中十五界。非
T2250_.63.0841a16: 漏所依・皆名無漏。雖皆無漏。非道諦收。猶
T2250_.63.0841a17: 如虚空及非擇滅。是故得爲如是比量
T2250_.63.0841a18: 麟云。言餘十五界唯有漏者。謂五根・五境・
T2250_.63.0841a19: 五識漏隨増故。唯此宗。佛十五界亦唯有漏。
T2250_.63.0841a20: 以佛自身雖無煩惱。而爲他人縁於佛起
T2250_.63.0841a21: 故。亦有漏。若餘部師。佛身非漏依故。不名
T2250_.63.0841a22: 有漏寶疏云。餘十五界唯名有漏。漏隨増
T2250_.63.0841a23: 故。與大乘論部不同也已上大乘者。謂五
T2250_.63.0841a24: 蘊論・及雜集二・唯識第十有三義等
T2250_.63.0841a25: 五識有尋伺朝鮮論本。有尋之有作唯。
T2250_.63.0841a26: 頌疏亦同。正理・顯宗幷爲有字。同此論本。
T2250_.63.0841a27: 今謂。唯字爲正。以長行釋云顯義決定故
T2250_.63.0841a28: 説唯言故。正理・顯宗恐應順此錯本。又此
T2250_.63.0841a29: 論頌誤爲有尋伺者。以長行直釋云眼等五
T2250_.63.0841b01: 識有尋有伺故。又有字是正。則泰・光・寶
T2250_.63.0841b02: 應加會釋。既不會釋。明知。有字寫誤。舊
T2250_.63.0841b03: 論頌云。有覺亦有觀定是五識界。長行云。是
T2250_.63.0841b04: 五識界恒與覺觀相應故言定。又有人云。
T2250_.63.0841b05: 梵語有字兼有唯義故。釋云説唯言。頌疏
T2250_.63.0841b06: 等中改爲唯字。雖無巨害。未可也。以梵
T2250_.63.0841b07: 語多含不可輒改故。今謂。唯字多義。唯識
T2250_.63.0841b08: 樞要上本云。故説簡持是唯義也。亦決定義
T2250_.63.0841b09: 及顯勝義具如集成
編中釋
又正理第五云。唯者定義。
T2250_.63.0841b10: 又唯識述記七末十七
紙左
云。唯與定有別者。梵
T2250_.63.0841b11: 音言都。都者不唯是唯耳。亦是定義。於
T2250_.63.0841b12: 此都之字上。加阿縛馱剌耶。即是楷定義
T2250_.63.0841b13: 也。故今應言唯是定義。以依他中決定唯
T2250_.63.0841b14: 有空故。前既言無有二。此言唯者。更何
T2250_.63.0841b15: 所簡。不可已無更須簡故。唯是定義
T2250_.63.0841b16: 但字有定義。正理論八八紙右曰。此中但言或
T2250_.63.0841b17: 顯定義。定有間隙故名定間。如是有熟
T2250_.63.0841b18: 故名定熟。是定有隙理得定義准此等
T2250_.63.0841b19: 文。有人之説或其可爾。今案。長行唯言。恐
T2250_.63.0841b20: 是寫誤。當作有字。有字亦有定義。正理十
T2250_.63.0841b21: 十二
紙左
曰。釋此有生生等於八一有能云。
T2250_.63.0841b22: 此中有言兼顯定義已上
論文
今謂。有之梵語亦
T2250_.63.0841b23: 有定義故翻譯師或翻爲定。或翻爲有。續
T2250_.63.0841b24: 二十二
道寵傳文云。魏宣武帝崇尚
T2250_.63.0841b25: 佛法。天竺梵僧菩提流支。初翻十地論。
T2250_.63.0841b26: 在紫極殿。勒那摩提在大極殿。各有禁衞
T2250_.63.0841b27: 不許通言。挍其所譯。恐有浮濫。始於永
T2250_.63.0841b28: 平元年至永平四年方訖。及勘讎之。惟
T2250_.63.0841b29: 云有不二不盡。那云定不二不盡。一字爲
T2250_.63.0841c01: 異。通共驚美。若奉聖心已上
傳文
准此傳文。梵
T2250_.63.0841c02: 文唯一。隨譯者意爲定或有。然現流論經
T2250_.63.0841c03: 見作有字十地論二
之七紙左
乃是流支意也。崔光十
T2250_.63.0841c04: 地論序二二
紙右
云。以永平元年歳次玄枵四
T2250_.63.0841c05: 月上旬。命三藏法師北天竺菩提留支 此
T2250_.63.0841c06: 云道希。中天竺勒那摩提。此云寶意。及傳
T2250_.63.0841c07: 譯沙門北天竺伏陀扇多。幷義學緇儒一十餘
T2250_.63.0841c08: 人。在大極紫殿庭譯出斯論。十有餘卷
T2250_.63.0841c09: 已上序文永平四
年首夏翻譯周訖
然准論意。自梵本有二本。一
T2250_.63.0841c10: 有一定。非關譯者清涼疏抄三十四中 六十五
右云。西域之經自有二本
T2250_.63.0841c11: 地論二九紙左云。有二種頌。一有不二不盡。
T2250_.63.0841c12: 二定不二不盡。此頌雖異。同明實有。若非
T2250_.63.0841c13: 實有。不得言定已上
論文
淨影記第二七十一
紙左
云。
T2250_.63.0841c14: 有二頌者。此華嚴經。佛去世後。文隱龍宮。
T2250_.63.0841c15: 後因龍樹入海誦出。傳之在世。至於論主
T2250_.63.0841c16: 作論釋時。世傳有二。一頌言有。一頌言
T2250_.63.0841c17: 定。故有兩頌。兩*頌雖異。同明有者。會
T2250_.63.0841c18: 定爲有。若非實有。不言定。會有爲定
T2250_.63.0841c19: 已上
論文
今案。梵土三藏非一。或元有異本。或
T2250_.63.0841c20: 諸部禀傳各各有別。或僞造成別。於中好
T2250_.63.0841c21: 事者以沙糅金。斌斌如也。或固執相諍。爲
T2250_.63.0841c22: 欲依據。更作別文。爲眞經論。具如婆沙
T2250_.63.0841c23: 百八十五十五
紙左
正理論中。下佛滅度後年未幾
T2250_.63.0841c24: 許。梵土經論眞僞混淆。遐傳支那時已
T2250_.63.0841c25: 遠。大小經論數如塵沙。涇渭逾雜。龍蛇並
T2250_.63.0841c26: 進。是以有眼嚢哲審詳刊定。示勗將來。庶
T2250_.63.0841c27: 耘蕪穬以輝金言
T2250_.63.0841c28: 以行相麁外門轉故麟云。言行相麁者。
T2250_.63.0841c29: 謂五識依五根取五境。行相麁顯。若爾。内
T2250_.63.0842a01: 門意識應非行相麁。解云。五識望意識名
T2250_.63.0842a02: 麁。意識望上地名麁。又解。通望上地並
T2250_.63.0842a03: 名爲麁且依前釋。言外門轉者。謂縁外色
T2250_.63.0842a04: 聲等境故
T2250_.63.0842a05: 伺在欲界應名何等頌疏曰。此問意。
T2250_.63.0842a06: 伺非三品收者。不與伺相應故。不可言
T2250_.63.0842a07: 有尋有伺品。伺得與尋相應故。不可言第
T2250_.63.0842a08: 二無尋唯伺品及第三無尋無伺品。既非三
T2250_.63.0842a09: 品。應名何等
T2250_.63.0842a10: 由此故言有四品法頌疏云。由此者。
T2250_.63.0842a11: 由有第四無伺唯尋品也。有尋有伺地者。
T2250_.63.0842a12: 欲界初禪是也暉云。下再結前義。明後
T2250_.63.0842a13: 三界中。約法別論。在欲界初定各成四品
T2250_.63.0842a14: 麟云。據約法界自有四品法。然四品
T2250_.63.0842a15: 皆初標品名。謂字已下指其法體
T2250_.63.0842a16: 謂除尋伺餘相應法餘者四十四心所法
T2250_.63.0842a17: 也麟云。問。何不言意・識二界。獨言心所
T2250_.63.0842a18: 耶。答雖意及識亦爲初品。此約法界明故。
T2250_.63.0842a19: 但言心所。所以論言謂除尋伺餘相應法
T2250_.63.0842a20:
T2250_.63.0842a21: 傳説分別略有三種傳説之言。意不一
T2250_.63.0842a22: 准。如上具述。今顯婆沙禀傳故云傳説。非
T2250_.63.0842a23: 謂不信或難知之義
T2250_.63.0842a24: 此八及聲皆無執受正理四十六
紙左
云。頌中
T2250_.63.0842a25: 及言具含二義。一顯總集。謂八及聲總無執
T2250_.63.0842a26: 受。二顯異門。謂餘師説。不離根聲亦有執
T2250_.63.0842a27: 已上若據大乘五蘊論雜集論。聲爲非執
T2250_.63.0842a28: 受。瑜伽五十六爲有執受。量云。聲起時不
T2250_.63.0842a29: 離根故爲執受。對法據不恒有故。不説
T2250_.63.0842b01: 執受。基云。聲界不離根常有。聲處不恒。今
T2250_.63.0842b02: 取其界已上然寶師意。不用正理故。云聲
T2250_.63.0842b03: 非有所縁法故言及聲。此意雖依異門。不
T2250_.63.0842b04: 同正理。麟云。乘前有所縁界。聲非有所縁
T2250_.63.0842b05: 法故。復言及。此亦順成寶釋。婆沙三十八
T2250_.63.0842b06: 九右曰。問。如前所説。有執受・無執受其相云
T2250_.63.0842b07: 何。答。有説。若與血肉筋骨相雜住者。名有
T2250_.63.0842b08: 執受。與此相違名無執受。有説。於彼斫剌
T2250_.63.0842b09: 破裂時。生苦痛捨擔。名有執受。與此相違
T2250_.63.0842b10: 名無執受。尊者妙音作如是説。若法已生
T2250_.63.0842b11: 未滅有情數是有對非所聞。名有執受。已
T2250_.63.0842b12: 生簡未來。未滅者遮過去。有情數遮非有
T2250_.63.0842b13: 情數。是有對者遮意處法處。非所聞者遮
T2250_.63.0842b14: 聲處。與此相違名無執受。尊者在取作如
T2250_.63.0842b15: 是言。若法有方分有情數繋屬身是有對
T2250_.63.0842b16: 可牽可斥。名有執受。有方分者遮過去
T2250_.63.0842b17: 未來。有情數者遮非有情數。繋屬身者遮
T2250_.63.0842b18: 身所出。謂髮毛等。是有對者遮意處法處。可
T2250_.63.0842b19: 牽可*斥者遮聲處。與此相違名無執受。
T2250_.63.0842b20: 又百三十八七右云。有執受是何義。答。是増
T2250_.63.0842b21: 語所顯墮自體法。無執受是何義。答。此増
T2250_.63.0842b22: 語所顯非墮自體法已上
論文
今謂。准上論文。
T2250_.63.0842b23: 諸説皆簡聲無執受。正理擧餘師説。定是不
T2250_.63.0842b24: 正義
T2250_.63.0842b25: 尊者覺天大種性正理第四十八
紙右
T2250_.63.0842b26: 段稱寡學上座者之教理。大同今此覺天
T2250_.63.0842b27: 説。然正理初第一之
九紙右
有譬喩論師名。次下同卷
之十
T2250_.63.0842b28: 紙左言譬喩師。次亦言譬喩部。然後十一
紙左
T2250_.63.0842b29: 示前師初呼爲彼上座。准文漸次。則後上
T2250_.63.0842c01: 座之言即是指前譬喩師或譬喩部師也。
T2250_.63.0842c02: 除此更無所指。從此已下往往有上座
T2250_.63.0842c03: 言。然至第三卷二十
紙左
言彼上座及餘一切譬
T2250_.63.0842c04: 喩部師等。今據慈恩・普光等意觀此論文。
T2250_.63.0842c05: 鳩摩羅多此謂根本譬喩論師。又諸宗尚鳩
T2250_.63.0842c06: 摩羅多者總説譬喩部師。又於彼譬喩部
T2250_.63.0842c07: 中。更選室利羅多稱爲上座。故言彼上座
T2250_.63.0842c08: 及餘譬喩部師等。慈恩等釋應有根據。正理
T2250_.63.0842c09: 始末未見明文。略如上述
T2250_.63.0842c10: 若爾何故乃至廣説正理四十八
紙右
譬喩論
T2250_.63.0842c11: 師引此所擧二經爲難
T2250_.63.0842c12: 彼説不離無相違過正理五八紙左云。譬
T2250_.63.0842c13: 喩論師作如是説。諸所造色非異大種。所
T2250_.63.0842c14: 以者何。契經説故。如説云何名内地界。謂
T2250_.63.0842c15: 於眼肉團中。若内各別堅類隣近執受。乃
T2250_.63.0842c16: 至廣説。若異大種別有諸根。不應於根
T2250_.63.0842c17: 説大種性。又餘經説。苾芻當知。諸有士支
T2250_.63.0842c18: 皆即六界。既定説六爲假有情所依實事。故
T2250_.63.0842c19: 知。眼等色等造色非異大種。若所造色異
T2250_.63.0842c20: 諸大種。有何意趣此經不説。彼言非理。不
T2250_.63.0842c21: 了契經深意趣故。前所引經順世名想故
T2250_.63.0842c22: 作是説。謂諸世間眼肉團中起眼名想。此眼
T2250_.63.0842c23: 名想依眼所依大種等趣。眼肉團者。總説
T2250_.63.0842c24: 一切不離眼根大種所造。若不爾者。此經
T2250_.63.0842c25: 唯應説謂於眼肉各別等。堅性等言已遮
T2250_.63.0842c26: 慧眼。應不須説肉團中言。又於眼言是因
T2250_.63.0842c27: 第七。肉團中言是依第七。由此表知總攝
T2250_.63.0842c28: 一切。因眼所起不離眼根大種所造是因。
T2250_.63.0842c29: 於眼所起肉團。其中所有内各別等。名内
T2250_.63.0843a01: 地界。此則顯示眼等生因・依因等地。由此
T2250_.63.0843a02: 重説二第七言。總攝一切眼及肉團所依大
T2250_.63.0843a03: 已上今謂。准此論文。光解爲優。寶疏不
T2250_.63.0843a04:
T2250_.63.0843a05: 入胎經中非唯爾所正理五九紙右云。後
T2250_.63.0843a06: 所引經唯説六界不言餘者。有別意趣。謂
T2250_.63.0843a07: 續生時眼等無故。雖於此位亦有身根。而
T2250_.63.0843a08: 猶未能覺冷等觸。若法有體未起作用。不
T2250_.63.0843a09: 應在有用品中。又唯六界是諸有情有用
T2250_.63.0843a10: 本事。從續生心至命終心常有用故
T2250_.63.0843a11: 彼經復説六觸處故寶疏云。彼經説六
T2250_.63.0843a12: 界者。謂四。大・空・識。爲成士夫本事。士夫
T2250_.63.0843a13: 非唯爾許。亦更有六境及心所故。所以
T2250_.63.0843a14: 得知。彼經亦説色等六觸處故光云。言
T2250_.63.0843a15: 觸處者。觸之所依故名觸處。即眼等六根。
T2250_.63.0843a16: 故婆沙七十四云。復次眼等六處作觸所依
T2250_.63.0843a17: 義。名六觸處已上
論文
此中引意。取能依觸。非
T2250_.63.0843a18: 所依處今謂。光解爲優。有歸據故。然光
T2250_.63.0843a19: 師意取能依觸者。未可也。今此取所依處
T2250_.63.0843a20: 爲善。何者。順下論故。次下九紙右云。如契
T2250_.63.0843a21: 經説。今六觸處應知即是昔所造業。光記云。
T2250_.63.0843a22: 如契經云。今六觸處果。應知即是昔所造
T2250_.63.0843a23: 因。觸所依處名六觸處。即眼等六根。此中
T2250_.63.0843a24: 意。取所依六處。不取能依六觸。泰疏意謂。
T2250_.63.0843a25: 六根爲六觸處。光師引文不非。其義不是。
T2250_.63.0843a26: 泰解爲優
T2250_.63.0843a27: 能燒所稱有異諍論婆沙百三十六六紙
T2250_.63.0843a28: 初能所斫亦有異諍。非唯後二門而已。然
T2250_.63.0843a29: 今此論且隨一邊言能燒所稱有異諍等」
T2250_.63.0843b01: 異熟因所生假立因名寶師破泰師義。
T2250_.63.0843b02: 於中破泰師總別義。深爲的當。以有正理
T2250_.63.0843b03: 明據故。然言不見相從假立之異者。此破
T2250_.63.0843b04: 不是也。以相從假立二門有別故。以假立
T2250_.63.0843b05: 非相從故。雷同爲一。豈精當乎。然泰・
T2250_.63.0843b06: 光・寶等。並釋此論分爲四説者。未可也。
T2250_.63.0843b07: 今折論文總爲三段。不開二三。以論無
T2250_.63.0843b08: 或言故。第一約異熟門。第二約業果門。於
T2250_.63.0843b09: 中初業次果。即是如次依主・持業釋也。第
T2250_.63.0843b10: 三約假立門。正理・顯宗並爲四段。故於三
T2250_.63.0843b11: 或爲隔。此論唯爲三段。有二或故。又檢
T2250_.63.0843b12: 舊倶舍。唯有三復次。無約果文。非唯舊論。
T2250_.63.0843b13: 正理・顯宗亦復如是。然正理論雖有四釋。
T2250_.63.0843b14: 而此論三説外更加一釋。第一釋云。離因而
T2250_.63.0843b15: 熟故名異熟。異熟體生名異熟生。顯宗亦
T2250_.63.0843b16: 同。此二論意。異即離義。不同此論
T2250_.63.0843b17: 有説梵行亦能長養若依大乘。瑜伽第五
T2250_.63.0843b18: 十四説四長養。亦同雜心。又六十四云。復
T2250_.63.0843b19: 次有五諸根大種長養。謂食長養・夢長養・避
T2250_.63.0843b20: 不平等長養・梵行長養・等至長養。即此長養
T2250_.63.0843b21: 略有二種。一任持長養。二不損害長養。此中
T2250_.63.0843b22: 最初是任持長養。後四是不損害長養
T2250_.63.0843b23: 若爾不應梵音聲相詳見婆沙百十八
T2250_.63.0843b24: 二紙右施設足論者是六足中隨一也。唐三藏
T2250_.63.0843b25: 自餘五論皆雖已翻。而唯此論未翻耳。若大
T2250_.63.0843b26: 乘説雖有二解。以通異熟爲正。如對法
T2250_.63.0843b27: 抄一。又義林章云。依菩薩地常行愛語・如
T2250_.63.0843b28: 語・諦語故。感得大士梵音聲相。同餘相好
T2250_.63.0843b29: 通異熟故已上
章文
然婆沙意。聲非異熟。成此義
T2250_.63.0843c01: 宗。總有九説。此論三傳・五傳・隨欲三説。如
T2250_.63.0843c02: 次彼論第一・第二・第三之義。此三義之外
T2250_.63.0843c03: 更有六義。彼論諸説無通異熟。此論偈頌
T2250_.63.0843c04: 明説亦同。然光法師別立通義。於小乘宗
T2250_.63.0843c05: 甚難信順。婆沙百十八初紙曰。諸法由業得
T2250_.63.0843c06: 彼法。當言是善不善無記耶。乃至廣説問。
T2250_.63.0843c07: 何故作此論。答。爲止他宗顯已義故。謂
T2250_.63.0843c08: 犢子部分別論者 欲令音聲是異熟果。問。
T2250_.63.0843c09: 彼由何量作如是説。答。由聖言故。如施
T2250_.63.0843c10: 設論説。何縁菩薩感得梵音大士相。菩薩
T2250_.63.0843c11: 昔餘生中離麁惡語。此業究竟得梵音聲。
T2250_.63.0843c12: 由此説故。彼便計聲是異熟果。爲遮此意。
T2250_.63.0843c13: 顯一切聲非異熟果。故作此論。乃至廣説。
T2250_.63.0843c14: 問。若一切聲非異熟果。施設論説當云何
T2250_.63.0843c15: 通。答。依展轉因作如是説。然一切聲非異
T2250_.63.0843c16: 熟果。問。何故諸聲非異熟果。或有説者。聲
T2250_.63.0843c17: 屬第三轉。謂最初業生諸大種大種生聲。
T2250_.63.0843c18: 聲屬第三。故非異熟果。復有説者。聲屬第
T2250_.63.0843c19: 五*轉。謂初業生異熟大種。異熟大種生長
T2250_.63.0843c20: 養大種。長養大種生等流大種。從此等流大
T2250_.63.0843c21: 種生聲。聲屬第五。故非異熟果。復有説者。
T2250_.63.0843c22: 聲隨欲轉。非異熟法可隨欲轉。復有説者。
T2250_.63.0843c23: 聲復生聲。非從異熟復生異熟。復有説
T2250_.63.0843c24: 者。聲是現在加行所發。異熟果是前業所
T2250_.63.0843c25: 起。復有説者。離初靜慮染時。語表便斷。若
T2250_.63.0843c26: 是異熟者。應離三界染時方斷。復有説者。
T2250_.63.0843c27: 聲有三種。謂善・不善・無記。異熟唯無
T2250_.63.0843c28: 記。有説。若聲是異熟者。生可愛趣。應一切
T2250_.63.0843c29: 時出如意聲。生非可愛趣。應一切時出不
T2250_.63.0844a01: 如意聲。現見有時與此相違。是故聲非異
T2250_.63.0844a02: 熟。復有説者。聲有間斷。異熟色無間斷。是
T2250_.63.0844a03: 故聲非異熟。然諸菩薩由二因縁發願求
T2250_.63.0844a04: 佛大士夫相微妙梵音。一由曾見。二由曾
T2250_.63.0844a05: 聞。由曾見者。謂彼菩薩曾見諸佛處大集
T2250_.63.0844a06: 會。爲諸有情以梵音聲宣説正法摧伏異
T2250_.63.0844a07: 論。微妙深遠具丈夫相。由曾聞者。謂彼菩
T2250_.63.0844a08: 薩具聞如來以梵音聲宣説正法。乃至具
T2250_.63.0844a09: 丈夫相。爾時菩薩見聞歡喜深心愛樂。則便
T2250_.63.0844a10: 誓受順彼正因。我諸梵戒梵行精進。皆當
T2250_.63.0844a11: 囘向願於未來得住如是大士行類。由
T2250_.63.0844a12: 此意樂復種種上妙香花供具音樂。供養
T2250_.63.0844a13: 諸佛獨覺聲聞制多形像。承事供養父母師
T2250_.63.0844a14: 長同梵行者。修如是等殊勝福時。一一囘
T2250_.63.0844a15: 求梵聲相。文勤淨除二種業道。謂麁惡語
T2250_.63.0844a16: 及雜穢語。由勤淨除麁惡語故。得大士相
T2250_.63.0844a17: 微妙梵音。由此梵音摧伏一切外道他論。
T2250_.63.0844a18: 由勤淨除雜穢語故。感得言詞威肅清亮。
T2250_.63.0844a19: 由此言詞映奪一切世俗異論。譬如有人
T2250_.63.0844a20: 見他處在花妙堂閣陳列五樂歡娯自恣。
T2250_.63.0844a21: 聞他拊奏五樂音聲。作此思惟。我於何時。
T2250_.63.0844a22: 當得如是處妙堂閣。陳列五樂歡娯自適。
T2250_.63.0844a23: 既思惟已。勤加功力積集財寶。如其所願
T2250_.63.0844a24: 皆能辨之。菩薩亦爾。由見及聞發願求
T2250_.63.0844a25: 佛梵音聲相。諸業過去乃至廣説
T2250_.63.0844a26: 若爾身受便違正理異解紛競。難輒適
T2250_.63.0844a27: 從。泰・光意謂。論主用五傳義聲非異熟。寶
T2250_.63.0844a28: 師意謂。論主破兩師義。聲通異熟。三師解
T2250_.63.0844a29: 釋意見不同。然解正理三師皆同。正理
T2250_.63.0844b01: 破斥後師意存前師。以於前師文下通
T2250_.63.0844b02: 身受難故。然泰・光師不用三傳義者。以正
T2250_.63.0844b03: 理中移於後文在初説下故。又以難云身
T2250_.63.0844b04: 受從業所生大種生。不云從長養等流大
T2250_.63.0844b05: 種生故。又泰・光師爲論主意用後師者。
T2250_.63.0844b06: 以正理中雖有別破後師之文。此論無別
T2250_.63.0844b07: 能破文故。況又長行順釋偈頌。頌文已云
T2250_.63.0844b08: 無異熟生。何以長行許通異熟耶。然寶法
T2250_.63.0844b09: 師爲倶舍破兩師義者。以能破文在兩説
T2250_.63.0844b10: 終故。若依論文起盡。寶解尤爲穩暢。又論
T2250_.63.0844b11: 主多破婆沙故。其餘具如兩師疏記
T2250_.63.0844b12: 辨。今案。約此論現文言之。則寶解爲優。
T2250_.63.0844b13: 又探其義言之。泰・光爲善。又通大小乘
T2250_.63.0844b14: 意。除犢子等小乘無文。泰・光符順小乘婆
T2250_.63.0844b15: 沙。此論偈頌及婆沙等在文炳著
T2250_.63.0844b16: 若有眼界亦眼識耶泰疏云。將釋此
T2250_.63.0844b17: 文。先述毘婆沙論七十三之十紙。
百六十二之十五左
若依伽
T2250_.63.0844b18: 延有五行。一成門。二不成門。三得門。四捨
T2250_.63.0844b19: 門。亦名棄門。五退門。前四門通功徳過徳。
T2250_.63.0844b20: 第五一門唯功徳有退也。婆沙唯有前四門。
T2250_.63.0844b21: 依彼論成有八句。不成亦八句。得有十。捨
T2250_.63.0844b22: 有十二。具如彼述。寶疏第四三十六
紙左
云。然此
T2250_.63.0844b23: 得名有總有別。總名得者。獲及成就皆名爲
T2250_.63.0844b24: 得。非得亦爾。捨不成皆名非得。別名得者。
T2250_.63.0844b25: 一者未曾得及得已失將成就法得至生
T2250_.63.0844b26: 相初獲名得。二者得已不失。得至現在名
T2250_.63.0844b27: 爲成就。即是先不屬己初獲屬己。名之爲
T2250_.63.0844b28: 得。此謂生時決定屬己故。名之爲得。未在
T2250_.63.0844b29: 身故不名成就。成就謂得現在於身。捨及
T2250_.63.0844c01: 不成亦准於得。若望同類。唯初刹那生相名
T2250_.63.0844c02: 得。最刹那滅相名捨。爾時非得至生相
T2250_.63.0844c03: 故。於其中間雖後後念至其生相。然此類
T2250_.63.0844c04: 法恒名成就。非今獲故。此類之得現在身
T2250_.63.0844c05: 故。若別望刹那三相前後者。生相定獲。此
T2250_.63.0844c06: 時名得。至住異相時。總名成就。至滅相
T2250_.63.0844c07: 位方名爲捨。落謝過去名不成就。於諸論
T2250_.63.0844c08: 中依總類説。不約刹那故。故婆沙・正理
T2250_.63.0844c09: 四通行等。皆約初刹那生相名得。非於後
T2250_.63.0844c10: 念。若就諸法具得成就及捨不成。四種差別
T2250_.63.0844c11: 即有不同。如非想見惑唯有成就及捨不
T2250_.63.0844c12: 成。無有得也以無始來恒成就故。後雖容
T2250_.63.0844c13: 斷必無退故。若利根無學諸無漏法。有得
T2250_.63.0844c14: 成就及不成就。在凡位時名不成就。金剛
T2250_.63.0844c15: 心時名之爲得。盡智已去名爲成就。無其
T2250_.63.0844c16: 捨也。至無學位更無退故。涅槃捨時無非
T2250_.63.0844c17: 得故。若有得捨定有成就不成就。所以最
T2250_.63.0844c18: 初得至生時不名成就。以彼身中成就非
T2250_.63.0844c19: 得故。最初非得生時不名成就。以彼身中
T2250_.63.0844c20: 成彼法故。於生位中正得捨故。名爲得捨。
T2250_.63.0844c21: 正理論云。得・獲・成就義雖是一。而依門異
T2250_.63.0844c22: 説差別名。得有二種。謂先未ルト得及先已
T2250_.63.0844c23: ルトナリ。先未ルヲ得得説名爲獲。先已得スルヲ
T2250_.63.0844c24: 名成就。應知非得與此相違。謂先未得及
T2250_.63.0844c25: 得已失。未得非得説名不獲。已失スル非得
T2250_.63.0844c26: 名不成就。故説異生性名不獲聖法。今詳
T2250_.63.0844c27: 正理。文雖少異。其義亦同。先未ルヲ得得説名
T2250_.63.0844c28: 爲獲者。有二種。一曾來未得。如無漏道等。
T2250_.63.0844c29: 二得已失。如生上地等。先未ルヲ得得説名
T2250_.63.0845a01: 爲獲者。即是於二位初得至生相時。先已
T2250_.63.0845a02: スル説名成就者有二。一無始已來恒成
T2250_.63.0845a03: 就者。二初得已後第二念去。皆名先已得スル
T2250_.63.0845a04: 得。應知非得與此相違者。非得有二種。一
T2250_.63.0845a05: 無始已來曾未得者。名爲不獲。通其前後
T2250_.63.0845a06: 名爲不獲。二謂已得タルヲ捨。復於初念生相名
T2250_.63.0845a07: 爲不獲。第二念去名不成就已上今謂。光師
T2250_.63.0845a08: 解正理論。未ルヲ得得。爲獲。已スルヲ爲成
T2250_.63.0845a09: 就。各但爲一位。與今論別寶師各爲二位。
T2250_.63.0845a10: 是故二論意同。言有少異。故光記云。正理若
T2250_.63.0845a11: 作斯解。而得・捨・成就・不成就四句相違
T2250_.63.0845a12: 舍相
或可。得・獲・成就本唯一物。隨作論者
T2250_.63.0845a13: 寛狹異門。莊嚴於義。不可皆使例同已上
T2250_.63.0845a14: 今謂。光師此解本據元瑜正理鈔彼具文
T2250_.63.0845a15: 曰。問。得・捨・成就・不成就四句相違。何言
T2250_.63.0845a16: 得謂獲成就。解云。得・獲・成就本唯一物。隨
T2250_.63.0845a17: 論者意所用便別。此文與彼不可一例。其
T2250_.63.0845a18: 義云何。此明獲・成就意。以異文相對解
T2250_.63.0845a19: 釋。辨得・非得差別之相故。獲・成就體各不
T2250_.63.0845a20: 同。彼四句中欲以異門莊嚴於義。得即唯
T2250_.63.0845a21: 據新得。成就即通新舊。成就攝於得。得不
T2250_.63.0845a22: 成就。思之可解已上然光法師評此鈔
T2250_.63.0845a23: 云。成通新舊。得據新論。不成通新舊。捨據
T2250_.63.0845a24: 新論。得時即名成就。捨時 即名不成者。
T2250_.63.0845a25: 此解謬矣已上今謂。寶師意謂。婆沙約初念
T2250_.63.0845a26: 後念而言。古徳意同婆沙。但改時一字。更
T2250_.63.0845a27: 無妨害。又寶解。或約得體。或約得時。或就
T2250_.63.0845a28: 得名各有差別。名有總別。時有得・成。故
T2250_.63.0845a29: 云上是別義等。或云就體以説。或云就時
T2250_.63.0845b01: 論等。又光師初界品云。所得法至生相云
T2250_.63.0845b02: 得等。次根品中云。此法上得創至生相等。
T2250_.63.0845b03: 二品不遠。前後相違。又圓暉初依寶師。界
T2250_.63.0845b04: 品得成就門。云得至生相名得等。次根品
T2250_.63.0845b05: 中云所得法流至現在名成就。此據光師
T2250_.63.0845b06: 界品釋。義跨兩師。能所未定。何得顯得體
T2250_.63.0845b07: 相。寶師解釋得・非得義。盡善盡美宋傳云
T2250_.63.0845b08: 倶舍一宗以寶爲定量。不亦宜乎。其餘立
T2250_.63.0845b09: 破如疏記中具辨。不遑枚擧
T2250_.63.0845b10: 獨倶得非等獨字通得。倶字通非。即是
T2250_.63.0845b11: 獨得倶得倶非之義。又等者。寶師等唯等
T2250_.63.0845b12: 成就。故寶疏・頌疏科言得成就門。光師科
T2250_.63.0845b13: 云得成就等門。故解等字云。等謂等取成
T2250_.63.0845b14: 就等。此中總明得成就・捨不成就。如婆沙
T2250_.63.0845b15: 具説。恐繁不述。今謂。光師爲正。論云爲
T2250_.63.0845b16: 攝如是所未説義。總復言等故
T2250_.63.0845b17: 我執依止説心爲我婆沙七十四初紙
T2250_.63.0845b18: 論内外處。總有四説。此論當第四。然衆賢
T2250_.63.0845b19: 論師破此論説。故寶疏云。准婆沙有四釋。
T2250_.63.0845b20: 此論即當第四正理云何破自宗義。又世
T2250_.63.0845b21: 想立名依少分立。如何爲難已上
疏文
今謂。寶
T2250_.63.0845b22: 破當矣。又寶師破光云第三解與正理
T2250_.63.0845b23: 同亦當。光師引婆沙百三十八之文釋此
T2250_.63.0845b24: 論文不合。寶疏引七十四爲正。彼引契
T2250_.63.0845b25: 經與此論同。然此論所引。上之二句與下
T2250_.63.0845b26: 二句。是各別經。又婆沙論四句爲一經之文。
T2250_.63.0845b27: 不分二經
T2250_.63.0845b28: 若境與識定爲所縁頌疏云。定有二義。
T2250_.63.0845b29: 一如色等五境。與識定爲所縁。名之爲定。
T2250_.63.0845c01: 謂五識名定。縁境不雜故。今此五境得名
T2250_.63.0845c02: 定者。謂與五識定爲所縁故。五識縁
T2250_.63.0845c03: 名同分。雖被意識縁。以非定故。故非同
T2250_.63.0845c04: 分。第二法境名定。體即是定。唯意識スル
T2250_.63.0845c05: 決定故。定被意識縁。所以望意識名同分
T2250_.63.0845c06: 暉云。五識名定。五境不得名定。以通
T2250_.63.0845c07: 與意識爲所縁境故。五識唯縁自境。五識
T2250_.63.0845c08: 名定。今喚五境名定。約能縁五識名定。
T2250_.63.0845c09: 五識縁時名同分也
T2250_.63.0845c10: 由諸聖者恒名同分光師解法界名定
T2250_.63.0845c11: 總有四説。寶疏頌疏同彼第一
T2250_.63.0845c12: 迦濕彌羅國具出西域記第三。此云買
T2250_.63.0845c13: 名國。舊云罽賓訛也。居北印度之境也。又
T2250_.63.0845c14: 了義燈一云西天竺。天親傳云天竺之西北。
T2250_.63.0845c15: 漢書九十六云。罽賓去長安萬二千五百里。
T2250_.63.0845c16: 又唐書云箇失密。或曰迦濕彌羅。演義抄五
T2250_.63.0845c17: 十一云迦濕彌羅。亦云迦葉彌羅。並翻阿
T2250_.63.0845c18: 誰入。華嚴音義三曰。舊名罽賓國。此翻阿
T2250_.63.0845c19: 誰入。乃至衆人咸云。我不因聖僧末田底
尊者
T2250_.63.0845c20: 誰得入此處。故從此語即立其名國即在
T2250_.63.0845c21: 北印度境。乾陀羅次北隣也
T2250_.63.0845c22: 西方諸師元瑜正理抄第九三十九
紙右
意謂。
T2250_.63.0845c23: 西方師是乾馱羅國薩婆多師。又迦濕彌羅
T2250_.63.0845c24: 國薩婆多師爲北方師。印度諸國薩婆多師
T2250_.63.0845c25: 爲外國諸師。下皆準知
T2250_.63.0845c26: 復開爲二二無識屬神泰云。若依正義。
T2250_.63.0845c27: 一切眼皆有識屬。應依故。無識屬不生義
T2250_.63.0845c28:
T2250_.63.0845c29: 如觀月舞相僕等色婆沙七十一十紙左曰。
T2250_.63.0846a01: 如百千人同觀初月。又如衆中有一妓女
T2250_.63.0846a02:
T2250_.63.0846a03: 根境識三故名爲分寶云。准正理文
T2250_.63.0846a04: 第六・
八紙左
更相交渉。是總句。作用及觸。是別句」
T2250_.63.0846a05: 通三者各通三種暉云。法界通三
T2250_.63.0846a06: 斷者。法界中不定貪・嗔・疑・慢。大煩惱癡。
T2250_.63.0846a07: 及大地法染慧爲五見。此十是見惑。餘大地
T2250_.63.0846a08: 九。大煩惱五。尋・伺・睡眠。大不善地二。四相・
T2250_.63.0846a09: 得。此等與前見惑相應等ヲモツテ即見斷也。通
T2250_.63.0846a10: 修斷者。十大地・尋・伺・睡眠・惡作取染。大煩
T2250_.63.0846a11: 惱五。大不善二。小惑十與貪等爲相應縛。
T2250_.63.0846a12: 大地十・大善十・尋・伺・睡眠・惡作取善無記
T2250_.63.0846a13: 有漏邊。十四不相應。無表取別解脱定共不
T2250_.63.0846a14: 律儀無表。此等諸法與貪等爲所縁。是所
T2250_.63.0846a15: 縁縛。名修斷也。非斷即取大地・大善地・尋・
T2250_.63.0846a16: 伺・四相・得・道共無表無漏邊・及無爲。爲非
T2250_.63.0846a17: 斷也
T2250_.63.0846a18: 八十八隨眠皆見所斷此論唯指心・心
T2250_.63.0846a19: 所法・四相爲彼倶有法。正理・顯宗不爾。彼
T2250_.63.0846a20: 云。此中八十八隨眠。及彼相應心心所法。幷
T2250_.63.0846a21: 彼諸得。若彼生等諸倶有法。皆見所斷
T2250_.63.0846a22: 言隨行得者。光・寶所解不同。光師隨行即
T2250_.63.0846a23: 得。持業釋也。寶師隨行之得。依主釋也。今
T2250_.63.0846a24: 謂。寶師不隱。隨眠及心心所等法。皆已有
T2250_.63.0846a25: 得隨眠上得。何有不名隨行。光師以爲隨
T2250_.63.0846a26: 行即得。於理爲勝。略如光・寶第一各辨。又
T2250_.63.0846a27: 光記云。倶有有二。若心所倶有則與隨眠
T2250_.63.0846a28: 同。迷理故。亦是見所斷。若四相爲倶有
T2250_.63.0846a29: 幷隨行得。是見惑親發起故。皆見所斷。無
T2250_.63.0846b01: 修斷相。不通修。非無漏故。不通非斷。又
T2250_.63.0846b02: 得非倶有故。故言隨行得言八十八者。
T2250_.63.0846b03: 頌疏云。苦諦有十煩惱。集・滅各七。除身見・
T2250_.63.0846b04: 邊見・戒禁取也。道諦有八。除身・邊見。四諦
T2250_.63.0846b05: 爲三十二。上界除瞋。有二十八。謂四諦
T2250_.63.0846b06: 下各除瞋故。成二十八。上二界各有二十
T2250_.63.0846b07: 八。合成五十六。兼欲界三十二。成八十八。
T2250_.63.0846b08: 此等隨眠是分別惑。迷理起故。纔見諦時。
T2250_.63.0846b09: 彼皆斷故。名見所斷。見謂見諦。見是能斷。
T2250_.63.0846b10: 惑是見所斷。見之所斷名見所斷。依主釋
T2250_.63.0846b11:
T2250_.63.0846b12: 前及此色定非見斷泰・寶疏意。並通上
T2250_.63.0846b13: 三。光有三解。初二解通三。第三唯指非六
T2250_.63.0846b14: 及色。此中第三爲優
T2250_.63.0846b15: 幾是見幾非見光云。尊者世友眼見。尊
T2250_.63.0846b16: 者法救眼識見。尊者妙音眼識相應慧見。譬
T2250_.63.0846b17: 喩者眼識同時心心所法和合見已上寶疏ニハ
T2250_.63.0846b18: 外更有犢子部心心所和合見。暉亦云犢
T2250_.63.0846b19: 子部心心所同時我見。今謂。寶・暉兩師不可
T2250_.63.0846b20: 也。檢婆沙十三初紙右云。或復有執。一眼見
T2250_.63.0846b21: 色。如犢子部。然光師何不擧此計。今謂。
T2250_.63.0846b22: 雖唯一眼見色。而非識見等故。所破中不
T2250_.63.0846b23: 擧用之
T2250_.63.0846b24: 傳説不能觀被障諸色故正理云。然經
T2250_.63.0846b25: 主意不忍彼因。故於頌中標傳説語
T2250_.63.0846b26: 譬如夜分明昧不同光師有二解中。
T2250_.63.0846b27: 第一爲優。雜心論一二十六
紙右
云。如陰晝見色。
T2250_.63.0846b28: 學見亦如是。如晴晝見色。無學見亦如是」
T2250_.63.0846b29: 又頗胝迦瑠璃雲母水等雲母者。本草
T2250_.63.0846c01: 綱目八五十
四紙
云。釋名。雲花・雲珠・雲英・雲液・雲
T2250_.63.0846c02: 沙・燐石。時珍曰。雲母以五色立名。詳見下
T2250_.63.0846c03: 文。按荊南志云。華容方臺山出雲母。土人
T2250_.63.0846c04: 候雲所出之處。于下掘取。無不大獲。有
T2250_.63.0846c05: 長五六尺可爲屏風者。但掘時忌作聲也。
T2250_.63.0846c06: 據此石乃雲之根故。得雲母*之名
T2250_.63.0846c07: 有餘復言亦説鐘能鳴有餘者。光師云。
T2250_.63.0846c08: 識見家異師。泰疏云。婆沙論云。曇摩多羅説
T2250_.63.0846c09: 眼識見。奘法師云曇摩多羅是曇謨徳部。寶
T2250_.63.0846c10: 疏據此説。今謂。舊云曇摩多羅。新云達
T2250_.63.0846c11: 磨多羅。此翻法。救法救是識見家。泰疏等
T2250_.63.0846c12: 云曇摩多羅部。或云曇謨徳部。恐應是誤」
T2250_.63.0846c13:  又嘉祥三論玄云。次三百年中。從可住
T2250_.63.0846c14:  子部復出四部。以嫌舍利弗毘曇不
T2250_.63.0846c15:  足。更各各造論。取經中義足之。所執
T2250_.63.0846c16:  異故。故成四部。一法尚部。即舊曇無徳部
T2250_.63.0846c17:  也。二賢乘部。三正量弟子部。四密林部
T2250_.63.0846c18:  已上
玄文
然法尚部ヲ部執論云法上。文殊問經
T2250_.63.0846c19:  云法勝部。十八部論云達摩欝多梨部。出
T2250_.63.0846c20:  三藏記云法盛部。又曇無徳部翻云法
T2250_.63.0846c21:  藏・或法護部・或法正部。此云法尚・法上。
T2250_.63.0846c22:  名聲相近。是故嘉祥誤爲舊曇無徳。又法
T2250_.63.0846c23:  勝與法尚・法上語相近似。且法救雜心
T2250_.63.0846c24:  釋法勝論。故唐三藏及神泰等。指斥識見
T2250_.63.0846c25:  宗義。以爲曇無徳部之計也。寶疏立義
T2250_.63.0846c26:  動モスレハ與光師乖翻。今亦然也。據唐三藏
T2250_.63.0846c27:  及神泰疏。與光不同。學者應思次第三卷六
紙。亦有
T2250_.63.0846c28:  光・寶異説。
併觀更明
T2250_.63.0846c29: 無如是失不言識色光有五解。泰疏
T2250_.63.0847a01: 同第二解。此解爲勝
T2250_.63.0847a02: 若眼所得説名所見光師此有三解。
T2250_.63.0847a03: 若初二義。於上下文互有同文故來之義。
T2250_.63.0847a04: 若第三義。合初二義以爲第三。其意不別。
T2250_.63.0847a05: 三義不允。今所引意。眼識生時。説根是見
T2250_.63.0847a06: 離識之根不説爲見。爲證此義引婆沙
T2250_.63.0847a07: 云。根識之所得受説爲所見。寶疏略釋不
T2250_.63.0847a08: 周。泰師解通
T2250_.63.0847a09: 如何共聚攄掣虚空法花譬喩品云。鬪
T2250_.63.0847a10: 諍*攄掣。文句云。意謂爲是爲掣。復謂爲非
T2250_.63.0847a11: 名*攄。又*攄叉也。以五指倶取也。掣者牽
T2250_.63.0847a12: 把之貌
T2250_.63.0847a13: 於見色時爲二眼見光云。明兩眼見前
T2250_.63.0847a14: 後。頌疏亦同。寶疏云。分別一眼二眼見色之
T2250_.63.0847a15: 義。今謂。寶解親文。光解不允。以論不説
T2250_.63.0847a16: 前後故
T2250_.63.0847a17: 論曰二眼倶見光云。如犢子部。兩眼
T2250_.63.0847a18: 互見。非倶時見。處隔越故。速疾轉故。謂倶
T2250_.63.0847a19: 時見。如婆沙十三破云等已上
記文
正理第七云。
T2250_.63.0847a20: 有餘師説。處隔越故。眼見色時。唯一非二。
T2250_.63.0847a21: 以一眼觀箭等時。能審定知曲直相故」
T2250_.63.0847a22: 閉一觸一此事則無此意。若言兩眼各
T2250_.63.0847a23: 見。則今者閉一。理不應見本月。以前開
T2250_.63.0847a24: 一眼見本月故。又觸一如前。則被觸眼應
T2250_.63.0847a25: 見第二之月。然今開一觸一。則彼本月
T2250_.63.0847a26: 與第二月二月並無。是故明知。二眼倶見。
T2250_.63.0847a27: 其第二月但是第六之妄見。實無體性。故五
T2250_.63.0847a28: 事論上十右曰。問。已知見用唯屬眼根。眼見
T2250_.63.0847a29: 色時。爲二爲一。答。此不決定。若開兩眼
T2250_.63.0847b01: 觀諸色時。則二倶見。以開一眼按一眼
T2250_.63.0847b02: 時。便於眼前見二月等。*開一按一。此事
T2250_.63.0847b03: 則無。是故有時二根倶見。又發智論説倶見
T2250_.63.0847b04: 因謂。雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦然
T2250_.63.0847b05: 已上
論文
今謂。倶舍云觸一眼。五事論云按。言異
T2250_.63.0847b06: 意同。舊倶舍云若開一眼。半閉一眼等。對
T2250_.63.0847b07: 映可知。光云。但被觸眼所引意識。妄謂見
T2250_.63.0847b08: 二。非觸眼見。此證兩眼同見二月倶發
T2250_.63.0847b09: 一識寶師雖破光釋。光師無失。寶疏云。
T2250_.63.0847b10: 又若兩月非各一眼見者。因何障被觸
T2250_.63.0847b11: 眼。第二月無。第一月在。障不觸眼。第一月
T2250_.63.0847b12: 無。第二月在已上今謂。障不觸眼第二月在
T2250_.63.0847b13: 者。未詳也。第二月者但是第六妄情所見也。
T2250_.63.0847b14: 已無本月。何有第二。又此論文依五事論。
T2250_.63.0847b15: 今云論主自釋者。不檢本源也。五事論
T2250_.63.0847b16: 者。本世友説。法救作釋
T2250_.63.0847b17: 則不能聞正理論七十八
紙右
曰。有説。
T2250_.63.0847b18: 耳能取於至境。聲相續轉來入耳故。又自能
T2250_.63.0847b19: 聞耳中聲故。此説非理。手ヲモテ纔執鈴。聲頓
T2250_.63.0847b20: 息故。若聲相續來入耳中。手執鈴時。依鈴
T2250_.63.0847b21: 聲可息。從彼傳生。中間離質相續不息。此
T2250_.63.0847b22: 應聞。然執鈴時。現見一切鈴聲頓息。都
T2250_.63.0847b23: 不可聞。不&MT01302;可息餘。餘亦隨息。不聞餘
T2250_.63.0847b24: 故。餘亦不聞已上
論文
泰疏云。眞諦云。聲來入耳
T2250_.63.0847b25: 是正量部計
T2250_.63.0847b26: 眼中藥等則不能觀麟云。西方人多著
T2250_.63.0847b27: 眼藥。故指此明已上
麟文
今謂。佛多在恒河邊説
T2250_.63.0847b28: 法故。多引河沙喩。亦此類耳。然天竺熱。人
T2250_.63.0847b29: 多患眼。慈恩對法鈔云。迦末羅病是熱病也。
T2250_.63.0847c01: 玄應此云黄病。損眼根故。所見青色以爲
T2250_.63.0847c02: 黄色。多著眼藥。蓋爲此也。經中多有空花
T2250_.63.0847c03: 喩。亦可准知
T2250_.63.0847c04: 眼根雖見耳根亦爾光・寶所解不同。
T2250_.63.0847c05: 瑜伽倫記一上二十四
紙右
云。問。眼由明見トモ色。
T2250_.63.0847c06: 有見暗色。識依眼根生。有識不依根。答。
T2250_.63.0847c07: 准相續解脱經云。由定力故有光明相。由
T2250_.63.0847c08: 此光明故見暗中。然即天眼尚假光明。況
T2250_.63.0847c09: 亦肉眼不ンヤ假光明。若蝙蝠等者。眼匡有光
T2250_.63.0847c10: 明故。闇中能見色也已上然正理八十五
紙左
云。
T2250_.63.0847c11: 夜行類識不籍明生。水行類識不待空發。
T2250_.63.0847c12: 人於瑠璃頗胝伽等障色亦爾。天眼發識不
T2250_.63.0847c13: 假空明
T2250_.63.0847c14: 謂向遊塵同類相續玄應音義云。向許亮
T2250_.63.0847c15: 切。三蒼。向出牖也。向亦窓也。今謂。下論
T2250_.63.0847c16: 第十二云。積七牛毛塵爲隙遊塵者。即謂
T2250_.63.0847c17: 此也
T2250_.63.0847c18: 此大徳意應可愛樂光云。上來雖有四
T2250_.63.0847c19: 解。論主評取第四大徳。婆沙一百三十二
T2250_.63.0847c20: 初紙右亦有四解。同此論已上
記文
今檢婆沙。唯
T2250_.63.0847c21: 有三解。無此論中第二説文
T2250_.63.0847c22: 若異此者許爲有對光有四解。寶同第
T2250_.63.0847c23: 一。此解爲優
T2250_.63.0847c24: 論曰鼻等識故寶云。言等量者。如
T2250_.63.0847c25: 根微量。境微亦爾。相稱合生鼻等識也。此
T2250_.63.0847c26: 云等者。境與根量非減非増。名之爲等。
T2250_.63.0847c27: 非是要與爪甲量等。名之爲等。隨取少
T2250_.63.0847c28: 多皆名等也暉云。言等量者。如鼻等
T2250_.63.0847c29: 根有一百極微。即能取一百極微香境。若
T2250_.63.0848a01: 香等境大。即前念先取半。後念取半。由根
T2250_.63.0848a02: 速疾發識。謂言同時。若境少。即根半發識
T2250_.63.0848a03: 取境。名等量也。然五色根中。前四許全發
T2250_.63.0848a04: 識及半發識。身根半發識。不許全發識」
T2250_.63.0848a05: 如是耳根形量差別光釋雲等。一等量
T2250_.63.0848a06: 義。二等取義。第一順正理論。第二順此論
T2250_.63.0848a07: 意寶疏云。言蚊雲等聲者。隨質判也已上
疏文
T2250_.63.0848a08: 意。蚊質小。雲質大。故言隨質判。然麟云。呼
T2250_.63.0848a09: 雷爲雲者。從質判者。此違寶意
T2250_.63.0848a10: 眼根極微傍布而住泰疏云。眼根安布
T2250_.63.0848a11: 二説初説傍布。是薩婆多義。有説重累。
T2250_.63.0848a12: 是餘部義。故舊倶舍云。有餘部説。如聚重
T2250_.63.0848a13: 已上
疏文
光記云。前説爲勝。不言有説故。
T2250_.63.0848a14: 然寶師以後釋爲善。以違衆多理故。今
T2250_.63.0848a15: 謂。泰・光所解應然。寶師所難之不稱理。
T2250_.63.0848a16: 何者。諸根如珠寶光清淨映徹。雖隔
T2250_.63.0848a17: 覆。然非不取外香味等。已取外香等。外非
T2250_.63.0848a18: 執受香等亦是同分。何違衆理之有
T2250_.63.0848a19: 如香荾花本章綱目二十六五十
五紙
云。胡荽
T2250_.63.0848a20: 釋名。香荽・胡菜・蒝菜。時珍曰。荽氏。説
T2250_.63.0848a21: 文作葰云。薑屬。可以香口。其莖葉柔細。而根
T2250_.63.0848a22: 多鬚。綏綏然也。張騫使西域。始得種歸。故
T2250_.63.0848a23: 名胡荽。今俗呼爲蒝荽。蒝乃莖葉布散之
T2250_.63.0848a24: 貌。作芝花之*芝非矣。藏器曰。石勒諱胡。
T2250_.63.0848a25: 故幷汾人呼胡荽爲香荽。又時珍曰。立夏
T2250_.63.0848a26: 後開細花成簇。如芹菜花淡紫色婆沙
T2250_.63.0848a27: 十三五紙左云。問。眼根極微云何而住。爲傍
T2250_.63.0848a28: 布住。爲前後住耶。設爾何失。若傍布住者。
T2250_.63.0848a29: 云何風吹不散。若前後住者。云何前不障
T2250_.63.0848b01: 後耶。有作是説。黒瞳子上傍布而住。對外
T2250_.63.0848b02: 色境。如胡荽花。或如滿器水上散麨。問。若
T2250_.63.0848b03: 爾何縁風吹不散。答。淨色覆持故吹不散。
T2250_.63.0848b04: 有餘師説。黒瞳子中前後而住。問。若爾何故
T2250_.63.0848b05: 前不障後。答。體清淨故不相障礙。謂如是
T2250_.63.0848b06: 類所造淨色雖多積集。而不相障。如秋池
T2250_.63.0848b07: 水以澄淨故。細針墮中而亦可見。耳根極
T2250_.63.0848b08: 微住耳孔中。鼻根極微住鼻孔中。如是三
T2250_.63.0848b09: 根繞頭而住。如冠花鬘。舌根極微住在舌
T2250_.63.0848b10: 上。猶如半月。然於其中如毛端量無有
T2250_.63.0848b11: 舌根。身根極微隨身内外次第而住。復有餘
T2250_.63.0848b12: 師以喩顯示諸根極微次第住相。眼根極微
T2250_.63.0848b13: 黒瞳子上如藥杵頂。耳根極微住耳孔中
T2250_.63.0848b14: 猶如燈器。鼻根極微住鼻孔中猶如人爪。
T2250_.63.0848b15: 舌根極微住在舌上。猶如剌刀。身根極微
T2250_.63.0848b16: 隨身而住猶如戟矟。女根極微住女形中
T2250_.63.0848b17: 猶如皷顙。男根極微住男形上猶如指環。
T2250_.63.0848b18: 佛於經中亦以此喩説諸根相已上
論文
五事論
T2250_.63.0848b19: 十左大同此論。但不説男女二根相。身根
T2250_.63.0848b20: 攝故。又楞伽經。眼形如蒲萄朶。杜順止觀
T2250_.63.0848b21: 云。如香&MT02549;花亦蒲桃埵。又楞嚴云。耳根如
T2250_.63.0848b22: 新卷葉。杜順云。*如斜跋葉。舊倶舍云浮
T2250_.63.0848b23: 休闍皮。此論云如卷樺皮。玄應音義云。樺
T2250_.63.0848b24: 名。皮以飾弓者也。又楞嚴云。鼻根如
T2250_.63.0848b25: 雙垂爪。杜順云。如覆爪甲。又楞嚴云。舌根
T2250_.63.0848b26: 如初偃月。杜順云。如偃月刀相。又舊倶舍
T2250_.63.0848b27: 云。男根隣虚如大指。此論云如指𩎽。玄應
T2250_.63.0848b28: 音義云。今作㧺同。徒答切。説文ニ指㧺韋㧺
T2250_.63.0848b29: 也。今射𩎽也
T2250_.63.0848c01: 如冠花鬘玄應音義曰。古冠切。冠猶
T2250_.63.0848c02: 也。下梵言摩羅。此譯云鬘音莫班切。案。西
T2250_.63.0848c03: 國結鬘師後用蘇摩那花。行列結之。以爲
T2250_.63.0848c04: 條貫。無問男女貴賤。皆是莊嚴。或首或身
T2250_.63.0848c05: 以爲飾好。則諸經中有花鬘是也。大鬘寶
T2250_.63.0848c06: 鬘等同其事也
T2250_.63.0848c07: 女根極微形如鼓𣞙玄應音義云。桑朗
T2250_.63.0848c08: 切。埤蒼鼓𣐎也。字書鼓材也。今江南名鼓
T2250_.63.0848c09: 匡爲𣡆。𣐎音五寡切。楞嚴云。因名身體。如
T2250_.63.0848c10: 腰鼓顙。補遺云。今取杖鼓顙故曰腰鼓顙。
T2250_.63.0848c11: 腰鼓若今杖。鼓繋著腰中者。顙即鼓之匡
T2250_.63.0848c12: 匡與
筐同
腰鼓之類。兩頭闊。中央狹。神泰云。
T2250_.63.0848c13: 小。中大。裏小。故言如鼓顙
T2250_.63.0848c14: 故如是説寶疏意謂。此上依倶不倶。此
T2250_.63.0848c15: 下句數差別。此之一句屬下爲頭。然檢舊
T2250_.63.0848c16: 論云。故説如*是。此句結上。寶疏科屬下
T2250_.63.0848c17: 文者不是
T2250_.63.0848c18: 謂是意識所依性者等光・寶並有問答。匡
T2250_.63.0848c19: 光師第一大同寶第二。光師第二大同寶第
T2250_.63.0848c20: 一。非無稍異。對文可知
T2250_.63.0848c21: 論曰眼等非餘若依大乘。唯識第五。
T2250_.63.0848c22: 具五義故。隨根得名。謂依・發・屬・助・如根
T2250_.63.0848c23: 疏云。引對法三。眼所發之識故名眼識
T2250_.63.0848c24: 第二
發義
眼變異識必變異。如迦末羅病損
T2250_.63.0848c25: 眼根故。所見青色皆以爲黄。非壞色時而
T2250_.63.0848c26: 識名壞
T2250_.63.0848c27: 彼及不共因等麟云。此與前門異者。前
T2250_.63.0848c28: 門明眼等獨名所依。色等非所依。此門辨
T2250_.63.0848c29: 但名眼等識。不名色等識。故二門別也」
T2250_.63.0849a01: 謂眼唯自意識所取麟云。自身眼識簡
T2250_.63.0849a02: 他身眼識以眼非他人眼識所依故。又唯
T2250_.63.0849a03: 自眼識依不通自意識依。若色便通四種
T2250_.63.0849a04: 識。一自眼識。二他眼識。三自意識。四他意
T2250_.63.0849a05: 識。故名爲共。如觀鏡・月等
T2250_.63.0849a06: 眼識唯在欲界初定等麟云。二禪以上地
T2250_.63.0849a07: 法微細。無尋無伺。無三識也。由此相望或
T2250_.63.0849a08: 有上下。然於眼界。初將眼望身。次將色・
T2250_.63.0849a09: 識望眼。次色・識自相望。後將色・識以望
T2250_.63.0849a10: 身。總有四節
T2250_.63.0849a11: 此中眼根終不居下頌疏云。且欲界眼
T2250_.63.0849a12: 見欲界色。此即眼與身等等同地故
言等
身在欲
T2250_.63.0849a13: 界獲四禪眼。是即眼在身上。決定無有身
T2250_.63.0849a14: 居上地起下地眼以生上地在勝眼故。
T2250_.63.0849a15: 不須起下地劣眼故。眼於身終不居下」
T2250_.63.0849a16: 色識望眼下地眼故頌疏云等謂同地。
T2250_.63.0849a17: 如欲界眼見欲界色。色・識與眼倶同地也。
T2250_.63.0849a18: 若以二禪眼見初禪色。色・識屬初定。眼屬
T2250_.63.0849a19: 第二禪。此即色識望眼倶下地也。上地色細。
T2250_.63.0849a20: 下眼不能見上色故。故色非眼上也。上
T2250_.63.0849a21: 識不依下地眼故。故識非眼上也。由此
T2250_.63.0849a22: 理故。色・識非眼上麟云。上識不依下地
T2250_.63.0849a23: 眼者。自在下識依上眼。如二禪已上借
T2250_.63.0849a24: 初禪識。終無上識依於下根
T2250_.63.0849a25: 色望於識通等上下頌疏云。色望於識
T2250_.63.0849a26: 通等・上・下。故言一切。如欲界識了欲界
T2250_.63.0849a27: 色。此即色望識等也。初禪眼識了欲界色。
T2250_.63.0849a28: 此即色望識下也。獲二禪天眼借初禪眼
T2250_.63.0849a29: 識了二地色。此即色望識上也
T2250_.63.0849b01: 色識於身如色於識頌疏云。二者謂色・
T2250_.63.0849b02: 識。此二望身通等・上・下。如色於識故言
T2250_.63.0849b03: 亦然。如身生欲界起欲界眼識了欲色
T2250_.63.0849b04: 時。此即色・識望身同地等也。身在欲界發
T2250_.63.0849b05: 上天眼起初禪識了初禪色。此即色・識望
T2250_.63.0849b06: 身上也。身生二禪借初禪識了下地色。此
T2250_.63.0849b07: 即色・識望身
T2250_.63.0849b08: 鼻舌身三總皆自地頌疏云。鼻根・鼻。
T2250_.63.0849b09: 識・香・身四種。舌根・舌識・味・身四種。身根・身
T2250_.63.0849b10: 識・觸三種。此等相望。總皆自地。謂此三種
T2250_.63.0849b11: 取至境故。鼻舌兩識唯欲界故麟云言身
T2250_.63.0849b12: 識觸之自地者。且約身根對觸。不將識
T2250_.63.0849b13: 身爲自地。又身即根。更無別相。故但言
T2250_.63.0849b14: 三。不同鼻等與身根別約成四種
T2250_.63.0849b15: 自謂若生謂之爲下頌疏云。謂欲界初
T2250_.63.0849b16: 禪身識望於身觸。皆同地故名爲自也。下
T2250_.63.0849b17: 者。生上三定借初禪識覺上地觸。此即身
T2250_.63.0849b18: 識望於身觸在下地也麟云。借初禪識
T2250_.63.0849b19: 者。以上地無身識故
T2250_.63.0849b20: 於遊等至及受生時遊等至者。具如論
T2250_.63.0849b21: 第二十八十四紙定品及婆沙七十二九左
T2250_.63.0849b22: 順逆等。暉云。或同トハ即身生初定入初定
T2250_.63.0849b23: 觀初定法境。四皆同地名同。或異者。如身
T2250_.63.0849b24: 在欲界入初定觀欲界法。第一念即身・意・
T2250_.63.0849b25: 法在欲界。意識屬初定。第二念等已後身・
T2250_.63.0849b26: 法二屬欲界。意根・意識屬初定也。若觀初
T2250_.63.0849b27: 定法。即初念意識・法屬初定。身・意根屬欲
T2250_.63.0849b28: 界。若第二念等已去亦起初定心。即身屬欲
T2250_.63.0849b29: 界。意・法・及識三屬初定也。若第二念起二
T2250_.63.0849c01: 定等。即身屬欲界。意根屬初定。意識屬二
T2250_.63.0849c02: 定。法通三地皆得。餘准此説。從上地入
T2250_.63.0849c03: 下地心。亦准此釋。及受生時者。或同者。起
T2250_.63.0849c04: 異地心無命終理。如身在欲界死却生欲
T2250_.63.0849c05: 界。四皆同地。或異者。若身在欲界死生初
T2250_.63.0849c06: 定。即意根屬欲界。身・意識及法屬初定。從
T2250_.63.0849c07: 上生下。准此釋也
T2250_.63.0849c08:
T2250_.63.0849c09:
T2250_.63.0849c10: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第三
T2250_.63.0849c11:
T2250_.63.0849c12:   分別根品第二之一
T2250_.63.0849c13: 最勝自在根増上義婆沙百四十
T2250_.63.0849c14: 初紙右具明二十二根。於中間根義八紙右云。
T2250_.63.0849c15: 何故名根。根是何義。答。増上義是根義。明
T2250_.63.0849c16: 義是根義。現義是根義。喜觀義是根義。端
T2250_.63.0849c17: 嚴義是根義。最義是根義。勝義根義。主義
T2250_.63.0849c18: 是根義已上然此論言最勝自在等者。此約
T2250_.63.0849c19: 梵土聲明之法有字界字縁而言。光記九
T2250_.63.0849c20: 三十五
紙右
云。依聲明論。有字縁字界字界字縁。寶
疏九・ 三十
T2250_.63.0849c21: 二紙 云。依聲明一一字皆有十義。取意不同。釋各
異也。今謂。鉢剌底是至義。或是現前義。或顯應行義。
T2250_.63.0849c22: 又一女界是有義或顯不壞法。具如正理二十五・ 三紙
右又無一字字界。故寶疏九・七紙左曰。字界應有
T2250_.63.0849c23: 兩字。短聲呼故。略
去一字但言途也
其字界若有字縁來助。即
T2250_.63.0849c24: 有種種義起。鉢剌底是至義。是字縁。醫底
T2250_.63.0849c25: 界是行義。是字界。界是體義。此醫底界由先
T2250_.63.0849c26: 盋剌底助力。醫底界義轉變成縁。若助訖成
T2250_.63.0849c27: 縁。應言盋剌底丁履反帝夜。此翻名縁。所
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