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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0400a01: 答。道類智唯加行得者。凡稱道類智名事。
T2249_.63.0400a02: 次第相生第十六心是也。故唯加行得。非餘
T2249_.63.0400a03: 縁得。於預流果例難者。道類智預流果。其
T2249_.63.0400a04: 體雖同。其名有異也。其故道類智第二念等
T2249_.63.0400a05: 現起之後。若在斷惑道。若在非對治道。云
T2249_.63.0400a06: 預流果。不與道類智名也。正得道類智稱
T2249_.63.0400a07: 事。第十六心之位也。第二念以去雖成就
T2249_.63.0400a08: 之。成就之時。云預流果。不云道類智也。故
T2249_.63.0400a09: 自上果退又種姓退云退住預流果。不可
T2249_.63.0400a10: 云退住道類智也。第十六心次念得果道
T2249_.63.0400a11: 名。又道類智名也。依名有此不同。論體無
T2249_.63.0400a12: 其差異也已上乘
信義也
T2249_.63.0400a13: 答。具縛異生得未至地。彼命終位。可捨未
T2249_.63.0400a14: 至地功徳也。但於命終捨法。唯出煗等四
T2249_.63.0400a15: 善根者。彼決定故出之。未至地功徳者。若
T2249_.63.0400a16: 生初禪不捨之。若當地還生時捨之。其義
T2249_.63.0400a17: 不定故。不云命終捨法也。然而實論其捨
T2249_.63.0400a18: 時之時。則可云命終位也已上乘信義也　私
云。爾者。可云何
T2249_.63.0400a19: 捨耶。或義云。可云自地捨也。彼既未至地善
心也。自欲界生欲界故。可云自地捨也
T2249_.63.0400a20: 答。異離欲異生。於離染地。可造順後業
T2249_.63.0400a21: 也。但於三分別段之文者。離染之後。入聖
T2249_.63.0400a22: 得果。都不還生之類云。故無過也。元瑜之
T2249_.63.0400a23: 釋此旨見云云
T2249_.63.0400a24:   承久三年十二月之比隨聞抄之了
T2249_.63.0400a25: 右筆華嚴宗末學大法師宗性春秋二十
夏臈八廻
T2249_.63.0400a26:
T2249_.63.0400a27:
T2249_.63.0400a28:
T2249_.63.0400a29:
T2249_.63.0400b01:
T2249_.63.0400b02:
T2249_.63.0400b03: 倶舍論第十六卷抄上
T2249_.63.0400b04:   (此卷闕)
T2249_.63.0400b05:
T2249_.63.0400b06:
T2249_.63.0400b07:
T2249_.63.0400b08: 倶舍論第十六卷抄下
T2249_.63.0400b09:   問題
T2249_.63.0400b10: 問。今論前師云十惡業道互爲加行後起。
T2249_.63.0400b11:   後師云互不爲加行後起。正理論前師
T2249_.63.0400b12: 云互不爲加行後起。後師云互爲加行
T2249_.63.0400b13: 後起云云
取意		爾者。光法師兩論二師正不如
T2249_.63.0400b14: 何判之耶
T2249_.63.0400b15: 問。殺生等自作六業道根本成時。必具表業
T2249_.63.0400b16:   可云耶
T2249_.63.0400b17: 問。今論意。遣使殺等根本成時。必可具表
T2249_.63.0400b18:   業可云耶
T2249_.63.0400b19: 問。論文云。七善業道。若從受生。必皆具二。
T2249_.63.0400b20:   謂表･無表。受生尸羅必依表故文爾者。攝
T2249_.63.0400b21: 自然見道二種得戒可云耶
T2249_.63.0400b22: 問。七善業道受生無表。不以大種爲所依
T2249_.63.0400b23:   可云耶
T2249_.63.0400b24: 問。靜慮無漏二種律儀。依表業生可云耶
T2249_.63.0400b25: 問。定生無表。非大種所造可云耶
T2249_.63.0400b26: 問。有漏業道加行位。必發無表可云耶
T2249_.63.0400b27: 問。不善業道根本後起。從三不善根生可
T2249_.63.0400b28:   云哉
T2249_.63.0400b29: 問。頌文云。殺麁語嗔恚究竟皆由嗔。盜邪行
T2249_.63.0400c01:   及貪。皆由貪究竟邪見癡究竟。許所餘
T2249_.63.0400c02: 由三文爾者。光法師意。初刹那等起論
T2249_.63.0400c03: 業道究竟可云耶
T2249_.63.0400c04: 問。殺生業道依貪究竟義可有耶
T2249_.63.0400c05: 問。盜業道由嗔究竟義可有耶
T2249_.63.0400c06: 問。光法師意。以擇滅爲名色體可云耶
T2249_.63.0400c07: 問。光法師意。麁惡語表業必依名等起可
T2249_.63.0400c08:   云耶
T2249_.63.0400c09: 問。殺生等加行究竟時。必成彼根本業道可
T2249_.63.0400c10:   云耶
T2249_.63.0400c11: 問。所殺人住死有時。能殺人成業道可云
T2249_.63.0400c12:   耶
T2249_.63.0400c13: 問。頌文云。殺生由故思。他想一誤殺文爾
T2249_.63.0400c14:   者。寶法師如何釋耶
T2249_.63.0400c15: 問。盜業道者。爲必於現人成之。爲當於過
T2249_.63.0400c16:   去人成之義可有耶
T2249_.63.0400c17: 問。婆沙評家意。盜現在率都物者。於何處
T2249_.63.0400c18:   結罪耶
T2249_.63.0400c19: 問。論中述虚誑語業道解義縁云。善言義
T2249_.63.0400c20:   者無迷亂縁。耳識已生名爲能解文光
T2249_.63.0400c21: 法師述此文作之耳識能解意識能解二
T2249_.63.0400c22: 釋。爾者。以何釋爲正判耶
T2249_.63.0400c23: 問。仙人意憤成殺業時。有表業可云耶
T2249_.63.0400c24: 問。頌文云。染心壞他語説名離間語文爾
T2249_.63.0400c25:   者。寶法師具幾縁判耶
T2249_.63.0400c26: 問。頌文云。諸染雜穢語。餘説異三染文爾
T2249_.63.0400c27:   者。初師意雜穢語表業者。虚誑語等表業。
T2249_.63.0400c28: 其體同可云耶
T2249_.63.0400c29: 問。今論意。雜穢語業道。具解義縁可云耶
T2249_.63.0401a01: 問。於雜穢語立不誤縁可云耶
T2249_.63.0401a02: 問。以欲界五部貪悉名業道可云耶
T2249_.63.0401a03: 問。聖者起癡所引離間等三語可云耶
T2249_.63.0401a04: 問。依身無色有學聖者。必成過去律儀可
T2249_.63.0401a05:   云耶
T2249_.63.0401a06:
T2249_.63.0401a07:
T2249_.63.0401a08:
T2249_.63.0401a09: 倶舍論第十六卷抄下
T2249_.63.0401a10: 問。今論前師云十惡業道互爲加行後起。後
T2249_.63.0401a11: 師云互不爲加行後起。正理論前師云互
T2249_.63.0401a12: 不爲加行後起。後師云互爲加行後起云云
取意
T2249_.63.0401a13: 爾者。光法師兩論二師正不。如何判之耶
T2249_.63.0401a14: 進云。光法師釋云。正理以後説爲正。此論
T2249_.63.0401a15: 以前師爲難。即以前師爲正文付之。依
T2249_.63.0401a16: 解釋披兩論。今論前師説又諸業道展轉相
T2249_.63.0401a17: 望容有互爲加行後起。後師判貪等不應
T2249_.63.0401a18: 能爲加行。非唯心起加行即成。唯起心時
T2249_.63.0401a19: 未作事故。正理論前師述有餘師説。貪等不
T2249_.63.0401a20: 應能爲加行。非唯心起加行即成。未作事
T2249_.63.0401a21: 故。後師云。如是説者。貪等雖非所作事性。
T2249_.63.0401a22: 然彼貪所縁境生時。非無力用。由有力用
T2249_.63.0401a23: 得加行名。方便引生諸業道故文若爾。二
T2249_.63.0401a24: 師之異説。兩論既是同。但前後爲異。然倶舍
T2249_.63.0401a25: 以云互不爲加行後起爲正。正理以云
T2249_.63.0401a26: 互爲加行後起爲正之旨可成之。何可釋
T2249_.63.0401a27: 此論以前師爲難判即以前師爲正哉。
T2249_.63.0401a28: 若論以前師爲正者。其意可與正理同。何
T2249_.63.0401a29: 至下可會作論意異。不爲加行據親無
T2249_.63.0401b01: 力能。爲加行據疎有力哉
T2249_.63.0401b02: 答。此事未見其義憑蹤。尤爲珍重所令説
T2249_.63.0401b03: 耳。今驚疑問之旨親披解釋之文。誠難得
T2249_.63.0401b04: 其之一趣。然而倩案之。則得其旨。所謂正
T2249_.63.0401b05: 理論正初師並有餘師之言。後師唱如是論
T2249_.63.0401b06: 者之語。正不自顯然也。今論二師倶不表
T2249_.63.0401b07: 邪正之差異。故先就顯了所判。正理以後
T2249_.63.0401b08: 説爲正也。於此論者。其正不難辨。故以
T2249_.63.0401b09: 難之言爲由所判。即以前師爲正也。其前
T2249_.63.0401b10: 師者。是正理之前師。非此論之前師也。此
T2249_.63.0401b11: 論前師存互爲加行後起之義。豈此論本意
T2249_.63.0401b12: 哉。故下述貪等不應能爲加行。非唯心起
T2249_.63.0401b13: 加行即成。還難前師。是則於此論者是後師。
T2249_.63.0401b14: 於彼論者是前師也。若爾。此論以前師爲
T2249_.63.0401b15: 難。即以前師爲正者。以正理論前師之意
T2249_.63.0401b16: 難此論前師。故知。此論之後師是正義爲言
T2249_.63.0401b17: 若不爾者。此論以前師爲難。即以前師爲
T2249_.63.0401b18: 正之釋。太難得其意故也。疑難之趣頗此
T2249_.63.0401b19: 意歟。而如今成得其意之時。更非疑者歟｣
T2249_.63.0401b20: 尋云。以何知今論意存十業道互不爲加
T2249_.63.0401b21: 行後起之義耶
T2249_.63.0401b22: 答。論云。貪嗔邪見。纔現在前。即説名爲根
T2249_.63.0401b23: 本業道故。無加行後起差別文於貪等既
T2249_.63.0401b24: 無加行後起。況十業道互相望之時。爲加行
T2249_.63.0401b25: 後起哉。尤爲准例者歟
T2249_.63.0401b26: 又尋云。光法師。釋貪等不應等之論文云。
T2249_.63.0401b27: 論主叙餘師計爲難文餘師者何師耶
T2249_.63.0401b28: 答。指上所擧之互爲加行後起之師也。可
T2249_.63.0401b29: 思之
T2249_.63.0401c01: 問。殺生等自作六業道根本成時。必具表業
T2249_.63.0401c02: 可云耶　答。不必具之可云也　兩方。若
T2249_.63.0401c03: 必具之云者。凡殺生等自作六業道。種類非
T2249_.63.0401c04: 一准。設雖根本成之時。何必具表業可云
T2249_.63.0401c05: 哉。是以遣他六業道根本成之時。不必具
T2249_.63.0401c06: 之見相例可同。若依之爾者。正披今論之
T2249_.63.0401c07: 定判。偈頌結惡六定無表。彼自作婬二。長行
T2249_.63.0401c08: 述若有自作彼六業道。則六皆有表無表
T2249_.63.0401c09: 二。必可具表業被得。如何
T2249_.63.0401c10: 答。殺生等自作六業道根本成之時分不一
T2249_.63.0401c11: 准。或有與表業倶所作究竟。或有作表業
T2249_.63.0401c12: 已所作究竟。若與表業倶所作究之竟之時者。
T2249_.63.0401c13: 不必具表業也。故論中述此事云。謂起表
T2249_.63.0401c14: 時彼便死等。彼方死等與遣使同。根本成時
T2249_.63.0401c15: 唯無表故文論文既明鏡也。何足爲難哉。但
T2249_.63.0401c16: 於偈頌幷長行上文者。約多分就大都所
T2249_.63.0401c17: 判爾也。然至下委成之時。述則六皆有表
T2249_.63.0401c18: 無表二。謂起表時彼便死等。顯彼自作婬
T2249_.63.0401c19: 二之理。述後方死等與遣使。同根本成時唯
T2249_.63.0401c20: 無表故。顯不具表業之旨。若爾。此等之文
T2249_.63.0401c21: 未違所存之義。何可備難勢之端哉。況於
T2249_.63.0401c22: 一具之文。引始不引終。頗似矯者歟。何況
T2249_.63.0401c23: 倩案偈頌文。於無表者。必具之故。云六定
T2249_.63.0401c24: 無表。於表業者。不必具之故。只云彼自作
T2249_.63.0401c25: 婬二。不置定之字。其意在斯歟。重意云。謂
T2249_.63.0401c26: 起表時便死等以上。顯偈頌之文相。後方死
T2249_.63.0401c27: 與遣使同以下。顯頌所含之義。可思之｣
T2249_.63.0401c28: 重難云。於殺生及誑語離間等三惡業道者。
T2249_.63.0401c29: 設雖有根本成之時。不具表業。於偸盜
T2249_.63.0402a01: 及麁惡雜穢等三惡業道者。必可具表業
T2249_.63.0402a02: 被得。何可判後方死等與遣使同。根本成
T2249_.63.0402a03: 時唯無表故哉
T2249_.63.0402a04: 答。偈頌中。上結染異想發言。解義虚誑語。
T2249_.63.0402a05: 下云染心壞他語。説名離間語。非愛麁惡
T2249_.63.0402a06: 語。諸染雜穢語。餘説異三染。佞歌邪論等。
T2249_.63.0402a07: 至長行云。解義不誤流至此中文明知。語
T2249_.63.0402a08: 四業道。皆具解義之縁云事。若爾。設雖麁
T2249_.63.0402a09: 惡雜穢二語作表業見　云云後所罵所染之
T2249_.63.0402a10: 人生領解之義有之者。根本業道之時。可
T2249_.63.0402a11: 必具表業哉。次於盜業道者。誠難思。暫
T2249_.63.0402a12: 迴今案。懸推云。於自作盜業道者。如邪婬
T2249_.63.0402a13: 業道。必可具表業也。述若有自作彼六業
T2249_.63.0402a14: 道。則六皆有表無表二。謂起表時彼便死。
T2249_.63.0402a15: 則此意也。於後方死等與遣使同。根本成
T2249_.63.0402a16: 時唯無表故之論文者。可料簡之。所謂等
T2249_.63.0402a17: 之言中。唯攝語四業道。不攝盜業道之旨。
T2249_.63.0402a18: 可存之也。如此得意之時。無強違文歟。
T2249_.63.0402a19: 別有別違文者。重可了簡也
T2249_.63.0402a20: 或云。若有自作等之彼方死等等。約多分故
T2249_.63.0402a21: 非相違。或述彼便死等。述彼方死等。擧殺
T2249_.63.0402a22: 業道不盜業道。故非強病歟
T2249_.63.0402a23: 問。今論意。遣使殺等根本成時。必可具表
T2249_.63.0402a24: 業可云耶
T2249_.63.0402a25: 答。不必具之可云也　兩方。若必具之者。
T2249_.63.0402a26: 披論文之前後。偈頌結惡六定無表。彼自作
T2249_.63.0402a27: 婬二。長行述如是六種若遣使爲。根本成
T2249_.63.0402a28: 時自表無故。遣使殺等。根本成之時。不必
T2249_.63.0402a29: 具表業見若依之爾者。披發智論文云。若
T2249_.63.0402b01: 成就不善身表 。彼成就此無表耶　答。諸
T2249_.63.0402b02: 成就不善身無表。彼成就此表文如此文
T2249_.63.0402b03: 者。設雖遣使殺等。根本成之時必可具表
T2249_.63.0402b04: 業。被得。依之勘婆沙論處處之文。或述如
T2249_.63.0402b05: 表數量無表亦爾。或云。若能發語遣他殺等。
T2249_.63.0402b06: 由此發得身無表者。必忽成就不善身表。
T2249_.63.0402b07: 以必能動身手等故文本論婆沙之説。必
T2249_.63.0402b08: 成就表無表業之旨顯也。世親論主意。寧可
T2249_.63.0402b09: 違依憑之論判耶
T2249_.63.0402b10: 答。遣使殺等根本成之時。不必具表業云
T2249_.63.0402b11: 事。今論定判分明之上。光法師設遣使殺等
T2249_.63.0402b12: 根本成時。有何表耶之明釋。難可疑之哉。
T2249_.63.0402b13: 但發智論之文者。彼暫約自作。約多分。約
T2249_.63.0402b14: 大都可云爾。何可必決定哉。又前後之文。
T2249_.63.0402b15: 未考之。重可思之。次於婆沙論如表數量
T2249_.63.0402b16: 無表亦爾之文者。彼未必約成就不成就
T2249_.63.0402b17: 門。而分別云。只如身表有三。身無表亦有
T2249_.63.0402b18: 三。如語表有四語表。語無表亦有四爲言
T2249_.63.0402b19: 歟。何可爲強難勢哉。次於同若能發語遣
T2249_.63.0402b20: 他殺等之文者。誠以難思。然而倩案之。就
T2249_.63.0402b21: 能發人之能發心。所發業之未息之位。所教
T2249_.63.0402b22: 人速往所殺等之時。所作究竟所判爾也。
T2249_.63.0402b23: 若經多時隔遠路所作究竟之時。能發人
T2249_.63.0402b24: 何可必有動身發語之義哉。況正述其成
T2249_.63.0402b25: 表業之所以云。以必能動身手故文重見
T2249_.63.0402b26: 下文也。故知。發言遣他施等。由此發得身
T2249_.63.0402b27: 無表者。必亦能動身手等故。由此成就善
T2249_.63.0402b28: 身表業文明知。能教人之表業等未止息之
T2249_.63.0402b29: 時。所發人所作究竟故。能教人亦成就表無
T2249_.63.0402c01: 表。故評家意。破遣使殺等根本成之時。無
T2249_.63.0402c02: 表業云不正義。而成就根本成之時。有表
T2249_.63.0402c03: 業之旨云事。非謂云爾。故經多時。交餘
T2249_.63.0402c04: 念。表業止息之時。唯成就無表。不成就表
T2249_.63.0402c05: 之義。無之。何爲違文哉。又設雖評家意。
T2249_.63.0402c06: 至後時。猶必成表業之義存之者。彼既違
T2249_.63.0402c07: 道理。世親論主。何可必用彼説哉。非以婆
T2249_.63.0402c08: 沙評家爲量。其旨炳然也
T2249_.63.0402c09: 問。論文云。七善業道。若從受生。必皆具二。
T2249_.63.0402c10: 謂表無表。受生尸羅。必依表故文爾者。攝
T2249_.63.0402c11: 自然見道二種得戒可云耶
T2249_.63.0402c12: 答。可有二意也　兩方。若攝之者。凡自然見
T2249_.63.0402c13: 道二種得戒者。無漏心現前位所得之散戒
T2249_.63.0402c14: 也。何可表業轉之義哉。是以披今論餘處
T2249_.63.0402c15: 之定判。述十種得戒之相云。一由自然。謂
T2249_.63.0402c16: 佛獨覺。二由得入正性離生乃至如是所得
T2249_.63.0402c17: 別解律儀。非必定依表業而發文光法師釋
T2249_.63.0402c18: 此文云。謂初二種不從表生後依表生文
T2249_.63.0402c19: 何況此是受生尸羅。彼非受生尸羅。彼此義
T2249_.63.0402c20: 門遥異也。何今文中攝之可云哉。若依之
T2249_.63.0402c21: 爾者。欲界無表。必依表業而生。設雖自然
T2249_.63.0402c22: 見道二種得戒。何不從表業可云哉。依之
T2249_.63.0402c23: 見下論文云。欲無無表離表而生文光法
T2249_.63.0402c24: 師釋此文云。欲界中無有無表離表而生
T2249_.63.0402c25: 文若爾可以自然見道二種得戒攝必皆具
T2249_.63.0402c26: 二之文中云事。論判解釋實炳然也。如何｣
T2249_.63.0402c27: 答。此事諸論之難義。諸師之異端也。然而依
T2249_.63.0402c28: 光法師意成之者。於餘處非必定依表業
T2249_.63.0402c29: 而發之文。或云非必定依根本表發。或云
T2249_.63.0403a01: 非必定依自類表發。或云餘師義之三義
T2249_.63.0403a02: 有之。故光法師釋云。或可通據加行根本
T2249_.63.0403a03: 乃至若不爾者。遣使殺等根本成時。有何表
T2249_.63.0403a04: 耶文
T2249_.63.0403a05: 又云。或可。無表非必定自類表發。顯互發
T2249_.63.0403a06: 也文又云。前文叙餘師義文次於下欲無無
T2249_.63.0403a07: 表離表而生之文。亦或云欲無無表離根
T2249_.63.0403a08: 本表生。或云欲無無表離加行表生。或云
T2249_.63.0403a09: 餘師義之三義有之。故光法師釋云。若彼仙
T2249_.63.0403a10: 人及布□他時而不動身。亦不發語。於欲
T2249_.63.0403a11: 界無有無有無表離表而生。此殺誑語如
T2249_.63.0403a12: 何成業道文
T2249_.63.0403a13: 文云。言欲無無表離表而生者。通據加行
T2249_.63.0403a14: 根本兩位。必有表業。能生無表乃至若不爾
T2249_.63.0403a15: 者。遣使殺等。根本成時有何表耶文
T2249_.63.0403a16: 又餘處云。下文論主叙餘師義難文二文既
T2249_.63.0403a17: 致相違。故互立義會文之時。各有三義。其
T2249_.63.0403a18: 中依加行表。根本無表生之釋意。不以自
T2249_.63.0403a19: 然見道二種得戒。攝今必皆具二之文可云
T2249_.63.0403a20: 也。故光法師釋之解云。既言受生。明非自
T2249_.63.0403a21: 然見道。此文據生尸羅故言具二。前文通
T2249_.63.0403a22: 據自然見道得戒。故云非必定依表業而
T2249_.63.0403a23: 發。問。若言有離表生。何故下文言欲無無
T2249_.63.0403a24: 表離表而生。解云。下文論主叙餘師義難。或
T2249_.63.0403a25: 通據加行根本。故言欲無無表離表而生。
T2249_.63.0403a26: 若不爾者。遣使殺等根本成時有何表耶文
T2249_.63.0403a27: 依根本表彼無表生之釋意。以自然見道二
T2249_.63.0403a28: 種得戒攝今必皆具二之文可云也。故光
T2249_.63.0403a29: 法師釋云。佛與獨覺五苾芻等。要期受故。
T2249_.63.0403a30: 受生類故。亦名受生。若作此解。十種得戒
T2249_.63.0403b01: 皆依表生。問何故前言非必定依表業而
T2249_.63.0403b02: 發。解云。前文叙餘師義。或可。無表非必定
T2249_.63.0403b03: 依自類表發。顯互發也。如前解釋。若作
T2249_.63.0403b04: 此解。善順下文欲無無表離表而生文如
T2249_.63.0403b05: 此得意之時。二義之趣能成。兩方之疑被
T2249_.63.0403b06: 遮者歟
T2249_.63.0403b07: 尋云。於非必定依表業而發之文。與欲
T2249_.63.0403b08: 無無表離表而生之文者。各作或云依加
T2249_.63.0403b09: 行表。或云依根本表之異釋。何故於必皆
T2249_.63.0403b10: 具無之文者。唯依根本表。不依加行表之
T2249_.63.0403b11: 旨成之耶
T2249_.63.0403b12: 答。於餘處之文與下論文者。未必分加行
T2249_.63.0403b13: 根本故。隨應。或云依加行表。或云依根本
T2249_.63.0403b14: 表之異釋作之也。於今文者。唯約根本不
T2249_.63.0403b15: 約加行故。所不及異釋也。故論中。釋惡
T2249_.63.0403b16: 六定無表彼自作終二等之頌文云。如是六
T2249_.63.0403b17: 種若遣他爲根本成時自表無故。若有自作
T2249_.63.0403b18: 彼六業道。則六皆表無表者。謂起表時。彼便
T2249_.63.0403b19: 死等。後方死等。與遣使同。根本成時。唯無
T2249_.63.0403b20: 表故文光法師釋問起頌答云。上論文云此
T2249_.63.0403b21: 下。第二明業道差別。就中一約表無表明。
T2249_.63.0403b22: 二約三根以辨。三明業道依處。四問答分
T2249_.63.0403b23: 別。五明業道相。就約表無表明中。一約根
T2249_.63.0403b24: 本明。二約前後辨。此即第一約根本明文
T2249_.63.0403b25: 誰可疑之哉文尋云。必皆具二者。爲唯約
T2249_.63.0403b26: 自類表。爲當通他類表耶
T2249_.63.0403b27: 答。或云約自類表。或云通他類表之二意
T2249_.63.0403b28: 可有之也。故光法師釋云。如受大戒。依七
T2249_.63.0403b29: 表業。發七無表。止善微細其相難了。雖有
T2249_.63.0403c01: 語表。不令人聞。如鬼語等人不聞故。既言
T2249_.63.0403c02: 必皆具二。明知。表無表業數皆齊等。大戒既
T2249_.63.0403c03: 然。餘戒例爾。又解。若羯磨受戒。依身三表。
T2249_.63.0403c04: 正發身三無表。兼發語四無表。若有語表
T2249_.63.0403c05: 如何不聞。既不聞聲。明無語四表。若三
T2249_.63.0403c06: 歸受具。依語四表。正發語四無表。兼發身
T2249_.63.0403c07: 三無表由隨師語而發戒故。七支無表。雖
T2249_.63.0403c08: 有互發必定皆依表業而生。故言必皆具
T2249_.63.0403c09: 二。非言一一各別表生。餘近事等三歸戒。
T2249_.63.0403c10: 唯一語表。發四無表文
T2249_.63.0403c11: 又尋云。抑以非必定依表業而發文爲本
T2249_.63.0403c12: 之時。以欲無無表離表而生之文云叙餘
T2249_.63.0403c13: 師義。以欲無無表離表而生文爲本之時。
T2249_.63.0403c14: 以非必定依表業而發之文。云叙餘師義
T2249_.63.0403c15: 意如何
T2249_.63.0403c16: 答。存非必定依根本表發之義之時。以欲
T2249_.63.0403c17: 無無表離根本表生之義之時。以非必
T2249_.63.0403c18: 定依根本表發之義。爲餘師義。是一釋
T2249_.63.0403c19: 意也。又存非必定依自類表發之義時。
T2249_.63.0403c20: 以欲無無表離自類表生之義。爲餘師義。
T2249_.63.0403c21: 存欲無無表離自類表生之義之時。以
T2249_.63.0403c22: 非必定依自類表發之義。爲餘師義爲言｣
T2249_.63.0403c23: 又尋云。何故無非必定依加行根本表業
T2249_.63.0403c24: 而發之義耶
T2249_.63.0403c25: 答云。欲界無表之總不依加行根本二表而
T2249_.63.0403c26: 生之義無之故。亦違欲無無表離表而生
T2249_.63.0403c27: 故。可思之
T2249_.63.0403c28: 問。七善業道。受生無表。不以大種爲所依
T2249_.63.0403c29: 可云耶
T2249_.63.0404a01: 答。可以大種爲所依也　兩方。若不以
T2249_.63.0404a02: 大種爲所依者。凡以無表名色者。偏據
T2249_.63.0404a03: 所依大種爲色法。若不以大種爲所依
T2249_.63.0404a04: 者。據何忽可於無表立色法之名哉。彼大
T2249_.63.0404a05: 種所造性。由此説無表之性相。何足爲怪
T2249_.63.0404a06: 哉。若依之爾者。正見今論文述。七善業道
T2249_.63.0404a07: 若從受生必皆具二。謂表無表。受生尸羅。
T2249_.63.0404a08: 必依表故文依此文者。無表唯以表業爲
T2249_.63.0404a09: 所依。不以大種爲所依被得。若夫以大
T2249_.63.0404a10: 種爲所依者。寧可於一箇無表有立二種
T2249_.63.0404a11: 所依之義哉。是以披餘處之論判云。眼識
T2249_.63.0404a12: 等五所依不定。或有變礙。謂眼等根。或無
T2249_.63.0404a13: 變礙。謂無間意。無表所依。則不如是。故前
T2249_.63.0404a14: 所難。定爲不齊。變礙名色理得成就文何況
T2249_.63.0404a15: 同論判中云。有釋。表色有變礙。故無表隨
T2249_.63.0404a16: 彼亦受色名。譬如樹動影亦隨動文加之
T2249_.63.0404a17: 雜心論意。亦存此意見如何
T2249_.63.0404a18: 答。凡有宗之本義。論主之正意。同無表之大
T2249_.63.0404a19: 種。爲所依大種立色名云事。其旨餘處論
T2249_.63.0404a20: 判之所施設也。更不可疑之。餘處論中。
T2249_.63.0404a21: 結此能造大種異於表所依。述從一和合
T2249_.63.0404a22: 有細麁果不應理故。其旨炳然也。但於必
T2249_.63.0404a23: 依表故之論文者。雖云未云所依。何可
T2249_.63.0404a24: 爲強違文哉。設有云所依之文者。是只
T2249_.63.0404a25: 可於依加所之字。更可非約所依之門
T2249_.63.0404a26: 云爾。全不可爲難勢。何況今文中。未云
T2249_.63.0404a27: 不以大種爲所依。何爲違文哉。次於一
T2249_.63.0404a28: 箇無表不可有二種所依云難者。彼如眼
T2249_.63.0404a29: 等五識。或以變礙眼等五根爲所依。或以
T2249_.63.0404b01: 無變礙過去意根爲所依。何至無表可簡
T2249_.63.0404b02: 二箇所依哉。況於未云所依哉。次於餘處
T2249_.63.0404b03: 眼識等五所依不定等之論文者。論主通外
T2249_.63.0404b04: 難。述正義之時。於五識所依者。有色根非
T2249_.63.0404b05: 色根二種故。約所依立色名之義。不可
T2249_.63.0404b06: 有之。於無表所依。唯限色不通非色
T2249_.63.0404b07: 故。約所依立色名。豈不順道理哉之義成
T2249_.63.0404b08: 之文也。其所依者。是大種非表業故。是以
T2249_.63.0404b09: 大種爲無表所依之誠證也。何可備難勢
T2249_.63.0404b10: 之證文哉。次於餘處有釋表色有變礙。故
T2249_.63.0404b11: 無表隨彼亦受色名之論文者。是不正義
T2249_.63.0404b12: 也。故正理論破之云。此不應理。隨心轉色
T2249_.63.0404b13: 不從表生。應非色故文何可及會通哉。次
T2249_.63.0404b14: 於雜心論之説者。今論所擧之有釋則是也。
T2249_.63.0404b15: 故光法師釋云。是雜心論主義文其旨如何｣
T2249_.63.0404b16: 問。靜慮無漏二種律儀。依表業生可云耶。
T2249_.63.0404b17: 進云。光法師釋云。定生無表。不依表起。依
T2249_.63.0404b18: 心生故文付之。凡無表之得名。對表業而
T2249_.63.0404b19: 所起也。故雖靜慮無漏二種律儀。何不依
T2249_.63.0404b20: 表業而生可云哉。若夫強不依表業而生
T2249_.63.0404b21: 者。無表之稱號更難遣者哉。是以披餘處之
T2249_.63.0404b22: 論判云。意業非色。不能表示故不名表。
T2249_.63.0404b23: 由無表故。無表亦無文何況見正理論餘處
T2249_.63.0404b24: 之文。述佛獨覺及五苾芻入聖相云。然彼先
T2249_.63.0404b25: 時決定有表文光法師則以彼説爲依憑
T2249_.63.0404b26: 述。自然見道謂彼先時決定有表。相續不
T2249_.63.0404b27: 斷。乃至聖位文靜慮無漏二種律儀。依表
T2249_.63.0404b28: 業而生云事。此等之定判實分明也。如何｣
T2249_.63.0404b29: 答。凡欲界必無隨轉無表。色界必無依發無
T2249_.63.0404c01: 表者。光法師餘處之明判也。麁劣之靜慮律
T2249_.63.0404c02: 義。猶不依而發細勝之無漏律儀。何可依
T2249_.63.0404c03: 表而發哉。餘處當卷既以符合。何爲疑之
T2249_.63.0404c04: 端哉。此則今論文之所顯也。故偈頌結定生
T2249_.63.0404c05: 唯無表。長行云。靜慮無漏所攝律儀名爲定
T2249_.63.0404c06: 生。此唯無表但依心力而得生故文但於依
T2249_.63.0404c07: 表立無表云難者。凡表無表相對立之者。
T2249_.63.0404c08: 就散戒所論也。何約定戒可疑之哉。或
T2249_.63.0404c09: 云。表業是麁動也。定中是細寂也。故於定
T2249_.63.0404c10: 心之上不建立表唯立無表也。或云。定無
T2249_.63.0404c11: 表亦依表而生之義可有之。然論疏中云
T2249_.63.0404c12: 不依表而生者。定散異之。鹿細遥也。故
T2249_.63.0404c13: 不以表爲定無表之依而所爲散無表之
T2249_.63.0404c14: 依也。次於意業非色不能表示等之論文
T2249_.63.0404c15: 者。准前會通之旨可成之也。況彼於意業。
T2249_.63.0404c16: 不立無表之所以成之故。非強難勢。次於
T2249_.63.0404c17: 餘處正理論之説。幷光法師之釋者。彼約自
T2249_.63.0404c18: 然見道二種得戒成其旨故。是散無表非
T2249_.63.0404c19: 定無表。何來爲難勢哉
T2249_.63.0404c20: 重難云。佛獨覺及五苾芻。入聖以前之端身。
T2249_.63.0404c21: 正聖之表者。是定心之表示。非別解之前相。
T2249_.63.0404c22: 何以彼爲由。忽可來自然見道二種得戒
T2249_.63.0404c23: 依表而來之旨哉。論判解釋倶難思。如何｣
T2249_.63.0404c24: 答
T2249_.63.0404c25: 問。定生無表。非大種所造可云耶。答。是大
T2249_.63.0404c26: 種所造可云也。兩方。若非大種所造者。凡
T2249_.63.0404c27: 以無表名色法者。爲大種之所造故也。設
T2249_.63.0404c28: 雖定生無表。何非大種所造可云哉。是以
T2249_.63.0404c29: 今論餘處文。述定生依長養無受無異大。正
T2249_.63.0405a01: 理論餘處文云。定生無表七支相望展轉互
T2249_.63.0405a02: 生同一果故。唯從一具四大種生文若依
T2249_.63.0405a03: 之爾者。披當論文述。靜慮無漏所攝律儀
T2249_.63.0405a04: 名爲定生。此唯無表倶依心力而得生故。
T2249_.63.0405a05: 定生無表唯依心力而生。不依大種力見
T2249_.63.0405a06: 依之光法師餘處解釋中。云無漏戒非大種
T2249_.63.0405a07: 力。故成無漏。但由心力隨無漏心所等
T2249_.63.0405a08: 起故文有漏定戒相例可同。如何
T2249_.63.0405a09: 答。大種所造性。由此説無表之定判。未簡
T2249_.63.0405a10: 靜慮無漏二種律儀定生無表。豈非大種之
T2249_.63.0405a11: 所造哉。但於當卷論判者。爲顯定生無表
T2249_.63.0405a12: 之不依表而生之旨。云但依心力而得生
T2249_.63.0405a13: 故也。全非爲成非大種所造之義云爾。何
T2249_.63.0405a14: 來爲難勢哉。次於光法師餘處之解釋者。
T2249_.63.0405a15: 爲顯有漏自地依無漏隨生處之道理。云但
T2249_.63.0405a16: 由心力隨無漏心所等起故也。此亦更
T2249_.63.0405a17: 非爲成非大種所造之義云爾。何可備疑
T2249_.63.0405a18: 難之端哉。次於有漏定戒者。無漏戒之爲
T2249_.63.0405a19: 細勝。猶爲大種之所造。有漏戒之爲麁劣。
T2249_.63.0405a20: 豈非大種所造哉。是以次下之文云。有漏
T2249_.63.0405a21: 戒由大種力繋屬界地故不相似文何隱
T2249_.63.0405a22: 此文稱難勢哉
T2249_.63.0405a23: 問。有漏業道加行位。必發無表可云耶。進
T2249_.63.0405a24: 云。論中述加行定有表。無表或有無。不必
T2249_.63.0405a25: 發之見付之。凡加行者。引根本之方便也。
T2249_.63.0405a26: 而根本位必發無表。加行位豈不爾哉。例
T2249_.63.0405a27: 如見諦道位。發道共戒故。四善根位。發定
T2249_.63.0405a28: 共戒也。何況見餘處之論文。或述三殺。一
T2249_.63.0405a29: 誑語。一殺生加行。或云造逆定加行。無離
T2249_.63.0405b01: 染得果。加行之罪業。感那落迦果。障離染
T2249_.63.0405b02: 得果見若加行位。不發無表之義有之者。
T2249_.63.0405b03: 寧可施如此之功力哉
T2249_.63.0405b04: 答。凡異熟因。不善及善。唯有漏者。性相之所
T2249_.63.0405b05: 定也。設雖不發無表之表業。何無感異熟
T2249_.63.0405b06: 果之功能哉。皆能招異熟等流増上果者。
T2249_.63.0405b07: 論判之所顯也。設雖不至根本之身語何
T2249_.63.0405b08: 無障凡聖益之力用哉。況加行者。纔發身
T2249_.63.0405b09: 語二業。引根本業道云許也。何可必施無
T2249_.63.0405b10: 表倶生之作用哉。若夫必發無表者。更不
T2249_.63.0405b11: 可有加行根本之不同。立三位差異。豈非
T2249_.63.0405b12: 無用哉。就中成表非無表住中劣思作者。
T2249_.63.0405b13: 餘處論判之施設也。豈不聞加行善惡哉。
T2249_.63.0405b14: 若爾。有漏業道加行位不必發無表云事炳
T2249_.63.0405b15: 然也。如此成之時。諸難自被遮者歟。但於
T2249_.63.0405b16: 見諦道四善根例難者。凡以四善根爲加
T2249_.63.0405b17: 行。以見諦道爲根本者。有漏修慧十六行
T2249_.63.0405b18: 不現前。無漏十六行難現起之故也。非必
T2249_.63.0405b19: 以定共戒爲方便。以道共戒爲根本者
T2249_.63.0405b20: 哉。設雖彼此相望。爲加行根本。定散大異
T2249_.63.0405b21: 也。有漏無漏亦各別也。何可爲所例哉。次
T2249_.63.0405b22: 於一殺生加行之文者。自本不遮加行中
T2249_.63.0405b23: 自有發無表之類。何爲疑哉。次於造逆定
T2249_.63.0405b24: 加行之文者。准前可會之也
T2249_.63.0405b25: 問。不善業道根本後起。從三不善根生可
T2249_.63.0405b26: 云哉。進云。論中述加行三根起彼無間生
T2249_.63.0405b27: 故。根本後起不從三根生見付之。加行既
T2249_.63.0405b28: 從三根而生。根本後起豈不爾哉。是以於
T2249_.63.0405b29: 善業道根本後起者。從三善根而生見相例
T2249_.63.0405c01: 可同。如何
T2249_.63.0405c02: 答。凡貪嗔癡是本惑故。必無倶起之理。然前
T2249_.63.0405c03: 七惡業道根本。及意三惡業道。依時隨應。
T2249_.63.0405c04: 或有唯由嗔而究竟。如殺生麁語嗔恚三業
T2249_.63.0405c05: 道。或有唯由貪而究竟。如偸盜邪行及貪
T2249_.63.0405c06: 三業道。或有唯由癡而究竟。如邪見一業
T2249_.63.0405c07: 道。或有由三根而究竟。如誑語離間雜語
T2249_.63.0405c08: 三業道。既於十業究竟之時。有如此不同。
T2249_.63.0405c09: 故不得一相之由三根而究竟。乃至云由
T2249_.63.0405c10: 一根而究竟。尤分別可顯其相也。故下偈
T2249_.63.0405c11: 頌文云。殺麁語嗔恚。究竟皆由嗔。盜邪行及
T2249_.63.0405c12: 貪。皆由貪究竟。邪見癡究竟。許所餘由三
T2249_.63.0405c13: 文彼後起准例可思之。而於彼加行者。隨
T2249_.63.0405c14: 應從三根而生。其相如誑語離間雜語三
T2249_.63.0405c15: 業道之根本。今述加行三根起彼無間生。則
T2249_.63.0405c16: 此意也。若依此意者。意三惡業道。亦隨應
T2249_.63.0405c17: 從三不善根而生。其相如前七業道加行之
T2249_.63.0405c18: 從三不善根而生。頌文結貪等三根生是
T2249_.63.0405c19: 也。若爾。總云前七惡業道三位。及意三業道
T2249_.63.0405c20: 之生起之旨。云隨應從三根而生。更不可
T2249_.63.0405c21: 云一一皆從三根而生者歟。次於前七善
T2249_.63.0405c22: 業道三位之例難者。無貪無嗔無癡三善根。
T2249_.63.0405c23: 必並起故。彼三位從善心而發之時。必皆
T2249_.63.0405c24: 從三善根而生也。此中無貪無嗔二善根。是
T2249_.63.0405c25: 大善地法之攝。無癡善根是大地法之攝故
T2249_.63.0405c26: 也。彼此義門遥異也。混而不可難之。故光
T2249_.63.0405c27: 法師解釋中云善法相順故。三法並生。惡多
T2249_.63.0405c28: 相違故。貪嗔不並文
T2249_.63.0405c29: 尋云。三根中癡不善根者。獨頭相應二無明
T2249_.63.0406a01: 中何
T2249_.63.0406a02: 答。是獨頭無明。非相應無明可云也。若
T2249_.63.0406a03: 約相應無明論之者。下云十惡業道究竟
T2249_.63.0406a04: 之時。尤可云十惡業道皆由癡而究竟。既
T2249_.63.0406a05: 不爾。知約獨頭無明論云事
T2249_.63.0406a06: 問。頌文云。殺麁語嗔恚。究竟皆由嗔。盜邪
T2249_.63.0406a07: 行及貪。皆由貪究竟。邪見癡究竟。許所餘
T2249_.63.0406a08: 由三文爾者。光法師意。約刹那等起。論
T2249_.63.0406a09: 業道究竟可云耶　進云。光法師判後之二
T2249_.63.0406a10: 解。倶可爲正。約因等起。刹那等起論之見
T2249_.63.0406a11: 　付之。於因等起位者。業道未成。故名之
T2249_.63.0406a12: 加行。不名根本。何可約彼論究竟之義。是
T2249_.63.0406a13: 以餘處論中。明業道之聞思倶轉之相之時。
T2249_.63.0406a14: 上述三倶轉之義。云謂以嗔心於屬他生
T2249_.63.0406a15: 倶時殺盜畢。下會若爾所説偸盜業道由
T2249_.63.0406a16: 貪究竟。理應不成之難云。依不異心所作
T2249_.63.0406a17: 究竟故。作如是大判應知文約刹那等起。
T2249_.63.0406a18: 論業道究竟云事。此等實分明也。依之寶法
T2249_.63.0406a19: 師意。簡因等起之解同刹那等起之釋見次
T2249_.63.0406a20: 刹那等起心。通三性故。不隨彼心判身語
T2249_.63.0406a21: 二業之性類見餘處於轉善等性隨轉各容
T2249_.63.0406a22: 三之論判。其旨實炳然也。若強約刹那等
T2249_.63.0406a23: 起。論究竟門者。前七業道。皆了依三根而
T2249_.63.0406a24: 究竟。又自本依自體而究竟之義。不可有
T2249_.63.0406a25: 之。意三業道。依何方可論究竟之義哉。
T2249_.63.0406a26: 殺麁語嗔恚。究竟皆由嗔。盜邪行及貪。皆
T2249_.63.0406a27: 由貪究竟。邪見癡究竟。許所餘由三之偈
T2249_.63.0406a28: 頌。豈非設徒然之決判哉。次因等起。刹那
T2249_.63.0406a29: 等起。其相遥異也。何可成約二種等起之
T2249_.63.0406b01: 義哉
T2249_.63.0406b02: 答。此事光寶兩師既及異釋之上者。定是
T2249_.63.0406b03: 爲性相之難義歟被得。故光法師大致斟
T2249_.63.0406b04: 酌作三釋也。然而自判正不。以云約刹
T2249_.63.0406b05: 那等起。云約因等起刹那等起之後兩釋。爲
T2249_.63.0406b06: 正之旨成之。仍今可存通二種等起之義
T2249_.63.0406b07: 也。所謂就十業道中。且以前七業道。望因
T2249_.63.0406b08: 等起。刹那等起二心之時。因等起心是親。刹
T2249_.63.0406b09: 那等起心是疎。故隨因等起心判性類。不
T2249_.63.0406b10: 隨刹那等起心判性類。餘處論判中。述等
T2249_.63.0406b11: 起有二種。因及彼刹那。如次第。應知名轉
T2249_.63.0406b12: 名隨轉。則此意也。故光法師初釋云。刹那等
T2249_.63.0406b13: 起。即通三性心不定故。彼非究竟。若因等
T2249_.63.0406b14: 起心性即決定。以決定故。從彼究竟。然不
T2249_.63.0406b15: 以此釋爲正者。暫所住論之也。所謂論中
T2249_.63.0406b16: 釋殺麁語嗔恚究竟皆由嗔等之頌文云。殺
T2249_.63.0406b17: 生麁語嗔恚業道由嗔究竟。要無所願。極麁
T2249_.63.0406b18: 惡心。現在前時。此三成故乃至以貪嗔等現在
T2249_.63.0406b19: 前時。一一能令此三成故文此則一途之説
T2249_.63.0406b20: 相也。若約實義云之時。就究竟之所由。可
T2249_.63.0406b21: 有因等起刹那等起二心。論文暫約刹那等
T2249_.63.0406b22: 起心論究竟。初釋還約因等起論究竟故
T2249_.63.0406b23: 也。然而遂論釋互顯義。故不可致相違者
T2249_.63.0406b24: 歟。例如餘卷解釋中述業道思倶轉之相。
T2249_.63.0406b25: 會今論約刹那等起思論之。婆沙雜心兩
T2249_.63.0406b26: 論約因等起思論之相違。作二釋。其中初
T2249_.63.0406b27: 釋。成論意各別之旨。第二釋。述和會之義
T2249_.63.0406b28: 門。其第二釋意云。倶有二種。一是並倶。謂
T2249_.63.0406b29: 同刹那倶時並起。二是有倶。謂前後倶由有
T2249_.63.0406c01: 故。彼前法故。此從法得有。倶舍據並起。不
T2249_.63.0406c02: 説無心。婆沙雜心通據有倶故。兼説無
T2249_.63.0406c03: 心。各據一義。並不相違也。此義意會因等
T2249_.63.0406c04: 起心。在加行位。究竟義。在根本位云難者。
T2249_.63.0406c05: 若無因等起心者。難有刹那等起心。若無
T2249_.63.0406c06: 二種等起心者。前七業道。爭得成哉。還知。
T2249_.63.0406c07: 前七業道。源由因等起心而成云事。若爾。
T2249_.63.0406c08: 由因等起心。論業道究竟。豈不立道理哉。
T2249_.63.0406c09: 彼由有彼前法故。此後得有之釋。豈非顯
T2249_.63.0406c10: 此意哉。次於餘卷依不異心所作究竟等之
T2249_.63.0406c11: 論文者。准上所引之光法師餘卷之解釋。可
T2249_.63.0406c12: 會之也。次於寶法師之解釋者。爲人師之
T2249_.63.0406c13: 異釋。何足設會通哉。況爲違光法師之定
T2249_.63.0406c14: 判故。作彼釋。何可劬勞哉。次約刹那等起
T2249_.63.0406c15: 心。論業道究竟者。其文理粗。先成文畢。重
T2249_.63.0406c16: 成其道理者。加行位三業未究竟。根本位
T2249_.63.0406c17: 三業始究竟故。約刹那等起心所論業道
T2249_.63.0406c18: 之究竟也。誠以貪等未至根本之位。希求
T2249_.63.0406c19: 之意樂未滿足之。貪等之已至根本之位。
T2249_.63.0406c20: 希求等之意樂已滿足。尤以前七業道望刹
T2249_.63.0406c21: 那等起心。可談究竟門也。彼殺生麁語嗔
T2249_.63.0406c22: 恚業道。由嗔究竟。要無所顧極麁惡心。現
T2249_.63.0406c23: 在前時。此三成故等之論文。專顯此意也。
T2249_.63.0406c24: 光法師第二釋。述此中據刹那等起。非因
T2249_.63.0406c25: 等起乃至此文亦據自作者説。其意在斯。此
T2249_.63.0406c26: 義意。會刹那等起心通三性云難者。彼約
T2249_.63.0406c27: 遣使殺等六業道可云爾。更不可關自作
T2249_.63.0406c28: 業道者歟。彼此文亦據自作者説之釋。則
T2249_.63.0406c29: 此意也。依此釋之時。前七業道皆由三根
T2249_.63.0407a01: 而可究竟云難。兼被遮畢。次於自體不由
T2249_.63.0407a02: 自體而究竟。由何可論意三業道之究竟
T2249_.63.0407a03: 哉云難者。光法師自救此難云。貪嗔不善
T2249_.63.0407a04: 根與貪嗔業道。同一刹那。雖無別體。根
T2249_.63.0407a05: 道義別故。得説根業道究竟文豈無其謂
T2249_.63.0407a06: 哉。次通因等起刹那等起論之者。若就遣
T2249_.63.0407a07: 使殺等六惡業道。及自作後方起等之類論
T2249_.63.0407a08: 之者。約因等起心可云也。若就自作六業
T2249_.63.0407a09: 道及後方起等幷邪亦意三業道論之者。約
T2249_.63.0407a10: 刹那等起可云也。故彼第三釋云。通據因等
T2249_.63.0407a11: 起。刹那等起。若遣使刹等六惡業道。或時自
T2249_.63.0407a12: 作後方起等。唯由近因等起三根究竟。非刹
T2249_.63.0407a13: 那等起。以刹那等起心不定故。容起餘心。
T2249_.63.0407a14: 非由餘心究竟故。若貪嗔邪見。唯由刹那
T2249_.63.0407a15: 等起。起三根究竟。非因等起。若自行殺等
T2249_.63.0407a16: 七惡業道。具由二種。或因等起。或刹那等
T2249_.63.0407a17: 起文此釋意。大都合前二釋用之故。不委
T2249_.63.0407a18: 之。抑就三解釋。聊似背論文故。暫判正
T2249_.63.0407a19: 不之。後之二解釋。倶可爲正也。就之以實
T2249_.63.0407a20: 云之者。初釋亦可正義也
T2249_.63.0407a21: 重難云。第二第三釋意。於意三業道。立刹
T2249_.63.0407a22: 那等起云事。道理未開。其所以者。倶舍一
T2249_.63.0407a23: 部中。於一法體。分其義門。以名能等起所
T2249_.63.0407a24: 等起之例。未考得之。於異體分之。例太
T2249_.63.0407a25: 多之。則餘處論判中。或云。思即是意業。所作
T2249_.63.0407a26: 謂身語文
T2249_.63.0407a27: 光法師釋之云。思是能作能等起。身語是所
T2249_.63.0407a28: 作所等起文或難等起善云。若異類心所起
T2249_.63.0407a29: 得等。云何成善。此義應思文光法師釋云。
T2249_.63.0407b01: 如疑心續善。於善心後能引善得及四相
T2249_.63.0407b02: 起。所起得等云何成善。此義應思文正理論
T2249_.63.0407b03: 餘處文云。此業依意。復與意倶。等起身語
T2249_.63.0407b04: 名爲意業文此外約法論能等起所等起
T2249_.63.0407b05: 云事。於綸論判及人師之釋歟。次自判三
T2249_.63.0407b06: 解正不云。初解非理文其非理之趣如何。
T2249_.63.0407b07: 又述後二解是正之旨云。貪等定由刹那等
T2249_.63.0407b08: 起文其意不可。次光法師自既判正不。以
T2249_.63.0407b09: 初解爲非理。以後二解爲正。今何助初
T2249_.63.0407b10: 解。實爲正義之旨成之哉
T2249_.63.0407b11: 答。於意三業道。立刹那等起之道理。誠未
T2249_.63.0407b12: 通其源致。然而先重豫引論文成之畢。所
T2249_.63.0407b13: 謂以貪嗔等現在前時。一一能令此三成故
T2249_.63.0407b14: 之論文。正顯此旨故也。然非謗無其證。光
T2249_.63.0407b15: 法師釋。述今偈頌之長行之時。引正理第四
T2249_.63.0407b16: 十一。三師之異説。其第二師之説云。有餘於
T2249_.63.0407b17: 此作是釋言。即説此法由此究竟。自體生
T2249_.63.0407b18: 時即業道故等文光法師釋云。第二師説。貪由
T2249_.63.0407b19: 貪究竟。嗔由嗔究竟文寶法師引初二師
T2249_.63.0407b20: 之説畢云。准上論文刹那等起名爲究竟。
T2249_.63.0407b21: 此等皆頌中云。嗔由嗔究竟。貪由貪究竟。
T2249_.63.0407b22: 與正理論初師不同。同第二師文兩祖一
T2249_.63.0407b23: 同之定判也。何可疑之哉。重案其道理。是
T2249_.63.0407b24: 只貪嗔邪見起即業道故。不立加行之謂
T2249_.63.0407b25: 也。若由加行者。立借前念力。既無加行。何
T2249_.63.0407b26: 可借前念哉。明知。自體還由自體而究竟
T2249_.63.0407b27: 云事。然於體者無二故。更不可論所出能
T2249_.63.0407b28: 出。故於一體之上分二義。以限之義爲所
T2249_.63.0407b29: 由。以道之義爲能由。論業道之究竟。尤順
T2249_.63.0407c01: 道理歟被得。如此成之時。難勢悉被遮。義
T2249_.63.0407c02: 道能成立者歟。但於餘處論判解釋等者。就
T2249_.63.0407c03: 三業論之故爾也。何來爲難勢哉。次助初
T2249_.63.0407c04: 釋者。第二釋中雖云約刹那等起。於遣使
T2249_.63.0407c05: 殺等六業道者。云亦通果心所作究竟故。
T2249_.63.0407c06: 似背殺麁語嗔恚究竟。皆由嗔等之定判。
T2249_.63.0407c07: 若爾。初釋意還存道理。何可背論文哉之
T2249_.63.0407c08: 志自顯。其旨前重成之畢何重可擬之哉｣
T2249_.63.0407c09: 尋云。貪由貪究竟。嗔由嗔究竟之時。等起
T2249_.63.0407c10: 稱如何可成之耶
T2249_.63.0407c11: 答。能起在貪根及相應心心所。等起在貪
T2249_.63.0407c12: 道。此則能起名等。所起名起。或能等起在
T2249_.63.0407c13: 根。所等起在道
T2249_.63.0407c14: 難云。根道義別。隱顯互彰。前念顯根隱道。
T2249_.63.0407c15: 後念顯道隱根者。光法師之當解釋也。若
T2249_.63.0407c16: 約一念分根道者。豈不致相違哉
T2249_.63.0407c17: 答。道者目思之所遊履之義。根者目令法
T2249_.63.0407c18: 増長之義。若爾。設雖約一念。何不分根道
T2249_.63.0407c19: 二門哉。於光法師之解釋。根道之二門。或
T2249_.63.0407c20: 約前後論之。或約一念論之。何強可一
T2249_.63.0407c21: 准哉
T2249_.63.0407c22: 此事論家之異説。人師之往釋也。敢不可
T2249_.63.0407c23: 處聊爾。恐繁不要。委可見光寶兩祖之解
T2249_.63.0407c24: 釋文。貞禪大僧都祇短抄。及文義要中被記
T2249_.63.0407c25: 之
T2249_.63.0407c26: 問。殺生業道。依貪究竟義可有耶　答。可
T2249_.63.0407c27: 有此義也　兩方。若有此義者。殺麁語嗔
T2249_.63.0407c28: 恚究竟。皆由嗔者。偈頌之所顯也。明知。無
T2249_.63.0407c29: 依貪而究竟之義云事。若依之爾者。見餘
T2249_.63.0408a01: 處之論文。或述刹那縁起之相云。依貪行
T2249_.63.0408a02: 殺云云
取意		殺生業道。依貪而究竟云事炳然也｣
T2249_.63.0408a03: 答。於殺生業道究竟之心可有二心。所謂
T2249_.63.0408a04: 一異心。則貪倶生心是也。二不異心。則嗔倶
T2249_.63.0408a05: 生心是也。殺麁語嗔恚究竟。皆由嗔者。明
T2249_.63.0408a06: 不異心之究竟也。依貪行殺者。明異心之
T2249_.63.0408a07: 究竟也。例如今論餘卷中。明業道思倶轉
T2249_.63.0408a08: 之時。述不善業道三倶轉之相云。三倶轉者。
T2249_.63.0408a09: 謂以嗔心於攝他生倶時殺盜。若爾。所説
T2249_.63.0408a10: 偸盜業道。由貪究竟。理應不成。依不異心
T2249_.63.0408a11: 所作究竟故。作如是決判應知也。文意顯
T2249_.63.0408a12: 也。如此成之時。兩方之疑非相違者歟
T2249_.63.0408a13: 問。盜業道。由嗔究竟義可有耶　答。可有此
T2249_.63.0408a14: 義也　兩方。若有此義者。盜邪行及貪。皆由
T2249_.63.0408a15: 貪究竟者。偈頌之所定也。明知。不可有此
T2249_.63.0408a16: 義云事　若依之爾者。見餘卷之論文。述
T2249_.63.0408a17: 不善業道三倶轉之相云。以嗔心行殺･盜
T2249_.63.0408a18: 云云
取意		盜業道由嗔而究竟云事炳然也。如何｣
T2249_.63.0408a19: 　准上疑之答。可得其意也　仍略云云
T2249_.63.0408a20: 問。光法師意。以擇滅爲名色體可云耶｣
T2249_.63.0408a21: 答。爲名色體可云也　兩方。若爲名色體
T2249_.63.0408a22: 者。蘊不攝無爲。義不相應故者。餘處論判
T2249_.63.0408a23: 之所顯也。而名色者。以五蘊爲體。明知擇
T2249_.63.0408a24: 滅是非名色體云事　若依之爾者。光法師
T2249_.63.0408a25: 今解釋中。以擇滅爲名色體見如何
T2249_.63.0408a26: 答。論中明業道依處之時。以有情具名色名
T2249_.63.0408a27: 身等處起之偈頌。爲三三一三之四節。還配
T2249_.63.0408a28: 上殺麁語嗔究竟體所餘由三之頌文。顯其
T2249_.63.0408a29: 起處之中。光法師述第三節邪見業道之所
T2249_.63.0408b01: 縁作二釋。其初釋意云。色蘊是色。餘四蘊是
T2249_.63.0408b02: 名。此中且據縁有爲説文此釋不以擇滅
T2249_.63.0408b03: 爲名之體爲言其之一顯也。既二釋意云。色
T2249_.63.0408b04: 蘊是色餘四蘊及擇滅是名。邪見不縁虚空
T2249_.63.0408b05: 非擇滅。此中不説是名所攝。言非色法皆
T2249_.63.0408b06: 名。名者。婆沙云。諸法有二分。謂色非色。名
T2249_.63.0408b07: 在非色分中。故總説非色分爲名文此釋以
T2249_.63.0408b08: 擇滅攝名中。以爲名之體。色法不待名。
T2249_.63.0408b09: 而其體自顯。非色法非名。其體不顯故。依
T2249_.63.0408b10: 名所顯之法。皆悉得名之名故。擇滅亦由
T2249_.63.0408b11: 名而顯豈不攝名中。爲名之體哉爲言若
T2249_.63.0408b12: 爾。一方難勢中。名色以五蘊爲體者。初釋
T2249_.63.0408b13: 意也。是常途之所談也。仍不可致劬勞。故
T2249_.63.0408b14: 不及引證。第二釋意。非常途之所談故。以
T2249_.63.0408b15: 婆沙之説爲證所成云也。既得本據何如｣
T2249_.63.0408b16: 重難云。見餘處之論文。或述又諸有爲法謂
T2249_.63.0408b17: 色等五蘊亦世路言依。或云名無色四蘊文
T2249_.63.0408b18: 如何可會之哉
T2249_.63.0408b19: 答。是則只如前初釋之證據也。何爲重疑
T2249_.63.0408b20: 哉
T2249_.63.0408b21: 問。光法師意。麁惡語表業。必依名等起可
T2249_.63.0408b22: 云耶　進云。光法師解釋中。判有麁惡語不
T2249_.63.0408b23: 依名等。不必依名等起見付之。麁惡語
T2249_.63.0408b24: 是有情名聲之所攝也。必依名等而起可云
T2249_.63.0408b25: 也。若有不依名等之聲者。寧可成語業
T2249_.63.0408b26: 哉。是以披餘處之論文云。有情名聲謂語表
T2249_.63.0408b27: 業文何況麁惡語既爲業道之所攝。別不
T2249_.63.0408b28: 與名等倶生者。更不可有詮表。何可有
T2249_.63.0408b29: 待解義縁成業道之義哉
T2249_.63.0408b30: 答。一切三性語業。及虚誑離間雜穢等三語。
T2249_.63.0408c01: 多皆依名等而起。其旨如難勢。然而其中
T2249_.63.0408c02: 自有不依名等而起之類。何爲強善哉。況
T2249_.63.0408c03: 今釋非無依憑。則引正理論。此語表復有
T2249_.63.0408c04: 二種。謂依名起。及不待名起之文證也。其
T2249_.63.0408c05: 不縁名起之。豈非麁惡語之所攝哉。其麁
T2249_.63.0408c06: 惡語。亦非一切不依名等而起。不依名
T2249_.63.0408c07: 等之類者。則於云云如吠吒等文豈云不
T2249_.63.0408c08: 爾哉。但於有情名聲謂語表業之論判者。
T2249_.63.0408c09: 彼亦從多分云爾歟。以何知者。光法師以
T2249_.63.0408c10: 化語爲非業之釋意會彼文云。彼似業如
T2249_.63.0408c11: 鏡中之火似火。而非眞火云云
取意		化語既似語
T2249_.63.0408c12: 而非語。麁惡語豈不爾哉。次於不與名等
T2249_.63.0408c13: 倶生者。難有詮表之難者。誠以難思。然
T2249_.63.0408c14: 存一義者。准化語可得其意者歟。不可
T2249_.63.0408c15: 相違
T2249_.63.0408c16: 重難云。光法師餘處一釋意。以化語爲非
T2249_.63.0408c17: 業故。似語而非語之旨成之。尤有其謂。
T2249_.63.0408c18: 於吠吒等麁語者。既成業成業道。寧可
T2249_.63.0408c19: 例彼歟。況正見正理論之文。雖云及不縁
T2249_.63.0408c20: 名起。未正云麁惡語。若爾。今此不縁名起
T2249_.63.0408c21: 之語者。若指化語歟被得。何忽可關麁惡
T2249_.63.0408c22: 語哉。光法師解釋。難思如何
T2249_.63.0408c23: 答。正理論文。正云麁惡語之時。有此文。何
T2249_.63.0408c24: 可關化語哉
T2249_.63.0408c25: 一義云。正理論文是餘師之説。非衆賢之正
T2249_.63.0408c26: 義。光法師彼論中。有此説故。爲顯此義。
T2249_.63.0408c27: 作兩釋之中。爲一義。暫任此釋之談也。何
T2249_.63.0408c28: 可依此釋亂一宗之性相哉
T2249_.63.0408c29: 問。殺生等加行究竟時。必成彼根本業道可
T2249_.63.0409a01: 云耶　進云。論中述倶死及前死無根依別
T2249_.63.0409a02: 故。不必成之見付之。既殺生等加行究竟
T2249_.63.0409a03: 之時分也。何可有不成根本業道之義哉。
T2249_.63.0409a04: 是以披餘處之論判云。造逆定加行。無離染
T2249_.63.0409a05: 得果文若夫殺等加行滿時。不成業道之
T2249_.63.0409a06: 義有之者。何無造逆罪加行之人。離染得
T2249_.63.0409a07: 果之義哉。若依加行之罪。墮那落迦者。加
T2249_.63.0409a08: 行之外立根本業道。豈非無用耶
T2249_.63.0409a09: 答。光法師述。倶死及前死無根依別故之道
T2249_.63.0409a10: 理者。以所殺生現命猶存。不可令彼倶死
T2249_.63.0409a11: 前死。能殺生者成殺生罪。以所殺生命未斷
T2249_.63.0409a12: 故。夫成業道命斷方成。非倶死前死。能殺
T2249_.63.0409a13: 生者。其命已終。至第二念。可得殺罪。所以
T2249_.63.0409a14: 者何。至第二念。雖所殺生其命不續。彼能
T2249_.63.0409a15: 殺者。以更後有身別依生故。謂殺加行所依
T2249_.63.0409a16: 止身。今已斷滅落謝過去。至第二念。雖有
T2249_.63.0409a17: 別類身同分生。非是殺罪所依止身。此身曾
T2249_.63.0409a18: 未起殺生加行。成殺業道理不應然文解
T2249_.63.0409a19: 釋既明鏡也。非學者可劬勞。但此釋之時。既
T2249_.63.0409a20: 殺生加行究竟之時分也。何可有不成根
T2249_.63.0409a21: 本業道之義哉云難自被遮畢。但於餘處
T2249_.63.0409a22: 造逆定加行無離染得果之論判者。誠以難
T2249_.63.0409a23: 思。然而推之云。造逆定加行者。指近因等
T2249_.63.0409a24: 起。非遠因等起被得。若起逆罪近因等起
T2249_.63.0409a25: 云程之人。必今生起彼根本業道故。順次必
T2249_.63.0409a26: 墮捺落迦。故起彼定加行之人。無今生離
T2249_.63.0409a27: 染得果之義云歟被得故。光法師餘處所引
T2249_.63.0409a28: 顯宗論云。然我所宗無間加行。總説有二。
T2249_.63.0409a29: 一近二遠。近不可轉遠可轉義文不可有
T2249_.63.0409b01: 相違
T2249_.63.0409b02: 重難云。倶死及前死無根依別故之所判頗
T2249_.63.0409b03: 難思。凡身語二業。依意業而起。隨意業
T2249_.63.0409b04: 判性類。如云思即是意業。所作身語。云於
T2249_.63.0409b05: 轉善等性。若爾。今生依三根。起殺加行之
T2249_.63.0409b06: 人。命終生他世之時。設不成身語二業。定
T2249_.63.0409b07: 可成過去三根相應意業。其時過去所殺之
T2249_.63.0409b08: 人。斷命之時。今意業則究竟。何不於今意
T2249_.63.0409b09: 業立殺業之名哉。若彼意業。得殺業之名
T2249_.63.0409b10: 者。倶生貪等。則可爲業道哉。又今此位。雖
T2249_.63.0409b11: 與起加行之依身是異。未捨能發意業。何
T2249_.63.0409b12: 無成根本業道之義哉。次以逆罪近因等
T2249_.63.0409b13: 起。名定加行故。今生必令業道究竟者。餘
T2249_.63.0409b14: 殺罪近因等起。亦可得定名。若爾。何可定
T2249_.63.0409b15: 倶死及前死無根依別故哉
T2249_.63.0409b16: 答。殺生業道者。是色業非意業。彼表無表。
T2249_.63.0409b17: 必命終之時捨之故。後世未發加行故。不
T2249_.63.0409b18: 能發根本。此是宗之所談也。更不可難
T2249_.63.0409b19: 之。又今生所起之三根。後世成之者。是法
T2249_.63.0409b20: 後得。非其法體。何可爲業業哉。意業例之
T2249_.63.0409b21: 可知。意業與色業。雖爲能所發。得不得。成
T2249_.63.0409b22: 不成。捨不捨等之縁。隨應遂不同也。混而
T2249_.63.0409b23: 不可難也
T2249_.63.0409b24: 次於餘殺業道之例難者。光法師述此事
T2249_.63.0409b25: 云。若造餘惡業道加行中間。若聖道生。業
T2249_.63.0409b26: 道不起。經至聖位。所依心身。與彼惡業道。
T2249_.63.0409b27: 定相違故。以彼業道劣。聖道力強。能令此
T2249_.63.0409b28: 業不得現起。得入聖離染道劣。不能令
T2249_.63.0409b29: 彼惡業不起文又難云。顯宗論意。設雖造逆
T2249_.63.0409c01: 加行。近因等起以前。可有離染得果之義
T2249_.63.0409c02: 歟被得。光法師意。於逆罪近遠二種等起中
T2249_.63.0409c03: 間者。不入聖。於餘惡業道二種等起中間
T2249_.63.0409c04: 者。可入聖被得。豈不致相違哉
T2249_.63.0409c05: 答
T2249_.63.0409c06: 尋云。盜等六業道。加行根本同殺生耶
T2249_.63.0409c07: 答
T2249_.63.0409c08: 問。所殺人住死有時。能殺人成業道可云
T2249_.63.0409c09: 耶　進云。光法師釋云。宗許命終後方成業
T2249_.63.0409c10: 道故文付之。以道理思之。尤可云所殺･
T2249_.63.0409c11: 人之住死有之時。能殺人成業道哉。是
T2249_.63.0409c12: 以論中云。至命未終如是皆名殺生加行。
T2249_.63.0409c13: 隨此表業。彼正命終。此刹那頃。表無表業。
T2249_.63.0409c14: 是謂殺生根本業道文宗許命終後方成業
T2249_.63.0409c15: 道之定判。豈不違此等文理哉
T2249_.63.0409c16: 答。此事源起於發智本論之説相。終及于
T2249_.63.0409c17: 倶舍正理之決判。仍其文於論處處。其義散
T2249_.63.0409c18: 出在在。故不能具述要述也。所謂披光法
T2249_.63.0409c19: 師之解釋。或判凡論殺生。令命不續。故於
T2249_.63.0409c20: 續方成業道。現在命猶存。如何成業道。或
T2249_.63.0409c21: 述。以所殺生現命猶存。不可令彼倶死前死
T2249_.63.0409c22: 能殺生者。成殺生罪。以所殺生命未斷故。
T2249_.63.0409c23: 夫成業道。命斷方成。非倶死前死。能殺生
T2249_.63.0409c24: 者。其命已終。至第二念。可得殺罪。或云。殺
T2249_.63.0409c25: 據命斷。現命不續。方名業道。故言殺已文
T2249_.63.0409c26: 任此等解釋。非所殺人之住死有之位。能
T2249_.63.0409c27: 殺之人。不成業道。而於所殺人命終以後之
T2249_.63.0409c28: 初念。能殺之人成業道云事。實以明鏡也。何
T2249_.63.0409c29: 可致以道理思之。尤所殺人住死有之位。
T2249_.63.0410a01: 能殺之人。可成業道之難哉。但於論文
T2249_.63.0410a02: 者。光法師則會之云。而前文言彼正命終
T2249_.63.0410a03: 成業道者。於過去事。説現在聲。或於加
T2249_.63.0410a04: 行因中。假立業道果號文此亦非無證據。
T2249_.63.0410a05: 所謂正理論云。決定死後業道。而前所言正
T2249_.63.0410a06: 命終者。於已往事。却説現聲。如有大王自
T2249_.63.0410a07: 遠已至。而問爾者從何所來。或此於因假
T2249_.63.0410a08: 説爲果文何足爲疑哉
T2249_.63.0410a09: 尋云。本論文云。加行未息文毘婆沙師如何
T2249_.63.0410a10: 釋之。今論如何破之。正理如何救之。倶舍
T2249_.63.0410a11: 師如何責之耶
T2249_.63.0410a12: 答。毘婆沙師釋之云。此中於後起。以加行
T2249_.63.0410a13: 聲説文意云。於斷命初念以後。立加行之
T2249_.63.0410a14: 名。則以後起名加行。此是以所殺人之死
T2249_.63.0410a15: 有。爲能殺令成業道之位爲言今論破之
T2249_.63.0410a16: 云。應説根本。説加行聲。許命終後根本未
T2249_.63.0410a17: 息故文意云。毘婆沙師。以命終以後。總名
T2249_.63.0410a18: 後起者。正命終位。可成根本業道。豈不違
T2249_.63.0410a19: 倶死無根之宗義哉。妄改前解釋。於死有
T2249_.63.0410a20: 之次一刹那根本位。立加行之名爲言正理
T2249_.63.0410a21: 論救之云。豈不根本及與後起。皆於所殺死
T2249_.63.0410a22: 有後生。倶可名爲殺生後起。是故應信之。
T2249_.63.0410a23: 婆沙師。於本論文極爲善釋。意云。死有之
T2249_.63.0410a24: 後。初念第二念等。皆在死有之後對死有
T2249_.63.0410a25: 何不名後起哉。若爾。於後起之上。立加行
T2249_.63.0410a26: 名云。毘婆娑之説･應理爲言倶舍師責之云。
T2249_.63.0410a27: 若作此救。義實無違。然後起言不分明故。
T2249_.63.0410a28: 文意云。前毘婆娑之説致違宗。汝正理師助
T2249_.63.0410a29: 彼説如此成者。非相違。後起之言頗相濫。
T2249_.63.0410b01: 以根本之後名後起。以後起前名根本。而
T2249_.63.0410b02: 今根本後起。今論以名後起。似不辨加行
T2249_.63.0410b03: 後爲言可思之
T2249_.63.0410b04: 倶舍論中。引本論之全文。恐繁不引。可見
T2249_.63.0410b05: 論之也　又此疑者。雖可在上記明業道
T2249_.63.0410b06: 時之段。今思出之。具記之也
T2249_.63.0410b07: 問。頌文云。殺生由故思他想不誤殺文爾者。
T2249_.63.0410b08: 寶師如何釋耶　進云。寶法師釋云。明殺業
T2249_.63.0410b09: 道相。具三縁成殺生。一由故思。二由他想。
T2249_.63.0410b10: 三不誤殺。或開爲四。殺生爲一縁也文付
T2249_.63.0410b11: 之依解釋見論文。述要由先發欲殺故
T2249_.63.0410b12: 思。於他有情。他有情想作殺加行。不誤而
T2249_.63.0410b13: 殺。謂唯殺彼不漫殺餘。依五縁立殺生
T2249_.63.0410b14: 見依之光法師解釋中云。具此五縁。名殺
T2249_.63.0410b15: 業道文何況頌文所摽之殺生者。總擧業道
T2249_.63.0410b16: 也。未出其縁。何加彼爲一縁。總可判或
T2249_.63.0410b17: 開爲四哉
T2249_.63.0410b18: 答。凡於一文含多義故。於今此半行之
T2249_.63.0410b19: 頌或見三縁。或見五縁之意趣有之。所謂
T2249_.63.0410b20: 寶法師意。以故思爲一縁。以他想爲一
T2249_.63.0410b21: 縁。以不誤殺爲一縁故。以爲三縁。光法師
T2249_.63.0410b22: 以故思爲一縁以他爲一縁。以他爲一
T2249_.63.0410b23: 縁。以想爲一縁。以不誤爲一縁。以殺爲
T2249_.63.0410b24: 一縁。以爲五縁也。兩祖之所存。以之爲異。
T2249_.63.0410b25: 雖於偈頌者。兩祖之所存。未知其順不披
T2249_.63.0410b26: 長行之時。如難勢開五縁之旨分明也。光
T2249_.63.0410b27: 法師。則依長行見偈頌故。以爲五縁也。
T2249_.63.0410b28: 寶法師。以偈頌押長行。則以於他有情。他
T2249_.63.0410b29: 有情想。爲一縁以不誤而殺爲一縁。以
T2249_.63.0410c01: 爲三縁也。聊雖似背文。如此之釋義。其
T2249_.63.0410c02: 例非一。何可爲強之疑哉。是則違光法師
T2249_.63.0410c03: 之釋義。故ラニ作如此之釋歟。重意云。光法師
T2249_.63.0410c04: 以長行考偈頌。寶法師以偈頌計長行。然
T2249_.63.0410c05: 光法師意是順也。善法師意是逆也。然而寶
T2249_.63.0410c06: 法師意。一分非無其謂。何無用之義哉。如
T2249_.63.0410c07: 此得意之時。疑難自被遮畢。但於或開爲
T2249_.63.0410c08: 四之釋者。誠難思。退推之。此釋意以不誤
T2249_.63.0410c09: 殺之殺之言立業道之稱之義存之時。初所
T2249_.63.0410c10: 標之殺生之言。以之爲一縁爲言可思之也
T2249_.63.0410c11:   此事非指疑。故不委之。宜見寶師之
T2249_.63.0410c12: 釋。又雜心有文。同可考之
T2249_.63.0410c13: 問。盜業道者。爲必於現人成之。爲當於過
T2249_.63.0410c14: 去人成之義可有耶。此疑者十五卷抄中記
T2249_.63.0410c15: 之。仍第二重等略之。今題目可得其意。名
T2249_.63.0410c16: 目頗有憚。故以隱顯義。如此作之。然而及
T2249_.63.0410c17: 問答決擇之時。必可出其語。豈無其憚哉。
T2249_.63.0410c18: 大方論義者相稱相稱。有憚之名目可禁之
T2249_.63.0410c19: 也。貞禪大僧都。祇短抄中擧問題
T2249_.63.0410c20: 問。婆沙評家意。盜現在率都物者。於何處
T2249_.63.0410c21: 結罪耶
T2249_.63.0410c22: 雖爲先匠之善言。庸愚之淺才。聊憚之。後
T2249_.63.0410c23: 學必可存故實也
T2249_.63.0410c24: 問。論中述虚誑語業道解義縁云。善言義
T2249_.63.0410c25: 者。無迷亂縁。耳識已生名爲能解文光法
T2249_.63.0410c26: 師述此文。作云耳識能解。云意識能解二
T2249_.63.0410c27: 釋。爾者。以何釋爲正判耶　進云。光法師
T2249_.63.0410c28: 釋云。雖有兩解。意謂前勝文付之耳識是
T2249_.63.0410c29: 五識之所攝也。五識既無有分別。何可立
T2249_.63.0410c30: 能解之名哉。是以披餘處之論判云。説五
T2249_.63.0411a01: 無分別。由計度隨念。以意地散慧。意諸念
T2249_.63.0411a02: 爲體文若夫於耳識。許能解之義者。豈可
T2249_.63.0411a03: 立計度隨念二分別哉。付之見當卷之論
T2249_.63.0411a04: 文。難耳識能解之義云。然未了知。如何正
T2249_.63.0411a05: 聞可名能解文何況見下解釋。述如無失
T2249_.63.0411a06: 者應取爲宗之論文。或云正聞能解名解。
T2249_.63.0411a07: 或云聞正解名解之二釋作之時。全不云
T2249_.63.0411a08: 意謂前勝哉
T2249_.63.0411a09: 答。此事誠以難思。更無處于設會通。一一
T2249_.63.0411a10: 皆負難。誰可救之哉。然而聊有所可思。
T2249_.63.0411a11: 所謂見次上之論文。擧云已聞正解名解。
T2249_.63.0411a12: 正聞能解名解之二義畢。兩開徴之。其中
T2249_.63.0411a13: 於意識已聞正解名解之義者。以了言所
T2249_.63.0411a14: 詮義爲徳。以具無表不具表業爲失。於
T2249_.63.0411a15: 耳識正聞能解名解之義者。以不了言所
T2249_.63.0411a16: 詮義爲失。以並具表無表爲徳見而虚
T2249_.63.0411a17: 誑語業道既通表無表。明知耳識正聞能解
T2249_.63.0411a18: 名解之義。順業道之義。順業道之談旨云
T2249_.63.0411a19: 事。故以前解爲正爲言被得。況見論文云。
T2249_.63.0411a20: 耳識已生名爲能解。故是耳識現前位。非意
T2249_.63.0411a21: 識現前位云事分明也。所判意謂前勝也。
T2249_.63.0411a22: 但於難勢者。五識雖無計度隨念二分別。
T2249_.63.0411a23: 既有自性一分別。亦雖無勝分別。既有劣
T2249_.63.0411a24: 分別。何無評解之義哉。是以下解釋中。以
T2249_.63.0411a25: 耳識名正聞名能解。以意識名已聞名正
T2249_.63.0411a26: 解見正能之二字。可思之。次於述如無失
T2249_.63.0411a27: 者。應取爲宗論文之釋者。具解義縁之
T2249_.63.0411a28: 時。成虚誑語故。論主隨應亘正聞能解。已
T2249_.63.0411a29: 聞能解之二義之旨成之。又業道通表無
T2249_.63.0411a30: 表故。限正聞能解之一義之旨成之。兩釋
T2249_.63.0411b01: 各有其謂。故所不及正不也。況二解倶無
T2249_.63.0411b02: 所背論文。何可有所簡哉
T2249_.63.0411b03: 尋云。寶法師意。如何釋之耶
T2249_.63.0411b04: 答。見寶法師解釋云。論主評取正聞能解
T2249_.63.0411b05: 成業道也文
T2249_.63.0411b06: 又尋云。正理論意。正聞能解。已聞正解二義
T2249_.63.0411b07: 中。存何義耶
T2249_.63.0411b08: 答。披正理論文云。是故理應。善言義者。
T2249_.63.0411b09: 住耳識位業道即成。能誑具足表無表故文｣
T2249_.63.0411b10: 問仙人意。憤成殺業時。有表業可云耶
T2249_.63.0411b11: 答。依光法師解釋。表業有無是可不定也
T2249_.63.0411b12: 兩方。若有表業者。凡表業有無隨時不定
T2249_.63.0411b13: 也。設雖仙人意憤。成殺業之時。何有表業
T2249_.63.0411b14: 可云哉。是以光法師解釋中云。遣使殺等。根
T2249_.63.0411b15: 本成時。有何表耶文而仙人意憤義等教他
T2249_.63.0411b16: 者。正理論之施設也。定知於今此無表業
T2249_.63.0411b17: 云事。若依之爾者。今論中述欲無無表離
T2249_.63.0411b18: 表而生。欲界無表必依表業而生見設雖
T2249_.63.0411b19: 仙人意憤成殺業之時。何不發表業。而成
T2249_.63.0411b20: 無表之義可有之哉
T2249_.63.0411b21: 答。光法師會當處欲無無表離表而生之
T2249_.63.0411b22: 論文。與餘處非必定依表業而發之論文
T2249_.63.0411b23: 之相違當處餘處同大作二釋。其中以欲
T2249_.63.0411b24: 無無表離表而生之文。爲本之時。立欲無
T2249_.63.0411b25: 無表離根本表而生之義。以非必定依表
T2249_.63.0411b26: 業而發之文。或爲餘師之義。或會非必定
T2249_.63.0411b27: 依自類表發。以非必定依表業而發之
T2249_.63.0411b28: 文爲本之時。立非必定依根本表發之義。
T2249_.63.0411b29: 以欲無無表離表而生之文。或爲餘師之
T2249_.63.0411b30: 義。或會欲無無表離加行表生。此兩釋思
T2249_.63.0411c01: 之。於遣使殺等。根本成之時。表業有無是
T2249_.63.0411c02: 不定也。是以婆沙之評家。成有表業之旨。
T2249_.63.0411c03: 光法師依今論餘處之文。述遣使殺等根本
T2249_.63.0411c04: 成時有何表耶。而仙人意憤義等。教他者。
T2249_.63.0411c05: 正理論之定判也。若爾。仙人意憤成殺業之
T2249_.63.0411c06: 時。或云有表業。或云無表業之二意。可
T2249_.63.0411c07: 有之也。如此得意之時。兩方之疑難。還爲
T2249_.63.0411c08: 講答之潤色者歟
T2249_.63.0411c09: 布灑他之時。虚誑語表有無事。准之可思
T2249_.63.0411c10: 之歟
T2249_.63.0411c11: 問。頌文云。染心壞他語。説名離間語文爾
T2249_.63.0411c12: 者。寶法師。具幾縁判耶
T2249_.63.0411c13: 此疑者。貞禪大僧都祇短抄中被載之。然而
T2249_.63.0411c14: 非指題目之上。上所記之殺生業道。縁此
T2249_.63.0411c15: 風情故。第二重等略之。若欲悉之者。披論
T2249_.63.0411c16: 文及光法師寶法師神泰之釋可擬之。但彼
T2249_.63.0411c17: 抄中悉被引之
T2249_.63.0411c18: 問。頌文云。諸染雜穢語。餘説異三染文爾
T2249_.63.0411c19: 者。初師意雜穢語表業與虚誑語等表業。其
T2249_.63.0411c20: 時同可云耶　答。可云其體不同也　兩
T2249_.63.0411c21: 方。若同者。雜穢語無表與虚誑語等無表。其
T2249_.63.0411c22: 體既不同也。彼此表業豈同哉。加之邪行表
T2249_.63.0411c23: 業與殺盜表業不同也。相例可爾。何況第
T2249_.63.0411c24: 四語與前三語。其縁亦不同也。其體何同哉。
T2249_.63.0411c25: 是以光法師解釋中云。此師意説。雖有獨起
T2249_.63.0411c26: 雜穢語。若前三語起時。必兼雜穢文若依之
T2249_.63.0411c27: 爾者。披論文述此師意云。一切染心所發
T2249_.63.0411c28: 諸語。名雜穢語。所以者何。染所發言皆雜穢
T2249_.63.0411c29: 故文文相之起盡無爭。其體是同被得。加之
T2249_.63.0411c30: 見上論文。問。若所誑者。未解言義。此言是
T2249_.63.0412a01: 何答。是雜穢語。豈非述此師意哉
T2249_.63.0412a02: 答。今論意説雜穢語有二種。一倶起雜穢
T2249_.63.0412a03: 語。二獨起雜穢語也。此中倶起雜穢語者。前
T2249_.63.0412a04: 三語起之時。必與彼倶起雜穢語也。獨起雜
T2249_.63.0412a05: 穢語者。前三語之外。不與彼倶起雜穢語
T2249_.63.0412a06: 也。此則二師異説之意也。初師存倶起雜穢
T2249_.63.0412a07: 語之義。兼存獨起雜穢語之義。頌云諸染雜
T2249_.63.0412a08: 穢語即是也。第二師存獨起雜穢語之義。不
T2249_.63.0412a09: 兼存倶起雜穢語之義也。頌云餘説異三
T2249_.63.0412a10: 染即意也。故光法師述初師意云。此師意
T2249_.63.0412a11: 説。雖有獨起雜穢語。若雜穢語。若前三語
T2249_.63.0412a12: 起時。必兼雜穢語文又述第二師意云。此
T2249_.63.0412a13: 師意説。無前三語。染心所發方名雜穢語。
T2249_.63.0412a14: 皆是獨起雜穢語也。前三語起時。必兼雜穢。
T2249_.63.0412a15: 有此不同故叙異説也文爰知。諸染雜穢語
T2249_.63.0412a16: 之初師意。發前三語表業之時。必別發第
T2249_.63.0412a17: 四語表業也。故論或云。一切染心所發諸語。
T2249_.63.0412a18: 名雜穢語。或云。若所誑者。未解言義。此言
T2249_.63.0412a19: 是何。是雜穢語也。若不與前三語同發雜
T2249_.63.0412a20: 穢語者。難云一切染心。亦難云諸染之故
T2249_.63.0412a21: 也。若夫於前三語立二名者不然。前三語
T2249_.63.0412a22: 與第語。其相大異故。是以無表既異也。表
T2249_.63.0412a23: 豈同哉。其旨如一方之難勢。依之重考下解
T2249_.63.0412a24: 釋云。問。前三語起必兼雜穢表無表業。四各
T2249_.63.0412a25: 別耶。今法師等解云。雜穢有二。謂即獨雜穢。
T2249_.63.0412a26: 即前三語義。説雜穢離前三語。別起佞歌
T2249_.63.0412a27: 等。名獨雜穢。今解不然。即獨之義。當成實
T2249_.63.0412a28: 論。非是此宗。若依此宗。前三語起。同時別
T2249_.63.0412a29: 有雜穢語體。名倶起雜穢語。若離前三語。
T2249_.63.0412b01: 別起佞歌等。名不共雜穢語。總而言之。若
T2249_.63.0412b02: 三語倶起。有三表三無表。若四語倶起。有
T2249_.63.0412b03: 四無表故。衆事分明受五戒人。一時倶得
T2249_.63.0412b04: 五表五無表。彼善業道。既得倶起。不善業
T2249_.63.0412b05: 道。理亦應然文如此成之時。難勢所擧之論
T2249_.63.0412b06: 判。皆悉被會畢。何爲違文哉
T2249_.63.0412b07: 重難云。披餘卷論文。述業道思倶轉之相。
T2249_.63.0412b08: 云一倶轉者。謂離所餘貪等三中隨一現起。
T2249_.63.0412b09: 若先加行造惡色業。不染心時隨一究竟文
T2249_.63.0412b10: 光法師釋此文云。若先加行遣使殺等。造
T2249_.63.0412b11: 六惡色業。不染心時隨一究竟。亦一業道而
T2249_.63.0412b12: 思倶轉文准此等文。前三語起之時。不兼
T2249_.63.0412b13: 雜穢語被得。若前三語起之時。必兼雜穢
T2249_.63.0412b14: 語者。惡色業起之時。唯第二與語一之三
T2249_.63.0412b15: 業道。隨一可起。何可云六業道隨一哉。前
T2249_.63.0412b16: 三語必兼雜穢語。故知不兼雜穢語。故殺
T2249_.63.0412b17: 等六業道除邪行各一業道與思倶轉。更無二
T2249_.63.0412b18: 業道與思倶轉之義云事。如何
T2249_.63.0412b19: 答。此難尤可然。暫迴愚推云。論於二倶轉
T2249_.63.0412b20: 之相。云。謂嗔心時究竟殺業。若起貪位成
T2249_.63.0412b21: 不與取。或欲邪行。或雜穢語文若前三語起
T2249_.63.0412b22: 之時。不兼雜穢語者。此中尤可出前三語。
T2249_.63.0412b23: 既不爾唯出雜穢語。明知前三語。必兼第
T2249_.63.0412b24: 四故。宜三倶轉之攝。故今擧不與前三語
T2249_.63.0412b25: 倶起之獨起雜穢語。以爲三倶轉之攝事。
T2249_.63.0412b26: 故光法師釋云。問。何故不説誑語等三。解
T2249_.63.0412b27: 云。有雜穢語離誑等三。若誑等三由非時
T2249_.63.0412b28: 故。必兼雜穢。此中明二倶轉。故但説雜
T2249_.63.0412b29: 穢。不言虚誑等三文
T2249_.63.0412c01: 又難云。頌云殺麁語嗔恚。究竟皆由嗔。盜
T2249_.63.0412c02: 邪行及貪。皆由貪究竟。邪見癡究竟。許所
T2249_.63.0412c03: 餘由三。有情具名色。名身等處起文准此頌
T2249_.63.0412c04: 文。雜穢語必不與麁惡語故倶。被許若雜
T2249_.63.0412c05: 穢語必與麁惡語倶者。雜穢語亦於有情
T2249_.63.0412c06: 處而可起。既於名身等處而起。於有情處
T2249_.63.0412c07: 而不起。明知雜穢語。不與麁惡語倶云事。
T2249_.63.0412c08: 例麁惡語思之。誑語離間。准例可同。如何｣
T2249_.63.0412c09: 答。此難亦尤可然。但案之。此約獨起雜穢
T2249_.63.0412c10: 語論之也。無相濫故。若約倶起雜穢語
T2249_.63.0412c11: 者。可有其濫故。如此判歟
T2249_.63.0412c12:   此疑者。在貞禪大僧都祇短抄中。但彼以
T2249_.63.0412c13: 前三語。亦名離穢語之義。被成之。其義
T2249_.63.0412c14: 聊難思之間。即別所成此義。頗以有其
T2249_.63.0412c15: 恐。先賢宜致觀。後學尤所病也。又委細
T2249_.63.0412c16: 引文在彼抄。須見彼也
T2249_.63.0412c17: 問。今論意。雜穢語業道。具解義縁可云耶
T2249_.63.0412c18: 　答。不具之可云也　兩方。若具之者。
T2249_.63.0412c19: 披論文之前後。上偈頌文。結殺生由故思
T2249_.63.0412c20: 他想不誤殺。述染異想發言。解義虚誑語
T2249_.63.0412c21: 畢。下長行中。判離間語之相。説解義不誤
T2249_.63.0412c22: 流至此中。明麁惡語之相云。解義不誤。亦
T2249_.63.0412c23: 與前同文而至下釋雜穢語之相云。唯前
T2249_.63.0412c24: 語字流至此中文若夫於雜穢語具解義
T2249_.63.0412c25: 縁者。何不云解義不誤流至此中哉。若
T2249_.63.0412c26: 依之爾者。前二語既具解義縁。第四語豈
T2249_.63.0412c27: 不爾哉。是以婆沙論中。述不生領解非
T2249_.63.0412c28: 四所攝。具解義縁。見設雖今論意。寧可違
T2249_.63.0412c29: 本論婆沙之説哉
T2249_.63.0412c30: 答。前三語。必對所誑所離所罵之人發之。
T2249_.63.0413a01: 故具解義縁尤有其謂。於第四語者。無
T2249_.63.0413a02: 如此之相。故不具解義縁也。其旨如一方
T2249_.63.0413a03: 之難勢。如此得意之時。前三語之例難。自
T2249_.63.0413a04: 被遮了。但於婆沙論文者。論主以理爲正。
T2249_.63.0413a05: 非以婆沙評家爲量之。光法師處處之定
T2249_.63.0413a06: 判也。不可始疑之
T2249_.63.0413a07: 一義云。於雜穢語具解義縁可云也。其所
T2249_.63.0413a08: 以者。今論中説雜穢語。有二師異説。所謂
T2249_.63.0413a09: 謂諸染雜穢語。云餘説。異三染是也。此中
T2249_.63.0413a10: 初師是今論之本義歟被得。以何知然者。
T2249_.63.0413a11: 於第二師之餘説故也。而光法師釋初師
T2249_.63.0413a12: 意。若前三語起時。必兼雜穢。然雜穢語他
T2249_.63.0413a13: 不領解。非四語業道收文此釋同難勢。所
T2249_.63.0413a14: 擧之婆沙文。則光法師引之證上釋。若爾。
T2249_.63.0413a15: 解釋既具解義縁。之旨分明也。論意豈不
T2249_.63.0413a16: 爾哉。但於論文之起盡者。於前三語者。
T2249_.63.0413a17: 解義縁顯了故。故擧之。於第四語者。此縁
T2249_.63.0413a18: 不顯了。故不擧之可云也
T2249_.63.0413a19: 重難云。於獨起雜穢語者。立解義縁。尤有
T2249_.63.0413a20: 其謂。於倶起雜穢語者。難立解義縁。所謂
T2249_.63.0413a21: 若生前三語之領解者。雜穢語難成。若生
T2249_.63.0413a22: 雜穢語之領解者。前三語難成故也。次光法
T2249_.63.0413a23: 師引彼婆沙文畢云。准彼論説。更加一縁。
T2249_.63.0413a24: 所謂解義文劣爾。今論意。於雜穢語不許
T2249_.63.0413a25: 解義縁見如何
T2249_.63.0413a26: 答。凡前三語極微。必各各與雜穢語極微倶
T2249_.63.0413a27: 生。其師若所誑等者。於誑等極微生解之
T2249_.63.0413a28: 時。雜穢極微。隱而不顯。若於雜穢極微生
T2249_.63.0413a29: 解之時。誑等極微。隱而不顯也。豈不爾哉。
T2249_.63.0413b01: 四語成不成。以之可思之。例如長短輕重
T2249_.63.0413b02: 等極微。一法中雖倶生。依物依時一隱一
T2249_.63.0413b03: 顯也。次於光法師解釋者。此亦暫任論文
T2249_.63.0413b04: 之顯。如此判也。非謂今論意實不具解義
T2249_.63.0413b05: 縁故。加一縁歟
T2249_.63.0413b06: 問。於雜穢語。立不誤縁可云耶　答。不立
T2249_.63.0413b07: 之可云也　兩方。若立之者。論衆中不立
T2249_.63.0413b08: 之見若依之爾者。婆沙論中。立解義縁見
T2249_.63.0413b09: 不誤縁相例可同。如何
T2249_.63.0413b10: 答。光法師解釋中。述於雜穢語。有解義
T2249_.63.0413b11: 縁之旨畢。下云。或云。雜穢亦有不誤乃至
T2249_.63.0413b12: 若據斯義。或具四縁。然前解爲勝文以知。
T2249_.63.0413b13: 不立之。云釋是勝云事。若爾。任光法師意。
T2249_.63.0413b14: 不立之義。所成之也。但於解義縁者。其
T2249_.63.0413b15: 相異不誤。仍不可爲相例。可思之
T2249_.63.0413b16: 一義云。可立之也。如光法師之釋。但於然
T2249_.63.0413b17: 前爲勝者。於云諸染雜穢語。餘説異三染
T2249_.63.0413b18: 之二師異説。所判正不也。全非於不誤縁
T2249_.63.0413b19: 具不具。判正不。其所以者。更於云具釋之
T2249_.63.0413b20: 上。無有云不具之釋。攝何物可判前解
T2249_.63.0413b21: 爲勝哉。可思之
T2249_.63.0413b22:   此疑者。許無攝事。就文義有委曲。能可
T2249_.63.0413b23: 思之。恐繁略之
T2249_.63.0413b24: 問。以欲界五部貪悉名業道可云耶　答。
T2249_.63.0413b25: 唯以欲界修所斷貪名業道。不以見所斷
T2249_.63.0413b26: 貪名業道可云也　兩方。若悉名業道者。
T2249_.63.0413b27: 凡惡欲他財貪者。論判之所定也。而惡欲他
T2249_.63.0413b28: 財者。唯限修所斷之貪。不通見所斷之貪
T2249_.63.0413b29: 見是以光法師判今論中。或云以欲界五部
T2249_.63.0413c01: 貪名貪業道。或云唯以修所斷貪。名貪業
T2249_.63.0413c02: 道之二師正不云。於二説中後師爲正。以
T2249_.63.0413c03: 見斷貪不縁財故文若爾。不以欲界五部貪
T2249_.63.0413c04: 悉名業道見若依之爾者。今論中於貪。分
T2249_.63.0413c05: 輕重。以重爲業道。不以輕爲業道見而出
T2249_.63.0413c06: 輕類之時。唯擧輪王北州之貪。以知。見所
T2249_.63.0413c07: 斷之貪。可得業道之稱云事。若夫不以見
T2249_.63.0413c08: 斷之貪爲業道之攝者。寧不以見道所斷
T2249_.63.0413c09: 之貪類輪王北州之貪哉
T2249_.63.0413c10: 答。凡見所斷貪等。是重迷惑故。唯縁自迷
T2249_.63.0413c11: 理惑。不縁色聲等事法。彼修所斷貪者。是
T2249_.63.0413c12: 迷事惑故。直縁自他事法不縁理。及無事
T2249_.63.0413c13: 惑。而論中述貪業道之相。偈頌結惡欲他
T2249_.63.0413c14: 財貪。長行云。於他財物惡欲名貪文論判
T2249_.63.0413c15: 之所顯。併是修所斷貪。更非見所斷貪歟。
T2249_.63.0413c16: 被得。況有二師異説。述此義之時。初師意
T2249_.63.0413c17: 云。有餘師言。諸欲界愛皆貪業道文第二師
T2249_.63.0413c18: 意。有説。欲愛雖盡名貪。而不可説皆成
T2249_.63.0413c19: 業道。此惡行中。攝麁品故文光法師判二
T2249_.63.0413c20: 師之正不云。於二説中後師爲正。以見斷
T2249_.63.0413c21: 貪不縁財故文唯以欲界修所斷貪爲業
T2249_.63.0413c22: 道。不以見所斷貪爲業道云事。文理實明
T2249_.63.0413c23: 鏡也。但於擧輕貪之中。不出見斷貪云
T2249_.63.0413c24: 難者。唯以修所斷貪爲業道。不以見所斷
T2249_.63.0413c25: 貪爲業道云事。其理必然。故擧輕類之中。
T2249_.63.0413c26: 不出見斷貪也。於輪王北州之貪者。就修
T2249_.63.0413c27: 惑貪。而是輕故擧之也。彼此品類遥異也。更
T2249_.63.0413c28: 不可相例。若擧如此之疑者。色無色界貪
T2249_.63.0413c29: 亦可疑之。何不爾哉。如此得意之時。全
T2249_.63.0413c30: 非難勢者歟。重意云。論中爲遮輪王北州
T2249_.63.0414a01: 貪之例難者。勿輪王世。及北倶盧所起欲
T2249_.63.0414a02: 貪。成貪業道文正理論意。大總同此論。又
T2249_.63.0414a03: 寶法師亦判正不云。第三説爲正文故不
T2249_.63.0414a04: 違光法師定判也
T2249_.63.0414a05: 尋云。光法師判於二説中。後師爲正。寶法
T2249_.63.0414a06: 師云第三説爲正。第二第三不同。如何
T2249_.63.0414a07: 答。光法師意。長行於他財物惡欲名貪等
T2249_.63.0414a08: 之文。述偈頌惡欲他財貪之句。故非別師。
T2249_.63.0414a09: 至下云有餘師言。諸欲界愛皆貪業道。云
T2249_.63.0414a10: 有説。欲愛雖盡名貪。是其二師異説也爲言
T2249_.63.0414a11: 寶法師意。以於他財物惡欲名貪等之文。
T2249_.63.0414a12: 爲一師故。有二師異説爲言若強論兩師釋
T2249_.63.0414a13: 之順不者。光法師之所判。尤有其謂歟。所
T2249_.63.0414a14: 謂初文先不分見惑修惑。述偈頌意之許
T2249_.63.0414a15: 也。至下論五部一部差異之時。有二説故
T2249_.63.0414a16: 也寶法師意。以初文則爲一師也。若如此
T2249_.63.0414a17: 者。可以初師爲正。順偈頌故。既以第三
T2249_.63.0414a18: 爲正。豈不以順頌之文爲正哉。可思之｣
T2249_.63.0414a19: 問。聖者起癡所引離間等三語可云耶
T2249_.63.0414a20: 答。不起之可云也　兩方。若起之。見光法
T2249_.63.0414a21: 師餘處所引婆沙論之文。不起之見若依之
T2249_.63.0414a22: 爾者。今此聖者。起貪嗔所引之三語見癡所
T2249_.63.0414a23: 引之三語。相例可同。如何
T2249_.63.0414a24: 答。凡聖者於殺生･不與取･欲邪行･虚誑語･
T2249_.63.0414a25: 飮酒之五罪。決定不行之故。得不作律儀。
T2249_.63.0414a26: 是以經生之時。設雖有捨先生所受近事無
T2249_.63.0414a27: 表。而不得之無犯之故。於語四業道中之
T2249_.63.0414a28: 虚誑語者。三根之所引。悉所不起之也。如
T2249_.63.0414a29: 餘處論文中。云邪行最可訶。易離得不作。
T2249_.63.0414b01: 云以開虚誑語。便越諸學處也。於離間等
T2249_.63.0414b02: 三語者。可有分別。所謂於貪嗔所引之三
T2249_.63.0414b03: 語者。雖起之。於癡根所引之三語者。不
T2249_.63.0414b04: 起之也。故光法師餘處所引。婆沙論文云。
T2249_.63.0414b05: 有餘復説。若諸聖者經生不犯立近事戒。聖
T2249_.63.0414b06: 者經生。必定遠離虚誑語業。非餘語業。所
T2249_.63.0414b07: 以者何。餘語有三。謂從貪嗔癡生。經生聖
T2249_.63.0414b08: 者。雖不犯從癡所生見品攝故。聖者已斷。
T2249_.63.0414b09: 而犯貪嗔所生文如此成之時。貪嗔所引。
T2249_.63.0414b10: 三語之例難。更不可來者歟
T2249_.63.0414b11: 重難云。諸聖者必成就道共戒者。性相之所
T2249_.63.0414b12: 定也。而道戒既防七支性罪故。七支惡非
T2249_.63.0414b13: 恚不可起也。設雖離間等三語。之從貪嗔
T2249_.63.0414b14: 而發之類有之。何可起之哉。次准今婆沙
T2249_.63.0414b15: 文。癡者是見所斷不共無明。非修所斷相應
T2249_.63.0414b16: 無明被得。而見所斷惑不發道業。何可有
T2249_.63.0414b17: 癡根發語四業道之義哉
T2249_.63.0414b18: 答。見所斷惑不發道業者。約近因等起論
T2249_.63.0414b19: 之也。爲遠因等起發之義。更不可遮之。
T2249_.63.0414b20: 如餘處論判中。結見斷識唯轉。述應言如
T2249_.63.0414b21: 轉心。表成善等性。然非如彼見斷轉心。修
T2249_.63.0414b22: 斷轉心爲間隔故也。次於聖者不可起
T2249_.63.0414b23: 離間等三語之難者
T2249_.63.0414b24:   貞和五年巳丑二月十二日酉時於東大寺藏
T2249_.63.0414b25: 輪院之草庵。終二十六條結集之爲功畢。
T2249_.63.0414b26: 此内多分任今案之旨記之。少少披祇短
T2249_.63.0414b27: 抄及文義要録也。但彼抄中於義者。遍被
T2249_.63.0414b28: 住之多是文許也。仍任推意顯筆總頗可
T2249_.63.0414b29: 謂&MT02385;籍者歟。抑捧結集之爲功　奉資
T2249_.63.0414c01: 宗廟三所之法味。若然者。内證四智三身
T2249_.63.0414c02: 之菩提。外施濟生利物之巨益。其功滿本
T2249_.63.0414c03: 之故。圓範除病延命。令成就圓滿。六卷結
T2249_.63.0414c04: 集之願望矣。法界衆生普皆迴向而已
T2249_.63.0414c05:   右筆三論宗權律師上人位　圓範
T2249_.63.0414c06: 　六十二
四十八		　
T2249_.63.0414c07: 問。依身無色有學聖者。必成過去律儀可
T2249_.63.0414c08: 云耶　答。或云必成。或云不必成。古來兩
T2249_.63.0414c09: 義可有之也　兩方。若必成之者。於已離
T2249_.63.0414c10: 色染。超越證不還。及已離色染練根得不
T2249_.63.0414c11: 還者。設雖不修勝果道。生無色成果道
T2249_.63.0414c12: 攝無漏。故兼成過去律儀。如以有漏道。斷
T2249_.63.0414c13: 欲界下三品。及色界四靜慮修惑。不還之生
T2249_.63.0414c14: 無色。預流一來向果之外。無起無漏道。依
T2249_.63.0414c15: 何忽成過去律儀可云哉。是以婆沙論一
T2249_.63.0414c16: 師意。依身無色有學聖者。不必成過去律
T2249_.63.0414c17: 儀見若依之爾者。今論中云。謂聖有情。生
T2249_.63.0414c18: 無色界。成就過未無漏律儀文如論判者。
T2249_.63.0414c19: 必可成之。被得。如何
T2249_.63.0414c20: 答。此事遠者。秀惠。顯範諍雌雄。近者良忠。
T2249_.63.0414c21: 聖禪。競鉾楯末學後輩輒及取捨畢。然而
T2249_.63.0414c22: 依身無色有學聖者。必成過去律儀者。祖師
T2249_.63.0414c23: 法印權大僧都。相承之實義也。仍今所成其
T2249_.63.0414c24: 旨也。夫三乘行果之梯橙者。惑品從麁斷
T2249_.63.0414c25: 之。道品從劣起之。修惑從上上斷之。修
T2249_.63.0414c26: 道自下下起之。良以不斷麁品。斷細品。不
T2249_.63.0414c27: 起劣道起勝道之義。是不可得之歟。若
T2249_.63.0414c28: 夫不起劣道。起勝道者。宜不斷麁品斷
T2249_.63.0414c29: 細品。則不斷下界見惑。斷上界見惑不斷
T2249_.63.0414c30: 細品。則不斷下界見惑。斷上界見惑不斷
T2249_.63.0415a01: 上中修惑斷中下修惑之義。可有之歟。乃
T2249_.63.0415a02: 至不斷欲界四靜慮修惑。斷四禪四無色修
T2249_.63.0415a03: 惑之義。亦可有之。若如此者。則不起加
T2249_.63.0415a04: 行道。起根本道。不起無間道。起解脱道。不
T2249_.63.0415a05: 起見修道。起修無學道等之義。亦可有之。
T2249_.63.0415a06: 若許此義者。非只背皆許極成之道理。六
T2249_.63.0415a07: 足發智。倶舍。婆沙之性相。忽爲徒然。還非
T2249_.63.0415a08: 有部一宗之愁吟哉。故考守金言。不亂麁
T2249_.63.0415a09: 細淺深之階級。二乘賎教勅。無違強弱劣勝
T2249_.63.0415a10: 之鉤鎻。解脱決擇。見修無學之次第。誰可疑
T2249_.63.0415a11: 哉。就中至正斷惑門者。其旨彌決然也。所
T2249_.63.0415a12: 謂菩薩麟喩自乘修行滿。然後將斷惑證果
T2249_.63.0415a13: 之時。必凡位預以有漏道。斷無所有處以下
T2249_.63.0415a14: 煩惱。是則於一座成覺之間。顧煩勞之故
T2249_.63.0415a15: 也。又用無漏道者。爲有漏道之不及也。於
T2249_.63.0415a16: 下八地惑品者。俗智盛作之。何用起無漏
T2249_.63.0415a17: 智哉。聲聞中。若有一座成覺之類者。同可
T2249_.63.0415a18: 有此意也。設雖非一座成覺之類。自可
T2249_.63.0415a19: 有如此行之類也。若爾。三乘倶於凡位。以
T2249_.63.0415a20: 有漏道。斷無所有處以下煩惱之義已成
T2249_.63.0415a21: 立其中於菩薩者。極上利根人。故有學徒不
T2249_.63.0415a22: 起無所作道。故第十六心無間。不起加行。
T2249_.63.0415a23: 直起有頂上上品惑。能治無間道。則名之
T2249_.63.0415a24: 超間道。是不起初定以上無所有處以下能
T2249_.63.0415a25: 治無漏故。然不亂行位之次第。所以然者。
T2249_.63.0415a26: 第十六心當不還果之坪。有頂初無間道。當
T2249_.63.0415a27: 羅漢向之初念故也。然無不起下地能治
T2249_.63.0415a28: 之至。於凡位已以有漏道。勤彼所作故。故
T2249_.63.0415a29: 見惑能治十六心。修惑能治十八心。合論成
T2249_.63.0415b01: 三十四心也。麟喩雖利根。不及佛智故。不
T2249_.63.0415b02: 能起超間道。第十六心無間。於上七地已
T2249_.63.0415b03: 斷煩惱之上。從初定能治初無間道。乃至無
T2249_.63.0415b04: 所有處能治第九解脱道。擬宜起之。則名
T2249_.63.0415b05: 之勝果道。亦名羅漢向道攝。然後兼起有頂
T2249_.63.0415b06: 能治初無間道。乃至起初盡智。三十四心如
T2249_.63.0415b07: 菩薩。其上加中間七地能治無間解脱百二
T2249_.63.0415b08: 十六心。總成百六十心也。是則第十六心已
T2249_.63.0415b09: 當不還果之坪。以不還果。名離欲果。離欲
T2249_.63.0415b10: 果無間起初定一品能治無間道。名羅漢向
T2249_.63.0415b11: 道初念之謂也。若不起中間一百二十六者。
T2249_.63.0415b12: 離欲果心無間。可不得起有頂能治初無
T2249_.63.0415b13: 間道。離欲果是極麁也。有頂初無間道。是極
T2249_.63.0415b14: 細也。極麁心無間。如何可生極細心哉。既
T2249_.63.0415b15: 超一百二十六重之階級。豈非懸隔之至極
T2249_.63.0415b16: 哉。故欲起有頂能治後道之時。須先悉起
T2249_.63.0415b17: 中間七地能治前道也。若不起前道。欲起
T2249_.63.0415b18: 後道者。何異不斷下地惑。欲斷上地惑
T2249_.63.0415b19: 哉。是皆不可得。其又於同羅漢向道中。何
T2249_.63.0415b20: 起少分不起多分哉。就中麟喩者。佛同依
T2249_.63.0415b21: 第四靜慮。一座成覺。然第四靜慮。非下三靜
T2249_.63.0415b22: 慮能治地。而乍依第四靜慮。擬宜起下三靜
T2249_.63.0415b23: 慮各各九無間九解脱道。豈非無用之至極
T2249_.63.0415b24: 哉。然猶爲證後道。以籍前道。爲阿羅漢向
T2249_.63.0415b25: 道。起五十四心。爲簡異超間道。不失刹那
T2249_.63.0415b26: 次第。勝果道之指南實在斯。於聲聞若有
T2249_.63.0415b27: 一座成覺之類者。宜類之可知。但不必以
T2249_.63.0415b28: 第四靜慮爲所依。又不可限一百六十心。
T2249_.63.0415b29: 其旨恐繁略之。抑於三乘中菩薩最上利
T2249_.63.0415c01: 根人故。三十四念成覺。是於上七地已斷
T2249_.63.0415c02: 煩惱之上。不起勝果故也。麟喩雖勝聲聞。
T2249_.63.0415c03: 不及大覺故。一百六十心成覺。是於上七
T2249_.63.0415c04: 地已斷煩惱之上。雖起勝果道。不起自餘
T2249_.63.0415c05: 無所作道故也。聲聞中設雖一座成覺之類。
T2249_.63.0415c06: 非只於上七地已斷煩惱之上起勝果道。亦
T2249_.63.0415c07: 猶可起無所作道。故不可限一百六十心。
T2249_.63.0415c08: 一座成覺之類。猶不限一百六十心。況非
T2249_.63.0415c09: 一座成覺之類。於初禪以上之惑。寧可有
T2249_.63.0415c10: 不起勝果道之義哉。是以正理論中云。諸
T2249_.63.0415c11: 有先離無所有染入聖者。唯除菩薩。餘亦
T2249_.63.0415c12: 定於二界一切修斷離繋得無漏得。彼皆必
T2249_.63.0415c13: 於二界修斷。自勝果道。兼現前故文又云。
T2249_.63.0415c14: 謂聲聞獨覺。無自在功力。能超間起諸對
T2249_.63.0415c15: 治道。欲證後道。必籍前道以爲加行。方能
T2249_.63.0415c16: 證故文菩薩三祇之間。斷不染無知。於功
T2249_.63.0415c17: 徳得自在故。不用加行。直起根本。不籍
T2249_.63.0415c18: 前道。能起後道故。不起勝果道。三十四心
T2249_.63.0415c19: 成覺。其旨理在絶言。於二乘者。纔致三
T2249_.63.0415c20: 生六十四生百劫之修行故。如知不染無知
T2249_.63.0415c21: 品不除。於功徳豈得自在哉。故不依加
T2249_.63.0415c22: 行。難起根本。不籍前道。難證後道故。麟
T2249_.63.0415c23: 喩之爲二乘之長。猶已斷煩惱之上。重起勝
T2249_.63.0415c24: 果道。況於聲聞哉。聲聞一座。成覺猶爾也。
T2249_.63.0415c25: 況於非一座成覺之類哉。非只正理一論
T2249_.63.0415c26: 中述此意。亦今論餘處中云。然諸先斷欲
T2249_.63.0415c27: 界修惑。一至五等。至得果時。此生必定起
T2249_.63.0415c28: 勝果道。由此先離三靜慮染後依下地入
T2249_.63.0415c29: 見道者。亦起能引生後勝果道。若異此者。
T2249_.63.0416a01: 聖生上地。應不可説定成樂根文光法
T2249_.63.0416a02: 師釋此文云。然諸先斷欲界修惑一至五
T2249_.63.0416a03: 等。至得果時。此生必定起勝果道。然後命
T2249_.63.0416a04: 終。必無未起而命終者。即引證言。由此凡
T2249_.63.0416a05: 位。先離下三靜慮染。依下地入見道者。彼
T2249_.63.0416a06: 得果也。於現生中必能引起後勝果道。若
T2249_.63.0416a07: 異此者。聖生第四靜慮已上諸地。應不可
T2249_.63.0416a08: 説定成樂根。故知。此身決定能起後勝果
T2249_.63.0416a09: 道文先離一至五等之類。今生必起勝果
T2249_.63.0416a10: 道。先離七八品之類。義准亦爾也。先離三
T2249_.63.0416a11: 靜慮染之類。今生必起之者。來生欲以無
T2249_.63.0416a12: 漏道斷餘惑之時。無可籍之前道。以何
T2249_.63.0416a13: 可起後道哉。又既得勝果。如何可起劣生
T2249_.63.0416a14: 所起之道哉。故於一至五等。惑之上。幷七
T2249_.63.0416a15: 八品惑之上。今生必起勝果道也。又先離
T2249_.63.0416a16: 三靜慮染者。若今生不起勝果道。生第四
T2249_.63.0416a17: 靜慮者。欲以無漏道。斷自地以上煩惱之
T2249_.63.0416a18: 時。前未起劣道。以何可起後勝道哉。不
T2249_.63.0416a19: 可上地起下地道。諸定依自下非上。無用
T2249_.63.0416a20: 故也。故亦不可以自地道。爲下地能治。餘
T2249_.63.0416a21: 八離自上有漏離次下之故。故此類永不
T2249_.63.0416a22: 可有斷餘惑。證應果之義。故今生必起
T2249_.63.0416a23: 勝果道。所爲其所由也。彼本論中述諸聖者。
T2249_.63.0416a24: 生第四靜慮以上諸地定成樂根。及説聖
T2249_.63.0416a25: 者生於無色。定有色貪盡斷遍知得故者。爲
T2249_.63.0416a26: 顯此等聖者悉今生必起勝果道之義也。
T2249_.63.0416a27: 良以已離第三靜慮者。依二禪等入見道
T2249_.63.0416a28: 之後。若於三禪以下煩惱。不起勝果道者。
T2249_.63.0416a29: 此人生第四靜慮之時。據何忽得成樂根。
T2249_.63.0416b01: 又已離色染者。入見道之後。若於四靜慮
T2249_.63.0416b02: 煩惱。不起勝果道者。此人生無色界之時。
T2249_.63.0416b03: 據何亦得成色愛盡遍知哉。爰知。本論云
T2249_.63.0416b04: 生第四靜慮之人。定成樂根。又云生無色
T2249_.63.0416b05: 之人。得定得色愛盡遍知。併欲顯此等諸
T2249_.63.0416b06: 人。今生必起勝果道之義。若不起勝果
T2249_.63.0416b07: 道者。對第四靜慮之人。不成樂根。生無
T2249_.63.0416b08: 色界之人。不得色愛盡遍知故也。故今論
T2249_.63.0416b09: 述若異此者。聖生上地。應不可説定成
T2249_.63.0416b10: 樂根。光法師釋此文云。故知。此義決定。能
T2249_.63.0416b11: 起後勝果道文又餘處述麟喩一百六十心
T2249_.63.0416b12: 得果之相畢云。以此准知。觸覺亦得色愛
T2249_.63.0416b13: 遍知文尤足准例者歟。先離之類。皆以如
T2249_.63.0416b14: 此。今時有漏道斷惑之類。亦復爾也。以何
T2249_.63.0416b15: 知者。光法師所引婆沙論中。或云○一百四
T2249_.63.0416b16: 十四云○有作是説。無有學者。生無色界。
T2249_.63.0416b17: 不成就過去色。以彼先在欲色界時。於第
T2249_.63.0416b18: 三果或第四向。必已起已滅方命終故。其故
T2249_.63.0416b19: 本論説言。若諸學者。生無色界。成就過去
T2249_.63.0416b20: 未來所造色。若於彼得阿羅漢果。成就未
T2249_.63.0416b21: 來所造色。非過去所造色。若謂不爾。本論
T2249_.63.0416b22: 應説學者生無色界。有不成就過去所
T2249_.63.0416b23: 造文或云○一百三十二亦有兩説云○有
T2249_.63.0416b24: 説。彼在欲色界時。必已起已滅諸無漏道。
T2249_.63.0416b25: 如勝進道必起現前。無有住果而命終故
T2249_.63.0416b26: 文或云○一百二十二亦有兩説云○有餘
T2249_.63.0416b27: 師説。得聖果已。必起勝果聖道。現前故。諸
T2249_.63.0416b28: 學者生無色界。必定成就過去身無表業文
T2249_.63.0416b29: 今時有漏道斷或之類既爾也。練根之類亦
T2249_.63.0416b30: 可然。以何知者。婆沙一百六十九云○若
T2249_.63.0416c01: 爾。便違十門所説。其信勝練根作見聖者。有
T2249_.63.0416c02: 説。彼得果已。必起勝果修道無漏四靜慮。
T2249_.63.0416c03: 然後命終生無色文若爾者。先離幷有漏道
T2249_.63.0416c04: 斷惑。及練根之三類。悉今生必起靜慮。攝
T2249_.63.0416c05: 勝果道之後。生無色界。此亦爲有學聖者。
T2249_.63.0416c06: 豈非必成過去無漏律儀哉。文理既明。鏡
T2249_.63.0416c07: 也。更勿殘疑殆矣。如此成之時。諸難悉被
T2249_.63.0416c08: 遮畢。但於婆沙一師之説者。是不正義也。
T2249_.63.0416c09: 在正義意之時。以違彼全不可爲病。以
T2249_.63.0416c10: 何知者。必起勝果道之義。順道理順本
T2249_.63.0416c11: 論。不必起勝果道之義。違道理違本論
T2249_.63.0416c12: 故。寶法師解釋中云。婆沙一百三十二云○
T2249_.63.0416c13: 有作是説。亦有學者。生無色界。不成就過
T2249_.63.0416c14: 去身無表業○有餘師説。得聖果已。必起
T2249_.63.0416c15: 勝果聖道現前。故諸學者。生無色界必定
T2249_.63.0416c16: 成就過去身無表業。一百三十二。一百二十
T2249_.63.0416c17: 四。皆同兩説。今譯許二説。後説爲正○此
T2249_.63.0416c18: 論及正理。皆同本論説。不言無色有學。有
T2249_.63.0416c19: 不成過去七支文又婆沙抄七本云。二説中
T2249_.63.0416c20: 後師爲正文矣
T2249_.63.0416c21: 重難云。若菩薩之超間道。是實義者。聲聞之
T2249_.63.0416c22: 不起勝果道。是可正義。若麟喩之起勝果
T2249_.63.0416c23: 道。是實義者。設雖菩薩。何可起超間道哉
T2249_.63.0416c24: 是一
T2249_.63.0416c25: 次於隨信行隨法行。各有七十三人者。出
T2249_.63.0416c26: 餘處論判。若爾。已離無所有處染。所起之
T2249_.63.0416c27: 八忍八智。無間起有頂能治初無間道。是次
T2249_.63.0416c28: 第道之儀也。何可名之超間道哉。二乘聖
T2249_.63.0416c29: 者。於今此中間。名上七地能治。以起無漏
T2249_.63.0416c30: 道。豈非是剩哉是二
T2249_.63.0417a01: 次已以有漏道。斷上七地煩惱無殘。於此
T2249_.63.0417a02: 上重起無漏無間解脱。豈非無用之至極
T2249_.63.0417a03: 哉。若有漏斷惑。非實斷惑者。其是爲無
T2249_.63.0417a04: 用。又後時所起無漏道時斷之。既後時無漏
T2249_.63.0417a05: 道不斷之。還知前有漏道。實斷之云事。是
T2249_.63.0417a06: 以菩薩無於此上。起勝果道。一乘例可同
T2249_.63.0417a07: 是三
T2249_.63.0417a08: 次若有漏道斷惑之上。重起無漏道者。於
T2249_.63.0417a09: 欲界修惑。先離六品之上。亦可起能治無
T2249_.63.0417a10: 漏道。彼既不爾。上七地可爾哉是四
T2249_.63.0417a11: 次有漏道證中間二果者。宗之所許也。知
T2249_.63.0417a12: 於有漏道。斷五品七八品之上。不必起勝
T2249_.63.0417a13: 果道云事。若爾。上七地亦可同是五
T2249_.63.0417a14: 次本論定成樂根之文。幷得色愛盡知之説。
T2249_.63.0417a15: 誠雖約先離三靜慮。四靜慮者之時。爲必
T2249_.63.0417a16: 起勝果之潤色。約聖位有漏道斷惑者之
T2249_.63.0417a17: 時。未隨應必修六地無漏。故彼樂根隨彼。
T2249_.63.0417a18: 得色愛盡遍知。故不必爲必起勝果道之
T2249_.63.0417a19: 誠證者哉是六
T2249_.63.0417a20: 次今論。然諸先斷欲界修惑等之文。幷光法
T2249_.63.0417a21: 師之釋。約先離之類論之。故猶難備必起
T2249_.63.0417a22: 勝果道之誠證者哉是七
T2249_.63.0417a23: 次於婆沙論文者。光寶兩祖所引三處之説。
T2249_.63.0417a24: 皆擧不必起勝果道。必起勝果道之二師。
T2249_.63.0417a25: 然無評文。據何寶法師淨違忽可判正不
T2249_.63.0417a26: 哉。就中於不必起勝果道之師者。直擧
T2249_.63.0417a27: 其義不標有作是説。有説。有餘師説之名。
T2249_.63.0417a28: 於必起勝果道之説者。既標此三名。還知。
T2249_.63.0417a29: 必起勝果道之師。是不正義云事是八
T2249_.63.0417b01: 次光法師。雖引今此三處之全文。無判正
T2249_.63.0417b02: 不。於兩義何無左右。取必起勝果道之
T2249_.63.0417b03: 義。可存成過去律儀云義哉是九
T2249_.63.0417b04: 次約練根之類。婆沙論中。亦有二説。同無
T2249_.63.0417b05: 評文。准上可難是十
T2249_.63.0417b06: 次於先離練根之兩類者。唯成有漏離繋
T2249_.63.0417b07: 得。不成無漏離繋得。故重所起勝果道也。
T2249_.63.0417b08: 於有漏道斷惑之類者。任聖二離八修各二
T2249_.63.0417b09: 離繋得之道理。故不用起勝果道云。豈爾
T2249_.63.0417b10: 哉是十一
T2249_.63.0417b11:   依爲來倶舍三十講當處爲被用意兼爲紹
T2249_.63.0417b12: 隆佛法修學繁昌出東大寺北室庵乘坊學
T2249_.63.0417b13: 室如形書寫畢後覺之輩可愍其志而已
T2249_.63.0417b14:   永享九年正月　日
T2249_.63.0417b15: 　兼□□□三論宗英俊　
T2249_.63.0417b16:
T2249_.63.0417b17:
T2249_.63.0417b18:
T2249_.63.0417b19: 倶舍論第十七卷抄上
T2249_.63.0417b20:   (此卷闕)
T2249_.63.0417b21:
T2249_.63.0417b22:
T2249_.63.0417b23:
T2249_.63.0417b24: 倶舍論第十七卷抄下
T2249_.63.0417b25:   問題
T2249_.63.0417b26: 問。自作殺盜一時成業道義可有耶
T2249_.63.0417b27: 問。光法師述依不異心所作究竟故。作如
T2249_.63.0417b28:   是決判。應知論文。作二解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0417b29: 意。於殺業道論異心究竟･不異心究竟
T2249_.63.0417c01: 究竟二門可云耶
T2249_.63.0417c02: 問。光法師述依不異心所作究竟故。作如
T2249_.63.0417c03:   是決判。應知論文。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0417c04: 釋意。不異心究竟相。如何釋之耶
T2249_.63.0417c05: 問。光法師解釋中。述會法師意云。即前三語
T2249_.63.0417c06:   義説雜穢名即雜穢文爾者。如何破之耶
T2249_.63.0417c07: 問。不善業道思倶轉中。説不律儀可云耶
T2249_.63.0417c08: 問。聲聞乘人。初盡智位。得具足戒義可云
T2249_.63.0417c09:   耶
T2249_.63.0417c10: 問。無學聖者。初盡智現前時所得別解脱戒
T2249_.63.0417c11:   者。爲唯限苾芻一戒。爲當通勤策等三
T2249_.63.0417c12: 戒可云耶
T2249_.63.0417c13: 問。聖者於五･八･十･具四戒。作法受得義可
T2249_.63.0417c14:   有耶
T2249_.63.0417c15: 問。頌文云。不善地獄中。麁雜嗔通二。貪邪
T2249_.63.0417c16:   見成就文爾者。無殺業道所以。如何判
T2249_.63.0417c17: 之耶
T2249_.63.0417c18: 問。頌文云。北洲成後三。雜語通現成文爾
T2249_.63.0417c19:   者。今此雜穢語者。業道攝可云耶
T2249_.63.0417c20: 問。於欲天邪見業道現可云耶
T2249_.63.0417c21: 問。依身無色有學聖者。必成過去律儀可
T2249_.63.0417c22:   云耶
T2249_.63.0417c23: 問。傍生･鬼趣中。於律儀攝業道有成就現
T2249_.63.0417c24:   行義可云耶
T2249_.63.0417c25: 問。依身北洲人。於處中所攝前七善業道。
T2249_.63.0417c26:   有成就現行義可云耶
T2249_.63.0417c27: 問。於初靜慮起處中所攝前七業道義可
T2249_.63.0417c28:   有耶
T2249_.63.0417c29: 問。論中明業道三果相云。皆能招異熟･等
T2249_.63.0418a01:   流･増上果文爾者。等流果者。爲約相似
T2249_.63.0418a02: 門目之。爲當就眞實義説之可云耶
T2249_.63.0418a03: 問。殺生業道感人中短壽異熟可云耶
T2249_.63.0418a04: 問。頌文云。皆能招異熟･等流･増上果。此令
T2249_.63.0418a05:   他受苦斷命壞威故文爾者。今此三果
T2249_.63.0418a06: 者。爲一念業所感。爲當多念業所感可云
T2249_.63.0418a07: 耶
T2249_.63.0418a08: 問。殺生業道根本後起感異熟果可云耶
T2249_.63.0418a09: 問。當處付明三邪行相。且邪命者。爲唯限
T2249_.63.0418a10:   貪所生身語二業。爲當通嗔癡所生身語
T2249_.63.0418a11: 二業可云耶
T2249_.63.0418a12: 問。光法師解釋中云。即無間道能引斷得
T2249_.63.0418a13:   至生相時。説名能證文爾者。以無間
T2249_.63.0418a14: 道名能證道者。爲望所得離繋立其名。
T2249_.63.0418a15: 爲當望能得得立其名可云耶
T2249_.63.0418a16: 問。論文云。道能證斷及能斷惑文爾者。能
T2249_.63.0418a17:   證道者。爲唯限無間道。爲當通解脱道
T2249_.63.0418a18: 可云耶
T2249_.63.0418a19: 問。光法師所引正理論中云。増上果者。有如
T2249_.63.0418a20:   是説。謂離自性餘有爲法。唯除前生。有
T2249_.63.0418a21: 作是言斷亦應是道増上果文爾者。以
T2249_.63.0418a22: 何師爲正判耶
T2249_.63.0418a23: 問。以非擇滅爲心果法可云耶
T2249_.63.0418a24: 問。不善無記二業相對互爲等流果義可有
T2249_.63.0418a25:   耶
T2249_.63.0418a26: 問。未來業以現在法爲果義可有耶
T2249_.63.0418a27: 問。雜心論意以離繋爲地法可云耶
T2249_.63.0418a28: 問。頌文云。同地有四果。異地二或三文爾者。
T2249_.63.0418a29:   下地無漏法與上地無漏業爲等流果義
T2249_.63.0418b01: 可有耶
T2249_.63.0418b02: 問。今論意。利學法與鈍無學業爲等流果
T2249_.63.0418b03:   義可有耶
T2249_.63.0418b04: 問。見所斷業感色法異熟可云耶
T2249_.63.0418b05: 問。光法師意。許一業感多生。多業感一生
T2249_.63.0418b06:   義可云耶
T2249_.63.0418b07: 問。論中付明引･滿二因。且二無心定及得
T2249_.63.0418b08:   不感引果所以。如何判之耶
T2249_.63.0418b09: 問。婆沙論中。以命根衆同分。引滿二果中。
T2249_.63.0418b10:   如何判之耶
T2249_.63.0418b11: 問。異熟障説大梵天可云耶
T2249_.63.0418b12:
T2249_.63.0418b13:
T2249_.63.0418b14:
T2249_.63.0418b15: 倶舍論第十七卷抄下
T2249_.63.0418b16: 問。自作殺盜一時成業道義可有耶　答。
T2249_.63.0418b17: 可有此義也　兩方。若有此義者。殺･麁
T2249_.63.0418b18: 語･嗔恚究竟皆由嗔。盜･邪行･及貪皆由貪
T2249_.63.0418b19: 究竟者。餘卷論判之所定也。而貪･嗔二惑
T2249_.63.0418b20: 不並起。亦是性相之所顯也。能成之貪･嗔
T2249_.63.0418b21: 既不倶生。所成之殺･盜豈一時哉。何況殺以
T2249_.63.0418b22: 斷命爲所期。盜以屬己爲所求。行相既各
T2249_.63.0418b23: 別也。如何可有倶時究竟之義哉　若依
T2249_.63.0418b24: 之爾者。今論中述不善業道三倶轉相云。
T2249_.63.0418b25: 謂以嗔心於屬他生倶時殺盜文如此文
T2249_.63.0418b26: 者。自作之殺盜一時成業道之義。可有之
T2249_.63.0418b27: 被得。如何
T2249_.63.0418b28: 答。此事誠難思。論家既明不善業道三倶
T2249_.63.0418b29: 轉之中云。謂以嗔心倶時殺盜。故自作之
T2249_.63.0418c01: 殺盜。一時成業道之義有之云事。更不可
T2249_.63.0418c02: 疑之。退安其道理。若人於他人所屬之鷄
T2249_.63.0418c03: 鴨等起貪心。忽欲屬己身之盜心起之。則
T2249_.63.0418c04: 往他所欲獵捕彼鷄鴨等。彼鷄鴨等飛逃
T2249_.63.0418c05: 違貪心之時。則起嗔恚欲加害。以刀杖
T2249_.63.0418c06: 射打。其時鷄等被疵不動。則取之屬己身
T2249_.63.0418c07: 之剋。彼鷄等忽斷命。既有屬己之義。盜業
T2249_.63.0418c08: 道豈不成。亦即令斷命。何不成殺業道
T2249_.63.0418c09: 哉。故光法師釋云。謂以嗔心於屬他人鷄
T2249_.63.0418c10: 鴨生正斷命已。亦離本處故。於爾時嗔･
T2249_.63.0418c11: 盜･殺三與思倶轉文如此成之時。諸難悉
T2249_.63.0418c12: 被遮畢。但於餘卷之論文者。則論家自以
T2249_.63.0418c13: 彼意難上説云。若爾不説偸盜業道由貪
T2249_.63.0418c14: 究竟理應不成文則答之云。依不異心不
T2249_.63.0418c15: 非究竟故。作如是決判應知文文意云。殺･
T2249_.63.0418c16: 盜二業倶依異心不異心而究竟。且殺業之
T2249_.63.0418c17: 依異心而究竟者。依貪究竟是也。殺業以
T2249_.63.0418c18: 嗔爲因等起故。次盜業之依異心而究竟。
T2249_.63.0418c19: 不依嗔究竟是也。盜業以貪爲因等起故
T2249_.63.0418c20: 爲言此等義門皆有道理有依憑。勿疑之。
T2249_.63.0418c21: 又光法師釋此文作二釋。恐繁不引之。考
T2249_.63.0418c22: 可悉之。仍不可有相違
T2249_.63.0418c23: 重難云。能成貪･嗔既不並起。所成殺･盜寧
T2249_.63.0418c24: 可倶生哉之難。尚不開。如何　答。能發心
T2249_.63.0418c25: 雖不倶起。所發業可得並生。非無其證。
T2249_.63.0418c26: 所謂以殺生等六業令他作之時。或以嗔
T2249_.63.0418c27: 心教他。或以貪教他。或以誑心教他等。
T2249_.63.0418c28: 此皆不並起之心品也。然而若一時所作究
T2249_.63.0418c29: 竟之義有之者。彼六業豈不一時成業道
T2249_.63.0419a01: 哉
T2249_.63.0419a02: 尋云。究竟者何義耶　答。光法師餘處以成
T2249_.63.0419a03: 辨終了二義釋之當卷以終了之一義釋
T2249_.63.0419a04: 之也
T2249_.63.0419a05:   此事十六卷抄中雖記之。可思擇之法
T2249_.63.0419a06: 門故。重録之
T2249_.63.0419a07: 問。光法師述依不異心所作究竟故。作如
T2249_.63.0419a08: 是決判應知論文。作二解釋。爾者。初釋意。
T2249_.63.0419a09: 於殺業道論異心究竟･不異心究竟二門
T2249_.63.0419a10: 可云耶　答。可論之也　兩方。若論之者。
T2249_.63.0419a11: 正披光法師之初釋。雖述前文中偸盜業
T2249_.63.0419a12: 道貪究竟者。依不異心所作究竟乃至後文
T2249_.63.0419a13: 言嗔亦究竟盜者。依別異心所作究竟文
T2249_.63.0419a14: 於盜業道成異心究竟不異心究竟之旨。
T2249_.63.0419a15: 全無於殺業道論異心究竟不異心究竟二
T2249_.63.0419a16: 門之文。定知無此義云事　若依之爾者。
T2249_.63.0419a17: 於盜業道已論異心究竟不異心究竟之二
T2249_.63.0419a18: 門。於殺業道何不論此二門哉
T2249_.63.0419a19: 答。於殺業道可有異心究竟不異心究竟
T2249_.63.0419a20: 之二門也。其異心究竟者。如餘處論判中。
T2249_.63.0419a21: 述刹那縁起之相。云依貪行殺。其不異心
T2249_.63.0419a22: 究竟者。如餘卷論説中。判殺麁語嗔恚究竟
T2249_.63.0419a23: 皆由心。但於初釋中。唯就盜業道論此二
T2249_.63.0419a24: 門。不就殺業道論之者。論中就之。三倶轉
T2249_.63.0419a25: 者。謂以嗔心於屬他生倶時殺盜。若爾。所
T2249_.63.0419a26: 説偸盜業道由貪究竟理應不成之難。答
T2249_.63.0419a27: 之云。依不異心所作究竟文問答之鉤鎻
T2249_.63.0419a28: 併就盜業道而起故。説此釋義也。更非謂
T2249_.63.0419a29: 於殺業道無異心究竟不異心究竟之二門。
T2249_.63.0419b01: 何爲強疑哉。或云。略故云爾也。或以盜顯
T2249_.63.0419b02: 殺也
T2249_.63.0419b03: 問。光法師述依不異心所作究竟故。作如
T2249_.63.0419b04: 是決判應知論文。作二解釋。爾者。第二釋
T2249_.63.0419b05: 意。不異心究竟相。如何釋之耶　進云。光法
T2249_.63.0419b06: 師釋云。又解。後文中言嗔能究竟。殺盜二
T2249_.63.0419b07: 種依不異心所作究竟。謂殺盜二同一嗔心
T2249_.63.0419b08: 所作究竟故。云依不異心所作究竟文付
T2249_.63.0419b09: 之。凡論異心･不異心事。尤可二心相對論
T2249_.63.0419b10: 之也。何於一嗔心可立不異稱哉。是以
T2249_.63.0419b11: 談異心之時。於貪嗔二心立其名見相例
T2249_.63.0419b12: 可同。如何
T2249_.63.0419b13: 答。初釋意。因等起刹那等起二心相對。而就
T2249_.63.0419b14: 之論異心不異心。第二釋意。翻彼殺盜二
T2249_.63.0419b15: 罪相對。而就之一嗔心通成殺盜二罪之
T2249_.63.0419b16: 邊。名之不異心。嗔貪二心如次成殺盜二
T2249_.63.0419b17: 罪之邊。名之異心也。此又非無其意。如
T2249_.63.0419b18: 次得意之時。難勢自被遮者歟
T2249_.63.0419b19: 重難云。若如此者。一貪嗔亦通成殺盜二
T2249_.63.0419b20: 罪見何不云以彼名不異心哉
T2249_.63.0419b21: 答。宜以貪心望殺盜名不異心也。然不
T2249_.63.0419b22: 云爾者。略故爾也。或以嗔心欲顯之也。
T2249_.63.0419b23: 例如初釋中於盜者論異心不異心。於殺
T2249_.63.0419b24: 者不論異心不異心。可思之
T2249_.63.0419b25: 問。光法師解釋中。述念法師意云。即前三
T2249_.63.0419b26: 語義説雜穢名即雜穢文爾者。如何破之耶
T2249_.63.0419b27: 　進云。光法師破之云。即獨之義當成實論
T2249_.63.0419b28: 師非是此宗文付之。設雖成實論意。其
T2249_.63.0419b29: 義若同有宗之義者。何可破之哉。彼至如
T2249_.63.0419c01: 識以了別爲性。色以質礙爲義。雖是成
T2249_.63.0419c02: 實論意。亦無背有宗之義。寧可破之哉。何
T2249_.63.0419c03: 況見餘卷之論文問。若所誑者。未解言義。
T2249_.63.0419c04: 此言是何。答。是雜穢語。准問答之起盡。以
T2249_.63.0419c05: 不具解義。縁之虚誑語名雜穢被得若爾。
T2249_.63.0419c06: 即前三語義説雜穢之釋。既同餘卷之論判。
T2249_.63.0419c07: 當成實論。非是此宗之能破。豈非違文理
T2249_.63.0419c08: 哉。加之成實多依經部者。出光法師餘處
T2249_.63.0419c09: 之定判。而論主多朋經部爲釋家。寧可破
T2249_.63.0419c10: 之哉
T2249_.63.0419c11: 答。凡有宗意。異想誑心所發之言。名之虚誑
T2249_.63.0419c12: 語。壞他染心所發之言。名之離間語。毀辱罵
T2249_.63.0419c13: 心所發之言。名之麁惡語一切染心所發之
T2249_.63.0419c14: 言。名之雜穢語。語四之得名既各別也。所
T2249_.63.0419c15: 詮之自體豈混一哉。例如殺生･偸盜･邪婬之
T2249_.63.0419c16: 分名體於三種。是以光法師所引衆事分毘
T2249_.63.0419c17: 曇中。述五戒之相云。五表五無表文既於
T2249_.63.0419c18: 五戒有五表五無表明知。於一戒無二表
T2249_.63.0419c19: 二無表云事。既於一戒無二表二無表。亦
T2249_.63.0419c20: 知。於一支無二名云事。既於一支無二
T2249_.63.0419c21: 名。重知。於虚誑語無雜穢語之稱云事。若
T2249_.63.0419c22: 夫於前三語名立雜穢語之名者。於五戒
T2249_.63.0419c23: 中。第四戒何不立不虚誑語･不雜穢之二
T2249_.63.0419c24: 名哉。五戒既爾也。乃至具戒豈異哉。善身語
T2249_.63.0419c25: 既爾也。惡身語豈異哉。虚誑語既不得雜穢
T2249_.63.0419c26: 語之稱。離間麁惡寧可得雜穢語之名哉爲
T2249_.63.0419c27: 言故光法師餘卷解釋中。述若前三語起時。
T2249_.63.0419c28: 必兼雜穢語。簡即雜穢之義見何況當卷解
T2249_.63.0419c29: 釋中云。若依此宗。前三語起同時別有雜穢
T2249_.63.0420a01: 語體。名倶起雜穢語。若離前三語起倭歌
T2249_.63.0420a02: 等。名不共雜穢語。總而言之。若三語倶起。
T2249_.63.0420a03: 有三表三無表。若四語倶起。有四表四無
T2249_.63.0420a04: 表。故衆事分明受五戒人。一時倶得五表五
T2249_.63.0420a05: 無表。彼善業道既得倶起。不善業道理亦應
T2249_.63.0420a06: 然文而成實論意。亦一切染心所發諸語
T2249_.63.0420a07: 名雜穢之義。故以染汚心所發之言直名
T2249_.63.0420a08: 綺語。其中以誑心所發之言別名妄語。以
T2249_.63.0420a09: 壞他心所發之言別名兩舌。以罵心所發之
T2249_.63.0420a10: 言別名惡口。以前三所不攝之言別名綺
T2249_.63.0420a11: 語。故於前三語者。依別門故立妄語等三
T2249_.63.0420a12: 名。於第四語者。總則別名故立綺語名。若
T2249_.63.0420a13: 爾。於前三語者。隨應自名之外名得綺語
T2249_.63.0420a14: 之稱。於第四語者。唯得綺語一名。不得餘
T2249_.63.0420a15: 名也。爰念法師向今論設解釋之日。述即
T2249_.63.0420a16: 前三語義説雜穢。以前三語直名雜穢語
T2249_.63.0420a17: 之旨成之。故光法師引彼釋破當成實論
T2249_.63.0420a18: 非是此宗。尤有其謂者哉。如此成之時。設
T2249_.63.0420a19: 雖成實論意。若同此論者。何可必破之哉
T2249_.63.0420a20: 難自被會畢。次於餘卷論若所誑者未解
T2249_.63.0420a21: 言義等之問答者。雖難思。正義意存必兼
T2249_.63.0420a22: 雜穢之義故。爲顯倶起雜穢。約第四語答
T2249_.63.0420a23: 之也。若正答彼問者。須云是虚誑語加行
T2249_.63.0420a24: 虚誑語業道也。若夫強以彼證義説雜穢
T2249_.63.0420a25: 之義者。未具解義哉。彌以知。虚誑語加行
T2249_.63.0420a26: 之極微。與雜穢語之極微倶生故。爲顯此
T2249_.63.0420a27: 義有此問答云事。次於論主意朋經部之
T2249_.63.0420a28: 難勢者。論主意朋經部者。於一義一文。有
T2249_.63.0420a29: 宗･經部之二家致諍論之時。爲顯有宗之
T2249_.63.0420b01: 深義。暫禀經部之義還難有宗之義等之
T2249_.63.0420b02: 時。所談之義門也。今念法師釋有部説之
T2249_.63.0420b03: 時。同朋經部義云成論意。故以破之。何以
T2249_.63.0420b04: 論主意朋經部爲由。忽可疑光法師之能
T2249_.63.0420b05: 破哉
T2249_.63.0420b06: 尋云。光法師釋云。由非時故必兼雜穢文
T2249_.63.0420b07: 意何　答。就前三語必與雜穢語倶起之
T2249_.63.0420b08: 所以也。所謂前三語若具解義縁之時。則
T2249_.63.0420b09: 成業道。則是時之義也。若不具彼縁。不成
T2249_.63.0420b10: 業道。則是非時之義也。若夫前三語具解義
T2249_.63.0420b11: 縁者。實不可必與雜穢語倶生。然具不具
T2249_.63.0420b12: 不定之故。談必兼雜穢之旨也。若夫前三
T2249_.63.0420b13: 語不具解義縁。而不與雜穢倶生者。此
T2249_.63.0420b14: 語何物耶。既染心之所發。何云善無記攝
T2249_.63.0420b15: 哉。亦不具解義縁。何云前三語攝哉。爰知。
T2249_.63.0420b16: 前三語必與雜穢倶起。而具解義縁之時。
T2249_.63.0420b17: 隨應立前三語之名。若不具解義縁之時。
T2249_.63.0420b18: 立雜穢語之名云事
T2249_.63.0420b19: 難云。若爾。不具解義縁前三語兼與雜穢
T2249_.63.0420b20: 語倶起。若彼縁者何位與雜穢語倶起哉
T2249_.63.0420b21: 答。解義縁者。所誑等人之所起之心品。前三
T2249_.63.0420b22: 語者。能誑等人之所起之語言也。若爾。所誑
T2249_.63.0420b23: 等人之領不領者。隨時不定也。何能誑等人
T2249_.63.0420b24: 之所發語。可有不定義哉。所謂初前三語
T2249_.63.0420b25: 隨應與第四語倶起。後不倶。或初不倶起。
T2249_.63.0420b26: 後倶起可云歟。此義不可然。若前三與第
T2249_.63.0420b27: 四可倶起之理有之者。自初可倶起。若不
T2249_.63.0420b28: 可倶起者。自初不可倶起。既由非時故。
T2249_.63.0420b29: 有可倶起之道理。故得倶起。然依解義縁
T2249_.63.0420c01: 具不具。或隨應立前三語之名。或立第四
T2249_.63.0420c02: 語之名。此義順道理。何足爲疑哉
T2249_.63.0420c03:   十六卷抄中。粗記此事。法門之出處異故
T2249_.63.0420c04: 爲別疑宜得其意也
T2249_.63.0420c05: 問。不善惡道思倶轉中。説不律儀可云耶
T2249_.63.0420c06: 答。雖難測。暫可存説之云義也　兩方。
T2249_.63.0420c07: 若説之者。廣披論疏之前後。尋惡業道思
T2249_.63.0420c08: 倶轉。全無説不律儀之文哉　若依之爾
T2249_.63.0420c09: 者。善業道思倶轉中説律儀見准例思之。
T2249_.63.0420c10: 尤可説之哉。何況不律儀具支故。雖前六
T2249_.63.0420c11: 倶轉中不説之。何七八倶轉中不説之可
T2249_.63.0420c12: 云耶
T2249_.63.0420c13: 答。此事雖難思。暫任暗推。所存説不律
T2249_.63.0420c14: 儀之義也。其旨如一方之疑難。重成其義
T2249_.63.0420c15: 者。若生不律儀家。自初行殺等事。若生餘
T2249_.63.0420c16: 家。誓受不律儀之類。慢疑等非業道心品現
T2249_.63.0420c17: 前之時。彼不律儀初成就。豈非七倶轉之義
T2249_.63.0420c18: 哉。或此人貪嗔邪見之隨一現前之時。彼不
T2249_.63.0420c19: 律儀初成就。何非八倶轉之義哉。但於論
T2249_.63.0420c20: 疏中不説之云難者。於不善業道者。自
T2249_.63.0420c21: 一倶轉至六倶轉。於色業中。偏約處中分
T2249_.63.0420c22: 別故。不説不律儀。尤有其謂。何可疑之
T2249_.63.0420c23: 哉。乘之明七倶轉八倶轉之義故。唯約處
T2249_.63.0420c24: 中亦明之。豈不爾哉。況論中述如是五六
T2249_.63.0420c25: 七皆如理應知。釋中判餘未説者。思量可
T2249_.63.0420c26: 知。寧非顯攝不律儀之義哉。依之重見
T2249_.63.0420c27: 下文論述謂於欲界天鬼傍生及人三洲。十
T2249_.63.0420c28: 惡業道皆通成現文光法師釋云。又准此。
T2249_.63.0420c29: 不律儀名爲業道。言非業道。非細尋文文
T2249_.63.0421a01: 何可異求之哉
T2249_.63.0421a02: 尋云。若爾。何故明善業道思倶轉之中。多
T2249_.63.0421a03: 分約律儀分別之。遮處中耶
T2249_.63.0421a04: 答。律儀方五･八･十･具。定･散･漏･無漏。其數多
T2249_.63.0421a05: 故。專約律儀論之。處中其體羸劣而非多。
T2249_.63.0421a06: 故引遮之。然有可分別之謂故。至下述
T2249_.63.0421a07: 倶轉者○五倶轉者○八倶轉者等也。不可
T2249_.63.0421a08: 有相違
T2249_.63.0421a09: 問。聲問乘人。初盡智位得具足戒義可有
T2249_.63.0421a10: 耶　答。可有此義也　兩方。若有此義者。
T2249_.63.0421a11: 凡聲聞乘人。其根既劣品也。何可有初盡智
T2249_.63.0421a12: 位得具足戒之義哉。是以披餘處十四之論
T2249_.63.0421a13: 判述十種得戒之相云。一由自然。謂佛獨
T2249_.63.0421a14: 覺。若夫聲聞乘人中有此類者。自然得戒
T2249_.63.0421a15: 之類。寧可限佛獨覺哉　若依之爾者。見
T2249_.63.0421a16: 當論文。述善業道九倶轉之相云。或依無
T2249_.63.0421a17: 色盡無生智現在前時。得苾芻戒文如論
T2249_.63.0421a18: 判者。可有此義被得如何
T2249_.63.0421a19: 答。聲聞乘人。先安住勤策。依靜慮地證不
T2249_.63.0421a20: 還果。後對五師十師等欲受苾芻戒之時。
T2249_.63.0421a21: 漸起欲界聞思等善･色界修所成善等畢。終
T2249_.63.0421a22: 無色地證無學果之初念。大戒發得之義。何
T2249_.63.0421a23: 無之哉。依此義故。則今論中述九倶轉之
T2249_.63.0421a24: 相云。或依無色盡無生智現在前時。得苾
T2249_.63.0421a25: 芻戒也。更不可異求者歟。若以今文顯
T2249_.63.0421a26: 佛獨覺者不然。佛獨覺必依靜慮地證果
T2249_.63.0421a27: 故也。但於爾處論文者。凡以盡智名自然
T2249_.63.0421a28: 智者。就佛獨覺所論之也。聲聞以佛爲
T2249_.63.0421a29: 依止。依教力證果故。無無師自覺之義。何
T2249_.63.0421b01: 可以彼盡智名自然智哉。彼盡智既非自
T2249_.63.0421b02: 然智。所得之戒品。寧可自然得戒之□哉。
T2249_.63.0421b03: 重意云。自然得戒唯限佛獨覺盡智位得戒
T2249_.63.0421b04: 可通三乘也。若爾。以彼餘處之論判爲
T2249_.63.0421b05: 難勢。頗無其謂者歟
T2249_.63.0421b06: 問。無學聖者初盡智現前時所得別解脱戒
T2249_.63.0421b07: 者。爲唯限苾芻一戒。爲當亘勤策等三戒
T2249_.63.0421b08: 可云耶　答。此事雖難測。暫可存苾芻一戒
T2249_.63.0421b09: 亘勤策等三戒之義也　兩方。若唯限苾
T2249_.63.0421b10: 芻一戒者。凡五･八･十･具之戒品者。從淺至
T2249_.63.0421b11: 深。從劣向勝。從略及廣。自小趣大所
T2249_.63.0421b12: 建立之也。而深勝廣大之苾芻戒。猶得之。
T2249_.63.0421b13: 淺劣略小之勤策等。盍得之哉。何況無學聖
T2249_.63.0421b14: 者初盡智位。於九地有漏功徳。悉得自在。
T2249_.63.0421b15: 定知。欲界別解脱戒。同可得之云事。唯初
T2249_.63.0421b16: 盡遍修九地有漏徳之性相。誰可疑之哉。若
T2249_.63.0421b17: 夫初盡智位。唯得苾芻一戒。不得自餘三
T2249_.63.0421b18: 戒者。豈無別解脱闕減之過哉　若依之
T2249_.63.0421b19: 爾者。當論中述善業道思倶轉相之時。雖
T2249_.63.0421b20: 判盡無生智現在前時。得苾芻戒。未擧勤
T2249_.63.0421b21: 策等三戒或雖判惡無記心現在前位。得
T2249_.63.0421b22: 近住･近事･勤策律儀。無□盡･無生智位。定
T2249_.63.0421b23: 知。初盡智之位不得勤策等三戒云事。加
T2249_.63.0421b24: 之。如佛獨覺之依自然智得別解脱律儀。
T2249_.63.0421b25: 是苾芻戒。非勤策等文是以十誦律中云。世
T2249_.63.0421b26: 尊自然無師得具足戒文光法師餘處解釋
T2249_.63.0421b27: 中云。一由自然。謂佛獨覺。無師自然盡智心
T2249_.63.0421b28: 時。得具足戒文加之見道得戒亦限苾芻
T2249_.63.0421b29: 戒。不通餘三戒見依之正理論餘處文。三
T2249_.63.0421c01: 由得入正性離生謂五苾芻由證見道得
T2249_.63.0421c02: 具足戒文倶舍論餘處云。三由正定聚
T2249_.63.0421c03: 得大戒。如憍陳如等文十誦律中云。五苾
T2249_.63.0421c04: 芻得道即得具足戒文圓暉法師釋中云。二
T2249_.63.0421c05: 由得入正性離生。謂憍陳如等五比丘見道
T2249_.63.0421c06: 時得具足戒文無學初念之得戒。相例可同。
T2249_.63.0421c07: 何況見今論餘處文云。至第七有。逢無佛
T2249_.63.0421c08: 法時。彼在居家得阿羅漢果。既得果已必
T2249_.63.0421c09: 不住家。法爾自得苾芻形相文同正理論
T2249_.63.0421c10: 文述此意云。苾芻威儀法爾成就文若夫初
T2249_.63.0421c11: 盡智位得勤策等戒者。何可必表苾芻之
T2249_.63.0421c12: 形相成苾芻之威儀哉
T2249_.63.0421c13: 答。此疑日比未及見聞。仍始終落居雖難
T2249_.63.0421c14: 知。暫任愚推成一義者。凡亘三乘之無學
T2249_.63.0421c15: 聖者。皆可有此疑。先就佛獨覺成之者。夫
T2249_.63.0421c16: 如來於一切功徳得自在故。初盡智時悉
T2249_.63.0421c17: 成就之。設爲一種不成之者。更不可云
T2249_.63.0421c18: 衆徳具足人。如餘處論判中。述佛無一徳由
T2249_.63.0421c19: 加行得暫起欲示現在前時一切圓滿隨樂而
T2249_.63.0421c20: 起。故佛衆徳皆離染得。若夫世尊不成五･
T2249_.63.0421c21: 八･十種之三戒者。何得判一切圓徳。述故
T2249_.63.0421c22: 佛衆徳哉。又彼三戒既爲防非止惡之根本
T2249_.63.0421c23: 寧可不攝圓徳衆徳之中哉。大覺既爾也。
T2249_.63.0421c24: 獨覺盍爾哉。以何知者。麟喩雖不能成不
T2249_.63.0421c25: 共佛法。是最上利根人故。於皆聖＊皆凡之
T2249_.63.0421c26: 徳者悉得之還相似世尊。故婆沙論中明
T2249_.63.0421c27: 七十五等至成就不成就之相云。佛定成就
T2249_.63.0421c28: 五十七。部行喩者如欲界聲聞。麟角喩者如
T2249_.63.0421c29: 佛文勝品之定善猶同佛。劣品之散善何不
T2249_.63.0422a01: 爾哉。況泰法師解釋中。述自然得戒之相
T2249_.63.0422a02: 云。謂怫獨覺本在不淨觀。亦起欲界善心
T2249_.63.0422a03: 爲近因等起要期發願等文要期發願何可
T2249_.63.0422a04: 必限苾芻大戒哉。若通五･八･十種者。初盡
T2249_.63.0422a05: 智之時。總可得五･八･十･具之四戒云事。頗
T2249_.63.0422a06: 以炳然也。是以泰法師餘處解釋中或述。謂
T2249_.63.0422a07: 佛獨覺本在不淨觀前○要期發願。盡智自
T2249_.63.0422a08: 然得別解脱故。或云。以佛自然。結跏趺坐。
T2249_.63.0422a09: 發願邀期。得盡智時。當受此戒○從此表
T2249_.63.0422a10: 業發別解脱文若夫自然得戒唯限苾芻
T2249_.63.0422a11: 戒者。何廣可判得別解脱哉。加之見道得
T2249_.63.0422a12: 戒亦不限具足戒。可通勤策等也。故正理
T2249_.63.0422a13: 論餘處文。如得果時。五苾芻不得別解脱
T2249_.63.0422a14: 戒文光法師餘處解釋中云。然依得果。五
T2249_.63.0422a15: 苾芻等。先加行時。必定有表相續。乃至得果
T2249_.63.0422a16: 入道。依此表業發別解脱文泰法師餘處
T2249_.63.0422a17: 解釋中云。然彼五比丘先加行時。必定有表。
T2249_.63.0422a18: 端身而坐。相續不斷。入見道時。發別解脱
T2249_.63.0422a19: 文若夫見道得戒唯限苾芻者。何從述發
T2249_.63.0422a20: 別解脱哉。見道得戒既亘五･八･十･具之戒
T2249_.63.0422a21: 品。自然得戒何可限苾芻一戒哉。次就聲
T2249_.63.0422a22: 聞乘人論之者。聲聞見道得戒之外。皆悉對
T2249_.63.0422a23: 師作法受得別解脱戒故。無自誓要期受
T2249_.63.0422a24: 之。故雖初盡智時。得別解脱律儀。其作法
T2249_.63.0422a25: 之攝。非自誓之攝。光法師餘處解釋中。判
T2249_.63.0422a26: 羅漢非自然得戒。其意在之歟。若爾。受近
T2249_.63.0422a27: 事戒之時。唯得近事戒非餘乃至受苾芻
T2249_.63.0422a28: 戒之時。唯得苾芻戒非餘被得若依此意
T2249_.63.0422a29: 者。無學初念得苾芻戒之時。兼得勤策等
T2249_.63.0422b01: 三戒之義。不可有之。然初盡智位或得近
T2249_.63.0422b02: 事一戒乃至得勤策一戒之類。可有之被得
T2249_.63.0422b03: 所謂有學位未得近事之類。始受近事戒
T2249_.63.0422b04: 之時。初盡智既現前。或有學已得近事未
T2249_.63.0422b05: 得勤策之類。始受勤策之時。初盡智現前
T2249_.63.0422b06: 等是也。又有學位已得苾芻未得近事。或
T2249_.63.0422b07: 未得勤策。或並未得近事･近住･勤策之
T2249_.63.0422b08: 類。可有之。此等類隨應始受近事･勤策等
T2249_.63.0422b09: 戒之時。初盡智現前等是也。凡云不得前
T2249_.63.0422b10: 劣戒而得後勝戒之義無之。或云不得
T2249_.63.0422b11: 前劣而得後勝戒之義有之二説。是光法
T2249_.63.0422b12: 師餘處十四所引婆沙･正理兩論之中有之。
T2249_.63.0422b13: 又爲羅漢未成別解脱戒始受諸律儀之
T2249_.63.0422b14: 類有之云事。在光法師餘處十六所引婆沙
T2249_.63.0422b15: 論之中。恐繁不引之。但於當卷明善業道
T2249_.63.0422b16: 思倶轉之論文者。其中九倶轉之文。是約
T2249_.63.0422b17: 聲聞説之。非約佛獨覺説之。以何知者。
T2249_.63.0422b18: 次上標或依無色。下結盡無生智現在前
T2249_.63.0422b19: 時。得苾芻戒。而佛麟喩必依第四靜慮成
T2249_.63.0422b20: 果。寧可致混亂哉。故唯擧苾芻戒。不擧
T2249_.63.0422b21: 餘三戒也。彼六倶轉中。不云盡無生智現
T2249_.63.0422b22: 前位。是勝位也。前三戒是劣戒也。依解不
T2249_.63.0422b23: 齊故。暫不擧之歟。次於十誦律之文者。佛
T2249_.63.0422b24: 獨覺初盡智位。具雖得近事･近住･勤策苾
T2249_.63.0422b25: 芻之四律儀。從勝立名故。云倶具足戒也。
T2249_.63.0422b26: 例如光法師餘處解釋中。述雖一身或具
T2249_.63.0422b27: 二戒或具三戒。後戒勝故。從勝立名也。
T2249_.63.0422b28: 次光法師餘處解釋。准前可會之也。次見
T2249_.63.0422b29: 道得戒之例難。諸文會通如前。次於倶舍･
T2249_.63.0422c01: 正理餘處之文者。光法師餘處解釋中。判剃
T2249_.63.0422c02: 髮染衣不言得戒故極七返。有聖者盡智
T2249_.63.0422c03: 得別解脱戒之義。雖是難知。暫約形相
T2249_.63.0422c04: 就威儀立苾芻之名也。是亦從勝現相立
T2249_.63.0422c05: 名歟。同准前可得其意也
T2249_.63.0422c06: 重難云。就三乘成義。其旨皆以胸臆。然而
T2249_.63.0422c07: 暫佛獨覺事同之。就聲聞乘。初盡智位得
T2249_.63.0422c08: 近事等三戒云事。大難思。當卷論文明善
T2249_.63.0422c09: 業道六倶轉之相云。謂善五識現在前時。得
T2249_.63.0422c10: 上三戒文是則善五･識相應無貪･無嗔二善
T2249_.63.0422c11: 根歟。近事等三戒之隨一。身三語一之四支。
T2249_.63.0422c12: 是也。若夫盡･無生智現前位。得近事三戒之
T2249_.63.0422c13: 隨一者。依無色地之時。又無貪･無嗔二善
T2249_.63.0422c14: 根。與彼身三語一之四支倶轉故。今六倶轉
T2249_.63.0422c15: 中宜出之。既不爾唯擧善五識現前位。明
T2249_.63.0422c16: 知。盡智之時不得彼三戒云事。何或云略
T2249_.63.0422c17: 故不擧。或云位體不齊故不擧之假答可
T2249_.63.0422c18: 設之哉。次餘處論判中。述近事戒之得時
T2249_.63.0422c19: 云。稱近事發戒文既發語言之時發五戒。
T2249_.63.0422c20: 寧可盡･無生智現前之中哉。近住･近策相
T2249_.63.0422c21: 例可同。如何
T2249_.63.0422c22: 答。當卷六倶轉之論文之料簡。只如前重之
T2249_.63.0422c23: 難勢。未必爲重。次於餘處稱近事發戒之
T2249_.63.0422c24: 論文者。誠難思。然而試迴愚推云。光法師
T2249_.63.0422c25: 餘處所引正理論中。述一師意云。有餘師
T2249_.63.0422c26: 説。不受前律儀亦有即能受得後解理。故
T2249_.63.0422c27: 持律者作是誦言。雖於先時不受勤策
T2249_.63.0422c28: 戒。而今但受具足律儀者。亦名善受具足
T2249_.63.0422c29: 律儀。由此勤策容有受得近事律儀。苾芻
T2249_.63.0423a01: 容有受得勤策･近事戒理。豈不勤策不
T2249_.63.0423a02: 應自稱唯願證知我是近事。苾芻亦不應
T2249_.63.0423a03: 自稱唯願證知我是前二。非離如是自稱
T2249_.63.0423a04: 號言有得近事勤策戒理。此難非理。倶可
T2249_.63.0423a05: 稱故。謂可稱言我是勤策亦是近事唯願證
T2249_.63.0423a06: 知。苾芻亦應如應而説等文准此文。受具
T2249_.63.0423a07: 足戒之時。亦可稱我是苾芻被得既前時
T2249_.63.0423a08: 稱我是苾芻之時不發戒。後時作羯摩至
T2249_.63.0423a09: 第三之時始發戒。苾芻既爾也。勤策亦可
T2249_.63.0423a10: 爾。若爾。設雖近事戒。何可必稱近事言之
T2249_.63.0423a11: 時發戒哉。所謂前唱我是近事之言。乃至後
T2249_.63.0423a12: 唱願尊憶持慈悲護念之言畢。可發戒也。
T2249_.63.0423a13: 則此時入定證果之類有之。初盡智現前位。
T2249_.63.0423a14: 得近事戒之類可有云事炳然也。但於稱
T2249_.63.0423a15: 近事發戒之故者。彼對經部意云受三
T2249_.63.0423a16: 歸之時得近事名。或唱近事言之時發戒
T2249_.63.0423a17: 云義成之許也。何可必唱近事言之刹那發
T2249_.63.0423a18: 戒之義。成之哉。重意云。受三歸之言。與
T2249_.63.0423a19: 發五戒之言。是別時故也。可思之
T2249_.63.0423a20: 一義云。自然得戒･見道得戒之兩門。同得具
T2249_.63.0423a21: 足戒之時。兼得五･八･十種之戒品也。聲聞
T2249_.63.0423a22: 盡･無生智現前之時。唯得具足戒。雖有之。
T2249_.63.0423a23: 於餘三戒者。於彼時更不可云。如之可
T2249_.63.0423a24: 思之
T2249_.63.0423a25: 問。聖者於五･八･十･具四戒。作法受得義可
T2249_.63.0423a26: 有耶　答。可有此義也　兩方若有此義
T2249_.63.0423a27: 者。凡聖者者。經賢位聖位之二道。達事和･
T2249_.63.0423a28: 理和之兩門。因茲於殺･盜･邪･誑･酒之五罪
T2249_.63.0423a29: 者。得不作之律儀。於五見疑所増之戒品
T2249_.63.0423b01: 者。雖未斷不起之。是以佛獨覺依自然智
T2249_.63.0423b02: 之力得別解律儀五苾芻依正定聚之功
T2249_.63.0423b03: 得欲善調伏。何況將趣見諦道。應住戒勤
T2249_.63.0423b04: 修者。餘處偈頌之所結也。於凡位已成就
T2249_.63.0423b05: 戒品之功徳。至聖位何可勵受持之作法
T2249_.63.0423b06: 哉。若依之爾者。今論餘處之述。由如是理。
T2249_.63.0423b07: 諸阿羅漢或有成就下品律儀。然諸異生或
T2249_.63.0423b08: 成上品。光法師餘處所引婆沙論中云。謂有
T2249_.63.0423b09: 新學苾芻以上品心起有表業受諸律儀。
T2249_.63.0423b10: 有阿羅漢以下品心起有表業受諸律儀
T2249_.63.0423b11: ○文准此等之論判。無學聖者於五･八･十･
T2249_.63.0423b12: 具之戒品。有作法受得之儀被得有學聖者
T2249_.63.0423b13: 豈不爾哉
T2249_.63.0423b14: 答。頌文結下中上隨心。以求戒之心品判
T2249_.63.0423b15: 律儀之勝劣。而長行及婆沙論中。異生羅漢
T2249_.63.0423b16: 相對論戒品之上下。新學應果相望比尸羅
T2249_.63.0423b17: 之儀深。明知。羅漢於具足戒有作法受得
T2249_.63.0423b18: 之義云事。亦云諸律儀。寧可簡前三戒哉。
T2249_.63.0423b19: 無學猶如此。況於有學哉。兩論之全文如
T2249_.63.0423b20: 一方之難勢。仍不能委之。但於經賢位聖
T2249_.63.0423b21: 位之二道達事和理和之兩門之難者。凡
T2249_.63.0423b22: 別解脱戒者。微劣難得之功徳故。設雖成二
T2249_.63.0423b23: 道通兩門。非作法受得之儀式者。不能輒
T2249_.63.0423b24: 成就之。故佛獨覺猶有學位不得之。五苾
T2249_.63.0423b25: 芻亦異生位不得之。是以上根之身子猶作
T2249_.63.0423b26: 法受得。中下之聲聞豈不爾哉。次於殺･盜･
T2249_.63.0423b27: 邪･誑･酒之五罪得不律儀之難者。彼身三
T2249_.63.0423b28: 語一者是四根本罪也。酒亦遮罪之根本之
T2249_.63.0423b29: 故。聖者法爾不行之。然而不作法受得故。
T2249_.63.0423c01: 無得無表故。爲功徳成就唱作法受得之
T2249_.63.0423c02: 儀式。可有何失哉。如此成之時。未斷不起
T2249_.63.0423c03: 戒之難自被遮畢。次於自然見道二種得戒
T2249_.63.0423c04: 之難者。佛獨覺者猛利根故。諸徳具足故。
T2249_.63.0423c05: 依自然智力得之。五苾芻者依別縁力故
T2249_.63.0423c06: 得之。更不可例。次於餘處將趣見諦道
T2249_.63.0423c07: 應住戒勤修之頌文者。誠難思。然而試會
T2249_.63.0423c08: 之者。彼暫約處中戒云爾歟之間。成之可
T2249_.63.0423c09: 有何失哉。設五･八･十･具之戒者。現身證
T2249_.63.0423c10: 得聖果。乃至無學更重作法受得之義不可
T2249_.63.0423c11: 有之。今於聖位作法受得者。就今生未得
T2249_.63.0423c12: 五･八･十･具戒之類論之也。不可有相違｣
T2249_.63.0423c13: 尋云。五苾芻依別縁見道位得別解者。其
T2249_.63.0423c14: 別縁如何
T2249_.63.0423c15: 答。傳聞大聖世尊於因位立誓云。我爲大
T2249_.63.0423c16: 魚有捕之食者。我成佛之時。最初度之。而
T2249_.63.0423c17: 五苾芻捕之食故。今時最初入見道幷得
T2249_.63.0423c18: 別解。是阿含經之説也云云可考之
T2249_.63.0423c19: 問。頌文云。不善地獄中。麁雜嗔通二。貪邪
T2249_.63.0423c20: 見成就文爾者。無殺業道所以。如何判之
T2249_.63.0423c21: 耶　進云。論中云。業盡死故文付之凡欲界
T2249_.63.0423c22: 天鬼傍生人三州。皆雖備業盡死故之道理。
T2249_.63.0423c23: 非無殺生業道。加之於北州者。雖定壽千
T2249_.63.0423c24: 歳之後命終述無殺業道之所以時。全不
T2249_.63.0423c25: 云業盡死故哉。何況提婆達多雖生阿鼻
T2249_.63.0423c26: 大那落迦。不終一中劫從地獄沒生人中
T2249_.63.0423c27: 者。正出毘奈耶藏之所説。誰云於無間獄
T2249_.63.0423c28: 造殺業哉。業盡死故之論判。亦似背金言。
T2249_.63.0423c29: 如何
T2249_.63.0424a01: 答。凡尋無殺業道之所以。略有二因。所謂
T2249_.63.0424a02: 無惡意樂。與業盡死故是也。其無惡意樂
T2249_.63.0424a03: 者。約能殺之有情論之。其業盡死故者。約
T2249_.63.0424a04: 所殺之有情談之。而於欲界者。不造殺
T2249_.63.0424a05: 業之處。唯在北洲與地獄。其中北洲由無
T2249_.63.0424a06: 惡意樂之因不造殺業。地獄由業盡死故
T2249_.63.0424a07: 之因不造殺業。故論中述北州無殺生業
T2249_.63.0424a08: 道之所以。無惡意樂故。彼無殺生等文
T2249_.63.0424a09: 述地獄無殺生業道之所以云。業盡死故。
T2249_.63.0424a10: 無殺業道文隨光法師。述北州之相云。無
T2249_.63.0424a11: 惡意樂故。彼無殺生等文述地獄之相云。
T2249_.63.0424a12: 業盡死故。無殺業道文或云。北州約果論
T2249_.63.0424a13: 之。地獄約因論之。故論述北州之相云。壽
T2249_.63.0424a14: 量定故文光法師釋云。又別釋云。壽量定千
T2249_.63.0424a15: 歳。故無殺業道文地獄如前如此成之時。
T2249_.63.0424a16: 業盡死故之論判無疑。北倶盧州之例難非
T2249_.63.0424a17: 重。次於欲界天鬼類傍生三州之例難者。
T2249_.63.0424a18: 如六欲天。雖有業盡死故･壽量定故之所
T2249_.63.0424a19: 以。有惡意樂故。於殺業道備成就･現行之
T2249_.63.0424a20: 二門。如論中述。雖諸天趣無有殺天。而或
T2249_.63.0424a21: 有時殺害餘趣。如鬼類傍生三州。悉闕業
T2249_.63.0424a22: 盡死故･壽量定故之所以。而有惡意業故。
T2249_.63.0424a23: 亦於殺業具成･現之二門。故論中云。謂於
T2249_.63.0424a24: 欲界天鬼傍生及人三州。十惡業道皆通成
T2249_.63.0424a25: 現文次於調達不受一中業盡云難者。
T2249_.63.0424a26: 天授者雖造三逆斷善根之極量人。由別
T2249_.63.0424a27: 縁力。不滿一中劫從地獄沒生人中。證
T2249_.63.0424a28: 獨覺菩提何以之爲例。可疑業盡死故之
T2249_.63.0424a29: 道理哉。隨而如成斷善破僧等之餘人。必
T2249_.63.0424b01: 終一中劫。然後從無間獄生餘處所也。不
T2249_.63.0424b02: 可相違
T2249_.63.0424b03: 重難云。諸處有中夭。除北倶盧州者。性相
T2249_.63.0424b04: 之所定也。何於欲天有業盡死故･壽量定
T2249_.63.0424b05: 故之所以可云哉。又地獄有中夭。寧可用
T2249_.63.0424b06: 業盡死故之道理哉。次調達之別縁者。是如
T2249_.63.0424b07: 何
T2249_.63.0424b08: 答。地獄傍生鬼。北倶盧等人。三州六欲天。及
T2249_.63.0424b09: 色無色界。隨應皆具業盡死故･壽量定故之
T2249_.63.0424b10: 所以。其中北州依無我觀之修因故。其性柔
T2249_.63.0424b11: 和善順。永離自他害。安隱無惱之處也。然
T2249_.63.0424b12: 無波若故。無證果入寂之謂。不造壞劫滿
T2249_.63.0424b13: 業故。無三災所壞之難。永離中夭者。蓋此
T2249_.63.0424b14: 謂也。地獄猛業之所感故。雖難有中間命
T2249_.63.0424b15: 終之義。造業之人前已終三生六十等修行。
T2249_.63.0424b16: 至煗頂位。遇邪師邪教等之惡縁。斷善根
T2249_.63.0424b17: 作逆罪。隨彼之人所修善根熟之時。不受
T2249_.63.0424b18: 彼果報盡有命終義故。名之中夭也。乃至
T2249_.63.0424b19: 三界諸天悉勝業之所生故。亦雖不可有
T2249_.63.0424b20: 中間命終之義。皆隨應斷惑證果入無餘
T2249_.63.0424b21: 涅槃。三禪以下諸隨應爲三災被壞故。不
T2249_.63.0424b22: 受其壽命盡之義有之。故名之中夭也。如
T2249_.63.0424b23: 此得意之時。疑難悉被遮畢。次調達別縁
T2249_.63.0424b24: 者。日比未勘之。今驚疑迴愚推云。既云
T2249_.63.0424b25: 舍利弗等所不能及故。非聲聞種姓人。又
T2249_.63.0424b26: 非從煗善根一座成覺故。非佛麟喩。然云
T2249_.63.0424b27: 獨覺菩提。定知。今此調達者。六十已上百劫
T2249_.63.0424b28: 已下修行別種姓部行云事。而此人已修煗
T2249_.63.0424b29: 善根。未修頂善根故。逢國王之惡縁。作三
T2249_.63.0424c01: 逆斷善根。忽墮阿鼻獄。然而六十已上百
T2249_.63.0424c02: 劫已下修因不空。煗必至涅槃之薫習今時
T2249_.63.0424c03: 熟故。不受一中劫壽果盡。第十減劫人壽
T2249_.63.0424c04: 四萬歳之時。從無間獄沒生人中。證獨覺
T2249_.63.0424c05: 菩提。是其別縁也可云者歟
T2249_.63.0424c06:   此論義者。唯爲古疑。其義之趣非如所
T2249_.63.0424c07: 存故。別所録愚意之旨也
T2249_.63.0424c08: 問。頌文云。北州成後三。雜語通現成文爾
T2249_.63.0424c09: 者。今此雜穢語者。業道攝可云耶　答。或
T2249_.63.0424c10: 云。是業道攝。或云。非業道攝。二義可有之
T2249_.63.0424c11: 也　兩方。若業道者。成表非無表。住中劣
T2249_.63.0424c12: 思作者。餘處偈頌之施設也。而北州雜穢語
T2249_.63.0424c13: 之能發思。定可非強勝。寧可發無表哉。
T2249_.63.0424c14: 若不發無表者。更難爲業道之攝哉。是
T2249_.63.0424c15: 以披餘處之論判云。惡六道無表。彼自作婬
T2249_.63.0424c16: 二。善七受生二。定生唯無表文何況勘光法
T2249_.63.0424c17: 師定判。餘處述。輪王北州染心歌等綺語是
T2249_.63.0424c18: 輕。當卷判。由彼有時染心歌詠故有雜穢。
T2249_.63.0424c19: 以北州雜穢語偏是輕之類。更無重之類
T2249_.63.0424c20: 被得例如彼貪煩惱。之唯限輕不通重故。
T2249_.63.0424c21: 非業道也。若依之爾者。正見當卷論文明
T2249_.63.0424c22: 約處成業道偈頌結。北州成後三。雜語通
T2249_.63.0424c23: 現成。長行云。唯雜穢語通現及成。由彼有
T2249_.63.0424c24: 時染心歌詠文以北州雜穢語爲業道攝云
T2249_.63.0424c25: 事。誰可疑之哉。□夫彼雜穢語非業道
T2249_.63.0424c26: 者。何可與虚誑語等餘九業道同。約處論
T2249_.63.0424c27: 成就現行哉
T2249_.63.0424c28: 答。此事爲古疑故。前重雖擧兩義。欲破
T2249_.63.0424c29: 邪義顯正義故。非業道之旨所成之也
T2249_.63.0425a01: 其趣大都如一方之難勢。重成其意者。凡
T2249_.63.0425a02: 不善業道者。不出惡戒與處中。而定惡戒
T2249_.63.0425a03: 人除北故。於北州不可成不律儀。是諸
T2249_.63.0425a04: 得不律儀。由作及誓受之謂也。又於北州
T2249_.63.0425a05: 不可成處中無表之得。所餘無表由田受
T2249_.63.0425a06: 重行。不殺田無誓受非重行者。彼處軌則
T2249_.63.0425a07: 也。以何可爲不善業道之體哉。例於輪王
T2249_.63.0425a08: 雜穢語。是輕不發無表故。非業道之攝也。
T2249_.63.0425a09: 是以光法師餘處解釋中述。輪王北州染心
T2249_.63.0425a10: 歌等綺語是輕。北州雜穢語同輪王雜穢語
T2249_.63.0425a11: 見是又非無依憑。所謂以當卷論文標北
T2249_.63.0425a12: 倶盧州結。唯雜穢語通現及成由彼有時
T2249_.63.0425a13: 染心歌詠爲證也。非只雜穢語。彼此一同
T2249_.63.0425a14: 起。貪煩惱亦以齊等也。故光法師貪解釋中
T2249_.63.0425a15: 云。如輪王北州貪輕。非業道文何可疑
T2249_.63.0425a16: 北州雜穢語者非業道哉。但於雜穢語通
T2249_.63.0425a17: 現成之論判者。雖似難思。愚案云。以輕
T2249_.63.0425a18: 同重。若不致此分別者。似於彼總無雜
T2249_.63.0425a19: 穢語之相故也。例如光法師述地獄之相
T2249_.63.0425a20: 云雖有冷風觸身。起貪輕。非業道。仍無
T2249_.63.0425a21: 過
T2249_.63.0425a22:   此論義爲古疑。然貞禪聖禪等之先哲皆
T2249_.63.0425a23: 云。於北州有輕重二種雜穢語。以重爲
T2249_.63.0425a24: 業道。以輕不爲業道文恐謬不被考。此
T2249_.63.0425a25: 等委曲之令然也。仍圓範顯録之□之
T2249_.63.0425a26: 趣。十六卷抄記之。仍略之
T2249_.63.0425a27: 問。於欲天邪見業道現前可云耶　答。可
T2249_.63.0425a28: 現前也　兩方。若現前者。於天中者。有生
T2249_.63.0425a29: 所得智。知過去現在因果相生事故。難起
T2249_.63.0425b01: 撥無邪見。是以光法師述地獄無邪見業道
T2249_.63.0425b02: 之所以云。生所得智知前身造業來生此
T2249_.63.0425b03: 中。現見業果故。無邪見業道現行文何況
T2249_.63.0425b04: 見上論文。述斷善之依身云。人三州男女文
T2249_.63.0425b05: 寧可云於欲天邪見業道現前哉。若依之
T2249_.63.0425b06: 爾者。謂於欲界天鬼傍生及人三州。十惡業
T2249_.63.0425b07: 道皆通成現者。亦論文之所顯也。如何
T2249_.63.0425b08: 答。案此事。於邪見可有輕重不同。其性類
T2249_.63.0425b09: 者。只汎爾撥無善惡因果等。非如斷善邪
T2249_.63.0425b10: 見之功善得之類是也。彼餘欲十通二之偈
T2249_.63.0425b11: 頌。幷天鬼傍生及人三州十惡業道皆通成
T2249_.63.0425b12: 現之長行。則顯此意也。其重類者。正逢邪
T2249_.63.0425b13: 師邪教。親依因力縁力思惟分別。加行力勵
T2249_.63.0425b14: 忽起邪見。斷除善得不成善本之類是也。
T2249_.63.0425b15: 彼人三州男女之偈頌。幷人趣三州在惡趣
T2249_.63.0425b16: 亦非天趣之長行。則顯此意也。若爾。性邪
T2249_.63.0425b17: 見於六欲天亦起。重邪見不起之旨炳然
T2249_.63.0425b18: 也。兩方之疑難還爲潤色。何可約局云哉。
T2249_.63.0425b19: 但於地獄不起邪見之難者。於天趣地獄
T2249_.63.0425b20: 者。邪見異熟果不現前故。因果必然之理。
T2249_.63.0425b21: 不當胸故。猶起撥無邪見之義有之。於地
T2249_.63.0425b22: 獄者。邪見異熟正現前故。因果必然之理。庸
T2249_.63.0425b23: 受之故。不起撥無邪見之謂有之者哉。若
T2249_.63.0425b24: 爾。以地獄不可難天中。光法師之釋亦爲
T2249_.63.0425b25: 今義之潤色。何可備難勢哉
T2249_.63.0425b26: 重難云。披餘卷論文云。意惡業道於意惡
T2249_.63.0425b27: 行不攝意及輕貪等文如此論文者。不
T2249_.63.0425b28: 以輕邪見爲業道攝被得例如判語惡業
T2249_.63.0425b29: 道於語惡行不攝加行後起及輕。亦上二
T2249_.63.0425c01: 界邪見豈非其例哉。而今乍輕邪見猶攝業
T2249_.63.0425c02: 道。寧可順此等文理哉。若強攝業道者。更
T2249_.63.0425c03: 難云輕類者歟。如何
T2249_.63.0425c04: 答。斷善邪見必感無間獄。天中邪見未感
T2249_.63.0425c05: 滿果。豈無輕重哉。然以天中邪見立業道
T2249_.63.0425c06: 之邪見。其過越餘惑故。輕猶爲業道。況於
T2249_.63.0425c07: 重哉爲言天中邪見實雖非業道。以輕同重
T2249_.63.0425c08: 云爾也。前之疑□處處記之。例而可知。以
T2249_.63.0425c09: 上界邪見非不善。何可例欲天邪見哉。貞
T2249_.63.0425c10: 禪大僧都祇短抄中。引珍海已講明眼抄云。
T2249_.63.0425c11: 天趣地獄雖倶現見業果。而有差別。謂天
T2249_.63.0425c12: 趣受樂。其心容預。雖見業果。亦起邪見。地
T2249_.63.0425c13: 獄受苦。其心逼切。已見其因不起邪見。天
T2249_.63.0425c14: 雖起邪見。由見業果所起邪見非上品圓
T2249_.63.0425c15: 滿。若極作意思惟之時。便見業果故不斷
T2249_.63.0425c16: 善。但光法師言不撥因果者。且據不起
T2249_.63.0425c17: 極重邪見也。非言全不撥因果也。或亦應
T2249_.63.0425c18: 言現見業果故不斷善根。而不可言不
T2249_.63.0425c19: 撥因果者是誤。故泰法師直云。以天趣中
T2249_.63.0425c20: 有生處得智現見業果。不言不撥因果。
T2249_.63.0425c21: 前義爲勝也云云
T2249_.63.0425c22: 　亦委細之旨在祇短抄重可見彼也
T2249_.63.0425c23: 問。依身無色有學聖者。必成過去律儀可
T2249_.63.0425c24: 云耶　答。或云必成。或云不必成。古來兩
T2249_.63.0425c25: 義可有之也　兩方。若必成之者。已離色
T2249_.63.0425c26: 染超越證不還。及已離色染練根不還者。
T2249_.63.0425c27: 設雖不修勝果道。生無色成果道。攝無
T2249_.63.0425c28: 漏故。兼成過去律儀。如以有漏道斷欲界
T2249_.63.0425c29: 下三品及色界四靜慮修惑不還之生無色。
T2249_.63.0426a01: 預流一來向果之外。無起無漏道。依何忽
T2249_.63.0426a02: 成過去律儀可云哉。是以婆沙論一師意。
T2249_.63.0426a03: 依身無色有學聖者不必成過去律儀見若
T2249_.63.0426a04: 依之爾者。今論中云。謂聖有情生無色界。
T2249_.63.0426a05: 成就過未無漏律儀文如論判者。必可成
T2249_.63.0426a06: 之被得如何
T2249_.63.0426a07: 答。此事遠者秀惠･顯範諍雌雄。近者良忠･
T2249_.63.0426a08: 聖禪競矛盾。末學徒輩寧輒及取捨乎。然
T2249_.63.0426a09: 而依身無色有學聖者必成過去律儀者。祖
T2249_.63.0426a10: 師法印權大僧都相承之實義也。仍今所成
T2249_.63.0426a11: 其旨也。夫三乘行果之梯蹬者。惑品從麁斷
T2249_.63.0426a12: 之。道品從劣起之。修惑從上上斷之。修
T2249_.63.0426a13: 道自下下起之良以不斷麁品斷細品。不
T2249_.63.0426a14: 起劣道起勝道之義。是不可得者歟。若
T2249_.63.0426a15: 夫不起劣道起勝道者。兼不斷麁品斷
T2249_.63.0426a16: 細品。則不斷下界見惑斷上界見惑。不斷
T2249_.63.0426a17: 上中修惑斷中下修惑之義。可有之。若如
T2249_.63.0426a18: 此者。則不起加行道起根本道。不起無
T2249_.63.0426a19: 間道起解脱道。不起見修道起修無學道
T2249_.63.0426a20: 等之義。亦可有之。若許此義者。只非背
T2249_.63.0426a21: 皆許極成之道理。六足･發智･倶舍･婆沙之性
T2249_.63.0426a22: 相忽爲徒然。豈非有部一宗之愁吟哉。故
T2249_.63.0426a23: 考守金言不亂麁細淺深之階級。二乘教
T2249_.63.0426a24: 勅無違強弱劣勝之釣鎖。解脱決擇見修無
T2249_.63.0426a25: 學之次第。誰可疑之哉。就中至正斷惑門
T2249_.63.0426a26: 者。其旨彌決然也。所謂菩薩麟喩自業修行
T2249_.63.0426a27: 滿。然後將斷惑證果之時。必凡位預以有
T2249_.63.0426a28: 漏道斷無所有處以下煩惱。是則一座成覺
T2249_.63.0426a29: 之間。顧煩勞之故也。又用無漏道者。爲有
T2249_.63.0426b01: 漏道之不及也。於下八地惑品者。俗智盛
T2249_.63.0426b02: 治。何用起無漏智哉。聲聞中若有一座成
T2249_.63.0426b03: 覺之類者。同可有此意也。設雖非一座成
T2249_.63.0426b04: 覺之類。自可有如此行之類也。若爾。三乘
T2249_.63.0426b05: 倶於凡位以有漏道斷無所有處以下煩
T2249_.63.0426b06: 惱之義已成立。其中於菩薩者。極上利根
T2249_.63.0426b07: 人故。有學位不起無所作道故。第十六心
T2249_.63.0426b08: 無間不起加行。直起有頂上上品惑能治無
T2249_.63.0426b09: 間道。則名之超間道。是不起初定以上無
T2249_.63.0426b10: 所有處以下能治無漏故。然不亂行位之次
T2249_.63.0426b11: 第。所以然者。第十六心當不還果之坪。有
T2249_.63.0426b12: 頂初無間道當羅漢之初念故也。然無不
T2249_.63.0426b13: 起下地能治之。至於凡位已以有漏道勤
T2249_.63.0426b14: 彼所作故。故見惑能治十六心。修或能治十
T2249_.63.0426b15: 八心。合論成三十四心也。麟喩雖利根。不
T2249_.63.0426b16: 及佛智故。不能起超間道。第十六心無間
T2249_.63.0426b17: 於上七地已斷煩惱之上。從初定能治初無
T2249_.63.0426b18: 問道。乃至無處有處能治第九解脱道。擬宜
T2249_.63.0426b19: 起之則名之勝果道。亦名羅漢向道攝。然
T2249_.63.0426b20: 後兼起有頂能治初無間道。乃至起初盡智。
T2249_.63.0426b21: 三十四心如菩薩。其上加中間七地能治無
T2249_.63.0426b22: 間･解脱百二十六心。總成一百六十心也。
T2249_.63.0426b23: 是則第十六心已當不還果之坪。以不還果
T2249_.63.0426b24: 名離欲果。離欲果無間起初定一品能治無
T2249_.63.0426b25: 間道。名羅漢向道。初念之謂也。若不起中
T2249_.63.0426b26: 間一百二十六者。離欲果心無間可不得
T2249_.63.0426b27: 有頂能治初無間道。離欲果是極麁也。有頂
T2249_.63.0426b28: 初無間道是炳然也。極麁心無間如何可生
T2249_.63.0426b29: 極細之心哉。既趣一百二十六重之階級。豈
T2249_.63.0426c01: 非懸隔之至極哉。故欲起有頂能治後道
T2249_.63.0426c02: 之時。須先悉起中間七地能治前道也。若
T2249_.63.0426c03: 不起前道欲起後道者。何異不斷下地
T2249_.63.0426c04: 惑欲斷上地惑哉。是皆不可得也。又於阿
T2249_.63.0426c05: 羅漢向道中。何起少分不起多分哉。就中
T2249_.63.0426c06: 麟喩與佛同依第四靜慮一座成覺。然第四
T2249_.63.0426c07: 靜慮非下三靜慮能治地。而乍依第四靜慮
T2249_.63.0426c08: 擬宜起下三靜慮各各九無間九解脱道。豈
T2249_.63.0426c09: 非無用之至極哉。然猶爲證後道。以藉前
T2249_.63.0426c10: 道。爲今羅漢向道起五十四心爲簡異超
T2249_.63.0426c11: 間不失刹那次第。勝果道之指南實在斯。
T2249_.63.0426c12: 於聲聞若有一座成覺之類者。宜類之可
T2249_.63.0426c13: 知。但不必以第四靜慮爲所依。又不可
T2249_.63.0426c14: 限一百六十心。其旨恐繁略之。抑於三乘
T2249_.63.0426c15: 中。菩薩最上利根人故。三十四念成覺。尤
T2249_.63.0426c16: 於上七地已斷煩惱之上。不起勝果道故
T2249_.63.0426c17: 也。麟喩雖勝聲聞。不及大覺故。一百六十
T2249_.63.0426c18: 心成覺。是於上七地已斷之煩惱上。雖起
T2249_.63.0426c19: 勝果道。不起自餘無所作道故也。聲聞中設
T2249_.63.0426c20: 雖一座成覺之類。非只於上七地已斷煩惱
T2249_.63.0426c21: 之上起勝果道亦猶可起無所作道故。不
T2249_.63.0426c22: 可限一百六十心。一座成覺之類猶不限
T2249_.63.0426c23: 一百六十心。況非一座成覺之類。於禪以
T2249_.63.0426c24: 上之惑。寧可有不起勝果道義哉。是以
T2249_.63.0426c25: 正理論中云。諸有先離無所有染入聖道
T2249_.63.0426c26: 者。唯除菩薩餘亦定於二界一切修斷離繋
T2249_.63.0426c27: 得無漏得。彼皆必於二界修斷自勝果道遍
T2249_.63.0426c28: 現前故文又云。謂聲聞獨覺無自在功力能
T2249_.63.0426c29: 超間。起諸對治道。欲證後道必藉前道以
T2249_.63.0427a01: 爲加行方能證故文菩薩三祇之間斷不染
T2249_.63.0427a02: 無知。於功徳得自在故。不用加行直起
T2249_.63.0427a03: 根本。不藉前道能起後道故。不起勝果
T2249_.63.0427a04: 道三十四心成覺。其旨理在絶言也。於二
T2249_.63.0427a05: 乘者。纔致三生六十四生百劫之修行。故知。
T2249_.63.0427a06: 不染無知品不除。於功徳豈得自在哉。故
T2249_.63.0427a07: 不依加行難起根本。不藉前道難證後
T2249_.63.0427a08: 道。故麟喩之爲二乘之長。猶已斷煩惱之上
T2249_.63.0427a09: 重起勝果道。況於聲聞哉。聲聞一座成覺
T2249_.63.0427a10: 猶爾也。況於非一座成覺之類哉。非只正
T2249_.63.0427a11: 理一論中述此意。亦今論餘處二十三中云。然
T2249_.63.0427a12: 諸先斷欲界修惑一至五等至得果時。此
T2249_.63.0427a13: 生必定起勝果道。由此先離三靜慮染後。
T2249_.63.0427a14: 依下地入見道者。亦能引生後勝果道。若
T2249_.63.0427a15: 異此者。聖生上地應不可説定成樂根
T2249_.63.0427a16: 文光法師釋此文云。然諸先斷欲界修惑
T2249_.63.0427a17: 一至五等至得果時。此生必定起勝果道。
T2249_.63.0427a18: 然後命終。必無未起而命終者。即生證言。
T2249_.63.0427a19: 由此凡位先離下三靜慮染。依下地入見
T2249_.63.0427a20: 道者。彼得果已。於現生中必能引起後勝
T2249_.63.0427a21: 果道。若異此者。聖生第四靜慮已上諸地。
T2249_.63.0427a22: 應不可説定成樂根。故知。此身決定能起
T2249_.63.0427a23: 後勝果道文先離一至五等之類。今生必
T2249_.63.0427a24: 起勝道。先離七八品之類。義准亦爾也。先
T2249_.63.0427a25: 離三靜慮染之類。今生必起之者。來生欲
T2249_.63.0427a26: 以無漏道斷餘惑之時。無可藉之前道。以
T2249_.63.0427a27: 何可起後道哉。又既得勝生。如何可起
T2249_.63.0427a28: 劣生所起之道哉。故於一至五等惑之上。
T2249_.63.0427a29: 並七八品惑之上。今生必起勝果道也。先
T2249_.63.0427b01: 離三靜慮染者。若今生不起勝果道生第
T2249_.63.0427b02: 四靜慮者。欲以無漏道斷自地以上煩惱
T2249_.63.0427b03: 之時。前未起劣道。以何可起後勝道哉。
T2249_.63.0427b04: 不可上地起下地道諸定依自下非上。無
T2249_.63.0427b05: 用故之故。亦不可以自地道爲下地能治。
T2249_.63.0427b06: 餘八離自上有漏離次下之故。故此類永
T2249_.63.0427b07: 不可有斷餘惑證應果之義。故今生必
T2249_.63.0427b08: 起勝果道所爲其所由也。彼本論中述。説
T2249_.63.0427b09: 聖者生第四靜慮以上諸地定成樂根。及
T2249_.63.0427b10: 説聖者生於無色定有色貪盡斷遍知得故
T2249_.63.0427b11: 者。爲顯此等聖者悉今生必起勝果道之
T2249_.63.0427b12: 義也。良以已離第三靜慮者。依二禪等入
T2249_.63.0427b13: 見道之後。若於三禪以下煩惱不起勝果
T2249_.63.0427b14: 道者。此人生第四靜慮之時。據何忽得成
T2249_.63.0427b15: 樂根。又已離色染者。入見道之後。若於四
T2249_.63.0427b16: 靜慮煩惱不起勝果道者。此人生無色界
T2249_.63.0427b17: 之時。據何亦得成色愛盡遍知哉。爰知。本
T2249_.63.0427b18: 論云生第四靜慮之人定成樂根。又云生
T2249_.63.0427b19: 無色之人。得定得色愛盡遍知。併欲顯此
T2249_.63.0427b20: 等諸人今生必起勝果道之義。若不起勝
T2249_.63.0427b21: 果道者。生第四靜慮之人不成樂根。生無
T2249_.63.0427b22: 色界之人不得色愛盡遍知故也。故今論
T2249_.63.0427b23: 述。若異此者。聖生上地應不可説定成
T2249_.63.0427b24: 樂根。光法師釋此文云。故知。此身決定能
T2249_.63.0427b25: 起後勝果道文又餘處述麟喩一百六十心
T2249_.63.0427b26: 取果之相畢云。以此准知。獨覺亦得色愛遍
T2249_.63.0427b27: 知文尤足准例者歟。先離之類皆以如此。
T2249_.63.0427b28: 今時有漏道斷惑之類亦復爾也。以何知者。
T2249_.63.0427b29: 光法師所引婆沙論中。或云○一百三十四云
T2249_.63.0427c01: ○有作是説。無有學者生無色界不成就
T2249_.63.0427c02: 過去色。以彼先在欲色界時。於第三果或
T2249_.63.0427c03: 第四向。必已起已滅方命終故。是故本論説
T2249_.63.0427c04: 言。若諸學者生無色界。成就過去未來所造
T2249_.63.0427c05: 色。若於彼得阿羅漢果。成就未來所造色。
T2249_.63.0427c06: 非過去所造色。若謂不爾。本論應説學者
T2249_.63.0427c07: 生無色界。有不成就過去所造文或云○
T2249_.63.0427c08: 一百三十二亦有兩説云○有説。彼在欲色
T2249_.63.0427c09: 界時。必已起已滅。諸無漏道如勝進道必
T2249_.63.0427c10: 起現前。無有住果而命終故文或云○一百
T2249_.63.0427c11: 二十二亦有兩説云○有餘師説。得聖果
T2249_.63.0427c12: 已必起勝果聖道現前故。諸學者生無色
T2249_.63.0427c13: 界必定成就過去身無表業文今時有漏道
T2249_.63.0427c14: 斷惑之類既爾也。練根之類亦可然。以何知
T2249_.63.0427c15: 者。婆沙一百六十九云○若爾。便違十門所
T2249_.63.0427c16: 説。其信勝解練根作見至者。有説。彼得果□
T2249_.63.0427c17: 必起勝果修道無漏四靜慮。然後命終生無
T2249_.63.0427c18: 色文若爾者。先離幷有漏道斷惑及練根之
T2249_.63.0427c19: 三類。悉今生必起靜慮攝勝果道之後。生
T2249_.63.0427c20: 無色界。此亦爲有學聖者。豈非成過去無
T2249_.63.0427c21: 漏律儀哉。文理既明鏡也。更勿殘疑滯矣。
T2249_.63.0427c22: 如此成之時。諸難悉被遮畢。但於婆沙一
T2249_.63.0427c23: 師之説者。是不正義也。存正義意之時。以
T2249_.63.0427c24: 違彼全不可爲病。以何知然者。必起勝
T2249_.63.0427c25: 果道之義。順道理順本論。不必起勝果
T2249_.63.0427c26: 道之義。違道理違本論故。寶法師解釋中
T2249_.63.0427c27: 云。婆沙一百二十二云○有作是説。亦有學
T2249_.63.0427c28: 者生無色界不成就過去身無表業○有餘
T2249_.63.0427c29: 師説。得聖果已必起勝果聖道現前故。諸
T2249_.63.0428a01: 學者生無色界必定成就過去身無表業。一
T2249_.63.0428a02: 百三十二･一百二十四皆同兩説。今許二
T2249_.63.0428a03: 説。後説爲正○此論及正理皆同本論説。不
T2249_.63.0428a04: 言無色有學有不成過去七支文又婆沙
T2249_.63.0428a05: 抄七本云。二説中後師爲正文
T2249_.63.0428a06: 重難云。若菩薩之起超間道是實義者。聲聞
T2249_.63.0428a07: 之不起勝果道。是可正義。若麟喩之起勝
T2249_.63.0428a08: 果道是實義者。設雖菩薩。何可起超間道
T2249_.63.0428a09: 哉是一
T2249_.63.0428a10: 次於隨信行隨法行各有七十三人者。出
T2249_.63.0428a11: 餘處論判。若爾。已離無所有處染所起之
T2249_.63.0428a12: 八忍八智無間起有頂能治初無間道。是次
T2249_.63.0428a13: 第道之儀式也。何可名之超間道哉。二乘
T2249_.63.0428a14: 聖者於今此中間各上七地能治以起無漏
T2249_.63.0428a15: 道。豈非是剩哉是二
T2249_.63.0428a16: 次已以有漏道斷上七地煩惱無殘。於此
T2249_.63.0428a17: 上重起無漏。無間解脱豈非無用之至極
T2249_.63.0428a18: 哉。若有漏斷惑非實斷惑者。其是爲無用。
T2249_.63.0428a19: 又後時所起無漏道可斷之。既後時無漏道
T2249_.63.0428a20: 不斷之還知。前有漏道實斷之云事。是以
T2249_.63.0428a21: 菩薩無於此上起勝果道。二乘例可同是三｣
T2249_.63.0428a22: 次若有漏道斷惑之上。重起無漏道者。於
T2249_.63.0428a23: 欲界修惑先離六品之上。亦可起能治無漏
T2249_.63.0428a24: 道。彼既不爾。上七地寧可爾哉是四
T2249_.63.0428a25: 次有漏道證中間二果者。定是所許也。知
T2249_.63.0428a26: 於有漏道之斷五品七八品之上。不必起勝
T2249_.63.0428a27: 果道云事。若爾。上七地亦可同是五
T2249_.63.0428a28: 次本論定成樂根之文。幷得色愛盡遍知
T2249_.63.0428a29: 之説。誠雖約先離三靜慮四靜慮之時。爲
T2249_.63.0428b01: 必起勝果道之潤色約聖位有漏道斷惑
T2249_.63.0428b02: 者之時。未隨應必修六地無漏故。彼樂根
T2249_.63.0428b03: 隨彼得色愛盡知故。不必爲必起勝果
T2249_.63.0428b04: 道之誠證者哉是六
T2249_.63.0428b05: 次餘論然諸先斷欲界修惑等之文。幷光法
T2249_.63.0428b06: 師之釋。約先離之類論之故。猶難備必起
T2249_.63.0428b07: 勝果道之誠證者哉是七
T2249_.63.0428b08: 次於婆沙論文者。光･寶兩祖所引三處之
T2249_.63.0428b09: 説。皆擧不必起勝果道。必起勝果道之二
T2249_.63.0428b10: 師。然無評文。據何寶法師･淨達忽可判正
T2249_.63.0428b11: 不哉。就中於不必起勝果道之師者。直
T2249_.63.0428b12: 擧其義不標有作是説。有説･有餘師説之
T2249_.63.0428b13: 名。於必起勝果道之説者。既標此三名。還
T2249_.63.0428b14: 知。必起勝果道之師是不正義云事是八
T2249_.63.0428b15: 次光法師雖引今此三處之全文。無判正
T2249_.63.0428b16: 不。於兩義何無左右取必起勝果道之
T2249_.63.0428b17: 義。可存成過去律儀之義哉是九
T2249_.63.0428b18: 次約練根之類。婆沙論中亦有二説。同無
T2249_.63.0428b19: 評文。准上可難是十
T2249_.63.0428b20: 次於先離練根之兩類者。唯成有漏離繋得。
T2249_.63.0428b21: 不成無漏離繋得故。重所起勝果道也。
T2249_.63.0428b22: 於有漏道斷惑之類者。任聖二離八修各二
T2249_.63.0428b23: 離繋得之道理故。不用起勝果道也。豈不
T2249_.63.0428b24: 爾哉是十一
T2249_.63.0428b25: 答。菩薩之起超間道。是實義中之實義也。是
T2249_.63.0428b26: 最上利根不起無所作道故。聲聞是極鈍
T2249_.63.0428b27: 也。何以菩薩可爲例哉。麟喩之不起超
T2249_.63.0428b28: 間道亦實義之實義也。亦不及菩薩故不
T2249_.63.0428b29: 起之。亦何可例菩薩哉
T2249_.63.0428c01: 次設雖已離無所有處染所起之八忍八
T2249_.63.0428c02: 智。此是不還向不還果之攝故。其位不及羅
T2249_.63.0428c03: 漢向。設雖無所有處以下七地能治無漏。此
T2249_.63.0428c04: 是羅漢向之攝故。其位勝於不還向果。若爾。
T2249_.63.0428c05: 須第十六心已後。有頂初無間已前。起上七
T2249_.63.0428c06: 地能治無漏也。然不起之。第十六心無間
T2249_.63.0428c07: 直起有頂初無間道。豈非超間之至極哉。
T2249_.63.0428c08: 故成三十四心成之旨。是極利根之人故。是
T2249_.63.0428c09: 以麟喩其根稍劣故。起彼七地能治無漏。故
T2249_.63.0428c10: 成一百十六心取果之義也。是通途之儀式
T2249_.63.0428c11: 故。更不可致是剩也云難勢。然不起向餘
T2249_.63.0428c12: 無所作道故。不可類聲聞者也
T2249_.63.0428c13: 次顧聖位之煩勞故。先見道預以有漏道
T2249_.63.0428c14: 斷上七地煩惱。然依利鈍不同有勝果道
T2249_.63.0428c15: 之起不起。此等之趣前重委成之。何重可疑
T2249_.63.0428c16: 之哉
T2249_.63.0428c17: 次於欲界先離六品九品修惑之上不起勝
T2249_.63.0428c18: 果道者。有別所以。故正理論餘處中述此
T2249_.63.0428c19: 事云。先斷六品入見道者。彼見所斷六品
T2249_.63.0428c20: 離繋亦五時得除一。如前彼修所斷六品離
T2249_.63.0428c21: 繋。唯世俗道治生時得。必不起彼無漏對
T2249_.63.0428c22: 治。是一來果向道攝故。非住果時起彼向
T2249_.63.0428c23: 道。以住勝果不起劣故文光法師云。又准
T2249_.63.0428c24: 正理。先斷欲六品或第九品。彼六九品修斷
T2249_.63.0428c25: 離繋唯有漏得。畢竟無無漏得文論判解釋
T2249_.63.0428c26: 分明也。勿生疑矣
T2249_.63.0428c27: 次以有漏道證中間二果之時。於五品及
T2249_.63.0428c28: 七八品之上不起勝果道者。六品九品無
T2249_.63.0428c29: 間解脱既有漏道故。向彼之五品七八品能
T2249_.63.0429a01: 治道。何可必起無漏道哉。彼於上七地必
T2249_.63.0429a02: 起勝果道者。有頂能治必無漏故。向彼之
T2249_.63.0429a03: 道豈非無漏哉。可思之。又若有斷三四品
T2249_.63.0429a04: 七八品可命終之類者。命終以前必起勝
T2249_.63.0429a05: 果道之後可命終也。不爾者。則以有漏道
T2249_.63.0429a06: 證二果。此類住果之後。於已斷煩惱上不
T2249_.63.0429a07: 可起無漏道如前
T2249_.63.0429a08: 次於本論定成樂根之文。幷得色愛盡遍
T2249_.63.0429a09: 知之文者。顯必起勝果道之義。不爾者。
T2249_.63.0429a10: 頗無用也。諸論皆以此文爲證。成必起勝
T2249_.63.0429a11: 果道之證。豈無深所以哉。其旨如前
T2249_.63.0429a12: 次於餘處論文及光法師之釋者。深立理
T2249_.63.0429a13: 引證。成先離之類必起勝果道之旨。其成
T2249_.63.0429a14: 先離之勝果道者。顯有漏道斷惑之類必起
T2249_.63.0429a15: 勝果道之義也。論結若異此者釋證。故知。
T2249_.63.0429a16: 此身其旨豈輒哉。深可思之
T2249_.63.0429a17: 次寶法師･淨達師判正不者。任理依文。其
T2249_.63.0429a18: 旨如前。恐繁略之
T2249_.63.0429a19: 次婆沙云有説云有作是説云有餘師説
T2249_.63.0429a20: 者。雖一往似有其謂。都非定量。凡此論之
T2249_.63.0429a21: 取肝。云有説云餘師。而是正義太是多。況
T2249_.63.0429a22: 於彼廣論哉。應作是説猶通不正義。況於
T2249_.63.0429a23: 不標其名哉。仍不可弱身也
T2249_.63.0429a24: 次光法師不判正不者。極有異曲。所謂今
T2249_.63.0429a25: 論長行中釋無色無想天前七唯成就之偈
T2249_.63.0429a26: 頌云。謂聖有情生無色界成就過未無漏
T2249_.63.0429a27: 律儀文此文中云無想有情之時。述必成
T2249_.63.0429a28: 過未。置必之言。云無色聖者之時。述成就
T2249_.63.0429a29: 過未。不置必之言。是則爲含云必起勝果
T2249_.63.0429b01: 道。云不必起勝果道之婆沙兩説也被得
T2249_.63.0429b02: 況婆沙論中無評文。故光法師深思惟此論。
T2249_.63.0429b03: 不置必之言。而婆沙評文所不判正不也。
T2249_.63.0429b04: 非謂云爾故以必起勝果道之師爲不
T2249_.63.0429b05: 正義。以不必起勝果道之師爲正義者
T2249_.63.0429b06: 哉。以何知者。餘處解釋中。釋若異此者聖
T2249_.63.0429b07: 生上地應不可説定成樂根之論文云。
T2249_.63.0429b08: 故知。此身決定能起後勝果道文何況光法
T2249_.63.0429b09: 師鑒六足･發智･婆沙･雜心･正理･顯宗等之
T2249_.63.0429b10: 諸論。然後製此論釋之家。豈忘正理論自勝
T2249_.63.0429b11: 果道遍現前故之説。欲證後道必藉前道
T2249_.63.0429b12: 之文。幷存利根麟喩猶不及佛。於已斷煩
T2249_.63.0429b13: 惱起擬宜道。鈍根聲聞還同大覺云義哉
T2249_.63.0429b14: 次婆沙論練根之兩説。准三處之兩説可會
T2249_.63.0429b15: 之也
T2249_.63.0429b16: 次先離與練根之兩類不成無漏離繋得
T2249_.63.0429b17: 故起勝果道。有漏斷惑之一類成無漏離繋
T2249_.63.0429b18: 得故不起勝果道云難不可然。本論文只
T2249_.63.0429b19: 云定成樂根。不云爲成無漏離繋得。又正
T2249_.63.0429b20: 理論亦云自勝果道遍現前故。云欲證後
T2249_.63.0429b21: 道必藉前道。不云爲成無漏離繋得。何況
T2249_.63.0429b22: 麟喩之起勝果道起擬宜道。於下三靜慮
T2249_.63.0429b23: 煩惱全不得無漏離繋得。此文語如何救
T2249_.63.0429b24: 之哉
T2249_.63.0429b25:   此論義爲大疑。仍九牛之一毛録之。就
T2249_.63.0429b26: 中於光法師之所存猶有委曲。恐繁略
T2249_.63.0429b27: 之
T2249_.63.0429b28: 問。傍生鬼趣中於律儀攝業道有成就現行
T2249_.63.0429b29: 義可云耶　答。不可有此義也　兩方。
T2249_.63.0429c01: 若有此義者。今論述。謂鬼傍生有離律儀
T2249_.63.0429c02: 處中業道。以依彼身無律儀故。但有處
T2249_.63.0429c03: 中文傍生鬼趣中於律儀攝業道無成就現
T2249_.63.0429c04: 行之義云事。論疏之定判實明鏡也。若依之
T2249_.63.0429c05: 爾者。傍生鬼趣其類非一准。何於律儀攝業
T2249_.63.0429c06: 道。無成就現行之義。是以餘處所引契經中
T2249_.63.0429c07: 云。有卵生龍半月八日毎從宮出來生人間。
T2249_.63.0429c08: 正受八支近住齋戒文經文之起盡無爭傍
T2249_.63.0429c09: 生趣中於律儀業道有成就現行之義見傍
T2249_.63.0429c10: 生既爾也。鬼類豈不爾哉。依之今偈頌中
T2249_.63.0429c11: 結無色無想天。前七唯成就。餘處通成現。
T2249_.63.0429c12: 除地獄北州。於前七業道成就現行之處所
T2249_.63.0429c13: 之中。唯除地獄北州。無簡鬼畜。而前七善
T2249_.63.0429c14: 業道全不限處中見如何
T2249_.63.0429c15: 答。傍生鬼趣所得律儀故。於彼業道無成
T2249_.63.0429c16: 就現行之義云事。更不可疑之。其旨如一
T2249_.63.0429c17: 方之難勢。重成其義者。餘處偈頌中結律
T2249_.63.0429c18: 儀亦在天。唯人具三種。生欲天色界。有靜
T2249_.63.0429c19: 慮律儀。無漏幷無色。除中定無想。出律儀
T2249_.63.0429c20: 依身之中。更不擧三惡趣。其旨彌炳然也。
T2249_.63.0429c21: 但於餘處所引之契經之説者。論則會之
T2249_.63.0429c22: 云。此得妙行非是律儀。是故律儀唯人天
T2249_.63.0429c23: 有文光法師釋此文云。龍雖受戒唯得處
T2249_.63.0429c24: 中文何爲末學之約身乎。次於今偈頌者。
T2249_.63.0429c25: 雖不簡鬼畜。不擇律儀。長行幷光法師既
T2249_.63.0429c26: 同述謂鬼傍生有離律儀處中業道之上者。
T2249_.63.0429c27: 何以髣髴之偈頌可疑性相之決判哉
T2249_.63.0429c28: 問。依身北州人。於處中所攝前七業道。有
T2249_.63.0429c29: 成就現行義可云耶　進云。頌文結除地
T2249_.63.0430a01: 獄北州。無成現行之義見付之傍生鬼趣
T2249_.63.0430a02: 之兩類。猶於彼處中所不攝前七善業道。有
T2249_.63.0430a03: 成就現行之義見人趣之北州何無此義哉。
T2249_.63.0430a04: 何況於處中所攝前七惡業道者。有成就現
T2249_.63.0430a05: 行之義見相例可同。如何
T2249_.63.0430a06: 答。身三語四之得業道名者。必依成無表。
T2249_.63.0430a07: 如餘處偈頌中結。惡六定無表。彼自作婬二。
T2249_.63.0430a08: 善七受生二。定生唯無表。亦處中無表必依
T2249_.63.0430a09: 得縁成之。如同偈頌云。得所餘無表。由
T2249_.63.0430a10: 田受重行。而北州無田。無受無重行。據何
T2249_.63.0430a11: 忽可發無表哉。遍雖起身三隨一之惡行。
T2249_.63.0430a12: 語四隨一之惡行。唯成表業不發無表。如
T2249_.63.0430a13: 餘處偈頌中述。成表非無表。住中劣思作。
T2249_.63.0430a14: 故是輕非重。寧可云以身一語一之惡行
T2249_.63.0430a15: 爲業道之攝哉。是以光法師釋今論餘處語
T2249_.63.0430a16: 惡業道於語惡行不攝加行後起及輕之
T2249_.63.0430a17: 文云。輪王北州染心歌綺語是輕。身三業道
T2249_.63.0430a18: 損他是重。輪王北州一向不起故。身業等
T2249_.63.0430a19: 不説輕也。彼非梵行非損他之攝故此不
T2249_.63.0430a20: 擧。或略故爾也。若盡理者。宜出之也。以
T2249_.63.0430a21: 何知者。光法師餘處釋意惡業道於意惡
T2249_.63.0430a22: 行不攝惡思及輕貪等之論文。及輪王時。
T2249_.63.0430a23: 北州人等起輕貪等。非麁顯故。不名業
T2249_.63.0430a24: 道文能發之貪已輕也。所發之業豈重哉。若
T2249_.63.0430a25: 爾。依身北州人。非只不起前七處中善業
T2249_.63.0430a26: 道。亦兼不起前七處中惡業道也。但於傍
T2249_.63.0430a27: 生鬼趣之例難者。彼鬼畜中。自有善意樂増
T2249_.63.0430a28: 盛之類。自有惡意樂増盛之類隨應起處
T2249_.63.0430a29: 中所攝前七善惡兩種之業道。更不可遮也。
T2249_.63.0430b01: 何爲相例哉。次於處中前七惡業道有成
T2249_.63.0430b02: 就現行之義云例難者。彼是今論雜語通現
T2249_.63.0430b03: 成之文歟。彼擧輕同重故爾也。例如欲天
T2249_.63.0430b04: 邪見業道。不可有相違
T2249_.63.0430b05:   此疑之意趣多在當處兩卷中。則上處處
T2249_.63.0430b06: 記之。仍不委之
T2249_.63.0430b07: 問。於初靜慮起處中所攝前七業道義可
T2249_.63.0430b08: 有耶　答。不可有此義也　兩方。若有此
T2249_.63.0430b09: 義者。凡前七業道者以無表爲根本。如餘
T2249_.63.0430b10: 處論中述惡六定無表。彼自作婬二。善七受
T2249_.63.0430b11: 生二。定生唯無表。而色界必無依表發無
T2249_.63.0430b12: 表者。出光法師餘處定判。明知。於初靜慮
T2249_.63.0430b13: 不起處中所攝前七業道云事。若依之爾
T2249_.63.0430b14: 者。於初靜慮有三性發表心者。性相之所
T2249_.63.0430b15: 定也。設雖染汚表不發無表。何可定善表
T2249_.63.0430b16: 業不發無表哉。若有發無表之義者。豈
T2249_.63.0430b17: 非起處中所攝前七業道哉
T2249_.63.0430b18: 答。於初靜慮不起處中所攝前七業道云
T2249_.63.0430b19: 事。文理必然也。何可疑哉。其旨如一方之
T2249_.63.0430b20: 難勢。重披光法師今解釋云。若於色界唯
T2249_.63.0430b21: 有律儀。無處中業道。於初定中發身表業。
T2249_.63.0430b22: 但是妙行而非業道文文意顯者歟。但於
T2249_.63.0430b23: 初靜慮有三性發表心云難者。善心及表業
T2249_.63.0430b24: 未必發無表。何可以備難勢之端哉。就中
T2249_.63.0430b25: 欲界散心強故。能發律儀不律儀及非二無
T2249_.63.0430b26: 表。色界散心劣故。不發此等無表彼欲界
T2249_.63.0430b27: 必無隨轉無表。色界必無依表發無表之
T2249_.63.0430b28: 定判。深顯此意也
T2249_.63.0430b29: 問。論中明業道三果相云。皆能招異熟･等
T2249_.63.0430c01: 流･増上果文爾者。等流果者。爲約相似門
T2249_.63.0430c02: 目之爲當就眞實義説之可云耶　答。約
T2249_.63.0430c03: 相似門。就眞實義之二意。可有之也　兩
T2249_.63.0430c04: 方。若約相似門目之者。正披今論文尋等
T2249_.63.0430c05: 流果相云。貪者貪盛。嗔者嗔増。邪見者癡
T2249_.63.0430c06: 増。彼品癡増。是名業道等流果別文就眞
T2249_.63.0430c07: 實義説云事。誠炳然也。若依之爾者。從彼
T2249_.63.0430c08: 出已來生此間。人同分中受等流果。謂殺生
T2249_.63.0430c09: 者壽量短促者。亦論文之所顯也。而斷他
T2249_.63.0430c10: 命是殺生業道。則不善性也。短促壽量是命
T2249_.63.0430c11: 根。則異熟無記也。既非同類遍行二因之所
T2249_.63.0430c12: 生。定知。是相似門非眞實義云事。如何
T2249_.63.0430c13: 答。此事如前重成之。總論十業道。可通相
T2249_.63.0430c14: 似･眞實之兩門也。所謂前七業道所得之果。
T2249_.63.0430c15: 約相似門立等流名。後三業道所得果。就
T2249_.63.0430c16: 眞實義立等流名也。則如殺生業道之他
T2249_.63.0430c17: 命根短促。顯自命根還短促也。光法師釋
T2249_.63.0430c18: 云。言等流者是相似義。如斷他命令壽短
T2249_.63.0430c19: 促。今時壽命還短促故文自餘惡色六業道
T2249_.63.0430c20: 所得之果。例之可知。故光法師釋云。盜等
T2249_.63.0430c21: 准釋文前七惡業道之果既爾也。前七善業
T2249_.63.0430c22: 道之果例亦可知。故論云。生於天中受異
T2249_.63.0430c23: 熟果。從彼沒已來生此間。人同分中受等
T2249_.63.0430c24: 流果。謂離殺者得壽命長。餘上相違如理應
T2249_.63.0430c25: 説文次於後三惡業道之果者。其旨亦如
T2249_.63.0430c26: 第二重之所引。仍重不引之。但於邪見與
T2249_.63.0430c27: 癡之相者。光法師作二解釋。初釋意云。簡
T2249_.63.0430c28: 起邪見之人。今時癡増盛也爲言第二釋意
T2249_.63.0430c29: 云。簡起邪見人。今時邪増盛也。然邪見起
T2249_.63.0431a01: 之之時。癡必増盛也云云何釋意邪見以癡
T2249_.63.0431a02: 爲等流果之旨成之乎。若爾。是眞實等流
T2249_.63.0431a03: 果非相似等流果。餘處六論文云。如邪見
T2249_.63.0431a04: 有身見品。雖性不同。同是染故。爲等流果
T2249_.63.0431a05: 文不善･有覆尚爲實等流果。況於同不善
T2249_.63.0431a06: 之邪見無明哉。此亦光法師今解釋中有細
T2249_.63.0431a07: 釋。可見彼也
T2249_.63.0431a08: 尋云。光法師述言等流者是相似義。有依
T2249_.63.0431a09: 憑耶
T2249_.63.0431a10: 答。下論文云。此中所説等流果言非越異熟
T2249_.63.0431a11: 及増上果。據少相似據説等流文
T2249_.63.0431a12: 問。殺生業道感人中短壽異熟可云耶
T2249_.63.0431a13: 答。不可感之也　兩方。若感之者。人中之
T2249_.63.0431a14: 壽命是善業之所感。非惡業之所得。設雖短
T2249_.63.0431a15: 壽異熟。何可云殺業之所受哉。若依之爾
T2249_.63.0431a16: 者。今論中述業道三果中等流果之相云。從
T2249_.63.0431a17: 彼出已來生此間。人同分中受等流果。謂
T2249_.63.0431a18: 殺生者壽量短促文如此文者。殺生業道可
T2249_.63.0431a19: 感人中短壽之異熟被得如何
T2249_.63.0431a20: 答。今此癡之趣者。今論問難之意也。故論問
T2249_.63.0431a21: 云。人中短壽亦善業果。如何可説是殺等
T2249_.63.0431a22: 流文則答之云。不言人趣則殺業道。但言
T2249_.63.0431a23: 由殺人壽量短。應知殺業與人命根作障
T2249_.63.0431a24: 礙因令不久住文論家之問答既以明鏡
T2249_.63.0431a25: 也。不足加末學之料簡者歟
T2249_.63.0431a26: 問。頌文云。皆能招異熟･等流･増上果。此令
T2249_.63.0431a27: 他受苦斷命壞威故文爾者。今此三果者。
T2249_.63.0431a28: 爲一念業所感。爲當多念業所感可云耶
T2249_.63.0431a29: 答。論中擧二師異説見兩方。若一念業所
T2249_.63.0431b01: 感者。所感之果既非一果。還知。能感之業定
T2249_.63.0431b02: 非一業云事。若夫強一業感三果者。一業
T2249_.63.0431b03: 現前之時。望彼三果。難起三因取果用哉。
T2249_.63.0431b04: 依之第二師意述有宗説言。二果因別。先
T2249_.63.0431b05: 謂加行後謂根本文若依之爾者。既云業道
T2249_.63.0431b06: 之三果。定知。十業道各各可得三果云事。
T2249_.63.0431b07: 而身三･語四･意三之三類成業道者。唯限
T2249_.63.0431b08: 一念不通多念。如餘處論判。唯約表無表
T2249_.63.0431b09: 名別解業道。述貪･嗔･邪見纔現在前。即説
T2249_.63.0431b10: 名爲根本業道。是以初師意云。有餘師言。即
T2249_.63.0431b11: 一殺業先感彼異熟。後感彼等流文如何｣
T2249_.63.0431b12: 答。此事依難輒定。論家既及二師異説。末
T2249_.63.0431b13: 學寧可取義於一邊哉。仍以彼二師之説
T2249_.63.0431b14: 爲依憑可成二義邊也。先初師意云。凡一
T2249_.63.0431b15: 業感三果云事。始不可疑也。且如一殺業
T2249_.63.0431b16: 之現前。於當來異熟果。起異熟因取果用。
T2249_.63.0431b17: 於此時亦望未來殺業。起同類因取果用。
T2249_.63.0431b18: 於此時兼望餘一切生法。起能作因取果
T2249_.63.0431b19: 用。豈非於一念殺業起異熟･等流･増上之
T2249_.63.0431b20: 三果哉。眞實因果猶以如此。況於相似所
T2249_.63.0431b21: 談哉。何況廣案六因五果之相配。如有漏無
T2249_.63.0431b22: 間道具得五果。如無漏無間道得四果。自
T2249_.63.0431b23: 餘漏無漏善惡等。如應可思之。今偈頌中
T2249_.63.0431b24: 結斷道有漏業。具足有五果。無漏業有四。
T2249_.63.0431b25: 謂唯除異熟。餘有漏善惡。亦四除離繋等。
T2249_.63.0431b26: 則此意也爲言若爾。初師意述即一殺業先感
T2249_.63.0431b27: 彼異熟。後感此等流。尤符道理者哉。如此
T2249_.63.0431b28: 成之時。一時難起三因取果用之難。更不
T2249_.63.0431b29: 可來者歟。次於第二師之説者。自本別師
T2249_.63.0431c01: 之意也。存初師意之時。何以違彼爲病哉。
T2249_.63.0431c02: 次第二師意云。令他受苦斷命壞威之三
T2249_.63.0431c03: 因。是各別也。異熟･等流･増上之三果亦不同
T2249_.63.0431c04: 也。故如次以三因三果可爲能感所感也。
T2249_.63.0431c05: 不可有三因皆感一果。一因兼感三果之
T2249_.63.0431c06: 義。若爾。經中説一業感三果者。加行･根本
T2249_.63.0431c07: 二位通説云爾。故非相違爲言故第二師意
T2249_.63.0431c08: 述。二果因別。先謂加行。後謂根本。雖復總
T2249_.63.0431c09: 説一殺生言。而通收根本眷屬。雖不順道
T2249_.63.0431c10: 理與名言。然廢立門之所談中。何無此謂
T2249_.63.0431c11: 哉。如此成之時。身三語四意三之三類成業
T2249_.63.0431c12: 道事。皆是一念不通多念云等難勢。自被
T2249_.63.0431c13: 遮畢。次於初師之説者。既爲別師之所存。
T2249_.63.0431c14: 何可及會通哉
T2249_.63.0431c15: 重難云。以今論二師之説爲依憑。所説之兩
T2249_.63.0431c16: 義倶不明。且就初義。凡論文之爲總實明
T2249_.63.0431c17: 之。以光法師之定判。而光法師述初師意
T2249_.63.0431c18: 之時。作二釋。其初釋意。云一念業感三果
T2249_.63.0431c19: 故。以爲不正義爲言故初釋云。此師意説。
T2249_.63.0431c20: 一殺根本業道能感二果乃至此説非正文
T2249_.63.0431c21: 第二釋意云。殺業之稱未限根本一位。兼
T2249_.63.0431c22: 通加行之位。殺業名既在加行･根本兩位。
T2249_.63.0431c23: 若爾。彼令他受苦斷命壞威之三業。隨應
T2249_.63.0431c24: 可通在加行･根本兩位中。其中令他受苦
T2249_.63.0431c25: 與壞威。是加行之功能。非根本之功能。斷
T2249_.63.0431c26: 命一門不限根本之力用。亦通加行之力
T2249_.63.0431c27: 用。然彼令他受苦斷命壞威之三業。各能
T2249_.63.0431c28: 感異熟･等流･増上之三果。皆以異熟爲先。
T2249_.63.0431c29: 以増上爲後。但下論文三業如次感三果
T2249_.63.0432a01: 者。從強立名。若如此得意之時。初説亦爲
T2249_.63.0432a02: 正義爲言故第二釋云。又解。一殺業言具攝
T2249_.63.0432a03: 令他受苦斷命壞威三業。此三皆能先感
T2249_.63.0432a04: 異熟。此三皆能後感等流。後文説三別感
T2249_.63.0432a05: 果。從増強偏説。如下當辨。今言通感。強
T2249_.63.0432a06: 弱總論。於三業中。初後是加行。中一是根
T2249_.63.0432a07: 本。加行果亦名業道果者。以是業道加行
T2249_.63.0432a08: 果故。亦名業道果。若作此解。還順論文。
T2249_.63.0432a09: 可亦爲正○文光法師既判初師意之時。
T2249_.63.0432a10: 以一念業感多果之義爲不正義。以多念
T2249_.63.0432a11: 業感多果之義爲正義之旨成之。而今成
T2249_.63.0432a12: 一念業感多果之義。豈非自不正義哉。抑
T2249_.63.0432a13: 於根本業道一位。全不具令他受苦與壞
T2249_.63.0432a14: 威之兩義。如何根本一念業兼感異熟等三
T2249_.63.0432a15: 果可云哉
T2249_.63.0432a16: 答。初釋意偏存眞實門永忘似設門故。以
T2249_.63.0432a17: 之爲不正義。第二釋意。暫存眞實門兼許
T2249_.63.0432a18: 似設門故。以之爲正義也。次根本業道位。
T2249_.63.0432a19: 兼具令他受苦與壞威之二義者。凡加行
T2249_.63.0432a20: 學根本。根本募根本。若非根本者。如何起
T2249_.63.0432a21: 加行哉。若非加行者。如何成根本哉。求
T2249_.63.0432a22: 根本故起加行。酬加行故成根本。起加
T2249_.63.0432a23: 行果究竟。誰可疑之哉。重意云。光法師初
T2249_.63.0432a24: 釋意。以初師爲不正義者。違談似設門
T2249_.63.0432a25: 之下論文故爾也。全非違道理故爲不正
T2249_.63.0432a26: 義。若爾。一念乘感彼三果之義之時。以光
T2249_.63.0432a27: 法師之初釋爲難勢。未得論疏之總致之
T2249_.63.0432a28: 令然也
T2249_.63.0432a29: 果。殺生業道根本後起感異熟果可云耶
T2249_.63.0432b01: 答。可感之也　兩方。若感之者。光法師今
T2249_.63.0432b02: 解釋中。述業道三果之相云。於十不善業
T2249_.63.0432b03: 道中。且初殺業於殺他位。一令他受苦。二
T2249_.63.0432b04: 令他斷命。三令他失威。謂殺生時。於加行
T2249_.63.0432b05: 位令他受苦故。墮於地獄受苦異熟果。
T2249_.63.0432b06: 非正死時。以正死時無有苦受唯捨受故。
T2249_.63.0432b07: 於根本位斷他命故。從地獄出來生人
T2249_.63.0432b08: 中。受命短促爲等流果。將行殺時。執刀
T2249_.63.0432b09: 杖等。於所殺生壞他威故。感諸外物解小
T2249_.63.0432b10: 光澤爲増上果。壞威據遠加行。受苦據近
T2249_.63.0432b11: 加行文文相之起盡無諍殺生業道之根本
T2249_.63.0432b12: 後起不感異熟果被得若依之爾者。異熟
T2249_.63.0432b13: 因不善及善唯有漏者。餘處偈頌之所定也。
T2249_.63.0432b14: 而殺生業道之根本後起既有漏而不善也。
T2249_.63.0432b15: 寧可云不成異熟果哉
T2249_.63.0432b16: 答。今此疑之趣者。光法師問難之意也。則
T2249_.63.0432b17: 自問云。斷命壞威倶是不善。應感異熟。
T2249_.63.0432b18: 何故唯説受苦感耶文則答之云。理亦能
T2249_.63.0432b19: 感而不説者。爲令他苦相顯偏説文文意
T2249_.63.0432b20: 云。斷命壞威之業。與令他受苦之一業。同
T2249_.63.0432b21: 可感異熟果也。而不云爾者。令他受苦
T2249_.63.0432b22: 業之感地獄苦果是顯故暫説之。若理實而
T2249_.63.0432b23: 言之者。斷命壞威之二業。亦可感地獄異
T2249_.63.0432b24: 熟爲言而雖斷命是根本之所作。壞威是加
T2249_.63.0432b25: 行之所作。根本業之不令他受苦。既感地
T2249_.63.0432b26: 獄異熟。後起之不令他受苦。豈不爾哉。況
T2249_.63.0432b27: 其道理文證如一方難勢。仍不及重成之。
T2249_.63.0432b28: 但於難勢者。光法師既會之。何可及末學
T2249_.63.0432b29: 之弱身哉
T2249_.63.0432c01: 尋云。於根本斷命業及後起業者。無令他
T2249_.63.0432c02: 受苦之義故。不可有於地獄感苦果之
T2249_.63.0432c03: 義。又是斷命之根本後起故。不可云於地
T2249_.63.0432c04: 獄受長壽果。又是色業攝故。不可云於地
T2249_.63.0432c05: 獄感同分。爾者感何物可云耶
T2249_.63.0432c06: 答。造業感果之相。是微細深遠。暗以難測。然
T2249_.63.0432c07: 而任常途之義相案之。加行根本後起之三
T2249_.63.0432c08: 業。隨應可感心心所及色不相應等之異
T2249_.63.0432c09: 熟也。就中正理論意。雖述非心隨轉身語
T2249_.63.0432c10: 二業。定不能引命衆同分。於今論者。光法
T2249_.63.0432c11: 師作二釋之中。一釋意。欲界繋身語二業
T2249_.63.0432c12: 爲引業之旨成之見彼文許此三業非前後
T2249_.63.0432c13: 熟故之文。二無心定得不能引餘通之説。
T2249_.63.0432c14: 尤足爲誠證者歟。若爾。設雖殺生加行所
T2249_.63.0432c15: 感之果。何可限苦受哉。宜通色不相應等。
T2249_.63.0432c16: 設雖彼根本後起所感之果。何可限色不相
T2249_.63.0432c17: 應等哉。尤可通苦受也。又彼根本後起之
T2249_.63.0432c18: 業。設雖爲引業感同分感命根。可有何
T2249_.63.0432c19: 失哉。於善趣令他命根短促之業。於惡
T2249_.63.0432c20: 趣亦令我命根長遠之謂也。所以然者。令
T2249_.63.0432c21: 受樂受之善趣命根短促之故。還令受苦
T2249_.63.0432c22: 受之惡趣命根長遠也。豈不爾哉。須考
T2249_.63.0432c23: 之
T2249_.63.0432c24: 又尋云。受苦壞威二業。如次感等流･増上
T2249_.63.0432c25: 二果。感異熟･等流二果可云耶
T2249_.63.0432c26: 答。彼二業如次各各可感彼二果也。故光
T2249_.63.0432c27: 法師釋此事云。據増上邊。理亦能感而不
T2249_.63.0432c28: 説者。以斷他命業望彼短壽。有別勝用
T2249_.63.0432c29: 故偏説之文又云。餘二理亦能感増上。而
T2249_.63.0433a01: 不説者。以壞他威相顯別説文可思之｣
T2249_.63.0433a02: 問。當處付明三邪行相。且邪命者。爲唯限
T2249_.63.0433a03: 貪所生身語二業。爲當通嗔癡所生身語二
T2249_.63.0433a04: 業可云耶　答。可限貪所生身語二業也
T2249_.63.0433a05: 兩方。若唯限貪所生身語二業者。貪･嗔･癡
T2249_.63.0433a06: 者同是三毒也。同是三縛也。況亦得三不善
T2249_.63.0433a07: 根之名。何況於得三邪之稱哉。明知。嗔癡
T2249_.63.0433a08: 所生之身語二業。亦可名邪命云事。若依
T2249_.63.0433a09: 之爾者。以無嗔癡二善根所起之身語二業。
T2249_.63.0433a10: 唯名正語正業。不名正命。唯以無貪所起
T2249_.63.0433a11: 之身語二業名正命見准例思之。邪命之
T2249_.63.0433a12: 稱偏限貪所起之身業語業。不通嗔癡所起
T2249_.63.0433a13: 之身業語業被得如何
T2249_.63.0433a14: 答。見今論文偈頌。結貪生身語業。邪命難
T2249_.63.0433a15: 除故。長行述。嗔癡所生語身二業。如次名
T2249_.63.0433a16: 爲邪語･邪業。從貪所生身語二業。以難除
T2249_.63.0433a17: 故別立邪命。謂貪能奪諸有情心。彼所起業
T2249_.63.0433a18: 難可禁護。爲於正命令慇重修故。佛離
T2249_.63.0433a19: 前別説爲一。光法師釋此文云。但從嗔癡
T2249_.63.0433a20: 所生語業各有四支。總名邪業。以身非
T2249_.63.0433a21: 業故不言身。但從貪所生身語二業。身三
T2249_.63.0433a22: 語四。以難除故。別立邪命。謂貪微細而能
T2249_.63.0433a23: 映奪諸有情心。彼所起業難可禁護。佛爲
T2249_.63.0433a24: 於正命令慇重修故。佛離前邪業邪語別
T2249_.63.0433a25: 説邪命文加之婆沙論中云。如於不善語
T2249_.63.0433a26: 業。若貪所起名爲邪語。亦名邪命。嗔癡所
T2249_.63.0433a27: 起但名邪業。不名邪命。所以如前文加之
T2249_.63.0433a28: 正理論中云。諸出家者邪命難除。所有命縁
T2249_.63.0433a29: 皆屬他故文諸論一同之定判。釋家指南之
T2249_.63.0433b01: 明判。其旨既分明也。何加私料簡哉。但至
T2249_.63.0433b02: 難勢者。論家釋遮述其所以。貪煩惱與嗔
T2249_.63.0433b03: 癡惑。何可致混亂哉
T2249_.63.0433b04: 尋云。於初禪及北州可有貪癡所生身語
T2249_.63.0433b05: 二業。亦於輪王時。可有貪嗔癡所生身語
T2249_.63.0433b06: 二業。然者。悉可爲三邪攝哉
T2249_.63.0433b07: 答
T2249_.63.0433b08:   貞禪大僧都祇短抄中□此難云。問。以一
T2249_.63.0433b09: 切貪嗔癡所生身語二業。悉名邪語業命
T2249_.63.0433b10: 耶云云問題幷講答之趣。未分明。得之改
T2249_.63.0433b11: 之如此題也
T2249_.63.0433b12: 問。光法師解釋中云。即無間道能引斷得
T2249_.63.0433b13: 至生相時。説名能證文爾者。以無間道
T2249_.63.0433b14: 名能證道者。爲望所得離繋立其名。爲當
T2249_.63.0433b15: 望能得得立名可云耶　答。雖難測。暫可
T2249_.63.0433b16: 存望所得離繋得。立其名云義也　兩方。
T2249_.63.0433b17: 若望所得離繋得立其名者。既云能引斷
T2249_.63.0433b18: 得説名能證。明知。望能得之得得其名云
T2249_.63.0433b19: 事。加之光法師餘處解釋中。述未知根在
T2249_.63.0433b20: 無間道。已知根在解脱道。此二相資得最初
T2249_.63.0433b21: 果。能爲引因依因性故之論文云。若據未
T2249_.63.0433b22: 知根在無間道能斷惑邊。望離繋得能爲
T2249_.63.0433b23: 引因性故。引因謂同類因能因。彼離繋得
T2249_.63.0433b24: 起爲等流士用果文其意與今解釋是同。
T2249_.63.0433b25: 寧可云望所得離繋哉。若依之爾者。見正
T2249_.63.0433b26: 理論文云。若據住此能證離繋目無間道。
T2249_.63.0433b27: 若據住此正證離繋目解脱道文如論判
T2249_.63.0433b28: 者。唯望所得離繋不望能得之得被得如
T2249_.63.0433b29: 何
T2249_.63.0433c01: 答。凡於證有契證得證之二義者。出光法
T2249_.63.0433c02: 師餘處解釋。其證之名之所。而專在所證之
T2249_.63.0433c03: 法。故以無間道望擇滅體以爲能證所證
T2249_.63.0433c04: 之謂。道理之所推也。其意諸論一同之定判。
T2249_.63.0433c05: 諸師一同之所釋也。更不可疑也。則一方之
T2249_.63.0433c06: 難勢。所擧之正理之明判頗分明也。重披彼
T2249_.63.0433c07: 論云。重證本時。所證擇滅非離繋果。唯士
T2249_.63.0433c08: 用果文豈不爲指南哉。但於光法師當卷之
T2249_.63.0433c09: 解釋者。凡無得之得･得所得之法之義。故
T2249_.63.0433c10: 擧能得之得顯所得之法也。就中擇滅是
T2249_.63.0433c11: 無爲法故。不與無間道爲所引故。欲顯
T2249_.63.0433c12: 引有爲法之能得之得。今至生相而證得
T2249_.63.0433c13: 擇滅之義。故暫對離繋得以無間道名能
T2249_.63.0433c14: 引名引因也。是則欲證離繋得離繋之志
T2249_.63.0433c15: 顯之許也。更非謂云爾故以無間道對離
T2249_.63.0433c16: 繋得論能證所證之義。何來爲難勢哉。例
T2249_.63.0433c17: 如滅煩惱故。欲斷煩惱之時。則斷彼得
T2249_.63.0433c18: 也。故光法師述於無間道有能證能斷二
T2249_.63.0433c19: 名之義云。即無間道能引斷得至生相時。
T2249_.63.0433c20: 説名能證。能斷惑得不至生相。説名能斷
T2249_.63.0433c21: 文重擧世間流布之譬喩成此義者。如乘
T2249_.63.0433c22: 馬人欲以足打馬之時。不直馬打而打泥
T2249_.63.0433c23: 障也
T2249_.63.0433c24: 問。論文云。道能證斷及能斷惑文爾者。能
T2249_.63.0433c25: 證道者爲唯限無間道。爲當通解脱可云
T2249_.63.0433c26: 耶　答。可限無間道也　兩方。若限無間
T2249_.63.0433c27: 道者。凡以無間･解脱二道望所證擇滅。皆
T2249_.63.0433c28: 有能證之功。何偏限無間道不通解脱道
T2249_.63.0433c29: 哉。是以披寶法師之解釋云。解脱道正證
T2249_.63.0434a01: 斷得名爲能證文若依之爾者。能證道唯
T2249_.63.0434a02: 限無間道。不通解脱道者。諸論一同之定
T2249_.63.0434a03: 判。諸師多分之解釋也。就中光法師正述。即
T2249_.63.0434a04: 無間道能引斷得至生相時。説名能證。誰
T2249_.63.0434a05: 可異求哉
T2249_.63.0434a06: 答。凡證者契證得證之義。未選無間･解脱。
T2249_.63.0434a07: 能者運功□力之義。簡解脱取無間。正顯
T2249_.63.0434a08: 無累出障目解脱非無間。故以解脱道名
T2249_.63.0434a09: 正證道。以無間道名能證道。正理論述。若
T2249_.63.0434a10: 據住此能證離繋目無間道。若據住此正
T2249_.63.0434a11: 證離繋目解脱道。光法師判即無間道能
T2249_.63.0434a12: 引斷得至生相時説名能證則此意也。如
T2249_.63.0434a13: 此成之時。於無間解脱倶有能證之功云
T2249_.63.0434a14: 難。未知此等之委曲故所來也。何足設會
T2249_.63.0434a15: 通哉。次於寶法師之解釋者。雖似難思。
T2249_.63.0434a16: 倩案之專以無間道名能證道之上。以正
T2249_.63.0434a17: 證之義暫作能證之名也。是則光法師偏
T2249_.63.0434a18: 以無間道名能證道之旨成之故。爲違
T2249_.63.0434a19: 彼釋故。作此釋歟。或實異光法師之定判
T2249_.63.0434a20: 者。不足設會通
T2249_.63.0434a21: 問。光法師所引正理論中云。増上果者。有如
T2249_.63.0434a22: 是説。謂離自性餘有爲法。唯除前生。有作
T2249_.63.0434a23: 是言。斷亦應是道増上果文以何師爲正
T2249_.63.0434a24: 判耶　進云。光法師判正理兩解。前師爲
T2249_.63.0434a25: 正也　付之。據道増上之力所得之擇滅
T2249_.63.0434a26: 也。何不以彼擇滅名道増上果哉。是以光
T2249_.63.0434a27: 法師於彼二師判正不之時。作二釋之中。
T2249_.63.0434a28: 初釋意。雖以第二師爲不正義。第二釋意。
T2249_.63.0434a29: 第二師亦爲正義之旨成之見如何
T2249_.63.0434b01: 答。今論餘處中云。除前有爲法。有爲増上
T2249_.63.0434b02: 果文正理論中無改此頌。何況彼論長行
T2249_.63.0434b03: 中云。果必由因取故。唯有二因。唯據無障
T2249_.63.0434b04: 故。許通三文衆賢論師意。増上果唯有爲
T2249_.63.0434b05: 云事炳然也。況諸論一同之定判也。設雖彼
T2249_.63.0434b06: 師意。何可背常途施設哉。若爾。第二師意。
T2249_.63.0434b07: 増上果通無爲事。寧可正義哉。但於據道
T2249_.63.0434b08: 増上之力所得之擇滅也。何不名道増上
T2249_.63.0434b09: 果哉云難者。既由道力所得之擇滅。得離
T2249_.63.0434b10: 繋果之名。何可混増上果之稱哉。諸論中
T2249_.63.0434b11: 同於擇滅不立増上果之名。其意在之歟。
T2249_.63.0434b12: 次於光法師之解釋者。雖作二釋。於彼二
T2249_.63.0434b13: 釋自判勝劣。述有兩解前解爲勝。以爲
T2249_.63.0434b14: 不正義之前釋爲勝。何隱此決判以爲難
T2249_.63.0434b15: 勢哉
T2249_.63.0434b16: 重難云。以擇滅既名離繋故難名増上果
T2249_.63.0434b17: 云事。不可然。以離繋果亦名不生士用果。
T2249_.63.0434b18: 何不以離繋果名道増上果哉
T2249_.63.0434b19: 答
T2249_.63.0434b20: 問。以非擇滅爲心果法可云耶　進云。光
T2249_.63.0434b21: 法師解釋中云。亦有處説。非擇滅法是心果
T2249_.63.0434b22: 故文付之。凡非擇滅者非擇力所得。只勝
T2249_.63.0434b23: 縁闕之時所得之無爲。故得其名見彼餘處
T2249_.63.0434b24: 偈頌中。結擇滅謂離繋。隨繋事各別。畢竟
T2249_.63.0434b25: 礙當生。別得非擇滅則此意也。若夫以非
T2249_.63.0434b26: 擇滅爲心果法者。豈不得擇滅之稱哉。是
T2249_.63.0434b27: 以披今論餘處之文云。如本論説。果法云
T2249_.63.0434b28: 何。謂諸有爲及與擇滅文依之。見品類足
T2249_.63.0434b29: 論之説云。心果法云何。謂一切有爲及擇滅。
T2249_.63.0434c01: 非心果法云何。謂虚空･非擇滅文如何
T2249_.63.0434c02: 答。此事爲古來之難義。然而暫成愚案之
T2249_.63.0434c03: 趣者。非擇滅非心果法云義。可存之也。其
T2249_.63.0434c04: 旨如難勢。重勘婆沙論之説云。非擇滅不
T2249_.63.0434c05: 名道果。如品類足論説。云何果法。謂一切
T2249_.63.0434c06: 有爲法及擇滅。云何非果法。謂虚空･非擇滅
T2249_.63.0434c07: 文但於光法師今解釋者。彼暫依正理論
T2249_.63.0434c08: 一師意。所判爾也。全非爲自義成心果之
T2249_.63.0434c09: 義也。故正理論中云。増上果者。有如是説。
T2249_.63.0434c10: 謂離自性餘有爲法。唯除前生。有作是言。
T2249_.63.0434c11: 斷亦應是道増上果。道増上力能證彼故。若
T2249_.63.0434c12: 爾。何故毘婆沙中。唯説欲界十隨眠斷爲
T2249_.63.0434c13: 苦法智忍離繋士用果。曾不説是増上果
T2249_.63.0434c14: 耶。非由不説便非彼果以即彼文説苦法
T2249_.63.0434c15: 智爲苦法智忍等流士用果。曾不説是増
T2249_.63.0434c16: 上果故。然實苦法智是彼増上果。而不説
T2249_.63.0434c17: 者。義極成故。此亦應然。擧士用果。理即已
T2249_.63.0434c18: 擧増上果故。非唯可生法是増上果。説非
T2249_.63.0434c19: 擇滅是心果故。離此更無餘異果義故文光
T2249_.63.0434c20: 法師今解釋中。引此文畢云。正理兩解。前
T2249_.63.0434c21: 師爲正。同此論故。又諸論中皆言有爲
T2249_.63.0434c22: 不説無爲故。又解。正理既無立破。據義不
T2249_.63.0434c23: 同皆無有妨。雖有兩解。前解爲勝。於未
T2249_.63.0434c24: 來世非唯可生法是増上果。亦有處説非擇
T2249_.63.0434c25: 滅法是心果故。以此故知。諸不生法亦是増
T2249_.63.0434c26: 上果餘又可知文
T2249_.63.0434c27: 尋云。亦有處説者。指正理論何文耶
T2249_.63.0434c28: 答。指上所引之正理論第二師之末之説非
T2249_.63.0434c29: 擇滅是心果故。離此更無餘果義故之文
T2249_.63.0435a01: 也
T2249_.63.0435a02: 難云。此師意。既以非擇滅爲心果法。何不
T2249_.63.0435a03: 名士用果哉。若士用果者。忽爲得士用･増
T2249_.63.0435a04: 上二果之名。寧可云離此更無餘果義故
T2249_.63.0435a05: 哉
T2249_.63.0435a06: 答
T2249_.63.0435a07:   此事在貞禪大僧都祇短抄中。然而彼義
T2249_.63.0435a08: 意不分明故。別成今一義也。委可見彼
T2249_.63.0435a09: 抄者歟
T2249_.63.0435a10: 問。不善･無記二業相互爲等流果義可有
T2249_.63.0435a11: 耶　答。可有此義也　兩方。若有此義者。
T2249_.63.0435a12: 凡等流果者。從同類･遍行二因所生之法。
T2249_.63.0435a13: 如光法師餘處解釋中述。然從同類遍行因
T2249_.63.0435a14: 生者名等流。而不善無記既異性異類。闕同
T2249_.63.0435a15: 類･遍行之義。何於所生果可立等流之稱
T2249_.63.0435a16: 哉　若依之爾者。當處餘處論判解釋中。互
T2249_.63.0435a17: 可爲等流果見如何
T2249_.63.0435a18: 答。披餘處偈頌。或結同類因相似。自部地
T2249_.63.0435a19: 前生。或述遍行謂前遍爲同地染因。成自
T2249_.63.0435a20: 部同類因他部遍行之旨見而欲界見苦所
T2249_.63.0435a21: 斷身･遍二見。是有覆無記也。則望之自部餘
T2249_.63.0435a22: 八隨眠及餘部二十六隨眠之爲不善。隨應
T2249_.63.0435a23: 或與自部遍行非遍互爲等流果。或與他
T2249_.63.0435a24: 部遍行隨眠互爲等流果。或以他部非遍行
T2249_.63.0435a25: 爲等流果。故彼長行中云。如邪見生有身
T2249_.63.0435a26: 見品雖性不同。同是染故。爲等流果文隨
T2249_.63.0435a27: 而披當卷論文云。等流云何。謂遍行不善及
T2249_.63.0435a28: 見苦所斷餘不善業。以有身見邊執見品諸
T2249_.63.0435a29: 無記法爲等流果文光法師釋此文云。若
T2249_.63.0435b01: 不善業以無記法爲等流果者。謂苦集遍
T2249_.63.0435b02: 行不善及見苦所斷餘不善業。以有身見邊
T2249_.63.0435b03: 執見品諸無記法爲等流果故。或遍行因等
T2249_.63.0435b04: 流果。或是同類因等流果文其意實明者歟。
T2249_.63.0435b05: 但於難勢者。既云同是染故。何可約同性
T2249_.63.0435b06: 致難勢哉
T2249_.63.0435b07: 重難云。若不善･無記互爲等流果者。善･無
T2249_.63.0435b08: 記亦可爲等流。若彼不爲等流果者。不善･
T2249_.63.0435b09: 無記猶難爲等流果哉
T2249_.63.0435b10: 答。光法師餘處解釋中。會此例難云。染法
T2249_.63.0435b11: 易同故得爲果。淨法難同故不爲果文
T2249_.63.0435b12: 問。有宗意。未來業以現在法爲果義可有
T2249_.63.0435b13: 耶　答。可有此義也　兩方。若有此義者。
T2249_.63.0435b14: 凡果前因後之義者。聖教之所不許也。設
T2249_.63.0435b15: 雖有宗意。何有此義可云耶。是以今論中
T2249_.63.0435b16: 云。不説後業有前果者。前法定非後業果
T2249_.63.0435b17: 故文若依之爾者。今論餘處中述。此則名
T2249_.63.0435b18: 和合。謂因果義成。必同一果故名和合。謂根
T2249_.63.0435b19: 境識三同順生觸故。未來境爲因生現在識
T2249_.63.0435b20: 觸之旨成之見隨而光法師釋此文作二解
T2249_.63.0435b21: 釋之中。第二釋意云。又解。現在意識及現觸
T2249_.63.0435b22: 果。望未來法境亦是増上果。凡増上果有
T2249_.63.0435b23: 二。一取果與果増上果。此果必無在因前
T2249_.63.0435b24: 也。二非是取果與果増上果。此果容在因
T2249_.63.0435b25: 前。我今據此説也文准論判解釋。現在識
T2249_.63.0435b26: 縁未來三業之時。未來三業爲境因。還生
T2249_.63.0435b27: 現在識觸果被得如何
T2249_.63.0435b28: 答。有宗意。談法之性相盡義之淵源故。設
T2249_.63.0435b29: 雖同時。設雖異時。若雖無爲。若雖有爲
T2249_.63.0435c01: 有依彼法此法生者。可處之因果也。六
T2249_.63.0435c02: 因五果之廢立則顯此意者歟。若爾有未
T2249_.63.0435c03: 來業生現在果之義云事。其旨實必然也。
T2249_.63.0435c04: 一方之難勢則可此意。餘處論判解釋誠以
T2249_.63.0435c05: 委悉。宜以彼爲指南者歟。但於當處之論
T2249_.63.0435c06: 文者。此則當餘處除前有爲法。有爲増上
T2249_.63.0435c07: 果之頌意。彼約取果與果増上果云爾故。
T2249_.63.0435c08: 所遮以後爲因以前爲果之義也。今文意
T2249_.63.0435c09: 亦是同。若爾。第六･十七與第十卷文甚異
T2249_.63.0435c10: 也。混而不可難也。如此得意之時。果前因
T2249_.63.0435c11: 後之義者。聖教之所不許也云難。更不可
T2249_.63.0435c12: 來者歟
T2249_.63.0435c13: 問。雜心論意。以離繋爲地法可云耶　進
T2249_.63.0435c14: 云。光法師解釋中云。若准雜心文。離繋果亦
T2249_.63.0435c15: 地法攝文付之。離繋是無爲無漏法。更不
T2249_.63.0435c16: 墮界繋。何以彼爲地法可云耶。是以披
T2249_.63.0435c17: 今論文。述同地有四果。異地二或三。以異
T2249_.63.0435c18: 地法唯爲二果三果。不爲四果見若以離
T2249_.63.0435c19: 繋爲地法者。何無以異地法爲四果義
T2249_.63.0435c20: 哉。雜心論意相例可同。如何
T2249_.63.0435c21: 答。驚光法師解釋披雜心論所説偈頌。結自
T2249_.63.0435c22: 地自地四。或以他地二。若正思惟地。亦有解
T2249_.63.0435c23: 脱果。長行云。若正思惟地亦有解脱果者。
T2249_.63.0435c24: 定地或有解脱果。謂無間道所攝文光法師
T2249_.63.0435c25: 向彼論判故。雜心論云。若正思惟地亦有
T2249_.63.0435c26: 解脱果。若准雜心文。離繋亦地法攝。實符
T2249_.63.0435c27: 本説者歟。但於難勢者。光法師釋今論文
T2249_.63.0435c28: 之時。作二解釋。初釋意云。以此文證離
T2249_.63.0435c29: 繋非地法攝文文意顯也。第二釋意云。通
T2249_.63.0436a01: 擧九地業。以同地法爲四果。若別分別。上
T2249_.63.0436a02: 八地業以地法爲五果故。雜心論云。若正
T2249_.63.0436a03: 思惟地亦有解脱果。若准雜心文。離繋果亦
T2249_.63.0436a04: 地法攝文初釋顯倶舍･雜心論意各別之旨。
T2249_.63.0436a05: 第二釋示兩論和會之意。然而至下述離繋
T2249_.63.0436a06: 既是無爲不依地起。如何可説地法所攝。
T2249_.63.0436a07: 故知此論所説爲善。於兩論者。以倶舍爲
T2249_.63.0436a08: 正。於自釋者。以初釋爲正之旨成之
T2249_.63.0436a09: 被得若爾。義難悉被遮者歟
T2249_.63.0436a10:   貞禪大僧都祇短抄中有此疑。而問題之
T2249_.63.0436a11: 作樣非如所存。仍別記之。委可見彼也｣
T2249_.63.0436a12: 問。頌文云。同地有四果。異地二或三文爾
T2249_.63.0436a13: 者。下地無漏法與上地無漏業爲等流果
T2249_.63.0436a14: 義可有耶　答。可爲等流果也　兩方。若
T2249_.63.0436a15: 云爲等流果者。今論餘處文述。道展轉九
T2249_.63.0436a16: 地。唯等勝爲果。婆沙論中云。以加行善法
T2249_.63.0436a17: 勝非劣因故。而上地無漏業勝。下地無漏法
T2249_.63.0436a18: 劣也。如何有下地無漏法與上地無漏業
T2249_.63.0436a19: 爲等流果之義哉。依之光法師餘處所引
T2249_.63.0436a20: 正理論中。述同類因之相云。於依自上有。
T2249_.63.0436a21: 於依下地無文若依之爾者。今論長行中。
T2249_.63.0436a22: 釋偈頌異地二或三之文云。若是無漏業以
T2249_.63.0436a23: 異地法爲三果。除異熟及離繋。不墮界故。
T2249_.63.0436a24: 不遮等流文既無間下地無漏法與上地
T2249_.63.0436a25: 無漏業爲等流果之義。知可有此義云事。
T2249_.63.0436a26: 如何
T2249_.63.0436a27: 答。夫未至･中間･四本靜慮下三無色之九地。
T2249_.63.0436a28: 各有九品三道六姓之無漏。然此三類無漏
T2249_.63.0436a29: 互具足此三類無漏。又初靜慮勝未至地。乃
T2249_.63.0436b01: 至無所有處勝識無遍處。然而無漏不墮界
T2249_.63.0436b02: 地故。未至地無漏不必劣初靜慮無漏。乃
T2249_.63.0436b03: 至識無邊處無漏不必劣無所有處無漏。爰
T2249_.63.0436b04: 九品差異不幾。一地中建立之故。九地差
T2249_.63.0436b05: 異亦不幾。一位中建立之故。三道差異亦
T2249_.63.0436b06: 復不幾。一姓中建立之故。六姓差異尤是
T2249_.63.0436b07: 懸隔。無殘之無漏故。彼如寶法師釋中判。
T2249_.63.0436b08: 地疎於位。位疎種姓也。若爾。初靜慮下下
T2249_.63.0436b09: 品無漏勝未至地上上品無漏。乃至無所有
T2249_.63.0436b10: 處下下品無漏勝識無邊所上上品無漏。又
T2249_.63.0436b11: 未至地修道無漏勝第四靜慮見道無漏。乃
T2249_.63.0436b12: 至未至地無學道無漏勝無所有處修道無
T2249_.63.0436b13: 漏。又見道思法種姓無漏勝修道退法種姓
T2249_.63.0436b14: 無漏。乃至見道第六種姓無漏勝修道堪達
T2249_.63.0436b15: 種姓無漏。修道思法種姓無漏勝無學道退
T2249_.63.0436b16: 法種姓無漏。乃至修道第六種姓無漏勝學
T2249_.63.0436b17: 道堪達種姓無漏。此中位位品品無間解脱
T2249_.63.0436b18: 等。准知可知。准此義門。以劣等爲因。以
T2249_.63.0436b19: 等勝爲果。以談同類因等流果之義。無相
T2249_.63.0436b20: 違。實又於此上有能修所修之不同。有得
T2249_.63.0436b21: 修習修之差異。就其門有無量義門。不能
T2249_.63.0436b22: 具述。此旨性相之所定也。仍不及設依憑
T2249_.63.0436b23: 歟。勿疑之。如此成之時。以上地無漏業爲
T2249_.63.0436b24: 因。以下地無漏法爲果之旨。宛如指掌
T2249_.63.0436b25: 也。何足爲疑哉。又疑難所備之諸文。還爲
T2249_.63.0436b26: 誠證仍不及會之。但於於依自上有。於
T2249_.63.0436b27: 依下地無之論判者。且據現起次第等而
T2249_.63.0436b28: 説也。亦就同姓同品等而論之故。爾者不
T2249_.63.0436b29: 可爲相違者歟
T2249_.63.0436c01:   此事雖爲一宗之大義。一釋綱概第六卷
T2249_.63.0436c02: 已抄之畢。又恐繁略之。後學宜思擇之
T2249_.63.0436c03: 問。今論意。利學法與鈍無學業爲等流果
T2249_.63.0436c04: 義可有耶　答。可有二意也　兩方。若爲
T2249_.63.0436c05: 等流果者。正見今論文。偈頌結無學一三
T2249_.63.0436c06: 二。長行述無學業以學法爲一果。謂増上。
T2249_.63.0436c07: 學法都不ト與無學法爲等流果定。設雖
T2249_.63.0436c08: 以利學法望鈍無色學業。更難云爲等流
T2249_.63.0436c09: 果哉　若依之爾者。地疎於位。位疎種姓
T2249_.63.0436c10: 者。寶法師之明判也。定□諸論之幽致歟
T2249_.63.0436c11: 被得明知。今論意許利學法與鈍無學業
T2249_.63.0436c12: 爲等流果云事。是以正理論意存此義見
T2249_.63.0436c13: 如何
T2249_.63.0436c14: 答。此事既爲倶舍･正理之相違。豈輒會通
T2249_.63.0436c15: 之哉。仍光法師□□釋。正披彼解釋。上引
T2249_.63.0436c16: 正理論無學業以學法爲一果。謂増上。理
T2249_.63.0436c17: 應言二。謂加等流之文畢。解云。正理意
T2249_.63.0436c18: 説。鈍無學道與未來利學道爲同類因。此
T2249_.63.0436c19: 約不現起。或時解脱退已轉根爲見至。以
T2249_.63.0436c20: 過去鈍無學道爲同類因。學見至爲等流果。
T2249_.63.0436c21: 此約現起故言加等流。不同倶舍。此則論
T2249_.63.0436c22: 意各別。難爲會釋。又倶舍據同姓相望漸
T2249_.63.0436c23: 次相生故。學與無學爲因。無學非與學
T2249_.63.0436c24: 爲因。正理據異姓相望故。説無學亦與學
T2249_.63.0436c25: 爲因。各據一義。亦不相違文初釋就文相
T2249_.63.0436c26: 述之。第二釋據義理説之。兩論之順違寧
T2249_.63.0436c27: 可定哉。但於寶法師之釋者。同光法師之
T2249_.63.0436c28: 第二釋意。何爲強相違哉。若夫簡光法師
T2249_.63.0436c29: 之初釋者。兩論之文相如何可會之哉
T2249_.63.0437a01: 尋云。正理論今文中述理應言二。理言顯
T2249_.63.0437a02: 何意耶
T2249_.63.0437a03: 答。今論中云學法爲一果。不應理云義。顯
T2249_.63.0437a04: 之故判爾也
T2249_.63.0437a05: 問。見所斷業感色法異熟可云耶　答。兩
T2249_.63.0437a06: 方。若感之者。見所斷業者。其體非色業。亦
T2249_.63.0437a07: 不發色業。依何可有感色法異熟之義
T2249_.63.0437a08: 若依之爾者。今論中偈頌。結初有三四一。
T2249_.63.0437a09: 長行述初見所斷業乃至以修所斷法爲四
T2249_.63.0437a10: 果。除離繋文光法師釋此文云。若見所斷
T2249_.63.0437a11: 以四諦所斷行蘊少分爲體乃至若修所斷
T2249_.63.0437a12: 法以修所斷五蘊爲體文論判解釋無爭。
T2249_.63.0437a13: 見所斷業可感色法異熟被得如何
T2249_.63.0437a14: 答
T2249_.63.0437a15: 問。光法師意。許一業感多生多業感一生
T2249_.63.0437a16: 義可云耶　答。若據常途之義者。不可許
T2249_.63.0437a17: 之。若據別途之義者。可許之也　兩方。若
T2249_.63.0437a18: 許此義者。正披今論之所説偈頌。結一業
T2249_.63.0437a19: 引一生。長行云。依我所宗。應作是説。但
T2249_.63.0437a20: 由一業輕引一生。此一生言顯一同分。以
T2249_.63.0437a21: 得同分方説名生文光法師何可破有宗
T2249_.63.0437a22: 之大義耶。一之定判可許此義歟被得如
T2249_.63.0437a23: 何
T2249_.63.0437a24: 答。此事依爲一宗之大義。披光法師餘處
T2249_.63.0437a25: 之解釋。述留多壽行之相云。若據常途。一
T2249_.63.0437a26: 業感一生。一生一業感。若據別縁。一業感
T2249_.63.0437a27: 多生。多業感一生文准此文。光法師意許
T2249_.63.0437a28: 一業感多生多業感一生之義云事炳然
T2249_.63.0437a29: 也。就中此釋者。餘處解釋中引合婆沙･正
T2249_.63.0437b01: 理兩論之説。於今論判正不校同異之時。
T2249_.63.0437b02: 婆沙六説･正理四説･此論二説。一一分別之
T2249_.63.0437b03: 科文分章之中。是其隨一之決判也。更不爲
T2249_.63.0437b04: 不正釋。仍今引彼所證此義。若爾。當卷文
T2249_.63.0437b05: 所施設者。是常途之義相。非別途之所説。
T2249_.63.0437b06: 何爲相違哉。又餘處十五解釋中。釋能引唯
T2249_.63.0437b07: 三。除順現受。現身同分前業引故之論文之
T2249_.63.0437b08: 時。引婆沙三説對此論判同異決正不
T2249_.63.0437b09: 作二釋之中。一釋意成同分爲現業所感
T2249_.63.0437b10: 之旨。誰可疑之哉
T2249_.63.0437b11: 尋云。據留多壽行門之時。有多業感一生
T2249_.63.0437b12: 之義云事。暫有其謂歟。有一業感多生之
T2249_.63.0437b13: 義云事。未分明。其相如何
T2249_.63.0437b14: 答。婆沙六説･正理四説･此論二説之中。一師
T2249_.63.0437b15: 意。前生所造業中。不悉感今生同分之業。
T2249_.63.0437b16: 今依布施邊際定力。今所殘之同分相續之
T2249_.63.0437b17: 義有之爲攝。如此之義有一業感多生之
T2249_.63.0437b18: 義云歟
T2249_.63.0437b19: 此疑三卷抄中雖被記之。是九牛之一毛。
T2249_.63.0437b20: 非再往之所説。仍婆沙･正理之諸師。雖此
T2249_.63.0437b21: 論二師全不及其見。頗無念也。仍當代學
T2249_.63.0437b22: 者迷失非一因。茲圓範録十五卷抄之中。粗
T2249_.63.0437b23: 記之畢。爰自去年十二月十七日。於東南
T2249_.63.0437b24: 院被始行倶舍三十講之時。宗辨法師爲
T2249_.63.0437b25: 新問者擧此題。其時所存之旨。梗概授之
T2249_.63.0437b26: 畢。於講場問者述此旨之處。爲講答爲□
T2249_.63.0437b27: 定。無遣其道。誠失本意。非翰墨之所記者
T2249_.63.0437b28: 哉。今頃悉之處。文義倶繁多也。仍略之
T2249_.63.0437b29: 問。論中付明引･滿二因。且二無心定及得
T2249_.63.0437c01: 不感引果所以。如何釋之耶　進云。論中
T2249_.63.0437c02: 云以與諸業非倶有因故。判以與諸業
T2249_.63.0437c03: 非同一果故也。付之。異熟因不善及善唯
T2249_.63.0437c04: 有漏者。餘處偈頌之所定也。設雖與業非
T2249_.63.0437c05: 倶有因非同一果。其體其有漏。而非無記
T2249_.63.0437c06: 者。何無感引果之義哉。是以如欲界繋表
T2249_.63.0437c07: 無表。雖與業非倶有因非同一果。可有
T2249_.63.0437c08: 感引果之義歟被得抑於二無心定者。設
T2249_.63.0437c09: 非倶有因故之所由。於得者。立非同一果
T2249_.63.0437c10: 故之所以。有何深意哉
T2249_.63.0437c11: 答。凡雖二無心定有漏善非惡無記。有漏善
T2249_.63.0437c12: 得及不善得亦非無記。其體不相應行。自本
T2249_.63.0437c13: 羸劣。故纔雖有感滿果之義。都無有感
T2249_.63.0437c14: 引果之義。尋其羸劣之所以。彼四相雖不
T2249_.63.0437c15: 相應行。與業爲倶有因。與業爲同一果故。
T2249_.63.0437c16: 其力是強。有能感引果之義。於無想･滅盡
T2249_.63.0437c17: 之二定。與有漏善惡之得者。與業非同一
T2249_.63.0437c18: 果故。所無感引果之功也。凡感異熟果
T2249_.63.0437c19: 者。以業爲本之故也。故論云。二無心定雖
T2249_.63.0437c20: 有異熟。而無勢力引衆同分。以與諸業
T2249_.63.0437c21: 非倶有故。得亦無力引衆同分。以與諸
T2249_.63.0437c22: 業非一果故文但於欲界繋表無表與業
T2249_.63.0437c23: 非倶有因之難者。其體既是業。何可待餘
T2249_.63.0437c24: 業之力哉。若強致此難勢者。思業亦與業
T2249_.63.0437c25: 非倶有因。如何可感引果哉。彼既不待餘
T2249_.63.0437c26: 業而感引果。此豈不爾哉。然於欲界繋身
T2249_.63.0437c27: 語二業者。光法師爲二釋。何取義於一邊
T2249_.63.0437c28: 可備難勢哉。次於云非倶有因故。云非
T2249_.63.0437c29: 同一果故之不同者。彼只是表裏之二義。
T2249_.63.0438a01: 更非各別之意趣。所謂爲倶有因之法必
T2249_.63.0438a02: 引同一果。同一果之法必爲倶有因之故
T2249_.63.0438a03: 也。何爲疑之端哉
T2249_.63.0438a04: 尋云。今云與業非倶因之業者。唯限思
T2249_.63.0438a05: 業歟。爲當通身語二業歟
T2249_.63.0438a06: 答。論既述以與諸業。明知。通三業云事。但
T2249_.63.0438a07: 光法師欲界繋身語二業不通引業云釋之
T2249_.63.0438a08: 前。唯限思業之旨。可存之也。於諸之言
T2249_.63.0438a09: 者。思業亦非一准。何不之説哉
T2249_.63.0438a10: 又尋云。以與諸業非倶有因故者。有深
T2249_.63.0438a11: 意耶
T2249_.63.0438a12: 答。有。謂不相應行中四相。與業爲倶有因
T2249_.63.0438a13: 故爲引業。二無心定與業非倶有因故不
T2249_.63.0438a14: 爲引業爲言
T2249_.63.0438a15: 問。婆沙論意。以命根衆同分。引滿二果中。
T2249_.63.0438a16: 如何判之耶　進云。光法師所引婆沙論云。
T2249_.63.0438a17: 亦説。衆同分是引果。餘是滿果文付之。命根
T2249_.63.0438a18: 是有情之總報也。尤爲引果可云也。是以
T2249_.63.0438a19: 光法師餘處所引婆沙論中。命根衆同分是
T2249_.63.0438a20: 牽引果文如何
T2249_.63.0438a21: 答。凡以同分爲引果者。諸論一同之施設。
T2249_.63.0438a22: 諸師一相之定判也。於命根者。其旨非一
T2249_.63.0438a23: 准。或以彼爲引果。則如難勢。依之光法師
T2249_.63.0438a24: 餘處中云。引業非唯感總同分。亦能兼感
T2249_.63.0438a25: 別命根故文或以彼爲滿果。則如進釋。重
T2249_.63.0438a26: 見婆沙論文云。同分是總遍任持。命根是則
T2249_.63.0438a27: 別遍任持文若爾。論文家既及異端釋家亦
T2249_.63.0438a28: 有斟酌。皆有理有證。不可爲一邊。仍可
T2249_.63.0438a29: 有二意也。重意云。以命根望色心等法。
T2249_.63.0438b01: 是爲總報。望衆同分。是爲別報。故論判解
T2249_.63.0438b02: 釋中。或爲引或爲滿。皆有其謂。何可疑
T2249_.63.0438b03: 之哉
T2249_.63.0438b04: 問。異熟障中説大梵天可云耶　進云。不
T2249_.63.0438b05: 説之見付之。凡異熟障者。於彼依身永不
T2249_.63.0438b06: 起聖道加行。況於聖道根本必不現起之
T2249_.63.0438b07: 謂也。而於大梵天者。不起三賢四善根。況
T2249_.63.0438b08: 於聖道得非擇滅之類哉。然異熟障之中。
T2249_.63.0438b09: 尤可擧之哉。是以今論餘處中述。聖必不
T2249_.63.0438b10: 生大梵天。處一導師故。正理論餘處文云。
T2249_.63.0438b11: 諸大梵王必異生攝。以無聖者還生下故。
T2249_.63.0438b12: 上二界無入見道故文加之。重披今論餘
T2249_.63.0438b13: 處之定判。出増上忍非擇滅之類之處。謂無
T2249_.63.0438b14: 想･北倶盧州･大梵處文今至説異熟障。寧
T2249_.63.0438b15: 可除之哉
T2249_.63.0438b16: 答。光法師釋中。釋此事上正理論能障聖道
T2249_.63.0438b17: 及道資糧幷離染故之文畢。即准此理。異
T2249_.63.0438b18: 熟障中不説大梵。以有漏道能離染故文
T2249_.63.0438b19: 誠以於三惡趣･及北倶盧･無想天者。非只
T2249_.63.0438b20: 不起聖道加行幷聖道根本。亦不能離染。
T2249_.63.0438b21: 而於大梵天者。離染上生之義有之。何可
T2249_.63.0438b22: 類三惡趣及北倶盧州哉。如此成之時。難
T2249_.63.0438b23: 勢悉被遮畢。重意云。入聖之後永不生大
T2249_.63.0438b24: 梵故。所判爾也。不可混異熟障者歟
T2249_.63.0438b25: 倶舍論第十七卷抄下
T2249_.63.0438b26:   貞和五年巳丑六月十日巳時於東大寺藏輪
T2249_.63.0438b27: 院草之訖
T2249_.63.0438b28:   右筆前笠置寺座主權律師圓範六十二
四十八
T2249_.63.0438b29:   于時嘉吉三年三月十四日於三面僧坊北
T2249_.63.0438c01: 室成願坊經藏西部屋來六月爲倶舍三十
T2249_.63.0438c02: 講書之英祐年二十七
成十四
T2249_.63.0438c03: 蟲喰令損失之條加修覆畢
T2249_.63.0438c04: 寛永元　甲子　八月吉日　擬講賢盛
T2249_.63.0438c05:
T2249_.63.0438c06:
T2249_.63.0438c07:
T2249_.63.0438c08: 倶舍論第十八卷抄
T2249_.63.0438c09:   問題
T2249_.63.0438c10: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟
T2249_.63.0438c11: 問。於五無間等。定業異熟果。可有非擇滅
T2249_.63.0438c12:   耶
T2249_.63.0438c13: 問。以斷善邪見。可立無間罪耶
T2249_.63.0438c14: 問。寶法師意云。不和合性。以聖法上非得
T2249_.63.0438c15:   爲體文爾者今此聖法上非得者。異生性
T2249_.63.0438c16: 外可有別體耶
T2249_.63.0438c17: 問。光法師意。不和合性體。如何釋之耶
T2249_.63.0438c18: 問。論中云。豈成無間文爾者。約僧破體致
T2249_.63.0438c19:   此問歟
T2249_.63.0438c20: 問。欲界善業中。可有感一劫異熟果類耶
T2249_.63.0438c21: 問。成劫壞劫可有長短不同耶
T2249_.63.0438c22: 問。頌文云。無間一劫熟文爾者。今此一劫者
T2249_.63.0438c23:   何劫耶
T2249_.63.0438c24: 問。提婆達多所造破僧罪。於無間地獄一中
T2249_.63.0438c25:   劫異熟果。悉可起取果用耶
T2249_.63.0438c26: 問。光法師所引婆沙論中云。如毘奈耶説。提
T2249_.63.0438c27:   婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中。
T2249_.63.0438c28: 必定當證獨覺菩提文爾者。今此獨覺菩
T2249_.63.0438c29: 提者。部行麟喩中何
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