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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0714a01: 文綴義也&MT04800;望何不送五九之年序乎宛如
T2249_.63.0714a02: 勝軍論師之經四十餘年立云諸大乘應是
T2249_.63.0714a03: 佛説兩倶極成非諸佛語所不攝故如増一
T2249_.63.0714a04: 等阿笈摩經之比量矣 抑今日者歷劫仕
T2249_.63.0714a05: 佛之大士閣淨土之聖衆救穢國之群萠之
T2249_.63.0714a06: 良辰也仍捧當卷上帖草案之&MT04800;思奉資慈
T2249_.63.0714a07: 悲施無畏者之法味必授福智二財於貧愚
T2249_.63.0714a08: 之衆生兼奉飾垂迹和光神宮皇居之威光
T2249_.63.0714a09: 常施擁灌哀悲於鑚仰之學宗迴功徳之餘
T2249_.63.0714a10: 薰遂往詣知是之望達世親解見之願乃至
T2249_.63.0714a11: 法界平等利益而已
T2249_.63.0714a12:   右筆仁和寺傳法會學頭權律師圓範
T2249_.63.0714a13:  年齡六十三
夏臘四十九
 
T2249_.63.0714a14:   于時永享十年戊午於東大寺北室密乘坊
T2249_.63.0714a15: 四月上旬比始筆 同五月二日卯時八幡
T2249_.63.0714a16: 宮談義坊&MT04800;功畢
T2249_.63.0714a17: 抑此卷世希也然此夏中於案坊撰出三百
T2249_.63.0714a18: 條分毎日講可被行由聞賢聖等者三百條
T2249_.63.0714a19: 内雖簡此卷不有仍借得次本末兩帖分悉
T2249_.63.0714a20: 寫之畢至惡筆雖兩其源依事闕書斗也依
T2249_.63.0714a21: 此功者二世願望圓滿大小性相如思成就
T2249_.63.0714a22: 而已
T2249_.63.0714a23:  三論宗 英祐生年二
十二
 
T2249_.63.0714a24:   南無八幡大菩薩知見照明
T2249_.63.0714a25:  傳領三論沙門英憲之 
T2249_.63.0714a26:
T2249_.63.0714a27:
T2249_.63.0714a28:
T2249_.63.0714a29:
T2249_.63.0714b01:
T2249_.63.0714b02:
T2249_.63.0714b03: 倶舍論第二十七卷抄
T2249_.63.0714b04:   問題
T2249_.63.0714b05: 問。今論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖者。
T2249_.63.0714b06:   初盡智位。得無諍願智・四無礙解
T2249_.63.0714b07:
T2249_.63.0714b08: 問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
T2249_.63.0714b09:   者。初盡智位。得無諍願智・四無礙解
T2249_.63.0714b10: 云耶
T2249_.63.0714b11: 問。以詞無礙解邊際智攝云耶
T2249_.63.0714b12: 問。頌文云。邊際六後定爾者。爲四禪究竟
T2249_.63.0714b13:   處故得邊際名。爲當遍順至究竟故得
T2249_.63.0714b14: 邊際名云耶
T2249_.63.0714b15: 問。當處付六通相。且以漏盡通共聖
T2249_.63.0714b16:   徳云耶
T2249_.63.0714b17: 問。今論意。於五通勝進道云耶
T2249_.63.0714b18: 問。論中答何緣此五不無色。初三別
T2249_.63.0714b19:   緣色爲境故乃至故此五通不無色
T2249_.63.0714b20: 爾者。光法師如何牒釋之
T2249_.63.0714b21: 問。從無色界沒生欲色界人。依自相續
T2249_.63.0714b22:   起宿住通義可有耶
T2249_.63.0714b23: 問。從上三靜慮沒生下三靜慮等人。依
T2249_.63.0714b24:   自相續初起宿住通義可有耶
T2249_.63.0714b25: 問。異生所起天眼通緣五淨居天事
T2249_.63.0714b26:   耶
T2249_.63.0714b27: 問。當處付六通相且正理論意。神境等
T2249_.63.0714b28:   五通勝。漏盡一通劣可云耶
T2249_.63.0714b29: 問。天眼・天耳二通緣上地境云耶
T2249_.63.0714c01: 問。天眼・天耳二通者。爲唯限初禪繋。爲當
T2249_.63.0714c02:   通上三禪繋云耶
T2249_.63.0714c03: 問。二乘聖者及異生所起神境等三通。同緣
T2249_.63.0714c04:   現在三千界境云耶
T2249_.63.0714c05: 問。於他心通宿住通境。有三千世界不同
T2249_.63.0714c06:   可云耶
T2249_.63.0714c07: 問。麟喩獨覺得麟喩獨覺心他心智
T2249_.63.0714c08:   云耶
T2249_.63.0714c09: 問。麟喩獨覺於十方世界中並出義
T2249_.63.0714c10:   云耶
T2249_.63.0714c11: 問。二乘聖者及異生。於離染時。得曾得
T2249_.63.0714c12:   五通云耶
T2249_.63.0714c13: 問。凡夫二乘起曾得五通現前時。用加行
T2249_.63.0714c14:   可云耶
T2249_.63.0714c15: 問。今論意。宿住通者唯限法念住云耶」
T2249_.63.0714c16: 問。神境通者。唯限善性云耶
T2249_.63.0714c17: 問。頌文云。天眼耳無&T047368;爾者。異熟等諸無
T2249_.63.0714c18:   &T047368;中。何可云耶
T2249_.63.0714c19: 問。依身在初靜慮起天眼天耳二通。通
T2249_.63.0714c20:   善可云耶
T2249_.63.0714c21: 問。正理論意。天眼天耳二通。以眼耳二識相
T2249_.63.0714c22:   應慧體可云耶
T2249_.63.0714c23: 問。當處付三明相。且於六通中。以何通
T2249_.63.0714c24:   爲死生智明體判耶
T2249_.63.0714c25: 問。死生智明。善・無&T047368;二性中。何可云耶
T2249_.63.0714c26: 問。光法師付天眼通與死生智差異。且
T2249_.63.0714c27:   死生智明唯緣未來云耶
T2249_.63.0714c28: 問。論文云。是天眼通力所引故。與通合立
T2249_.63.0714c29:   死生智明爾者。爲天眼通無間起死生
T2249_.63.0715a01: 智明。爲當餘心間隔可云耶
T2249_.63.0715a02: 問。以他心通三明云耶
T2249_.63.0715a03: 問。正理論意。漏盡智明治中際愚云耶
T2249_.63.0715a04: 問。不他心通三示導中云耶
T2249_.63.0715a05: 問。正理論意。於勝解通遠行義云耶
T2249_.63.0715a06: 問。今論意。於意勢通中間間斷義
T2249_.63.0715a07:   耶
T2249_.63.0715a08: 問。光法師定判中。答若非間斷。如極遠
T2249_.63.0715a09:   度一極&MT04800;一刹那。如何擧心身至
T2249_.63.0715a10: 。作三解釋。爾者。初釋意如何述之耶
T2249_.63.0715a11: 問。光法師定判中。答若非間斷。如極遠
T2249_.63.0715a12:   度一極&MT04800;一刹那。如何擧心身即至
T2249_.63.0715a13: 彼問。作三解釋。爾者。第二釋意如何述
T2249_.63.0715a14: 之耶
T2249_.63.0715a15: 問。婆沙論中。以運身・勝解・意勢三通。約
T2249_.63.0715a16:   聞・獨覺・世尊三乘。明成就不成就相。擧
T2249_.63.0715a17: 二師異説爾者。光法師以何師説
T2249_.63.0715a18: 判耶
T2249_.63.0715a19: 問。論中擧依身在色界欲界化時。或云
T2249_.63.0715a20:   香味二境。或云化之二師異説
T2249_.63.0715a21: 爾者。光法師以何説正判耶
T2249_.63.0715a22: 問。光法師意。自身化・他身化・即身化・離身
T2249_.63.0715a23:   化所攝色・觸二處。悉成就可云耶
T2249_.63.0715a24: 問。今論意。於所化境通果名云耶
T2249_.63.0715a25: 問。頌文云。化事由自地爾者。自地者指
T2249_.63.0715a26:   所依定云耶
T2249_.63.0715a27: 問。今論意。化人所發語唯由自地心發可
T2249_.63.0715a28:   云耶
T2249_.63.0715a29: 問。光法師意。變化心化聲處云耶
T2249_.63.0715b01: 問。他化自在天化聲境云耶
T2249_.63.0715b02: 問。生得業得化心化五根云耶
T2249_.63.0715b03: 問。生得業得化心五根可云耶
T2249_.63.0715b04: 問。變化心緣未來境云耶
T2249_.63.0715b05: 問。發業通果心緣現在境云耶
T2249_.63.0715b06: 問。正理論意。於天眼天耳二根。有彼同分
T2249_.63.0715b07:   時云耶
T2249_.63.0715b08: 問。天眼天耳二通者。爲唯限色界繋。爲當
T2249_.63.0715b09:   通欲界繋云耶
T2249_.63.0715b10: 問。論中以修得業得等六義五通云。除
T2249_.63.0715b11:   修皆三性 爾者。於生得業得中非善
T2249_.63.0715b12: 非不善通者。爲異熟無&T047368;。爲當如何
T2249_.63.0715b13:
T2249_.63.0715b14:
T2249_.63.0715b15:
T2249_.63.0715b16: 倶舍論第二十七卷抄
T2249_.63.0715b17: 問。今論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖者。
T2249_.63.0715b18: 初盡智位。得無諍願智・四無礙解云耶
T2249_.63.0715b19:  答。得之可云也 兩方。若得之者。凡二
T2249_.63.0715b20: 乘聖者者。雖纔斷染汚無知。未不染
T2249_.63.0715b21: 無知。如餘處論判中述。聲聞・獨覺雖
T2249_.63.0715b22: 。非染無知畢竟斷故。非一切種。而於
T2249_.63.0715b23: 諍願智等六種之功徳者。是最勝究極之智
T2249_.63.0715b24: 品故。不定障根障等之無知。更無之。
T2249_.63.0715b25: 設雖麟喩獨覺及三州利根無學聖者。於
T2249_.63.0715b26: 盡智位何可之義哉。依之勘今論處
T2249_.63.0715b27: 處之定判。當處偈頌結六依邊際得。邊際
T2249_.63.0715b28: 六後定。遍順至究竟。佛餘加行得。長行云。
T2249_.63.0715b29: 佛所餘一切聖者。所説六種唯加行得。非
T2249_.63.0715c01: 離染得。非皆得 餘處明滅盡定之相
T2249_.63.0715c02: 偈。結滅盡定亦然。爲靜住有頂乃至聖由
T2249_.63.0715c03: 。長行述此滅盡定唯聖者得乃至要由
T2249_.63.0715c04: 加行方證得故。顯離染得之者。或定品
T2249_.63.0715c05: 偈頌之中説第八解脱之相云。滅定如
T2249_.63.0715c06: 豈非根品之前文哉。亘有學無學
T2249_.63.0715c07: 利根鈍根之滅盡定。猶限加行得。不
T2249_.63.0715c08: 離染之得無學有學。限利根
T2249_.63.0715c09: 鈍根之六種功徳。寧可初盡智位得
T2249_.63.0715c10: 之哉 若依之爾者。婆沙論中述正義家之
T2249_.63.0715c11: 云。如是説者。若決定可得者。彼離染得
T2249_.63.0715c12: 盡智時得故而麟喩獨覺反三州利根無學
T2249_.63.0715c13: 聖者。可無諍願智・四無礙解云事。其義
T2249_.63.0715c14: 決定。設雖今論意。何可彼六種功徳
T2249_.63.0715c15: 離染得哉。是以彼論中明六十五等至成
T2249_.63.0715c16: 就不成就之相云。佛定成就五十七。部行
T2249_.63.0715c17: 者如欲界聲聞。麟角喩者如麟喩獨覺
T2249_.63.0715c18: 若初盡智位。不無諍願智・四無礙解者。
T2249_.63.0715c19: 寧可佛定成就五十七等至哉。麟喩
T2249_.63.0715c20: 既爾也。利根聲聞相例可同。如何
T2249_.63.0715c21: 答。凡二乘聖者者。雖悉斷不染無知
T2249_.63.0715c22: 分除之。如光法師餘處解釋之中。述
T2249_.63.0715c23: 染無知。若菩薩三無數劫隨位漸斷。至金剛
T2249_.63.0715c24: 喩定方總斷盡。若二乘等雖分斷而非
T2249_.63.0715c25: 斷盡。其於除不染無知之中。何無定障・
T2249_.63.0715c26: 根障・解脱障等之類哉。若於定障・根障等
T2249_.63.0715c27: 之中分斷之義者。於定・根・解脱等。可
T2249_.63.0715c28: 分得之義云事炳然也。況麟喩獨覺是三
T2249_.63.0715c29: 乘中之中根。聲聞利根是六種姓中之第六
T2249_.63.0716a01: 也。何況於二輪之惑障無學之應果
T2249_.63.0716a02: 哉。就中如十八不共法。自本非二乘境界
T2249_.63.0716a03: 故。設麟喩獨覺。設利根聲聞。不之。如
T2249_.63.0716a04: 無諍願智等。既許共聖之功徳。若部行獨
T2249_.63.0716a05: 覺。若鈍根聲聞。雖之。於麟喩獨覺及
T2249_.63.0716a06: 三州利根無學者。可之云事必然也。若
T2249_.63.0716a07: 之者。須初盡智之位得之。何至後時
T2249_.63.0716a08: 始得之哉。彼婆沙論中述。若決定可得者。
T2249_.63.0716a09: 彼離染得。盡智時得故。則所此等之道
T2249_.63.0716a10: 也。今論意。寧可本論婆沙之説哉。如
T2249_.63.0716a11: 此得意之時。二乘聖者纔斷染汚無知。未
T2249_.63.0716a12: 不染無知云難。更不來者歟。次於
T2249_.63.0716a13: 論餘處以染無知畢竟斷故非一切種
T2249_.63.0716a14: 者。是分斷非全斷故。云一切種也。
T2249_.63.0716a15: 全非分斷。何來爲難勢哉。如此成之
T2249_.63.0716a16: 時。亦不定障・根障等。難無諍願智
T2249_.63.0716a17: 難。自被遮畢。但於當處偈頌長行之説者。
T2249_.63.0716a18: 光法師正引合婆沙論如是説者。若決定可
T2249_.63.0716a19: 得者。彼離染得。盡智時得故之文。於今論
T2249_.63.0716a20: 。其相違云。解云。婆沙通據少分故。説
T2249_.63.0716a21: 乘亦有離染。倶舍以二乘離染得不定故。
T2249_.63.0716a22: 但言加行得文意云。婆沙論意。離染位得
T2249_.63.0716a23: 無諍願智等六種功徳之類。是少分得之類
T2249_.63.0716a24: 是多。然以少分多。云二乘聖者離染時
T2249_.63.0716a25: 彼功徳。倶舍論意。麟喩獨覺三州利根無
T2249_.63.0716a26: 學聖者。離染時得彼六種功徳。雖是決定
T2249_.63.0716a27: 部行獨覺。幷三州鈍根無學。及餘天中利鈍
T2249_.63.0716a28: 一切無學。不離染時。後時亦不之。既
T2249_.63.0716a29: 總見二乘之時。得不得不定故。處二乘於
T2249_.63.0716b01: 劣是異佛。以云加行得。不離染得爲言
T2249_.63.0716b02: 豈不爾哉。次於滅盡定之例難者。婆沙論
T2249_.63.0716b03: 中既述佛定成就五十七乃至麟角喩者如
T2249_.63.0716b04: 佛。而滅定亦爲五十七等至之隨一。麟喩獨
T2249_.63.0716b05: 覺離染時可之云事必然也。若爾。會
T2249_.63.0716b06: 舍・婆沙之相違之者。准光法師之解釋
T2249_.63.0716b07: 之。但於第八解脱者。不利根亦通
T2249_.63.0716b08: 鈍根。不無學亦通有學。不人趣
T2249_.63.0716b09: 天中。不欲界亦通色界。不□處
T2249_.63.0716b10: 異熟處而成熟。然鈍根有學等之諸類。是
T2249_.63.0716b11: 加行得。非離染得故。倶舍約多分加行
T2249_.63.0716b12: 之義。可之也
T2249_.63.0716b13: 重難云。光法師會兩論之相違。述婆沙通
T2249_.63.0716b14: 少分故説等。判倶舍以二乘離染得不
T2249_.63.0716b15: 故等。頗無其謂。所以然者。倶舍論正標
T2249_.63.0716b16: 佛所餘一切聖者。則結唯加行得非離染
T2249_.63.0716b17: 。標句之中。遮佛。表一切聖者。結句
T2249_.63.0716b18: 之中。表唯加行得。遮離染得。一文之上
T2249_.63.0716b19: 下一段之廢立。設雖麟喩獨覺。設雖三州
T2249_.63.0716b20: 利根無學。於初盡智位彼六種功徳
T2249_.63.0716b21: 云事。實以明鏡也。況於一切之語哉。何況
T2249_.63.0716b22: 唯之言哉。因明理門論中釋唯之言云。
T2249_.63.0716b23: 簡持云云
取意
何可輒改簡持之義哉。
T2249_.63.0716b24: 之。次下文云。唯佛於此亦離染得。諸佛
T2249_.63.0716b25: 功徳。初盡智時。由離染故。乃至於一切法
T2249_.63.0716b26: 自在轉故此亦置唯之言二乘有離染
T2249_.63.0716b27: 之義。顯佛有離染得之義。其旨彌炳然
T2249_.63.0716b28: 也。何況上文中。明四無礙解加行。擧二師
T2249_.63.0716b29: 異説之中。説論主正解云。理實一切無礙
T2249_.63.0716c01: 解生。唯學佛語能爲加行二乘聖者若初
T2249_.63.0716c02: 盡智時。四無礙解者。至後位起之時。
T2249_.63.0716c03: 更不加行。若於二乘聖者者。有未得
T2249_.63.0716c04: 退故。現起必用。未簡得者。宜定心。獨覺
T2249_.63.0716c05: 下加行。聲聞用下加行或中加行。何可
T2249_.63.0716c06: 薄地底下之凡夫。用生得善所作
T2249_.63.0716c07: 教學其加行哉。既以教學加行。還
T2249_.63.0716c08: 知。初盡智時不四無礙解云事。無礙解
T2249_.63.0716c09: 既爾也。無諍願智亦可爾。若爾。倶舍論意。
T2249_.63.0716c10: 彼六種功徳二乘時。是加行得。非
T2249_.63.0716c11: 染得云事。頗勿論者歟。次婆沙論既云
T2249_.63.0716c12: 決定可得者。彼離染得盡智時後故。故於
T2249_.63.0716c13: 喩幷三州利根無學者。爲決定可得之類
T2249_.63.0716c14: 故。盡智位得六種功徳云事無疑。宜
T2249_.63.0716c15: 意各別之釋。何可假及和會之釋哉。就
T2249_.63.0716c16: 婆沙論雖若決定可得者。彼離染得。未
T2249_.63.0716c17: 聲聞獨覺盡智位得六種功徳。何可
T2249_.63.0716c18: 二乘亦有離染得哉。況雖少從多立
T2249_.63.0716c19: 名之談。未多從少立名之談。如何。
T2249_.63.0716c20: 次就滅盡定。重披光法師處處之解釋。第五
T2249_.63.0716c21: 卷疏。釋此亦如前是非離染得之論文。判
T2249_.63.0716c22: 此滅定如前無想離染得。第二十九
T2249_.63.0716c23: 卷疏。述滅定如先辨之頌意云。第八解脱
T2249_.63.0716c24: 先根品已辨。此中解脱滅盡定故。佛唯離
T2249_.63.0716c25: 染得餘。皆加行得今論意滅盡定亦限
T2249_.63.0716c26: 行得。不離染得云事。處處之定判頗炳
T2249_.63.0716c27: 然也。何可婆沙論佛定成就五十七乃至
T2249_.63.0716c28: 麟角喩者如佛之文和會釋哉。隨而粗
T2249_.63.0716c29: 彼解釋。未會之哉。於學者之會通
T2249_.63.0717a01: 也。更不之。抑光法師會兩説。得倶舍
T2249_.63.0717a02: 論意之時。宜倶舍二乘得不得雖不定
T2249_.63.0717a03: 暫以不得本故。不六種功徳。得婆沙
T2249_.63.0717a04: 論意之時。須婆沙二乘得不得雖不定
T2249_.63.0717a05: 暫以得爲本故。得六種功徳。何爲婆沙
T2249_.63.0717a06: 少分離染時得六種功徳故。云二乘離染
T2249_.63.0717a07: 。倶舍二乘離染得不定故。云加行得哉。
T2249_.63.0717a08: 若依倶舍意時。離染得雖不定。加行得是
T2249_.63.0717a09: 決定故。云加行得者。二乘中離染時不
T2249_.63.0717a10: 彼功徳。後時修加行之時始得彼功徳
T2249_.63.0717a11: 類誰人耶。又不加行離染時得彼功徳
T2249_.63.0717a12: 之類誰人耶。若離染時得之類後時修加行
T2249_.63.0717a13: 起之。後時修加行起之類離染時得之者。離
T2249_.63.0717a14: 染・加行二得更不相違。何可倶舍以
T2249_.63.0717a15: 乘離染得不定故。但言加行得哉。次答中。
T2249_.63.0717a16: 二乘得不得不定故。處二乘於劣是異佛。
T2249_.63.0717a17: 以但言加行得之旨成之。頗背解釋之文
T2249_.63.0717a18: 。如何
T2249_.63.0717a19: 答。於光法師之解釋極有深意。所謂婆沙
T2249_.63.0717a20: 論意。不二乘佛。只於二乘中判
T2249_.63.0717a21: 染・加行二得有無。故若獨覺若聲聞。初盡智
T2249_.63.0717a22: 位得六種功徳之類有之者。欲之稱
T2249_.63.0717a23: 染得。而麟喩及三州利根無學決定可得之
T2249_.63.0717a24: 類故。盡智得之。然約一切二乘。是九牛之
T2249_.63.0717a25: 一毛也。然而爲二乘勝事故。以少省多。總
T2249_.63.0717a26: 二乘離染得爲言倶舍論意。以二乘
T2249_.63.0717a27: 。論二得有無之時。佛一切功徳。不
T2249_.63.0717a28: 。隨樂而起故。非加行得云事決定。是離
T2249_.63.0717a29: 染得云事亦決定。於二乘中。麟喩及三州利
T2249_.63.0717b01: 根無學初盡智時。可彼功徳之理有
T2249_.63.0717b02: 歟。然而正起六種功徳之時。隨應起下加
T2249_.63.0717b03: 行・中加行。借邊際定力故。加行得之義無
T2249_.63.0717b04: 疑。既現起之時。用加行故。還知。於離染
T2249_.63.0717b05: 者不之歟被得。故二乘加行得是決
T2249_.63.0717b06: 定。離染得是不定也。此則讃如來二乘
T2249_.63.0717b07: 之意也爲言故光法師云。水火相反セル兩論之
T2249_.63.0717b08: 文。述婆沙通據少分故。説二乘亦有離染
T2249_.63.0717b09: 。倶舍以二乘離染得不定故。但言加行
T2249_.63.0717b10: 。誠以玄妙者歟。如此成之時。婆沙論意。
T2249_.63.0717b11: 多從少立名之疑。還自被遮了。但於
T2249_.63.0717b12: 論一切聖者之一切之言者。是少分之一切。
T2249_.63.0717b13: 全分之一切。何爲違文哉。次於唯加行
T2249_.63.0717b14: 得之唯之言者。誠雖思。約一切二乘&MT02380;
T2249_.63.0717b15: 六種功徳之時。多分不之。少分亦得之。
T2249_.63.0717b16: 之類二得之時。加行得是決定。離
T2249_.63.0717b17: 染得似不定。爲此二門唯。凡念
T2249_.63.0717b18: 唯之言。義門非一。餘處婆沙論中云。唯於
T2249_.63.0717b19: 増時輪王出世今此唯之言。約多分
T2249_.63.0717b20: 之也。所謂輪王之出世通増減兩位也。増
T2249_.63.0717b21: 劫者。後十九劫中上至八萬之時。減劫者。
T2249_.63.0717b22: 初一劫中八萬以上之時。然云唯於増時。是
T2249_.63.0717b23: 多分哉。又慈恩因明疏中有其證。恐
T2249_.63.0717b24: 之。如十二卷抄致之。以唯佛於
T2249_.63.0717b25: 亦離染得之論文。可之也。次於四無
T2249_.63.0717b26: 礙解加行之論文者。雖思。二乘聖者自
T2249_.63.0717b27: 本於功徳自在故。設雖離染時得
T2249_.63.0717b28: 四無礙解。至後位彼正起之時。借教力
T2249_.63.0717b29: 加行。何爲強相違哉。例如離欲第九解脱
T2249_.63.0717c01: 道位。雖五通。後位起之時。必入根本定
T2249_.63.0717c02: 通障之。餘處正理論中。述謂聲聞獨
T2249_.63.0717c03: 覺無自在功力。是准知者歟。況婆沙論意。
T2249_.63.0717c04: 正述彼離染得盡智時得故。與今論
T2249_.63.0717c05: 是説。四無礙解皆以佛語加行
T2249_.63.0717c06: 。何至今論之哉。次於今論
T2249_.63.0717c07: 婆沙。宜論意各別之釋云難者。此論出
T2249_.63.0717c08: 於彼論。何可輒違本論之誠説哉。彼如
T2249_.63.0717c09: 婆沙評家量。兩論及異端之時。就
T2249_.63.0717c10: 和會所來也。何思彼釋恣可此難
T2249_.63.0717c11: 哉。次於彼論中未二乘聖者離染時得
T2249_.63.0717c12: 六種功徳云難者。既云若決定可得者。豈
T2249_.63.0717c13: 麟喩獨覺幷三州利根無學聖者
T2249_.63.0717c14: 哉。若爾。聲聞獨覺離染時得無諍願智等
T2249_.63.0717c15: 事。理在絶言。何可求之哉。次於滅盡定
T2249_.63.0717c16: 之例難者。會通只如前。論文幷光法師解
T2249_.63.0717c17: 釋誠雖分明。光法師既會無諍願智等之相
T2249_.63.0717c18: 。述婆沙通據少分故。倶舍以二乘離染
T2249_.63.0717c19: 得不定故之釋者。准彼可之。但彼正和
T2249_.63.0717c20: 會。此未和會云難。尤可然。如此之解釋
T2249_.63.0717c21: 必以難學者。以此文證得彼義意
T2249_.63.0717c22: 軌則也。何爲強疑哉。次就光法師之會通
T2249_.63.0717c23: 擧種種難勢者。是例難非實難。況先已
T2249_.63.0717c24: 光法師解釋意趣之時。此等之疑悉開畢。
T2249_.63.0717c25: 何可劬勞之哉
T2249_.63.0717c26: 尋云。四無礙解者是説法智也。而麟喩所説
T2249_.63.0717c27: 法何得之耶
T2249_.63.0717c28: 答。麟喩今雖説法。若説法者。以四無礙
T2249_.63.0717c29: 説法故得之也。例如婆沙一師意。云
T2249_.63.0718a01: 麟喩得麟喩心。云他心智。思
T2249_.63.0718a02: 問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
T2249_.63.0718a03: 者。初盡智位。不無諍願智・四無礙解
T2249_.63.0718a04: 云耶
T2249_.63.0718a05:   准以前論義之。仍第二重以下略
T2249_.63.0718a06:
T2249_.63.0718a07: 問。以詞無礙解邊際智攝云耶 答。
T2249_.63.0718a08: 邊際智攝云也 兩方。若爲邊際
T2249_.63.0718a09: 智攝者。邊際智者以第四靜慮依地。詞
T2249_.63.0718a10: 無礙解者以欲界初定所依。所依地既別
T2249_.63.0718a11: 也。能依智豈同哉 若依之爾者。披今論之
T2249_.63.0718a12: 前後明共聖徳。上標謂無諍願智無礙解等
T2249_.63.0718a13: 畢。下結六依邊際得。邊際六後定。明知。無
T2249_.63.0718a14: 諍願智・四無礙解之六種功徳。爲邊際智之
T2249_.63.0718a15: 云事。如何
T2249_.63.0718a16: 答。無諍願智・四無礙解六種功徳。以第四邊
T2249_.63.0718a17: 際靜慮加行。爲能引所起之智品也。故
T2249_.63.0718a18: 所依邊際定唯限第四靜慮。不餘地。能
T2249_.63.0718a19: 依六種徳。隨應在諸地。所謂無諍智幷願智
T2249_.63.0718a20: 之殊勝與初起。在第四靜慮。非殊勝與
T2249_.63.0718a21: 之願。在下三靜慮及欲界。法無礙解之
T2249_.63.0718a22: 少分在第四靜慮。多分在下三靜慮及欲界
T2249_.63.0718a23: 辭無礙解在欲界與初靜慮。義・辨二無礙倶
T2249_.63.0718a24: 通在九地。此中四無礙解一類之功徳故。依
T2249_.63.0718a25: 第四靜慮一無礙之時。諸地四無礙同時
T2249_.63.0718a26: 之。但得必具四者。則此意也。若爾。辭無
T2249_.63.0718a27: 礙解依第四靜慮力而得之。地繋不同故。
T2249_.63.0718a28: 邊際智之攝也。然論邊際定體亦有
T2249_.63.0718a29: 。所謂無諍願智。三無礙解。除辭無礙解
T2249_.63.0718b01: 延促壽。故成六種也。故頌中云六依
T2249_.63.0718b02: 者。明無諍願智・四無礙解之方便
T2249_.63.0718b03: 邊際六後定者。明邊際靜慮之體也。故
T2249_.63.0718b04: 長行中述之云。無諍願智之四無礙解六種。
T2249_.63.0718b05: 皆依邊際定得。邊際靜慮體有六種。前六
T2249_.63.0718b06: 詞加餘邊際辭無礙解。詞無礙解雖
T2249_.63.0718b07: 彼得。而體非彼靜慮所收光法師釋
T2249_.63.0718b08: 云。論曰至邊際定得者。釋初句。此明
T2249_.63.0718b09: 種依邊際。邊際力引發故。邊際靜慮至
T2249_.63.0718b10: 靜慮所收者。釋第二句邊際六。總而言之。
T2249_.63.0718b11: 邊際靜慮體有六種。於前六中辭無礙
T2249_.63.0718b12: 欲界及初定故。取五少分。以五有
T2249_.63.0718b13: 非邊際故。故取少分餘邊際。即延促
T2249_.63.0718b14: 又云。願智若依殊勝及初起。但依第四
T2249_.63.0718b15: 若依非勝及依後起。亦通下地乃至欲界
T2249_.63.0718b16: 此成之時。更非論義者歟。恐繁不
T2249_.63.0718b17: 餘文。委可光法師之解釋
T2249_.63.0718b18: 問。頌文云。邊際六後定爾者。爲四禪究竟
T2249_.63.0718b19: 處故得邊際名。爲當遍順至究竟故得
T2249_.63.0718b20: 際名云耶 答。此事難測。暫遍順至
T2249_.63.0718b21: 故得邊際名云義可存也 兩方。若勝
T2249_.63.0718b22: 三靜慮故得邊際名者。不淨觀・四善根・見
T2249_.63.0718b23: 道・修道・無學・及練根道品・乃至無量解脱勝
T2249_.63.0718b24: 處・邊處・幷雜修靜慮等。專以第四靜慮
T2249_.63.0718b25: 規模之中。未邊際之名。明知。非四禪
T2249_.63.0718b26: 究竟處之所以云事。若夫四禪究竟處故。以
T2249_.63.0718b27: 第四定邊際者。明此等功徳之中。何不
T2249_.63.0718b28: 邊際之稱 若依之爾者。正見論文
T2249_.63.0718b29: 云。邊際名但依第四靜慮此文者。
T2249_.63.0718c01: 四禪究竟處故。以第四定邊際靜慮
T2249_.63.0718c02: 得。如何
T2249_.63.0718c03: 答。此事雖思。暫任論判解釋之顯
T2249_.63.0718c04: 遍順至究竟之所以。立邊際之名云義。所
T2249_.63.0718c05: 成之也。則彼論文之前後。述此一切地遍
T2249_.63.0718c06: 隨順故。増至究竟故。得邊際名。以
T2249_.63.0718c07: 所以邊際之名故光法師釋此文云。
T2249_.63.0718c08: 第三句。總開三章。一此一切地遍所
T2249_.63.0718c09: 。二増至究竟故。三得邊際名既於
T2249_.63.0718c10: 遍順至究竟頌文者。長行開以立其名
T2249_.63.0718c11: 唯可之哉。至下以釋三章。恐繁不
T2249_.63.0718c12: 之。後學必悉之。若夫對下三靜慮。以第四
T2249_.63.0718c13: 靜慮直名邊際者。何可遍所隨順。増
T2249_.63.0718c14: 究竟之二所以哉。但於邊際名但依
T2249_.63.0718c15: 四靜慮故之論文者。顯邊際名之地也。
T2249_.63.0718c16: 文意云。得邊際名之地。在第四禪
T2249_.63.0718c17: 爲言故光法師解今文云。釋後定後定
T2249_.63.0718c18: 者。牒邊際六後定之後定也。不相違
T2249_.63.0718c19:  一義云。依二所以第四靜慮邊際
T2249_.63.0718c20: 也。准上可思也
T2249_.63.0718c21: 問。當處付六通相。且以漏盡通共聖
T2249_.63.0718c22: 云耶 進云。披論疏文。共凡徳中烈
T2249_.63.0718c23: 漏盡通凡漏盡通者。六通之最極。無
T2249_.63.0718c24: 學之所得也。尤可之備共聖徳。何可
T2249_.63.0718c25: 凡徳中烈之哉。若夫以漏盡通共凡徳
T2249_.63.0718c26: 者。異生怱爲三界見・修二惑有餘・無
T2249_.63.0718c27: 餘二𣵀槃。豈非成教理之大過
T2249_.63.0718c28: 答。以漏盡通尤可共聖徳中擧之。共凡徳
T2249_.63.0718c29: 中不烈也。然共聖徳中不之者。上所
T2249_.63.0719a01: 之共聖徳。是三州利根無學之所得。非自餘
T2249_.63.0719a02: 聖者之所得。而於漏盡通者。三界二趣利根
T2249_.63.0719a03: 鈍無學之所得故。大異無諍願智・四無礙解
T2249_.63.0719a04: 等之相故。上所云之功徳中不之也。今
T2249_.63.0719a05: 共凡徳中烈之者。可二所以。一六通中。
T2249_.63.0719a06: 前五是共凡徳。後一是共聖徳也。然從多分
T2249_.63.0719a07: 共凡徳。以烈此中也。二六通是一類功
T2249_.63.0719a08: 徳故。不之故。見之一種之時。亦通
T2249_.63.0719a09: 聖亦通凡故。烈之共凡徳中 是以光法
T2249_.63.0719a10: 師解釋中云。於六通中。第六唯聖。前五通
T2249_.63.0719a11: 凡。從多據總言共異生此成之時。難
T2249_.63.0719a12: 勢更不重矣
T2249_.63.0719a13: 問。今論意。於五通勝進道云耶 答。
T2249_.63.0719a14: 之也 兩方。若立之者。見今論之前
T2249_.63.0719a15: 。於加行・無間・解脱三道者。其義自所
T2249_.63.0719a16: 也。於勝進道者。未其證者哉。是以雖
T2249_.63.0719a17: 解脱道言顯出障義。全不勝進道
T2249_.63.0719a18: 之勘正理論之文云。勝進道中亦容
T2249_.63.0719a19:  豈非顯故違此論之義 若依
T2249_.63.0719a20: 爾者。光法師解釋中。今論意。於五通
T2249_.63.0719a21: 勝進道之旨釋成。如何
T2249_.63.0719a22: 答。凡斷通障五通故。可加行・無間・
T2249_.63.0719a23: 解脱三道云事。其旨理在絶言。而五通既不
T2249_.63.0719a24: 一念。亦通多念。初念已爲解脱道。第
T2249_.63.0719a25: 二念以後豈非勝進哉。是以光法師釋
T2249_.63.0719a26: 是六通解脱道攝。慧爲自性。如沙門果。解
T2249_.63.0719a27: 脱道言顯出障義之論文云。且言解脱。顯
T2249_.63.0719a28: 出障初。理實亦容勝進道起此亦非
T2249_.63.0719a29: 憑於今論。所謂餘卷偈頌中。明十智未
T2249_.63.0719b01: 來修之相云。雜修通無間。學七應八九。餘
T2249_.63.0719b02: 道學修八。應九或一切長行中釋餘道學
T2249_.63.0719b03: 修八之句云。宿住神境。二解脱道。五加行
T2249_.63.0719b04: 道。現修俗智。他心解脱法類道俗及他心智。
T2249_.63.0719b05: 一切勝進幷苦集滅道。隨應現修。此上未
T2249_.63.0719b06: 來皆修八智餘道應九或一切之頌云。
T2249_.63.0719b07: 解脱加行現修如學。未來所修鈍九利十。諸
T2249_.63.0719b08: 勝進道與練根五通勝進道
T2249_.63.0719b09: 事。論文實炳然也。故光法師釋今此二段文
T2249_.63.0719b10: 云。宿住神境至皆修八智者。釋第三句○解
T2249_.63.0719b11: 脱加行至與練根同者。釋餘道應九或一
T2249_.63.0719b12: 五道勝進道文明鏡也。仍可
T2249_.63.0719b13: 勝進道者未其證云難哉。但於
T2249_.63.0719b14: 解脱道言顯出障義。全不勝進
T2249_.63.0719b15: 云難者。雖以難思。粗推之。對煩惱繋
T2249_.63.0719b16: 專立解脱名故。就斷惑道之也。
T2249_.63.0719b17: 通障解脱&MT04800;隱故。故今所解脱
T2249_.63.0719b18: 道言顯出障義也。況明六通之四行偈頌
T2249_.63.0719b19: 中。不餘三道名。只結解脱道慧攝。豈無
T2249_.63.0719b20: 深由哉。是以正見論文云。如是六通解脱
T2249_.63.0719b21: 道攝。慧爲自性。如沙門果。解脱道言顯
T2249_.63.0719b22: 障義之。次於正理論文者。設雖
T2249_.63.0719b23: 故違此論之意趣。若有此論者。宜
T2249_.63.0719b24: 證。故光法師爲此論説勝進道之義
T2249_.63.0719b25: 故正理七十六云。引解脱道言顯出障
T2249_.63.0719b26: 。勝進道中亦容有故之文也。不
T2249_.63.0719b27:
T2249_.63.0719b28: 重難云。就五通。於神境・他心・宿住三通者。
T2249_.63.0719b29: 且擱之。天眼・天耳二通勝進道。其相如何。凡
T2249_.63.0719c01: 解脱道者。目最初一念。以第二以後
T2249_.63.0719c02: 進道。而二通倶皆以眼・耳二識相應慧
T2249_.63.0719c03: 體。於彼寧可二道差異哉。就中勝
T2249_.63.0719c04: 進道・解脱道之謂也。是顯彼道轉増之義
T2249_.63.0719c05: 善品勝進之名。何可&T047368;
T2249_.63.0719c06: 哉。是以光法師餘卷疏中。述五通現修未來
T2249_.63.0719c07: 之相云。天眼・天耳二解脱道無&T047368;性故不
T2249_.63.0719c08: 此釋。設雖二通經百念千念。其
T2249_.63.0719c09: 間於第二念以後勝進名歟被得。然
T2249_.63.0719c10: 初念解脱者。目脱通障之義
T2249_.63.0719c11: 爾也。如何
T2249_.63.0719c12: 答。二通體是慧故。雖&T047368;道之名。後念
T2249_.63.0719c13: 亦爾也。初念如得果初念故得解脱之名
T2249_.63.0719c14: 後念如得果後念故可勝進云事。道理
T2249_.63.0719c15: 必然也。但於初後不同云難者。不
T2249_.63.0719c16: 然。初念是出障之最前故。名之解脱。第
T2249_.63.0719c17: 二念以去次第轉勝彌明朗故。得勝之名。其
T2249_.63.0719c18: 理彌極成。疑是悟之津故。就難勢其義猶
T2249_.63.0719c19: 分明也。次於光法師之釋者。解脱道唯限
T2249_.63.0719c20: 一念故。決定是無&T047368;。不未來之旨顯
T2249_.63.0719c21: 也。勝進道通多念故。任門入還從
T2249_.63.0719c22: 之軌則。止通之時幷入定。是猶可勝進道
T2249_.63.0719c23: 之所屬。此定若曾得者。唯可現修之稱
T2249_.63.0719c24: 若未曾得者。兼可未來修故。今不
T2249_.63.0719c25: 勝進道也。依之見次上文云。五勝進道。俗・
T2249_.63.0719c26: 他心二隨應現修。此上未來一切皆修俗・他
T2249_.63.0719c27: 心二今論四行頌中。唯唱解脱道之名者。
T2249_.63.0719c28: 一道三道也。如此得意之時。疑難彌
T2249_.63.0719c29: 遮者也
T2249_.63.0720a01: 問。論中答何緣此五不無色云。初三
T2249_.63.0720a02: 別緣色爲境故乃至故此五通不無色
T2249_.63.0720a03: 爾者。光法師如何牒釋之 進云。光法師
T2249_.63.0720a04: 釋云。初三別緣至無如是能者。總答○諸有
T2249_.63.0720a05: 欲修至能如實知者。此下別明五通
T2249_.63.0720a06: 。此則明他心通加行○諸有欲修至
T2249_.63.0720a07: 自相續起者。別明宿住通加行○修神
T2249_.63.0720a08: 境等至不依無色者。次明餘三通加行
T2249_.63.0720a09: 之。依解釋論文。答何緣此五不
T2249_.63.0720a10: 無色之間。大擧二解。初解意云。五通中
T2249_.63.0720a11: 前三通直緣色法境界。後二通緣色法
T2249_.63.0720a12: 入門。而無色界無色法故無五通之旨
T2249_.63.0720a13: 成之。或五通加行皆緣色法。無色心不
T2249_.63.0720a14: 色故無五通爲言第二解云。五通以止觀均
T2249_.63.0720a15: 等地所依。而無色定多慧少也。近分・中
T2249_.63.0720a16: 間慧多定少故不所依爲言若爾。釋此文
T2249_.63.0720a17: 之時。尤可此下有二解。此則初解也。何
T2249_.63.0720a18: 爾。如此可文哉。若強如此牒釋
T2249_.63.0720a19: 者。牒結文云修神境等至不依無色者。明
T2249_.63.0720a20: 餘三通加行之時。豈不故此五通不
T2249_.63.0720a21: 無色之論文哉。爰知。今此故此五通不
T2249_.63.0720a22: 無色之論文。總廣結上諸文云事。依
T2249_.63.0720a23: 光法師牒釋以下又諸無色觀減止増。五通
T2249_.63.0720a24: 必依止觀均地。未至等地由此已遮之論文
T2249_.63.0720a25: 云。又諸無色至由此已遮者。第二解然者
T2249_.63.0720a26: 今科釋牒文之次第。非只背論文之前後。深
T2249_.63.0720a27: 亦違自解釋之起盡者哉
T2249_.63.0720a28: 答。此疑尤爲珍重。所未曾見及也。仍文義
T2249_.63.0720a29: 倶如壁。更無畜。併可難勢
T2249_.63.0720b01: 。全不別料簡者也。但所
T2249_.63.0720b02: 者。不此下有二解。此別初解事歟。此
T2249_.63.0720b03: 是略故爾也。或見次文之時。方云第二解
T2249_.63.0720b04: 故。述前文之時。雖初解。其義自聞
T2249_.63.0720b05: 者歟。故不爾。或以下影顯也。次於
T2249_.63.0720b06: 段文重重之科者。於今一段或有
T2249_.63.0720b07: 五通之不無色界之所以。或有
T2249_.63.0720b08: 別明他心通之不彼界之所以之文
T2249_.63.0720b09: 或有別明宿住通之不彼界之所以
T2249_.63.0720b10: 。或有別明神境等三通之不彼界
T2249_.63.0720b11: 之所以之文。故別所小科也。既不
T2249_.63.0720b12: 大科。何爲強苦哉。次於故此五通不
T2249_.63.0720b13: 無色之結文者。難勢彌可然。但此文既前
T2249_.63.0720b14: 文之所屬也。何別科之哉。故明神境等三
T2249_.63.0720b15: 之文中科加之也。如此之例太是多。豈
T2249_.63.0720b16: 難勢之規模哉。次牒釋觀減止増等之
T2249_.63.0720b17: 之時。故ラニ第二解者。於初三別緣
T2249_.63.0720b18: 境故等之前文者。其理故不初師。若
T2249_.63.0720b19: 第二文第二解者。有二解云事。
T2249_.63.0720b20: 其義忽可唐捐。仍牒釋此文之時。故ラニ
T2249_.63.0720b21: 第二解也。不相違者歟
T2249_.63.0720b22: 尋云。第二解之論文云。未至等地未至者。
T2249_.63.0720b23: 指八近分歟。唯指初禪近分 答。雖
T2249_.63.0720b24: 二義。暫指八近分云也
T2249_.63.0720b25:   此疑者。雖事論文。既及一紙解釋
T2249_.63.0720b26: 亦餘一打半。又明五通之總別。辨色無色
T2249_.63.0720b27: 之不同。故法門多籠。器量之仁可之。
T2249_.63.0720b28: 文段論義者。爲當卷之仲美
T2249_.63.0720c01: 問。從無色界沒生欲色界人。依自相續
T2249_.63.0720c02: 宿住通義可有耶 答。不此義
T2249_.63.0720c03:  兩方。若有此義者。正見論文云。從
T2249_.63.0720c04: 沒來生此者。依他相續初起此通。所餘
T2249_.63.0720c05: 亦依自相續此文者。不
T2249_.63.0720c06:  若依之爾者。凡起宿住通者。爲
T2249_.63.0720c07: 自相續前生事也。設雖無色界沒生
T2249_.63.0720c08: 欲色界之人何可他相續初起宿住
T2249_.63.0720c09: 之義哉。何況宿住通必緣曾所更事
T2249_.63.0720c10: 起者。論判之所定也。他相續身若非曾所
T2249_.63.0720c11: 事者。宿住通爭可彼爲所緣境哉。設
T2249_.63.0720c12: 他相續所緣境。何可自相續事
T2249_.63.0720c13: 哉。加之。設雖自下地爲境之理。不
T2249_.63.0720c14: 前生無色身。何不無色以前欲界之
T2249_.63.0720c15:
T2249_.63.0720c16: 答。此事未存知。粗推論意趣。凡自相續他
T2249_.63.0720c17: 相續現世所攝中・生二有之諸法。是今生所
T2249_.63.0720c18: 屬之法故。非宿住事。始自次前生死有之一
T2249_.63.0720c19: 。乃至無量生中・生二有之法。是其可宿住
T2249_.63.0720c20: 。於其事中。宿住通唯緣曾所更事。不
T2249_.63.0720c21: 曾所更。若爾。於自相續前生身者。是
T2249_.63.0720c22: 無色界身故。依四靜慮之通力之。
T2249_.63.0720c23: 設雖他相續身。在欲色界而爲曾所更
T2249_.63.0720c24: 者。何無此初起宿住通之義哉。又初起
T2249_.63.0720c25: 是不自在故。更不劫知前生之義
T2249_.63.0720c26: 故今知無色已前生之義。不之也。故
T2249_.63.0720c27: 論云。諸有欲宿住通者。先自審察次前
T2249_.63.0720c28: 滅心。漸後逆觀此生分位前前差別。至
T2249_.63.0720c29: 生心。乃至能憶知中有前一念。名自宿住
T2249_.63.0721a01: 加行已成。爲念他加行亦爾。此通初起
T2249_.63.0721a02: 唯次第知。串習成時亦能超憶。諸所憶事
T2249_.63.0721a03: 要曾領受乃至無色沒來生此者。依
T2249_.63.0721a04: 相續初起此通。所餘亦依自相續
T2249_.63.0721a05: 此成之時。諸難悉被遮者歟
T2249_.63.0721a06: 問。從上三靜慮沒生下三靜慮等人。依
T2249_.63.0721a07: 相續初起宿住通義可有耶 答。可
T2249_.63.0721a08:  兩方。若有此義者。見光法師之解
T2249_.63.0721a09: 。上述若彼自身從無色沒來生欲色者。
T2249_.63.0721a10: 自相續加行滿。依他相續初起
T2249_.63.0721a11: 畢。下云。若依下地宿住通。從上地
T2249_.63.0721a12: 沒來生下者。類此應解釋者。不
T2249_.63.0721a13: 此義 若依之云爾者。正披今論
T2249_.63.0721a14: 云。從無色沒來生此者。依他相續
T2249_.63.0721a15: 此通。所餘亦依自相續此説。依
T2249_.63.0721a16: 他相續初起宿住通者。唯限無色界
T2249_.63.0721a17: 欲色之人。不若夫從上三靜慮
T2249_.63.0721a18: 沒生下三靜慮等之人。亦依他相續初起
T2249_.63.0721a19: 宿住通者。寧可所餘亦依自相續
T2249_.63.0721a20:
T2249_.63.0721a21: 答。任五依四靜慮。自下地爲境之理故。從
T2249_.63.0721a22: 上三靜慮沒生下三靜慮等之人。若以
T2249_.63.0721a23: 所依者。依自相續初起宿住通
T2249_.63.0721a24: 義。不之。所以然者。今此人之相。只
T2249_.63.0721a25: 無色界沒生欲色界之人之相故也。
T2249_.63.0721a26: 其旨如一方疑難所之。光法師定判
T2249_.63.0721a27: 又如前疑之答中委成之。但於斥難之論
T2249_.63.0721a28: 者。就欲色界中。從自地沒還生自地。及
T2249_.63.0721a29: 下地沒生上地之人。依自相續初起宿
T2249_.63.0721b01: 住通。故對云無色沒來生此者。依他相
T2249_.63.0721b02: 初起此通。云所餘亦依自相續也。故
T2249_.63.0721b03: 光法師釋所餘亦依自相續起之論文云。
T2249_.63.0721b04: 若從所餘欲色界沒還生欲色界者。亦依
T2249_.63.0721b05: 自相續初起此通若爾者。今此論文更
T2249_.63.0721b06: 違文。何備難勢哉。若此人以上地
T2249_.63.0721b07: 者。可此義也。思而可
T2249_.63.0721b08: 重難云。以難勢所擧之光法師解釋
T2249_.63.0721b09: 成從上三靜慮沒生下三靜慮等之人。依
T2249_.63.0721b10: 他相續初起宿住通云義。頗不然。難勢
T2249_.63.0721b11: 暫略其中間之文之。何不之以爲
T2249_.63.0721b12: 哉。則見次上之釋云。若從所餘欲色界
T2249_.63.0721b13: 還生欲色界者。亦依自相續初起此通
T2249_.63.0721b14: 之次下述若依下地宿住通。從上地
T2249_.63.0721b15: 沒來生下者。類此應知。而次上之釋既云
T2249_.63.0721b16: 亦依自相續初起此通畢。隣後結此應
T2249_.63.0721b17: 知。豈非上三靜慮沒生下三靜慮等
T2249_.63.0721b18: 人。依下地初起宿住通之時。依自相續
T2249_.63.0721b19: 哉。次若以上地所依者依自相續
T2249_.63.0721b20: 之義可之云事。其義暫可然。仍略
T2249_.63.0721b21:
T2249_.63.0721b22: 答。如前重成之爲難勢料簡。光法師解釋
T2249_.63.0721b23: 其旨順道理故。所讓文段料簡曰第二重一
T2249_.63.0721b24: 方之難也。則光法師初云若彼自身從
T2249_.63.0721b25: 沒來生欲色者。依自相續加行滿。
T2249_.63.0721b26: 他相續初起此通。之釋論從無色沒來
T2249_.63.0721b27: 此者。依他相續初起此通也。次若
T2249_.63.0721b28: 所餘欲色界沒還生欲色界者。亦依
T2249_.63.0721b29: 相續初起此通者。釋論所餘亦依自相續
T2249_.63.0721c01: 起之文也。後云若依下地宿住通。從
T2249_.63.0721c02: 沒來生下者。類此應知者。論文之外。光
T2249_.63.0721c03: 法師勘出此評此釋也。此是不問文
T2249_.63.0721c04: 還類上文也。若夫類問文上文之光
T2249_.63.0721c05: 法師之勘出。豈非無用哉。可
T2249_.63.0721c06: 問。異生所起天眼通緣五淨居天事
T2249_.63.0721c07:  答。雖學者異義。暫可彼云義
T2249_.63.0721c08:  兩方。若緣之者。凡五淨居天者唯聖非
T2249_.63.0721c09: 凡之境界也。異生所起天眼通如何可
T2249_.63.0721c10: 哉。是以今論中述宿住通之相云。諸所
T2249_.63.0721c11: 憶事。要曾領受。憶淨居者。昔曾聞故
T2249_.63.0721c12: 沙論中云。曾所更事亦有二種。一者曾見。二
T2249_.63.0721c13: 者曾聞。雖曾見五淨居事。而曾聞故亦
T2249_.63.0721c14: 能憶知若夫異生所起天眼通緣淨居天
T2249_.63.0721c15: 者。何可曾見曾聞 若依之爾
T2249_.63.0721c16: 者。異生既成就第四靜慮。生廣果以下三
T2249_.63.0721c17: 。設雖五淨居天。何不同一繋
T2249_.63.0721c18: 縛地之所以彼事
T2249_.63.0721c19: 答。異生所起天眼通可五淨居天事
T2249_.63.0721c20: 事。道理頗炳然也。其旨如一方之難勢。重
T2249_.63.0721c21: 成其旨趣者。如初禪三天。色相大小雖
T2249_.63.0721c22: 各別。王徒補佐雖亦絶異。依同一繋縛地
T2249_.63.0721c23: 梵補・梵衆同敬大梵。初二天衆亦禮梵王
T2249_.63.0721c24: 又如欲界六天。三十三天等五天往摩天
T2249_.63.0721c25: 等五天之專一彼色相。是爲同一繋縛
T2249_.63.0721c26: 之所以也。准彼等此等。廣果以下三
T2249_.63.0721c27: 天乘自生得通。隨應昇無煩等上五天。見
T2249_.63.0721c28: 彼有情及器界事。又上五天衆隨應自下
T2249_.63.0721c29: 三天中之時。亦三天衆見五天衆。又下三天
T2249_.63.0722a01: 衆隨餘得通人上五天等之義。可之。
T2249_.63.0722a02: 然教中下天不上天者。約地別界別門
T2249_.63.0722a03: 爾也。以何知者。餘處論中云。三十三天
T2249_.63.0722a04: 自通力。能從本處夜摩天。或復依
T2249_.63.0722a05: 謂得通者及上天衆往夜摩。所餘諸天昇
T2249_.63.0722a06: 上例爾。若來若至。下見上天。然下眼不
T2249_.63.0722a07: 上界上地。非其境界故。如彼觸
T2249_.63.0722a08: 是故從上地下地時。非自身來。要化
T2249_.63.0722a09: 地他其旨炳然也。生得通之勢用猶如此。
T2249_.63.0722a10: 況於得天眼之勢力強盛哉。廣果以下
T2249_.63.0722a11: 三天及餘地異生。以第四靜慮所依。定
T2249_.63.0722a12: 所起之天眼通。隨應可五淨居天内外一
T2249_.63.0722a13: 切之色法應事。理在絶言者歟。但於彼天
T2249_.63.0722a14: 唯聖非凡之境界云難者。無雜修之業不
T2249_.63.0722a15: 彼天異熟故爾也。何可異生乘通力
T2249_.63.0722a16: 彼而彼衆交雜。以生得通修得通
T2249_.63.0722a17: 色等之義哉。就中凡之不聖。聖之隔
T2249_.63.0722a18: 者。約心品觀解等所論也。於色等諸法
T2249_.63.0722a19: 者。只如福生天之勝無雲天。廣果天之勝
T2249_.63.0722a20: 福生天。可無煩天勝廣果天也。以何知者。
T2249_.63.0722a21: 無雲天身量是一百二十五踰繕那。彼天壽
T2249_.63.0722a22: 量亦一百二十五大劫也。福生天身・壽二量。
T2249_.63.0722a23: 倶於無雲天同増一倍。所謂身量二百五十
T2249_.63.0722a24: 踰繕那。壽量二百五十大劫也。廣果天身・壽
T2249_.63.0722a25: 二量。倶於福生天亦同増一倍。所謂身量五
T2249_.63.0722a26: 百踰繕那。壽量五百大劫也。無煩天身・壽二
T2249_.63.0722a27: 量。倶於廣果天亦同増一倍。所謂身量一千
T2249_.63.0722a28: 踰繕那。壽量一千大劫也。上四天之勝無煩
T2249_.63.0722a29: 等。准例可知。若爾。聖者所成就色不相
T2249_.63.0722b01: 應等。未必勝異生所成就色不相應等歟被
T2249_.63.0722b02: 得。次於倶舍・婆沙兩論之説者。異生肉眼及
T2249_.63.0722b03: 下地天眼未天色故。約此門以云爾歟。
T2249_.63.0722b04: 若非盡理之説者。非強苦
T2249_.63.0722b05: 重難云。兩論意。若實許異生所起天眼緣
T2249_.63.0722b06: 淨居天事者。宜答中所成之義相
T2249_.63.0722b07: 曾見之門。既不爾。則無曾見之義云事。治
T2249_.63.0722b08: 定也。以曾聞之義成憶知之旨故。倶舍・婆
T2249_.63.0722b09: 沙意。必定致異生所起天眼不五淨居天
T2249_.63.0722b10: 云義得。況退案道理。無雜修有漏善
T2249_.63.0722b11: 業之所感。與有雜修有漏善業之所感相望
T2249_.63.0722b12: 之時。豈無麁細之不同哉。是以品類足論
T2249_.63.0722b13: 中。出不共異生法體之時。擧五淨居天蘊
T2249_.63.0722b14: 處界。尤有深所以者哉
T2249_.63.0722b15: 答。重難勢之趣。尤可然。但於兩論之所致
T2249_.63.0722b16: 者。爲淨居天之隔凡界。雜修力之勝
T2249_.63.0722b17: 之義爾歟被得。若夫強云聖身障
T2249_.63.0722b18: 。凡見隔聖身者。設雖廣果以下諸天
T2249_.63.0722b19: 乃至人中離往。可異生見聖身。既感
T2249_.63.0722b20: 見之。何可淨居身始隔凡見哉。次於
T2249_.63.0722b21: 雜修・無雜修之所成元異者。雖其謂
T2249_.63.0722b22: 有雜修・無雜修者。只是樂定樂慧之不同
T2249_.63.0722b23: 也。所感異熟者。凡身・聖身倶是有漏業之所
T2249_.63.0722b24: 招也。何可此分見不見之域 次於
T2249_.63.0722b25: 類足論之所説者。異生不成淨居天蘊處
T2249_.63.0722b26: 故。名之不共異生法也。更非彼蘊處
T2249_.63.0722b27: 界不異生之所見。何來爲難勢
T2249_.63.0722b28: 尋云。倶舍・婆沙中云曾聞曾見。有
T2249_.63.0722b29:
T2249_.63.0722c01: 答。雖並見淨居天事。由教知彼天
T2249_.63.0722c02: 云意也
T2249_.63.0722c03: 問。當處付明六通相。且正理論意。神境等
T2249_.63.0722c04: 五通勝。漏盡一通劣可云耶 答爾也 兩
T2249_.63.0722c05: 方。若五通勝。漏盡通劣者。神境等五通之有
T2249_.63.0722c06: 學異生。漏盡之一通唯限無學所得。設雖
T2249_.63.0722c07: 理意。何可五通勝漏盡劣 若依之爾
T2249_.63.0722c08: 者。光法師所引正理論中云。若爾。何緣有
T2249_.63.0722c09: 盡通。樂苦遲速地皆能盡漏故。五是別修
T2249_.63.0722c10: 勝功徳。要殊勝地方能發起此文。五通
T2249_.63.0722c11: 勝漏盡劣也被得。如何
T2249_.63.0722c12: 答。任正理之一文。似五通勝漏盡。仍前重
T2249_.63.0722c13: 成其旨也。倩案之。依邊邊義門。勝劣互
T2249_.63.0722c14: 之也。所謂若以有學異生所得之五
T2249_.63.0722c15: 漏盡通勝劣者。漏盡通勝。五神通
T2249_.63.0722c16: 劣可云也。所以然者。如頌文判漏盡通如
T2249_.63.0722c17: 力。一説意。以無學十智悉爲漏盡通體
T2249_.63.0722c18: 其十智中則攝無學所得五通故。漏盡通可
T2249_.63.0722c19: 有學異生五通云事炳然也。若無學五通
T2249_.63.0722c20: 漏盡通互所相攝而論勝劣者。五通以
T2249_.63.0722c21: 四靜慮所依。除通障之故是勝。漏盡
T2249_.63.0722c22: 通未必以四靜慮所依。未必除無知
T2249_.63.0722c23: 之故。是劣可云也。況後五通亦離煩惱
T2249_.63.0722c24: 繋縛。其旨彌必然也。正理論述五是別修
T2249_.63.0722c25: 勝功徳。要殊勝地方能發起。顯此門歟被
T2249_.63.0722c26: 得。如此得意時。兩方之難勢還爲答之潤
T2249_.63.0722c27: 。何及會通
T2249_.63.0722c28: 重難云。以有學異生之五通。望無學五通所
T2249_.63.0722c29: 不攝之漏盡通。判勝劣事如何。有學異生之
T2249_.63.0723a01: 五通隨應雖煩惱繋縛。依四靜慮
T2249_.63.0723a02: 而得之。無學五通所不攝之漏盡通。不
T2249_.63.0723a03: 必依四靜慮。不必除無知而得之。准知。有
T2249_.63.0723a04: 學異生所得之五通猶勝漏盡通得。何可
T2249_.63.0723a05: 無學五通哉。次無學五通勝五通所不
T2249_.63.0723a06: 攝之漏盡通云事如何。若以無諍願智・四無
T2249_.63.0723a07: 礙解等勝功徳漏盡通者。豈不五通
T2249_.63.0723a08: 所不攝之漏盡智勝無學五通
T2249_.63.0723a09: 答。有學異生之五通雖四靜慮通障
T2249_.63.0723a10: 而得者。帶惑障故。是可劣。無學五通所不
T2249_.63.0723a11: 攝之漏盡通離惑障故。猶可勝。以何知者。
T2249_.63.0723a12: 論中説三明之體。上述通六謂神境。天眼・
T2249_.63.0723a13: 天耳・他心。宿住・漏盡通。解脱道慧攝畢。下
T2249_.63.0723a14: 云。第五二六明。治三際愚故。後眞二假説。
T2249_.63.0723a15: 學有闇非 次。六通亘一切
T2249_.63.0723a16: 無學成就之。無諍願智・四無礙解等。唯限
T2249_.63.0723a17: 三州利根無學餘。何可之備疑之
T2249_.63.0723a18:
T2249_.63.0723a19: 問。天眼・天耳二通緣上地境云耶 答。
T2249_.63.0723a20: 上地境云也 兩方。若緣上地境者。
T2249_.63.0723a21: 五依四靜慮。自下地爲境者。偈頌之所
T2249_.63.0723a22: 也。而二通既爲五通之所攝。何可
T2249_.63.0723a23: 以爲境之義哉。是以於神境等三通者。
T2249_.63.0723a24: 上地境之義相例可 若依
T2249_.63.0723a25: 云爾者。披今論前後。當處述天眼・天耳無
T2249_.63.0723a26: &T047368;性攝。許此二體是眼耳識相應慧。餘處
T2249_.63.0723a27: 云。生上三靜慮起三識表心皆初靜慮攝
T2249_.63.0723a28: 眼・天耳二通。若有二禪以上色聲二境
T2249_.63.0723a29: 者。豈不上地境
T2249_.63.0723b01: 答。凡自下地爲境者。以五通之所緣境
T2249_.63.0723b02: 五通之所依定之自・上・下三地之時。若在
T2249_.63.0723b03: 自地。若在下地。更不上地爲言若爾。敢
T2249_.63.0723b04: 自下地爲境之法。疑二通之緣境。凡
T2249_.63.0723b05: 二通既以眼耳二識相應慧體故。論
T2249_.63.0723b06: 地繋。是限初靜慮地上三禪地。若緣
T2249_.63.0723b07: 二禪以上色聲之時。以上地境云事。更
T2249_.63.0723b08: 之。其旨如一方之難勢。但於神境・
T2249_.63.0723b09: 他心・宿住三通之例難者。定天眼耳無&T047368;。餘
T2249_.63.0723b10: 四通唯善故。彼三通即與所依定相應。更不
T2249_.63.0723b11: 異地故。所下地三通緣上地境
T2249_.63.0723b12: 也。此二通與所依定。分善無&T047368;故。能依
T2249_.63.0723b13: 下地。所依在上地之謂有之豈無
T2249_.63.0723b14: 之義哉。仍不相例者歟
T2249_.63.0723b15: 問。天眼・天耳二通者。爲唯限初禪繋。爲當
T2249_.63.0723b16: 上三禪繋云耶 答。唯限初禪繋。不
T2249_.63.0723b17: 上三禪繋云也 兩方。若限初禪繋
T2249_.63.0723b18: 者。披今論文偈頌結五依四靜慮。長行云。
T2249_.63.0723b19: 前之五通依四靜慮文相者。天眼天
T2249_.63.0723b20: 耳二通可上三禪繋得。例如神境
T2249_.63.0723b21: 等三通之不初禪繋。加之。勘餘處論文
T2249_.63.0723b22: 云。有餘師言。上靜慮亦有無覆無&T047368;表業
T2249_.63.0723b23: 若於上三靜慮。許表心之義者。何
T2249_.63.0723b24: 上靜慮。不眼耳二識之義 若
T2249_.63.0723b25: 之云爾者。生上三靜慮。起三識表心。皆
T2249_.63.0723b26: 初靜慮攝。唯無覆無&T047368;者。餘處論判之所
T2249_.63.0723b27: 也。明知。天眼天耳二通者。唯限初禪繋
T2249_.63.0723b28: 事。如何
T2249_.63.0723b29: 答。天眼天耳無&T047368;性攝。許此二體是眼耳識
T2249_.63.0723c01: 相應慧故者。今論之定判。五識唯尋伺者。餘
T2249_.63.0723c02: 處之偈頌也。而定品結下有尋伺中唯伺上
T2249_.63.0723c03: 無。界品云。若在欲界初靜慮中。有尋有伺。
T2249_.63.0723c04: 若在靜慮中間。無尋唯伺。若在第二靜慮以
T2249_.63.0723c05: 上乃至有頂。無尋無伺天眼天耳二通唯
T2249_.63.0723c06: 初禪繋。不上三禪繋云事。誰可
T2249_.63.0723c07: 哉。但於當處偈頌長行之説者。五通無間道
T2249_.63.0723c08: 四根本靜慮。除通障而是得之故云
T2249_.63.0723c09: 也。或眼耳二通之所依根在四靜慮故云
T2249_.63.0723c10: 也。是以正見今論文。上述天眼天耳無&T047368;
T2249_.63.0723c11: 攝。此二體是眼耳識相應慧故畢。下擧一箇
T2249_.63.0723c12: 之問云。若爾。寧説四靜慮之云。
T2249_.63.0723c13: 根説故亦無失。謂所依止眼耳二根。
T2249_.63.0723c14: 四靜慮力引起。則彼地攝故。依四地
T2249_.63.0723c15: 通依根故。説依四言。或此依通無間道説。
T2249_.63.0723c16: 通無間道依四地故何爲相違哉。次於
T2249_.63.0723c17: 神境等三通之例難者。彼善性也。此無&T047368;也。
T2249_.63.0723c18: 彼與靜慮識相應。此與五識相應。何足
T2249_.63.0723c19: 相例哉。次於餘處論文者。彼既爲有餘師
T2249_.63.0723c20: 之説。存上靜慮三識表心皆初靜慮
T2249_.63.0723c21: 攝之正義之日。更不用之。況彼師之
T2249_.63.0723c22: 説是餘論之意也。故光法師餘處解釋中。釋
T2249_.63.0723c23: 彼文云。此是雜心師釋
T2249_.63.0723c24: 二乘聖者及異生所起神境等三通。同緣
T2249_.63.0723c25: 現在三千界境云耶 答。不同緣三千
T2249_.63.0723c26: 界之境 兩方。若不同緣之者。凡五通
T2249_.63.0723c27: 是共凡之徳故。未必分二乘異生差異。設
T2249_.63.0723c28: 神境等三通。何不同緣三千界之境
T2249_.63.0723c29: 是以於二乘聖者所起宿住・死生之二通者。
T2249_.63.0724a01: 同緣過未八萬劫事。更無遠近之不同
T2249_.63.0724a02: 例可 若依之云爾者。見今論文云。即
T2249_.63.0724a03: 此五通於世界境作用廣狹諸聖不同。謂大
T2249_.63.0724a04: 聲聞・麟喩・大覺。不極作意。如次能於一・
T2249_.63.0724a05: 二・三千諸世界境。起行化等自在作用。若極
T2249_.63.0724a06: 作意。如次能於二千・三千・無數世界
T2249_.63.0724a07: 今此説。於聲聞・獨覺所起之三通者。悉可
T2249_.63.0724a08: 廣狹之不同得。凡夫所起之三通。例
T2249_.63.0724a09: 而可知者哉
T2249_.63.0724a10: 答。此事難義之中之難義。不審之中之不審
T2249_.63.0724a11: 也。仍年來之間思案之。未其意。今驚
T2249_.63.0724a12: 始迴愚推云。於神境通行住二門。亦
T2249_.63.0724a13: 行門意勢・勝解・運身三通。意勢通唯
T2249_.63.0724a14: 佛故。今不之。就餘二通。且運身之相
T2249_.63.0724a15: 者。或運三肘半及四肘身。或運八射身。或
T2249_.63.0724a16: 十六射等之身。若陵百踰繕那之空。若
T2249_.63.0724a17: 千踰繕那之空。若陵萬踰繕那等之空。豈
T2249_.63.0724a18: 極難之事哉。天眼見障細遠色。天耳
T2249_.63.0724a19: 障細遠聲。其能取二根所取二境。皆悉
T2249_.63.0724a20: 障礙有對法也。況根不往境不來。而隔
T2249_.63.0724a21: 寶金鐵之九山土石瓦礫之説。山等成無擁
T2249_.63.0724a22: 之通體。誠是難思之至極也。而於二乘凡夫
T2249_.63.0724a23: 之三人者。利鈍有階級。無知有厚薄。獨覺
T2249_.63.0724a24: 最利根。無知是薄。神通最勝故。是遍三通於
T2249_.63.0724a25: 三千界之間。聲聞其根稍鈍。無知深厚。神通
T2249_.63.0724a26: 非勝故。是施三通於二千界之内。凡夫其機
T2249_.63.0724a27: 至下。無知異深。神通最劣故。只起三通於一
T2249_.63.0724a28: 千界之分。若爾以凡夫・聲聞・麟喩之通力
T2249_.63.0724a29: 小千・中千・大千之世界。尤有其謂。更不
T2249_.63.0724b01: 之。是以惠暉法師之疏中云。現在鐵
T2249_.63.0724b02: 圍山障隔故。凡夫二乘知境利但於宿住・
T2249_.63.0724b03: 死生二通緣境之例難者。過去八萬劫未來
T2249_.63.0724b04: 八萬劫之中無此在彼別別方處。亦
T2249_.63.0724b05: 一劫二劫之時體故。二乘・凡夫同知
T2249_.63.0724b06: 八萬劫事故。不遠近不同也。故惠暉釋
T2249_.63.0724b07: 中云。過未無山障隔故。凡夫・二乘同知
T2249_.63.0724b08: 重意云。神境等三通與宿住・死生二
T2249_.63.0724b09: 。行相遙異也。混而不難勢
T2249_.63.0724b10: 重難云。凡以現在能測過未。以過未還知
T2249_.63.0724b11: 現在者。三世實有之宗之所習也。而於
T2249_.63.0724b12: 既有此在彼之別。亦有前後相生之
T2249_.63.0724b13: 。設雖過未二世。何無二千三千等之不
T2249_.63.0724b14: 哉。何無一劫二劫等之差異哉。若爾。於
T2249_.63.0724b15: 過未八萬劫之境二乘凡夫等之通。准例
T2249_.63.0724b16: 尤可足。仍於現在與過未三通與
T2249_.63.0724b17: 哉。次惠暉法師之釋未指南。云
T2249_.63.0724b18: 周匝一千界之鐵圍山。云周匝二千界
T2249_.63.0724b19: 之鐵圍山。云周匝三千界之鐵圍山
T2249_.63.0724b20: 依憑。有宗所依經論之中有之耶。如何。若
T2249_.63.0724b21: 其證者。何可鐵圍山障隔故。凡夫二
T2249_.63.0724b22: 乘知境別哉。若以一四天下之中之第九
T2249_.63.0724b23: 爾者。毎四天下之。何可之分
T2249_.63.0724b24: 二乘凡夫之差異哉。加之。若鐵圍山能障
T2249_.63.0724b25: 通力者。天眼天耳二通之勢用。不
T2249_.63.0724b26: 四下之分齊。何可一・二・三千之不同哉。
T2249_.63.0724b27: 若凡夫二乘之通力可一・二・三千之分
T2249_.63.0724b28: 者。設雖彼鐵圍山。不二・三千・
T2249_.63.0724b29: 無數之世界者哉。次於過未者。自本無
T2249_.63.0724c01: 。何可鐵圍山之有無哉。設雖過未
T2249_.63.0724c02: 鐵圍山者。更不宿住・死生之二通
T2249_.63.0724c03: 。可過未無山之由哉。抑云二乘凡夫
T2249_.63.0724c04: 二通之所及之時。同以八萬劫窮極。云
T2249_.63.0724c05: 彼三通之愜量之時。唯以一千界定限
T2249_.63.0724c06: 豈無其疑
T2249_.63.0724c07: 答。於現在色法者。有作用故。衆&MT04800;衆集故。
T2249_.63.0724c08: 有説山等之別。亦有此在彼之別。於
T2249_.63.0724c09: 未色法者。無作用故。衆&MT04800;散故。無諸山等
T2249_.63.0724c10: 之別。無此在彼之別也。未三世實有
T2249_.63.0724c11: 之談故。致此之難歟。若爾。於過未
T2249_.63.0724c12: 一千界二千界等之不同也。又於未來者。
T2249_.63.0724c13: 總不前後不同。於過去法者。約
T2249_.63.0724c14: 前後之効。望法法之時。實無前後
T2249_.63.0724c15: 不同也。此是法之外無時別體故也。重意
T2249_.63.0724c16: 云。於過未法者。無作用故。不立時
T2249_.63.0724c17: 現在法者。有作用故。得能假立方。有
T2249_.63.0724c18: 宗之學者能能可察之。次於惠暉之釋
T2249_.63.0724c19: 者。誠有疑。然而大意無相違故。引而成之。
T2249_.63.0724c20: 文言者。宜成之。所謂如現在境
T2249_.63.0724c21: 之神境等三通。於周匝一千界。周匝二千
T2249_.63.0724c22: 。周匝三千界之鐵圍山者。宜次凡夫・
T2249_.63.0724c23: 聲聞・獨覺所起之神通。於其分齊其作
T2249_.63.0724c24: 。不二千・三千・無數世界爲言故云
T2249_.63.0724c25: 在鐵圍山障隔故。凡夫二乘知境別也。又
T2249_.63.0724c26: 過未境之宿住・死生二通。無過未
T2249_.63.0724c27: 八萬劫之間。有鐵圍山之物之分時劫
T2249_.63.0724c28: 之法故。凡夫二乘所起之通力。同遍八萬
T2249_.63.0724c29: 。不其解爲言故云過未無山障隔故。
T2249_.63.0725a01: 凡夫二乘同知八萬也。全非現在有
T2249_.63.0725a02: 重鐵圍山。並隔凡夫二乘三通故。不
T2249_.63.0725a03: 千・三千・無數。又非過未無三重鐵圍山
T2249_.63.0725a04: 故。始凡夫二乘之通力是同。何來爲難勢
T2249_.63.0725a05: 哉。但於三重鐵圍山之有無者。誠有疑。大
T2249_.63.0725a06: 乘經之中。自有小鐵圍山大鐵圍山等云文
T2249_.63.0725a07: 則准彼爲凡夫二乘通力之分齊。暫成
T2249_.63.0725a08: 三重鐵圍山之旨歟。於小乘經之説者。
T2249_.63.0725a09: 得之。可之。退案之。乘迷盧七金
T2249_.63.0725a10: 。以立鐵圍山。若爾。於三千界分齊者。更
T2249_.63.0725a11: 立之哉。爰知。只數一風輪之上萬
T2249_.63.0725a12: 九山八海一千。名之小千界。至十億
T2249_.63.0725a13: 之中千界。至萬億之大千界事。或
T2249_.63.0725a14: 惠暉意。一四天下以輪圍邊際。小千・中
T2249_.63.0725a15: 千・大千之邊際亦爾云義。存之故云爾。不
T2249_.63.0725a16: 別誠證歟。次於過未者。八萬劫爲
T2249_.63.0725a17: 窮極。於現在者。一千界爲愜量者。誠以不
T2249_.63.0725a18: 其所以。又古不之。古不明者。仍只如
T2249_.63.0725a19: 壁。然而今驚此尋。乍憚成數寄之一義
T2249_.63.0725a20: 者。三界中以有頂極。三千中以大梵
T2249_.63.0725a21: 主。而凡聖倶生有頂。知一期八萬劫事。是
T2249_.63.0725a22: 生得等慧力。更非通力。於下界者。以
T2249_.63.0725a23: 萬劫事神通。異生之大梵緣領一千界
T2249_.63.0725a24: 是亦大梵生得果報力。全非神通力。於
T2249_.63.0725a25: 者。以異生之知一千界事神通故。二
T2249_.63.0725a26: 乘凡夫以同知八萬劫極。異生以唯知
T2249_.63.0725a27: 一千界極也。重意云。八萬劫亘二乘凡
T2249_.63.0725a28: 。一千界唯限凡夫也。誠有其所以
T2249_.63.0725a29:
T2249_.63.0725b01: 尋云。凡夫通力遍一千界云事。有其證耶」
T2249_.63.0725b02: 答。聲聞既不極作意之時。以一千界
T2249_.63.0725b03: 。准知凡夫不極作意之時。不一千界
T2249_.63.0725b04: 極作意之時。豈不千世界哉。且以之爲
T2249_.63.0725b05: 證矣
T2249_.63.0725b06: 難云。梵補以下異生。設雖一千界極。
T2249_.63.0725b07: 二禪以上異生。以一千界極哉
T2249_.63.0725b08:
T2249_.63.0725b09: 問。於他心通宿住通境。有三千世界不同
T2249_.63.0725b10: 云耶 答。不此不同 兩方。若
T2249_.63.0725b11: 三千世界不同者。凡論三千世界之不
T2249_.63.0725b12: 者。約現在色法之積集九山八海等之器
T2249_.63.0725b13: 。而他心通以心心所境。宿住通以過去
T2249_.63.0725b14: 境。於過去未來無表無色等之法。無
T2249_.63.0725b15: 方處者。餘處論判之所定也。何於彼二通
T2249_.63.0725b16: 之境。可三千界之不同 若依之云爾
T2249_.63.0725b17: 者。正見今論文云。即此五通於世界境
T2249_.63.0725b18: 用廣陝諸聖不同。謂大聲聞・麟喩・大覺不極
T2249_.63.0725b19: 作意。如次能於一・二・三千諸世界境。起
T2249_.63.0725b20: 化等自在作用。若極作意。如次能於二千・
T2249_.63.0725b21: 三千・無數世界此文者。於他心・宿住
T2249_.63.0725b22: 二通之境。可三千世界之不同如何」
T2249_.63.0725b23: 答。於他心通宿住通之境。不三千世
T2249_.63.0725b24: 界之不同云事。道理頗炳然也。其旨如一方
T2249_.63.0725b25: 之難勢但於論文之起盡者。就神境・天眼・
T2249_.63.0725b26: 天耳三通爾也。全非宿住・他心二通
T2249_.63.0725b27: 爾者哉。然而即此五通者是言總意別之
T2249_.63.0725b28: 施設也。何爲難勢之端哉。或於他心・宿住
T2249_.63.0725b29: 二通之根本者。緣心心所及過去法故。雖
T2249_.63.0725c01: 三千界之不同。彼加行位有自他色
T2249_.63.0725c02: 之義故云爾也。以何知者。上論文云。諸
T2249_.63.0725c03: 有欲他心通者。先審觀己身心相。由
T2249_.63.0725c04: 加行漸次得成成已不自心諸色。於
T2249_.63.0725c05: 心等能如實知光法師釋此文云。此即明
T2249_.63.0725c06: 他心通加行 又論云。諸有欲宿住
T2249_.63.0725c07: 者。先自審察次前滅心。漸復逆觀此生
T2249_.63.0725c08: 分位前前差別。至結生心。乃至憶知中有前
T2249_.63.0725c09: 一念。名自宿住加行已成。爲憶念他加行
T2249_.63.0725c10: 亦爾乃至無色沒來生此者。依他相續
T2249_.63.0725c11: 此通。所餘亦依自相續光法師又釋
T2249_.63.0725c12: 云。別明宿住通加行
T2249_.63.0725c13: 重難云。從他三千界沒生自三千界人。起
T2249_.63.0725c14: 宿住通他三千界之昔。此是可
T2249_.63.0725c15: 三千界之宿住通。從自三千界沒生自三
T2249_.63.0725c16: 千界之人。起宿住通。憶自三千界之昔
T2249_.63.0725c17: 此是可自三千界之宿住通。何於宿住
T2249_.63.0725c18: 通境。無自界他界之不同
T2249_.63.0725c19: 答。宿住通加行之初位。緣自相續他相續色
T2249_.63.0725c20: 身等故。緣自三千界境云也。若加行若
T2249_.63.0725c21: 根本。設自相續設他相續。屬過去生者。更
T2249_.63.0725c22: 自界他界之不同。於過未法
T2249_.63.0725c23: 故也。不此理強難之條。太不
T2249_.63.0725c24:
T2249_.63.0725c25:   先年於當時東南院當處倶舍三十
T2249_.63.0725c26: 之時。故賢乘擬講評定云。論文既云
T2249_.63.0725c27: 此五通於世界境等故。於宿住通境
T2249_.63.0725c28: 三千界之不同云事勿論也。然二乘凡
T2249_.63.0725c29: 夫之通力不他三千界故。從他三千
T2249_.63.0726a01: 沒生自三千界之人。起宿住通
T2249_.63.0726a02: 他三千界之昔之義不有也云云此義
T2249_.63.0726a03: 頗不可也
T2249_.63.0726a04: 問。麟喩獨覺得麟喩獨覺心他心智
T2249_.63.0726a05: 云耶
T2249_.63.0726a06:   此事十二卷抄中已被&T047368;之畢。仍略之」
T2249_.63.0726a07: 問。麟喩獨覺於十方世界中。有並出義
T2249_.63.0726a08: 云耶 答。雖古成並出之義暫任今案
T2249_.63.0726a09: 之旨。可並出云義 兩方。若有並出
T2249_.63.0726a10: 之義者。麟喩獨覺是最上利根之人也。設雖
T2249_.63.0726a11: 十方世界。何可並出之義哉。是以於
T2249_.63.0726a12: 大覺世尊者。無並出之義相例可等。依
T2249_.63.0726a13: 之光法師餘處所引婆沙論中云。麟角喩者
T2249_.63.0726a14: 根極勝故。樂獨出故。當知如佛必無
T2249_.63.0726a15: 並出世間 若依之云爾者。今論中述
T2249_.63.0726a16: 聞・麟喩・佛二・三千・無數。他三千界非麟喩
T2249_.63.0726a17: 之境界十方世界之時。何可並出
T2249_.63.0726a18: 之義哉。是
T2249_.63.0726a19: 答。凡論三乘輪王等之並不並者。須
T2249_.63.0726a20: 化等勢用之及不及也。彼於十方世界
T2249_.63.0726a21: 佛之並出不並出者。雖當部他部之諍。有宗
T2249_.63.0726a22: 之意。立勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普
T2249_.63.0726a23: 十方能教化故之道理。遂成不並出之
T2249_.63.0726a24: 。此是無一切所有世界之非佛境界之故
T2249_.63.0726a25: 也。准例思之。麟喩之勢用若及他三千界
T2249_.63.0726a26: 者。宜自界他界合論談獨出之義。彼勢用若
T2249_.63.0726a27: 他世界者。獨出之義可唯限自界。不
T2249_.63.0726a28: 餘界。而麟喩之行化既限自界
T2249_.63.0726a29: 。自他兩界合論之時。豈無並出之義哉。
T2249_.63.0726b01: 是以婆沙論中云。餘世界中。有麟喩獨覺出
T2249_.63.0726b02: 。無理遮但於麟喩獨覺是最上利
T2249_.63.0726b03: 根之人也云難者。於二乘凡夫之中者。雖
T2249_.63.0726b04: 最上利根。對大覺世尊之時者。下中下二
T2249_.63.0726b05: 根。何爲難勢之規模哉。次於光法師餘處
T2249_.63.0726b06: 所引婆沙論文者。以三千世界十方世
T2249_.63.0726b07: 界。以麟喩獨覺大覺世尊爾也。明知。
T2249_.63.0726b08: 麟喩之三千界與如來之十方界。相對云
T2249_.63.0726b09: 佛云事。若夫以十方十方。以獨覺
T2249_.63.0726b10: 大覺者。十方與十方同。獨覺與大覺
T2249_.63.0726b11: 異也。於所例一分不齊之過。豈得
T2249_.63.0726b12: 佛哉。是以披餘處之論判。述輪王並出之
T2249_.63.0726b13: 。偈頌結一二三四州。逆次獨如佛。長行
T2249_.63.0726b14: 云。如如來。輪王亦爾是則以一四天
T2249_.63.0726b15: 十方世界。以轉輪聖王無上大覺
T2249_.63.0726b16: 以云佛也。若如難勢者。雖一二三四
T2249_.63.0726b17: 。輪王猶於十方世界獨出云義。可成
T2249_.63.0726b18: 歟。其理豈可爾哉
T2249_.63.0726b19: 重難云。會前婆沙論文之旨。猶不文相
T2249_.63.0726b20: 況見結文云。如舍利子。尚無並出。況麟角
T2249_.63.0726b21: 喩勝彼多倍文意云。劣於麟喩之身子。
T2249_.63.0726b22: 尚於無數世界而猶無出。況於於身子
T2249_.63.0726b23: 之麟喩爲言或云。劣於麟喩之身子。三千
T2249_.63.0726b24: 界而獨出。勝於身子之麟喩。於十方界
T2249_.63.0726b25: 獨出爲言若爾。麟喩獨覺於十方無量之世
T2249_.63.0726b26: 並出云事。一段之論文實分明也。何
T2249_.63.0726b27: 只妄設會通哉。次重披光法師餘處解釋
T2249_.63.0726b28: 云。又婆沙九十九云。問。佛得佛他心智
T2249_.63.0726b29: 不。有説。不得。所以者何。無二如來倶出世
T2249_.63.0726c01: 故。復有説者。得。此説能緣現起。問。
T2249_.63.0726c02: 獨覺得獨覺他心智不。答。麟角喩者。准
T2249_.63.0726c03: 佛應知。又一説云。有作是説。麟角喩獨覺
T2249_.63.0726c04: 亦定得麟喩獨覺他心智。亦説能緣
T2249_.63.0726c05: 現起。餘世界中有麟角喩獨覺出世。無
T2249_.63.0726c06: 理遮故。雖二説。然無評家。前説不
T2249_.63.0726c07: 有説。且以前説正。又同婆沙前文
T2249_.63.0726c08: 法師於麟喩他心智之二説。判正不之時。云
T2249_.63.0726c09: 前説爲正。而前師不他三千界同獨覺出
T2249_.63.0726c10: 。後師云他三千界同獨覺出世。明知。於
T2249_.63.0726c11: 十方世界麟喩不並出云師。是正非邪。並
T2249_.63.0726c12: 出云師。是邪非正云事。若爾。今義意既同
T2249_.63.0726c13: 第二師之説。豈不光法師之正不哉。又
T2249_.63.0726c14: 此師之説證。彌不信用者歟。況
T2249_.63.0726c15: 又同婆沙前文云。結釋無諍指同麟角喩
T2249_.63.0726c16: 者。根極勝故。樂獨出故。當知如佛必無
T2249_.63.0726c17: 二並出世間之文明知。今前師之説
T2249_.63.0726c18: 前婆沙文。其意是同云事。會前文。約
T2249_.63.0726c19: 大三千界並出之義之旨成之。彌以
T2249_.63.0726c20: 光法師之定判。加之婆沙抄中釋上婆沙
T2249_.63.0726c21: 云○麟角獨覺亦有二説。前説爲勝。在
T2249_.63.0726c22: 他界中亦無獨覺故○其意全同光法師
T2249_.63.0726c23: 之解釋。如何
T2249_.63.0726c24: 答。於舍利子尚無並出。況麟角喩勝
T2249_.63.0726c25: 多倍之文二料簡以爲難勢。太不然。
T2249_.63.0726c26: 先就初之料簡。身子雖利根。約三乘之時。
T2249_.63.0726c27: 是聲聞也。則是下根也。故云其起行化等
T2249_.63.0726c28: 者。纔滿二千界三千界。以此分齊
T2249_.63.0726c29: 於無數世界獨出云義。可成之哉頗不足
T2249_.63.0727a01: 言之難勢之歟。就後料簡。今擧劣之身子
T2249_.63.0727a02: 以況勝之麟喩也。而論身子與麟喩之勝
T2249_.63.0727a03: 。身子於二千界自在。麟喩於三千界
T2249_.63.0727a04: 自在。其勝劣只是一千界増減之分齊也。
T2249_.63.0727a05: 何乍成身子一三千界中獨出之義。至麟喩
T2249_.63.0727a06: 忽與佛同。於無數世界獨出之義成
T2249_.63.0727a07: 哉。論如來與麟喩之不同者。螢燭與日光
T2249_.63.0727a08: 尚足相對。迷盧與芥子&MT02380;。大覺與
T2249_.63.0727a09: 獨覺更非所敵。況尚之字與況之字。於
T2249_.63.0727a10: 界之間二千三千之差異文意云。於
T2249_.63.0727a11: 千界得自在之身子。尚三千界中不並出
T2249_.63.0727a12: 況於三千界自在之麟喩。此界中得
T2249_.63.0727a13: 爲言故尚・況之二字。就今文尤爲肝要。
T2249_.63.0727a14: 而後料簡中。不彼二字。頗爲無念者歟。
T2249_.63.0727a15: 次於麟喩他心智二説之正不者。凡他三千
T2249_.63.0727a16: 界非麟喩之境故。設雖他三千界
T2249_.63.0727a17: 喩出世。他心智加行不彼故。不
T2249_.63.0727a18: 麟喩心之他心智云事必然也。故初師
T2249_.63.0727a19: 意。或云總不之。或云得而不現起
T2249_.63.0727a20: 是正義非不正義。後師意。於決定不起之
T2249_.63.0727a21: 智品。云亦説能緣亦説現起故。是不正義
T2249_.63.0727a22: 正義也。若爾。光法師之正不尤殊勝也。
T2249_.63.0727a23: 會通之趣何可相違哉。就中全非
T2249_.63.0727a24: 三千界有麟喩出世云義。何不彼爲
T2249_.63.0727a25: 今義之證哉。又初師更不他三千界無
T2249_.63.0727a26: 麟喩出世之義。何爲違文哉。次婆沙抄之
T2249_.63.0727a27: 釋。准前可之也
T2249_.63.0727a28: 尋云。婆沙抄上文云。問。佛得佛他心智
T2249_.63.0727a29: 不。有説。不得。無二如來倶出世故。有説。
T2249_.63.0727b01: 緣。此説能緣現起。雖評家。前
T2249_.63.0727b02: 説爲光法師意同此釋
T2249_.63.0727b03: 答。光法師意不彼也
T2249_.63.0727b04: 難云。於獨覺之二説正不者。是同也。今
T2249_.63.0727b05: 何異哉
T2249_.63.0727b06: 答。獨覺之初師中含不得得而不
T2249_.63.0727b07: 起之二師之義故。云佛應知故。是正義
T2249_.63.0727b08: 也。後師云亦説能緣亦説現起故。是不正
T2249_.63.0727b09: 義也。而開獨覺之初師意。顯如來之二師
T2249_.63.0727b10: 故。述如來他心智之二師倶是正義也。
T2249_.63.0727b11: 然無評文故。光法師不正不倶正之
T2249_.63.0727b12: 。爰淨達法師不深致。無左右正不
T2249_.63.0727b13: 恐不指南
T2249_.63.0727b14: 又難云。婆沙論中。於有頂上緣惑。無
T2249_.63.0727b15: 。有説。有上緣惑。説能緣現起云云
取意
T2249_.63.0727b16: 然評家破第二師准例思之。今云得而
T2249_.63.0727b17: 起之第二師。豈非不正義哉。若爾。淨達
T2249_.63.0727b18: 師之正不。尤有其謂。如何
T2249_.63.0727b19: 答。於功徳者。未來藏中雖恒沙之法
T2249_.63.0727b20: 。不串習之故。或云之。或云
T2249_.63.0727b21: 之。皆有其謂。於惑品生。無始以來極串習
T2249_.63.0727b22: 之法故。無有不之。無有不之。
T2249_.63.0727b23: 而第二師於煩惱能緣現起之旨
T2249_.63.0727b24: 之故。評家破之也。染淨之廢立粗必一
T2249_.63.0727b25: 准。混而不之。此是相承之實義也 後
T2249_.63.0727b26: 學敢云諸矣
T2249_.63.0727b27:   此事第十二卷抄中雖&T047368;之。今存
T2249_.63.0727b28: 之間。故錄
T2249_.63.0727b29: 問。二乘聖者及異生。於離染時。得曾得
T2249_.63.0727c01: 五通云耶
T2249_.63.0727c02: 答。二乘聖者得之。異生不定也。可云歟
T2249_.63.0727c03: 兩方。若得之者。凡五通是難起難得功徳
T2249_.63.0727c04: 故。別除通障起得之也。何於離染時
T2249_.63.0727c05: 輒得曾得之類哉。是以正見偈頌之
T2249_.63.0727c06: 云。未曾由加行。曾修離染得若依
T2249_.63.0727c07: 爾者。二乘異生之種類分萬差。未曾修習
T2249_.63.0727c08: 之五通非一准。設雖離染時。豈無得之義
T2249_.63.0727c09: 哉。依之廣勘性相之決判。可之歟被得。
T2249_.63.0727c10: 如何
T2249_.63.0727c11: 答。次第證之人斷欲界煩惱之第九解脱。
T2249_.63.0727c12: 不還果之時。兼得曾得五通
T2249_.63.0727c13: 也。若不爾者。聖者之乍欲界煩惱。可
T2249_.63.0727c14: 成自乘所得五通。寧得是處哉。若唯還
T2249_.63.0727c15: 異生所得之五通者。彼是可無始所受之
T2249_.63.0727c16: 五通。何可自乘所得哉。例如離欲者第
T2249_.63.0727c17: 十六心得無漏他心智。又二乘聖者初盡智
T2249_.63.0727c18: 位必可無學所得之五通。豈非曾得
T2249_.63.0727c19: 之類哉。若不爾者。亦無是處。准前可
T2249_.63.0727c20: 之。以何知者。餘卷偈頌中。或結無學初
T2249_.63.0727c21: 刹那。修九或修十。鈍利根別故。或云。無學
T2249_.63.0727c22: 鈍利根。定成九成若猶殘疑者。於
T2249_.63.0727c23: 學初念。寧可他心智哉。何況無諍願智
T2249_.63.0727c24: 四無礙解等。之爲極難思議之功徳。猶於
T2249_.63.0727c25: 麟喩獨覺及三州利根無學之聖者者。初盡
T2249_.63.0727c26: 智位得之。況爲共凡徳之五通。設雖未曾
T2249_.63.0727c27: 得之類。何不金剛心無間得之哉。又於
T2249_.63.0727c28: 異生中後有菩薩。在菩提樹下金剛座
T2249_.63.0727c29: 。預以六行智之觀門下八地之煩惱
T2249_.63.0728a01: 之時。至欲界第九解脱道。豈不未曾得
T2249_.63.0728a02: 之五通哉。若不爾者。更無是處。亦准
T2249_.63.0728a03: 之。故光法師所引正理論中云。三乘聖
T2249_.63.0728a04: 者。後有異生。通得曾得未曾得者。所餘異生
T2249_.63.0728a05: 唯得曾得但於五通是難起難得之功
T2249_.63.0728a06: 徳也云難者。二乘既爲斷惑證果之聖人。異
T2249_.63.0728a07: 生亦爲三祇百劫極滿之大士。何以得之爲
T2249_.63.0728a08: 難哉。故於離染時兼得未曾得五通也。次
T2249_.63.0728a09: 未曾由加行曾修離染得之頌文者。是
T2249_.63.0728a10: 大綱之説。非理之談。所以然者。雖未曾
T2249_.63.0728a11: 得之類。離染時亦得之。雖曾得之類。現起
T2249_.63.0728a12: 必依加行故。故如是五通。若有殊勝勢用
T2249_.63.0728a13: 猛利曾得者。由加行得。若過去世已曾
T2249_.63.0728a14: 串習無殊勝勢用。及未來世是彼種類。由
T2249_.63.0728a15: 得。二乘異生隨其所應。若加行得。若離
T2249_.63.0728a16: 染得。若起現前皆由加行未曾得之離染
T2249_.63.0728a17: 得。雖今文。准上可
T2249_.63.0728a18: 問。凡夫二乘起曾得五通現前時。用加行
T2249_.63.0728a19: 云耶 答。可加行 兩方。若用
T2249_.63.0728a20: 者。凡起五通之時。用加行者。爲
T2249_.63.0728a21: 無間道通障也。而曾得之通先已得
T2249_.63.0728a22: 之故。不通障之義。寧可
T2249_.63.0728a23: 之義哉。若夫強成曾得通之時用
T2249_.63.0728a24: 之旨者。與未曾得何差異可之哉。是
T2249_.63.0728a25: 以於大覺世尊者。初盡智時。得一切功徳
T2249_.63.0728a26: 故。後時起之時。不加行釋。相例可同。
T2249_.63.0728a27: 若依之爾者。光法師解釋之中云。二乘異生
T2249_.63.0728a28: 其所應。若加行得。若離染得。若起現前。
T2249_.63.0728a29: 皆由加行 如此文者。設雖曾得通
T2249_.63.0728b01: 現前之時。可加行得。如何
T2249_.63.0728b02: 答。凡夫二乘起曾得五通耶否事。未治定
T2249_.63.0728b03: 者歟。然者無左右之云事。如何。然而准
T2249_.63.0728b04: 佛世尊。及例後有菩薩之解之。餘異生暫
T2249_.63.0728b05: 成二乘異生起之云義者。必借加行
T2249_.63.0728b06: 云義。可之也。所以然者。如來爲上根之
T2249_.63.0728b07: 。酬三祇百劫之修因。於一切功徳
T2249_.63.0728b08: 故。初盡智時悉得之。更無得。無
T2249_.63.0728b09: 得故。正起之時。全不加行。彼餘
T2249_.63.0728b10: 異生所得唯限曾得。不未曾得故。唯起
T2249_.63.0728b11: 曾得未曾得。雖然是薄地底下之類
T2249_.63.0728b12: 故。總不功徳自在故。正起之時。必
T2249_.63.0728b13: 加行也。得與起相望之時。得是易。起是
T2249_.63.0728b14: 難故也。二乘雖或是中根或是下根。由三生
T2249_.63.0728b15: 六十四生百劫之修因。不曾得。兼得
T2249_.63.0728b16: 曾得也。是猶不功徳自在故。正起之時。
T2249_.63.0728b17: 未曾得之類。於曾得之通亦用加行
T2249_.63.0728b18: 也。通餘異生之。後有異生在樹下
T2249_.63.0728b19: 欲惑之後。起五通耶不起耶事。亦未
T2249_.63.0728b20: 治定。假令起之者。曾得耶未曾得耶事。亦
T2249_.63.0728b21: 治。設雖曾得之通。准二乘及餘異
T2249_.63.0728b22: 。必可加行也。於諸功徳加行
T2249_.63.0728b23: 者。就果位之。故光法師上標二乘異生
T2249_.63.0728b24: 下結若起現前皆由加行。其旨實炳然也。如
T2249_.63.0728b25: 此成之時。難勢自被遮畢。但於曾得
T2249_.63.0728b26: 時用加行者。與未曾得何差異哉云
T2249_.63.0728b27: 者。未曾得之通是勝品也。曾得之通是劣
T2249_.63.0728b28: 也。設雖同用加行。何可其不同哉
T2249_.63.0728b29: 尋云。光法師今解釋中。述若加行得。若離染
T2249_.63.0728c01: 得。若起現前。皆由加行之釋之起盡。未
T2249_.63.0728c02: 其意。若以加行得加行者。宜繁重
T2249_.63.0728c03: 。若以離染得加行者。名言既相違。如
T2249_.63.0728c04:
T2249_.63.0728c05: 答。於此文多料簡。一以若加行得若
T2249_.63.0728c06: 離染得之句上二乘異生隨其所應之文
T2249_.63.0728c07: 故。無相違也。二以今句下若起現前皆
T2249_.63.0728c08: 由加行之文。其所以者。若加行得者。云若未
T2249_.63.0728c09: 曾得之意也。若離染得者。云若是曾得
T2249_.63.0728c10: 意也。如未曾由加行。曾修離染得。何招
T2249_.63.0728c11: 疑哉。三上云若加行得若離染得者。是約
T2249_.63.0728c12: 得以論。下云若起現前皆由加行者。是約
T2249_.63.0728c13: 起以談。何爲相違哉。重意云。設雖加行得
T2249_.63.0728c14: 之通。設雖離染得之通。正起之時。必由
T2249_.63.0728c15: 爲言
T2249_.63.0728c16: 問。今論意。宿住通唯限法念住云耶
T2249_.63.0728c17: 答。可四念住 兩方。若限法念住者。
T2249_.63.0728c18: 正見今論文。偈頌結念住初三身。他心三餘
T2249_.63.0728c19: 。長行云。宿住漏盡四念住攝。通緣五蘊一
T2249_.63.0728c20: 切境宿住通不法念住。廣通四念
T2249_.63.0728c21: 云事。今論文實分明也。若依之爾者。光
T2249_.63.0728c22: 法師所引婆沙論中云。念住者。唯是雜緣法
T2249_.63.0728c23: 念住。尊者妙音作是説。通四念住。如
T2249_.63.0728c24: 經説。我念過去受樂受苦。既知樂苦。即是
T2249_.63.0728c25: 受念住。評曰。應是説。念過去世諸樂苦
T2249_.63.0728c26: 。名樂苦。非但緣受。故彼非證。然宿
T2249_.63.0728c27: 住隨念智。總觀前生分位差別唯是雜緣法
T2249_.63.0728c28: 念住攝 設雖今論意。何可婆沙之評
T2249_.63.0728c29: 哉。加之。披正理論説云。而實宿住法念
T2249_.63.0729a01: 住攝。雖契經説。念曾領受苦樂等。是憶
T2249_.63.0729a02: 前生樂等受所領衆具。即是雜緣法念住攝
T2249_.63.0729a03: 如何
T2249_.63.0729a04: 答。凡於宿住之事。可總別不同。其中若
T2249_.63.0729a05: 總緣自他分位等之時。設雖應是雜緣
T2249_.63.0729a06: 法念住攝。若別緣五根五境無表色等者。是
T2249_.63.0729a07: 身念住。若緣五受三受等者。是可受念住
T2249_.63.0729a08: 若緣五識六識等者。是可心念住。若緣
T2249_.63.0729a09: 餘心品及不相應行者。是可法念住。寧可
T2249_.63.0729a10: 四念通哉。若無宿住通緣別法
T2249_.63.0729a11: 者。不願智之無學聖者。及離欲之凡
T2249_.63.0729a12: 聖。終可過去別事。豈可爾哉。世親
T2249_.63.0729a13: 論主深得此意。判宿住漏盡四念住攝。通緣
T2249_.63.0729a14: 五蘊一切境歟。何況以無學所得之宿住
T2249_.63.0729a15: 。名宿住智證明。治過去際之愚定知。
T2249_.63.0729a16: 無學聖者緣過去總別二事云事。若夫緣
T2249_.63.0729a17: 別者。設雖總事。不別事。如何
T2249_.63.0729a18: 過去之愚哉。若不過去之愚
T2249_.63.0729a19: 者。爭可三明具足之稱哉。第五二六明。
T2249_.63.0729a20: 三際愚故之偈頌。頗炳然者哉。則苻
T2249_.63.0729a21: 住初三身。他心三餘四之今頌。彌以爲四念
T2249_.63.0729a22: 住之龜鏡。但於婆沙評家之説者。尤爲
T2249_.63.0729a23: 。然而光法師既不和會之釋。直述
T2249_.63.0729a24: 理爲正非婆沙評家量。雖
T2249_.63.0729a25: 亦無過。經分明故。不異釋。學者
T2249_.63.0729a26: 何可劬勞。次於正理論之文者。正理論
T2249_.63.0729a27: 師故ラニ此論者。出光法師處處之解釋。何
T2249_.63.0729a28: 彼論痛哉。況既不婆沙之評
T2249_.63.0729a29: 苦。寧可正理之文。何況倶舍師亦
T2249_.63.0729b01: 之云。我許宿住亦有別緣故通四念
T2249_.63.0729b02: 彌以非難矣
T2249_.63.0729b03: 重難云。見上論文。述宿住隨念智力之時。
T2249_.63.0729b04: 偈頌・長行之中。同不四念住。還知。是
T2249_.63.0729b05: 法念住之旨云事。依之。光法師釋
T2249_.63.0729b06: 之時。引婆沙論○宿住隨念智力唯法念
T2249_.63.0729b07: 住○之文畢云。○宿住隨念智力。通緣過去
T2249_.63.0729b08: 五蘊境。亦唯法念住○明知。今論意
T2249_.63.0729b09: 婆沙之評家。亦存唯法念住之義云事。
T2249_.63.0729b10: 若爾。光法師釋今文之時。尤可和會之
T2249_.63.0729b11: 。何無左右論意各別之釋哉。次正
T2249_.63.0729b12: 理論意既同婆沙之評家。何可故違
T2249_.63.0729b13: 論之意之哉。次光法師今解釋之中云。經
T2249_.63.0729b14: 分明故還知。今論意不理云事。若爾。
T2249_.63.0729b15: 我以理爲正之釋。豈不相違
T2249_.63.0729b16: 答。於處非處等十力之上論文者。偈
T2249_.63.0729b17: 頌・長行倶述十智與依地及依身等之相
T2249_.63.0729b18: 念住等之細釋。隨而光法師向彼文
T2249_.63.0729b19: 之時。牒釋述宿住死生智。依靜慮餘通。贍
T2249_.63.0729b20: 部男佛身之三句偈頌之長行云。已辨自性
T2249_.63.0729b21: 至男子佛身者。釋第七・第八・第九句。第八
T2249_.63.0729b22: 宿住隨念智力。第九死生智力。五通性故。依
T2249_.63.0729b23: 四本定。餘八通依十一地。俗智寬故。依身
T2249_.63.0729b24: 光法師釋此文之時。全不唯法念
T2249_.63.0729b25: 。何可論文解釋哉。次引婆沙
T2249_.63.0729b26: 自釋者。論文之解別爲才學餘論之
T2249_.63.0729b27: 也。故次下云。又約念住分別者。如婆沙
T2249_.63.0729b28: 三十四云。念住者○宿住隨念智唯法念住
T2249_.63.0729b29: ○解云○宿住隨念智力。通緣過去五蘊
T2249_.63.0729c01: 境。亦唯法念住○既向婆沙論判亦唯法
T2249_.63.0729c02: 念住。故更非相違。次今就他心三餘四之偈
T2249_.63.0729c03: 頌。並宿住漏盡四念住攝之長行。不
T2249_.63.0729c04: 會之釋者。婆沙既上擧法念住。云通
T2249_.63.0729c05: 四念住之二師之異説畢。下述評曰。應
T2249_.63.0729c06: 是説。念過去世乃至然宿住隨念智總觀。若
T2249_.63.0729c07: 分位差別。唯是雜緣法念住攝。故今論云
T2249_.63.0729c08: 四念住之文分明也。婆沙云法念住
T2249_.63.0729c09: 之旨必然也。誰敢得融會哉。若爾。今論前
T2249_.63.0729c10: 後更不相違。婆沙首尾亦能苻合。光法師
T2249_.63.0729c11: 釋分兩論之所説。唯作論意各別之釋。實足
T2249_.63.0729c12: 指南者歟。次經分明故者。理之上設證。
T2249_.63.0729c13: 彌成四念住之義也。何可還難我以
T2249_.63.0729c14: 正之釋
T2249_.63.0729c15: 又難云。就十力之解釋。疑難猶不開。所謂
T2249_.63.0729c16: 十力之論文中。雖明十智門・依地門・依
T2249_.63.0729c17: 身門・名力之所以等之諸義。未念住門
T2249_.63.0729c18: 之相。故引婆沙釋故云。又約念住
T2249_.63.0729c19: 分別者。如婆沙三十四云又之言・如之
T2249_.63.0729c20: 言。其旨頗炳然也。若欲別顯婆沙意者。尤
T2249_.63.0729c21: 若依婆沙歟。既不爾。明知。引
T2249_.63.0729c22: 論於此論故爾也云事。就中又約念住
T2249_.63.0729c23: 別者者。釋此論。如婆沙三十四云等者。讓
T2249_.63.0729c24: 此論意於婆沙論也。如何
T2249_.63.0729c25: 答。此難尤可然。若強會之者。又者顯別題
T2249_.63.0729c26: 故爾也。不亦而云又。其意在斯。如者
T2249_.63.0729c27: 是指事之如。非譬喩之如。可
T2249_.63.0729c28: 問。神境通者。唯限善性云耶 答。雖
T2249_.63.0729c29: 思。限善性云也 兩方。若限
T2249_.63.0730a01: 者。凡於通果無&T047368;意識五識相分之中。意
T2249_.63.0730a02: 識通果者變化心發業心是也。其化事發業
T2249_.63.0730a03: 之二類。既爲神境通之所攝。是以見下頌
T2249_.63.0730a04: 云。神體謂等持。境二謂行化乃至能化心
T2249_.63.0730a05: 十四。定果二至五。如所依定得。從淨自
T2249_.63.0730a06: 二。化事由自地。語通由自下若爾。神境
T2249_.63.0730a07: 通不善性。亦通&T047368;云事。文理實分明
T2249_.63.0730a08: 也。若依之爾者。今論頌中。致六通之三性
T2249_.63.0730a09: 分別云。天眼耳無&T047368;。餘四通唯善此文
T2249_.63.0730a10: 者。唯限善性。不&T047368;如何
T2249_.63.0730a11: 答。於神境通。可根本眷屬之二類也。其
T2249_.63.0730a12: 根本者。正緣行化二事以爲境之定中之
T2249_.63.0730a13: 慧。可是被餘四通唯善之隨一之通故。
T2249_.63.0730a14: 其眷屬者。從彼定已後所起之變化心。從
T2249_.63.0730a15: 彼定已後所起之發業心。可是被神境
T2249_.63.0730a16: 通果能變化心力能化生一切化事乃至化所
T2249_.63.0730a17: 發言通由自下。謂欲初定化所發言。此言必
T2249_.63.0730a18: 自地心起。上地起語由初定心之通故。
T2249_.63.0730a19: 若爾。約根本神境通三性之時。云善性
T2249_.63.0730a20: 眷屬神境通三性之時。云&T047368;也。然
T2249_.63.0730a21: 今云餘四通唯善者。以根本四通中。以
T2249_.63.0730a22: 所云爾也。全非神境通之稱亘眷屬之
T2249_.63.0730a23: 。例如死生智通。有根本眷屬之不同
T2249_.63.0730a24: 其根本唯緣現在色處。而是無&T047368;。其眷
T2249_.63.0730a25: 屬者緣未來色處・聲處・法處等。而是善
T2249_.63.0730a26: 也。彼根本是天眼通。彼眷屬是根本之流
T2249_.63.0730a27: 類也。故光法師釋云。謂天眼通於現在世
T2249_.63.0730a28: 有情類死此生彼。其死生智復知有情
T2249_.63.0730a29: 此生彼。流類相似故由彼引。是彼眷屬。
T2249_.63.0730b01: 天眼通。如變化心是神境智證通攝。彼通
T2249_.63.0730b02: 能作運身等用。彼變化身・能變化事。流類相
T2249_.63.0730b03: 似故。在彼攝。若説天眼通名死生智。從
T2249_.63.0730b04: 名。若説死生智名天眼通。就因爲
T2249_.63.0730b05: 此得意之時兩方之難勢還爲講答之誠
T2249_.63.0730b06: 。仍不會通
T2249_.63.0730b07: 重難云。天眼天耳二通亦神境通之果也。何
T2249_.63.0730b08: 神境通哉。若不眼耳二通
T2249_.63.0730b09: 者。化事發業二通。亦不神境通之
T2249_.63.0730b10: 。如何
T2249_.63.0730b11: 答。光法師釋此事云。餘通雖亦依定。此通
T2249_.63.0730b12: 相顯。偏標神名
T2249_.63.0730b13: 問。頌文云。天眼耳無&T047368;爾者。異熟等諸無
T2249_.63.0730b14: &T047368;中。何可云耶 進云。光法師釋云。是通果
T2249_.63.0730b15: &T047368;之。凡天眼天耳者。其體是通也。
T2249_.63.0730b16: 何可通果之稱哉。既非通果。寧可
T2249_.63.0730b17: &T047368;之名哉。是以披光法師餘處定判。述
T2249_.63.0730b18: 心論意云。天眼天耳是威儀無&T047368;何況勘
T2249_.63.0730b19: 寶法師處處解釋或問。生上三定下眼
T2249_.63.0730b20: 耳二通。是何無&T047368;。答。應四無&T047368;心攝
T2249_.63.0730b21: 盡。借識之類非四攝也。或問。既四無&T047368;
T2249_.63.0730b22: &T047368;盡。未知借識是何無&T047368;。答。此
T2249_.63.0730b23: 借識心是自性無&T047368;。若爾者。是通果無&T047368;
T2249_.63.0730b24: 解釋。非只背道理。亦似論家定判及自
T2249_.63.0730b25: 他之兩釋。如何
T2249_.63.0730b26: 答。凡天眼天耳二識無擁遠見遠聞故名通。
T2249_.63.0730b27: 然以定爲因而生故名果。通即果故名
T2249_.63.0730b28: 。此通果非善・染故無&T047368;也。豈非通果無
T2249_.63.0730b29: &T047368;哉。故光法師釋云。問。既是無&T047368;。四無&T047368;
T2249_.63.0730c01: 中是何無&T047368;。解云。是通果無&T047368;。問。既天眼
T2249_.63.0730c02: 耳相應慧名通。如何名通果。解云。即通名
T2249_.63.0730c03: 果故名通果。無擁故名通。從定生名
T2249_.63.0730c04: 其旨明鏡也。何足疑哉。如此成之時。難
T2249_.63.0730c05: 勢亦被遮畢。但於光法師餘處之定判者。
T2249_.63.0730c06: 古徳惡得雜心論意故。擧彼邪義雜心
T2249_.63.0730c07: 論主達磨多羅造對法藏中説。天眼天耳是
T2249_.63.0730c08: 威儀無&T047368;。更非自義爾也。故至下引
T2249_.63.0730c09: 彼論廣心相生之説證據。以破古徳之
T2249_.63.0730c10: 若夫約雜心論意者。光法師如何可
T2249_.63.0730c11: 之哉。何況光法師餘處解釋中。述彼論意
T2249_.63.0730c12: 云。雜心説。異生性應知即是非得少分。如
T2249_.63.0730c13: 變化心是通果少分。雜心略擧一邊。非
T2249_.63.0730c14: 誰可之哉。次於寶法師之解釋
T2249_.63.0730c15: 者。雖學者之異義。暫成一義意者。彼師
T2249_.63.0730c16: 意。有四無&T047368;心外別有自性無&T047368;心心所
T2249_.63.0730c17: 之曰。爲彼義判爾也。其猶不
T2249_.63.0730c18: 二通正是自性無&T047368;。汎借起二識是自性無
T2249_.63.0730c19: &T047368;之旨顯之也。是以勘寶法師處處解釋或
T2249_.63.0730c20: 威儀路等三無覆心。色香味觸爲所緣境
T2249_.63.0730c21: 工巧處等亦緣於聲。如是三心唯是意識之
T2249_.63.0730c22: 論文七云此説通果心唯意識。據化心
T2249_.63.0730c23: 若不五識通果者寧可化心
T2249_.63.0730c24: 哉。或引正理論。若生第二靜慮以上。起
T2249_.63.0730c25: 靜慮三識身時。諸有未自地染者。彼從
T2249_.63.0730c26: 自地善無&T047368;作意無間三識現前。三識無間
T2249_.63.0730c27: 還生自地三種作意。諸有已離自地染者。
T2249_.63.0730c28: 染作意唯善無&T047368;作意無間三識現前。三
T2249_.63.0730c29: 識無間亦唯起此二種作意之文者。准
T2249_.63.0731a01: 諸識非通果上三靜慮所起眼耳身三識
T2249_.63.0731a02: 中。可通果無&T047368;之旨。還自被知者歟。抑
T2249_.63.0731a03: 寶法師作此解釋者。爲汎借起耳識
T2249_.63.0731a04: 之爲自性無&T047368;也。故或述四無&T047368;
T2249_.63.0731a05: 心不盡借識之類非四攝也。耳識非
T2249_.63.0731a06: 。上地無工巧。變化唯應識故。或云。此借
T2249_.63.0731a07: 識身是自性無&T047368;。耳識非威儀。非威儀無
T2249_.63.0731a08: &T047368;。上地無工巧。非工巧無&T047368;。變化唯在意。
T2249_.63.0731a09: 變化無&T047368;。異熟非異地起。非異熟無&T047368;
T2249_.63.0731a10: 此故知。唯是自性汎借起眼識猶非
T2249_.63.0731a11: 性無&T047368;。況於定所生眼耳二識哉。明知。二
T2249_.63.0731a12: 禪以上所起眼耳二通是通果無&T047368;云事。准
T2249_.63.0731a13: 知。欲界初靜慮所起二通亦爾也。不
T2249_.63.0731a14: 相違
T2249_.63.0731a15:   此事二卷抄中委細旨已被&T047368;之了。仍綱
T2249_.63.0731a16: 概注之。論義之作樣與上不同也。後學
T2249_.63.0731a17: 能可合之
T2249_.63.0731a18: 問。依身在初靜慮起天眼天耳二通。通
T2249_.63.0731a19: 善可云耶 答。不善也 兩方。若通
T2249_.63.0731a20: 善者。凡天眼天耳無&T047368;性攝。許此二體是眼
T2249_.63.0731a21: 耳識相應慧故者。今論之定判也 設雖依身
T2249_.63.0731a22: 初靜慮起之二通。何可善之義
T2249_.63.0731a23:  若依之爾者。光法師解釋之中。述二通
T2249_.63.0731a24: 三性分別之相云。言善者。五識是生得
T2249_.63.0731a25: 善者。不異地起今此釋。於依身
T2249_.63.0731a26: 上地起之二通者。設雖&T047368;。依
T2249_.63.0731a27: 身在自地起之二通。可善歟被得。依
T2249_.63.0731a28: 之勘品類足論之説通云何。答謂善慧
T2249_.63.0731a29: 若夫眼耳二通終不善者。何可總答。謂
T2249_.63.0731b01: 善慧哉。其善慧二通者。則在自地起之
T2249_.63.0731b02: 眼耳二通云事炳然也。如何
T2249_.63.0731b03: 答。凡天眼天耳二通。唯限&T047368;。不善性
T2249_.63.0731b04: 者。有宗一家之性相。諸論一同之定判也。何
T2249_.63.0731b05: 假及問端哉。是以披今論餘處之文。偈
T2249_.63.0731b06: 頌結無&T047368;得倶起。除二通變化。長行云。謂
T2249_.63.0731b07: 眼耳通慧及能變化心。勢力強故。加行差別
T2249_.63.0731b08: 成辨故。雖是無覆無&T047368;性攝。而有前後
T2249_.63.0731b09: 及倶起得。若工巧處及威儀路極數習者。得
T2249_.63.0731b10: 亦許當處偈頌結天眼耳無&T047368;。餘四通
T2249_.63.0731b11: 唯善。長行云。天眼天耳無&T047368;性攝。許此二體
T2249_.63.0731b12: 是眼耳識相應慧婆沙・雜心・正理・顯宗
T2249_.63.0731b13: 等之説。更不異端。仍不之。依之光
T2249_.63.0731b14: 法師今解釋之中。牒釋今論文云。此六通中
T2249_.63.0731b15: 相應慧故者。此下釋後兩句。三性分別。
T2249_.63.0731b16: 眼耳二通是無&T047368;性。許是二識相應慧
T2249_.63.0731b17: 寶師・神泰・圓暉法師等之解釋。亦不
T2249_.63.0731b18: 。故不之。設雖依身在初靜慮起之
T2249_.63.0731b19: 二通。若有善之義者。諸論中何不
T2249_.63.0731b20: 哉。諸師釋何不其義哉。但於光法師
T2249_.63.0731b21: 五識是生得善不異地故之解釋者。尤
T2249_.63.0731b22: 深意。所謂於初靜慮所繋之眼耳二通
T2249_.63.0731b23: 上地所起與自地所起之二類。其中爲
T2249_.63.0731b24: 上地所起二通之限&T047368;之所以。述
T2249_.63.0731b25: 識是生得善。不異地起。爲自地所
T2249_.63.0731b26: 起二通之限&T047368;之所以。云或色界生得善
T2249_.63.0731b27: 定心。以後二通唯定相生
T2249_.63.0731b28: 旨思而可知。若爾。光法師既顯上地自
T2249_.63.0731b29: 地所起之二通。倶限&T047368;善性之旨
T2249_.63.0731c01: 何可及疑哉。就中五識是生得善。不
T2249_.63.0731c02: 地相起故者。顯土地所起二通之限&T047368;
T2249_.63.0731c03: 。何以之爲難。可成自地所起二通通善
T2249_.63.0731c04: 之義哉。況上已云眼耳二通是無&T047368;性等
T2249_.63.0731c05: 此釋。何爲疑之端哉。次於品類足論之
T2249_.63.0731c06: 者。論中正會之云。彼據多分或就勝説
T2249_.63.0731c07: 文意顯也。然光法師就此文多釋。恐
T2249_.63.0731c08: 繁略之。後學必悉之
T2249_.63.0731c09: 重難云。光法師或色界生得善不
T2249_.63.0731c10: 等云。未盡理。若初靜慮生得善眼耳二
T2249_.63.0731c11: 通之攝者。宜自地定相生。其色界生得
T2249_.63.0731c12: 善不定相生者。約汎爾生得善爾也。
T2249_.63.0731c13: 更不二通所攝生得善之與定相生之
T2249_.63.0731c14: 。例如光法師餘處解釋中。答○若説成
T2249_.63.0731c15: 下。即不上三定眼識現起方言
T2249_.63.0731c16: 識。若不成下。與彼化心同是通果同是無
T2249_.63.0731c17: &T047368;。何故成下化心成二通之問。作
T2249_.63.0731c18: 之中。初釋意云。解云。生上三定成下二
T2249_.63.0731c19: 。是通果故。如成化心。論不成。據
T2249_.63.0731c20: 説。則禪那院珍海已講明眼抄中。成
T2249_.63.0731c21: 雜心論意天眼天耳二通是威儀無&T047368;云義
T2249_.63.0731c22: 之時。會通果無&T047368;定相生。威儀無&T047368;
T2249_.63.0731c23: 定相生。二通若威儀無&T047368;者。不
T2249_.63.0731c24: 相生云難云。威儀心不定相生者。據
T2249_.63.0731c25: 爾起威儀心而作説。若存二通威儀
T2249_.63.0731c26: &T047368;之義者。宜威儀心與定相生云義
T2249_.63.0731c27: 例如光法師第二卷疏中。成上三靜慮
T2249_.63.0731c28: 所起之二通。有三世得之旨之時。會論中
T2249_.63.0731c29: 上三靜慮成下二通云。論不
T2249_.63.0732a01: 成。據汎借云云
取意
如何
T2249_.63.0732a02: 答。生得善者。生便得故之法也。眼耳二通者。
T2249_.63.0732a03: 加行所得之法。或離染所得之法也。三得既
T2249_.63.0732a04: 各別也。混而不疑。但於光法師論不
T2249_.63.0732a05: 成。據汎借説之釋之例難者。生上三靜
T2249_.63.0732a06: 起之眼耳二識者。若汎借起若定生。同
T2249_.63.0732a07: 五識所攝也。同初禪所繋也。同無覆無&T047368;也。
T2249_.63.0732a08: 其體宜混亂。然欲其差異之時。尤約
T2249_.63.0732a09: 借起與定所生其相。而汎借起之類
T2249_.63.0732a10: 是劣故。不前後二得。定所生之類是
T2249_.63.0732a11: 勝故。須可有前後二得也。爲此意。會
T2249_.63.0732a12: 中不前後二得成下眼耳二識之日。
T2249_.63.0732a13: 論不成。據汎借。尤有其謂。何以
T2249_.63.0732a14: 之爲例。則可成初靜慮所起之二通通
T2249_.63.0732a15: 云義 次於珍海已講。依雜心論意。天
T2249_.63.0732a16: 眼天耳二通是威儀無&T047368;云義成之時。引
T2249_.63.0732a17: 成。據汎借説之釋云例難者。此事
T2249_.63.0732a18: 面白之題目。仍末學之所依憑也。然而
T2249_.63.0732a19: 雜心論意。以二通威儀無&T047368;云事是大
T2249_.63.0732a20: 之謬也。仍所思寄雖爲珍重。根本之義
T2249_.63.0732a21: 既非正。所例何爲指南
T2249_.63.0732a22: 問。正理論意。天眼天耳二通。以眼耳二識相
T2249_.63.0732a23: 應慧體可云耶 進云。光法師所引正理
T2249_.63.0732a24: 論中。以意識相應勝無&T047368; 付
T2249_.63.0732a25: 既云眼耳二通。何可意識相應慧哉。是
T2249_.63.0732a26: 以今論中云。天眼天耳無&T047368;性攝。許此二體
T2249_.63.0732a27: 是眼耳識相應慧設雖正理論意。何不
T2249_.63.0732a28: 此等之文理哉。何況意識相應勝無&T047368;
T2249_.63.0732a29: 慧。不遠見遠聞。寧可通果之稱哉。
T2249_.63.0732b01: 之。二通是禪定所生法也。若從勝無&T047368;
T2249_.63.0732b02: 而生者。更不通果無&T047368;。豈不
T2249_.63.0732b03: 論一同之説哉。抑爲色聞聲乍禪定
T2249_.63.0732b04: 引發眼耳二識令起意識相應慧。有
T2249_.63.0732b05: 何深由
T2249_.63.0732b06: 答。凡以六通解脱道攝者。有宗一家之
T2249_.63.0732b07: 性相。諸論一同之定判也。故正理・顯宗兩論
T2249_.63.0732b08: 中。無改今論解脱道慧攝之頌文。故知。衆
T2249_.63.0732b09: 賢論師意。天眼天耳二通爲解脱道攝云義。
T2249_.63.0732b10: 之云事。而得果練根等解脱道。是意識非
T2249_.63.0732b11: 五識。設雖六通解脱道。何可五識之
T2249_.63.0732b12: 哉之道理立之。然存通果無&T047368;之義故。
T2249_.63.0732b13: 無間道無間建立意識相應勝無&T047368;慧。以爲
T2249_.63.0732b14: 解脱道。則以之爲正通體。從此引起眼耳
T2249_.63.0732b15: 二根及彼二識。遠見遠聞爲言故光法師所引
T2249_.63.0732b16: 正理論中。破今論天眼天耳無&T047368;性攝。許
T2249_.63.0732b17: 二體是眼耳識相應慧故之説云。此釋不
T2249_.63.0732b18: 然。六通皆是解脱道攝。眼耳二識是解脱道。
T2249_.63.0732b19: 理不成故。應是説。四靜慮中。有定相應
T2249_.63.0732b20: 勝無&T047368;。能引自地勝大種果。此慧現前。便
T2249_.63.0732b21: 自地天眼天耳令現在前。爲所依根。發
T2249_.63.0732b22: 眼耳識故。眼耳二識相應慧非通。倶可
T2249_.63.0732b23: 是通所引光法師釋此文云。正理論
T2249_.63.0732b24: 意。六通解脱皆是意識。眼耳二識是五識攝。
T2249_.63.0732b25: 解脱道。應是説。四靜慮中。從淨定
T2249_.63.0732b26: 勝無&T047368;。與淨定相隣出入。名定相應
T2249_.63.0732b27: 淨定爲無間道。意地勝無&T047368;慧爲解脱道。即
T2249_.63.0732b28: 二通自性能引自地勝大種果天眼天耳
T2249_.63.0732b29: 所依根眼耳識。故眼耳二識相應慧非
T2249_.63.0732c01: 通。但可説言是通所引。意地勝無&T047368;慧。體
T2249_.63.0732c02: 眼耳。能引天眼天耳。從果爲名。故名
T2249_.63.0732c03: 眼天耳通。二識相應慧。體非是通。而言
T2249_.63.0732c04: 者。通所引故。從因爲名。言通果者。若眼
T2249_.63.0732c05: 耳二識相應慧。果非通。言通果者。通之果
T2249_.63.0732c06: 故。從因爲名。依主釋也。若意地勝無&T047368;慧。
T2249_.63.0732c07: 是通非果。或亦是果。定所引故名果無擁
T2249_.63.0732c08: 故名通。即通名果。持業釋也論判解釋。立
T2249_.63.0732c09: 理兼會難故。今之疑皆悉被遮畢
T2249_.63.0732c10: 重難云。光法師解釋中。述倶舍師救云。本
T2249_.63.0732c11: 二通。爲遠見聞。得遠見聞。即顯無障。眼
T2249_.63.0732c12: 耳二識名解脱道。何理能遮。如他心通等解
T2249_.63.0732c13: 脱道中知他心等。斷惑解脱可唯意識。無擁
T2249_.63.0732c14: 解脱。何妨五。若説意地勝無&T047368;慧名爲
T2249_.63.0732c15: 通體。能見聞耶。若不見聞然名通者。起
T2249_.63.0732c16: 何用。若謂大種及引眼耳。本起二通
T2249_.63.0732c17: 遠見聞。非大種等。又復自有勝善定
T2249_.63.0732c18: 。何須&T047368;劣慧引耶。又彼所言有定相
T2249_.63.0732c19: 應勝無&T047368;。何處有定是無&T047368;耶。而言
T2249_.63.0732c20: 。若謂別有勝無&T047368;定前後出入相
T2249_.63.0732c21: 順。名定相應。應相順。何謂相應。此即言
T2249_.63.0732c22: 失。又諸經論皆言天眼天耳二通。不
T2249_.63.0732c23: 識勝無&T047368;慧名爲通體。非但與理相違。亦
T2249_.63.0732c24: 文可證。由此理敎。二識相應慧定是通
T2249_.63.0732c25: 體。言通果者。定所引故名果。無擁故名通。
T2249_.63.0732c26: 即通名果。持業釋也安慧菩薩能通難還
T2249_.63.0732c27: 破。衆賢論師如何亦可難設釋哉
T2249_.63.0732c28:
T2249_.63.0732c29: 尋云。衆賢論師意。天眼天耳二根定無間歟。
T2249_.63.0733a01: 勝無&T047368;慧倶生歟 答。任今文相。幷准恒同
T2249_.63.0733a02: 分無闕之道理者。彼無&T047368;慧與眼耳二識
T2249_.63.0733a03: 生可云也
T2249_.63.0733a04:   此尋者。第三卷抄中成之畢。仍略
T2249_.63.0733a05: 又尋云。光法師釋云。或同正理。無勞異釋
T2249_.63.0733a06: 爾者。今論意。許以彼勝無&T047368;二通
T2249_.63.0733a07: 云義歟
T2249_.63.0733a08:
T2249_.63.0733a09: 問。當處付三明相。且於六通中。以何通
T2249_.63.0733a10: 死生智明體判耶 進云。頌文判第五二
T2249_.63.0733a11: 六明。以天眼通其體之。凡天眼通
T2249_.63.0733a12: 唯緣色處聲等。唯緣現在
T2249_.63.0733a13: 。而死生智通廣緣三業亦緣未來。二通
T2249_.63.0733a14: 之行相遙異也何以天眼通死生智通之
T2249_.63.0733a15: 云哉
T2249_.63.0733a16: 答。凡死生智明者。是天眼通之眷屬。非天眼
T2249_.63.0733a17: 通之當體。所謂先起天眼通見五趣有情
T2249_.63.0733a18: 。然後起死生智通當來三業等事也。
T2249_.63.0733a19: 故論中問。若爾。何緣説死生智知有情類
T2249_.63.0733a20: 現身中成身語意識惡行等。答。非天眼
T2249_.63.0733a21: 通能知此事。有別勝智是通眷屬。依聖身
T2249_.63.0733a22: 起。能如是知。是天眼通力所引故。與通合
T2249_.63.0733a23: 死生智名。光法師釋答文云。非天眼通
T2249_.63.0733a24: 能知語意。以天眼但知色處。有別勝智
T2249_.63.0733a25: 通眷屬。依聖身起。能如是知。此眷屬智是
T2249_.63.0733a26: 天眼通力所引故。所以與通合立死生智名
T2249_.63.0733a27: 問。何故死生智是天眼通所引眷屬。答解云。
T2249_.63.0733a28: 謂天眼通於現在世。見有情類死此生彼。
T2249_.63.0733a29: 其死生智復知有情死此生彼。流類相似
T2249_.63.0733b01: 故。由彼引。是彼眷屬名天眼通。如變化心
T2249_.63.0733b02: 是神境智證通攝。彼通能作運身等用。彼變
T2249_.63.0733b03: 化心・能變化事。流類相似故在彼攝。若説
T2249_.63.0733b04: 天眼通名死生智。從果爲名。説死生智名
T2249_.63.0733b05: 天眼通。就因爲名。問。若説死生智名天眼
T2249_.63.0733b06: 。何故婆沙七十六云死生智觀未來事。解
T2249_.63.0733b07: 云。彼據眷屬。對宿住説言未來。又問。
T2249_.63.0733b08: 若死生智能緣未來。何故婆沙三十云死生
T2249_.63.0733b09: 智力。過去緣過去。現在緣現在。未來生法
T2249_.63.0733b10: 未來。若不生法緣三世。解云。彼據根本
T2249_.63.0733b11: 未來。或據眷屬。眷屬有二。一緣
T2249_.63.0733b12: 未來。二緣現在。此據現在。又問。若死生
T2249_.63.0733b13: 智通緣三業。何故婆沙三十云死生智力緣
T2249_.63.0733b14: 色處。解云。彼據根本色處。若據
T2249_.63.0733b15: 。通緣三業。或據眷屬。眷屬有二。一緣
T2249_.63.0733b16: 。二緣三業。彼據色處論長行既
T2249_.63.0733b17: 偈頌。光法師亦致問答。其旨已委悉也。
T2249_.63.0733b18: 學者之劬勞者歟
T2249_.63.0733b19: 尋云。通緣三業者。爲總依。爲當別緣歟」
T2249_.63.0733b20: 答。可二意。初後別故。可
T2249_.63.0733b21: 問。死生智明。善・無&T047368;二性中。何可云耶
T2249_.63.0733b22: 答。可善性 兩方。若善性者。偈頌中
T2249_.63.0733b23: 第五二六明。死生明以天眼通其體
T2249_.63.0733b24: 而天眼通既爲&T047368;。死生智寧可善性
T2249_.63.0733b25:  若依之爾者。光法師所引婆沙論中云。
T2249_.63.0733b26: 十力唯善定知。死生智力非&T047368;云事。十
T2249_.63.0733b27: 力之中。死生智力既爲善性。三明之中。死生
T2249_.63.0733b28: 智明其義可同。如何
T2249_.63.0733b29: 答。死生智明是善性非&T047368;云事。更不
T2249_.63.0733c01: 疑之。其旨如一方之難勢。重見光法師之
T2249_.63.0733c02: 解釋云。彼據眷屬死生智力唯是善性
T2249_.63.0733c03: 若據根本。天眼通説唯是無&T047368;。若據現起
T2249_.63.0733c04: 境寬狹。應知天眼通狹唯緣現在色處
T2249_.63.0733c05: 死生智寬緣五蘊或緣現在或緣未來
T2249_.63.0733c06: 但於偈頌文者。主伴因果合立故爾也。若離
T2249_.63.0733c07: 之者。宜天眼通是無&T047368;。死生智是善
T2249_.63.0733c08: 也。故論長行中云。與通合立死生智名
T2249_.63.0733c09: 此論文光法師釋之。不可
T2249_.63.0733c10: 相違
T2249_.63.0733c11: 尋云。光法師何故論善・無&T047368;差異之時。兼
T2249_.63.0733c12: 境寬狹
T2249_.63.0733c13: 答。天眼通限五識故。唯緣現在。死生智限
T2249_.63.0733c14: 意識故。通緣現未。又天眼通限眼識故。唯
T2249_.63.0733c15: 色處。死生智限意識故。廣緣五蘊之義
T2249_.63.0733c16: 之也。此則還成天眼通是無&T047368;死生智是
T2249_.63.0733c17: 善性之不同
T2249_.63.0733c18: 問。光法師解釋中。付天眼通與死生智
T2249_.63.0733c19: 差別相。且死生智明唯緣未來云耶
T2249_.63.0733c20: 答。可二意 兩方。若唯緣未來者。光
T2249_.63.0733c21: 法師解釋中。有現在之義 若依之爾
T2249_.63.0733c22: 者。正見論文云。死生智通治後際愚
T2249_.63.0733c23: 知。唯緣未來云事。若夫強有現在之義
T2249_.63.0733c24: 者。與漏盡智明。何差異可之哉。何況於
T2249_.63.0733c25: 天眼通亦似混亂何可主伴因果
T2249_.63.0733c26: 之不同
T2249_.63.0733c27: 答。天眼通與死生智相對論境不同
T2249_.63.0733c28: 時。於死生智緣境。可二意也。所謂死
T2249_.63.0733c29: 生智是意識改。或唯緣未來之類之。或
T2249_.63.0734a01: 通緣現未之類之。其唯緣未來之類者。
T2249_.63.0734a02: 現在境者。根本天眼通已緣之故。眷屬
T2249_.63.0734a03: 死生智不重緣之故。彼所緣今始緣
T2249_.63.0734a04: 由。尤有其謂者歟。其通緣現未之類者。此
T2249_.63.0734a05: 眷屬通乘彼根本通而起之故。初念能緣
T2249_.63.0734a06: 眼通所緣境流類故。唯緣現在境。後念任
T2249_.63.0734a07: 所樂故。兼緣未來也。豈不爾哉。例如
T2249_.63.0734a08: 生智中。有唯緣色處。通緣三業之二類也。
T2249_.63.0734a09: 故光法師解釋中云。又問。若死生智能緣
T2249_.63.0734a10: 。何故婆沙三十云死生智力。過去緣
T2249_.63.0734a11: 。現在緣現在。未來生法緣未來。若不生
T2249_.63.0734a12: 法緣三世。解云。彼據根本未來
T2249_.63.0734a13: 或據眷屬。眷屬有二。一緣未來。二緣現在
T2249_.63.0734a14: 此據現在。問。若死生智通緣三業。何故
T2249_.63.0734a15: 婆沙三十云死生智力緣色處。解云。彼據
T2249_.63.0734a16: 根本色處。若據眷屬。通緣三業。或
T2249_.63.0734a17: 眷屬。眷屬有二。一緣色處。二緣三業。彼
T2249_.63.0734a18: 色處説。如此成之時。兩方之疑難還
T2249_.63.0734a19: 二義之潤色。何爲相違哉。但於若緣
T2249_.63.0734a20: 者。可死生智明治後際愚之論文
T2249_.63.0734a21: 者。設雖現在。何無後際之義哉。
T2249_.63.0734a22: 例如不淨觀緣現在而伏未來煩惱是不
T2249_.63.0734a23: 現前也。況緣現在者。爲未來之方便
T2249_.63.0734a24: 何爲難勢之端哉。次於漏盡通相濫
T2249_.63.0734a25: 云難者。緣現在之功徳是多。何可必致
T2249_.63.0734a26: 哉。況漏盡智明以六智或十智體。死
T2249_.63.0734a27: 生智明唯以俗智爲體。何可疑哉
T2249_.63.0734a28: 尋云。死生智緣色處者。限身表業歟。通
T2249_.63.0734a29: 業色處
T2249_.63.0734b01:
T2249_.63.0734b02: 又尋云。死生智緣三業者。唯限三業歟。通
T2249_.63.0734b03: 業倶有法及餘非業諸法
T2249_.63.0734b04:
T2249_.63.0734b05: 問。論文云。是天眼通力所引故。與通合立
T2249_.63.0734b06: 死生智明爾者。爲天眼通無間起死生智
T2249_.63.0734b07: 爲當餘心間隔可云耶 答 兩方。若無間
T2249_.63.0734b08: 之者。天眼通是無&T047368;也。死生智是善性也。
T2249_.63.0734b09: 天眼通在五識。死生智在意識。天眼通緣
T2249_.63.0734b10: 現在。死生智緣未來。天眼通緣色處。死生
T2249_.63.0734b11: 智緣三業。既三性六識三世六境是別也。何
T2249_.63.0734b12: 天眼通無間起死生智之義哉。尤可
T2249_.63.0734b13: 餘心間隔哉。例如天眼通無間不宿
T2249_.63.0734b14: 住通也。加之。變化通果心無間不發業
T2249_.63.0734b15: 通果心相例可同。是以論中述通果心必
T2249_.63.0734b16: 定心相生之義云。如門入還從門出
T2249_.63.0734b17: 若夫天眼通無間起死生智者。豈不
T2249_.63.0734b18: 等文理 若依之爾者。以死生智
T2249_.63.0734b19: 眼通之眷屬者。今論疏之所定也。定知。天
T2249_.63.0734b20: 眼通無間起死生智云事。若非無間相生
T2249_.63.0734b21: 者。寧可主伴之義
T2249_.63.0734b22: 答。驚今疑此事。雖審定。暫可
T2249_.63.0734b23: 眼通無間起死生智云義也。所謂論疏中。
T2249_.63.0734b24: 同以天眼通主爲因。以死生智爲伴
T2249_.63.0734b25: 果。亦合立死生智名。明知。彼此相生故
T2249_.63.0734b26: 爾也云事。故論中云。非天眼通能知此事
T2249_.63.0734b27: 別勝智。是通眷屬。依聖身起。能如是知。
T2249_.63.0734b28: 是天眼通力所引故。與通合立死生智名
T2249_.63.0734b29: 光法師釋此文云。非天眼通能知語意。以
T2249_.63.0734c01: 天眼通但知色處。有別勝智。是通眷屬。依
T2249_.63.0734c02: 聖身起能如是知。此眷屬是天眼智力所引
T2249_.63.0734c03: 故。所以與通合立死生智名○若説天眼
T2249_.63.0734c04: 通名死生智。從果爲名。若説死生智名
T2249_.63.0734c05: 眼通。就因爲若夫天眼通無間起餘心
T2249_.63.0734c06: 然後起死生智者。天眼通所見之有情。與
T2249_.63.0734c07: 死生智所知之有情。時分既間絶。忽爲異類
T2249_.63.0734c08: 有情。何爲知未來有情死此生彼身語意
T2249_.63.0734c09: 天眼通。知現在有情死此生彼等事
T2249_.63.0734c10: 之義可之哉。既爲未來事兼緣現在
T2249_.63.0734c11: 。明知。天眼通無間起死生智云事。其旨實
T2249_.63.0734c12: 必然也。更不之。但於善・無&T047368;同云
T2249_.63.0734c13: 者。善・無&T047368;之相始不之。如通果心
T2249_.63.0734c14: 豈非定相生哉。次於五識意識之不同
T2249_.63.0734c15: 之難者。此亦常事也。更非疑之端者歟。次
T2249_.63.0734c16: 現未之不同者。五識前念起唯緣現在
T2249_.63.0734c17: 意識無間起廣緣三世。何爲怪哉。次於
T2249_.63.0734c18: 境之不同者。此亦准前可之。次於天眼
T2249_.63.0734c19: 通無間不宿通云例難者。宿住通非
T2249_.63.0734c20: 眼通之流類。何爲相例哉。次於變化通果
T2249_.63.0734c21: 心無間所起發業通果心云難者。能變化心
T2249_.63.0734c22: 發業心。行相頗異也。亦所變化事與
T2249_.63.0734c23: 發業。其相大替。故不變化心無間直起
T2249_.63.0734c24: 發業心。中間亦入定。然彼起發業心也。故
T2249_.63.0734c25: 相例。次於門入還從門出之論文
T2249_.63.0734c26: 者。彼就化事・發業二種通果及天耳通。並
T2249_.63.0734c27: 異生・有學二人所起通心亦死生智。與無學
T2249_.63.0734c28: 所起天眼通爾之旨成之者。更不
T2249_.63.0734c29: 相違。況死生智亦必與定心倶生故。設雖
T2249_.63.0735a01: 死生智之天眼通。何可門入還
T2249_.63.0735a02: 門出之論判
T2249_.63.0735a03: 問。以他心通三明云耶 進云。頌文
T2249_.63.0735a04: 第五二六明。不攝之之。五通中。天
T2249_.63.0735a05: 眼・宿住二通既爲三明之攝。他心通豈不
T2249_.63.0735a06: 哉。何況他心通既爲唯緣現在之智。是治
T2249_.63.0735a07: 中際之愚。何不之可云哉
T2249_.63.0735a08: 答。凡以漏盡通一明。不他心通
T2249_.63.0735a09: 一明者。漏盡通能知𣵀槃常住實樂故。還
T2249_.63.0735a10: 世間無常假樂故。立之爲漏盡智明。他
T2249_.63.0735a11: 心通唯知有爲法。不無爲法。既不
T2249_.63.0735a12: 爲法。何得有爲樂哉。故不之明中
T2249_.63.0735a13: 也。彼宿住・死生二智之知過去事。則以
T2249_.63.0735a14: 明者。此亦非過未直爲明。是破
T2249_.63.0735a15: 過未之盡故也。治中際之明。准例
T2249_.63.0735a16: 知者歟。若爾。結第五二六明。治三際愚
T2249_.63.0735a17: 之時。不他心智明之義。已必然
T2249_.63.0735a18: 也。何足疑哉。如此得意。難勢悉被遮者
T2249_.63.0735a19:
T2249_.63.0735a20: 重難云。若爾。宜唯以世・法・類・𣵀槃・盡・無
T2249_.63.0735a21: 生六智漏盡智明之體。隨應悉緣𣵀槃
T2249_.63.0735a22: 故。於苦・集・道三智及他心智者。不𣵀
T2249_.63.0735a23: 故。不漏盡智明之體。然今論上文
T2249_.63.0735a24: 云。盡六或十智如何
T2249_.63.0735a25: 答。准正理論意成上義。若依今論意者。以
T2249_.63.0735a26: 三世法三明。以知爲三際愚。而
T2249_.63.0735a27: 宿住通知過去。死生智知未來故。爲之前
T2249_.63.0735a28: 後兩際之能治。漏盡通知現在諸法故。爲
T2249_.63.0735a29: 之中際之能治。非爾故漏盡通不
T2249_.63.0735b01: 過未境。以過未已開宿住・死生二智故。不
T2249_.63.0735b02: 漏盡通遣前後兩際愚也。如此之例證
T2249_.63.0735b03: 頗是多。不之。故光法師釋云。於中最
T2249_.63.0735b04: 後漏盡智明。或六智性。或十智性若漏盡
T2249_.63.0735b05: 通唯緣漏盡者。尤可六智。何可
T2249_.63.0735b06: 哉。但不他心智中際之能治者。唯
T2249_.63.0735b07: 心心所。不色不相應等。知法少故爾
T2249_.63.0735b08: 也。世・法・類・盡・無生五智。雖無爲。多
T2249_.63.0735b09: 有爲故起之。滅智雖唯緣無爲。是二智
T2249_.63.0735b10: 少故。不簡之。約多分而設説故也 次於
T2249_.63.0735b11: 以約盡一通三明者。准之雖
T2249_.63.0735b12: 其疑。今乘六通六通立之故爾也。誰
T2249_.63.0735b13: 之哉 次願智亦准前可之也 一
T2249_.63.0735b14: 義云。今論意兼亦致正理意
T2249_.63.0735b15: 問。正理論意。漏盡智明治中際愚可云耶
T2249_.63.0735b16:  答。治中際愚云也 兩方。若治之者。
T2249_.63.0735b17: 正見光法師所引正理論之文云。起漏盡
T2249_.63.0735b18: 𣵀槃樂而於𣵀槃者。無三世相
T2249_.63.0735b19: 何可𣵀槃樂中愚之義哉。若依
T2249_.63.0735b20: 之爾者。衆賢論師無今論治三際愚
T2249_.63.0735b21: 之偈頌。明知。漏盡智明治中際愚云義存
T2249_.63.0735b22: 之云事。如何
T2249_.63.0735b23: 答。憶念自他過去事。除失前際之愚昧
T2249_.63.0735b24: 之智。名之宿住智證明。觀察他身未來事
T2249_.63.0735b25: 彼際之愚昧之智。名之天眼智證
T2249_.63.0735b26: 。知見𣵀槃眞實樂。除著現在之愚昧
T2249_.63.0735b27: 之漏盡智證明也。故光法師所引正理論
T2249_.63.0735b28: 云。宿住智通憶念前際自他苦事。死生智通
T2249_.63.0735b29: 察後際他身苦事。由此厭背生死衆苦
T2249_.63.0735c01: 漏盡通𣵀槃樂良以𣵀槃常
T2249_.63.0735c02: 住眞樂。異生愛著現在無常似樂。緣漏盡
T2249_.63.0735c03: 豈不中際愚哉。如此得意之時。起
T2249_.63.0735c04: 漏盡通𣵀槃樂之文。已爲講答之誠證
T2249_.63.0735c05: 何還備疑難之潤色
T2249_.63.0735c06: 尋云。羅漢果聖者起三明時。自他倶中遣
T2249_.63.0735c07: 何愚
T2249_.63.0735c08: 答。既爲羅漢果聖者故。更不自身
T2249_.63.0735c09: 。宜三際之有情愚昧
T2249_.63.0735c10: 問。不他心通三示導中云耶 進
T2249_.63.0735c11: 云。偈頌中云。第一四六導。攝之。不
T2249_.63.0735c12: 他心通三明中例可爾。如何
T2249_.63.0735c13: 答。三示導者偏是説法化導之功徳也。故以
T2249_.63.0735c14: 他心通其功徳中攝之。誠以若不他心
T2249_.63.0735c15: 者。爭得他哉。他若不能化者。其化導
T2249_.63.0735c16: 成故也。能化知所化心品之時。所化
T2249_.63.0735c17: 則信。能化導此時得成。豈不爾哉。故光法
T2249_.63.0735c18: 師釋云。&T047368;心能令信受但於三明之例難
T2249_.63.0735c19: 者。彼廢立者。若我不三際愚者。爭得
T2249_.63.0735c20: 三際法哉。若我不三際法者。何得
T2249_.63.0735c21: 三際愚 故我先除三際愚三際法
T2249_.63.0735c22: 然後可他治三際愚。令他知三際法也。
T2249_.63.0735c23: 而他心通雖纔知他現在心心所中隨一法
T2249_.63.0735c24: 兼知餘法故。所他心通
T2249_.63.0735c25: 明中也。義門遙異也。混不
T2249_.63.0735c26: 當處付神境通相。且正理論意。於
T2249_.63.0735c27: 解通遠行義云耶 答。有遠行義。可
T2249_.63.0735c28: 云也 進云。光法師所引正理論中云。本無
T2249_.63.0735c29: 來去。何謂遠行。此實不之。依正理
T2249_.63.0736a01: 論之所説。披倶舍論之定判。偈頌結行三意
T2249_.63.0736a02: 勢佛。運身勝解運通。長行云。二者勝解。謂極遠
T2249_.63.0736a03: 方作近思惟。便能速至光法師釋此處云。
T2249_.63.0736a04: 勝解力極遠速至論判解釋深叶道理
T2249_.63.0736a05: 設雖衆賢論師意。尤可遠行義之旨
T2249_.63.0736a06: 何可此實不行哉
T2249_.63.0736a07: 答。此事實以難思。仍會之可多料簡。然
T2249_.63.0736a08: 而存略成一義者。本無來去。何謂遠行。此
T2249_.63.0736a09: 實不行者。意云。於此處而生之法。則於
T2249_.63.0736a10: 滅。於彼處而生之法。則於彼處
T2249_.63.0736a11: 滅。更無彼處而滅來此而滅之義
T2249_.63.0736a12: 例如餘處論判中。述諸有爲法纔得自體
T2249_.63.0736a13: 此無間必滅無。若此處生即此處滅。無
T2249_.63.0736a14: 此轉至餘方故。不動名身表
T2249_.63.0736a15: 然由勝解力。於此處彼處之中間。聚
T2249_.63.0736a16: 集諸色無間相續。次第轉生速疾故之釋
T2249_.63.0736a17: 行處爲言故次下文云。但由近解行極速
T2249_.63.0736a18: 故。得勝解名此得意之時。更不
T2249_.63.0736a19: 相違
T2249_.63.0736a20: 重難云。若依此義意者。不勝解通。於
T2249_.63.0736a21: 身・意勢二通。亦可此釋。何不爾唯限
T2249_.63.0736a22: 此判哉
T2249_.63.0736a23: 答。於運身・勝解・意勢三通。各皆可眞實・
T2249_.63.0736a24: 假相二門。其眞實門之時。三通倶無行動。假
T2249_.63.0736a25: 相門之前。二通同有行動。然影略故如此判
T2249_.63.0736a26: 也。可
T2249_.63.0736a27:   就此疑猶可義勢。恐繁故略也
T2249_.63.0736a28: 問。當處付神境通相。且今論意。於意勢通
T2249_.63.0736a29: 中間間斷義云耶 答。不之也
T2249_.63.0736b01:  兩方。若有此義者。凡行者自從此至
T2249_.63.0736b02: 之時。於中間間斷之義。若於中間
T2249_.63.0736b03: 者。何可行之義哉。是以見今論之文
T2249_.63.0736b04: 偈頌結行三意勢佛。運身勝解通。長行云。
T2249_.63.0736b05: 此三中意勢唯佛乃至謂我世尊神通迅
T2249_.63.0736b06: 速。隨方遠近心即至今論意不
T2249_.63.0736b07: 間間絶之義云事。此等之定判分明者歟。何
T2249_.63.0736b08: 況於意勢通有間斷之義者。於此生
T2249_.63.0736b09: 之中間。更不中有。若夫於中生二有
T2249_.63.0736b10: 之中間有者。忽同大衆部之計。若同
T2249_.63.0736b11: 彼部計者。非只背道理。豈不違宗之過
T2249_.63.0736b12: 哉。若依之爾者。光法師今解釋中。引正理
T2249_.63.0736b13: 論。如日舒光。蘊流亦爾。能頓至遠故説爲
T2249_.63.0736b14: 行。若謂然。此沒彼出。中間既斷行義應
T2249_.63.0736b15: 無或佛威神不思議故。擧心即至。不
T2249_.63.0736b16: 。故意勢行唯世尊有之文了云。正理論解。
T2249_.63.0736b17: 一即擧喩以顯。二即讃不思議。然意不
T2249_.63.0736b18: 中間間斷論判解釋無諍。對今論意許
T2249_.63.0736b19: 斷之義。若此判被得。如何
T2249_.63.0736b20: 答。凡於色蘊行動。於四蘊行動者。
T2249_.63.0736b21: 性相之所定也。此則色法有方處。非色無
T2249_.63.0736b22: 方處之故也。彼於欲色界者有方處故。死
T2249_.63.0736b23: 此生彼之中間立中有。於無色界者無
T2249_.63.0736b24: 故。死此生彼之中間不中有。其意在
T2249_.63.0736b25: 斯。如餘處論判中。述無色界無
T2249_.63.0736b26: 。過去未來無表無色不方所理決然
T2249_.63.0736b27: 。云謂於是處彼定者。命終即於
T2249_.63.0736b28: 生故。復從彼沒生欲色時。即於是處
T2249_.63.0736b29: 有起故。爰知。依身欲色界有情之名。死
T2249_.63.0736c01: 彼。若從此往彼。或乘神通力。或乘業通
T2249_.63.0736c02: 。必相續運轉無中間間斷云事。若不爾
T2249_.63.0736c03: 者。忽同大衆部之不中有之計。餘處之
T2249_.63.0736c04: 問答決疑有何所表哉。若爾。今論意。於
T2249_.63.0736c05: 勢通行度。不中間間絶之義云事。更
T2249_.63.0736c06: 之。何假ニモ怪哉。何況正見論文
T2249_.63.0736c07: 之起盡。述意勢通之相。云心緣時。身即
T2249_.63.0736c08: 能至。云方遠近心即至。又述行三意
T2249_.63.0736c09: 勢佛。述行復三種。至之言・行之言。豈非
T2249_.63.0736c10: 不間斷之義哉。若有間斷之義者。行至之
T2249_.63.0736c11: 言方爲無用。詞&MT04800;理明之論説。頗似虚捐
T2249_.63.0736c12: 者歟。但於正理論之説。光法師之釋者。意
T2249_.63.0736c13: 勢通之至他三千界等近方。近極速疾而無
T2249_.63.0736c14: 間斷之義顯之故。或約喩或約法談之時。
T2249_.63.0736c15: 其義往復運重故。云若謂然也。更非
T2249_.63.0736c16: 今論爾者哉。若對今論者。宜經至
T2249_.63.0736c17: 等之言而破之。既不爾。何足怪哉。光法
T2249_.63.0736c18: 師隨而顯彼論意。云然意不中間間斷
T2249_.63.0736c19: 也。若正理論師破此論者。光法師何不
T2249_.63.0736c20: 倶舍師會通之哉。恐今疑勿論勿論不
T2249_.63.0736c21: 言者歟
T2249_.63.0736c22: 問。光法師定判中。答若非間斷。如極遠
T2249_.63.0736c23: 一極&MT04800;一刹那。如何擧心身即至
T2249_.63.0736c24: 。作三解釋。爾者。初釋意如何述之耶」
T2249_.63.0736c25: 進云。光法師釋云。解云。此讃極速
T2249_.63.0736c26: 緣身即至。然於中間亦經多念。身&MT04800;妙故
T2249_.63.0736c27: 餘所見。大而不停故能速至之凡今
T2249_.63.0736c28: 解釋雖一極&MT04800;一刹那之道理。未
T2249_.63.0736c29: 如何擧心身即至彼之難破。豈作解釋
T2249_.63.0737a01: 之本意哉。加之阿毘達磨依法相説者。餘
T2249_.63.0737a02: 處論判之所定也。何以讃嘆所以。隱
T2249_.63.0737a03: 多念之法相。何判擧心緣時心即能至哉。
T2249_.63.0737a04: 若夫爲論家致此之決判者。誰可
T2249_.63.0737a05: 相之施設哉。若據此釋意者。設雖運身・勝
T2249_.63.0737a06: 解之二通。宜心即能至。豈不三通之
T2249_.63.0737a07: 差異哉。何況此釋意既於中間歴多念
T2249_.63.0737a08: 何可大而不停之所以中依大身
T2249_.63.0737a09: 相速者。彼兩釋意也。頗似剩釋。如
T2249_.63.0737a10:
T2249_.63.0737a11: 答。凡然於中間亦經多念者。致一極
T2249_.63.0737a12: &MT04800;一刹那之理。此讃極速。言擧心緣
T2249_.63.0737a13: 者。會如何擧心身即至彼之難。何無其謂
T2249_.63.0737a14: 哉。況言同別意趣。阿毘達磨依法相説者。
T2249_.63.0737a15: 是約大都經論差異也。非爾故經
T2249_.63.0737a16: 中不法相。論中不方便。若強執彼説
T2249_.63.0737a17: 經無眞實論無方便者。經論還非指南
T2249_.63.0737a18: 渡海似船筏。論主或結無厭及經故。或
T2249_.63.0737a19: 其量廣無數。如何可之哉。若爾。於
T2249_.63.0737a20: 家定判。何無實雖多念方便判即至
T2249_.63.0737a21: 。更不疑者歟。況論中或云謂我世
T2249_.63.0737a22: 尊神通迅速。或云此世尊作是説。此
T2249_.63.0737a23: 等之所説皆依經文明知亦經多念者。顯
T2249_.63.0737a24: 論藏之説。身即能至者。示經説之旨云事。如
T2249_.63.0737a25: 此得意之時。解釋之旨趣慥開。重重之難勢
T2249_.63.0737a26: 遮者歟。但於大而不停之句者。爲
T2249_.63.0737a27: 身勝解意勢速疾。此釋意兼所大身
T2249_.63.0737a28: 也。誠以談意勢通之日。若非大身者。爭可
T2249_.63.0737a29: 運身勝解之義哉。重意云。於中間
T2249_.63.0737b01: 多念云義。此釋大意也。然爲
T2249_.63.0737b02: 二通。兼説大身。更非剩之釋者哉。可之」
T2249_.63.0737b03: 問。光法師定判中。答若非間斷。如極遠
T2249_.63.0737b04: 一極&MT04800;一刹那。如何擧心身即至
T2249_.63.0737b05: 。作三解釋。爾者。第二釋意如何述之耶
T2249_.63.0737b06:  進云。光法師釋云。又解。第一刹那擧心緣
T2249_.63.0737b07: 時。第二刹那隨方遠近一大身。中間續
T2249_.63.0737b08: 起。第三刹那方至彼處之。設雖意勢
T2249_.63.0737b09: 通力是速疾。何忽忘一極&MT04800;一刹那
T2249_.63.0737b10: 之道理。於一刹那之間。度無量無邊之極
T2249_.63.0737b11: &MT04800;云哉。況云中間續起。現一大身之句。
T2249_.63.0737b12: 豈非剩之釋哉。就中現一大身者第三釋
T2249_.63.0737b13: 意也。寧可混亂哉。若夫無相濫者。第
T2249_.63.0737b14: 二・第三兩釋。其差異如何
T2249_.63.0737b15: 答。凡第二・第三兩釋之意者。以方遠近
T2249_.63.0737b16: 心即至之説。爲本會一極&MT04800;一刹
T2249_.63.0737b17: 之難破也。其中第二釋意云。起意勢迅
T2249_.63.0737b18: 之時。初念擧心緣所至處。第二念是居
T2249_.63.0737b19: 處與所至處之中間。第三念則至所至處
T2249_.63.0737b20: 既三刹那之間至遠方。意勢極疾之所顯實
T2249_.63.0737b21: 炳然也。亦頓現大身。何可一極&MT04800;
T2249_.63.0737b22: 一刹那之道理哉。良以。以小身遠方
T2249_.63.0737b23: 時。必有一極&MT04800;一刹那之義故。宜
T2249_.63.0737b24: 多時。現大身之時。以大身同時度
T2249_.63.0737b25: &MT04800;故。三刹那之間至遠方。尤有其謂
T2249_.63.0737b26: 歟。於續起之言者。初念以小身本處。第
T2249_.63.0737b27: 二念以大身中間。第三念亦以小身
T2249_.63.0737b28: 遠方。既三念三身如次相續現前故。云
T2249_.63.0737b29: 也。或於中間大身無間斷故云續起
T2249_.63.0737c01: 爲言之。如此得意時。第二釋意能成
T2249_.63.0737c02: 立。疑難自被遮者歟。次第三釋意云。此亦
T2249_.63.0737c03: 方遠近心即至之文爲本。會
T2249_.63.0737c04: 一極&MT04800;一刹那之道理也。但於心緣
T2249_.63.0737c05: 遠方之刹那。唯現一大身故。是一念一身。
T2249_.63.0737c06: 三念三身爲言是則彼兩釋之差異也。不
T2249_.63.0737c07: 相違。重意云。不本處之釋。其旨
T2249_.63.0737c08: 分明。可
T2249_.63.0737c09: 重難云。若一念現一大身。則現身於他方
T2249_.63.0737c10: 者。其身唯限一念多念。何云應持
T2249_.63.0737c11: 菩薩常見佛身哉。應持菩薩因位眼識。一
T2249_.63.0737c12: 念不於彼佛身故。次彼大身者。是生
T2249_.63.0737c13: 身大歟。爲當化身歟。若生身者。彼生身者是
T2249_.63.0737c14: 異熟法也。何可隨轉之義哉。若化身者。
T2249_.63.0737c15: 本體之生身在何處耶。又遠方衆生難
T2249_.63.0737c16: 此之大身。如何
T2249_.63.0737c17: 答。大身初念則至遠方故云爾也。大身若
T2249_.63.0737c18: 多念者。應持菩薩何無礙廣大佛身
T2249_.63.0737c19: 之義哉。次彼大身者是化身非生身。其旨
T2249_.63.0737c20: 一方之難勢。況今就神境通此釋。何
T2249_.63.0737c21: 爲疑哉。但生身在本處云也彼如
T2249_.63.0737c22: 身勝解二通。是生身非化身云歟。若爾。
T2249_.63.0737c23: 彼爲疑。次爲他方衆生還亦可
T2249_.63.0737c24: 小身歟。可
T2249_.63.0737c25:   恐繁不光法師解釋之全文。能能可
T2249_.63.0737c26: 彼也
T2249_.63.0737c27: 問。婆沙論中。以運身・勝解・意勢三通。約
T2249_.63.0737c28: 聞・獨覺・世尊三乘成就不成就相。擧
T2249_.63.0737c29: 師異説爾者。光法師以何師説爲正判耶
T2249_.63.0738a01:  進云。光法師釋云。第二師爲之。
T2249_.63.0738a02: 光法師之正不。見婆沙論之所説。雖
T2249_.63.0738a03: 二師説。全無評文。以何爲明據忽可
T2249_.63.0738a04: 第二師爲正哉。況初師意。於聲聞・獨覺・
T2249_.63.0738a05: 世尊。如次成一・二・三之旨顯之。尤順
T2249_.63.0738a06: 得。如何
T2249_.63.0738a07: 答。披光法師之解釋。引婆沙論。有説。聲聞
T2249_.63.0738a08: 成一。謂運身。獨覺成二。除意勢。唯佛世尊
T2249_.63.0738a09: 成三種。有説。異生成一。謂運身。二乘成二。
T2249_.63.0738a10: 意勢乃至佛具成三之文云。婆沙雖
T2249_.63.0738a11: 評家。此論・正理・顯宗等。皆同第二説。即以
T2249_.63.0738a12: 第二師既以諸論一同之所以。設
T2249_.63.0738a13: 師爲正之決定。何重可其所由哉。況初
T2249_.63.0738a14: 師意。不運身通異生若爾。此師爲
T2249_.63.0738a15: 異生不成神境通云義。而離欲異生成
T2249_.63.0738a16: 五通者。性相之所定也。是以調達對闍王
T2249_.63.0738a17: 身上出火。身下出水。或現大身。或現
T2249_.63.0738a18: 等之神變。豈不相違哉。若爾。判第二
T2249_.63.0738a19: 師爲正。顯初師不正義之旨。尤有其謂
T2249_.63.0738a20:
T2249_.63.0738a21: 重難云。見第二師所説一具之文云。然聲聞
T2249_.63.0738a22: 運身所顯。獨覺勝解所顯。佛具成三。意勢所
T2249_.63.0738a23: 而倶舍等諸論中。未此説。何以諸論
T2249_.63.0738a24: 一同之説由。致第二師爲正之定判哉」
T2249_.63.0738a25: 答。彼第二師之説。既同今論。於此三中。意
T2249_.63.0738a26: 勢唯佛。運身勝解亦通餘乘乃至故意勢行
T2249_.63.0738a27: 唯世尊有。勝解兼餘聖。運身幷異生之文。何
T2249_.63.0738a28: 之哉。但於然聲聞運身所顯等之下
T2249_.63.0738a29: 者。重以三通配三乘也。所謂異生自
T2249_.63.0738b01: 本唯成運身一通故。不及異端。於三乘聖
T2249_.63.0738b02: 。次第有勝劣故。以三通勝劣現起
T2249_.63.0738b03: 也。則聲聞雖成運身勝解二通。專以運身
T2249_.63.0738b04: 所行。獨覺亦雖成彼二通。專以勝解
T2249_.63.0738b05: 所行。世尊同雖成三通。專以意勢所行
T2249_.63.0738b06: 之旨成立也。今論中雖此旨。其義必
T2249_.63.0738b07: 然也。重意云。婆沙論之然之言。尤有
T2249_.63.0738b08: 思。今論中云故意勢行唯世尊有。其旨顯
T2249_.63.0738b09: 也。次云勝解兼餘聖。顯世尊與獨覺。後云
T2249_.63.0738b10: 運身幷異生。顯三乘與異生。其旨能能可
T2249_.63.0738b11:
T2249_.63.0738b12: 問。論中擧依身在色界欲界化時。或云
T2249_.63.0738b13: 香味二境。或云化之二師異説。爾者。
T2249_.63.0738b14: 光法師以何説正判耶 進云。光法師釋
T2249_.63.0738b15: 云。前説爲之。初師意雖&MT04800;
T2249_.63.0738b16: 聲無根有八事大綱。猶於所化境成
T2249_.63.0738b17: 就不成就不齊之過。第二師能致香味離
T2249_.63.0738b18: 別受用之道理。唯化色觸故。限成就門
T2249_.63.0738b19: 不成就之失。況後師意。如欲界八&MT04800;不相
T2249_.63.0738b20: 離者。據非化者説。非只成自義。還破初師
T2249_.63.0738b21: 。何況色界眼根雖八事倶生。依身在
T2249_.63.0738b22: 天眼之時。唯得彼界眼根及四大種
T2249_.63.0738b23: 身色觸既於色界眼根五事倶
T2249_.63.0738b24: 生之義。何於欲界色法六事倶生之義
T2249_.63.0738b25:  若爾。前説爲正之決判。恐似此等之
T2249_.63.0738b26: 道理如何
T2249_.63.0738b27: 答。論中擧彼二師之説云。若生在色作
T2249_.63.0738b28: 界化。如何不成香味。如衣嚴具作而
T2249_.63.0738b29: 成。有説。在色唯化二處光法師釋云。
T2249_.63.0738c01: ○問。於二説中。何者爲正。解云 前説爲正。
T2249_.63.0738c02: 故婆沙一百三十五云○如是説者。雖
T2249_.63.0738c03: 成就失。如人衣服嚴具花香。雖復在
T2249_.63.0738c04: 身而不成就今論初師之説。既同婆沙
T2249_.63.0738c05: 評家之説。豈不初説爲正義哉。但於
T2249_.63.0738c06: 者。凡非心境不顯。非境心不生故。心
T2249_.63.0738c07: 境相對所立之也。是以欲界有⿐舌二
T2249_.63.0738c08: 故。有香味二境。有香味二境故。有⿐舌
T2249_.63.0738c09: 二識。色界無⿐舌二識故。無香味二境。無
T2249_.63.0738c10: 香味二境故。無⿐舌二識。彼餘處偈頌。欲
T2249_.63.0738c11: 界繋十八。色界繋十四。除香味二識之文。
T2249_.63.0738c12: 蓋顯此意者歟。況又餘處論文云。色聚極細
T2249_.63.0738c13: &MT04800;聚名。爲更無於此。此在
T2249_.63.0738c14: 聲無根。八事倶生隨一不成設雖
T2249_.63.0738c15: 依身色界人之所化境。若爲欲界繋法者。更
T2249_.63.0738c16: 香味二境之理。何況於化二謂
T2249_.63.0738c17: 欲色。四二外處性之今偈頌哉。若爾。初師
T2249_.63.0738c18: 此等之文理故。云化香味二境。第
T2249_.63.0738c19: 二師不此之義理故。云彼二
T2249_.63.0738c20: 。何爲疑哉。次於欲界所化天眼之例難
T2249_.63.0738c21: 者。天眼爲色界繋法來在欲界依身故。
T2249_.63.0738c22: 身色觸三事五事倶生之義也。今所
T2249_.63.0738c23: 化境是欲界繋法故。無香味二境有
T2249_.63.0738c24: 事倶生之義也。重意云。若令色界繋境來
T2249_.63.0738c25: 欲界依身者。可例難歟。既不爾。寧
T2249_.63.0738c26: 混亂哉。抑今此難勢之趣者。光法師
T2249_.63.0738c27: 第二師意之趣也。若存初師意之時。如
T2249_.63.0738c28: 此可會通者歟。可
T2249_.63.0738c29:   就此疑重難。恐繁故略之。學
T2249_.63.0739a01: 者能能加案立
T2249_.63.0739a02: 問。光法師意。自身化・他身化・即身化・離身
T2249_.63.0739a03: 化所攝色・觸二處。悉成就之云耶 答。
T2249_.63.0739a04: 悉成就之 兩方。若悉成就之者。凡
T2249_.63.0739a05: 自身・他身・即身・離身四化所攝之色・觸二處。
T2249_.63.0739a06: 種類非一准。何悉成就之云哉。是以設
T2249_.63.0739a07: 成就自身化・即身化所攝之色・觸二處
T2249_.63.0739a08: 更難成就他身化・離身化所攝之色・觸二
T2249_.63.0739a09: 哉。何況設雖自身化若爲離身法者。全
T2249_.63.0739a10: 成之。設雖即身化若爲化身法。亦
T2249_.63.0739a11: 成之。依之披餘處之論判云。非他相
T2249_.63.0739a12: 成就他身法故。非非相續
T2249_.63.0739a13: 成就非情法寶法師存此等文理故。
T2249_.63.0739a14: 成就他身化・離身化所攝色・觸二處之旨
T2249_.63.0739a15: 釋成 若依之爾者。光法師今解釋中云。若
T2249_.63.0739a16: 自身化若他身化色・觸二種。皆悉成就義。准
T2249_.63.0739a17: 知。若即身化若離身化亦皆成就如何」
T2249_.63.0739a18: 答。凡有情非情者是有心無心之謂也。又業
T2249_.63.0739a19: 用樂欲之親所引發。名之有情數法。業用樂
T2249_.63.0739a20: 欲之非親所引發。名之非情數法。又於諸
T2249_.63.0739a21: 。有有情數之攝。有非情數之攝。思而可
T2249_.63.0739a22: 知。亦可明據。宜之。今恐繁故略之。
T2249_.63.0739a23: 而彼如離心化。雖自身。是業用樂欲之
T2249_.63.0739a24: 親所引發故。名之有情數法。寧可
T2249_.63.0739a25: 哉。若有得者。可成就之云事炳然也。彼諸
T2249_.63.0739a26: 行相或得之。或之言豈不離身化哉。或
T2249_.63.0739a27: 有情數之攝也。其義以同前。次自業用樂欲
T2249_.63.0739a28: 之親所引發。名之自相續法。他業用樂欲之
T2249_.63.0739a29: 親所引發。名之他相續法。故如他身化。是
T2249_.63.0739b01: 相似他而化作故。雖他身化之名。實是自
T2249_.63.0739b02: 業用樂欲之親所引發故。爲之自相續法
T2249_.63.0739b03: 豈無得哉。有得故成就之也。彼得・非得唯
T2249_.63.0739b04: 自相續。二滅之自相續之中可攝。他身化
T2249_.63.0739b05: 也。或自相續之攝。亦例前可之。若爾。光
T2249_.63.0739b06: 法師若化自身若化他身色・觸二種。皆悉成
T2249_.63.0739b07: 就義。准應知。若即身化若離身化亦皆成就
T2249_.63.0739b08: 之定判。深存此等文理。何足疑哉 如
T2249_.63.0739b09: 成之時。餘處非他相續無有成就等之文。
T2249_.63.0739b10: 還爲今義之潤色。何備疑難之證據哉。次
T2249_.63.0739b11: 寶法師之解釋者。背此等之道理故。還
T2249_.63.0739b12: 有疑。何云難勢之端哉。或光法師作
T2249_.63.0739b13: 若自身化若他身化色・觸二種皆悉成就等
T2249_.63.0739b14: 若即身化即成就。若離身化即不成就
T2249_.63.0739b15: 二見畢。述兩解。前解爲勝。故寶法師
T2249_.63.0739b16: ラニ光法師之意。破前解後解也。
T2249_.63.0739b17: 退見光法師初解釋依憑之婆沙文。或云。有
T2249_.63.0739b18: 成就欲界繋大種亦色界繋大種○若生
T2249_.63.0739b19: 欲界化欲界語或云。有成就欲
T2249_.63.0739b20: 界繋大種亦色界繋所造色○若生色界
T2249_.63.0739b21: 欲界化欲界語或云。有成就欲界繋
T2249_.63.0739b22: 所造色亦色界繋大種○若生色界欲界
T2249_.63.0739b23: 欲界語或云。有成就欲界繋所造
T2249_.63.0739b24: 色亦色界繋所造色○若生色界欲界
T2249_.63.0739b25: 欲界語既明依身在色界成欲界
T2249_.63.0739b26: 繋能造所造之時。於欲界化欲界語之中。全
T2249_.63.0739b27: 離身化・他身化。取即身化・自身化。總
T2249_.63.0739b28: 之成就之。明知。色・觸二處及聲處。悉成
T2249_.63.0739b29: 云事。何況見此文。成離身化云事。其理
T2249_.63.0739c01: 必然也。所以然者。披餘處論文云。然下眼
T2249_.63.0739c02: 上界上地。非其境界故。如
T2249_.63.0739c03: 彼觸。是故從上地下地時。非自身來。要
T2249_.63.0739c04: 下地化此文。依身在色界欲界
T2249_.63.0739c05: 者。色離身化非即身化故也。故光法師
T2249_.63.0739c06: 此等諸文畢。述既言若生色界欲界
T2249_.63.0739c07: 欲界語。成就欲界大種及所造色。又
T2249_.63.0739c08: 別簡。明知。異界化若化自身若化他身
T2249_.63.0739c09: 色・觸二種皆悉成就。義准應知。若即身化若
T2249_.63.0739c10: 離身化。亦皆成就之解釋起盡。云依憑
T2249_.63.0739c11: 道理。其旨實明鏡也。寶法師云難破。更所
T2249_.63.0739c12: 寄來也。況寶法師云意。同光法師第二
T2249_.63.0739c13: 。若爾。寶法師宜同光法師第二見
T2249_.63.0739c14: 佳。何還破初釋哉。蓋是酌流忘源居
T2249_.63.0739c15: 枝也。殆不會通者歟
T2249_.63.0739c16: 重難云。婆沙論文云。如是説者。離所化身所
T2249_.63.0739c17: 發化語若爾。寶法師意同評家説歟被
T2249_.63.0739c18: 得。如何
T2249_.63.0739c19: 答。光法師引此文畢。則會之云。必由麁四
T2249_.63.0739c20: 大種相撃起故意云。所化身無獨發語。必
T2249_.63.0739c21: 化主語所之也爲言其麁四大種者。化
T2249_.63.0739c22: 主身四大種。其細四大種者。所化身四大
T2249_.63.0739c23: 種也。然即身化四大種不化主故。別而
T2249_.63.0739c24: 之。離身化四大種離化主故。別而論
T2249_.63.0739c25: 之也。非爾故離身化總不發語歟」
T2249_.63.0739c26:  此事可委細之沙汰。然而恐繁略
T2249_.63.0739c27: 問。今論意。於所化境通果名云耶
T2249_.63.0739c28: 答。可二意 兩方。若立通果名者。凡
T2249_.63.0739c29: 通果者是定果也。定果是能化心非所化境
T2249_.63.0740a01: 所化境是化心果非定果。寧得所化事
T2249_.63.0740a02: 通果之稱哉。是以見今論之文。偈頌結
T2249_.63.0740a03: 能化心十四。定果二至乃至化事由自地
T2249_.63.0740a04: 長行云。神境通果能變化心力能化生一切
T2249_.63.0740a05: 化事乃至諸所化事由自地心。無異地化心
T2249_.63.0740a06: 餘地化若是定果非化心果者。尤
T2249_.63.0740a07: 化事由自上。何可化事由自地
T2249_.63.0740a08:  若依之爾者。非定化事不生。入
T2249_.63.0740a09: 化事方得生。明知得通果之稱云事。依
T2249_.63.0740a10: 婆沙評家意。於所化事通果之名今論
T2249_.63.0740a11: 意豈不爾哉
T2249_.63.0740a12: 答。凡於所化事二種因。一化心。是親因
T2249_.63.0740a13: 也。二淨定。是疎因也。又於淨定二種果
T2249_.63.0740a14: 一化心。是親果也。二化事。是疎果也。今論中
T2249_.63.0740a15: 化事通果者。不淨定親果
T2249_.63.0740a16: 故也。以化心通果者。與淨定親果
T2249_.63.0740a17: 故也。評家意。以化心化事同名通果者。不
T2249_.63.0740a18: 親因疎因。皆以名因故。對彼不親果
T2249_.63.0740a19: 疎果。悉以名果者也。若今論意。對疎因
T2249_.63.0740a20: 疎果者。宜化事通果之名也。或於
T2249_.63.0740a21: 因果各有同時異時二門。倶舍唯據同時因
T2249_.63.0740a22: 故。以化心因。以化事果故。於
T2249_.63.0740a23: 通果之名也。婆沙通據同時異時
T2249_.63.0740a24: 二門故。於化事兼立通果之名也。故光法
T2249_.63.0740a25: 師所引婆沙論中云○如是説者。諸所化事
T2249_.63.0740a26: 通化作。亦由化心。謂神境道無間而
T2249_.63.0740a27: 滅。化心與所化倶時而起。雖倶時起。而能
T2249_.63.0740a28: 化心唯是通果。諸化事是前通果及化心果
T2249_.63.0740a29: 倶舍論文如一方之難勢。仍不之。故光
T2249_.63.0740b01: 法師解釋上文云。論四至一切化事者。釋
T2249_.63.0740b02: 初句中能化心。神境通後起果化心力。能化
T2249_.63.0740b03: 生一切化事。此據同時能起化事故。説
T2249_.63.0740b04: 通化。若據前後。通亦名化。故婆沙
T2249_.63.0740b05: 百二十二。一説。言諸所化事由神境通
T2249_.63.0740b06: 化作。一説。言諸所化事由化心化作。第三
T2249_.63.0740b07: 評家云倶舍同婆沙第二師之説。不
T2249_.63.0740b08: 家之説。然而若設會通者。宜准上思之。
T2249_.63.0740b09: 若爾。論意各別。而和會之釋之二意可
T2249_.63.0740b10: 也。不相違
T2249_.63.0740b11: 重難云。答中親疎二種因果與同異二時因
T2249_.63.0740b12: 之二門被成之中。同時異時之門。其證
T2249_.63.0740b13: 光法師之解釋。親疎因果之門。全不
T2249_.63.0740b14: 光法師之定判。豈非胸憶之會通
T2249_.63.0740b15: 答。化事若不化心親因者。宜
T2249_.63.0740b16: 化心直成化事。既不爾。依定力化心
T2249_.63.0740b17: 化心成化事。明知。以淨定望化事之時。
T2249_.63.0740b18: 是疎因。以化心化事之時。是親因云事。
T2249_.63.0740b19:
T2249_.63.0740b20: 又難云。若化心之後生化事者。尤可
T2249_.63.0740b21: 因疎因・親果疎果之不同。既化心與化事
T2249_.63.0740b22: 時而生。何以化心與化事淨定之時。可
T2249_.63.0740b23: 親疎之不同
T2249_.63.0740b24: 答。化主之本意。欲化事。不化心。而
T2249_.63.0740b25: 化心化事不生故。爲化事方發
T2249_.63.0740b26: 。明知。以定爲疎因。以化心親因
T2249_.63.0740b27: 事。例如加行心與定心定戒之時。加
T2249_.63.0740b28: 行心爲疎因。定心爲親因也。可
T2249_.63.0740b29: 尋云。化人所發語。是通果耶。非通果
T2249_.63.0740c01: 答。准化事
T2249_.63.0740c02: 又尋云。已得通果名。即是通果無&T047368; 答。
T2249_.63.0740c03: 爾也
T2249_.63.0740c04: 問。頌文云。化事由自地爾者。自地者指
T2249_.63.0740c05: 所依定云耶 進云。論疏中指能化心
T2249_.63.0740c06:  付之。所變化事既是通果無&T047368;之體也。尤
T2249_.63.0740c07: 所依定云也 何指能化心云耶」
T2249_.63.0740c08: 答。長行中述云。諸所化事由自地心。無
T2249_.63.0740c09: 地化心起餘地化光法師釋云。顯事及
T2249_.63.0740c10: 心必同地化但於難勢者。所變化事親由
T2249_.63.0740c11: 能變化心而發。非親由定心而發故。以化
T2249_.63.0740c12: 定心之時。不自他地之不同。以化
T2249_.63.0740c13: 化心。論自他地之不同。則判化事由
T2249_.63.0740c14: 自地也。由此道理故。今論中雖化心
T2249_.63.0740c15: 通果。不化事通果然而廣論
T2249_.63.0740c16: 果無&T047368;之時。雖正通果無&T047368;。是可通果
T2249_.63.0740c17: &T047368;之攝歟被得。不相違
T2249_.63.0740c18: 問。今論意。化人所發語。唯由自地心發可
T2249_.63.0740c19: 云耶 答。可二意 兩方。若唯由
T2249_.63.0740c20: 地心發者。偈頌結語通由自下。長行云。化
T2249_.63.0740c21: 所發言通由自下 若依之爾者。隨能發
T2249_.63.0740c22: 身語二業性類者。有宗一家之性相也。
T2249_.63.0740c23: 設雖化人所發語。更不此道理。而發
T2249_.63.0740c24: 表心唯限欲界初靜慮。無通二禪以上。明
T2249_.63.0740c25: 知。欲界所繋之語。由欲界心而發。初禪所
T2249_.63.0740c26: 繋之語。由初禪心而發云事。若爾。設雖
T2249_.63.0740c27: 禪以上所起之語。能發所發皆是初禪所攝
T2249_.63.0740c28:  豈非唯由自地心而發哉。是以見餘處
T2249_.63.0740c29: 之偈頌云。生上三靜慮。起三識表心。皆初
T2249_.63.0741a01: 靜慮攝。唯無覆無&T047368;何況所化境與能化
T2249_.63.0741a02: 必是同地。更非異地例思之。所發
T2249_.63.0741a03: 語與能發心。必可同地得。如何
T2249_.63.0741a04: 答。凡所化人所發語論同地異地二門
T2249_.63.0741a05: 一望彼語於能發心自他地門。此是唯
T2249_.63.0741a06: 自地他地。其旨如一方之難勢。二
T2249_.63.0741a07: 彼語於化人自地他地門。此是不
T2249_.63.0741a08: 自地。亦通下地。此亦如一方之疑難。其語
T2249_.63.0741a09: 通由自下者。以化人所發語彼化人。論
T2249_.63.0741a10: 同地異地之時。欲界化人發欲界語。初靜慮
T2249_.63.0741a11: 化人發初靜慮語故。是自地也。二禪以上化
T2249_.63.0741a12: 人發初靜慮語故。是下地也。爲此意。結
T2249_.63.0741a13: 語通由自下也。但於所化境與能化心
T2249_.63.0741a14: 是同地也云例難者。自本云化事由自地
T2249_.63.0741a15: 而云語通由自下。其門既各別也。混不
T2249_.63.0741a16:
T2249_.63.0741a17: 重難云。所化境與所發語。同由能化心與
T2249_.63.0741a18: 能發心故。其廢立宜齊等。何以化事
T2249_.63.0741a19: 。云自地。以語業化云自下哉」
T2249_.63.0741a20: 答。能發心與所發語同一地。能化心與
T2249_.63.0741a21: 所化境異地云事。理在絶言。然爲
T2249_.63.0741a22: 門門之不同。以化事化心一地。以
T2249_.63.0741a23: 化人自下也。可何苦哉。或影
T2249_.63.0741a24: 略互顯故可爾。所謂云化事由自上
T2249_.63.0741a25: 唯由自地之義。可之也。能能可之」
T2249_.63.0741a26:  委細之旨在光法師之解釋。可彼也
T2249_.63.0741a27: 問。光法師意。變化心化聲處云耶 進
T2249_.63.0741a28: 云。光法師釋云。以化心聲處
T2249_.63.0741a29:  付之。變化心廣化色香味觸之四處。設
T2249_.63.0741b01: 聲處。何不之哉。是以舊鞞婆沙中
T2249_.63.0741b02: 述。欲界化六入。色界化四入。新婆沙論中
T2249_.63.0741b03: 云。若生初靜慮成就欲界一。謂法捨意近
T2249_.63.0741b04: 行。即通果心倶○有説。彼成就三。謂色・聲・
T2249_.63.0741b05: 法捨意近行。即通果心倶○有説。彼成就六
T2249_.63.0741b06: 謂六捨意近行。即通果倶之泰法師意。
T2249_.63.0741b07: 變化心化聲處云義光法師何背此等
T2249_.63.0741b08: 之文理。不聲處之義
T2249_.63.0741b09: 答。凡化事者。翻先願化心任運恒時相
T2249_.63.0741b10: 續現起之法。聲處者。雖願。雖心。大種
T2249_.63.0741b11: 緣不相繋生。大種緣得相繋生之法
T2249_.63.0741b12: 也。況於化事間斷。聲處有間斷。其相遥
T2249_.63.0741b13: 異哉。而色香味觸順先願化心故。化心
T2249_.63.0741b14: 之。聲處不先願化心故。化心
T2249_.63.0741b15: 化之也。若就變化發業二種通果論之
T2249_.63.0741b16: 者。變化心只是四處。二處境住現在更不
T2249_.63.0741b17: 動身發語之門。發業心於先時所化身
T2249_.63.0741b18: 始是發身語二業之表能化能發之心行相
T2249_.63.0741b19: 分。水火所化所發之體作用替雲泥。何可
T2249_.63.0741b20: 二通於一致哉。若爾設雖非業之聲。設
T2249_.63.0741b21: 語業聲。變化心不之云事。此等道理
T2249_.63.0741b22: 實炳然者歟。是以披今論文。述變化通果
T2249_.63.0741b23: 之相。偈頌結化二謂欲色。四二外處性。此各
T2249_.63.0741b24: 二種。謂似自他身乃至化事由自他。長行
T2249_.63.0741b25: 云。化復二種。謂欲色界。若欲界化外四處
T2249_.63.0741b26: 除聲。若色界化唯二。謂色・觸。以色界中無
T2249_.63.0741b27: 香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他
T2249_.63.0741b28: 別故。身在欲界化有四種。在色亦然。故
T2249_.63.0741b29: 總成乃至諸所化事由自地心。無異地化
T2249_.63.0741c01: 心起餘地化發業通果之相。偈頌結
T2249_.63.0741c02: 語通由自下乃至先立願留身。後起餘心
T2249_.63.0741c03: 。長行云。化所發言通由自下。謂欲初定化
T2249_.63.0741c04: 所發言。必由自地心起。上化起語由初定
T2249_.63.0741c05: 。上地自無表心乃至先願力
T2249_.63.0741c06: 所化身。彼起餘心語表業故。雖化語二
T2249_.63.0741c07: 心不倶。而依化身亦得變化心與
T2249_.63.0741c08: 發語心是異也。所化境與所發語亦別也
T2249_.63.0741c09: 云事。論文既炳然也。釋家豈生謬也。況正
T2249_.63.0741c10: 光法師之定判。或述知通果心寬。變
T2249_.63.0741c11: 化狹。離化心外別有一類通果心。能發
T2249_.63.0741c12: 能發表。或云。由先願力不化身
T2249_.63.0741c13: 後起餘通果心語表業故。雖變化通果
T2249_.63.0741c14: 發語通果心二心不倶。而依化身亦得
T2249_.63.0741c15: 語。應知通果心寬。化心發語心皆名通果
T2249_.63.0741c16: 此故知。發語心非是化心。別有一類通
T2249_.63.0741c17: 果心。能發語業。以化心聲處
T2249_.63.0741c18: 變化心不聲處云事。此等之解釋誠明
T2249_.63.0741c19: 鏡也。何爲疑之端哉。如此成之時。色香味
T2249_.63.0741c20: 觸之例難。更不來者歟。但於舊鞞婆沙
T2249_.63.0741c21: 之説者。光法師會之云。未此論定是何
T2249_.63.0741c22: 部引來爲證。設是當部。從多分説。如品類
T2249_.63.0741c23: 足言。通云何。謂善慧。或相從説 或非正義
T2249_.63.0741c24: 諸論次於婆沙論意近行三師之文
T2249_.63.0741c25: 者。光法師餘處解釋之中。引此文畢。則判
T2249_.63.0741c26: 正不云。於三説中。初説爲正。一同此論・正
T2249_.63.0741c27: 。二不有説。此初師意説。縱緣身語業
T2249_.63.0741c28: 亦兼緣能造觸或緣身業兼緣香味觸。或
T2249_.63.0741c29: 語業兼緣色香味觸故。但名法捨意近
T2249_.63.0742a01: 釋家既設委細之會通。學者何及縱注
T2249_.63.0742a02: 之劬勞 次於泰法師之解釋者。光法師
T2249_.63.0742a03: 彼釋而破之云。法師未通果心寬變
T2249_.63.0742a04: 化心狹。謂諸通果心皆是化心。故作斯見
T2249_.63.0742a05: 何以所破之師義能破之正旨哉」
T2249_.63.0742a06: 尋云。光法師許變化心兼緣四處二處上四
T2249_.63.0742a07: 。發業心兼緣身語二業上四相及語業倶
T2249_.63.0742a08: 生名句文等歟。若許之者。所破義中談
T2249_.63.0742a09: 。知不之云事。若不之者。隨應緣
T2249_.63.0742a10: 倶起香味觸等豈不倶有法等耶」
T2249_.63.0742a11: 答。光法師五卷疏述發業通心之相。或云
T2249_.63.0742a12: 得緣名亦緣心等。或云但緣身語二業
T2249_.63.0742a13: 二釋作之。十卷疏就意近行婆沙二師
T2249_.63.0742a14: 中初説爲正之義云。或緣身業兼緣香味
T2249_.63.0742a15: 。或緣語業兼緣色香味觸此等之
T2249_.63.0742a16: 解釋。發業通果狹唯緣身語業。寬兼緣能造
T2249_.63.0742a17: 大種幷名句文及心心所。然不四相
T2249_.63.0742a18: 婆沙論文明通果心緣境之相云。欲界者緣
T2249_.63.0742a19: 欲界修所斷法。色界者緣欲色界修所斷法
T2249_.63.0742a20: 光法師五卷釋中。會婆沙文云。而言
T2249_.63.0742a21: 法分別行者。據總緣説等今此論釋
T2249_.63.0742a22: 變化通果心四處二處外別緣法境之義無
T2249_.63.0742a23: 之釋。若爾。變化心發心倶不四相得。
T2249_.63.0742a24: 但予倩案此事。光法師既許能造大種及
T2249_.63.0742a25: 名等心等之義。何不此等諸法上四
T2249_.63.0742a26: 相之旨哉疎法猶緣之。況親法哉。非倶有
T2249_.63.0742a27: 法既緣之。倶有法何不之哉。光法師不
T2249_.63.0742a28: 云緣之者。理在絶言之所以歟之。重
T2249_.63.0742a29: 意云。是總緣非別緣云也
T2249_.63.0742b01:  此事在五卷抄幷十卷抄中。可彼也
T2249_.63.0742b02: 問。他化自在天化聲境云耶 答。不
T2249_.63.0742b03: 之可云也 兩方。若化之者。聲是間斷之
T2249_.63.0742b04: 法也。設雖他化自在天之化力。如何可
T2249_.63.0742b05: 之哉。光法師解釋之中。不化之旨釋成 若
T2249_.63.0742b06: 之爾者。集異門足論中云。謂他化自在天
T2249_.63.0742b07: 作増長如是類業。彼由此業。與諸他化
T2249_.63.0742b08: 自在天。雖同一類身・同一趣・同一生同一進
T2249_.63.0742b09: 。而有高下勝劣差別。諸下劣天子化作種
T2249_.63.0742b10: 種色聲香味觸諸妙欲境。令高勝天子於
T2249_.63.0742b11: 受用 如論判者。可聲境得。如何」
T2249_.63.0742b12: 答。聲境是間斷之法。不化境故。設雖
T2249_.63.0742b13: 化自在天之化力。更不之。是以定力
T2249_.63.0742b14: 之不思議猶不之。況自餘之力用哉。
T2249_.63.0742b15: 但於集異門足論之説者。光法師會之作
T2249_.63.0742b16: 多釋。故彼釋云。彼由業力他化作。非
T2249_.63.0742b17: 化心。不例。或可。從多分説。以實而
T2249_.63.0742b18: 言。聲由撃發。不化。以間斷故。或聲
T2249_.63.0742b19: 所化色香味觸四種。相從説故亦名爲
T2249_.63.0742b20:  不相違
T2249_.63.0742b21: 重難云。付光法師意二釋。彼二釋其旨炳然
T2249_.63.0742b22: 也。付初釋疑。所謂雖修得化心不
T2249_.63.0742b23: 聲之義。於業得化心者。可之被得。而
T2249_.63.0742b24: 今疑自本標他化自在天之上者。更不
T2249_.63.0742b25: 業得生得等。何可之哉。若強不
T2249_.63.0742b26: 之者。初釋招疑。如何
T2249_.63.0742b27: 答。疑尤可然。初釋是一往之施設也。所
T2249_.63.0742b28: 者。上成修得化心之不聲塵之旨
T2249_.63.0742b29: 時。自引集異門足論之説之。今會之作
T2249_.63.0742c01: 三釋之中。先初釋意。爲修得化心之不
T2249_.63.0742c02: 聲塵之間。所彼文於業力也。若以
T2249_.63.0742c03: 實言之時。設雖業得化心。設雖生得化心
T2249_.63.0742c04: 之可云也。以何知者。第二釋之中云。
T2249_.63.0742c05: 實而言。聲由撃發。不 第二釋
T2249_.63.0742c06: 之中既置實之言。宜知。初釋是假釋者歟。
T2249_.63.0742c07: 是以下解釋之中云。如天龍等能變化心。彼
T2249_.63.0742c08: 亦能爲自他身化。於十色處。化九除聲
T2249_.63.0742c09: 他化自在天聲境云事。此釋亦明鏡
T2249_.63.0742c10:
T2249_.63.0742c11: 問。生得業得化心化五根云耶 答。可
T2249_.63.0742c12: 二意 兩方。若化之者。凡五根者。有
T2249_.63.0742c13: 情之生本。欲色之總體也。設雖生得業得之
T2249_.63.0742c14: 化心。何可輒化之哉。是以於修得化心者。
T2249_.63.0742c15: 相例可 若依之爾者。正披
T2249_.63.0742c16: 今論之所説云。餘生得等能變化心。通善不
T2249_.63.0742c17: 善無&T047368;攝。如天龍等能變化心。彼亦能
T2249_.63.0742c18: 自他身化。於十色處。化九除聲論判
T2249_.63.0742c19: 爭可五根得。如何
T2249_.63.0742c20: 答。凡五根者。雖長養之類。專以異熟
T2249_.63.0742c21: 本故。不色香味觸以化之者歟。
T2249_.63.0742c22: 然而一往言之者。不五根色香味觸
T2249_.63.0742c23: 大身等之時。以五根從四境。名
T2249_.63.0742c24: 五根之義。強不之。天龍等以三性生
T2249_.63.0742c25: 得業得通大身小身等。則其證也。故聖教
T2249_.63.0742c26: 中多此説所釋也。故今一方疑難之中所
T2249_.63.0742c27: 出之論文。所此旨也。若據此門者。宜
T2249_.63.0742c28: 生得業得化心化五根也。然約實義
T2249_.63.0742c29: 之時唯化四境五根故。更不
T2249_.63.0743a01: 故次下論文云。理實無能化爲根者
T2249_.63.0743a02: 然所化境不根故。言九處。亦無
T2249_.63.0743a03:  如此得意之時。兩方疑難還爲答之潤
T2249_.63.0743a04: 。何及會通
T2249_.63.0743a05: 尋云。離身化及現小身時。其相如何
T2249_.63.0743a06: 答。離身化自本不五根云事。勿論也。現
T2249_.63.0743a07: 小身之時。五根是不見法故。化人不
T2249_.63.0743a08: 之故。現小身之時。令色香味觸小也。
T2249_.63.0743a09: 豈不爾哉
T2249_.63.0743a10: 又尋云。若據此之義者。設雖修得化心
T2249_.63.0743a11: 何不五根
T2249_.63.0743a12: 答。修得化境離根故。不爾也。故光法師
T2249_.63.0743a13: 釋云若修得化不本形。但化四處。以
T2249_.63.0743a14: 根故。不
T2249_.63.0743a15:   此事恐繁故不全文。委可光法師
T2249_.63.0743a16: 之解釋
T2249_.63.0743a17: 問。變化心緣未來境云耶 答。雖
T2249_.63.0743a18: 者之異義。暫不未來境云義。可之也
T2249_.63.0743a19:  兩方。若緣之者。光法師釋今論神境通果
T2249_.63.0743a20: 能變化心力。能化生一切化事云文云。神
T2249_.63.0743a21: 境通後起果化心力。能化生一切化事。此據
T2249_.63.0743a22: 同時能起化事故。説化心通化
T2249_.63.0743a23: 化心唯緣現在未來云事。解釋實分
T2249_.63.0743a24: 明也。若依之爾者。偈頌結初多心一化。成
T2249_.63.0743a25: 滿此相違。長行云。初習業者。由多化心
T2249_.63.0743a26: 能化生一所化事習成滿者。由一化心
T2249_.63.0743a27: 欲化生多少化事既云多心一化。明知。
T2249_.63.0743a28: 未來之義云事。如何
T2249_.63.0743a29: 答。凡定慧均等根本靜慮能熟爲無間道。除
T2249_.63.0743b01: 通障之無間所現前之變化心。必與所變
T2249_.63.0743b02: 同時云事。其理實必然也。所以然者。
T2249_.63.0743b03: 定發通之志。偏爲成化事。非
T2249_.63.0743b04: 。然發化心者。非化心化事不成之所以
T2249_.63.0743b05: 也。若化心非生化事不生者。此化心只是通
T2249_.63.0743b06: 加行可通根本。寧可擁故得通之
T2249_.63.0743b07: 。酬無間道通果之稱。出障故得解脱
T2249_.63.0743b08: 道之號哉。既能化心與所化境同時也。緣
T2249_.63.0743b09: 現在境云事。必然也。若緣現在境者。於
T2249_.63.0743b10: 未來云事。亦必然也。若爾。初念
T2249_.63.0743b11: 既爾也。後念亦爾也。念念既與所化境倶時
T2249_.63.0743b12: 現境。設雖千萬念。亦復如此。其證則
T2249_.63.0743b13: 一方之難勢中被之。但於論文之偈
T2249_.63.0743b14: 頌・長行者。初習業位。毎念是一心一化。無
T2249_.63.0743b15: 一心多化之義故。云初多心一化也。更非
T2249_.63.0743b16: 多念經歴唯生一化。何來爲難勢哉。重
T2249_.63.0743b17: 意云。彼成滿時。毎念是一心多化。非一心一
T2249_.63.0743b18: 化之相故。云成滿此相違若爾。翻後思
T2249_.63.0743b19: 初者歟。若夫多念相續唯生一化者。彼成
T2249_.63.0743b20: 滿時。一念化心生多念化事云歟。如何。
T2249_.63.0743b21: 此理既不可也。還知。初習業位多心生一化
T2249_.63.0743b22: 者。毎念念生一化。後成滿時一心生多化
T2249_.63.0743b23: 者。毎念念生多化云事。故結初多心一化。
T2249_.63.0743b24: 成滿此相違也。可
T2249_.63.0743b25: 問。發業通果心緣現在境云耶 答。可
T2249_.63.0743b26: 之也 兩方。若緣之者。凡依因等起心
T2249_.63.0743b27: 表業者。性相之所定也。設雖通果心。何不
T2249_.63.0743b28: 因等起心表業之義。可之哉。若
T2249_.63.0743b29: 發業通果心尤可未來境。何可
T2249_.63.0743c01: 現在之義哉。若依之爾者。變化通果心及
T2249_.63.0743c02: 五識通果心同緣現在境相例可同。如何
T2249_.63.0743c03: 答。於發業通果心二類。一因等起心。
T2249_.63.0743c04: 則可當起業未來之類是也。二刹那
T2249_.63.0743c05: 等起心。則可現業現在之類是也。如
T2249_.63.0743c06: 善等性。隨轉各容三。但非汎爾
T2249_.63.0743c07: 故。不善・染諸餘之義門只如常所
T2249_.63.0743c08: 之身語二表。良以。若無動身思者。如何造
T2249_.63.0743c09: 作種種身表哉。若無發語思者。如何造
T2249_.63.0743c10: 種種語表哉。若無刹那等起心者。總不
T2249_.63.0743c11: 身語二業。如思即是意業。所作謂
T2249_.63.0743c12: 身語。云等起二種。因及彼刹那。又不
T2249_.63.0743c13: 云。依定前心是遠因等起。非近因等起故。
T2249_.63.0743c14: 彼應縛心表成善等性。然非彼見
T2249_.63.0743c15: 斷轉心修斷轉心爲間隔故之説亦可是。又
T2249_.63.0743c16: 云。刹那等起心緣所餘諸法。此心與
T2249_.63.0743c17: 此業親故。亦是無用故。若爾。因等起心緣
T2249_.63.0743c18: 未來業。刹那等起心緣現在業云事。炳然者
T2249_.63.0743c19: 歟。於之可明證。今不遑聿筆故。不
T2249_.63.0743c20: 之。但於變化心及眼耳二通之例難者。其
T2249_.63.0743c21: 相遥異也所謂變化心與發業心。其相不
T2249_.63.0743c22: 也。化事與身語亦異也。意識與五識。豈等
T2249_.63.0743c23: 哉。心所變之色聲與本所倶之色聲寧混哉。
T2249_.63.0743c24:
T2249_.63.0743c25: 問。正理論意。於天眼天耳二根。有彼同分
T2249_.63.0743c26: 云耶 答。不彼同分時 兩
T2249_.63.0743c27: 方。若有彼同分之時者。恒同分無缺者。性
T2249_.63.0743c28: 相之所定也。設雖正理論意。何可
T2249_.63.0743c29: 哉。若依之爾者。彼論意。以意識相應勝
T2249_.63.0744a01: &T047368;解脱道。不眼耳二識通體
T2249_.63.0744a02: 定。若爾。出障位分所現前之眼耳二根。豈
T2249_.63.0744a03: 彼同分
T2249_.63.0744a04: 答。此事上已祿之畢。仍不之。思而可知」
T2249_.63.0744a05: 問。天眼天耳二通者。爲唯限色界繋。爲當
T2249_.63.0744a06: 欲界繋云耶 答。雖測。衵可
T2249_.63.0744a07: 色界繋云義 兩方。若限色界繋者。
T2249_.63.0744a08: 變化發業二種通果之在意識。猶欲界繋天
T2249_.63.0744a09: 眼天耳二種通果之在五識。豈限色界繋
T2249_.63.0744a10: 之。依身欲界人。爲自地被障細遠等
T2249_.63.0744a11: 色聲起之二通。豈非欲界繋哉。若起
T2249_.63.0744a12: 定二通者。自地二識起他地二識。尤似
T2249_.63.0744a13: 無用。是以依身初靜慮人。爲欲界初定色
T2249_.63.0744a14: 起之眼識二識。唯限自地相例可
T2249_.63.0744a15: 同。加之依身初靜慮人。依上三靜慮遠見
T2249_.63.0744a16: 遠聞之時。起自地二通例亦可等。加
T2249_.63.0744a17: 依身在上三靜慮。依自上地遠見遠聞之時
T2249_.63.0744a18: 下地二通依身在初靜慮自地
T2249_.63.0744a19: 見遠聞之時。何不下地哉。依之餘處論
T2249_.63.0744a20: 判中。明十八界依地分別之相。結色識非
T2249_.63.0744a21: 眼○如眼耳亦然。雖色界・眼識界不
T2249_.63.0744a22: 於眼界。未彼二界不於眼
T2249_.63.0744a23: 。明知。眼耳二通中有欲界繋類云事。何
T2249_.63.0744a24: 況天眼天耳之稱未色界。亦通欲界
T2249_.63.0744a25: 得。若依之爾者。天眼天耳謂根定地淨色
T2249_.63.0744a26: 者。今論之定判也。所依二根既爲定地之所
T2249_.63.0744a27: 。能依二通豈通散地之所繋。哉
T2249_.63.0744a28: 答。此事雖年來之不審。依次不&T047368;
T2249_.63.0744a29: 之今驚疑迴愚案云。凡天眼天耳二通者。
T2249_.63.0744b01: 是只眼耳二識也。彼二識是彼二根之親所
T2249_.63.0744b02: 發故。於所依二根之依地立能依二
T2249_.63.0744b03: 也。而彼二根亦所依定之親所發故。於
T2249_.63.0744b04: 四靜慮立之。故於二根之依地立二
T2249_.63.0744b05: 故。二通唯限靜慮地。不欲界繋也。例
T2249_.63.0744b06: 所變化事親依能變化心而生故。隨
T2249_.63.0744b07: 化心之依地。建立之欲界四靜慮五地。又化
T2249_.63.0744b08: 人所發身語業親依能發心而發故彼心
T2249_.63.0744b09: 之依地。建立之欲界初靜慮二地也。退勘
T2249_.63.0744b10: 餘處之論判。述色識非眼之頌文云。色
T2249_.63.0744b11: 識望眼等下非上。下眼不上色
T2249_.63.0744b12: 如眼耳亦然之頌文云。聲識非
T2249_.63.0744b13: 光法師餘處解釋中。釋上文云。色識望眼。
T2249_.63.0744b14: 或等或下。必非上。下眼不上色。色
T2249_.63.0744b15: 非眼上。上識不下地眼根。下地眼根自有
T2249_.63.0744b16: 識故。故識非眼上下文云。類顯可
T2249_.63.0744b17: 此等文。欲界眼根必發欲界眼識
T2249_.63.0744b18: 餘。初定眼根必發初定眼識餘故。名
T2249_.63.0744b19: 之或等。上三定眼根必發初定眼識
T2249_.63.0744b20: 故。名之或下也。色與眼之或等或下。非
T2249_.63.0744b21: 所用故不之。若爾。天眼天耳二通唯限
T2249_.63.0744b22: 色界繋。不欲界繋云事。甚炳然也。如此
T2249_.63.0744b23: 意之時。諸難悉被遮畢。但於變化心發
T2249_.63.0744b24: 業心通欲界繋云例難者。今此二心親所化
T2249_.63.0744b25: 事所發業故。隨事業欲界。眼耳二通疎
T2249_.63.0744b26: 色聲二境故。不色聲欲界也。仍非
T2249_.63.0744b27: 。次於天眼天耳言總通欲界云難者。論
T2249_.63.0744b28: 中説此事云。如是眼耳何故名天。體即是
T2249_.63.0744b29: 天。定地攝故。然天眼耳種類有三。一修得天。
T2249_.63.0744c01: 即如前説。二者生得。謂生天中。三者似天。
T2249_.63.0744c02: 謂生餘趣。由勝業之所引生故。能遠見聞。
T2249_.63.0744c03: 天眼耳光法師釋云。生得謂生欲色
T2249_.63.0744c04: 天中。餘文可今此論文。天之名本
T2249_.63.0744c05: 定地得。若爾。難勢更不來者歟
T2249_.63.0744c06:  就此疑。雖重難。恐繁略
T2249_.63.0744c07: 問。論中以修得生得等六義五通云。除
T2249_.63.0744c08: 修皆三性爾者。於生得業得中非善非不
T2249_.63.0744c09: 善通者。爲異熟無&T047368;。爲當如何
T2249_.63.0744c10:  兩方。若異熟無&T047368;者。凡五通是勢力強
T2249_.63.0744c11: 盛之法。異熱是勢力&MT04800;劣之法也。其相既相
T2249_.63.0744c12: 翻。寧可異熟無&T047368;哉。若依之爾者。於生得
T2249_.63.0744c13: 業之五通。無威儀・工巧・通果・自性四無
T2249_.63.0744c14: &T047368;之相也。故知。是異熟無&T047368;云事。如何
T2249_.63.0744c15:
T2249_.63.0744c16:   觀應二年辛卯二月二十九日午時於東大寺
T2249_.63.0744c17: 藏輪院之草菴終結集之&MT04800;功畢 凡&T047368;
T2249_.63.0744c18: 十條之問端挑未來際之法燈當卷法門廣
T2249_.63.0744c19: 博之間有之爲兩帖是則爲下帖本末合九
T2249_.63.0744c20: 十五條也纔錄論光之綱&T075577;不及自餘之問
T2249_.63.0744c21: 答爲明婆沙正理之施設歟勘寶師神泰之
T2249_.63.0744c22: 釋義者無左右難終功仍取詮取要緣文緣
T2249_.63.0744c23: 義所草之也抑捧今此&MT04800;功奉資三所和光
T2249_.63.0744c24: 之法樂若然者圓範無病長壽傳持倶舍之
T2249_.63.0744c25: 慧命息災安隱流通性相之智水而已
T2249_.63.0744c26:   右筆權律師出世御後見 圓範六十四
五十﨟
T2249_.63.0744c27: 永享十二年戊午五月四日於北室密乘
T2249_.63.0744c28: 坊爲每日講勸他筆令書寫畢 三論宗
T2249_.63.0744c29: 英祐傳領英憲
T2249_.63.0745a01:
T2249_.63.0745a02:
T2249_.63.0745a03: 倶舍論第二十八卷抄
T2249_.63.0745a04:   問題
T2249_.63.0745a05: 問。論中擧經部難云。若爾。即心專一境
T2249_.63.0745a06:   依之建立三摩地名。不別有餘心所
T2249_.63.0745a07: 爾者。唯心無所義歟
T2249_.63.0745a08: 問。經部宗意。計受想思心所實有時。等持
T2249_.63.0745a09:   心所。爲心王上假立。爲當思上假立歟
T2249_.63.0745a10: 問。論文云。則於相應等持無用 爾者。寶
T2249_.63.0745a11:   法師。如何釋之耶
T2249_.63.0745a12: 問。等持唯限一刹那
T2249_.63.0745a13: 問。大衆部意。色無色界。眼等五根。色等五
T2249_.63.0745a14:   境。悉可有耶
T2249_.63.0745a15: 問。論中破大衆部等意。無色界中。許
T2249_.63.0745a16:   法云。又彼定中。亦遮有故光法師
T2249_.63.0745a17: 此文作二釋解。爾者。初釋意。如何釋
T2249_.63.0745a18: 之耶
T2249_.63.0745a19: 問。頌文云。後色起從爾者。爲經部
T2249_.63.0745a20:   義爲當述有宗義
T2249_.63.0745a21: 問。作識無邊觀善染汚無覆無&T047368;
T2249_.63.0745a22:   識
T2249_.63.0745a23: 問。味定者。唯限愛相應定
T2249_.63.0745a24: 問。淨定無間所生味定。爲唯緣過去一世
T2249_.63.0745a25:   爲當可三世
T2249_.63.0745a26: 問。論中明味定相云。緣過去淨。深生味著
T2249_.63.0745a27:   爾者。可過去多刹那淨定
T2249_.63.0745a28: 問。味定可勝進順決擇二分耶
T2249_.63.0745a29: 問。味定與味定。可爲相應倶有二因
T2249_.63.0745b01: 問。第四靜慮名清淨。爲唯限無漏。爲當通
T2249_.63.0745b02:   有漏
T2249_.63.0745b03: 問。光法師釋心王不立靜慮支。引婆沙論
T2249_.63.0745b04:   二説。爾者。初説意。如何釋之耶
T2249_.63.0745b05: 問。光法師釋心王不靜慮支。引婆沙論
T2249_.63.0745b06:   。爾者。第二説意。如何釋之耶
T2249_.63.0745b07: 問。光法師所引正理論文云。有餘師説。受於
T2249_.63.0745b08:   離染。雖是増上。而淨品作饒益事。亦有
T2249_.63.0745b09: 功能爾者。今此受者。可無漏定耶」
T2249_.63.0745b10: 問。光法師意。大善地法心所中。輕安行捨立
T2249_.63.0745b11:   靜慮支。故如何釋之耶
T2249_.63.0745b12: 問。經部宗。定中可身識
T2249_.63.0745b13: 問。經部宗意。現在身識可現在輕安風
T2249_.63.0745b14:   觸
T2249_.63.0745b15: 問。論中擧有部難云。勿所立支。少分有漏
T2249_.63.0745b16:   少分無漏。成理失光法師釋此文
T2249_.63.0745b17: 二解釋。爾者。初二釋意。少分有漏者。
T2249_.63.0745b18: 唯限輕安風觸
T2249_.63.0745b19: 問。經部宗意。前十五界。唯名有漏
T2249_.63.0745b20: 問。經部宗意。無漏定現前位。輕安風觸可
T2249_.63.0745b21:   起
T2249_.63.0745b22: 問。經部宗意。於靜慮支十八
T2249_.63.0745b23: 問。寶法師意。欣厭心與。與定相應歟
T2249_.63.0745b24: 問。染汚第二靜慮。可立喜支
T2249_.63.0745b25: 問。頌文云。餘説安捨爾者。此師意。染
T2249_.63.0745b26:   汚第二靜慮可内淨支
T2249_.63.0745b27: 問。生靜慮可近分根本不同
T2249_.63.0745b28: 問。寶法師意。依身在上三靜慮所起借識
T2249_.63.0745b29:   類。悉自性無&T047368;攝歟
T2249_.63.0745c01: 問。依身在初靜慮第二靜慮以上眼
T2249_.63.0745c02:   初靜慮眼識。爲唯限無覆無&T047368;。爲當通
T2249_.63.0745c03: 善性
T2249_.63.0745c04: 問。超緣者。爲唯超一地。爲當可
T2249_.63.0745c05:   地
T2249_.63.0745c06: 問。順自地勝徳。爲名順勝進分。爲當名順
T2249_.63.0745c07:   住分
T2249_.63.0745c08: 問。順住分無間。可無漏定
T2249_.63.0745c09: 問。生非想非非想處阿羅漢果聖者。可
T2249_.63.0745c10:   順決擇分
T2249_.63.0745c11: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟」
T2249_.63.0745c12: 問。無漏定無間可順住分
T2249_.63.0745c13: 問。阿羅漢果聖者。散善無間退煩惱義可
T2249_.63.0745c14:   有耶
T2249_.63.0745c15: 問。未離自地染者。順住分無間起煩惱義
T2249_.63.0745c16:   可有耶
T2249_.63.0745c17: 問。今論意。順決擇分無間。可生順勝進分
T2249_.63.0745c18:   耶
T2249_.63.0745c19: 問。初靜慮味定。與順勝進分幾緣
T2249_.63.0745c20: 問。有漏斷惑道。爲唯限順住分。爲當通
T2249_.63.0745c21:   勝進順決擇二分
T2249_.63.0745c22: 問。勝解作意無間可超等至
T2249_.63.0745c23: 問。無色界善心。可下地能治類智品道
T2249_.63.0745c24:   耶
T2249_.63.0745c25: 問。空無邊處近分地。加行善心。可緣下地
T2249_.63.0745c26:   法上擇滅
T2249_.63.0745c27: 問。虚空無爲可多體
T2249_.63.0745c28:
T2249_.63.0745c29:
T2249_.63.0746a01:
T2249_.63.0746a02:
T2249_.63.0746a03: 倶舍論第二十八卷抄
T2249_.63.0746a04: 問。論中擧經部難云。若爾。即心專一境
T2249_.63.0746a05: 位依之建立三摩地名。不別有餘心所
T2249_.63.0746a06: 爾者。唯心無所義歟 答。非唯心無
T2249_.63.0746a07: 所義也 兩方。若唯心無所義者。受想思
T2249_.63.0746a08: 實有者。經部宗本義也。今論所載經部計。可
T2249_.63.0746a09: 非唯心無所義 若依之爾者光法師
T2249_.63.0746a10: 釋此文云。經部依心假立定而受想
T2249_.63.0746a11: 思實有義。餘心所法。思上假立定。明知。心
T2249_.63.0746a12: 王上假立定心所者。唯心無所義云事。何
T2249_.63.0746a13:  泰法師釋今論。下段心分位殊亦得
T2249_.63.0746a14: 心所之文云。經部師釋。心分位殊。假立受
T2249_.63.0746a15: 。亦得心所若非唯心無所義者。
T2249_.63.0746a16: 何述心分位假立想受之旨
T2249_.63.0746a17: 答。今論所載經部師説者。是受想思實有計。
T2249_.63.0746a18: 唯心無所義也。故光法師釋今論文。由
T2249_.63.0746a19: 此故三摩地成。寧不即由斯心於一境
T2249_.63.0746a20: 之文云。又由此餘心心所故。三摩地成。寧
T2249_.63.0746a21: 即由斯餘心所法故。心於一境轉。何用
T2249_.63.0746a22: 等持。令心一境此釋既許餘心所法。非
T2249_.63.0746a23: 唯心無所義云事。炳然也。寶法師引正理
T2249_.63.0746a24: 七十七論若心體即三摩地。令心作等。亦
T2249_.63.0746a25: 應無別差別因縁。不可得故之文畢云。述
T2249_.63.0746a26: 曰。經部令心作等。即許別有思等心所。令
T2249_.63.0746a27: 心一境。因何不此釋無諍。思等心所。
T2249_.63.0746a28: 別有實體云經部師義之正理論七十八
T2249_.63.0746a29: 中。破經部師計内淨支無實體云。非唯尋
T2249_.63.0746b01: 伺靜息爲體。此等皆是心所攝故。如受想
T2249_.63.0746b02: 別有實體能破文。推所破義。若
T2249_.63.0746b03: 受想思實有義者。寧例難受想思
T2249_.63.0746b04: 實體哉。准此等定判意。思當卷上下文
T2249_.63.0746b05: 上云若爾即心專一境位依之建立三摩
T2249_.63.0746b06: 地名。不別有餘心所法。下述有餘師言。
T2249_.63.0746b07: 此内等淨。等持。尋伺。皆無別體。倶是受想
T2249_.63.0746b08: 思實有師説。更非唯心無所義意也。但於
T2249_.63.0746b09: 光法師。經部依心假立定故之釋者。受想
T2249_.63.0746b10: 思實有義。雖餘心所法。思上假立。亦許
T2249_.63.0746b11: 心分位假立心所之義邊故。今此解釋。全
T2249_.63.0746b12: 相違也。次於泰法師心分位殊。假立想
T2249_.63.0746b13: 。亦得心所者。且不用之
T2249_.63.0746b14: 問。經部宗意。計受想思心所實有時。等持
T2249_.63.0746b15: 心所。爲心王上假立。爲當思上假立
T2249_.63.0746b16: 答。可二義邊 兩方。若心王上假立
T2249_.63.0746b17: 者。光法師餘處解釋中。明經部宗義。或二十
T2249_.63.0746b18: 受想思實有。餘心所法思上假立實無。或
T2249_.63.0746b19: 若依經部心輕安。而無別體。即
T2249_.63.0746b20: 思差別。受想思外。餘心所。思上假立爰知。
T2249_.63.0746b21: 等持心所。思上假立云事 若依之爾者。今
T2249_.63.0746b22: 論中。經部難有部云。若爾即心專一境
T2249_.63.0746b23: 之建立三摩地名。不別有餘心所法
T2249_.63.0746b24: 光法師釋此文云。經部依心假立定
T2249_.63.0746b25: 之。重披今論文。擧經部師義云。有餘
T2249_.63.0746b26: 師言。此内等淨。等持。尋伺。皆無別體
T2249_.63.0746b27: 部難此義云。若無別體。心所應成經部
T2249_.63.0746b28: 此難。會心分位殊。亦得心所。光法師
T2249_.63.0746b29: 此文云。於心分位殊。假建立故。亦得
T2249_.63.0746c01: 心所此等定判。等持心王上假立之旨。
T2249_.63.0746c02: 分明也。何況。勘正理論餘處。説經部師義
T2249_.63.0746c03: 云。故唯有識隨位而流。説有多種心心所
T2249_.63.0746c04: 如何
T2249_.63.0746c05: 答。經部宗意。計受想思心所實有之時。等
T2249_.63.0746c06: 持心所。或云心王上假立。或云思上假立
T2249_.63.0746c07: 之二義邊可有也。所謂心是王故。以心所
T2249_.63.0746c08: 彼爲聖教説。爲同本宗義。假爲
T2249_.63.0746c09: 分位之門。可之。思又造作爲能行蘊生
T2249_.63.0746c10: 故。等持等餘心所。皆以思爲體云意可
T2249_.63.0746c11: 之。兩方疑難。各顯一邊理。實而言倶無
T2249_.63.0746c12:
T2249_.63.0746c13:   此事專爲法相宗論義。委細之趣。如唯識
T2249_.63.0746c14: 論第四卷。尋思抄等。可
T2249_.63.0746c15: 文永三年丙寅十月三日午時東大寺尊
T2249_.63.0746c16: 勝院。對面興福寺賢恩擬講之次。相
T2249_.63.0746c17: 此題之處。彼擬講云。經部宗意。談受想
T2249_.63.0746c18: 思心所實有之時。貪信等餘心所。心之分
T2249_.63.0746c19: 位。思之差別云義。當世學者。殊所翫也。
T2249_.63.0746c20: 所謂心王爲貪信等心所。心王之外。無
T2249_.63.0746c21: 故。假爲心之分位也。心王爲貪信等
T2249_.63.0746c22: 心所。亦依思造作力故。被思之差別
T2249_.63.0746c23: 也。有此二邊之義門故。處處解釋。非
T2249_.63.0746c24:
T2249_.63.0746c25: 問。論云。則於相應等持無用爾者。寶
T2249_.63.0746c26: 法師如何釋之耶 進云。寶法師釋云。後心
T2249_.63.0746c27: 相應。等持何用之。依寶法師釋。披
T2249_.63.0746c28: 論現文。經部牒有部救。云若謂心於
T2249_.63.0746c29: 二念散亂故。須等持畢。難則於
T2249_.63.0747a01: 等持無用。文相次第。無諍於初刹那相
T2249_.63.0747a02: 應心王等持無用云也。是以。光法師意。即
T2249_.63.0747a03: 此旨。寶法師釋。尤似思如何
T2249_.63.0747a04: 答。爲兩師解釋之旨趣。委見一段論文
T2249_.63.0747a05: 之起盡。經部難有部云。豈不諸心刹那滅
T2249_.63.0747a06: 故皆一境轉。何用等持有部設救。此難
T2249_.63.0747a07: 云。若謂心於第二念散亂故。須
T2249_.63.0747a08: 等持者難則於相應等持無用也。寶法師
T2249_.63.0747a09: 此文云。若謂前念等持。令心於第二念
T2249_.63.0747a10: 亦同前心緣一境。此即前心。令其後
T2249_.63.0747a11: 心同一境轉。後心相應。等持何用此釋意
T2249_.63.0747a12: 云。初念心相應等持。令第二念心。不散亂
T2249_.63.0747a13: 一境轉者。第二念心相應等持。可無用爲言
T2249_.63.0747a14: 若依此釋意云。則於相應等持無用可
T2249_.63.0747a15: 也。光法師釋此文云。若謂等持令彼心王。
T2249_.63.0747a16: 第二念散亂故。須等持。則於
T2249_.63.0747a17: 那相應心王。等持無 此釋意云。初念心
T2249_.63.0747a18: 相應等持。令第二念心。不散亂一境轉者。
T2249_.63.0747a19: 初念心相應等持。與第二念心力用
T2249_.63.0747a20: 初刹那相應心無用爲言若依此釋意
T2249_.63.0747a21: 者。則於相應等持無用可訓也。兩師定判。
T2249_.63.0747a22: 各叶論文。後學不彼此
T2249_.63.0747a23: 問等持唯限一刹那 答。不一刹那
T2249_.63.0747a24:  兩方。若唯限一刹那者。等持者。是定
T2249_.63.0747a25: 心所也。何可一刹那哉。是以。等至無限
T2249_.63.0747a26: 一刹那。相例可 若依之爾者。婆沙論
T2249_.63.0747a27: 六十二中。明等持等至差異云。等持一刹那。
T2249_.63.0747a28: 等至相續如何
T2249_.63.0747a29: 答。等持等至者。同定心所爲體。等至既通
T2249_.63.0747b01: 相續。等持豈唯限一刹那哉。但於婆沙論
T2249_.63.0747b02: 者。等持劣。等至勝故。爲其差異。且云
T2249_.63.0747b03: 等持一刹那。等至相續也。是則一往之釋。更
T2249_.63.0747b04: 盡理之談
T2249_.63.0747b05: 問。大衆部意。色無色界。眼等五根。色等五
T2249_.63.0747b06: 境。悉可有耶
T2249_.63.0747b07:   第二卷抄&T047368;錄之
T2249_.63.0747b08: 問。論中破大衆部等意。無色界中。許
T2249_.63.0747b09: 云。又彼定中亦遮有故光法師釋
T2249_.63.0747b10: 二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0747b11: 進云。光法師釋云。又彼定中。不但遮彼無漏
T2249_.63.0747b12: 律儀。亦遮彼有漏律儀 付之。依光法
T2249_.63.0747b13: 師解釋。見今論文起盡。上破身語既無。律
T2249_.63.0747b14: 儀寧有。雖有漏律儀之旨。不
T2249_.63.0747b15: 漏律儀。尤可但遮彼有漏律儀。亦遮
T2249_.63.0747b16: 彼無漏律儀哉。是以。寶法師釋此文云。
T2249_.63.0747b17: 又我宗亦遮無色界有無漏律儀如何」
T2249_.63.0747b18: 答。光法師初釋意。實似思。然而再披
T2249_.63.0747b19: 重思此事。上云若彼唯有身語律儀。無
T2249_.63.0747b20: 色界中。唯有有漏身語律儀。遮無漏身
T2249_.63.0747b21: 語律儀故光法師釋此文云。若言彼界
T2249_.63.0747b22: 餘色。唯有身語律儀既云餘色
T2249_.63.0747b23: 故遮無漏律儀之旨。自所聞也。故破
T2249_.63.0747b24: 。釋但遮彼無漏律儀。亦遮彼有漏
T2249_.63.0747b25: 律儀。符順論文起盡也。但於寶法師釋者。
T2249_.63.0747b26: 若謂無漏律儀爾無漏。依有漏
T2249_.63.0747b27: 大種故之文。云又彼定中。亦遮有故故。釋
T2249_.63.0747b28: 亦遮無色界有無漏律儀。故亦非其謂
T2249_.63.0747b29: 兩師解釋。倶叶論文。各存深旨。不一准
T2249_.63.0747c01:
T2249_.63.0747c02: 問。頌文云。後色起ルハリス爾者。爲
T2249_.63.0747c03: 部義。爲當述有宗義 答。擧經部義也。
T2249_.63.0747c04:  兩方若擧經部義者。披一部始末。尋
T2249_.63.0747c05: 品前後。本頌專結有宗義。長行多明經部
T2249_.63.0747c06: 。定知。後色起從心之頌文。述有宗義
T2249_.63.0747c07: 事。何況。傳説傳許之言。悟入尊者猶奇之。
T2249_.63.0747c08: 本頌直擧經部義者。迦濕彌羅國人。豈可
T2249_.63.0747c09: 我宗哉。加之。顥宗論三十八中。無
T2249_.63.0747c10: 此頌。若非有宗義者。彼論中。寧載之哉。
T2249_.63.0747c11: 若依之爾者。見光法師定判云。論主以
T2249_.63.0747c12: 部義如何
T2249_.63.0747c13: 答。後色起從心之義。有宗經部。雖同許之。
T2249_.63.0747c14: 今論長行。此從心生。非色起。謂昔所
T2249_.63.0747c15: 起色異熟因。熏習在心。功能今熟。是故今
T2249_.63.0747c16: 色。從彼心生之文意。今此頌文。擧經部義
T2249_.63.0747c17:  故光法師釋此文云。論主以經部義答。
T2249_.63.0747c18: 正釋頌文。後色起從心。此色從心生非
T2249_.63.0747c19: 色起。謂昔所起感色果因。熏習在心。功能
T2249_.63.0747c20: 今熟。是故今時欲色界色。從彼無色界心中
T2249_.63.0747c21: 色種寶法師釋此文云。經部答也。謂
T2249_.63.0747c22: 色異熟因功能種子而生泰法師釋此
T2249_.63.0747c23: 云。次依經部答。從心生。不薩婆多
T2249_.63.0747c24: 昔欲色界色。經部師説。謂昔所起愛
T2249_.63.0747c25: 色故。爲異熟因熏習在心。功能今熟。是
T2249_.63.0747c26: 故欲色界色。從無色界心色種子生圓暉
T2249_.63.0747c27: 法師釋此頌云。此是論主依經部釋也
T2249_.63.0747c28: 此等解釋。本頌後色起從心之文。擧
T2249_.63.0747c29: 部義云事。分明也。但於本頌專結有宗義
T2249_.63.0748a01: 云難者。標迦濕彌羅國議理成。我多依彼
T2249_.63.0748a02: 對法本頌雖多結有宗義。述少有貶量
T2249_.63.0748a03: 我失。判法正理牟尼。亦擧經部義
T2249_.63.0748a04: 也。次於本頌直擧經部義者。迦濕彌羅國
T2249_.63.0748a05: 人。豈可我宗哉云難者。探論主本
T2249_.63.0748a06: 。實雖擧經部義。有宗意同。亦許其義勢
T2249_.63.0748a07: 之事。本頌之中。直陳其言。悟入尊者。全無
T2249_.63.0748a08: 之。迦濕彌羅國人。謂我宗也。如
T2249_.63.0748a09: 餘處本頌。云此上十七處也。次於顯宗論
T2249_.63.0748a10: 中無改此頌云難者。有宗意。從無色界
T2249_.63.0748a11: 時。將下生時。由無色界中。順色生心勢力
T2249_.63.0748a12: 欲色界色生云故。後色起從心之旨。有
T2249_.63.0748a13: 宗自本所存之義。故顯宗論中。不此頌
T2249_.63.0748a14: 也。故顯宗論三十八云。後歿生下。色從心生
T2249_.63.0748a15: 現見世間色非色法。亦有展轉相依起故。
T2249_.63.0748a16: 謂心異故。色差別生。色根有別。識生便異。
T2249_.63.0748a17: 故從無色。將下時。順色生心。相續而
T2249_.63.0748a18: 住。由彼勢力。引下色 正理論七十七説。
T2249_.63.0748a19: 全亦同之。重意云。後色起從心之理。有宗
T2249_.63.0748a20: 經部之中。雖何義。以長行。謂昔所
T2249_.63.0748a21: 色異熟因等之文之。今論云後色起從
T2249_.63.0748a22: 心。擧經部義釋許也。光法師論主以經部
T2249_.63.0748a23: 義答。正釋頌文。後色起從心之釋。即顯
T2249_.63.0748a24: 也。非爾故後色起從心之義。經部
T2249_.63.0748a25: 獨存之。顯宗論中。不此頌。更有何疑
T2249_.63.0748a26:
T2249_.63.0748a27: 問。作識無邊觀時。可善染汚無覆無&T047368;
T2249_.63.0748a28:  答。可善染汚無覆無&T047368;
T2249_.63.0748a29: 兩方。若緣善染汚無覆無&T047368;者。光法師所
T2249_.63.0748b01: 引正理論中。述作識無邊觀云。謂於純淨
T2249_.63.0748b02: 六種識身能了別中。善取相已此文無諍。
T2249_.63.0748b03: 識無邊觀之時。唯緣善識若依之爾
T2249_.63.0748b04: 者。既作識無邊觀之時也。善染汚無覆無&T047368;
T2249_.63.0748b05: 殘可之哉
T2249_.63.0748b06: 答。作識無邊觀之時。廣可善染汚無覆
T2249_.63.0748b07: &T047368;也。故見婆沙論八十五。或云後二
T2249_.63.0748b08: 遍處緣善無&T047368; 或云後二遍處緣見修
T2249_.63.0748b09: 所斷此等文。作識無邊觀之時。緣
T2249_.63.0748b10: 染汚無覆無&T047368;云事。分明也。但於光法師所
T2249_.63.0748b11: 引正理論。謂於純淨六種識身之文者。無
T2249_.63.0748b12: 邊觀是假想觀門故。緣善染汚無覆無&T047368;
T2249_.63.0748b13: 純淨行相也。如彼第三解脱假想觀門
T2249_.63.0748b14: 故。緣淨不淨色淨光鮮行相也。故光法
T2249_.63.0748b15: 師所引正理論七十七云。若由勝解惟無
T2249_.63.0748b16: 邊識加行所成。名識無邊處。謂於純淨六
T2249_.63.0748b17: 種識身能了別中。善取相已。安住勝解。由
T2249_.63.0748b18: 假想力。思惟觀察無邊識相若由勝解
T2249_.63.0748b19: 之文。由假想力之言。假想觀門之旨。炳然
T2249_.63.0748b20:
T2249_.63.0748b21: 問。味定者。唯限愛相應定 答。唯限
T2249_.63.0748b22: 相應定 兩方。若唯限愛相應定者。味
T2249_.63.0748b23: 者是染汚義也 何可愛相應定哉。是以
T2249_.63.0748b24: 婆沙論百六十五中。述味相應初靜慮等無間
T2249_.63.0748b25: 淨初靜慮現在前云。如愛見慢疑上靜慮
T2249_.63.0748b26: 者。煩惱等無間淨定現在前此文無諍味
T2249_.63.0748b27: 定者。不愛相應定 若依之爾者。披
T2249_.63.0748b28: 今論文云。味謂愛相應唯限愛相應定
T2249_.63.0748b29: 旨。炳然也如何
T2249_.63.0748c01: 答。味者。味著之義。唯是限愛之稱故。味定
T2249_.63.0748c02: 者。唯限愛相應定。不餘惑相應定也。故
T2249_.63.0748c03: 發智論十七云。諸味相應初靜慮。皆有覆無
T2249_.63.0748c04: &T047368;。有有覆無&T047368;初靜慮非味相應。謂除愛餘
T2249_.63.0748c05: 煩惱現前今論中。本頌結味謂愛相應。長
T2249_.63.0748c06: 行云。初味等至。謂愛相應。愛能味著。故名爲
T2249_.63.0748c07: 味。彼相應故。此得味名正理論七十七文。
T2249_.63.0748c08: 顯宗論三十八説本頌長行全亦同之。光法師
T2249_.63.0748c09: 此文云。初味等至。謂愛相應。愛能味
T2249_.63.0748c10: 淨定。故名爲味等至。與彼相應故。此等至
T2249_.63.0748c11: 味名。引婆沙論百六十一問何故但説
T2249_.63.0748c12: 愛相應。非餘煩惱。有説此中説相似者。謂
T2249_.63.0748c13: 愛與定相似。非餘煩惱。所以者何。定於所
T2249_.63.0748c14: 。流注相續 愛亦如是之文。寶法師釋此
T2249_.63.0748c15: 。云此謂等持與愛相應。愛能味著。定亦
T2249_.63.0748c16: 味畢。問何故餘惑相應。不名爲定。答
T2249_.63.0748c17: 正理論七十七所緣境。專注不移。方名
T2249_.63.0748c18: 定。愛相應定。亦專一境故得定名。餘惑
T2249_.63.0748c19: 相應。則不是。謂餘煩惱。於自所緣。不
T2249_.63.0748c20: 心專注如愛。故三摩地。若與愛倶專
T2249_.63.0748c21: 一緣。與善相似之文。泰法師判初味等至。
T2249_.63.0748c22: 謂愛相應。愛能味著淨定。故名爲味等至
T2249_.63.0748c23: 彼味相應故。此等至得味名。圓暉法師。
T2249_.63.0748c24: 愛名爲味定。與愛相應。故名味定。加
T2249_.63.0748c25: 之雜心論中。解味則愛相應之頌文云。問
T2249_.63.0748c26: 何故愛相應説禪。非餘煩惱耶。答相似故。
T2249_.63.0748c27: 一向動著緣是三昧餘煩惱無著緣如
T2249_.63.0748c28:  大乘義章十三。八禪義毘曇意云。
T2249_.63.0748c29: 二簡強異弱。諸煩惱中。愛著境強。偏説爲
T2249_.63.0749a01: 味。定義同前。又愛著境。相似禪定。故説爲
T2249_.63.0749a02:  任此等文理。味定者。唯限愛相應定
T2249_.63.0749a03: 云事。分明也。但於味者是染汚義也。何可
T2249_.63.0749a04: 愛相應定哉云難者。味者專其是愛著
T2249_.63.0749a05: 別名。全非染汚廣義。故味定者。唯限愛相
T2249_.63.0749a06: 應定。不或相應定也。次於婆沙論。
T2249_.63.0749a07: 如愛見慢疑上靜慮者之文者。爲味定無
T2249_.63.0749a08: 間淨定現前之義。引愛見慢疑上靜慮之事
T2249_.63.0749a09: 也。其中取上靜慮之處。以爲其證。見
T2249_.63.0749a10: 上靜慮之邊。同文故來也。非今要
T2249_.63.0749a11:
T2249_.63.0749a12: 重難云。於味定。可通別二門。若就通相
T2249_.63.0749a13: 之者。可餘*或相應定也。故大乘義章
T2249_.63.0749a14: 十三。八
禪定義
中。依毘曇意。釋味定相云。一通相
T2249_.63.0749a15: 具論。上二界中。一切煩惱。有境義。悉名
T2249_.63.0749a16: 爲味。定地法故。説之爲 若爾。婆沙論。
T2249_.63.0749a17: 如愛見慢疑上靜慮者之文。就通相味定
T2249_.63.0749a18: 之也。何云見慢疑上靜慮之邊。同文故來。
T2249_.63.0749a19: 今要須
T2249_.63.0749a20: 次。婆沙論百六十一中。問何故但説愛相
T2249_.63.0749a21: 。非餘煩惱。答之云。有説。亦應餘煩
T2249_.63.0749a22: 惱○而不是説者。應知此義有餘 按
T2249_.63.0749a23: 此説意。愛相應定。名味定者。云殘餘惑相
T2249_.63.0749a24: 也。理實而言。可餘惑相應定
T2249_.63.0749a25: 答。婆沙論等中。所明味定者。是別門味定。
T2249_.63.0749a26: 通相味定。故爲味定無間淨定現前之
T2249_.63.0749a27: 。云如愛見慢疑上靜慮者。其見慢疑上靜
T2249_.63.0749a28: 慮之邊。同文故來。非今要須云事。道理尤
T2249_.63.0749a29: 然。何強疑之哉
T2249_.63.0749b01: 次。婆沙論一説意。此義有餘者。論外之事也。
T2249_.63.0749b02: 論正所述味定者。雖唯限愛相應定。此廢
T2249_.63.0749b03: 立外。兼通餘惑相應定之説可有云也。此
T2249_.63.0749b04: 全非論正所談之義門。頗足難勢之
T2249_.63.0749b05:
T2249_.63.0749b06: 問。淨定無間所生味定。爲唯緣過去一世
T2249_.63.0749b07: 爲當可三世 答。可三世 兩
T2249_.63.0749b08: 方。若唯緣過去一世者。味定廣緣自地諸
T2249_.63.0749b09: 。何可過去一世哉。是以。今論中。雖
T2249_.63.0749b10: 味定緣自繋。無現在未來。爰知。淨定
T2249_.63.0749b11: 無間所生味定。可三世云事 若依
T2249_.63.0749b12: 爾者。見今論文云。此無間滅。彼味定生。緣
T2249_.63.0749b13: 過去淨。深生味著 光法師釋此文云。此
T2249_.63.0749b14: 淨定無間滅。彼味定生。緣過去淨定。深生
T2249_.63.0749b15: 味著。不現在。以必不自性等故。不
T2249_.63.0749b16: 未來。未曾領故。過去曾領故。偏説
T2249_.63.0749b17: 寶法師釋此文云。就緣淨中。唯緣
T2249_.63.0749b18: 過去近淨定也。不現在及未來也。現在
T2249_.63.0749b19: 淨定。未來淨未領受之。正
T2249_.63.0749b20: 理論七十七中云。此能味愛現在前時。緣過去
T2249_.63.0749b21: 。不現在自性相應。及倶有法。以必不
T2249_.63.0749b22: 自性等故。不未來。未曾領
T2249_.63.0749b23: 宗論三十八説。全亦同之。此等定判。無諍定
T2249_.63.0749b24: 無間所生味定。唯緣過去一世 如何
T2249_.63.0749b25: 答。按味定緣自繋之理。味定廣可自地
T2249_.63.0749b26: 三世諸法也。故勘婆沙論處處之文。或百六
T2249_.63.0749b27: 十一云。愛相應定。能緣三世百六十五
T2249_.63.0749b28: 味相應初靜慮等無間淨初靜慮現在前云。
T2249_.63.0749b29: 見&K99;慢&K99;疑上靜慮者。煩惱等無間。淨定
T2249_.63.0749c01: 現在前此等文。味定所緣不限過去
T2249_.63.0749c02: 一世云事。分明也。設雖淨定無間所生味
T2249_.63.0749c03: 。何不現在未來哉。但於今論緣過去
T2249_.63.0749c04: 。深生味者者。從多分説也。以何知
T2249_.63.0749c05: 之者。披發智論十七云。味相應初靜慮。入
T2249_.63.0749c06: 味耶。出當味耶。答。於能味
T2249_.63.0749c07: 入。於所味出。以前念所味。以後
T2249_.63.0749c08: 能味。味定唯緣過去思其義勢。
T2249_.63.0749c09: 今論説。而婆沙論百六十一中。釋發智論文。間
T2249_.63.0749c10: 愛相應定。能緣三世。何故唯説過去耶。
T2249_.63.0749c11: 之云。有説此依多分而説。謂有情類。法
T2249_.63.0749c12: 爾多緣曾所愛順境愛味故。以前刹那
T2249_.63.0749c13: 所緣。以後刹那能緣者。依多分
T2249_.63.0749c14: 會。准婆沙論會通之旨 推今論。緣過去淨
T2249_.63.0749c15: 之文意也。光寶兩師。不現在等之釋。且
T2249_.63.0749c16: 成味定緣過去淨定。云此判也。理
T2249_.63.0749c17: 實論之。淨定無間所生味定。廣緣現在未
T2249_.63.0749c18: 之義。更非遮歟。正理論文。顯宗論説。
T2249_.63.0749c19: 同以此趣。可其疑也
T2249_.63.0749c20: 問。論中明味定相云緣過去淨深生味著
T2249_.63.0749c21: 爾者。可過去多刹那淨定 答。可
T2249_.63.0749c22: 過去多刹那淨定 兩方。若緣過去
T2249_.63.0749c23: 多刹那淨定者。披今論文云。此無間滅。彼
T2249_.63.0749c24: 味定生。緣過去淨。深生味著文相者。
T2249_.63.0749c25: 味定唯緣無間滅淨定是以。寶法師釋
T2249_.63.0749c26: 云。就淨中。唯緣過去*近淨定
T2249_.63.0749c27: 若緣過去多刹那淨定者。寧云過去近
T2249_.63.0749c28: 淨定 若依之爾者。味定緣過去淨定
T2249_.63.0749c29: 之時無所簡。可多刹那淨定也。何況。婆
T2249_.63.0750a01: 沙論百五十三中。出滅定心。緣過去多刹那
T2249_.63.0750a02: 滅定相例可同如何
T2249_.63.0750a03: 答。淨定無間所生味定。緣多刹那淨定。可
T2249_.63.0750a04: 味著也。唯味著無間滅淨定云事。非
T2249_.63.0750a05: 只背道理。亦無其證據者歟。但。於今論。此
T2249_.63.0750a06: 無間滅。彼味定生等之文者。顯淨定無間所
T2249_.63.0750a07: 生味定緣過去淨定。深生味著之義許也。
T2249_.63.0750a08: 何致味定唯緣無間滅淨定見云疑哉。次
T2249_.63.0750a09: 寶法師。唯緣過去近淨定也之釋者。此
T2249_.63.0750a10: 異本不同。或本云唯緣過去退淨定
T2249_.63.0750a11: 若依此本者。不成疑。若依近淨定也
T2249_.63.0750a12: 之本者。且就能生味定之淨定爾也。全
T2249_.63.0750a13: 過去多刹那淨定之義歟可會也」
T2249_.63.0750a14: 重難云。勘寶法師餘處解釋。引婆沙論。評
T2249_.63.0750a15: 曰應是説。此出定心。緣過去定。而不
T2249_.63.0750a16: 何刹那。不何刹那。以過去定有
T2249_.63.0750a17: 多刹那。相雜住故之文畢云。准上論文。既
T2249_.63.0750a18: 相雜住不別説。即是總緣過未定也。然
T2249_.63.0750a19: 味定即緣次前淨定。以味定是貪相應心
T2249_.63.0750a20: 別相惑。所以別緣次前定心。而起
T2249_.63.0750a21: 。是善心故。總緣前定。不別取
T2249_.63.0750a22: 釋無諍。味定唯緣次前刹那淨定如何」
T2249_.63.0750a23: 答。滅盡定者無心定故。出滅定心。不
T2249_.63.0750a24: 何刹那何刹那。故總緣過去多刹
T2249_.63.0750a25: 那滅盡定也。味定是貪相應定。緣別相故。
T2249_.63.0750a26: 滅定。有唯緣最後刹那淨定之義
T2249_.63.0750a27: 云許也。更非過去多刹那淨定之邊
T2249_.63.0750a28: 者。此釋亦無相違
T2249_.63.0750a29: 問。味定可順勝進順決擇二分 答。
T2249_.63.0750b01: 順勝進順決擇二分 兩方。若緣
T2249_.63.0750b02: 順勝進順決擇二分者。披寶法師解釋云。
T2249_.63.0750b03: 此説容味定。非一切。唯退分定。及
T2249_.63.0750b04: 住中一分。以退生故。境亦如此釋
T2249_.63.0750b05: 者。味定唯緣順退順住二分。不順勝進
T2249_.63.0750b06: 順決擇二分若依之爾者。婆沙論百六十一
T2249_.63.0750b07: 中。云愛相應定。能緣三世味定。廣緣三世
T2249_.63.0750b08: 淨定之時。寧不順勝進順決擇二分哉」
T2249_.63.0750b09: 答。今論中。云味定但緣自地。有漏味定無
T2249_.63.0750b10: 簡。廣緣自地諸有漏法故不順退
T2249_.63.0750b11: 順住二分。可順勝進順決擇二分也。但
T2249_.63.0750b12: 寶法師解釋者披今論文云。此無間滅。
T2249_.63.0750b13: 彼味定生。緣過去淨。深生味著。述味定緣
T2249_.63.0750b14: 無間滅淨定之旨。而光法師所引婆沙論中。
T2249_.63.0750b15: 淨定等無間煩惱現在前者。當知此從
T2249_.63.0750b16: 退分。或順住分。與味定等無間緣
T2249_.63.0750b17: 定。唯是順退順住二分故。依此義邊。云唯退
T2249_.63.0750b18: 分定及住中一分。以退生故。境亦如是也。
T2249_.63.0750b19: 此説容味定。非一切生之釋。此趣炳然
T2249_.63.0750b20: 歟。泛論味定所緣之時。更可順勝進。順
T2249_.63.0750b21: 決擇二分
T2249_.63.0750b22: 問。味定與味定。可相應倶有二因
T2249_.63.0750b23: 答。可相應倶有二因 兩方。若爲
T2249_.63.0750b24: 應倶有二因者。味定者。愛相應定也。自體
T2249_.63.0750b25: 自體。何可相應倶有二因 若依
T2249_.63.0750b26: 之爾者。婆沙論中。味定與
T2249_.63.0750b27: 應倶有二因如何
T2249_.63.0750b28: 答。味定與味定。可相應倶有二因也。故
T2249_.63.0750b29: 婆沙論百六十五中。釋發智論十七味相應初
T2249_.63.0750c01: 靜慮與自地味相應因等無間所緣増上
T2249_.63.0750c02: 之文云。因者三因。即相應倶有同類因
T2249_.63.0750c03: 於味定者愛相應定也。自體與自體。何
T2249_.63.0750c04: 相應倶有二因哉云難者。味定判
T2249_.63.0750c05: 。雖唯限愛相應定。論眷屬體者。廣通
T2249_.63.0750c06: 故。味定與味定。爲相應倶有二因。全無
T2249_.63.0750c07: 背也。婆沙論淨初靜慮與淨初靜慮
T2249_.63.0750c08: 相應倶有二因。無漏初靜慮與無漏初靜靜
T2249_.63.0750c09: 相應倶有二因云文准之可
T2249_.63.0750c10: 問。第四靜慮名清淨者。爲唯限無漏。爲當
T2249_.63.0750c11: 有漏 答。可有漏 兩方。若通
T2249_.63.0750c12: 有漏者。光法師所引婆沙論八十一中。問
T2249_.63.0750c13: 地亦有無漏捨念。何故但説第四靜慮捨念
T2249_.63.0750c14: 清淨。思此問意。對第四靜慮無漏捨念。名
T2249_.63.0750c15: 清淨。致此疑隨答此問云。或有捨念
T2249_.63.0750c16: 諸煩惱。及隨煩惱。謂第四靜慮無漏捨念
T2249_.63.0750c17: 此答意。亦第四靜慮捨念。名清淨者。唯
T2249_.63.0750c18: 無漏云事。分明也 若依之爾者。見
T2249_.63.0750c19: 論文。云第四靜慮唯有四支。一行捨清淨。
T2249_.63.0750c20: 二念清淨。全不簡有漏
T2249_.63.0750c21: 答。第四靜慮有漏無漏捨念。同離苦・樂・憂・
T2249_.63.0750c22: 喜・入息・出息・尋・伺。八擾亂事故。倶名
T2249_.63.0750c23: 也。但於光法師所引婆沙論之問言者。
T2249_.63.0750c24: 下地亦有無漏捨念。何故但説第四靜慮
T2249_.63.0750c25: 捨念清淨。對第四靜慮有漏捨念。倶名
T2249_.63.0750c26: 。取出下三靜慮無漏捨念疑之也。答
T2249_.63.0750c27: 。有多復次之中。初説。云第四靜慮捨念。
T2249_.63.0750c28: 但離八擾亂事。故名清淨。苦・樂・憂・喜・入
T2249_.63.0750c29: 息・出息・尋・伺。名爲八擾亂事。此中皆無。獨
T2249_.63.0751a01: 名清淨。第四靜慮有漏無漏捨念。倶名
T2249_.63.0751a02: 之旨。炳然也。次於婆沙論。或有捨念。離
T2249_.63.0751a03: 諸煩惱。及隨煩惱。謂第四靜慮無漏捨念之
T2249_.63.0751a04: 者。問難之言。取出下三靜慮無漏捨念
T2249_.63.0751a05: 之故。答中且擧第四靜慮無漏捨念
T2249_.63.0751a06: 之也。更不第四靜慮有漏捨念。亦名
T2249_.63.0751a07: 之義邊
T2249_.63.0751a08: 問。光法師釋心王不靜慮支。引婆沙論
T2249_.63.0751a09: 二説。爾者初説意。如何釋之耶 進云。光法
T2249_.63.0751a10: 師釋云。婆沙八十云。心順流轉。定順還滅
T2249_.63.0751a11: 故心不立爲靜慮支 付之。心王通
T2249_.63.0751a12: 。勢用倶増上。若有淨品之義者。何偏
T2249_.63.0751a13: 云順流轉哉。是以。受心所。於雜染清淨分
T2249_.63.0751a14: 。勢用倶勝。立靜慮支。心王相例其義可
T2249_.63.0751a15: 同。加之。二十二根中。以心王立爲根。靜
T2249_.63.0751a16: 慮支中。寧可之哉
T2249_.63.0751a17: 答。心順流轉者。爲結生心。引後有能。專
T2249_.63.0751a18: 心王。故十二緣起支中。立爲識支。故云
T2249_.63.0751a19: 心順流轉也。但於受心所立靜慮支云例
T2249_.63.0751a20: 者。受心所於雜染清淨分中。勢用倶勝。
T2249_.63.0751a21: 流轉緣起分中。立爲受支。還滅清淨分中。立
T2249_.63.0751a22: 覺支。故非心王順流轉。故據順淨邊
T2249_.63.0751a23: 立靜慮支也。故光法師釋。云受於雜染清
T2249_.63.0751a24: 淨分中勢用倶勝。是故倶立。用此流轉緣起
T2249_.63.0751a25: 分中。次於二十二根中。以心王立爲根云
T2249_.63.0751a26: 例難者。三性心王。竝有増上用。故立爲
T2249_.63.0751a27: 也。故光法師餘處。依婆沙論意。釋云第二
T2249_.63.0751a28: 心法是内亦是所依。通三性心。竝有増上
T2249_.63.0751a29: 故立爲
T2249_.63.0751b01: 問。光法師釋心王不靜慮支婆沙論
T2249_.63.0751b02: 二説。爾者。第二説意。如何釋之耶 進云。
T2249_.63.0751b03: 光法師釋云。婆沙八十云○復次心勝如王。
T2249_.63.0751b04: 諸心所法。皆如臣佐。定是心所。故心不
T2249_.63.0751b05: 靜慮支。如諸國王不臣任 付之。
T2249_.63.0751b06: 設雖心王勝。有定之義者。何不
T2249_.63.0751b07: 慮支哉。例如隨行對法中。攝心王。及相應
T2249_.63.0751b08: 善中攝心王如何
T2249_.63.0751b09: 答。心王勝如王。心所劣如臣。而靜慮者。是
T2249_.63.0751b10: 定心所。不心王與彼心所助伴。故
T2249_.63.0751b11: 心王不立爲靜慮支云事。道理尤可然也。
T2249_.63.0751b12: 但於隨行對法中。攝心王。及相應善中。攝
T2249_.63.0751b13: 心王云例難者。任淨惠及眷屬。皆名隨行
T2249_.63.0751b14: 彼此展轉。互隨行故之理。隨行對法中。攝
T2249_.63.0751b15: 。由以心心所要與慚愧善根相應。方成
T2249_.63.0751b16: 善性之義。相應善中攝心王也。彼此廢立
T2249_.63.0751b17: 義門既別。更不相例之疑
T2249_.63.0751b18: 問。光法師所引正理論文云。有餘師説。受於
T2249_.63.0751b19: 雜染。雖是増上。而與淨品。作饒益事。亦有
T2249_.63.0751b20: 功能爾者。今此受者。可無漏受
T2249_.63.0751b21: 答。可無漏受 兩方。若通無漏受者。
T2249_.63.0751b22: 既云雜染増上。可有漏受 若依
T2249_.63.0751b23: 之爾者。受言是廣。何不無漏受
T2249_.63.0751b24: 答。見光法師所引正理論七十一。云有餘
T2249_.63.0751b25: 師説。受於雜染。雖是増上。而與淨品。作
T2249_.63.0751b26: 益事。亦有功能。如旃荼羅性雖鄙劣。能與
T2249_.63.0751b27: 豪族。作饒益事。故於靜慮饒益事菩提
T2249_.63.0751b28: 分中。立覺支號。廣明受心所爲靜慮支。立
T2249_.63.0751b29: 覺支號之旨。故今此受者。通無漏受云事
T2249_.63.0751c01: 必然也。但於既云雜染増上。可限有漏
T2249_.63.0751c02: 也云難者。無漏受亦於雜染品有増上
T2249_.63.0751c03: 也。故婆沙論百四十二云。問無漏受云何。雜
T2249_.63.0751c04: 染品増上耶。答初起加行。及趣入時。亦於
T2249_.63.0751c05: 雜染品増上。謂觀行者。求彼受時。亦須
T2249_.63.0751c06: 求衣食等物。由此勢力。亦生染故
T2249_.63.0751c07: 問。光法師意。大善地法心所中。輕安行捨立
T2249_.63.0751c08: 靜慮支故。如何釋之耶 進云。光法師釋
T2249_.63.0751c09: 云。無始時來。惛掉亂心。不定。輕安治
T2249_.63.0751c10: 惛沈。行捨治掉擧。由此得 付之。依
T2249_.63.0751c11: 光法師解釋。見今論餘處二十一云。惛沈
T2249_.63.0751c12: 睡眠能障慧蘊。掉擧惡作能障定蘊今定
T2249_.63.0751c13: 判寧不餘處論説
T2249_.63.0751c14: 答。光法師。釋大善地法心所中。輕安行捨。
T2249_.63.0751c15: 靜慮支云。無始時來。惛掉亂心。不
T2249_.63.0751c16: 定。輕安治惛沈。行捨治掉擧。由此得定。
T2249_.63.0751c17: 或掉擧定障。行捨能治。惛沈是慧障。輕安
T2249_.63.0751c18: 能治。此二能治定慧重障。是故別立此二
T2249_.63.0751c19: 釋中。第二釋意。順今論餘處文初釋意。實
T2249_.63.0751c20: 思。且試會云。惛沈正障慧。雖
T2249_.63.0751c21: 定。定相應慧力用勝故。依彼定相應慧
T2249_.63.0751c22: 定也。非惛沈正障定。故不
T2249_.63.0751c23: 今論餘處。惛沈睡眠能障慧蘊。掉擧
T2249_.63.0751c24: 惡作能障定蘊之文
T2249_.63.0751c25: 問。經部宗意。定中可身識 答。定中
T2249_.63.0751c26: 身識 兩方。若定中起身識者。
T2249_.63.0751c27: 五識行相。是麁動也。定中何可之哉 若
T2249_.63.0751c28: 之爾者。今論中。述經部宗義云。若言
T2249_.63.0751c29: 中寧有身識。有亦無失。許定中輕安
T2249_.63.0752a01: 。勝定所生樂受遍觸身故光法
T2249_.63.0752a02: 師釋此文云。我經部宗。許定中輕安
T2249_.63.0752a03: 風觸。從勝定起。順生身識相應樂受。遍
T2249_.63.0752a04: 身根今此定判。定中起身識
T2249_.63.0752a05: 旨。分明也如何
T2249_.63.0752a06: 答。定中&MT04800;細。身識麁動故。設雖經部宗意
T2249_.63.0752a07: 定中難身識歟。故見今論文。經部答
T2249_.63.0752a08: 部如何無漏靜慮現前。少支有漏少支無漏
T2249_.63.0752a09: 之難云。起不倶時。斯有何失光法師釋
T2249_.63.0752a10: 此文云。於前後位。起不倶時。或説有漏。或
T2249_.63.0752a11: 無漏。斯有何失寶法師釋此文云。起
T2249_.63.0752a12: 身識時。不喜受。起喜受時。不身受
T2249_.63.0752a13: 斯有何失。准此不身識及輕安。是眞無
T2249_.63.0752a14: 但於今論。若言定中寧有身識。有
T2249_.63.0752a15: 亦無失等之文。光法師我經部宗。許在定中
T2249_.63.0752a16: 有輕安風觸等之釋者。由勝定力。次念有
T2249_.63.0752a17: 輕安風觸起。次念引生身識相應樂受。還能
T2249_.63.0752a18: 順起意識相應三摩地。故名爲定中。實是
T2249_.63.0752a19: 定後定前中間。有輕安風觸起。引生身識相
T2249_.63.0752a20: 應樂受也。故今論中。經部牒有部難破云。
T2249_.63.0752a21: 若謂外散故應壞定者。無是失。此輕
T2249_.63.0752a22: 安風。從勝定生。引内身樂。還能順起
T2249_.63.0752a23: 摩地故。若謂身識。應出定者。此難
T2249_.63.0752a24: 然。由前因光法師釋此文云。汝若
T2249_.63.0752a25: 身識。是外散故。應壞定者。破云。
T2249_.63.0752a26: 是失。此輕安風觸。從勝定生。引内身
T2249_.63.0752a27: 識相應樂受。還能順起意識相應三摩地故。
T2249_.63.0752a28: 壞定。汝若謂身識出定者。
T2249_.63.0752a29: 破云。此難不然。由前因故。前因即是此輕
T2249_.63.0752b01: 安風。從勝定生。引内身樂。還能順起三摩
T2249_.63.0752b02: 。故。不出定。或可因是所以義。由前相
T2249_.63.0752b03: 。所以不出定
T2249_.63.0752b04: 問。經部宗意。現在身識。可現在輕安風
T2249_.63.0752b05:  答不現在輕安風 兩方。
T2249_.63.0752b06: 若緣現在輕安風觸者。經部宗意。無
T2249_.63.0752b07: 時因果。若現在身識緣現在輕安風觸者。寧
T2249_.63.0752b08: 同時因果 若依之爾者。光法師
T2249_.63.0752b09: 經部宗義云。許定中輕安風觸
T2249_.63.0752b10: 勝定起順生身識相應樂受遍觸身
T2249_.63.0752b11: 此釋者。現在身識。可現在輕
T2249_.63.0752b12: 安風觸如何
T2249_.63.0752b13: 答。經部宗意。不同時因果故。五識唯緣
T2249_.63.0752b14: 過去境。不現在境。若緣現在境者。可
T2249_.63.0752b15: 同時因果故也。故光法師餘處解釋中
T2249_.63.0752b16: 云。若依經部。五識唯緣過去。故正理第八
T2249_.63.0752b17: 云。有執五識境唯過去但於光法師許在
T2249_.63.0752b18: 定中輕安風觸等之釋者。由勝定力
T2249_.63.0752b19: 性輕安風觸起。次念引生身識相應樂
T2249_.63.0752b20: 。緣前念輕安風觸爲言故今解釋。全無
T2249_.63.0752b21:
T2249_.63.0752b22: 問。論中擧有部難云。勿所立支少分有漏。
T2249_.63.0752b23: 少分無漏。成理失光法師釋此文。作
T2249_.63.0752b24: 三解釋。爾者。初二釋意。少分有漏者。唯限
T2249_.63.0752b25: 輕安風觸 重云。光法師初釋云。勿所立
T2249_.63.0752b26: 輕安支。少分輕安風觸是有漏。少分意識相
T2249_.63.0752b27: 應輕安心所是無漏。成理失。第二釋云。
T2249_.63.0752b28: 或勿所立支。輕安風觸少分是有漏。意識相
T2249_.63.0752b29: 應少分是無漏。成理失。初二釋意。少分
T2249_.63.0752c01: 有漏者。唯限輕安風觸也 付之。依光法
T2249_.63.0752c02: 師初二釋。見今論文。有部難經部。標若爾
T2249_.63.0752c03: 正在無漏定中。觸及身識。應成無漏畢。述
T2249_.63.0752c04: 其難意云。勿所立支。少分有漏。少分無漏
T2249_.63.0752c05: 成理失。文相起盡無諍少分有漏者。指
T2249_.63.0752c06: 上所標觸及身識之。次下文有部重難
T2249_.63.0752c07: 經部云。如何無漏靜慮現前 少支有漏。少
T2249_.63.0752c08: 支無漏光法師釋此文云。如何無漏靜慮
T2249_.63.0752c09: 現前。觸及身識樂少支有漏。意識相應少支
T2249_.63.0752c10: 無漏此約體難 若爾。光法師初二釋意。
T2249_.63.0752c11: 只背論文前後。亦致相違於自釋哉」
T2249_.63.0752c12: 答。光法師初二釋意。非其由。論文既云
T2249_.63.0752c13: 勿所立支少分有漏少分無漏。於所立支論
T2249_.63.0752c14: 少分有漏少分無漏之義。而就有部自義
T2249_.63.0752c15:  輕安是靜慮支故。少分有漏者。當輕安
T2249_.63.0752c16: 風觸。身識非靜慮支故不之也。第三釋。
T2249_.63.0752c17: 疑難之趣意。釋或勿所立支輕安風
T2249_.63.0752c18: 觸。及身識樂少分是有漏。意識相應少分是
T2249_.63.0752c19: 無漏。成理失也。但於光法師。次下觸及
T2249_.63.0752c20: 身識樂少支有漏之釋者。上三解釋中。且述
T2249_.63.0752c21: 第三釋意
T2249_.63.0752c22: 重難云。有宗不輕安風觸。經部雖許
T2249_.63.0752c23: 安風觸。不靜慮支。所立支輕安風觸云
T2249_.63.0752c24: 事。就何義意思哉
T2249_.63.0752c25: 答。准有宗輕安心所立靜慮支之義勢。經
T2249_.63.0752c26: 部。云定中有輕安風觸故。以輕安名同。有
T2249_.63.0752c27: 部難經部押云所立支輕安風觸
T2249_.63.0752c28: 問。經部宗意。前十五界。唯名有漏 進
T2249_.63.0752c29: 云。今論疏中。通無漏釋也 付之。經部宗
T2249_.63.0753a01: 意。以經説定量。而見今論文云。如
T2249_.63.0753a02: 經言。諸所有眼。乃至廣説。此經中説十五界
T2249_.63.0753a03: 全皆有漏經部宗意。豈不此經説
T2249_.63.0753a04: 哉。加之。有宗對經部。立量云。餘十五界。唯
T2249_.63.0753a05: 有漏。道諦無爲所攝故。如諸煩惱
T2249_.63.0753a06: 此量付何過成前十五界通無漏之義
T2249_.63.0753a07:
T2249_.63.0753a08: 答。披今論現文。尋經部宗義云。若謂
T2249_.63.0753a09: 故。説覺支。無漏亦應是説光法師
T2249_.63.0753a10: 此文云。汝若謂身輕安實非覺支。順
T2249_.63.0753a11: 覺支覺支。無漏亦應是説。觸及身
T2249_.63.0753a12: 識。順無漏故。名爲無漏。無少分有漏。少分
T2249_.63.0753a13: 無漏失今此定判。經部宗意。無漏定中。
T2249_.63.0753a14: 輕安風觸。及與身識相應樂受。名爲無漏
T2249_.63.0753a15: 故前十五界通無漏云也。但於今論所引契
T2249_.63.0753a16: 經説者。今論中即會之云。無經過。此約
T2249_.63.0753a17: 餘觸及餘身識。密意説故光法師釋此文
T2249_.63.0753a18: 云。無經過。此經意。約餘散位觸。及餘散
T2249_.63.0753a19: 位身識。密意説。彼十五界全皆是有漏。不
T2249_.63.0753a20: 定位。非理盡説。故言密意寶法師釋
T2249_.63.0753a21: 此文云。此就餘觸及餘身識。唯名有漏。准
T2249_.63.0753a22: 此論意。經部以輕安風。及身識。順無漏故。
T2249_.63.0753a23: 假名無漏次於有宗所立比量
T2249_.63.0753a24: 問。經部宗意。無漏定現前位。輕安風觸可
T2249_.63.0753a25:  答。不倶起 兩方。若倶起者。輕
T2249_.63.0753a26: 安風觸。其體有漏也。無漏定現前位。何可
T2249_.63.0753a27:  若依之爾者。披光法師餘處解釋
T2249_.63.0753a28: 或釋今論。以身輕安。能引覺支心輕安
T2249_.63.0753a29: 之文云。由定故。身中即有輕安風起。能
T2249_.63.0753b01: 覺支心輕安故。此即同時。説名能引。由
T2249_.63.0753b02: 斯相順。故名覺支或代倶舍師。救正理
T2249_.63.0753b03: 論。以能隨順覺支體故。亦名覺支。謂身輕
T2249_.63.0753b04: 安能引覺支心輕安故之文云。我説身輕安
T2249_.63.0753b05: 觸。與入定心輕安同時能引能順。望彼有
T2249_.63.0753b06: 力可得。相從説名覺支此等解釋。無
T2249_.63.0753b07: 漏定現前位。輕安風觸。可倶起如何
T2249_.63.0753b08: 答。經部宗意。輕安風觸。其體實是有漏法故。
T2249_.63.0753b09: 無漏定現前位。全不倶起。故今論中。經
T2249_.63.0753b10: 部答有部如何無漏靜慮現前。少支有漏。少
T2249_.63.0753b11: 支無漏之難云。起不倶時。斯有何失
T2249_.63.0753b12: 法師釋此文云。於前後位。起不倶時。或説
T2249_.63.0753b13: 有漏。或説無漏。斯有何失寶法師釋
T2249_.63.0753b14: 云。起身識時。不喜受喜受時。不
T2249_.63.0753b15: 身受。斯有何失。准此不身識及輕安
T2249_.63.0753b16: 是眞無漏但於光法師餘處。此即同時。
T2249_.63.0753b17: 説名能引之釋。倶舍師。我説身輕安觸與
T2249_.63.0753b18: 入定心輕安同時之救者。前念後念。相順續
T2249_.63.0753b19: 起。名爲同時。更非一念同時倶起
T2249_.63.0753b20: 問。經部宗意。於靜慮支十八 答。
T2249_.63.0753b21: 十八 兩方。若有十八者。今論中。
T2249_.63.0753b22: 經部宗義云。由此可説。依