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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0544a01: 思之文者。想是受果。故於因上立果名。
T2249_.63.0544a02: 縁受心所。云觀想及思也。准正理論。會通
T2249_.63.0544a03: 之旨。可思之也
T2249_.63.0544a04:   去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院。
T2249_.63.0544a05: 　被行倶舍三十講之時。宗性初按立此
T2249_.63.0544a06: 　論義。對聖禪法師疑之。其時講答之趣。
T2249_.63.0544a07: 　大概如此。思出往事。記録之畢。大乘義
T2249_.63.0544a08: 　章十六有釋。可見之
T2249_.63.0544a09: 　寫本云正嘉元年十一月二十七日申時於東
T2249_.63.0544a10: 　大寺尊勝院護摩堂南面抄之畢去九夏三
T2249_.63.0544a11: 　伏之天蕤賓林鐘之候初企此卷抄出其功
T2249_.63.0544a12: 　過半之處俄被召
T2249_.63.0544a13: 　承明門院御前僧之間此勤中絶畢而玄冬
T2249_.63.0544a14: 　雪降金池氷結之今冷手振右筆不輒然而
T2249_.63.0544a15: 　被催其志其深憖記此卷問答畢聊有所存
T2249_.63.0544a16: 　之旨併奉資　春日大明神法樂焉願依學
T2249_.63.0544a17: 　佛教之微功願答敬神明之誠心一期終焉
T2249_.63.0544a18: 　之暮必遂往生於兜率之秋雲三會説法之
T2249_.63.0544a19: 　曉速開覺悟於龍華之春風而已
T2249_.63.0544a20: 　  右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0544a21: 　年齡五十六
夏臘四十四		　
T2249_.63.0544a22:
T2249_.63.0544a23:
T2249_.63.0544a24:
T2249_.63.0544a25: 倶舍論第二十三卷抄上
T2249_.63.0544a26:   問題
T2249_.63.0544a27: 問。不淨觀持息念後。念住前。必得禪定歟
T2249_.63.0544a28: 問。自性念住體可通生得惠耶
T2249_.63.0544a29: 問。無漏身念住可現起耶
T2249_.63.0544b01: 問。自性等三種念住。一念觀門具之歟
T2249_.63.0544b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可亘不善有
T2249_.63.0544b03:   覆二類耶
T2249_.63.0544b04: 問。縁想行二蘊。可名雜縁法念住耶
T2249_.63.0544b05: 問。總想念住中。可有不總縁身受心法類
T2249_.63.0544b06:   耶
T2249_.63.0544b07: 問。佛及獨覺。可作三義觀七處善觀門耶
T2249_.63.0544b08: 問。七處善可通無漏耶
T2249_.63.0544b09: 問。異生位。可起七處善耶
T2249_.63.0544b10: 問。七處善可依欲界等十地耶
T2249_.63.0544b11: 問。未離欲染人。修惠無間起煗善根義可
T2249_.63.0544b12:   有耶
T2249_.63.0544b13: 問。聞惠無間可起煗善根耶
T2249_.63.0544b14: 問。依上三靜慮。起煗善根人。總縁共相法
T2249_.63.0544b15:   念住無間。起之義可有耶
T2249_.63.0544b16: 問。未得未至地人。思惠無間起頂善根義
T2249_.63.0544b17:   可有耶
T2249_.63.0544b18: 問。煗頂二善根位。觀四聖諦可通相續不
T2249_.63.0544b19:   相續耶
T2249_.63.0544b20: 問。煗頂二善根位。作十六行相。觀上下八
T2249_.63.0544b21:   諦時。一一行相。唯限一刹那歟
T2249_.63.0544b22: 問。寶法師意。煗頂二善根。初安足位。所現
T2249_.63.0544b23:   修法念住。可通雜縁不雜縁歟
T2249_.63.0544b24: 問。忍善根位。所現修法念住。可通雜縁不
T2249_.63.0544b25:   雜縁耶
T2249_.63.0544b26: 問。頌文云。下中品同頂文爾者。中忍同頂者。
T2249_.63.0544b27:   爲説現修行相。爲當論得修行相歟
T2249_.63.0544b28: 問。中忍滿位。爲二行相二刹那。爲當一行
T2249_.63.0544b29:   相二刹那歟
T2249_.63.0544c01: 問。煗等四善根。以得爲體歟
T2249_.63.0544c02: 問。不淨觀持息念。別相念住總相念住。以得
T2249_.63.0544c03:   爲體歟
T2249_.63.0544c04: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟
T2249_.63.0544c05: 問。煗等四善根。可有離染得耶
T2249_.63.0544c06: 問。已離欲染人。初起煗等善根時。可得修
T2249_.63.0544c07:   前八品斷者所起煗等善根耶
T2249_.63.0544c08: 問。異生位。餘煗等四善根外。可起餘順決
T2249_.63.0544c09:   擇分善根耶
T2249_.63.0544c10: 問。今論意。依第四靜慮起忍善根人。今此
T2249_.63.0544c11:   忍善根位。可起非順決擇分所攝心品
T2249_.63.0544c12: 　耶
T2249_.63.0544c13: 問。初苦法忍位。未來可修四念住耶
T2249_.63.0544c14: 問。非煗善根初安足位。非聞惠現前位。非
T2249_.63.0544c15:   滅現觀四心現前位。依四靜慮未曾得心
T2249_.63.0544c16: 　品現前位。必得修受念住歟
T2249_.63.0544c17: 問。寶法師所引婆沙論中。明成就世第一
T2249_.63.0544c18:   法。不成就彼離繋得等四句分別相。致
T2249_.63.0544c19: 　三重問答。爾者。第一重四句中。成就世第
T2249_.63.0544c20: 　一法。不成就彼離繋得者。於初靜慮煩
T2249_.63.0544c21: 　惱。可亘未離已離二類耶
T2249_.63.0544c22: 問。依初靜慮入見道人。可修未至地世第
T2249_.63.0544c23:   一法耶
T2249_.63.0544c24: 問。未至地世第一法。與初靜慮世第一法。可
T2249_.63.0544c25:   爲同類因耶
T2249_.63.0544c26: 問。世第一法位。可得修無漏道耶
T2249_.63.0544c27: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0544c28: 問。無色界可有順決擇分善耶
T2249_.63.0544c29: 問。煗等四善根。可感眼等五根耶
T2249_.63.0545a01: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根。修惠攝
T2249_.63.0545a02:   歟
T2249_.63.0545a03: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲唯依欲界
T2249_.63.0545a04:   爲當通依色界歟
T2249_.63.0545a05: 問。尊者妙音意。頂善根中。自煗善根劣類
T2249_.63.0545a06:   可有耶
T2249_.63.0545a07: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依欲界云
T2249_.63.0545a08:   義可如耶
T2249_.63.0545a09: 問。六欲天中。初起中忍義可有耶
T2249_.63.0545a10:
T2249_.63.0545a11:
T2249_.63.0545a12:
T2249_.63.0545a13: 倶舍論第二十三卷抄上
T2249_.63.0545a14: 問。不淨觀。持息念後。念住前。必得禪定歟
T2249_.63.0545a15: 　答。不必得之也　兩方。若必得禪定者。
T2249_.63.0545a16: 光法師解釋中。述未離欲染人。總相念住思
T2249_.63.0545a17: 惠所攝之旨。知。不淨觀。持息念後。念住之
T2249_.63.0545a18: 前。不必得禪定云事　若依之爾者。見今
T2249_.63.0545a19: 論處處之文。餘處二十二云入修要二門。不
T2249_.63.0545a20: 淨觀息念。當卷説由此二門。心便得定畢。
T2249_.63.0545a21: 結依已修成止。爲觀修念住。此等之文無
T2249_.63.0545a22: 諍。不淨觀。持息念後。念住之前。必得禪定
T2249_.63.0545a23: 見如何
T2249_.63.0545a24: 答。未離欲染人。多分思惠所攝。總相念住無
T2249_.63.0545a25: 間引起煗善根故不淨觀。持息念。後念住之
T2249_.63.0545a26: 前。不必得禪定歟。故見光法師處處解釋。
T2249_.63.0545a27: 當卷述此中且據未離欲染故。言總相思
T2249_.63.0545a28: 惠所攝畢。引正理論六十一諸有先時。未離
T2249_.63.0545a29: 欲染依思所成惠。引煗善根生之文爲證。
T2249_.63.0545b01: 餘處十四云。如婆沙十七云。煗隨轉戒。於破
T2249_.63.0545b02: 戒有捨對治。又正理六十一云。諸有先時未
T2249_.63.0545b03: 離欲染依思所成惠。引煗善根生。又婆沙
T2249_.63.0545b04: 第七亦説。未離欲染者。思惠無間能引起煗。
T2249_.63.0545b05: 准此三文。有從思惠初入煗者文任此等
T2249_.63.0545b06: 定判。不淨觀。持息念後。念住之前。不必得
T2249_.63.0545b07: 禪定云事。甚分明也。但於今論處處之文
T2249_.63.0545b08: 者。觀行者中。亦有不淨觀。持息念後。念性
T2249_.63.0545b09: 之前。有禪定之類。故任觀門大綱云爾也。
T2249_.63.0545b10: 非謂不淨觀。持息念後。念住之前。必得禪
T2249_.63.0545b11: 定歟
T2249_.63.0545b12: 問。自性念住體。可通生得惠耶　答。廣論
T2249_.63.0545b13: 之者。通生得惠也　兩方。若通生得惠者。
T2249_.63.0545b14: 見今論處處之文。當卷云。自性念住以惠爲
T2249_.63.0545b15: 體。此惠有三種。謂聞等所成文餘處二十五
T2249_.63.0545b16: 擧四念住等功徳畢云。實諸加行善文婆沙
T2249_.63.0545b17: 論百八
十七		中。或云。相雜念住。復有三種。謂聞思
T2249_.63.0545b18: 修所成差別文或云。或説三。謂軟中上品。或
T2249_.63.0545b19: 聞思修所成文任此等論判。自性念住體。不
T2249_.63.0545b20: 通生得惠見　若依之爾者。品類足論中。
T2249_.63.0545b21: 自性念住體。可通生得惠見如何
T2249_.63.0545b22: 答。廣論之者。自性念住體。可通生得惠也。
T2249_.63.0545b23: 其故光法師餘處一本解釋中。云又解。生得
T2249_.63.0545b24: 惠。以能分別學觀諦故。亦名對觀。生得惠。
T2249_.63.0545b25: 有對觀之義見若許對觀之義者。何不名
T2249_.63.0545b26: 念住哉。何況。見品類足論文。約四念住。分
T2249_.63.0545b27: 別見非見處等相縁身惠中。出見處非見之
T2249_.63.0545b28: 句云。謂五識身相應善惠文而以五識中無
T2249_.63.0545b29: 加行善故者。婆沙論四十二定判。明知。自性
T2249_.63.0545c01: 念住體。通生得意云事。但於倶舍婆沙論兩
T2249_.63.0545c02: 論處處之文者。就勝品念住論之也。勝劣
T2249_.63.0545c03: 通論之時。更不可遮生得惠歟
T2249_.63.0545c04: 重難云。見正理論六十文云。惠中何等名自
T2249_.63.0545c05: 性念住。應知。唯取聞思修所成文唯言無
T2249_.63.0545c06: 諍。簡生得惠見
T2249_.63.0545c07: 答。此亦就勝品念住。置唯言歟
T2249_.63.0545c08: 問。無漏身念住可現起耶　答。可現起也
T2249_.63.0545c09: 　兩方。若現起者。無漏心作共相觀門身
T2249_.63.0545c10: 念住難現起哉。是以。披論疏定判。未云
T2249_.63.0545c11: 有此義哉　若依之爾者。無漏身念住。未
T2249_.63.0545c12: 來既有之。何無現起之義哉。何況。無漏受
T2249_.63.0545c13: 心法念住。既許現起之義。無漏身念住。相例
T2249_.63.0545c14: 可同如何
T2249_.63.0545c15: 答。心品縁境。隨時不定。故無漏身念住。可
T2249_.63.0545c16: 現起也。故餘處正理論中。述三十七菩提分
T2249_.63.0545c17: 法。倶時現起相云。由此理趣初靜慮中。總
T2249_.63.0545c18: 而言之。具三十七。然於一念。頓現在前。極
T2249_.63.0545c19: 多但容有三十四。如是未至第二靜慮極多
T2249_.63.0545c20: 但容有三十三。三四中間極三十二。前三無
T2249_.63.0545c21: 色極二十九。欲界有頂。極唯十九。一切皆除
T2249_.63.0545c22: 三念住。故其中滅者。隨位應思文婆沙論中。
T2249_.63.0545c23: 同明此義云。未至定中。有三十六菩提分
T2249_.63.0545c24: 法。唯三十三倶時現前。除三念住。所以者何。
T2249_.63.0545c25: 以四念住所縁各別。尚無有二倶時現前。況
T2249_.63.0545c26: 有三四。初靜慮中。具三十七。唯三十四倶
T2249_.63.0545c27: 時現前。除三念住。靜慮中間及第三第四靜
T2249_.63.0545c28: 慮各三十五。唯三十二倶時現前。除三念住。
T2249_.63.0545c29: 第二靜慮有三十六。唯三十三倶時現前。除
T2249_.63.0546a01: 三念住。前三無色有三十二。唯二十九倶時
T2249_.63.0546a02: 現前。除三念住。欲界有頂有二十二。唯有
T2249_.63.0546a03: 十九倶時現前。除三念住。餘隨義説。非要
T2249_.63.0546a04: 別體文光記二十五
引此文		而三十七菩提分法中。七覺
T2249_.63.0546a05: 支是唯無漏法故。此等文意。無漏身念住。可
T2249_.63.0546a06: 現起見加之。婆沙論中。説雜修靜慮四念住
T2249_.63.0546a07: 分別相。擧評家義云。如是説者。能雜修所
T2249_.63.0546a08: 雜修。皆容作四念住文既云能雜修通四
T2249_.63.0546a09: 念住。豈非許無漏身念住現起之義哉。但
T2249_.63.0546a10: 於無漏心作共相觀門故。身念住難現起
T2249_.63.0546a11: 云難者。共相別觀。非始可疑。故無漏心現
T2249_.63.0546a12: 起。唯別縁之法。更無所違也
T2249_.63.0546a13: 問。自性等三種念住。一念觀門具之歟　答。
T2249_.63.0546a14: 一念觀門。可具之也　兩方。若一念觀門具
T2249_.63.0546a15: 之者。顯宗論中云。三中相雜能斷煩惱。非
T2249_.63.0546a16: 二能斷。大減増故文婆沙論中。述三種念住
T2249_.63.0546a17: 斷惑相云。自性念住暫時斷。相雜念住究竟
T2249_.63.0546a18: 斷文　取意　斷惑既別時也。觀門何一念哉
T2249_.63.0546a19: 若依之爾者。一念觀門之中。以惠名自性
T2249_.63.0546a20: 念住。以相應倶有諸法。名相雜念住。以所
T2249_.63.0546a21: 縁諸法。可名所縁念住也如何
T2249_.63.0546a22: 答。自性等三種念住。一念觀門之中。可具
T2249_.63.0546a23: 之也。以惠名自性念住。以惠及相應倶有
T2249_.63.0546a24: 諸法。名相雜念住。以所縁諸法名所縁念
T2249_.63.0546a25: 住事。義道既必然也。更不可疑之。但於顯
T2249_.63.0546a26: 宗婆沙兩論之文者。不惠心所獨起。必與
T2249_.63.0546a27: 相應倶有諸法倶起。故自性念住不斷煩
T2249_.63.0546a28: 惱。相雜念住。能斷煩惱云也。非遮一聚相
T2249_.63.0546a29: 應法中以惠爲自性念住。以惠及相應倶有
T2249_.63.0546b01: 諸法。名相雜念住之義門。何爲論義哉
T2249_.63.0546b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可亘不善有
T2249_.63.0546b03: 覆二類耶　答。可亘不善有覆二類也
T2249_.63.0546b04: 兩方。若亘不善有覆二類者。品類足論十二
T2249_.63.0546b05: 中。明所縁念住相。擧染汚身念住云。謂有
T2249_.63.0546b06: 覆色蘊文如此文者。唯限有覆一類見　若
T2249_.63.0546b07: 依之爾者。以性相思之。所縁念住之中。染
T2249_.63.0546b08: 汚身念住。何不亘不善有覆二類哉
T2249_.63.0546b09: 答。見今論餘處二文。云此除色聲八無記。
T2249_.63.0546b10: 餘三種色聲二境亘善等三性故。所縁念住
T2249_.63.0546b11: 之中。染汚身念住。分別善等三性之時。亘
T2249_.63.0546b12: 不善及有覆無記二類云事。性相之所定也。
T2249_.63.0546b13: 更不可疑之。但於品類足論。謂有覆色蘊
T2249_.63.0546b14: 之文者。染汚法總云有覆。不染汚法總云
T2249_.63.0546b15: 無覆之門也。故次下文。擧不染汚身念住
T2249_.63.0546b16: 云。謂無覆色蘊文若如今疑者。亦可有不
T2249_.63.0546b17: 染汚身念住。唯限無覆無記歟云疑歟。甚
T2249_.63.0546b18: 以非也。諸染汚法。總名有覆事。是常談也。
T2249_.63.0546b19: 如今論餘處十八云諸染汚法。亦名有疑&MT01302;有
T2249_.63.0546b20: 覆&MT01302;及劣&MT01302;也。至品類足論今文。何始爲疑哉｣
T2249_.63.0546b21: 問。縁想行二蘊。可名雜縁法念住耶　答。
T2249_.63.0546b22: 可名不雜縁法念住也　兩方。若名雜縁
T2249_.63.0546b23: 法念住者。想行二蘊。既非身受心縁之。尤
T2249_.63.0546b24: 可名不雜縁法念住哉　若依之爾者。見
T2249_.63.0546b25: 婆沙論百八
十七		文云。若於五蘊。或二二縁乃至名
T2249_.63.0546b26: 爲雜縁文如此文者。縁想行二蘊。可名
T2249_.63.0546b27: 雜縁法念住見如何
T2249_.63.0546b28: 答。想行二蘊。是身受心法之中。第四法攝故。
T2249_.63.0546b29: 若總縁之。若別縁之。名不雜縁法念住事。
T2249_.63.0546c01: 必然也。故今論云。若唯觀法。名不雜縁文
T2249_.63.0546c02: 但於婆沙論文者。更非疑難。即見論文前
T2249_.63.0546c03: 後。上云若縁想行蘊及無爲。名不雜縁。述
T2249_.63.0546c04: 縁想行二蘊。名不雜縁法念住之旨畢。次
T2249_.63.0546c05: 下若於五蘊。或二二縁乃至名爲雜縁者。合
T2249_.63.0546c06: 縁想行二蘊之外。若合縁色受二蘊。若合
T2249_.63.0546c07: 縁色想二蘊。若合縁色行二蘊。若合縁色識
T2249_.63.0546c08: 二蘊。若合縁受想二蘊。若合縁受行二蘊。
T2249_.63.0546c09: 若合縁受識二蘊。若合縁想識二蘊。若合
T2249_.63.0546c10: 縁行識二蘊。名雜縁法念住爲言
T2249_.63.0546c11: 問。總相念住中。可有不總縁身受心法類
T2249_.63.0546c12: 耶　進云。光法師釋。唯總縁四。名此所修。
T2249_.63.0546c13: 無不總縁身受心法之類見　付之。總相
T2249_.63.0546c14: 念住。行相非一准。何無不總縁身受心法
T2249_.63.0546c15: 之類哉。是以。光法師所引正理論中。明總
T2249_.63.0546c16: 相念住云。厭患生死。欣樂涅槃文既云欣
T2249_.63.0546c17: 樂涅槃可有唯縁涅槃之類見如何
T2249_.63.0546c18: 答。見今論文。明總相念住云。彼觀行者。居
T2249_.63.0546c19: 縁總雜法念住中。總觀所縁身等四境。修
T2249_.63.0546c20: 四行相。所謂非常苦空非我文光法師釋此
T2249_.63.0546c21: 文云。彼觀行者。居縁總雜法念住中。唯總
T2249_.63.0546c22: 縁所縁身等四境。修四行相。觀諸有爲。皆
T2249_.63.0546c23: 非常性。觀諸有漏。皆是苦性。觀一切法。空
T2249_.63.0546c24: 非我性。雜縁法念住。總有三種。謂二三四。
T2249_.63.0546c25: 唯總縁四。名此所修前雜非唯故與差別
T2249_.63.0546c26: 文任此等定判。總相念住。必總縁身受心法
T2249_.63.0546c27: 見若總相念住之中。有不總縁身受心法。
T2249_.63.0546c28: 之類者。與別相念住。有何差異哉。但於光
T2249_.63.0546c29: 法師所引正理論。厭患生死。欣樂涅槃之
T2249_.63.0547a01: 文者。談觀行者之意樂也。非謂總相念住
T2249_.63.0547a02: 之中有唯縁滅諦之類歟
T2249_.63.0547a03: 問。佛及獨覺可作三義觀。七處善觀門耶
T2249_.63.0547a04: 　重云。光法師釋云。佛及獨覽不作文　付
T2249_.63.0547a05: 之。三義觀七處善者。殊勝觀門也。佛及獨
T2249_.63.0547a06: 覺何不作此觀門哉。是以。聲聞作此觀門
T2249_.63.0547a07: 見相例可同如何
T2249_.63.0547a08: 答。光法師釋今論不説三義觀七處善。作
T2249_.63.0547a09: 二解釋之中第二解云。又解。三義七處。聲聞
T2249_.63.0547a10: 皆作。佛及獨覺不作。此中通據三乘加行。是
T2249_.63.0547a11: 故不説彼二觀門文就此釋思其意
T2249_.63.0547a12: 問。七處善可通無漏耶　答。可通無漏也
T2249_.63.0547a13: 　兩方。若通無漏者。光法師解釋中。在雜
T2249_.63.0547a14: 縁法念住後。總相念住前加行位。起七處善
T2249_.63.0547a15: 見知。不可通無漏云事。何況。三義觀。既不
T2249_.63.0547a16: 通無漏。七處善相例可同　若依之爾者。
T2249_.63.0547a17: 寶法師依婆沙論文。七處善通有漏無漏判
T2249_.63.0547a18: 如何
T2249_.63.0547a19: 答。見發智論九文。明七處善相云。應言如
T2249_.63.0547a20: 實知色苦是四智。謂法類世俗苦智。如實
T2249_.63.0547a21: 知色集是四智。謂法類世俗集智。如實知
T2249_.63.0547a22: 色滅是四智。謂法類世俗滅智。如實知
T2249_.63.0547a23: 趣色滅行是四智。謂法類世俗道智。如實
T2249_.63.0547a24: 知色味是四智。謂法類世俗集智。如實知
T2249_.63.0547a25: 色患是四智。謂法類世俗苦智。如實如色
T2249_.63.0547a26: 出是四智。謂法類世俗滅智。如實知受想
T2249_.63.0547a27: 行識七亦爾文既云七處善通法類四諦智。
T2249_.63.0547a28: 通無漏云事。必然也。隨見婆沙論百八一段
T2249_.63.0547a29: 之文。或云。如實知色是四智。謂法類世俗
T2249_.63.0547b01: 苦智者。此中法智如欲界色果。類智知。色界
T2249_.63.0547b02: 色果。世俗智知一切色果。苦智知有漏色
T2249_.63.0547b03: 果。非常苦空非我。此雖有四。而立一善。皆
T2249_.63.0547b04: 同觀察一色果故文説後六處善之
文。准之可思		或云。問七
T2249_.63.0547b05: 處善三義觀。有何差別。答名即差別。謂名七
T2249_.63.0547b06: 處善。名三義觀故。有作是説。七處善是無
T2249_.63.0547b07: 漏。三義觀是有漏。問若爾此説當云何通。
T2249_.63.0547b08: 如實知色是四智謂法類世俗苦智等。答此
T2249_.63.0547b09: 世俗智。雖亦容有。而不現行。復次。此七處
T2249_.63.0547b10: 善。是聖行相。説爲無漏。實通有漏。對三義
T2249_.63.0547b11: 觀。非聖行相。唯是有漏。故名無漏。問爲能
T2249_.63.0547b12: 以七處善入三義觀耶。答不能。以七處
T2249_.63.0547b13: 善是無漏行相。三義觀是有漏行相故。復有
T2249_.63.0547b14: 説者。七處善通有漏無漏。三義觀唯有漏文
T2249_.63.0547b15: 或云。問三義觀在前。七處善在後。世尊何
T2249_.63.0547b16: 故先説七處善。後説三義觀耶○脇尊者
T2249_.63.0547b17: 言。此中説四地。謂修行地。見地。修地。無學
T2249_.63.0547b18: 地。如説七處善三義觀者。説修行地。如實
T2249_.63.0547b19: 知色色集色滅。趣色滅行。乃至識亦爾者。
T2249_.63.0547b20: 説見地。如實知色味色患色出。乃至識亦
T2249_.63.0547b21: 爾者。説修地。速盡諸漏者。説無學地文或
T2249_.63.0547b22: 云。問何故於此七處善中。再説前三諦。一
T2249_.63.0547b23: 説道諦耶○復次。前四處善。説見道位。
T2249_.63.0547b24: 見道必具觀察四諦。故具説四。後三處善。
T2249_.63.0547b25: 説修道位。修道位中。所修聖道。即是道諦。
T2249_.63.0547b26: 未必具觀四聖諦故。但説三種文加之見
T2249_.63.0547b27: 寶法師解釋。或云問何故。七處善中。再説
T2249_.63.0547b28: 前三。一説道諦○復次。前四處善。説見道
T2249_.63.0547b29: 位。見道必具觀四諦故。故具説四。後三
T2249_.63.0547c01: 處善。説修道位。修道位中。所修聖道。即是
T2249_.63.0547c02: 道諦。未必具觀四聖諦故。但説於三文或
T2249_.63.0547c03: 云准婆沙一師云在見修道。又婆沙云。七
T2249_.63.0547c04: 處善觀色有四智。法類苦俗。又准婆沙。有
T2249_.63.0547c05: 漏智觀諦。總名俗智。無漏智觀諦。名苦集
T2249_.63.0547c06: 等。准上文證。七處善通有漏無漏也文勘
T2249_.63.0547c07: 道暹法師定判云。依如毘曇。前四在於四
T2249_.63.0547c08: 善根。乃至見道。後三在修道文任此發智。婆
T2249_.63.0547c09: 沙兩論之説。依今法寶道暹二師之釋。七處
T2249_.63.0547c10: 善通無漏云事。尤分明也。但於光法師解
T2249_.63.0547c11: 釋者。就聖道加行七處善。在雜縁法念住
T2249_.63.0547c12: 後總相念住。前加行位。起之釋也。次於三
T2249_.63.0547c13: 義觀例難者。三義觀作非聖行相故。唯限
T2249_.63.0547c14: 有漏。七處善作聖行相故。亦通無漏也。更
T2249_.63.0547c15: 非相例歟
T2249_.63.0547c16: 重難云。見婆沙論百六十三四兩卷之文。出
T2249_.63.0547c17: 有漏功徳之時。通無漏之功徳。必置世俗
T2249_.63.0547c18: 之言。如云世俗他心智通解脱道時。云世
T2249_.63.0547c19: 俗念住。云空無邊處世俗解脱。云世俗無
T2249_.63.0547c20: 礙解増長時等也。而於七處善者。不置世
T2249_.63.0547c21: 俗之言。若七處善通無漏者。何不置簡別
T2249_.63.0547c22: 之言哉。何況。出無漏功徳之中。一處無擧
T2249_.63.0547c23: 七處善。明知。七處善唯限有漏云事如何｣
T2249_.63.0547c24: 答。婆沙論百六十三四兩卷之文。實以爲難。
T2249_.63.0547c25: 但七處善。通無漏云事。源出發智論説。設
T2249_.63.0547c26: 雖婆沙論今文。豈不有此義哉。倩推之｣
T2249_.63.0547c27: 問。異生位可起七處善耶　答。可起之也
T2249_.63.0547c28: 　兩方。若起之者。見婆沙論百六十三文。述
T2249_.63.0547c29: 未曾得淨初靜慮現在前。而不修無漏初靜
T2249_.63.0548a01: 慮之類云。即異生依初靜慮起四無量。初
T2249_.63.0548a02: 二解脱前四勝處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂
T2249_.63.0548a03: 忍世第一法。有説。亦起持息念時文此文雖
T2249_.63.0548a04: 擧異生所起初靜慮多功徳。無出七處善。
T2249_.63.0548a05: 若異生位起七處善者。今此類中。何不擧
T2249_.63.0548a06: 之哉　若依之爾者。七處善是聖道加行也。
T2249_.63.0548a07: 異生位尤可起之。是以。光法師解釋中。在
T2249_.63.0548a08: 雜縁法念住後。總相念住前加行位。起七處
T2249_.63.0548a09: 善之旨釋成如何
T2249_.63.0548a10: 答。七處善是聖道加行。故別相念住後。總相
T2249_.63.0548a11: 念住前加行位。專起之也。入聖之後。雖亦
T2249_.63.0548a12: 起之。異生位起之事。必然也。故見光法師
T2249_.63.0548a13: 解釋。云問三義觀。七處善。何位起耶。解云。
T2249_.63.0548a14: 在雜縁法念住後。總相念住前加行位。起此
T2249_.63.0548a15: 二種。引正理論。此後引起縁三義觀。此觀
T2249_.63.0548a16: 無間修七處善之文畢云。解云。此顯雜縁
T2249_.63.0548a17: 法念住後是總縁共相法念住前加行乃至四
T2249_.63.0548a18: 縁三義觀。五修七處善文勘寶法師解釋。
T2249_.63.0548a19: 引正理論今文畢云。准上論文。即是三義
T2249_.63.0548a20: 七處等後。起總相念住入煗法也文引婆
T2249_.63.0548a21: 沙論若順次第説諸功徳者。應先説不淨
T2249_.63.0548a22: 觀。或持息念等。次説念住。次説三義觀。次
T2249_.63.0548a23: 説七處善。次説煗次説頂之文畢云。准此
T2249_.63.0548a24: 論文。即念住後起三義觀。及七處善。而入
T2249_.63.0548a25: 煗也文任此等定判。別相念住後。總住相念
T2249_.63.0548a26: 住前加行位。起三義觀七處善云事。分明
T2249_.63.0548a27: 也。加之見婆沙論處處文。或釋世第一法
T2249_.63.0548a28: 分勝故名第一云。而於異生所得靜慮。無
T2249_.63.0548a29: 量解脱。勝處遍處。乃至所得第一有思及
T2249_.63.0548b01: 不淨觀持息念諸念住三義觀七處善煗頂忍
T2249_.63.0548b02: 中。皆悉最勝。煗等不爾。故此獨稱世第一
T2249_.63.0548b03: 法文或五述世第一法加行廣大故云。思所
T2249_.63.0548b04: 成者。謂不淨觀。持息念。念住。三義觀。七處
T2249_.63.0548b05: 善文或述煗善根意趣云。先所修集。一切
T2249_.63.0548b06: 善根。謂從布施乃至七處善。皆以迴向解
T2249_.63.0548b07: 脱。是其意趣文准此等論文。煗善根前加行
T2249_.63.0548b08: 位。起七處善之旨。亦炳然也。但於婆沙論
T2249_.63.0548b09: 文者。以實云之。異生位依初靜慮。雖起
T2249_.63.0548b10: 七處善。七處善作聖行相。亦通無漏故。異
T2249_.63.0548b11: 生所起功徳之中。暫不擧之歟
T2249_.63.0548b12: 重難云。見婆沙論百六十三四兩卷之文。不
T2249_.63.0548b13: 限前重所出之文。或出未曾得非初靜慮
T2249_.63.0548b14: 世俗智現在前。而修淨初靜慮。不修無漏
T2249_.63.0548b15: 初靜慮之類云。即異生。已離欲染依未至
T2249_.63.0548b16: 定。起三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。
T2249_.63.0548b17: 持息念。念住。三義觀時○即異生依靜慮中
T2249_.63.0548b18: 間。起三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。
T2249_.63.0548b19: 持息念。念住。三義觀時文或出未曾得非初
T2249_.63.0548b20: 靜慮世俗智現在前。而不修淨無漏初靜
T2249_.63.0548b21: 慮之類云。即異生未離欲染。依未至定。起
T2249_.63.0548b22: 三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持息
T2249_.63.0548b23: 念。念住。三義觀。煗頂忍世第一法時○即異
T2249_.63.0548b24: 生依第二靜慮引發五通。諸加行道。五無
T2249_.63.0548b25: 間道。三解脱道時。起四無量。初二解脱。前
T2249_.63.0548b26: 四勝處。不淨觀。念住。三義觀煗頂忍世第一
T2249_.63.0548b27: 法。有説亦起持息念時○即異生依第三靜
T2249_.63.0548b28: 慮引發五通。諸加行道。五無間道。三解脱
T2249_.63.0548b29: 道時。起三無量。不淨觀。念住。三義觀。煗頂
T2249_.63.0548c01: 忍世第一法。有説。亦起持息念時○即異生
T2249_.63.0548c02: 依第四靜慮。引發五通。諸加行道。五無間
T2249_.63.0548c03: 道。三解脱道時。起三無量。淨解脱。後四勝
T2249_.63.0548c04: 處。前八遍處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍
T2249_.63.0548c05: 世第一法時文次下出未曾得淨第四靜慮
T2249_.63.0548c06: 現在前而不修無漏第四靜慮之類。幷出
T2249_.63.0548c07: 未曾得非第四靜慮世俗智現在前。而不
T2249_.63.0548c08: 修淨無漏第四靜慮之類。隨其所應。異生
T2249_.63.0548c09: 依未至定靜慮中間及四靜慮。所起功徳之
T2249_.63.0548c10: 中。雖擧三義觀。不列七處善。准此等諸
T2249_.63.0548c11: 文。異生位不起七處善見如何
T2249_.63.0548c12: 答
T2249_.63.0548c13: 問。七處善可依欲界等十地耶　答。唯依
T2249_.63.0548c14: 未至定靜慮中間。及四靜慮六地不依欲
T2249_.63.0548c15: 界。并上三靜慮近分地也　兩方。若依欲界
T2249_.63.0548c16: 等十地者。婆沙解中。七處善不依欲界并
T2249_.63.0548c17: 上三靜慮近分四地見　若依之爾者。三義
T2249_.63.0548c18: 觀既依欲界等十地。七處善相例引同如何｣
T2249_.63.0548c19: 答。見婆沙論百六十三四兩卷之文。或出未
T2249_.63.0548c20: 曾得非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初
T2249_.63.0548c21: 靜慮。不修淨初靜慮之類。聖者依上三靜
T2249_.63.0548c22: 慮近分。所起功徳之中。雖擧三義觀。不擧
T2249_.63.0548c23: 七處善。聖者依上三靜慮。所起功徳之中。三
T2249_.63.0548c24: 義觀七處善倶擧之。或出未曾得淨初靜慮
T2249_.63.0548c25: 現在前。而修無漏初靜慮之類。聖者依初
T2249_.63.0548c26: 靜慮。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧之。
T2249_.63.0548c27: 或出未曾得非初靜慮世俗智現在前。而
T2249_.63.0548c28: 修淨無漏初靜慮之類。聖者依未至定靜慮
T2249_.63.0548c29: 中間。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧之。
T2249_.63.0549a01: 或出未曾得非初靜慮世俗智現在前。而不
T2249_.63.0549a02: 修淨無漏初靜慮之類。聖者所起欲界功徳
T2249_.63.0549a03: 之中。雖擧三義觀。不擧七處善。未離欲染
T2249_.63.0549a04: 聖者。依未至定。所起功徳之中。三義觀七處
T2249_.63.0549a05: 善倶擧之。或出未曾得非第四靜慮世俗
T2249_.63.0549a06: 智現在前而修無漏第四靜慮。不修淨第四
T2249_.63.0549a07: 靜慮之類。已離第三靜慮染聖者。依未至
T2249_.63.0549a08: 定靜慮中間下三靜慮。所起功徳之中。三義
T2249_.63.0549a09: 觀七處善倶擧之。或出未曾得淨第四靜慮
T2249_.63.0549a10: 現在前。而修無漏第四靜慮之類。聖者依
T2249_.63.0549a11: 第四靜慮。所起功徳之中。三義觀七處善。倶
T2249_.63.0549a12: 擧之。或出未曾得非第四靜慮世俗智現
T2249_.63.0549a13: 在前。而不修淨無漏第四靜慮之類。聖者
T2249_.63.0549a14: 所起欲界功徳之中。雖擧三義觀。不擧七
T2249_.63.0549a15: 處善。未離第三靜慮染聖者。依未至定靜
T2249_.63.0549a16: 慮中間下三靜慮所起功徳之中。三義觀七
T2249_.63.0549a17: 處善倶擧之。廣勘兩卷前後。委見一段首
T2249_.63.0549a18: 尾。三義觀依欲界未至定靜慮中間四靜慮
T2249_.63.0549a19: 及彼近分十地。七處善唯依未至定靜慮中
T2249_.63.0549a20: 間四慮靜六地。不依欲界上三靜慮近分四
T2249_.63.0549a21: 地云事。尤分明也。就此論説。思其旨趣。三
T2249_.63.0549a22: 義觀作非聖行相。唯限有漏故。廣依此欲
T2249_.63.0549a23: 界等十地。七處善作聖行相。亦通無漏。故
T2249_.63.0549a24: 不依欲界上三靜慮近分四地歟
T2249_.63.0549a25: 問。未離欲染人。修惠無間起煗善根義可
T2249_.63.0549a26: 有耶　答。可有此義也　兩方。若有此義
T2249_.63.0549a27: 者。光法師釋此中且據未離欲染故。言總
T2249_.63.0549a28: 相思惠所攝畢。引正理論。諸有先時未離
T2249_.63.0549a29: 欲染。依思所成惠。引煗善根生之文爲
T2249_.63.0549b01: 證。任今定判。未離欲染人。修惠無間。不起
T2249_.63.0549b02: 煗善根見　若依之爾者。設雖未離欲染人。
T2249_.63.0549b03: 已得未至地畢。何無修惠無間起煗善根
T2249_.63.0549b04: 之義哉
T2249_.63.0549b05: 答。雖未勘分明定判。以道理思此事。未
T2249_.63.0549b06: 離欲染人。已得未至地之後。修惠無間。起
T2249_.63.0549b07: 煗善根之義。可有也。但於光法師解釋。正
T2249_.63.0549b08: 理論定判者。就未離欲染。未得未至地
T2249_.63.0549b09: 之類論之也。以何知之者。婆沙論七中。上
T2249_.63.0549b10: 述色界定修所成行相攝。有厭離有渇仰
T2249_.63.0549b11: 有惡賎有思慕作意無間引起煗。煗無間
T2249_.63.0549b12: 引起頂。頂無間引起忍。忍無間引起世第
T2249_.63.0549b13: 一法畢。隣之間已離欲染者。可爾。未離欲
T2249_.63.0549b14: 染者云何。已離欲染人。已得修惠故。修惠
T2249_.63.0549b15: 無間起煗善根。其理可爾。未離欲染人之
T2249_.63.0549b16: 中。有未得未至地之者。如何可定修惠無
T2249_.63.0549b17: 間起煗善根哉。問也答此問。云欲界亦有
T2249_.63.0549b18: 似彼作意思所成行相攝有厭離。有渇仰
T2249_.63.0549b19: 有惡賎有思慕。未離欲染者。此作意無間
T2249_.63.0549b20: 引起煗。餘如前説者。乘問意。未離欲染。
T2249_.63.0549b21: 未得未至地之者。思惠無間起煗善根爲言
T2249_.63.0549b22: 非遮未離欲染。已得未至地之者。修惠無
T2249_.63.0549b23: 間起煗善根之義也。光法師解釋。正理論
T2249_.63.0549b24: 定判。准婆沙論今文。可會通之也
T2249_.63.0549b25: 問。聞惠無間可起煗善根耶　答。不起煗
T2249_.63.0549b26: 善根也　兩方。若起煗善根者。聞惠是勢
T2249_.63.0549b27: 力微劣也。彼無間難起煗善根哉。是以。光
T2249_.63.0549b28: 法師所引正理論中。雖述修惠思慕無間
T2249_.63.0549b29: 起煗善根之旨。不云聞惠無間起煗善根。
T2249_.63.0549c01: 知。無此義云事　若依之爾者。聞惠既作
T2249_.63.0549c02: 十六行相。何不引起煗善根哉。何況。披今
T2249_.63.0549c03: 論餘處文。聞惠無間可聖道現前見若起勝
T2249_.63.0549c04: 品聖道者。何不生劣品煗善根哉。加之。辰
T2249_.63.0549c05: 旦人師解釋中。聞惠無間可起煗善根見如
T2249_.63.0549c06: 何
T2249_.63.0549c07: 答。煗善根是見道近加行。殊勝善根。初起極
T2249_.63.0549c08: 難。故聞惠無間輒不起之也。故見光法師
T2249_.63.0549c09: 處處解釋。當卷云此中且據未離欲染故。
T2249_.63.0549c10: 言總相思惠所攝。若已離欲總相念住。即修
T2249_.63.0549c11: 惠所攝故。正理六十一云。若有先離欲界
T2249_.63.0549c12: 染者。依色界攝修所成惠。厭離患生死。
T2249_.63.0549c13: 欣樂涅槃。多厭行倶作意。次第能引異類煗
T2249_.63.0549c14: 善根生。諸有先時。未離欲染。依思所成惠。
T2249_.63.0549c15: 引煗善根生。故彼不應作一向執文餘處
T2249_.63.0549c16: 十四云。如婆沙十七云。煗隨轉戒於破戒有
T2249_.63.0549c17: 捨對治。又正理六十一云。諸有先時未離
T2249_.63.0549c18: 欲染。依思惠所成惠引煗善根生。亦婆沙
T2249_.63.0549c19: 第七亦説。未離欲染者。思惠無間能引起
T2249_.63.0549c20: 煗。准此三文。有從思惠初入煗者文任此
T2249_.63.0549c21: 等定判。聞惠無間不起煗善根歟。但於聞
T2249_.63.0549c22: 惠既作十六行相。可引起煗善根云難者。
T2249_.63.0549c23: 聞惠雖作十六行相。勢力微劣。故不引起
T2249_.63.0549c24: 煗善根也。次於今論餘處。聞惠無間聖道現
T2249_.63.0549c25: 前云文者。無漏聖道。入聖以後。數數修習。
T2249_.63.0549c26: 極純熟故。聞惠無間。任運起之。煗等善根。
T2249_.63.0549c27: 入聖加行。未得自在。未純熟故。聞惠無間
T2249_.63.0549c28: 輒不起之也。光法師餘處七婆沙論文。不
T2249_.63.0549c29: 説聞惠無間聖道現前。作二解釋之中。第
T2249_.63.0550a01: 二釋云。婆沙約初修次等起者説。此論等通
T2249_.63.0550a02: 約純熟位説。故不相違文此釋尤爲今會
T2249_.63.0550a03: 通之潤色歟。次於人師解釋者。婆沙抄中
T2249_.63.0550a04: 云。若從聞惠無間得初刹那煗戒。有捨惡
T2249_.63.0550a05: 戒之釋歟。若爾。聞惠無間。起初刹那煗善
T2249_.63.0550a06: 根云事。甚背文理。更不可有依用之
T2249_.63.0550a07: 重難云。見光法師餘處一本解釋云。若據盡
T2249_.63.0550a08: 理。共相別相及五停位。皆通修惠思惠聞惠
T2249_.63.0550a09: 文總相念住通聞惠。無間寧不起煗善根哉｣
T2249_.63.0550a10: 答。總相念住通聞思修三惠者。初修通論
T2249_.63.0550a11: 也。初起之位難通。惠正引起初刹那煗善
T2249_.63.0550a12: 根。唯限思惠修惠。不可通聞惠也
T2249_.63.0550a13: 問。依上三靜慮。起煗善根人。總縁共相法
T2249_.63.0550a14: 念住無間起之義可有耶　答。可有此義
T2249_.63.0550a15: 也　兩方。若有此義者。見今論餘處七文。
T2249_.63.0550a16: 破有餘師。唯從共相作意無間。聖道現前。
T2249_.63.0550a17: 聖道無間。亦唯能起共相作意云義云。若
T2249_.63.0550a18: 依第二第三第四靜慮。證入正性離生。聖道
T2249_.63.0550a19: 無間起何作意乃至非於彼地已有曾得共
T2249_.63.0550a20: 相作意。異於曾得順決擇分文如此文者。
T2249_.63.0550a21: 依上三靜慮入見道人。不起煗善根已前
T2249_.63.0550a22: 共相作意見　若依之爾者。光法師所引正
T2249_.63.0550a23: 理論中云。若有先離欲界染者。依色界攝。
T2249_.63.0550a24: 修所成惠。厭患生死。欣樂涅槃。多厭行倶
T2249_.63.0550a25: 有作意。次第能引異類煗善根生文此文意。
T2249_.63.0550a26: 雖述先離欲界染者。色界攝修所成總縁
T2249_.63.0550a27: 共相法念住無間起煗善根之旨。更不簡
T2249_.63.0550a28: 依上三靜慮起煗善根之人哉
T2249_.63.0550a29: 答。依上三靜慮。起煗善根之人。其類非一
T2249_.63.0550b01: 准。或總縁共相法念住無間起之。或可有
T2249_.63.0550b02: 不然之類也。其故見今論文云。若已先得
T2249_.63.0550b03: 煗等善根經生故。捨ツレハ遇了分位善説法
T2249_.63.0550b04: 師。便生頂等。若不遇者還從本修文光法師
T2249_.63.0550b05: 釋此文云。若不遇者。還住煗等根本修故。
T2249_.63.0550b06: 或從持息念等根本修故文而任若依根本
T2249_.63.0550b07: 起煗等者。必於前生。已起煗等之定判。
T2249_.63.0550b08: 依上三靜慮起煗善根之人。前生已起煗
T2249_.63.0550b09: 善根之者也。若依還從煗等根本修故之
T2249_.63.0550b10: 意者。直從煗善根起之故。總縁共相法念
T2249_.63.0550b11: 住無間不可起之。若依或從持息念等根
T2249_.63.0550b12: 本修故之意者。總縁共相法念住無間可
T2249_.63.0550b13: 起煗善根也。是非相違二釋。總出其種類
T2249_.63.0550b14: 也。重勘光法師餘處七解釋。今生入聖。此身
T2249_.63.0550b15: 唯起煗等。入聖不起前位共相作意者。當
T2249_.63.0550b16: 還從煗等根本修故之類。設有起者。加行
T2249_.63.0550b17: 攝故。亦不能起者。當或從持息念等根本
T2249_.63.0550b18: 修故之類也。准此等解釋。依上三靜慮起
T2249_.63.0550b19: 煗善根之人。其意樂或總縁共相法念住無
T2249_.63.0550b20: 間起之。或直從煗善根之人類可有也。但
T2249_.63.0550b21: 於今論餘處文者。上三靜慮攝曾得共相作
T2249_.63.0550b22: 意。異於曾得煗等順決擇分善根。入聖之後
T2249_.63.0550b23: 起之。可爲聖道出心之類無之爲言非謂
T2249_.63.0550b24: 總不起煗善根已前總縁共相法念住。何
T2249_.63.0550b25: 爲相違哉
T2249_.63.0550b26: 答。今論云。若先已得煗等善根經生故捨。
T2249_.63.0550b27: 遇了分位善説法師便生頂等。若不遇者。
T2249_.63.0550b28: 還從本修文婆沙論七云。問修煗滿已將欲
T2249_.63.0550b29: 起頂。遂便命終。彼餘生中。爲即起頂。爲
T2249_.63.0550c01: 從本起。答若遇明師隨彼應起。分齊説者。
T2249_.63.0550c02: 即能起頂。若不爾者。還從本起。然能速起。
T2249_.63.0550c03: 非如初修文准此等之文思之。前生起煗
T2249_.63.0550c04: 善根之人。今生遇了分位善説法師。未得
T2249_.63.0550c05: 未至地之前。起頂善根之時。思惠無間可
T2249_.63.0550c06: 起之云事。必然也。故婆沙論次下文云。問
T2249_.63.0550c07: 若餘生中。即起頂者。從何作意無間起耶。
T2249_.63.0550c08: 答如起煗時。所有作意。如説從煗起頂。
T2249_.63.0550c09: 從頂起忍亦爾文而上文明起煗善根之時
T2249_.63.0550c10: 作意云。欲界亦有似彼作意。思所成行相
T2249_.63.0550c11: 攝。有厭離。有渇仰。有惡賎。有思慕。未離
T2249_.63.0550c12: 欲染者。此作意無間引起煗。餘如前説文
T2249_.63.0550c13: 准前後之文思之。未得未至地之人。思惠
T2249_.63.0550c14: 無間起頂善根之義可有云事。尤分明也。
T2249_.63.0550c15: 但於光法師所引正理論文者。述總相念住
T2249_.63.0550c16: 無間初起煗善根。約已離欲染。未離欲染。
T2249_.63.0550c17: 分別其差異。未離欲染人。思慕惠無間起
T2249_.63.0550c18: 煗善根云許也。不及前生起煗善根之人。
T2249_.63.0550c19: 今生遇了分位善説法師。起頂善根等之
T2249_.63.0550c20: 委曲歟。次於婆沙論。頂善根隨轉戒。於破
T2249_.63.0550c21: 戒不擧捨對治之文者。就一身中相續起
T2249_.63.0550c22: 煗頂忍等之類論之也。婆沙論中。答若爾
T2249_.63.0550c23: 何故説煗無間起頂。頂無間起忍耶之問
T2249_.63.0550c24: 云。依一身中相續起者作如是説。然非一
T2249_.63.0550c25: 切文此文頗順今會通之趣歟
T2249_.63.0550c26: 尋云。未得未至地之人。思惠無間起忍善
T2249_.63.0550c27: 根之義可有耶
T2249_.63.0550c28: 答。准婆沙論。如起煗時。所有作意。如説
T2249_.63.0550c29: 從煗起頂。從頂起忍亦爾之文思之。可
T2249_.63.0551a01: 有此義也。其上難答。只如頂善根也
T2249_.63.0551a02: 問。煗頂二善根位。觀四聖諦。可通相續不
T2249_.63.0551a03: 相續耶　答。可通相續不相續也　兩方。
T2249_.63.0551a04: 若通相續不相續者。見今論文。述從此生
T2249_.63.0551a05: 煗法。具觀四聖諦等。不云通不相續。婆沙
T2249_.63.0551a06: 論中。云煗頂位中。唯有相續。觀聖諦故。唯
T2249_.63.0551a07: 限相續見　若依之爾者。煗頂二善根位
T2249_.63.0551a08: 分是長遠觀四聖諦。刹那相續。其義可不
T2249_.63.0551a09: 定。何不通相續不相續哉。是以。忍苦善根
T2249_.63.0551a10: 位。觀四聖諦。通相續不相續。相例可同如
T2249_.63.0551a11: 何
T2249_.63.0551a12: 答。煗頂二善根。其＊位分實久觀四聖諦。可
T2249_.63.0551a13: 通相續不相續也。故婆沙論中。答初煗頂
T2249_.63.0551a14: 忍於四聖諦爲相續爲不相續之問。初雖
T2249_.63.0551a15: 擧或云相續或云不相續之二説。遂評家
T2249_.63.0551a16: 答之云。如是説者。此不決定。或相續觀。或
T2249_.63.0551a17: 不相續。隨彼加行勢力轉故文但於今論。從
T2249_.63.0551a18: 此生煗法。具觀四聖諦等之文者。只述煗
T2249_.63.0551a19: 頂二善根位。觀四聖諦。作十六行相之旨。
T2249_.63.0551a20: 未及相續不相續之分別。何爲違文哉。次
T2249_.63.0551a21: 於婆沙論。煗頂位中。唯有相續。觀聖諦故
T2249_.63.0551a22: 之文者。對忍善根位中。有増上忍。決定唯
T2249_.63.0551a23: 一刹那。煗頂二善根位中。無如増上忍決定
T2249_.63.0551a24: 唯一刹那之類。故如此云也。具文云。以忍
T2249_.63.0551a25: 位中。有時相續。有一刹那。觀察聖諦。煗頂
T2249_.63.0551a26: 位中。唯有相續。觀聖諦故文
T2249_.63.0551a27: 問。煗頂二善根位。作十六行相。觀上下八
T2249_.63.0551a28: 諦時。一一行相。唯限一刹那歟　答。不限
T2249_.63.0551a29: 一刹那歟　兩方。若唯限一刹那者。有漏
T2249_.63.0551b01: 是劣觀也。何無一一行相。相續之義哉　若
T2249_.63.0551b02: 依之爾者。煗等四善根。是見道近眷屬也。見
T2249_.63.0551b03: 道位既作一一行相。唯限一刹那。煗頂二善
T2249_.63.0551b04: 根位。尤可同彼。何況。勘舊婆沙論三文云。
T2249_.63.0551b05: 如是三十二心。是名下忍位。作一一行相。
T2249_.63.0551b06: 唯限一刹那見煗頂二善根位。相位相例可
T2249_.63.0551b07: 同如何
T2249_.63.0551b08: 答。披倶舍。正理。婆沙。雜心等論説。見光法
T2249_.63.0551b09: 師。寶法師。神泰。圓暉等解釋。雖未勘及分
T2249_.63.0551b10: 明定判。伺淨影大師所釋。有委悉再往分
T2249_.63.0551b11: 別。故大乘義章十一云。依如毘曇。苦集滅道。
T2249_.63.0551b12: 界行分別。有三十二。界謂三界。行者所謂苦
T2249_.63.0551b13: 無常等。十六聖行。欲界地中。有十六行。上
T2249_.63.0551b14: 界亦然。上下通説有三十二。於一一行。正
T2249_.63.0551b15: 能觀察。説之爲煗。觀之未明。名煗方便。
T2249_.63.0551b16: 觀心分明。名煗成就。煗法如是。於一一行。
T2249_.63.0551b17: 心觀來去。以漸略之。至一心觀。名之爲
T2249_.63.0551b18: 頂。二心觀前。名爲方便。一心觀後。名爲
T2249_.63.0551b19: 成就。此頂心中。雖復漸略。望於四諦及十
T2249_.63.0551b20: 六行相。猶名具觀。不名爲略。然此成處。
T2249_.63.0551b21: 各一心觀。與後忍中初觀相似。如増上忍
T2249_.63.0551b22: 似第一法。問曰善根漸多應好。何故須略。
T2249_.63.0551b23: 釋言。始觀多心重縁猶不明了。觀心後純。少
T2249_.63.0551b24: 縁即見。是以減之。頂法如是。次辨忍法。於
T2249_.63.0551b25: 彼上下三十二行。各一心觀。乃至於彼欲界
T2249_.63.0551b26: 苦下一行。觀來説之爲忍文此釋意云。煗善
T2249_.63.0551b27: 根位。作一一行相。唯相續觀之。頂善根初
T2249_.63.0551b28: 同煗善根終。故頂善根初位。作一一行相。
T2249_.63.0551b29: 亦相續觀之。忍善根初同頂善根終。故頂善
T2249_.63.0551c01: 根終位。并忍善根位。作一一行相。唯限一
T2249_.63.0551c02: 刹那爲言
T2249_.63.0551c03: 重難云。見大乘義章次下文云。或分爲十。
T2249_.63.0551c04: 前三各有上中下別。世第一中。其唯一品。通
T2249_.63.0551c05: 前十也。煗中三者。於彼四諦三十二行。始
T2249_.63.0551c06: 觀未見。名之爲下。昧見爲中。明見爲上。
T2249_.63.0551c07: 頂中三者。於彼諸行多心觀中。初略一觀。名
T2249_.63.0551c08: 之爲下。略二已後。乃至於彼三十二行。各
T2249_.63.0551c09: 三心觀。説之爲中。各二心觀。説以爲上。忍
T2249_.63.0551c10: 中三者。初於三十二行之中。各一心觀。名
T2249_.63.0551c11: 之爲下。故毘婆沙云。觀欲界苦行。至上界
T2249_.63.0551c12: 道行三十二心。是名下忍文如此釋者。煗
T2249_.63.0551c13: 善根終位。不略觀心。唯相續觀之。頂善根
T2249_.63.0551c14: 初位。略一心觀。故頂善根初。不同煗善根
T2249_.63.0551c15: 終。頂善根終位。各二心觀。忍善根初位。各一
T2249_.63.0551c16: 心觀。故忍善根初。不同頂善根終。何云後
T2249_.63.0551c17: 位善根初同前位善根終哉
T2249_.63.0551c18: 答。貞禪大僧都云。初略一觀名之爲下者。
T2249_.63.0551c19: 自不略觀心。至略一心觀。爲頂善根下
T2249_.63.0551c20: 位云也。非謂頂善根初位。略一心觀。頂善
T2249_.63.0551c21: 根初位。不略觀心。同煗善根終位也。各二
T2249_.63.0551c22: 心觀。説以爲上者。自各二心觀。至各一心
T2249_.63.0551c23: 觀。爲頂善根上位云也。非謂頂善根終位。
T2249_.63.0551c24: 各二心觀。頂善根終位。各一心觀。同忍善根
T2249_.63.0551c25: 初位也。重意云。頂善根下位。略一心觀者
T2249_.63.0551c26: 出終。頂善根上意各二心觀者。擧初也云云｣
T2249_.63.0551c27: 問。寶法師意。煗頂二善根。初安足位。所現
T2249_.63.0551c28: 修法念住。可通雜縁不雜縁耶　答。可通
T2249_.63.0551c29: 雜縁不雜縁也　兩方。若通雜縁不雜縁
T2249_.63.0552a01: 者。寶法師釋如是煗頂二種善根。初安足
T2249_.63.0552a02: 時。唯法念住之論文云。雙明二善。初安足
T2249_.63.0552a03: 時。行修唯雜縁法念位也文如解釋者。煗頂
T2249_.63.0552a04: 二善根。初安足位。所現修法念住。唯限雜
T2249_.63.0552a05: 縁見　若依之爾者。煗頂二善根。初安足位。
T2249_.63.0552a06: 廣縁四諦。所現修法念住。何不通雜縁不
T2249_.63.0552a07: 雜縁哉
T2249_.63.0552a08: 答。煗頂二善根。初安足位。唯法念住現之
T2249_.63.0552a09: 中。縁苦集道三諦雜縁法念住現起。縁滅
T2249_.63.0552a10: 諦不雜縁法念住現起云事。性相之所定也。
T2249_.63.0552a11: 更不可疑之。但於寶法師解釋者。縁苦集
T2249_.63.0552a12: 道三諦有雜縁不雜縁法念住之中煗頂二
T2249_.63.0552a13: 善根。初安足位。唯雜縁法念住現起云也。縁
T2249_.63.0552a14: 滅諦自本唯有不雜縁法念住。無相濫故。
T2249_.63.0552a15: 不論事也。･有雜縁不雜縁二種法念住之
T2249_.63.0552a16: 處。唯雜縁法念住現起爲言
T2249_.63.0552a17: 問。忍善根位。所現修法念住。可通雜縁不
T2249_.63.0552a18: 雜縁耶　答。可通雜縁不雜縁也　兩方。
T2249_.63.0552a19: 若通雜縁不雜縁者。婆沙論中。説忍善根
T2249_.63.0552a20: 相云。現在唯一雜縁法念住。未來具四。似
T2249_.63.0552a21: 見道故文如此文者。唯限雜縁法念住見
T2249_.63.0552a22: 若依之爾者。以道理思之。忍善根位。所現
T2249_.63.0552a23: 修法念住。何不通雜縁不雜縁哉
T2249_.63.0552a24: 答。忍善根位。唯法念住現起之中。縁苦集道
T2249_.63.0552a25: 三諦。雜縁法念住現起。縁滅諦不雜縁法念
T2249_.63.0552a26: 住現起云事。性相之所定也。更不可疑之。
T2249_.63.0552a27: 但於婆沙論文者。縁苦集道三諦。有雜縁
T2249_.63.0552a28: 不雜縁法念住之中。忍善根位。唯雜縁法念
T2249_.63.0552a29: 住現起云也。縁滅諦自本唯有不雜縁法
T2249_.63.0552b01: 念住無相濫故。不論＊事也。有雜縁不雜
T2249_.63.0552b02: 縁二種法念住之處。唯雜縁法念住現起爲言｣
T2249_.63.0552b03: 問。頌文云。下中品同頂文爾者。中忍同頂者。
T2249_.63.0552b04: 爲説現修行相。爲當論得修行相歟　答。
T2249_.63.0552b05: 就現修行相同之也　兩方。若就現修行
T2249_.63.0552b06: 相同之者。中忍位漸減行相。何云現修同
T2249_.63.0552b07: 頂哉　若依之爾者。前後頌文。偏就現修
T2249_.63.0552b08: 論之。下中品同頂之文。何獨就得修論之
T2249_.63.0552b09: 哉
T2249_.63.0552b10: 答。披一段論文。思二修分別。上云如是二
T2249_.63.0552b11: 善根。皆初ハ法後ハ四ナリ。次ニ忍ハ唯法念ナリ。下結上
T2249_.63.0552b12: 唯觀欲苦。一行一刹那。世第一亦然。併就
T2249_.63.0552b13: 現修行相論之。准而按之。云下中品同頂。
T2249_.63.0552b14: 亦就現修行相同之也。但於中忍位。漸減
T2249_.63.0552b15: 行相。不可現修同頂云難者。中忍位初具
T2249_.63.0552b16: 觀四聖諦境。具修十六行相。故就總相。云
T2249_.63.0552b17: 下中二忍與頂法同也。故光法師釋此疑
T2249_.63.0552b18: 云。忍有三品。下中同頂。具觀四諦。修十六
T2249_.63.0552b19: 行相。此總想説。若別分別。於中品忍。雖初
T2249_.63.0552b20: 具觀上下八諦。行相漸略。至後位中。諦亦
T2249_.63.0552b21: 漸略。次後當説文何況。設就得修行相論
T2249_.63.0552b22: 之。中忍位分。漸亦減諦。隨減彼行。豈全同
T2249_.63.0552b23: 頂善根位哉
T2249_.63.0552b24: 問。中忍滿＊意。爲二行相二刹那。爲當一行
T2249_.63.0552b25: 相二刹那歟　答。隨所留行相。一行相二行
T2249_.63.0552b26: 相。可不定也　兩方。若二行相二刹那者。
T2249_.63.0552b27: 光法師所引正理論六十一中云。乃至極少唯
T2249_.63.0552b28: 以二心觀欲界苦。如苦法忍。苦法智位。齊
T2249_.63.0552b29: 此名爲中品忍滿文婆沙論五中云。至一行
T2249_.63.0552c01: 相二刹那觀察。如苦法智忍及苦法智。齊此
T2249_.63.0552c02: 名中忍文加之。見寶法師解釋。或云至唯
T2249_.63.0552c03: 縁欲苦諦。一行二刹那前名中品忍。或述
T2249_.63.0552c04: 唯一行二念。名爲中忍。勘妙樂大師所判
T2249_.63.0552c05: 釋。都有三十一周。減縁減行。後但有一行
T2249_.63.0552c06: 二刹那心。觀於欲苦名中忍滿。任此等定
T2249_.63.0552c07: 判。中忍滿位。一行相二刹那見若依之爾
T2249_.63.0552c08: 者。淨影大師云。乃至於彼欲界苦下。唯觀
T2249_.63.0552c09: 二行。是名中忍。圓暉法師。判如是乃至滅
T2249_.63.0552c10: 欲苦下二行相時。但有二行二刹那心。觀
T2249_.63.0552c11: 欲界苦。名中忍滿。中忍滿位。二行相二刹那
T2249_.63.0552c12: 云事。今兩師解釋。尤分明也如何
T2249_.63.0552c13: 答。於苦聖諦。有非常ト苦ト空ト無我トノ四行相
T2249_.63.0552c14: 之中。留初非常行相。入見道之者。中忍滿
T2249_.63.0552c15: 位。可二行相二刹那也。所謂初觀非常ト苦ト
T2249_.63.0552c16: 空トヲ減無我。次觀非常ト苦トヲ減空。次觀非
T2249_.63.0552c17: 常減苦。此觀非常ト苦トヲ減空之中。後苦
T2249_.63.0552c18: 行相。觀非常減苦之時。非常行相。作此
T2249_.63.0552c19: 苦ト非常トノ二行相二刹那心。名中忍滿位。
T2249_.63.0552c20: 淨影大師定判。圓暉法師解釋。即就留初
T2249_.63.0552c21: 非常行相入見道之者。二行相二刹那心。
T2249_.63.0552c22: 名中忍滿云也。留後三行相。入見道之
T2249_.63.0552c23: 者。中忍滿位。可一行相二刹那也。其中
T2249_.63.0552c24: 暫就留苦行相入見道之者。顯其相者。
T2249_.63.0552c25: 初觀非常。苦。空。減無我。次觀非常苦。
T2249_.63.0552c26: 減空。次觀苦減非常。此觀非常苦減空
T2249_.63.0552c27: 之中。後苦行相。觀苦減非常之時。苦行
T2249_.63.0552c28: 相。作此苦一行相二刹那心。名中忍滿
T2249_.63.0552c29: 位。留空無我二行相入見道之者。中忍滿
T2249_.63.0553a01: 位。一行相二刹那事。准之可知。正理。婆沙。
T2249_.63.0553a02: 兩論之文。法寶妙樂二師之釋。即就留後三
T2249_.63.0553a03: 行相。入見道之者。一行相二刹那心。名中
T2249_.63.0553a04: 忍滿云也。見道暹法師解釋云。次減欲界
T2249_.63.0553a05: 苦諦下。先除無我行。次除空行。次除無常
T2249_.63.0553a06: 行。留苦諦及苦行。謂一行二刹那心。名中
T2249_.63.0553a07: 忍滿。留苦行相入見道之者。一行相二刹
T2249_.63.0553a08: 那心。名中忍滿釋。尤可爲此義潤色歟。若
T2249_.63.0553a09: 爾。隨所留行相。中忍滿位。二刹那心。或作
T2249_.63.0553a10: 二行相。或作一行相。其類不定。故論家定
T2249_.63.0553a11: 判。人師解釋。雖似參差。更非相違也
T2249_.63.0553a12: 重難云。圓暉法師釋云。減欲苦下二行相
T2249_.63.0553a13: 時。觀非常苦減空之時。二行相二刹那心。
T2249_.63.0553a14: 爲中忍滿位見觀非常減苦之時。即可増
T2249_.63.0553a15: 上忍位。何爲中忍滿位哉是一　次。見淨影
T2249_.63.0553a16: 大師處處解釋。或大乘
義章		云。忍中於彼上下四
T2249_.63.0553a17: 諦。各十六行相。合有三十二。重觀行。或
T2249_.63.0553a18: 大乘義
章一		述就此忍中。具有三十二番觀行。忍
T2249_.63.0553a19: 善根位。總有三十二番觀行見苦觀非常減
T2249_.63.0553a20: 苦之時。猶爲中忍滿位者。忍善根位。總可
T2249_.63.0553a21: 有三十三重觀行。豈不背淨影大師解釋
T2249_.63.0553a22: 哉是二
T2249_.63.0553a23: 答。隨所留行相。中忍滿位。或二行相二刹
T2249_.63.0553a24: 那。或一行相二刹那。其類不定云義意。圓暉
T2249_.63.0553a25: 法師解釋。實以難思。然而暫會之云。作一
T2249_.63.0553a26: 行相。減三行相之時。爲中忍滿位事。是必
T2249_.63.0553a27: 然也。作二行相。減二二行相之中。初念
T2249_.63.0553a28: 非中忍滿位。後念是中忍滿位。有其相濫
T2249_.63.0553a29: 故。爲顯彼後念是中忍滿位。云減欲苦下
T2249_.63.0553b01: 二行相時等也。非謂減二行相之時。二
T2249_.63.0553b02: 刹那心。倶中忍滿位。亦非存作一行相。減
T2249_.63.0553b03: 三行相之時。増上忍位也　次。於淨影大
T2249_.63.0553b04: 師處處解釋者。中忍滿位。二刹那心之中。
T2249_.63.0553b05: 作一行相。減三行相之時。與増上忍位同
T2249_.63.0553b06: 一行相故。以此二刹那觀合爲一番也。彼
T2249_.63.0553b07: 下忍位。雖數觀上下八諦。同觀上下八諦
T2249_.63.0553b08: 故。合爲一番。准彼可思之也
T2249_.63.0553b09: 問。煗等四善根。以得爲體歟　進云。論云
T2249_.63.0553b10: 然除彼得文　付之。於煗等四善根。論助
T2249_.63.0553b11: 伴體之時。何可除得哉。是以。四沙門果。以
T2249_.63.0553b12: 得爲體見相例可同如何
T2249_.63.0553b13: 答。煗等四善根。不以得爲體云事。諸論同
T2249_.63.0553b14: 述之。諸師擧成之。故今論云。如是煗等四
T2249_.63.0553b15: 種善根。念住性故。皆惠爲體。若并助伴皆
T2249_.63.0553b16: 五蘊性。然除彼得勿諸聖者煗等善根重現
T2249_.63.0553b17: 前故文光法師釋此文云。本起煗等爲求
T2249_.63.0553b18: 聖道。既得聖已。理不應起加行善根。以無
T2249_.63.0553b19: 用故。然得聖已。有成煗等。若得爲體。即
T2249_.63.0553b20: 有煗等重現前過。由此煗等非得爲體文正
T2249_.63.0553b21: 理論六十一云。煗等自性。皆惠爲體。若并助
T2249_.63.0553b22: 伴。皆五蘊攝。定倶亦有隨轉色故。然除彼
T2249_.63.0553b23: 得。勿諸聖者煗等善根重現前故。然已見
T2249_.63.0553b24: 諦。不許煗等重現在前已見諦者。加行現
T2249_.63.0553b25: 前。成無用故文顯宗論三十文。全以同之。婆
T2249_.63.0553b26: 沙論四中。上述彼得定非世第一法。得聖
T2249_.63.0553b27: 果已。順決擇分。不重起故畢。下擧評家
T2249_.63.0553b28: 義云。若彼倶起。若後起得。一切皆非世第
T2249_.63.0553b29: 一法。種類同故。煗等亦爾。是故初説。於理
T2249_.63.0553c01: 爲善文任此等定判。煗等四善根。不以得
T2249_.63.0553c02: 爲體云事。尤分明也。但於四沙門果。以得
T2249_.63.0553c03: 爲體云例難者。光法師即會此難云。沙門
T2249_.63.0553c04: 果體成就所顯故。得モ是レ沙門果。煗等善根。
T2249_.63.0553c05: 聖不重起故。得非煗等文此釋意云。述五
T2249_.63.0553c06: 因ヲモテ立四果。捨スルト曾ヲ得スルト勝道ヲ。集斷ト得スルト
T2249_.63.0553c07: 八智ヲ。頓修スルトナリ十六行。由得果攝殊勝道總
T2249_.63.0553c08: 一得。得諸斷得。四法四類八智得修無常等
T2249_.63.0553c09: 十六行相等之義。建立四沙門果故。云沙
T2249_.63.0553c10: 門果體成就所顯也。此釋源依婆沙論四沙
T2249_.63.0553c11: 門果成就所顯故。沙門果得。是沙門果之文
T2249_.63.0553c12: 也。故四沙門果。以得爲體。煗等四善根。是
T2249_.63.0553c13: 聖道近加行。可通痛入聖之後重現前過
T2249_.63.0553c14: 故。煗等四善根。不以得爲體云也
T2249_.63.0553c15: 重難云。若四沙門果。以得爲體者。後果向
T2249_.63.0553c16: 道現在前後。前果得猶現前。豈無向果雜亂
T2249_.63.0553c17: 之過哉
T2249_.63.0553c18: 答。光法師亦會此難云。果得雖起。所得果
T2249_.63.0553c19: 法。即不現前。故不相雜。故正理六十一云。
T2249_.63.0553c20: 又沙門果。諸相續得。雖亦許爲沙門果體。
T2249_.63.0553c21: 而無八聖位相雜失。以諸安住勝果道攝
T2249_.63.0553c22: 者果攝。所得法必定不行故。安住果者。勝
T2249_.63.0553c23: 果道攝。諸所得法。亦不成故文此釋意云。後
T2249_.63.0553c24: 果向道現在前後。前果得猶雖現前。所得果
T2249_.63.0553c25: 法。即不現前故。無向果雜亂之過云也
T2249_.63.0553c26: 重難云。若爾。入聖之後。煗等四善根上。得
T2249_.63.0553c27: 雖現前。所得煗等四善根。不現前者。何可
T2249_.63.0553c28: 有聖道加行善根重現前過哉
T2249_.63.0553c29: 答。見今論餘處文。述以後三果向不離前
T2249_.63.0554a01: 果故。後三果向自本不離前三果故。後果
T2249_.63.0554a02: 向道現在前後。前果得猶現前。更非所痛。
T2249_.63.0554a03: 聊可有向果雜亂之分。會果得雖起所得
T2249_.63.0554a04: 果法。即不現前故不相雜。故無其過也。
T2249_.63.0554a05: 重意云。後果聖道現在前後。前果得猶現前
T2249_.63.0554a06: 者。可有大過。前果後果。極違背故。而後果
T2249_.63.0554a07: 向道與前果得不違背故。後果向道現在
T2249_.63.0554a08: 前後。前果得猶現起。更無其名苦也
T2249_.63.0554a09: 亦尋云。寶法師今爲一釋。前果非是後向道
T2249_.63.0554a10: 攝。向後起得。不違理故。煗等是彼聖道加
T2249_.63.0554a11: 行。道後起煗等是違理故之釋。其意如何｣
T2249_.63.0554a12: 答
T2249_.63.0554a13: 問。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。以
T2249_.63.0554a14: 得爲體歟　答。以得爲體也　兩方。若以
T2249_.63.0554a15: 得爲體者。不淨觀。持息念。別相念住。總相
T2249_.63.0554a16: 念住。有法後得故。入聖之後。彼得可現
T2249_.63.0554a17: 前。若以得爲體者。豈無重現前過哉。是以。
T2249_.63.0554a18: 今論中。説煗等四善根相云。然除彼得。勿
T2249_.63.0554a19: 諸聖者煗等善根重現前故文相例可同
T2249_.63.0554a20: 若依之爾者。廣見論疏定判。雖煗等四善
T2249_.63.0554a21: 根體除得。於不淨觀等功徳。更不簡之。知。
T2249_.63.0554a22: 以得爲體云事如何
T2249_.63.0554a23: 答。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。是
T2249_.63.0554a24: 聖道遠加行。不痛入聖之後。重現前義。故
T2249_.63.0554a25: 以得爲體也。煗等四善根。是聖道近加行。
T2249_.63.0554a26: 可恐入聖之後。重現前過。故不以得爲體
T2249_.63.0554a27: 也。重意云。不淨觀。持息念。別相念住。總相
T2249_.63.0554a28: 念住。聖道遠加行起之。餘時乃至入聖之後
T2249_.63.0554a29: 亦起之。煗等四善根。唯聖道近加行起之。
T2249_.63.0554b01: 餘時全不起之。故不淨觀等。不痛入聖之
T2249_.63.0554b02: 後。重現前義。煗等四善根。獨付入聖之後。
T2249_.63.0554b03: 重現前過也。倶舍。正理。顯宗。婆沙等諸論
T2249_.63.0554b04: 中。雖述煗等四善根體除得之旨。不云不
T2249_.63.0554b05: 淨觀持息念別相念住總相念住體除得。即
T2249_.63.0554b06: 存此旨故也
T2249_.63.0554b07: 重難云。見光法師。餘處解釋云。今生入聖。
T2249_.63.0554b08: 此身唯起煗等。入聖不起前位共相作意。
T2249_.63.0554b09: 設有起者。加行攝故。亦不能起文此釋意。
T2249_.63.0554b10: 煗善根以前共相作意。以得爲體者。豈無
T2249_.63.0554b11: 入聖之後。重現前過哉
T2249_.63.0554b12: 答。煗善根以前共相作意。煗善根近眷屬故。
T2249_.63.0554b13: 入聖之後。彼法體。亦不起之云許也。彼法
T2249_.63.0554b14: 上得。重現前事。不及遮之歟
T2249_.63.0554b15: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟　答。不
T2249_.63.0554b16: 現起也　兩方。若曾得道現起者。煗善根是
T2249_.63.0554b17: 見道近加行也。全不可云曾得道現起。是
T2249_.63.0554b18: 以。今論中。煗善根初安足位。唯未曾得道現
T2249_.63.0554b19: 起見　若依之爾者。婆沙論百八十八中。説煗
T2249_.63.0554b20: 善根初安足位云。此曾得種姓故文如何
T2249_.63.0554b21: 答。煗等四善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0554b22: 初安足後増進位。念念唯未曾得道現起也。
T2249_.63.0554b23: 故見今論等諸論定判。述煗等善根初安足
T2249_.63.0554b24: 後増進位。未來修念住行相之旨。若曾得道
T2249_.63.0554b25: 現起者。豈可有未來修哉。加之。今論云。若
T2249_.63.0554b26: 先ニ捨シ已テ後得スル時ノ所得。必非先之所捨。
T2249_.63.0554b27: 如捨已重得別解脱律儀。以未曾熟修。大
T2249_.63.0554b28: 功用ヲ以成スルカ故文光法師釋此文云。煗等善根。
T2249_.63.0554b29: 若先捨已復重得時所得。必非先之所捨。
T2249_.63.0554c01: 如人先捨別解脱戒已テ後重テ得戒スル所得。必
T2249_.63.0554c02: 非先之所捨。以煗等善根。從無始來。未曾
T2249_.63.0554c03: 熟修。要由廣大功用成故。於未曾得生欽
T2249_.63.0554c04: 重故得先未曾。捨已曾得不欣樂故。非
T2249_.63.0554c05: 得曾得。以趣聖善求昇進故文正理論云。
T2249_.63.0554c06: 若先捨已後重得時所得。必非先之所捨。由
T2249_.63.0554c07: 先捨已後重得時。亦大劬勞方得起故。於先
T2249_.63.0554c08: 所捨。不欽敬故。如先已捨別解脱戒。後重
T2249_.63.0554c09: 受時。得未曾得。煗等亦爾。後得非先文婆沙
T2249_.63.0554c10: 論七云應言不得。隨爾所度。退已還生。即
T2249_.63.0554c11: 爾所度。新新而得。所以者何。極難得故。未
T2249_.63.0554c12: 曾習故。用功成故。如別解脱戒。隨爾所度。
T2249_.63.0554c13: 捨已復受。即爾所度。新新而得。此亦如是。
T2249_.63.0554c14: 如説煗頂亦爾文任此等定判。煗等善根。初
T2249_.63.0554c15: 安足後増進位。念念唯未曾得道現起云事。
T2249_.63.0554c16: 尤分明也。但於婆沙論。此曾得種姓故之文
T2249_.63.0554c17: 者。煗善根以前。聞思二惠現在前位。多作十
T2249_.63.0554c18: 六行相畢。後起煗善根故。云曾得種姓也。
T2249_.63.0554c19: 非謂曾所得煗善根現起也。今論中。述煗
T2249_.63.0554c20: 善根後増進時。修同分念住行相云。由此
T2249_.63.0554c21: 種姓先已曾得文婆沙論文。准之可會也｣
T2249_.63.0554c22: 問　煗等四善根。可有離染得耶　答。無離
T2249_.63.0554c23: 染得也　兩方。若有離染得者。煗等四善
T2249_.63.0554c24: 根。是殊勝善根也。離染之時。輒不可得之。
T2249_.63.0554c25: 是以。見婆沙論處處之文。述煗等四善根。
T2249_.63.0554c26: 唯加行得之旨。不可有離染得云事　若
T2249_.63.0554c27: 依之爾者。唯初盡遍修九地有漏徳者。今論
T2249_.63.0554c28: 餘處定判也。初盡智現前位。得修煗等四善
T2249_.63.0554c29: 根者。煗等四善根豈無離染得哉
T2249_.63.0555a01: 答。煗等四善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0555a02: 唯加行得無離染得也。故見婆沙論處處之
T2249_.63.0555a03: 文。或六述煗等四善根得捨相云。得者由加
T2249_.63.0555a04: 行故文或七答若退煗已。還生煗時。爲得
T2249_.63.0555a05: 先時曾得煗不之問云。應言不得。隨爾所
T2249_.63.0555a06: 度。退已還生。即爾所度。新新而得。所以者
T2249_.63.0555a07: 何。極難得故。未曾習故。用功成故。如別
T2249_.63.0555a08: 解脱戒隨爾所度。捨已復受。即爾所度。新新
T2249_.63.0555a09: 而得。此亦如是。如説煗頂亦爾文或四十五
T2249_.63.0555a10: 云。或有善法。由加行故得。非由餘縁。如
T2249_.63.0555a11: 煗頂忍世第一法文或九十七約世俗正見。述
T2249_.63.0555a12: 加得離欲得相。出加行得之類。即擧煗頂
T2249_.63.0555a13: 忍世第一法。出離染得之類。無擧煗等四
T2249_.63.0555a14: 善根。或百四十四約非學非無學善意根。述加
T2249_.63.0555a15: 行得離染得相。出加行得之類無擧煗等
T2249_.63.0555a16: 四善根。任此等定判。煗等四善根。唯加行
T2249_.63.0555a17: 得。無離染得云事。甚分明也。但於初盡智
T2249_.63.0555a18: 現前位。可得修煗等四善根。云難者。煗等
T2249_.63.0555a19: 四善根。是見道近加行故。付入聖之後。可
T2249_.63.0555a20: 重現前之過。其體除得之法也。初盡智現前
T2249_.63.0555a21: 位。豈可修得之哉。若初盡智現前位。得修
T2249_.63.0555a22: 之者。鈍根阿羅漢。退第四果之時。可退捨
T2249_.63.0555a23: 忍世第一法。上位所得修法。退住下位之
T2249_.63.0555a24: 時。必退捨之故也。若爾。寧不違初二亦退
T2249_.63.0555a25: 捨之理哉。何況。婆沙論三中。約世第一法。
T2249_.63.0555a26: 問爲都勝故。説名第一。爲分勝故。名第
T2249_.63.0555a27: 一耶。徴設爾何失。次述其問意云。若都勝
T2249_.63.0555a28: 故。名第一者乃至又此豈勝初盡智時。所
T2249_.63.0555a29: 修善根。然修彼時。離一切障。所依清淨。此
T2249_.63.0555b01: 法不爾文此文既以世第一法。望初盡智位。
T2249_.63.0555b02: 所得修善根。論其勝劣故。明知。世第一法
T2249_.63.0555b03: 非初盡智位。所得修善根云事。若世第一
T2249_.63.0555b04: 法。非初盡智位。所得修善根者。煗頂忍前
T2249_.63.0555b05: 三善根。亦以可同也
T2249_.63.0555b06: 問。已離欲染人。初起煗等善根時。可得
T2249_.63.0555b07: 修前八品斷者所起煗等善根耶　答。不
T2249_.63.0555b08: 得修之也　兩方。若得修之者。已離欲染
T2249_.63.0555b09: 人。初起煗等善根之時。何可得修前八品
T2249_.63.0555b10: 斷者所起煗等善根哉　若依之爾者。見婆
T2249_.63.0555b11: 沙論文云。離欲界一品染者。於離欲界一
T2249_.63.0555b12: 品染者所起煗等。亦得在身。亦成就亦現在
T2249_.63.0555b13: 前。於具縛者。所起煗等。得而不在身。成就
T2249_.63.0555b14: 不現在前乃至離無所有處第九品染者。於
T2249_.63.0555b15: 自所起煗等。亦得亦在身。亦成就亦現在前。
T2249_.63.0555b16: 於餘處起煗等。得而不在身。成就不現在
T2249_.63.0555b17: 前文准此文思之。已離欲染人。初起煗等
T2249_.63.0555b18: 善根時。不得修前八品斷者所起煗等善
T2249_.63.0555b19: 根者。於前位所起煗等善根。寧可有得而
T2249_.63.0555b20: 不在身之身之義哉
T2249_.63.0555b21: 答。已離欲染位所起煗等善根。八品斷位
T2249_.63.0555b22: 所起煗等善根種類是別。體性各異。故已
T2249_.63.0555b23: 離欲染人。初起煗等善根之時。唯得修
T2249_.63.0555b24: 自位所起煗等善根。不可得修前八品斷
T2249_.63.0555b25: 者所起煗等善根。其時彼前八品斷者所起
T2249_.63.0555b26: 煗等善根。不得不在身。無得而不在身
T2249_.63.0555b27: 之義也。但於婆沙論文者。就一人前後位
T2249_.63.0555b28: 論之也。所謂於欲界煩惱。全未斷位起煗
T2249_.63.0555b29: 等善根。一品斷位起煗等善根。如是次第乃
T2249_.63.0555c01: 至於無所有處煩惱。八品斷位起煗等善根。
T2249_.63.0555c02: 九品全斷位起煗等善根之人。於前位所起
T2249_.63.0555c03: 煗等善根。得而不在身。成就不現在前爲言
T2249_.63.0555c04: 非謂已離無所有處第九品染之後。初起
T2249_.63.0555c05: 煗等善根之時。得修前位所起煗等善根故。
T2249_.63.0555c06: 有得而不在身之義也。婆沙論中。明起滅
T2249_.63.0555c07: 盡定云。有具縛時起滅盡定。即彼進斷一
T2249_.63.0555c08: 品染時。復起滅盡定。彼於爾時。先所起者
T2249_.63.0555c09: 得而不在身。成就不現前。今所起者。得亦
T2249_.63.0555c10: 在身。成就亦現前。即彼乃至從時解脱練
T2249_.63.0555c11: 根得不動。彼於爾時。前諸位中。所起滅定。
T2249_.63.0555c12: 得而不在身。成就不現前。今不動位所起
T2249_.63.0555c13: 滅定。得亦在身。成就亦現前文此文無諍。
T2249_.63.0555c14: 就一人前後位。於前位所起滅盡定。云得
T2249_.63.0555c15: 而不在身。成就不現前也。於煗等善根。
T2249_.63.0555c16: 隨離染位述得而不在身。成就現在前之
T2249_.63.0555c17: 義。准之可思也
T2249_.63.0555c18: 問。異生位除煗等四善根外。可起餘順決
T2249_.63.0555c19: 擇分善根耶　答。可起之也　兩方。若起
T2249_.63.0555c20: 之者。淨定分四種之時。能順無漏。名順決
T2249_.63.0555c21: 擇分。異生位除煗等四善根之外。能順無
T2249_.63.0555c22: 漏之類難有哉。是以。見今論餘處七文。破
T2249_.63.0555c23: 有餘師。唯從共相作意無間。聖道現前。聖
T2249_.63.0555c24: 道無間亦唯能起共相作意云義云。若依
T2249_.63.0555c25: 第二第三第四靜慮。證入正性離生。聖道無
T2249_.63.0555c26: 間起何作意乃至非於彼地。已有曾得共相
T2249_.63.0555c27: 作意。異於曾得順決擇分文若異生位除煗
T2249_.63.0555c28: 等四善根之外。起餘順決擇分善根者。寧
T2249_.63.0555c29: 可有此能破哉　若依之爾者。光法師餘
T2249_.63.0556a01: 處解釋中。異生位除煗等四善根之外。可
T2249_.63.0556a02: 起餘順決擇分善根見如何
T2249_.63.0556a03: 答。異生位除煗等四善根之外。可起餘順決
T2249_.63.0556a04: 擇分善根也。其故光法師所引正理論中。云
T2249_.63.0556a05: 若有先離欲界染者。依色界攝修所成惠。
T2249_.63.0556a06: 厭患生死。欣樂涅槃。多厭行倶作意。次第
T2249_.63.0556a07: 能引異類煗善根生文而互相望如次生二
T2249_.63.0556a08: 三三一者。又正理論定判也。明知。能引煗
T2249_.63.0556a09: 善根生。修所成惠。亦順決擇分攝云事。何
T2249_.63.0556a10: 況。勘光法師餘處十五解釋云。今准此論及
T2249_.63.0556a11: 正理論。唯煗等四。順決擇分名殊勝善根命
T2249_.63.0556a12: 終捨。餘順決擇分非是殊勝。命終不捨文異
T2249_.63.0556a13: 生位除煗等四善根之外。起餘順決擇分善
T2249_.63.0556a14: 根云事。此釋亦分明也。加之。見婆沙論處
T2249_.63.0556a15: 處之文。或百二十四出業是自業。此業不成就
T2249_.63.0556a16: 之類云。若初靜慮順退分。順勝進分。順決擇
T2249_.63.0556a17: 分等業。已現在前。已牽異熟。此有四種。謂
T2249_.63.0556a18: 順現法受等如前説。果正現前。此業已失。
T2249_.63.0556a19: 由已離染故。或易界地等故文此文意云。
T2249_.63.0556a20: 初靜慮順退分業自業此業不成就者。彼順
T2249_.63.0556a21: 退分業所感異熟果。現前位。已離初靜慮染。
T2249_.63.0556a22: 捨彼順退分業故也。初靜慮順勝進分業。順
T2249_.63.0556a23: 決擇分業。自業此業不成者。於一相續依
T2249_.63.0556a24: 身。不可有此義。起初靜慮順勝進分。順決
T2249_.63.0556a25: 擇分。作順後業之後。命終生上地之時。由
T2249_.63.0556a26: 易地故。捨彼順後業畢。第三生等已後。還
T2249_.63.0556a27: 生初靜慮。彼順後業所感異熟果現前位。不
T2249_.63.0556a28: 成就能感業。故於第三生等已後。有此業
T2249_.63.0556a29: 不成就之義。順勝進分。順決擇分。還生之時。
T2249_.63.0556b01: 不得法故也。故異生位。除煗等四善根之
T2249_.63.0556b02: 外。起餘順決擇分善根。作順後業云事。此
T2249_.63.0556b03: 文必然也。或百六十三出初靜慮沒。生第二靜
T2249_.63.0556b04: 慮。第二靜慮沒。生初靜慮者。往沒還生時。
T2249_.63.0556b05: 捨不捨得不得法云。彼於初靜慮順勝進分。
T2249_.63.0556b06: 順決擇分。往沒時捨。還生時不得文既生初
T2249_.63.0556b07: 靜慮之人。所成就順決擇分善根故。非煗
T2249_.63.0556b08: 等四善根云事無疑。亦許還生之義。非聖
T2249_.63.0556b09: 者云事。勿論也。但於異生位除煗等四善
T2249_.63.0556b10: 根之外。能順無漏之類難有云難者。異生
T2249_.63.0556b11: 所起之淨定。其類非一准。除煗等四善根
T2249_.63.0556b12: 之外。何無能順無漏之類哉。次於今論餘
T2249_.63.0556b13: 處文者。暫迴愚推云。上三靜慮攝曾得共
T2249_.63.0556b14: 相作意。異於曾得煗等順決擇分善根。入聖
T2249_.63.0556b15: 之後起之。可爲聖道出心之類無之爲言其
T2249_.63.0556b16: 故今生依上三靜慮。入聖之後者。前生雖起
T2249_.63.0556b17: 煗善根已前。彼地攝共相作意殊勝善根經
T2249_.63.0556b18: 生故捨之。今生或有唯從煗善根起之入
T2249_.63.0556b19: 聖之類。或亦雖有起煗善根已前。彼地攝
T2249_.63.0556b20: 共相作意殊勝善根之類。聖道加行善根故。
T2249_.63.0556b21: 入聖之後。不可起之。聖道無間起何何共
T2249_.63.0556b22: 相作意哉破也。非謂總不起煗善根已前。
T2249_.63.0556b23: 彼地攝共相作意。殊勝善根。何爲相違哉。
T2249_.63.0556b24: 何況。光法師釋此文云。雖於彼地過去曾
T2249_.63.0556b25: 修共相作意殊勝善根。經生捨故。今生起
T2249_.63.0556b26: 者。決擇分收文而依上三靜慮起煗善根之
T2249_.63.0556b27: 人。任依本必見諦之理故。入聖已前。不可
T2249_.63.0556b28: 有經生之義。明知。過去曾修共相作意殊勝
T2249_.63.0556b29: 善根。經生捨故者。非煗等善根云事。若爾。
T2249_.63.0556c01: 此釋還爲異生位除煗等四善根之外。起
T2249_.63.0556c02: 餘順決擇分善根之證。更非難勢之端哉｣
T2249_.63.0556c03: 相承義云。異生位除煗等四善根之外。可
T2249_.63.0556c04: 起餘順決擇分善根。亦依上三靜慮。入見
T2249_.63.0556c05: 道人。聖道無間起共相作意之類。可有也。
T2249_.63.0556c06: 但於今論餘處非於彼地已有曾得共相
T2249_.63.0556c07: 作意。異於曾得順決擇分之文者。取出一
T2249_.63.0556c08: 類除煗等四善根之外。不起餘共相作意
T2249_.63.0556c09: 善根之者。如此破也。有餘師意云。唯從共
T2249_.63.0556c10: 相作意無間。聖道現前。聖道無間。亦唯能起
T2249_.63.0556c11: 共相作意者。一類無曾得共相作意。異於
T2249_.63.0556c12: 曾得煗等善根之者。聖道無間起何共相作
T2249_.63.0556c13: 意哉爲言
T2249_.63.0556c14: 問。今論意。依第四靜慮。起忍善根人。今此
T2249_.63.0556c15: 忍善根位。可起非順決擇分所攝心品哉
T2249_.63.0556c16: 　答。可起之也　兩方。若起之者。今論意。
T2249_.63.0556c17: 定互相望。如次生二三三一故。順決擇分
T2249_.63.0556c18: 無間不可起順住分。順勝進分。依身在下
T2249_.63.0556c19: 地不起上地散善。故不可起色界生得慧
T2249_.63.0556c20: 聞慧。若爾。今此忍善根位。何可起非順決
T2249_.63.0556c21: 擇分所攝心品哉　若依之爾者。忍善根
T2249_.63.0556c22: 位。時分既廣。設雖今論意。何不起非順決
T2249_.63.0556c23: 擇分所攝心品哉
T2249_.63.0556c24: 答。今論意。依第四靜慮。起忍善根之人。今
T2249_.63.0556c25: 此忍善根位。可起非順決擇分所攝心品
T2249_.63.0556c26: 也。若不起之者。寧可有出觀之義哉。故
T2249_.63.0556c27: 推其心品生起次第。第四靜慮。順決擇分。無
T2249_.63.0556c28: 間起第三靜慮順決擇分。第三靜慮順決擇分
T2249_.63.0556c29: 無間起第二靜慮順決擇分。第二靜慮順決
T2249_.63.0557a01: 擇分。第二靜慮順決擇分無間起初靜慮順
T2249_.63.0557a02: 決擇分。初靜慮順決擇分無間起欲界善心
T2249_.63.0557a03: 可出觀也
T2249_.63.0557a04: 重難云。婆沙論五中。述忍獨名順諦。非煗
T2249_.63.0557a05: 頂故云。以忍位中無雜作意。煗頂位中。有
T2249_.63.0557a06: 雜作意故。意煗頂位。數復起欲界善心。觀
T2249_.63.0557a07: 欲界苦。爲間雜已。復能引此善根現前。忍
T2249_.63.0557a08: 位不爾文如此文者。忍善根位。總不起欲
T2249_.63.0557a09: 界善心見如何
T2249_.63.0557a10: 答。忍善根位。雖起欲界善心。非數數起之。
T2249_.63.0557a11: 故對煗頂二善根位。數數起欲界善心。云
T2249_.63.0557a12: 忍位不爾也。非謂忍善根位。總不起欲界
T2249_.63.0557a13: 善心。全非相違歟
T2249_.63.0557a14: 問。初苦法忍位未來可修四念住耶　答。
T2249_.63.0557a15: 可修四念住也　兩方。若修四念住者。現
T2249_.63.0557a16: 修既限法念住。得修何通四念住哉。是以。
T2249_.63.0557a17: 人師解釋中。釋初苦法忍位。現修。同限法
T2249_.63.0557a18: 念住見　若依之爾者。煗頂二善根。初安足
T2249_.63.0557a19: 位現修。唯限法念住未來廣修四念住者。
T2249_.63.0557a20: 性相之所定也。初苦法忍。相例可同如何｣
T2249_.63.0557a21: 答。初苦法忍位。現修。唯限法念住。未來可
T2249_.63.0557a22: 修四念住也。故婆沙論百八十九云。若入正
T2249_.63.0557a23: 性離生。苦集現觀。各四心頃。道現觀三心頃
T2249_.63.0557a24: 法念住現在修未來修四一行相。現在修未
T2249_.63.0557a25: 來修四一行相。現在修未來修。四同分修。非
T2249_.63.0557a26: 不同分文但於現修既限法念住。修得不可
T2249_.63.0557a27: 通四念住云難者。現修斷對治道故。唯限
T2249_.63.0557a28: 法念住。未來修別縁道故通四念住也。次
T2249_.63.0557a29: 於人師解釋者。婆沙抄一本中云。如苦法忍
T2249_.63.0557b01: 現行修。唯法念住。得修未來苦法忍。唯法念
T2249_.63.0557b02: 住。見道明了道故之釋歟。若爾。既違婆沙
T2249_.63.0557b03: 論文。更不可依用之
T2249_.63.0557b04: 問。非煗善根初安足位。非聞慧現前位。非
T2249_.63.0557b05: 滅現觀四心現前位。依四靜慮未曾得心品
T2249_.63.0557b06: 現前位。必得修受念住歟　答。必得修之
T2249_.63.0557b07: 也　兩方。若必得修之者。心品現起非一。
T2249_.63.0557b08: 准。何必得修受念住哉。是以。人師解釋中。
T2249_.63.0557b09: 不必得修之見若依之爾者。既未曾得心
T2249_.63.0557b10: 品現起位也。必可得修受念住哉。何況。於
T2249_.63.0557b11: 法念住者。必得修之見相例可同知何
T2249_.63.0557b12: 答。見婆沙論文。上述入正性離生。十六心
T2249_.63.0557b13: 間所修念住。有其不同畢。云從此以上。一
T2249_.63.0557b14: 切聖者。起未曾得善根。現在前時。未來皆
T2249_.63.0557b15: 修四念住十六行相。唯除聞慧。思所成慧。
T2249_.63.0557b16: 及入滅定微微心時文准此文。非煗善根初
T2249_.63.0557b17: 安足位。非聞慧現前位。非滅現觀四心現
T2249_.63.0557b18: 前位。依四靜慮未曾得心品現前位。必可
T2249_.63.0557b19: 得修受念住也。但於人師解釋者。婆沙抄
T2249_.63.0557b20: 中。總縁非我觀。現修得修。倶唯雜縁法念
T2249_.63.0557b21: 住見釋意歟。若以此釋。爲其疑者。此釋既
T2249_.63.0557b22: 違婆沙論文。更不可依用之
T2249_.63.0557b23: 問。寶法師所引婆沙論中。明成就世第一
T2249_.63.0557b24: 法。不成就彼離繋得等四句分別相。致三
T2249_.63.0557b25: 重問答。爾者。第一重四句中。成就世第一
T2249_.63.0557b26: 法。不成就彼離繋得者。於初靜慮煩惱中。
T2249_.63.0557b27: 可亘未離已離二類耶　答。可亘未離已
T2249_.63.0557b28: 離二類也　兩方。若未離已離二類者。披寶
T2249_.63.0557b29: 法師所引婆沙論文。明第一重四句分別相。
T2249_.63.0557c01: 出成就世第一法。不成就彼離繋得之句
T2249_.63.0557c02: 云。謂若依此地。入正性離生。彼未離此地
T2249_.63.0557c03: 染文如此文者。於初靜慮煩惱。不亘未離
T2249_.63.0557c04: 已離二類見何況。成就彼離繋得。不成就
T2249_.63.0557c05: 世第一法之句。於初靜慮煩惱。不亘未離
T2249_.63.0557c06: 已離二類見相例可同　若依之爾者。世第
T2249_.63.0557c07: 一法。種類是萬差。彼離繋得。成就不成就。
T2249_.63.0557c08: 非一准。成就世第一法。不成就彼離繋得
T2249_.63.0557c09: 之類。於初靜慮煩惱。何不亘未離已離二
T2249_.63.0557c10: 類哉
T2249_.63.0557c11: 答。委按婆沙論三重問答。四句分別相第一
T2249_.63.0557c12: 重四句之中。成就世第一法。不成就彼離
T2249_.63.0557c13: 繋得者。於所成就世第一法。不成就彼上
T2249_.63.0557c14: 無漏離繋得故。云成就世第一法。不成就
T2249_.63.0557c15: 彼離繋得。非於一切世第一法。不成就彼
T2249_.63.0557c16: 上一切離繋得故云爾也。第二重四句之中。
T2249_.63.0557c17: 成就世第一法。不成就彼離繋得者。於所
T2249_.63.0557c18: 成就世第一法。不成就彼上有漏離繋得
T2249_.63.0557c19: 故。云成就世第一法。不成就彼離繋得。非
T2249_.63.0557c20: 於一切世第一法。不成就彼上一切離繋
T2249_.63.0557c21: 得故云爾也。第三重四句分別之中。成就
T2249_.63.0557c22: 世第一法。不成就彼離繋得者。於所成就。
T2249_.63.0557c23: 非所成就。一切世第一法。不成就彼離繋
T2249_.63.0557c24: 得也。故第一重四句之中。出成就世第一
T2249_.63.0557c25: 法。不成就離繋得之句。云謂若依此地
T2249_.63.0557c26: 入正性離生。彼未離此地染者。不必限
T2249_.63.0557c27: 未離初靜慮染一類。依初靜慮入見道
T2249_.63.0557c28: 人。未離初靜慮染。依第二靜慮入見道人。
T2249_.63.0557c29: 未離第二靜慮染。依第三靜慮入見道人。
T2249_.63.0558a01: 未離第三靜慮染。依第四靜慮入見道人。
T2249_.63.0558a02: 未離第四靜慮染。皆擧之也。雖各成就自
T2249_.63.0558a03: 地世第一法。未離自地染位。不成就彼世
T2249_.63.0558a04: 第一法之上。無漏離繋得故也。云謂若依此
T2249_.63.0558a05: 地入正性離生。彼未離此地位染。不云何
T2249_.63.0558a06: 地事。廣取依四靜慮入見道人。各未離
T2249_.63.0558a07: 自地染位故也。第三重四句之中。出成就
T2249_.63.0558a08: 世第一法。不成就彼離繋得之句。云謂若
T2249_.63.0558a09: 依未至定。或初靜慮中間。入正性離生。彼
T2249_.63.0558a10: 未離初靜慮染。一類依上三靜慮入見道
T2249_.63.0558a11: 人。各未離自地染位。雖不成就自地世第
T2249_.63.0558a12: 一法之上。有漏無漏離繋得。成就下地世第
T2249_.63.0558a13: 一法之上有漏離繋得故。此句之中不取之。
T2249_.63.0558a14: 唯擧依未至定。或初靜慮中間。入見道人。
T2249_.63.0558a15: 未離初靜慮染位也。一段論文。如此得意
T2249_.63.0558a16: 之時。第一法第一重四句之中。出成就世第
T2249_.63.0558a17: 一法。不成就彼離繋得之句。云謂若依此
T2249_.63.0558a18: 地。入正性離生。彼未離此地染之文。既擧
T2249_.63.0558a19: 未離初靜慮染。已離初靜慮染二類。依此
T2249_.63.0558a20: 文可限未離初靜慮染一類云難。更不
T2249_.63.0558a21: 可來歟。但依初靜慮入見道人。已離初
T2249_.63.0558a22: 靜慮染位。亦可有此義。何唯擧未離此地
T2249_.63.0558a23: 染一類哉云疑。尤可然也。即出其類者。凡
T2249_.63.0558a24: 位已離初靜慮染。依初靜慮入見道人。未
T2249_.63.0558a25: 起第九品勝果道位。并依初靜慮入見道
T2249_.63.0558a26: 人。已離初靜慮染之後。修練根未起第九
T2249_.63.0558a27: 品勝果道位。同可成就世第一法。不成就
T2249_.63.0558a28: 彼無漏離繋得之類也。然而論文。先就其
T2249_.63.0558a29: 相顯。暫擧依此地入正性離生。彼未離此
T2249_.63.0558b01: 地染一類。委論之者。可有依此地入正
T2249_.63.0558b02: 性離生。彼已離此地染之類也
T2249_.63.0558b03: 尋云。以何得知。第一重四句。唯就無漏離
T2249_.63.0558b04: 繋得分別之云事　答。見婆沙論一段之
T2249_.63.0558b05: 文。明第二重四句。云有餘依彼有漏離繋
T2249_.63.0558b06: 得。作如是言。唯就有漏離繋得分別之。
T2249_.63.0558b07: 述第三重四句。云有餘依一切世第一法。及
T2249_.63.0558b08: 彼一切離繋得。作如是言。通就有漏無漏
T2249_.63.0558b09: 離繋得分別之。明知。第一重四句唯就無
T2249_.63.0558b10: 漏離繋得分別之云事。依之婆沙抄釋此
T2249_.63.0558b11: 文云一據無漏得。二唯有漏離繋得。三倶得
T2249_.63.0558b12: 二得以明四句文何況見第一重四句。出
T2249_.63.0558b13: 成就彼離繋得。不成就世第一法之句云。
T2249_.63.0558b14: 謂若依此地。入正性離生。彼命終生上地。
T2249_.63.0558b15: 不擧未得世第一法。已離初靜慮等染之
T2249_.63.0558b16: 類。若就有漏離繋得分別之者。此句之中。
T2249_.63.0558b17: 何不擧此類哉。出不成就世第一法。亦不
T2249_.63.0558b18: 成就彼離繋得之句。云謂若未能入正性
T2249_.63.0558b19: 離生位。無置簡別之言。若就有漏離繋得
T2249_.63.0558b20: 分別之者。豈不簡已離初靜慮等染之
T2249_.63.0558b21: 位哉。准此等之文思之第一重四句。唯就
T2249_.63.0558b22: 無漏離繋得分別之云事。尤分明也
T2249_.63.0558b23: 又尋云。第一重四句之中　出成就世第一
T2249_.63.0558b24: 法。不成就彼離繋得之句。云謂若依此地。
T2249_.63.0558b25: 入正性離生。彼未離此地染者。入正性離
T2249_.63.0558b26: 生之言中。可攝世第一法位耶　答。入正
T2249_.63.0558b27: 性離生之言中。可攝世第一法位也。今論。
T2249_.63.0558b28: 云得世第一法。雖住異生位。而能趣入正
T2249_.63.0558b29: 性離生。就正入論之。世第一法位。入正性
T2249_.63.0558c01: 離生云故也
T2249_.63.0558c02: 問。依初靜慮入見道人。可修未至地世第
T2249_.63.0558c03: 一法耶　答。不修之也　兩方。若修之者。
T2249_.63.0558c04: 見婆沙論文云。若依初靜慮入正性離生。
T2249_.63.0558c05: 彼修二地見道。一地世第一法文此文無諍。
T2249_.63.0558c06: 不修未至世第一法云事　若依之爾者。未
T2249_.63.0558c07: 至地初靜慮同一繋縛地也。何不修之哉。是
T2249_.63.0558c08: 以。依初靜慮入見道人。修未至地現觀邊
T2249_.63.0558c09: 世俗智。相例可同如何
T2249_.63.0558c10: 答。世第一法其體有漏。非解脱離繋。在地
T2249_.63.0558c11: 亦隨界故。依初靜慮入見道人。不修未
T2249_.63.0558c12: 至地世第一法也。故婆沙論四中。云若依初
T2249_.63.0558c13: 靜慮入正性離生。彼修二地見道。一地世
T2249_.63.0558c14: 第一法。云三地現觀邊世俗智。若依靜慮中
T2249_.63.0558c15: 間入正性離生。彼修三地見道。一地世第
T2249_.63.0558c16: 一法。四地現觀邊世俗智畢。破有餘師。若
T2249_.63.0558c17: 依初靜慮入正性離生。修二地世第一法。
T2249_.63.0558c18: 若依靜慮中間入正性離生。修三地世第
T2249_.63.0558c19: 一法云義云　評曰彼不應作是説。所以者
T2249_.63.0558c20: 何。若作是説。則依靜慮中間入正性離生
T2249_.63.0558c21: 者。應得二地世第一法。謂有尋有伺及無尋
T2249_.63.0558c22: 唯伺。若爾便違此文所説。云何有尋有伺。
T2249_.63.0558c23: 若依有尋有伺三摩地。入正性離生彼所得
T2249_.63.0558c24: 世第一法。云何無尋唯伺。若依無尋唯伺三
T2249_.63.0558c25: 摩地。入正性離生。彼所得世第一法勿有
T2249_.63.0558c26: 此過。是故前説。於理爲善文評家意。引發
T2249_.63.0558c27: 智論文。破有餘師義其旨實分明也。但於
T2249_.63.0558c28: 依初靜慮。入見道人。修未至地現觀邊世
T2249_.63.0558c29: 俗智云例難者。婆沙論四中。會此例難云。
T2249_.63.0559a01: 現觀邊世俗智。是見道眷屬依見道修。如
T2249_.63.0559a02: 見道修自他地。彼智亦爾。世第一法。不如
T2249_.63.0559a03: 是故文
T2249_.63.0559a04: 問。未至地世第一法。與初靜慮世第一法。可
T2249_.63.0559a05: 爲同類因耶　答。可爲同類因也　兩方。
T2249_.63.0559a06: 若爲同類因者。見婆沙論四文。上擧有餘
T2249_.63.0559a07: 師。未至地初靜慮中間三地善法。互爲因故。
T2249_.63.0559a08: 修他地世第一法云義畢。評家破之不許。
T2249_.63.0559a09: 下述世第一法。唯修自地不修他地。故云
T2249_.63.0559a10: 世第一法非因長養。諸地不能互爲因故
T2249_.63.0559a11: 文任此等之文。未至地世第一法。不與初靜
T2249_.63.0559a12: 慮世第一法爲同類因見　若依之爾者。未
T2249_.63.0559a13: 至地初靜慮同一繋縛處也。未至地世第一
T2249_.63.0559a14: 法與初靜慮世第一法。尤可爲同類因哉｣
T2249_.63.0559a15: 答。未至地劣。初靜慮勝故。未至地世第一法。
T2249_.63.0559a16: 雖與初靜慮世第一法爲同類因。初靜慮
T2249_.63.0559a17: 世第一法。不與未至地世第一法雖與初
T2249_.63.0559a18: 靜慮世第一法。爲同類因。初靜慮世第一法。
T2249_.63.0559a19: 不與未至地世第一法爲同類因。故婆沙
T2249_.63.0559a20: 論中。破未至等三地世第一法。互爲因故云
T2249_.63.0559a21: 義。亦述諸地不能互爲因故也。重意云。未
T2249_.63.0559a22: 至地世第一法雖與初靜慮世第一法。爲同
T2249_.63.0559a23: 類因。上地故不修之。初靜慮世第一法不
T2249_.63.0559a24: 與未至地世第一法爲同類因故。雖下地
T2249_.63.0559a25: 不修之爲言
T2249_.63.0559a26: 問。世第一法位。可得修無漏道耶　答。不
T2249_.63.0559a27: 得修之也　兩方。若得修之者。見今論餘
T2249_.63.0559a28: 處七文。述色ノ善ニハ三學ニハ四。不得修之見
T2249_.63.0559a29: 若依之爾者。婆沙論九十四中。明得通行云。
T2249_.63.0559b01: 世第一法。現在前時。得一或二。未有所
T2249_.63.0559b02: 捨文如何
T2249_.63.0559b03: 答。世第一法位。不得修無漏道者。性相之
T2249_.63.0559b04: 所定也。更不可疑之。若得修之者。世第
T2249_.63.0559b05: 一法位。所修無漏道得。可現在前。豈無異
T2249_.63.0559b06: 生聖者雜亂之過哉。何況。見今論餘處七文。
T2249_.63.0559b07: 明十二心得心多少云。色界善心。正現前
T2249_.63.0559b08: 位。十二心内容得三心。謂彼善心及欲色界
T2249_.63.0559b09: 無覆無記。由昇進故文若世第一法位。得修
T2249_.63.0559b10: 無漏道者。可有色界善心。現在前位。初得
T2249_.63.0559b11: 有學心之義。何可限色界及欲色界無覆
T2249_.63.0559b12: 無記三心哉。但於婆沙論文者。世第一法。
T2249_.63.0559b13: 現在前位。苦法忍得。在生相故。據得捨門
T2249_.63.0559b14: 得通行云也。非謂世第一法位。得修無漏
T2249_.63.0559b15: 道。恐非論義歟
T2249_.63.0559b16: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0559b17: 　答。爾也　兩方。若唯順決擇分攝者。婆沙
T2249_.63.0559b18: 論五中云。煗頂二善根。具順退順住順勝三
T2249_.63.0559b19: 分。頂善根或具順退順進二分。忍善根具順
T2249_.63.0559b20: 住順勝二分。世第一法唯順勝分文。取意如
T2249_.63.0559b21: 此文者。煗等四善根。廣通順退分定等。非
T2249_.63.0559b22: 唯順決擇分攝見　若依之爾者。煗等四善
T2249_.63.0559b23: 根。是見道近加行。殊勝善根也。四分定中。豈
T2249_.63.0559b24: 非唯順決擇分攝哉
T2249_.63.0559b25: 答。煗等四善根。是見道近加行。唯作聖行
T2249_.63.0559b26: 相。四分定中。尤可唯順決擇分攝也。故婆
T2249_.63.0559b27: 沙論百六十三中。明四分定相云。順決擇分
T2249_.63.0559b28: 者。即煗頂忍世第一法等文但於婆沙論。以
T2249_.63.0559b29: 煗等四善根。分別順退分定等之文者。彼
T2249_.63.0559c01: 於順決擇分。隨義門相順一往分別順退
T2249_.63.0559c02: 順住順勝三分也。非謂煗等四善根。實通
T2249_.63.0559c03: 順退分定等。若就實論之者。豈可除順決
T2249_.63.0559c04: 擇分哉。既除順決擇分。明知。一往分別云
T2249_.63.0559c05: 事。故婆沙論五云。問此中三分。一切皆是順
T2249_.63.0559c06: 決擇分善根所攝。與後定蘊所説四分。有何
T2249_.63.0559c07: 差別。答所依各異。謂此但依隨順見道總
T2249_.63.0559c08: 立一種順決擇分。於中義別。復開三種。後
T2249_.63.0559c09: 定蘊中。總依有漏修所成善。建立四分。若
T2249_.63.0559c10: 順退者。名順退分。若順住者。名順住分。若
T2249_.63.0559c11: 順勝進者。名順勝進分。若順聖道者。名
T2249_.63.0559c12: 順決擇分。是故。此彼所依各異文
T2249_.63.0559c13: 問。無色界可有順決擇分善耶　答。可有
T2249_.63.0559c14: 順決擇分善也　兩方。若有順決擇分善
T2249_.63.0559c15: 者。見婆沙論四文云。無色界無餘順決擇
T2249_.63.0559c16: 分。是故。無有世第一法文如此文者。無色
T2249_.63.0559c17: 界無順決擇分善見　若依之爾者。無色界
T2249_.63.0559c18: 心品。種類非一准。若有順聖道之類者。何
T2249_.63.0559c19: 無順決擇分善哉
T2249_.63.0559c20: 答。若依四分定中。順決擇分者。無色界可
T2249_.63.0559c21: 有順決擇分善也。以何知之者。見今論餘
T2249_.63.0559c22: 處二十八文云。於此四中。唯第四分。能生無
T2249_.63.0559c23: 漏。所以者何乃至順決擇分。能順無漏。故諸
T2249_.63.0559c24: 無漏唯從此生文而若無色界。無順決擇分
T2249_.63.0559c25: 善者。依身在下地。起無所有處無漏定之
T2249_.63.0559c26: 者。何心無間起彼無漏定。無間可起何心
T2249_.63.0559c27: 哉。故無色界有順決擇分善云事。道理必然
T2249_.63.0559c28: 也。何況。見光法師餘處十五解釋云。若餘決
T2249_.63.0559c29: 擇。亦命終捨。無色亦有順決擇分。何故不
T2249_.63.0560a01: 説命終捨耶文無色界有順決擇分善云
T2249_.63.0560a02: 事。此釋亦分明也。但於婆沙論無色界無餘
T2249_.63.0560a03: 順決擇分之文者。就煗等四善根論之也。
T2249_.63.0560a04: 無色界無餘煗頂忍所攝。順決擇分善。故亦
T2249_.63.0560a05: 無世第一法爲言非謂總無煗等四善根之
T2249_.63.0560a06: 外。餘順決擇分善。何爲違文哉
T2249_.63.0560a07: 問　煗等四善根。可感眼等五根耶　答。可
T2249_.63.0560a08: 有二義也　兩方。若感眼等五根者。煗等
T2249_.63.0560a09: 四善根。既憎背諸有。何可感眼等五根
T2249_.63.0560a10: 哉。是以。泰法師解釋中。煗等四善根不感
T2249_.63.0560a11: 眼等五根見　若依之爾者。見今論并婆沙
T2249_.63.0560a12: 論文。雖述煗等四善根。唯爲圓滿因。不爲
T2249_.63.0560a13: 牽引因之旨。無遮感眼等五根之義。知
T2249_.63.0560a14: 可感之云事如何
T2249_.63.0560a15: 答。此事頗難測。暫可存二義也。或一義云。
T2249_.63.0560a16: 煗等四善根。可感眼等五根也。故今論云。
T2249_.63.0560a17: 此四善根。能感色界五蘊異熟。爲圓滿因。
T2249_.63.0560a18: 不能牽引。＊憎背有故文正理論六十一云。
T2249_.63.0560a19: 此四善根。能感色界五蘊異熟。爲圓滿因。
T2249_.63.0560a20: 不能牽引衆同分故。極厭諸有。欣圓寂故
T2249_.63.0560a21: 文顯宗論三十文。全亦同之。婆沙論七云。謂此
T2249_.63.0560a22: 善根。厭背諸有。於衆同分。但能圓滿。不能
T2249_.63.0560a23: 牽引文此等論文。雖述煗等四善根。不感
T2249_.63.0560a24: 衆同分之旨。不云於滿果中。有不感之
T2249_.63.0560a25: 類。明知。煗等四善根。感眼等五根云事。但
T2249_.63.0560a26: 於煗等四善根。＊憎背諸有。不可感眼等
T2249_.63.0560a27: 五根云難者。厭背諸有故。雖不爲牽引
T2249_.63.0560a28: 因。感衆同分有漏善根故能爲圓滿因。感
T2249_.63.0560a29: 眼等五根也。次於泰法師解釋者。既背此
T2249_.63.0560b01: 等諸論之説。強不可依用之
T2249_.63.0560b02: 或一義云。煗等四善根。是見道近加行。厭背
T2249_.63.0560b03: 諸有故。不可感爲生死根本眼等五根
T2249_.63.0560b04: 也。故泰法師。釋此四善根。能感色界五蘊
T2249_.63.0560b05: 異熟等之論文云。此四善根。是有漏故。能
T2249_.63.0560b06: 感色界五蘊異熟。故涅槃經是法執得色界
T2249_.63.0560b07: 五陰。然爲助滿。作圓滿因。感得喜樂捨受
T2249_.63.0560b08: 心心所法。色觸二處。四相及得。不能作牽
T2249_.63.0560b09: 引因。感命根衆同分。眼等五根。以＊憎背
T2249_.63.0560b10: 有故文但於今論等文者。煗等四善根。不
T2249_.63.0560b11: 能爲牽引因。感衆同分。故偏簡之也。不
T2249_.63.0560b12: 簡盡滿果之中。亦有不感之類歟
T2249_.63.0560b13: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根修慧攝
T2249_.63.0560b14: 歟　答。非修慧攝也　兩方。若修慧攝者。
T2249_.63.0560b15: 欲界無修慧者。有宗常途之談也。設雖尊
T2249_.63.0560b16: 者妙音。何云欲界繋煗頂二善根修慧攝哉。
T2249_.63.0560b17: 是以。泰法師餘處解釋中。述尊者妙音義云。
T2249_.63.0560b18: 煗頂是思慧文若依之爾者。見今論文。上
T2249_.63.0560b19: 標四皆修所成。更無擧異義。下述六地二
T2249_.63.0560b20: 或七。出妙音師説。明知。彼師意。欲界繋煗
T2249_.63.0560b21: 頂二善根修慧攝云事。何況。勘淨影大師解
T2249_.63.0560b22: 釋云。尊者瞿沙説。此煗等。是其欲界。及色界
T2249_.63.0560b23: 攝。非無色界。彼説欲界亦有禪定。可依修
T2249_.63.0560b24: 起。故欲界攝文見妙樂大師定判云。若大論
T2249_.63.0560b25: 中。以隨人故。竝有欲定。未到中間。婆沙妙
T2249_.63.0560b26: 音。亦同此説文任此等所判。彼師意。欲界
T2249_.63.0560b27: 繋煗頂二善根。修慧攝之旨。尤分明也如何｣
T2249_.63.0560b28: 答。尊者妙音意。欲界有修慧云事。人師解
T2249_.63.0560b29: 釋。多雖述此旨。論家定判。未勘得其證。故
T2249_.63.0560c01: 任有宗常途之談。彼師意。存欲界無修慧
T2249_.63.0560c02: 云義可得意也。若爾。欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0560c03: 唯思慧攝。非修慧攝可云也。是以。婆沙論
T2249_.63.0560c04: 六中。依彼師意。出煗頂二善根體云。此二
T2249_.63.0560c05: 自性。唯有四蘊。欲界中無隨轉色故文若修
T2249_.63.0560c06: 慧攝者。豈無隨轉色哉。正理論六十一中。破
T2249_.63.0560c07: 彼師義云。對法諸師。不許彼説。非聞思所
T2249_.63.0560c08: 成順決擇分故文准今能破之文。思彼所破
T2249_.63.0560c09: 義意。欲界繋煗頂二善根。非修慧攝被得。
T2249_.63.0560c10: 但於今論。四皆修所成之文者。依正義意
T2249_.63.0560c11: 如此云也。非謂二或七之義。亦唯修所成
T2249_.63.0560c12: 歟。次於淨影妙樂兩師解釋者。既非自宗
T2249_.63.0560c13: 祖師定判。強不可劬勞歟
T2249_.63.0560c14: 重難云。婆沙論七中。述煗等四善根位。現在
T2249_.63.0560c15: 未來修念住行相云。尊者妙音。作如是
T2249_.63.0560c16: 説。初忍及増長忍。如初煗及増長煗説文如
T2249_.63.0560c17: 此文者彼師意煗頂二善根。有未來修見
T2249_.63.0560c18: 若有修者。豈非修慧攝哉　答。此難恐似
T2249_.63.0560c19: 不辨文意。此文意云。尊者妙音意。初忍色
T2249_.63.0560c20: 界善根。未曾得種姓。増長忍色界善根。已曾
T2249_.63.0560c21: 得種姓故。如正義意。初煗及増忍煗意現在
T2249_.63.0560c22: 未來修念住行相爲言非謂彼師意。初煗及
T2249_.63.0560c23: 増長煗位。有未來修也
T2249_.63.0560c24: 重尋云。若爾。彼師意。欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0560c25: 爲唯思慧攝。爲當通聞慧攝歟　答。煗等
T2249_.63.0560c26: 四善根。是道近加行殊勝善根故。彼師意。
T2249_.63.0560c27: 欲界繋煗頂二善根。唯思慧攝。不通聞慧
T2249_.63.0560c28: 攝也。故勘泰法師餘處解釋云。依正量部
T2249_.63.0560c29: 論。及尊者瞿沙説。煗頂是思慧。忍及第一是
T2249_.63.0561a01: 修慧文
T2249_.63.0561a02: 重難云。准正理論。非聞思所成。順決擇分
T2249_.63.0561a03: 故之能破文推之。所破義意。存欲界繋。煗
T2249_.63.0561a04: 頂二善根。通聞思二慧攝見歟　答。正理論。
T2249_.63.0561a05: 能破文意。總顯聞思二慧。非順決擇分之
T2249_.63.0561a06: 旨也。非所破義意。存欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0561a07: 通聞思二慧攝故如此破歟
T2249_.63.0561a08: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲唯依欲界
T2249_.63.0561a09: 爲當通依色界歟　答。通依欲色二界也
T2249_.63.0561a10: 　兩方。若唯依欲界者。披今論并正理論
T2249_.63.0561a11: 文。述六地二或七。彼師意。煗頂二善根。通
T2249_.63.0561a12: 依欲色二界見　若依之爾者。婆沙論六中。
T2249_.63.0561a13: 述彼師義云。順決擇分有欲界繋。有色界
T2249_.63.0561a14: 繋。欲界繋中。下者名煗。上者名頂文此文無
T2249_.63.0561a15: 諍。煗頂二善根。唯依欲界見加之婆沙論七
T2249_.63.0561a16: 中。述彼師義。云初忍及増長忍。如初煗及
T2249_.63.0561a17: 増長煗説。忍善根初安足位。不得修不同
T2249_.63.0561a18: 類念住行相判。若煗頂二善根。通依色界
T2249_.63.0561a19: 者。忍善根初安足位。色界善根已曾得種姓
T2249_.63.0561a20: 也。何不得修餘諦念住行相哉
T2249_.63.0561a21: 答。廣披有宗依憑論藏。委尋尊者妙音宗
T2249_.63.0561a22: 義。今論中。釋六地二或七之頌文云。或聲
T2249_.63.0561a23: 爲顯二有異説。謂煗頂二。尊者妙音説。依
T2249_.63.0561a24: 前六及欲七地文正理六十一顯宗三十兩論之
T2249_.63.0561a25: 文。全亦同之。雜心論五云。謂餘或依七者。
T2249_.63.0561a26: 煗頂亦六地。尊者瞿沙。欲令欲界亦有文
T2249_.63.0561a27: 任此等論文。尊者妙音意。煗頂二善根。通
T2249_.63.0561a28: 依欲界未至中間及四靜慮七地云事。尤分
T2249_.63.0561a29: 明也。但於婆沙論。欲界繋中。下者名煗。上
T2249_.63.0561b01: 者名頂之文者。珍海已講會云。對後二善
T2249_.63.0561b02: 根。唯色界繋。以初二善根。暫屬欲界繋也。
T2249_.63.0561b03: 婆沙論意。實存彼師意。煗頂二善根通依七
T2249_.63.0561b04: 地故。全非相違也云云次於婆沙論意。忍善
T2249_.63.0561b05: 根初安足位。不得修不同類念住行相云
T2249_.63.0561b06: 文者。對後二善根。唯色界繋。以初二善根。
T2249_.63.0561b07: 暫屬欲界繋之日。忍善根初安足位。色界善
T2249_.63.0561b08: 根未曾得種姓故。不得修不同類念住行相
T2249_.63.0561b09: 云也。以實論之。煗頂二善根。通依色界故。
T2249_.63.0561b10: 忍善根初安足位。可得修餘諦念住行相也｣
T2249_.63.0561b11: 重難云　見舊倶舍論十六文云。大徳瞿沙説。
T2249_.63.0561b12: 前二決擇分能善根。以七地爲依處。或依
T2249_.63.0561b13: 欲界地起文如此文者。尊者瞿沙義中云。
T2249_.63.0561b14: 或云煗頂二善根。通依七地。或云唯依欲
T2249_.63.0561b15: 界之異説可有見若爾。倶舍婆沙兩論之文。
T2249_.63.0561b16: 各述一師義也。何及會通哉
T2249_.63.0561b17: 答。舊倶舍論文。非擧各別二師異義。只欲
T2249_.63.0561b18: 顯煗頂二善根通以七地爲依處之旨。云
T2249_.63.0561b19: 或依欲界地起也
T2249_.63.0561b20: 貞禪大僧都云。見婆沙論文云。尊者妙音。
T2249_.63.0561b21: 作如是説。欲界善心無間。有未至定。或初
T2249_.63.0561b22: 靜慮或靜慮中間。或第二靜慮現在前。彼四
T2249_.63.0561b23: 無間欲界善心現在前。如超定時。初靜慮
T2249_.63.0561b24: 等無間超第二靜慮等。而第三靜慮等現在
T2249_.63.0561b25: 故。尊者妙音意。雖述欲界第二靜慮相生之
T2249_.63.0561b26: 旨。不許欲界第三靜慮等相生之義。而彼師
T2249_.63.0561b27: 意。若煗頂二善根　唯依欲界者。依第三第
T2249_.63.0561b28: 四靜慮。入見道人。欲界頂善根無間。寧可
T2249_.63.0561b29: 起第三第四靜慮忍善根哉。如彼佛及麟
T2249_.63.0561c01: 喩獨覺。依第四靜慮一座起煗等四善根
T2249_.63.0561c02: 之人。此事實不可得也。以此道理推之彼
T2249_.63.0561c03: 師意。煗頂二善根。通依七地云事。是必然
T2249_.63.0561c04: 也云云
T2249_.63.0561c05: 問。尊者妙音意。頂善根中。自煗善根。劣類
T2249_.63.0561c06: 可有耶　答。可有二義也　兩方。若有此
T2249_.63.0561c07: 類者。見婆沙論文。述彼師義云。順決擇分。
T2249_.63.0561c08: 有欲界繋。有色界繋。中下者名煗。上者名
T2249_.63.0561c09: 頂云云如此文者。頂善根中。自煗善根劣
T2249_.63.0561c10: 之類。不可有見何況。世第一法中。自忍善
T2249_.63.0561c11: 根劣之類無之見相例可同　若依之爾者。
T2249_.63.0561c12: 婆沙論六中。述彼師義云。煗有三品。頂有
T2249_.63.0561c13: 六品文若爾。以頂善根中。下下下中二品。
T2249_.63.0561c14: 望煗善根中。下中下上二品之時。可有頂
T2249_.63.0561c15: 善根劣。煗善根勝之義哉如何
T2249_.63.0561c16: 答。此事頗難測。暫可存二義也。或一義云。
T2249_.63.0561c17: 尊者妙音意。於欲界繋順決擇分善根。大分
T2249_.63.0561c18: 二類。下者名煗善根。上者名頂善根。故頂
T2249_.63.0561c19: 善根中。自煗善根劣之類不可有也　但於
T2249_.63.0561c20: 婆沙論。煗有三品。頂有六品之文者。煗善
T2249_.63.0561c21: 根三品分齊之中外。頂善根別有六品云也。
T2249_.63.0561c22: 故淨影大師大乘義章
十一		釋云。或分十八。如瞿沙
T2249_.63.0561c23: 説。前二善根。名之爲動。就此動品別有
T2249_.63.0561c24: 九。始從下下。乃至上上。此九品中。煗有三
T2249_.63.0561c25: 品。頂中有六。後二善根。名爲不動。此不動
T2249_.63.0561c26: 中。亦有九品。始從下下。乃至上上。此九品
T2249_.63.0561c27: 中。忍有八品。世第一法唯一上上。前後合
T2249_.63.0561c28: 説。故有十八文文意云。煗善根有三品。頂
T2249_.63.0561c29: 善根有六品。合爲一箇九品。忍善根有八
T2249_.63.0562a01: 品。世第一法唯有一品。合爲一箇九品。故
T2249_.63.0562a02: 婆沙論六中云。尊者妙音説曰。煗有三品。頂
T2249_.63.0562a03: 有六品。忍有八品。世第一法唯上上品者。
T2249_.63.0562a04: 總有二箇九品爲言
T2249_.63.0562a05: 或一義云。尊者妙音意。存上能兼下之旨。
T2249_.63.0562a06: 云煗善根有三品頂善根有六品。故以頂
T2249_.63.0562a07: 善根中。下下･下中二品。望煗善根中。下中･
T2249_.63.0562a08: 下上二品之時。可有頂善根劣。煗善根勝
T2249_.63.0562a09: 之義也。故妙樂大師釋籤三釋云。瞿沙説。九
T2249_.63.0562a10: 品上能兼下。故頂有六。忍有八。世第一近
T2249_.63.0562a11: 眞故。不可兼多故唯上上。九品既以上兼
T2249_.63.0562a12: 下。三品亦然。故煗有一。乃至忍三。世第一亦
T2249_.63.0562a13: 唯一種。意亦如前文但於婆沙論。下者名
T2249_.63.0562a14: 煗。上者名頂之文者。頂善根中。下三品類。
T2249_.63.0562a15: 暫攝屬煗善根。以其中三品。獨爲頂善根。
T2249_.63.0562a16: 煗善根分齊之外。別立之故。云下者名煗。
T2249_.63.0562a17: 上者名頂也。次於世第一法例難者。世第
T2249_.63.0562a18: 一法近見道故。不能兼下。故無自忍善
T2249_.63.0562a19: 根劣之類也
T2249_.63.0562a20: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依欲界云
T2249_.63.0562a21: 義可有耶　答。不可有此義也　兩方。若
T2249_.63.0562a22: 有此義者。廣披論疏定判。未見尊者妙音
T2249_.63.0562a23: 之外。有此義云事　若依之爾者。欲界具
T2249_.63.0562a24: 有一切功徳。相似法故者。出婆沙論四十三
T2249_.63.0562a25: 定判。欲界何無相似煗頂二善根哉。何況。
T2249_.63.0562a26: 見婆沙論四十二文云。有作是説。欲界具有
T2249_.63.0562a27: 三慧文此師意。若許欲界有修慧者。何無
T2249_.63.0562a28: 煗頂二善根哉
T2249_.63.0562a29: 答。披倶舍。正理。婆沙。雜心等論説。勘光師。
T2249_.63.0562b01: 寶師。神泰。圓暉等定判。未見尊者妙音之
T2249_.63.0562b02: 外。煗頂二善根。依欲界云義。明知。無此義
T2249_.63.0562b03: 云事。但於婆沙論。欲界具有一切功徳。相
T2249_.63.0562b04: 似法故之文者。就無量解脱勝處遍處等功
T2249_.63.0562b05: 徳論之。煗頂二善根。是見道近眷屬。殊勝
T2249_.63.0562b06: 善根故。欲界無相似煗頂二善根也。次於
T2249_.63.0562b07: 婆沙論。有作是説。欲界具有三慧之文者。
T2249_.63.0562b08: 見次下文。云欲界修所成慧者。如現觀邊
T2249_.63.0562b09: 世俗智空空。無願無相無相。三摩地倶。及
T2249_.63.0562b10: 盡智時。所修欲界善根相應。然極少故。諸處
T2249_.63.0562b11: 不説。欲界攝修所成功徳之中。不擧煗頂
T2249_.63.0562b12: 二善根。定知。此師意。欲界雖有修慧。無煗
T2249_.63.0562b13: 頂二善根云事。重按此師意。功徳依地。如
T2249_.63.0562b14: 正義意存之。欲界攝功徳之中。有修所成
T2249_.63.0562b15: 類云也
T2249_.63.0562b16: 重難云。見婆沙論處處之文。或四十三云。欲
T2249_.63.0562b17: 界雖無順決擇分。而亦有彼相似善根文既
T2249_.63.0562b18: 云有相似順決擇分善根。何無相似煗頂二
T2249_.63.0562b19: 善根哉。或八十二云。欲界具有一切善根相
T2249_.63.0562b20: 似種子。乃至亦有相似滅定文若許欲界有
T2249_.63.0562b21: 相似滅盡定者。豈無相似煗頂二善根哉
T2249_.63.0562b22: 問。六欲天中。初起中忍義可有哉　答。可
T2249_.63.0562b23: 有二義也　兩方。有此義者。見正理論
T2249_.63.0562b24: 文云。除増上忍。世第一法。餘三善根。三洲
T2249_.63.0562b25: 初起。後生天處。亦續現前。所除亦依天處
T2249_.63.0562b26: 初起文如此文者。不可有此義見若依
T2249_.63.0562b27: 之爾者。行者意樂。非一准。何無六欲天中。
T2249_.63.0562b28: 初起中忍之義哉
T2249_.63.0562b29: 答。此事頗難測。暫可存二義也。或一義云。
T2249_.63.0562c01: 以道理思之。起下忍畢。命終生六欲天
T2249_.63.0562c02: 之後。初起中忍之類。可有也。但於正理論
T2249_.63.0562c03: 文者。増上忍。世第一法。同唯一刹那法故。
T2249_.63.0562c04: 天中得道之人。天中起増上忍。世第一法。是
T2249_.63.0562c05: 必然故。就顯暫除増上忍。世第一法也。委
T2249_.63.0562c06: 論之者。六欲天中。初起中忍之類可有也｣
T2249_.63.0562c07: 或一義云。正理論文。既云所除亦依天處
T2249_.63.0562c08: 初起。述唯増上忍世第一法天處初起之旨
T2249_.63.0562c09: 故。六欲天中。初起中忍之義。不可有歟。天
T2249_.63.0562c10: 中得道之人。必於人中初起中忍畢。命終
T2249_.63.0562c11: 生六欲天之後。亦可起中忍歟
T2249_.63.0562c12:   寫本云正嘉二年九月十日未時於東大寺知足
T2249_.63.0562c13: 　院別所草菴抄之畢去中夏晩夏之間訪明
T2249_.63.0562c14: 　師而草按之此七月八月之後調紙筆而清
T2249_.63.0562c15: 　書之當處論義其數依繁多此卷抄出結集
T2249_.63.0562c16: 　爲兩帖願依此微功結値遇大聖慈尊之縁
T2249_.63.0562c17: 　願答此懇志遂往生兜率内院之望而已
T2249_.63.0562c18:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0562c19: 　年齡五十七
夏臘四十五		　
T2249_.63.0562c20:
T2249_.63.0562c21:
T2249_.63.0562c22:
T2249_.63.0562c23: 倶舍論第二十三卷抄下
T2249_.63.0562c24:   問題
T2249_.63.0562c25: 問。婆沙論意。依男身初起煗善根位。可
T2249_.63.0562c26:   得修依女身所起煗善根耶
T2249_.63.0562c27: 問。光法師。釋煗等四善根爲因相得。會正
T2249_.63.0562c28:   理。婆沙。兩論相違作四解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0562c29: 　意。如何釋之耶
T2249_.63.0563a01: 問。婆沙論意。依男身世第一法。現在前位。
T2249_.63.0563a02:   可得修女身所起世第一法耶
T2249_.63.0563a03: 問。一道家意。可許三女男得二義耶
T2249_.63.0563a04: 問。一道家意。可許第四女身亦得二種義
T2249_.63.0563a05:   耶
T2249_.63.0563a06: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正
T2249_.63.0563a07:   理。婆沙。兩論相違作四解釋。爾者。第二
T2249_.63.0563a08: 　釋意如何釋之耶
T2249_.63.0563a09: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正
T2249_.63.0563a10:   理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第三
T2249_.63.0563a11: 　釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0563a12: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正
T2249_.63.0563a13:   理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第四
T2249_.63.0563a14: 　釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0563a15: 問。寶法師意。依女身世第一法。現在前位。
T2249_.63.0563a16:   可得修依男身所起。世第一法耶
T2249_.63.0563a17: 問。寶法師意。依婆沙論意。依男女身所起
T2249_.63.0563a18:   聖道。互爲同類因歟
T2249_.63.0563a19: 問。寶法師意。依婆沙論意。依男女身所起
T2249_.63.0563a20:   聖道互得之歟
T2249_.63.0563a21: 問。論中明煗等四善根捨縁云。異生由命
T2249_.63.0563a22:   終文爾者。命終心位。可有起染汚心義
T2249_.63.0563a23: 　耶
T2249_.63.0563a24: 問。煗善根初念所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0563a25: 問。煗等四善根上得。命終捨法歟
T2249_.63.0563a26: 問。中忍位可有命終捨耶
T2249_.63.0563a27: 問。世第一法位。可有命終捨耶
T2249_.63.0563a28: 問。除煗等四善根外。餘定生善法中。可
T2249_.63.0563a29:   有命終捨類耶
T2249_.63.0563b01: 問。聞思所成順解脱分善根。可有命終捨
T2249_.63.0563b02:   類耶
T2249_.63.0563b03: 問。論中。明煗等四善根捨縁云。初二亦退
T2249_.63.0563b04:   捨文爾者。煩惱現前位。名退捨歟
T2249_.63.0563b05: 問。退起上地煩惱時。可有捨下地煗等善
T2249_.63.0563b06:   根義耶
T2249_.63.0563b07: 問。正理論意。依根本地。起煗等善根人。現
T2249_.63.0563b08:   身必得涅槃歟
T2249_.63.0563b09: 問。正理論意。依中間禪。起煗等善根人。現
T2249_.63.0563b10:   身必入見道歟
T2249_.63.0563b11: 問。依初靜慮起煗等善根人。後依未至定
T2249_.63.0563b12:   靜慮中間。入見道義可有耶
T2249_.63.0563b13: 問。世第一法位。可得惡趣非擇滅耶
T2249_.63.0563b14: 問。光法師依婆沙論意。得忍善根人。可受
T2249_.63.0563b15:   二形身耶
T2249_.63.0563b16: 問。尊者妙音意。得忍善根人。可生無想天
T2249_.63.0563b17:   耶
T2249_.63.0563b18: 問。増上忍位。於色無色界。一處二生。可得
T2249_.63.0563b19:   非擇滅耶
T2249_.63.0563b20: 問。論中。明世第一法位云。已得異生非擇
T2249_.63.0563b21:   滅故文爾者。光法師。如何釋之耶
T2249_.63.0563b22: 問。世第一法以苦法忍爲果義可有耶
T2249_.63.0563b23: 問。聲聞種姓外。可有別種姓部行獨覺耶
T2249_.63.0563b24: 問。起部行獨覺忍善根人。可有轉向餘乘
T2249_.63.0563b25:   義耶
T2249_.63.0563b26: 問。麟喩獨覺初發心。可由教力耶
T2249_.63.0563b27: 問。獨覺依身。可通上二界耶
T2249_.63.0563b28: 問。起菩薩種姓順解脱分善根人。可有轉
T2249_.63.0563b29:   向餘乘義耶
T2249_.63.0563c01: 問。論文云第二生起順決擇分文爾者。唯
T2249_.63.0563c02:   限三生得脱類歟
T2249_.63.0563c03: 問。婆沙論意。三生得脱者。第二生起順決擇
T2249_.63.0563c04:   分善根歟
T2249_.63.0563c05: 問。正理論意。三生得脱者。可亘人天二趣
T2249_.63.0563c06:   耶
T2249_.63.0563c07: 問。光法師意。佛乘修行極速疾類。如何釋之
T2249_.63.0563c08:   耶
T2249_.63.0563c09: 問。菩薩三祇百劫修行。可有間斷時耶
T2249_.63.0563c10: 問。光法師意。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。
T2249_.63.0563c11:   約利鈍根。如何釋之耶
T2249_.63.0563c12: 問。寶法師依今論意。聲聞乘人。入聖依身。
T2249_.63.0563c13:   初起煗等善根義可有耶
T2249_.63.0563c14: 問。聲聞乘中。可有一座成覺類耶
T2249_.63.0563c15: 問。論中明順解脱分善根云。聞思成三業
T2249_.63.0563c16:   文爾者。論主可許此義耶
T2249_.63.0563c17: 問。得作證所應證法。唯限善性歟
T2249_.63.0563c18: 問。論主通外人難云。然道類智。必不退者。
T2249_.63.0563c19:   任持見道所斷斷故文外人難之云。即由
T2249_.63.0563c20: 　此故。應見道攝文爾者。論主如何破之
T2249_.63.0563c21: 　耶
T2249_.63.0563c22: 問。光法師意。預流果位。可有人天等受一
T2249_.63.0563c23:   生類耶
T2249_.63.0563c24: 問。部行獨覺。自然得戒類歟
T2249_.63.0563c25: 問。異生位成就不共異生法義可有耶
T2249_.63.0563c26:
T2249_.63.0563c27:
T2249_.63.0563c28:
T2249_.63.0563c29:
T2249_.63.0564a01:
T2249_.63.0564a02:
T2249_.63.0564a03: 倶舍論第二十三卷抄下
T2249_.63.0564a04: 問。婆沙論意。依男身初起煗善根位。可
T2249_.63.0564a05: 得修依女身所起煗善根耶　答。可得
T2249_.63.0564a06: 修之也　兩方。若得修之者。依男身所起
T2249_.63.0564a07: 煗善根勝。依女身所起煗善根劣也。依男
T2249_.63.0564a08: 身初起煗善根位。何可得修依女身所
T2249_.63.0564a09: 起煗善根哉　若依之爾者。光法師所引婆
T2249_.63.0564a10: 沙論中。依男身初起煗善根位。可得修
T2249_.63.0564a11: 依女身所起煗善根見如何
T2249_.63.0564a12: 答。婆沙論意。依男身初起煗善根位。可
T2249_.63.0564a13: 得修依女身所起煗善根也。故光法師所
T2249_.63.0564a14: 引婆沙論七云。女身於女身所起煗。亦得
T2249_.63.0564a15: 亦在身。亦成就亦現在前。於男身所起
T2249_.63.0564a16: 煗。得而不在身。成就不現在前。如説煗
T2249_.63.0564a17: 説頂忍亦爾。男身於男身所起煗。亦在
T2249_.63.0564a18: 身。亦成就。亦現在前。於女身所起煗得
T2249_.63.0564a19: 而不在身。成就不現在前。如説煗説頂
T2249_.63.0564a20: 忍亦爾文但於依男身所起煗善根勝。依
T2249_.63.0564a21: 女身所起煗善根劣云難者。依男身所起
T2249_.63.0564a22: 煗善根勝。依女身所起煗善根劣故。依
T2249_.63.0564a23: 男身所起善根。不與依女身所起煗善
T2249_.63.0564a24: 根。爲同類因也。然而未來得修之事。更
T2249_.63.0564a25: 非所遮也
T2249_.63.0564a26: 重難云。婆沙論四中。述世第一法。唯修自
T2249_.63.0564a27: 地。不修他地故。云世第一法。非因長養。
T2249_.63.0564a28: 諸地不能互爲因故文如此文者。未至等
T2249_.63.0564a29: 六地。世第一法不互爲因。故不得修之見
T2249_.63.0564b01: 若爾。依男身所起煗善根。不與依女身
T2249_.63.0564b02: 所起煗善根爲同類因。何可得修之哉
T2249_.63.0564b03: 答。煗頂忍前三善根位。有男轉。形爲女可
T2249_.63.0564b04: 得之義。故彼未來依女身所起前三善根。
T2249_.63.0564b05: 繋屬今男身之義有之故。依男身起煗頂
T2249_.63.0564b06: 忍前三善根位。未來得修依女身所起前
T2249_.63.0564b07: 三善根也。彼未來依女身所起前三善根
T2249_.63.0564b08: 劣故。雖不與彼爲同類因。有繋屬之義。
T2249_.63.0564b09: 故得修之也。但於婆沙論文者。有漏功徳
T2249_.63.0564b10: 繋地堅牢故。無互爲同類因之義。不得修
T2249_.63.0564b11: 之云也。然而委論之者。雖無互爲同類因
T2249_.63.0564b12: 之義。有繋屬之義自亦得修之事。強不
T2249_.63.0564b13: 遮歟
T2249_.63.0564b14: 問。光法師。釋煗等四善根爲因相得。會正
T2249_.63.0564b15: 理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0564b16: 意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。解云。
T2249_.63.0564b17: 正理婆沙。論意各別。正理依一道義。前三善
T2249_.63.0564b18: 根依身。雖復男女不同。或轉男爲女。或轉
T2249_.63.0564b19: 女爲男。而煗等一。約依身別。分爲男女。如
T2249_.63.0564b20: 一戒體於轉形位。容依苾芻及苾芻尼。由
T2249_.63.0564b21: 形不同。説爲二戒。可言苾芻及苾芻尼。倶
T2249_.63.0564b22: 得二戒故。前三善根。應知亦爾。言爲因
T2249_.63.0564b23: 者。前三善根男女互得爲同類因。第四善根
T2249_.63.0564b24: 女可爲男。故女得二。與二爲因。男不爲
T2249_.63.0564b25: 女。故男不得女。唯一爲因。婆沙依多道
T2249_.63.0564b26: 義。謂有多類煗等依身各別。言得者。前三
T2249_.63.0564b27: 男女通得二種。一亦得亦在身。亦成就亦現
T2249_.63.0564b28: 行。一得不在身。成就不現行。故知各別。第
T2249_.63.0564b29: 四善根。女可成男。故女得男。男不可成
T2249_.63.0564c01: 女。故男不得女。言爲因者。依女身中。善
T2249_.63.0564c02: 根劣故。與二爲因。依男身中。善根勝故。唯
T2249_.63.0564c03: 一爲因。上來雖説一道多道。多道當婆沙
T2249_.63.0564c04: 評家義。一道當婆沙不正義文　付之。正
T2249_.63.0564c05: 理論意。在男女依身。雖有勝劣不同。能依
T2249_.63.0564c06: 善根。其體是一者。設雖増上忍位。已得女
T2249_.63.0564c07: 身非擇滅。何依男身所起世第一法。不與
T2249_.63.0564c08: 依女身所起世第一法。爲同類因哉。何況。
T2249_.63.0564c09: 勘正理論餘處十六文。云前生鈍根種姓修
T2249_.63.0564c10: 道與自相續未來決定不生利根種姓見道
T2249_.63.0564c11: 爲同類因。何理爲礙。信勝解道與隨法行
T2249_.63.0564c12: 道爲同類因見若依所依身得非擇滅。不
T2249_.63.0564c13: 與依彼身善根爲同類因者。寧信勝解道
T2249_.63.0564c14: 與隨法行道爲同類因哉。抑此釋意。今論
T2249_.63.0564c15: 意。於正理婆沙兩論中。同何論説哉
T2249_.63.0564c16: 答。光法師第一釋意。述正理依一道義故。
T2249_.63.0564c17: 男轉形爲女者。可有依女身所起世第一
T2249_.63.0564c18: 法。而増上忍後。男不轉形爲女故。未來不
T2249_.63.0564c19: 可有依女身所起世第一法。故依男身
T2249_.63.0564c20: 所起世第一法。不與依女身所起世第一
T2249_.63.0564c21: 法爲同類因云也。但於正理論。信勝解道
T2249_.63.0564c22: 與隨法行道爲同類因之文者。有轉鈍爲
T2249_.63.0564c23: 利。可得彼道之義。故未來可有隨法行
T2249_.63.0564c24: 道故。信勝解道與隨法行道爲同類因也。
T2249_.63.0564c25: 自本一道家。多道家者。就依男女身道論
T2249_.63.0564c26: 之。不約利鈍道分別。何爲例難哉。次此
T2249_.63.0564c27: 釋意。今論意同婆沙論多道家義可云也。
T2249_.63.0564c28: 第二釋意。述正理。婆沙。倶依多道義畢。云
T2249_.63.0564c29: 倶舍或同正理。或同婆沙。皆無有妨。故正
T2249_.63.0565a01: 理論意。依一道家義云釋意。今論意同婆
T2249_.63.0565a02: 沙論多道家義可得意也
T2249_.63.0565a03: 重難云。設雖一道家意。依男身起世第一
T2249_.63.0565a04: 法位未來。何無依女身所起世第一法哉。
T2249_.63.0565a05: 依男身起煗頂忍前三善根位。有可爲女
T2249_.63.0565a06: 身之義故。未來有依女身所起世第一法
T2249_.63.0565a07: 事必然也。彼人至起世第一法位。彼未來
T2249_.63.0565a08: 所有依女身所起世第一法。寧可失哉
T2249_.63.0565a09: 答。依男身起世第一法之人。雖無爲女
T2249_.63.0565a10: 身之義。未來有依女身所起世第一法者。
T2249_.63.0565a11: 豈一道家本意哉。一道家意。煗頂忍前三善
T2249_.63.0565a12: 根位。有男女互轉形。可爲女男之義故。
T2249_.63.0565a13: 未來所有世第一法。依男女身。其義不定。
T2249_.63.0565a14: 故雖有屬女身之分。若依男身起世第
T2249_.63.0565a15: 一法畢。都無可爲女身之義。故未來所有
T2249_.63.0565a16: 世第一法。悉屬男身全無依女身所起世
T2249_.63.0565a17: 第一法也
T2249_.63.0565a18: 問。婆沙論意。依男身世第一法現在前位。
T2249_.63.0565a19: 可得修依女身所起世第一法耶　答。光
T2249_.63.0565a20: 法師異釋也。若依初釋意者。不可得修之。
T2249_.63.0565a21: 若依第三釋意者。可得修之也　付初釋
T2249_.63.0565a22: 不可然。依男身世第一法現在前位。設雖
T2249_.63.0565a23: 已得女身非擇滅。何不得修依女身所起
T2249_.63.0565a24: 世第一法哉。是以。見婆沙論文。述依上二
T2249_.63.0565a25: 界身修道。於欲界身中。得而不在身。成就
T2249_.63.0565a26: 不現在前畢云。二乘無學道。亦准此應知
T2249_.63.0565a27: 文如此文者。依欲界身。無學道現在前位。
T2249_.63.0565a28: 得修依上二界身無學道見豈非於其依
T2249_.63.0565a29: 身。雖得非擇滅。得修依彼身聖道哉。加
T2249_.63.0565b01: 之。婆沙論三十六中。見道位於現觀邊世俗
T2249_.63.0565b02: 智所依身。雖得非擇滅。現觀邊世俗智可
T2249_.63.0565b03: 有得而不在身。成就不現在前之義見相
T2249_.63.0565b04: 例可同如何
T2249_.63.0565b05: 答。婆沙論中。雖不説世第一法爲因相得。
T2249_.63.0565b06: 按光法師初釋意云。有漏功徳。繋屬堅固
T2249_.63.0565b07: 故。得非擇滅依身所起善根。不可得修
T2249_.63.0565b08: 之。而増上忍時。已得女身非擇滅故。依男
T2249_.63.0565b09: 身起世第一法位。不得修依女身所起
T2249_.63.0565b10: 世第一法也。故見光法師初釋。依婆沙論
T2249_.63.0565b11: 意云。第四善根。女可成男。故女得男。男不
T2249_.63.0565b12: 可成女。故男不得女文但於婆沙論。二乘
T2249_.63.0565b13: 無學道。亦准此應知之文者。聖道是不繋
T2249_.63.0565b14: 法。故得非擇滅依身所起道品。亦得修之。
T2249_.63.0565b15: 故非相違。次於現觀邊世俗智例難者。彼
T2249_.63.0565b16: 雖有漏功徳。見道位得修之。既聖位所得功
T2249_.63.0565b17: 徳故。異凡位所起善根歟
T2249_.63.0565b18: 重難云。婆沙論中。述依女身聖道。於男身
T2249_.63.0565b19: 中。不得不在身不成就不現在前故。云
T2249_.63.0565b20: 以依男身得聖道後。必無更受女身義
T2249_.63.0565b21: 故文此文意。於聖道得非擇滅依身所起
T2249_.63.0565b22: 道品。不得修之見如何
T2249_.63.0565b23: 答
T2249_.63.0565b24: 問。一道家意。可許三女男得二義耶　答。
T2249_.63.0565b25: 可許之也　兩方。若許之者。光法師依婆
T2249_.63.0565b26: 沙論意。成多道家義云。前三男女通得二
T2249_.63.0565b27: 種。一亦得亦在身。亦成就亦現行。一得不
T2249_.63.0565b28: 在身。成就不現行。故知各別文如此釋者。
T2249_.63.0565b29: 一道家意。不許三女男得二之義見　若依
T2249_.63.0565c01: 之爾者。見寶法師解釋。述准正理倶舍。皆
T2249_.63.0565c02: 云第四女身亦得二種。故知即是多道家也。
T2249_.63.0565c03: 引第四女身亦得二種之文。雖證多道家
T2249_.63.0565c04: 義。不引三女男得二之文證之。明知一道
T2249_.63.0565c05: 家意許三女男得二之義云事如何
T2249_.63.0565c06: 答。一道家意。可許三女男得二之義也。一
T2249_.63.0565c07: 道家意。依男女身所起煗等善根。品類是
T2249_.63.0565c08: 同。無有勝劣。若依男身起之名男身所起
T2249_.63.0565c09: 煗等善根。若依女身起之名女身所起煗
T2249_.63.0565c10: 等善根云也。而煗頂忍前三善根位。有男女
T2249_.63.0565c11: 互轉形。可爲女男之義。故未來屬男身之
T2249_.63.0565c12: 分。屬女身之分。非不許之。故一道家意。
T2249_.63.0565c13: 談三女男得二之旨也。何況。光法師初釋
T2249_.63.0565c14: 意。述正理依一道義。而見正理論六十一文。
T2249_.63.0565c15: 偈頌云三女男得二。長行述前三男女倶通
T2249_.63.0565c16: 得二。一道家意。談三女男得二之義云事。
T2249_.63.0565c17: 誰可疑之哉。即光法師初釋意。依正理論
T2249_.63.0565c18: 文意。釋三女男得二之義。云前三善根依
T2249_.63.0565c19: 身。雖復男女不同。或轉男爲女。或轉女爲
T2249_.63.0565c20: 男。而煗等一。約依身別。分爲男女。如一戒
T2249_.63.0565c21: 體於轉形位容依苾芻及苾芻尼。由形不
T2249_.63.0565c22: 同説爲二戒。可言苾芻及苾芻尼。倶得二
T2249_.63.0565c23: 戒。故前三善根。應知亦爾文一道家意。談
T2249_.63.0565c24: 三女男得二之義。其旨如此。但於光法師
T2249_.63.0565c25: 依婆沙論意。成多道家義之釋者。彼顯多
T2249_.63.0565c26: 道家意。談三女男得二之相也非謂云爾
T2249_.63.0565c27: 故一道家意。不談三女男得二之旨。何爲
T2249_.63.0565c28: 相違哉
T2249_.63.0565c29: 尋云。説前三男女倶通得二。云第四女身
T2249_.63.0566a01: 亦得二釋。其義可同。寶法師引第四女身。
T2249_.63.0566a02: 亦得二種之文。雖證多道家義。不引前三
T2249_.63.0566a03: 男女倶通得二之文證之。有何故哉
T2249_.63.0566a04: 答。思今二文意。其義大可同歟。但煗頂忍
T2249_.63.0566a05: 前三善根位。有男女互轉形可爲女男之
T2249_.63.0566a06: 義。故云前三男女倶通得二。強不可背一
T2249_.63.0566a07: 道家意。世第一法位。無男女互轉形。可爲
T2249_.63.0566a08: 女男之義。而依女身起世第一法位。得
T2249_.63.0566a09: 依男身所起世第一法云事。專順多道家
T2249_.63.0566a10: 意。故寶法師引第四女身亦得二種之文。
T2249_.63.0566a11: 證多道家義也。即釋其故。云若一道家。其
T2249_.63.0566a12: 道是一。依男身故。名依男身道。依女身
T2249_.63.0566a13: 故。名依女身道。依女身所得世第一法。
T2249_.63.0566a14: 唯得依女身。不容依男身。如何得名依
T2249_.63.0566a15: 男身道。既言得二。故知。與婆沙同。是非
T2249_.63.0566a16: 一道也文
T2249_.63.0566a17: 問。一道家意。可許第四女身亦得二種義
T2249_.63.0566a18: 耶　答。可許之也　兩方。若許之者。見寶
T2249_.63.0566a19: 法師解釋云。准正理倶舍。皆云第四女身
T2249_.63.0566a20: 亦得二種。故知即是多道家也文如此釋者。
T2249_.63.0566a21: 一道家意。不許第四女身亦得二種之義
T2249_.63.0566a22: 見若依之爾者。設雖一道家意。何不許
T2249_.63.0566a23: 第四女身亦得二種之義哉。是以。光法師
T2249_.63.0566a24: 解釋中。一道家意。可許第四女身亦得二
T2249_.63.0566a25: 種之義見如何
T2249_.63.0566a26: 答。一道家意。可許第四女身亦得二種之
T2249_.63.0566a27: 義也。一道家意。依男女身所起世第一法。
T2249_.63.0566a28: 品類是同。無有勝劣。若依男身起之名男
T2249_.63.0566a29: 身所起世第一法。若依女身起之名女身所
T2249_.63.0566b01: 起世第一法云也。而煗頂忍前三善根位。有
T2249_.63.0566b02: 男女互轉形可爲女男之義。故未來所有
T2249_.63.0566b03: 世第一法。依男女身。其義不定。故被云依
T2249_.63.0566b04: 男身所起世第一法。亦被云依女身所起
T2249_.63.0566b05: 世第一法也。至増上忍位。得女身非擇滅
T2249_.63.0566b06: 故。若依男身起世第一法畢。都無可爲
T2249_.63.0566b07: 女身之義。故未來所有世第一法悉屬男身。
T2249_.63.0566b08: 全無依女身起世第一法。故依男身起世
T2249_.63.0566b09: 第一法位。不得依女身所起世第一法也。
T2249_.63.0566b10: 未來若有依女身所起世第一法者。何依
T2249_.63.0566b11: 男身所起世第一法。不與依女身所起世
T2249_.63.0566b12: 第一法爲同類因哉。一道家意。依男女身
T2249_.63.0566b13: 所起世第一法。品類是同。無有勝劣定故
T2249_.63.0566b14: 也。而既云依男身所起世第一法。不與
T2249_.63.0566b15: 依女身所起世第一法爲同類因。明知未
T2249_.63.0566b16: 來無依女身所起世第一法云事。故一道
T2249_.63.0566b17: 家意。依男身起世第一法位。不得依女
T2249_.63.0566b18: 身所起世第一法云事。道理必然也。若依
T2249_.63.0566b19: 女身起世第一法之後。有可爲男身之
T2249_.63.0566b20: 義。故未來所有世第一法。亦有屬男身之
T2249_.63.0566b21: 分。故依女身起世第一法位。亦得依男
T2249_.63.0566b22: 身所起世第一法。故一道家意。存第四女
T2249_.63.0566b23: 身亦得二種之義也。何況。光法師初釋意。
T2249_.63.0566b24: 述正理依一道義。而見正理論文。偈頌云
T2249_.63.0566b25: 第四女亦爾。長行述第四女身。亦得二種。
T2249_.63.0566b26: 勿後得男身。不成煗等故。一道家意。許
T2249_.63.0566b27: 第四女身亦得二種之義云事。誰可疑之
T2249_.63.0566b28: 哉。即光法師初釋意。依正理論意。釋第四
T2249_.63.0566b29: 女身亦得二種之義云。第四善根女可爲
T2249_.63.0566c01: 男故女得二與二爲因。男不爲女。故男不
T2249_.63.0566c02: 得女。唯一爲因文解釋意　其旨如上成之
T2249_.63.0566c03: 也。但於寶法師解釋者。寶法師意。存倶舍
T2249_.63.0566c04: 正理兩論意。同述多道家義故。第四女身亦
T2249_.63.0566c05: 得二種之文。大順多道家意。故引之爲證
T2249_.63.0566c06: 也。一道家意。亦許此義事。強不可遮之
T2249_.63.0566c07: 歟
T2249_.63.0566c08: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。云正
T2249_.63.0566c09: 理婆沙兩論相違。作四解釋。爾者。第二釋
T2249_.63.0566c10: 意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0566c11: 正理婆沙。倶依多道義。婆沙約所依勝劣。
T2249_.63.0566c12: 顯道勝劣。所以勝非因。正理論意。男女
T2249_.63.0566c13: 所依。雖有勝劣。而能依道。展轉爲因。如
T2249_.63.0566c14: 依九地聖道雖有所依勝劣差別。而能依
T2249_.63.0566c15: 道。展轉爲因。倶舍或同正理。或同婆沙。皆
T2249_.63.0566c16: 無有妨文　付之。見正理論文。述依男身
T2249_.63.0566c17: 者。但爲一因。已得女身非擇滅故。依男身
T2249_.63.0566c18: 所起世第一法。不與依女身所起世第一
T2249_.63.0566c19: 法。爲同類因定。釋男女所依。雖有勝劣。
T2249_.63.0566c20: 而能依道。展轉爲因。豈不違正理論今文
T2249_.63.0566c21: 哉　抑依男女身。煗等善根無勝劣者。同品
T2249_.63.0566c22: 善根相望論之歟。爲當以依男身下品善
T2249_.63.0566c23: 根。望依女身上品善根論之歟。若同品善
T2249_.63.0566c24: 根相望。無勝劣者。光法師餘處六解釋中。
T2249_.63.0566c25: 云唯正理師意。雖等是同姓同品。依上
T2249_.63.0566c26: 地者勝。依下地者劣。故依上地者。不與
T2249_.63.0566c27: 依下地者爲因。與依自上地者爲因
T2249_.63.0566c28: 依九地所修聖道相望。於同品道可有勝
T2249_.63.0566c29: 劣見而今解釋意。以依九地聖道。展轉爲
T2249_.63.0567a01: 因爲其例。知同品善根相望。有勝劣云事
T2249_.63.0567a02: 　若依之以依男身下品善根。望依女身
T2249_.63.0567a03: 上品善根。無勝劣者。同品善根相望之時。
T2249_.63.0567a04: 於能依道。既有勝劣。寧云而能依道。展轉
T2249_.63.0567a05: 爲因哉
T2249_.63.0567a06: 答。光法師第二釋意。正理論意。存男女所
T2249_.63.0567a07: 依。雖有勝劣。能依善根。展轉爲因云義。得
T2249_.63.0567a08: 意故。依男身所起世第一法。與依女身
T2249_.63.0567a09: 所起世第一法爲同類因可云也。但於正
T2249_.63.0567a10: 理論。依男身者。但爲一因之文者。依男
T2249_.63.0567a11: 身起世第一法之後。必不爲女身故。暫
T2249_.63.0567a12: 云依男身所起世第一法。不與依女身
T2249_.63.0567a13: 所起世第一法爲同類因也。以實論之。
T2249_.63.0567a14: 依男身所起世第一法。與依女身所起世
T2249_.63.0567a15: 第一法。可爲同類因也。次正理論意。依
T2249_.63.0567a16: 男女身。同品煗等善根相望之時。雖有勝
T2249_.63.0567a17: 劣。以依男身下品煗等善根。望依女身上
T2249_.63.0567a18: 品煗等善根。無勝劣故。對婆沙論意。以
T2249_.63.0567a19: 依男身下品煗等善根。望依女身上品煗
T2249_.63.0567a20: 等善根。猶依男身勝。依女身劣云義。云
T2249_.63.0567a21: 婆沙約所依勝劣。顯道勝劣。所以勝非劣
T2249_.63.0567a22: 因。正理論意。男女所依。雖有勝劣。而能依
T2249_.63.0567a23: 道。展轉爲因也
T2249_.63.0567a24: 重難云。光法師。婆沙約所依勝劣。顯道勝
T2249_.63.0567a25: 劣云釋。不可然。見婆沙論處處之文。述
T2249_.63.0567a26: 依九地聖道展轉互爲同類因之旨。若約
T2249_.63.0567a27: 所依勝劣。顯道勝劣者。寧依九地聖道展
T2249_.63.0567a28: 轉互爲同類因哉
T2249_.63.0567a29: 答。婆沙約所依勝劣。顯道勝劣者。隨男女
T2249_.63.0567b01: 所依勝劣。顯道勝劣云也。故見婆沙論處
T2249_.63.0567b02: 處之文。或七云。女身所起煗。與女身所起
T2249_.63.0567b03: 煗爲因。與男身所起煗。亦爲因。如説煗
T2249_.63.0567b04: 説頂忍亦爾。男身所起煗。與男身所起煗
T2249_.63.0567b05: 爲因。不與女身所起煗爲因。所以者何。
T2249_.63.0567b06: 勝非劣因。彼是劣故。如説煗説頂忍亦爾
T2249_.63.0567b07: 文或二十五云。男女二身勝劣定故。依彼聖道。
T2249_.63.0567b08: 勝劣亦定文婆沙約所依勝劣。顯道勝劣之
T2249_.63.0567b09: 釋。尤順此等論文也。但於婆沙論。依九地
T2249_.63.0567b10: 聖道展轉互爲同類因云文者。聖道是不繋
T2249_.63.0567b11: 法故。於所依地。雖有勝劣。依上地聖道。
T2249_.63.0567b12: 與依下地聖道爲同類因。男女依身。親有
T2249_.63.0567b13: 勝劣故。依男身聖道。不與依女身聖道
T2249_.63.0567b14: 爲同類因也
T2249_.63.0567b15: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正
T2249_.63.0567b16: 理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第三釋
T2249_.63.0567b17: 意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0567b18: 四種善根。男女異身。皆互相修。皆互爲因文
T2249_.63.0567b19: 　付之見正理論文。云煗頂忍位。容有轉
T2249_.63.0567b20: 形故。二依善根。展轉爲因性。世第一法依
T2249_.63.0567b21: 女身者。能爲二因。女得聖已。容有轉得
T2249_.63.0567b22: 男身理。故云依男身者。但爲一因。已得
T2249_.63.0567b23: 女身非擇滅故。煗頂忍前三善根。依男女
T2249_.63.0567b24: 身展轉互爲同類因。第四善根依女身者。
T2249_.63.0567b25: 與依男女身。爲同類因定。若煗等四善根。
T2249_.63.0567b26: 倶依男女身。展轉互爲同類因者。何於第
T2249_.63.0567b27: 四善根。獨致其簡別哉。加之見婆沙論文
T2249_.63.0567b28: 云。女身所起煗等。與女身所起煗爲因。
T2249_.63.0567b29: 與男身所起煗亦爲因。如説頂忍亦爾。男
T2249_.63.0567c01: 身所起煗。與男身所起煗爲因。不與女
T2249_.63.0567c02: 身所起煗爲因。所以者何。勝非劣因。彼是
T2249_.63.0567c03: 劣故。如説煗説頂忍亦爾文若婆沙論意。
T2249_.63.0567c04: 依男女身煗等四善根。展轉互爲同類因
T2249_.63.0567c05: 者豈不違婆沙論今文哉。次今解釋意。婆
T2249_.63.0567c06: 沙論意。依男女身聖道展轉互爲同類因
T2249_.63.0567c07: 云歟。若許此義者。寧不背婆沙論。男女二
T2249_.63.0567c08: 身。勝劣定故。依彼聖道。勝劣亦定之文哉。
T2249_.63.0567c09: 若依之不許此義者。既許繋地堅牢。有漏
T2249_.63.0567c10: 四善根。依男女身。展轉互爲同類因。至不
T2249_.63.0567c11: 繋聖道。豈不許此義哉
T2249_.63.0567c12: 答。光法師第三釋意。正理。婆沙。兩論意。同
T2249_.63.0567c13: 存依男身所起下品煗等四善根。與依女
T2249_.63.0567c14: 身所起上品煗等四善根爲同類因云義
T2249_.63.0567c15: 得意也。但於正理論。依男身者。但爲一
T2249_.63.0567c16: 因之文者。光法師釋云。諸論但説前三善
T2249_.63.0567c17: 根男女互得者。得前三已容爲男女。所以
T2249_.63.0567c18: 別説。得世第一法必不爲女。故言不得。
T2249_.63.0567c19: 理實而言。未來女身。雖得非擇滅。依彼第
T2249_.63.0567c20: 一。亦得修也○第四善根。男女互爲因釋所
T2249_.63.0567c21: 以者。如前得説文次於婆沙論。男身所起
T2249_.63.0567c22: 煗。不與女身所起煗爲因之文者。依男
T2249_.63.0567c23: 女身。同品煗等善根相望論之也。以依男
T2249_.63.0567c24: 身下品煗等善根。 望依女身上品煗等善
T2249_.63.0567c25: 根。展轉互可爲同類因也。故光法師釋云。
T2249_.63.0567c26: 婆沙論言前三善根。 女與二爲因。男唯一
T2249_.63.0567c27: 因。且據一相以説。以實而言。男亦與女爲
T2249_.63.0567c28: 因。以有下中上品別故。若不爾者。豈可
T2249_.63.0567c29: 男身下品煗等。非與女身上品爲因文次今
T2249_.63.0568a01: 解釋意。以依男身下品聖道。望依女身上
T2249_.63.0568a02: 品聖道。展轉互爲同類因可云也。但於婆
T2249_.63.0568a03: 沙論。男女二身。勝劣定故。依彼聖道勝劣亦
T2249_.63.0568a04: 定之文者。依男女身同品聖道相望如此
T2249_.63.0568a05: 云也。且據一相以説之會通。何可限有漏
T2249_.63.0568a06: 功徳哉
T2249_.63.0568a07: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正
T2249_.63.0568a08: 理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第四釋
T2249_.63.0568a09: 意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0568a10: 正理據現轉形爲男女説。婆沙據一期身。
T2249_.63.0568a11: 男女異説。故有差別文　付之。隨男女依
T2249_.63.0568a12: 身有勝劣。能依善根亦可有勝劣者。設雖
T2249_.63.0568a13: 現身轉形爲男女。依男身所起煗等善根。
T2249_.63.0568a14: 與依女身所起煗等善根輒難爲同類因
T2249_.63.0568a15: 哉　若又能依善根無勝劣者。設雖一期依
T2249_.63.0568a16: 身。男女各別。依男身所起煗等善根。與依
T2249_.63.0568a17: 女身所起煗等善根。寧不爲同類因哉。若
T2249_.63.0568a18: 又各別依身所起善根故。不爲同類因者。
T2249_.63.0568a19: 依女身所起煗等善根。與依男身所起煗
T2249_.63.0568a20: 等善根。豈可爲同類因哉
T2249_.63.0568a21: 答。光法師第四釋意。現身轉形爲男女者。
T2249_.63.0568a22: 男女根體雖相替。一業所引。一衆同分。一依
T2249_.63.0568a23: 身上所起善根故。彼能依善根無有勝劣。
T2249_.63.0568a24: 依男女身所起煗等善根。展轉互爲同類
T2249_.63.0568a25: 因。一期依身。男女各別。非一業所引一衆同
T2249_.63.0568a26: 分。一依身上所起善根。故依男女身所起
T2249_.63.0568a27: 善根勝劣相分。依男身所起煗等善根。不
T2249_.63.0568a28: 與依女身所起煗等善根。爲同類因云也。
T2249_.63.0568a29: 隨依身一異。定善根勝劣。尤叶道理。何致
T2249_.63.0568b01: 疑哉
T2249_.63.0568b02: 問。寶法師意。依女身世第一法現在前位。
T2249_.63.0568b03: 可得修依男身所起世第一法耶　答。可
T2249_.63.0568b04: 得修之也　兩方。若得修之者。寶法師解
T2249_.63.0568b05: 釋云。此中得者。是法後得。謂依女身所起
T2249_.63.0568b06: 世第一法。轉爲男身。亦依男身得。依男身
T2249_.63.0568b07: 所起世第一法。不得轉爲女身。得女身
T2249_.63.0568b08: 非擇滅故文如此釋者。依女身世第一法。
T2249_.63.0568b09: 現在前位。不得修依男身所起世第一法
T2249_.63.0568b10: 見　若依之爾者。既云第四女亦爾。定知。
T2249_.63.0568b11: 依女身世第一法。現在前位得修依男身
T2249_.63.0568b12: 所起世第一法云事如何
T2249_.63.0568b13: 答。今論。云第四女身亦得二種。正理論
T2249_.63.0568b14: 六十一述第四女身亦得二種。勿後得男身。
T2249_.63.0568b15: 不成煗等故依女身世第一法。現在前位。
T2249_.63.0568b16: 得修依男身所起世第一法云事。性相之
T2249_.63.0568b17: 所定也。更不可疑之。但於寶法師解釋
T2249_.63.0568b18: 者。如阿羅漢果聖者。依一身。起聖道。得修
T2249_.63.0568b19: 依九依身聖道等。於其依身。雖得非擇滅。
T2249_.63.0568b20: 依彼身聖道得修之故。以之爲准例。倶
T2249_.63.0568b21: 舍。正理。兩論之中。依男身世第一法。現在
T2249_.63.0568b22: 前位。已得女身非擇滅故。不得修依女身
T2249_.63.0568b23: 所起世第一法者。意難解也云。一往致其
T2249_.63.0568b24: 疑。引深法師釋許也。遂述自義。云今得
T2249_.63.0568b25: 亦爾。與得道異故。非擇滅即不得也。有漏
T2249_.63.0568b26: 功徳繋屬堅固故。得非擇滅依身所起善根。
T2249_.63.0568b27: 不得修之。故依男身世第一法。現在前位。
T2249_.63.0568b28: 不得修依女身所起世第一法。聖道是不
T2249_.63.0568b29: 繋法故。得非擇滅依身所起道品。亦得修
T2249_.63.0568c01: 之。故如阿羅漢果聖者。依一身起聖道。修
T2249_.63.0568c02: 依九依身聖道等。更非相例云也
T2249_.63.0568c03: 問。寶法師。依婆沙論意。依男女身所起聖
T2249_.63.0568c04: 道。互爲同類因歟　答。互爲同類因釋也
T2249_.63.0568c05: 　兩方。若互爲同類因者。依男身所起聖
T2249_.63.0568c06: 道勝。依女身所起聖道劣也。何可互爲同
T2249_.63.0568c07: 類因哉。是以見婆沙論二十五文。述正義意
T2249_.63.0568c08: 云。依女身聖道。與依女身聖道爲因　亦
T2249_.63.0568c09: 與依男身聖道爲因。依男身聖道。唯與
T2249_.63.0568c10: 依男身聖道爲因。非依女身聖道。以彼
T2249_.63.0568c11: 劣故文破有作是説意。依男女身聖道。展
T2249_.63.0568c12: 轉爲同類因云義云。彼説非理。男女二
T2249_.63.0568c13: 身。勝劣定故。依彼聖道。勝劣亦定文此等
T2249_.63.0568c14: 之文無諍。依男女身所起聖道。不互爲
T2249_.63.0568c15: 同類因見　若依之爾者。寶法師依婆沙論
T2249_.63.0568c16: 意云。道不隨依男女身説其勝劣。四善
T2249_.63.0568c17: 即隨男女。説有勝劣文　如此釋者。依男
T2249_.63.0568c18: 女身所起聖道互爲同類因見如何
T2249_.63.0568c19: 答。見寶法師解釋云。今依婆沙論意。釋四
T2249_.63.0568c20: 善根得與道不同。不可爲例。道即重得。四
T2249_.63.0568c21: 善不然道不隨依男女身説其勝劣。四善
T2249_.63.0568c22: 即隨男女説有勝劣。豈得例道文此釋意
T2249_.63.0568c23: 云。聖道是不繋法故。男女依身。勝劣雖異。
T2249_.63.0568c24: 依彼身所起聖道。不必勝劣定。依男身
T2249_.63.0568c25: 所起下品聖道。與依女身所起上品聖道
T2249_.63.0568c26: 爲同類因。煗等四善根。是有漏法。繋屬依
T2249_.63.0568c27: 身故。依男身所起煗等四善根。決定勝。依
T2249_.63.0568c28: 女身所起煗等四善根。決定劣。依男身所
T2249_.63.0569a01: 起下品煗等四善根。不與依女身所起上
T2249_.63.0569a02: 品煗等四善根爲同類因也。故煗等四善
T2249_.63.0569a03: 根。與聖道其義不同爲言但於婆沙論文
T2249_.63.0569a04: 者。就同品聖道論之。依男身所起聖道
T2249_.63.0569a05: 勝。依女身所起聖道劣。故依男身聖道。
T2249_.63.0569a06: 不與依女身聖道爲同類因云也。有作是
T2249_.63.0569a07: 説意。云依男女身所起同品聖道。展轉爲
T2249_.63.0569a08: 同類因故。破男女二身勝劣定故。依彼聖
T2249_.63.0569a09: 道勝劣亦定也。以依男身所起下品聖道。
T2249_.63.0569a10: 望依女身所起上品聖道之時。非謂男身
T2249_.63.0569a11: 所起聖道勝。女身所起聖道劣。故全非相
T2249_.63.0569a12: 違也
T2249_.63.0569a13: 問。寶法師。依婆沙論意。依男女身所起聖
T2249_.63.0569a14: 道。互得修之歟　答。互得修之釋也　兩
T2249_.63.0569a15: 方。若互得修之者。依男身所起聖道勝。
T2249_.63.0569a16: 依女身所起聖道劣也。依男身聖道現在
T2249_.63.0569a17: 前位。何可得修依女身所起聖道哉。是
T2249_.63.0569a18: 以。見婆沙論二十五文云。依男身聖道。於
T2249_.63.0569a19: 男身中。亦得亦在身。亦成就亦現在前。依
T2249_.63.0569a20: 女身聖道。於男身中。不得不在身。不成
T2249_.63.0569a21: 就。不現在前文如此文者。依男女身所起
T2249_.63.0569a22: 聖道。不互得修云事分明也　若依之爾
T2249_.63.0569a23: 者。寶法師依婆沙論意云。今得亦爾。與得
T2249_.63.0569a24: 道異故。非擇滅即不得也文此釋無諍。婆沙
T2249_.63.0569a25: 論意。依男女身所起聖道。互得修之見如
T2249_.63.0569a26: 何
T2249_.63.0569a27: 答見寶法師解釋。上標今依婆沙論釋。云
T2249_.63.0569a28: 今得亦爾。與得道異故。非擇滅即不得也
T2249_.63.0569a29: 文此釋意云。有漏功徳。繋屬堅固故得非擇
T2249_.63.0569b01: 滅依身所起善根。不得修之故也。故依男
T2249_.63.0569b02: 身世第一法現在前位。不得修依女身所
T2249_.63.0569b03: 起世第一法。聖道是不繋法故。依男身聖
T2249_.63.0569b04: 道現在前位。雖已得女身非擇滅。得修依
T2249_.63.0569b05: 女身所起聖道云也但於婆沙論文者。依
T2249_.63.0569b06: 男身起聖道之後。必不爲女身故。暫云
T2249_.63.0569b07: 依女身聖道。於男身中。不得不在身。不
T2249_.63.0569b08: 成就不現在前也。以實論之。依男身聖
T2249_.63.0569b09: 道現在前位。可得修依女身所起聖道也。
T2249_.63.0569b10: 光法師。釋煗等四善根。爲因相得。會正理
T2249_.63.0569b11: 婆沙兩論相違。作四解釋之中。第三釋云。
T2249_.63.0569b12: 得世第一。必不爲女。故言不得。理實而
T2249_.63.0569b13: 言。未來女身。雖得非擇滅。依彼第一。亦得
T2249_.63.0569b14: 修也文准此解釋。可會婆沙論文也
T2249_.63.0569b15:   去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院。
T2249_.63.0569b16: 被行倶舍三十講之時。聖禪法師。初按
T2249_.63.0569b17: 立此論義。對宗性疑之。其時當座講答。
T2249_.63.0569b18: 其趣如此。思出彼往事以爲此答端而
T2249_.63.0569b19: 已
T2249_.63.0569b20: 問。論中明煗等四善根捨縁云。異生由命
T2249_.63.0569b21: 終文爾者。命終心位。可有起染汚心義耶
T2249_.63.0569b22: 　答。不可有此義也　兩方。若有此義
T2249_.63.0569b23: 者。命終心位。起染汚心之人。煗等善根。前
T2249_.63.0569b24: 念可被捨之。何可有命終捨之義哉　若
T2249_.63.0569b25: 依之爾者。見今論文云。退必起過。失不必
T2249_.63.0569b26: 然文光法師釋此文云。失謂命終。或是易
T2249_.63.0569b27: 地。不必起過。以命終心通三性故文此釋
T2249_.63.0569b28: 無諍。命終心位。可有起染汚心之義見如
T2249_.63.0569b29: 何
T2249_.63.0569c01: 答。得捨門者。據將談故。煗等善根。命終捨
T2249_.63.0569c02: 者。命終心位煗等善根。非得至生相故。名
T2249_.63.0569c03: 命終捨也。而設於何地。已斷彼地煩惱。起
T2249_.63.0569c04: 煗等善根之人。命終心位　可退起先已斷
T2249_.63.0569c05: 地煩惱者。彼命終心。次前念位。彼已斷煩惱
T2249_.63.0569c06: 位。所起煗等善根。非得至生相故。煗等善
T2249_.63.0569c07: 根。由根起已斷煩惱被捨畢。命終心位。彼
T2249_.63.0569c08: 煗等善根。非得至現在。成已捨故。不可
T2249_.63.0569c09: 有命終捨之義。命終心位。煗等善根。非得
T2249_.63.0569c10: 至生相名命終捨故也。故煗等善根。命終
T2249_.63.0569c11: 捨者。就命終心位。起善及無覆無記心之
T2249_.63.0569c12: 類可論之也。但於今論文。并光法師解釋
T2249_.63.0569c13: 者。總明命終捨相也。如別解脱戒命終捨
T2249_.63.0569c14: 者。命終心位。可起三性心故也
T2249_.63.0569c15: 問　煗善根初念所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0569c16: 　答。非命終捨法也　兩方。若命終捨法
T2249_.63.0569c17: 者。見今論文。説異生由命終。雖述煗等善
T2249_.63.0569c18: 根由命終捨之旨。不云所餘定生善法之
T2249_.63.0569c19: 中。有命終捨之類。知彼所修異類善根。非
T2249_.63.0569c20: 命終捨法云事　若依之爾者。能修煗善根。
T2249_.63.0569c21: 既命終捨法也。所修異類善根。亦可同哉
T2249_.63.0569c22: 答。能修煗善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0569c23: 由捨衆同分故必捨之所修異類善根。非
T2249_.63.0569c24: 殊勝善根故。不由捨衆同分故捨之也。若
T2249_.63.0569c25: 已離欲染。未離初靜慮染。依初靜慮起
T2249_.63.0569c26: 起煗善根畢命終生初靜慮之人。命終心
T2249_.63.0569c27: 位雖由捨衆同分故。捨煗善根。不可捨
T2249_.63.0569c28: 彼所修異類善根。無捨縁故也。若具縛異
T2249_.63.0569c29: 生伏欲界煩惱。依未至定。起煗善根畢。命
T2249_.63.0570a01: 終還生欲界之人。命終心位。雖捨能修煗
T2249_.63.0570a02: 善根。所修異類善根。煗善根由捨衆同分
T2249_.63.0570a03: 故捨之。所修異類善根。由中有初念。先所
T2249_.63.0570a04: 伏欲界煩惱。可現前故。由退捨之也。若已
T2249_.63.0570a05: 離初靜慮染。未離第二靜慮染。依初靜慮
T2249_.63.0570a06: 起煗善根畢。命終生第二靜慮之人。命終
T2249_.63.0570a07: 心位。雖捨能修煗善根。所修異類善根。煗
T2249_.63.0570a08: 善根由捨衆同分故捨之。所修異類善根。
T2249_.63.0570a09: 由中有初念第二靜慮煩惱可現前故。由
T2249_.63.0570a10: 易地捨之也。但於能修煗善根。既命終捨
T2249_.63.0570a11: 法所修異類善根亦可同云難者。能修所修
T2249_.63.0570a12: 善根。捨縁不必一同。捨時亦有前後。如彼
T2249_.63.0570a13: 雖捨能修見道。不捨所修三類智邊世俗
T2249_.63.0570a14: 智等也。何定一准。爲相例難哉
T2249_.63.0570a15: 問。煗等四善根上得。命終捨法歟　答。命終
T2249_.63.0570a16: 捨法也　兩方。若命終捨法者。見今論餘處
T2249_.63.0570a17: 十五文。明定生善法捨縁。出命終捨法。唯擧
T2249_.63.0570a18: 煗等四善根。而煗等四善根上得。非煗等體。
T2249_.63.0570a19: 知彼得非命終捨法云事　若依之爾者。所
T2249_.63.0570a20: 得煗等四善根。既命終捨法也。能得得。何非
T2249_.63.0570a21: 命終捨法哉
T2249_.63.0570a22: 答。捨所得法者。捨能得得故捨之。煗等四
T2249_.63.0570a23: 善根上得。同所得煗等命終捨法云事。必然
T2249_.63.0570a24: 也。但於煗等四善根上得。非煗等體云難
T2249_.63.0570a25: 者煗等四善根。是見道近加行故。付入聖之
T2249_.63.0570a26: 後可重現前之過。其體除得許也。定煗等
T2249_.63.0570a27: 四善根命終捨法之時。彼能得得。隨亦命終
T2249_.63.0570a28: 捨法云事。頗勿論也
T2249_.63.0570a29: 問。中忍位可有命終捨耶　答。可有命終
T2249_.63.0570b01: 捨也　兩方。若有命終捨者。既至減縁減
T2249_.63.0570b02: 行位。何可有命終捨哉　若依之爾者。中
T2249_.63.0570b03: 忍位既廣。何無命終捨哉
T2249_.63.0570b04: 答。中忍位廣故。可有命終捨也。若中忍位。
T2249_.63.0570b05: 無命終捨者。天中得道之人。生天中之後。
T2249_.63.0570b06: 可初起中忍。而正理論中。唯於人趣初起
T2249_.63.0570b07: 中忍見故中忍受無量生文勘寶法師餘處
T2249_.63.0570b08: 十五解釋云。然四善根。雖皆殊勝。然唯前三。
T2249_.63.0570b09: 有命終捨。世第一法。及増上忍。無命終捨。
T2249_.63.0570b10: 定入聖故文此等定判。中忍位有命終捨云
T2249_.63.0570b11: 事。亦分明也。加之。光法師餘處十解釋中。云
T2249_.63.0570b12: 至下中忍。雖不墮邪定聚。彼得涅槃時。
T2249_.63.0570b13: 未定故如預流者極七返有等。至増上忍
T2249_.63.0570b14: 世第一法。雖得菩薩時。有定限。以彼未
T2249_.63.0570b15: 能捨異熟生邪所依性故。不名正定文若
T2249_.63.0570b16: 中忍位。無命終捨者。得涅槃之時分。何無
T2249_.63.0570b17: 定限哉。以知。此釋意。中忍位有命終捨云
T2249_.63.0570b18: 事。但於既至減縁減行意。不可有命終
T2249_.63.0570b19: 捨云難者。作減縁減行觀門。其位猶廣。故
T2249_.63.0570b20: 有命終命終捨更非所遮歟
T2249_.63.0570b21: 問。世第一法位可有命終捨耶　答。不可
T2249_.63.0570b22: 有命終捨也　兩方。若有命終捨者。増上
T2249_.63.0570b23: 忍現前之後。入聖之前。既無命終。何可有
T2249_.63.0570b24: 命終捨哉　若依之爾者。見光法師解釋
T2249_.63.0570b25: 云。忍及世第一。異生亦無退。命終失地。隨
T2249_.63.0570b26: 應捨故文此釋意。唯簡退捨。知。可有命終
T2249_.63.0570b27: 失地二捨云事如何
T2249_.63.0570b28: 答。世第一法無間必入見道故。世第一法
T2249_.63.0570b29: 位。無命終捨云事。道理必然也。更不可疑
T2249_.63.0570c01: 之。故見今論文云。得世第一法。雖位異
T2249_.63.0570c02: 生位。而能趣入正性離生。頌雖不言離命
T2249_.63.0570c03: 終捨。既無間入正性離生。義准已成。無命
T2249_.63.0570c04: 終捨文光法師釋此文云。得世第一法。雖
T2249_.63.0570c05: 住異生。有斯一失。於前忍位。加能趣入
T2249_.63.0570c06: 正性離生。及至此位。無命終捨文加之。寶
T2249_.63.0570c07: 法師。釋忍及世第一。異生亦無退之論文
T2249_.63.0570c08: 云。此亦應言。世第一法。異生亦無命終捨
T2249_.63.0570c09: 也文但於光法師解釋者。忍善根及世第一
T2249_.63.0570c10: 法位。永無退失故。一向簡之。故論文。云忍
T2249_.63.0570c11: 及世第一。異生亦無退也。於命終失地二
T2249_.63.0570c12: 捨者。其義可不定。下忍中忍位。有命終捨。
T2249_.63.0570c13: 入聖之後。有失地捨。増上忍。世第一法位。
T2249_.63.0570c14: 無命終捨。入聖之後。有失地捨。故云命終
T2249_.63.0570c15: 失地隨應捨故也。隨應之言。顯其不定歟
T2249_.63.0570c16: 或一義云。起忍善根之後。永無退失。位不
T2249_.63.0570c17: 退故。云忍及世第一異生亦無退也。増上
T2249_.63.0570c18: 忍。及世第一法。現前之後。入聖之前。若有
T2249_.63.0570c19: 命終之義者。由捨衆同分故。可捨増上
T2249_.63.0570c20: 忍。及世第一法。然無命終之義。故不捨之。
T2249_.63.0570c21: 異起忍善根之後。是位不退。永無退捨
T2249_.63.0570c22: 故。云命終失地隨應捨故也
T2249_.63.0570c23: 問。除煗等四善根外。餘定生善法中。可有
T2249_.63.0570c24: 命終捨類耶　答。不可有此類也　兩方。
T2249_.63.0570c25: 若有此類者。見今論文。説異生由命終。雖
T2249_.63.0570c26: 述煗等善根由命終捨之旨。不云餘定生
T2249_.63.0570c27: 善法中。有命終捨之類。知。無此義云事
T2249_.63.0570c28: 若依之爾者。具縛異生。起未至定命終欲
T2249_.63.0570c29: 還生欲界。命終心位。定可捨彼先所得定。
T2249_.63.0571a01: 豈非命終捨之類哉
T2249_.63.0571a02: 答　命終捨法者。設生何地。由捨衆同分故
T2249_.63.0571a03: 捨之。故光法師餘處。釋煗等善根命終捨
T2249_.63.0571a04: 相云。殊勝善根。謂煗等四。異生命終捨衆
T2249_.63.0571a05: 同分。若生欲界。若生上地。定捨彼故文而
T2249_.63.0571a06: 除煗等四善根之外。餘定生善法。非殊勝
T2249_.63.0571a07: 善根故。無由捨衆同分故捨之之義。非
T2249_.63.0571a08: 命終捨法也　若已離欲染。未離初靜慮染。
T2249_.63.0571a09: 生初靜慮之人。命終心位。不捨未至定。初
T2249_.63.0571a10: 靜慮靜慮中間淨定。若已離初靜慮染。未
T2249_.63.0571a11: 離第二靜慮染。生第二靜慮之人。命終心
T2249_.63.0571a12: 位。捨未至定。初靜慮靜慮中間淨定。如此
T2249_.63.0571a13: 未至定等。隨當生處。命終心位。捨不捨是不
T2249_.63.0571a14: 定　無由捨衆同分故捨之之義。非命終
T2249_.63.0571a15: 捨法也。是以。見今論餘處十五文。釋捨定
T2249_.63.0571a16: 生善法。由易地退等之等言。云等言爲顯
T2249_.63.0571a17: 捨衆同分。亦捨少分殊勝善根文光法師釋
T2249_.63.0571a18: 此文云。今准此論及正理論。唯煗等四。順
T2249_.63.0571a19: 決擇分。名殊勝善根。命終捨。餘順決擇分。
T2249_.63.0571a20: 非是殊勝。命終不捨。一正理但云煗等。二
T2249_.63.0571a21: 倶舍以色二縁例同無色。若餘決擇。亦命
T2249_.63.0571a22: 終捨。無色亦有順決擇分。何故不説命終
T2249_.63.0571a23: 捨耶。三正理但以色界三縁。例同無色。
T2249_.63.0571a24: 不言命終。以此故知。餘順決擇。非是殊勝。
T2249_.63.0571a25: 非命終捨。唯煗等四。名殊勝善根。唯説異生
T2249_.63.0571a26: 命終捨故文但於具縛異生。起未至定命終
T2249_.63.0571a27: ＊欲還生欲界命終心位。定可捨彼先所得
T2249_.63.0571a28: 定云難者。卵胎中異生。唯成就身。不成就
T2249_.63.0571a29: 身業故。命終心位。捨先所得定事。必然也。
T2249_.63.0571b01: 然而彼由退捨。非命終捨。其故具縛異生起
T2249_.63.0571b02: 未至定。必伏欲界煩惱起之也。而彼異生。
T2249_.63.0571b03: 命終還生欲界中有初念定可起先所伏欲
T2249_.63.0571b04: 界煩惱故。命終心位。彼未至定。非得至生
T2249_.63.0571b05: 相故。由退起已伏煩惱。捨彼未至定也。既
T2249_.63.0571b06: 非由捨衆同分故捨之。何云命終捨哉｣
T2249_.63.0571b07: 重難云。六欲天中。具縛異生。伏欲界煩惱。
T2249_.63.0571b08: 得未至定。命終＊欲還生欲界。命終心位。捨
T2249_.63.0571b09: 彼未至定。豈云退捨哉　天中無退故。加之
T2249_.63.0571b10: 得忍善根。具縛異生。命終＊欲還生欲界。命
T2249_.63.0571b11: 終心位。捨餘未至定。寧云退捨哉。忍善根
T2249_.63.0571b12: 位。亦無退故如何
T2249_.63.0571b13: 答。天中并忍善根位。無退者。無退起已斷
T2249_.63.0571b14: 煩惱之義故云爾也。起先所伏煩惱。捨已
T2249_.63.0571b15: 伏位所得功徳事。是退捨所攝。非實退捨
T2249_.63.0571b16: 故。天中并忍善根位。有此事。更非所遮歟｣
T2249_.63.0571b17: 重難云。起先所伏煩惱。捨已伏位所得功
T2249_.63.0571b18: 徳。乍假名退捨而天中并忍善根位。有此
T2249_.63.0571b19: 義云事。甚以難思哉
T2249_.63.0571b20: 答
T2249_.63.0571b21: 又難云。見婆沙論百二十一文云。謂諸聖者。
T2249_.63.0571b22: 若生欲界○若已得無色界善心。未離色
T2249_.63.0571b23: 界染。彼成就欲界繋二業。色界繋三業。無色
T2249_.63.0571b24: 界繋二業。不繋學業。彼命終亦生色界○若
T2249_.63.0571b25: 諸聖者。生色界○若已得無色界善心。未
T2249_.63.0571b26: 離色界染。彼成就欲界繋一業。色界繋三
T2249_.63.0571b27: 業。無色界繋二業。不繋學業。彼命終亦生色
T2249_.63.0571b28: 界文思此文意。聖者生欲界。色得空無邊
T2249_.63.0571b29: 處善心。命終生第四靜慮。不捨空無邊處
T2249_.63.0571c01: 善心見而伏第四靜慮煩惱。可得空無邊處
T2249_.63.0571c02: 善心。此人命終生第四靜慮。中有初念必可
T2249_.63.0571c03: 起先所伏煩惱。第四靜慮煩惱明知。雖起
T2249_.63.0571c04: 先所伏煩惱。不捨已伏位所得善心云事。
T2249_.63.0571c05: 何云具縛異生。伏欲界煩惱。得未至定。由
T2249_.63.0571c06: 起先所伏欲界煩惱捨未至定哉
T2249_.63.0571c07: 答。聖者有聖道之助故。雖起先所伏煩惱。
T2249_.63.0571c08: 不捨已伏位所得功徳。異生無聖道之助
T2249_.63.0571c09: 故。由起先所伏煩惱。必捨已伏位所得功
T2249_.63.0571c10: 徳也
T2249_.63.0571c11: 問。聞思所成。順解脱分善根。可有命終捨
T2249_.63.0571c12: 類耶　答不可有此類也　兩方。若有此
T2249_.63.0571c13: 類者。見今論文。述異生由命終。雖明煗
T2249_.63.0571c14: 等善根由命終捨之旨。不云聞思所成。順
T2249_.63.0571c15: 解脱分善根。有命終捨之類。知。無此義云
T2249_.63.0571c16: 事　若依之爾者。婆沙論七中。述評家義
T2249_.63.0571c17: 云。異生命終。定捨於忍善根劣故。異生依
T2249_.63.0571c18: 此地起此類善根。若有命終還生此地。捨
T2249_.63.0571c19: 同分故。尚決定捨。況此善根是色界法。經
T2249_.63.0571c20: 欲界生。而當不捨文如此文者。自欲界還
T2249_.63.0571c21: 生欲界之人。命終位。捨欲界善心見若爾。
T2249_.63.0571c22: 聞思所成。順解脱分善根。豈無命終捨之類
T2249_.63.0571c23: 哉
T2249_.63.0571c24: 答。見今論餘處十五文。偈頌結捨欲非色善。
T2249_.63.0571c25: 由根斷上生。長行述欲界一切非色善法。捨
T2249_.63.0571c26: 由二縁。一斷善根。二生上界。捨欲界非色
T2249_.63.0571c27: 善法。唯由斷善上生之二縁見正理論三十九
T2249_.63.0571c28: 評彈之云。應言少分亦離染捨。如憂根等
T2249_.63.0571c29: 非色善法文倶舍師救之云。斷善上生。全
T2249_.63.0572a01: 捨ナレハ別説。離染非全。略而不論云云然而不
T2249_.63.0572a02: 云欲界非色善法。有命終捨之類。加之識
T2249_.63.0572a03: 身足論十二中。出欲界繋。諸染汚心。現在前
T2249_.63.0572a04: 故。所有善根。不捨不得之類云。謂不斷善
T2249_.63.0572a05: 根。從欲界沒。還生欲界。如是名爲不捨不
T2249_.63.0572a06: 得文此文亦欲界善心。無命終捨之類見任
T2249_.63.0572a07: 此等定判。聞思所成。順解脱分善根。無命終
T2249_.63.0572a08: 捨之類云事。是炳然也。但於婆沙論文者。
T2249_.63.0572a09: 成忍善根定命終捨之義。異生依初靜慮等
T2249_.63.0572a10: 起忍善根。命終還生初靜慮等。捨衆同分
T2249_.63.0572a11: 故尚決定捨忍善根。況此忍善根。是色界法。
T2249_.63.0572a12: 經欲界生。而當不捨之哉爲言起此類善
T2249_.63.0572a13: 根者。指忍根善也。何擧欲界善心得意爲
T2249_.63.0572a14: 疑哉
T2249_.63.0572a15: 重難云。婆沙論百二十四中。出業是自業。此業
T2249_.63.0572a16: 不成就之句云。若欲界繋善不善思已現在
T2249_.63.0572a17: 前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等。如
T2249_.63.0572a18: 前説。果正現前。此業已失。謂若善者。由斷
T2249_.63.0572a19: 善根。或由捨衆同分等故文此文意欲界非
T2249_.63.0572a20: 色善法。有命終捨之類見知。聞思所成順解
T2249_.63.0572a21: 脱分。有命終捨之類云事
T2249_.63.0572a22: 答。此文。云或由捨衆同分等故。擧易地
T2249_.63.0572a23: 捨也。若實命終捨者。外何不出易地捨哉。
T2249_.63.0572a24: 既不擧易地捨。知。或由捨衆同分等故捨
T2249_.63.0572a25: 者。擧易地捨云事
T2249_.63.0572a26: 問。論中明煗等四善根捨縁云。初二亦退捨
T2249_.63.0572a27: 文爾者。煩惱現前位。名退捨歟　答。煩惱
T2249_.63.0572a28: 至生相位名退捨也　兩方。若煩惱現前
T2249_.63.0572a29: 位名退捨者。寶法師解釋中。煩惱至生相
T2249_.63.0572b01: 位。名退捨見　若依之爾者。今論中。云退
T2249_.63.0572b02: 必起過。失不必然。煩惱現前位。名退捨。婆
T2249_.63.0572b03: 沙論六十一中。述評家義云。要起煩惱現在
T2249_.63.0572b04: 前時。乃成退失勝功徳。故煩惱現前位。退
T2249_.63.0572b05: 功徳見如何
T2249_.63.0572b06: 答。得捨門者。據將談故。將退已斷煩惱。彼
T2249_.63.0572b07: 煩惱至生相。所得功徳。得住現在。非得至
T2249_.63.0572b08: 生相位名退捨也。故見光法師餘處二十一
T2249_.63.0572b09: 解釋云。如得捨門據將説故文初二亦退捨
T2249_.63.0572b10: 者。即此義也。設於何地已斷彼地煩惱。起
T2249_.63.0572b11: 煗頂二善根之人。將退已斷煩惱。彼煩惱
T2249_.63.0572b12: 至生相。煗頂二善根得經現在。非得至生
T2249_.63.0572b13: 相位。初二善根。由退捨云也。故寶法師釋
T2249_.63.0572b14: 由死退捨。唯異生非聖。由失地捨。唯聖
T2249_.63.0572b15: 非異生之論文云。捨得既據生相時説。此
T2249_.63.0572b16: 中説捨。皆是同時。謂正命終等。非得生至
T2249_.63.0572b17: 生相故文但於今論。退必起過之文者。自
T2249_.63.0572b18: 本退功徳者。退起已斷煩惱。至現在位。名
T2249_.63.0572b19: 退也。婆沙論。要起煩惱現在前時。乃成退
T2249_.63.0572b20: 失勝功徳故之文。其旨實分明也。退亦起
T2249_.63.0572b21: 過者。即此意也。由將退其功徳。已斷煩惱
T2249_.63.0572b22: 至生相位名退捨也。重意云。退者。已斷煩
T2249_.63.0572b23: 惱。至現在前位。退捨者。已斷煩惱至生相
T2249_.63.0572b24: 位也。云退云退捨。其位雖異。由退捨故。
T2249_.63.0572b25: 指其退時。云退必起過也。其退捨位。已斷
T2249_.63.0572b26: 煩惱。未現前也
T2249_.63.0572b27: 問。退起七地煩惱時。可有捨下地煗等
T2249_.63.0572b28: 善根義耶　答。可有此義也　兩方。若有
T2249_.63.0572b29: 此義者既退起上地煩惱之時也。何可有
T2249_.63.0572c01: 捨下地煗等善根之義哉　若依之爾者。
T2249_.63.0572c02: 婆沙論中。可有此義見如何
T2249_.63.0572c03: 答。退起上地煩惱之時。可有捨下地煗等
T2249_.63.0572c04: 善根之義也。暫出其一類者。已離色染
T2249_.63.0572c05: 人。依下三靜慮起煗等善根畢。後退起第
T2249_.63.0572c06: 四靜慮煩惱之時。可退捨已離色染位所
T2249_.63.0572c07: 起下三靜慮煗等善根也。離染之位。所起
T2249_.63.0572c08: 煗等善根。退彼地染之時。必退捨之故也。
T2249_.63.0572c09: 故婆沙論七云。離欲界一品染者。於離欲
T2249_.63.0572c10: 界一品染者所起煗等。亦在身亦成就。亦
T2249_.63.0572c11: 現在前。於具縛者。所起煗等。得而不在身。
T2249_.63.0572c12: 成就不現在前。於餘所起。不得不在身。
T2249_.63.0572c13: 不成就。不現在前。於餘所起不得不在
T2249_.63.0572c14: 身。不成就不現在前。廣説乃至。離無所有
T2249_.63.0572c15: 處第九品染者。於自所起煗等亦得亦在
T2249_.63.0572c16: 身。亦成就亦現在前。於餘所起煗等。得而
T2249_.63.0572c17: 不在身。成就不現在前云云　准此文可思
T2249_.63.0572c18: 之也。但退起上地煩惱之時。有捨下地煗
T2249_.63.0572c19: 等善根之義者。唯於煗頂二善根。可論此
T2249_.63.0572c20: 義。忍世第一法。無退捨故。不可有此義
T2249_.63.0572c21: 也
T2249_.63.0572c22: 問。正理論意。依根本地。起煗等善根人。現
T2249_.63.0572c23: 身必得涅槃歟　答。不必得涅槃也　兩
T2249_.63.0572c24: 方。若必得涅槃者。見正理論文。述依本必
T2249_.63.0572c25: 見諦。不云現身必得涅槃哉　若依之爾
T2249_.63.0572c26: 者。正理論中。破今論第二生起順決擇分
T2249_.63.0572c27: 之義云。或彼應許極速二生。謂第二生依
T2249_.63.0572c28: 根本地起煗等者。彼於現生。必入聖道。
T2249_.63.0572c29: 得解脱故文如此文者。依根本地起煗等
T2249_.63.0573a01: 善根之人。現身必得涅槃見如何
T2249_.63.0573a02: 答。見正理論文。正義意。依根本地起煗等
T2249_.63.0573a03: 善根之人。現身必得入見道。不必得涅槃
T2249_.63.0573a04: 云。有餘師意。必得涅槃云也。故光法師所
T2249_.63.0573a05: 引正理論云。依根本地起煗等善根。彼於
T2249_.63.0573a06: 此生。必定得見諦。以根利故。厭有深故。
T2249_.63.0573a07: 依未至中間。起煗等者。於此生不必得
T2249_.63.0573a08: 入見諦。有餘師言。依根本定起煗等者。
T2249_.63.0573a09: 此生必定得至涅槃。厭有深故文任此文。
T2249_.63.0573a10: 正義意。依根本地起煗等善根之人。現身
T2249_.63.0573a11: 不必得涅槃云事。炳然也。但於正理論下
T2249_.63.0573a12: 文者。三生得脱者。就第三生入聖。乃至得
T2249_.63.0573a13: 涅槃之類論之。故於今論。第二生起順決
T2249_.63.0573a14: 擇分之義。付可有極速二生得脱之類云
T2249_.63.0573a15: 難之時。暫出依根本地起煗等善根之人。
T2249_.63.0573a16: 現身入聖道。乃至得涅槃之類。致疑也。非
T2249_.63.0573a17: 謂依根本地起煗等善根之人。皆悉現身
T2249_.63.0573a18: 必得涅槃歟
T2249_.63.0573a19: 問。正理論意。依中間禪起煗等善根人。現
T2249_.63.0573a20: 身必入見道歟　答。現身不必入見道也
T2249_.63.0573a21: 　兩方。若現身必入見道者。見正理論文。
T2249_.63.0573a22: 雖述依本必見諦。未云依中間禪起煗
T2249_.63.0573a23: 等善根者。現身必入見道。知。現身不必入
T2249_.63.0573a24: 見道云事　若依之爾者。光法師餘處二十一
T2249_.63.0573a25: 解釋中。引正理論。依根本地起煗等善根。
T2249_.63.0573a26: 彼於此生。必定得見諦。以利根故。厭有深
T2249_.63.0573a27: 故之文畢云。准正理後文故知。前文越次
T2249_.63.0573a28: 起者。皆是利根文如此釋者。依中間禪起
T2249_.63.0573a29: 煗等善根之人現身必可入見道見如何｣
T2249_.63.0573b01: 答。見光法師所引正理論文云。依根本地。
T2249_.63.0573b02: 起煗等善根。彼於此生。必定得見諦。以根
T2249_.63.0573b03: 利故。厭有深故。依未至中間起煗等者。
T2249_.63.0573b04: 於此生。不必得入見諦文依中間禪起煗
T2249_.63.0573b05: 等善根之人。現身不必入見道云事。此文
T2249_.63.0573b06: 甚分明也。誰可異求哉。但於光法師餘處
T2249_.63.0573b07: 解釋者。正理論。依根本地起煗等善根。彼
T2249_.63.0573b08: 於此生。必定得見諦。以根利故。厭有深故
T2249_.63.0573b09: 之文。依根本地起煗等善根之者。利根之
T2249_.63.0573b10: 類見故引合彼論五十六若依越次。通有漏
T2249_.63.0573b11: 得。則世俗道八地染中。隨離少多。入聖
T2249_.63.0573b12: 道者。彼得離繋。隨其所應。有具六時。乃至
T2249_.63.0573b13: 唯一以利根故。除練根時之文。從多分
T2249_.63.0573b14: 云越次起者。皆是利根也。依中間禪起煗
T2249_.63.0573b15: 等善根之者。雖超越證之類無以根利故。
T2249_.63.0573b16: 厭有深故之義。故現身不必入見道也。正
T2249_.63.0573b17: 理論中。述作依未至中間起煗等者。於
T2249_.63.0573b18: 此生不必得入見諦。不云以根利故。厭
T2249_.63.0573b19: 有深故。此旨自明也。故寶法師。引正理論
T2249_.63.0573b20: 今文畢云。由止觀不均。厭有不深。止觀不
T2249_.63.0573b21: 均。心又不利也文泰法師釋云。若依正理
T2249_.63.0573b22: 論。依根本地起煗等者。以根利故厭有
T2249_.63.0573b23: 深故。必得見諦。若依未至及定中間。根通
T2249_.63.0573b24: 利鈍厭有不深。故不定也文任此等定判。
T2249_.63.0573b25: 正理論意。依中間禪起煗等善根之者。雖
T2249_.63.0573b26: 超越證之類。無以根利故。厭有深故之義。
T2249_.63.0573b27: 故現身不必入見道爲言
T2249_.63.0573b28: 相承義云。正理論意。依中間禪起煗等善
T2249_.63.0573b29: 根之者。超越證之類故。可有以根利故。厭
T2249_.63.0573c01: 有深故之義也。故光法師餘處解釋中。引
T2249_.63.0573c02: 正理論。依根本地起煗等善根。彼於此生。
T2249_.63.0573c03: 必定得見諦。以根利故。厭有深故之文畢
T2249_.63.0573c04: 云。准正理後文故知。前文越次起者。皆是
T2249_.63.0573c05: 利根文既依正理論今文證超越證者。皆是
T2249_.63.0573c06: 利根云義故。依中間禪起煗等善根之者。
T2249_.63.0573c07: 同超越證之類。可有以根利故。厭有深故
T2249_.63.0573c08: 之義云事。必然也。但於中間禪。起煗等善
T2249_.63.0573c09: 根之者。雖有以根利故。厭有深故之義。
T2249_.63.0573c10: 苦道引聖道難故。現身不必入見道也。現
T2249_.63.0573c11: 身不必入見道之上。以根利故厭有深故
T2249_.63.0573c12: 之義。不立其要。故寶法師。泰法師。不具
T2249_.63.0573c13: 以根利故。厭有深故之義釋也。以實論
T2249_.63.0573c14: 之。可具此義也云云
T2249_.63.0573c15: 問。依初靜慮起煗等善根人。後依未至定。
T2249_.63.0573c16: 靜慮中間入見道義可有耶　答。不可有
T2249_.63.0573c17: 此義歟　兩方。若有此義者。根本地樂道。
T2249_.63.0573c18: 任運道也。未至中間苦道艱辛道也。更不可
T2249_.63.0573c19: 有此義耶　若依之爾者。聖者意樂萬差。
T2249_.63.0573c20: 道品現起。不定也。何強可遮此義哉
T2249_.63.0573c21: 答。依初靜慮起煗等善根之人。閣聖道易
T2249_.63.0573c22: 起根本地樂道。依聖道難起未至中間苦
T2249_.63.0573c23: 道入見道。事。道理豈可然哉。是以見婆沙
T2249_.63.0573c24: 論文。問若依此地起順決擇分。即依此地
T2249_.63.0573c25: 入正性離生耶。評家答之云。如是説者。此
T2249_.63.0573c26: 則不定。或即依此地。或復依餘地文即出
T2249_.63.0573c27: 其或復依餘地之類。雖擧依未至定起煗
T2249_.63.0573c28: 等善根後。初靜慮乃至第四靜慮入正性離
T2249_.63.0573c29: 生之者。全不出依初靜慮等起煗等善根
T2249_.63.0574a01: 後。依未至定。靜慮中間入正性離生之類。
T2249_.63.0574a02: 准此文思之明知。無此義云事
T2249_.63.0574a03: 問。世第一法位。可得惡趣非擇滅耶　答。
T2249_.63.0574a04: 不得之也　兩方。若得之者。見今論文。判
T2249_.63.0574a05: 謂於下忍得惡趣不生。下忍位。已得惡趣
T2249_.63.0574a06: 非擇滅。世第一法位。更不可得之　若依
T2249_.63.0574a07: 之爾者。婆沙論百八十六中。云如或以施。或
T2249_.63.0574a08: 以戒。或以聞。或以思。或以不淨觀持息念
T2249_.63.0574a09: 念住。或以煗頂忍世第一法等故。令惡趣
T2249_.63.0574a10: 等法得非擇滅文如此文者。世第一法位。
T2249_.63.0574a11: 可得惡趣非擇滅見如何
T2249_.63.0574a12: 答。忍不墮惡趣者。性相之所定。故述謂
T2249_.63.0574a13: 於下忍得惡趣不生。道理尤可爾。故世第
T2249_.63.0574a14: 一法位。不得惡趣非擇滅云事。文理必然
T2249_.63.0574a15: 也。更不可疑之。但於婆沙論文者。得
T2249_.63.0574a16: 非擇滅位。廣擧施戒聞思不淨觀持息念念
T2249_.63.0574a17: 住煗頂忍世第一法等諸位。得非擇滅法。
T2249_.63.0574a18: 亦出惡趣等法故。此諸位中。於彼惡趣等
T2249_.63.0574a19: 法。隨其所應可得非擇滅也。故下忍位。
T2249_.63.0574a20: 可得惡趣非擇滅也。非謂世第一法位。正
T2249_.63.0574a21: 得惡趣非擇滅。全非論義也
T2249_.63.0574a22: 問。光法師依婆沙論意。得忍善根人。可受
T2249_.63.0574a23: 二形身耶　答。光法師。作二解釋。若依忍
T2249_.63.0574a24: 不受彼類。顯増上忍云初釋意者。得忍善
T2249_.63.0574a25: 根之人。可受二形身。若依論意各別云第
T2249_.63.0574a26: 二釋意者。得忍善根之人。不可受二形
T2249_.63.0574a27: 身也。付初釋不可然。依光法師解釋見
T2249_.63.0574a28: 婆沙論定判。答起順決擇分善根已。更可
T2249_.63.0574a29: 受扇搋半擇迦無形二形身不之問云。更
T2249_.63.0574b01: 可受唯煗頂非餘。所以者何。若得忍已便
T2249_.63.0574b02: 違惡趣。彼扇搋等身形鄙陋。是人中惡趣。若
T2249_.63.0574b03: 得忍等殊勝善根。必更不受彼類身故文此
T2249_.63.0574b04: 文無諍。得忍善根之人。不受二形身見
T2249_.63.0574b05: 若爾。光法師初解釋。豈不背婆沙論説哉｣
T2249_.63.0574b06: 答。見光法師初解釋云。婆沙云忍不受彼
T2249_.63.0574b07: 類。顯増上忍。據總相説。與惡趣同。於忍
T2249_.63.0574b08: 位中。得不生故。若別分別。惡趣下忍得不
T2249_.63.0574b09: 生。扇搋等身。至上忍位。方得不生文此釋
T2249_.63.0574b10: 意云。以實論之。別亦云之。増上忍位。雖
T2249_.63.0574b11: 得扇搋半擇迦無形二形身非擇滅。總相見
T2249_.63.0574b12: 之。於忍位中。得惡趣非擇滅。得扇搋等身
T2249_.63.0574b13: 非擇滅故。言總雖述若得忍已。便違惡趣。
T2249_.63.0574b14: 彼扇搋等。身形鄙陋。是人中惡趣。意別下忍
T2249_.63.0574b15: 位。得惡趣非擇滅。増上忍位。得扇搋等身
T2249_.63.0574b16: 非擇滅爲言若得忍已等之文。言總意別得
T2249_.63.0574b17: 意也
T2249_.63.0574b18: 問。尊者妙音意。得忍善根人。可生無想天
T2249_.63.0574b19: 耶　答。不生無想天也　兩方。若生無想
T2249_.63.0574b20: 天者。尊者妙音意。存生無想天之者。定生
T2249_.63.0574b21: 惡趣云義。若爾。得善根之人。寧可生無想
T2249_.63.0574b22: 天哉　若依之爾者。見今論文。述所餘不
T2249_.63.0574b23: 生。至上忍方得。増上忍位。得無想天非擇
T2249_.63.0574b24: 滅云事。更無異説。知。尊者妙音意。下中二
T2249_.63.0574b25: 忍位。可生無想天云事如何
T2249_.63.0574b26: 答。勘婆沙論百五十四文。云尊者妙音。亦作
T2249_.63.0574b27: 是説。彼謗涅槃及聖者故。從彼命終。定生
T2249_.63.0574b28: 惡趣。尊者妙音意。存從無想天沒。定生惡
T2249_.63.0574b29: 趣中云義。而婆沙論百二十中。云尊者妙音。
T2249_.63.0574c01: 説曰由此善根増上力故。令彼行者意樂殊
T2249_.63.0574c02: 勝。於般涅槃。心常隨順。趣向臨入。欲樂忍
T2249_.63.0574c03: 可希求敬愛。由此因縁。不造惡業。是故雖
T2249_.63.0574c04: 捨不墮惡趣。彼師意。同正義意。存忍不
T2249_.63.0574c05: 墮惡趣之旨見由此二文。思彼師意。得忍
T2249_.63.0574c06: 善根之人。不生無想天可云也。但於増上
T2249_.63.0574c07: 忍位。得無想天非擇滅云事。無異説云難
T2249_.63.0574c08: 者。暫依正義意。如此定歟。或又尊者妙音
T2249_.63.0574c09: 意。雖自下忍位不生無想天。至増上忍
T2249_.63.0574c10: 位。勝縁闕故。得無想天非擇滅云歟
T2249_.63.0574c11: 問。増上忍位。於色無色界一處二生可得
T2249_.63.0574c12: 非擇滅耶　答。可得之也　兩方。若得之
T2249_.63.0574c13: 者。見今論文。雖述増上忍位。於欲界第八
T2249_.63.0574c14: 有。得非擇滅之旨。不云於色無色界一處
T2249_.63.0574c15: 二生得非擇滅。知。不得之云事　若依之
T2249_.63.0574c16: 爾者。入聖之後。無有色無色界一處重生之
T2249_.63.0574c17: 義。増上忍位。於色無色界一處二生。可得
T2249_.63.0574c18: 非擇滅也如何
T2249_.63.0574c19: 答。入聖之後。不受欲界第八有。亦無有色
T2249_.63.0574c20: 無色界一處重生之義。故増上忍位。唯除欲
T2249_.63.0574c21: 界人天七生。色無色界一一處各一生。於餘
T2249_.63.0574c22: 一切生。皆得非擇滅也。故婆沙論三十二云。
T2249_.63.0574c23: 増上忍時。唯除欲界人天七生。色無色界一
T2249_.63.0574c24: 一處各一生。於餘一切生皆得非擇滅文｣
T2249_.63.0574c25: 問。論中明世第一法位云。已得異生非擇
T2249_.63.0574c26: 滅故文爾者。光法師。如何釋之耶　進云。光
T2249_.63.0574c27: 法師釋云。増上忍時。除世第一法。一刹那異
T2249_.63.0574c28: 生性。餘一切異生性。皆得非擇滅。至第一
T2249_.63.0574c29: 法故。言已得異生非擇滅故文付之。世
T2249_.63.0575a01: 第一法異生最極位。故此位可頓得一切異
T2249_.63.0575a02: 生性非擇滅。何云増上忍時。除世第一法一
T2249_.63.0575a03: 刹那異生性。餘一切異生性。皆得非擇滅
T2249_.63.0575a04: 哉　是以婆沙論中。述世第一法位云。爾時
T2249_.63.0575a05: 頓得三界九地諸異生性非擇滅故文若爾。
T2249_.63.0575a06: 光法師解釋。豈不違婆沙論文哉
T2249_.63.0575a07: 答光法師解釋。實雖難思。暫依相承義。聊
T2249_.63.0575a08: 簡之者。光法師意。論文既有已得之言。故
T2249_.63.0575a09: 就事究竟増上忍時。除至生相世第一法
T2249_.63.0575a10: 一刹那異生性。餘一切異生性。皆得非擇滅
T2249_.63.0575a11: 爲言婆沙論意。世第一法。異生最極位故。此
T2249_.63.0575a12: 位頓得一切異生性非擇滅爲言倶舍。婆沙
T2249_.63.0575a13: 兩論之文。各據一義。竝不相違歟
T2249_.63.0575a14: 問。世第一法。以苦法忍爲果義可有耶
T2249_.63.0575a15: 答。可有此義也　兩方。若有此義者。有漏
T2249_.63.0575a16: 無漏遥異也。何可有此義哉。是以。品類足
T2249_.63.0575a17: 論六中。出有果法。云謂有漏法。及世俗道所
T2249_.63.0575a18: 證結斷。無擧苦法忍。若有世第一法以苦
T2249_.63.0575a19: 法忍爲果之義者。出有漏果法之時。何不
T2249_.63.0575a20: 擧苦法忍哉　若依之爾者。見光法師所
T2249_.63.0575a21: 引婆沙論文云。苦法智忍。雖未已生。以在
T2249_.63.0575a22: 正生。名等無間。世第一法。爾時爲彼等無
T2249_.63.0575a23: 間縁。故名爲入文若世第一法。與苦法忍
T2249_.63.0575a24: 爲等無間縁者。何不以彼爲士用果哉｣
T2249_.63.0575a25: 答。若就等無間縁士用果論之者。世第一
T2249_.63.0575a26: 法。以苦法忍爲果之義可有也。是以。品類
T2249_.63.0575a27: 足論中。出心果法。云謂一切有爲法。及擇
T2249_.63.0575a28: 滅不簡苦法忍相應心。擧非心果法。云謂
T2249_.63.0575a29: 虚空非擇滅。無取苦法忍相應心。明知。苦
T2249_.63.0575b01: 法忍相應心。是心果法云事。若世第一法。以
T2249_.63.0575b02: 苦法忍相應心。不爲士用果者。苦法忍相
T2249_.63.0575b03: 應心。寧可有心果法之義哉。但於品類足
T2249_.63.0575b04: 論中。出有果法不擧苦法忍之文者。彼
T2249_.63.0575b05: 就同類因等流果論之故。以苦法忍不爲
T2249_.63.0575b06: 世第一法果歟
T2249_.63.0575b07: 重難云。品類足論。果非果等。一段廢立。其義
T2249_.63.0575b08: 可同。而云心果法之時。就等無間縁士用
T2249_.63.0575b09: 果論之故。以苦法忍相應心。即名心果法。
T2249_.63.0575b10: 云有果法之時。就同類因等流果論之。故
T2249_.63.0575b11: 以苦法忍不名有果法云事。既爲參差。尤
T2249_.63.0575b12: 以難思哉
T2249_.63.0575b13: 答
T2249_.63.0575b14: 問。聲聞種姓外。可有別種姓部行獨覺耶｣
T2249_.63.0575b15: 問。起部行獨覺。忍善根人。可有轉向餘
T2249_.63.0575b16: 乘義耶　答。可有二義也　兩方。若有此
T2249_.63.0575b17: 義者。既起忍善根故。不可轉向佛乘。忍
T2249_.63.0575b18: 善根位不退故。不可轉向聲聞乘。若爾。起
T2249_.63.0575b19: 部行獨覺忍善根之人。寧可轉向餘乘之
T2249_.63.0575b20: 義哉　若依之爾者。光法師釋有餘獨覺
T2249_.63.0575b21: 麟角喩。起彼種姓初一善根。轉向餘乘。理
T2249_.63.0575b22: 無遮礙之論文云。亦應説忍。略而不論文
T2249_.63.0575b23: 如解釋者。可有此義見如何
T2249_.63.0575b24: 答。起部行獨覺忍善根之人。不可有轉向
T2249_.63.0575b25: 餘乘之義。其旨即如疑難之趣也。故婆沙
T2249_.63.0575b26: 論七云。非轉聲聞獨覺種姓忍。能起佛種姓
T2249_.63.0575b27: 忍。所以者何。忍違惡趣。菩薩發願。生惡趣
T2249_.63.0575b28: 故。亦非轉獨覺種姓忍。能起聲聞種姓忍。
T2249_.63.0575b29: 所以者何忍不退故文但於光法師。亦應説
T2249_.63.0575c01: 忍。略而不論之文者。起部行獨覺忍善根。
T2249_.63.0575c02: 之人。雖無轉向餘乘之義。自乘之中。可
T2249_.63.0575c03: 轉向麟喩獨覺故。爲顯有此義。云略而
T2249_.63.0575c04: 不論也
T2249_.63.0575c05: 相承義云。起部行獨覺忍善根之人。可有
T2249_.63.0575c06: 轉向聲聞乘之義也。部行獨覺。種姓不定。
T2249_.63.0575c07: 如聲聞故。起忍善根之後。轉向聲聞乘。全
T2249_.63.0575c08: 不背位不退之義也。光法師。亦應説忍略
T2249_.63.0575c09: 而不論之釋。即顯此意也。故婆沙論七云。
T2249_.63.0575c10: 亦非轉獨覺種姓忍。能起聲聞種姓忍。所
T2249_.63.0575c11: 以者何。忍不退故。有説轉聲聞種姓煗頂忍。
T2249_.63.0575c12: 能起獨覺種姓煗頂忍。若起獨覺種姓煗頂。
T2249_.63.0575c13: 亦不能起餘乘煗頂。所以者何。獨覺善根。
T2249_.63.0575c14: 始從不淨觀乃至無生智。一座得故。評曰。
T2249_.63.0575c15: 彼不應作是説。所以者何。麟角喩獨覺種
T2249_.63.0575c16: 姓善根。雖一座得。部行獨覺種姓不定。如
T2249_.63.0575c17: 聲聞説故文此評家意。非只破第二有説。若
T2249_.63.0575c18: 起獨覺種姓煗頂。亦不能起餘乘煗頂云
T2249_.63.0575c19: 義。兼可破初師亦非轉獨覺種姓忍。能起
T2249_.63.0575c20: 聲聞種姓忍云義也
T2249_.63.0575c21: 問。麟喩獨覺初發心。可由教力耶
T2249_.63.0575c22: 問。獨覺依身。可通上二界耶　答。不通上
T2249_.63.0575c23: 二界也　兩方。若通上二界者。出無佛世。
T2249_.63.0575c24: 離教力證自乘極果名之獨覺。此義全不
T2249_.63.0575c25: 可通上二界哉　若依之爾者。婆沙論
T2249_.63.0575c26: 二十五中。述依欲界身修道。於欲界身中。
T2249_.63.0575c27: 亦得亦在身。亦成就亦現在前。依上二界
T2249_.63.0575c28: 身修道。於欲界身中。得而不在身。成就
T2249_.63.0575c29: 不現在前畢。云二乘無學道亦准應知文
T2249_.63.0576a01: 如此文者。獨覺依身。可通上二界見如何｣
T2249_.63.0576a02: 答。麟喩獨覺者。如佛一侳成覺之人。故彼依
T2249_.63.0576a03: 身不通上二界云事。必然也。部行獨覺者。
T2249_.63.0576a04: 極七返有聖者之中。出無佛世。證第四果
T2249_.63.0576a05: 之類故彼依身。亦不通上二界也。故婆沙
T2249_.63.0576a06: 論百七十中。明三乘聖者。成就六十五等至
T2249_.63.0576a07: 多少相云。佛定成就五十七。獨覺中部行
T2249_.63.0576a08: 者。如欲界聲聞。麟角喩者如佛文此文無
T2249_.63.0576a09: 諍。獨覺依身。不通上二界見但於婆沙論。
T2249_.63.0576a10: 二乘無學道。亦准此應知之文者。見次上
T2249_.63.0576a11: 文云。依贍部洲身見道。於贍部洲身中。亦
T2249_.63.0576a12: 得亦在身。亦成就亦現在前。依餘八處身
T2249_.63.0576a13: 見道。於贍部洲身中。亦得而不在身。成就
T2249_.63.0576a14: 不現在前文今此義可通獨覺故。隨其所
T2249_.63.0576a15: 應。云二乘無學道。亦准此應知也。准此應
T2249_.63.0576a16: 知之言。即顯可准知之義。彼此義門。不必
T2249_.63.0576a17: 全同歟
T2249_.63.0576a18: 重難云　先在欲界。證聲聞前三果畢。後生
T2249_.63.0576a19: 上二界。證第四果之時。既不由教力。獨證
T2249_.63.0576a20: 得之。豈不名先聲聞獨哉覺是一　是以。勘
T2249_.63.0576a21: 妙樂大師解釋疏記四云。若上流者。縱至無
T2249_.63.0576a22: 色。及無色般。竝有起欲界化來見佛者。若
T2249_.63.0576a23: 不見佛。亦可容得有餘般時。亦名獨覺。故
T2249_.63.0576a24: 云二果三果例然文此釋意。獨覺依身。可
T2249_.63.0576a25: 通上二界見。是二如何
T2249_.63.0576a26: 答。上二界天衆。來下佛邊。聽聞教法故。上
T2249_.63.0576a27: 二界中。非無教法。故生上二界。證第四果
T2249_.63.0576a28: 之時。猶藉教力故。不名獨覺也　次。於
T2249_.63.0576a29: 妙樂大師解釋者。若上流者。縱至無色及無
T2249_.63.0576b01: 色般。竝有起欲界化來見佛者者。出上流
T2249_.63.0576b02: 聖者。起欲界化來下見佛之類。若不見佛。
T2249_.63.0576b03: 亦可容得有餘般時。亦名獨覺者。顯生
T2249_.63.0576b04: 欲界不還果聖者。不遇佛出世證阿羅漢
T2249_.63.0576b05: 果。亦名獨覺之義也。非謂依身在上二
T2249_.63.0576b06: 界證獨覺菩提歟
T2249_.63.0576b07:   去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院。
T2249_.63.0576b08: 　被行倶舍三十講之時。聖禪法師對宗
T2249_.63.0576b09: 　性疑之
T2249_.63.0576b10: 問。起菩薩種姓。順解脱分善根人。可有轉
T2249_.63.0576b11: 向餘乘義耶　進云。光法師所引婆沙論云。
T2249_.63.0576b12: 若起佛姓順解脱分已。即不可轉。極猛利
T2249_.63.0576b13: 故文　付之。異生位種姓未定也。設雖起
T2249_.63.0576b14: 菩薩種姓順解脱分善根之人。何無轉向餘
T2249_.63.0576b15: 乘之義哉。是以。光法師餘處十九解釋中。菩
T2249_.63.0576b16: 薩先得八禪定。後於菩提樹下。退起三惡
T2249_.63.0576b17: 覺見若許起惑退者。寧無種姓退哉加之
T2249_.63.0576b18: 婆沙論百七十九中。説得無諍定阿羅漢。云
T2249_.63.0576b19: 先是菩薩種姓文退菩薩種姓作聲聞云
T2249_.63.0576b20: 事。此文尤分明也如何
T2249_.63.0576b21: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起順解脱分善
T2249_.63.0576b22: 根之後。更不可有轉向餘乘之義。其旨光
T2249_.63.0576b23: 法師所引婆沙論文尤分明也。但於光法師
T2249_.63.0576b24: 餘處。菩薩於菩提樹下退起三惡覺云釋
T2249_.63.0576b25: 者。異生位。種姓未定故。雖有暫退已斷煩
T2249_.63.0576b26: 惱之義。菩薩種姓。最極猛利故。起順解脱
T2249_.63.0576b27: 分善根之後。必定不退自乘種姓也。故光
T2249_.63.0576b28: 法師餘處十九釋云。言定不退。不退自乘種
T2249_.63.0576b29: 姓。非言決定不退起惑文次於婆沙論。得
T2249_.63.0576c01: 無諍定阿羅漢。先是菩薩種姓云文者。今
T2249_.63.0576c02: 此菩薩者。未起順解脱分善根之前。未
T2249_.63.0576c03: 入僧祇位菩薩故。退作聲聞也　故婆沙論
T2249_.63.0576c04: 百七十一中。以四種入胎相。配菩薩位分云。
T2249_.63.0576c05: 此四種入胎。皆謂菩薩於中有説。第四入胎。
T2249_.63.0576c06: 是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎。是第二阿
T2249_.63.0576c07: 僧祇耶菩薩。第二入胎。是初阿僧祇耶菩薩。
T2249_.63.0576c08: 第一入胎是此前菩薩文既云是此前菩薩。
T2249_.63.0576c09: 有未入僧祇菩薩云事。必然也。此未入
T2249_.63.0576c10: 僧祇菩薩者。法爾身中具六種姓。亦有三乘
T2249_.63.0576c11: 種姓。故雖不決定菩薩種姓。根性猛利。慈
T2249_.63.0576c12: 悲遍増。遥超二乘分齊。不似餘異生類。故
T2249_.63.0576c13: 暫名菩薩種姓。然而自本具三乘種姓故。
T2249_.63.0576c14: 未起順解脱分善根之前。遇縁退作聲聞
T2249_.63.0576c15: 故。云先是菩薩種姓也。非起菩薩種姓。順
T2249_.63.0576c16: 解脱分善根之後。退作聲聞。何爲相違哉｣
T2249_.63.0576c17: 重難云。寶法師釋今論。言一座者從煗善
T2249_.63.0576c18: 根。乃至菩提。不起于座。有餘師説。從不淨
T2249_.63.0576c19: 觀不起于座乃至菩提之文云。准此一
T2249_.63.0576c20: 座已後説不可轉。與婆沙不同。是論意別
T2249_.63.0576c21: 文此初釋意。今論意。於菩薩種姓。一座已前。
T2249_.63.0576c22: 可有可轉之義見如何　答。寶法師初解
T2249_.63.0576c23: 釋。實以難思。暫會通云。披解釋前後思可
T2249_.63.0576c24: 轉不可轉相。上云聲聞若不轉。即經六十
T2249_.63.0576c25: 劫。定得涅槃。若轉者。即不定也。獨覺不轉
T2249_.63.0576c26: 者。百劫定得涅槃。若轉者即不定。以自乘
T2249_.63.0576c27: 修行。間斷不間斷。名可轉不可轉見准此解
T2249_.63.0576c28: 釋思下是論意別之初釋意。婆沙論意。云
T2249_.63.0576c29: 菩薩起順解脱分善根之後　修行不間斷。
T2249_.63.0577a01: 今論意。云一座已後。修行不間斷。是論意
T2249_.63.0577a02: 各別爲言非謂菩薩起順解脱分善根之後。
T2249_.63.0577a03: 轉向不轉向餘乘事。論意各別歟
T2249_.63.0577a04: 重難云。麟角佛無轉。一座成覺故者。偏顯
T2249_.63.0577a05: 無轉向餘乘之義。寶法師何述自乘修行。
T2249_.63.0577a06: 間斷不間斷。名可轉不可轉之旨哉　答。
T2249_.63.0577a07: 疑難實可然。會通頗難成。倩推之。或是婆
T2249_.63.0577a08: 沙前文。以是利根一義故不可轉。此中
T2249_.63.0577a09: 兼一座二義不轉。非是欲許前位轉也之
T2249_.63.0577a10: 第二釋。可爲盡理定判。是論意別之初釋。
T2249_.63.0577a11: 只是一往解釋歟。但就初釋意。會今難云。
T2249_.63.0577a12: 麟角喩佛無轉。一座成覺故者。實雖顯無
T2249_.63.0577a13: 轉向餘乘之義。寶法師。兼述自乘修行間
T2249_.63.0577a14: 斷名可轉不可轉之旨歟
T2249_.63.0577a15: 問。論文云。第二生起順決擇分文爾者。唯
T2249_.63.0577a16: 限三生得脱類歟　答。不可限三生得脱
T2249_.63.0577a17: 之類也　兩方。若唯限三生得脱類者。設
T2249_.63.0577a18: 雖非三生得脱之類。何無第二生起順決
T2249_.63.0577a19: 擇分之義哉　若依之爾者。見論文出三
T2249_.63.0577a20: 生得脱之類云。第二生起順決擇分文知。唯
T2249_.63.0577a21: 限三生得脱之類云事如何
T2249_.63.0577a22: 答。見今論文。述極速三生。方得解脱。謂初
T2249_.63.0577a23: 生起順解脱分第二生起順決擇分。第三生
T2249_.63.0577a24: 入聖。乃至得解脱。第三生入聖。乃至得涅
T2249_.63.0577a25: 槃之者。名三生得脱之類也。若爾。初生起
T2249_.63.0577a26: 順解脱分善根。第二生起順決擇分善根。第
T2249_.63.0577a27: 三生入聖證預流果畢。經生之後。證阿羅
T2249_.63.0577a28: 漢果之者。雖非三生得脱之類。可有第二
T2249_.63.0577a29: 生起順決擇分之義也。故第二生起順決
T2249_.63.0577b01: 擇分之義。不可限三生得脱之類歟
T2249_.63.0577b02: 尋云。設雖非三生得脱之類。第三生入聖
T2249_.63.0577b03: 之人。第二生必起順決擇分善根云事。有
T2249_.63.0577b04: 何故哉　答。光法師。若依根本起煗等
T2249_.63.0577b05: 者。必於前生已起煗等之釋意。設其三生
T2249_.63.0577b06: 得脱之類。設非三生得脱之者。入聖次前
T2249_.63.0577b07: 生。必可起順決擇分善根見准此釋意思
T2249_.63.0577b08: 之。第三生入聖。證預流果畢。經生之後。證
T2249_.63.0577b09: 阿羅漢果之類。第二生必可起順決擇分善
T2249_.63.0577b10: 根也
T2249_.63.0577b11: 又尋云。四生得脱之類爲第二生起順決擇
T2249_.63.0577b12: 分善根。爲當第三生起之歟　答。第四生得
T2249_.63.0577b13: 脱之類。第三生必可起順決擇分善根也。
T2249_.63.0577b14: 其故。光法師釋説煗善根勝利。云若無障
T2249_.63.0577b15: 礙。去見諦近之論文云　若無障礙。去見
T2249_.63.0577b16: 道近或由二生。或但一生。能入見道文若
T2249_.63.0577b17: 四生得脱之類。第二生起順決擇分善根者。
T2249_.63.0577b18: 豈不云或由三生等哉。准此釋思之。第
T2249_.63.0577b19: 四生入聖。乃至得涅槃之類。第三生必可
T2249_.63.0577b20: 起順決擇分善根也
T2249_.63.0577b21: 問。婆沙論意。三生得脱者。第二生起順決擇
T2249_.63.0577b22: 分善根歟　答。今論正理論。得婆沙論文
T2249_.63.0577b23: 其意異歟　兩方。若起順決擇分善根者。正
T2249_.63.0577b24: 理論中。專破今論。第二生起順決擇分之
T2249_.63.0577b25: 義。婆沙論意。若存此義者。正理論師。何可
T2249_.63.0577b26: 破之哉　若依之爾者。今論中。存第二生
T2249_.63.0577b27: 起順決擇分之義。源可依婆沙論説也如
T2249_.63.0577b28: 何
T2249_.63.0577b29: 答。婆沙論處處之文　述三生得脱相云。或七
T2249_.63.0577c01: 云。若極速者。要經三生。謂初生中種此種
T2249_.63.0577c02: 子。第二生中。令其成熟。第三生中。即能解
T2249_.63.0577c03: 脱。餘則不定文或二十五云謂依佛法。極速三
T2249_.63.0577c04: 生。方得解脱。第一生中。種解脱分。第二生
T2249_.63.0577c05: 中。修令成熟。第三生中。既成熟已。引起聖
T2249_.63.0577c06: 道。能證解脱文　或百一云狹小道者。謂若
T2249_.63.0577c07: 極速第一生中。種善根。第二生中。令成熟。
T2249_.63.0577c08: 第三生中。得解脱。餘不決定文今此第二生
T2249_.63.0577c09: 中成熟云事。明不云成熟何善根。故倶舍
T2249_.63.0577c10: 正理兩論所存相異也。今論意。令其成熟
T2249_.63.0577c11: 者。成熟順決擇分善根得意。云譬如下
T2249_.63.0577c12: 種。苗成。結實。三位不同。身入法性。成熟。
T2249_.63.0577c13: 解脱。三位亦爾也。光法師釋此文云。第二
T2249_.63.0577c14: 生成熟。即成熟順決擇分善根文正理論意。
T2249_.63.0577c15: 令其成熟者　成熟順解脱分善根得意破
T2249_.63.0577c16: 今論第二生起順決擇分之義。付或彼應
T2249_.63.0577c17: 許極速二生之過也
T2249_.63.0577c18: 問。正理論意。三生得脱者。可亙人天二趣
T2249_.63.0577c19: 耶　答。正義意。不亙人天二趣也　兩方。
T2249_.63.0577c20: 若亙人天二趣者。思彼論意。難亙人天二
T2249_.63.0577c21: 趣哉　若依之爾者。正理論中。不云三生
T2249_.63.0577c22: 得脱之者。不亙人天二趣。知可亙云事如
T2249_.63.0577c23: 何
T2249_.63.0577c24: 答。見正理論文。云極速三生。方得解脱。謂
T2249_.63.0577c25: 初生殖順解脱分。次生成熟。第三生起順決
T2249_.63.0577c26: 擇分。即入聖道。三生得脱之者。入聖依身。
T2249_.63.0577c27: 初起煗等善根定。而彼論正義意云。除増
T2249_.63.0577c28: 上忍世第一法。餘三善根。三洲初起。後生天
T2249_.63.0577c29: 處。亦續現前。所除亦依天處初起。唯入三
T2249_.63.0578a01: 洲初起煗善根云。故三生得脱之者。唯限
T2249_.63.0578a02: 人三洲也。但依彼論。有餘師説。若於先時。
T2249_.63.0578a03: 曾已修治此四加行。彼於天處。皆得初起
T2249_.63.0578a04: 云義意者。三生得脱之者。可亙人天二趣
T2249_.63.0578a05: 歟　寶法師引今有餘師説畢。雖判然無許
T2249_.63.0578a06: 也。既云有餘師説。定非正義歟。何況。准今
T2249_.63.0578a07: 論。前三善根。三洲初起。後生天處。亦續現
T2249_.63.0578a08: 前。第四善根。天處亦起。此無初後。一刹那
T2249_.63.0578a09: 故之文。任婆沙論七天中雖能起。而後起非
T2249_.63.0578a10: 初。謂先人中起已。後退生欲天中由先
T2249_.63.0578a11: 習力續復能起之説。初起煗頂忍前三善根。
T2249_.63.0578a12: 唯限人三洲云事。尤分明也。若爾。正理論。
T2249_.63.0578a13: 有餘師説。尤可不正義也
T2249_.63.0578a14: 問。光法師意。佛乘修行。極速疾類。如何釋
T2249_.63.0578a15: 之耶
T2249_.63.0578a16: 問。菩薩三祇百劫修行。可有間斷時耶
T2249_.63.0578a17: 答。可有間斷時也　兩方。若有間斷時者。
T2249_.63.0578a18: 見今論餘處二十七文。述菩薩無間修相云。
T2249_.63.0578a19: 刹那刹那修無疲故文知。不可有間斷時
T2249_.63.0578a20: 云事　若依之爾者。光法師解釋中。述三乘
T2249_.63.0578a21: 修行時分相畢云。此據修者。餘即不定文如
T2249_.63.0578a22: 此釋者。菩薩三祇百劫修行。可有間斷時
T2249_.63.0578a23: 見如何
T2249_.63.0578a24: 答。菩薩修行。設雖精進勇猛。一切時分。不
T2249_.63.0578a25: 可修習六度等行。如彼隨三惡趣。生上
T2249_.63.0578a26: 二界之時者。豈可修習六度等行哉。以此
T2249_.63.0578a27: 理推之。菩薩三祇百劫修行。不必相續歟。
T2249_.63.0578a28: 故光法師釋云。此據聲聞。極疾三生修加
T2249_.63.0578a29: 。行極遲六十劫修加行若據獨覺極疾四
T2249_.63.0578b01: 生修加行。極遲百劫修加行。若據佛乘。極
T2249_.63.0578b02: 疾三無數劫。及餘九十一劫修加行。若極遲
T2249_.63.0578b03: 者。三無數劫。及餘百劫修加行。此據修者。
T2249_.63.0578b04: 餘即不定。或有殖已經一劫。或無量劫。不
T2249_.63.0578b05: 能入聖文此釋無諍。於菩薩三祇百劫修
T2249_.63.0578b06: 行。可有間斷時見但於今論餘處刹那修無
T2249_.63.0578b07: 廢故之文者。於菩薩修行之時。顯精進勇
T2249_.63.0578b08: 猛之相也。不遮有間斷不修之時歟
T2249_.63.0578b09: 尋云。以何得知百劫之間。有間斷時哉
T2249_.63.0578b10: 答。見今論餘處十八文。釋生善趣貴家之本
T2249_.63.0578b11: 趣云。生善趣者。謂生人天。趣妙可稱。故
T2249_.63.0578b12: 名善趣文此文既述百劫之間。生天上之
T2249_.63.0578b13: 旨。於天上。寧可修習六度等行哉。故知。百
T2249_.63.0578b14: 劫之間。有斷時也
T2249_.63.0578b15: 問。光法師意。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。
T2249_.63.0578b16: 約利鈍根。如何釋之耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0578b17: 云。聲聞三生。獨覺四生。非要利根亦通鈍
T2249_.63.0578b18: 根文　付之。依光法師解釋。見婆沙論百一
T2249_.63.0578b19: 定判云。依狹小道。而得解脱。故名時解脱。
T2249_.63.0578b20: 狹小道者。謂若極速第一生中種善根。第二
T2249_.63.0578b21: 生中令成就。第三生中得解脱文如此文
T2249_.63.0578b22: 者。三生得脱聲聞。唯限鈍根見四生得脱獨
T2249_.63.0578b23: 覺。其義例亦可同。何可通利根哉。設雖自
T2249_.63.0578b24: 亦通利根。多分定可鈍根。若爾。可云非要
T2249_.63.0578b25: 鈍根。亦通利根。述非要利根。亦通鈍根。甚
T2249_.63.0578b26: 以難思如何
T2249_.63.0578b27: 答。隨修行時分長短。其根利鈍相分也。如
T2249_.63.0578b28: 彼佛最極利根。經三無數大劫修行。麟喩獨
T2249_.63.0578b29: 覺極利根經百大劫修行。身子等聲聞極利
T2249_.63.0578c01: 根。經六十劫修行等也。准彼思之。三生得
T2249_.63.0578c02: 脱聲聞。四生得脱獨覺。修行時分。甚短促故。
T2249_.63.0578c03: 多分可鈍根也。婆沙論中。出時解脱者。擧
T2249_.63.0578c04: 三生得脱之類。即就甚多分相論之也。不
T2249_.63.0578c05: 遮其中自亦有利根之類歟。但於可云
T2249_.63.0578c06: 非要鈍根。亦通利根云難者。或一義云。
T2249_.63.0578c07: 非要利根。亦通鈍根者。三生得脱聲聞。
T2249_.63.0578c08: 四生得脱獨覺。定置鈍根之類。如此釋也。
T2249_.63.0578c09: 即具文云。佛時長故。其根最利。聲聞三生。
T2249_.63.0578c10: 獨覺四生。非要利根。亦通鈍根。若極利
T2249_.63.0578c11: 者。要經六十。要經百劫。故婆沙三十一云。
T2249_.63.0578c12: 非如聲聞極利根者。唯經百劫文文意云。
T2249_.63.0578c13: 佛修行時分長遠故。其根最極利。聲聞有三
T2249_.63.0578c14: 生得脱之類。獨覺有四生得脱之類。多是鈍
T2249_.63.0578c15: 根故。聲聞獨覺異佛。亦通鈍根云也。是則
T2249_.63.0578c16: 出聲聞獨覺鈍根之證。擧三生四生之類
T2249_.63.0578c17: 也。非指三生得脱聲聞。四生得脱獨覺云
T2249_.63.0578c18: 非要利根故。可云非要鈍根。亦通利根
T2249_.63.0578c19: 云疑。更不可來也
T2249_.63.0578c20: 或一義云。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。倶
T2249_.63.0578c21: 可通利鈍也。其旨如前義。但於光法師。
T2249_.63.0578c22: 非要利根。亦通鈍根之釋者。三生四生速
T2249_.63.0578c23: 疾修行。專順利根相故。利根爲面。云非要
T2249_.63.0578c24: 利根亦通鈍根也
T2249_.63.0578c25: 問。寶法師依今論意。聲聞乘人。入聖依身。
T2249_.63.0578c26: 初起煗等善根義可有耶　答。不可有此
T2249_.63.0578c27: 義也　兩方。若有此義者。見今論文。述三
T2249_.63.0578c28: 生得脱聲聞相云。謂初生起順解脱分。第二
T2249_.63.0578c29: 生起順決擇分。第三生入聖。乃至得解脱
T2249_.63.0579a01: 文如此文者。不可有此義見若依之爾者。
T2249_.63.0579a02: 見寶法師解釋。會正理論六十一或彼應許
T2249_.63.0579a03: 極速二生。謂第二生依根本地。起煗等者。
T2249_.63.0579a04: 彼於現生。必入聖道得解脱故之難云。
T2249_.63.0579a05: 依根本地起煗等者。必於前生已起煗
T2249_.63.0579a06: 等。或可第四生者。方能依根本起文既無
T2249_.63.0579a07: 必於前生已起煗等之義。別作或可第四
T2249_.63.0579a08: 生者。方能依根本起之釋。明知。四生已上。
T2249_.63.0579a09: 得脱聲聞之中。入聖依身。初起煗等善根之
T2249_.63.0579a10: 義。可有云事
T2249_.63.0579a11: 答。寶法師意。頗依難測。學者云此事粗雖
T2249_.63.0579a12: 及異義。聊任相承旨。暫存一義意者。必
T2249_.63.0579a13: 於前生。已起煗等者。今論大綱見故聲聞乘
T2249_.63.0579a14: 人。入聖依身。初起煗等善根之義。不可有
T2249_.63.0579a15: 也。故光法師餘處二十七釋解中。釋求度人
T2249_.63.0579a16: 相云。彼昔亦曾起順決擇分善故。於今
T2249_.63.0579a17: 生入聖獲果文此釋意。聲聞乘人。入聖依
T2249_.63.0579a18: 身。初起順決擇分善根之義。不許之見設
T2249_.63.0579a19: 雖寶法師意。豈不存此理哉。但於或可第
T2249_.63.0579a20: 四生者。方能依根本起之釋者。此釋意。聲
T2249_.63.0579a21: 聞乘人。入聖依身。初起煗等善根之義。不
T2249_.63.0579a22: 許之也。文意云。若有三生得脱聲聞。依根
T2249_.63.0579a23: 本地。起煗等善根之義者。或彼應許極速
T2249_.63.0579a24: 二生之疑。假可來故。不知三生得脱聲聞。
T2249_.63.0579a25: 依根本地。起煗等善根之義。全不許之。四
T2249_.63.0579a26: 生已上得脱聲聞之中。依根本地。起煗等善
T2249_.63.0579a27: 根之類。可有故。應許極速二生。得脱之類
T2249_.63.0579a28: 云難。更不可來爲言今此四生已上得脱聲
T2249_.63.0579a29: 聞之中。依根本地。起煗等善根之類。必於
T2249_.63.0579b01: 前生已起煗等善根也
T2249_.63.0579b02: 重難云。聲聞乘人。入聖依身。初起煗等善
T2249_.63.0579b03: 根之義。無之者。自本光法師所定也。故餘
T2249_.63.0579b04: 處。彼昔亦曾起順決擇分＊善故。於今生入
T2249_.63.0579b05: 聖獲果之釋。更非所諍。今所疑者。寶法師
T2249_.63.0579b06: 意。許此義歟云事也。付之料簡或可第四
T2249_.63.0579b07: 生者。方能依根本起之釋事。甚以難思。若
T2249_.63.0579b08: 三生得脱聲聞。若四聖已上得脱聲聞。入聖
T2249_.63.0579b09: 依身。初起煗等善根之義無之。必於前生
T2249_.63.0579b10: 已起之者。有何故三生得脱聲聞。依根本
T2249_.63.0579b11: 地起煗等善根之義無之。四生已上得脱
T2249_.63.0579b12: 聲聞。依根本地起煗等善根之類許之哉。
T2249_.63.0579b13: 全無其故尤似自由是一何況。勘寶法師
T2249_.63.0579b14: 餘處解釋云。餘一類聲聞等。於七方便。亦
T2249_.63.0579b15: 容見修惑不生文此釋意。聲聞乘中。可有
T2249_.63.0579b16: 一坐成覺之類見若有一坐成覺之類者。何
T2249_.63.0579b17: 無入聖依身。初起煗等善根之義哉是二
T2249_.63.0579b18: 准此等文理思之。或可第四生者。方能依
T2249_.63.0579b19: 根本起者。三生得脱聲聞。修行時分速疾。根
T2249_.63.0579b20: 機未調練。輒難起根本地道故。前生依未
T2249_.63.0579b21: 至地起煗等善根之者。今生依根本地。雖
T2249_.63.0579b22: 起煗等善根。入聖依身。依根本地。初起煗
T2249_.63.0579b23: 等善根之義無之。四生已上。得脱聲聞。修
T2249_.63.0579b24: 行時分稍久。根機能調練。無煩起根本地
T2249_.63.0579b25: 道。故入聖依身。依根本地初起煗等善根
T2249_.63.0579b26: 之義可有也爲言。是三如何
T2249_.63.0579b27: 答
T2249_.63.0579b28: 問。聲聞乘中。可有一坐成覺類耶　答。可
T2249_.63.0579b29: 有此類也　兩方。若有此類者。見今論
T2249_.63.0579c01: 文。明極速得脱相云。謂初生起順解脱分。
T2249_.63.0579c02: 第二生起順決擇分。第三生入聖乃至得解
T2249_.63.0579c03: 脱文既以三生得脱爲極速。知。不可有一
T2249_.63.0579c04: 坐成覺之類云事　若依之爾者。辰旦人師
T2249_.63.0579c05: 解釋中。可有此類見如何
T2249_.63.0579c06: 答。行者根姓分萬差。得脱遲速非一准。聲
T2249_.63.0579c07: 聞乘中。何無一坐成覺之類哉。隨勘寶法師
T2249_.63.0579c08: 餘處一本解釋云。菩薩麟角。於七方便見修
T2249_.63.0579c09: 煩惱。皆得不生。餘一類聲聞等於七方便。
T2249_.63.0579c10: 亦容見修惑不生。其相不顯故不述也文婆
T2249_.63.0579c11: 沙抄一本中。釋部行獨覺善根不定。如聲聞
T2249_.63.0579c12: 説之論文云。光法師云。若説聲聞。雖無文
T2249_.63.0579c13: 説於一座得。而無文遮彼一座不得。故
T2249_.63.0579c14: 許一座得。亦無失也文任此等定判。聲聞乘
T2249_.63.0579c15: 中。可有一座成覺之類見但於今論文者。
T2249_.63.0579c16: 更無相違。聲聞乘中。有一座成覺之類者。
T2249_.63.0579c17: 前生已起煗等善根之者。今生重起煗等善
T2249_.63.0579c18: 根。一座成覺云也。非謂入聖依身。初起煗
T2249_.63.0579c19: 等善根。一座成覺。説三生得解脱之論文。
T2249_.63.0579c20: 何爲疑難哉
T2249_.63.0579c21: 問。論中明順解脱分善根云。聞思成三業文
T2249_.63.0579c22: 爾者。論主可許此義耶　答。光法師意。不
T2249_.63.0579c23: 許之。寶法師意。可許之歟　付光法師解
T2249_.63.0579c24: 釋難思。順解脱分善根。唯聞思所成者。道
T2249_.63.0579c25: 理既必然也。論主何不許之哉。依之。寶法
T2249_.63.0579c26: 師意。以傳説如是之言。屬三生得脱之上
T2249_.63.0579c27: 段見如何
T2249_.63.0579c28: 答。今論傳説如是之言。傳説何事云事。暗
T2249_.63.0579c29: 以難測也。故光寶兩師。及異釋歟。但見論
T2249_.63.0580a01: 文云。傳説如是。順解脱分。唯聞思所成。通
T2249_.63.0580a02: 三業爲體文以傳説如是之言。屬順解脱分
T2249_.63.0580a03: 之下段。文句能連續。言便亦符順也。故光法
T2249_.63.0580a04: 師釋傳説如是至順解脱分者。釋第三句
T2249_.63.0580a05: 明體。毘婆沙師。傳説如是。順解脱分。唯聞
T2249_.63.0580a06: 思所成。非生得善。以彼劣故。非修所成。唯
T2249_.63.0580a07: 欲界故。尤叶論文也。何況。不限光法師解
T2249_.63.0580a08: 釋又泰法師釋云。傳聞婆沙師説如是順解
T2249_.63.0580a09: 脱分。唯聞思所成。加行起故。非修所成文若
T2249_.63.0580a10: 爾寶法師解釋。還有其疑歟
T2249_.63.0580a11: 問。得作證所應證法。唯限善性歟　答。不
T2249_.63.0580a12: 限善性也　兩方。若唯限善性者。見品類
T2249_.63.0580a13: 足論文云。得作證所應證法。十二界六處攝
T2249_.63.0580a14: 文知不限善性云事　若依之爾者。光法師
T2249_.63.0580a15: 所引婆沙論中云。依得作證。説諸善法皆
T2249_.63.0580a16: 應作證文此文無諍。得作證所應證法。唯
T2249_.63.0580a17: 限善性見如何
T2249_.63.0580a18: 答。見品類足論文云。得作證所應證法云
T2249_.63.0580a19: 何。謂一切善法。及依定所證。無覆無記。天
T2249_.63.0580a20: 眼天耳文此文意云。一切善法。由功用得
T2249_.63.0580a21: 之。天眼天耳二根。由定力得之。故名得作
T2249_.63.0580a22: 證所應證法也。故十八界中。眼耳意色聲法
T2249_.63.0580a23: 六識十二界攝。十二處中。眼耳意色聲法六
T2249_.63.0580a24: 處攝也。但於光法師所引婆沙論文者。一切
T2249_.63.0580a25: 善法。皆是得作證。所應證法故。從多分唯
T2249_.63.0580a26: 擧善法也。非遮通無覆無記天眼天耳二
T2249_.63.0580a27: 根歟
T2249_.63.0580a28: 問。論主通外人難云。然道類智必不退者。
T2249_.63.0580a29: 任持見道所斷斷故文外人難之云　即由此
T2249_.63.0580b01: 故。應見道攝文　爾者。論主如何破之耶　重
T2249_.63.0580b02: 云。光法師釋云。一來果等。亦能任持見斷。
T2249_.63.0580b03: 亦應見攝文付之。外人今難。尤有其謂。
T2249_.63.0580b04: 論主可可破之哉。何況。論主自釋道類智
T2249_.63.0580b05: 不退故。云任持見道所斷斷故文若如今
T2249_.63.0580b06: 能破者。外人返難。可云若道類智任持見
T2249_.63.0580b07: 道所斷無爲故不退者。一來果等。亦任持見
T2249_.63.0580b08: 道所斷無爲故。應不退。若救云一來果等。
T2249_.63.0580b09: 任持見修二道所斷無爲故。通退不退者。
T2249_.63.0580b10: 外人亦難。可云道類智。唯任持見道所斷
T2249_.63.0580b11: 無爲故。應見道攝。一來果等。任持見修二
T2249_.63.0580b12: 道所斷無爲故。非見道攝也。若爾。一來果
T2249_.63.0580b13: 等亦能任持見斷法斷。亦應見攝之能破。
T2249_.63.0580b14: 還可蒙外人難勢哉
T2249_.63.0580b15: 答。外人若云道類智任持見道所斷無爲
T2249_.63.0580b16: 故。應見道攝者。一來果等。亦能任持見道
T2249_.63.0580b17: 所斷無爲故。亦應見道攝。若救云一來果
T2249_.63.0580b18: 等。既能任持見修二道所斷無爲故。應見修
T2249_.63.0580b19: 二道攝云難。遂不遁也。外人意。一來果等。
T2249_.63.0580b20: 不名見道故也。論主自義意。道類智唯任
T2249_.63.0580b21: 持見道所斷無爲故不退也。一來果等。亦能
T2249_.63.0580b22: 任持見修二道所斷無爲故。通退不退也。
T2249_.63.0580b23: 述今論二十五事相浮僞無定可依。斷迷彼
T2249_.63.0580b24: 惑。有失念退。修所斷惑易退起故也　故有
T2249_.63.0580b25: 人即由此故。應見道攝之難。遂不遁。疑論
T2249_.63.0580b26: 主任持見道所斷斷故之故。能所成立也｣
T2249_.63.0580b27: 問。光法師意。預流果位。可有人天等受一
T2249_.63.0580b28: 生類耶　進云。光法師釋云。不遮極少亦
T2249_.63.0580b29: 受一生。可有此類見　付之。依光法師解
T2249_.63.0580c01: 釋。披婆沙論四十六定判。云然有預流人天
T2249_.63.0580c02: 生別。謂天七人六。或人七天六。天六人五。或
T2249_.63.0580c03: 人六天五。或天五人四。或人五天四。或天四
T2249_.63.0580c04: 人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。
T2249_.63.0580c05: 或天二人一。或人二天一文此文無諍。預流
T2249_.63.0580c06: 果位。無人天等受一生之類見加之。涅槃
T2249_.63.0580c07: 經云。是須陀洹。凡有二種。一者利根。二者
T2249_.63.0580c08: 鈍根。鈍根之人。人天七返。是鈍根人。復有
T2249_.63.0580c09: 五種。或有六返五四三二文成實論云。又
T2249_.63.0580c10: 法應七有。有須陀洹。今世入涅槃。有第
T2249_.63.0580c11: 二第三極至第七。是名須陀洹文若預流
T2249_.63.0580c12: 果位。有等受一生之類者。今此經論之中。
T2249_.63.0580c13: 何不擧此類哉。依之。泰法師引此等經論
T2249_.63.0580c14: 説畢。或云故知無有一生須陀洹也。或判
T2249_.63.0580c15: 以此而推。住果之人但有七生六生也如
T2249_.63.0580c16: 何
T2249_.63.0580c17: 答。見今論文。述極七返有聖者相云。極言
T2249_.63.0580c18: 爲顯受生最多。非諸預流皆受七返文此
T2249_.63.0580c19: 文意。預流果位。可有等受六生乃至一生
T2249_.63.0580c20: 之類見故光法師引泰法師一段解釋畢云。
T2249_.63.0580c21: 今解不然住預流果。有受七生。乃至七一
T2249_.63.0580c22: 生。論文既説極言。爲顯受生最多。非諸預
T2249_.63.0580c23: 流皆受七返。以此故知。不遮極少亦受一
T2249_.63.0580c24: 生文但於婆沙論文者。光法師會云。婆沙不
T2249_.63.0580c25: 言人一天一各一生者。且據乘前綺互多
T2249_.63.0580c26: 少。不言各一。以實而言。亦容各受一生。
T2249_.63.0580c27: 若以不説即言無者。彼亦不説天六人六
T2249_.63.0580c28: 等。應無人天各六生等。故知。略而不論。或
T2249_.63.0580c29: 影略互顯。有何道理。許天二人一人二天一
T2249_.63.0581a01: 等。而不許彼各受一生文次於涅槃經説。
T2249_.63.0581a02: 并成實論文者。光法師釋云。又引涅槃成
T2249_.63.0581a03: 實以爲證者。非是當部。如何爲證。涅槃經
T2249_.63.0581a04: 説皆有佛性。成實論説有諸種子。此豈同
T2249_.63.0581a05: 彼。不可爲證文次於泰法師解釋者。住預
T2249_.63.0581a06: 流果無受一生。乃至一來向中。亦無受一
T2249_.63.0581a07: 生者。若有一生業不可轉。令不受餘悉
T2249_.63.0581a08: 可轉者。彼人先斷六品惑。方受一生。若先
T2249_.63.0581a09: 斷六品惑已。此人即是一來人。後受一生
T2249_.63.0581a10: 時。即是一來果上受一生。非是向中受也
T2249_.63.0581a11: 光記引彼
疏釋之言		云事。甚無道理。故光法師破之不
T2249_.63.0581a12: 許。末學更不可依用之
T2249_.63.0581a13: 問。部行獨覺。自然得戒類歟　答。非自然得
T2249_.63.0581a14: 戒之類也　兩方。若自然得戒類者。佛及麟
T2249_.63.0581a15: 喩獨覺。殊勝智品現前故。可自然得戒。部行
T2249_.63.0581a16: 獨覺。此義難有哉　若依之爾者。見今論
T2249_.63.0581a17: 文釋極七返有聖者。出無佛世。證阿羅漢
T2249_.63.0581a18: 果相云。法爾自得苾芻形相文内不具戒
T2249_.63.0581a19: 品功徳者。外寧得苾芻形相哉
T2249_.63.0581a20: 答。見今論餘處文。明十種得戒相。述一
T2249_.63.0581a21: 由自然。謂佛獨覺。自然得戒者。唯限佛及
T2249_.63.0581a22: 麟喩獨覺也。故泰法師釋此文云。謂佛獨
T2249_.63.0581a23: 覺。本在不淨觀前。起欲界善心。爲因等起。
T2249_.63.0581a24: 要期發願。願盡智時。自然得別解脱故文
T2249_.63.0581a25: 但於今論。法爾自得苾芻形相之文者。外
T2249_.63.0581a26: 雖得苾芻形相。内不具戒品功徳也。故光
T2249_.63.0581a27: 法師釋此文云。前師意説。逢無佛法。得阿
T2249_.63.0581a28: 羅漢已。必不住家。法爾自得苾芻形相。剃
T2249_.63.0581a29: 髮染衣。不言得戒。十種得戒中。不言得阿
T2249_.63.0581b01: 羅漢時。而得戒故
T2249_.63.0581b02: 問。異生位。成就不共異生位法義可有耶
T2249_.63.0581b03: 　答。不可有此義也　兩方。若有此義
T2249_.63.0581b04: 者。既異生位也。何可成就不共異生法哉
T2249_.63.0581b05: 　若依之爾者。品類足論九中。出不共異
T2249_.63.0581b06: 生法。能知智云。十智知通滅智知見而異
T2249_.63.0581b07: 生位。既證得擇滅無爲。豈非成就不共異
T2249_.63.0581b08: 生法哉
T2249_.63.0581b09: 答。異生位。全不可成就不共異生法。若
T2249_.63.0581b10: 成就之者。與共異生法有何差異哉。是
T2249_.63.0581b11: 以。品類足論中。出不共異生法體云。謂四
T2249_.63.0581b12: 通行。四無礙解。四沙門果。無諍願智。邊際
T2249_.63.0581b13: 定。大悲滅定。空空無願無願無相無相雜修
T2249_.63.0581b14: 靜慮現觀邊世俗智。淨居天蘊界處。及生彼
T2249_.63.0581b15: 業。是名不共異生法文異生既無成就此等
T2249_.63.0581b16: 功徳。故不成就不共異生法云事。文理實
T2249_.63.0581b17: 分明也。但於異生位。證得擇滅無爲云難
T2249_.63.0581b18: 者。見品類足論六文。異生法法。非異生法
T2249_.63.0581b19: 法。共異生法。不共異生法之廢立。就有爲
T2249_.63.0581b20: 法論之也。不共異生法體中。取四沙門果
T2249_.63.0581b21: 故。四沙門果體。通擇滅無爲。不共異生法能
T2249_.63.0581b22: 知智中。取滅智也。非一類擧擇滅非擇滅
T2249_.63.0581b23: 等無爲。故異生位。設雖證得擇滅無爲。更
T2249_.63.0581b24: 不可云成就不共異生法也
T2249_.63.0581b25:   寫本云
T2249_.63.0581b26: 　正嘉二年戊午九月十五日未時於東大寺
T2249_.63.0581b27: 　知足院別所草庵抄之畢自去夏初披見倶
T2249_.63.0581b28: 　舍論第二十三卷具書至此秋終記録大小
T2249_.63.0581b29: 　新古論義之難答畢問端既滿九十修光陰
T2249_.63.0581b30: 　亦及二百日訪明師迴愚推鑚仰之微功頻
T2249_.63.0581c01: 　積初草案後清書身心之苦勞幾許後學之
T2249_.63.0581c02: 　輩可察其志以此勤泰資春日大明神之法
T2249_.63.0581c03: 　樂依此善必結大聖慈氏尊之芳縁矣抑先
T2249_.63.0581c04: 　師前權僧正覺遍告生死之別以降今日相
T2249_.63.0581c05: 　當四十六日居諸易移雖溺懷舊之涙修學
T2249_.63.0581c06: 　難捨&T014145;勵稽古之勤爲是爲非可哀可悲而
T2249_.63.0581c07: 　已
T2249_.63.0581c08: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0581c09: 　年齡五十七
夏臘四十五		　
T2249_.63.0581c10:
T2249_.63.0581c11:
T2249_.63.0581c12: 倶舍論第二十四卷抄上
T2249_.63.0581c13:   問題
T2249_.63.0581c14: 問。聖者斷欲界修所斷一二品惑。未斷第
T2249_.63.0581c15:   三品惑前。可有死生義耶
T2249_.63.0581c16: 問。斷欲界修所斷六品惑者。可名家家聖
T2249_.63.0581c17:   者耶
T2249_.63.0581c18: 問。利根起定聖者。斷欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0581c19:   惱。無間道位。於欲界二生。可得非擇滅
T2249_.63.0581c20: 　耶
T2249_.63.0581c21: 問。不起定聲聞中。斷欲界修所斷煩惱。加
T2249_.63.0581c22:   行道位。於三界一切生。得非擇滅類可
T2249_.63.0581c23: 有耶
T2249_.63.0581c24: 問。一來果聖者。欲界七生中。除二生於餘
T2249_.63.0581c25:   五生。得非擇滅義可有耶
T2249_.63.0581c26: 問。光法師意。不受三二生前。可名家家聖
T2249_.63.0581c27:   者耶
T2249_.63.0581c28: 問。異生位可有分離染命終義耶
T2249_.63.0581c29: 問。生無色界聖者。可有分離染命終義耶
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