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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0417a01: 次已以有漏道。斷上七地煩惱殘。於
T2249_.63.0417a02: 重起無漏無間解脱。豈非無用之至極
T2249_.63.0417a03: 哉。若有漏斷惑。非實斷惑者。其是爲
T2249_.63.0417a04: 。又後時所起無漏道時斷之。既後時無漏
T2249_.63.0417a05: 道不之。還知前有漏道。實斷之云事。是
T2249_.63.0417a06: 以菩薩無此上。起勝果道。一乘例可
T2249_.63.0417a07: 是三
T2249_.63.0417a08: 次若有漏道斷惑之上。重起無漏道者。於
T2249_.63.0417a09: 欲界修惑。先離六品之上。亦可能治無
T2249_.63.0417a10: 漏道。彼既不爾。上七地可爾哉是四
T2249_.63.0417a11: 次有漏道證中間二果者。宗之所許也。知
T2249_.63.0417a12: 有漏道。斷五品七八品之上。不必起
T2249_.63.0417a13: 果道云事。若爾。上七地亦可是五
T2249_.63.0417a14: 次本論定成樂根之文。幷得色愛盡知之説。
T2249_.63.0417a15: 誠雖先離三靜慮。四靜慮者之時。爲
T2249_.63.0417a16: 勝果之潤色。約聖位有漏道斷惑者
T2249_.63.0417a17: 時。未應必修六地無漏。故彼樂根隨彼。
T2249_.63.0417a18: 色愛盡遍知。故不必爲必起勝果道
T2249_.63.0417a19: 誠證者哉是六
T2249_.63.0417a20: 次今論。然諸先斷欲界修惑等之文。幷光法
T2249_.63.0417a21: 師之釋。約先離之類之。故猶難必起
T2249_.63.0417a22: 勝果道之誠證者哉是七
T2249_.63.0417a23: 次於婆沙論文者。光寶兩祖所引三處之説。
T2249_.63.0417a24: 皆擧必起勝果道。必起勝果道之二師
T2249_.63.0417a25: 然無評文。據何寶法師淨違忽可正不
T2249_.63.0417a26: 哉。就中於必起勝果道之師者。直擧
T2249_.63.0417a27: 其義有作是説。有説。有餘師説之名
T2249_.63.0417a28: 必起勝果道之説者。既標此三名。還知。
T2249_.63.0417a29: 必起勝果道之師。是不正義云事是八
T2249_.63.0417b01: 次光法師。雖今此三處之全文。無
T2249_.63.0417b02: 。於兩義何無左右。取必起勝果道
T2249_.63.0417b03: 。可過去律儀云義是九
T2249_.63.0417b04: 次約練根之類。婆沙論中。亦有二説。同無
T2249_.63.0417b05: 評文。准上可是十
T2249_.63.0417b06: 次於先離練根之兩類者。唯成有漏離繋
T2249_.63.0417b07: 。不無漏離繋得。故重所勝果道也。
T2249_.63.0417b08: 有漏道斷惑之類者。任聖二離八修各二
T2249_.63.0417b09: 離繋得之道理。故不勝果道云。豈爾
T2249_.63.0417b10: 是十一
T2249_.63.0417b11:   依爲來倶舍三十講當處爲被用意兼爲紹
T2249_.63.0417b12: 隆佛法修學繁昌出東大寺北室庵乘坊學
T2249_.63.0417b13: 室如形書寫畢後覺之輩可愍其志而已
T2249_.63.0417b14:   永享九年正月 日
T2249_.63.0417b15:  兼□□□三論宗英俊 
T2249_.63.0417b16:
T2249_.63.0417b17:
T2249_.63.0417b18:
T2249_.63.0417b19: 倶舍論第十七卷抄
T2249_.63.0417b20:   (此卷闕)
T2249_.63.0417b21:
T2249_.63.0417b22:
T2249_.63.0417b23:
T2249_.63.0417b24: 倶舍論第十七卷抄
T2249_.63.0417b25:   問題
T2249_.63.0417b26: 問。自作殺盜一時成業道義可有耶
T2249_.63.0417b27: 問。光法師述不異心所作究竟故。作
T2249_.63.0417b28:   是決判。應知論文。作二解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0417b29: 意。於殺業道異心究竟・不異心究竟
T2249_.63.0417c01: 究竟二門云耶
T2249_.63.0417c02: 問。光法師述不異心所作究竟故。作
T2249_.63.0417c03:   是決判。應知論文。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0417c04: 釋意。不異心究竟相。如何釋之耶
T2249_.63.0417c05: 問。光法師解釋中。述會法師意云。即前三語
T2249_.63.0417c06:   義説雜穢名即雜穢爾者。如何破之耶
T2249_.63.0417c07: 問。不善業道思倶轉中。説不律儀云耶
T2249_.63.0417c08: 問。聲聞乘人。初盡智位。得具足戒義可
T2249_.63.0417c09:   耶
T2249_.63.0417c10: 問。無學聖者。初盡智現前時所得別解脱戒
T2249_.63.0417c11:   者。爲唯限苾芻一戒。爲當通勤策等三
T2249_.63.0417c12: 云耶
T2249_.63.0417c13: 問。聖者於五・八・十・具四戒。作法受得義可
T2249_.63.0417c14:   有耶
T2249_.63.0417c15: 問。頌文云。不善地獄中。麁雜嗔通二。貪邪
T2249_.63.0417c16:   見成就爾者。無殺業道所以。如何判
T2249_.63.0417c17: 之耶
T2249_.63.0417c18: 問。頌文云。北洲成後三。雜語通現成
T2249_.63.0417c19:   者。今此雜穢語者。業道攝可云耶
T2249_.63.0417c20: 問。於欲天邪見業道現可云耶
T2249_.63.0417c21: 問。依身無色有學聖者。必成過去律儀
T2249_.63.0417c22:   云耶
T2249_.63.0417c23: 問。傍生・鬼趣中。於律儀攝業道成就現
T2249_.63.0417c24:   行義云耶
T2249_.63.0417c25: 問。依身北洲人。於處中所攝前七善業道
T2249_.63.0417c26:   有成就現行義云耶
T2249_.63.0417c27: 問。於初靜慮處中所攝前七業道義可
T2249_.63.0417c28:   有耶
T2249_.63.0417c29: 問。論中明業道三果相云。皆能招異熟・等
T2249_.63.0418a01:   流・増上果爾者。等流果者。爲約相似
T2249_.63.0418a02: 之。爲當就眞實義之可云耶
T2249_.63.0418a03: 問。殺生業道感人中短壽異熟云耶
T2249_.63.0418a04: 問。頌文云。皆能招異熟・等流・増上果。此令
T2249_.63.0418a05:   他受苦斷命壞威故爾者。今此三果
T2249_.63.0418a06: 者。爲一念業所感。爲當多念業所感可
T2249_.63.0418a07:
T2249_.63.0418a08: 問。殺生業道根本後起感異熟果云耶
T2249_.63.0418a09: 問。當處付三邪行相。且邪命者。爲唯限
T2249_.63.0418a10:   貪所生身語二業。爲當通嗔癡所生身語
T2249_.63.0418a11: 二業云耶
T2249_.63.0418a12: 問。光法師解釋中云。即無間道能引斷得
T2249_.63.0418a13:   至生相時。説名能證爾者。以無間
T2249_.63.0418a14: 能證道者。爲望所得離繋其名
T2249_.63.0418a15: 爲當望能得得其名云耶
T2249_.63.0418a16: 問。論文云。道能證斷及能斷爾者。能
T2249_.63.0418a17:   證道者。爲唯限無間道。爲當通解脱道
T2249_.63.0418a18: 云耶
T2249_.63.0418a19: 問。光法師所引正理論中云。増上果者。有如
T2249_.63.0418a20:   是説。謂離自性餘有爲法。唯除前生。有
T2249_.63.0418a21: 是言斷亦應是道増上果爾者。以
T2249_.63.0418a22: 何師正判耶
T2249_.63.0418a23: 問。以非擇滅心果法云耶
T2249_.63.0418a24: 問。不善無記二業相對互爲等流果義可
T2249_.63.0418a25:   耶
T2249_.63.0418a26: 問。未來業以現在法果義可有耶
T2249_.63.0418a27: 問。雜心論意以離繋地法云耶
T2249_.63.0418a28: 問。頌文云。同地有四果。異地二或三爾者。
T2249_.63.0418a29:   下地無漏法與上地無漏業等流果
T2249_.63.0418b01: 有耶
T2249_.63.0418b02: 問。今論意。利學法與鈍無學業等流果
T2249_.63.0418b03:   義可有耶
T2249_.63.0418b04: 問。見所斷業感色法異熟云耶
T2249_.63.0418b05: 問。光法師意。許一業感多生。多業感一生
T2249_.63.0418b06:   義云耶
T2249_.63.0418b07: 問。論中付引・滿二因。且二無心定及得
T2249_.63.0418b08:   不引果所以。如何判之耶
T2249_.63.0418b09: 問。婆沙論中。以命根衆同分。引滿二果中。
T2249_.63.0418b10:   如何判之耶
T2249_.63.0418b11: 問。異熟障説大梵天云耶
T2249_.63.0418b12:
T2249_.63.0418b13:
T2249_.63.0418b14:
T2249_.63.0418b15: 倶舍論第十七卷抄
T2249_.63.0418b16: 問。自作殺盜一時成業道義可有耶 答。
T2249_.63.0418b17: 此義 兩方。若有此義者。殺・麁
T2249_.63.0418b18: 語・嗔恚究竟皆由嗔。盜・邪行・及貪皆由
T2249_.63.0418b19: 究竟者。餘卷論判之所定也。而貪・嗔二惑
T2249_.63.0418b20: 並起。亦是性相之所顯也。能成之貪・嗔
T2249_.63.0418b21: 既不倶生。所成之殺・盜豈一時哉。何況殺以
T2249_.63.0418b22: 命爲所期。盜以己爲所求。行相既各
T2249_.63.0418b23: 別也。如何可倶時究竟之義 若依
T2249_.63.0418b24: 之爾者。今論中述不善業道三倶轉相云。
T2249_.63.0418b25: 謂以嗔心他生倶時殺盜此文
T2249_.63.0418b26: 者。自作之殺盜一時成業道之義。可
T2249_.63.0418b27: 得。如何
T2249_.63.0418b28: 答。此事誠難思。論家既明不善業道三倶
T2249_.63.0418b29: 之中云。謂以嗔心倶時殺盜。故自作之
T2249_.63.0418c01: 殺盜。一時成業道之義有之云事。更不
T2249_.63.0418c02: 之。退其道理。若人於他人所屬之鷄
T2249_.63.0418c03: 鴨等貪心。忽欲己身之盜心起之。則
T2249_.63.0418c04: 他所獵捕彼鷄鴨等。彼鷄鴨等飛逃
T2249_.63.0418c05: 貪心之時。則起嗔恚害。以刀杖
T2249_.63.0418c06: 射打。其時鷄等被疵不動。則取之屬己身
T2249_.63.0418c07: 之剋。彼鷄等忽斷命。既有之義。盜業
T2249_.63.0418c08: 道豈不成。亦即令命。何不殺業道
T2249_.63.0418c09: 哉。故光法師釋云。謂以嗔心他人
T2249_.63.0418c10: 鴨生正斷命已。亦離本處故。於爾時嗔・
T2249_.63.0418c11: 盜・殺三與思倶轉此成之時。諸難悉
T2249_.63.0418c12: 遮畢。但於餘卷之論文者。則論家自以
T2249_.63.0418c13: 彼意難上説云。若爾不説偸盜業道由
T2249_.63.0418c14: 究竟理應不則答之云。依不異心
T2249_.63.0418c15: 非究竟故。作是決判文意云。殺・
T2249_.63.0418c16: 盜二業倶依異心不異心而究竟。且殺業之
T2249_.63.0418c17: 異心而究竟者。依貪究竟是也。殺業以
T2249_.63.0418c18: 嗔爲因等起故。次盜業之依異心而究竟。
T2249_.63.0418c19: 嗔究竟是也。盜業以貪爲因等起故
T2249_.63.0418c20: 爲言此等義門皆有道理依憑。勿之。
T2249_.63.0418c21: 又光法師釋此文二釋。恐繁不之。考
T2249_.63.0418c22: 之。仍不相違
T2249_.63.0418c23: 重難云。能成貪・嗔既不並起。所成殺・盜寧
T2249_.63.0418c24: 倶生哉之難。尚不開。如何 答。能發心
T2249_.63.0418c25: 倶起。所發業可並生。非其證
T2249_.63.0418c26: 所謂以殺生等六業他作之時。或以
T2249_.63.0418c27: 他。或以貪教他。或以誑心他等。
T2249_.63.0418c28: 此皆不並起之心品也。然而若一時所作究
T2249_.63.0418c29: 竟之義有之者。彼六業豈不一時成業道
T2249_.63.0419a01:
T2249_.63.0419a02: 尋云。究竟者何義耶 答。光法師餘處以
T2249_.63.0419a03: 辨終了二義之當卷以終了之一義
T2249_.63.0419a04: 之也
T2249_.63.0419a05:   此事十六卷抄中雖之。可思擇之法
T2249_.63.0419a06: 門故。重録
T2249_.63.0419a07: 問。光法師述不異心所作究竟故。作
T2249_.63.0419a08: 是決判知論文。作二解釋。爾者。初釋意。
T2249_.63.0419a09: 殺業道異心究竟・不異心究竟二門
T2249_.63.0419a10: 云耶 答。可之也 兩方。若論之者。
T2249_.63.0419a11: 正披光法師之初釋。雖前文中偸盜業
T2249_.63.0419a12: 道貪究竟者。依不異心所作究竟乃至後文
T2249_.63.0419a13: 嗔亦究竟盜者。依別異心所作究竟
T2249_.63.0419a14: 盜業道異心究竟不異心究竟之旨
T2249_.63.0419a15: 全無殺業道異心究竟不異心究竟二
T2249_.63.0419a16: 之文。定知無此義云事 若依之爾者。
T2249_.63.0419a17: 盜業道已論異心究竟不異心究竟之二
T2249_.63.0419a18: 。於殺業道何不此二門
T2249_.63.0419a19: 答。於殺業道異心究竟不異心究竟
T2249_.63.0419a20: 之二門也。其異心究竟者。如餘處論判中。
T2249_.63.0419a21: 刹那縁起之相。云貪行殺。其不異心
T2249_.63.0419a22: 究竟者。如餘卷論説中。判殺麁語嗔恚究竟
T2249_.63.0419a23: 皆由心。但於初釋中。唯就盜業道此二
T2249_.63.0419a24: 門。不殺業道之者。論中就之。三倶轉
T2249_.63.0419a25: 者。謂以嗔心他生倶時殺盜。若爾。所
T2249_.63.0419a26: 説偸盜業道由貪究竟理應不成之難。答
T2249_.63.0419a27: 之云。依不異心所作究竟問答之鉤鎻
T2249_.63.0419a28: 併就盜業道而起故。説此釋義也。更非
T2249_.63.0419a29: 殺業道異心究竟不異心究竟之二門
T2249_.63.0419b01: 何爲強疑哉。或云。略故云爾也。或以盜顯
T2249_.63.0419b02: 殺也
T2249_.63.0419b03: 問。光法師述不異心所作究竟故。作
T2249_.63.0419b04: 是決判知論文。作二解釋。爾者。第二釋
T2249_.63.0419b05: 意。不異心究竟相。如何釋之耶 進云。光法
T2249_.63.0419b06: 師釋云。又解。後文中言嗔能究竟。殺盜二
T2249_.63.0419b07: 種依不異心所作究竟。謂殺盜二同一嗔心
T2249_.63.0419b08: 所作究竟故。云不異心所作究竟
T2249_.63.0419b09: 之。凡論異心・不異心事。尤可二心相對論
T2249_.63.0419b10: 之也。何於一嗔心不異稱哉。是以
T2249_.63.0419b11: 異心之時。於貪嗔二心其名相例
T2249_.63.0419b12: 同。如何
T2249_.63.0419b13: 答。初釋意。因等起刹那等起二心相對。而就
T2249_.63.0419b14: 之論異心不異心。第二釋意。翻彼殺盜二
T2249_.63.0419b15: 罪相對。而就之一嗔心通成殺盜二罪
T2249_.63.0419b16: 邊。名之不異心。嗔貪二心如次成殺盜二
T2249_.63.0419b17: 之邊。名之異心也。此又非其意。如
T2249_.63.0419b18: 次得意之時。難勢自被遮者歟
T2249_.63.0419b19: 重難云。若如此者。一貪嗔亦通成殺盜二
T2249_.63.0419b20: 何不彼名不異心
T2249_.63.0419b21: 答。宜貪心殺盜不異心也。然不
T2249_.63.0419b22: 爾者。略故爾也。或以嗔心之也。
T2249_.63.0419b23: 例如初釋中於盜者論異心不異心。於
T2249_.63.0419b24: 者不異心不異心。可
T2249_.63.0419b25: 問。光法師解釋中。述念法師意云。即前三
T2249_.63.0419b26: 語義説雜穢名即雜穢爾者。如何破之耶
T2249_.63.0419b27:  進云。光法師破之云。即獨之義當成實論
T2249_.63.0419b28: 是此宗之。設雖成實論意。其
T2249_.63.0419b29: 義若同有宗之義者。何可之哉。彼至
T2249_.63.0419c01: 識以了別性。色以質礙義。雖是成
T2249_.63.0419c02: 實論意。亦無有宗之義。寧可之哉。何
T2249_.63.0419c03: 況見餘卷之論文問。若所誑者。未言義
T2249_.63.0419c04: 此言是何。答。是雜穢語。准問答之起盡。以
T2249_.63.0419c05: 具解義。縁之虚誑語名雜穢若爾。
T2249_.63.0419c06: 即前三語義説雜穢之釋。既同餘卷之論判
T2249_.63.0419c07: 成實論。非是此宗之能破。豈非違文理
T2249_.63.0419c08: 哉。加之成實多依經部者。出光法師餘處
T2249_.63.0419c09: 之定判。而論主多朋經部釋家。寧可
T2249_.63.0419c10: 之哉
T2249_.63.0419c11: 答。凡有宗意。異想誑心所發之言。名之虚誑
T2249_.63.0419c12: 。壞他染心所發之言。名之離間語。毀辱罵
T2249_.63.0419c13: 心所發之言。名之麁惡語一切染心所發之
T2249_.63.0419c14: 言。名之雜穢語。語四之得名既各別也。所
T2249_.63.0419c15: 詮之自體豈混一哉。例如殺生・偸盜・邪婬之
T2249_.63.0419c16: 名體於三種。是以光法師所引衆事分毘
T2249_.63.0419c17: 曇中。述五戒之相云。五表五無表既於
T2249_.63.0419c18: 五戒五表五無表明知。於一戒二表
T2249_.63.0419c19: 二無表云事。既於一戒二表二無表。亦
T2249_.63.0419c20: 知。於一支二名云事。既於一支
T2249_.63.0419c21: 。重知。於虚誑語雜穢語之稱云事。若
T2249_.63.0419c22: 夫於前三語名雜穢語之名者。於五戒
T2249_.63.0419c23: 。第四戒何不不虚誑語・不雜穢之二
T2249_.63.0419c24: 哉。五戒既爾也。乃至具戒豈異哉。善身語
T2249_.63.0419c25: 既爾也。惡身語豈異哉。虚誑語既不雜穢
T2249_.63.0419c26: 語之稱。離間麁惡寧可雜穢語之名
T2249_.63.0419c27: 故光法師餘卷解釋中。述若前三語起時。
T2249_.63.0419c28: 必兼雜穢語。簡即雜穢之義何況當卷解
T2249_.63.0419c29: 釋中云。若依此宗。前三語起同時別有雜穢
T2249_.63.0420a01: 語體。名倶起雜穢語。若離前三語倭歌
T2249_.63.0420a02: 。名不共雜穢語。總而言之。若三語倶起。
T2249_.63.0420a03: 三表三無表。若四語倶起。有四表四無
T2249_.63.0420a04: 。故衆事分明五戒人。一時倶得五表五
T2249_.63.0420a05: 無表。彼善業道既得倶起。不善業道理亦應
T2249_.63.0420a06: 而成實論意。亦一切染心所發諸語
T2249_.63.0420a07: 雜穢之義。故以染汚心所發之言直名
T2249_.63.0420a08: 綺語。其中以誑心所發之言別名妄語。以
T2249_.63.0420a09: 壞他心所發之言別名兩舌。以罵心所發之
T2249_.63.0420a10: 別名惡口。以前三所不攝之言別名
T2249_.63.0420a11: 。故於前三語者。依別門故立妄語等三
T2249_.63.0420a12: 。於第四語者。總則別名故立綺語名。若
T2249_.63.0420a13: 爾。於前三語者。隨應自名之外名得綺語
T2249_.63.0420a14: 之稱。於第四語者。唯得綺語一名。不
T2249_.63.0420a15: 也。爰念法師向今論解釋之日。述
T2249_.63.0420a16: 前三語義説雜穢。以前三語直名雜穢語
T2249_.63.0420a17: 之旨成之。故光法師引彼釋成實論
T2249_.63.0420a18: 是此宗。尤有其謂者哉。如此成之時。設
T2249_.63.0420a19: 成實論意。若同此論者。何可必破之哉
T2249_.63.0420a20: 難自被會畢。次於餘卷論若所誑者未
T2249_.63.0420a21: 言義等之問答者。雖思。正義意存必兼
T2249_.63.0420a22: 雜穢之義故。爲倶起雜穢。約第四語
T2249_.63.0420a23: 之也。若正答彼問者。須是虚誑語加行
T2249_.63.0420a24: 虚誑語業道也。若夫強以彼證義説雜穢
T2249_.63.0420a25: 之義者。未解義哉。彌以知。虚誑語加行
T2249_.63.0420a26: 之極微。與雜穢語之極微倶生故。爲
T2249_.63.0420a27: 此問答云事。次於論主意朋經部之
T2249_.63.0420a28: 難勢者。論主意朋經部者。於一義一文。有
T2249_.63.0420a29: 宗・經部之二家致諍論之時。爲有宗之
T2249_.63.0420b01: 深義。暫禀經部之義還難有宗之義等之
T2249_.63.0420b02: 時。所談之義門也。今念法師釋有部説
T2249_.63.0420b03: 時。同朋經部義云成論意。故以破之。何以
T2249_.63.0420b04: 論主意經部由。忽可光法師之能
T2249_.63.0420b05:
T2249_.63.0420b06: 尋云。光法師釋云。由非時故必兼雜穢
T2249_.63.0420b07: 意何 答。就前三語必與雜穢語倶起之
T2249_.63.0420b08: 所以也。所謂前三語若具解義縁之時。則
T2249_.63.0420b09: 業道。則是時之義也。若不彼縁。不
T2249_.63.0420b10: 業道。則是非時之義也。若夫前三語具解義
T2249_.63.0420b11: 者。實不必與雜穢語倶生。然具不具
T2249_.63.0420b12: 不定之故。談必兼雜穢之旨也。若夫前三
T2249_.63.0420b13: 語不解義縁。而不雜穢倶生者。此
T2249_.63.0420b14: 語何物耶。既染心之所發。何云善無記攝
T2249_.63.0420b15: 哉。亦不解義縁。何云前三語攝哉。爰知。
T2249_.63.0420b16: 前三語必與雜穢倶起。而具解義縁之時。
T2249_.63.0420b17: 應立前三語之名。若不解義縁之時。
T2249_.63.0420b18: 雜穢語之名云事
T2249_.63.0420b19: 難云。若爾。不解義縁前三語兼與雜穢
T2249_.63.0420b20: 倶起。若彼縁者何位與雜穢語倶起哉
T2249_.63.0420b21: 答。解義縁者。所誑等人之所起之心品。前三
T2249_.63.0420b22: 語者。能誑等人之所起之語言也。若爾。所誑
T2249_.63.0420b23: 等人之領不領者。隨時不定也。何能誑等人
T2249_.63.0420b24: 之所發語。可不定義哉。所謂初前三語
T2249_.63.0420b25: 應與第四語倶起。後不倶。或初不倶起
T2249_.63.0420b26: 後倶起可云歟。此義不然。若前三與
T2249_.63.0420b27: 倶起之理有之者。自初可倶起。若不
T2249_.63.0420b28: 倶起者。自初不倶起。既由非時故。
T2249_.63.0420b29: 倶起之道理。故得倶起。然依解義縁
T2249_.63.0420c01: 具不具。或隨應立前三語之名。或立第四
T2249_.63.0420c02: 語之名。此義順道理。何足疑哉
T2249_.63.0420c03:   十六卷抄中。粗記此事。法門之出處異故
T2249_.63.0420c04: 別疑其意
T2249_.63.0420c05: 問。不善惡道思倶轉中。説不律儀云耶
T2249_.63.0420c06: 答。雖測。暫可之云義 兩方。
T2249_.63.0420c07: 若説之者。廣披論疏之前後。尋惡業道思
T2249_.63.0420c08: 倶轉。全無不律儀之文 若依之爾
T2249_.63.0420c09: 者。善業道思倶轉中説律儀准例思之。
T2249_.63.0420c10: 尤可之哉。何況不律儀具支故。雖前六
T2249_.63.0420c11: 倶轉中不之。何七八倶轉中不之可
T2249_.63.0420c12: 云耶
T2249_.63.0420c13: 答。此事雖思。暫任暗推不律
T2249_.63.0420c14: 之義也。其旨如一方之疑難。重成其義
T2249_.63.0420c15: 者。若生不律儀家。自初行殺等事。若生
T2249_.63.0420c16: 。誓受不律儀之類。慢疑等非業道心品現
T2249_.63.0420c17: 前之時。彼不律儀初成就。豈非七倶轉之義
T2249_.63.0420c18: 哉。或此人貪嗔邪見之隨一現前之時。彼不
T2249_.63.0420c19: 律儀初成就。何非八倶轉之義哉。但於
T2249_.63.0420c20: 疏中不之云難者。於不善業道者。自
T2249_.63.0420c21: 一倶轉六倶轉。於色業中。偏約處中
T2249_.63.0420c22: 別故。不不律儀。尤有其謂。何可
T2249_.63.0420c23: 哉。乘之明七倶轉八倶轉之義故。唯約
T2249_.63.0420c24: 亦明之。豈不爾哉。況論中述是五六
T2249_.63.0420c25: 七皆如理應知。釋中判餘未説者。思量可
T2249_.63.0420c26: 知。寧非不律儀之義哉。依之重見
T2249_.63.0420c27: 下文論謂於欲界天鬼傍生及人三洲。十
T2249_.63.0420c28: 惡業道皆通成現光法師釋云。又准此。
T2249_.63.0420c29: 不律儀名爲業道。言業道。非尋文
T2249_.63.0421a01: 何可求之
T2249_.63.0421a02: 尋云。若爾。何故明善業道思倶轉之中。多
T2249_.63.0421a03: 分約律儀別之。遮處中
T2249_.63.0421a04: 答。律儀方五・八・十・具。定・散・漏・無漏。其數多
T2249_.63.0421a05: 故。專約律儀之。處中其體羸劣而非多。
T2249_.63.0421a06: 故引遮之。然有分別之謂故。至下述
T2249_.63.0421a07: 倶轉者○五倶轉者○八倶轉者等也。不
T2249_.63.0421a08: 相違
T2249_.63.0421a09: 問。聲問乘人。初盡智位得具足戒義可
T2249_.63.0421a10:  答。可此義 兩方。若有此義者。
T2249_.63.0421a11: 凡聲聞乘人。其根既劣品也。何可初盡智
T2249_.63.0421a12: 位得具足戒之義哉。是以披餘處十四之論
T2249_.63.0421a13: 十種得戒之相云。一由自然。謂佛獨
T2249_.63.0421a14: 覺。若夫聲聞乘人中有此類者。自然得
T2249_.63.0421a15: 之類。寧可佛獨覺 若依之爾者。見
T2249_.63.0421a16: 當論文。述善業道九倶轉之相云。或依
T2249_.63.0421a17: 盡無生智現在前時。得苾芻戒
T2249_.63.0421a18: 者。可此義如何
T2249_.63.0421a19: 答。聲聞乘人。先安住勤策。依靜慮地
T2249_.63.0421a20: 還果。後對五師十師等苾芻戒之時。
T2249_.63.0421a21: 漸起欲界聞思等善・色界修所成善等畢。終
T2249_.63.0421a22: 無色地證無學果之初念。大戒發得之義。何
T2249_.63.0421a23: 之哉。依此義故。則今論中述九倶轉之
T2249_.63.0421a24: 云。或依無色盡無生智現在前時。得
T2249_.63.0421a25: 芻戒也。更不異求者歟。若以今文
T2249_.63.0421a26: 佛獨覺者不然。佛獨覺必依靜慮地
T2249_.63.0421a27: 故也。但於爾處論文者。凡以盡智自然
T2249_.63.0421a28: 者。就佛獨覺之也。聲聞以佛爲
T2249_.63.0421a29: 依止。依教力證果故。無無師自覺之義。何
T2249_.63.0421b01: 彼盡智自然智哉。彼盡智既非
T2249_.63.0421b02: 然智。所得之戒品。寧可自然得戒之哉。
T2249_.63.0421b03: 重意云。自然得戒唯限佛獨覺盡智位得戒
T2249_.63.0421b04: 三乘也。若爾。以彼餘處之論判
T2249_.63.0421b05: 難勢。頗無其謂者歟
T2249_.63.0421b06: 問。無學聖者初盡智現前時所得別解脱戒
T2249_.63.0421b07: 者。爲唯限苾芻一戒。爲當亘勤策等三戒
T2249_.63.0421b08: 云耶 答。此事雖測。暫可苾芻一戒
T2249_.63.0421b09: 勤策等三戒之義 兩方。若唯限
T2249_.63.0421b10: 芻一戒者。凡五・八・十・具之戒品者。從淺至
T2249_.63.0421b11: 深。從劣向勝。從略及廣。自小趣大所
T2249_.63.0421b12: 立之也。而深勝廣大之苾芻戒。猶得之。
T2249_.63.0421b13: 淺劣略小之勤策等。盍得之哉。何況無學聖
T2249_.63.0421b14: 者初盡智位。於九地有漏功徳。悉得自在
T2249_.63.0421b15: 定知。欲界別解脱戒。同可之云事。唯初
T2249_.63.0421b16: 盡遍修九地有漏徳之性相。誰可之哉。若
T2249_.63.0421b17: 夫初盡智位。唯得苾芻一戒。不自餘三
T2249_.63.0421b18: 者。豈無別解脱闕減之過 若依
T2249_.63.0421b19: 爾者。當論中述善業道思倶轉相之時。雖
T2249_.63.0421b20: 盡無生智現在前時。得苾芻戒。未
T2249_.63.0421b21: 策等三戒或雖惡無記心現在前位。得
T2249_.63.0421b22: 近住・近事・勤策律儀。無盡・無生智位。定
T2249_.63.0421b23: 知。初盡智之位不勤策等三戒云事。加
T2249_.63.0421b24: 之。如佛獨覺之依自然智別解脱律儀
T2249_.63.0421b25: 是苾芻戒。非勤策等是以十誦律中云。世
T2249_.63.0421b26: 尊自然無師得具足戒光法師餘處解釋
T2249_.63.0421b27: 中云。一由自然。謂佛獨覺。無師自然盡智心
T2249_.63.0421b28: 時。得具足戒之見道得戒亦限苾芻
T2249_.63.0421b29: 。不餘三戒之正理論餘處文。三
T2249_.63.0421c01: 入正性離生謂五苾芻由見道
T2249_.63.0421c02: 具足戒倶舍論餘處云。三由正定聚
T2249_.63.0421c03: 大戒。如憍陳如等十誦律中云。五苾
T2249_.63.0421c04: 芻得道即得具足戒圓暉法師釋中云。二
T2249_.63.0421c05: 入正性離生。謂憍陳如等五比丘見道
T2249_.63.0421c06: 時得具足戒無學初念之得戒。相例可同。
T2249_.63.0421c07: 何況見今論餘處文云。至第七有。逢無佛
T2249_.63.0421c08: 時。彼在居家阿羅漢果。既得果已必
T2249_.63.0421c09: 家。法爾自得苾芻形相同正理論
T2249_.63.0421c10: 文述此意云。苾芻威儀法爾成就若夫初
T2249_.63.0421c11: 盡智位得勤策等戒者。何可必表苾芻之
T2249_.63.0421c12: 形相苾芻之威儀
T2249_.63.0421c13: 答。此疑日比未見聞。仍始終落居雖
T2249_.63.0421c14: 知。暫任愚推一義者。凡亘三乘之無學
T2249_.63.0421c15: 聖者。皆可此疑。先就佛獨覺之者。夫
T2249_.63.0421c16: 如來於一切功徳自在故。初盡智時悉
T2249_.63.0421c17: 就之。設爲一種之者。更不
T2249_.63.0421c18: 衆徳具足人。如餘處論判中。述佛無一徳由
T2249_.63.0421c19: 加行得暫起欲示現在前時一切圓滿隨樂而
T2249_.63.0421c20: 。故佛衆徳皆離染得。若夫世尊不五・
T2249_.63.0421c21: 八・十種之三戒者。何得一切圓徳。述
T2249_.63.0421c22: 佛衆徳哉。又彼三戒既爲防非止惡之根本
T2249_.63.0421c23: 寧可圓徳衆徳之中哉。大覺既爾也。
T2249_.63.0421c24: 獨覺盍爾哉。以何知者。麟喩雖
T2249_.63.0421c25: 共佛法。是最上利根人故。於皆聖*皆凡之
T2249_.63.0421c26: 者悉得之還相似世尊。故婆沙論中明
T2249_.63.0421c27: 七十五等至成就不成就之相云。佛定成
T2249_.63.0421c28: 五十七。部行喩者如欲界聲聞。麟角喩者如
T2249_.63.0421c29: 勝品之定善猶同佛。劣品之散善何不
T2249_.63.0422a01: 爾哉。況泰法師解釋中。述自然得戒之相
T2249_.63.0422a02: 云。謂怫獨覺本在不淨觀。亦起欲界善心
T2249_.63.0422a03: 近因等起要期發願等文要期發願何可
T2249_.63.0422a04: 必限苾芻大戒哉。若通五・八・十種者。初盡
T2249_.63.0422a05: 智之時。總可五・八・十・具之四戒云事。頗
T2249_.63.0422a06: 以炳然也。是以泰法師餘處解釋中或述。謂
T2249_.63.0422a07: 佛獨覺本在不淨觀前○要期發願。盡智自
T2249_.63.0422a08: 然得別解脱故。或云。以佛自然。結跏趺坐。
T2249_.63.0422a09: 發願邀期。得盡智時。當此戒○從此表
T2249_.63.0422a10: 別解脱若夫自然得戒唯限苾芻
T2249_.63.0422a11: 者。何廣可別解脱哉。加之見道得
T2249_.63.0422a12: 戒亦不具足戒。可勤策等也。故正理
T2249_.63.0422a13: 論餘處文。如得果時。五苾芻不別解脱
T2249_.63.0422a14: 光法師餘處解釋中云。然依得果。五
T2249_.63.0422a15: 苾芻等。先加行時。必定有表相續。乃至得果
T2249_.63.0422a16: 入道。依此表業別解脱泰法師餘處
T2249_.63.0422a17: 解釋中云。然彼五比丘先加行時。必定有表。
T2249_.63.0422a18: 端身而坐。相續不斷。入見道時。發別解脱
T2249_.63.0422a19: 若夫見道得戒唯限苾芻者。何從述
T2249_.63.0422a20: 別解脱哉。見道得戒既亘五・八・十・具之戒
T2249_.63.0422a21: 。自然得戒何可苾芻一戒哉。次就
T2249_.63.0422a22: 聞乘人之者。聲聞見道得戒之外。皆悉對
T2249_.63.0422a23: 師作法受得別解脱戒故。無自誓要期受
T2249_.63.0422a24: 之。故雖初盡智時。得別解脱律儀。其作法
T2249_.63.0422a25: 之攝。非自誓之攝。光法師餘處解釋中。判
T2249_.63.0422a26: 羅漢非自然得戒。其意在之歟。若爾。受
T2249_.63.0422a27: 事戒之時。唯得近事戒乃至苾芻
T2249_.63.0422a28: 之時。唯得苾芻戒若依此意
T2249_.63.0422a29: 者。無學初念得苾芻戒之時。兼得勤策等
T2249_.63.0422b01: 三戒之義。不之。然初盡智位或得
T2249_.63.0422b02: 事一戒乃至勤策一戒之類。可
T2249_.63.0422b03: 所謂有學位未近事之類。始受近事戒
T2249_.63.0422b04: 之時。初盡智既現前。或有學已得近事
T2249_.63.0422b05: 勤策之類。始受勤策之時。初盡智現前
T2249_.63.0422b06: 等是也。又有學位已得苾芻近事。或
T2249_.63.0422b07: 勤策。或並未近事・近住・勤策
T2249_.63.0422b08: 類。可之。此等類隨應始受近事・勤策等
T2249_.63.0422b09: 之時。初盡智現前等是也。凡云
T2249_.63.0422b10: 劣戒而得後勝戒之義無之。或云
T2249_.63.0422b11: 前劣而得後勝戒之義有之二説。是光法
T2249_.63.0422b12: 師餘處十四所引婆沙・正理兩論之中有之。
T2249_.63.0422b13: 又爲羅漢別解脱戒始受諸律儀
T2249_.63.0422b14: 類有之云事。在光法師餘處十六所引婆沙
T2249_.63.0422b15: 論之中。恐繁不之。但於當卷明善業道
T2249_.63.0422b16: 思倶轉之論文者。其中九倶轉之文。是約
T2249_.63.0422b17: 聲聞之。非佛獨覺之。以何知者。
T2249_.63.0422b18: 次上標或依無色。下結盡無生智現在前
T2249_.63.0422b19: 時。得苾芻戒。而佛麟喩必依第四靜慮
T2249_.63.0422b20: 果。寧可混亂哉。故唯擧苾芻戒。不
T2249_.63.0422b21: 餘三戒也。彼六倶轉中。不盡無生智現
T2249_.63.0422b22: 前位。是勝位也。前三戒是劣戒也。依解不
T2249_.63.0422b23: 齊故。暫不之歟。次於十誦律之文者。佛
T2249_.63.0422b24: 獨覺初盡智位。具雖近事・近住・勤策苾
T2249_.63.0422b25: 芻之四律儀。從勝立名故。云倶具足戒也。
T2249_.63.0422b26: 例如光法師餘處解釋中。述一身或具
T2249_.63.0422b27: 二戒或具三戒。後戒勝故。從勝立名也。
T2249_.63.0422b28: 次光法師餘處解釋。准前可之也。次見
T2249_.63.0422b29: 道得戒之例難。諸文會通如前。次於倶舍・
T2249_.63.0422c01: 正理餘處之文者。光法師餘處解釋中。判
T2249_.63.0422c02: 髮染衣不得戒故極七返。有聖者盡智
T2249_.63.0422c03: 別解脱戒之義。雖是難知。暫約形相
T2249_.63.0422c04: 威儀苾芻之名也。是亦從勝現相
T2249_.63.0422c05: 名歟。同准前可其意
T2249_.63.0422c06: 重難云。就三乘成義。其旨皆以胸臆。然而
T2249_.63.0422c07: 暫佛獨覺事同之。就聲聞乘。初盡智位得
T2249_.63.0422c08: 近事等三戒云事。大難思。當卷論文明
T2249_.63.0422c09: 業道六倶轉之相云。謂善五識現在前時。得
T2249_.63.0422c10: 上三戒是則善五・識相應無貪・無嗔二善
T2249_.63.0422c11: 根歟。近事等三戒之隨一。身三語一之四支。
T2249_.63.0422c12: 是也。若夫盡・無生智現前位。得近事三戒之
T2249_.63.0422c13: 隨一者。依無色地之時。又無貪・無嗔二善
T2249_.63.0422c14: 根。與彼身三語一之四支倶轉故。今六倶轉
T2249_.63.0422c15: 中宜之。既不爾唯擧善五識現前位。明
T2249_.63.0422c16: 知。盡智之時不彼三戒云事。何或云
T2249_.63.0422c17: 故不擧。或云位體不齊故不之假答可
T2249_.63.0422c18: 之哉。次餘處論判中。述近事戒之得時
T2249_.63.0422c19: 云。稱近事發戒既發語言之時發五戒
T2249_.63.0422c20: 寧可盡・無生智現前之中哉。近住・近策相
T2249_.63.0422c21: 例可同。如何
T2249_.63.0422c22: 答。當卷六倶轉之論文之料簡。只如前重之
T2249_.63.0422c23: 難勢。未必爲重。次於餘處稱近事發戒之
T2249_.63.0422c24: 論文者。誠難思。然而試迴愚推云。光法師
T2249_.63.0422c25: 餘處所引正理論中。述一師意云。有餘師
T2249_.63.0422c26: 説。不前律儀亦有即能受得後解。故
T2249_.63.0422c27: 持律者作是誦言。雖先時勤策
T2249_.63.0422c28: 。而今但受具足律儀者。亦名善受具足
T2249_.63.0422c29: 律儀。由此勤策容得近事律儀。苾芻
T2249_.63.0423a01: 得勤策・近事戒。豈不勤策不
T2249_.63.0423a02: 自稱唯願證知我是近事。苾芻亦不
T2249_.63.0423a03: 自稱唯願證知我是前二。非是自稱
T2249_.63.0423a04: 號言近事勤策戒。此難非理。倶可
T2249_.63.0423a05: 稱故。謂可稱言我是勤策亦是近事唯願證
T2249_.63.0423a06: 。苾芻亦應應而説等文此文。受
T2249_.63.0423a07: 足戒之時。亦可我是苾芻既前時
T2249_.63.0423a08: 我是苾芻之時不戒。後時作羯摩
T2249_.63.0423a09: 第三之時始發戒。苾芻既爾也。勤策亦可
T2249_.63.0423a10: 爾。若爾。設雖近事戒。何可必稱近事言
T2249_.63.0423a11: 時發戒哉。所謂前唱我是近事之言。乃至後
T2249_.63.0423a12: 願尊憶持慈悲護念之言畢。可戒也。
T2249_.63.0423a13: 則此時入定證果之類有之。初盡智現前位。
T2249_.63.0423a14: 近事戒之類可有云事炳然也。但於
T2249_.63.0423a15: 近事戒之故者。彼對經部意
T2249_.63.0423a16: 之時得近事名。或唱近事言之時發
T2249_.63.0423a17: 云義成之許也。何可必唱近事言之刹那發
T2249_.63.0423a18: 戒之義。成之哉。重意云。受三歸之言。與
T2249_.63.0423a19: 五戒之言。是別時故也。可
T2249_.63.0423a20: 一義云。自然得戒・見道得戒之兩門。同得
T2249_.63.0423a21: 足戒之時。兼得五・八・十種之戒品也。聲聞
T2249_.63.0423a22: 盡・無生智現前之時。唯得具足戒。雖有之。
T2249_.63.0423a23: 餘三戒者。於彼時更不云。如之可
T2249_.63.0423a24:
T2249_.63.0423a25: 問。聖者於五・八・十・具四戒。作法受得義可
T2249_.63.0423a26: 有耶 答。可此義 兩方若有此義
T2249_.63.0423a27: 者。凡聖者者。經賢位聖位之二道。達事和・
T2249_.63.0423a28: 理和之兩門。因茲於殺・盜・邪・誑・酒之五罪
T2249_.63.0423a29: 者。得不作之律儀。於五見疑所増之戒品
T2249_.63.0423b01: 者。雖未斷之。是以佛獨覺依自然智
T2249_.63.0423b02: 之力別解律儀五苾芻依正定聚之功
T2249_.63.0423b03: 欲善調伏。何況將見諦道。應戒勤
T2249_.63.0423b04: 者。餘處偈頌之所結也。於凡位已成
T2249_.63.0423b05: 戒品之功徳。至聖位何可受持之作法
T2249_.63.0423b06: 哉。若依之爾者。今論餘處之述。由是理
T2249_.63.0423b07: 諸阿羅漢或有就下品律儀。然諸異生或
T2249_.63.0423b08: 上品。光法師餘處所引婆沙論中云。謂有
T2249_.63.0423b09: 新學苾芻以上品心有表業諸律儀
T2249_.63.0423b10: 阿羅漢以下品心有表業諸律儀
T2249_.63.0423b11: 此等之論判。無學聖者於五・八・十・
T2249_.63.0423b12: 具之戒品。有作法受得之儀有學聖者
T2249_.63.0423b13: 豈不爾哉
T2249_.63.0423b14: 答。頌文結下中上隨心。以求戒之心品
T2249_.63.0423b15: 律儀之勝劣。而長行及婆沙論中。異生羅漢
T2249_.63.0423b16: 相對論戒品之上下。新學應果相望比尸羅
T2249_.63.0423b17: 之儀深。明知。羅漢於具足戒作法受得
T2249_.63.0423b18: 之義云事。亦云諸律儀。寧可前三戒哉。
T2249_.63.0423b19: 無學猶如此。況於有學哉。兩論之全文如
T2249_.63.0423b20: 一方之難勢。仍不之。但於賢位聖
T2249_.63.0423b21: 位之二道事和理和之兩門之難者。凡
T2249_.63.0423b22: 別解脱戒者。微劣難得之功徳故。設雖
T2249_.63.0423b23: 兩門。非作法受得之儀式者。不
T2249_.63.0423b24: 就之。故佛獨覺猶有學位不之。五苾
T2249_.63.0423b25: 芻亦異生位不之。是以上根之身子猶作
T2249_.63.0423b26: 法受得。中下之聲聞豈不爾哉。次於殺・盜・
T2249_.63.0423b27: 邪・誑・酒之五罪不律儀之難者。彼身三
T2249_.63.0423b28: 語一者是四根本罪也。酒亦遮罪之根本之
T2249_.63.0423b29: 故。聖者法爾不之。然而不作法受得故。
T2249_.63.0423c01: 無表故。爲功徳成就作法受得之
T2249_.63.0423c02: 儀式。可何失哉。如此成之時。未斷不起
T2249_.63.0423c03: 戒之難自被遮畢。次於自然見道二種得戒
T2249_.63.0423c04: 之難者。佛獨覺者猛利根故。諸徳具足故。
T2249_.63.0423c05: 自然智力之。五苾芻者依別縁力
T2249_.63.0423c06: 之。更不例。次於餘處將見諦道
T2249_.63.0423c07: 戒勤修之頌文者。誠難思。然而試會
T2249_.63.0423c08: 之者。彼暫約處中戒爾歟之間。成之可
T2249_.63.0423c09: 何失哉。設五・八・十・具之戒者。現身證
T2249_.63.0423c10: 得聖果。乃至無學更重作法受得之義不
T2249_.63.0423c11: 之。今於聖位作法受得者。就今生未得
T2249_.63.0423c12: 五・八・十・具戒之類之也。不相違
T2249_.63.0423c13: 尋云。五苾芻依別縁見道位得別解者。其
T2249_.63.0423c14: 別縁如何
T2249_.63.0423c15: 答。傳聞大聖世尊於因位誓云。我爲
T2249_.63.0423c16: 捕之食者。我成佛之時。最初度之。而
T2249_.63.0423c17: 五苾芻捕之食故。今時最初入見道幷得
T2249_.63.0423c18: 別解。是阿含經之説也云云
T2249_.63.0423c19: 問。頌文云。不善地獄中。麁雜嗔通二。貪邪
T2249_.63.0423c20: 見成就爾者。無殺業道所以。如何判
T2249_.63.0423c21:  進云。論中云。業盡死故之凡欲界
T2249_.63.0423c22: 天鬼傍生人三州。皆雖業盡死故之道理
T2249_.63.0423c23: 殺生業道。加之於北州者。雖定壽千
T2249_.63.0423c24: 歳之後命終殺業道之所以時。全不
T2249_.63.0423c25: 業盡死故哉。何況提婆達多雖阿鼻
T2249_.63.0423c26: 大那落迦。不一中劫地獄沒生人中
T2249_.63.0423c27: 者。正出毘奈耶藏之所説。誰云無間獄
T2249_.63.0423c28: 殺業哉。業盡死故之論判。亦似金言
T2249_.63.0423c29: 如何
T2249_.63.0424a01: 答。凡尋殺業道之所以。略有二因。所謂
T2249_.63.0424a02: 惡意樂。與業盡死故是也。其無惡意樂
T2249_.63.0424a03: 者。約能殺之有情之。其業盡死故者。約
T2249_.63.0424a04: 所殺之有情之。而於欲界者。不
T2249_.63.0424a05: 之處。唯在北洲與地獄。其中北洲由
T2249_.63.0424a06: 惡意樂之因殺業。地獄由業盡死故
T2249_.63.0424a07: 之因殺業。故論中述北州無殺生業
T2249_.63.0424a08: 之所以。無惡意樂故。彼無殺生等
T2249_.63.0424a09: 地獄無殺生業道之所以云。業盡死故。
T2249_.63.0424a10: 殺業道光法師。述北州之相云。無
T2249_.63.0424a11: 惡意樂故。彼無殺生等地獄之相云。
T2249_.63.0424a12: 業盡死故。無殺業道或云。北州約果論
T2249_.63.0424a13: 之。地獄約因論之。故論述北州之相云。壽
T2249_.63.0424a14: 量定故光法師釋云。又別釋云。壽量定千
T2249_.63.0424a15: 歳。故無殺業道地獄如前如此成之時。
T2249_.63.0424a16: 業盡死故之論判無疑。北倶盧州之例難非
T2249_.63.0424a17: 重。次於欲界天鬼類傍生三州之例難者。
T2249_.63.0424a18: 六欲天。雖業盡死故・壽量定故之所
T2249_.63.0424a19: 。有惡意樂故。於殺業道成就・現行之
T2249_.63.0424a20: 二門。如論中述。雖諸天趣無天。而或
T2249_.63.0424a21: 有時殺害餘趣。如鬼類傍生三州。悉闕
T2249_.63.0424a22: 盡死故・壽量定故之所以。而有惡意業故。
T2249_.63.0424a23: 亦於殺業成・現之二門。故論中云。謂於
T2249_.63.0424a24: 欲界天鬼傍生及人三州。十惡業道皆通
T2249_.63.0424a25: 次於調達不業盡云難者。
T2249_.63.0424a26: 天授者雖三逆斷善根之極量人。由
T2249_.63.0424a27: 縁力。不滿一中劫地獄沒生人中。證
T2249_.63.0424a28: 獨覺菩提何以之爲例。可業盡死故之
T2249_.63.0424a29: 道理哉。隨而如斷善破僧等之餘人。必
T2249_.63.0424b01: 一中劫。然後從無間獄餘處所也。不
T2249_.63.0424b02: 相違
T2249_.63.0424b03: 重難云。諸處有中夭。除北倶盧州者。性相
T2249_.63.0424b04: 之所定也。何於欲天業盡死故・壽量定
T2249_.63.0424b05: 故之所以云哉。又地獄有中夭。寧可
T2249_.63.0424b06: 業盡死故之道理哉。次調達之別縁者。是如
T2249_.63.0424b07:
T2249_.63.0424b08: 答。地獄傍生鬼。北倶盧等人。三州六欲天。及
T2249_.63.0424b09: 色無色界。隨應皆具業盡死故・壽量定故之
T2249_.63.0424b10: 所以。其中北州依無我觀之修因故。其性柔
T2249_.63.0424b11: 和善順。永離自他害。安隱無惱之處也。然
T2249_.63.0424b12: 波若故。無證果入寂之謂。不壞劫滿
T2249_.63.0424b13: 故。無三災所壞之難。永離中夭者。蓋此
T2249_.63.0424b14: 謂也。地獄猛業之所感故。雖中間命
T2249_.63.0424b15: 終之義。造業之人前已終三生六十等修行
T2249_.63.0424b16: 煗頂位。遇邪師邪教等之惡縁。斷善根
T2249_.63.0424b17: 逆罪。隨彼之人所修善根熟之時。不
T2249_.63.0424b18: 彼果報有命終義故。名之中夭也。乃至
T2249_.63.0424b19: 三界諸天悉勝業之所生故。亦雖
T2249_.63.0424b20: 中間命終之義。皆隨應斷惑證果入無餘
T2249_.63.0424b21: 涅槃。三禪以下諸隨應爲三災壞故。不
T2249_.63.0424b22: 其壽命之義有之。故名之中夭也。如
T2249_.63.0424b23: 此得意之時。疑難悉被遮畢。次調達別縁
T2249_.63.0424b24: 者。日比未之。今驚疑迴愚推云。既云
T2249_.63.0424b25: 舍利弗等所能及故。非聲聞種姓人。又
T2249_.63.0424b26: 煗善根一座成覺故。非佛麟喩。然云
T2249_.63.0424b27: 獨覺菩提。定知。今此調達者。六十已上百劫
T2249_.63.0424b28: 已下修行別種姓部行云事。而此人已修
T2249_.63.0424b29: 善根。未頂善根故。逢國王之惡縁。作
T2249_.63.0424c01: 善根。忽墮阿鼻獄。然而六十已上百
T2249_.63.0424c02: 劫已下修因不空。煗必至涅槃之薫習今時
T2249_.63.0424c03: 熟故。不一中劫壽果。第十減劫人壽
T2249_.63.0424c04: 四萬歳之時。從無間獄沒生人中。證獨覺
T2249_.63.0424c05: 菩提。是其別縁也可云者歟
T2249_.63.0424c06:   此論義者。唯古疑。其義之趣非
T2249_.63.0424c07: 故。別所愚意之旨
T2249_.63.0424c08: 問。頌文云。北州成後三。雜語通現成
T2249_.63.0424c09: 者。今此雜穢語者。業道攝可云耶 答。或
T2249_.63.0424c10: 云。是業道攝。或云。非業道攝。二義可
T2249_.63.0424c11:  兩方。若業道者。成表非無表。住中劣
T2249_.63.0424c12: 思作者。餘處偈頌之施設也。而北州雜穢語
T2249_.63.0424c13: 之能發思。定可強勝。寧可無表哉。
T2249_.63.0424c14: 若不無表者。更難業道之攝哉。是
T2249_.63.0424c15: 以披餘處之論判云。惡六道無表。彼自作婬
T2249_.63.0424c16: 二。善七受生二。定生唯無表何況勘光法
T2249_.63.0424c17: 師定判。餘處述。輪王北州染心歌等綺語是
T2249_.63.0424c18: 輕。當卷判。由彼有時染心歌詠故有雜穢
T2249_.63.0424c19: 北州雜穢語偏是輕之類。更無重之類
T2249_.63.0424c20: 例如彼貪煩惱。之唯限輕不重故。
T2249_.63.0424c21: 業道也。若依之爾者。正見當卷論文
T2249_.63.0424c22: 處成業道偈頌結。北州成後三。雜語通
T2249_.63.0424c23: 現成。長行云。唯雜穢語通現及成。由彼有
T2249_.63.0424c24: 時染心歌詠北州雜穢語業道攝
T2249_.63.0424c25: 事。誰可之哉。□夫彼雜穢語非業道
T2249_.63.0424c26: 者。何可虚誑語等餘九業道同。約處論
T2249_.63.0424c27: 成就現行
T2249_.63.0424c28: 答。此事爲古疑故。前重雖兩義。欲
T2249_.63.0424c29: 邪義正義故。非業道之旨所之也
T2249_.63.0425a01: 其趣大都如一方之難勢。重成其意者。凡
T2249_.63.0425a02: 不善業道者。不惡戒與處中。而定惡戒
T2249_.63.0425a03: 人除北故。於北州不律儀。是諸
T2249_.63.0425a04: 不律儀。由作及誓受之謂也。又於北州
T2249_.63.0425a05: 處中無表之得。所餘無表由田受
T2249_.63.0425a06: 重行。不殺田無誓受重行者。彼處軌則
T2249_.63.0425a07: 也。以何可不善業道之體哉。例於輪王
T2249_.63.0425a08: 雜穢語。是輕不無表故。非業道之攝也。
T2249_.63.0425a09: 是以光法師餘處解釋中述。輪王北州染心
T2249_.63.0425a10: 歌等綺語是輕。北州雜穢語同輪王雜穢語
T2249_.63.0425a11: 是又非依憑。所謂以當卷論文標
T2249_.63.0425a12: 倶盧州結。唯雜穢語通現及成彼有時
T2249_.63.0425a13: 染心歌詠證也。非只雜穢語。彼此一同
T2249_.63.0425a14: 。貪煩惱亦以齊等也。故光法師貪解釋中
T2249_.63.0425a15: 云。如輪王北州貪輕。非業道何可
T2249_.63.0425a16: 北州雜穢語者非業道哉。但於雜穢語通
T2249_.63.0425a17: 現成之論判者。雖思。愚案云。以
T2249_.63.0425a18: 重。若不此分別者。似彼總無
T2249_.63.0425a19: 穢語之相故也。例如光法師述地獄之相
T2249_.63.0425a20: 云雖有冷風觸身。起貪輕。非業道。仍無
T2249_.63.0425a21:
T2249_.63.0425a22:   此論義爲古疑。然貞禪聖禪等之先哲皆
T2249_.63.0425a23: 云。於北州輕重二種雜穢語。以重爲
T2249_.63.0425a24: 業道。以輕不業道恐謬不考。此
T2249_.63.0425a25: 等委曲之然也。仍圓範顯録之□之
T2249_.63.0425a26: 趣。十六卷抄記之。仍略
T2249_.63.0425a27: 問。於欲天邪見業道現前可云耶 答。可
T2249_.63.0425a28: 現前 兩方。若現前者。於天中者。有
T2249_.63.0425a29: 所得智。知過去現在因果相生事故。難
T2249_.63.0425b01: 撥無邪見。是以光法師述地獄無邪見業道
T2249_.63.0425b02: 之所以云。生所得智知前身造業來生此
T2249_.63.0425b03: 。現見業果故。無邪見業道現行何況
T2249_.63.0425b04: 上論文。述斷善之依身云。人三州男女
T2249_.63.0425b05: 寧可欲天邪見業道現前哉。若依
T2249_.63.0425b06: 爾者。謂於欲界天鬼傍生及人三州。十惡業
T2249_.63.0425b07: 道皆通成現者。亦論文之所顯也。如何
T2249_.63.0425b08: 答。案此事。於邪見輕重不同。其性類
T2249_.63.0425b09: 者。只汎爾撥無善惡因果等。非斷善邪
T2249_.63.0425b10: 見之功善得之類是也。彼餘欲十通二之偈
T2249_.63.0425b11: 頌。幷天鬼傍生及人三州十惡業道皆通
T2249_.63.0425b12: 之長行。則顯此意也。其重類者。正逢
T2249_.63.0425b13: 師邪教。親依因力縁力思惟分別。加行力勵
T2249_.63.0425b14: 忽起邪見。斷除善得善本之類是也。
T2249_.63.0425b15: 彼人三州男女之偈頌。幷人趣三州在惡趣
T2249_.63.0425b16: 亦非天趣之長行。則顯此意也。若爾。性邪
T2249_.63.0425b17: 見於六欲天亦起。重邪見不起之旨炳然
T2249_.63.0425b18: 也。兩方之疑難還爲潤色。何可局云哉。
T2249_.63.0425b19: 但於地獄不邪見之難者。於天趣地獄
T2249_.63.0425b20: 者。邪見異熟果不現前故。因果必然之理。
T2249_.63.0425b21: 胸故。猶起撥無邪見之義有之。於
T2249_.63.0425b22: 者。邪見異熟正現前故。因果必然之理。庸
T2249_.63.0425b23: 受之故。不撥無邪見之謂有之者哉。若
T2249_.63.0425b24: 爾。以地獄天中。光法師之釋亦爲
T2249_.63.0425b25: 今義之潤色。何可難勢
T2249_.63.0425b26: 重難云。披餘卷論文云。意惡業道於意惡
T2249_.63.0425b27: 意及輕貪等此論文者。不
T2249_.63.0425b28: 輕邪見業道攝例如語惡業
T2249_.63.0425b29: 道於語惡行加行後起及輕。亦上二
T2249_.63.0425c01: 界邪見豈非其例哉。而今乍輕邪見猶攝
T2249_.63.0425c02: 。寧可此等文理哉。若強攝業道者。更
T2249_.63.0425c03: 輕類者歟。如何
T2249_.63.0425c04: 答。斷善邪見必感無間獄。天中邪見未
T2249_.63.0425c05: 滿果。豈無輕重哉。然以天中邪見立業道
T2249_.63.0425c06: 之邪見。其過越餘惑故。輕猶爲業道。況於
T2249_.63.0425c07: 重哉爲言天中邪見實雖業道。以輕同
T2249_.63.0425c08: 爾也。前之疑□處處記之。例而可知。以
T2249_.63.0425c09: 界邪見非不善。何可欲天邪見哉。貞
T2249_.63.0425c10: 禪大僧都祇短抄中。引珍海已講明眼抄云。
T2249_.63.0425c11: 天趣地獄雖倶現見業果。而有差別。謂天
T2249_.63.0425c12: 趣受樂。其心容預。雖業果。亦起邪見。地
T2249_.63.0425c13: 獄受苦。其心逼切。已見其因邪見。天
T2249_.63.0425c14: 邪見。由業果起邪見非上品圓
T2249_.63.0425c15: 滿。若極作意思惟之時。便見業果故不
T2249_.63.0425c16: 善。但光法師言因果者。且據
T2249_.63.0425c17: 極重邪見也。非全不因果也。或亦應
T2249_.63.0425c18: 現見業果故不善根。而不
T2249_.63.0425c19: 因果者是誤。故泰法師直云。以天趣中
T2249_.63.0425c20: 生處得智現見業果。不因果
T2249_.63.0425c21: 前義爲勝也云云
T2249_.63.0425c22:  亦委細之旨在祇短抄重可彼也
T2249_.63.0425c23: 問。依身無色有學聖者。必成過去律儀
T2249_.63.0425c24: 云耶 答。或云必成。或云必成。古來兩
T2249_.63.0425c25: 義可之也 兩方。若必成之者。已離
T2249_.63.0425c26: 超越證不還。及已離色染練根不還者。
T2249_.63.0425c27: 設雖不勝果道。生無色果道。攝
T2249_.63.0425c28: 故。兼成過去律儀。如有漏道欲界
T2249_.63.0425c29: 下三品及色界四靜慮修惑不還之生無色
T2249_.63.0426a01: 預流一來向果之外。無無漏道。依何忽
T2249_.63.0426a02: 過去律儀云哉。是以婆沙論一師意。
T2249_.63.0426a03: 依身無色有學聖者不必成過去律儀
T2249_.63.0426a04: 之爾者。今論中云。謂聖有情生無色界
T2249_.63.0426a05: 就過未無漏律儀論判者。必可
T2249_.63.0426a06: 如何
T2249_.63.0426a07: 答。此事遠者秀惠・顯範諍雌雄。近者良忠・
T2249_.63.0426a08: 聖禪競矛盾。末學徒輩寧輒及取捨乎。然
T2249_.63.0426a09: 而依身無色有學聖者必成過去律儀者。祖
T2249_.63.0426a10: 師法印權大僧都相承之實義也。仍今所
T2249_.63.0426a11: 其旨也。夫三乘行果之梯蹬者。惑品從麁斷
T2249_.63.0426a12: 之。道品從劣起之。修惑從上上之。修
T2249_.63.0426a13: 道自下下之良以不麁品細品。不
T2249_.63.0426a14: 劣道勝道之義。是不得者歟。若
T2249_.63.0426a15: 夫不劣道勝道者。兼不麁品
T2249_.63.0426a16: 細品。則不下界見惑上界見惑。不
T2249_.63.0426a17: 上中修惑中下修惑之義。可之。若如
T2249_.63.0426a18: 此者。則不加行道根本道。不
T2249_.63.0426a19: 間道解脱道。不見修道修無學道
T2249_.63.0426a20: 等之義。亦可之。若許此義者。只非
T2249_.63.0426a21: 皆許極成之道理。六足・發智・倶舍・婆沙之性
T2249_.63.0426a22: 相忽爲徒然。豈非有部一宗之愁吟哉。故
T2249_.63.0426a23: 守金言麁細淺深之階級。二乘教
T2249_.63.0426a24: 勅無違強弱劣勝之釣鎖。解脱決擇見修無
T2249_.63.0426a25: 學之次第。誰可之哉。就中至正斷惑門
T2249_.63.0426a26: 者。其旨彌決然也。所謂菩薩麟喩自業修行
T2249_.63.0426a27: 滿。然後將惑證果之時。必凡位預以
T2249_.63.0426a28: 漏道無所有處以下煩惱。是則一座成覺
T2249_.63.0426a29: 之間。顧煩勞之故也。又用無漏道者。爲
T2249_.63.0426b01: 漏道之不及也。於下八地惑品者。俗智盛
T2249_.63.0426b02: 治。何用無漏智哉。聲聞中若有一座成
T2249_.63.0426b03: 覺之類者。同可此意也。設雖一座成
T2249_.63.0426b04: 覺之類。自可此行之類也。若爾。三乘
T2249_.63.0426b05: 倶於凡位有漏道無所有處以下煩
T2249_.63.0426b06: 之義已成立。其中於菩薩者。極上利根
T2249_.63.0426b07: 人故。有學位不無所作道故。第十六心
T2249_.63.0426b08: 無間不加行。直起有頂上上品惑能治無
T2249_.63.0426b09: 間道。則名之超間道。是不初定以上無
T2249_.63.0426b10: 所有處以下能治無漏故。然不行位之次
T2249_.63.0426b11: 。所以然者。第十六心當不還果之坪。有
T2249_.63.0426b12: 頂初無間道當羅漢之初念故也。然無
T2249_.63.0426b13: 下地能治之。至於凡位已以有漏道
T2249_.63.0426b14: 彼所作故。故見惑能治十六心。修或能治十
T2249_.63.0426b15: 八心。合論成三十四心也。麟喩雖利根。不
T2249_.63.0426b16: 佛智故。不超間道。第十六心無間
T2249_.63.0426b17: 上七地已斷煩惱之上。從初定能治初無
T2249_.63.0426b18: 問道。乃至無處有處能治第九解脱道。擬宜
T2249_.63.0426b19: 之則名之勝果道。亦名羅漢向道攝。然
T2249_.63.0426b20: 後兼起有頂能治初無間道。乃至起初盡智
T2249_.63.0426b21: 三十四心如菩薩。其上加中間七地能治無
T2249_.63.0426b22: 間・解脱百二十六心。總成一百六十心也。
T2249_.63.0426b23: 是則第十六心已當不還果之坪。以不還果
T2249_.63.0426b24: 離欲果。離欲果無間起初定一品能治無
T2249_.63.0426b25: 間道。名羅漢向道。初念之謂也。若不
T2249_.63.0426b26: 間一百二十六者。離欲果心無間可
T2249_.63.0426b27: 有頂能治初無間道。離欲果是極麁也。有頂
T2249_.63.0426b28: 初無間道是炳然也。極麁心無間如何可
T2249_.63.0426b29: 極細之心哉。既趣一百二十六重之階級。豈
T2249_.63.0426c01: 懸隔之至極哉。故欲有頂能治後道
T2249_.63.0426c02: 之時。須先悉起中間七地能治前道也。若
T2249_.63.0426c03: 前道後道者。何異下地
T2249_.63.0426c04: 上地惑哉。是皆不可得也。又於
T2249_.63.0426c05: 羅漢向道中。何起少分多分哉。就
T2249_.63.0426c06: 麟喩與佛同依第四靜慮一座成覺。然第四
T2249_.63.0426c07: 靜慮非下三靜慮能治地。而乍依第四靜慮
T2249_.63.0426c08: 擬宜下三靜慮各各九無間九解脱道。豈
T2249_.63.0426c09: 無用之至極哉。然猶爲後道。以藉
T2249_.63.0426c10: 。爲今羅漢向道五十四心爲異超
T2249_.63.0426c11: 刹那次第。勝果道之指南實在斯。
T2249_.63.0426c12: 聲聞若有一座成覺之類者。宜類之可
T2249_.63.0426c13: 知。但不必以第四靜慮所依。又不
T2249_.63.0426c14: 一百六十心。其旨恐繁略之。抑於三乘
T2249_.63.0426c15: 。菩薩最上利根人故。三十四念成覺。尤
T2249_.63.0426c16: 上七地已斷煩惱之上。不勝果道
T2249_.63.0426c17: 也。麟喩雖聲聞。不大覺故。一百六十
T2249_.63.0426c18: 心成覺。是於上七地已斷之煩惱上。雖
T2249_.63.0426c19: 勝果道。不自餘無所作道故也。聲聞中設
T2249_.63.0426c20: 一座成覺之類。非只於上七地已斷煩惱
T2249_.63.0426c21: 之上勝果道亦猶可無所作道故。不
T2249_.63.0426c22: 一百六十心。一座成覺之類猶不
T2249_.63.0426c23: 一百六十心。況非一座成覺之類。於禪以
T2249_.63.0426c24: 上之惑。寧可勝果道哉。是以
T2249_.63.0426c25: 正理論中云。諸有先離無所有染聖道
T2249_.63.0426c26: 者。唯除菩薩餘亦定於二界一切修斷離繋
T2249_.63.0426c27: 得無漏得。彼皆必於二界修斷自勝果道
T2249_.63.0426c28: 現前故又云。謂聲聞獨覺無自在功力能
T2249_.63.0426c29: 超間。起諸對治道。欲後道必藉前道
T2249_.63.0427a01: 加行方能證故菩薩三祇之間斷不染
T2249_.63.0427a02: 無知。於功徳自在故。不加行直起
T2249_.63.0427a03: 根本。不前道能起後道故。不勝果
T2249_.63.0427a04: 三十四心成覺。其旨理在絶言也。於
T2249_.63.0427a05: 者。纔致三生六十四生百劫之修行。故知。
T2249_.63.0427a06: 不染無知品不除。於功徳豈得自在哉。故
T2249_.63.0427a07: 加行根本。不前道
T2249_.63.0427a08: 。故麟喩之爲二乘之長。猶已斷煩惱之上
T2249_.63.0427a09: 重起勝果道。況於聲聞哉。聲聞一座成覺
T2249_.63.0427a10: 猶爾也。況於一座成覺之類哉。非只正
T2249_.63.0427a11: 理一論中述此意。亦今論餘處二十三中云。然
T2249_.63.0427a12: 諸先斷欲界修惑一至五等得果時。此
T2249_.63.0427a13: 生必定起勝果道。由此先離三靜慮染後。
T2249_.63.0427a14: 下地見道者。亦能引生後勝果道。若
T2249_.63.0427a15: 此者。聖生上地定成樂根
T2249_.63.0427a16: 光法師釋此文云。然諸先斷欲界修惑
T2249_.63.0427a17: 一至五等得果時。此生必定起勝果道
T2249_.63.0427a18: 然後命終。必無起而命終者。即生證言。
T2249_.63.0427a19: 此凡位先離下三靜慮染。依下地
T2249_.63.0427a20: 者。彼得果已。於現生中必能引起後勝
T2249_.63.0427a21: 果道。若異此者。聖生第四靜慮已上諸地
T2249_.63.0427a22: 應不定成樂根。故知。此身決定能起
T2249_.63.0427a23: 後勝果道先離一至五等之類。今生必
T2249_.63.0427a24: 勝道。先離七八品之類。義准亦爾也。先
T2249_.63.0427a25: 三靜慮染之類。今生必起之者。來生欲
T2249_.63.0427a26: 無漏道餘惑之時。無藉之前道。以
T2249_.63.0427a27: 何可後道哉。又既得勝生。如何可
T2249_.63.0427a28: 劣生所起之道哉。故於一至五等惑之上。
T2249_.63.0427a29: 並七八品惑之上。今生必起勝果道也。先
T2249_.63.0427b01: 三靜慮染者。若今生不勝果道
T2249_.63.0427b02: 四靜慮者。欲無漏道自地以上煩惱
T2249_.63.0427b03: 之時。前未劣道。以何可後勝道哉。
T2249_.63.0427b04: 上地起下地道諸定依自下上。無
T2249_.63.0427b05: 用故之故。亦不自地道下地能治
T2249_.63.0427b06: 餘八離自上有漏次下之故。故此類永
T2249_.63.0427b07: 餘惑應果之義。故今生必
T2249_.63.0427b08: 勝果道所爲其所由也。彼本論中述。説
T2249_.63.0427b09: 聖者生第四靜慮以上諸地定成樂根。及
T2249_.63.0427b10: 聖者生於無色定有色貪盡斷遍知得故
T2249_.63.0427b11: 者。爲此等聖者悉今生必起勝果道
T2249_.63.0427b12: 也。良以已離第三靜慮者。依二禪等
T2249_.63.0427b13: 見道之後。若於三禪以下煩惱勝果
T2249_.63.0427b14: 者。此人生第四靜慮之時。據何忽得
T2249_.63.0427b15: 樂根。又已離色染者。入見道之後。若於
T2249_.63.0427b16: 靜慮煩惱勝果道者。此人生無色界
T2249_.63.0427b17: 之時。據何亦得色愛盡遍知哉。爰知。本
T2249_.63.0427b18: 論云第四靜慮之人定成樂根。又云
T2249_.63.0427b19: 無色之人。得定得色愛盡遍知。併欲
T2249_.63.0427b20: 等諸人今生必起勝果道之義。若不
T2249_.63.0427b21: 果道者。生第四靜慮之人不樂根。生
T2249_.63.0427b22: 色界之人不色愛盡遍知故也。故今論
T2249_.63.0427b23: 述。若異此者。聖生上地定成
T2249_.63.0427b24: 樂根。光法師釋此文云。故知。此身決定能
T2249_.63.0427b25: 後勝果道又餘處述麟喩一百六十心
T2249_.63.0427b26: 取果之相畢云。以此准知。獨覺亦得色愛遍
T2249_.63.0427b27: 尤足准例者歟。先離之類皆以如此。
T2249_.63.0427b28: 今時有漏道斷惑之類亦復爾也。以何知者。
T2249_.63.0427b29: 光法師所引婆沙論中。或云○一百三十四云
T2249_.63.0427c01: ○有作是説。無學者生無色界
T2249_.63.0427c02: 過去色。以彼先在欲色界時。於第三果或
T2249_.63.0427c03: 第四向。必已起已滅方命終故。是故本論説
T2249_.63.0427c04: 言。若諸學者生無色界。成就過去未來所造
T2249_.63.0427c05: 。若於彼得阿羅漢果。成就未來所造色
T2249_.63.0427c06: 過去所造色。若謂爾。本論應學者
T2249_.63.0427c07: 無色界。有就過去所造或云○
T2249_.63.0427c08: 一百三十二亦有兩説云○有説。彼在欲色
T2249_.63.0427c09: 時。必已起已滅。諸無漏道如勝進道
T2249_.63.0427c10: 起現前。無果而命終或云○一百
T2249_.63.0427c11: 二十二亦有兩説云○有餘師説。得聖果
T2249_.63.0427c12: 已必起勝果聖道現前故。諸學者生無色
T2249_.63.0427c13: 必定成就過去身無表業今時有漏道
T2249_.63.0427c14: 斷惑之類既爾也。練根之類亦可然。以何知
T2249_.63.0427c15: 者。婆沙一百六十九云○若爾。便違十門所
T2249_.63.0427c16: 。其信勝解練根作見至者。有説。彼得果□
T2249_.63.0427c17: 必起勝果修道無漏四靜慮。然後命終生
T2249_.63.0427c18: 若爾者。先離幷有漏道斷惑及練根之
T2249_.63.0427c19: 三類。悉今生必起靜慮攝勝果道之後。生
T2249_.63.0427c20: 無色界。此亦爲有學聖者。豈非過去無
T2249_.63.0427c21: 漏律儀哉。文理既明鏡也。更勿疑滯矣。
T2249_.63.0427c22: 此成之時。諸難悉被遮畢。但於婆沙一
T2249_.63.0427c23: 師之説者。是不正義也。存正義意之時。以
T2249_.63.0427c24: 違彼全不病。以何知然者。必起
T2249_.63.0427c25: 果道之義。順道理本論。不必起勝果
T2249_.63.0427c26: 之義。違道理本論故。寶法師解釋中
T2249_.63.0427c27: 云。婆沙一百二十二云○有作是説。亦有
T2249_.63.0427c28: 者生無色界就過去身無表業○有餘
T2249_.63.0427c29: 師説。得聖果已必起勝果聖道現前故。諸
T2249_.63.0428a01: 學者生無色界必定成就過去身無表業。一
T2249_.63.0428a02: 百三十二・一百二十四皆同兩説。今許
T2249_.63.0428a03: 。後説爲正○此論及正理皆同本論説。不
T2249_.63.0428a04: 無色有學有過去七支又婆沙
T2249_.63.0428a05: 抄七本云。二説中後師爲
T2249_.63.0428a06: 重難云。若菩薩之起超間道是實義者。聲聞
T2249_.63.0428a07: 之不勝果道。是可正義。若麟喩之起
T2249_.63.0428a08: 果道是實義者。設雖菩薩。何可超間道
T2249_.63.0428a09: 是一
T2249_.63.0428a10: 次於隨信行隨法行各有七十三人者。出
T2249_.63.0428a11: 餘處論判。若爾。已離無所有處染起之
T2249_.63.0428a12: 八忍八智無間起有頂能治初無間道。是次
T2249_.63.0428a13: 第道之儀式也。何可之超間道哉。二乘
T2249_.63.0428a14: 聖者於今此中間各上七地能治以起無漏
T2249_.63.0428a15: 。豈非是剩是二
T2249_.63.0428a16: 次已以有漏道上七地煩惱殘。於
T2249_.63.0428a17: 重起無漏。無間解脱豈非無用之至極
T2249_.63.0428a18: 哉。若有漏斷惑非實斷惑者。其是爲無用
T2249_.63.0428a19: 又後時所起無漏道可之。既後時無漏道
T2249_.63.0428a20: 斷之還知。前有漏道實斷之云事。是以
T2249_.63.0428a21: 菩薩無此上勝果道。二乘例可是三
T2249_.63.0428a22: 次若有漏道斷惑之上。重起無漏道者。於
T2249_.63.0428a23: 欲界修惑先離六品之上。亦可能治無漏
T2249_.63.0428a24: 道。彼既不爾。上七地寧可爾哉是四
T2249_.63.0428a25: 次有漏道證中間二果者。定是所許也。知
T2249_.63.0428a26: 有漏道之斷五品七八品之上。不必起
T2249_.63.0428a27: 果道云事。若爾。上七地亦可是五
T2249_.63.0428a28: 次本論定成樂根之文。幷得色愛盡遍知
T2249_.63.0428a29: 之説。誠雖先離三靜慮四靜慮之時。爲
T2249_.63.0428b01: 必起勝果道之潤色聖位有漏道斷惑
T2249_.63.0428b02: 之時。未應必修六地無漏故。彼樂根
T2249_.63.0428b03: 彼得色愛盡知故。不必爲必起勝果
T2249_.63.0428b04: 之誠證者哉是六
T2249_.63.0428b05: 次餘論然諸先斷欲界修惑等之文。幷光法
T2249_.63.0428b06: 師之釋。約先離之類之故。猶難必起
T2249_.63.0428b07: 勝果道之誠證者哉是七
T2249_.63.0428b08: 次於婆沙論文者。光・寶兩祖所引三處之
T2249_.63.0428b09: 説。皆擧必起勝果道。必起勝果道之二
T2249_.63.0428b10: 。然無評文。據何寶法師・淨達忽可
T2249_.63.0428b11: 哉。就中於必起勝果道之師者。直
T2249_.63.0428b12: 其義有作是説。有説・有餘師説之
T2249_.63.0428b13: 。於必起勝果道之説者。既標此三名。還
T2249_.63.0428b14: 知。必起勝果道之師是不正義云事是八
T2249_.63.0428b15: 次光法師雖今此三處之全文。無
T2249_.63.0428b16: 。於兩義何無左右必起勝果道
T2249_.63.0428b17: 。可過去律儀之義是九
T2249_.63.0428b18: 次約練根之類。婆沙論中亦有二説。同無
T2249_.63.0428b19: 評文。准上可是十
T2249_.63.0428b20: 次於先離練根之兩類者。唯成有漏離繋得
T2249_.63.0428b21: 無漏離繋得故。重所勝果道也。
T2249_.63.0428b22: 有漏道斷惑之類者。任聖二離八修各二
T2249_.63.0428b23: 離繋得之道理故。不勝果道也。豈不
T2249_.63.0428b24: 爾哉是十一
T2249_.63.0428b25: 答。菩薩之起超間道。是實義中之實義也。是
T2249_.63.0428b26: 最上利根不無所作道故。聲聞是極鈍
T2249_.63.0428b27: 也。何以菩薩例哉。麟喩之不
T2249_.63.0428b28: 間道亦實義之實義也。亦不菩薩故不
T2249_.63.0428b29: 之。亦何可菩薩
T2249_.63.0428c01: 次設雖已離無所有處染起之八忍八
T2249_.63.0428c02: 。此是不還向不還果之攝故。其位不
T2249_.63.0428c03: 漢向。設雖無所有處以下七地能治無漏。此
T2249_.63.0428c04: 是羅漢向之攝故。其位勝於不還向果。若爾。
T2249_.63.0428c05: 第十六心已後。有頂初無間已前。起上七
T2249_.63.0428c06: 地能治無漏也。然不之。第十六心無間
T2249_.63.0428c07: 直起有頂初無間道。豈非超間之至極哉。
T2249_.63.0428c08: 故成三十四心成之旨。是極利根之人故。是
T2249_.63.0428c09: 以麟喩其根稍劣故。起彼七地能治無漏。故
T2249_.63.0428c10: 一百十六心取果之義也。是通途之儀式
T2249_.63.0428c11: 故。更不是剩也云難勢。然不向餘
T2249_.63.0428c12: 無所作道故。不聲聞者也
T2249_.63.0428c13: 次顧聖位之煩勞故。先見道預以有漏道
T2249_.63.0428c14: 上七地煩惱。然依利鈍不同勝果道
T2249_.63.0428c15: 之起不起。此等之趣前重委成之。何重可
T2249_.63.0428c16: 之哉
T2249_.63.0428c17: 次於欲界先離六品九品修惑之上
T2249_.63.0428c18: 果道者。有別所以。故正理論餘處中述
T2249_.63.0428c19: 云。先斷六品見道者。彼見所斷六品
T2249_.63.0428c20: 離繋亦五時得除一。如前彼修所斷六品離
T2249_.63.0428c21: 。唯世俗道治生時得。必不彼無漏對
T2249_.63.0428c22: 治。是一來果向道攝故。非果時起彼向
T2249_.63.0428c23: 。以勝果劣故光法師云。又准
T2249_.63.0428c24: 正理。先斷欲六品或第九品。彼六九品修斷
T2249_.63.0428c25: 離繋唯有漏得。畢竟無無漏得論判解釋
T2249_.63.0428c26: 分明也。勿疑矣
T2249_.63.0428c27: 次以有漏道中間二果之時。於五品及
T2249_.63.0428c28: 七八品之上勝果道者。六品九品無
T2249_.63.0428c29: 間解脱既有漏道故。向彼之五品七八品能
T2249_.63.0429a01: 治道。何可必起無漏道哉。彼於上七地
T2249_.63.0429a02: 勝果道者。有頂能治必無漏故。向彼之
T2249_.63.0429a03: 道豈非無漏哉。可之。又若有三四品
T2249_.63.0429a04: 七八品命終之類者。命終以前必起
T2249_.63.0429a05: 果道之後可命終也。不爾者。則以有漏道
T2249_.63.0429a06: 二果。此類住果之後。於已斷煩惱上
T2249_.63.0429a07: 無漏道
T2249_.63.0429a08: 次於本論定成樂根之文。幷得色愛盡遍
T2249_.63.0429a09: 之文者。顯必起勝果道之義。不爾者。
T2249_.63.0429a10: 頗無用也。諸論皆以此文證。成必起
T2249_.63.0429a11: 果道之證。豈無深所以哉。其旨如
T2249_.63.0429a12: 次於餘處論文及光法師之釋者。深立
T2249_.63.0429a13: 證。成先離之類必起勝果道之旨。其成
T2249_.63.0429a14: 先離之勝果道者。顯有漏道斷惑之類必起
T2249_.63.0429a15: 勝果道之義也。論結若異此者釋證。故知。
T2249_.63.0429a16: 此身其旨豈輒哉。深可
T2249_.63.0429a17: 次寶法師・淨達師判正不者。任理依文。其
T2249_.63.0429a18: 旨如前。恐繁略
T2249_.63.0429a19: 次婆沙云有説有作是説有餘師説
T2249_.63.0429a20: 者。雖一往似其謂。都非定量。凡此論之
T2249_.63.0429a21: 取肝。云有説餘師。而是正義太是多。況
T2249_.63.0429a22: 彼廣論哉。應作是説猶通不正義。況於
T2249_.63.0429a23: 其名哉。仍不可弱身也
T2249_.63.0429a24: 次光法師不正不者。極有異曲。所謂今
T2249_.63.0429a25: 論長行中釋無色無想天前七唯成就之偈
T2249_.63.0429a26: 云。謂聖有情生無色界就過未無漏
T2249_.63.0429a27: 律儀此文中云無想有情之時。述必成
T2249_.63.0429a28: 過未。置必之言。云無色聖者之時。述
T2249_.63.0429a29: 過未。不必之言。是則爲必起勝果
T2249_.63.0429b01: 。云必起勝果道之婆沙兩説
T2249_.63.0429b02: 況婆沙論中無評文。故光法師深思惟此論
T2249_.63.0429b03: 必之言。而婆沙評文所正不也。
T2249_.63.0429b04: 爾故以必起勝果道之師
T2249_.63.0429b05: 正義。以必起勝果道之師正義
T2249_.63.0429b06: 哉。以何知者。餘處解釋中。釋若異此者聖
T2249_.63.0429b07: 上地定成樂根之論文云。
T2249_.63.0429b08: 故知。此身決定能起後勝果道何況光法
T2249_.63.0429b09: 師鑒六足・發智・婆沙・雜心・正理・顯宗等之
T2249_.63.0429b10: 諸論。然後製此論釋之家。豈忘正理論自勝
T2249_.63.0429b11: 果道遍現前故之説。欲後道必藉前道
T2249_.63.0429b12: 之文。幷存利根麟喩猶不佛。於已斷煩
T2249_.63.0429b13: 擬宜道。鈍根聲聞還同大覺云義
T2249_.63.0429b14: 次婆沙論練根之兩説。准三處之兩説
T2249_.63.0429b15: 之也
T2249_.63.0429b16: 次先離與練根之兩類不無漏離繋得
T2249_.63.0429b17: 故起勝果道。有漏斷惑之一類成無漏離繋
T2249_.63.0429b18: 故不勝果道云難不然。本論文只
T2249_.63.0429b19: 定成樂根。不爲成無漏離繋得。又正
T2249_.63.0429b20: 理論亦云自勝果道遍現前故。云
T2249_.63.0429b21: 必藉前道。不爲成無漏離繋得。何況
T2249_.63.0429b22: 麟喩之起勝果道擬宜道。於下三靜慮
T2249_.63.0429b23: 煩惱全不無漏離繋得。此文語如何救
T2249_.63.0429b24: 之哉
T2249_.63.0429b25:   此論義爲大疑。仍九牛之一毛録之。就
T2249_.63.0429b26: 中於光法師之所存猶有委曲。恐繁略
T2249_.63.0429b27:
T2249_.63.0429b28: 問。傍生鬼趣中於律儀攝業道成就現行
T2249_.63.0429b29: 云耶 答。不此義 兩方。
T2249_.63.0429c01: 若有此義者。今論述。謂鬼傍生有離律儀
T2249_.63.0429c02: 處中業道。以彼身律儀故。但有
T2249_.63.0429c03: 傍生鬼趣中於律儀攝業道成就現
T2249_.63.0429c04: 行之義云事。論疏之定判實明鏡也。若依
T2249_.63.0429c05: 爾者。傍生鬼趣其類非一准。何於律儀攝業
T2249_.63.0429c06: 道。無成就現行之義。是以餘處所引契經中
T2249_.63.0429c07: 云。有卵生龍半月八日毎從宮出來生人間
T2249_.63.0429c08: 正受八支近住齋戒經文之起盡無爭傍
T2249_.63.0429c09: 生趣中於律儀業道成就現行之義
T2249_.63.0429c10: 生既爾也。鬼類豈不爾哉。依之今偈頌中
T2249_.63.0429c11: 無色無想天。前七唯成就。餘處通成現
T2249_.63.0429c12: 地獄北州。於前七業道成就現行之處所
T2249_.63.0429c13: 之中。唯除地獄北州。無鬼畜。而前七善
T2249_.63.0429c14: 業道全不處中如何
T2249_.63.0429c15: 答。傍生鬼趣所得律儀故。於彼業道
T2249_.63.0429c16: 就現行之義云事。更不之。其旨如
T2249_.63.0429c17: 方之難勢。重成其義者。餘處偈頌中結
T2249_.63.0429c18: 儀亦在天。唯人具三種。生欲天色界。有
T2249_.63.0429c19: 慮律儀。無漏幷無色。除中定無想。出律儀
T2249_.63.0429c20: 依身之中。更不三惡趣。其旨彌炳然也。
T2249_.63.0429c21: 但於餘處所引之契經之説者。論則會
T2249_.63.0429c22: 云。此得妙行是律儀。是故律儀唯人天
T2249_.63.0429c23: 光法師釋此文云。龍雖戒唯得
T2249_.63.0429c24: 何爲末學之約身乎。次於今偈頌者。
T2249_.63.0429c25: 鬼畜。不律儀。長行幷光法師既
T2249_.63.0429c26: 同述謂鬼傍生有離律儀處中業道之上者。
T2249_.63.0429c27: 何以髣髴之偈頌性相之決判
T2249_.63.0429c28: 問。依身北州人。於處中所攝前七業道。有
T2249_.63.0429c29: 成就現行義云耶 進云。頌文結
T2249_.63.0430a01: 獄北州。無成現行之義之傍生鬼趣
T2249_.63.0430a02: 之兩類。猶於彼處中所不攝前七善業道。有
T2249_.63.0430a03: 成就現行之義人趣之北州何無此義哉。
T2249_.63.0430a04: 何況於處中所攝前七惡業道者。有成就現
T2249_.63.0430a05: 行之義相例可同。如何
T2249_.63.0430a06: 答。身三語四之得業道名者。必依無表
T2249_.63.0430a07: 餘處偈頌中結。惡六定無表。彼自作婬二。
T2249_.63.0430a08: 善七受生二。定生唯無表。亦處中無表必依
T2249_.63.0430a09: 縁成之。如同偈頌云。得所餘無表。由
T2249_.63.0430a10: 田受重行。而北州無田。無受無重行。據
T2249_.63.0430a11: 忽可無表哉。遍雖身三隨一之惡行。
T2249_.63.0430a12: 語四隨一之惡行。唯成表業無表。如
T2249_.63.0430a13: 餘處偈頌中述。成表非無表。住中劣思作
T2249_.63.0430a14: 故是輕非重。寧可身一語一之惡行
T2249_.63.0430a15: 業道之攝哉。是以光法師釋今論餘處語
T2249_.63.0430a16: 惡業道於語惡行加行後起及輕
T2249_.63.0430a17: 云。輪王北州染心歌綺語是輕。身三業道
T2249_.63.0430a18: 他是重。輪王北州一向不起故。身業等
T2249_.63.0430a19: 輕也。彼非梵行非損他之攝故此不
T2249_.63.0430a20: 擧。或略故爾也。若盡理者。宜之也。以
T2249_.63.0430a21: 何知者。光法師餘處釋意惡業道於意惡
T2249_.63.0430a22: 惡思及輕貪等之論文。及輪王時。
T2249_.63.0430a23: 北州人等起輕貪等。非麁顯故。不
T2249_.63.0430a24: 能發之貪已輕也。所發之業豈重哉。若
T2249_.63.0430a25: 爾。依身北州人。非只不前七處中善業
T2249_.63.0430a26: 。亦兼不前七處中惡業道也。但於
T2249_.63.0430a27: 生鬼趣之例難者。彼鬼畜中。自有善意樂増
T2249_.63.0430a28: 盛之類。自有惡意樂増盛之類應起
T2249_.63.0430a29: 中所攝前七善惡兩種之業道。更不遮也。
T2249_.63.0430b01: 何爲相例哉。次於處中前七惡業道有
T2249_.63.0430b02: 就現行之義云例難者。彼是今論雜語通
T2249_.63.0430b03: 成之文歟。彼擧輕同重故爾也。例如欲天
T2249_.63.0430b04: 邪見業道。不相違
T2249_.63.0430b05:   此疑之意趣多在當處兩卷中。則上處處
T2249_.63.0430b06: 之。仍不
T2249_.63.0430b07: 問。於初靜慮處中所攝前七業道義可
T2249_.63.0430b08: 有耶 答。不此義 兩方。若有
T2249_.63.0430b09: 者。凡前七業道者以無表根本。如
T2249_.63.0430b10: 處論中述惡六定無表。彼自作婬二。善七受
T2249_.63.0430b11: 生二。定生唯無表。而色界必無表發
T2249_.63.0430b12: 者。出光法師餘處定判。明知。於初靜慮
T2249_.63.0430b13: 處中所攝前七業道云事。若依之爾
T2249_.63.0430b14: 者。於初靜慮三性發表心者。性相之所
T2249_.63.0430b15: 定也。設雖染汚表不無表。何可定善表
T2249_.63.0430b16: 業不無表哉。若有無表之義者。豈
T2249_.63.0430b17: 處中所攝前七業道
T2249_.63.0430b18: 答。於初靜慮處中所攝前七業道
T2249_.63.0430b19: 事。文理必然也。何可疑哉。其旨如一方之
T2249_.63.0430b20: 難勢。重披光法師今解釋云。若於色界
T2249_.63.0430b21: 律儀。無處中業道。於初定中身表業
T2249_.63.0430b22: 但是妙行而非業道文意顯者歟。但於
T2249_.63.0430b23: 初靜慮有三性發表心云難者。善心及表業
T2249_.63.0430b24: 必發無表。何可以備難勢之端哉。就
T2249_.63.0430b25: 欲界散心強故。能發律儀不律儀及非二無
T2249_.63.0430b26: 。色界散心劣故。不此等無表彼欲界
T2249_.63.0430b27: 必無隨轉無表。色界必無表發無表
T2249_.63.0430b28: 定判。深顯此意
T2249_.63.0430b29: 問。論中明業道三果相云。皆能招異熟・等
T2249_.63.0430c01: 流・増上果爾者。等流果者。爲約相似門
T2249_.63.0430c02: 之爲當就眞實義之可云耶 答。約
T2249_.63.0430c03: 相似門。就眞實義之二意。可之也 兩
T2249_.63.0430c04: 方。若約相似門之者。正披今論文
T2249_.63.0430c05: 流果相云。貪者貪盛。嗔者嗔増。邪見者癡
T2249_.63.0430c06: 増。彼品癡増。是名業道等流果別
T2249_.63.0430c07: 實義説云事。誠炳然也。若依之爾者。從
T2249_.63.0430c08: 出已來生此間。人同分中受等流果。謂殺生
T2249_.63.0430c09: 者壽量短促者。亦論文之所顯也。而斷
T2249_.63.0430c10: 是殺生業道。則不善性也。短促壽量是命
T2249_.63.0430c11: 根。則異熟無記也。既非同類遍行二因之所
T2249_.63.0430c12: 。定知。是相似門非眞實義云事。如何
T2249_.63.0430c13: 答。此事如前重成之。總論十業道。可
T2249_.63.0430c14: 似・眞實之兩門也。所謂前七業道所得之果。
T2249_.63.0430c15: 相似門等流名。後三業道所得果。就
T2249_.63.0430c16: 眞實義等流名也。則如殺生業道之他
T2249_.63.0430c17: 命根短促。顯自命根還短促也。光法師釋
T2249_.63.0430c18: 云。言等流者是相似義。如他命壽短
T2249_.63.0430c19: 。今時壽命還短促自餘惡色六業道
T2249_.63.0430c20: 所得之果。例之可知。故光法師釋云。盜等
T2249_.63.0430c21: 准釋前七惡業道之果既爾也。前七善業
T2249_.63.0430c22: 道之果例亦可知。故論云。生於天中
T2249_.63.0430c23: 熟果。從彼沒已來生此間。人同分中受
T2249_.63.0430c24: 流果。謂離殺者得壽命長。餘上相違如理應
T2249_.63.0430c25: 次於後三惡業道之果者。其旨亦如
T2249_.63.0430c26: 第二重之所引。仍重不之。但於邪見與
T2249_.63.0430c27: 癡之相者。光法師作二解釋。初釋意云。簡
T2249_.63.0430c28: 起邪見之人。今時癡増盛也爲言第二釋意
T2249_.63.0430c29: 云。簡起邪見人。今時邪増盛也。然邪見起
T2249_.63.0431a01: 之之時。癡必増盛也云云何釋意邪見以
T2249_.63.0431a02: 等流果之旨成之乎。若爾。是眞實等流
T2249_.63.0431a03: 果非相似等流果。餘處論文云。如邪見
T2249_.63.0431a04: 有身見品。雖性不同。同是染故。爲等流果
T2249_.63.0431a05: 不善・有覆尚爲實等流果。況於同不善
T2249_.63.0431a06: 之邪見無明哉。此亦光法師今解釋中有
T2249_.63.0431a07: 。可彼也
T2249_.63.0431a08: 尋云。光法師述等流者是相似義。有
T2249_.63.0431a09:
T2249_.63.0431a10: 答。下論文云。此中所説等流果言非異熟
T2249_.63.0431a11: 及増上果。據少相似據説等流
T2249_.63.0431a12: 問。殺生業道感人中短壽異熟云耶
T2249_.63.0431a13: 答。不之也 兩方。若感之者。人中之
T2249_.63.0431a14: 壽命是善業之所感。非惡業之所得。設雖
T2249_.63.0431a15: 壽異熟。何可殺業之所受哉。若依之爾
T2249_.63.0431a16: 者。今論中述業道三果中等流果之相云。從
T2249_.63.0431a17: 彼出已來生此間。人同分中受等流果。謂
T2249_.63.0431a18: 殺生者壽量短促此文者。殺生業道可
T2249_.63.0431a19: 人中短壽之異熟如何
T2249_.63.0431a20: 答。今此癡之趣者。今論問難之意也。故論問
T2249_.63.0431a21: 云。人中短壽亦善業果。如何可是殺等
T2249_.63.0431a22: 則答之云。不人趣則殺業道。但言
T2249_.63.0431a23: 殺人壽量短。應知殺業與人命根
T2249_.63.0431a24: 礙因久住論家之問答既以明鏡
T2249_.63.0431a25: 也。不末學之料簡者歟
T2249_.63.0431a26: 問。頌文云。皆能招異熟・等流・増上果。此令
T2249_.63.0431a27: 他受苦斷命壞威故爾者。今此三果者。
T2249_.63.0431a28: 爲一念業所感。爲當多念業所感可云耶
T2249_.63.0431a29: 答。論中擧二師異説兩方。若一念業所
T2249_.63.0431b01: 感者。所感之果既非一果。還知。能感之業定
T2249_.63.0431b02: 一業云事。若夫強一業感三果者。一業
T2249_.63.0431b03: 現前之時。望彼三果。難三因取果用哉。
T2249_.63.0431b04: 之第二師意述有宗説言。二果因別。先
T2249_.63.0431b05: 謂加行後謂根本若依之爾者。既云業道
T2249_.63.0431b06: 之三果。定知。十業道各各可三果云事。
T2249_.63.0431b07: 而身三・語四・意三之三類成業道者。唯限
T2249_.63.0431b08: 一念多念。如餘處論判。唯約表無表
T2249_.63.0431b09: 名別業道。述貪・嗔・邪見纔現在前。即説
T2249_.63.0431b10: 名爲根本業道。是以初師意云。有餘師言。即
T2249_.63.0431b11: 一殺業先感彼異熟。後感彼等流如何」
T2249_.63.0431b12: 答。此事依輒定。論家既及二師異説。末
T2249_.63.0431b13: 學寧可義於一邊哉。仍以彼二師之説
T2249_.63.0431b14: 依憑二義邊也。先初師意云。凡一
T2249_.63.0431b15: 業感三果云事。始不疑也。且如一殺業
T2249_.63.0431b16: 之現前。於當來異熟果。起異熟因取果用
T2249_.63.0431b17: 此時亦望未來殺業。起同類因取果用
T2249_.63.0431b18: 此時兼望餘一切生法。起能作因取果
T2249_.63.0431b19: 。豈非一念殺業異熟・等流・増上之
T2249_.63.0431b20: 三果哉。眞實因果猶以如此。況於相似所
T2249_.63.0431b21: 哉。何況廣案六因五果之相配。如有漏無
T2249_.63.0431b22: 間道具得五果。如無漏無間道四果。自
T2249_.63.0431b23: 餘漏無漏善惡等。如應可之。今偈頌中
T2249_.63.0431b24: 斷道有漏業。具足有五果。無漏業有四。
T2249_.63.0431b25: 謂唯除異熟。餘有漏善惡。亦四除離繋等。
T2249_.63.0431b26: 則此意也爲言若爾。初師意述即一殺業先感
T2249_.63.0431b27: 彼異熟。後感此等流。尤符道理者哉。如
T2249_.63.0431b28: 成之時。一時難三因取果用之難。更不
T2249_.63.0431b29: 來者歟。次於第二師之説者。自本別師
T2249_.63.0431c01: 之意也。存初師意之時。何以彼爲病哉。
T2249_.63.0431c02: 次第二師意云。令他受苦斷命壞威之三
T2249_.63.0431c03: 因。是各別也。異熟・等流・増上之三果亦不同
T2249_.63.0431c04: 也。故如次以三因三果能感所感也。
T2249_.63.0431c05: 三因皆感一果。一因兼感三果
T2249_.63.0431c06: 。若爾。經中説一業感三果者。加行・根本
T2249_.63.0431c07: 二位通説云爾。故非相違爲言故第二師意
T2249_.63.0431c08: 述。二果因別。先謂加行。後謂根本。雖復總
T2249_.63.0431c09: 一殺生言。而通收根本眷屬。雖
T2249_.63.0431c10: 理與名言。然廢立門之所談中。何無此謂
T2249_.63.0431c11: 哉。如此成之時。身三語四意三之三類成
T2249_.63.0431c12: 事。皆是一念不多念云等難勢。自被
T2249_.63.0431c13: 遮畢。次於初師之説者。既爲別師之所存
T2249_.63.0431c14: 何可會通
T2249_.63.0431c15: 重難云。以今論二師之説依憑。所説之兩
T2249_.63.0431c16: 義倶不明。且就初義。凡論文之爲總實明
T2249_.63.0431c17: 之。以光法師之定判。而光法師述初師意
T2249_.63.0431c18: 之時。作二釋。其初釋意。云一念業感三果
T2249_.63.0431c19: 故。以爲不正義爲言故初釋云。此師意説。
T2249_.63.0431c20: 一殺根本業道能感二果乃至此説非
T2249_.63.0431c21: 第二釋意云。殺業之稱未根本一位。兼
T2249_.63.0431c22: 加行之位。殺業名既在加行・根本兩位
T2249_.63.0431c23: 若爾。彼令他受苦斷命壞威之三業。隨
T2249_.63.0431c24: 通在加行・根本兩位中。其中令他受
T2249_.63.0431c25: 威。是加行之功能。非根本之功能。斷
T2249_.63.0431c26: 命一門不根本之力用。亦通加行之力
T2249_.63.0431c27: 。然彼令他受苦斷命壞威之三業。各能
T2249_.63.0431c28: 異熟・等流・増上之三果。皆以異熟先。
T2249_.63.0431c29: 増上後。但下論文三業如次感三果
T2249_.63.0432a01: 者。從強立名。若如此得意之時。初説亦爲
T2249_.63.0432a02: 正義爲言故第二釋云。又解。一殺業言具攝
T2249_.63.0432a03: 他受苦斷命壞威三業。此三皆能先感
T2249_.63.0432a04: 異熟。此三皆能後感等流。後文説三別感
T2249_.63.0432a05: 果。從増強偏説。如下當辨。今言通感。強
T2249_.63.0432a06: 弱總論。於三業中。初後是加行。中一是根
T2249_.63.0432a07: 本。加行果亦名業道果者。以是業道加行
T2249_.63.0432a08: 故。亦名業道果。若作此解。還順論文
T2249_.63.0432a09: 亦爲正○光法師既判初師意之時。
T2249_.63.0432a10: 一念業感多果之義不正義。以多念
T2249_.63.0432a11: 業感多果之義正義之旨成之。而今成
T2249_.63.0432a12: 一念業感多果之義。豈非自不正義哉。抑
T2249_.63.0432a13: 根本業道一位。全不他受苦與
T2249_.63.0432a14: 威之兩義。如何根本一念業兼感異熟等三
T2249_.63.0432a15: 云哉
T2249_.63.0432a16: 答。初釋意偏存眞實門永忘似設門故。以
T2249_.63.0432a17: 之爲不正義。第二釋意。暫存眞實門兼許
T2249_.63.0432a18: 似設門故。以之爲正義也。次根本業道位。
T2249_.63.0432a19: 兼具他受苦與威之二義者。凡加行
T2249_.63.0432a20: 根本。根本募根本。若非根本者。如何起
T2249_.63.0432a21: 加行哉。若非加行者。如何成根本哉。求
T2249_.63.0432a22: 根本故起加行。酬加行故成根本。起
T2249_.63.0432a23: 果究竟。誰可之哉。重意云。光法師初
T2249_.63.0432a24: 釋意。以初師不正義者。違似設門
T2249_.63.0432a25: 之下論文故爾也。全非道理故爲不正
T2249_.63.0432a26: 。若爾。一念乘感彼三果之義之時。以
T2249_.63.0432a27: 法師之初釋難勢。未論疏之總致
T2249_.63.0432a28: 然也
T2249_.63.0432a29: 果。殺生業道根本後起感異熟果云耶
T2249_.63.0432b01: 答。可之也 兩方。若感之者。光法師今
T2249_.63.0432b02: 解釋中。述業道三果之相云。於十不善業
T2249_.63.0432b03: 道中。且初殺業於他位。一令他受苦。二
T2249_.63.0432b04: 他斷命。三令他失威。謂殺生時。於加行
T2249_.63.0432b05: 他受苦故。墮於地獄苦異熟果
T2249_.63.0432b06: 正死時。以正死時無苦受唯捨受故。
T2249_.63.0432b07: 根本位他命故。從地獄出來生人
T2249_.63.0432b08: 。受命短促爲等流果。將殺時。執
T2249_.63.0432b09: 杖等。於所殺生他威故。感諸外物解
T2249_.63.0432b10: 光澤増上果。壞威據遠加行。受苦據
T2249_.63.0432b11: 加行文相之起盡無諍殺生業道之根本
T2249_.63.0432b12: 後起不異熟果若依之爾者。異熟
T2249_.63.0432b13: 因不善及善唯有漏者。餘處偈頌之所定也。
T2249_.63.0432b14: 而殺生業道之根本後起既有漏而不善也。
T2249_.63.0432b15: 寧可異熟果
T2249_.63.0432b16: 答。今此疑之趣者。光法師問難之意也。則
T2249_.63.0432b17: 自問云。斷命壞威倶是不善。應異熟
T2249_.63.0432b18: 何故唯説苦感則答之云。理亦能
T2249_.63.0432b19: 感而不説者。爲他苦相顯偏説文意
T2249_.63.0432b20: 云。斷命壞威之業。與他受苦之一業。同
T2249_.63.0432b21: 異熟果也。而不爾者。令他受
T2249_.63.0432b22: 業之感地獄苦果是顯故暫説之。若理實而
T2249_.63.0432b23: 之者。斷命壞威之二業。亦可地獄異
T2249_.63.0432b24: 爲言而雖命是根本之所作。壞威是加
T2249_.63.0432b25: 行之所作。根本業之不他受苦。既感
T2249_.63.0432b26: 獄異熟。後起之不他受苦。豈不爾哉。況
T2249_.63.0432b27: 其道理文證如一方難勢。仍不重成之。
T2249_.63.0432b28: 但於難勢者。光法師既會之。何可及末學
T2249_.63.0432b29: 之弱身
T2249_.63.0432c01: 尋云。於根本斷命業及後起業者。無
T2249_.63.0432c02: 苦之義故。不地獄苦果
T2249_.63.0432c03: 。又是斷命之根本後起故。不
T2249_.63.0432c04: 長壽果。又是色業攝故。不
T2249_.63.0432c05: 同分。爾者感何物云耶
T2249_.63.0432c06: 答。造業感果之相。是微細深遠。暗以難測。然
T2249_.63.0432c07: 而任常途之義相之。加行根本後起之三
T2249_.63.0432c08: 業。隨應可心心所及色不相應等之異
T2249_.63.0432c09: 熟也。就中正理論意。雖非心隨轉身語
T2249_.63.0432c10: 二業。定不命衆同分。於今論者。光法
T2249_.63.0432c11: 師作二釋之中。一釋意。欲界繋身語二業
T2249_.63.0432c12: 引業之旨成彼文許此三業非前後
T2249_.63.0432c13: 故之文。二無心定得不引餘通之説。
T2249_.63.0432c14: 尤足誠證者歟。若爾。設雖殺生加行所
T2249_.63.0432c15: 感之果。何可苦受哉。宜色不相應等
T2249_.63.0432c16: 設雖彼根本後起所感之果。何可色不相
T2249_.63.0432c17: 應等哉。尤可苦受也。又彼根本後起之
T2249_.63.0432c18: 業。設雖引業同分命根。可
T2249_.63.0432c19: 哉。於善趣他命根短促之業。於
T2249_.63.0432c20: 亦令我命根長遠之謂也。所以然者。令
T2249_.63.0432c21: 樂受之善趣命根短促之故。還令
T2249_.63.0432c22: 之惡趣命根長遠也。豈不爾哉。須
T2249_.63.0432c23:
T2249_.63.0432c24: 又尋云。受苦壞威二業。如次感等流・増上
T2249_.63.0432c25: 二果。感異熟・等流二果云耶
T2249_.63.0432c26: 答。彼二業如次各各可彼二果也。故光
T2249_.63.0432c27: 法師釋此事云。據増上邊。理亦能感而不
T2249_.63.0432c28: 説者。以他命彼短壽。有別勝用
T2249_.63.0432c29: 故偏説又云。餘二理亦能感増上。而
T2249_.63.0433a01: 説者。以他威相顯別説之」
T2249_.63.0433a02: 問。當處付三邪行相。且邪命者。爲唯限
T2249_.63.0433a03: 貪所生身語二業。爲當通嗔癡所生身語二
T2249_.63.0433a04: 云耶 答。可貪所生身語二業
T2249_.63.0433a05: 兩方。若唯限貪所生身語二業者。貪・嗔・癡
T2249_.63.0433a06: 者同是三毒也。同是三縛也。況亦得三不善
T2249_.63.0433a07: 根之名。何況於三邪之稱哉。明知。嗔癡
T2249_.63.0433a08: 所生之身語二業。亦可邪命云事。若依
T2249_.63.0433a09: 之爾者。以無嗔癡二善根所起之身語二業
T2249_.63.0433a10: 唯名正語正業。不正命。唯以無貪所起
T2249_.63.0433a11: 之身語二業正命准例思之。邪命之
T2249_.63.0433a12: 稱偏限貪所起之身業語業。不嗔癡所起
T2249_.63.0433a13: 之身業語業如何
T2249_.63.0433a14: 答。見今論文偈頌。結貪生身語業。邪命難
T2249_.63.0433a15: 除故。長行述。嗔癡所生語身二業。如次名
T2249_.63.0433a16: 邪語・邪業。從貪所生身語二業。以
T2249_.63.0433a17: 故別立邪命。謂貪能奪諸有情心。彼所起業
T2249_.63.0433a18: 禁護。爲正命慇重修故。佛離
T2249_.63.0433a19: 前別説爲一。光法師釋此文云。但從嗔癡
T2249_.63.0433a20: 生語業各有。總名邪業。以身非
T2249_.63.0433a21: 業故不身。但從貪所生身語二業。身三
T2249_.63.0433a22: 語四。以除故。別立邪命。謂貪微細而能
T2249_.63.0433a23: 奪諸有情心。彼所起業難禁護。佛爲
T2249_.63.0433a24: 正命慇重修故。佛離前邪業邪語
T2249_.63.0433a25: 邪命之婆沙論中云。如不善語
T2249_.63.0433a26: 。若貪所起名爲邪語。亦名邪命。嗔癡所
T2249_.63.0433a27: 起但名邪業。不邪命。所以如
T2249_.63.0433a28: 正理論中云。諸出家者邪命難除。所有命縁
T2249_.63.0433a29: 皆屬他故諸論一同之定判。釋家指南之
T2249_.63.0433b01: 明判。其旨既分明也。何加私料簡哉。但至
T2249_.63.0433b02: 難勢者。論家釋遮述其所以。貪煩惱與
T2249_.63.0433b03: 癡惑。何可混亂
T2249_.63.0433b04: 尋云。於初禪及北州貪癡所生身語
T2249_.63.0433b05: 二業。亦於輪王時。可貪嗔癡所生身語
T2249_.63.0433b06: 二業。然者。悉可三邪攝
T2249_.63.0433b07:
T2249_.63.0433b08:   貞禪大僧都祇短抄中□此難云。問。以
T2249_.63.0433b09: 切貪嗔癡所生身語二業。悉名邪語業命
T2249_.63.0433b10: 云云問題幷講答之趣。未分明。得之改
T2249_.63.0433b11: 之如此題也
T2249_.63.0433b12: 問。光法師解釋中云。即無間道能引斷得
T2249_.63.0433b13: 生相時。説名能證爾者。以無間道
T2249_.63.0433b14: 能證道者。爲望所得離繋其名。爲當
T2249_.63.0433b15: 能得得名可云耶 答。雖測。暫可
T2249_.63.0433b16: 所得離繋得。立其名云義 兩方。
T2249_.63.0433b17: 若望所得離繋得其名者。既云能引
T2249_.63.0433b18: 説名能證。明知。望能得之得其名
T2249_.63.0433b19: 事。加之光法師餘處解釋中。述未知根在
T2249_.63.0433b20: 無間道。已知根在解脱道。此二相資得最初
T2249_.63.0433b21: 。能爲引因依因性故之論文云。若據
T2249_.63.0433b22: 知根在無間道能斷惑邊。望離繋得能爲
T2249_.63.0433b23: 引因性故。引因謂同類因能因。彼離繋得
T2249_.63.0433b24: 起爲等流士用果其意與今解釋是同。
T2249_.63.0433b25: 寧可所得離繋哉。若依之爾者。見
T2249_.63.0433b26: 理論文云。若據住此能證離繋無間道
T2249_.63.0433b27: 若據住此正證離繋解脱道論判
T2249_.63.0433b28: 者。唯望所得離繋能得之得
T2249_.63.0433b29:
T2249_.63.0433c01: 答。凡於證有契證得證之二義者。出光法
T2249_.63.0433c02: 師餘處解釋。其證之名之所。而專在所證之
T2249_.63.0433c03: 。故以無間道擇滅體以爲能證所證
T2249_.63.0433c04: 之謂。道理之所推也。其意諸論一同之定判。
T2249_.63.0433c05: 諸師一同之所釋也。更不疑也。則一方之
T2249_.63.0433c06: 難勢。所擧之正理之明判頗分明也。重披
T2249_.63.0433c07: 云。重證本時。所證擇滅非離繋果。唯士
T2249_.63.0433c08: 用果豈不指南哉。但於光法師當卷之
T2249_.63.0433c09: 解釋者。凡無得之得・得所得之法之義。故
T2249_.63.0433c10: 能得之得所得之法也。就中擇滅是
T2249_.63.0433c11: 無爲法故。不無間道所引故。欲
T2249_.63.0433c12: 有爲法之能得之得。今至生相而證
T2249_.63.0433c13: 擇滅之義。故暫對離繋得無間道
T2249_.63.0433c14: 引因也。是則欲離繋得離繋之志
T2249_.63.0433c15: 之許也。更非爾故以無間道
T2249_.63.0433c16: 繋得能證所證之義。何來爲難勢哉。例
T2249_.63.0433c17: 煩惱故。欲煩惱之時。則斷彼得
T2249_.63.0433c18: 也。故光法師述無間道能證能斷二
T2249_.63.0433c19: 之義云。即無間道能引斷得生相時。
T2249_.63.0433c20: 説名能證。能斷惑得不生相。説名能斷
T2249_.63.0433c21: 重擧世間流布之譬喩此義者。如
T2249_.63.0433c22: 馬人欲足打馬之時。不直馬打而打
T2249_.63.0433c23:
T2249_.63.0433c24: 問。論文云。道能證斷及能斷爾者。能
T2249_.63.0433c25: 證道者爲唯限無間道。爲當通解脱
T2249_.63.0433c26:  答。可無間道 兩方。若限無間
T2249_.63.0433c27: 者。凡以無間・解脱二道所證擇滅。皆
T2249_.63.0433c28: 能證之功。何偏限無間道解脱道
T2249_.63.0433c29: 哉。是以披寶法師之解釋云。解脱道正證
T2249_.63.0434a01: 斷得名爲能證若依之爾者。能證道唯
T2249_.63.0434a02: 無間道。不解脱道者。諸論一同之定
T2249_.63.0434a03: 判。諸師多分之解釋也。就中光法師正述。即
T2249_.63.0434a04: 無間道能引斷得生相時。説名能證。誰
T2249_.63.0434a05: 異求
T2249_.63.0434a06: 答。凡證者契證得證之義。未無間・解脱
T2249_.63.0434a07: 能者運功□力之義。簡解脱無間。正顯
T2249_.63.0434a08: 無累出障目解脱無間。故以解脱道
T2249_.63.0434a09: 正證道。以無間道能證道。正理論述。若
T2249_.63.0434a10: 住此能證離繋無間道。若據住此
T2249_.63.0434a11: 離繋解脱道。光法師判即無間道能
T2249_.63.0434a12: 斷得生相時説名能證則此意也。如
T2249_.63.0434a13: 此成之時。於無間解脱倶有能證之功
T2249_.63.0434a14: 難。未知此等之委曲故所來也。何足
T2249_.63.0434a15: 哉。次於寶法師之解釋者。雖思。
T2249_.63.0434a16: 倩案之專以無間道能證道之上。以
T2249_.63.0434a17: 證之義暫作能證之名也。是則光法師偏
T2249_.63.0434a18: 無間道能證道之旨成之故。爲
T2249_.63.0434a19: 彼釋故。作此釋歟。或實異光法師之定判
T2249_.63.0434a20: 者。不會通
T2249_.63.0434a21: 問。光法師所引正理論中云。増上果者。有如
T2249_.63.0434a22: 是説。謂離自性餘有爲法。唯除前生。有作
T2249_.63.0434a23: 是言。斷亦應是道増上果何師
T2249_.63.0434a24: 判耶 進云。光法師判正理兩解。前師爲
T2249_.63.0434a25: 正也 付之。據道増上之力得之擇滅
T2249_.63.0434a26: 也。何不彼擇滅道増上果哉。是以光
T2249_.63.0434a27: 法師於彼二師正不之時。作二釋之中。
T2249_.63.0434a28: 初釋意。雖第二師不正義。第二釋意。
T2249_.63.0434a29: 第二師亦爲正義之旨成如何
T2249_.63.0434b01: 答。今論餘處中云。除前有爲法。有増上
T2249_.63.0434b02: 正理論中無此頌。何況彼論長行
T2249_.63.0434b03: 中云。果必由因取故。唯有二因。唯據無障
T2249_.63.0434b04: 故。許衆賢論師意。増上果唯有爲
T2249_.63.0434b05: 云事炳然也。況諸論一同之定判也。設雖
T2249_.63.0434b06: 師意。何可常途施設哉。若爾。第二師意。
T2249_.63.0434b07: 増上果通無爲事。寧可正義哉。但於
T2249_.63.0434b08: 増上之力得之擇滅也。何不道増上
T2249_.63.0434b09: 哉云難者。既由道力得之擇滅。得
T2249_.63.0434b10: 繋果之名。何可増上果之稱哉。諸論中
T2249_.63.0434b11: 同於擇滅増上果之名。其意在之歟。
T2249_.63.0434b12: 次於光法師之解釋者。雖二釋。於彼二
T2249_.63.0434b13: 自判勝劣。述兩解前解爲勝。以
T2249_.63.0434b14: 不正義之前釋勝。何隱此決判以爲
T2249_.63.0434b15:
T2249_.63.0434b16: 重難云。以擇滅既名離繋故難増上果
T2249_.63.0434b17: 云事。不然。以離繋果亦名不生士用果
T2249_.63.0434b18: 何不離繋果道増上果
T2249_.63.0434b19:
T2249_.63.0434b20: 問。以非擇滅心果法云耶 進云。光
T2249_.63.0434b21: 法師解釋中云。亦有處説。非擇滅法是心果
T2249_.63.0434b22: 之。凡非擇滅者非擇力所得。只勝
T2249_.63.0434b23: 縁闕之時所得之無爲。故得其名彼餘處
T2249_.63.0434b24: 偈頌中。結擇滅謂離繋。隨繋事各別。畢竟
T2249_.63.0434b25: 當生。別得非擇滅則此意也。若夫以
T2249_.63.0434b26: 擇滅心果法者。豈不擇滅之稱哉。是
T2249_.63.0434b27: 以披今論餘處之文云。如本論説。果法云
T2249_.63.0434b28: 何。謂諸有爲及與擇滅之。見品類足
T2249_.63.0434b29: 論之説云。心果法云何。謂一切有爲及擇滅。
T2249_.63.0434c01: 非心果法云何。謂虚空・非擇滅如何
T2249_.63.0434c02: 答。此事爲古來之難義。然而暫成愚案
T2249_.63.0434c03: 趣者。非擇滅非心果法云義。可之也。其
T2249_.63.0434c04: 旨如難勢。重勘婆沙論之説云。非擇滅不
T2249_.63.0434c05: 道果。如品類足論説。云何果法。謂一切
T2249_.63.0434c06: 有爲法及擇滅。云何非果法。謂虚空・非擇滅
T2249_.63.0434c07: 但於光法師今解釋者。彼暫依正理論
T2249_.63.0434c08: 一師意。所判爾也。全非自義成心果
T2249_.63.0434c09: 也。故正理論中云。増上果者。有如是説。
T2249_.63.0434c10: 謂離自性餘有爲法。唯除前生。有作是言
T2249_.63.0434c11: 斷亦應是道増上果。道増上力能證彼故。若
T2249_.63.0434c12: 爾。何故毘婆沙中。唯説欲界十隨眠斷
T2249_.63.0434c13: 苦法智忍離繋士用果。曾不是増上果
T2249_.63.0434c14: 耶。非説便非彼果即彼文説苦法
T2249_.63.0434c15: 苦法智忍等流士用果。曾不是増
T2249_.63.0434c16: 上果故。然實苦法智是彼増上果。而不
T2249_.63.0434c17: 者。義極成故。此亦應然。擧士用果。理即已
T2249_.63.0434c18: 増上果故。非唯可生法是増上果。説
T2249_.63.0434c19: 擇滅是心果故。離此更無餘異果義
T2249_.63.0434c20: 法師今解釋中。引此文畢云。正理兩解。前
T2249_.63.0434c21: 師爲正。同此論故。又諸論中皆言有爲
T2249_.63.0434c22: 無爲故。又解。正理既無立破。據義不
T2249_.63.0434c23: 皆無妨。雖兩解。前解爲勝。於
T2249_.63.0434c24: 來世唯可生法是増上果。亦有處説非擇
T2249_.63.0434c25: 滅法是心果故。以此故知。諸不生法亦是増
T2249_.63.0434c26: 上果餘又可
T2249_.63.0434c27: 尋云。亦有處説者。指正理論何文
T2249_.63.0434c28: 答。指上所引之正理論第二師之末之説
T2249_.63.0434c29: 擇滅是心果故。離此更無餘果義故之文
T2249_.63.0435a01:
T2249_.63.0435a02: 難云。此師意。既以非擇滅心果法。何不
T2249_.63.0435a03: 士用果哉。若士用果者。忽爲士用・増
T2249_.63.0435a04: 上二果之名。寧可此更無餘果義
T2249_.63.0435a05:
T2249_.63.0435a06:
T2249_.63.0435a07:   此事在貞禪大僧都祇短抄中。然而彼義
T2249_.63.0435a08: 意不分明故。別成今一義也。委可
T2249_.63.0435a09: 者歟
T2249_.63.0435a10: 問。不善・無記二業相互爲等流果義可
T2249_.63.0435a11:  答。可此義 兩方。若有此義者。
T2249_.63.0435a12: 凡等流果者。從同類・遍行二因生之法。
T2249_.63.0435a13: 光法師餘處解釋中述。然從同類遍行因
T2249_.63.0435a14: 生者名等流。而不善無記既異性異類。闕
T2249_.63.0435a15: 類・遍行之義。何於所生果等流之稱
T2249_.63.0435a16:  若依之爾者。當處餘處論判解釋中。互
T2249_.63.0435a17: 等流果如何
T2249_.63.0435a18: 答。披餘處偈頌。或結同類因相似。自部地
T2249_.63.0435a19: 前生。或述遍行謂前遍爲同地染因。成
T2249_.63.0435a20: 部同類因他部遍行之旨而欲界見苦所
T2249_.63.0435a21: 斷身・遍二見。是有覆無記也。則望之自部餘
T2249_.63.0435a22: 八隨眠及餘部二十六隨眠之爲不善。隨
T2249_.63.0435a23: 或與自部遍行非遍互爲等流果。或與
T2249_.63.0435a24: 部遍行隨眠互爲等流果。或以他部非遍行
T2249_.63.0435a25: 等流果。故彼長行中云。如邪見生有身
T2249_.63.0435a26: 見品性不同。同是染故。爲等流果
T2249_.63.0435a27: 而披當卷論文云。等流云何。謂遍行不善及
T2249_.63.0435a28: 見苦所斷餘不善業。以有身見邊執見品諸
T2249_.63.0435a29: 無記法等流果光法師釋此文云。若
T2249_.63.0435b01: 不善業以無記法等流果者。謂苦集遍
T2249_.63.0435b02: 行不善及見苦所斷餘不善業。以有身見邊
T2249_.63.0435b03: 執見品諸無記法等流果故。或遍行因等
T2249_.63.0435b04: 流果。或是同類因等流果其意實明者歟。
T2249_.63.0435b05: 但於難勢者。既云同是染故。何可同性
T2249_.63.0435b06: 難勢
T2249_.63.0435b07: 重難云。若不善・無記互爲等流果者。善・無
T2249_.63.0435b08: 記亦可等流。若彼不等流果者。不善・
T2249_.63.0435b09: 無記猶難等流果
T2249_.63.0435b10: 答。光法師餘處解釋中。會此例難云。染法
T2249_.63.0435b11: 同故得果。淨法難同故不
T2249_.63.0435b12: 問。有宗意。未來業以現在法果義可
T2249_.63.0435b13:  答。可此義 兩方。若有此義者。
T2249_.63.0435b14: 凡果前因後之義者。聖教之所許也。設
T2249_.63.0435b15: 有宗意。何有此義云耶。是以今論中
T2249_.63.0435b16: 云。不後業有前果者。前法定非後業果
T2249_.63.0435b17: 若依之爾者。今論餘處中述。此則名
T2249_.63.0435b18: 和合。謂因果義成。必同一果故名和合。謂根
T2249_.63.0435b19: 境識三同順生觸故。未來境爲因生現在識
T2249_.63.0435b20: 之旨成隨而光法師釋此文二解
T2249_.63.0435b21: 之中。第二釋意云。又解。現在意識及現觸
T2249_.63.0435b22: 果。望未來法境亦是増上果。凡増上果有
T2249_.63.0435b23: 二。一取果與果増上果。此果必無因前
T2249_.63.0435b24: 也。二非是取果與果増上果。此果容
T2249_.63.0435b25: 。我今據此説也論判解釋。現在識
T2249_.63.0435b26: 未來三業之時。未來三業爲境因。還生
T2249_.63.0435b27: 現在識觸果如何
T2249_.63.0435b28: 答。有宗意。談法之性相義之淵源故。設
T2249_.63.0435b29: 同時。設雖異時。若雖無爲。若雖有爲
T2249_.63.0435c01: 彼法此法生者。可之因果也。六
T2249_.63.0435c02: 因五果之廢立則顯此意者歟。若爾有
T2249_.63.0435c03: 來業生現在果之義云事。其旨實必然也。
T2249_.63.0435c04: 一方之難勢則可此意。餘處論判解釋誠以
T2249_.63.0435c05: 委悉。宜彼爲指南者歟。但於當處之論
T2249_.63.0435c06: 者。此則當餘處除前有爲法。有爲増上
T2249_.63.0435c07: 果之頌意。彼約取果與果増上果爾故。
T2249_.63.0435c08: 後爲因以前爲果之義也。今文意
T2249_.63.0435c09: 亦是同。若爾。第六・十七與第十卷文甚異
T2249_.63.0435c10: 也。混而不難也。如此得意之時。果前因
T2249_.63.0435c11: 後之義者。聖教之所許也云難。更不
T2249_.63.0435c12: 來者歟
T2249_.63.0435c13: 問。雜心論意。以離繋地法云耶 進
T2249_.63.0435c14: 云。光法師解釋中云。若准雜心文。離繋果亦
T2249_.63.0435c15: 地法攝之。離繋是無爲無漏法。更不
T2249_.63.0435c16: 界繋。何以彼爲地法云耶。是以披
T2249_.63.0435c17: 今論文。述同地有四果。異地二或三。以
T2249_.63.0435c18: 地法唯爲二果三果。不四果若以
T2249_.63.0435c19: 地法者。何無異地法四果
T2249_.63.0435c20: 哉。雜心論意相例可同。如何
T2249_.63.0435c21: 答。驚光法師解釋披雜心論所説偈頌。結
T2249_.63.0435c22: 地自地四。或以他地二。若正思惟地。亦有
T2249_.63.0435c23: 脱果。長行云。若正思惟地亦有解脱果者。
T2249_.63.0435c24: 定地或有解脱果。謂無間道所攝光法師
T2249_.63.0435c25: 彼論判故。雜心論云。若正思惟地亦有
T2249_.63.0435c26: 解脱果。若准雜心文。離繋亦地法攝。實符
T2249_.63.0435c27: 本説者歟。但於難勢者。光法師釋今論文
T2249_.63.0435c28: 之時。作二解釋。初釋意云。以此文
T2249_.63.0435c29: 繋非地法攝文意顯也。第二釋意云。通
T2249_.63.0436a01: 九地業。以同地法四果。若別分別。上
T2249_.63.0436a02: 八地業以地法五果故。雜心論云。若正
T2249_.63.0436a03: 思惟地亦有解脱果。若准雜心文。離繋果亦
T2249_.63.0436a04: 地法攝初釋顯倶舍・雜心論意各別之旨
T2249_.63.0436a05: 第二釋示兩論和會之意。然而至下述離繋
T2249_.63.0436a06: 既是無爲不地起。如何可地法所攝
T2249_.63.0436a07: 故知此論所説爲善。於兩論者。以倶舍
T2249_.63.0436a08: 正。於自釋者。以初釋正之旨成
T2249_.63.0436a09: 若爾。義難悉被遮者歟
T2249_.63.0436a10:   貞禪大僧都祇短抄中有此疑。而問題之
T2249_.63.0436a11: 作樣非所存。仍別記之。委可彼也」
T2249_.63.0436a12: 問。頌文云。同地有四果。異地二或三
T2249_.63.0436a13: 者。下地無漏法與上地無漏業等流果
T2249_.63.0436a14: 義可有耶 答。可等流果 兩方。若
T2249_.63.0436a15: 等流果者。今論餘處文述。道展轉九
T2249_.63.0436a16: 地。唯等勝爲果。婆沙論中云。以加行善法
T2249_.63.0436a17: 勝非劣因故。而上地無漏業勝。下地無漏法
T2249_.63.0436a18: 劣也。如何有下地無漏法與上地無漏業
T2249_.63.0436a19: 等流果之義哉。依之光法師餘處所引
T2249_.63.0436a20: 正理論中。述同類因之相云。於依自上有。
T2249_.63.0436a21: 依下地無若依之爾者。今論長行中。
T2249_.63.0436a22: 偈頌異地二或三之文云。若是無漏業以
T2249_.63.0436a23: 異地法三果。除異熟及離繋。不界故。
T2249_.63.0436a24: 等流既無間下地無漏法與上地
T2249_.63.0436a25: 無漏業等流果之義。知可此義云事。
T2249_.63.0436a26: 如何
T2249_.63.0436a27: 答。夫未至・中間・四本靜慮下三無色之九地。
T2249_.63.0436a28: 各有九品三道六姓之無漏。然此三類無漏
T2249_.63.0436a29: 互具足此三類無漏。又初靜慮勝未至地。乃
T2249_.63.0436b01: 至無所有處勝識無遍處。然而無漏不
T2249_.63.0436b02: 故。未至地無漏不必劣初靜慮無漏。乃
T2249_.63.0436b03: 至識無邊處無漏不必劣無所有處無漏。爰
T2249_.63.0436b04: 九品差異不幾。一地中建立之故。九地差
T2249_.63.0436b05: 異亦不幾。一位中建立之故。三道差異亦
T2249_.63.0436b06: 復不幾。一姓中建立之故。六姓差異尤是
T2249_.63.0436b07: 懸隔。無殘之無漏故。彼如寶法師釋中判
T2249_.63.0436b08: 地疎於位。位疎種姓也。若爾。初靜慮下下
T2249_.63.0436b09: 品無漏勝未至地上上品無漏。乃至無所有
T2249_.63.0436b10: 處下下品無漏勝識無邊所上上品無漏。又
T2249_.63.0436b11: 未至地修道無漏勝第四靜慮見道無漏。乃
T2249_.63.0436b12: 至未至地無學道無漏勝無所有處修道無
T2249_.63.0436b13: 。又見道思法種姓無漏勝修道退法種姓
T2249_.63.0436b14: 無漏。乃至見道第六種姓無漏勝修道堪達
T2249_.63.0436b15: 種姓無漏。修道思法種姓無漏勝無學道退
T2249_.63.0436b16: 法種姓無漏。乃至修道第六種姓無漏勝
T2249_.63.0436b17: 道堪達種姓無漏。此中位位品品無間解脱
T2249_.63.0436b18: 等。准知可知。准此義門。以劣等因。以
T2249_.63.0436b19: 等勝果。以談同類因等流果之義。無
T2249_.63.0436b20: 。實又於此上能修所修之不同。有
T2249_.63.0436b21: 修習修之差異。就其門無量義門。不
T2249_.63.0436b22: 具述。此旨性相之所定也。仍不依憑
T2249_.63.0436b23: 歟。勿之。如此成之時。以上地無漏業
T2249_.63.0436b24: 因。以下地無漏法果之旨。宛如
T2249_.63.0436b25: 也。何足疑哉。又疑難所備之諸文。還爲
T2249_.63.0436b26: 誠證仍不之。但於依自上有。於
T2249_.63.0436b27: 依下地無之論判者。且據現起次第等
T2249_.63.0436b28: 説也。亦就同姓同品等而論之故。爾者不
T2249_.63.0436b29: 相違者歟
T2249_.63.0436c01:   此事雖一宗之大義。一釋綱概第六卷
T2249_.63.0436c02: 已抄之畢。又恐繁略之。後學宜擇之
T2249_.63.0436c03: 問。今論意。利學法與鈍無學業等流果
T2249_.63.0436c04: 義可有耶 答。可二意 兩方。若爲
T2249_.63.0436c05: 等流果者。正見今論文。偈頌結無學一三
T2249_.63.0436c06: 。長行述無學業以學法一果。謂増上
T2249_.63.0436c07: 學法都不無學法等流果定。設雖
T2249_.63.0436c08: 利學法鈍無色學業。更難等流
T2249_.63.0436c09:  若依之爾者。地疎於位。位疎種姓
T2249_.63.0436c10: 者。寶法師之明判也。定□諸論之幽致歟
T2249_.63.0436c11: 明知。今論意許利學法與鈍無學業
T2249_.63.0436c12: 等流果云事。是以正理論意存此義
T2249_.63.0436c13: 如何
T2249_.63.0436c14: 答。此事既爲倶舍・正理之相違。豈輒會
T2249_.63.0436c15: 哉。仍光法師□□釋。正披彼解釋。上引
T2249_.63.0436c16: 正理論無學業以學法一果。謂増上。理
T2249_.63.0436c17: 二。謂加等流之文畢。解云。正理意
T2249_.63.0436c18: 説。鈍無學道與未來利學道同類因。此
T2249_.63.0436c19: 現起。或時解脱退已轉根爲見至。以
T2249_.63.0436c20: 過去鈍無學道爲同類因。學見至爲等流果
T2249_.63.0436c21: 此約現起故言等流。不倶舍。此則論
T2249_.63.0436c22: 意各別。難會釋。又倶舍據同姓相望漸
T2249_.63.0436c23: 次相生故。學與無學因。無學非
T2249_.63.0436c24: 因。正理據異姓相望故。説無學亦與
T2249_.63.0436c25: 因。各據一義。亦不相違初釋就文相
T2249_.63.0436c26: 之。第二釋據義理之。兩論之順違寧
T2249_.63.0436c27: 定哉。但於寶法師之釋者。同光法師之
T2249_.63.0436c28: 第二釋意。何爲強相違哉。若夫簡光法師
T2249_.63.0436c29: 之初釋者。兩論之文相如何可之哉
T2249_.63.0437a01: 尋云。正理論今文中述理應二。理言顯
T2249_.63.0437a02: 何意
T2249_.63.0437a03: 答。今論中云學法爲一果。不理云義。顯
T2249_.63.0437a04: 之故判爾也
T2249_.63.0437a05: 問。見所斷業感色法異熟云耶 答。兩
T2249_.63.0437a06: 方。若感之者。見所斷業者。其體非色業。亦
T2249_.63.0437a07: 色業。依何可色法異熟之義
T2249_.63.0437a08: 若依之爾者。今論中偈頌。結初有三四一
T2249_.63.0437a09: 長行述初見所斷業乃至修所斷法
T2249_.63.0437a10: 。除離繋光法師釋此文云。若見所斷
T2249_.63.0437a11: 四諦所斷行蘊少分乃至若修所斷
T2249_.63.0437a12: 法以修所斷五蘊論判解釋爭。
T2249_.63.0437a13: 見所斷業可色法異熟如何
T2249_.63.0437a14:
T2249_.63.0437a15: 問。光法師意。許一業感多生多業感一生
T2249_.63.0437a16: 云耶 答。若據常途之義者。不
T2249_.63.0437a17: 之。若據別途之義者。可之也 兩方。若
T2249_.63.0437a18: 此義者。正披今論之所説偈頌。結一業
T2249_.63.0437a19: 一生。長行云。依我所宗。應是説。但
T2249_.63.0437a20: 一業輕引一生。此一生言顯一同分。以
T2249_.63.0437a21: 同分方説名光法師何可有宗
T2249_.63.0437a22: 之大義耶。一之定判可此義
T2249_.63.0437a23:
T2249_.63.0437a24: 答。此事依一宗之大義。披光法師餘處
T2249_.63.0437a25: 之解釋。述留多壽行之相云。若據常途。一
T2249_.63.0437a26: 業感一生。一生一業感。若據別縁。一業感
T2249_.63.0437a27: 多生。多業感一生此文。光法師意許
T2249_.63.0437a28: 一業感多生多業感一生之義云事炳然
T2249_.63.0437a29: 也。就中此釋者。餘處解釋中引合婆沙・正
T2249_.63.0437b01: 理兩論之説。於今論判正不同異之時
T2249_.63.0437b02: 婆沙六説・正理四説・此論二説。一一分別之
T2249_.63.0437b03: 科文分章之中。是其隨一之決判也。更不
T2249_.63.0437b04: 不正釋。仍今引彼所證此義。若爾。當卷文
T2249_.63.0437b05: 施設者。是常途之義相。非別途之所説
T2249_.63.0437b06: 何爲相違哉。又餘處十五解釋中。釋能引唯
T2249_.63.0437b07: 三。除順現受。現身同分前業引故之論文
T2249_.63.0437b08: 時。引婆沙三説此論同異正不
T2249_.63.0437b09: 二釋之中。一釋意成同分爲現業所感
T2249_.63.0437b10: 之旨。誰可之哉
T2249_.63.0437b11: 尋云。據留多壽行門之時。有多業感一生
T2249_.63.0437b12: 之義云事。暫有其謂歟。有一業感多生
T2249_.63.0437b13: 云事。未分明。其相如何
T2249_.63.0437b14: 答。婆沙六説・正理四説・此論二説之中。一師
T2249_.63.0437b15: 意。前生所造業中。不悉感今生同分之業
T2249_.63.0437b16: 今依布施邊際定力。今所殘之同分相續之
T2249_.63.0437b17: 義有之爲攝。如此之義有一業感多生
T2249_.63.0437b18: 云歟
T2249_.63.0437b19: 此疑三卷抄中雖之。是九牛之一毛。
T2249_.63.0437b20: 再往之所説。仍婆沙・正理之諸師。雖
T2249_.63.0437b21: 論二師全不其見。頗無念也。仍當代學
T2249_.63.0437b22: 者迷失非一因。茲圓範録十五卷抄之中。粗
T2249_.63.0437b23: 之畢。爰自去年十二月十七日。於東南
T2249_.63.0437b24: 行倶舍三十講之時。宗辨法師爲
T2249_.63.0437b25: 新問者此題。其時所存之旨。梗概授
T2249_.63.0437b26: 畢。於講場問者述此旨之處。爲講答爲□
T2249_.63.0437b27: 定。無其道。誠失本意。非翰墨之所記者
T2249_.63.0437b28: 哉。今頃悉之處。文義倶繁多也。仍略
T2249_.63.0437b29: 問。論中付引・滿二因。且二無心定及得
T2249_.63.0437c01: 感引果所以。如何釋之耶 進云。論中
T2249_.63.0437c02: 諸業倶有因。判諸業
T2249_.63.0437c03: 同一果也。付之。異熟因不善及善唯
T2249_.63.0437c04: 有漏者。餘處偈頌之所定也。設雖業非
T2249_.63.0437c05: 倶有因同一果。其體其有漏。而非無記
T2249_.63.0437c06: 者。何無引果之義哉。是以如欲界繋表
T2249_.63.0437c07: 無表。雖業非倶有因同一果。可
T2249_.63.0437c08: 引果之義抑於二無心定。設
T2249_.63.0437c09: 倶有因故之所由。於得者。立同一果
T2249_.63.0437c10: 故之所以。有何深意
T2249_.63.0437c11: 答。凡雖二無心定有漏善非惡無記。有漏善
T2249_.63.0437c12: 得及不善得亦非無記。其體不相應行。自
T2249_.63.0437c13: 羸劣。故纔雖滿果之義。都無
T2249_.63.0437c14: 引果之義。尋其羸劣之所以。彼四相雖
T2249_.63.0437c15: 相應行。與業爲倶有因。與業爲同一果故。
T2249_.63.0437c16: 其力是強。有能感引果之義。於無想・滅盡
T2249_.63.0437c17: 之二定。與有漏善惡之得者。與業非同一
T2249_.63.0437c18: 故。所引果之功也。凡感異熟果
T2249_.63.0437c19: 者。以業爲本之故也。故論云。二無心定雖
T2249_.63.0437c20: 異熟。而無勢力引衆同分。以諸業
T2249_.63.0437c21: 倶有故。得亦無力引衆同分。以
T2249_.63.0437c22: 一果但於欲界繋表無表與
T2249_.63.0437c23: 倶有因之難者。其體既是業。何可
T2249_.63.0437c24: 業之力哉。若強致此難勢者。思業亦與業
T2249_.63.0437c25: 倶有因。如何可引果哉。彼既不
T2249_.63.0437c26: 而感引果。此豈不爾哉。然於欲界繋身
T2249_.63.0437c27: 語二業者。光法師爲二釋。何取義於一邊
T2249_.63.0437c28: 難勢哉。次於倶有因。云
T2249_.63.0437c29: 同一果之不同者。彼只是表裏之二義。
T2249_.63.0438a01: 更非各別之意趣。所謂爲倶有因之法必
T2249_.63.0438a02: 同一果。同一果之法必爲倶有因之故
T2249_.63.0438a03: 也。何爲疑之端
T2249_.63.0438a04: 尋云。今云業非倶因之業者。唯限
T2249_.63.0438a05: 歟。爲當通身語二業
T2249_.63.0438a06: 答。論既述以與諸業。明知。通三業云事。但
T2249_.63.0438a07: 光法師欲界繋身語二業不引業云釋之
T2249_.63.0438a08: 前。唯限思業之旨。可之也。於諸之言
T2249_.63.0438a09: 者。思業亦非一准。何不之説
T2249_.63.0438a10: 又尋云。以諸業倶有因故者。有
T2249_.63.0438a11:
T2249_.63.0438a12: 答。有。謂不相應行中四相。與業爲倶有因
T2249_.63.0438a13: 故爲引業。二無心定與業非倶有因故不
T2249_.63.0438a14: 引業爲言
T2249_.63.0438a15: 問。婆沙論意。以命根衆同分。引滿二果中。
T2249_.63.0438a16: 如何判之耶 進云。光法師所引婆沙論云。
T2249_.63.0438a17: 亦説。衆同分是引果。餘是滿果之。命根
T2249_.63.0438a18: 是有情之總報也。尤爲引果云也。是以
T2249_.63.0438a19: 光法師餘處所引婆沙論中。命根衆同分是
T2249_.63.0438a20: 牽引果如何
T2249_.63.0438a21: 答。凡以同分引果者。諸論一同之施設。
T2249_.63.0438a22: 諸師一相之定判也。於命根者。其旨非
T2249_.63.0438a23: 。或以彼爲引果。則如難勢。依之光法師
T2249_.63.0438a24: 餘處中云。引業非唯感總同分。亦能兼感
T2249_.63.0438a25: 別命根或以彼爲滿果。則如進釋。重
T2249_.63.0438a26: 婆沙論文云。同分是總遍任持。命根是則
T2249_.63.0438a27: 別遍任持若爾。論文家既及異端釋家亦
T2249_.63.0438a28: 斟酌。皆有理有證。不一邊。仍可
T2249_.63.0438a29: 二意也。重意云。以命根色心等法
T2249_.63.0438b01: 是爲總報。望衆同分。是爲別報。故論判解
T2249_.63.0438b02: 釋中。或爲引或爲滿。皆有其謂。何可
T2249_.63.0438b03: 之哉
T2249_.63.0438b04: 問。異熟障中説大梵天云耶 進云。不
T2249_.63.0438b05: 之。凡異熟障者。於彼依身永不
T2249_.63.0438b06: 聖道加行。況於聖道根本必不現起
T2249_.63.0438b07: 謂也。而於大梵天者。不三賢四善根。況
T2249_.63.0438b08: 聖道非擇滅之類哉。然異熟障之中。
T2249_.63.0438b09: 尤可之哉。是以今論餘處中述。聖必不
T2249_.63.0438b10: 大梵天。處一導師故。正理論餘處文云。
T2249_.63.0438b11: 諸大梵王必異生攝。以聖者還生下故。
T2249_.63.0438b12: 上二界無入見道之。重披今論餘
T2249_.63.0438b13: 處之定判。出増上忍非擇滅之類之處。謂無
T2249_.63.0438b14: 想・北倶盧州・大梵處今至異熟障。寧
T2249_.63.0438b15: 之哉
T2249_.63.0438b16: 答。光法師釋中。釋此事上正理論能障聖道
T2249_.63.0438b17: 及道資糧幷離染故之文畢。即准此理。異
T2249_.63.0438b18: 熟障中不大梵。以有漏道能離染
T2249_.63.0438b19: 誠以於三惡趣・及北倶盧・無想天者。非
T2249_.63.0438b20: 聖道加行幷聖道根本。亦不離染
T2249_.63.0438b21: 而於大梵天者。離染上生之義有之。何可
T2249_.63.0438b22: 三惡趣及北倶盧州哉。如此成之時。難
T2249_.63.0438b23: 勢悉被遮畢。重意云。入聖之後永不
T2249_.63.0438b24: 故。所爾也。不異熟障者歟
T2249_.63.0438b25: 倶舍論第十七卷抄
T2249_.63.0438b26:   貞和五年巳丑六月十日巳時於東大寺藏輪
T2249_.63.0438b27: 院草之訖
T2249_.63.0438b28:   右筆前笠置寺座主權律師圓範六十二
四十八
T2249_.63.0438b29:   于時嘉吉三年三月十四日於三面僧坊北
T2249_.63.0438c01: 室成願坊經藏西部屋來六月爲倶舍三十
T2249_.63.0438c02: 講書之英祐年二十七
成十四
T2249_.63.0438c03: 蟲喰令損失之條加修覆畢
T2249_.63.0438c04: 寛永元 甲子 八月吉日 擬講賢盛
T2249_.63.0438c05:
T2249_.63.0438c06:
T2249_.63.0438c07:
T2249_.63.0438c08: 倶舍論第十八卷抄
T2249_.63.0438c09:   問題
T2249_.63.0438c10: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟
T2249_.63.0438c11: 問。於五無間等。定業異熟果。可非擇滅
T2249_.63.0438c12:   耶
T2249_.63.0438c13: 問。以斷善邪見。可無間罪
T2249_.63.0438c14: 問。寶法師意云。不和合性。以聖法上非得
T2249_.63.0438c15:   爲爾者今此聖法上非得者。異生性
T2249_.63.0438c16: 外可別體
T2249_.63.0438c17: 問。光法師意。不和合性體。如何釋之耶
T2249_.63.0438c18: 問。論中云。豈成無間爾者。約僧破體
T2249_.63.0438c19:   此問
T2249_.63.0438c20: 問。欲界善業中。可一劫異熟果
T2249_.63.0438c21: 問。成劫壞劫可長短不同
T2249_.63.0438c22: 問。頌文云。無間一劫熟爾者。今此一劫者
T2249_.63.0438c23:   何劫耶
T2249_.63.0438c24: 問。提婆達多所造破僧罪。於無間地獄一中
T2249_.63.0438c25:   劫異熟果。悉可取果用
T2249_.63.0438c26: 問。光法師所引婆沙論中云。如毘奈耶説。提
T2249_.63.0438c27:   婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中
T2249_.63.0438c28: 必定當獨覺菩提爾者。今此獨覺菩
T2249_.63.0438c29: 提者。部行麟喩中何
T2249_.63.0439a01: 問。光法師解釋中。云釋迦如來於第九住
T2249_.63.0439a02:   劫出世爾者。可禀承實義
T2249_.63.0439a03: 問。造多逆罪人。初所造無間業。必可
T2249_.63.0439a04:   業
T2249_.63.0439a05: 問。成實論意。造多逆罪人。前後受彼異熟
T2249_.63.0439a06:   果
T2249_.63.0439a07: 問。經部宗意。造一逆罪人。第三生已後。猶
T2249_.63.0439a08:   可彼異熟果
T2249_.63.0439a09: 問。提婆達多。爲先犯出血罪後造破僧罪
T2249_.63.0439a10:   爲當先造破僧罪。後犯出血罪
T2249_.63.0439a11: 問。論中釋破異處愚夫頌文。擧二師異説
T2249_.63.0439a12:   爾者。初師意。愚夫言。可忍世第一法
T2249_.63.0439a13:
T2249_.63.0439a14: 問。論文云。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破
T2249_.63.0439a15:   爾者。八人倶隨能破者。信邪法歟。爲
T2249_.63.0439a16: 當唯四人可邪法
T2249_.63.0439a17: 問。造破僧罪唯限佛在世
T2249_.63.0439a18: 問。正理論中云。如是破僧。諸佛皆有不。爾要
T2249_.63.0439a19:   有宥破他業爾有。何時宿業耶
T2249_.63.0439a20: 問。殺麟喩獨覺。可逆罪
T2249_.63.0439a21: 問。於阿羅漢阿羅漢想。殺時可逆罪
T2249_.63.0439a22:   耶
T2249_.63.0439a23: 問。於如來身殺心。不血成逆罪
T2249_.63.0439a24:   可有耶
T2249_.63.0439a25: 問。金剛喩定位。唯以有頂修所斷。第九品煩
T2249_.63.0439a26:   惱上擇滅無爲離繋果
T2249_.63.0439a27: 問。論中明無間同類業。擧二師異説。爾者。
T2249_.63.0439a28:   初師意。無間同類業。順次生必感地獄異
T2249_.63.0439a29: 熟果
T2249_.63.0439b01: 問。頌文云。將忍不還無學業爲
T2249_.63.0439b02:   者。三時障業。唯限引業
T2249_.63.0439b03: 問。論文云。將忍時。感惡趣業。皆極爲
T2249_.63.0439b04:   爾者。寶法師意。今感惡趣業者。可
T2249_.63.0439b05: 善不善業
T2249_.63.0439b06: 問。論中付三時障業。且於人中熟地
T2249_.63.0439b07:   獄業者。異處熟。非異處熟中何耶
T2249_.63.0439b08: 問。光法師解釋中。引婆沙論説相異熟業
T2249_.63.0439b09:   或云唯思所成。或云聞思所成二説
T2249_.63.0439b10: 爾者。通聞思所成云義。可正義
T2249_.63.0439b11: 問。釋迦超劫。唯限九劫
T2249_.63.0439b12: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟
T2249_.63.0439b13: 問。論中明相好業量云。有説唯除近佛菩
T2249_.63.0439b14:   薩。所餘一切有情。所修富樂果業。名一福
T2249_.63.0439b15: 爾者。今此富樂果業中。可四梵
T2249_.63.0439b16:
T2249_.63.0439b17: 問。勝觀佛。底沙佛一佛歟
T2249_.63.0439b18: 問。論文云。如是讃已。便超九劫爾者。釋
T2249_.63.0439b19:   迦菩薩。讃歎底沙佛九劫。百劫中第
T2249_.63.0439b20: 九十一劫歟
T2249_.63.0439b21: 問。異生所成就通力中。除中有位。知他三
T2249_.63.0439b22:   千界義可有耶
T2249_.63.0439b23: 問。光法師釋此刹那善蘊總立以施名
T2249_.63.0439b24:   文。作二解釋。爾者。第二釋意。今此刹那
T2249_.63.0439b25: 者。指一刹那
T2249_.63.0439b26: 問。已離欲聖者。於欲界報定時不定
T2249_.63.0439b27:   業
T2249_.63.0439b28: 問。不還果聖者。於欲界時報倶不定業
T2249_.63.0439b29:   異熟果義可有耶
T2249_.63.0439c01: 問。論中明戒類福業事云。一者不犯戒
T2249_.63.0439c02:   所壞。犯戒謂前諸不善色爾者。性罪遮
T2249_.63.0439c03: 罪。倶可犯戒
T2249_.63.0439c04: 問。光法師意。於梵輔天四十一中劫壽
T2249_.63.0439c05:   類可有耶
T2249_.63.0439c06: 問。舍利弗目蓮。於佛可法供養
T2249_.63.0439c07:
T2249_.63.0439c08:
T2249_.63.0439c09:
T2249_.63.0439c10: 倶舍論第十八卷抄
T2249_.63.0439c11: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟
T2249_.63.0439c12: 問。於五無間等定業異熟果。可非擇滅
T2249_.63.0439c13:  答。可非擇滅 兩方。若有非擇
T2249_.63.0439c14: 者。定業異熟果。是決定可生法也。何可
T2249_.63.0439c15: 非擇滅 若依之爾者。非擇滅如
T2249_.63.0439c16: 爲法數量者。性相之所定也。於定業異熟
T2249_.63.0439c17: 。何無非擇滅
T2249_.63.0439c18: 答。光法師餘處婆沙論評家義云。非
T2249_.63.0439c19: 擇滅如有爲法數量。擇滅但如有漏法數量
T2249_.63.0439c20: 故於五無間等定業異熟果。可非擇滅
T2249_.63.0439c21: 云事。道理實必然也。但於定業異熟果。是決
T2249_.63.0439c22: 定可生法故。不非擇滅云難者。若造
T2249_.63.0439c23: 五無間等定業畢。彼異熟果。必雖生。若
T2249_.63.0439c24: 違縁。不彼五無間等定業者。彼異熟
T2249_.63.0439c25: 果永不生。故彼異熟果。可非擇滅也。
T2249_.63.0439c26: 故於五無間等定業異熟果。有非擇滅
T2249_.63.0439c27: 事。更無背也
T2249_.63.0439c28: 問。以斷善邪見。可無間罪 進云。諸
T2249_.63.0439c29: 論中。以斷善邪見。不無間罪 付之。
T2249_.63.0440a01: 斷善邪見者。極重大罪也。尤可無間罪
T2249_.63.0440a02: 哉。是以光法師餘處十七所引正理論四十二
T2249_.63.0440a03: 中云。斷善邪見。破僧妄語。當知定招無間異
T2249_.63.0440a04: 斷善邪見。定招無間異熟果者。何不
T2249_.63.0440a05: 無間罪
T2249_.63.0440a06: 答。無間罪者。名順次生。必感地獄異熟果
T2249_.63.0440a07: 之義也。故今論餘卷十七云。約異熟果決定
T2249_.63.0440a08: 更無餘業餘生能爲間隔故。此唯目無間
T2249_.63.0440a09: 隔義正理論餘處云。此無間業於無間生
T2249_.63.0440a10: 必受果故。無餘生果業能隔婆沙論
T2249_.63.0440a11: 十九云遮現後者。此五但是順次生受。非
T2249_.63.0440a12: 現法受。及順後次受。故名無間無間罪
T2249_.63.0440a13: 者。名順次生。必感地獄異熟果之旨。此等
T2249_.63.0440a14: 論文。尤分明也。而起斷善邪見之人。現身
T2249_.63.0440a15: 之中。若不續善者。順次生。必雖無間地
T2249_.63.0440a16: 獄一中劫異熟果。現身之中。若續善根
T2249_.63.0440a17: 類。能起順決擇分善根。入正性離生。乃至
T2249_.63.0440a18: 得阿羅漢果。不無間地獄。一中劫異
T2249_.63.0440a19: 熟果。故不無間罪也。故婆沙論中。擧
T2249_.63.0440a20: 箇問云。若現法中。續善根者。彼現身能入
T2249_.63.0440a21: 正性離生評家答此問云。應是説
T2249_.63.0440a22: 彼能引起順決擇分。亦復能入正性離生。乃
T2249_.63.0440a23: 至能得阿羅漢果文意顯也。重思其理
T2249_.63.0440a24: 身語業罪。起加行。果究竟畢。其異熟果已
T2249_.63.0440a25: 定。故後時設雖悔之。不入聖得果。必
T2249_.63.0440a26: 其異熟果也。意業罪。設雖最大罪。無
T2249_.63.0440a27: 加行果究竟之義。故後時能懺悔之乃至入
T2249_.63.0440a28: 聖得果。不彼異熟果也。雖斷善邪見
T2249_.63.0440a29: 破僧妄語。當知定招無間異熟。破僧罪即
T2249_.63.0440b01: 無間業。斷善邪見。不無間罪。其意在
T2249_.63.0440b02:
T2249_.63.0440b03: 重難云。婆沙論中。依施設足論云。彼於
T2249_.63.0440b04: 法中。不續善。決定於地獄中。生時或死
T2249_.63.0440b05: 。方能續善此論説者。起斷善邪見
T2249_.63.0440b06: 之。無現身續善之義見。若爾。以斷善邪見
T2249_.63.0440b07: 何不無間罪 答。婆沙論中。即通
T2249_.63.0440b08: 設足論説云。彼説現法不續者。即是所
T2249_.63.0440b09: 説。有斷善根亦造無間。或由因力。斷善根
T2249_.63.0440b10: 此會通。施設足論意。非斷善
T2249_.63.0440b11: 邪見之人。一切皆無現身續善之義。更無
T2249_.63.0440b12: 相違
T2249_.63.0440b13: 問。空法師意云。不和合性。以聖法上非得
T2249_.63.0440b14: 爾者。今此聖法上非得者。異生性外。
T2249_.63.0440b15: 別體 答。可別體 兩方。
T2249_.63.0440b16: 若別體者。空法師意。同許不和合性。以
T2249_.63.0440b17: 道非得體。異生性外。何可別體
T2249_.63.0440b18: 若依之爾者。光法師解釋中。述空法師義
T2249_.63.0440b19: 云。不和合性。以聖法上非得體。由此起
T2249_.63.0440b20: 故。不入聖。雖異生性。先於聖法。亦有
T2249_.63.0440b21: 非得。容入聖今解釋者。異生性
T2249_.63.0440b22: 外。可別體如何
T2249_.63.0440b23: 答。空法師意。釋僧破體。云不和合性以
T2249_.63.0440b24: 法上非得體者。異生性外。可別體也。
T2249_.63.0440b25: 異生性者。本來聖法之上所有非得也。雖
T2249_.63.0440b26: 此非得。近容入聖故。増上忍位。初捨之。
T2249_.63.0440b27: 僧破體不和合性者。隨邪師。信邪法
T2249_.63.0440b28: 時。初所起聖法之非得也。此非得起故。遠
T2249_.63.0440b29: 入聖。故不入聖云歟
T2249_.63.0440c01: 重難云。若爾。一法之上。可二非得歟。若
T2249_.63.0440c02: 爾。所不得法一。彼上非得。有二類云事。道
T2249_.63.0440c03: 理甚不然哉
T2249_.63.0440c04:
T2249_.63.0440c05: 問。光法師意。不和合性體。如何釋之耶 進
T2249_.63.0440c06: 云。光法師釋云。今解云。不和合性。以和合
T2249_.63.0440c07: 上非得之。依光法師解釋。披
T2249_.63.0440c08: 舍論所説。述僧破體。是不和合性。無覆無記
T2249_.63.0440c09: 心。不相應行蘊所攝。不和合上非得爲
T2249_.63.0440c10: 體。光法師今解釋。證據在何處哉。是以。泰
T2249_.63.0440c11: 法師解釋中。不和合性非得不如何」
T2249_.63.0440c12: 答。光法師。不和合性。以和合上非得
T2249_.63.0440c13: 之解釋。尤深意。所謂見婆沙論處處之
T2249_.63.0440c14: 。或百十六云。問。僧破以何爲自性答。以
T2249_.63.0440c15: 和合無覆無記不相應行自性。是不相應
T2249_.63.0440c16: 行蘊所攝。即餘處説復有所餘如是種類不
T2249_.63.0440c17: 相應行六十云。問。退以何法。爲自性
T2249_.63.0440c18: 乃至評曰。退自性者。是不成就無覆無記。
T2249_.63.0440c19: 即是非得。心不相應行蘊所攝。即在復有
T2249_.63.0440c20: 餘如是類法心不相應簡今此兩
T2249_.63.0440c21: 處之文。出不和合性體。出非得體。倶指
T2249_.63.0440c22: 有所餘如是種類不相應行之文。而見品類
T2249_.63.0440c23: 足論文。出心不相應行。擧得。無想定。滅定。
T2249_.63.0440c24: 無想事。命根。衆同分。生。老。住。無常性。名身。
T2249_.63.0440c25: 句身。文身。十三種心。不相應行畢云 復有
T2249_.63.0440c26: 所餘如是類法與心不相應。總名心不相
T2249_.63.0440c27: 應行此文無諍。云復有所餘如是類法
T2249_.63.0440c28: 心不相應。可非得見。故光法師餘處
T2249_.63.0440c29: 解釋中。述品類足論意云。不非得。即是
T2249_.63.0441a01: 復有所餘不相應攝。即是此論非得所
T2249_.63.0441a02: 此等諸文之不和合性。非得爲體云
T2249_.63.0441a03: 事。自分明也。故寶法師引婆沙論第百十六
T2249_.63.0441a04: 卷。幷第六十卷兩處今文畢云。准此論説
T2249_.63.0441a05: 退即在復有所餘如是類法心不相應中攝
T2249_.63.0441a06: 僧破同。退既無別法。即是非得。故知。僧
T2249_.63.0441a07: 破不和合性。即是同欲同忍非得。無別體性
T2249_.63.0441a08: 不和合性。非得爲體之旨。寶法師今解釋。
T2249_.63.0441a09: 尤委悉也。光法師意。准之可思也。但於
T2249_.63.0441a10: 法師解釋者。既是人師異釋也。異光法師等
T2249_.63.0441a11: 解釋意者。強不劬勞
T2249_.63.0441a12: 重難云。品類足論。復有所餘如是類法與
T2249_.63.0441a13: 心不相應之文。唯指非得一種。不
T2249_.63.0441a14: 意也。若唯指非得一種者。無類品
T2249_.63.0441a15: 非得。不所餘如是類法與心不相應
T2249_.63.0441a16: 哉。何況。見品類足論次上文。擧受想等心
T2249_.63.0441a17: 畢。云復有所餘如是類法與心相應。指
T2249_.63.0441a18: 欣厭等心所也。准之。思之。擧得等十三種
T2249_.63.0441a19: 心不相應行畢。云復有所餘如是類法與
T2249_.63.0441a20: 心不相應。可非得幷不和合性也。故泰
T2249_.63.0441a21: 法師釋云。十四不相應行攝不相應
T2249_.63.0441a22: 故。亦有所餘言。其僧不和合性。非十四攝
T2249_.63.0441a23: 是所餘不相應行。今毘婆沙師存此義也。正
T2249_.63.0441a24: 理論師。亦存此義。列十四不相應。後頌中
T2249_.63.0441a25: 言等。長行釋云。等者是不和合性此釋既
T2249_.63.0441a26: 文理。何不用之
T2249_.63.0441a27: 答。泰法師釋意。實亦非其謂歟。然而光
T2249_.63.0441a28: 法師。寶法師解釋。亦能順文理。其旨如
T2249_.63.0441a29: 之。存今此兩師解釋之時。泰法師釋。不
T2249_.63.0441b01: 用之歟。所詮人師異釋也。取捨可
T2249_.63.0441b02:
T2249_.63.0441b03: 問。論中云。豈成無間爾者。約僧破體。致
T2249_.63.0441b04: 此問 答。爾也 兩方。若約僧破體。致
T2249_.63.0441b05: 此問者。僧破體是無覆無記也。有何疑
T2249_.63.0441b06: 此問 若依之爾者思論文起盡。約
T2249_.63.0441b07: 僧破體此問如何
T2249_.63.0441b08: 答。見論文起盡。述僧破體。是不和合性。無
T2249_.63.0441b09: 覆無記。心不相應行蘊所攝畢。問豈成
T2249_.63.0441b10: 。約僧破體。致此問云事。文相甚分明也。
T2249_.63.0441b11: 即問意云。經論之中。云破僧無間業故。僧
T2249_.63.0441b12: 破體是無覆無記者。豈成無間業哉問也。問
T2249_.63.0441b13: 難意趣尤有其謂。何及疑問哉。論中答
T2249_.63.0441b14: 云。如是僧破因誑語生。故説破僧是無
T2249_.63.0441b15: 間果此答意云。如是僧破無覆無記。不
T2249_.63.0441b16: 和合性。因虚誑語生。故虚誑語無間業因。
T2249_.63.0441b17: 僧破果名破僧無間業云也
T2249_.63.0441b18: 問。欲界善業中。可一劫異熟果
T2249_.63.0441b19:  進云。光法師釋云。欲界善劣。非一劫
T2249_.63.0441b20: 之。彌勒菩薩第九住劫。人壽百歳之
T2249_.63.0441b21: 時。生覩史多天。第十住劫初。減八萬歳
T2249_.63.0441b22: 時。下生人中者。出起世經等説。而思其住
T2249_.63.0441b23: 天時分。當一増劫全。一減劫少分。若爾。豈非
T2249_.63.0441b24: 一劫異熟果哉。何況。見婆沙論文云。欲
T2249_.63.0441b25: 界善業。極増上者。亦有能感一劫異熟
T2249_.63.0441b26: 之。今論餘卷中云。我善修行四神足故。
T2249_.63.0441b27: 住一劫或一劫餘若無一劫異熟
T2249_.63.0441b28: 之類者。寧可一劫等衆同分
T2249_.63.0441b29: 答。欲界是善劣惡勝之處。故善業之中。全無
T2249_.63.0441c01: 一劫異熟果之類也。光法師。欲界善劣。
T2249_.63.0441c02: 一劫。欲界惡強。受一中劫之解釋。深
T2249_.63.0441c03: 此理也。故婆沙論二十云。欲界中不善業。
T2249_.63.0441c04: 一劫異熟果。善業不正理論四十四云。
T2249_.63.0441c05: 豈不前説。欲界無善業能招一劫異熟
T2249_.63.0441c06: 一善業猶如不善。唯一刹那。能招劫壽
T2249_.63.0441c07: 是理。故作是説。然於一事。發起多
T2249_.63.0441c08: 。次第能招劫量天樂。謂於彼死。復於
T2249_.63.0441c09: 生。故劫樂言。無前失寶法師引此文
T2249_.63.0441c10: 畢云。准上論文。欲界善業。亦不一中劫
T2249_.63.0441c11: 欲界善業之中。無一劫異熟果
T2249_.63.0441c12: 之類云事。此等定判。實分明也。但於彌勒
T2249_.63.0441c13: 菩薩住天時分。當一増劫全。一減劫少分
T2249_.63.0441c14: 云難者。彌勒菩薩。住覩史多天。數死數生。
T2249_.63.0441c15: 一増劫全。一減劫少分故。更非一期壽
T2249_.63.0441c16: 量。經一中劫也。故泰法師。餘處解釋中云。
T2249_.63.0441c17: 眞諦云。於彼天中。經多生死。盡彼天壽。終
T2249_.63.0441c18: 中夭。雖多生。總是覩史多天生。總言´
T2249_.63.0441c19: 一生次於婆沙論文者。今此可
T2249_.63.0441c20: 劫異熟果之善業者。阿羅漢果位所得故。已
T2249_.63.0441c21: 離染位善業。實無一劫衆同分異熟果
T2249_.63.0441c22: 。故不欲界善劣非一劫之理也。
T2249_.63.0441c23: 故婆沙論二十次下文云。如是善業。要離
T2249_.63.0441c24: 想非非想處第九品スル已離染業。定不
T2249_.63.0441c25: 衆同分果。是故欲界無善能受一劫異
T2249_.63.0441c26: 次於今論餘卷文者。於人趣中。實雖
T2249_.63.0441c27: 一劫等之義。若有一劫等衆同分者。
T2249_.63.0441c28: 定得自在故。可一劫等壽命
T2249_.63.0441c29: 云也。是則假説之談。更非實之義也。
T2249_.63.0442a01: 故婆沙論百四十一云。如契經説。若有苾芻苾
T2249_.63.0442a02: 芻尼等。於四神足。若習若修。若多修習。彼
T2249_.63.0442a03: 若希求住壽一劫或一劫餘。隨意自在。由
T2249_.63.0442a04: 此故説神足彼若希求之言。述
T2249_.63.0442a05: 説事之旨。自分明哉
T2249_.63.0442a06: 問。成劫壞劫。可長短不同 答。成劫
T2249_.63.0442a07: 壞劫。時分長短不同。有無可二義門
T2249_.63.0442a08: 兩方。若有長短不同者。成ナルト。時
T2249_.63.0442a09: 皆等住劫者。今論餘處十二定判也。何可
T2249_.63.0442a10: 長短不同 若依之爾者。光法師所引婆
T2249_.63.0442a11: 沙論百十六中。釋破僧罪能取一劫壽果云。
T2249_.63.0442a12: 或有説者。是成劫。復有説者。是壞劫若成
T2249_.63.0442a13: 劫壞劫。無長短不同者。二説差異難辨哉」
T2249_.63.0442a14: 答。立成住壞空四劫之時。四劫各經二十
T2249_.63.0442a15: 中劫之時分故。成劫壞劫。時分齊等也。成壞
T2249_.63.0442a16: 壞已空。時皆等住劫者。即此意也。故依
T2249_.63.0442a17: 成住壞空四劫之門者。成劫壞劫。更不
T2249_.63.0442a18: 長短不同也。但於光法師所引婆沙論
T2249_.63.0442a19: 者。或有説者。是成劫者。指二十中劫之
T2249_.63.0442a20: 分齊。復有説者。是壞劫者。壞劫之言。兼攝
T2249_.63.0442a21: 空劫。指四十中劫之分齊也。以何知之者。
T2249_.63.0442a22: 光法師餘處十一上所説劫。其量云何。爲
T2249_.63.0442a23: 壞爲成。爲中爲大之論文云。爲壞攝
T2249_.63.0442a24: 空。四十壞劫。名爲一劫。爲二十成劫爲
T2249_.63.0442a25: 此解釋。思婆沙論二説。或有説者。
T2249_.63.0442a26: 是成劫者。指二十中劫之分齊。復有説者。是
T2249_.63.0442a27: 壞劫者。指四十中劫之分齊意也。故依
T2249_.63.0442a28: 壞劫之言。兼攝空劫之門者。成劫壞劫。亦
T2249_.63.0442a29: 長短不同也。故於成劫壞劫時節分
T2249_.63.0442b01: 。可此二義門
T2249_.63.0442b02: 問。頌文云。無間一劫熟爾者。今此一劫者
T2249_.63.0442b03: 何劫耶 進云。光法師所引婆沙論云。如是
T2249_.63.0442b04: 説者。此是中劫之。依婆沙論定判。披
T2249_.63.0442b05: 今論餘處十一。云等活等上六。如次以
T2249_.63.0442b06: 天壽一晝夜。壽量亦同彼。極熱半中劫。
T2249_.63.0442b07: 無間中劫全。地獄壽量。漸次倍増見。而一生
T2249_.63.0442b08: 補處菩薩。生覩史多天。盡彼天壽量之間。
T2249_.63.0442b09: 一増劫全。一減劫少分。是則當第四地獄
T2249_.63.0442b10: 一日一夜之分齊。設雖一増劫全。一減劫
T2249_.63.0442b11: 。無間地獄壽量。難第四地獄二日二
T2249_.63.0442b12: 哉。若無間地獄壽量。定一中劫者。豈不
T2249_.63.0442b13: 八大地獄壽量。漸次倍増之理
T2249_.63.0442b14: 答。此事不婆沙論定判。見今論餘卷十一
T2249_.63.0442b15: 。述無間中劫全。故無間地獄壽量。一中劫
T2249_.63.0442b16: 云事。更不之。但於八大地獄壽量。
T2249_.63.0442b17: 漸次倍増之理云難者。難義之中難義也。輒
T2249_.63.0442b18: 會通。暫存申一義意者。一生補處菩
T2249_.63.0442b19: 薩。住覩史多天。數死數生。送一増劫全。一
T2249_.63.0442b20: 減劫少分也。覩史多天。一箇四千歳之間。非
T2249_.63.0442b21: 一増劫全。一減劫少分。故全非相違。故
T2249_.63.0442b22: 泰法師。餘處解釋中云。眞諦云。於彼天中
T2249_.63.0442b23: 多生死。盡彼天壽。終不中夭。雖
T2249_.63.0442b24: 。總是覩史多天生。總言一生
T2249_.63.0442b25: 問。提婆達多所造破僧罪。於無間地獄一中
T2249_.63.0442b26: 劫異熟果。悉可取果用 答。云此事
T2249_.63.0442b27: 學者異義。暫可無間地獄一中
T2249_.63.0442b28: 劫異熟果。悉起取果用云義 兩方。若
T2249_.63.0442b29: 悉起取果用者。破僧罪。是決定應受業也。
T2249_.63.0442c01: 尤可盡所感異熟果。若於一中劫異熟
T2249_.63.0442c02: 悉起取果用者。何不盡一中劫異熟果
T2249_.63.0442c03: 哉。而提婆達多。既不盡一中劫異熟果
T2249_.63.0442c04: 知於一中劫異熟果。不悉起取果用云事。
T2249_.63.0442c05: 何況。見今論餘處十七。釋地獄無殺生業
T2249_.63.0442c06: 云。業盡死故。無殺業道此文無諍。於
T2249_.63.0442c07: 地獄盡所感異熟果若依之爾者。
T2249_.63.0442c08: 破僧罪。是最重猛利大罪也。於一中劫異熟
T2249_.63.0442c09: 。悉可取果用哉。是以。今論中云。破僧
T2249_.63.0442c10: 虚誑語。於罪中最大既最大猛利重罪也。
T2249_.63.0442c11: 一中劫異熟果。何不悉起取果用
T2249_.63.0442c12: 答。古來二義之中。暫存提婆達多。所造破僧
T2249_.63.0442c13: 罪。於無間地獄一中劫異熟果。悉起取果
T2249_.63.0442c14: 云義者。破僧罪是最重猛利大罪也。於
T2249_.63.0442c15: 中劫異熟果。悉可取果用云事。道理先
T2249_.63.0442c16: 必然也。何況。今論云。此必無間大地獄中。
T2249_.63.0442c17: 一中劫。受極重苦婆沙論百十六云。謂
T2249_.63.0442c18: 能起破僧虚誑語。此不善根。能取無間地獄
T2249_.63.0442c19: 一劫壽果此等論文。於一中劫異熟果
T2249_.63.0442c20: 悉可取果用云事。亦分明也。就中提婆
T2249_.63.0442c21: 達多。是造三逆。亦斷善根之人也。所造破
T2249_.63.0442c22: 僧罪。於一中劫異熟果。悉可取果用也。
T2249_.63.0442c23: 若提婆達多所造破僧罪。於一中劫異熟果
T2249_.63.0442c24: 悉起取果用者。何人所造破僧罪。於
T2249_.63.0442c25: 中劫異熟果。悉可取果用哉。加之。今論
T2249_.63.0442c26: 餘處十一中。出中夭之處。云諸處有
T2249_.63.0442c27: 。除北倶盧洲。擧中夭之人。全無列
T2249_.63.0442c28: 提婆達多。爰知。提婆達多。於一中劫異熟
T2249_.63.0442c29: 。雖悉起取果用。依別縁力。不盡一中
T2249_.63.0443a01: 劫異熟果。故有中夭云事。但於決定應受
T2249_.63.0443a02: 業故。可盡所感異熟果云難者。決定應
T2249_.63.0443a03: 受業者。時定異熟定之義也。於所感異熟果
T2249_.63.0443a04: 必受盡之也。次於業盡死故。無殺業道
T2249_.63.0443a05: 之論文者。依猛利不善業。受地獄異熟果
T2249_.63.0443a06: 故。業未盡位。無横死之義。故如此云也。
T2249_.63.0443a07: 然而依別縁力。雖業未盡位。至業力衰歇
T2249_.63.0443a08: 之時。不盡彼地獄異熟果。來生人中等
T2249_.63.0443a09: 之義。可有也。故餘處論文。全無相違
T2249_.63.0443a10: 重難云。決定應受業者。時定異熟定之義也。
T2249_.63.0443a11: 若不盡所感異熟果者。寧可異熟定
T2249_.63.0443a12: 之義是一次。業盡死故者。業未盡位。不
T2249_.63.0443a13: 命終之義也。若雖業未盡位。有命終之義
T2249_.63.0443a14: 者。何云殺業道自他害是二次。提
T2249_.63.0443a15: 婆達多。是造三逆。亦斷善根。墮無間地獄
T2249_.63.0443a16: 之者也。何可中夭哉。是以。正理論中。釋
T2249_.63.0443a17: 多逆罪。感地獄生之相云。或無中夭。受
T2249_.63.0443a18: 苦多時婆沙論百十九中。述破僧罪。生
T2249_.63.0443a19: 無間地獄之者。無中夭之旨。若評業未
T2249_.63.0443a20: 位。有命終之義者。何云無中夭是三次。
T2249_.63.0443a21: 今論餘處中云。諸有地獄定受業者。業力引
T2249_.63.0443a22: 他方獄中此文意。造地獄決定應受業
T2249_.63.0443a23: 之者。必可盡彼異熟果是四次。寶法
T2249_.63.0443a24: 師餘處十二遍淨天六十四劫壽云。此天
T2249_.63.0443a25: 劫初成時。最初生容六十四劫。於後生
T2249_.63.0443a26: 者。皆不得也。若有定業。應餘界此釋
T2249_.63.0443a27: 意。造決定應受業之者。必可盡彼異熟
T2249_.63.0443a28: 是五
T2249_.63.0443a29: 答。提婆達多。所造破僧罪。於無間地獄一中
T2249_.63.0443b01: 劫異熟果。悉可取果用之旨。文理如
T2249_.63.0443b02: 重成之也 但於盡所感異熟果者。
T2249_.63.0443b03: 異熟定之義云難者。異熟定者。必
T2249_.63.0443b04: 彼異熟果之義也。其所感異熟果中。自
T2249_.63.0443b05: 受盡之類。更不異熟定之
T2249_.63.0443b06:  次。業盡死故者。彼地獄業未盡之
T2249_.63.0443b07: 時。無横死。離自他害之義也。至業力衰
T2249_.63.0443b08: 歇之時。不盡彼地獄異熟果。來生人中
T2249_.63.0443b09: 之義。更非遮也 次。於正理論或無
T2249_.63.0443b10: 中夭。受苦多時之文者。見正理論一段之
T2249_.63.0443b11: 。上云彼罪増。苦還増劇。謂由多逆。感
T2249_.63.0443b12: 地獄中大柔軟身多猛苦具。受二三四五倍
T2249_.63.0443b13: 重苦。總述多逆罪地獄生之相也。
T2249_.63.0443b14: 下云或無中夭苦多時。造其多逆。感
T2249_.63.0443b15: 獄生之類中。暫出一類相也。置或言。其意
T2249_.63.0443b16: 之非多逆罪。感地獄生之類。一
T2249_.63.0443b17: 切皆無中夭。更非相違。婆沙論文。會通亦
T2249_.63.0443b18: 之。即見婆沙論文云。若壽量定。彼無
T2249_.63.0443b19: 若壽量不定之者。可中夭之旨。還
T2249_.63.0443b20: 分明也 次。於今論諸有地獄定受業者。等
T2249_.63.0443b21: 之文者。壞劫之時。有情不此三千界。故
T2249_.63.0443b22: 決定應受業之者。生他三千界地獄之中
T2249_.63.0443b23: 云也。非已墮地獄之者。遇壞劫時。爲
T2249_.63.0443b24: 盡彼異熟果。引置他三千界地獄之中
T2249_.63.0443b25: 亦非相違 次。於寶法師。若有定業
T2249_.63.0443b26: 餘界之釋者。此亦壞劫之時。有情不
T2249_.63.0443b27: 三千界遍淨天。故有定業之者。移往他三
T2249_.63.0443b28: 千界遍淨天云也。何來可難哉
T2249_.63.0443b29: 問。光法師所引婆沙論中云。如毘奈耶説。提
T2249_.63.0443c01: 婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中。必
T2249_.63.0443c02: 定當獨覺菩提爾者。今此獨覺菩提者。
T2249_.63.0443c03: 部行麟喩中何耶 答。云此事學者
T2249_.63.0443c04: 異義。暫可部行獨覺云義 兩方。若
T2249_.63.0443c05: 部行獨覺者。提婆達多。是最上利根人
T2249_.63.0443c06: 也。所證獨覺菩提。定可麟喩獨覺。是以。婆
T2249_.63.0443c07: 沙論中云。必定當獨覺菩提。舍利子等。
T2249_.63.0443c08: 而部行獨覺種姓不定如聲聞
T2249_.63.0443c09: 者。亦出婆沙論説。若部行獨覺者。何可
T2249_.63.0443c10: 舍利子等哉。何況。部行獨覺。先是聲聞
T2249_.63.0443c11: 者。今論餘處十二定判也。提婆達多未
T2249_.63.0443c12: 。豈可先是聲聞之類 若依之爾者。
T2249_.63.0443c13: 麟喩獨覺。從煗善根一座成覺之人也。而提
T2249_.63.0443c14: 婆達多得煗善根之後。造三逆罪。亦斷
T2249_.63.0443c15: 。所證獨覺菩提。更不麟喩獨覺
T2249_.63.0443c16:
T2249_.63.0443c17: 答。古來二義之中。暫存提婆達多。當來所
T2249_.63.0443c18: 證。獨覺菩提。部行獨覺云義者。麟喩獨覺。
T2249_.63.0443c19: 是最上利根。依第四靜慮。從煗善根。一座
T2249_.63.0443c20: 成覺之人也。而提婆達多。退煗善根
T2249_.63.0443c21: 逆罪。亦斷善根。所證獨覺菩提。定可
T2249_.63.0443c22: 喩獨覺。亦不昔起聲聞煗善根畢。轉
T2249_.63.0443c23: 麟喩獨覺。婆沙論中。提婆達多。得煗
T2249_.63.0443c24: 者。是今生事非前生事見故也。即見
T2249_.63.0443c25: 沙論處處之文。或云。提婆達多。已修得煗
T2249_.63.0443c26: 久得頂。著名利故。還退失煗。復斷
T2249_.63.0443c27: 頂應得而不得故。説名頂墮。非
T2249_.63.0443c28: 得退此文意。提婆達多。於斷善依身。由
T2249_.63.0443c29: 名利故。退失煗善根見。或三十六云。問。
T2249_.63.0444a01: 三惡趣非擇滅。爲一時得。爲別得耶。有作
T2249_.63.0444a02: 是説。必一時得。問。若爾天授如何已得二惡
T2249_.63.0444a03: 趣非擇滅。非地獄耶。答。彼於地獄。唯除
T2249_.63.0444a04: 。餘一切生與二惡趣。皆顯得非擇滅。問。
T2249_.63.0444a05: 既除一生。豈非別得。有餘師説。施戒聞等。
T2249_.63.0444a06: 若於惡趣。得非擇滅。或別或總。順決擇分
T2249_.63.0444a07: 得。必總得。問。天授豈不順決擇分耶。評
T2249_.63.0444a08: 曰。應是説。忍位總得。前位不定此文
T2249_.63.0444a09: 意。提婆達多。唯除地獄一生。於餘一切惡
T2249_.63.0444a10: 趣生。得非擇滅。可順決擇分善根力見。
T2249_.63.0444a11: 若今生不煗善根者。得惡趣生非擇滅
T2249_.63.0444a12: 豈可順決擇分善根力哉。加之。若第十
T2249_.63.0444a13: 住劫減至四萬歳之時。證麟喩菩提者。提
T2249_.63.0444a14: 婆達多。是可百大劫修行已滿之人。何墮
T2249_.63.0444a15: 無間地獄哉。以此等文理之。提婆達多。
T2249_.63.0444a16: 當來所證。獨覺菩提。定非麟喩獨覺云事。
T2249_.63.0444a17: 實分明也。但今此部行獨覺者。是別種姓。部
T2249_.63.0444a18: 行獨覺。非無聲聞部行獨覺。故婆沙論。舍
T2249_.63.0444a19: 利子等。所及之説。今論部行獨覺。先
T2249_.63.0444a20: 是聲聞之文。更非相違
T2249_.63.0444a21: 問。光法師解釋中。云釋迦如來。於第九住
T2249_.63.0444a22: 出生爾者。可禀承實義 答。可
T2249_.63.0444a23: 禀承實義 兩方。若非禀承實義者。
T2249_.63.0444a24: 凡定釋尊出世時劫。可經論常途所説
T2249_.63.0444a25: 也。而釋迦如來於第九住劫出世者。出立世
T2249_.63.0444a26: 阿毘曇論等説。何非禀承實義耶。是以。光
T2249_.63.0444a27: 法師餘處十二解釋中。引立世阿毘曇論。八
T2249_.63.0444a28: 小劫已過。十一小劫未來。第九一劫。現在
T2249_.63.0444a29: 盡之文畢。准立世文故知。釋迦牟尼
T2249_.63.0444b01: 佛。當第九劫出世之。勘慈恩大師處
T2249_.63.0444b02: 處解釋。劫章頌云。二十劫中第九劫。六萬
T2249_.63.0444b03: 四萬二萬トノ時。拘留那含迦葉興。百歳劫釋
T2249_.63.0444b04: 迦牟尼出玄贊云。佛出世者。如賢劫千佛
T2249_.63.0444b05: 今第九住劫已四佛出上生經疏云。五濁經
T2249_.63.0444b06: 云。今當賢劫第九住劫。已有四佛金剛般
T2249_.63.0444b07: 若經賛述云。第九劫中。人壽百歳時。釋迦牟
T2249_.63.0444b08: 尼佛出世同經會釋。亦述此旨。任此等定
T2249_.63.0444b09: 。釋迦如來於第九住劫出世者。可
T2249_.63.0444b10: 承實義 若依之爾者。光法師餘處十一
T2249_.63.0444b11: 解釋中云。然和上云。釋迦牟尼當住劫第
T2249_.63.0444b12: 一劫出世。於此劫中。已有四佛出世
T2249_.63.0444b13: 釋迦如來於第一住劫出世者。是和上
T2249_.63.0444b14: 。定知。可禀承實義云事如何
T2249_.63.0444b15: 答。任光法師餘處定判。釋迦如來於第一住
T2249_.63.0444b16: 出世者。是和上義也。見光法師意。以
T2249_.63.0444b17: 專可禀承實義也。故慈恩大師瑜伽論略
T2249_.63.0444b18: 十一云。今住劫中。第九劫也。二十住劫中。
T2249_.63.0444b19: 前五無佛。後十無佛。第六劫佛方出世。故已
T2249_.63.0444b20: 四佛。釋迦當第九劫也。今説不然。賢劫
T2249_.63.0444b21: 者。即二十住劫。合爲賢劫。非成壞多時
T2249_.63.0444b22: 由名賢劫。即住劫中。今當第一住劫。已有
T2249_.63.0444b23: 四佛。餘劫餘佛出世。此西方傳釋此釋既
T2249_.63.0444b24: 今住劫中第九劫也云義。破今説不然。以
T2249_.63.0444b25: 今當第一住劫云釋。嘆此西方傳釋。爰知。
T2249_.63.0444b26: 釋迦如來。於第一住劫出世者。三藏相承之
T2249_.63.0444b27: 實義。大乘了義之所談云事。是以大集經云。
T2249_.63.0444b28: 是人已於賢劫之初。迦羅鳩孫陀佛所。發
T2249_.63.0444b29: 誓願悲華經云。賢劫之初。人壽四萬歳
T2249_.63.0444c01: 千佛中。最初成阿耨多羅三貌三菩提
T2249_.63.0444c02: 拘留孫如來今二經中。既云賢劫之初
T2249_.63.0444c03: 定知。釋迦如來。於第一住劫出世云事。但
T2249_.63.0444c04: 立世阿毘曇論隨機設教者。大聖方
T2249_.63.0444c05: 便也。故對一機暫説此旨也。是則對機隨
T2249_.63.0444c06: 情。小乘一相之談也。何爲了義實説耶。依
T2249_.63.0444c07: 之興法師會此文云。於大無妨。正是小乘
T2249_.63.0444c08: 次於光法師餘處解釋者。光法師禀
T2249_.63.0444c09: 覺三藏之相承。雖第一住劫出世之義。向
T2249_.63.0444c10: 倶舍論製疏之時。引立世阿毘曇論説。釋
T2249_.63.0444c11: 第九住劫出世之旨。許也。以此説全不
T2249_.63.0444c12: 禀承實義也。次於慈恩大師處處解釋者。
T2249_.63.0444c13: 是亦經論見文。只暫作一相解釋計也。
T2249_.63.0444c14: 全不相承本説。亦非所存實義也。瑜
T2249_.63.0444c15: 伽論略纂中。既判二釋正不畢。處處解釋。
T2249_.63.0444c16: 之可思也。就中上生經疏所引五濁經是
T2249_.63.0444c17: 僞經也。不依憑本説。故太賢法師釋
T2249_.63.0444c18: 云。其五濁經僞經非
T2249_.63.0444c19: 尋云。釋迦如來。於第一住劫出世者。證據
T2249_.63.0444c20: 何文哉答。因明大疏云。成功之初。有
T2249_.63.0444c21: 出。名劫比羅。此云黄赤色仙人明燈
T2249_.63.0444c22: 抄釋此文云。傳法六人。其第六人名自在
T2249_.63.0444c23: 。造金七十論而金七十論。是如來滅後
T2249_.63.0444c24: 一千年。北天竺健陀羅國。如意論師與
T2249_.63.0444c25: 百人外道論義之時。外道作七十行偈
T2249_.63.0444c26: 超日王。王賜黄金。欲己譽。彼名金七
T2249_.63.0444c27: 十論。如意論師弟子。天親菩薩。作七十行
T2249_.63.0444c28: 。對破彼宗。此名勝義七十論。以之。思
T2249_.63.0444c29: 之。自成劫之初。至如來滅後。數論宗中。傳
T2249_.63.0445a01: 法師資。纔經六代時節不幾。若釋迦如來。
T2249_.63.0445a02: 第九住劫出世者。數論宗中。傳法師資。豈
T2249_.63.0445a03: 唯限是一次。相傳説云。數論外道。
T2249_.63.0445a04: 身盤石。遥至釋尊滅後一千年中。爰陳那
T2249_.63.0445a05: 菩薩出興于世。作六千偈頌。立三支比量
T2249_.63.0445a06: 所變盤石忽碎。數論宗義永絶云云此説
T2249_.63.0445a07: 之。數論出世。與釋尊滅後。時節不幾歟。
T2249_.63.0445a08: 爰知。釋迦如來。於第一住劫出世云事是二
T2249_.63.0445a09:  次。成劫之末。有外道出。名鵂鶹仙人。此
T2249_.63.0445a10: 仙人經多歳。修得五通。悟入六句。經無量
T2249_.63.0445a11: 之間。待七徳之者。遂遇般遮尸棄。方
T2249_.63.0445a12: 六句法門。其後即入無餘涅槃。而彼仙
T2249_.63.0445a13: 人。在拘留孫佛前。隔八百歳故弘決釋
T2249_.63.0445a14: 鵂鶹仙人相云。其人在佛前八百年出世
T2249_.63.0445a15: 此釋之。勝論出世。與拘留孫佛出
T2249_.63.0445a16: 中間相隔不一千年。測知。拘留孫佛
T2249_.63.0445a17: 第四佛。於第一住劫出世云事是三次。勘
T2249_.63.0445a18: 律藏説云。劫初祖父以來。嫡嫡相次。至
T2249_.63.0445a19: 飯王。總有八萬四千二百一十王。其中十人
T2249_.63.0445a20: 是轉輪王*云云若釋尊出世。非第一住劫
T2249_.63.0445a21: 劫初以來。輪王出世。其數何可甚少
T2249_.63.0445a22: 是四此等誠證之。釋迦如來於第一
T2249_.63.0445a23: 住劫出世者。能順文理也。故興法師釋云。
T2249_.63.0445a24: 又婆羅門傳云。今此中劫。雖小乘宗名
T2249_.63.0445a25: 九劫。而依大乘。即二十住劫之初劫。故拘
T2249_.63.0445a26: 留孫等四佛。皆出*劫初。所餘諸佛出後十
T2249_.63.0445a27: 九劫法住云。劫有諍。有説住中第九。
T2249_.63.0445a28: 有師住初劫第九劫説立世等。初説依
T2249_.63.0445a29: 上西方相傳此等解釋意。釋迦如來。於
T2249_.63.0445b01: 一住劫出世者。大乘了義之實説。三藏相承
T2249_.63.0445b02: 之正義云事。尤分明也
T2249_.63.0445b03: 問。造多逆罪人。初所造無間業。必可
T2249_.63.0445b04:  答。不必爲引業 兩方。若必
T2249_.63.0445b05: 引業者。造業感果之義。非一准。何可
T2249_.63.0445b06: 初所造無間業。必爲引業 若依之爾
T2249_.63.0445b07: 者。光法師解釋中云。造多逆中。初是引業。
T2249_.63.0445b08: 後是滿業。故正理云。造多逆人。唯一能引。
T2249_.63.0445b09: 餘助滿故。又正理云。如多逆先引後滿
T2249_.63.0445b10: 今解釋。幷正引正理文者。造多逆罪
T2249_.63.0445b11: 之人。初所造無間業。必可引業如何」
T2249_.63.0445b12: 答。造多逆罪之人。初所造無間業。不
T2249_.63.0445b13: 引業也。引業滿業前後。可造業者意
T2249_.63.0445b14: 。何可初是引業。後是滿業耶。是以。光
T2249_.63.0445b15: 法師餘處引婆沙論云。問諸造業者。爲
T2249_.63.0445b16: 衆同分。爲先造滿衆同分耶。
T2249_.63.0445b17: 如是説者。此則不定。或有先造引業。後造
T2249_.63.0445b18: 滿業。或有先造滿業。後造引業。隨造業者
T2249_.63.0445b19: 意樂起故何況。先造逆罪決定引業
T2249_.63.0445b20: 之人。後造多逆。初所造無間業。豈可
T2249_.63.0445b21: 引業*耶。准此等文理之。造多逆罪
T2249_.63.0445b22: 之人。初所造無間業。不必爲引業也。但
T2249_.63.0445b23: 光法師解釋。幷正理論者。從多分
T2249_.63.0445b24: 也。所謂五無間業。是最重罪故。初所造業。
T2249_.63.0445b25: 多爲引業。後所造業。多爲滿業也。然而其
T2249_.63.0445b26: 中。自亦可初所造業爲滿業。後所造爲
T2249_.63.0445b27: 引業之類
T2249_.63.0445b28: 問。成實論意。造多逆罪人。前後受彼異
T2249_.63.0445b29: 熟果 進云。光法師解釋意。同時受彼異
T2249_.63.0445c01: 熟果之。成實論意。既許多逆罪
T2249_.63.0445c02: 人。多劫受報之義。定知。前後受彼異熟果
T2249_.63.0445c03: 云事。是以。正見成實論文。釋多逆罪
T2249_.63.0445c04: 彼報云。是罪多故。久受重苦。於是中
T2249_.63.0445c05: 死還生是中此文無諍。前後可彼異
T2249_.63.0445c06: 熟果之淨影大師大乘義章中云。若依
T2249_.63.0445c07: 毘曇。具五逆者。五劫受報。不一時。成
T2249_.63.0445c08: 實亦然。故彼論言。是罪重故。久受重苦。於
T2249_.63.0445c09: 是中死。還是中生。若此劫盡。生於他方阿
T2249_.63.0445c10: 鼻獄中今此定判。尤順成實論文。光法師
T2249_.63.0445c11: 解釋。甚以難思如何
T2249_.63.0445c12: 答。成實論意。同經部宗義。許一業感多身
T2249_.63.0445c13: 多業感一身之義故。造多逆罪之人。多劫
T2249_.63.0445c14: 同受彼異熟果云也。故光法師釋云。若依
T2249_.63.0445c15: 成實論。若造一逆。一劫受果。若造二逆。二
T2249_.63.0445c16: 劫同受。如是乃至若造五逆。五劫同受。餘
T2249_.63.0445c17: 後四劫。從初爲名。同名生報業。成實多依
T2249_.63.0445c18: 經部宗。一業感多身。亦多業感一身寶法
T2249_.63.0445c19: 師釋云。若依成實論。若造一逆。一劫受苦。
T2249_.63.0445c20: 乃至若造五逆。五劫同受。餘後四劫。從
T2249_.63.0445c21: 名。同名生報。多同經部。一業感多身。多
T2249_.63.0445c22: 業感一身泰法師釋云。若如成實論。若
T2249_.63.0445c23: 一逆一劫受報。乃至若造五逆。五劫受
T2249_.63.0445c24: 報。成實論多依經部宗。一業感多身。亦多
T2249_.63.0445c25: 業感一身。故若造五逆。同受生報。同初劫
T2249_.63.0445c26: 感生亦能感後。故五五業同受後四劫
T2249_.63.0445c27: 。然從初爲名。同名生報業諸師一同
T2249_.63.0445c28: 之解釋。定探成實論深意歟。但於成實論
T2249_.63.0445c29: 者。造多逆罪之人。多劫之間。同受重苦
T2249_.63.0446a01: 故云是罪多故。久受重苦。於是中死。還生
T2249_.63.0446a02: 是中也。今此論文。全非相違。次於大乘義
T2249_.63.0446a03: 章解釋者。是亦人師異釋也。今解釋意。雖
T2249_.63.0446a04: 其謂。異光法師等解釋意者。強不
T2249_.63.0446a05: 劬勞
T2249_.63.0446a06: 重難云。見泰法師解釋。云。經部祖師名
T2249_.63.0446a07: 摩羅多。於經部中。最尊最上。號爲上坐。上
T2249_.63.0446a08: 坐於此。作是釋。或於地獄死已更生。無
T2249_.63.0446a09: 餘趣間。雖五劫受。皆名無間。竝名生受。若
T2249_.63.0446a10: 此釋。成實論云。若造五逆。各受一劫。故
T2249_.63.0446a11: 五劫受報。於是中死。還生是中。無餘趣
T2249_.63.0446a12: 。名無間業。皆名生報。更受餘趣。方名
T2249_.63.0446a13: 後報。故成實論云。若造五逆。五劫受報。於
T2249_.63.0446a14: 是中死。還生是中。故名無間生報業也。講
T2249_.63.0446a15: 成實論諸師言。雖是中死。還生是中
T2249_.63.0446a16: 臨終時。無妄愛間。故名無間者不然。若
T2249_.63.0446a17: 妄愛。何得受生。以無有愛生故。上坐釋
T2249_.63.0446a18: 言。無天世間。故名無間此釋意。同大乘
T2249_.63.0446a19: 義章解釋。成實論意。造多逆罪之人。各別
T2249_.63.0446a20: 彼一劫異熟果如何
T2249_.63.0446a21: 答。此依經部祖師鳩摩羅多意。別作一釋
T2249_.63.0446a22: 也云。若依此釋。此旨自分明歟
T2249_.63.0446a23: 問。經部宗意。造一逆罪人。第三生已後。猶
T2249_.63.0446a24: 彼異熟果 答。第三生已後。猶可
T2249_.63.0446a25: 彼異熟果 兩方。若猶受彼異熟果
T2249_.63.0446a26: 者。見光法師解釋。上述若依成實論。若造
T2249_.63.0446a27: 一逆。一劫受果畢。下云成實多依經部宗
T2249_.63.0446a28: 今解釋者。經部宗意。造一逆罪之人。
T2249_.63.0446a29: 第三生已後。不彼異熟果若依之爾
T2249_.63.0446b01: 者。一業感多身。多業感一身者。經部宗盛
T2249_.63.0446b02: 談也。造一逆罪之人。第三生已後。猶可
T2249_.63.0446b03: 彼異熟果
T2249_.63.0446b04: 答。經部宗意。許一業感多身之義。故順現
T2249_.63.0446b05: 業必感生報。順生業必感後報云故。造
T2249_.63.0446b06: 逆罪。感順生異熟果畢。必亦可順後異
T2249_.63.0446b07: 熟果也。故今論餘處十五中。出經部宗義云。
T2249_.63.0446b08: 有餘師説。順現法受業。餘生亦得熟。隨
T2249_.63.0446b09: 熟位。建立業名。爲順現等。勿強力業。異熟
T2249_.63.0446b10: 果少光法師十五此文云。依經部宗
T2249_.63.0446b11: 一業能感多生。若順現法受業。其力
T2249_.63.0446b12: 最強。必受生後。若順生受業。其力稍劣。不
T2249_.63.0446b13: 現受。此即劣現。必受後受。此即勝後。
T2249_.63.0446b14: 若順後次受業。其力最劣。不現生。故劣
T2249_.63.0446b15: 前二。唯受後受經部宗意。順現業。必感
T2249_.63.0446b16: 生報後報。順生業必感後報之旨。今論疏
T2249_.63.0446b17: 定判。實分明也。故造一逆罪之人。第三
T2249_.63.0446b18: 生已後。猶可彼異熟果也。但於光法師
T2249_.63.0446b19: 當處解釋者。成實論意。多依經部宗義故。
T2249_.63.0446b20: 一業感多身。多業感一身之義云許也。
T2249_.63.0446b21: 經部宗意。造一逆罪之人。唯順生一
T2249_.63.0446b22: 劫受盡彼異熟果
T2249_.63.0446b23: 問。提婆達多。爲先犯出血罪後造破僧罪
T2249_.63.0446b24: 當先造破僧罪。後犯出血罪 答。依
T2249_.63.0446b25: 薩婆多宗意者。可先造破僧罪。後犯
T2249_.63.0446b26: 出血罪也。兩方。若先犯出血罪。後造
T2249_.63.0446b27: 破僧罪者。苾芻見淨行者。今論定判也。論
T2249_.63.0446b28: 文無諍。先造破僧罪。後犯出血罪
T2249_.63.0446b29: 之爾者。淨影大師大乘義章中。上標四分
T2249_.63.0446c01: 律中。先明出血。後明破僧畢。下正述其相
T2249_.63.0446c02: 云。提婆達多。先教世王殺害其父。自欲
T2249_.63.0446c03: 佛。望新王新佛世故。先害佛以
T2249_.63.0446c04: 佛故。惡名流布。利養斷絶。五人相將。家家
T2249_.63.0446c05: 食。因即起於破僧之心。遂便破僧。故知。
T2249_.63.0446c06: 破僧定在其後今解釋者。四分律意。
T2249_.63.0446c07: 先犯出血罪。後造破僧罪如何
T2249_.63.0446c08: 答。提婆達多。犯破僧出血二罪之先後者。
T2249_.63.0446c09: 古來難義也。輒雖之。暫任愚案。存
T2249_.63.0446c10: 一義者。依薩婆多宗意者。可先造
T2249_.63.0446c11: 僧罪。後犯出血罪也。故見今論文偈頌。云
T2249_.63.0446c12: 苾芻見淨行。長行云淨行人。非犯戒者
T2249_.63.0446c13: 犯戒者言無威故正理論四十三云。要
T2249_.63.0446c14: 淨行。方能破僧。以犯戒人無威徳故。即
T2249_.63.0446c15: 此證。造餘逆後。不破僧。以餘逆
T2249_.63.0446c16: 及受彼果處無定故顯宗論二十三文。全
T2249_.63.0446c17: 此説。婆沙論百十九云。若先造餘無間業
T2249_.63.0446c18: 彼後不破僧雜心論云。餘無間業。後
T2249_.63.0446c19: 此等論文。薩婆多宗意。先
T2249_.63.0446c20: 破僧罪。後犯出血罪云事。實分明也。但
T2249_.63.0446c21: 四分律説者。四分律。是法藏部依憑律
T2249_.63.0446c22: 藏。非薩婆多部依憑律藏。故薩婆多宗義。
T2249_.63.0446c23: 四分律説。更非痛也。故慈恩大師法
T2249_.63.0446c24: 苑義林章云。一十誦律。是薩婆多宗乃至二四
T2249_.63.0446c25: 分律是法藏部此解釋。薩婆多宗意以
T2249_.63.0446c26: 十誦律。可依憑律藏
T2249_.63.0446c27: 問。論中釋破異處愚夫頌文。擧二師異説
T2249_.63.0446c28: 爾者。初師意。愚夫言。可忍世第一法位
T2249_.63.0446c29:  答。可忍世第一法位 兩方。若
T2249_.63.0447a01: 忍世第一法位者。忍世第一法位。是見道
T2249_.63.0447a02: 近方便也。更不所破。何可彼位
T2249_.63.0447a03:  若依之爾者。見論文。初師無置簡別之
T2249_.63.0447a04: 。知愚夫之言。可忍世第一法位云事
T2249_.63.0447a05: 如何
T2249_.63.0447a06: 答。見論文。初師釋今頌文云。唯破異生
T2249_.63.0447a07: 聖者。以諸聖者證法性此師意。
T2249_.63.0447a08: 愚夫之言。廣可異生諸位何況。論中
T2249_.63.0447a09: 第二師義云。有説得忍。亦不
T2249_.63.0447a10: 初師。擧此有説。定知。初師意。愚夫之言。
T2249_.63.0447a11: 忍世第一法位云事。但於忍世第一
T2249_.63.0447a12: 法位。是見道近方便。不所破云難者。
T2249_.63.0447a13: 忍善根之後。不邪師邪教
T2249_.63.0447a14: 之義云事。二師所存。更無替也。其中初師
T2249_.63.0447a15: 意。愚夫者。即指異生之言。故愚夫之言。
T2249_.63.0447a16: 廣可忍世第一法位。此異生諸位之中。
T2249_.63.0447a17: 邪師邪教之類。亦有邪師
T2249_.63.0447a18: 邪教之位爲言第二師意。今愚夫者。唯
T2249_.63.0447a19: 邪師邪教之類故。得忍善根
T2249_.63.0447a20: 後。永無此義。故今愚夫之言。不忍世
T2249_.63.0447a21: 第一法位云也。故正理論云。有説得忍。亦
T2249_.63.0447a22: 破。由決定忍佛所説二師所存。
T2249_.63.0447a23: 其趣如此也
T2249_.63.0447a24: 問。論文云。要八苾芻分爲二衆。以爲所破
T2249_.63.0447a25: 爾者。八人倶隨能破者邪法歟。爲當
T2249_.63.0447a26: 唯四人。可邪法 答。八人之中。唯邪
T2249_.63.0447a27: 衆四人。可邪法 兩方。若八人倶信
T2249_.63.0447a28: 邪法者。八人僧衆之中。四人留隨如來。四
T2249_.63.0447a29: 人歸信調達。於如來之四人者。更不
T2249_.63.0447b01: 邪法哉。是以。見婆沙論文。或云
T2249_.63.0447b02: 衆中。極少四人。於邪衆中。極少五人
T2249_.63.0447b03: 要一界内有二部僧。別在異忍。方名
T2249_.63.0447b04: 此等論文。不八人倶信邪法
T2249_.63.0447b05:  若依之爾者。見今論文起盡。上云
T2249_.63.0447b06: 所破僧。忍師異佛忍佛説。有餘聖道
T2249_.63.0447b07: 畢。下云要八苾芻分爲二衆。以爲所破。能
T2249_.63.0447b08: 破第九文相前後無諍。八人倶可
T2249_.63.0447b09: 之。淨影大師大乘義章中云。正衆四
T2249_.63.0447b10: 人。是其所破。邪衆五人。是其能破。故須
T2249_.63.0447b11: 既云正衆爲所破。寧不邪法哉。抑
T2249_.63.0447b12: 正衆四人。成不和合性
T2249_.63.0447b13: 答。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破之文意。
T2249_.63.0447b14: 八人倶名所破之義門。正信邪法。唯
T2249_.63.0447b15: 提婆達多之四人。更不正衆四
T2249_.63.0447b16: 也。其故以道理之。提婆達多。破法輪
T2249_.63.0447b17: 之時。正衆之中。必可如來雙賢弟子
T2249_.63.0447b18: 彼人豈可邪法哉。何況見婆沙論一段
T2249_.63.0447b19: 之文。或云正衆中。極少四人。於邪衆中
T2249_.63.0447b20: 極少五人。如是極少下。至九人。則法輪僧
T2249_.63.0447b21: 既名正衆。更不邪法。或引施設
T2249_.63.0447b22: 足論。云提婆達多。自爲第五。皆共受
T2249_.63.0447b23: 若八人倶信邪法者。受籌之類。豈可唯限
T2249_.63.0447b24: 五人哉。或云。要一界内。有二部僧。別住異
T2249_.63.0447b25: 忍。方名破僧別住異忍之言。忍異師異道
T2249_.63.0447b26: 之類。可邪法此等文理之。留隨
T2249_.63.0447b27: 如來之四人。全不邪法也。但於今論
T2249_.63.0447b28: 文起盡者。凡於所破僧。可二義門也。或
T2249_.63.0447b29: 一和合僧。分爲二衆之時。正衆四人。邪衆
T2249_.63.0447c01: 四人。倶名所破僧也。要八苾芻。分爲二衆
T2249_.63.0447c02: 以爲。第九之論文。即述此意也。或
T2249_.63.0447c03: 八支聖道之者。名和合僧。捨之隨邪師
T2249_.63.0447c04: 邪法之類名所破僧也。要所破僧。忍
T2249_.63.0447c05: 佛。忍佛説餘聖道。應僧破在
T2249_.63.0447c06: 是時之論文。亦述此意也。前後論文。各
T2249_.63.0447c07: 一門。不彼難此哉 次。於大乘義
T2249_.63.0447c08: 章解釋者。一和合僧。分爲二衆之起。由
T2249_.63.0447c09: 衆隨提婆達多邪法也。故以正衆四人
T2249_.63.0447c10: 所破僧。以邪衆四人。名能破者也。此釋
T2249_.63.0447c11: 意。全不正衆四人。亦信邪法。何可
T2249_.63.0447c12:  次。正衆四人。成不和合性歟云事。
T2249_.63.0447c13: 尤雖思。暫存一義意者。正衆設
T2249_.63.0447c14: 邪法。可不和合性也。一和合
T2249_.63.0447c15: 僧。分爲二衆。倶被所破僧之門。八人倶
T2249_.63.0447c16: 和合性。何不不和合性哉。若正衆
T2249_.63.0447c17: 四人。不不和合性者。假名所僧破之義
T2249_.63.0447c18: 門難有故也
T2249_.63.0447c19: 重難云。正衆四人。不邪法者。何可
T2249_.63.0447c20: 所破僧之義門哉。以此理之。要八苾
T2249_.63.0447c21: 芻。分爲二衆。以爲所破者。八人分爲二衆
T2249_.63.0447c22: 之中。隨邪師邪法之四人。爲所破僧
T2249_.63.0447c23: 文意也。要所破僧。忍師異佛。忍佛説
T2249_.63.0447c24: 餘聖道。應僧破在是時之論文。
T2249_.63.0447c25: 異師異道之類名所破僧之旨。實分明
T2249_.63.0447c26: 也。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破之論文。
T2249_.63.0447c27: 其意可之。何云前後論文。各顯一門
T2249_.63.0447c28: 是一次。正衆四人。成不和合性云事。亦
T2249_.63.0447c29: 然。設雖八人分爲二衆。於正衆者。
T2249_.63.0448a01: 四人已上和合。信聖道等之義。故猶
T2249_.63.0448a02: 和合。何云不和合性哉。是以。光法
T2249_.63.0448a03: 師釋能破者成此僧破。但是所破僧衆
T2249_.63.0448a04: 成之論文云。非是天授能破者成此僧
T2249_.63.0448a05: 破體。但是所破愚僧所此釋意無諍。不
T2249_.63.0448a06: 和合性。唯邪衆愚僧所成。正衆不
T2249_.63.0448a07: 是二
T2249_.63.0448a08: 答。正衆四人。雖邪法。一和合僧。分
T2249_.63.0448a09: 二衆之寺。正衆四人。亦名所破僧之義
T2249_.63.0448a10: 門。可有也。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破
T2249_.63.0448a11: 之論文。八人倶名所破僧之旨。實分明也。
T2249_.63.0448a12: 何及異義哉。但要所破僧。忍師異佛。忍
T2249_.63.0448a13: 佛説。有餘聖道。應僧破在是時
T2249_.63.0448a14: 之論文。具明能破所破相。故亦述邪師
T2249_.63.0448a15: 邪法之類。名所破僧之義門也。一論前
T2249_.63.0448a16: 後之文述不相違之二義門論家常習也。何
T2249_.63.0448a17: 強疑之哉 次。正衆四人。成不和合性
T2249_.63.0448a18: 事。亦有其謂。八苾芻衆。初共和合。後亦分
T2249_.63.0448a19: 二衆之時。正衆四人。邪衆四人。倶可
T2249_.63.0448a20: 和合性。何不不和合性哉。若正衆四人。
T2249_.63.0448a21: 不和合性者。何可所破僧之義
T2249_.63.0448a22: 哉。既許正衆四人。名所破僧之義門。可
T2249_.63.0448a23: 不和合性云事。道理實必然也。但於
T2249_.63.0448a24: 法師此僧破體。但是所破愚僧所成之釋者。
T2249_.63.0448a25: 論文自本有二義門之中。所破僧所成者。
T2249_.63.0448a26: 邪師邪法之類。名所破僧之義
T2249_.63.0448a27: 。故光法師任論文。作解釋許也。全非
T2249_.63.0448a28: 八人倶名所破僧之義門。正衆四人。亦成
T2249_.63.0448a29: 不和合性。云事
T2249_.63.0448b01: 問。造破僧罪。唯限佛在世 進云。見
T2249_.63.0448b02: 論文。造破僧罪。唯限佛在世云也 付之。
T2249_.63.0448b03: 設雖佛在世。何不破僧罪哉。是以。
T2249_.63.0448b04: 婆沙論處處之文。或百十九云。若因破僧
T2249_.63.0448b05: 無間地獄。壽命未盡。世界便壞者。彼中
T2249_.63.0448b06: 夭不百三十四云。若諸有情。於劫將壞。
T2249_.63.0448b07: 餘半劫在。破和合僧。墮無間獄。有中夭
T2249_.63.0448b08: 此等論文。既云劫欲壞時。造破僧罪。知
T2249_.63.0448b09: 破僧罪。不佛在世云事如何
T2249_.63.0448b10: 答。初トノ佛滅未結界。於是六
T2249_.63.0448b11: 。無破法輪僧者。諸論一同之定判也。造
T2249_.63.0448b12: 破僧罪。唯限佛在世云事。更不之。即
T2249_.63.0448b13: 佛滅後不破僧罪。今論云佛滅後
T2249_.63.0448b14: 時無眞大師爲敵對正理論四十三云。
T2249_.63.0448b15: 佛滅後時他不信受。無眞佛爲敵對
T2249_.63.0448b16: 顯宗論文。全同此説。婆沙論百十六云。非
T2249_.63.0448b17: 於大師涅槃後者。若於大師涅槃後。作
T2249_.63.0448b18: 是言。我是大師。非如來者。咸共責言。大師
T2249_.63.0448b19: 在世。汝何不我是大師。今涅槃後。乃作
T2249_.63.0448b20: 是言雜心論云。亦非大師般涅槃後。無
T2249_.63.0448b21: 異師此等論文。造破僧罪。唯限
T2249_.63.0448b22: 在世之旨。實分明也。但於婆沙論處處之
T2249_.63.0448b23: 者。彼述假設之事。更非盡理之談
T2249_.63.0448b24: 問。正理論中云。如是破僧。諸佛皆有爾。
T2249_.63.0448b25: 要有宿破他業爾者。何時宿業耶 進云。
T2249_.63.0448b26: 正理論云。於此賢劫迦葉波佛時。釋迦牟尼。
T2249_.63.0448b27: 曾破他衆之。釋迦菩薩於迦葉佛
T2249_.63.0448b28: 出世之時者。百劫修行滿足。預補處記別
T2249_.63.0448b29: 彼時分。何可他眷屬哉。是以。光法師
T2249_.63.0448c01: 所引婆沙論中云。即自觀見。昔我無量無數
T2249_.63.0448c02: 劫前。曾破壞他仙人眷屬。彼業異熟。今現在
T2249_.63.0448c03: 既云無量無數劫前。知非迦葉佛出世
T2249_.63.0448c04: 之時云事如何
T2249_.63.0448c05: 答。釋迦菩薩。先得八定之後。於菩提樹下
T2249_.63.0448c06: 猶退起三惡覺況。百劫修行滿足。至
T2249_.63.0448c07: 葉佛出世之時。遇惡縁他眷屬之義
T2249_.63.0448c08: 何強癡之哉。正理論文。定有依憑本説歟。
T2249_.63.0448c09: 但於光法師所引婆沙論文者。可二會
T2249_.63.0448c10: 也。或釋迦菩薩。無量無數劫前。破他仙
T2249_.63.0448c11: 人眷屬。此賢劫迦葉佛出世之時。亦破眷屬
T2249_.63.0448c12: 歟。彼兩度業異熟果。今現在前。故有破僧
T2249_.63.0448c13: 也。故光法師釋此事云。婆沙正理各引
T2249_.63.0448c14: 。所以不寶法師有兩事。二論各引
T2249_.63.0448c15: 一證之初解釋。其意亦同之。或婆沙論中。
T2249_.63.0448c16: 無量無數劫前。就日月歳數小劫之。
T2249_.63.0448c17: 故與正理論説。非各別事也。寶法師又釋。
T2249_.63.0448c18: 婆沙日月劫故。云無量無數劫之第二解釋。
T2249_.63.0448c19: 即述此旨
T2249_.63.0448c20: 問。殺麟喩獨覺逆罪 答。可
T2249_.63.0448c21: 二義 兩方。若成逆罪者。論中釋徳田
T2249_.63.0448c22: 。無麟喩獨覺。爰知。殺麟喩獨覺。不
T2249_.63.0448c23: 逆罪云事 若依之爾者。殺聲聞劣品
T2249_.63.0448c24: 猶成逆罪。殺麟喩獨覺。最上利根。何不
T2249_.63.0448c25: 逆罪
T2249_.63.0448c26: 答。思此事。可二議也。或一義云。殺
T2249_.63.0448c27: 喩獨覺。不逆罪也。其故麟喩獨覺。實
T2249_.63.0448c28: 最上利根之人。無説法教化希望。令
T2249_.63.0448c29: 他有情生勝功徳之義邊。自聲聞劣故。殺
T2249_.63.0449a01: 之不逆罪也。是以。今論云。徳田謂餘阿
T2249_.63.0449a02: 羅漢等。具諸勝徳及能生故。壞徳所依。故
T2249_.63.0449a03: 逆罪光法師釋此文云。徳田謂餘阿羅
T2249_.63.0449a04: 漢僧及如來。具諸勝功徳。及能生他勝功徳
T2249_.63.0449a05: 。壞彼勝徳所依止身。故成逆罪
T2249_.63.0449a06: 等定判。徳田之中。雖阿羅漢及如來。無
T2249_.63.0449a07: 麟喩獨覺。爰知。殺麟角獨覺。不
T2249_.63.0449a08: 云事。何況。光法師餘處所引正理論中。
T2249_.63.0449a09: 所歸依體。不獨覺菩提云。謂諸獨覺。
T2249_.63.0449a10: 法教誡諸有情。令生死怖
T2249_.63.0449a11: 此論説之。麟喩獨覺。無説法教化之
T2249_.63.0449a12: 故。殺之不逆罪歟。但於聲聞例難
T2249_.63.0449a13: 者。聲聞實雖根性劣品。説法教化。令他有
T2249_.63.0449a14: 情生勝功徳之義邊。自麟喩獨覺勝故。殺
T2249_.63.0449a15: 之亦成逆罪
T2249_.63.0449a16: 或一義云
T2249_.63.0449a17: 問。於阿羅漢。無阿羅漢想。殺時可逆罪
T2249_.63.0449a18:  重云。論云。亦成逆罪之。於
T2249_.63.0449a19: 羅漢。無阿羅漢想。殺之是可誤殺。何成
T2249_.63.0449a20: 哉。是以。於父母父母想。殺之不
T2249_.63.0449a21: 逆罪
T2249_.63.0449a22: 答。於阿羅漢。無阿羅漢想。殺之最可
T2249_.63.0449a23: 也。其故不阿羅漢云事。一切有情。
T2249_.63.0449a24: 必思之。有悟之者。雖阿羅漢恩。深愚
T2249_.63.0449a25: 癡之類。不其恩甚重。故殺一人僧之時。
T2249_.63.0449a26: 是阿羅漢歟。非阿羅漢歟云。簡別之思
T2249_.63.0449a27: 之故。是非誤殺。亦成逆罪也。故今論云。
T2249_.63.0449a28: 若害阿羅漢。無阿羅漢想。於彼依止。起
T2249_.63.0449a29: 殺心。無簡別故。亦成逆罪正理論四十三
T2249_.63.0449b01: 云。有於阿羅漢。無阿羅漢想。亦無決定解
T2249_.63.0449b02: 此非阿羅漢。無簡別故。容逆罪
T2249_.63.0449b03: 宗論文。全同此説。婆沙論百十九云。問。彼不
T2249_.63.0449b04: 知是阿羅漢。何故得無間罪。答。不
T2249_.63.0449b05: 故得罪。以徳田故得罪。彼於苾芻衆
T2249_.63.0449b06: 。起簡擇等殺意樂。由此極惡之心。害
T2249_.63.0449b07: 阿羅漢。是故得無間罪此等論文
T2249_.63.0449b08: 阿羅漢。無阿羅漢想。殺之亦成逆罪
T2249_.63.0449b09: 旨。實分明也。但於父母例難者。一切有情。
T2249_.63.0449b10: 皆知父母恩深故。自本同存
T2249_.63.0449b11: 之理。故於父母。無父母想之皆誤殺。
T2249_.63.0449b12: 逆罪也。故正理論中。會此例難云。
T2249_.63.0449b13: 父母全與此同。以識知。而不
T2249_.63.0449b14: 者。雖殺害。無恩心。阿羅漢人。無
T2249_.63.0449b15: 別標相。既難是。亦難非。故慢心殺。
T2249_.63.0449b16: 亦成無間
T2249_.63.0449b17: 尋云。於阿羅漢。無阿羅漢想。殺之不
T2249_.63.0449b18: 之類可有哉
T2249_.63.0449b19: 答。可此類也。所謂或於餘人。起殺加
T2249_.63.0449b20: 。於阿羅漢。無阿羅漢想。果究竟之類。不
T2249_.63.0449b21: 逆罪也。或亦自本有阿羅
T2249_.63.0449b22: 云簡別之思之人。於阿羅漢阿羅漢
T2249_.63.0449b23: 阿羅漢想之。亦不逆罪
T2249_.63.0449b24: 問。於如來身起殺心。不血成逆罪
T2249_.63.0449b25: 有耶 答。可此義 兩方。若有
T2249_.63.0449b26: 者。於如來身殺心。若不血者。
T2249_.63.0449b27: 何可逆罪哉。是以。光法師釋要以殺心
T2249_.63.0449b28: 方成逆罪之論文云。要以殺心佛身血
T2249_.63.0449b29: 方成逆罪今解釋者。於如來身。雖
T2249_.63.0449c01: 殺心。不血者。不逆罪若依之爾
T2249_.63.0449c02: 者。寶法師所引婆沙論百十九中。可此義
T2249_.63.0449c03: 如何
T2249_.63.0449c04: 答。於如來身殺心之。血雖
T2249_.63.0449c05: 。令血移本處。亦可逆罪也。故婆沙
T2249_.63.0449c06: 論云。有起惡心。不血。而得無間罪
T2249_.63.0449c07: 謂起殺心。乃至令血移寶法師引
T2249_.63.0449c08: 婆沙論云。有不血成逆。謂以殺心
T2249_.63.0449c09: 佛。令血處成二分。而不但於
T2249_.63.0449c10: 法師解釋者。於如來身。起殺心之。血雖
T2249_.63.0449c11: 皮外。令血移本處。成二分畢。與
T2249_.63.0449c12: 皮上。其罪是同。出佛身血罪所攝。故亦
T2249_.63.0449c13: 出血之義門可有也。要以殺心。出佛身
T2249_.63.0449c14: 。方成逆罪之言中。可此類。故婆沙論
T2249_.63.0449c15: 文。光法師釋。更非相違
T2249_.63.0449c16: 問。金剛喩定位。唯以有頂修所斷。第九品煩
T2249_.63.0449c17: 惱上。擇滅無爲離繋果 答。爾也
T2249_.63.0449c18: 兩方。若唯以有頂修所斷。第九品煩惱上。擇
T2249_.63.0449c19: 滅無爲。爲離繋果者見今論文云。據離繋
T2249_.63.0449c20: 則金剛喩定相應思。能得大果者諸結永
T2249_.63.0449c21: 斷。爲此果此文者。金剛喩定位。廣
T2249_.63.0449c22: 三界九地。見修所斷。一切煩惱上。擇滅無
T2249_.63.0449c23: 。可離繋果若依之爾者。以性相
T2249_.63.0449c24: 之。金剛諭定位。唯以有頂修所斷。第九
T2249_.63.0449c25: 品煩惱上。擇滅無爲。可離繋果
T2249_.63.0449c26: 答。重證之位。擇滅無爲。非初離煩惱繋縛
T2249_.63.0449c27: 證。故唯士用果。非離繋果也。故金剛喩
T2249_.63.0449c28: 定位。唯以有頂修所斷。第九品煩惱上擇滅
T2249_.63.0449c29: 無爲。可離繋果也。故光法師餘處
T2249_.63.0450a01: 正理論十八云。若無間道斷諸隨眠。所證擇
T2249_.63.0450a02: 滅。如是擇滅。名離繋果。及士用果。若無間
T2249_.63.0450a03: 道。不隨眠。重證本時所證擇滅。如是擇
T2249_.63.0450a04: 滅。非離繋果。唯士用果婆沙論百二十一
T2249_.63.0450a05: 離繋果者。謂無間道斷諸煩惱。此無間道。
T2249_.63.0450a06: 煩惱等斷。爲離繋果及士用果○若無間
T2249_.63.0450a07: 道。以能於先來諸煩惱斷集得作證。此無
T2249_.63.0450a08: 間道。以彼煩惱斷。但爲士用果。此則總説。
T2249_.63.0450a09: 若別説者○金剛喩定以等九品隨眠等斷
T2249_.63.0450a10: 離繋果及士用果○以三界見所斷。及下
T2249_.63.0450a11: 八地修所斷。幷非想非非想處修所斷。前八
T2249_.63.0450a12: 品隨眠等斷。集得作證。此金剛喩定。以彼諸
T2249_.63.0450a13: 。爲士用果此等論文。金剛喩定位。
T2249_.63.0450a14: 唯以有頂修所斷。第九品煩惱上。擇滅無爲
T2249_.63.0450a15: 離繋果。及士用果。以先所斷三界九地。
T2249_.63.0450a16: 見修所斷。一切煩惱上。擇滅無爲。唯爲士用
T2249_.63.0450a17: 云事。尤分明也。但於今論文者。金剛喩
T2249_.63.0450a18: 定。有能容三界九地見修所斷一切煩
T2249_.63.0450a19: 之功能故。云諸結永斷爲此果也。若
T2249_.63.0450a20: 先位不之者。金剛喩定。容頓斷三界九
T2249_.63.0450a21: 地見修所斷。一切煩惱。故以三界九地見修
T2249_.63.0450a22: 所斷。一切煩惱上。擇滅無爲。容離繋果
T2249_.63.0450a23: 之義勢。亦可之也。故今論餘處中。釋
T2249_.63.0450a24: 剛喩定相云。一切隨眠皆能破故。先已破故。
T2249_.63.0450a25: 一切。實有能破一切功能。諸斷惑無
T2249_.63.0450a26: 間道中。此定相應最爲勝故諸結永斷爲
T2249_.63.0450a27: 此果故之論文。則談此義勢
T2249_.63.0450a28: 問。論中明無間同類業。擧二師異説。爾説。
T2249_.63.0450a29: 初師意。無間同類業。順次生必感地獄異熟
T2249_.63.0450b01:  答。順次生不必感地獄異熟果
T2249_.63.0450b02:  兩方。若順次生必感地獄異熟果者。何
T2249_.63.0450b03: 無間業哉。既云無間同類業。順次生
T2249_.63.0450b04: 必感地獄異熟果 若依之爾者。見
T2249_.63.0450b05: 今論文云。諸無間同類。亦定生彼。有餘師
T2249_.63.0450b06: 説。非無間生初師意。可有餘師説。非
T2249_.63.0450b07: 無間生之義意。定知順次生必感地獄異熟
T2249_.63.0450b08: 云事如何
T2249_.63.0450b09: 答。無間同類業。順次生必感地獄異熟果
T2249_.63.0450b10: 者。與五無間業。既無差異。何不無間
T2249_.63.0450b11: 哉。順次生不必感地獄異熟果云事。道
T2249_.63.0450b12: 理實必然也。設雖初師意。豈不此理哉。
T2249_.63.0450b13: 但於今論文者。二師所説。更非相違之義
T2249_.63.0450b14: 也。初師意。顯無間同類業。必感地獄異熟
T2249_.63.0450b15: 之旨。有餘師意。述順次生不必感地獄
T2249_.63.0450b16: 異熟果之旨也。二師各顯一邊之相。更非
T2249_.63.0450b17: 相違之義也。故正理論云。諸無間同類。亦定
T2249_.63.0450b18: 彼。非定無間生。非無間業
T2249_.63.0450b19: 有餘師説之言。即顯相違二説之旨也」
T2249_.63.0450b20: 問。頌文云。將忍不還無學業爲
T2249_.63.0450b21: 者。三時障業。唯限障業 答。不
T2249_.63.0450b22: 引業 兩方。若唯限引業者。設雖滿業
T2249_.63.0450b23: 何不障礙哉。是以。今論疏中。雖三時
T2249_.63.0450b24: 障業相。更無別引滿二業。爰知。三時障
T2249_.63.0450b25: 業。可引滿二業云事 若依之爾者。婆
T2249_.63.0450b26: 沙論中。説三時障業相云。引衆同分定應
T2249_.63.0450b27: 熟業。極作障礙此論文者。三時障
T2249_.63.0450b28: 業。唯可引業如何
T2249_.63.0450b29: 答。滿業之中。順生業。順後業。幷不定業中。
T2249_.63.0450c01: 異熟定異處熟者。可障礙。故三時障業。
T2249_.63.0450c02: 引業。可滿業云事。道理實必然也。
T2249_.63.0450c03: 故今論疏。幷正理論等中。廣雖三時障業
T2249_.63.0450c04: 。全無引業滿業之簡別。若唯限引業
T2249_.63.0450c05: 滿業者。論疏等中。何不此旨哉。
T2249_.63.0450c06: 爰知。三時障業。可引滿二業云事。但於
T2249_.63.0450c07: 婆沙論文者。引業是爲生之本。故暫擧
T2249_.63.0450c08: 之許也。更非滿業亦爲障礙之義。何爲
T2249_.63.0450c09: 違文
T2249_.63.0450c10: 問。論文云。將忍時。感惡趣業。皆極爲
T2249_.63.0450c11: 爾者。寶法師意。今此感惡趣業者。可
T2249_.63.0450c12: 善不善業 答。可善不善業 兩
T2249_.63.0450c13: 方。若通善不善業者。見寶法師解釋。上釋
T2249_.63.0450c14: 忍時爲障之業畢。下述不還
T2249_.63.0450c15: 時。爲障之業云。此中通二性業
T2249_.63.0450c16: 今解釋者。將忍時。爲障之事。不
T2249_.63.0450c17: 不善二性業若依之爾者。感惡趣業
T2249_.63.0450c18: 廣。何不善不善業
T2249_.63.0450c19: 答。善業之中。決定可傍生鬼趣異熟果
T2249_.63.0450c20: 類。將忍時。尤可障故。云忍時。
T2249_.63.0450c21: 惡趣業。皆極爲不善業。亦可
T2249_.63.0450c22: 善業也。但於寶法師解釋者。三惡趣中。
T2249_.63.0450c23: 地獄異熟果之業。唯限不善業。感傍生
T2249_.63.0450c24: 鬼趣異熟之業中。引業唯限不善業。滿業多
T2249_.63.0450c25: 分爲不善業。其中自亦雖善業。從多分
T2249_.63.0450c26: 之。感惡趣業。是不善業故。將忍時。
T2249_.63.0450c27: 障之業。偏屬不善業。將不還果時。爲
T2249_.63.0450c28: 障之業。故云通二性業也。委悉論之。將
T2249_.63.0450c29: 忍時。爲障之業。亦可善不善二性業
T2249_.63.0451a01:
T2249_.63.0451a02: 問。論中付三時障業。且於人中。可熟地
T2249_.63.0451a03: 獄業者。異處熟。非異處熟中何耶 答。可
T2249_.63.0451a04: 非異處熟業 兩方。若非異處熟業者。既
T2249_.63.0451a05: 人中熟地獄業也。尤可異處熟業
T2249_.63.0451a06: 何義。立非異處熟稱哉。若於人中
T2249_.63.0451a07: 地獄業。是非異處熟業者。於人中熟人
T2249_.63.0451a08: 業。可異處熟業歟。若爾。於人中
T2249_.63.0451a09: 第三果之時。豈可障之義 若
T2249_.63.0451a10: 之爾者。定異處熟。非異處熟業。尤可
T2249_.63.0451a11: 障不障之義。而見婆沙論文。述阿羅
T2249_.63.0451a12: 漢果聖者。於人中受地獄異熟果之旨
T2249_.63.0451a13: 若爾。將忍善根之時。不障。何云
T2249_.63.0451a14: 異處熟者皆能爲障哉
T2249_.63.0451a15: 答。於人中熟地獄業者。可非異處
T2249_.63.0451a16: 熟業也。凡分別異處熟非異處熟業。源出
T2249_.63.0451a17: 正理論説。故光法師引正理論。然於此中
T2249_.63.0451a18: 順現受。及順不定受。異熟不定業。幷異熟
T2249_.63.0451a19: 定中。非異處熟者之文畢云。以此准知。順
T2249_.63.0451a20: 生受業。順後受業。及順不定受業中。異熟
T2249_.63.0451a21: 定異處熟者。皆能爲今云此異處熟。非
T2249_.63.0451a22: 異處熟業。雖學者異義。暫存一義意者。
T2249_.63.0451a23: 正理論中。釋三時障業。有此廢立。故推
T2249_.63.0451a24: 忍善根。得不還果。得阿羅漢果之處
T2249_.63.0451a25: 異處稱也。故於人中。將忍善根。將
T2249_.63.0451a26: 不還果。將阿羅漢果之時。於
T2249_.63.0451a27: 熟地獄業故。可非異處熟業也。故
T2249_.63.0451a28: 非異處熟業不障。尤有其謂也。但
T2249_.63.0451a29: 人中。可熟人業。可異處熟業
T2249_.63.0451b01: 者。既於人中熟人業也。何立異處熟
T2249_.63.0451b02: 哉。是亦非異處熟業。故不障也
T2249_.63.0451b03: 重難云。於南洲忍善根之後。於東西二
T2249_.63.0451b04: 。得阿羅漢果畢。寄受地獄異熟果之時。
T2249_.63.0451b05: 異處熟業。亦不障之義。何云異處
T2249_.63.0451b06: 熟者。皆能爲障哉是一次於人中不還
T2249_.63.0451b07: 之時。於人中熟人。報定時不定引業。
T2249_.63.0451b08: 非異處熟業。豈不障哉是二
T2249_.63.0451b09: 答。會初難云。將忍善根之時。別對
T2249_.63.0451b10: 。設雖四洲異。總於人中熟之業。皆
T2249_.63.0451b11: 非異處熟。故於南洲忍善根之後。
T2249_.63.0451b12: 東西二洲。得阿羅漢果畢。寄受地獄異
T2249_.63.0451b13: 熟果。是非異處熟之義也。何云異處熟業
T2249_.63.0451b14: 哉。重意云。將忍善根之時。別對惡趣
T2249_.63.0451b15: 故。於人中熟五趣業。皆名非異處熟
T2249_.63.0451b16: 。將不還果之時。於欲界中。別於
T2249_.63.0451b17: 。得不還果之處。可熟之業。可非異處
T2249_.63.0451b18: 熟業也。故將忍善根。將不還果
T2249_.63.0451b19: 時。異處熟。非異處熟之廢立。所望少異歟
T2249_.63.0451b20: 次難云。將不還果之時。欲界報定。時
T2249_.63.0451b21: 不定引業。必可障故。不別異處熟
T2249_.63.0451b22: 非異處熟。故婆沙論五十三云。聖者將
T2249_.63.0451b23: 界染時。欲界所有引衆同分。定應熟業。極
T2249_.63.0451b24: 障礙義言。汝若證不還果。決定不復受
T2249_.63.0451b25: 欲界生。我於誰身。當異熟。由此於彼極
T2249_.63.0451b26: 障礙滿業者。於非異處。可熟之
T2249_.63.0451b27: 業。不障故。分別異處熟非異處熟也。故
T2249_.63.0451b28: 異處熟。非異處熟之廢立。唯就滿業之。
T2249_.63.0451b29: 今以引業疑。未其意
T2249_.63.0451c01: 問。光法師解釋中。引婆沙論説相異熟業
T2249_.63.0451c02: 或云唯思所成。或云聞思所成二説。爾
T2249_.63.0451c03: 者。通聞思所成云義。可正義 答。可
T2249_.63.0451c04: 正義 兩方。若爲正義者。光法師解
T2249_.63.0451c05: 釋中。引婆沙論二説畢云。婆沙既無評家
T2249_.63.0451c06: 諸論既同前師。即以前師今解
T2249_.63.0451c07: 者。通聞思所成云義。非正義若依
T2249_.63.0451c08: 爾者。光法師餘處解釋中。引婆沙論相異
T2249_.63.0451c09: 熟業。通聞思所成云義畢云。以此文證。故
T2249_.63.0451c10: 知。聞思能發身語此師若非正義者。何
T2249_.63.0451c11: 之證聞思二惠。能發身語二業之義哉」
T2249_.63.0451c12: 答。廣披倶舍。正理。顯宗。雜心等諸論説。尋
T2249_.63.0451c13: 相異熟業。聞思所成之通局。今論中偈頌。云
T2249_.63.0451c14: 佛思思所成。長行云是思所成非聞修類
T2249_.63.0451c15: 正理論云。感妙相業。唯思所成。非修所成
T2249_.63.0451c16: 不定界故。所感異熟。此所繋故。非聞所成
T2249_.63.0451c17: 彼羸劣故。亦非生得加行起顯宗論二十
T2249_.63.0451c18: 文。全同此説。雜心論十一云。問相報業爲
T2249_.63.0451c19: 何等性。答身業口業増上意業。又是思惠性
T2249_.63.0451c20: 聞惠。以劣故非修惠。欲界不定故此等
T2249_.63.0451c21: 諸論之中。述相異熟業。唯限思所成之旨
T2249_.63.0451c22: 故。以之思之。婆沙論第二師。相異熟業。通
T2249_.63.0451c23: 聞思所成云義。可正義也。故光法師引
T2249_.63.0451c24: 婆沙論二説畢。判婆沙雖評家諸論説
T2249_.63.0451c25: 前師。即以前師正。相相異熟業。唯思
T2249_.63.0451c26: 所成云初師説。爲正義釋。尤有其謂也。但
T2249_.63.0451c27: 光法師餘處解釋者。見婆沙論一段之文
T2249_.63.0451c28: 上云相異熟業。身語意三業。爲自性畢。下
T2249_.63.0451c29: 三惠所成相。一説意。云相異熟業。通
T2249_.63.0452a01: 思所成。故引此文。證聞思二惠。能發身語
T2249_.63.0452a02: 二業之旨許也。相異熟業。通劣品聞所成
T2249_.63.0452a03: 云當不生義。更不之也
T2249_.63.0452a04: 問。釋迦超劫。唯限九劫 答。百劫之間。
T2249_.63.0452a05: 唯可九劫 兩方。若唯限九劫者。釋
T2249_.63.0452a06: 迦菩薩。精進勇猛。過諸菩薩。超劫更不
T2249_.63.0452a07: 九劫哉。是以。涅槃經十三中。説
T2249_.63.0452a08: 捨身命之因縁云。便得超越。足十二
T2249_.63.0452a09: 。在彌勒前。成阿耨多羅三貌三菩提
T2249_.63.0452a10: 一阿含經中云。彌勒菩薩。三十劫當無上
T2249_.63.0452a11: 正眞等正覺。我以精進之力。超越成佛
T2249_.63.0452a12: 等經文。無諍釋迦超劫。不九劫若依
T2249_.63.0452a13: 之爾者。今論疏中。釋迦超劫。唯可九劫
T2249_.63.0452a14: 如何
T2249_.63.0452a15: 答。廣披倶舍。正理。婆沙。雜心。等諸論説。尋
T2249_.63.0452a16: 釋迦超劫之時分百劫之間。唯超九劫見。
T2249_.63.0452a17: 所謂今論云。唯餘百劫造修非多。諸佛因中。
T2249_.63.0452a18: 法應是。唯薄伽梵。釋迦牟尼。精進熾然。
T2249_.63.0452a19: 能超九劫。九十一劫。妙相業成正理論四十
T2249_.63.0452a20: 云。唯餘百劫造修非多。諸佛因中。法應
T2249_.63.0452a21: 是。唯薄伽梵。釋迦牟尼。精進滿時。能超
T2249_.63.0452a22: 九劫。九十一劫。妙相業成婆沙論云。問此
T2249_.63.0452a23: 相異熟業。經於幾時。修習圓滿。答多分經
T2249_.63.0452a24: 百大劫。唯除釋迦菩薩。以釋迦菩薩。極精
T2249_.63.0452a25: 進故。超九大劫。但經九十一劫。修習圓滿。
T2249_.63.0452a26: 便得無上正等菩提雜心論十一云。於
T2249_.63.0452a27: 劫中。種相報業。除釋迦牟尼菩薩。精進故
T2249_.63.0452a28: 九劫。餘九十一劫此等諸論之文
T2249_.63.0452a29: 迦菩薩。百劫之間。唯超九劫。九十一劫。妙
T2249_.63.0452b01: 相業成之旨。尤分明也。有宗依憑論藏。幷人
T2249_.63.0452b02: 師解釋中。未餘時亦有超劫之文。故依
T2249_.63.0452b03: 有宗意。釋迦菩薩。百劫之間。唯超九劫
T2249_.63.0452b04: 云也。但於涅槃經文者。彼述大乘實義。更
T2249_.63.0452b05: 有宗依憑所説。法門自本相違。至于此
T2249_.63.0452b06: 。何必會之。心地觀經中。總可四十超
T2249_.63.0452b07: 此大小乘異説。皆是機見不同歟。故
T2249_.63.0452b08: 章安大師。釋涅槃經十三卷今文云。超越十
T2249_.63.0452b09: 二劫者。出曜佛藏等經。皆云九劫。或云
T2249_.63.0452b10: 根縁不同。佛爲増減説増一阿含經文。
T2249_.63.0452b11: 小乘義門。亦是機見不同也。准之可
T2249_.63.0452b12:
T2249_.63.0452b13: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟 答。不
T2249_.63.0452b14:  兩方。若同時者。成佛既有先後。發
T2249_.63.0452b15: 心何爲同時哉。是以。辰旦人師解釋中。釋
T2249_.63.0452b16: 迦彌勒。最初發心。不同時若依之爾者。
T2249_.63.0452b17: 智論第四中。説二聖發心云。如釋迦文尼佛
T2249_.63.0452b18: 彌勒等諸菩薩。同時發心。釋迦文尼佛。精
T2249_.63.0452b19: 進力故。能超九劫此論説釋迦彌勒。
T2249_.63.0452b20: 最初發心。同時云事。尤分明也
T2249_.63.0452b21: 答。釋迦彌勒二聖。最初發心同時先後。凡慮
T2249_.63.0452b22: 測思。暫依一義意者。彌勒先發
T2249_.63.0452b23: 心。釋迦後發心歟。其故釋迦超九大劫。第九
T2249_.63.0452b24: 劫成佛。彌勒無超劫。第十住劫成佛。
T2249_.63.0452b25: 超劫幷成佛之時分之。彌勒先發心。
T2249_.63.0452b26: 釋迦後發心云事。必然也。何況。廣披大小諸
T2249_.63.0452b27: 經説。尋二聖發心先後。彌勒先發心。釋迦後
T2249_.63.0452b28: 發心見。所謂寶積經云。然彼彌勒。修菩薩
T2249_.63.0452b29: 。經曰四十劫。我時乃發阿耨多羅三藐
T2249_.63.0452c01: 三菩提心。由我勇猛精進力故。便超九劫
T2249_.63.0452c02: 賢劫中。得阿耨多羅三藐三菩提佛藏
T2249_.63.0452c03: 經云。彌勒發心。四十劫已我乃發心。無勝佛
T2249_.63.0452c04: 所。初種善根。我於千歳。一切樂具。供養是
T2249_.63.0452c05: 佛本行集經第一云。彌勒菩薩。在於我
T2249_.63.0452c06: 幷四十餘劫。發菩提心。而我然後始發
T2249_.63.0452c07: 道心。種諸善根。求阿耨多羅三藐三菩提
T2249_.63.0452c08: 増一阿含經中。或云。彌勒菩薩。經三十
T2249_.63.0452c09: 。應作佛至眞等正覺。我以精進力勇
T2249_.63.0452c10: 猛之心。使彌勒在三十六云。彌勒菩薩。
T2249_.63.0452c11: 應三十劫。當無上正眞等正覺。我以
T2249_.63.0452c12: 進之力。超越成佛此等大小諸經説。或
T2249_.63.0452c13: 四十劫。或云三十劫。其時分。雖
T2249_.63.0452c14: 異説。彌勒先發心。釋迦後發心云事。諸經一
T2249_.63.0452c15: 同。更無異説。仰可之。何再疑之哉。但
T2249_.63.0452c16: 智論文者。暫就一時一位發心之。非
T2249_.63.0452c17: 二聖最初發心亦同時也。慈恩大師上生
T2249_.63.0452c18: 經疏中。引佛本行集經。昔有如來。號曰
T2249_.63.0452c19: 善思。彌勒菩薩。於彼佛所。最初發心取意
引之
T2249_.63.0452c20: 畢云。此中皆説後時發心。彌勒發心。因
T2249_.63.0452c21: 彌勒佛。釋迦發心。因釋迦佛。故彼非
T2249_.63.0452c22: 論中。述釋迦彌勒同時發心之旨。准此釋
T2249_.63.0452c23: 之也
T2249_.63.0452c24: 問。論中。明相好業量云。有説唯除近佛菩
T2249_.63.0452c25: 。所餘一切有情。所修富樂果業名一福量
T2249_.63.0452c26: 爾者。今此富樂果業中。可四梵福
T2249_.63.0452c27:  答。可二意 兩方。若攝之者。梵福
T2249_.63.0452c28: 量是廣大也。何可之哉。是以。見今論下
T2249_.63.0452c29: 云。毘婆沙師。作是説。即於別妙相
T2249_.63.0453a01: 。所辨福業。此即同此文者。一
T2249_.63.0453a02: 一梵福量。既同一一相好業量。所餘一切有
T2249_.63.0453a03: 情。所修富樂果業之中。更不四梵福
T2249_.63.0453a04:  若依之爾者。既云唯除近佛菩薩。明
T2249_.63.0453a05: 知。所餘有情。所修富樂果之中。可四梵
T2249_.63.0453a06: 云事如何
T2249_.63.0453a07: 答。見今論前後之文。上明相好業量。擧
T2249_.63.0453a08: 師異説。下述梵福量。出二師異説。其中上
T2249_.63.0453a09: 相好業量。有説唯除近佛菩薩。所餘一切
T2249_.63.0453a10: 有情。所修富樂果業。名一福量云。初師義。
T2249_.63.0453a11: 下述梵福量。毘婆沙師。作是説。即於
T2249_.63.0453a12: 別妙相業。所辨福量。此即同彼。云第
T2249_.63.0453a13: 二師義。何必是一師義得意哉。若以之存
T2249_.63.0453a14: 別師義者。今疑問。頗可無用也。其故述
T2249_.63.0453a15: 梵福量。先軌範師。作是説。隨福能感
T2249_.63.0453a16: 劫生天受諸快樂。是一福量云初師意。其
T2249_.63.0453a17: 梵福樂不幾。所餘一切有情。所修富樂果業
T2249_.63.0453a18: 之中。攝四梵福。全無相違也。設亦以之屬
T2249_.63.0453a19: 一師義者。唯除近佛菩薩之言中。可
T2249_.63.0453a20: 梵福也。此師意。梵福量與相好業量同云
T2249_.63.0453a21: 故。除近佛菩薩之言中。亦可四梵福
T2249_.63.0453a22: 理。爲必然故也
T2249_.63.0453a23: 問。勝觀佛。底沙佛。一佛歟 答。或云一佛
T2249_.63.0453a24: 或云別佛。二義可有也 兩方。若一佛者。
T2249_.63.0453a25: 廣勘倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論之文。釋
T2249_.63.0453a26: 迦菩薩。第三阿僧祇滿所逢事佛名勝觀
T2249_.63.0453a27: 百劫位中。誦一偈讃歎佛號底沙。若
T2249_.63.0453a28: 爾。三祇百劫。時分既異。勝觀底沙。名號亦
T2249_.63.0453a29: 別。定可別佛。何云一佛 若依之爾者。
T2249_.63.0453b01: 慈恩大師解釋中。勝觀佛。底沙佛。可一佛
T2249_.63.0453b02: 如何
T2249_.63.0453b03: 答。勝觀佛。底沙佛。同體異體。雖輒難定。且
T2249_.63.0453b04: 一義意者。可一佛異名也。其故見
T2249_.63.0453b05: 恩大師處處解釋。法華玄賛云。第三劫滿百
T2249_.63.0453b06: 劫。修相好業。初逢勝觀佛。即毘婆尸。由
T2249_.63.0453b07: 足讃歎底沙。超於九劫。所以經中。往往
T2249_.63.0453b08: 過去九十一劫有毘婆尸佛般若會釋
T2249_.63.0453b09: 云。三大劫滿。百劫修相好業。初逢毘婆尸
T2249_.63.0453b10: 此言勝觀。但由翹足。超九劫故。所以經
T2249_.63.0453b11: 九十一劫毘婆尸佛此等釋意。勝觀佛。
T2249_.63.0453b12: 即毘婆尸佛。毘婆尸佛。即底佛淄洲大師
T2249_.63.0453b13: 最勝疏云。第三祇滿。修。初逢勝觀
T2249_.63.0453b14: 。亦云弗沙。翹足讃歎。超九劫此釋意。
T2249_.63.0453b15: 勝觀佛。即弗沙佛。弗沙佛即底沙佛見。讃
T2249_.63.0453b16: 底沙佛。超九劫者。今論等説。分明故也。
T2249_.63.0453b17: 之。香象大師。五教章云。又由一偈
T2249_.63.0453b18: 弗沙佛。即超九劫。但九十一劫。即成佛也
T2249_.63.0453b19: 樸楊大師攝釋中。牒玄賛由足讃歎底
T2249_.63.0453b20: 。超於九劫之文云。疏百劫修相好。歎
T2249_.63.0453b21: 沙佛智論第四云。是釋迦牟尼菩薩。作
T2249_.63.0453b22: 外道仙人。上山採藥。見弗沙佛坐寶窟中
T2249_.63.0453b23: 火定光明。見已心歡喜信敬。翹一脚
T2249_.63.0453b24: 立。叉手向佛。一心而觀。目未曾眴。七日七
T2249_.63.0453b25: 夜。以一偈婆沙論中。説釋迦菩薩
T2249_.63.0453b26: 超劫相云。如契經説。過去有佛。號曰底沙
T2249_.63.0453b27: 或云補砂補砂者。寧非弗沙哉。准
T2249_.63.0453b28: 等大小乘論家定判。自他宗人師解釋之。
T2249_.63.0453b29: 毘婆尸佛。即勝觀佛。勝觀佛即弗沙佛。弗沙
T2249_.63.0453c01: 佛即底沙佛。同是一佛異名可云也。但於
T2249_.63.0453c02: 祇百劫時分既異云難者。前位成滿。後位最
T2249_.63.0453c03: 初。所逢事佛。即一佛故。三僧祇滿逢勝觀
T2249_.63.0453c04: 。百大劫初事底沙佛云文。還爲勝觀底
T2249_.63.0453c05: 沙。是可一佛云證據。全非相違。如彼婆沙
T2249_.63.0453c06: 論中云。釋迦菩薩。初阿僧祇劫滿。第二阿僧
T2249_.63.0453c07: 祇劫初。同逢寶髻佛。第二阿僧祇劫滿。第三
T2249_.63.0453c08: 阿僧祇劫初。同逢燃燈佛取意也。次於勝觀
T2249_.63.0453c09: 底沙名號亦別云難者。今論等中。隨其事相
T2249_.63.0453c10: 。引各別契經。任彼經文。列其名號。故一
T2249_.63.0453c11: 論前後。一段上下。雖或名勝觀或號底沙
T2249_.63.0453c12: 其體者。實可一佛
T2249_.63.0453c13: 重難云。見華嚴經文。毘婆尸佛。提舍佛。各
T2249_.63.0453c14: 別列之。而毘婆尸佛。即勝觀佛者。神泰。清
T2249_.63.0453c15: 涼。惠苑。慈恩等。諸師釋分明也。提舍亦云
T2249_.63.0453c16: 底沙刊定記釋此文云。提舍者。正云
T2249_.63.0453c17: 此兩師定判。勝觀佛。底沙佛。定可
T2249_.63.0453c18: 別佛是一之。披佛本行集經説第四云。
T2249_.63.0453c19: 我念往昔有一如來。出現於世。號曰帝沙
T2249_.63.0453c20: ○乃至彼佛告侍者言。是人過於九十五
T2249_.63.0453c21: 。當作佛。號釋迦牟尼○我念往昔有
T2249_.63.0453c22: 一如來。出現於世。號毘婆尸○乃至彼佛
T2249_.63.0453c23: 侍者言。是人過於九十一劫。當作佛
T2249_.63.0453c24: 釋迦牟尼此文無諍。勝觀佛。底沙佛。
T2249_.63.0453c25: 是非一佛 是二
T2249_.63.0453c26: 答。釋迦菩薩。三僧祇滿。百大劫初。所逢事
T2249_.63.0453c27: 毘婆尸佛。即勝觀佛。亦名底沙佛。諸師解釋。
T2249_.63.0453c28: 此意也。華嚴經中。提舍佛亦名底沙佛
T2249_.63.0453c29: 同名異體。別底沙佛歟 次。佛本行集經説。
T2249_.63.0454a01: 會通之趣。准之可思。或又彼賢聖集經也。
T2249_.63.0454a02: 廣集諸教異説。以爲一部經典。故隨其名
T2249_.63.0454a03: 。各別列之歟
T2249_.63.0454a04: 或一義云。勝觀佛。底沙佛。可一佛也。其
T2249_.63.0454a05: 故見今論文。上謂於第三無數劫滿。所
T2249_.63.0454a06: 佛。名爲勝觀下云。若時菩薩勇猛精
T2249_.63.0454a07: 進。因行遇見底沙如來。乃至以妙伽他。讃
T2249_.63.0454a08: 彼佛乃至是讃已。便超九劫正理論
T2249_.63.0454a09: 中。上云。謂於第三無數劫滿。所逢事佛。名
T2249_.63.0454a10: 勝觀下云。若時菩薩勇猛精進讃歎底
T2249_.63.0454a11: 。便超九劫顯宗論文。大同此説。婆沙
T2249_.63.0454a12: 論中。或百七十七云。如契經説。過去有佛。號
T2249_.63.0454a13: 底沙。或云補砂百七十八云。第三劫阿
T2249_.63.0454a14: 僧祇耶。逢事七萬七千佛。最初即燃燈。最後
T2249_.63.0454a15: 勝觀此等諸論之中。一段前後。勝觀底
T2249_.63.0454a16: 沙各別列其名號。非一佛云事實分明也。
T2249_.63.0454a17: 何況舊倶舍論中。勝觀佛名毘婆尸佛。是以
T2249_.63.0454a18: 泰法師釋云。謂於第三劫末。佛名毘婆尸
T2249_.63.0454a19: 此云勝觀佛此等釋意。勝觀佛毘婆尸佛。
T2249_.63.0454a20: 是可一佛見。而華嚴經中。毘婆尸提舍。各
T2249_.63.0454a21: 別列之。提舍亦云底沙者。即出清涼大師
T2249_.63.0454a22: 解釋。故任此等文。勝觀佛底沙佛。是各別佛
T2249_.63.0454a23: 云事亦分明也。但於慈恩大師解釋者。如
T2249_.63.0454a24: 此異説。諸教是多皆是見聞不同也。不
T2249_.63.0454a25: 會之
T2249_.63.0454a26: 問。論文云。如是讃已便超九劫爾者。釋
T2249_.63.0454a27: 迦菩薩。讃歎底沙佛九劫。百劫中第九
T2249_.63.0454a28: 十一劫歟 答。百劫之中初劫也 兩方。若
T2249_.63.0454a29: 第九十一劫者。慈恩大師般若會釋中云。三
T2249_.63.0454b01: 大劫滿。百劫修相好業初。逢毘婆尸佛。此
T2249_.63.0454b02: 勝觀。倶由足超九劫故。所以經中。九
T2249_.63.0454b03: 十一劫。毘婆尸佛今解釋者。百劫之
T2249_.63.0454b04: 中初劫見 若依之爾者。見辰旦人師解釋
T2249_.63.0454b05: 云。釋迦菩薩至第九十一劫。遇底沙佛。故
T2249_.63.0454b06: 相業圓滿。即超後九劫。於彌勒前
T2249_.63.0454b07: 此解釋無諍。百劫之中。第九十一劫
T2249_.63.0454b08:
T2249_.63.0454b09: 答。若存勝觀佛底沙佛。其體是一。非各別
T2249_.63.0454b10: 云義之時。讃歎底沙佛九劫。百劫之
T2249_.63.0454b11: 中。初劫云事。是必然也。百劫之中。初逢
T2249_.63.0454b12: 觀佛者。婆沙論文。幷慈恩大師處處解釋。尤
T2249_.63.0454b13: 分明故也。何況。撲楊大師攝釋中。釋此事
T2249_.63.0454b14: 一釋意云。此即百劫之中初逢也百劫
T2249_.63.0454b15: 之中。初劫云事。此釋亦明鏡哉。但於辰旦人
T2249_.63.0454b16: 師解釋者。是婆沙抄定判歟。此釋若背
T2249_.63.0454b17: 者。更不用之
T2249_.63.0454b18: 問。異生所成就通力中。除中有位。知他三
T2249_.63.0454b19: 千界義可有耶 答。不此義 兩
T2249_.63.0454b20: 方。若有此義者。今論餘處二十七中。述聲聞
T2249_.63.0454b21: 麟喩佛二三千無數。二乘通力不他三千
T2249_.63.0454b22: 二乘猶不之。異生豈可此義
T2249_.63.0454b23:  若依之爾者。光法師釋逝宮天處十方無
T2249_.63.0454b24: 之頌文云。謂不但此三千大千世界中無。餘
T2249_.63.0454b25: 十方世界中亦無今解釋者。異生所
T2249_.63.0454b26: 通力中。除中有位。知他三千界之義可
T2249_.63.0454b27: 如何
T2249_.63.0454b28: 答。異生所成就通力之中。除中有位。知
T2249_.63.0454b29: 三千界之義。不有云事。性相之所定也。
T2249_.63.0454c01: 更不之。但於光法師解釋者。異生通
T2249_.63.0454c02: 力。雖實不他三千界。爲佛徳深廣。十
T2249_.63.0454c03: 方世界無佛等之者此云也
T2249_.63.0454c04: 重難云。婆沙論中。出一師義云。有餘復言。
T2249_.63.0454c05: 梵王先起自地天眼。傍見餘界大梵天王。梵
T2249_.63.0454c06: 輔梵衆。恭敬圍遶此師意無諍。異生所
T2249_.63.0454c07: 。通力之中。除中有位。知他三千界之義
T2249_.63.0454c08: 如何
T2249_.63.0454c09: 答。常義云。彼劫初時故。異常義相也。例如
T2249_.63.0454c10: 彼論次下文。述劫初成時。彼亦有退。云
T2249_.63.0454c11: 初之時。色界有退也。聊迴愚推云。大梵王
T2249_.63.0454c12: 唯以一小千界。爲所領分齊。如千世界
T2249_.63.0454c13: 一梵王。梵王通爲千世界主也。若爾。婆
T2249_.63.0454c14: 沙論。傍見餘界大梵天王。梵輔梵衆恭敬圍
T2249_.63.0454c15: 遶之文。可一大千界之中。餘世界何以
T2249_.63.0454c16: 此文。劫初大梵王天眼。見他三千界
T2249_.63.0454c17: 哉。疑難之旨。頗難定量
T2249_.63.0454c18: 問。光法師釋此刹那善蘊總立以施名
T2249_.63.0454c19: 。作二解釋。爾者。第二釋意。今此刹那者。
T2249_.63.0454c20: 一刹那 答。可一刹那 兩方。
T2249_.63.0454c21: 若指一刹那者。論中引今頌文。爲能發
T2249_.63.0454c22: 思爲施體之義也。若刹那之言。指一刹那
T2249_.63.0454c23: 者。寧可此證據 若依之爾者。見
T2249_.63.0454c24: 法師述初釋意。云此言刹那一刹那
T2249_.63.0454c25: 第二釋異之。定知。刹那之言。可一刹那
T2249_.63.0454c26: 云事如何
T2249_.63.0454c27: 答。光法師。第二釋意。任刹那之言。一刹那
T2249_.63.0454c28: 意也。故第二釋云。又解。此頌據刹那等
T2249_.63.0454c29: 故。言此刹那善五蘊。總立以施名
T2249_.63.0455a01: 釋意云。身語二業。能等起心心所法。有因等
T2249_.63.0455a02: 起刹那等起二類之中。今頌文據刹那等起
T2249_.63.0455a03: 故刹那善五蘊總立施名爲言
T2249_.63.0455a04: 問。已離欲聖者。於欲界報定時不定
T2249_.63.0455a05:  答。可報定時不定業 兩方。
T2249_.63.0455a06: 若造之者。論中出施不自他
T2249_.63.0455a07: 云。若彼聖者。已離欲貪。奉施制多。除
T2249_.63.0455a08: 現受已離欲聖者。若於欲界。造報定時不
T2249_.63.0455a09: 定業者。何不報定時不定業 若
T2249_.63.0455a10: 之爾者。光法師餘處解釋中。已離欲聖者。
T2249_.63.0455a11: 欲界報定時不定業如何
T2249_.63.0455a12: 答。已離欲聖者。於欲界報定時不定
T2249_.63.0455a13: 也。彼業即於現身。必感其果也。是以。今
T2249_.63.0455a14: 論餘處十五中。出業定受現法果之類云。或
T2249_.63.0455a15: 此地。永離此地染。於此地中。諸善不善
T2249_.63.0455a16: 。於異熟定。位不定者。此業必能招現法
T2249_.63.0455a17: 光法師釋此文云。謂阿羅漢及不還果。
T2249_.63.0455a18: 隨生此地。永離此地染。於此地中。隨其所
T2249_.63.0455a19: 。未染時。造善不善業。及離染已造
T2249_.63.0455a20: 諸善業。於異熟定。時不定者。由永離
T2249_.63.0455a21: 染故。於此地中。不重生故。此業必能招
T2249_.63.0455a22: 法果。皆於此身受故。名現法果正理論
T2249_.63.0455a23: 四十云。或有餘業。亦得現果。謂生此地。永
T2249_.63.0455a24: 此地染。於此地中。諸善不善業。必應
T2249_.63.0455a25: 。不重生故。如阿羅漢及不還者。未
T2249_.63.0455a26: 時。已造彼業。今離染故。成現法受。彼是何
T2249_.63.0455a27: 業。謂異熟定。應知此中所説業者。是異熟
T2249_.63.0455a28: 定。非時定顯宗論文。全同此説。任
T2249_.63.0455a29: 等定判。已離欲聖者。於欲界。造報定時不
T2249_.63.0455b01: 定業云事。實分明也。但於今論文者。已離
T2249_.63.0455b02: 欲聖者。於欲界。造報定時不定業。即於
T2249_.63.0455b03: 。必感其果故。除順現受之言中。可
T2249_.63.0455b04: 之也。如及定招異熟。得永離地業。定
T2249_.63.0455b05: 現法果
T2249_.63.0455b06: 問。不還果聖者。於欲界時報倶不定業
T2249_.63.0455b07: 異熟果義。可有耶 答。不此義
T2249_.63.0455b08: 兩方。若有此義者。論中出施不
T2249_.63.0455b09: 自他之類云。若彼聖者。已離欲貪。奉施制
T2249_.63.0455b10: 。除順現受不還果聖者。若於欲界。受
T2249_.63.0455b11: 時報倶不定業異熟果之義有之者。何不
T2249_.63.0455b12: 時報倶不定業 若依之爾者。婆沙論
T2249_.63.0455b13: 中。上述順現法受業異熟。而受順次
T2249_.63.0455b14: 生受業。及順後次受業異熟耶等問答分別
T2249_.63.0455b15: 畢。下云。唯阿羅漢有勝定惠。熏修身故。有
T2249_.63.0455b16: 是能。有學異生。無是事此文意
T2249_.63.0455b17: 阿羅漢果聖者。依勝定惠熏修之力。不
T2249_.63.0455b18: 彼異熟果者。可時報倶不定業異熟果也。
T2249_.63.0455b19: 而云有學異生無是事。知。不還果聖者。
T2249_.63.0455b20: 欲界。受時報倶不定業異熟果之義。可
T2249_.63.0455b21: 有云事如何
T2249_.63.0455b22: 答。不還果聖者。永超欲界異熟果地畢。時
T2249_.63.0455b23: 報倶不定業。不其異熟果。正無障礙故。
T2249_.63.0455b24: 不還果聖者。於欲界永不時報倶不定
T2249_.63.0455b25: 業異熟果也。故今論餘處十五中。上述
T2249_.63.0455b26: 離染地。異熟定位不定業。必招現法果
T2249_.63.0455b27: 畢。下云。若於異熟亦不定者。永離染故。
T2249_.63.0455b28: 異熟光法師釋此文云。若於時不
T2249_.63.0455b29: 定。於異熟亦不定者。由永離染故。必不
T2249_.63.0455c01: 異熟此等文理。不還果聖者。於
T2249_.63.0455c02: 永不時報倶不定業異熟果云事。實
T2249_.63.0455c03: 分明也。但於婆沙論文者。阿羅漢果聖者。
T2249_.63.0455c04: 勝定惠熏修之力故。時報倶不定業異熟
T2249_.63.0455c05: 果轉之永不受。報定時不定業異熟果。引
T2249_.63.0455c06: 之現身受。有學異生。無此自在轉之不
T2249_.63.0455c07: 之寄受之義。故云有學異生。無是事
T2249_.63.0455c08: 也。非不還果聖者於欲界。受時報倶不
T2249_.63.0455c09: 定業異熟果。全非相違
T2249_.63.0455c10: 問。論中明戒類福業事云。一者不犯戒
T2249_.63.0455c11: 壞。犯戒謂前諸不善色爾者。性罪遮罪。
T2249_.63.0455c12: 倶可犯戒 答。此文意。唯以性罪
T2249_.63.0455c13: 犯戒 兩方。若唯以性罪。名犯戒
T2249_.63.0455c14: 者。犯戒所壞之言是廣。何不性罪遮罪
T2249_.63.0455c15: 哉。是以。論中云。離性及遮。倶説名
T2249_.63.0455c16: 爾。犯戒亦可性罪遮罪 若依之爾
T2249_.63.0455c17: 者。見論次上文云。諸不善色。名爲犯戒。此
T2249_.63.0455c18: 中性罪立犯戒名此文犯戒謂前諸
T2249_.63.0455c19: 不善色。唯以性罪。可犯戒如何
T2249_.63.0455c20: 答。一者不犯戒壞。犯戒謂前諸不善
T2249_.63.0455c21: 色之論文。唯以性罪犯戒也。受戒之
T2249_.63.0455c22: 後。故ラニ遮罪。亦雖犯戒。今一段文意。
T2249_.63.0455c23: 異性罪故。遮罪但名遮罪。不
T2249_.63.0455c24: 也。故論中。具釋此事云。諸不善色。名
T2249_.63.0455c25: 犯戒。此中性罪。立犯戒名。遮謂所遮。非
T2249_.63.0455c26: 時食等。雖性罪。而佛爲法及有情。別
T2249_.63.0455c27: 意遮止。受戒者犯名犯戒。簡性罪故。但立
T2249_.63.0455c28: 遮名頌文云犯戒及遮。唯以性罪
T2249_.63.0455c29: 犯戒。以遮罪別擧之。不犯戒。即此意也。
T2249_.63.0456a01: 故寶法師釋云。性罪遮罪。倶名犯戒。然頌
T2249_.63.0456a02: 性罪犯戒名。遮罪名遮。不犯戒
T2249_.63.0456a03: 但於性及遮。倶説名戒之論文者。於
T2249_.63.0456a04: 本許受戒者犯。亦名犯戒之義邊。故
T2249_.63.0456a05: 性及遮倶説名戒之論文。全非相違也。
T2249_.63.0456a06: 重意云。於戒者。雖性戒遮戒之不同。同
T2249_.63.0456a07: 戒類故。只立戒名。不別性遮差異。於
T2249_.63.0456a08: 罪者。性罪根本。其過尤重故。受戒者犯。非
T2249_.63.0456a09: 受戒者犯。同名犯戒。遮戒枝葉。其過稍輕
T2249_.63.0456a10: 故。雖受戒者犯。亦名犯戒。非受戒者犯。但
T2249_.63.0456a11: 遮罪。不犯戒。故爲性罪遮之不
T2249_.63.0456a12: 。唯於性罪。立犯戒名。於遮罪者。不
T2249_.63.0456a13: 犯戒云許也。就實通論。本末合説之時。亦
T2249_.63.0456a14: 遮罪兼名犯戒之義門故一段論文。更
T2249_.63.0456a15: 違害
T2249_.63.0456a16: 問。光法師意。於梵輔天。受四十一中劫壽
T2249_.63.0456a17: 類可有耶 答。可此類 兩方。若有
T2249_.63.0456a18: 此類者。光法師解釋中。釋梵福量。云。一梵
T2249_.63.0456a19: 福量。同梵輔天四十中劫爲一劫量。名
T2249_.63.0456a20: 福量今解釋者。不此類
T2249_.63.0456a21: 之爾者。光法師餘處解釋中。可
T2249_.63.0456a22: 如何
T2249_.63.0456a23: 答。光法師意。於梵輔天。受四十一中劫壽
T2249_.63.0456a24: 之類可有也。其故光法師餘處欲界有
T2249_.63.0456a25: 情入無想定滅盡定。名一起便住之義云。
T2249_.63.0456a26: 又解。二定不壽命。是故別説。如人應
T2249_.63.0456a27: 百年命根。至年五十。入彼二定。設經千年
T2249_.63.0456a28: 方始出定。不段食。還更受餘五十年命
T2249_.63.0456a29: 餘即損命。故不別説此釋意之。於
T2249_.63.0456b01: 梵輔天滅盡定。經一中劫之類。可
T2249_.63.0456b02: 十一中劫壽也。但於光法師今解釋者。就
T2249_.63.0456b03: 梵輔天本壽量。云四十中劫也。不
T2249_.63.0456b04:
T2249_.63.0456b05: 問。舍利弗。目連。於佛可法供養 答。
T2249_.63.0456b06: 法供養 兩方。若爲法供養者。婆
T2249_.63.0456b07: 沙論中。出利弗。目連。於獨覺法供
T2249_.63.0456b08: 佛例可同哉 若依之爾者。婆沙論
T2249_.63.0456b09: 中。弟子於師爲法供養若弟子於師爲
T2249_.63.0456b10: 法供養者。舍利弗。目連。於佛何不法供
T2249_.63.0456b11: 哉。加之。婆沙論中。述法供養相云。或
T2249_.63.0456b12: 衆中。論議決擇若爾。舍利弗目連。
T2249_.63.0456b13: 佛前豈不論議決擇
T2249_.63.0456b14: 答。佛於諸法。已得究竟。不復從他受
T2249_.63.0456b15: 故。一切有情。於佛不法供養也。故
T2249_.63.0456b16: 婆沙論三十云。佛於一切有情。能設財法二
T2249_.63.0456b17: 供養。彼隨所應能受。一切有情於佛隨
T2249_.63.0456b18: 能設財供養。非法供養。無能爲佛説者故。
T2249_.63.0456b19: 及不佛未曾有善巧覺惠又云。然
T2249_.63.0456b20: 佛世尊定不他受法供養。法身功徳極
T2249_.63.0456b21: 圓滿故。生身必待衣食等資故。有他受
T2249_.63.0456b22: 財供養此等論文。舍利弗目連。於
T2249_.63.0456b23: 法供養云事。道理實炳然也。故婆沙
T2249_.63.0456b24: 論中。正釋此事云。舍利子除佛獨覺。於
T2249_.63.0456b25: 切有情。能設財法二供養。彼隨所應能受。
T2249_.63.0456b26: 一切有情。於舍利子應能設財供養。非
T2249_.63.0456b27: 法供養。大目乾連除佛獨覺及舍利子。於
T2249_.63.0456b28: 切有情。能設財法二供養。彼隨所應
T2249_.63.0456b29: 受。一切有情。於大目乾連。隨應能設財供
T2249_.63.0456c01: 。非法供養但於婆沙論中。弟子於
T2249_.63.0456c02: 法供養云難者。福徳多聞。智惠明利
T2249_.63.0456c03: 之弟子。與師説法。令師生未曾有善巧覺
T2249_.63.0456c04: 。故弟子於師爲法供養云也。故婆沙論
T2249_.63.0456c05: 云。如出家者。或有弟子。福徳多聞。雖
T2249_.63.0456c06: 能設種種財法供養。而恃此事。遂於
T2249_.63.0456c07: 。不恭敬。此等供養。則妨恭敬此文
T2249_.63.0456c08: 佛弟子於佛爲法供養。何爲相違哉。
T2249_.63.0456c09: 次於婆沙論。或在衆中。論議決擇之文者。
T2249_.63.0456c10: 是於衆中。論議決擇。令他生未曾有善巧
T2249_.63.0456c11: 覺惠故。於衆中論議決擇。云法供養也。於
T2249_.63.0456c12: 佛前論議決擇。全無佛生未曾有善
T2249_.63.0456c13: 巧覺惠之義故。望佛不法供養
T2249_.63.0456c14:   寫本云
T2249_.63.0456c15: 建長六年九月八日
於東大寺尊勝院中
T2249_.63.0456c16: 堂東廊抄之畢倶舍論十八卷者爲去年倶
T2249_.63.0456c17: 舍三十講之宛文之間依有其便宜披見
T2249_.63.0456c18: 彼論疏之次或訪明師或任愚按爲開初
T2249_.63.0456c19: 心初學之慧解聊記一問一答之綱要後學
T2249_.63.0456c20: 之輩必□其謬不顧五旬有餘之慕齡猶勵
T2249_.63.0456c21: 一部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得
T2249_.63.0456c22: 圓滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之
T2249_.63.0456c23: 誠心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲
T2249_.63.0456c24: 三會下生之曉開慧解於龍華之春風而已
T2249_.63.0456c25:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0456c26:  年齡五十
夏﨟四十
 
T2249_.63.0456c27:
T2249_.63.0456c28: