大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

[First] [Prev+100] [Prev] 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2249_.63.0400a01: 答。道類智唯加行得者。凡稱道類智名事。
T2249_.63.0400a02: 次第相生第十六心是也。故唯加行得。非餘
T2249_.63.0400a03: 縁得。於預流果例難者。道類智預流果。其
T2249_.63.0400a04: 體雖同。其名有異也。其故道類智第二念等
T2249_.63.0400a05: 現起之後。若在斷惑道。若在非對治道。云
T2249_.63.0400a06: 預流果。不與道類智名也。正得道類智稱
T2249_.63.0400a07: 事。第十六心之位也。第二念以去雖成就
T2249_.63.0400a08: 之。成就之時。云預流果。不云道類智也。故
T2249_.63.0400a09: 自上果退又種姓退云退住預流果。不可
T2249_.63.0400a10: 云退住道類智也。第十六心次念得果道
T2249_.63.0400a11: 名。又道類智名也。依名有此不同。論體無
T2249_.63.0400a12: 其差異也已上乘
信義也
T2249_.63.0400a13: 答。具縛異生得未至地。彼命終位。可捨未
T2249_.63.0400a14: 至地功徳也。但於命終捨法。唯出煗等四
T2249_.63.0400a15: 善根者。彼決定故出之。未至地功徳者。若
T2249_.63.0400a16: 生初禪不捨之。若當地還生時捨之。其義
T2249_.63.0400a17: 不定故。不云命終捨法也。然而實論其捨
T2249_.63.0400a18: 時之時。則可云命終位也已上乘信義也 私
云。爾者。可云何
T2249_.63.0400a19: 捨耶。或義云。可云自地捨也。彼既未至地善
心也。自欲界生欲界故。可云自地捨也
T2249_.63.0400a20: 答。異離欲異生。於離染地。可造順後業
T2249_.63.0400a21: 也。但於三分別段之文者。離染之後。入聖
T2249_.63.0400a22: 得果。都不還生之類云。故無過也。元瑜之
T2249_.63.0400a23: 釋此旨見云云
T2249_.63.0400a24:   承久三年十二月之比隨聞抄之了
T2249_.63.0400a25: 右筆華嚴宗末學大法師宗性春秋二十
夏臈八廻
T2249_.63.0400a26:
T2249_.63.0400a27:
T2249_.63.0400a28:
T2249_.63.0400a29:
T2249_.63.0400b01:
T2249_.63.0400b02:
T2249_.63.0400b03: 倶舍論第十六卷抄
T2249_.63.0400b04:   (此卷闕)
T2249_.63.0400b05:
T2249_.63.0400b06:
T2249_.63.0400b07:
T2249_.63.0400b08: 倶舍論第十六卷抄
T2249_.63.0400b09:   問題
T2249_.63.0400b10: 問。今論前師云十惡業道互爲加行後起。
T2249_.63.0400b11:   後師云互不爲加行後起。正理論前師
T2249_.63.0400b12: 云互不爲加行後起。後師云互爲加行
T2249_.63.0400b13: 後起云云
取意
爾者。光法師兩論二師正不如
T2249_.63.0400b14: 何判之耶
T2249_.63.0400b15: 問。殺生等自作六業道根本成時。必具表業
T2249_.63.0400b16:   可云耶
T2249_.63.0400b17: 問。今論意。遣使殺等根本成時。必可具表
T2249_.63.0400b18:   業可云耶
T2249_.63.0400b19: 問。論文云。七善業道。若從受生。必皆具二。
T2249_.63.0400b20:   謂表・無表。受生尸羅必依表故爾者。攝
T2249_.63.0400b21: 自然見道二種得戒可云耶
T2249_.63.0400b22: 問。七善業道受生無表。不以大種爲所依
T2249_.63.0400b23:   可云耶
T2249_.63.0400b24: 問。靜慮無漏二種律儀。依表業生可云耶
T2249_.63.0400b25: 問。定生無表。非大種所造可云耶
T2249_.63.0400b26: 問。有漏業道加行位。必發無表可云耶
T2249_.63.0400b27: 問。不善業道根本後起。從三不善根生可
T2249_.63.0400b28:   云哉
T2249_.63.0400b29: 問。頌文云。殺麁語嗔恚究竟皆由嗔。盜邪行
T2249_.63.0400c01:   及貪。皆由貪究竟邪見癡究竟。許所餘
T2249_.63.0400c02: 由三爾者。光法師意。初刹那等起論
T2249_.63.0400c03: 業道究竟可云耶
T2249_.63.0400c04: 問。殺生業道依貪究竟義可有耶
T2249_.63.0400c05: 問。盜業道由嗔究竟義可有耶
T2249_.63.0400c06: 問。光法師意。以擇滅爲名色體可云耶
T2249_.63.0400c07: 問。光法師意。麁惡語表業必依名等起可
T2249_.63.0400c08:   云耶
T2249_.63.0400c09: 問。殺生等加行究竟時。必成彼根本業道可
T2249_.63.0400c10:   云耶
T2249_.63.0400c11: 問。所殺人住死有時。能殺人成業道可云
T2249_.63.0400c12:   耶
T2249_.63.0400c13: 問。頌文云。殺生由故思。他想一誤殺
T2249_.63.0400c14:   者。寶法師如何釋耶
T2249_.63.0400c15: 問。盜業道者。爲必於現人成之。爲當於過
T2249_.63.0400c16:   去人成之義可有耶
T2249_.63.0400c17: 問。婆沙評家意。盜現在率都物者。於何處
T2249_.63.0400c18:   結罪耶
T2249_.63.0400c19: 問。論中述虚誑語業道解義縁云。善言義
T2249_.63.0400c20:   者無迷亂縁。耳識已生名爲能解
T2249_.63.0400c21: 法師述此文作之耳識能解意識能解二
T2249_.63.0400c22: 釋。爾者。以何釋爲正判耶
T2249_.63.0400c23: 問。仙人意憤成殺業時。有表業可云耶
T2249_.63.0400c24: 問。頌文云。染心壞他語説名離間語
T2249_.63.0400c25:   者。寶法師具幾縁判耶
T2249_.63.0400c26: 問。頌文云。諸染雜穢語。餘説異三染
T2249_.63.0400c27:   者。初師意雜穢語表業者。虚誑語等表業。
T2249_.63.0400c28: 其體同可云耶
T2249_.63.0400c29: 問。今論意。雜穢語業道。具解義縁可云耶
T2249_.63.0401a01: 問。於雜穢語立不誤縁可云耶
T2249_.63.0401a02: 問。以欲界五部貪悉名業道可云耶
T2249_.63.0401a03: 問。聖者起癡所引離間等三語可云耶
T2249_.63.0401a04: 問。依身無色有學聖者。必成過去律儀可
T2249_.63.0401a05:   云耶
T2249_.63.0401a06:
T2249_.63.0401a07:
T2249_.63.0401a08:
T2249_.63.0401a09: 倶舍論第十六卷抄
T2249_.63.0401a10: 問。今論前師云十惡業道互爲加行後起。後
T2249_.63.0401a11: 師云互不爲加行後起。正理論前師云互
T2249_.63.0401a12: 不爲加行後起。後師云互爲加行後起云云
取意
T2249_.63.0401a13: 爾者。光法師兩論二師正不。如何判之耶
T2249_.63.0401a14: 進云。光法師釋云。正理以後説爲正。此論
T2249_.63.0401a15: 以前師爲難。即以前師爲正付之。依
T2249_.63.0401a16: 解釋披兩論。今論前師説又諸業道展轉相
T2249_.63.0401a17: 望容有互爲加行後起。後師判貪等不應
T2249_.63.0401a18: 能爲加行。非唯心起加行即成。唯起心時
T2249_.63.0401a19: 未作事故。正理論前師述有餘師説。貪等不
T2249_.63.0401a20: 應能爲加行。非唯心起加行即成。未作事
T2249_.63.0401a21: 故。後師云。如是説者。貪等雖非所作事性。
T2249_.63.0401a22: 然彼貪所縁境生時。非無力用。由有力用
T2249_.63.0401a23: 得加行名。方便引生諸業道故若爾。二
T2249_.63.0401a24: 師之異説。兩論既是同。但前後爲異。然倶舍
T2249_.63.0401a25: 以云互不爲加行後起爲正。正理以云
T2249_.63.0401a26: 互爲加行後起爲正之旨可成之。何可釋
T2249_.63.0401a27: 此論以前師爲難判即以前師爲正哉。
T2249_.63.0401a28: 若論以前師爲正者。其意可與正理同。何
T2249_.63.0401a29: 至下可會作論意異。不爲加行據親無
T2249_.63.0401b01: 力能。爲加行據疎有力哉
T2249_.63.0401b02: 答。此事未見其義憑蹤。尤爲珍重所令説
T2249_.63.0401b03: 耳。今驚疑問之旨親披解釋之文。誠難得
T2249_.63.0401b04: 其之一趣。然而倩案之。則得其旨。所謂正
T2249_.63.0401b05: 理論正初師並有餘師之言。後師唱如是論
T2249_.63.0401b06: 者之語。正不自顯然也。今論二師倶不表
T2249_.63.0401b07: 邪正之差異。故先就顯了所判。正理以後
T2249_.63.0401b08: 説爲正也。於此論者。其正不難辨。故以
T2249_.63.0401b09: 難之言爲由所判。即以前師爲正也。其前
T2249_.63.0401b10: 師者。是正理之前師。非此論之前師也。此
T2249_.63.0401b11: 論前師存互爲加行後起之義。豈此論本意
T2249_.63.0401b12: 哉。故下述貪等不應能爲加行。非唯心起
T2249_.63.0401b13: 加行即成。還難前師。是則於此論者是後師。
T2249_.63.0401b14: 於彼論者是前師也。若爾。此論以前師爲
T2249_.63.0401b15: 難。即以前師爲正者。以正理論前師之意
T2249_.63.0401b16: 難此論前師。故知。此論之後師是正義爲言
T2249_.63.0401b17: 若不爾者。此論以前師爲難。即以前師爲
T2249_.63.0401b18: 正之釋。太難得其意故也。疑難之趣頗此
T2249_.63.0401b19: 意歟。而如今成得其意之時。更非疑者歟」
T2249_.63.0401b20: 尋云。以何知今論意存十業道互不爲加
T2249_.63.0401b21: 行後起之義耶
T2249_.63.0401b22: 答。論云。貪嗔邪見。纔現在前。即説名爲根
T2249_.63.0401b23: 本業道故。無加行後起差別於貪等既
T2249_.63.0401b24: 無加行後起。況十業道互相望之時。爲加行
T2249_.63.0401b25: 後起哉。尤爲准例者歟
T2249_.63.0401b26: 又尋云。光法師。釋貪等不應等之論文云。
T2249_.63.0401b27: 論主叙餘師計爲難餘師者何師耶
T2249_.63.0401b28: 答。指上所擧之互爲加行後起之師也。可
T2249_.63.0401b29: 思之
T2249_.63.0401c01: 問。殺生等自作六業道根本成時。必具表業
T2249_.63.0401c02: 可云耶 答。不必具之可云也 兩方。若
T2249_.63.0401c03: 必具之云者。凡殺生等自作六業道。種類非
T2249_.63.0401c04: 一准。設雖根本成之時。何必具表業可云
T2249_.63.0401c05: 哉。是以遣他六業道根本成之時。不必具
T2249_.63.0401c06: 相例可同。若依之爾者。正披今論之
T2249_.63.0401c07: 定判。偈頌結惡六定無表。彼自作婬二。長行
T2249_.63.0401c08: 述若有自作彼六業道。則六皆有表無表
T2249_.63.0401c09: 二。必可具表業被得。如何
T2249_.63.0401c10: 答。殺生等自作六業道根本成之時分不一
T2249_.63.0401c11: 准。或有與表業倶所作究竟。或有作表業
T2249_.63.0401c12: 已所作究竟。若與表業倶所作究之竟之時者。
T2249_.63.0401c13: 不必具表業也。故論中述此事云。謂起表
T2249_.63.0401c14: 時彼便死等。彼方死等與遣使同。根本成時
T2249_.63.0401c15: 唯無表故論文既明鏡也。何足爲難哉。但
T2249_.63.0401c16: 於偈頌幷長行上文者。約多分就大都所
T2249_.63.0401c17: 判爾也。然至下委成之時。述則六皆有表
T2249_.63.0401c18: 無表二。謂起表時彼便死等。顯彼自作婬
T2249_.63.0401c19: 二之理。述後方死等與遣使。同根本成時唯
T2249_.63.0401c20: 無表故。顯不具表業之旨。若爾。此等之文
T2249_.63.0401c21: 未違所存之義。何可備難勢之端哉。況於
T2249_.63.0401c22: 一具之文。引始不引終。頗似矯者歟。何況
T2249_.63.0401c23: 倩案偈頌文。於無表者。必具之故。云六定
T2249_.63.0401c24: 無表。於表業者。不必具之故。只云彼自作
T2249_.63.0401c25: 婬二。不置定之字。其意在斯歟。重意云。謂
T2249_.63.0401c26: 起表時便死等以上。顯偈頌之文相。後方死
T2249_.63.0401c27: 與遣使同以下。顯頌所含之義。可思之」
T2249_.63.0401c28: 重難云。於殺生及誑語離間等三惡業道者。
T2249_.63.0401c29: 設雖有根本成之時。不具表業。於偸盜
T2249_.63.0402a01: 及麁惡雜穢等三惡業道者。必可具表業
T2249_.63.0402a02: 被得。何可判後方死等與遣使同。根本成
T2249_.63.0402a03: 時唯無表故哉
T2249_.63.0402a04: 答。偈頌中。上結染異想發言。解義虚誑語。
T2249_.63.0402a05: 下云染心壞他語。説名離間語。非愛麁惡
T2249_.63.0402a06: 語。諸染雜穢語。餘説異三染。佞歌邪論等。
T2249_.63.0402a07: 至長行云。解義不誤流至此中明知。語
T2249_.63.0402a08: 四業道。皆具解義之縁云事。若爾。設雖麁
T2249_.63.0402a09: 惡雜穢二語作表業 云云後所罵所染之
T2249_.63.0402a10: 人生領解之義有之者。根本業道之時。可
T2249_.63.0402a11: 必具表業哉。次於盜業道者。誠難思。暫
T2249_.63.0402a12: 迴今案。懸推云。於自作盜業道者。如邪婬
T2249_.63.0402a13: 業道。必可具表業也。述若有自作彼六業
T2249_.63.0402a14: 道。則六皆有表無表二。謂起表時彼便死。
T2249_.63.0402a15: 則此意也。於後方死等與遣使同。根本成
T2249_.63.0402a16: 時唯無表故之論文者。可料簡之。所謂等
T2249_.63.0402a17: 之言中。唯攝語四業道。不攝盜業道之旨。
T2249_.63.0402a18: 可存之也。如此得意之時。無強違文歟。
T2249_.63.0402a19: 別有別違文者。重可了簡也
T2249_.63.0402a20: 或云。若有自作等之彼方死等等。約多分故
T2249_.63.0402a21: 非相違。或述彼便死等。述彼方死等。擧殺
T2249_.63.0402a22: 業道不盜業道。故非強病歟
T2249_.63.0402a23: 問。今論意。遣使殺等根本成時。必可具表
T2249_.63.0402a24: 業可云耶
T2249_.63.0402a25: 答。不必具之可云也 兩方。若必具之者。
T2249_.63.0402a26: 披論文之前後。偈頌結惡六定無表。彼自作
T2249_.63.0402a27: 婬二。長行述如是六種若遣使爲。根本成
T2249_.63.0402a28: 時自表無故。遣使殺等。根本成之時。不必
T2249_.63.0402a29: 具表業若依之爾者。披發智論文云。若
T2249_.63.0402b01: 成就不善身表 。彼成就此無表耶 答。諸
T2249_.63.0402b02: 成就不善身無表。彼成就此表如此文
T2249_.63.0402b03: 者。設雖遣使殺等。根本成之時必可具表
T2249_.63.0402b04: 業。被得。依之勘婆沙論處處之文。或述如
T2249_.63.0402b05: 表數量無表亦爾。或云。若能發語遣他殺等。
T2249_.63.0402b06: 由此發得身無表者。必忽成就不善身表。
T2249_.63.0402b07: 以必能動身手等故本論婆沙之説。必
T2249_.63.0402b08: 成就表無表業之旨顯也。世親論主意。寧可
T2249_.63.0402b09: 違依憑之論判耶
T2249_.63.0402b10: 答。遣使殺等根本成之時。不必具表業云
T2249_.63.0402b11: 事。今論定判分明之上。光法師設遣使殺等
T2249_.63.0402b12: 根本成時。有何表耶之明釋。難可疑之哉。
T2249_.63.0402b13: 但發智論之文者。彼暫約自作。約多分。約
T2249_.63.0402b14: 大都可云爾。何可必決定哉。又前後之文。
T2249_.63.0402b15: 未考之。重可思之。次於婆沙論如表數量
T2249_.63.0402b16: 無表亦爾之文者。彼未必約成就不成就
T2249_.63.0402b17: 門。而分別云。只如身表有三。身無表亦有
T2249_.63.0402b18: 三。如語表有四語表。語無表亦有四爲言
T2249_.63.0402b19: 歟。何可爲強難勢哉。次於同若能發語遣
T2249_.63.0402b20: 他殺等之文者。誠以難思。然而倩案之。就
T2249_.63.0402b21: 能發人之能發心。所發業之未息之位。所教
T2249_.63.0402b22: 人速往所殺等之時。所作究竟所判爾也。
T2249_.63.0402b23: 若經多時隔遠路所作究竟之時。能發人
T2249_.63.0402b24: 何可必有動身發語之義哉。況正述其成
T2249_.63.0402b25: 表業之所以云。以必能動身手故重見
T2249_.63.0402b26: 下文也。故知。發言遣他施等。由此發得身
T2249_.63.0402b27: 無表者。必亦能動身手等故。由此成就善
T2249_.63.0402b28: 身表業明知。能教人之表業等未止息之
T2249_.63.0402b29: 時。所發人所作究竟故。能教人亦成就表無
T2249_.63.0402c01: 表。故評家意。破遣使殺等根本成之時。無
T2249_.63.0402c02: 表業云不正義。而成就根本成之時。有表
T2249_.63.0402c03: 業之旨云事。非謂云爾。故經多時。交餘
T2249_.63.0402c04: 念。表業止息之時。唯成就無表。不成就表
T2249_.63.0402c05: 之義。無之。何爲違文哉。又設雖評家意。
T2249_.63.0402c06: 至後時。猶必成表業之義存之者。彼既違
T2249_.63.0402c07: 道理。世親論主。何可必用彼説哉。非以婆
T2249_.63.0402c08: 沙評家爲量。其旨炳然也
T2249_.63.0402c09: 問。論文云。七善業道。若從受生。必皆具二。
T2249_.63.0402c10: 謂表無表。受生尸羅。必依表故爾者。攝
T2249_.63.0402c11: 自然見道二種得戒可云耶
T2249_.63.0402c12: 答。可有二意也 兩方。若攝之者。凡自然見
T2249_.63.0402c13: 道二種得戒者。無漏心現前位所得之散戒
T2249_.63.0402c14: 也。何可表業轉之義哉。是以披今論餘處
T2249_.63.0402c15: 之定判。述十種得戒之相云。一由自然。謂
T2249_.63.0402c16: 佛獨覺。二由得入正性離生乃至如是所得
T2249_.63.0402c17: 別解律儀。非必定依表業而發光法師釋
T2249_.63.0402c18: 此文云。謂初二種不從表生後依表生
T2249_.63.0402c19: 何況此是受生尸羅。彼非受生尸羅。彼此義
T2249_.63.0402c20: 門遥異也。何今文中攝之可云哉。若依之
T2249_.63.0402c21: 爾者。欲界無表。必依表業而生。設雖自然
T2249_.63.0402c22: 見道二種得戒。何不從表業可云哉。依之
T2249_.63.0402c23: 見下論文云。欲無無表離表而生光法
T2249_.63.0402c24: 師釋此文云。欲界中無有無表離表而生
T2249_.63.0402c25: 若爾可以自然見道二種得戒攝必皆具
T2249_.63.0402c26: 二之文中云事。論判解釋實炳然也。如何」
T2249_.63.0402c27: 答。此事諸論之難義。諸師之異端也。然而依
T2249_.63.0402c28: 光法師意成之者。於餘處非必定依表業
T2249_.63.0402c29: 而發之文。或云非必定依根本表發。或云
T2249_.63.0403a01: 非必定依自類表發。或云餘師義之三義
T2249_.63.0403a02: 有之。故光法師釋云。或可通據加行根本
T2249_.63.0403a03: 乃至若不爾者。遣使殺等根本成時。有何表
T2249_.63.0403a04:
T2249_.63.0403a05: 又云。或可。無表非必定自類表發。顯互發
T2249_.63.0403a06: 又云。前文叙餘師義次於下欲無無
T2249_.63.0403a07: 表離表而生之文。亦或云欲無無表離根
T2249_.63.0403a08: 本表生。或云欲無無表離加行表生。或云
T2249_.63.0403a09: 餘師義之三義有之。故光法師釋云。若彼仙
T2249_.63.0403a10: 人及布□他時而不動身。亦不發語。於欲
T2249_.63.0403a11: 無有無有無表離表而生。此殺誑語如
T2249_.63.0403a12: 何成業道
T2249_.63.0403a13: 文云。言欲無無表離表而生者。通據加行
T2249_.63.0403a14: 根本兩位。必有表業。能生無表乃至若不爾
T2249_.63.0403a15: 者。遣使殺等。根本成時有何表耶
T2249_.63.0403a16: 又餘處云。下文論主叙餘師義難二文既
T2249_.63.0403a17: 致相違。故互立義會文之時。各有三義。其
T2249_.63.0403a18: 中依加行表。根本無表生之釋意。不以自
T2249_.63.0403a19: 然見道二種得戒。攝今必皆具二之文可云
T2249_.63.0403a20: 也。故光法師釋之解云。既言受生。明非自
T2249_.63.0403a21: 然見道。此文據生尸羅故言具二。前文通
T2249_.63.0403a22: 據自然見道得戒。故云非必定依表業而
T2249_.63.0403a23: 發。問。若言有離表生。何故下文言欲無無
T2249_.63.0403a24: 表離表而生。解云。下文論主叙餘師義難。或
T2249_.63.0403a25: 通據加行根本。故言欲無無表離表而生。
T2249_.63.0403a26: 若不爾者。遣使殺等根本成時有何表耶
T2249_.63.0403a27: 依根本表彼無表生之釋意。以自然見道二
T2249_.63.0403a28: 種得戒攝今必皆具二之文可云也。故光
T2249_.63.0403a29: 法師釋云。佛與獨覺五苾芻等。要期受故。
T2249_.63.0403a30: 受生類故。亦名受生。若作此解。十種得戒
T2249_.63.0403b01: 皆依表生。問何故前言非必定依表業而
T2249_.63.0403b02: 發。解云。前文叙餘師義。或可。無表非必定
T2249_.63.0403b03: 依自類表發。顯互發也。如前解釋。若作
T2249_.63.0403b04: 此解。善順下文欲無無表離表而生
T2249_.63.0403b05: 此得意之時。二義之趣能成。兩方之疑被
T2249_.63.0403b06: 遮者歟
T2249_.63.0403b07: 尋云。於非必定依表業而發之文。與欲
T2249_.63.0403b08: 無無表離表而生之文者。各作或云依加
T2249_.63.0403b09: 行表。或云依根本表之異釋。何故於必皆
T2249_.63.0403b10: 具無之文者。唯依根本表。不依加行表之
T2249_.63.0403b11: 旨成之耶
T2249_.63.0403b12: 答。於餘處之文與下論文者。未必分加行
T2249_.63.0403b13: 根本故。隨應。或云依加行表。或云依根本
T2249_.63.0403b14: 表之異釋作之也。於今文者。唯約根本不
T2249_.63.0403b15: 約加行故。所不及異釋也。故論中。釋惡
T2249_.63.0403b16: 六定無表彼自作終二等之頌文云。如是六
T2249_.63.0403b17: 種若遣他爲根本成時自表無故。若有自作
T2249_.63.0403b18: 彼六業道。則六皆表無表者。謂起表時。彼便
T2249_.63.0403b19: 死等。後方死等。與遣使同。根本成時。唯無
T2249_.63.0403b20: 表故光法師釋問起頌答云。上論文云此
T2249_.63.0403b21: 下。第二明業道差別。就中一約表無表明。
T2249_.63.0403b22: 二約三根以辨。三明業道依處。四問答分
T2249_.63.0403b23: 別。五明業道相。就約表無表明中。一約根
T2249_.63.0403b24: 本明。二約前後辨。此即第一約根本明
T2249_.63.0403b25: 誰可疑之哉尋云。必皆具二者。爲唯約
T2249_.63.0403b26: 自類表。爲當通他類表耶
T2249_.63.0403b27: 答。或云約自類表。或云通他類表之二意
T2249_.63.0403b28: 可有之也。故光法師釋云。如受大戒。依七
T2249_.63.0403b29: 表業。發七無表。止善微細其相難了。雖有
T2249_.63.0403c01: 語表。不令人聞。如鬼語等人不聞故。既言
T2249_.63.0403c02: 必皆具二。明知。表無表業數皆齊等。大戒既
T2249_.63.0403c03: 然。餘戒例爾。又解。若羯磨受戒。依身三表。
T2249_.63.0403c04: 正發身三無表。兼發語四無表。若有語表
T2249_.63.0403c05: 如何不聞。既不聞聲。明無語四表。若三
T2249_.63.0403c06: 歸受具。依語四表。正發語四無表。兼發身
T2249_.63.0403c07: 三無表由隨師語而發戒故。七支無表。雖
T2249_.63.0403c08: 有互發必定皆依表業而生。故言必皆具
T2249_.63.0403c09: 二。非言一一各別表生。餘近事等三歸戒。
T2249_.63.0403c10: 唯一語表。發四無表
T2249_.63.0403c11: 又尋云。抑以非必定依表業而發文爲本
T2249_.63.0403c12: 之時。以欲無無表離表而生之文云叙餘
T2249_.63.0403c13: 師義。以欲無無表離表而生文爲本之時。
T2249_.63.0403c14: 以非必定依表業而發之文。云叙餘師義
T2249_.63.0403c15: 意如何
T2249_.63.0403c16: 答。存非必定依根本表發之義之時。以欲
T2249_.63.0403c17: 無無表離根本表生之義之時。以非必
T2249_.63.0403c18: 定依根本表發之義。爲餘師義。是一釋
T2249_.63.0403c19: 意也。又存非必定依自類表發之義時。
T2249_.63.0403c20: 以欲無無表離自類表生之義。爲餘師義。
T2249_.63.0403c21: 存欲無無表離自類表生之義之時。以
T2249_.63.0403c22: 非必定依自類表發之義。爲餘師義爲言
T2249_.63.0403c23: 又尋云。何故無非必定依加行根本表業
T2249_.63.0403c24: 而發之義耶
T2249_.63.0403c25: 答云。欲界無表之總不依加行根本二表而
T2249_.63.0403c26: 生之義無之故。亦違欲無無表離表而生
T2249_.63.0403c27: 故。可思之
T2249_.63.0403c28: 問。七善業道。受生無表。不以大種爲所依
T2249_.63.0403c29: 可云耶
T2249_.63.0404a01: 答。可以大種爲所依也 兩方。若不以
T2249_.63.0404a02: 大種爲所依者。凡以無表名色者。偏據
T2249_.63.0404a03: 所依大種爲色法。若不以大種爲所依
T2249_.63.0404a04: 者。據何忽可於無表立色法之名哉。彼大
T2249_.63.0404a05: 種所造性。由此説無表之性相。何足爲怪
T2249_.63.0404a06: 哉。若依之爾者。正見今論文述。七善業道
T2249_.63.0404a07: 若從受生必皆具二。謂表無表。受生尸羅。
T2249_.63.0404a08: 必依表故依此文者。無表唯以表業爲
T2249_.63.0404a09: 所依。不以大種爲所依被得。若夫以大
T2249_.63.0404a10: 種爲所依者。寧可於一箇無表有立二種
T2249_.63.0404a11: 所依之義哉。是以披餘處之論判云。眼識
T2249_.63.0404a12: 等五所依不定。或有變礙。謂眼等根。或無
T2249_.63.0404a13: 變礙。謂無間意。無表所依。則不如是。故前
T2249_.63.0404a14: 所難。定爲不齊。變礙名色理得成就何況
T2249_.63.0404a15: 同論判中云。有釋。表色有變礙。故無表隨
T2249_.63.0404a16: 彼亦受色名。譬如樹動影亦隨動加之
T2249_.63.0404a17: 雜心論意。亦存此意如何
T2249_.63.0404a18: 答。凡有宗之本義。論主之正意。同無表之大
T2249_.63.0404a19: 種。爲所依大種立色名云事。其旨餘處論
T2249_.63.0404a20: 判之所施設也。更不可疑之。餘處論中。
T2249_.63.0404a21: 結此能造大種異於表所依。述從一和合
T2249_.63.0404a22: 有細麁果不應理故。其旨炳然也。但於必
T2249_.63.0404a23: 依表故之論文者。雖云未云所依。何可
T2249_.63.0404a24: 爲強違文哉。設有云所依之文者。是只
T2249_.63.0404a25: 可於依加所之字。更可非約所依之門
T2249_.63.0404a26: 云爾。全不可爲難勢。何況今文中。未云
T2249_.63.0404a27: 不以大種爲所依。何爲違文哉。次於一
T2249_.63.0404a28: 箇無表不可有二種所依云難者。彼如眼
T2249_.63.0404a29: 等五識。或以變礙眼等五根爲所依。或以
T2249_.63.0404b01: 無變礙過去意根爲所依。何至無表可簡
T2249_.63.0404b02: 二箇所依哉。況於未云所依哉。次於餘處
T2249_.63.0404b03: 眼識等五所依不定等之論文者。論主通外
T2249_.63.0404b04: 難。述正義之時。於五識所依者。有色根非
T2249_.63.0404b05: 色根二種故。約所依立色名之義。不可
T2249_.63.0404b06: 有之。於無表所依。唯限色不通非色
T2249_.63.0404b07: 故。約所依立色名。豈不順道理哉之義成
T2249_.63.0404b08: 之文也。其所依者。是大種非表業故。是以
T2249_.63.0404b09: 大種爲無表所依之誠證也。何可備難勢
T2249_.63.0404b10: 之證文哉。次於餘處有釋表色有變礙。故
T2249_.63.0404b11: 無表隨彼亦受色名之論文者。是不正義
T2249_.63.0404b12: 也。故正理論破之云。此不應理。隨心轉色
T2249_.63.0404b13: 不從表生。應非色故何可及會通哉。次
T2249_.63.0404b14: 於雜心論之説者。今論所擧之有釋則是也。
T2249_.63.0404b15: 故光法師釋云。是雜心論主義其旨如何」
T2249_.63.0404b16: 問。靜慮無漏二種律儀。依表業生可云耶。
T2249_.63.0404b17: 進云。光法師釋云。定生無表。不依表起。依
T2249_.63.0404b18: 心生故付之。凡無表之得名。對表業而
T2249_.63.0404b19: 所起也。故雖靜慮無漏二種律儀。何不依
T2249_.63.0404b20: 表業而生可云哉。若夫強不依表業而生
T2249_.63.0404b21: 者。無表之稱號更難遣者哉。是以披餘處之
T2249_.63.0404b22: 論判云。意業非色。不能表示故不名表。
T2249_.63.0404b23: 由無表故。無表亦無何況見正理論餘處
T2249_.63.0404b24: 之文。述佛獨覺及五苾芻入聖相云。然彼先
T2249_.63.0404b25: 時決定有表光法師則以彼説爲依憑
T2249_.63.0404b26: 述。自然見道謂彼先時決定有表。相續不
T2249_.63.0404b27: 斷。乃至聖位靜慮無漏二種律儀。依表
T2249_.63.0404b28: 業而生云事。此等之定判實分明也。如何」
T2249_.63.0404b29: 答。凡欲界必無隨轉無表。色界必無依發無
T2249_.63.0404c01: 表者。光法師餘處之明判也。麁劣之靜慮律
T2249_.63.0404c02: 義。猶不依而發細勝之無漏律儀。何可依
T2249_.63.0404c03: 表而發哉。餘處當卷既以符合。何爲疑之
T2249_.63.0404c04: 端哉。此則今論文之所顯也。故偈頌結定生
T2249_.63.0404c05: 唯無表。長行云。靜慮無漏所攝律儀名爲定
T2249_.63.0404c06: 生。此唯無表但依心力而得生故但於依
T2249_.63.0404c07: 表立無表云難者。凡表無表相對立之者。
T2249_.63.0404c08: 就散戒所論也。何約定戒可疑之哉。或
T2249_.63.0404c09: 云。表業是麁動也。定中是細寂也。故於定
T2249_.63.0404c10: 心之上不建立表唯立無表也。或云。定無
T2249_.63.0404c11: 表亦依表而生之義可有之。然論疏中云
T2249_.63.0404c12: 不依表而生者。定散異之。鹿細遥也。故
T2249_.63.0404c13: 不以表爲定無表之依而所爲散無表之
T2249_.63.0404c14: 依也。次於意業非色不能表示等之論文
T2249_.63.0404c15: 者。准前會通之旨可成之也。況彼於意業。
T2249_.63.0404c16: 不立無表之所以成之故。非強難勢。次於
T2249_.63.0404c17: 餘處正理論之説。幷光法師之釋者。彼約自
T2249_.63.0404c18: 然見道二種得戒成其旨故。是散無表非
T2249_.63.0404c19: 定無表。何來爲難勢哉
T2249_.63.0404c20: 重難云。佛獨覺及五苾芻。入聖以前之端身。
T2249_.63.0404c21: 正聖之表者。是定心之表示。非別解之前相。
T2249_.63.0404c22: 何以彼爲由。忽可來自然見道二種得戒
T2249_.63.0404c23: 依表而來之旨哉。論判解釋倶難思。如何」
T2249_.63.0404c24:
T2249_.63.0404c25: 問。定生無表。非大種所造可云耶。答。是大
T2249_.63.0404c26: 種所造可云也。兩方。若非大種所造者。凡
T2249_.63.0404c27: 以無表名色法者。爲大種之所造故也。設
T2249_.63.0404c28: 雖定生無表。何非大種所造可云哉。是以
T2249_.63.0404c29: 今論餘處文。述定生依長養無受無異大。正
T2249_.63.0405a01: 理論餘處文云。定生無表七支相望展轉互
T2249_.63.0405a02: 生同一果故。唯從一具四大種生若依
T2249_.63.0405a03: 之爾者。披當論文述。靜慮無漏所攝律儀
T2249_.63.0405a04: 名爲定生。此唯無表倶依心力而得生故。
T2249_.63.0405a05: 定生無表唯依心力而生。不依大種力
T2249_.63.0405a06: 依之光法師餘處解釋中。云無漏戒非大種
T2249_.63.0405a07: 力。故成無漏。但由心力隨無漏心所等
T2249_.63.0405a08: 起故有漏定戒相例可同。如何
T2249_.63.0405a09: 答。大種所造性。由此説無表之定判。未簡
T2249_.63.0405a10: 靜慮無漏二種律儀定生無表。豈非大種之
T2249_.63.0405a11: 所造哉。但於當卷論判者。爲顯定生無表
T2249_.63.0405a12: 之不依表而生之旨。云但依心力而得生
T2249_.63.0405a13: 故也。全非爲成非大種所造之義云爾。何
T2249_.63.0405a14: 來爲難勢哉。次於光法師餘處之解釋者。
T2249_.63.0405a15: 爲顯有漏自地依無漏隨生處之道理。云但
T2249_.63.0405a16: 由心力隨無漏心所等起故也。此亦更
T2249_.63.0405a17: 非爲成非大種所造之義云爾。何可備疑
T2249_.63.0405a18: 難之端哉。次於有漏定戒者。無漏戒之爲
T2249_.63.0405a19: 細勝。猶爲大種之所造。有漏戒之爲麁劣。
T2249_.63.0405a20: 豈非大種所造哉。是以次下之文云。有漏
T2249_.63.0405a21: 戒由大種力繋屬界地故不相似何隱
T2249_.63.0405a22: 此文稱難勢哉
T2249_.63.0405a23: 問。有漏業道加行位。必發無表可云耶。進
T2249_.63.0405a24: 云。論中述加行定有表。無表或有無。不必
T2249_.63.0405a25: 發之付之。凡加行者。引根本之方便也。
T2249_.63.0405a26: 而根本位必發無表。加行位豈不爾哉。例
T2249_.63.0405a27: 如見諦道位。發道共戒故。四善根位。發定
T2249_.63.0405a28: 共戒也。何況見餘處之論文。或述三殺。一
T2249_.63.0405a29: 誑語。一殺生加行。或云造逆定加行。無離
T2249_.63.0405b01: 染得果。加行之罪業。感那落迦果。障離染
T2249_.63.0405b02: 得果若加行位。不發無表之義有之者。
T2249_.63.0405b03: 寧可施如此之功力哉
T2249_.63.0405b04: 答。凡異熟因。不善及善。唯有漏者。性相之所
T2249_.63.0405b05: 定也。設雖不發無表之表業。何無感異熟
T2249_.63.0405b06: 果之功能哉。皆能招異熟等流増上果者。
T2249_.63.0405b07: 論判之所顯也。設雖不至根本之身語何
T2249_.63.0405b08: 無障凡聖益之力用哉。況加行者。纔發身
T2249_.63.0405b09: 語二業。引根本業道云許也。何可必施無
T2249_.63.0405b10: 表倶生之作用哉。若夫必發無表者。更不
T2249_.63.0405b11: 可有加行根本之不同。立三位差異。豈非
T2249_.63.0405b12: 無用哉。就中成表非無表住中劣思作者。
T2249_.63.0405b13: 餘處論判之施設也。豈不聞加行善惡哉。
T2249_.63.0405b14: 若爾。有漏業道加行位不必發無表云事炳
T2249_.63.0405b15: 然也。如此成之時。諸難自被遮者歟。但於
T2249_.63.0405b16: 見諦道四善根例難者。凡以四善根爲加
T2249_.63.0405b17: 行。以見諦道爲根本者。有漏修慧十六行
T2249_.63.0405b18: 不現前。無漏十六行難現起之故也。非必
T2249_.63.0405b19: 以定共戒爲方便。以道共戒爲根本者
T2249_.63.0405b20: 哉。設雖彼此相望。爲加行根本。定散大異
T2249_.63.0405b21: 也。有漏無漏亦各別也。何可爲所例哉。次
T2249_.63.0405b22: 於一殺生加行之文者。自本不遮加行中
T2249_.63.0405b23: 自有發無表之類。何爲疑哉。次於造逆定
T2249_.63.0405b24: 加行之文者。准前可會之也
T2249_.63.0405b25: 問。不善業道根本後起。從三不善根生可
T2249_.63.0405b26: 云哉。進云。論中述加行三根起彼無間生
T2249_.63.0405b27: 故。根本後起不從三根生付之。加行既
T2249_.63.0405b28: 從三根而生。根本後起豈不爾哉。是以於
T2249_.63.0405b29: 善業道根本後起者。從三善根而生相例
T2249_.63.0405c01: 可同。如何
T2249_.63.0405c02: 答。凡貪嗔癡是本惑故。必無倶起之理。然前
T2249_.63.0405c03: 七惡業道根本。及意三惡業道。依時隨應。
T2249_.63.0405c04: 或有唯由嗔而究竟。如殺生麁語嗔恚三業
T2249_.63.0405c05: 道。或有唯由貪而究竟。如偸盜邪行及貪
T2249_.63.0405c06: 三業道。或有唯由癡而究竟。如邪見一業
T2249_.63.0405c07: 道。或有由三根而究竟。如誑語離間雜語
T2249_.63.0405c08: 三業道。既於十業究竟之時。有如此不同。
T2249_.63.0405c09: 故不得一相之由三根而究竟。乃至云由
T2249_.63.0405c10: 一根而究竟。尤分別可顯其相也。故下偈
T2249_.63.0405c11: 頌文云。殺麁語嗔恚。究竟皆由嗔。盜邪行及
T2249_.63.0405c12: 貪。皆由貪究竟。邪見癡究竟。許所餘由三
T2249_.63.0405c13: 彼後起准例可思之。而於彼加行者。隨
T2249_.63.0405c14: 應從三根而生。其相如誑語離間雜語三
T2249_.63.0405c15: 業道之根本。今述加行三根起彼無間生。則
T2249_.63.0405c16: 此意也。若依此意者。意三惡業道。亦隨應
T2249_.63.0405c17: 從三不善根而生。其相如前七業道加行之
T2249_.63.0405c18: 從三不善根而生。頌文結貪等三根生是
T2249_.63.0405c19: 也。若爾。總云前七惡業道三位。及意三業道
T2249_.63.0405c20: 之生起之旨。云隨應從三根而生。更不可
T2249_.63.0405c21: 云一一皆從三根而生者歟。次於前七善
T2249_.63.0405c22: 業道三位之例難者。無貪無嗔無癡三善根。
T2249_.63.0405c23: 必並起故。彼三位從善心而發之時。必皆
T2249_.63.0405c24: 從三善根而生也。此中無貪無嗔二善根。是
T2249_.63.0405c25: 大善地法之攝。無癡善根是大地法之攝故
T2249_.63.0405c26: 也。彼此義門遥異也。混而不可難之。故光
T2249_.63.0405c27: 法師解釋中云善法相順故。三法並生。惡多
T2249_.63.0405c28: 相違故。貪嗔不並
T2249_.63.0405c29: 尋云。三根中癡不善根者。獨頭相應二無明
T2249_.63.0406a01: 中何
T2249_.63.0406a02: 答。是獨頭無明。非相應無明可云也。若
T2249_.63.0406a03: 約相應無明論之者。下云十惡業道究竟
T2249_.63.0406a04: 之時。尤可云十惡業道皆由癡而究竟。既
T2249_.63.0406a05: 不爾。知約獨頭無明論云事
T2249_.63.0406a06: 問。頌文云。殺麁語嗔恚。究竟皆由嗔。盜邪
T2249_.63.0406a07: 行及貪。皆由貪究竟。邪見癡究竟。許所餘
T2249_.63.0406a08: 由三爾者。光法師意。約刹那等起。論
T2249_.63.0406a09: 業道究竟可云耶 進云。光法師判後之二
T2249_.63.0406a10: 解。倶可爲正。約因等起。刹那等起論之
T2249_.63.0406a11:  付之。於因等起位者。業道未成。故名之
T2249_.63.0406a12: 加行。不名根本。何可約彼論究竟之義。是
T2249_.63.0406a13: 以餘處論中。明業道之聞思倶轉之相之時。
T2249_.63.0406a14: 上述三倶轉之義。云謂以嗔心於屬他生
T2249_.63.0406a15: 倶時殺盜畢。下會若爾所説偸盜業道由
T2249_.63.0406a16: 貪究竟。理應不成之難云。依不異心所作
T2249_.63.0406a17: 究竟故。作如是大判應知約刹那等起。
T2249_.63.0406a18: 論業道究竟云事。此等實分明也。依之寶法
T2249_.63.0406a19: 師意。簡因等起之解同刹那等起之釋
T2249_.63.0406a20: 刹那等起心。通三性故。不隨彼心判身語
T2249_.63.0406a21: 二業之性類餘處於轉善等性隨轉各容
T2249_.63.0406a22: 三之論判。其旨實炳然也。若強約刹那等
T2249_.63.0406a23: 起。論究竟門者。前七業道。皆了依三根而
T2249_.63.0406a24: 究竟。又自本依自體而究竟之義。不可有
T2249_.63.0406a25: 之。意三業道。依何方可論究竟之義哉。
T2249_.63.0406a26: 殺麁語嗔恚。究竟皆由嗔。盜邪行及貪。皆
T2249_.63.0406a27: 由貪究竟。邪見癡究竟。許所餘由三之偈
T2249_.63.0406a28: 頌。豈非設徒然之決判哉。次因等起。刹那
T2249_.63.0406a29: 等起。其相遥異也。何可成約二種等起之
T2249_.63.0406b01: 義哉
T2249_.63.0406b02: 答。此事光寶兩師既及異釋之上者。定是
T2249_.63.0406b03: 爲性相之難義歟被得。故光法師大致斟
T2249_.63.0406b04: 酌作三釋也。然而自判正不。以云約刹
T2249_.63.0406b05: 那等起。云約因等起刹那等起之後兩釋。爲
T2249_.63.0406b06: 正之旨成之。仍今可存通二種等起之義
T2249_.63.0406b07: 也。所謂就十業道中。且以前七業道。望因
T2249_.63.0406b08: 等起。刹那等起二心之時。因等起心是親。刹
T2249_.63.0406b09: 那等起心是疎。故隨因等起心判性類。不
T2249_.63.0406b10: 隨刹那等起心判性類。餘處論判中。述等
T2249_.63.0406b11: 起有二種。因及彼刹那。如次第。應知名轉
T2249_.63.0406b12: 名隨轉。則此意也。故光法師初釋云。刹那等
T2249_.63.0406b13: 起。即通三性心不定故。彼非究竟。若因等
T2249_.63.0406b14: 起心性即決定。以決定故。從彼究竟。然不
T2249_.63.0406b15: 以此釋爲正者。暫所住論之也。所謂論中
T2249_.63.0406b16: 釋殺麁語嗔恚究竟皆由嗔等之頌文云。殺
T2249_.63.0406b17: 生麁語嗔恚業道由嗔究竟。要無所願。極麁
T2249_.63.0406b18: 惡心。現在前時。此三成故乃至以貪嗔等現在
T2249_.63.0406b19: 前時。一一能令此三成故此則一途之説
T2249_.63.0406b20: 相也。若約實義云之時。就究竟之所由。可
T2249_.63.0406b21: 有因等起刹那等起二心。論文暫約刹那等
T2249_.63.0406b22: 起心論究竟。初釋還約因等起論究竟故
T2249_.63.0406b23: 也。然而遂論釋互顯義。故不可致相違者
T2249_.63.0406b24: 歟。例如餘卷解釋中述業道思倶轉之相。
T2249_.63.0406b25: 會今論約刹那等起思論之。婆沙雜心兩
T2249_.63.0406b26: 論約因等起思論之相違。作二釋。其中初
T2249_.63.0406b27: 釋。成論意各別之旨。第二釋。述和會之義
T2249_.63.0406b28: 門。其第二釋意云。倶有二種。一是並倶。謂
T2249_.63.0406b29: 同刹那倶時並起。二是有倶。謂前後倶由有
T2249_.63.0406c01: 故。彼前法故。此從法得有。倶舍據並起。不
T2249_.63.0406c02: 説無心。婆沙雜心通據有倶故。兼説無
T2249_.63.0406c03: 心。各據一義。並不相違也。此義意會因等
T2249_.63.0406c04: 起心。在加行位。究竟義。在根本位云難者。
T2249_.63.0406c05: 若無因等起心者。難有刹那等起心。若無
T2249_.63.0406c06: 二種等起心者。前七業道。爭得成哉。還知。
T2249_.63.0406c07: 前七業道。源由因等起心而成云事。若爾。
T2249_.63.0406c08: 由因等起心。論業道究竟。豈不立道理哉。
T2249_.63.0406c09: 彼由有彼前法故。此後得有之釋。豈非顯
T2249_.63.0406c10: 此意哉。次於餘卷依不異心所作究竟等之
T2249_.63.0406c11: 論文者。准上所引之光法師餘卷之解釋。可
T2249_.63.0406c12: 會之也。次於寶法師之解釋者。爲人師之
T2249_.63.0406c13: 異釋。何足設會通哉。況爲違光法師之定
T2249_.63.0406c14: 判故。作彼釋。何可劬勞哉。次約刹那等起
T2249_.63.0406c15: 心。論業道究竟者。其文理粗。先成文畢。重
T2249_.63.0406c16: 成其道理者。加行位三業未究竟。根本位
T2249_.63.0406c17: 三業始究竟故。約刹那等起心所論業道
T2249_.63.0406c18: 之究竟也。誠以貪等未至根本之位。希求
T2249_.63.0406c19: 之意樂未滿足之。貪等之已至根本之位。
T2249_.63.0406c20: 希求等之意樂已滿足。尤以前七業道望刹
T2249_.63.0406c21: 那等起心。可談究竟門也。彼殺生麁語嗔
T2249_.63.0406c22: 恚業道。由嗔究竟。要無所顧極麁惡心。現
T2249_.63.0406c23: 在前時。此三成故等之論文。專顯此意也。
T2249_.63.0406c24: 光法師第二釋。述此中據刹那等起。非因
T2249_.63.0406c25: 等起乃至此文亦據自作者説。其意在斯。此
T2249_.63.0406c26: 義意。會刹那等起心通三性云難者。彼約
T2249_.63.0406c27: 遣使殺等六業道可云爾。更不可關自作
T2249_.63.0406c28: 業道者歟。彼此文亦據自作者説之釋。則
T2249_.63.0406c29: 此意也。依此釋之時。前七業道皆由三根
T2249_.63.0407a01: 而可究竟云難。兼被遮畢。次於自體不由
T2249_.63.0407a02: 自體而究竟。由何可論意三業道之究竟
T2249_.63.0407a03: 哉云難者。光法師自救此難云。貪嗔不善
T2249_.63.0407a04: 根與貪嗔業道。同一刹那。雖無別體。根
T2249_.63.0407a05: 道義別故。得説根業道究竟豈無其謂
T2249_.63.0407a06: 哉。次通因等起刹那等起論之者。若就遣
T2249_.63.0407a07: 使殺等六惡業道。及自作後方起等之類論
T2249_.63.0407a08: 之者。約因等起心可云也。若就自作六業
T2249_.63.0407a09: 道及後方起等幷邪亦意三業道論之者。約
T2249_.63.0407a10: 刹那等起可云也。故彼第三釋云。通據因等
T2249_.63.0407a11: 起。刹那等起。若遣使刹等六惡業道。或時自
T2249_.63.0407a12: 作後方起等。唯由近因等起三根究竟。非刹
T2249_.63.0407a13: 那等起。以刹那等起心不定故。容起餘心。
T2249_.63.0407a14: 非由餘心究竟故。若貪嗔邪見。唯由刹那
T2249_.63.0407a15: 等起。起三根究竟。非因等起。若自行殺等
T2249_.63.0407a16: 七惡業道。具由二種。或因等起。或刹那等
T2249_.63.0407a17: 此釋意。大都合前二釋用之故。不委
T2249_.63.0407a18: 之。抑就三解釋。聊似背論文故。暫判正
T2249_.63.0407a19: 不之。後之二解釋。倶可爲正也。就之以實
T2249_.63.0407a20: 云之者。初釋亦可正義也
T2249_.63.0407a21: 重難云。第二第三釋意。於意三業道。立刹
T2249_.63.0407a22: 那等起云事。道理未開。其所以者。倶舍一
T2249_.63.0407a23: 部中。於一法體。分其義門。以名能等起所
T2249_.63.0407a24: 等起之例。未考得之。於異體分之。例太
T2249_.63.0407a25: 多之。則餘處論判中。或云。思即是意業。所作
T2249_.63.0407a26: 謂身語
T2249_.63.0407a27: 光法師釋之云。思是能作能等起。身語是所
T2249_.63.0407a28: 作所等起或難等起善云。若異類心所起
T2249_.63.0407a29: 得等。云何成善。此義應思光法師釋云。
T2249_.63.0407b01: 如疑心續善。於善心後能引善得及四相
T2249_.63.0407b02: 起。所起得等云何成善。此義應思正理論
T2249_.63.0407b03: 餘處文云。此業依意。復與意倶。等起身語
T2249_.63.0407b04: 名爲意業此外約法論能等起所等起
T2249_.63.0407b05: 云事。於綸論判及人師之釋歟。次自判三
T2249_.63.0407b06: 解正不云。初解非理其非理之趣如何。
T2249_.63.0407b07: 又述後二解是正之旨云。貪等定由刹那等
T2249_.63.0407b08: 其意不可。次光法師自既判正不。以
T2249_.63.0407b09: 初解爲非理。以後二解爲正。今何助初
T2249_.63.0407b10: 解。實爲正義之旨成之哉
T2249_.63.0407b11: 答。於意三業道。立刹那等起之道理。誠未
T2249_.63.0407b12: 通其源致。然而先重豫引論文成之畢。所
T2249_.63.0407b13: 謂以貪嗔等現在前時。一一能令此三成故
T2249_.63.0407b14: 之論文。正顯此旨故也。然非謗無其證。光
T2249_.63.0407b15: 法師釋。述今偈頌之長行之時。引正理第四
T2249_.63.0407b16: 十一。三師之異説。其第二師之説云。有餘於
T2249_.63.0407b17: 此作是釋言。即説此法由此究竟。自體生
T2249_.63.0407b18: 時即業道故等文光法師釋云。第二師説。貪由
T2249_.63.0407b19: 貪究竟。嗔由嗔究竟寶法師引初二師
T2249_.63.0407b20: 之説畢云。准上論文刹那等起名爲究竟。
T2249_.63.0407b21: 此等皆頌中云。嗔由嗔究竟。貪由貪究竟。
T2249_.63.0407b22: 與正理論初師不同。同第二師兩祖一
T2249_.63.0407b23: 同之定判也。何可疑之哉。重案其道理。是
T2249_.63.0407b24: 只貪嗔邪見起即業道故。不立加行之謂
T2249_.63.0407b25: 也。若由加行者。立借前念力。既無加行。何
T2249_.63.0407b26: 可借前念哉。明知。自體還由自體而究竟
T2249_.63.0407b27: 云事。然於體者無二故。更不可論所出能
T2249_.63.0407b28: 出。故於一體之上分二義。以限之義爲所
T2249_.63.0407b29: 由。以道之義爲能由。論業道之究竟。尤順
T2249_.63.0407c01: 道理歟被得。如此成之時。難勢悉被遮。義
T2249_.63.0407c02: 道能成立者歟。但於餘處論判解釋等者。就
T2249_.63.0407c03: 三業論之故爾也。何來爲難勢哉。次助初
T2249_.63.0407c04: 釋者。第二釋中雖云約刹那等起。於遣使
T2249_.63.0407c05: 殺等六業道者。云亦通果心所作究竟故。
T2249_.63.0407c06: 似背殺麁語嗔恚究竟。皆由嗔等之定判。
T2249_.63.0407c07: 若爾。初釋意還存道理。何可背論文哉之
T2249_.63.0407c08: 志自顯。其旨前重成之畢何重可擬之哉」
T2249_.63.0407c09: 尋云。貪由貪究竟。嗔由嗔究竟之時。等起
T2249_.63.0407c10: 稱如何可成之耶
T2249_.63.0407c11: 答。能起在貪根及相應心心所。等起在貪
T2249_.63.0407c12: 道。此則能起名等。所起名起。或能等起在
T2249_.63.0407c13: 根。所等起在道
T2249_.63.0407c14: 難云。根道義別。隱顯互彰。前念顯根隱道。
T2249_.63.0407c15: 後念顯道隱根者。光法師之當解釋也。若
T2249_.63.0407c16: 約一念分根道者。豈不致相違哉
T2249_.63.0407c17: 答。道者目思之所遊履之義。根者目令法
T2249_.63.0407c18: 増長之義。若爾。設雖約一念。何不分根道
T2249_.63.0407c19: 二門哉。於光法師之解釋。根道之二門。或
T2249_.63.0407c20: 約前後論之。或約一念論之。何強可一
T2249_.63.0407c21: 准哉
T2249_.63.0407c22: 此事論家之異説。人師之往釋也。敢不可
T2249_.63.0407c23: 處聊爾。恐繁不要。委可見光寶兩祖之解
T2249_.63.0407c24: 釋文。貞禪大僧都祇短抄。及文義要中被記
T2249_.63.0407c25:
T2249_.63.0407c26: 問。殺生業道。依貪究竟義可有耶 答。可
T2249_.63.0407c27: 有此義也 兩方。若有此義者。殺麁語嗔
T2249_.63.0407c28: 恚究竟。皆由嗔者。偈頌之所顯也。明知。無
T2249_.63.0407c29: 依貪而究竟之義云事。若依之爾者。見餘
T2249_.63.0408a01: 處之論文。或述刹那縁起之相云。依貪行
T2249_.63.0408a02: 云云
取意
殺生業道。依貪而究竟云事炳然也」
T2249_.63.0408a03: 答。於殺生業道究竟之心可有二心。所謂
T2249_.63.0408a04: 一異心。則貪倶生心是也。二不異心。則嗔倶
T2249_.63.0408a05: 生心是也。殺麁語嗔恚究竟。皆由嗔者。明
T2249_.63.0408a06: 不異心之究竟也。依貪行殺者。明異心之
T2249_.63.0408a07: 究竟也。例如今論餘卷中。明業道思倶轉
T2249_.63.0408a08: 之時。述不善業道三倶轉之相云。三倶轉者。
T2249_.63.0408a09: 謂以嗔心於攝他生倶時殺盜。若爾。所説
T2249_.63.0408a10: 偸盜業道。由貪究竟。理應不成。依不異心
T2249_.63.0408a11: 所作究竟故。作如是決判應知也。文意顯
T2249_.63.0408a12: 也。如此成之時。兩方之疑非相違者歟
T2249_.63.0408a13: 問。盜業道。由嗔究竟義可有耶 答。可有此
T2249_.63.0408a14: 義也 兩方。若有此義者。盜邪行及貪。皆由
T2249_.63.0408a15: 貪究竟者。偈頌之所定也。明知。不可有此
T2249_.63.0408a16: 義云事 若依之爾者。見餘卷之論文。述
T2249_.63.0408a17: 不善業道三倶轉之相云。以嗔心行殺・盜
T2249_.63.0408a18: 云云
取意
盜業道由嗔而究竟云事炳然也。如何」
T2249_.63.0408a19:  准上疑之答。可得其意也 仍略云云
T2249_.63.0408a20: 問。光法師意。以擇滅爲名色體可云耶」
T2249_.63.0408a21: 答。爲名色體可云也 兩方。若爲名色體
T2249_.63.0408a22: 者。蘊不攝無爲。義不相應故者。餘處論判
T2249_.63.0408a23: 之所顯也。而名色者。以五蘊爲體。明知擇
T2249_.63.0408a24: 滅是非名色體云事 若依之爾者。光法師
T2249_.63.0408a25: 今解釋中。以擇滅爲名色體如何
T2249_.63.0408a26: 答。論中明業道依處之時。以有情具名色名
T2249_.63.0408a27: 身等處起之偈頌。爲三三一三之四節。還配
T2249_.63.0408a28: 上殺麁語嗔究竟體所餘由三之頌文。顯其
T2249_.63.0408a29: 起處之中。光法師述第三節邪見業道之所
T2249_.63.0408b01: 縁作二釋。其初釋意云。色蘊是色。餘四蘊是
T2249_.63.0408b02: 名。此中且據縁有爲説此釋不以擇滅
T2249_.63.0408b03: 爲名之體爲言其之一顯也。既二釋意云。色
T2249_.63.0408b04: 蘊是色餘四蘊及擇滅是名。邪見不縁虚空
T2249_.63.0408b05: 非擇滅。此中不説是名所攝。言非色法皆
T2249_.63.0408b06: 名。名者。婆沙云。諸法有二分。謂色非色。名
T2249_.63.0408b07: 在非色分中。故總説非色分爲名此釋以
T2249_.63.0408b08: 擇滅攝名中。以爲名之體。色法不待名。
T2249_.63.0408b09: 而其體自顯。非色法非名。其體不顯故。依
T2249_.63.0408b10: 名所顯之法。皆悉得名之名故。擇滅亦由
T2249_.63.0408b11: 名而顯豈不攝名中。爲名之體哉爲言
T2249_.63.0408b12: 爾。一方難勢中。名色以五蘊爲體者。初釋
T2249_.63.0408b13: 意也。是常途之所談也。仍不可致劬勞。故
T2249_.63.0408b14: 不及引證。第二釋意。非常途之所談故。以
T2249_.63.0408b15: 婆沙之説爲證所成云也。既得本據何如」
T2249_.63.0408b16: 重難云。見餘處之論文。或述又諸有爲法謂
T2249_.63.0408b17: 色等五蘊亦世路言依。或云名無色四蘊
T2249_.63.0408b18: 如何可會之哉
T2249_.63.0408b19: 答。是則只如前初釋之證據也。何爲重疑
T2249_.63.0408b20:
T2249_.63.0408b21: 問。光法師意。麁惡語表業。必依名等起可
T2249_.63.0408b22: 云耶 進云。光法師解釋中。判有麁惡語不
T2249_.63.0408b23: 依名等。不必依名等起付之。麁惡語
T2249_.63.0408b24: 是有情名聲之所攝也。必依名等而起可云
T2249_.63.0408b25: 也。若有不依名等之聲者。寧可成語業
T2249_.63.0408b26: 哉。是以披餘處之論文云。有情名聲謂語表
T2249_.63.0408b27: 何況麁惡語既爲業道之所攝。別不
T2249_.63.0408b28: 與名等倶生者。更不可有詮表。何可有
T2249_.63.0408b29: 待解義縁成業道之義哉
T2249_.63.0408b30: 答。一切三性語業。及虚誑離間雜穢等三語。
T2249_.63.0408c01: 多皆依名等而起。其旨如難勢。然而其中
T2249_.63.0408c02: 自有不依名等而起之類。何爲強善哉。況
T2249_.63.0408c03: 今釋非無依憑。則引正理論。此語表復有
T2249_.63.0408c04: 二種。謂依名起。及不待名起之文證也。其
T2249_.63.0408c05: 不縁名起之。豈非麁惡語之所攝哉。其麁
T2249_.63.0408c06: 惡語。亦非一切不依名等而起。不依名
T2249_.63.0408c07: 等之類者。則於云云如吠吒等豈云不
T2249_.63.0408c08: 爾哉。但於有情名聲謂語表業之論判者。
T2249_.63.0408c09: 彼亦從多分云爾歟。以何知者。光法師以
T2249_.63.0408c10: 化語爲非業之釋意會彼文云。彼似業如
T2249_.63.0408c11: 鏡中之火似火。而非眞火云云
取意
化語既似語
T2249_.63.0408c12: 而非語。麁惡語豈不爾哉。次於不與名等
T2249_.63.0408c13: 倶生者。難有詮表之難者。誠以難思。然
T2249_.63.0408c14: 存一義者。准化語可得其意者歟。不可
T2249_.63.0408c15: 相違
T2249_.63.0408c16: 重難云。光法師餘處一釋意。以化語爲非
T2249_.63.0408c17: 業故。似語而非語之旨成之。尤有其謂。
T2249_.63.0408c18: 於吠吒等麁語者。既成業成業道。寧可
T2249_.63.0408c19: 例彼歟。況正見正理論之文。雖云及不縁
T2249_.63.0408c20: 名起。未正云麁惡語。若爾。今此不縁名起
T2249_.63.0408c21: 之語者。若指化語歟被得。何忽可關麁惡
T2249_.63.0408c22: 語哉。光法師解釋。難思如何
T2249_.63.0408c23: 答。正理論文。正云麁惡語之時。有此文。何
T2249_.63.0408c24: 可關化語哉
T2249_.63.0408c25: 一義云。正理論文是餘師之説。非衆賢之正
T2249_.63.0408c26: 義。光法師彼論中。有此説故。爲顯此義。
T2249_.63.0408c27: 作兩釋之中。爲一義。暫任此釋之談也。何
T2249_.63.0408c28: 可依此釋亂一宗之性相哉
T2249_.63.0408c29: 問。殺生等加行究竟時。必成彼根本業道可
T2249_.63.0409a01: 云耶 進云。論中述倶死及前死無根依別
T2249_.63.0409a02: 故。不必成之付之。既殺生等加行究竟
T2249_.63.0409a03: 之時分也。何可有不成根本業道之義哉。
T2249_.63.0409a04: 是以披餘處之論判云。造逆定加行。無離染
T2249_.63.0409a05: 得果若夫殺等加行滿時。不成業道之
T2249_.63.0409a06: 義有之者。何無造逆罪加行之人。離染得
T2249_.63.0409a07: 果之義哉。若依加行之罪。墮那落迦者。加
T2249_.63.0409a08: 行之外立根本業道。豈非無用耶
T2249_.63.0409a09: 答。光法師述。倶死及前死無根依別故之道
T2249_.63.0409a10: 理者。以所殺生現命猶存。不可令彼倶死
T2249_.63.0409a11: 前死。能殺生者成殺生罪。以所殺生命未斷
T2249_.63.0409a12: 故。夫成業道命斷方成。非倶死前死。能殺
T2249_.63.0409a13: 生者。其命已終。至第二念。可得殺罪。所以
T2249_.63.0409a14: 者何。至第二念。雖所殺生其命不續。彼能
T2249_.63.0409a15: 殺者。以更後有身別依生故。謂殺加行所依
T2249_.63.0409a16: 止身。今已斷滅落謝過去。至第二念。雖有
T2249_.63.0409a17: 別類身同分生。非是殺罪所依止身。此身曾
T2249_.63.0409a18: 未起殺生加行。成殺業道理不應然
T2249_.63.0409a19: 釋既明鏡也。非學者可劬勞。但此釋之時。既
T2249_.63.0409a20: 殺生加行究竟之時分也。何可有不成根
T2249_.63.0409a21: 本業道之義哉云難自被遮畢。但於餘處
T2249_.63.0409a22: 造逆定加行無離染得果之論判者。誠以難
T2249_.63.0409a23: 思。然而推之云。造逆定加行者。指近因等
T2249_.63.0409a24: 起。非遠因等起被得。若起逆罪近因等起
T2249_.63.0409a25: 云程之人。必今生起彼根本業道故。順次必
T2249_.63.0409a26: 墮捺落迦。故起彼定加行之人。無今生離
T2249_.63.0409a27: 染得果之義云歟被得故。光法師餘處所引
T2249_.63.0409a28: 顯宗論云。然我所宗無間加行。總説有二。
T2249_.63.0409a29: 一近二遠。近不可轉遠可轉義不可有
T2249_.63.0409b01: 相違
T2249_.63.0409b02: 重難云。倶死及前死無根依別故之所判頗
T2249_.63.0409b03: 難思。凡身語二業。依意業而起。隨意業
T2249_.63.0409b04: 判性類。如云思即是意業。所作身語。云於
T2249_.63.0409b05: 轉善等性。若爾。今生依三根。起殺加行之
T2249_.63.0409b06: 人。命終生他世之時。設不成身語二業。定
T2249_.63.0409b07: 可成過去三根相應意業。其時過去所殺之
T2249_.63.0409b08: 人。斷命之時。今意業則究竟。何不於今意
T2249_.63.0409b09: 業立殺業之名哉。若彼意業。得殺業之名
T2249_.63.0409b10: 者。倶生貪等。則可爲業道哉。又今此位。雖
T2249_.63.0409b11: 與起加行之依身是異。未捨能發意業。何
T2249_.63.0409b12: 無成根本業道之義哉。次以逆罪近因等
T2249_.63.0409b13: 起。名定加行故。今生必令業道究竟者。餘
T2249_.63.0409b14: 殺罪近因等起。亦可得定名。若爾。何可定
T2249_.63.0409b15: 倶死及前死無根依別故哉
T2249_.63.0409b16: 答。殺生業道者。是色業非意業。彼表無表。
T2249_.63.0409b17: 必命終之時捨之故。後世未發加行故。不
T2249_.63.0409b18: 能發根本。此是宗之所談也。更不可難
T2249_.63.0409b19: 之。又今生所起之三根。後世成之者。是法
T2249_.63.0409b20: 後得。非其法體。何可爲業業哉。意業例之
T2249_.63.0409b21: 可知。意業與色業。雖爲能所發。得不得。成
T2249_.63.0409b22: 不成。捨不捨等之縁。隨應遂不同也。混而
T2249_.63.0409b23: 不可難也
T2249_.63.0409b24: 次於餘殺業道之例難者。光法師述此事
T2249_.63.0409b25: 云。若造餘惡業道加行中間。若聖道生。業
T2249_.63.0409b26: 道不起。經至聖位。所依心身。與彼惡業道。
T2249_.63.0409b27: 定相違故。以彼業道劣。聖道力強。能令此
T2249_.63.0409b28: 業不得現起。得入聖離染道劣。不能令
T2249_.63.0409b29: 彼惡業不起又難云。顯宗論意。設雖造逆
T2249_.63.0409c01: 加行。近因等起以前。可有離染得果之義
T2249_.63.0409c02: 歟被得。光法師意。於逆罪近遠二種等起中
T2249_.63.0409c03: 間者。不入聖。於餘惡業道二種等起中間
T2249_.63.0409c04: 者。可入聖被得。豈不致相違哉
T2249_.63.0409c05:
T2249_.63.0409c06: 尋云。盜等六業道。加行根本同殺生耶
T2249_.63.0409c07:
T2249_.63.0409c08: 問。所殺人住死有時。能殺人成業道可云
T2249_.63.0409c09:  進云。光法師釋云。宗許命終後方成業
T2249_.63.0409c10: 道故付之。以道理思之。尤可云所殺・
T2249_.63.0409c11: 人之住死有之時。能殺人成業道哉。是
T2249_.63.0409c12: 以論中云。至命未終如是皆名殺生加行。
T2249_.63.0409c13: 隨此表業。彼正命終。此刹那頃。表無表業。
T2249_.63.0409c14: 是謂殺生根本業道宗許命終後方成業
T2249_.63.0409c15: 道之定判。豈不違此等文理哉
T2249_.63.0409c16: 答。此事源起於發智本論之説相。終及于
T2249_.63.0409c17: 倶舍正理之決判。仍其文於論處處。其義散
T2249_.63.0409c18: 出在在。故不能具述要述也。所謂披光法
T2249_.63.0409c19: 師之解釋。或判凡論殺生。令命不續。故於
T2249_.63.0409c20: 續方成業道。現在命猶存。如何成業道。或
T2249_.63.0409c21: 述。以所殺生現命猶存。不可令彼倶死前死
T2249_.63.0409c22: 能殺生者。成殺生罪。以所殺生命未斷故。
T2249_.63.0409c23: 夫成業道。命斷方成。非倶死前死。能殺生
T2249_.63.0409c24: 者。其命已終。至第二念。可得殺罪。或云。殺
T2249_.63.0409c25: 據命斷。現命不續。方名業道。故言殺已
T2249_.63.0409c26: 任此等解釋。非所殺人之住死有之位。能
T2249_.63.0409c27: 殺之人。不成業道。而於所殺人命終以後之
T2249_.63.0409c28: 初念。能殺之人成業道云事。實以明鏡也。何
T2249_.63.0409c29: 可致以道理思之。尤所殺人住死有之位。
T2249_.63.0410a01: 能殺之人。可成業道之難哉。但於論文
T2249_.63.0410a02: 者。光法師則會之云。而前文言彼正命終
T2249_.63.0410a03: 成業道者。於過去事。説現在聲。或於加
T2249_.63.0410a04: 行因中。假立業道果號此亦非無證據。
T2249_.63.0410a05: 所謂正理論云。決定死後業道。而前所言正
T2249_.63.0410a06: 命終者。於已往事。却説現聲。如有大王自
T2249_.63.0410a07: 遠已至。而問爾者從何所來。或此於因假
T2249_.63.0410a08: 説爲果何足爲疑哉
T2249_.63.0410a09: 尋云。本論文云。加行未息毘婆沙師如何
T2249_.63.0410a10: 釋之。今論如何破之。正理如何救之。倶舍
T2249_.63.0410a11: 師如何責之耶
T2249_.63.0410a12: 答。毘婆沙師釋之云。此中於後起。以加行
T2249_.63.0410a13: 聲説意云。於斷命初念以後。立加行之
T2249_.63.0410a14: 名。則以後起名加行。此是以所殺人之死
T2249_.63.0410a15: 有。爲能殺令成業道之位爲言今論破之
T2249_.63.0410a16: 云。應説根本。説加行聲。許命終後根本未
T2249_.63.0410a17: 息故意云。毘婆沙師。以命終以後。總名
T2249_.63.0410a18: 後起者。正命終位。可成根本業道。豈不違
T2249_.63.0410a19: 倶死無根之宗義哉。妄改前解釋。於死有
T2249_.63.0410a20: 之次一刹那根本位。立加行之名爲言正理
T2249_.63.0410a21: 論救之云。豈不根本及與後起。皆於所殺死
T2249_.63.0410a22: 有後生。倶可名爲殺生後起。是故應信之。
T2249_.63.0410a23: 婆沙師。於本論文極爲善釋。意云。死有之
T2249_.63.0410a24: 後。初念第二念等。皆在死有之後對死有
T2249_.63.0410a25: 何不名後起哉。若爾。於後起之上。立加行
T2249_.63.0410a26: 名云。毘婆娑之説・應理爲言倶舍師責之云。
T2249_.63.0410a27: 若作此救。義實無違。然後起言不分明故。
T2249_.63.0410a28: 意云。前毘婆娑之説致違宗。汝正理師助
T2249_.63.0410a29: 彼説如此成者。非相違。後起之言頗相濫。
T2249_.63.0410b01: 以根本之後名後起。以後起前名根本。而
T2249_.63.0410b02: 今根本後起。今論以名後起。似不辨加行
T2249_.63.0410b03: 爲言可思之
T2249_.63.0410b04: 倶舍論中。引本論之全文。恐繁不引。可見
T2249_.63.0410b05: 論之也 又此疑者。雖可在上記明業道
T2249_.63.0410b06: 時之段。今思出之。具記之也
T2249_.63.0410b07: 問。頌文云。殺生由故思他想不誤殺爾者。
T2249_.63.0410b08: 寶師如何釋耶 進云。寶法師釋云。明殺業
T2249_.63.0410b09: 道相。具三縁成殺生。一由故思。二由他想。
T2249_.63.0410b10: 三不誤殺。或開爲四。殺生爲一縁也
T2249_.63.0410b11: 之依解釋見論文。述要由先發欲殺故
T2249_.63.0410b12: 思。於他有情。他有情想作殺加行。不誤而
T2249_.63.0410b13: 殺。謂唯殺彼不漫殺餘。依五縁立殺生
T2249_.63.0410b14: 依之光法師解釋中云。具此五縁。名殺
T2249_.63.0410b15: 業道何況頌文所摽之殺生者。總擧業道
T2249_.63.0410b16: 也。未出其縁。何加彼爲一縁。總可判或
T2249_.63.0410b17: 開爲四哉
T2249_.63.0410b18: 答。凡於一文含多義故。於今此半行之
T2249_.63.0410b19: 頌或見三縁。或見五縁之意趣有之。所謂
T2249_.63.0410b20: 寶法師意。以故思爲一縁。以他想爲一
T2249_.63.0410b21: 縁。以不誤殺爲一縁故。以爲三縁。光法師
T2249_.63.0410b22: 以故思爲一縁以他爲一縁。以他爲一
T2249_.63.0410b23: 縁。以想爲一縁。以不誤爲一縁。以殺爲
T2249_.63.0410b24: 一縁。以爲五縁也。兩祖之所存。以之爲異。
T2249_.63.0410b25: 雖於偈頌者。兩祖之所存。未知其順不披
T2249_.63.0410b26: 長行之時。如難勢開五縁之旨分明也。光
T2249_.63.0410b27: 法師。則依長行見偈頌故。以爲五縁也。
T2249_.63.0410b28: 寶法師。以偈頌押長行。則以於他有情。他
T2249_.63.0410b29: 有情想。爲一縁以不誤而殺爲一縁。以
T2249_.63.0410c01: 爲三縁也。聊雖似背文。如此之釋義。其
T2249_.63.0410c02: 例非一。何可爲強之疑哉。是則違光法師
T2249_.63.0410c03: 之釋義。故ラニ作如此之釋歟。重意云。光法師
T2249_.63.0410c04: 以長行考偈頌。寶法師以偈頌計長行。然
T2249_.63.0410c05: 光法師意是順也。善法師意是逆也。然而寶
T2249_.63.0410c06: 法師意。一分非無其謂。何無用之義哉。如
T2249_.63.0410c07: 此得意之時。疑難自被遮畢。但於或開爲
T2249_.63.0410c08: 四之釋者。誠難思。退推之。此釋意以不誤
T2249_.63.0410c09: 殺之殺之言立業道之稱之義存之時。初所
T2249_.63.0410c10: 標之殺生之言。以之爲一縁爲言可思之也
T2249_.63.0410c11:   此事非指疑。故不委之。宜見寶師之
T2249_.63.0410c12: 釋。又雜心有文。同可考之
T2249_.63.0410c13: 問。盜業道者。爲必於現人成之。爲當於過
T2249_.63.0410c14: 去人成之義可有耶。此疑者十五卷抄中記
T2249_.63.0410c15: 之。仍第二重等略之。今題目可得其意。名
T2249_.63.0410c16: 目頗有憚。故以隱顯義。如此作之。然而及
T2249_.63.0410c17: 問答決擇之時。必可出其語。豈無其憚哉。
T2249_.63.0410c18: 大方論義者相稱相稱。有憚之名目可禁之
T2249_.63.0410c19: 也。貞禪大僧都。祇短抄中擧問題
T2249_.63.0410c20: 問。婆沙評家意。盜現在率都物者。於何處
T2249_.63.0410c21: 結罪耶
T2249_.63.0410c22: 雖爲先匠之善言。庸愚之淺才。聊憚之。後
T2249_.63.0410c23: 學必可存故實也
T2249_.63.0410c24: 問。論中述虚誑語業道解義縁云。善言義
T2249_.63.0410c25: 者。無迷亂縁。耳識已生名爲能解光法
T2249_.63.0410c26: 師述此文。作云耳識能解。云意識能解二
T2249_.63.0410c27: 釋。爾者。以何釋爲正判耶 進云。光法師
T2249_.63.0410c28: 釋云。雖有兩解。意謂前勝付之耳識是
T2249_.63.0410c29: 五識之所攝也。五識既無有分別。何可立
T2249_.63.0410c30: 能解之名哉。是以披餘處之論判云。説五
T2249_.63.0411a01: 無分別。由計度隨念。以意地散慧。意諸念
T2249_.63.0411a02: 爲體若夫於耳識。許能解之義者。豈可
T2249_.63.0411a03: 立計度隨念二分別哉。付之見當卷之論
T2249_.63.0411a04: 文。難耳識能解之義云。然未了知。如何正
T2249_.63.0411a05: 聞可名能解何況見下解釋。述如無失
T2249_.63.0411a06: 者應取爲宗之論文。或云正聞能解名解。
T2249_.63.0411a07: 或云聞正解名解之二釋作之時。全不云
T2249_.63.0411a08: 意謂前勝哉
T2249_.63.0411a09: 答。此事誠以難思。更無處于設會通。一一
T2249_.63.0411a10: 皆負難。誰可救之哉。然而聊有所可思。
T2249_.63.0411a11: 所謂見次上之論文。擧云已聞正解名解。
T2249_.63.0411a12: 正聞能解名解之二義畢。兩開徴之。其中
T2249_.63.0411a13: 於意識已聞正解名解之義者。以了言所
T2249_.63.0411a14: 詮義爲徳。以具無表不具表業爲失。於
T2249_.63.0411a15: 耳識正聞能解名解之義者。以不了言所
T2249_.63.0411a16: 詮義爲失。以並具表無表爲徳而虚
T2249_.63.0411a17: 誑語業道既通表無表。明知耳識正聞能解
T2249_.63.0411a18: 名解之義。順業道之義。順業道之談旨云
T2249_.63.0411a19: 事。故以前解爲正爲言被得。況見論文云。
T2249_.63.0411a20: 耳識已生名爲能解。故是耳識現前位。非意
T2249_.63.0411a21: 識現前位云事分明也。所判意謂前勝也。
T2249_.63.0411a22: 但於難勢者。五識雖無計度隨念二分別。
T2249_.63.0411a23: 既有自性一分別。亦雖無勝分別。既有劣
T2249_.63.0411a24: 分別。何無評解之義哉。是以下解釋中。以
T2249_.63.0411a25: 耳識名正聞名能解。以意識名已聞名正
T2249_.63.0411a26: 正能之二字。可思之。次於述如無失
T2249_.63.0411a27: 者。應取爲宗論文之釋者。具解義縁之
T2249_.63.0411a28: 時。成虚誑語故。論主隨應亘正聞能解。已
T2249_.63.0411a29: 聞能解之二義之旨成之。又業道通表無
T2249_.63.0411a30: 表故。限正聞能解之一義之旨成之。兩釋
T2249_.63.0411b01: 各有其謂。故所不及正不也。況二解倶無
T2249_.63.0411b02: 所背論文。何可有所簡哉
T2249_.63.0411b03: 尋云。寶法師意。如何釋之耶
T2249_.63.0411b04: 答。見寶法師解釋云。論主評取正聞能解
T2249_.63.0411b05: 成業道也
T2249_.63.0411b06: 又尋云。正理論意。正聞能解。已聞正解二義
T2249_.63.0411b07: 中。存何義耶
T2249_.63.0411b08: 答。披正理論文云。是故理應。善言義者。
T2249_.63.0411b09: 住耳識位業道即成。能誑具足表無表故
T2249_.63.0411b10: 問仙人意。憤成殺業時。有表業可云耶
T2249_.63.0411b11: 答。依光法師解釋。表業有無是可不定也
T2249_.63.0411b12: 兩方。若有表業者。凡表業有無隨時不定
T2249_.63.0411b13: 也。設雖仙人意憤。成殺業之時。何有表業
T2249_.63.0411b14: 可云哉。是以光法師解釋中云。遣使殺等。根
T2249_.63.0411b15: 本成時。有何表耶而仙人意憤義等教他
T2249_.63.0411b16: 者。正理論之施設也。定知於今此無表業
T2249_.63.0411b17: 云事。若依之爾者。今論中述欲無無表離
T2249_.63.0411b18: 表而生。欲界無表必依表業而生設雖
T2249_.63.0411b19: 仙人意憤成殺業之時。何不發表業。而成
T2249_.63.0411b20: 無表之義可有之哉
T2249_.63.0411b21: 答。光法師會當處欲無無表離表而生之
T2249_.63.0411b22: 論文。與餘處非必定依表業而發之論文
T2249_.63.0411b23: 之相違當處餘處同大作二釋。其中以欲
T2249_.63.0411b24: 無無表離表而生之文。爲本之時。立欲無
T2249_.63.0411b25: 無表離根本表而生之義。以非必定依表
T2249_.63.0411b26: 業而發之文。或爲餘師之義。或會非必定
T2249_.63.0411b27: 依自類表發。以非必定依表業而發之
T2249_.63.0411b28: 文爲本之時。立非必定依根本表發之義。
T2249_.63.0411b29: 以欲無無表離表而生之文。或爲餘師之
T2249_.63.0411b30: 義。或會欲無無表離加行表生。此兩釋思
T2249_.63.0411c01: 之。於遣使殺等。根本成之時。表業有無是
T2249_.63.0411c02: 不定也。是以婆沙之評家。成有表業之旨。
T2249_.63.0411c03: 光法師依今論餘處之文。述遣使殺等根本
T2249_.63.0411c04: 成時有何表耶。而仙人意憤義等。教他者。
T2249_.63.0411c05: 正理論之定判也。若爾。仙人意憤成殺業之
T2249_.63.0411c06: 時。或云有表業。或云無表業之二意。可
T2249_.63.0411c07: 有之也。如此得意之時。兩方之疑難。還爲
T2249_.63.0411c08: 講答之潤色者歟
T2249_.63.0411c09: 布灑他之時。虚誑語表有無事。准之可思
T2249_.63.0411c10: 之歟
T2249_.63.0411c11: 問。頌文云。染心壞他語。説名離間語
T2249_.63.0411c12: 者。寶法師。具幾縁判耶
T2249_.63.0411c13: 此疑者。貞禪大僧都祇短抄中被載之。然而
T2249_.63.0411c14: 非指題目之上。上所記之殺生業道。縁此
T2249_.63.0411c15: 風情故。第二重等略之。若欲悉之者。披論
T2249_.63.0411c16: 文及光法師寶法師神泰之釋可擬之。但彼
T2249_.63.0411c17: 抄中悉被引之
T2249_.63.0411c18: 問。頌文云。諸染雜穢語。餘説異三染
T2249_.63.0411c19: 者。初師意雜穢語表業與虚誑語等表業。其
T2249_.63.0411c20: 時同可云耶 答。可云其體不同也 兩
T2249_.63.0411c21: 方。若同者。雜穢語無表與虚誑語等無表。其
T2249_.63.0411c22: 體既不同也。彼此表業豈同哉。加之邪行表
T2249_.63.0411c23: 業與殺盜表業不同也。相例可爾。何況第
T2249_.63.0411c24: 四語與前三語。其縁亦不同也。其體何同哉。
T2249_.63.0411c25: 是以光法師解釋中云。此師意説。雖有獨起
T2249_.63.0411c26: 雜穢語。若前三語起時。必兼雜穢若依之
T2249_.63.0411c27: 爾者。披論文述此師意云。一切染心所發
T2249_.63.0411c28: 諸語。名雜穢語。所以者何。染所發言皆雜穢
T2249_.63.0411c29: 文相之起盡無爭。其體是同被得。加之
T2249_.63.0411c30: 見上論文。問。若所誑者。未解言義。此言是
T2249_.63.0412a01: 何答。是雜穢語。豈非述此師意哉
T2249_.63.0412a02: 答。今論意説雜穢語有二種。一倶起雜穢
T2249_.63.0412a03: 語。二獨起雜穢語也。此中倶起雜穢語者。前
T2249_.63.0412a04: 三語起之時。必與彼倶起雜穢語也。獨起雜
T2249_.63.0412a05: 穢語者。前三語之外。不與彼倶起雜穢語
T2249_.63.0412a06: 也。此則二師異説之意也。初師存倶起雜穢
T2249_.63.0412a07: 語之義。兼存獨起雜穢語之義。頌云諸染雜
T2249_.63.0412a08: 穢語即是也。第二師存獨起雜穢語之義。不
T2249_.63.0412a09: 兼存倶起雜穢語之義也。頌云餘説異三
T2249_.63.0412a10: 染即意也。故光法師述初師意云。此師意
T2249_.63.0412a11: 説。雖有獨起雜穢語。若雜穢語。若前三語
T2249_.63.0412a12: 起時。必兼雜穢語又述第二師意云。此
T2249_.63.0412a13: 師意説。無前三語。染心所發方名雜穢語。
T2249_.63.0412a14: 皆是獨起雜穢語也。前三語起時。必兼雜穢。
T2249_.63.0412a15: 有此不同故叙異説也爰知。諸染雜穢語
T2249_.63.0412a16: 之初師意。發前三語表業之時。必別發第
T2249_.63.0412a17: 四語表業也。故論或云。一切染心所發諸語。
T2249_.63.0412a18: 名雜穢語。或云。若所誑者。未解言義。此言
T2249_.63.0412a19: 是何。是雜穢語也。若不與前三語同發雜
T2249_.63.0412a20: 穢語者。難云一切染心。亦難云諸染之故
T2249_.63.0412a21: 也。若夫於前三語立二名者不然。前三語
T2249_.63.0412a22: 與第語。其相大異故。是以無表既異也。表
T2249_.63.0412a23: 豈同哉。其旨如一方之難勢。依之重考下解
T2249_.63.0412a24: 釋云。問。前三語起必兼雜穢表無表業。四各
T2249_.63.0412a25: 別耶。今法師等解云。雜穢有二。謂即獨雜穢。
T2249_.63.0412a26: 即前三語義。説雜穢離前三語。別起佞歌
T2249_.63.0412a27: 等。名獨雜穢。今解不然。即獨之義。當成實
T2249_.63.0412a28: 論。非是此宗。若依此宗。前三語起。同時別
T2249_.63.0412a29: 有雜穢語體。名倶起雜穢語。若離前三語。
T2249_.63.0412b01: 別起佞歌等。名不共雜穢語。總而言之。若
T2249_.63.0412b02: 三語倶起。有三表三無表。若四語倶起。有
T2249_.63.0412b03: 四無表故。衆事分明受五戒人。一時倶得
T2249_.63.0412b04: 五表五無表。彼善業道。既得倶起。不善業
T2249_.63.0412b05: 道。理亦應然如此成之時。難勢所擧之論
T2249_.63.0412b06: 判。皆悉被會畢。何爲違文哉
T2249_.63.0412b07: 重難云。披餘卷論文。述業道思倶轉之相。
T2249_.63.0412b08: 云一倶轉者。謂離所餘貪等三中隨一現起。
T2249_.63.0412b09: 若先加行造惡色業。不染心時隨一究竟
T2249_.63.0412b10: 光法師釋此文云。若先加行遣使殺等。造
T2249_.63.0412b11: 六惡色業。不染心時隨一究竟。亦一業道而
T2249_.63.0412b12: 思倶轉准此等文。前三語起之時。不兼
T2249_.63.0412b13: 雜穢語被得。若前三語起之時。必兼雜穢
T2249_.63.0412b14: 語者。惡色業起之時。唯第二與語一之三
T2249_.63.0412b15: 業道。隨一可起。何可云六業道隨一哉。前
T2249_.63.0412b16: 三語必兼雜穢語。故知不兼雜穢語。故殺
T2249_.63.0412b17: 等六業道除邪行各一業道與思倶轉。更無二
T2249_.63.0412b18: 業道與思倶轉之義云事。如何
T2249_.63.0412b19: 答。此難尤可然。暫迴愚推云。論於二倶轉
T2249_.63.0412b20: 之相。云。謂嗔心時究竟殺業。若起貪位成
T2249_.63.0412b21: 不與取。或欲邪行。或雜穢語若前三語起
T2249_.63.0412b22: 之時。不兼雜穢語者。此中尤可出前三語。
T2249_.63.0412b23: 既不爾唯出雜穢語。明知前三語。必兼第
T2249_.63.0412b24: 四故。宜三倶轉之攝。故今擧不與前三語
T2249_.63.0412b25: 倶起之獨起雜穢語。以爲三倶轉之攝事。
T2249_.63.0412b26: 故光法師釋云。問。何故不説誑語等三。解
T2249_.63.0412b27: 云。有雜穢語離誑等三。若誑等三由非時
T2249_.63.0412b28: 故。必兼雜穢。此中明二倶轉。故但説雜
T2249_.63.0412b29: 穢。不言虚誑等三
T2249_.63.0412c01: 又難云。頌云殺麁語嗔恚。究竟皆由嗔。盜
T2249_.63.0412c02: 邪行及貪。皆由貪究竟。邪見癡究竟。許所
T2249_.63.0412c03: 餘由三。有情具名色。名身等處起准此頌
T2249_.63.0412c04: 文。雜穢語必不與麁惡語故倶。被許若雜
T2249_.63.0412c05: 穢語必與麁惡語倶者。雜穢語亦於有情
T2249_.63.0412c06: 處而可起。既於名身等處而起。於有情處
T2249_.63.0412c07: 而不起。明知雜穢語。不與麁惡語倶云事。
T2249_.63.0412c08: 例麁惡語思之。誑語離間。准例可同。如何」
T2249_.63.0412c09: 答。此難亦尤可然。但案之。此約獨起雜穢
T2249_.63.0412c10: 語論之也。無相濫故。若約倶起雜穢語
T2249_.63.0412c11: 者。可有其濫故。如此判歟
T2249_.63.0412c12:   此疑者。在貞禪大僧都祇短抄中。但彼以
T2249_.63.0412c13: 前三語。亦名離穢語之義。被成之。其義
T2249_.63.0412c14: 聊難思之間。即別所成此義。頗以有其
T2249_.63.0412c15: 恐。先賢宜致觀。後學尤所病也。又委細
T2249_.63.0412c16: 引文在彼抄。須見彼也
T2249_.63.0412c17: 問。今論意。雜穢語業道。具解義縁可云耶
T2249_.63.0412c18:  答。不具之可云也 兩方。若具之者。
T2249_.63.0412c19: 披論文之前後。上偈頌文。結殺生由故思
T2249_.63.0412c20: 他想不誤殺。述染異想發言。解義虚誑語
T2249_.63.0412c21: 畢。下長行中。判離間語之相。説解義不誤
T2249_.63.0412c22: 流至此中。明麁惡語之相云。解義不誤。亦
T2249_.63.0412c23: 與前同而至下釋雜穢語之相云。唯前
T2249_.63.0412c24: 語字流至此中若夫於雜穢語具解義
T2249_.63.0412c25: 縁者。何不云解義不誤流至此中哉。若
T2249_.63.0412c26: 依之爾者。前二語既具解義縁。第四語豈
T2249_.63.0412c27: 不爾哉。是以婆沙論中。述不生領解非
T2249_.63.0412c28: 四所攝。具解義縁。設雖今論意。寧可違
T2249_.63.0412c29: 本論婆沙之説哉
T2249_.63.0412c30: 答。前三語。必對所誑所離所罵之人發之。
T2249_.63.0413a01: 故具解義縁尤有其謂。於第四語者。無
T2249_.63.0413a02: 如此之相。故不具解義縁也。其旨如一方
T2249_.63.0413a03: 之難勢。如此得意之時。前三語之例難。自
T2249_.63.0413a04: 被遮了。但於婆沙論文者。論主以理爲正。
T2249_.63.0413a05: 非以婆沙評家爲量之。光法師處處之定
T2249_.63.0413a06: 判也。不可始疑之
T2249_.63.0413a07: 一義云。於雜穢語具解義縁可云也。其所
T2249_.63.0413a08: 以者。今論中説雜穢語。有二師異説。所謂
T2249_.63.0413a09: 謂諸染雜穢語。云餘説。異三染是也。此中
T2249_.63.0413a10: 初師是今論之本義歟被得。以何知然者。
T2249_.63.0413a11: 於第二師之餘説故也。而光法師釋初師
T2249_.63.0413a12: 意。若前三語起時。必兼雜穢。然雜穢語他
T2249_.63.0413a13: 不領解。非四語業道收此釋同難勢。所
T2249_.63.0413a14: 擧之婆沙文。則光法師引之證上釋。若爾。
T2249_.63.0413a15: 解釋既具解義縁。之旨分明也。論意豈不
T2249_.63.0413a16: 爾哉。但於論文之起盡者。於前三語者。
T2249_.63.0413a17: 解義縁顯了故。故擧之。於第四語者。此縁
T2249_.63.0413a18: 不顯了。故不擧之可云也
T2249_.63.0413a19: 重難云。於獨起雜穢語者。立解義縁。尤有
T2249_.63.0413a20: 其謂。於倶起雜穢語者。難立解義縁。所謂
T2249_.63.0413a21: 若生前三語之領解者。雜穢語難成。若生
T2249_.63.0413a22: 雜穢語之領解者。前三語難成故也。次光法
T2249_.63.0413a23: 師引彼婆沙文畢云。准彼論説。更加一縁。
T2249_.63.0413a24: 所謂解義劣爾。今論意。於雜穢語不許
T2249_.63.0413a25: 解義縁如何
T2249_.63.0413a26: 答。凡前三語極微。必各各與雜穢語極微倶
T2249_.63.0413a27: 生。其師若所誑等者。於誑等極微生解之
T2249_.63.0413a28: 時。雜穢極微。隱而不顯。若於雜穢極微生
T2249_.63.0413a29: 解之時。誑等極微。隱而不顯也。豈不爾哉。
T2249_.63.0413b01: 四語成不成。以之可思之。例如長短輕重
T2249_.63.0413b02: 等極微。一法中雖倶生。依物依時一隱一
T2249_.63.0413b03: 顯也。次於光法師解釋者。此亦暫任論文
T2249_.63.0413b04: 之顯。如此判也。非謂今論意實不具解義
T2249_.63.0413b05: 縁故。加一縁歟
T2249_.63.0413b06: 問。於雜穢語。立不誤縁可云耶 答。不立
T2249_.63.0413b07: 之可云也 兩方。若立之者。論衆中不立
T2249_.63.0413b08: 若依之爾者。婆沙論中。立解義縁
T2249_.63.0413b09: 不誤縁相例可同。如何
T2249_.63.0413b10: 答。光法師解釋中。述於雜穢語。有解義
T2249_.63.0413b11: 縁之旨畢。下云。或云。雜穢亦有不誤乃至
T2249_.63.0413b12: 若據斯義。或具四縁。然前解爲勝以知。
T2249_.63.0413b13: 不立之。云釋是勝云事。若爾。任光法師意。
T2249_.63.0413b14: 不立之義。所成之也。但於解義縁者。其
T2249_.63.0413b15: 相異不誤。仍不可爲相例。可思之
T2249_.63.0413b16: 一義云。可立之也。如光法師之釋。但於然
T2249_.63.0413b17: 前爲勝者。於云諸染雜穢語。餘説異三染
T2249_.63.0413b18: 之二師異説。所判正不也。全非於不誤縁
T2249_.63.0413b19: 具不具。判正不。其所以者。更於云具釋之
T2249_.63.0413b20: 上。無有云不具之釋。攝何物可判前解
T2249_.63.0413b21: 爲勝哉。可思之
T2249_.63.0413b22:   此疑者。許無攝事。就文義有委曲。能可
T2249_.63.0413b23: 思之。恐繁略之
T2249_.63.0413b24: 問。以欲界五部貪悉名業道可云耶 答。
T2249_.63.0413b25: 唯以欲界修所斷貪名業道。不以見所斷
T2249_.63.0413b26: 貪名業道可云也 兩方。若悉名業道者。
T2249_.63.0413b27: 凡惡欲他財貪者。論判之所定也。而惡欲他
T2249_.63.0413b28: 財者。唯限修所斷之貪。不通見所斷之貪
T2249_.63.0413b29: 是以光法師判今論中。或云以欲界五部
T2249_.63.0413c01: 貪名貪業道。或云唯以修所斷貪。名貪業
T2249_.63.0413c02: 道之二師正不云。於二説中後師爲正。以
T2249_.63.0413c03: 見斷貪不縁財故若爾。不以欲界五部貪
T2249_.63.0413c04: 悉名業道若依之爾者。今論中於貪。分
T2249_.63.0413c05: 輕重。以重爲業道。不以輕爲業道而出
T2249_.63.0413c06: 輕類之時。唯擧輪王北州之貪。以知。見所
T2249_.63.0413c07: 斷之貪。可得業道之稱云事。若夫不以見
T2249_.63.0413c08: 斷之貪爲業道之攝者。寧不以見道所斷
T2249_.63.0413c09: 之貪類輪王北州之貪哉
T2249_.63.0413c10: 答。凡見所斷貪等。是重迷惑故。唯縁自迷
T2249_.63.0413c11: 理惑。不縁色聲等事法。彼修所斷貪者。是
T2249_.63.0413c12: 迷事惑故。直縁自他事法不縁理。及無事
T2249_.63.0413c13: 惑。而論中述貪業道之相。偈頌結惡欲他
T2249_.63.0413c14: 財貪。長行云。於他財物惡欲名貪論判
T2249_.63.0413c15: 之所顯。併是修所斷貪。更非見所斷貪歟。
T2249_.63.0413c16: 被得。況有二師異説。述此義之時。初師意
T2249_.63.0413c17: 云。有餘師言。諸欲界愛皆貪業道第二師
T2249_.63.0413c18: 意。有説。欲愛雖盡名貪。而不可説皆成
T2249_.63.0413c19: 業道。此惡行中。攝麁品故光法師判二
T2249_.63.0413c20: 師之正不云。於二説中後師爲正。以見斷
T2249_.63.0413c21: 貪不縁財故唯以欲界修所斷貪爲業
T2249_.63.0413c22: 道。不以見所斷貪爲業道云事。文理實明
T2249_.63.0413c23: 鏡也。但於擧輕貪之中。不出見斷貪云
T2249_.63.0413c24: 難者。唯以修所斷貪爲業道。不以見所斷
T2249_.63.0413c25: 貪爲業道云事。其理必然。故擧輕類之中。
T2249_.63.0413c26: 不出見斷貪也。於輪王北州之貪者。就修
T2249_.63.0413c27: 惑貪。而是輕故擧之也。彼此品類遥異也。更
T2249_.63.0413c28: 不可相例。若擧如此之疑者。色無色界貪
T2249_.63.0413c29: 亦可疑之。何不爾哉。如此得意之時。全
T2249_.63.0413c30: 非難勢者歟。重意云。論中爲遮輪王北州
T2249_.63.0414a01: 貪之例難者。勿輪王世。及北倶盧所起欲
T2249_.63.0414a02: 貪。成貪業道正理論意。大總同此論。又
T2249_.63.0414a03: 寶法師亦判正不云。第三説爲正故不
T2249_.63.0414a04: 違光法師定判也
T2249_.63.0414a05: 尋云。光法師判於二説中。後師爲正。寶法
T2249_.63.0414a06: 師云第三説爲正。第二第三不同。如何
T2249_.63.0414a07: 答。光法師意。長行於他財物惡欲名貪等
T2249_.63.0414a08: 之文。述偈頌惡欲他財貪之句。故非別師。
T2249_.63.0414a09: 至下云有餘師言。諸欲界愛皆貪業道。云
T2249_.63.0414a10: 有説。欲愛雖盡名貪。是其二師異説也爲言
T2249_.63.0414a11: 寶法師意。以於他財物惡欲名貪等之文。
T2249_.63.0414a12: 爲一師故。有二師異説爲言若強論兩師釋
T2249_.63.0414a13: 之順不者。光法師之所判。尤有其謂歟。所
T2249_.63.0414a14: 謂初文先不分見惑修惑。述偈頌意之許
T2249_.63.0414a15: 也。至下論五部一部差異之時。有二説故
T2249_.63.0414a16: 也寶法師意。以初文則爲一師也。若如此
T2249_.63.0414a17: 者。可以初師爲正。順偈頌故。既以第三
T2249_.63.0414a18: 爲正。豈不以順頌之文爲正哉。可思之」
T2249_.63.0414a19: 問。聖者起癡所引離間等三語可云耶
T2249_.63.0414a20: 答。不起之可云也 兩方。若起之。見光法
T2249_.63.0414a21: 師餘處所引婆沙論之文。不起之若依之
T2249_.63.0414a22: 爾者。今此聖者。起貪嗔所引之三語癡所
T2249_.63.0414a23: 引之三語。相例可同。如何
T2249_.63.0414a24: 答。凡聖者於殺生・不與取・欲邪行・虚誑語・
T2249_.63.0414a25: 飮酒之五罪。決定不行之故。得不作律儀。
T2249_.63.0414a26: 是以經生之時。設雖有捨先生所受近事無
T2249_.63.0414a27: 表。而不得之無犯之故。於語四業道中之
T2249_.63.0414a28: 虚誑語者。三根之所引。悉所不起之也。如
T2249_.63.0414a29: 餘處論文中。云邪行最可訶。易離得不作。
T2249_.63.0414b01: 云以開虚誑語。便越諸學處也。於離間等
T2249_.63.0414b02: 三語者。可有分別。所謂於貪嗔所引之三
T2249_.63.0414b03: 語者。雖起之。於癡根所引之三語者。不
T2249_.63.0414b04: 起之也。故光法師餘處所引。婆沙論文云。
T2249_.63.0414b05: 有餘復説。若諸聖者經生不犯立近事戒。聖
T2249_.63.0414b06: 者經生。必定遠離虚誑語業。非餘語業。所
T2249_.63.0414b07: 以者何。餘語有三。謂從貪嗔癡生。經生聖
T2249_.63.0414b08: 者。雖不犯從癡所生見品攝故。聖者已斷。
T2249_.63.0414b09: 而犯貪嗔所生如此成之時。貪嗔所引。
T2249_.63.0414b10: 三語之例難。更不可來者歟
T2249_.63.0414b11: 重難云。諸聖者必成就道共戒者。性相之所
T2249_.63.0414b12: 定也。而道戒既防七支性罪故。七支惡非
T2249_.63.0414b13: 恚不可起也。設雖離間等三語。之從貪嗔
T2249_.63.0414b14: 而發之類有之。何可起之哉。次准今婆沙
T2249_.63.0414b15: 文。癡者是見所斷不共無明。非修所斷相應
T2249_.63.0414b16: 無明被得。而見所斷惑不發道業。何可有
T2249_.63.0414b17: 癡根發語四業道之義哉
T2249_.63.0414b18: 答。見所斷惑不發道業者。約近因等起論
T2249_.63.0414b19: 之也。爲遠因等起發之義。更不可遮之。
T2249_.63.0414b20: 如餘處論判中。結見斷識唯轉。述應言如
T2249_.63.0414b21: 轉心。表成善等性。然非如彼見斷轉心。修
T2249_.63.0414b22: 斷轉心爲間隔故也。次於聖者不可起
T2249_.63.0414b23: 離間等三語之難者
T2249_.63.0414b24:   貞和五年巳丑二月十二日酉時於東大寺藏
T2249_.63.0414b25: 輪院之草庵。終二十六條結集之爲功畢。
T2249_.63.0414b26: 此内多分任今案之旨記之。少少披祇短
T2249_.63.0414b27: 抄及文義要録也。但彼抄中於義者。遍被
T2249_.63.0414b28: 住之多是文許也。仍任推意顯筆總頗可
T2249_.63.0414b29: &MT02385;籍者歟。抑捧結集之爲功 奉資
T2249_.63.0414c01: 宗廟三所之法味。若然者。内證四智三身
T2249_.63.0414c02: 之菩提。外施濟生利物之巨益。其功滿本
T2249_.63.0414c03: 之故。圓範除病延命。令成就圓滿。六卷結
T2249_.63.0414c04: 集之願望矣。法界衆生普皆迴向而已
T2249_.63.0414c05:   右筆三論宗權律師上人位 圓範
T2249_.63.0414c06:  六十二
四十八
 
T2249_.63.0414c07: 問。依身無色有學聖者。必成過去律儀可
T2249_.63.0414c08: 云耶 答。或云必成。或云不必成。古來兩
T2249_.63.0414c09: 義可有之也 兩方。若必成之者。於已離
T2249_.63.0414c10: 色染。超越證不還。及已離色染練根得不
T2249_.63.0414c11: 還者。設雖不修勝果道。生無色成果道
T2249_.63.0414c12: 攝無漏。故兼成過去律儀。如以有漏道。斷
T2249_.63.0414c13: 欲界下三品。及色界四靜慮修惑。不還之生
T2249_.63.0414c14: 無色。預流一來向果之外。無起無漏道。依
T2249_.63.0414c15: 何忽成過去律儀可云哉。是以婆沙論一
T2249_.63.0414c16: 師意。依身無色有學聖者。不必成過去律
T2249_.63.0414c17: 若依之爾者。今論中云。謂聖有情。生
T2249_.63.0414c18: 無色界。成就過未無漏律儀如論判者。
T2249_.63.0414c19: 必可成之。被得。如何
T2249_.63.0414c20: 答。此事遠者。秀惠。顯範諍雌雄。近者良忠。
T2249_.63.0414c21: 聖禪。競鉾楯末學後輩輒及取捨畢。然而
T2249_.63.0414c22: 依身無色有學聖者。必成過去律儀者。祖師
T2249_.63.0414c23: 法印權大僧都。相承之實義也。仍今所成其
T2249_.63.0414c24: 旨也。夫三乘行果之梯橙者。惑品從麁斷
T2249_.63.0414c25: 之。道品從劣起之。修惑從上上斷之。修
T2249_.63.0414c26: 道自下下起之。良以不斷麁品。斷細品。不
T2249_.63.0414c27: 起劣道起勝道之義。是不可得之歟。若
T2249_.63.0414c28: 夫不起劣道。起勝道者。宜不斷麁品斷
T2249_.63.0414c29: 細品。則不斷下界見惑。斷上界見惑不斷
T2249_.63.0414c30: 細品。則不斷下界見惑。斷上界見惑不斷
T2249_.63.0415a01: 上中修惑斷中下修惑之義。可有之歟。乃
T2249_.63.0415a02: 至不斷欲界四靜慮修惑。斷四禪四無色修
T2249_.63.0415a03: 惑之義。亦可有之。若如此者。則不起加
T2249_.63.0415a04: 行道。起根本道。不起無間道。起解脱道。不
T2249_.63.0415a05: 起見修道。起修無學道等之義。亦可有之。
T2249_.63.0415a06: 若許此義者。非只背皆許極成之道理。六
T2249_.63.0415a07: 足發智。倶舍。婆沙之性相。忽爲徒然。還非
T2249_.63.0415a08: 有部一宗之愁吟哉。故考守金言。不亂麁
T2249_.63.0415a09: 細淺深之階級。二乘賎教勅。無違強弱劣勝
T2249_.63.0415a10: 之鉤鎻。解脱決擇。見修無學之次第。誰可疑
T2249_.63.0415a11: 哉。就中至正斷惑門者。其旨彌決然也。所
T2249_.63.0415a12: 謂菩薩麟喩自乘修行滿。然後將斷惑證果
T2249_.63.0415a13: 之時。必凡位預以有漏道。斷無所有處以下
T2249_.63.0415a14: 煩惱。是則於一座成覺之間。顧煩勞之故
T2249_.63.0415a15: 也。又用無漏道者。爲有漏道之不及也。於
T2249_.63.0415a16: 下八地惑品者。俗智盛作之。何用起無漏
T2249_.63.0415a17: 智哉。聲聞中。若有一座成覺之類者。同可
T2249_.63.0415a18: 有此意也。設雖非一座成覺之類。自可
T2249_.63.0415a19: 有如此行之類也。若爾。三乘倶於凡位。以
T2249_.63.0415a20: 有漏道。斷無所有處以下煩惱之義已成
T2249_.63.0415a21: 立其中於菩薩者。極上利根人。故有學徒不
T2249_.63.0415a22: 起無所作道。故第十六心無間。不起加行。
T2249_.63.0415a23: 直起有頂上上品惑。能治無間道。則名之
T2249_.63.0415a24: 超間道。是不起初定以上無所有處以下能
T2249_.63.0415a25: 治無漏故。然不亂行位之次第。所以然者。
T2249_.63.0415a26: 第十六心當不還果之坪。有頂初無間道。當
T2249_.63.0415a27: 羅漢向之初念故也。然無不起下地能治
T2249_.63.0415a28: 之至。於凡位已以有漏道。勤彼所作故。故
T2249_.63.0415a29: 見惑能治十六心。修惑能治十八心。合論成
T2249_.63.0415b01: 三十四心也。麟喩雖利根。不及佛智故。不
T2249_.63.0415b02: 能起超間道。第十六心無間。於上七地已
T2249_.63.0415b03: 斷煩惱之上。從初定能治初無間道。乃至無
T2249_.63.0415b04: 所有處能治第九解脱道。擬宜起之。則名
T2249_.63.0415b05: 之勝果道。亦名羅漢向道攝。然後兼起有頂
T2249_.63.0415b06: 能治初無間道。乃至起初盡智。三十四心如
T2249_.63.0415b07: 菩薩。其上加中間七地能治無間解脱百二
T2249_.63.0415b08: 十六心。總成百六十心也。是則第十六心已
T2249_.63.0415b09: 當不還果之坪。以不還果。名離欲果。離欲
T2249_.63.0415b10: 果無間起初定一品能治無間道。名羅漢向
T2249_.63.0415b11: 道初念之謂也。若不起中間一百二十六者。
T2249_.63.0415b12: 離欲果心無間。可不得起有頂能治初無
T2249_.63.0415b13: 間道。離欲果是極麁也。有頂初無間道。是極
T2249_.63.0415b14: 細也。極麁心無間。如何可生極細心哉。既
T2249_.63.0415b15: 超一百二十六重之階級。豈非懸隔之至極
T2249_.63.0415b16: 哉。故欲起有頂能治後道之時。須先悉起
T2249_.63.0415b17: 中間七地能治前道也。若不起前道。欲起
T2249_.63.0415b18: 後道者。何異不斷下地惑。欲斷上地惑
T2249_.63.0415b19: 哉。是皆不可得。其又於同羅漢向道中。何
T2249_.63.0415b20: 起少分不起多分哉。就中麟喩者。佛同依
T2249_.63.0415b21: 第四靜慮。一座成覺。然第四靜慮。非下三靜
T2249_.63.0415b22: 慮能治地。而乍依第四靜慮。擬宜起下三靜
T2249_.63.0415b23: 慮各各九無間九解脱道。豈非無用之至極
T2249_.63.0415b24: 哉。然猶爲證後道。以籍前道。爲阿羅漢向
T2249_.63.0415b25: 道。起五十四心。爲簡異超間道。不失刹那
T2249_.63.0415b26: 次第。勝果道之指南實在斯。於聲聞若有
T2249_.63.0415b27: 一座成覺之類者。宜類之可知。但不必以
T2249_.63.0415b28: 第四靜慮爲所依。又不可限一百六十心。
T2249_.63.0415b29: 其旨恐繁略之。抑於三乘中菩薩最上利
T2249_.63.0415c01: 根人故。三十四念成覺。是於上七地已斷
T2249_.63.0415c02: 煩惱之上。不起勝果故也。麟喩雖勝聲聞。
T2249_.63.0415c03: 不及大覺故。一百六十心成覺。是於上七
T2249_.63.0415c04: 地已斷煩惱之上。雖起勝果道。不起自餘
T2249_.63.0415c05: 無所作道故也。聲聞中設雖一座成覺之類。
T2249_.63.0415c06: 非只於上七地已斷煩惱之上起勝果道。亦
T2249_.63.0415c07: 猶可起無所作道。故不可限一百六十心。
T2249_.63.0415c08: 一座成覺之類。猶不限一百六十心。況非
T2249_.63.0415c09: 一座成覺之類。於初禪以上之惑。寧可有
T2249_.63.0415c10: 不起勝果道之義哉。是以正理論中云。諸
T2249_.63.0415c11: 有先離無所有染入聖者。唯除菩薩。餘亦
T2249_.63.0415c12: 定於二界一切修斷離繋得無漏得。彼皆必
T2249_.63.0415c13: 於二界修斷。自勝果道。兼現前故又云。
T2249_.63.0415c14: 謂聲聞獨覺。無自在功力。能超間起諸對
T2249_.63.0415c15: 治道。欲證後道。必籍前道以爲加行。方能
T2249_.63.0415c16: 證故菩薩三祇之間。斷不染無知。於功
T2249_.63.0415c17: 徳得自在故。不用加行。直起根本。不籍
T2249_.63.0415c18: 前道。能起後道故。不起勝果道。三十四心
T2249_.63.0415c19: 成覺。其旨理在絶言。於二乘者。纔致三
T2249_.63.0415c20: 生六十四生百劫之修行故。如知不染無知
T2249_.63.0415c21: 品不除。於功徳豈得自在哉。故不依加
T2249_.63.0415c22: 行。難起根本。不籍前道。難證後道故。麟
T2249_.63.0415c23: 喩之爲二乘之長。猶已斷煩惱之上。重起勝
T2249_.63.0415c24: 果道。況於聲聞哉。聲聞一座。成覺猶爾也。
T2249_.63.0415c25: 況於非一座成覺之類哉。非只正理一論
T2249_.63.0415c26: 中述此意。亦今論餘處中云。然諸先斷欲
T2249_.63.0415c27: 界修惑。一至五等。至得果時。此生必定起
T2249_.63.0415c28: 勝果道。由此先離三靜慮染後依下地入
T2249_.63.0415c29: 見道者。亦起能引生後勝果道。若異此者。
T2249_.63.0416a01: 聖生上地。應不可説定成樂根光法
T2249_.63.0416a02: 師釋此文云。然諸先斷欲界修惑一至五
T2249_.63.0416a03: 等。至得果時。此生必定起勝果道。然後命
T2249_.63.0416a04: 終。必無未起而命終者。即引證言。由此凡
T2249_.63.0416a05: 位。先離下三靜慮染。依下地入見道者。彼
T2249_.63.0416a06: 得果也。於現生中必能引起後勝果道。若
T2249_.63.0416a07: 異此者。聖生第四靜慮已上諸地。應不可
T2249_.63.0416a08: 説定成樂根。故知。此身決定能起後勝果
T2249_.63.0416a09: 先離一至五等之類。今生必起勝果
T2249_.63.0416a10: 道。先離七八品之類。義准亦爾也。先離三
T2249_.63.0416a11: 靜慮染之類。今生必起之者。來生欲以無
T2249_.63.0416a12: 漏道斷餘惑之時。無可籍之前道。以何
T2249_.63.0416a13: 可起後道哉。又既得勝果。如何可起劣生
T2249_.63.0416a14: 所起之道哉。故於一至五等。惑之上。幷七
T2249_.63.0416a15: 八品惑之上。今生必起勝果道也。又先離
T2249_.63.0416a16: 三靜慮染者。若今生不起勝果道。生第四
T2249_.63.0416a17: 靜慮者。欲以無漏道。斷自地以上煩惱之
T2249_.63.0416a18: 時。前未起劣道。以何可起後勝道哉。不
T2249_.63.0416a19: 可上地起下地道。諸定依自下非上。無用
T2249_.63.0416a20: 故也。故亦不可以自地道。爲下地能治。餘
T2249_.63.0416a21: 八離自上有漏離次下之故。故此類永不
T2249_.63.0416a22: 可有斷餘惑。證應果之義。故今生必起
T2249_.63.0416a23: 勝果道。所爲其所由也。彼本論中述諸聖者。
T2249_.63.0416a24: 生第四靜慮以上諸地定成樂根。及説聖
T2249_.63.0416a25: 者生於無色。定有色貪盡斷遍知得故者。爲
T2249_.63.0416a26: 顯此等聖者悉今生必起勝果道之義也。
T2249_.63.0416a27: 良以已離第三靜慮者。依二禪等入見道
T2249_.63.0416a28: 之後。若於三禪以下煩惱。不起勝果道者。
T2249_.63.0416a29: 此人生第四靜慮之時。據何忽得成樂根。
T2249_.63.0416b01: 又已離色染者。入見道之後。若於四靜慮
T2249_.63.0416b02: 煩惱。不起勝果道者。此人生無色界之時。
T2249_.63.0416b03: 據何亦得成色愛盡遍知哉。爰知。本論云
T2249_.63.0416b04: 生第四靜慮之人。定成樂根。又云生無色
T2249_.63.0416b05: 之人。得定得色愛盡遍知。併欲顯此等諸
T2249_.63.0416b06: 人。今生必起勝果道之義。若不起勝果
T2249_.63.0416b07: 道者。對第四靜慮之人。不成樂根。生無
T2249_.63.0416b08: 色界之人。不得色愛盡遍知故也。故今論
T2249_.63.0416b09: 述若異此者。聖生上地。應不可説定成
T2249_.63.0416b10: 樂根。光法師釋此文云。故知。此義決定。能
T2249_.63.0416b11: 起後勝果道又餘處述麟喩一百六十心
T2249_.63.0416b12: 得果之相畢云。以此准知。觸覺亦得色愛
T2249_.63.0416b13: 遍知尤足准例者歟。先離之類。皆以如
T2249_.63.0416b14: 此。今時有漏道斷惑之類。亦復爾也。以何
T2249_.63.0416b15: 知者。光法師所引婆沙論中。或云○一百四
T2249_.63.0416b16: 十四云○有作是説。無有學者。生無色界。
T2249_.63.0416b17: 不成就過去色。以彼先在欲色界時。於第
T2249_.63.0416b18: 三果或第四向。必已起已滅方命終故。其故
T2249_.63.0416b19: 本論説言。若諸學者。生無色界。成就過去
T2249_.63.0416b20: 未來所造色。若於彼得阿羅漢果。成就未
T2249_.63.0416b21: 來所造色。非過去所造色。若謂不爾。本論
T2249_.63.0416b22: 應説學者生無色界。有不成就過去所
T2249_.63.0416b23: 或云○一百三十二亦有兩説云○有
T2249_.63.0416b24: 説。彼在欲色界時。必已起已滅諸無漏道。
T2249_.63.0416b25: 如勝進道必起現前。無有住果而命終故
T2249_.63.0416b26: 或云○一百二十二亦有兩説云○有餘
T2249_.63.0416b27: 師説。得聖果已。必起勝果聖道。現前故。諸
T2249_.63.0416b28: 學者生無色界。必定成就過去身無表業
T2249_.63.0416b29: 今時有漏道斷或之類既爾也。練根之類亦
T2249_.63.0416b30: 可然。以何知者。婆沙一百六十九云○若
T2249_.63.0416c01: 爾。便違十門所説。其信勝練根作見聖者。有
T2249_.63.0416c02: 説。彼得果已。必起勝果修道無漏四靜慮。
T2249_.63.0416c03: 然後命終生無色若爾者。先離幷有漏道
T2249_.63.0416c04: 斷惑。及練根之三類。悉今生必起靜慮。攝
T2249_.63.0416c05: 勝果道之後。生無色界。此亦爲有學聖者。
T2249_.63.0416c06: 豈非必成過去無漏律儀哉。文理既明。鏡
T2249_.63.0416c07: 也。更勿殘疑殆矣。如此成之時。諸難悉被
T2249_.63.0416c08: 遮畢。但於婆沙一師之説者。是不正義也。
T2249_.63.0416c09: 在正義意之時。以違彼全不可爲病。以
T2249_.63.0416c10: 何知者。必起勝果道之義。順道理順本
T2249_.63.0416c11: 論。不必起勝果道之義。違道理違本論
T2249_.63.0416c12: 故。寶法師解釋中云。婆沙一百三十二云○
T2249_.63.0416c13: 有作是説。亦有學者。生無色界。不成就過
T2249_.63.0416c14: 去身無表業○有餘師説。得聖果已。必起
T2249_.63.0416c15: 勝果聖道現前。故諸學者。生無色界必定
T2249_.63.0416c16: 成就過去身無表業。一百三十二。一百二十
T2249_.63.0416c17: 四。皆同兩説。今譯許二説。後説爲正○此
T2249_.63.0416c18: 論及正理。皆同本論説。不言無色有學。有
T2249_.63.0416c19: 不成過去七支又婆沙抄七本云。二説中
T2249_.63.0416c20: 後師爲正
T2249_.63.0416c21: 重難云。若菩薩之超間道。是實義者。聲聞之
T2249_.63.0416c22: 不起勝果道。是可正義。若麟喩之起勝果
T2249_.63.0416c23: 道。是實義者。設雖菩薩。何可起超間道哉
T2249_.63.0416c24: 是一
T2249_.63.0416c25: 次於隨信行隨法行。各有七十三人者。出
T2249_.63.0416c26: 餘處論判。若爾。已離無所有處染。所起之
T2249_.63.0416c27: 八忍八智。無間起有頂能治初無間道。是次
T2249_.63.0416c28: 第道之儀也。何可名之超間道哉。二乘聖
T2249_.63.0416c29: 者。於今此中間。名上七地能治。以起無漏
T2249_.63.0416c30: 道。豈非是剩哉是二
T2249_.63.0417a01: 次已以有漏道。斷上七地煩惱無殘。於此
T2249_.63.0417a02: 上重起無漏無間解脱。豈非無用之至極
T2249_.63.0417a03: 哉。若有漏斷惑。非實斷惑者。其是爲無
T2249_.63.0417a04: 用。又後時所起無漏道時斷之。既後時無漏
T2249_.63.0417a05: 道不斷之。還知前有漏道。實斷之云事。是
T2249_.63.0417a06: 以菩薩無於此上。起勝果道。一乘例可同
T2249_.63.0417a07: 是三
T2249_.63.0417a08: 次若有漏道斷惑之上。重起無漏道者。於
T2249_.63.0417a09: 欲界修惑。先離六品之上。亦可起能治無
T2249_.63.0417a10: 漏道。彼既不爾。上七地可爾哉是四
T2249_.63.0417a11: 次有漏道證中間二果者。宗之所許也。知
T2249_.63.0417a12: 於有漏道。斷五品七八品之上。不必起勝
T2249_.63.0417a13: 果道云事。若爾。上七地亦可同是五
T2249_.63.0417a14: 次本論定成樂根之文。幷得色愛盡知之説。
T2249_.63.0417a15: 誠雖約先離三靜慮。四靜慮者之時。爲必
T2249_.63.0417a16: 起勝果之潤色。約聖位有漏道斷惑者之
T2249_.63.0417a17: 時。未隨應必修六地無漏。故彼樂根隨彼。
T2249_.63.0417a18: 得色愛盡遍知。故不必爲必起勝果道之
T2249_.63.0417a19: 誠證者哉是六
T2249_.63.0417a20: 次今論。然諸先斷欲界修惑等之文。幷光法
T2249_.63.0417a21: 師之釋。約先離之類論之。故猶難備必起
T2249_.63.0417a22: 勝果道之誠證者哉是七
T2249_.63.0417a23: 次於婆沙論文者。光寶兩祖所引三處之説。
T2249_.63.0417a24: 皆擧不必起勝果道。必起勝果道之二師。
T2249_.63.0417a25: 然無評文。據何寶法師淨違忽可判正不
T2249_.63.0417a26: 哉。就中於不必起勝果道之師者。直擧
T2249_.63.0417a27: 其義不標有作是説。有説。有餘師説之名。
T2249_.63.0417a28: 於必起勝果道之説者。既標此三名。還知。
T2249_.63.0417a29: 必起勝果道之師。是不正義云事是八
T2249_.63.0417b01: 次光法師。雖引今此三處之全文。無判正
T2249_.63.0417b02: 不。於兩義何無左右。取必起勝果道之
T2249_.63.0417b03: 義。可存成過去律儀云義哉是九
T2249_.63.0417b04: 次約練根之類。婆沙論中。亦有二説。同無
T2249_.63.0417b05: 評文。准上可難是十
T2249_.63.0417b06: 次於先離練根之兩類者。唯成有漏離繋
T2249_.63.0417b07: 得。不成無漏離繋得。故重所起勝果道也。
T2249_.63.0417b08: 於有漏道斷惑之類者。任聖二離八修各二
T2249_.63.0417b09: 離繋得之道理。故不用起勝果道云。豈爾
T2249_.63.0417b10: 是十一
T2249_.63.0417b11:   依爲來倶舍三十講當處爲被用意兼爲紹
T2249_.63.0417b12: 隆佛法修學繁昌出東大寺北室庵乘坊學
T2249_.63.0417b13: 室如形書寫畢後覺之輩可愍其志而已
T2249_.63.0417b14:   永享九年正月 日
T2249_.63.0417b15:  兼□□□三論宗英俊 
T2249_.63.0417b16:
T2249_.63.0417b17:
T2249_.63.0417b18:
T2249_.63.0417b19: 倶舍論第十七卷抄
T2249_.63.0417b20:   (此卷闕)
T2249_.63.0417b21:
T2249_.63.0417b22:
T2249_.63.0417b23:
T2249_.63.0417b24: 倶舍論第十七卷抄
T2249_.63.0417b25:   問題
T2249_.63.0417b26: 問。自作殺盜一時成業道義可有耶
T2249_.63.0417b27: 問。光法師述依不異心所作究竟故。作如
T2249_.63.0417b28:   是決判。應知論文。作二解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0417b29: 意。於殺業道論異心究竟・不異心究竟
T2249_.63.0417c01: 究竟二門可云耶
T2249_.63.0417c02: 問。光法師述依不異心所作究竟故。作如
T2249_.63.0417c03:   是決判。應知論文。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0417c04: 釋意。不異心究竟相。如何釋之耶
T2249_.63.0417c05: 問。光法師解釋中。述會法師意云。即前三語
T2249_.63.0417c06:   義説雜穢名即雜穢爾者。如何破之耶
T2249_.63.0417c07: 問。不善業道思倶轉中。説不律儀可云耶
T2249_.63.0417c08: 問。聲聞乘人。初盡智位。得具足戒義可
T2249_.63.0417c09:   耶
T2249_.63.0417c10: 問。無學聖者。初盡智現前時所得別解脱戒
T2249_.63.0417c11:   者。爲唯限苾芻一戒。爲當通勤策等三
T2249_.63.0417c12: 戒可云耶
T2249_.63.0417c13: 問。聖者於五・八・十・具四戒。作法受得義可
T2249_.63.0417c14:   有耶
T2249_.63.0417c15: 問。頌文云。不善地獄中。麁雜嗔通二。貪邪
T2249_.63.0417c16:   見成就爾者。無殺業道所以。如何判
T2249_.63.0417c17: 之耶
T2249_.63.0417c18: 問。頌文云。北洲成後三。雜語通現成
T2249_.63.0417c19:   者。今此雜穢語者。業道攝可云耶
T2249_.63.0417c20: 問。於欲天邪見業道現可云耶
T2249_.63.0417c21: 問。依身無色有學聖者。必成過去律儀可
T2249_.63.0417c22:   云耶
T2249_.63.0417c23: 問。傍生・鬼趣中。於律儀攝業道有成就現
T2249_.63.0417c24:   行義可云耶
T2249_.63.0417c25: 問。依身北洲人。於處中所攝前七善業道。
T2249_.63.0417c26:   有成就現行義可云耶
T2249_.63.0417c27: 問。於初靜慮起處中所攝前七業道義可
T2249_.63.0417c28:   有耶
T2249_.63.0417c29: 問。論中明業道三果相云。皆能招異熟・等
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]