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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0321a01: 法界衆生平等利益施濟度於憋龜海之浪
T2249_.63.0321a02: 而已
T2249_.63.0321a03:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0321a04:  年齡六十七
夏臘五十五
 
T2249_.63.0321a05:
T2249_.63.0321a06:
T2249_.63.0321a07:
T2249_.63.0321a08: 倶舍論十一卷抄
T2249_.63.0321a09:   問題
T2249_.63.0321a10: 問。論文云。許此三千大千世界。如是安立
T2249_.63.0321a11:   形量不同爾者。論主可許此義耶
T2249_.63.0321a12: 問。婆沙論中。云三輪廣量。擧二師異説。爾
T2249_.63.0321a13:   者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲正義
T2249_.63.0321a14:
T2249_.63.0321a15: 問。唯此世界南贍部洲有金剛座歟
T2249_.63.0321a16: 問。此洲南邊有贍部林樹歟
T2249_.63.0321a17: 問。光法師所引婆沙論中。釋無間地獄名
T2249_.63.0321a18:   云。依異熟果説名無間爾者。無間地
T2249_.63.0321a19: 獄衆生。一一身量。各二萬踰繕那歟
T2249_.63.0321a20: 問。光法師所引婆沙論中。釋無間地獄名。
T2249_.63.0321a21:   擧三師異説。爾者。評家意許前二説歟
T2249_.63.0321a22: 問。論中付説捺落迦安立相。且八捺落迦
T2249_.63.0321a23:   爲重累。爲當傍布歟
T2249_.63.0321a24: 問。光法師所引婆沙論中。述捺落迦安立。
T2249_.63.0321a25:   有三師異説中。初有説意。上七捺落迦。
T2249_.63.0321a26: 高下量齊等歟
T2249_.63.0321a27: 問。論中付明十六増名。且光法師意。有幾
T2249_.63.0321a28:   師説耶
T2249_.63.0321a29: 問。衆生遇琰魔王斷罪中有位歟
T2249_.63.0321b01: 寶法師意。東洲日沒。南洲日中。西洲日出
T2249_.63.0321b02:   同時歟
T2249_.63.0321b03: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0321b04:   亦然。夜減晝翻此爾者。晝夜有増減
T2249_.63.0321b05: 故。如何釋之耶
T2249_.63.0321b06: 問。泰法師意。晝夜停等後。論晝夜増減云
T2249_.63.0321b07:   義。光法師可許之耶
T2249_.63.0321b08: 問。婆沙論中云。復至羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0321b09:   日。晝夜停等爾者。羯栗底迦月者。當此
T2249_.63.0321b10: 方二月歟
T2249_.63.0321b11: 問。頌文云。近日自影覆。故見月輪缺
T2249_.63.0321b12:   者。光法師意。今此文説晝夜増減相歟
T2249_.63.0321b13: 問。頌文云。此上有色天。住依空宮殿
T2249_.63.0321b14:   者。夜摩天已上。無雲天已下。諸天可有
T2249_.63.0321b15: 雲地耶
T2249_.63.0321b16: 問。他化自在天。可化聲境耶
T2249_.63.0321b17: 問。論中釋第一樂生相云。謂彼安住離生
T2249_.63.0321b18:   喜樂爾者。今此樂者。樂受樂歟
T2249_.63.0321b19: 問。論中釋色究竟天名。擧二師説。爾者。第
T2249_.63.0321b20:   二師意。無色界可有色法耶
T2249_.63.0321b21: 問。非神通力。非依他力。以欲界身。至色
T2249_.63.0321b22:   界義可有耶
T2249_.63.0321b23: 問。人於梵天見梵天色。唯限天眼歟
T2249_.63.0321b24: 問。依身色界人。以色界自身。可來欲界耶
T2249_.63.0321b25: 問。論中付明空居天依處量。且寶法師意。
T2249_.63.0321b26:   有幾師説耶
T2249_.63.0321b27: 問。二禪已上。三千界攝歟
T2249_.63.0321b28: 問。欲界天身量。次第一一増歟
T2249_.63.0321b29: 問。論中付明諸天身量倍倍増相。且無雲天
T2249_.63.0321c01:   減三踰繕那故。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0321c02: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名
T2249_.63.0321c03:   歟
T2249_.63.0321c04: 問。論文云。無間地獄。壽一中劫爾者。一増
T2249_.63.0321c05:   一減爲一中劫歟
T2249_.63.0321c06: 問。論文云。無間地獄。壽一中劫爾者。一増
T2249_.63.0321c07:   一減爲一中劫歟
T2249_.63.0321c08: 問。無想天。可有中夭耶
T2249_.63.0321c09: 問。北洲傍生定壽千歳歟
T2249_.63.0321c10: 問。光法師意。決定於今生。可證無學果。聲
T2249_.63.0321c11:   聞縁覺。可有中夭耶
T2249_.63.0321c12: 問。光法師。釋倶非容中説慈定滅定等。不
T2249_.63.0321c13:   中夭中。不説之作三解釋。爾者。初釋意。
T2249_.63.0321c14: 如何釋之耶
T2249_.63.0321c15: 問。地獄可有中夭耶
T2249_.63.0321c16: 問。造破僧罪墮無間地獄者。可有中夭
T2249_.63.0321c17:   耶
T2249_.63.0321c18: 問。光法師釋倶非容中。説慈定滅定等不
T2249_.63.0321c19:   中夭中不説之。作三解釋。爾者。第三釋
T2249_.63.0321c20: 意。如何釋之耶
T2249_.63.0321c21: 問。光法師解釋中。云釋迦牟尼當住劫第一
T2249_.63.0321c22:   劫出世爾者。禀承實義歟
T2249_.63.0321c23:
T2249_.63.0321c24: 倶舍論第十一卷抄
T2249_.63.0321c25: 問。論文云。許此三千世界如是安立形量不
T2249_.63.0321c26: 爾者。論主可許此義耶 答。可有二
T2249_.63.0321c27: 意也 兩方。若許此義者。光法師釋此文
T2249_.63.0321c28: 云。毘婆沙師許此案立如解釋者。論
T2249_.63.0321c29: 主不許此義 若依之爾者。今論者。源
T2249_.63.0322a01: 出自迦濕彌羅之説。何不朋毘婆沙師之
T2249_.63.0322a02: 義哉
T2249_.63.0322a03: 答。此事難測。暫可存二義也。或於許字
T2249_.63.0322a04: 者。不必標不信之義。故論主許此義可云
T2249_.63.0322a05: 也。或又三輪廣厚之量等。論主所存異之。故
T2249_.63.0322a06: 爲顯不信之義量許字歟
T2249_.63.0322a07: 問。婆沙論中云。三輪廣量擧二師異説。爾
T2249_.63.0322a08: 者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲正義歟
T2249_.63.0322a09:  進云。寶法師釋云。今詳前之二説。前説
T2249_.63.0322a10: 爲善。三輪廣量齊等云義爲正義 付之。
T2249_.63.0322a11: 婆沙論中。雖擧二師異説。全無判正不。寶
T2249_.63.0322a12: 法師何忽判正不哉。何況。三輪廣量不齊
T2249_.63.0322a13: 等者。今論定判也。寶法師解釋。豈不背今
T2249_.63.0322a14: 論所説哉
T2249_.63.0322a15: 答。見婆沙論百三十三文。上述風輪相云廣
T2249_.63.0322a16: 則無數畢。次述水輪相云。有説。廣量與風
T2249_.63.0322a17: 輪等。有言。狹小分百倶胝。百倶胝輪。其量
T2249_.63.0322a18: 皆等。謂徑十二億三千四百半次述金輪
T2249_.63.0322a19: 相云。有説。金輪廣如水量。有師。復説。少廣
T2249_.63.0322a20: 水輪寶法師引今一段文畢。判正不云。
T2249_.63.0322a21: 今詳前之二説前説爲善。既同一雨水。以
T2249_.63.0322a22: 成水輪。於中何要分水金別。又三輪相依。
T2249_.63.0322a23: 風輪既等大千。水金因何即小 此釋意
T2249_.63.0322a24: 云。婆沙論中。云水金二輪廣量各擧二師
T2249_.63.0322a25: 説。雖不判正不。以道理思之。水金二輪
T2249_.63.0322a26: 者。同一雨水凝結不凝結之差異也。其廣量
T2249_.63.0322a27: 不可有差異。故水金二輪。廣量定可齊等
T2249_.63.0322a28: 故。有説。金輪廣如水量云。前師説爲善。又
T2249_.63.0322a29: 風水金三輪相依。而住其廣量。亦不可有
T2249_.63.0322b01: 差異。故水輪廣量與風輪等云前師説。爲
T2249_.63.0322b02: 善云也。重意云。前之二説。前説爲善者。風
T2249_.63.0322b03: 水相對二師説中之前説。水金相對二師説
T2249_.63.0322b04: 中之前説。指兩處前説。云前説爲善也。論
T2249_.63.0322b05: 家自雖不判正不。以道理順違。判異説正
T2249_.63.0322b06: 不事。是人師常習也。強不可爲疑歟。但於
T2249_.63.0322b07: 背今論文云難者。寶法師意。今論意。實存
T2249_.63.0322b08: 三輪廣量齊等云義得意也。風輪一大三千
T2249_.63.0322b09: 界總所依器故。云其量廣無數。各別四天下。
T2249_.63.0322b10: 將成水金二輪即起故。從能依四天下。暫
T2249_.63.0322b11: 雖説此水金輪廣徑十二洛叉三千四百半。
T2249_.63.0322b12: 以實論之。水金二輪廣量與風輪同可無
T2249_.63.0322b13: 數也。彼今論中。述無諍願智四無礙解功徳
T2249_.63.0322b14: 加行得離染得相。云除佛所餘一切聖者。所
T2249_.63.0322b15: 説六種。唯加行得。非離染得。非皆得故。唯
T2249_.63.0322b16: 佛於此亦離染得之文。光法師意。不同婆
T2249_.63.0322b17: 沙論有説佛離染得聲聞獨覺加行得云義。
T2249_.63.0322b18: 同評家聲聞獨覺亦有離染得云義得意
T2249_.63.0322b19: 不依金輪顯文也。寶法師意。今論意。實存
T2249_.63.0322b20: 三輪廣量齊等之義得意。例之可思也
T2249_.63.0322b21: 重難云。見寶法師解釋云。准此論釋。風水
T2249_.63.0322b22: 之中。取其後説。水金之内。即取前師
T2249_.63.0322b23: 釋意。今論意同婆沙論風水相對二師説中。
T2249_.63.0322b24: 風輪量廣。水輪量狹云第二師。水金相對二
T2249_.63.0322b25: 師説中。有説金輪廣如水量。云前師説云
T2249_.63.0322b26: 也。何云寶法師意。今論意。實存三輪廣量
T2249_.63.0322b27: 齊等之義得意哉
T2249_.63.0322b28: 答。疑難之旨。尤以可然。但寶法師今解釋。
T2249_.63.0322b29: 只任今論顯文。云風水之中。取其後説。水
T2249_.63.0322c01: 金之内。即取前師也。全非盡理之釋。其故
T2249_.63.0322c02: 婆沙論云。有説金輪廣如水量之義。水金二
T2249_.63.0322c03: 輪廣量。同遍一大三千界。與風輪廣量等
T2249_.63.0322c04: 云義也。與此水金輪廣徑十二洛叉三千四
T2249_.63.0322c05: 百半之文。其意可異。然而暫以水金二輪廣
T2249_.63.0322c06: 量同云。當云水金之内即取前師也。以之
T2249_.63.0322c07: 思之。今解釋。是隨文一往之釋。非就實再
T2249_.63.0322c08: 論之義歟。以實論之。今論意。存三輪廣量
T2249_.63.0322c09: 齊等云義可得意也
T2249_.63.0322c10: 問。唯此世界南贍部洲有金剛座歟 答。爾
T2249_.63.0322c11:  兩方。若唯此界南贍部洲有金剛座者。
T2249_.63.0322c12: 世界安立彼此可同。唯此世界南贍部洲有
T2249_.63.0322c13: 金剛座哉。是以。或經中云。是則三千界一一
T2249_.63.0322c14: 界中有百億乃至其四洲中。南贍部一一各
T2249_.63.0322c15: 有金剛座此文無諍。餘世界南贍部洲有
T2249_.63.0322c16: 金剛座見 若依之爾者。見今論文。述唯
T2249_.63.0322c17: 此洲中有金剛座。唯此世界南贍部洲有金
T2249_.63.0322c18: 剛座見如何
T2249_.63.0322c19: 答。金剛座者。一切菩薩。將登正覺。所坐之
T2249_.63.0322c20: 座也。而有宗意。談十方世界唯有一佛之
T2249_.63.0322c21: 旨。故唯此世界。南贍部洲。有金剛座也。餘
T2249_.63.0322c22: 世界中。既無佛出世。何可有爲登正覺座
T2249_.63.0322c23: 之金剛座哉。故今論云。唯此洲中。有金剛
T2249_.63.0322c24: 座。上窮地際。下據金輪。一切菩薩。將登正
T2249_.63.0322c25: 覺。皆坐此座上。起金剛喩定。以無餘依及
T2249_.63.0322c26: 餘處所有堅固力能持此故光法師釋此
T2249_.63.0322c27: 文云。菩薩最後所依身。能持此定。及金剛
T2249_.63.0322c28: 座處。能持此定。以無餘依身及餘處所。有
T2249_.63.0322c29: 堅固力能持此定。此定力大。餘依餘處。不
T2249_.63.0323a01: 能持也餘世界中。既無菩薩最後所依
T2249_.63.0323a02: 身。所持金剛喩定。何可有持此定之金剛
T2249_.63.0323a03: 座哉。無所持金剛喩定有能持金剛座云
T2249_.63.0323a04: 事。道理豈可然哉。但於一經説者。是心地
T2249_.63.0323a05: 觀經説也。彼大乘經説十方世界多佛出世
T2249_.63.0323a06: 之旨。故三千大千世界。一一四天下中。南贍
T2249_.63.0323a07: 部洲。各有金剛座云也。既非當部依憑。更
T2249_.63.0323a08: 不可劬勞也
T2249_.63.0323a09: 問。此洲南邊有贍部林樹歟 答。任今論等
T2249_.63.0323a10: 文。此洲北邊有贍部林樹也 兩方。若此洲
T2249_.63.0323a11: 南邊。有贍部林樹者。今論中。此洲北邊有
T2249_.63.0323a12: 贍部林樹見 若依之爾者。圓暉法師餘處
T2249_.63.0323a13: 解釋中。云此洲南邊有贍部樹如何
T2249_.63.0323a14: 答。見今論文云。此北九黒山雪香醉山内無
T2249_.63.0323a15: 熱池。縱廣五十踰繕那此洲北邊有無熱池
T2249_.63.0323a16: 見。而次下文云。於此池側。有贍部林樹。形
T2249_.63.0323a17: 高大其菓甘美。依此林故。名贍部洲。或
T2249_.63.0323a18: 依此菓。以立洲號正理論文。全同今論。
T2249_.63.0323a19: 任此等論判。此洲北邊有贍部林樹可云
T2249_.63.0323a20: 也。但於圓暉法師餘處解釋者。實似難思。
T2249_.63.0323a21: 暫出二義可會通之。或可讀文點。所謂
T2249_.63.0323a22: 可讀此洲南邊有贍部樹也。此文釋南贍
T2249_.63.0323a23: 部洲之名故。專顯此洲須彌山南邊之相
T2249_.63.0323a24: 也。或勘清涼大師解釋云。若立世阿毘曇
T2249_.63.0323a25: 云。樹在此洲之南圓暉法師今解釋。
T2249_.63.0323a26: 依立世阿毘曇論意。如此釋歟
T2249_.63.0323a27: 問。光法師所引婆沙論中。釋無間地獄名
T2249_.63.0323a28: 云。依異熟果。説名無間爾者。無間地獄
T2249_.63.0323a29: 衆生。一一身量。各遍二萬踰繕那歟 進
T2249_.63.0323b01: 云。光法師釋云。非是一一身形皆遍彼處
T2249_.63.0323b02:  付之。無間地獄者。是惡業甚重衆生之生
T2249_.63.0323b03: 處也。隨彼衆生一一身量。各遍二萬踰繕那
T2249_.63.0323b04: 哉。是以。正見婆沙論文云。依異熟果説名
T2249_.63.0323b05: 無間。以諸有情造大惡業。生彼地獄。得廣
T2249_.63.0323b06: 大身。一一身形。悉皆廣大。遍彼多處中無
T2249_.63.0323b07: 間隔。故名無間此文無諍。無間地獄衆生
T2249_.63.0323b08: 一一身量。各可遍二萬踰繕那見。加之。辰
T2249_.63.0323b09: 旦人師解釋中云。五形無間。其身充滿八
T2249_.63.0323b10: 萬由句。一人多人。同處其中。不相障礙。皆
T2249_.63.0323b11: 悉遍滿。業不思議也何況。若隨生多少。遍
T2249_.63.0323b12: 彼處所者。隨生多少。衆生身量。亦隨時
T2249_.63.0323b13: 可有増減如何
T2249_.63.0323b14: 答。衆生依身。皆是有對障礙法。故無間地獄
T2249_.63.0323b15: 一一衆生身量。各二萬踰繕那者。無間地獄
T2249_.63.0323b16: 之中。爭可容受哉。故光法師引婆沙論今
T2249_.63.0323b17: 文畢云。遍彼多處者。非是一一身形皆遍
T2249_.63.0323b18: 彼處。隨生多少。遍彼處所如此得文意
T2249_.63.0323b19: 之時。婆沙論説。全非相違。次於辰旦人師
T2249_.63.0323b20: 解釋者。是道暹師涅槃經疏定判也。此釋既
T2249_.63.0323b21: 不叶道理。不可依用之。次於無間地獄衆
T2249_.63.0323b22: 生身量。隨時可有増減云難者。無間地
T2249_.63.0323b23: 獄之習。法爾必然之理。隨墮彼衆生多少
T2249_.63.0323b24: 可遍二萬踰繕那。故衆生身量隨時有増
T2249_.63.0323b25: 減事。何強不可爲痛哉
T2249_.63.0323b26: 問。光法師所引婆沙論中。釋無間地獄名。
T2249_.63.0323b27: 擧三師異説。爾者。評家意許前二説歟
T2249_.63.0323b28: 答。可許之也 兩方。若許之者。見光法師
T2249_.63.0323b29: 所引婆沙論文。擧三師異説畢。別出評家
T2249_.63.0323c01: 義。知評家意。三師説倶不許之云事 若
T2249_.63.0323c02: 依之爾者。評家意云生餘地獄多。生無
T2249_.63.0323c03: 間者少。唯破第三師説。不破前二師説。若
T2249_.63.0323c04: 不許之者。尤可破之哉
T2249_.63.0323c05: 答。婆沙論中。釋無間地獄名。總有三師異
T2249_.63.0323c06: 説之中。初二説云。或名無間。雖亦有間。
T2249_.63.0323c07: 假説無間。有説彼處恒受苦受。無喜樂間。
T2249_.63.0323c08: 故名無間此二師説。無指過故。評家意
T2249_.63.0323c09: 可許之也。第三師云。有説。衆多有情。造
T2249_.63.0323c10: 作惡業。相續生彼。滿彼處所。故名無間
T2249_.63.0323c11: 此師意。生餘地獄有情少。生無間地獄有
T2249_.63.0323c12: 情多云事。背道理故。評家意。唯破此師説
T2249_.63.0323c13: 也。故婆沙論云。評曰。不應作是説。生餘地
T2249_.63.0323c14: 獄多。生無間者少。所以者何。以造作増
T2249_.63.0323c15: 長上品身語意惡業者。乃至彼處。有情造
T2249_.63.0323c16: 作増長上品惡業。生彼處者少。造作増長
T2249_.63.0323c17: 中下品惡業。餘地獄者多。如造作増長上
T2249_.63.0323c18: 品善業。生有頂者少。造作増長中下品善
T2249_.63.0323c19: 業生餘處者多。故應作是説。由造作増
T2249_.63.0323c20: 長増上不善業。生彼所得身形廣大。一一
T2249_.63.0323c21: 有情。據多處所中無間隙。故名無間
T2249_.63.0323c22: 三師意云生無間地獄有情衆多。滿彼處
T2249_.63.0323c23: 所。不云生彼有情。身形廣大彼處所。故唯
T2249_.63.0323c24: 此師義爲所破也
T2249_.63.0323c25: 問。論中付説捺落迦安立相。且八捺落迦
T2249_.63.0323c26: 爲重累。爲當傍布歟 進云。今論中擧二師
T2249_.63.0323c27: 説。故論云。七捺落迦在無間上。重累而住
T2249_.63.0323c28: 乃至有説此七在無間傍 付之。二説倶
T2249_.63.0323c29: 不可然。先就重累師説難思。述此下過
T2249_.63.0324a01: 二萬無間。深廣同贍部洲下主無間地
T2249_.63.0324a02: 獄底四萬踰繕那也。而於最底二萬踰繕
T2249_.63.0324a03: 那。安立無間地獄。於餘二萬踰繕那。如何
T2249_.63.0324a04: 可安立餘七地獄及炎魔王宮哉 次。就傍
T2249_.63.0324a05: 布師説不明。見論文云。唯此洲中有金剛
T2249_.63.0324a06: 而金剛座地獄不相妨者。又光法師解
T2249_.63.0324a07: 釋也。地獄設雖近南邊。寧可建立十六地
T2249_.63.0324a08: 獄及十六増等哉
T2249_.63.0324a09: 答。見光法師所引婆沙論文。述地獄安立。
T2249_.63.0324a10: 擧重累傍布二師説之中。先於重累師。亦
T2249_.63.0324a11: 出二師説。初師云。有説從此洲下。四萬踰
T2249_.63.0324a12: 繕那。至無間地獄底。無間地獄縱廣高下。各
T2249_.63.0324a13: 二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。安立
T2249_.63.0324a14: 餘七地獄乃至此七地獄一一縱廣萬踰繕那
T2249_.63.0324a15: 此師意云。四萬踰繕那中。二萬踰繕那。縱
T2249_.63.0324a16: 廣高下。無間地獄之分齊也。其上一萬九千
T2249_.63.0324a17: 踰繕那中。安立餘七地獄。其縱廣量。各一萬
T2249_.63.0324a18: 踰繕那也。雖不説高下量。推之各當二千
T2249_.63.0324a19: 七百十四踰繕那餘歟。第二師云。有説。從
T2249_.63.0324a20: 此洲下。四萬踰繕那。至無間地獄。此無間
T2249_.63.0324a21: 地獄。縱廣高下。各二萬踰繕那。次上有三萬
T2249_.63.0324a22: 五千踰繕那。安立餘七地獄。一一縱廣高下。
T2249_.63.0324a23: 各五千踰繕那此師意云。六萬踰繕那中。
T2249_.63.0324a24: 二萬踰繕那縱廣高下。無間地獄分齊也。其
T2249_.63.0324a25: 上三萬五千踰繕那中。安立餘七地獄。其縱
T2249_.63.0324a26: 廣高下量。各五千踰繕那也。五七三十五。其
T2249_.63.0324a27: 數尤易知也
T2249_.63.0324a28: 次。傍布師云。有説。無間地獄在於中央。餘
T2249_.63.0324a29: 七地獄周匝圍遶。如今聚洛圍遶大城
T2249_.63.0324b01: 師意云。無間地獄。在其中央。餘七地獄。周
T2249_.63.0324b02: 匝圍遶。安立之也。而任光法師明知金剛
T2249_.63.0324b03: 座近北諸地獄等在王都下稍近南邊。不
T2249_.63.0324b04: 相妨也之解釋。於此洲中。金剛座近北邊。
T2249_.63.0324b05: 諸地獄等近南邊故。八地獄等。雖傍布安
T2249_.63.0324b06: 立。與金剛座。不相障礙也。重意云。第八外
T2249_.63.0324b07: 海廣量三億二萬二千踰繕那也。南北廣量
T2249_.63.0324b08: 二分之者。各十六萬一千踰繕那也。其北方
T2249_.63.0324b09: 設雖有金剛座。其南方十六萬一千踰繕那
T2249_.63.0324b10: 中。無間地獄廣量二萬踰繕那。餘七地獄廣
T2249_.63.0324b11: 量。各一萬踰繕那。合九萬踰繕那。地獄竝八
T2249_.63.0324b12: 寒地獄等可安立之。故傍布師義。全無相
T2249_.63.0324b13: 違也
T2249_.63.0324b14: 問。光法師所引婆沙論中。述捺落迦安立。
T2249_.63.0324b15: 有三師異説中。初有説意。上七捺落迦。高
T2249_.63.0324b16: 下量齊等歟 答。可齊等也 兩方。若齊等
T2249_.63.0324b17: 者。罪業之果。既有輕重。高下之量。何必齊
T2249_.63.0324b18: 等哉 若依之爾者。第二有説意。上七捺落
T2249_.63.0324b19: 迦。高下量齊等見。初有説意。其義可同如
T2249_.63.0324b20:
T2249_.63.0324b21: 答。初有説意。可云上七地獄高下量齊等
T2249_.63.0324b22: 也。此師意云。無間地獄之上。一萬九千踰
T2249_.63.0324b23: 繕那中。安立餘七地獄。故餘七地獄高下
T2249_.63.0324b24: 量。各當二千七百十四踰繕那餘也。婆沙論
T2249_.63.0324b25: 中。述此師意。雖説此七大地獄一一縱廣
T2249_.63.0324b26: 萬踰繕那。不云高下量分齊然而一萬九千
T2249_.63.0324b27: 踰繕那七分之者。各當二千七百十四踰繕
T2249_.63.0324b28: 那餘也
T2249_.63.0324b29: 問。論中付明十六増名。且光法師意。有幾
T2249_.63.0324c01: 師説耶 進云。光法師意。有三師説見
T2249_.63.0324c02: 付之。依光法師解釋。見今論文云。此是増
T2249_.63.0324c03: 上被刑害所。故説名増。本地獄中。適被害
T2249_.63.0324c04: 已。重遭害故。有説。有情從地獄出。更遭此
T2249_.63.0324c05: 苦。故説爲増此文無諍。有二師説見。是
T2249_.63.0324c06: 以。寶法師釋此文云。詳其論意。只是兩
T2249_.63.0324c07: 釋。不是三解。有人謂是三解誤也加之。
T2249_.63.0324c08: 泰法師竝遁麟法師解釋中。論解増名。有
T2249_.63.0324c09: 二師説見。若爾。光法師解釋。豈不背論文
T2249_.63.0324c10:
T2249_.63.0324c11: 答。見今論文。既結此是増上。被刑害所。故
T2249_.63.0324c12: 説名増。明知。本地獄中。適被害已。重遭害
T2249_.63.0324c13: 故者。是別師義云事。故光法師釋云所言増
T2249_.63.0324c14: 者。第一解云。此是増上。被刑害所。故説名
T2249_.63.0324c15: 増。第二解云。本地獄中。適被害已。重遭害
T2249_.63.0324c16: 故。故名爲増。第三解云。有説。有情從地
T2249_.63.0324c17: 獄出已。數更遭此苦。故説爲増。此約出本
T2249_.63.0324c18: 地獄已。數數受苦名増故。與第二不同
T2249_.63.0324c19: 初師意云。受苦増盛。過本地獄。故名爲増。
T2249_.63.0324c20: 第二師意云。本地獄中。被刑害已。亦於彼
T2249_.63.0324c21: 處。重受苦故。望本地獄。説名爲増。第三
T2249_.63.0324c22: 師意云。出本地獄之後。經歴十六諸處。數
T2249_.63.0324c23: 數受苦。故名爲増爲言正理論文。擧四師説
T2249_.63.0324c24: 之中。此十六中。受苦増劇。過本地獄。故説
T2249_.63.0324c25: 爲増者。同當今論初師説也。或於此中。受
T2249_.63.0324c26: 種種苦。故具多類。故説爲増者。當今論第
T2249_.63.0324c27: 三師説也。或地獄中。適受苦已。重遭此苦。
T2249_.63.0324c28: 故説爲増者。當今論第二師説也。正理論
T2249_.63.0324c29: 中。既置或言爲別師。准正理論。思今論意。
T2249_.63.0325a01: 云此是増上被刑害所故説名増。云本地
T2249_.63.0325a02: 獄中適被害已重遭害故。各別師義云事。實
T2249_.63.0325a03: 分明也。光法師解釋。深探論實意者歟。但
T2249_.63.0325a04: 於寶法師。泰法師。竝遁麟法師解釋者。淺
T2249_.63.0325a05: 向論顯文。有二師説云歟。是既人師意各
T2249_.63.0325a06: 別。不可及會通哉
T2249_.63.0325a07: 問。衆生遇閻魔王斷罪中有位歟 答。可非
T2249_.63.0325a08: 中有位也 兩方。若中有位者。衆生遇閻魔
T2249_.63.0325a09: 王斷罪。於彼處始定生處。或還本處者。
T2249_.63.0325a10: 於經論竝傳記等説。而有宗意。當來中有現
T2249_.63.0325a11: 前之後。全無轉生餘趣。或還本處之義。爰
T2249_.63.0325a12: 知。衆生閻魔王斷罪。非中有位云事。何況。
T2249_.63.0325a13: 今論云。同淨天眼見。中有位。輒無相見。如
T2249_.63.0325a14: 傳記等説者。於閻魔王宮。諸人互相見
T2249_.63.0325a15: 此等文理思之。中有位已前。遇閻魔王斷
T2249_.63.0325a16: 罪云事 若依之爾者。過五百踰繕那。有
T2249_.63.0325a17: 閻魔王國者。今論定判也。若不至彼處者。
T2249_.63.0325a18: 爭可遇閻魔王斷罪哉。定知。中有位至閻
T2249_.63.0325a19: 魔王宮。遇斷罪云事如何
T2249_.63.0325a20: 答。衆生於何位。遇閻魔王斷罪云事今論
T2249_.63.0325a21: 等中。無分明定判。故末學輒難測歟。但倩
T2249_.63.0325a22: 案道理。粗勘諸文。今生本有之終。遇閻魔
T2249_.63.0325a23: 王斷罪歟。人受病患。將入死門之時。五識
T2249_.63.0325a24: 漸去。第六意識獨留。是時病人。第六意識影
T2249_.63.0325a25: 像。閻魔王前顯現。如月宿水面。病人之質。
T2249_.63.0325a26: 閻魔王前顯現也。其時閻魔王隨罪福之輕
T2249_.63.0325a27: 重。定善惡之生處。非業盡死之者。自冥途
T2249_.63.0325a28: 被還者。即此時也。故衆生遇閻魔王斷罪。
T2249_.63.0325a29: 可云今生本有之終也。大乘經等中。此旨
T2249_.63.0325b01: 自所見歟。但閻魔王呵嘖罪人。名斷罪者。
T2249_.63.0325b02: 是可當生本有位。探玄記解釋。即述此旨
T2249_.63.0325b03:
T2249_.63.0325b04: 委細之趣。探玄記第六卷抄中。記録之畢。
T2249_.63.0325b05: 有宗論説。顯□明之間。併所省略也
T2249_.63.0325b06: 問。寶法師意。東洲日沒。南洲日中。西州日出
T2249_.63.0325b07: 同時歟 答。可同時也 兩方。若同時者。
T2249_.63.0325b08: 寶法師釋今論北洲夜半。東洲日沒。南洲日
T2249_.63.0325b09: 中。西洲日出之文云。非全盡理如解釋
T2249_.63.0325b10: 者。寶法師意。不許此義見 若依之爾者。
T2249_.63.0325b11: 從半日沒中日出四洲等者。性相之所定也。
T2249_.63.0325b12: 設雖寶法師意。何不許此義哉
T2249_.63.0325b13: 答。今論云。北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。
T2249_.63.0325b14: 西洲日出。此四時等。餘例應知正理論云。
T2249_.63.0325b15: 若倶盧夜半。則贍部日中。勝身日沒。中貨日
T2249_.63.0325b16: 出。若牛貨日中。則勝身夜半。贍部日沒。倶
T2249_.63.0325b17: 盧日出設雖寶法師意。豈可背此等論判
T2249_.63.0325b18: 哉。但於寶法師非全盡理之解釋者。若就
T2249_.63.0325b19: 日光照用之分齊云之文者。南洲日中之
T2249_.63.0325b20: 時。東洲見日沒。西洲見日出之義是必然
T2249_.63.0325b21: 也。而今論文。若就日輪在所論之者。東洲
T2249_.63.0325b22: 日沒之時。日輪可在妙高山東南角。南洲日
T2249_.63.0325b23: 中之時。日輪可在妙高山正南方。西洲日出
T2249_.63.0325b24: 之時。日輪可在妙高山西南角。若爾。四洲
T2249_.63.0325b25: 四時等義。其理未盡疑也。故寶法師釋云。
T2249_.63.0325b26: 北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。西洲日
T2249_.63.0325b27: 者。此據一時而論。非全盡理。若不爾者北
T2249_.63.0325b28: 洲夜半。南洲日中理。且可然。東洲日沒。當
T2249_.63.0325b29: 妙高山東南角。南洲日中。當妙高山正南。
T2249_.63.0325c01: 西方日出。當妙高山西南。豈全定也若就
T2249_.63.0325c02: 日光照用之分齊論之時。北洲夜半。東洲
T2249_.63.0325c03: 日沒。南洲日中。西洲日出。此四時等之義。寶
T2249_.63.0325c04: 法師意。自本所許之也
T2249_.63.0325c05: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0325c06: 亦然。夜減盡翻此爾者。晝夜有増減故。
T2249_.63.0325c07: 如何釋之耶 進云。論云日行此洲。向南
T2249_.63.0325c08: 向北。如其次第。夜増。晝増 付之。日輪
T2249_.63.0325c09: 向南之時。去須彌山漸遠日輪行度可久。
T2249_.63.0325c10: 何云夜増哉。日輪向北之時。去須彌山漸
T2249_.63.0325c11: 近。日輪行度不幾何云盡増哉
T2249_.63.0325c12: 答。南贍部洲。北廣南狹。日出此洲之後。人
T2249_.63.0325c13: 見日光。故日自南路出之時。其路近故。晝
T2249_.63.0325c14: 減夜増。日自北路出之時。其路遠故。晝増
T2249_.63.0325c15: 夜減也。如南洲日輪行度有多路。餘三洲例
T2249_.63.0325c16: 之亦可有多路也
T2249_.63.0325c17: 或抄云。自本眼人根可見之分齊有之故。日
T2249_.63.0325c18: 輪向南之時。去此洲事漸遠。人見日輪行
T2249_.63.0325c19: 度不久故晝減夜増也。日輪向北之時。去
T2249_.63.0325c20: 此洲事漸近。人見日輪行度可久故。晝増
T2249_.63.0325c21: 夜減也云云
T2249_.63.0325c22: 問。泰法師意。晝夜停等後。論晝夜増減云
T2249_.63.0325c23: 義。光法師可許之耶 進云。光法師意。不
T2249_.63.0325c24: 許此義見 付之。晝夜停等之後。論晝夜
T2249_.63.0325c25: 増減云事。其義既叶道理。光法師何不許
T2249_.63.0325c26: 之哉。是以。見今論餘處文云。此晝夜有時
T2249_.63.0325c27: 増有時減有時等光法師釋此文。作二解
T2249_.63.0325c28: 釋之中。第二釋意云。時長名増。時短名減
T2249_.63.0325c29: 乃至春分秋分。晝夜停等。晝夜停等之後。論
T2249_.63.0326a01: 晝夜増減見 若爾。光法師今解釋。豈不
T2249_.63.0326a02: 招自相違哉
T2249_.63.0326a03: 答。泰法師意。自八月九日。夜漸増晝漸減。
T2249_.63.0326a04: 自二月九日。夜漸減晝漸増云。故夏至日已
T2249_.63.0326a05: 去。雖夜漸増晝漸減。八月九日已前晝猶長
T2249_.63.0326a06: 於夜。故爲之晝増夜減之時。冬至日已去。
T2249_.63.0326a07: 雖晝漸増夜漸減。二月九日已前夜猶長於
T2249_.63.0326a08: 晝。故爲之夜増晝減之時也。而今論云。日
T2249_.63.0326a09: 行此洲向南向北。如其次第。夜増晝増。日
T2249_.63.0326a10: 行此洲向南之時。爲之夜増之時。向北之
T2249_.63.0326a11: 時。爲之晝増之時也。泰法師意。夏至日已
T2249_.63.0326a12: 去。秋分日已前。日向南行。猶爲晝増之時。
T2249_.63.0326a13: 冬至日已去。春分日已前。日向北行。猶爲
T2249_.63.0326a14: 夜増之時。故違此論文破也。故光法師釋
T2249_.63.0326a15: 云。准此論文。日向南夜増如何。從冬至日
T2249_.63.0326a16: 已去。日向北説夜増。准此論文。日向北晝
T2249_.63.0326a17: 増如何。從夏至日已去。日向南説晝増
T2249_.63.0326a18: 加之婆沙論百三十六云。至磨伽月白半第
T2249_.63.0326a19: 八日。夜有十八。晝十二。從此以後。夜減晝
T2249_.63.0326a20: 増。各一臘縛乃至室羅筏拏月白半第八
T2249_.63.0326a21: 日夜有十二。*晝十八。從此以後。晝減夜
T2249_.63.0326a22: 増。各一臘縛此文意。亦夜極長以後。説夜
T2249_.63.0326a23: 減晝増。晝極長以後。説晝減夜増。故泰法師
T2249_.63.0326a24: 解釋。亦背此文也。故光法師引婆沙論今
T2249_.63.0326a25: 文畢云。以此文證准知。夜極長已去。説晝
T2249_.63.0326a26: 増夜減。晝極長已去。説夜増晝減。若説秋
T2249_.63.0326a27: 分已去。夜増晝減。春分已去。晝増夜減。即
T2249_.63.0326a28: 與此文相違故泰法師釋意背倶舍婆沙
T2249_.63.0326a29: 兩論説。故光法師。破之不許尤有其謂也。
T2249_.63.0326b01: 但於光法師餘處解釋者。此晝夜有時増有
T2249_.63.0326b02: 時減有時等之論文。正明年量之文。非。專
T2249_.63.0326b03: 説晝夜増減之段。故於此文及兩釋也。當
T2249_.63.0326b04: 卷論文偈頌云。雨際第二月。後九夜漸増。寒
T2249_.63.0326b05: 第四亦然。夜減晝翻。此長行述日行此洲。
T2249_.63.0326b06: 向南北。如其次第。夜増晝増。正明晝夜
T2249_.63.0326b07: 増減事。倶舍一部三十軸中。只在當卷此
T2249_.63.0326b08: 文。故偏任論文。不及異釋也
T2249_.63.0326b09: 重難云。光法師引婆沙論文爲證據。破泰
T2249_.63.0326b10: 法師釋事。不可然。見婆沙論文云。晝夜停
T2249_.63.0326b11: 位。各有十五。謂羯栗底迦月白半第八日。
T2249_.63.0326b12: 晝夜各十五。牟吽栗多從此以後。晝減夜
T2249_.63.0326b13: 増。各一臘縛乃至吠舍佉月白半第八日。晝夜
T2249_.63.0326b14: 各十五。從此以後。夜減晝増。各一臘縛
T2249_.63.0326b15: 文晝夜停等之後。説晝夜増減。若爾。泰法師
T2249_.63.0326b16: 解釋。既順此文。何引婆沙論文。偏破之哉」
T2249_.63.0326b17: 答。見婆沙論文。説夜減晝増之時文有二
T2249_.63.0326b18: 段也。至磨伽月白半第八日。夜有十八晝
T2249_.63.0326b19: 十二。從此以後。夜減晝増。各一臘縛者。論
T2249_.63.0326b20: 其時分齊。雖夜長晝短。夜次第役晝次第
T2249_.63.0326b21: 延。故爲夜減晝増之時也。至伏舍佉月白
T2249_.63.0326b22: 半第八日晝夜各十五。從此後。夜減晝増。
T2249_.63.0326b23: 各一臘縛者。論其時分齊。實亦夜短晝長。故
T2249_.63.0326b24: 短而促爲夜減。長而延爲晝増也。重意云。
T2249_.63.0326b25: 十一月八日以後。爲晝増者。短而延爲増。
T2249_.63.0326b26: 二月八日以後。爲晝増者。長而延爲増也。
T2249_.63.0326b27: 爲顯晝増有此二門。婆沙論中。二段説之。
T2249_.63.0326b28: 夜減二門。准之可知。全非謂十一月八日
T2249_.63.0326b29: 以後。二月八日以前。假爲晝減夜増之時也。
T2249_.63.0326c01: 若如泰法師解釋者。五月八日以後。八月八
T2249_.63.0326c02: 日已前。可爲夜減晝増之時。而見婆沙論
T2249_.63.0326c03: 次下文云。至室羅筏拏月白半第八日。夜
T2249_.63.0326c04: 有十二晝十八。從此以後。晝減夜増。各一
T2249_.63.0326c05: 臘縛。五月八日以後。八月八日以前。爲晝減
T2249_.63.0326c06: 夜増之時。都不爲夜減晝増之時。故泰法師
T2249_.63.0326c07: 解釋。甚背婆沙論今文也。晝減夜増二段之
T2249_.63.0326c08: 文。翻之可思也
T2249_.63.0326c09: 問。婆沙論中云。復至羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0326c10: 日。晝夜停等爾者。羯栗底迦月者。當此方
T2249_.63.0326c11: 二月歟 進云。寶法師釋云。當此方八月八
T2249_.63.0326c12: 日。西方八月二十三日 附之見婆沙論
T2249_.63.0326c13: 文云。謂佛於迦栗底迦月白半八日中夜。而
T2249_.63.0326c14: 般涅槃而釋尊二月十五日入涅槃者。出
T2249_.63.0326c15: 諸經論説。知羯栗底迦月者。當此方二月云
T2249_.63.0326c16: 事如何
T2249_.63.0326c17: 答。見婆沙論文云。謂羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0326c18: 日。晝夜各十五。牟呼栗多從此以後。晝減夜
T2249_.63.0326c19: 増。各一臘縛是既當秋分日。故寶法師釋
T2249_.63.0326c20: 此方八月八日。尤叶論文也。但於婆沙論。
T2249_.63.0326c21: 謂佛於迦栗底迦月白半八日中夜。而般涅
T2249_.63.0326c22: 槃之文者。有宗意。釋尊八月八日。入涅槃云
T2249_.63.0326c23: 也。故婆沙中云。羯栗底迦月云迦栗底迦月。
T2249_.63.0326c24: 同當此方八月也。寶法師餘處。羯迦雖異。
T2249_.63.0326c25: 語是同也。故知。定是八月八日之解釋。即顯
T2249_.63.0326c26: 此意也。若依此意者。諸經論中。釋尊二月
T2249_.63.0326c27: 十五日入涅槃云文。可會機感有異。見聞
T2249_.63.0326c28: 不同也。故淨影大師。釋涅槃經。二月十五日
T2249_.63.0326c29: 臨涅槃時之文云。依阿含經。如來八月八日
T2249_.63.0327a01: 涅槃。此經下文。亦有此相。故下文言。須跋
T2249_.63.0327a02: 陀羅。竟安居已。當至我所。是故我昔告魔
T2249_.63.0327a03: 波旬。過三月已。吾當涅槃。今言二月十五
T2249_.63.0327a04: 日者。當是見聞不同故爾或又依寶法師
T2249_.63.0327a05: 意者。諸經論中。錯八月爲二月也。故寶法
T2249_.63.0327a06: 師餘處釋云。錯八月爲二月四月者。以
T2249_.63.0327a07: 迦栗底迦是八月卯星之名。二月又是建卯
T2249_.63.0327a08: 地之月。星地詮別。卯名同也。若知迦栗底迦
T2249_.63.0327a09: 是酉地之卯。翻爲八月。若謂迦栗底迦是
T2249_.63.0327a10: 震地之卯。翻爲二月四月。由此轉法輪等
T2249_.63.0327a11: 日。有二四八不同。般涅槃日八四二月之異。
T2249_.63.0327a12: 詳多教理度五比丘。八月爲定。會涅槃日。
T2249_.63.0327a13: 如別章釋
T2249_.63.0327a14: 涅槃經一云。序品二月十五日。臨涅槃時。以
T2249_.63.0327a15: 佛神通力。出大音聲
T2249_.63.0327a16: 義記一本云。二月十五日者。出聲時也。垂
T2249_.63.0327a17: 滅日臨晨朝出聲。後夜當滅。去滅不遥。
T2249_.63.0327a18: 故日臨也。此説化滅。以爲涅槃。又復息化。
T2249_.63.0327a19: 歸於眞寂。亦名涅槃。問曰。何故此時涅槃。
T2249_.63.0327a20: 下經自釋依阿含經。如來八月八日涅槃。此
T2249_.63.0327a21: 經下文。亦有此相。故下文言。須跋陀羅。竟
T2249_.63.0327a22: 安居已。當至我所。是故我昔。告魔波旬。過
T2249_.63.0327a23: 三月已。吾當涅槃。今言二月十五日者。當
T2249_.63.0327a24: 是見聞不同故爾
T2249_.63.0327a25: 涅槃經二十三云高貴徳王
菩薩品
亦見香山。須跋陀
T2249_.63.0327a26: 羅。竟安居已。當至我所。是故我告魔王波
T2249_.63.0327a27: 旬。却後三月。當般涅槃
T2249_.63.0327a28: 義記七末云。須跋陀羅。竟安居已。至我所
T2249_.63.0327a29: 者。過夏安居。按此如來秋中涅槃。阿含經
T2249_.63.0327b01: 中。説佛八月八日涅槃。與此相應。而此經
T2249_.63.0327b02: 中上下。多説二月涅槃。當是見聞不同故
T2249_.63.0327b03:
T2249_.63.0327b04: 問。頌文云。近日自影覆。故見月輪缺
T2249_.63.0327b05: 者。光法師意。今此文説晝夜増減相歟 答。
T2249_.63.0327b06: 今此文明月輪圓缺之相也 兩方。若説
T2249_.63.0327b07: 晝夜増減相者。此文偏説月輪圓缺旨。未
T2249_.63.0327b08: 明晝夜増減之相哉 若依之爾者。光法
T2249_.63.0327b09: 師解釋中云。後兩行明晝夜増減旁難思
T2249_.63.0327b10: 如何
T2249_.63.0327b11: 答。近日自影覆。故見月輪缺者。正雖説月
T2249_.63.0327b12: 輪圓缺之相。因明晝夜増減之義。顯月輪圓
T2249_.63.0327b13: 缺之相。故光法師釋後兩行明晝夜増減。全
T2249_.63.0327b14: 無相違也。故見論文起盡。上云日行此洲。
T2249_.63.0327b15: 向南向北。如其次第。夜増晝増畢。乘之
T2249_.63.0327b16: 問何故月輪於黒半末白半初位。見有缺
T2249_.63.0327b17: 耶。此旨自分明也
T2249_.63.0327b18: 問。頌文云。此上有色天。住依空宮殿
T2249_.63.0327b19: 者。夜摩天已上。無雲天已下。諸天可有雲
T2249_.63.0327b20: 地耶 答。可雲地也 兩方。若有雲地者。
T2249_.63.0327b21: 既是空居天也。何有雲地哉。是以。正理論
T2249_.63.0327b22: 中。釋空居天相。有二師説之中。述第二師
T2249_.63.0327b23: 義云。有説。空中密雲彌布。如地爲彼宮殿
T2249_.63.0327b24: 所依知初師意。夜摩天已上。無雲天已下。
T2249_.63.0327b25: 諸天無雲地云事 若依之爾者。第四靜慮
T2249_.63.0327b26: 初天。既名無雲天。已下諸天。定可有雲地
T2249_.63.0327b27: 也如何
T2249_.63.0327b28: 答。夜摩天已上。無雲天已下。諸天定可有
T2249_.63.0327b29: 雲地也。故光法師餘處。所引正理論中。釋
T2249_.63.0327c01: 無雲天名云。以下空中。天所居地。如雲密
T2249_.63.0327c02: 合。故説名雲。此上諸天。更無雲地。在無雲
T2249_.63.0327c03: 首。故説無雲夜摩天已上。無雲已下。諸天
T2249_.63.0327c04: 定可有雲地云事。此文實分明也。但於正
T2249_.63.0327c05: 理論當處文者。全非相違二説也。初云。從
T2249_.63.0327c06: 夜摩天。至色究竟。所住宮殿。皆但依空者。
T2249_.63.0327c07: 只先顯空居天相也。次云。有説空中。密雲
T2249_.63.0327c08: 彌布。如地爲彼宮殿所依者。夜摩天已上。
T2249_.63.0327c09: 無雲天已下。諸天宮殿。雖依空住。非是一
T2249_.63.0327c10: 向無所依住。空中密雲彌布。如地爲所依
T2249_.63.0327c11: 住之旨。云添許也。既非相違二説。何強爲
T2249_.63.0327c12: 疑哉
T2249_.63.0327c13: 問。他化自在天。可化聲境耶 答。可有二
T2249_.63.0327c14: 意也 兩方。若化聲境者。聲由撃發。是間
T2249_.63.0327c15: 斷法也。何可化之哉。是以。見今論餘處
T2249_.63.0327c16: 二十七文。述化二謂欲色。四二外處性。化心
T2249_.63.0327c17: 不化聲境他化自在天例亦可同 若依
T2249_.63.0327c18: 之爾者。集異門足論中。説他化自在天相
T2249_.63.0327c19: 云。諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙
T2249_.63.0327c20: 欲境。令高勝天子於中受用光法師引此
T2249_.63.0327c21: 文畢云。准集異門聲亦可化如何
T2249_.63.0327c22: 答。光法師餘處二十七解釋中。述化心不化
T2249_.63.0327c23: 聲境之旨。引集異門足論今文。擧問難畢
T2249_.63.0327c24: 自會通之。作三解釋云。彼由業力。令他
T2249_.63.0327c25: 化作。非由化心。不可爲例。或可從多分
T2249_.63.0327c26: 説。以實而言。聲由撃發。不可言化。以間
T2249_.63.0327c27: 斷故。或聲不離所化色香味觸四種。相從
T2249_.63.0327c28: 説故。亦名爲化若依初釋意者。任集異
T2249_.63.0327c29: 門足論文。他化自在天。化聲境云也。雖聲
T2249_.63.0328a01: 由撃發間斷法也。業力是難思。故化之聲
T2249_.63.0328a02: 由撃發。不由能變化心力起。故化心不化
T2249_.63.0328a03: 爲言若依第二第三釋意者。他化自在天。
T2249_.63.0328a04: 亦不化聲境云也。第二釋意云。集異門足
T2249_.63.0328a05: 論中云。化作種種色聲香味觸諸妙欲境者。
T2249_.63.0328a06: 他化自在天。實雖化色香味觸四境。不化
T2249_.63.0328a07: 聲境。五境之中。從其多分。云化作色聲香
T2249_.63.0328a08: 味觸諸妙欲境也。以實云之。聲由撃發。非
T2249_.63.0328a09: 由化起不可言化。有間斷故爲言第三釋
T2249_.63.0328a10: 意云。此釋意同第二釋意他化自在天。不
T2249_.63.0328a11: 化聲境云也。色香味觸四境。雖有離聲
T2249_.63.0328a12: 境之義。聲境不離色香味觸四境。故他化
T2249_.63.0328a13: 自在天。化作色香味觸四境之時。不離彼
T2249_.63.0328a14: 四境之聲境相從化作之云也爲言
T2249_.63.0328a15: 重難云。就初解釋猶不明。聲由撃發故化
T2249_.63.0328a16: 心不化之者。設雖業力難思。何可化之
T2249_.63.0328a17: 哉。是以。見今論餘處二十七文云。餘生得等
T2249_.63.0328a18: 能變化心。通善不善無記性。攝如天龍等能
T2249_.63.0328a19: 變化心。彼亦能爲自他身化。於十色處。化
T2249_.63.0328a20: 九除聲如此文者。彼天龍等生得化心。
T2249_.63.0328a21: 不化聲境生得化亦不化聲境者。業力
T2249_.63.0328a22: 化。何獨化之哉 答。聲由撃發故設雖生
T2249_.63.0328a23: 得。設雖業得。全不可有能變化心化聲
T2249_.63.0328a24: 境之義。非由化心不可爲例之解釋。即
T2249_.63.0328a25: 顯此意也。只由業力不思議。不藉能變化
T2249_.63.0328a26: 心。化聲境之義。可許之也。生得化。必有
T2249_.63.0328a27: 能變化心故。生得化化聲境之義無之。業
T2249_.63.0328a28: 力化不必有能變化心故。化聲境之義。亦
T2249_.63.0328a29: 可有也
T2249_.63.0328b01: 尋云。准集異門。聲亦可化之今解釋。對餘
T2249_.63.0328b02: 處三解釋當何解釋哉 答。此事有二義。
T2249_.63.0328b03: 或云當餘處初解釋也。或云今解釋。總述
T2249_.63.0328b04: 集異門足論之文面也。故餘處三解釋中。何
T2249_.63.0328b05: 解釋不可違之
T2249_.63.0328b06: 尋云。二義之中。可存何義耶 私云。後義
T2249_.63.0328b07: 尤宜。可存此義也
T2249_.63.0328b08: 問。論中釋第一樂生相云。謂彼安住離
T2249_.63.0328b09: 喜樂爾者。今此樂者。樂受樂歟 進云。光
T2249_.63.0328b10: 法師釋云。樂謂輕安 付之。初靜慮既有
T2249_.63.0328b11: 三識相應樂受。樂言尤可指彼哉。若樂生之
T2249_.63.0328b12: 樂言。名輕安樂者。樂生天可通第四靜慮
T2249_.63.0328b13: 已上。哉
T2249_.63.0328b14: 答。三樂生之廢立。名有喜受及樂受之處。
T2249_.63.0328b15: 不取第四靜慮已上。即此意也。故寶法師釋
T2249_.63.0328b16: 云。第四禪已上。無樂受故。不名樂生
T2249_.63.0328b17: 知。初靜慮爲第一樂生。有喜受及三識相應
T2249_.63.0328b18: 樂受故也。是以。今論勸思云。生靜慮中間。
T2249_.63.0328b19: 都無喜樂。應思何故亦號樂生天正理論
T2249_.63.0328b20: 會之。云大梵既有喜樂現行。名樂生天。亦
T2249_.63.0328b21: 無有失初靜慮有喜受及三識相應樂受。
T2249_.63.0328b22: 故爲第一樂生旨。此等論文。尤分明也。加
T2249_.63.0328b23: 之。集異門足論中。釋第一樂生相云。樂生
T2249_.63.0328b24: 者。謂此天處。長時受安隱樂。離苦樂。樂受
T2249_.63.0328b25: 樂故名樂生第一樂生之樂中。可取樂
T2249_.63.0328b26: 受樂云事。此文亦明鏡也。但於光法師樂謂
T2249_.63.0328b27: 輕安之解釋者。初靜慮名離生喜樂。就禪
T2249_.63.0328b28: 定論之。而定中無三識相應樂受。故准法
T2249_.63.0328b29: 蘊足論文。釋樂謂輕安也。故法蘊足論中。
T2249_.63.0328c01: 釋離生喜樂之樂言。云身輕安性。心輕安
T2249_.63.0328c02: 非謂云爾故第一樂生之樂言。唯名輕
T2249_.63.0328c03: 安樂。何爲相違。重意云。樂生之樂言。專名
T2249_.63.0328c04: 喜受及樂受。兼取彼有喜受及樂受之處輕
T2249_.63.0328c05: 安樂。樂生天可通第四靜慮已上云疑。更
T2249_.63.0328c06: 不可來也
T2249_.63.0328c07: 問。論中釋色究竟天名。擧二師説。爾者。第
T2249_.63.0328c08: 二師意。無色界可有色法耶 答。不可有
T2249_.63.0328c09: 色法也 兩方。若有色法者。無色界。無有
T2249_.63.0328c10: 色法者。性相之所定也。設雖第二師意。更
T2249_.63.0328c11: 不可云無色界有色法哉 若依之爾者。
T2249_.63.0328c12: 論中擧第二師義云。有餘師説。彼名礙究
T2249_.63.0328c13: 竟天。彼謂礙名。目積集色。至彼礙盡。得究
T2249_.63.0328c14: 竟名如此文者。無色界可有非積集色
T2249_.63.0328c15: 如何
T2249_.63.0328c16: 答。無色界積集非積集色。倶無之云事。性
T2249_.63.0328c17: 相之所定也。始不可疑之。但於今論文者。
T2249_.63.0328c18: 見一段起盡。明天器近遠之中。擧此二師
T2249_.63.0328c19: 説。初師意云。天所居器之中。此處最高。名
T2249_.63.0328c20: 色究竟第第二師意云。此處積集色。最後
T2249_.63.0328c21: 邊故。名礙究竟爲言是即明天器近遠故。偏
T2249_.63.0328c22: 論積集色。不云不積集色也。可云不積集
T2249_.63.0328c23: 色之處。非不擧之。非指疑也。光法師餘
T2249_.63.0328c24: 處所引正理論中。釋色究竟天名云。有言。
T2249_.63.0328c25: 色者是積集色。至彼後邊名色究竟之文。
T2249_.63.0328c26: 准之可思也
T2249_.63.0328c27: 問。非神通力。非依他力。以欲界身至色
T2249_.63.0328c28: 界義可有耶 答。可有此義也 兩方。若
T2249_.63.0328c29: 有此義者。以道理思之。何可有此義哉。
T2249_.63.0329a01: 是以。見今論文。偈頌云離通力依他。下無
T2249_.63.0329a02: 昇見上。長行云三十三天由自通力能從
T2249_.63.0329a03: 本處昇夜摩天。或復依他謂得通者。及上
T2249_.63.0329a04: 天衆ヒカレテ往夜摩天如此文者。非神通
T2249_.63.0329a05: 力。非依他力。以欲界身。不至色界 若
T2249_.63.0329a06: 依之爾者。見婆沙論文或百三十五述魔王
T2249_.63.0329a07: 至大梵宮之旨。或三十五云不起神通。纔
T2249_.63.0329a08: 發心時即能擧身至色究竟任此等文。
T2249_.63.0329a09: 非神通力。非依他力。以欲界身。至色界
T2249_.63.0329a10: 之義。可有見如何
T2249_.63.0329a11: 答。非神通力。非依他力。以欲界身。至色
T2249_.63.0329a12: 界之義。可有也。即任一方疑難。被出婆沙
T2249_.63.0329a13: 論兩處之文也。勘彼具文。或述如是説者。
T2249_.63.0329a14: 出生所得心。自身他身倶能化作之證。尊者
T2249_.63.0329a15: 鄔波鞠多。化作死□等三屍。繋魔王頚之
T2249_.63.0329a16: 時。魔王欲脱此難云。漸歴六天。求欲免
T2249_.63.0329a17: 脱。既不能得。往梵宮邊。請大梵言。唯願
T2249_.63.0329a18: 哀愍。解我頚上仙人所辱或云。佛盡智時。
T2249_.63.0329a19: 得欲界無覆無記。未曾得心心所法由此勢
T2249_.63.0329a20: 力。不入靜慮不起神通。纔發心時。即能擧
T2249_.63.0329a21: 身。至色究竟。何況梵世婆沙抄中釋此文
T2249_.63.0329a22: 云。三藏云。威儀無記心也任此等定判。非
T2249_.63.0329a23: 神通力。非依他力。以欲界身。至色界云
T2249_.63.0329a24: 事。尤分明也。但於今論文者。談其多分相
T2249_.63.0329a25:
T2249_.63.0329a26: 問。人於梵天。見梵天色。唯限天眼歟 答。
T2249_.63.0329a27: 唯限天眼也 兩方。若唯限天眼者婆沙
T2249_.63.0329a28: 論所引施設足論中。述人不見梵天色云。
T2249_.63.0329a29: 除有修有神通。或他威力既云或他威
T2249_.63.0329b01: 力。知非天眼人見梵天色云事 若依之
T2249_.63.0329b02: 爾者。見論文云。然下眼不能覩上界上
T2249_.63.0329b03: 地。非其境界故。如不覺彼觸如此文
T2249_.63.0329b04: 者。人於梵天見梵天色。唯限天眼如何」
T2249_.63.0329b05: 答。上界上地色。非下眼境界。故人依神通
T2249_.63.0329b06: 等力。雖昇梵天。離彼處天眼。全不可見
T2249_.63.0329b07: 梵天色也。疑難之中。被出之今論文。此旨
T2249_.63.0329b08: 實分明也。加之。婆沙論云。雖有神通或他
T2249_.63.0329b09: 力引得至彼天若無天眼。不能見故云云
T2249_.63.0329b10: 任此等論文。人於梵天見梵天色。唯限天
T2249_.63.0329b11: 眼云事。更不可疑之。但於施設足論文
T2249_.63.0329b12: 者。婆沙論中會之云。彼但應説。除有修言。
T2249_.63.0329b13: 而復有餘言者。有別意趣。謂依他方梵天
T2249_.63.0329b14: 等。説他方梵天等色。亦是此方依初靜慮等
T2249_.63.0329b15: 所引天眼境界。然以極遠。雖得彼眼。不能
T2249_.63.0329b16: 見之。若自有神通。或他力所引。至彼乃能
T2249_.63.0329b17: 以天眼見。除有修言。顯得天眼説。後二句
T2249_.63.0329b18: 顯至彼所説。有別意趣
T2249_.63.0329b19: 重難云。五通勢力。彼此其分齊可同。故
T2249_.63.0329b20: 隨其所應神通所到之分齊亦可彼天眼境
T2249_.63.0329b21: 界。而依神通到。非天眼境界。極遠處云事。
T2249_.63.0329b22: 甚難思哉
T2249_.63.0329b23: 答。且如聲聞天眼以二千界爲其境界。神
T2249_.63.0329b24: 通所到之分齊。亦以可同之。但一起神通。
T2249_.63.0329b25: 雖不過二千界之分齊。再起神通。到二千
T2249_.63.0329b26: 界之外。於彼處以天眼可見二千界之外
T2249_.63.0329b27: 事。故依神通極遠處。以天眼見彼處色云
T2249_.63.0329b28:
T2249_.63.0329b29: 問。依身色界人。以色界自身。可來欲界耶
T2249_.63.0329c01:  答。不來也 兩方。若來者。見論文云。是
T2249_.63.0329c02: 故從上地來下地時。非自身要作下地
T2249_.63.0329c03: 如此文者。以色界自身。不來欲界
T2249_.63.0329c04:  若依之爾者。光法師餘處解釋中。釋生
T2249_.63.0329c05: 色界作欲界化云若化自身。若化他身。色
T2249_.63.0329c06: 觸二種。皆悉成就既云若化自身。知以色
T2249_.63.0329c07: 界自身。來欲界云事如何
T2249_.63.0329c08: 答。依身色界人來欲界之時。要作欲界化
T2249_.63.0329c09: 來。以色界自身不來也。是故。從上地來
T2249_.63.0329c10: 下地時。非自身來要作下地化之論文。此
T2249_.63.0329c11: 旨實分明也。是即離身化也。其中似自身
T2249_.63.0329c12: 化。是自身化。似他身化。是他身化也。但
T2249_.63.0329c13: 於光法師餘處解釋者。依身色界人。作欲
T2249_.63.0329c14: 界化之時。若似自身化。若似他身化。來欲
T2249_.63.0329c15: 界云也。非謂以色界自身。來欲界。故餘處
T2249_.63.0329c16: 解釋。全非相違也
T2249_.63.0329c17: 問。論中。付明空居天依處量。且寶法師意。
T2249_.63.0329c18: 有幾師説耶 進云。寶法師釋云。欲界四
T2249_.63.0329c19: 天。有其兩釋。初靜慮天有其三釋 付
T2249_.63.0329c20: 之。初靜慮天有其三釋云事不可然。見
T2249_.63.0329c21: 今論文云。有餘師言。初靜慮地宮殿依處
T2249_.63.0329c22: 等一四洲。第二靜慮等小千界。第三靜慮
T2249_.63.0329c23: 等中千界。第四靜慮等大千界。有餘師言。
T2249_.63.0329c24: 下三靜慮如次量等小中大千。第四靜慮量
T2249_.63.0329c25: 無邊際此文無諍。色界四靜慮量有二師
T2249_.63.0329c26: 是以。光法師云欲界上四天。有二師
T2249_.63.0329c27: 釋。色界四定。亦有二釋。泰法師判欲界上
T2249_.63.0329c28: 四天有二師釋。色界四定。亦有二師釋 若
T2249_.63.0329c29: 爾。寶法師解釋。豈不背論文哉
T2249_.63.0330a01: 答。今論中云色界四靜慮量。實擧二説。無
T2249_.63.0330a02: 有三説。退勘正理婆沙兩論之説。正理論
T2249_.63.0330a03: 云。有餘師言。初靜慮地宮殿依處。等一四
T2249_.63.0330a04: 洲。第二靜慮等小千界。第三靜慮等中千
T2249_.63.0330a05: 界。第四靜慮等大千界。有餘師言。下三靜慮
T2249_.63.0330a06: 如次量等小中大千。第四靜慮量無邊際
T2249_.63.0330a07: 婆沙論云。有説從夜摩至他化自在。雲地
T2249_.63.0330a08: 皆等妙高頂量。色界雲地。下狹上廣。謂初二
T2249_.63.0330a09: 三四靜慮地。如次等彼四洲小千中千大千
T2249_.63.0330a10: 諸世界量。有餘師説。夜摩天宮雲地。倍於
T2249_.63.0330a11: 妙高山頂。乃至他化自在天宮。雲地望前展
T2249_.63.0330a12: 轉相倍。初二三定如次等於小千中大千界
T2249_.63.0330a13: 量。第四靜慮其量無邊 此等論判云四靜
T2249_.63.0330a14: 慮量唯擧二説。無有三説。光法師等解釋。
T2249_.63.0330a15: 實叶論文者歟。寶法師解釋。尤似難思。但
T2249_.63.0330a16: 聊成寶法師解釋意者。見今論文。上説夜
T2249_.63.0330a17: 摩天已上。欲界天依處量云。有餘師説。此
T2249_.63.0330a18: 上四天依處量。同妙高山頂。有餘師説。上倍
T2249_.63.0330a19: 倍増今此上倍倍増之義。可通色界天得
T2249_.63.0330a20: 意。釋初靜慮天有其三釋也
T2249_.63.0330a21: 重難云。正理論云有説此四上倍倍増。婆沙
T2249_.63.0330a22: 論云有餘師説。夜摩天宮雲地。倍於妙高山
T2249_.63.0330a23: 頂。乃至他化自在天宮。雲地望前展轉相
T2249_.63.0330a24: 倍。上倍倍増之義。唯限夜摩天已欲界四
T2249_.63.0330a25: 天見。何通色界天得意哉。若又通色界天
T2249_.63.0330a26: 得意者。廣可亙四靜慮天。何云初靜慮天
T2249_.63.0330a27: 有其三釋。不云上三靜慮有三師説哉」
T2249_.63.0330a28: 答。今論云有餘師説。上倍倍増。不云限欲
T2249_.63.0330a29: 界四天。故今論上倍倍増之義。通色界天得
T2249_.63.0330b01: 意歟。若爾。與正理婆沙兩論。上倍倍増之義
T2249_.63.0330b02: 可異也 次。上倍倍増之義。雖通色界天。
T2249_.63.0330b03: 唯可限初靜慮也。第二靜慮或云等小千
T2249_.63.0330b04: 界。或云等中千界。第三靜慮或云等中千
T2249_.63.0330b05: 界。或云等大千界。第四靜慮或云等大千
T2249_.63.0330b06: 界。或云量無邊際。此二師説之外。不可有
T2249_.63.0330b07: 別異師説。故不云上三靜慮有三師説也
T2249_.63.0330b08:   已上。就初靜慮天有其三釋之本會通
T2249_.63.0330b09: 之旨。大概如此。或本云初靜慮天有其
T2249_.63.0330b10: 二釋唯標初靜慮天雖未得其意。不
T2249_.63.0330b11: 如此本歟
T2249_.63.0330b12: 問。二禪已上。三千界攝歟 進云。光法師所
T2249_.63.0330b13: 引正理論中。二禪已上。非三千界攝 付
T2249_.63.0330b14: 之。凡夫二乘通力。無過三千界。而二禪已
T2249_.63.0330b15: 上。既爲凡夫二乘所起五通之境界。尤可
T2249_.63.0330b16: 云三千界攝。若非三千界攝者。可有凡夫
T2249_.63.0330b17: 二乘通力縁三千界外之過哉。加之。或經
T2249_.63.0330b18: 中。二禪已上。三千界攝見如何
T2249_.63.0330b19: 答。見今論文云四大洲日月。蘇迷盧欲天。
T2249_.63.0330b20: 梵世各一千。名一小千界。此小千千倍。説
T2249_.63.0330b21: 名一中千。此千倍大千。皆同一成壞。小千界
T2249_.63.0330b22: 廢立。唯至梵世。無取二禪已上。而積小千
T2249_.63.0330b23: 界。成中千界。積中千界。成大千界。故二禪
T2249_.63.0330b24: 已上。非三千界攝也。故光法師引正理論
T2249_.63.0330b25: 云。此中小千。唯擧至梵世。故少光等。非小
T2249_.63.0330b26: 千界攝。積小千界爲中大千。故中大千。亦
T2249_.63.0330b27: 不攝彼。又言小者。是卑下義。以除上故。
T2249_.63.0330b28: 如截角牛。積小成餘。亦非攝彼但於凡
T2249_.63.0330b29: 夫二乘通力無過三千界云難者。就傍論
T2249_.63.0330c01: 之也。故光法師餘處釋即此五通於世界
T2249_.63.0330c02: 境。作用廣狹。諸聖不同。謂大聲聞麟喩大覺。
T2249_.63.0330c03: 不極作意如次能於一二三千諸世界境。
T2249_.63.0330c04: 起行化等自在作用。若極作意如次能於二
T2249_.63.0330c05: 千三千無數世界之論文云。二約傍顯作
T2249_.63.0330c06: 用寛狹次於或經中。二禪已上。三千界攝
T2249_.63.0330c07: 見云難者。是華嚴經。并最勝王經説也。既非
T2249_.63.0330c08: 當部依憑。更不可劬勞也。若強會之者。以
T2249_.63.0330c09: 二禪已上。望下分齊。三千界攝云也。非謂
T2249_.63.0330c10: 二禪已上實三千界攝也。故清涼大師。會華
T2249_.63.0330c11: 嚴最勝二經説云。且如二禪直語其量等
T2249_.63.0330c12: 千初禪。以千初禪向上取之則有千二禪。
T2249_.63.0330c13: 如是百億初禪。向上取之則有百億四禪。
T2249_.63.0330c14: 譬如夏雲普覆九洲。若以洲取則有九雲。
T2249_.63.0330c15: 若以郡取則四百餘雲。若以縣取千數未多。
T2249_.63.0330c16: 或云一雲普覆萬國。或言萬國各有夏雲。
T2249_.63.0330c17: 思之可見文意顯也
T2249_.63.0330c18: 問。欲界天身量次第一一増歟 答。多分爾
T2249_.63.0330c19:  進云。論云。欲天倶盧舍。四分一一増
T2249_.63.0330c20:  付之。欲界諸天。種類非一准。何必次第
T2249_.63.0330c21: 一一増哉。是以。婆沙論中。欲界天身量不必
T2249_.63.0330c22: 次第一一増如何
T2249_.63.0330c23: 答。從多分云之。欲界天身量。次第倶盧舍
T2249_.63.0330c24: 之四分一一増也。故見今論文。偈頌云欲
T2249_.63.0330c25: 天倶盧舍四分一一増。長行述欲界六天。最
T2249_.63.0330c26: 下身量一倶盧舍四分之一。如是後後一一
T2249_.63.0330c27: 分増。至第六天。身一倶盧舍半。即顯此旨
T2249_.63.0330c28: 也。但如此定判云時。三十三天身量。雖半
T2249_.63.0330c29: 倶盧舍。天帝釋身量。獨一倶盧舍。故涅槃
T2249_.63.0331a01: 百三十六云。四大王衆天身長倶盧舍四分
T2249_.63.0331a02: 之一。三十三天身長半倶盧舍。天帝釋身長
T2249_.63.0331a03: 倶盧舍是則天帝釋者。三十三天之主。其
T2249_.63.0331a04: 徳勝餘天。故同覩史多天身量。一倶盧舍云
T2249_.63.0331a05: 歟。若依此一類者。違次第一一増之相也。
T2249_.63.0331a06: 然而倶舍論大談多分義相。婆沙論委出。一
T2249_.63.0331a07: 類身量。全非相違也
T2249_.63.0331a08: 問。論中付明諸天身量倍倍増相。且無雲天
T2249_.63.0331a09: 減三踰繕那。故光法師如何釋之耶 進云。
T2249_.63.0331a10: 光法師作三解釋云。所以無雲減三喩繕那
T2249_.63.0331a11: 者。從變易受。初修不變易受難故減三也。
T2249_.63.0331a12: 又解。爲成色究竟天萬六千故所以減三。
T2249_.63.0331a13: 又解法爾故然 付之。三解釋倶不可然。
T2249_.63.0331a14: 先就初釋不明。論身量大小。可任修因
T2249_.63.0331a15: 感果之道理。何以受難易爲感身量大小
T2249_.63.0331a16: 之故哉。何況。修不變易受難事。專可依
T2249_.63.0331a17: 彼定體勝。若所修定體勝者。所感身量。亦可
T2249_.63.0331a18: 倍増。而以可爲倍増之道理。還爲所感故。
T2249_.63.0331a19: 豈釋家本意哉。是以。寶法師破此釋云。此
T2249_.63.0331a20: 似倒也。既得難之身壽應加
T2249_.63.0331a21: 次。就第二釋難思。論造業感果之義。自天
T2249_.63.0331a22: 可定之。何爲順他色究竟天一萬六千踰
T2249_.63.0331a23: 繕那。於無雲天。先減三踰繕那哉。何況。色
T2249_.63.0331a24: 究竟天身量。一萬六千踰繕那者。依後後倍
T2249_.63.0331a25: 増之義也。何先定彼身量。可減下天身量
T2249_.63.0331a26: 哉。若依此義者。尤可減下諸天身量。至無
T2249_.63.0331a27: 雲天。初減三踰繕那。其意難思哉
T2249_.63.0331a28: 次。就第三釋有疑。諸天身量者。皆是業力
T2249_.63.0331a29: 所感也。法爾故然者。自然法爾減三踰繕那
T2249_.63.0331b01: 之義也。此豈不失因果道理哉。何況。諸天
T2249_.63.0331b02: 身量次第倍増之義。設云法爾故然。別減
T2249_.63.0331b03: 三踰繕那。更可有別故哉如何
T2249_.63.0331b04: 答。光法師三解釋。倶非無其謂。先初釋意
T2249_.63.0331b05: 云。三禪已下。變易受定麁動易起。四禪已
T2249_.63.0331b06: 上不變易受定寂靜難修。而若感勝果。必
T2249_.63.0331b07: 依勝因。若感劣果。必依劣因。任此道理之
T2249_.63.0331b08: 時。無雲天身量減三踰繕那。能感定因隨亦
T2249_.63.0331b09: 可減云事。是必然。則不變易受定寂靜難修
T2249_.63.0331b10: 故。爲令易修故。減三踰繕那云也。但於
T2249_.63.0331b11: 寶法師解釋者。寶法師解釋之習。雖無道
T2249_.63.0331b12: 理處處故。難光法師解釋。何始爲痛哉
T2249_.63.0331b13: 次。第二釋意云。諸天身量次第倍増。無雲天
T2249_.63.0331b14: 若不減三踰繕那者。無雲天身量。一百二
T2249_.63.0331b15: 十八踰繕那。福生天身量。二百五十六踰繕
T2249_.63.0331b16: 那。廣果天身量。五百十二踰繕那。無煩天身
T2249_.63.0331b17: 量。一千二十四踰繕那。無熱天身量。二千四
T2249_.63.0331b18: 十八踰繕那。善現天身量。四千九十六踰繕
T2249_.63.0331b19: 那。善見天身量。八千一百九十二踰繕那。色
T2249_.63.0331b20: 究竟天身量。一萬六千三百八十四踰繕那
T2249_.63.0331b21: 可當也。是即數量非巧。可有雜亂之過也。
T2249_.63.0331b22: 無雲天減三踰繕那之時。無雲天身量。一百
T2249_.63.0331b23: 二十五踰繕那。福生天身量。二百五十踰繕
T2249_.63.0331b24: 那。廣果天身量。五百踰繕那。無煩天身量。一
T2249_.63.0331b25: 千踰繕那。無熱天身量。二千踰繕那。善現天
T2249_.63.0331b26: 身量。四千踰繕那。善見天身量。八千踰繕那。
T2249_.63.0331b27: 色究竟天身量。一萬六千踰繕那。故或滿或
T2249_.63.0331b28: 半之倍増。數量巧成。無有雜亂之過。故擧
T2249_.63.0331b29: 終釋爲成色究竟天萬六千故。所以減三。
T2249_.63.0331c01: 尤有其謂也。是以。泰法師釋云。無雲天倍
T2249_.63.0331c02: 増。應有百二十八以法相道理。數恐亂故。
T2249_.63.0331c03: 唯無雲天滅三踰繕那。唯有百二十五。福
T2249_.63.0331c04: 愛倍爲二百五十。廣果倍爲五百。故無量光
T2249_.63.0331c05: 倍増小光二至四。乃至色究竟。増滿萬六
T2249_.63.0331c06: 此釋意。當光法師第二釋意歟
T2249_.63.0331c07: 次。第三釋意云。法爾故然者。修因感果。法爾
T2249_.63.0331c08: 必然。故無雲天身量。減三踰繕那云也。更
T2249_.63.0331c09: 非失因果道理。寶法師釋詳其上壽量増
T2249_.63.0331c10: 減。及身量増減。欲無色天。及無色天。色天
T2249_.63.0331c11: 初定。以半劫爲劫。及於中間靜慮身量等
T2249_.63.0331c12: 不同者。皆是生死法爾因果。如此不可細
T2249_.63.0331c13: 求所以。即述此旨也
T2249_.63.0331c14: 尋云。寶法師釋無雲天身量減三踰繕那
T2249_.63.0331c15: 云。應言下變異受以樂欲心勝。由此造業。
T2249_.63.0331c16: 引壽等勝。不變異受。引欣心劣。由此造業。
T2249_.63.0331c17: 引壽等減此釋豈不違背是生死法爾因
T2249_.63.0331c18: 果。如此不可細求所以之自解釋哉 答。
T2249_.63.0331c19: 寶法師解釋。兩處實致相違。若夫前後各述
T2249_.63.0331c20: 一意歟。人師作多解釋。不始于今事歟。或
T2249_.63.0331c21: 又應言下變異受等之釋。雖非所存實義。
T2249_.63.0331c22: 剩光法師初解釋意。暫仰一一往之釋歟」
T2249_.63.0331c23: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名
T2249_.63.0331c24:  答。無雲天異名哉。是以。泰法師解釋中
T2249_.63.0331c25: 云。唯無雲天減三踰繕那。唯有百二十五。
T2249_.63.0331c26: 福愛倍爲二百五十道暹師所判中云。福
T2249_.63.0331c27: 愛亦名福密。身長二百五十由旬。壽二百五
T2249_.63.0331c28: 任此等解釋。福愛天者。是福生天異名。
T2249_.63.0331c29: 非無雲天異名 若依之爾者。香象大師
T2249_.63.0332a01: 解釋中。福愛天者。無雲天異名如何
T2249_.63.0332a02: 答。第四靜慮諸天之中。福愛天者。可云無
T2249_.63.0332a03: 雲天異名也。故雜心論中。明諸天身量云。
T2249_.63.0332a04: 福愛天身。百二十五由旬。福生天身。二百五
T2249_.63.0332a05: 十由旬述諸天壽量云。福愛天一百二十
T2249_.63.0332a06: 五劫。福光天二百五十劫任此論文。福愛
T2249_.63.0332a07: 天者。無雲天異名云事。尤分明也。香象大師
T2249_.63.0332a08: 釋。又四禪中少密身。餘處説名福愛天。尤
T2249_.63.0332a09: 順雜心論説也。但於泰法師。并道暹法師
T2249_.63.0332a10: 解釋者。既背雜心論文。亦違香象定判。後
T2249_.63.0332a11: 學強不可劬勞之
T2249_.63.0332a12: 問。論文云。無間地獄壽一中劫爾者。一増
T2249_.63.0332a13: 一減爲一中劫歟 進云。光法師。釋以佛經
T2249_.63.0332a14: 中。我説一中劫爲一劫。如無間果。一増一
T2249_.63.0332a15: 減。爲一中劫見 付之等活等上六。如次
T2249_.63.0332a16: 以欲天壽爲一晝夜。壽量亦同彼者。今論
T2249_.63.0332a17: 定判也。而彌勒菩薩住覩史多天。盡彼天壽
T2249_.63.0332a18: 量之間。送一増劫全。一減劫少分。是則當
T2249_.63.0332a19: 第四號叫地獄一日一夜之分齊。設雖盡一
T2249_.63.0332a20: 増劫全。一減劫全。無間地獄壽量難及號叫
T2249_.63.0332a21: 地獄二日二夜哉。若爾。八大地獄壽量。漸次
T2249_.63.0332a22: 倍増之理。寧可成立哉
T2249_.63.0332a23: 答。此事難義之中難義也。依之楞嚴院源信
T2249_.63.0332a24: 僧都經數箇條難義。遥訪決於異朝之時。
T2249_.63.0332a25: 就倶舍一宗。出三條難義。是其隨一也。其
T2249_.63.0332a26: 時知禮和尚。猶不通之。況於末學哉。然而
T2249_.63.0332a27: 暫成申一義意者。一生補處菩薩。住覩史
T2249_.63.0332a28: 多天之間。數死數生故。經一増劫全。一減
T2249_.63.0332a29: 劫少分也。覩史多天一箇四千歳之間。非經
T2249_.63.0332b01: 一増劫全。一減劫少分。故不可違八大地
T2249_.63.0332b02: 獄壽量漸次倍増之理也。故泰法師引眞諦
T2249_.63.0332b03: 三藏説云。於彼天中。經多生死。盡彼天
T2249_.63.0332b04: 壽。終不中夭。雖經多生。總是覩史多天生。
T2249_.63.0332b05: 總言一生也此釋尤順道理。更不可異
T2249_.63.0332b06: 求歟
T2249_.63.0332b07: 重難云。既名一生所繋菩薩。何云數死數
T2249_.63.0332b08: 生哉是一 次。若數死數生者。寧云一生所繋
T2249_.63.0332b09: 菩薩無中夭哉是二 何況。婆沙論中。述釋
T2249_.63.0332b10: 迦菩薩唯生覩史多天故云。謂人間經五
T2249_.63.0332b11: 十六倶胝。六十百千歳。能化所化善根應熟。
T2249_.63.0332b12: 彼即是覩史多天壽量思此文意。一生所
T2249_.63.0332b13: 繋菩薩。唯經覩史多天四千歳見。若數死
T2249_.63.0332b14: 數生者。豈可限人間五十七倶胝六十百千
T2249_.63.0332b15: 歳哉是三
T2249_.63.0332b16: 答。補處菩薩。住覩史多天。待下生期之間。
T2249_.63.0332b17: 雖數死數生。同是覩史多天生。故名一生所
T2249_.63.0332b18: 繋也 次。一生所繋菩薩。住覩史多天。雖
T2249_.63.0332b19: 數死數生。無不受盡彼天壽量之分齊。故
T2249_.63.0332b20: 云無中夭也 次。於婆沙論文者。還可爲
T2249_.63.0332b21: 答之潤色也。其故見婆沙論處處之文。或
T2249_.63.0332b22: 百三十五出留化事之證云。曾聞尊者大迦葉
T2249_.63.0332b23: 波。入王舍城。最後乞食。食已未久。登雞足
T2249_.63.0332b24: 山。山有三峯。如仰雞足。尊者入中。結跏趺
T2249_.63.0332b25: 坐。作誠言曰。願我此身。并納鉢杖久住不
T2249_.63.0332b26: 壞。乃至經於五十七倶胝。六十百千歳。慈
T2249_.63.0332b27: 氏如來應正等覺。出現世時。施作佛事
T2249_.63.0332b28: 百七十八述釋迦菩薩。相異熟業。今善圓滿。
T2249_.63.0332b29: 從此贍部洲沒。生覩史多天不生餘天
T2249_.63.0332c01: 云。有説唯覩史多天壽量。與菩薩成佛。及贍
T2249_.63.0332c02: 部洲人。見佛業熟時分相稱。謂人間經五十
T2249_.63.0332c03: 七倶胝六十百千歳。能化所化。善根應熟。彼
T2249_.63.0332c04: 即是覩史多天壽量。是故菩薩唯生彼天。若
T2249_.63.0332c05: 生上天壽量未盡。善根已熟。若生下天。壽
T2249_.63.0332c06: 量已盡。善根未熟。故不生彼而釋迦菩
T2249_.63.0332c07: 薩。人壽千二百歳之時。上生覩史多天。人壽
T2249_.63.0332c08: 百歳之時。下生人間。彌勒菩薩。人壽百歳之
T2249_.63.0332c09: 時。上生覩史多天。人壽八萬歳時。下生人
T2249_.63.0332c10: 間。以之思之。釋迦菩薩。住天時分是短。彌
T2249_.63.0332c11: 勒菩薩住天時分可長。然而今文。釋迦彌勒
T2249_.63.0332c12: 二菩薩。住天之間。同當人間五十七倶胝。六
T2249_.63.0332c13: 十百千歳云故知。人間五十七倶胝。六十百
T2249_.63.0332c14: 千歳者。可非總定二菩薩住天時分。若總
T2249_.63.0332c15: 定二菩薩住天時分者。豈無長短不同哉。
T2249_.63.0332c16: 爰知。人間五十七倶胝。六十百千歳者。只出
T2249_.63.0332c17: 當覩史多天一箇四千歳之分齊許也。以實
T2249_.63.0332c18: 云之。釋迦彌勒二菩薩。於覩史多天。同
T2249_.63.0332c19: 可經多四千歳。其間於人間。同可經多五
T2249_.63.0332c20: 十七倶胝。六十百千歳也。重意云。婆沙論
T2249_.63.0332c21: 中。釋迦菩薩。住天時分。人間經五十七倶
T2249_.63.0332c22: 胝。六十百千歳。即是覩史多天壽量者。顯
T2249_.63.0332c23: 一生所繋菩薩。盡彼天四千歳壽量之儀式
T2249_.63.0332c24: 也。實雖數死數生。暫任一生所繋之儀式。
T2249_.63.0332c25: 經四千歳下生之旨フル
T2249_.63.0332c26: 問。論文云。無間地獄壽一中劫爾者。一増
T2249_.63.0332c27: 一減爲一中劫歟 答。爾也 兩方。若一増
T2249_.63.0332c28: 一減爲一中劫者。圓暉法師解釋中云。無間
T2249_.63.0332c29: 地獄壽一中劫。二十増減爲一中劫也
T2249_.63.0333a01: 之。妙樂大師解釋中云。倶舍等論多以二十
T2249_.63.0333a02: 増減爲一中劫任此等定判。二十増減
T2249_.63.0333a03: 爲一中劫 若依之爾者。光法師解釋中。
T2249_.63.0333a04: 云以佛經中。或説一中劫爲一劫。如無間
T2249_.63.0333a05: 如解釋者。一増一減爲一中劫如何」
T2249_.63.0333a06: 答。無間地獄壽。一増一減爲一中劫云事。
T2249_.63.0333a07: 不限光法師解釋。亦出慈恩大師定判。故
T2249_.63.0333a08: 玄賛云。無間地獄壽一中劫。謂如從八萬
T2249_.63.0333a09: 減至十歳。十歳復増。至八萬歳。名一中劫。
T2249_.63.0333a10: 是無間劫量劫章頌云。無間有情一増減。
T2249_.63.0333a11: 龍王壽報亦同然加之。婆沙論中。釋無間
T2249_.63.0333a12: 地獄一劫壽果云。如是説者。此是中劫。由
T2249_.63.0333a13: 彼亦有不盡中劫。而得脱故。如毘奈耶説。
T2249_.63.0333a14: 提婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中。
T2249_.63.0333a15: 必定當證獨覺菩提。舍利子等。所不能及
T2249_.63.0333a16: 提婆達多。感無間壽量。既經一増劫全。減
T2249_.63.0333a17: 劫少分。無間地獄壽。一増一減。爲一中劫
T2249_.63.0333a18: 云事。是亦現證也。故惠暉法師解釋中。述無
T2249_.63.0333a19: 間中劫全者。一増一減爲一中劫之旨畢。
T2249_.63.0333a20: 出提婆達多今事。爲證據也。但於圓暉法
T2249_.63.0333a21: 師解釋者。楞嚴院源信僧都以之爲誤。強
T2249_.63.0333a22: 不可及會通歟。或又依遁麟記意會之
T2249_.63.0333a23: 者。二十増減。爲十中劫者。住劫有二十増
T2249_.63.0333a24: 減之中。爲一中劫是一増一減也爲言非謂
T2249_.63.0333a25: 二十増減爲一中劫量也。妙樂大師解釋。准
T2249_.63.0333a26: 之可會歟
T2249_.63.0333a27: 問。無想天可有中夭耶 答。無中夭也
T2249_.63.0333a28: 兩方。若無中夭者。無想天者。是外道生處
T2249_.63.0333a29: 也。豈勝餘天獨無中夭哉。是以。今論中云。
T2249_.63.0333b01: 諸處有中夭。除北倶盧洲婆沙論中云。一
T2249_.63.0333b02: 切有情多分中夭。唯除人趣北倶盧洲。及住
T2249_.63.0333b03: 覩史多天一生所繋菩薩此等論文。出無
T2249_.63.0333b04: 中夭之處。無擧無想天。知彼天可有中夭
T2249_.63.0333b05: 云事 若依之爾者。雜心論中。無想天無中
T2249_.63.0333b06: 如何
T2249_.63.0333b07: 答。若依小乘有宗意者。無想天無中夭可
T2249_.63.0333b08: 云也。故雜心論云。一切三界。皆有中夭。唯
T2249_.63.0333b09: 除欝單及兜率天。最後身菩薩。及無想天
T2249_.63.0333b10: 法苑珠林云。三界皆有中夭。唯欝單越及兜
T2249_.63.0333b11: 率天最後身并及無想天。皆定壽命。不説
T2249_.63.0333b12: 中夭也順正理論。此亦皆同任此等定判。
T2249_.63.0333b13: 無想天無中夭云事。尤分明也。但於無想
T2249_.63.0333b14: 天者。外道生處也豈勝餘天獨無中夭哉
T2249_.63.0333b15: 云難者。中夭者無不可依異生聖者生處。
T2249_.63.0333b16: 生無想天之者。五百劫間愛無心異熟。而
T2249_.63.0333b17: 無心位。不命終故。無想天無中夭也。初
T2249_.63.0333b18: 生後沒。雖有心品。彼暫時故。不及論中夭
T2249_.63.0333b19: 有無也。次於今論諸處有中夭除北倶盧
T2249_.63.0333b20: 洲之文者。是就八大地獄。傍生。鬼趣。四洲。
T2249_.63.0333b21: 六欲天。色界十六天。無色界四處。論中夭有
T2249_.63.0333b22: 無也。故泰法師。釋諸處壽量。皆有中夭。唯
T2249_.63.0333b23: 北倶盧定壽千歳。此約處説。非別有情之
T2249_.63.0333b24: 論文云。諸四十居止處。皆有中夭。唯北洲
T2249_.63.0333b25: 定壽千歳。此約四十居止處説而無想天。
T2249_.63.0333b26: 是廣果天所攝。不立別天。故約三界諸處。
T2249_.63.0333b27: 論中夭有無之時。不別出無想天也。婆沙
T2249_.63.0333b28: 論文。准之可會也
T2249_.63.0333b29: 問。北洲傍生定壽千歳歟 答。非定壽千歳
T2249_.63.0333c01:  兩方。若定壽千歳者。見婆沙論文云。
T2249_.63.0333c02: 一切有情。多分中夭。唯除人趣北倶盧洲
T2249_.63.0333c03: 如此文者。北洲傍生。非定壽千歳 若依
T2249_.63.0333c04: 之爾者。今論中云。諸處有中夭。除北倶盧
T2249_.63.0333c05: 洲。生北洲之者。一切皆定壽千歳。無中夭
T2249_.63.0333c06: 見。知彼洲傍生。亦定壽千歳云事如何
T2249_.63.0333c07: 答。四洲者。是人住處。故約三界諸處。論中
T2249_.63.0333c08: 夭有無之時。北洲無中夭者。就人趣論之
T2249_.63.0333c09: 也。非謂生彼洲傍生。亦定壽千歳。無中
T2249_.63.0333c10: 夭也。婆沙論。一切有情。多分中夭。唯除人
T2249_.63.0333c11: 趣北倶盧洲之文。此旨既分明也。倶舍諸處
T2249_.63.0333c12: 有中夭。除北倶盧洲之文。准之可思也
T2249_.63.0333c13: 問。光法師意。決定於今生可證無學果聲
T2249_.63.0333c14: 聞獨覺。可有中夭耶 答。不可有中夭
T2249_.63.0333c15:  兩方。若有中夭者。決定於今生可證
T2249_.63.0333c16: 無學果。聲聞縁覺也。何可有中夭哉。是以。
T2249_.63.0333c17: 光法師釋最後有菩薩無中夭故云。謂依
T2249_.63.0333c18: 此身定得無學。名最後有。若未證果。必
T2249_.63.0333c19: 無中夭聲聞縁覺例亦可同 若依之爾
T2249_.63.0333c20: 者。見今論疏文。出無中夭類之中不擧
T2249_.63.0333c21: 之。知可有中夭云事如何
T2249_.63.0333c22: 答。決定於今生。可證無學果。聲聞縁覺。不
T2249_.63.0333c23: 可有中夭云事道理實必然也。更不可疑
T2249_.63.0333c24: 之。彼如極七返有聖者第七生并麟喩獨覺
T2249_.63.0333c25: 入聖依身等也。但於今論疏文。出無中夭
T2249_.63.0333c26: 類之中不擧之云難者。非一類人其義定
T2249_.63.0333c27: 故。出無中夭類之中不擧之也。極七返有
T2249_.63.0333c28: 聖者第七生。雖無中夭。餘預流果聖者。非
T2249_.63.0333c29: 無中夭。麟喩獨覺入聖依身。雖無中夭。餘
T2249_.63.0334a01: 部行獨覺入聖依身。亦有中夭。故就種類
T2249_.63.0334a02: 見之其義不定。故出無中夭類之中。不擧
T2249_.63.0334a03: 之也
T2249_.63.0334a04: 問。光法師釋倶非害中。説慈定滅定等。不
T2249_.63.0334a05: 中夭中不説之。作三解釋。爾者。初釋意。如
T2249_.63.0334a06: 何釋之耶 進云。光法師釋云。解云於不
T2249_.63.0334a07: 中夭中。理亦應説慈定滅盡定無想定。以
T2249_.63.0334a08: 時不定。非如見道隨信隨法行。定十五刹
T2249_.63.0334a09: 乃至故此不説 付之最後有菩薩。佛
T2249_.63.0334a10: 記佛便等。雖時不定。不中夭中猶説之。慈
T2249_.63.0334a11: 定滅盡定無想定。雖時不定。不中夭中。何
T2249_.63.0334a12: 不擧之哉
T2249_.63.0334a13: 答。最後有菩薩。佛説佛便等。雖時不定。就
T2249_.63.0334a14: 別類人體論之故。不中夭中出之。隨信隨
T2249_.63.0334a15: 法行。其時分定十五刹那。此時無中夭。故
T2249_.63.0334a16: 不中夭中。亦擧之慈定滅盡定無想定。其定
T2249_.63.0334a17: 中時分不定故。幾刹那無中夭云事難定
T2249_.63.0334a18: 也。故實雖無中夭。不中夭中。不擧之云也」
T2249_.63.0334a19: 問。地獄可有中夭耶 進云。光法師釋那
T2249_.63.0334a20: 落迦有中夭也 付之依猛利惡業。感地
T2249_.63.0334a21: 獄異熟。定可受盡彼處異熟果。何可有中
T2249_.63.0334a22: 夭哉。是以。見今論餘處十七文。述地獄無
T2249_.63.0334a23: 殺生業道。故云業盡死故。無殺業道
T2249_.63.0334a24: 云業盡死。豈可有中夭哉。加之光法師解
T2249_.63.0334a25: 釋中。那落迦非倶害見。若有中夭者。何非
T2249_.63.0334a26: 倶害哉
T2249_.63.0334a27: 答。見今論文。述諸處有中夭。除北倶盧洲。
T2249_.63.0334a28: 三界之間。四十處中。唯除北洲之外。皆有
T2249_.63.0334a29: 中夭見光法師釋此文云。諸處壽量。皆有
T2249_.63.0334b01: 中夭。唯北倶盧洲。定壽千歳又云。那落迦
T2249_.63.0334b02: 輪王。色無色界有中夭婆沙論云。一切有
T2249_.63.0334b03: 情。多分中夭。唯除人趣北倶盧洲。及住覩
T2249_.63.0334b04: 史多天一生所繋菩薩雜心論云。一切三
T2249_.63.0334b05: 界。皆有中夭唯除欝單曰。及兜率天最後身
T2249_.63.0334b06: 菩薩。及無想天任此等定判。地獄有中夭
T2249_.63.0334b07: 云事。實分明也。但於依猛利惡業感地獄
T2249_.63.0334b08: 果報。不可有中夭云難者。設雖依猛利惡
T2249_.63.0334b09: 業感地獄不必可受盡彼處異熟果。地獄
T2249_.63.0334b10: 有情。種類萬差。可有不受盡彼處壽命分
T2249_.63.0334b11: 齊而死之類。故有中夭云也。次於業盡死
T2249_.63.0334b12: 故。無殺業道之論文者依猛利不善業。感
T2249_.63.0334b13: 地獄異熟果。故業未受盡之時。無有横死
T2249_.63.0334b14: 之義。故云無殺業道也。然而依別縁力。至
T2249_.63.0334b15: 業力衰歇之時。不受盡彼處異熟果。可來
T2249_.63.0334b16: 生人中等。故有中夭云事亦非相違也
T2249_.63.0334b17: 問。造破僧罪墮無間地獄者。可有中夭
T2249_.63.0334b18:  答。可有中夭也 兩方。若有中夭者。
T2249_.63.0334b19: 破僧是極重大罪也。造彼罪墮無間地獄
T2249_.63.0334b20: 之者。何可有中夭哉。是以。今論餘卷中云。
T2249_.63.0334b21: 此必無間大地獄中。經一中劫。受極重苦
T2249_.63.0334b22: 婆沙論中。因破僧罪生無間地獄之者。無
T2249_.63.0334b23: 中夭見。若云彼有中夭者。豈不背此等文
T2249_.63.0334b24: 理哉 若依之爾者。今論中。出無中夭之
T2249_.63.0334b25: 類。不擧造破僧罪墮無間地獄之者。知彼
T2249_.63.0334b26: 亦可有中夭云事。何況。光法師解釋中云。
T2249_.63.0334b27: 那落迦有中夭。未簡無間地獄哉如何
T2249_.63.0334b28: 答。造破僧罪墮無間地獄之者 可有中
T2249_.63.0334b29: 夭也。彼提婆達多。造破僧罪。墮無間地獄。
T2249_.63.0334c01: 不受盡一中劫異熟果。來生人中。即其類
T2249_.63.0334c02: 也。故婆沙論云。如是説者。此是中劫。由彼
T2249_.63.0334c03: 亦有不盡中劫而得脱故。如毘奈耶説。提
T2249_.63.0334c04: 婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中。必
T2249_.63.0334c05: 定當證獨覺菩提。舍利子等。所不能及
T2249_.63.0334c06: 當卷論疏中。出無中夭之處。不擧無間地
T2249_.63.0334c07: 獄。述無中夭之類。無列提婆達多。當來果
T2249_.63.0334c08: 報。即此意也。但於今論餘卷文者。造破僧
T2249_.63.0334c09: 罪。必墮無間地獄云許也。非謂墮無間地
T2249_.63.0334c10: 獄之後。亦無中夭。何爲相違。次於婆沙論
T2249_.63.0334c11: 説者。勘婆沙論文兩處。述此事第百十九
T2249_.63.0334c12: 卷中。問若因破僧生無間地獄。壽命未盡。
T2249_.63.0334c13: 世界便壞者。彼中夭不。即擧兩方之難畢。
T2249_.63.0334c14: 答若壽量定。彼無中夭。若壽量不定之者。
T2249_.63.0334c15: 可有中夭云事。此文還分明也。准此文思
T2249_.63.0334c16: 之。第百三十四卷中云。有作是説。彼無中
T2249_.63.0334c17: 夭。就壽量定之類無中夭云也。若壽量不
T2249_.63.0334c18: 定之者。有中夭事。更非所遮歟
T2249_.63.0334c19: 問。光法師釋倶非容中。説慈定滅定等。不
T2249_.63.0334c20: 中夭不説之。作三解釋。爾者。第三釋意。如
T2249_.63.0334c21: 何釋之耶 進云。光法師釋云。又解隨其所
T2249_.63.0334c22: 應等字以攝 付之。見光法師第二解釋
T2249_.63.0334c23: 云。那落迦輪王。色無色界。有中夭餘慈定
T2249_.63.0334c24: 滅盡定無想定王仙。無中夭。此中皆在等字
T2249_.63.0334c25: 中收 若爾者。與第二解釋。有何差異
T2249_.63.0334c26:
T2249_.63.0334c27: 答。第二釋意。那落迦輪王。色無色界。雖非
T2249_.63.0334c28: 倶害。有中夭故。不中夭中不擧之。慈定滅
T2249_.63.0334c29: 盡定無想定王仙。無中夭故。此等如應。皆
T2249_.63.0335a01: 無中夭。等之言攝之爲言第三釋意。自第二
T2249_.63.0335a02: 釋。猶廣等之。那落迦輪王。色無色界之中。
T2249_.63.0335a03: 若無中夭之類。此等如應。皆無中夭之等
T2249_.63.0335a04: 言攝之爲言第二第三解釋。以之可爲其差
T2249_.63.0335a05: 異也
T2249_.63.0335a06: 問。光法師解釋中。云釋迦牟尼當住劫第一
T2249_.63.0335a07: 劫出世爾者。禀承實義歟 答。云然和
T2249_.63.0335a08: 上。之可禀承實義見也 付
T2249_.63.0335a09:   寫本云
T2249_.63.0335a10: 建長八年十月三日未時於東大寺尊勝院
T2249_.63.0335a11: 中堂東廊抄之畢此間披見倶舍論第十一
T2249_.63.0335a12: 卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初心
T2249_.63.0335a13: 初學之慧解聊記一問一答之綱要毎有其
T2249_.63.0335a14: 謬後學直之不顧五旬有餘之暮齡猶勵一
T2249_.63.0335a15: 部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得圓
T2249_.63.0335a16: 滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之誠
T2249_.63.0335a17: 心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲三
T2249_.63.0335a18: 會下生之曉開惠解於龍華之春風而已
T2249_.63.0335a19:   右筆花嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0335a20:  年齡五十五
夏臘四十三
 
T2249_.63.0335a21:
T2249_.63.0335a22:
T2249_.63.0335a23:
T2249_.63.0335a24: 倶舍論第十二卷抄
T2249_.63.0335a25:   問題
T2249_.63.0335a26: 問。論中明一刹那量云。或有動法行度一
T2249_.63.0335a27:   極微寶法師意。可云經部義耶
T2249_.63.0335a28: 問。論中明一刹那量。擧三師異説。第二師
T2249_.63.0335a29:   意。如可釋之耶
T2249_.63.0335b01: 問。論文釋壞劫相云。若時地獄有情命終
T2249_.63.0335b02:   無復新生。爲壞劫始今此地獄者。唯
T2249_.63.0335b03: 限無間地獄歟
T2249_.63.0335b04: 問。論文云。諸有地獄定受業者。業力引置
T2249_.63.0335b05:   他方獄中唯付未生有情論之歟。爲
T2249_.63.0335b06: 當可通已墮有情耶
T2249_.63.0335b07: 問。論文云。由此准知傍生鬼趣爾者。准
T2249_.63.0335b08:   知者。指引置他方義歟
T2249_.63.0335b09: 問。壞劫時。除地獄餘趣中。可有移往他
T2249_.63.0335b10:   方義耶
T2249_.63.0335b11: 問。北洲可造不善順生業耶
T2249_.63.0335b12: 問。水災風災時。上生有情。必可生梵世耶
T2249_.63.0335b13: 問。大梵王必自上地下生歟
T2249_.63.0335b14: 問。大梵王壞劫時。上生極光淨天。次成劫
T2249_.63.0335b15:   時還生爲大梵王義可有耶
T2249_.63.0335b16: 問。正理論意。極光淨天有情中。唯經二十中
T2249_.63.0335b17:   劫命終可有耶
T2249_.63.0335b18: 問。光法師釋住劫時分。作二解釋。初釋意。
T2249_.63.0335b19:   初減以去。八萬已上。住劫攝歟
T2249_.63.0335b20: 問。光法師釋住劫中第二十劫云。上至八
T2249_.63.0335b21:   萬。多時經停爾者。八萬歳畢。多時經停
T2249_.63.0335b22:
T2249_.63.0335b23: 問。婆沙論中。述有説義云。十劫器世間成。
T2249_.63.0335b24:   十劫有情斷住可正義耶
T2249_.63.0335b25: 問。婆沙論評家意。述大梵王相云。經於半
T2249_.63.0335b26:   劫。獨一而住爾者。指成劫二十劫歟
T2249_.63.0335b27: 問。解脱經所説六十數中。阿僧祇耶第六十
T2249_.63.0335b28:   數歟
T2249_.63.0335b29: 問。論文云。若餘方便。亦得涅槃今此涅槃
T2249_.63.0335c01:   者。可亘二乘涅槃耶
T2249_.63.0335c02: 問。増劫佛可出世耶
T2249_.63.0335c03: 問。寶法師意。第九住劫&T025632;留孫佛等四佛出
T2249_.63.0335c04:   世者。引何文證之耶
T2249_.63.0335c05: 問。賢劫最初出世佛。可得先佛補處耶
T2249_.63.0335c06: 問。聲聞種姓外。可有別種姓部行獨覺耶
T2249_.63.0335c07: 光法師釋部行獨覺。先是聲聞。得勝果
T2249_.63.0335c08:   時。轉名獨勝論文。作二解釋。爾者。以何
T2249_.63.0335c09: 釋判正義耶
T2249_.63.0335c10: 問。論中明部行獨覺相。擧二師異説。第二
T2249_.63.0335c11:   師意。唯限先是異生歟。爲當可許先是
T2249_.63.0335c12: 聲聞義耶
T2249_.63.0335c13: 問。論文云。麟角喩者。謂必獨居唯約一大
T2249_.63.0335c14:   三千界論之。爲當可通十方世界耶
T2249_.63.0335c15: 問。光法師所引婆沙論云。麟角喩者。准佛應
T2249_.63.0335c16:   知爾者。正義意。麟喩獨覺。得縁麟喩
T2249_.63.0335c17: 獨覺他心智義可有耶
T2249_.63.0335c18: 問。麟喩獨覺。可得四無礙解耶
T2249_.63.0335c19: 問。麟喩獨覺初發心可依教力耶
T2249_.63.0335c20: 問。提婆達多。當來所證獨覺菩提。部行麟喩
T2249_.63.0335c21:   中何耶
T2249_.63.0335c22: 問。論王出世可通増減劫耶
T2249_.63.0335c23: 問。薩婆多宗意。十方世界。可許多佛同時
T2249_.63.0335c24:   出世義耶
T2249_.63.0335c25: 問。輪王順次生。必生欲天歟
T2249_.63.0335c26: 問。四種輪王。倶可具七寶耶
T2249_.63.0335c27: 問。論文云。有説彼地。有淨居天故。彼不遭
T2249_.63.0335c28:   諸災所壞爾者。他三千界。可有淨居
T2249_.63.0335c29: 天耶
T2249_.63.0336a01:
T2249_.63.0336a02:
T2249_.63.0336a03: 倶舍論第十二卷抄
T2249_.63.0336a04: 問。論中明一刹那量云。或有動法。行度一
T2249_.63.0336a05: 極微寶法師意。可云經義耶 進云。寶法
T2249_.63.0336a06: 師釋云。經部答 付之。論文無有簡別之
T2249_.63.0336a07: 言。何云經部義哉。是以。光法師不判經部
T2249_.63.0336a08: 義哉。何況。正理論中。雖破衆縁和合。法得
T2249_.63.0336a09: 自體頃之初師義。無破第二師今義。若經
T2249_.63.0336a10: 部義者。正理論師。何不破此義耶
T2249_.63.0336a11: 答。論文述一刹那量。擧三師異説之中。出
T2249_.63.0336a12: 第三師義云。對法諸師説。如壯士一疾彈
T2249_.63.0336a13: スル六十五刹那。如是名爲一刹那量
T2249_.63.0336a14: 第三師義。始置對法諸師之言。故前二師説。
T2249_.63.0336a15: 是經部義故寶法師釋經部答中有二。尤
T2249_.63.0336a16: 順論文哉。但於光法師不判經部義云難
T2249_.63.0336a17: 者。有部義中。亦有此義故。別不釋經部
T2249_.63.0336a18: 義歟。次於正理論中不破此義云難者。此
T2249_.63.0336a19: 義不違有部義。故更不破之歟
T2249_.63.0336a20: 重難云。光法師餘處釋三者意勢謂極遠方
T2249_.63.0336a21: 擧心縁時身即能至此勢如意得意勢名之論
T2249_.63.0336a22: 文。擧一箇問難云。若非間斷。如至極遠。
T2249_.63.0336a23: 度一極微。經一刹那。如何擧心身。即至彼
T2249_.63.0336a24: 云云如此釋者。度一極微。經一刹那者。是
T2249_.63.0336a25: 可有部義如何
T2249_.63.0336a26: 云。寶法師意。論文所載。或有動法。行
T2249_.63.0336a27: 度一極微者擧經部義云許也。更非遮有
T2249_.63.0336a28: 部義中亦有此義。故光法師餘處解釋。全非
T2249_.63.0336a29: 相違歟
T2249_.63.0336b01: 問。論中明一刹那量。擧三師異説。第二師
T2249_.63.0336b02: 意。如何釋之耶 進云。論云。或有動法。行
T2249_.63.0336b03: 度一極微 付之。日輪行度。一四天下之
T2249_.63.0336b04: 間。是一日一夜之時分也。尋其一四天下周
T2249_.63.0336b05: 圍量。遠三十六億一萬三百五十喩繕那也。
T2249_.63.0336b06: 所有極微。其數幾許。算數譬喩。所不能及。
T2249_.63.0336b07: 若以行度一極微。爲一刹那量者。所經刹
T2249_.63.0336b08: 那。隨難稱計。而任百二十刹那。爲怛刹那
T2249_.63.0336b09: 量。臘縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜之
T2249_.63.0336b10: 文。思一日一夜之刹那數量。當六百四十八
T2249_.63.0336b11: 萬刹那。依之寶法師釋云。日夜刹那。唯有
T2249_.63.0336b12: 六百四十八萬 若爾。行度一極微。爲一
T2249_.63.0336b13: 刹那量云師義。豈不背百二十刹那爲怛刹
T2249_.63.0336b14: 那量等之理哉
T2249_.63.0336b15: 答。寶法師釋此事作二解釋。第一釋云。一
T2249_.63.0336b16: 日一夜刹那與此刹那不同。日夜刹那。唯是
T2249_.63.0336b17: 算數之法。如此秤尺寸量極少之名。無佛
T2249_.63.0336b18: 法時。此數常定。此生滅刹那。即是諸法生滅
T2249_.63.0336b19: 之量。經部云。是諸法得自體頃。有部即是
T2249_.63.0336b20: 取果之頃也此釋意云。日夜刹那與生滅
T2249_.63.0336b21: 刹那。彼此自本各別。長短不同也。時極少刹
T2249_.63.0336b22: 那。是諸法生滅刹那量。一日一夜之間。所有
T2249_.63.0336b23: 刹那數量。不可稱計日夜刹那。是算數譬
T2249_.63.0336b24: 喩之所及。更非時極少刹那云也。第二釋
T2249_.63.0336b25: 云。二釋時之極少。名一刹那。是數量時之
T2249_.63.0336b26: 名也。即是極少名一刹那。極多名劫等。刹
T2249_.63.0336b27: 那非不更有細分。劫非更無有多時。應
T2249_.63.0336b28: 更思之此釋意云。日夜刹那。生滅刹那。同
T2249_.63.0336b29: 是刹那。名言所攝也。本以時極多雖名劫。
T2249_.63.0336c01: 其劫中如非無大中小不同。本以時極少。
T2249_.63.0336c02: 雖名刹那。其刹那中。亦可有細分長短不
T2249_.63.0336c03: 同。故彼此更非相違云也
T2249_.63.0336c04: 問。論文釋壞劫相云。若時地獄有情命終。
T2249_.63.0336c05: 無復新生爲壞劫始今此地獄者。唯限
T2249_.63.0336c06: 無間地獄歟 答。唯可限無間地獄也 兩
T2249_.63.0336c07: 方。若唯限無間地獄者。今論云。若時地獄
T2249_.63.0336c08: 有情命終。無復新生爲壞劫始婆沙論
T2249_.63.0336c09: 云。從此以後。捺落迦中。有情命終不復生。
T2249_.63.0336c10: 彼爾時。已度二十住劫二十壞劫。此爲最
T2249_.63.0336c11: 兩論之文。既無簡別之言。明知。可通
T2249_.63.0336c12: 餘地獄也 若依之爾者。今論釋成劫相
T2249_.63.0336c13: 云。若初一有情生無間獄。二十中成劫。應
T2249_.63.0336c14: 知已滿以成劫滿。思壞劫初。地獄無新
T2249_.63.0336c15: 生有情。爲壞劫始者。唯可限無間地獄也。
T2249_.63.0336c16: 如何
T2249_.63.0336c17: 答。准法爾&MT06279;後壞スルハ必最初成之理思之。最
T2249_.63.0336c18: 初壞處。最後可成也。故泰法師釋云。法爾梵
T2249_.63.0336c19: 王後壞必最初成。若地獄初壞。必最後成故
T2249_.63.0336c20: 婆沙論百三十四云。由法爾力。若處後空。彼必
T2249_.63.0336c21: 先住。若處先空。彼必後住而論文云若初
T2249_.63.0336c22: 一有情生無間獄。二十中成劫應知已滿。
T2249_.63.0336c23: 有情初生無間地獄之時。爲成劫滿。故有
T2249_.63.0336c24: 情新生不生無間地獄之時。可爲壞劫
T2249_.63.0336c25: 始云事。文理實必然也。但於兩論之文。無
T2249_.63.0336c26: 簡別之言云難者。文實雖無簡別之言。
T2249_.63.0336c27: 意唯可限無間地獄也
T2249_.63.0336c28: 尋云。無間地獄壞畢之後 極熱地獄等壞
T2249_.63.0336c29:  答。不爾也。地獄壞時分。不過一中劫。
T2249_.63.0337a01: 故一中劫間。自無間地獄次第漸漸可壞也」
T2249_.63.0337a02: 問。論文云。諸有地獄定受業者。業力引置
T2249_.63.0337a03: 他方獄中唯付未生有情論之歟。爲當
T2249_.63.0337a04: 可通已墮有情耶 答。可有二義也 兩
T2249_.63.0337a05: 方。若唯約未生有情論之者。有情業力不思
T2249_.63.0337a06: 議。受報之義。是萬差也。設雖已墮有情。有
T2249_.63.0337a07: 受報未盡之類者。依定業力。何不引置他
T2249_.63.0337a08: 方地獄哉。是以。舊倶舍論云。若衆生有定
T2249_.63.0337a09: 業。必應於地獄受報未盡。業カレテ此衆生。
T2249_.63.0337a10: 於餘世界地獄受報泰法師釋云。業由未
T2249_.63.0337a11: 盡者。業力引置他方獄中若非已墮有
T2249_.63.0337a12: 情者。何可云受報未盡。判業由未盡哉。
T2249_.63.0337a13: 何況。勘婆沙論處處之文。地獄有情。現身
T2249_.63.0337a14: 移往他方地獄中 若依之爾者。見論文
T2249_.63.0337a15: 前後。上云若時地獄有情。命終無復新生
T2249_.63.0337a16: 爲壞劫始。下述諸有地獄定受業者。業力
T2249_.63.0337a17: 引置他方獄中。文相起盡。無諍唯約未生
T2249_.63.0337a18: 有情論之見。依之寶法師釋云。應生不生
T2249_.63.0337a19: 名爲壞劫此釋意。唯約未生有情論之
T2249_.63.0337a20: 云事。尤分明也如何
T2249_.63.0337a21: 答云。此事雖有二義。暫可存唯約未墮
T2249_.63.0337a22: 有情論之云義也。其故設雖業力不思議
T2249_.63.0337a23: 也。於已墮有情。何可有引置他方之義
T2249_.63.0337a24: 哉。就中既云。若時地獄有情命終無復新
T2249_.63.0337a25: 生爲壞劫始若有一劫等定報業之類。何
T2249_.63.0337a26: 可生將壞地獄哉。何況。住劫之末。生無間
T2249_.63.0337a27: 地獄之衆生。不盡一劫壽命者。寶法師何
T2249_.63.0337a28: 可釋地獄壞時不越中劫哉。若至壞劫時。
T2249_.63.0337a29: 盡一劫壽命者。於已墮有情。更不可有引
T2249_.63.0337b01: 置他方之義。爰知。約未墮有情論引置他
T2249_.63.0337b02: 方之義云事。加之。寶法師釋諸有地獄定
T2249_.63.0337b03: 受業者。業力引置他方獄中之論文云。此
T2249_.63.0337b04: 世界中。若不定者。容後時受。或全不受諸
T2249_.63.0337b05: 有定者。他方受也若約已墮有情論之者。
T2249_.63.0337b06: 豈可有或全不受之義哉。約未墮有情論
T2249_.63.0337b07: 此義云事。解釋實分明也。但於舊倶舍論
T2249_.63.0337b08: 文者。容受報未盡之者。引置他方地獄云
T2249_.63.0337b09: 也。更非約已墮有情。論引置他方之義。泰
T2249_.63.0337b10: 法師解釋會通亦同之。次於婆沙論文者先
T2249_.63.0337b11: 見問詞。或云若因破僧生無間地獄。壽命
T2249_.63.0337b12: 未盡。世界便壞者。彼中夭不。或云若諸有
T2249_.63.0337b13: 情。於劫將壞。餘半劫在。破和合僧墮無間
T2249_.63.0337b14: 獄。有中夭不。述於壞劫時犯破僧罪之
T2249_.63.0337b15: 旨。故假設問非實義答此問一師意。或
T2249_.63.0337b16: 云彼由業力引置餘世界地獄中受。或云
T2249_.63.0337b17: 劫欲壞時。業増上力。飄置餘界大地獄中。
T2249_.63.0337b18: 亦可述假設義門。何爲實義相違哉
T2249_.63.0337b19: 重難云。増壹阿含經三十三云。設復地獄中衆
T2249_.63.0337b20: 生。宿罪以畢生天上。若他方刹土。設彼地
T2249_.63.0337b21: 獄衆生罪未畢者。復移至他方刹土如現
T2249_.63.0337b22: 文者。已墮有情。移往他方世界見 是一 次。
T2249_.63.0337b23: 光法師所引正理論云。毘婆沙師説。第四定
T2249_.63.0337b24: 攝淨居故災不能損由彼不可生無色
T2249_.63.0337b25: 天。亦復不應更往餘處。由此證餘界無淨
T2249_.63.0337b26: 居天。若餘世界中。有淨居者。應如地獄
T2249_.63.0337b27: 移往他方。寧説不應更往餘處上云由
T2249_.63.0337b28: 彼不可生無色天。就已生淨居天之類論
T2249_.63.0337b29: 之。隣之云應如地獄移往他方。約已墮
T2249_.63.0337c01: 有情論之云事。尤分明也是二 次。寶法師
T2249_.63.0337c02: 釋遍淨天壽云。此天劫初成時。最初生容
T2249_.63.0337c03: 受六十四劫。於後生者。皆不得也。若有
T2249_.63.0337c04: 定業。應移餘界上云於後生者皆不得
T2249_.63.0337c05: 也。下判若有定業應移餘界。約已生遍淨
T2249_.63.0337c06: 天之類。論應移餘界之義地獄例可同
T2249_.63.0337c07: 是三
T2249_.63.0337c08: 答。増壹阿含經文。實似難思。然而暫存一
T2249_.63.0337c09: 會通者。已生地獄之者。雖償一生罪業。地
T2249_.63.0337c10: 獄宿罪猶未畢者。自地獄亦生地獄爲言
T2249_.63.0337c11: 云現身移往他方地獄歟 次。正理論云。
T2249_.63.0337c12: 餘世界中。有淨居天者。可移往餘世界中。
T2249_.63.0337c13: 淨居天就未生淨居天之類可論之。何
T2249_.63.0337c14: 可定就已生之類論之哉 次。寶法師。若
T2249_.63.0337c15: 有定業。應移餘界之釋。此界遍淨天。劫初
T2249_.63.0337c16: 成時過畢之後。若有可受盡遍淨天六十四
T2249_.63.0337c17: 劫之定業之類。可生餘世界劫初成遍淨
T2249_.63.0337c18: 天云也。此釋意。何亦可定就已生之類談
T2249_.63.0337c19: 之哉
T2249_.63.0337c20: 或一義云。有情業力不思議也。地獄業因最
T2249_.63.0337c21: 強盛也。設雖已墮有情。何無引置他方之
T2249_.63.0337c22: 義哉。上至世尊無能遮抑。以業勢力最強
T2249_.63.0337c23: 盛故之理。誰不信之哉。是以。舊倶舍論云。
T2249_.63.0337c24: 若衆生有定業。必應於地獄受報。未盡引
T2249_.63.0337c25: 此衆生。於餘世界地獄受報泰法師釋云。
T2249_.63.0337c26: 諸有地獄定報業。應受一劫報者。至地獄
T2249_.63.0337c27: 空盡時。業由未盡者。業力引置他方獄中
T2249_.63.0337c28: 未墮有情。未全受報。何可云受報未盡。
T2249_.63.0337c29: 判業由未盡哉。何況。増壹阿含經云。設復
T2249_.63.0338a01: 地獄中衆生。宿罪以畢。生天上。若他方刹
T2249_.63.0338a02: 。設彼地獄衆生罪未畢者。復移至他方刹
T2249_.63.0338a03: 見婆沙論處處文。或百十九問若因破
T2249_.63.0338a04: 僧。生無間地獄。壽命未盡。世界便壞者。彼
T2249_.63.0338a05: 中夭不畢。彼無中夭云一師意云。彼由業
T2249_.63.0338a06: 力引置餘世界地獄中受百三十四 問
T2249_.63.0338a07: 若諸有情。於劫將壞。餘半劫在。破和合僧。
T2249_.63.0338a08: 墮無間獄。中夭不畢。彼無中夭云一師意
T2249_.63.0338a09: 云。劫欲壞時。業増上力。飄置餘界大地獄
T2249_.63.0338a10: 約已墮有情。論引置他方之義云事。
T2249_.63.0338a11: 此等經論之文。實分明也。彼云。劫將壞時。
T2249_.63.0338a12: 犯破僧罪。設雖假設之言。約引置他方之
T2249_.63.0338a13: 義。何亦云假設之義哉。加之。光法師所引
T2249_.63.0338a14: 正理論云。毘婆沙師説。第四定攝淨居。故
T2249_.63.0338a15: 災不起損。由彼不可生無色天。亦復不
T2249_.63.0338a16: 應更往餘處。由此證餘界無淨居天。若餘
T2249_.63.0338a17: 世界中。有淨若者。應如地獄移往他方。
T2249_.63.0338a18: 寧説不應更往餘處上云由彼不可生
T2249_.63.0338a19: 無色天。就已生淨居天之類論之。隣之
T2249_.63.0338a20: 云若餘世界中有淨居者應如地獄移往他
T2249_.63.0338a21: 方。就已墮有情論之云事。尤分明也。加之。
T2249_.63.0338a22: 寶法師釋遍淨天壽云。此天劫初成時。最初
T2249_.63.0338a23: 生。容壽六十四劫。於後生者。皆不得
T2249_.63.0338a24: 也。若有定業。應移餘界上云於後生者
T2249_.63.0338a25: 皆不得也。下判若有定業應移餘界。約已生
T2249_.63.0338a26: 遍淨天之類。論應移餘界之義地獄引置
T2249_.63.0338a27: 他方之義。例可同哉。但於今論文者。上云
T2249_.63.0338a28: 無復新生爲壞劫始。只先述劫將壞相許也。
T2249_.63.0338a29: 下正述引置他方之義之時。未見唯限未
T2249_.63.0338b01: 墮有情哉。次寶法師。應生不生名爲壞劫
T2249_.63.0338b02: 之釋非難。彼釋無復新生爲壞劫始之論文
T2249_.63.0338b03: 故也。釋業力引置他方獄中之論文之時。
T2249_.63.0338b04: 非云應生不生。何爲疑難之端哉
T2249_.63.0338b05: 問。論文云。由此准知傍生鬼趣爾者。准知
T2249_.63.0338b06: 者。指引置他方義歟 答。只總傍生鬼趣
T2249_.63.0338b07: 壞相。可准知云也 兩方。若指引置他方
T2249_.63.0338b08: 義者。光法師所引正理論云。由此准知傍生
T2249_.63.0338b09: 鬼趣時人身内。無有諸蟲。與佛身同。傍生
T2249_.63.0338b10: 壞故如此文者。非指引置他方之義
T2249_.63.0338b11:  若依之爾者。見論文起盡。上述諸有地
T2249_.63.0338b12: 獄定受業者業力引置他方獄中畢。下云由
T2249_.63.0338b13: 此准知傍生鬼趣文相無諍可指引置他
T2249_.63.0338b14: 方之義如何
T2249_.63.0338b15: 答。由此准知傍生鬼趣者。只總傍生鬼趣
T2249_.63.0338b16: 壞相。准地獄壞相可知之云也。非唯指引
T2249_.63.0338b17: 置他方之義許也。故論具文云。由此准知
T2249_.63.0338b18: 傍生鬼趣。然各先壞本處住者。人天雜居者。
T2249_.63.0338b19: 與人天同壞泰法師釋此文。云由此准
T2249_.63.0338b20: 知下類。釋傍生及鬼趣壞正若爾。光法師
T2249_.63.0338b21: 所引正理論文。全非相違
T2249_.63.0338b22: 問。壞劫時。除地獄餘趣中。可有移往他
T2249_.63.0338b23: 方義耶 答。可有此義也 兩方。若有此
T2249_.63.0338b24: 義者。地獄是業果甚重之處。故可有移往
T2249_.63.0338b25: 他方之義。餘趣中何可有此義哉。是以。論
T2249_.63.0338b26: 中雖述諸有地獄定受業者。業力引置他
T2249_.63.0338b27: 方獄中。於餘趣中。未論此義哉 若依之
T2249_.63.0338b28: 爾者。設雖餘趣中有決定業之者。何無移
T2249_.63.0338b29: 往他方之義哉
T2249_.63.0338c01: 答。諸有地獄定受業者。業力引置他方獄
T2249_.63.0338c02: 中者。就未墮有情論此義之義意者。設
T2249_.63.0338c03: 雖餘趣中。有決定業之者。此界將壞之時。
T2249_.63.0338c04: 豈無移往他方之義哉。是以。寶法師釋遍
T2249_.63.0338c05: 淨天相云。若有定業應移。餘界餘趣中
T2249_.63.0338c06: 有移往他方之義云事。寶法師解釋。尤分
T2249_.63.0338c07: 明也。但於論文餘趣中未論此義云難者。
T2249_.63.0338c08: 暫從初擧地獄歟。非云餘趣中無引置他
T2249_.63.0338c09: 方之義也
T2249_.63.0338c10: 問。北洲可造不善順生業耶 答。可造之
T2249_.63.0338c11:  兩方。若云不造者。於欲天既受不善
T2249_.63.0338c12: 果報。北洲何不造不善順生業哉 若依
T2249_.63.0338c13: 之爾者。婆沙論云。北倶盧洲能造四種善
T2249_.63.0338c14: 業。三種不善業。除順次生受如何
T2249_.63.0338c15: 答。當卷論文。云北洲命盡生欲界天。自北
T2249_.63.0338c16: 洲沒。必生欲天者。性相之所定也。而於欲
T2249_.63.0338c17: 天既受不善果報。故北洲造不善順生業
T2249_.63.0338c18: 云事。更不可疑之。是以。餘處十五論文云
T2249_.63.0338c19: 諸處造四種。地獄善除現。不簡北洲。不
T2249_.63.0338c20: 造不善順生業哉。但於婆沙論文者。就引
T2249_.63.0338c21: 業論之也。更不可遮北洲造不善順生滿
T2249_.63.0338c22: 業矣
T2249_.63.0338c23: 問。水災風災時。上生有情。必可生梵世耶
T2249_.63.0338c24:  答。必先可生梵世也 兩方。若如生梵
T2249_.63.0338c25: 世者。見長阿含經文二十一云。水災起時。世
T2249_.63.0338c26: 間人即修第三禪道。身壞命終。生遍淨天。
T2249_.63.0338c27: 風災起時。此世間人。即修第四禪道。身壞命
T2249_.63.0338c28: 終。生果實天文。取意如是文者。水災風災
T2249_.63.0338c29: 之時。上生有情。不生梵世 若依之爾
T2249_.63.0339a01: 者。論中説火災相。云命終竝得生梵世中
T2249_.63.0339a02: 畢。餘災亦爾。如應當知文相起盡。無諍
T2249_.63.0339a03: 水災風災之時。上生有情。必可生梵世
T2249_.63.0339a04:
T2249_.63.0339a05: 答。水災風災之時。上生有情。必先可生梵
T2249_.63.0339a06: 世也。法爾必然之理。次第可上生故也。是
T2249_.63.0339a07: 以。論中説火災相云。若時人趣。此洲一人。
T2249_.63.0339a08: 無師法然。得初靜慮。從靜慮起。唱如是
T2249_.63.0339a09: 言。離生喜樂。甚樂甚靜。餘人聞已。皆入靜
T2249_.63.0339a10: 慮。命終竝得生梵世中乃至若時梵世。隨一
T2249_.63.0339a11: 有情。無師法然。得二靜慮。從彼定起。唱如
T2249_.63.0339a12: 是言。定生喜樂。甚樂甚靜。餘天聞已。皆入
T2249_.63.0339a13: 彼靜慮。命終竝得生極光淨正理論
T2249_.63.0339a14: 十二婆沙論百三十三文。其意同之也。既云火
T2249_.63.0339a15: 災欲起之時。直不生極光淨天。先世生梵
T2249_.63.0339a16: 世之後。次生極光淨天。故以之思之。水災
T2249_.63.0339a17: 風災欲起之時。必先可生梵世也。何況。今
T2249_.63.0339a18: 論云餘災亦爾。如應當知 婆沙論云。如
T2249_.63.0339a19: 説火劫世間壞時。有情上生。災起時分。水
T2249_.63.0339a20: 劫風劫。廣説亦然水災風災之時。有情上
T2249_.63.0339a21: 生之相。可同火災之時云事。此等論文。實
T2249_.63.0339a22: 分明也。加之。探玄記十六云。若生色界有
T2249_.63.0339a23: 三因。謂加法爾力。但器壞時。法爾有聲。又
T2249_.63.0339a24: 不得越。次生二禪等。仍待火。至初禪始
T2249_.63.0339a25: 生二禪。仍風至三禪。始生第四水災風
T2249_.63.0339a26: 災之時。上生有情。必先可生梵世云事。此
T2249_.63.0339a27: 釋亦分明也。但於長阿含經文者。水災之
T2249_.63.0339a28: 時。遂生遍淨天。風災之時。遂生廣果天。故
T2249_.63.0339a29: 就遂可生留之處云爾也。更不遮先世梵
T2249_.63.0339b01: 世歟
T2249_.63.0339b02: 重難云。見正理論文。云雖彼非無有中
T2249_.63.0339b03: 夭義。而廣大福。方生彼天。八大劫壽中。始
T2249_.63.0339b04: 經少分。二十中劫頃。寧即命終。生極光淨
T2249_.63.0339b05: 天。唯經二十中劫。即命終之類無之見。若
T2249_.63.0339b06: 水災風災之時。自梵世生極光淨天。自極
T2249_.63.0339b07: 光淨天生遍淨天者。生極光淨天。不及二
T2249_.63.0339b08: 十中劫。即命終之義可有哉
T2249_.63.0339b09: 答。正理論中。生極光淨天。唯經二十中劫。
T2249_.63.0339b10: 即命終之類無之者。談常途相也。水災風
T2249_.63.0339b11: 災將起。有情自下天次第上生之時。法爾力
T2249_.63.0339b12: 故。有此義事。更非所遮歟
T2249_.63.0339b13: 問。大梵王必自上地下生歟 答。爾也 兩
T2249_.63.0339b14: 方。若必下生者。衆生造業感果。其義非一
T2249_.63.0339b15: 准。何必自上地下生哉 若依之爾者。光
T2249_.63.0339b16: 法師所引正理論云。諸大梵王。必異生攝。以
T2249_.63.0339b17: 無聖者還生下故如此文者。大梵王必
T2249_.63.0339b18: 自上地下生如何
T2249_.63.0339b19: 答。有情業力。衆生果報。是不思議。法爾所
T2249_.63.0339b20: 定。故大梵王。必依順後業。自上地下生也。
T2249_.63.0339b21: 故今論云。初一有情。極光淨歿。生大梵處。
T2249_.63.0339b22: 爲大梵王正理論云。諸大梵王。必異生攝。
T2249_.63.0339b23: 以無聖者還生下故大梵王。必自上地
T2249_.63.0339b24: 下生之旨。兩論之文。實分明哉
T2249_.63.0339b25: 重難云。此界大梵王修中間定。造順生業
T2249_.63.0339b26: 爲他三千界大梵王之義。何強遮之哉是一
T2249_.63.0339b27:  次。定諸處有中夭除北倶盧洲。故大梵
T2249_.63.0339b28: 王可有中夭。若爾。何必自極光淨天下生。
T2249_.63.0339b29: 可爲大梵王哉。成劫時初靜慮。以下無一
T2249_.63.0339c01: 有情故。自極光淨天下生。爲大梵王事
T2249_.63.0339c02: 可然。大梵王有中夭之時。初靜慮以下。可
T2249_.63.0339c03: 有多有情。故彼有情中。何無修中間定爲
T2249_.63.0339c04: 大梵王之類哉是二 次。以無聖者還生
T2249_.63.0339c05: 下故者。多分自極光淨天下生爲大梵王
T2249_.63.0339c06: 故。從多分一往備。必異生攝之故也。何以
T2249_.63.0339c07: 之爲定量。可定必自上地下生爲大梵
T2249_.63.0339c08: 王哉是三
T2249_.63.0339c09: 答。法爾必然之理。必自此界。分齊極光淨
T2249_.63.0339c10: 天。下生爲大梵王也。自他三千界來。爲
T2249_.63.0339c11: 此界大梵王。自此界往爲他三千界大梵
T2249_.63.0339c12: 王之義。全不可有也。必依順後業自此
T2249_.63.0339c13: 界分齊極光淨天。下生爲大梵王也 次。
T2249_.63.0339c14: 大梵王設雖有中夭。六十中劫之内。少分不
T2249_.63.0339c15: 受盡之。可名中夭。六十中劫之初中時分。
T2249_.63.0339c16: 不可有中夭。何可有替生別大梵王之
T2249_.63.0339c17: 義哉 次。述必異生攝之故。云以無聖者
T2249_.63.0339c18: 還生下故。從多分論之云事。甚不可然哉」
T2249_.63.0339c19: 問。大梵王壞劫時。上生極光淨天。次成劫
T2249_.63.0339c20: 時。還生爲大梵王義可有歟 答。不可有
T2249_.63.0339c21: 此義也 兩方。若無此義者。造業感果。其
T2249_.63.0339c22: 相萬差也。極光淨天。亦非無中夭。何強遮
T2249_.63.0339c23: 此義哉 若依之爾者。正理論中。不可有
T2249_.63.0339c24: 此義如何
T2249_.63.0339c25: 答。極光淨天壽量。是八大劫也。而大梵王上
T2249_.63.0339c26: 生極光淨天。即還生爲大梵王之時分。纔
T2249_.63.0339c27: 二十中劫也。時分長短遥異也。何可有此
T2249_.63.0339c28: 義哉。極光淨天有情。雖非無中夭。依廣大
T2249_.63.0339c29: 福業。受彼天果報之類。何纔受彼天壽量
T2249_.63.0340a01: 三十二分之一分。忽可有命終之義哉。故
T2249_.63.0340a02: 正理論云。初一有情。極光淨歿。生大梵宮
T2249_.63.0340a03: 者。即爲大梵王。諸大梵王。必異生攝。以無
T2249_.63.0340a04: 聖者還生下故。上二界無入見道故。即由
T2249_.63.0340a05: 此故。無一有情無間二生爲大梵義。既説
T2249_.63.0340a06: 大梵最後命終。極光淨天。壽八大劫。二十中
T2249_.63.0340a07: 劫。世界還成。如何梵王。生極光淨。受少壽
T2249_.63.0340a08: 量。還從彼歿。雖彼非無有中夭義。而廣
T2249_.63.0340a09: 大福。方生彼天。八大劫壽中。始經少分。二
T2249_.63.0340a10: 十中劫頃。寧即命終。以此觀知。餘來生此
T2249_.63.0340a11: 立理會疑之旨。如文可思之。
T2249_.63.0340a12: 重難云。水災風災之時。自梵世生極光淨
T2249_.63.0340a13: 天。自極光淨天生遍淨天之者。於極光淨
T2249_.63.0340a14: 天。不可經八大劫壽量。若爾。例彼思之。
T2249_.63.0340a15: 大梵王壞劫時。上生極光淨天。次成劫時。還
T2249_.63.0340a16: 生爲大梵王之義。何強遮之哉是一 次。自
T2249_.63.0340a17: 大梵天生極光淨天。盡八大劫壽量之後。
T2249_.63.0340a18: 何無爲他三千界大梵王之義是二 次。
T2249_.63.0340a19: 雜阿含經云。佛告比丘。我自憶宿命。長夜
T2249_.63.0340a20: 修福。得諸勝妙。可愛果報之事。於七年
T2249_.63.0340a21: 中。修習慈心。經七劫成壞。不還此世。七劫
T2249_.63.0340a22: 壞時。生無音天。七劫成時。還生梵世空宮
T2249_.63.0340a23: 殿中。作大梵王。無勝無上。領千世界
T2249_.63.0340a24: 此文者。大梵王壞劫時。上生極光淨天。次
T2249_.63.0340a25: 成劫時。還生可爲大梵王見是三
T2249_.63.0340a26: 答。水災風災之時。有情自下天次第上生。
T2249_.63.0340a27: 是法爾力。異常途相。故彼時生極光淨天。
T2249_.63.0340a28: 纔經少時壽量。是別事也。以之爲例。不可
T2249_.63.0340a29: 難常途義相哉 次。法爾必然之理。必自
T2249_.63.0340b01: 此界分齊極光淨天。下生爲大梵王也。自
T2249_.63.0340b02: 他三千界。分齊極光淨天。下生爲此界大梵
T2249_.63.0340b03: 王。自此界分齊極光淨天。下生爲他三千
T2249_.63.0340b04: 界大梵王之義。全不可有也。若許此義者。
T2249_.63.0340b05: 依身欲界。初靜慮人。修中間定。造順生業
T2249_.63.0340b06: 爲他三千界大梵王之義。可許歟。若爾。大
T2249_.63.0340b07: 可背文理故也 次。於雜阿含經文者」
T2249_.63.0340b08: 問。正理論意。極光淨天有情中。唯經二十中
T2249_.63.0340b09: 劫命終類可有耶 答。可有二意也 兩
T2249_.63.0340b10: 方。若無此類者。極光淨天有情非無中夭。
T2249_.63.0340b11: 何無唯經二十中間即命終之類哉 若作
T2249_.63.0340b12: 之爾者。正理論中。不可有此義如何」
T2249_.63.0340b13: 答。水災風災之時。上生極光淨天之有情。
T2249_.63.0340b14: 不經二十中劫之前。即命終可生遍淨天
T2249_.63.0340b15: 也。餘時極光淨天。有情之中。唯經二十中
T2249_.63.0340b16: 劫。即命終之類。全不可有也。其故依廣大
T2249_.63.0340b17: 福業。既受彼天果報。寧可有纔經二十中
T2249_.63.0340b18: 劫即命終之類哉。故正理論云。雖彼非無
T2249_.63.0340b19: 有中夭義。而廣大福。方生彼天。八大劫壽
T2249_.63.0340b20: 中。始經少分二十中劫頃。寧即命終以此
T2249_.63.0340b21: 文思之。極光淨天等有情。有中夭者。隨其
T2249_.63.0340b22: 所應。少分不受盡彼天壽量劫數許也。纔
T2249_.63.0340b23: 受最少分壽量。即命終之類。無之歟。但水
T2249_.63.0340b24: 災風災。被通有情。自下天次第上之時。生
T2249_.63.0340b25: 極光淨天。纔受最少分壽量。即命終可生
T2249_.63.0340b26: 遍淨天。是則法爾力。非常途相。故正理論
T2249_.63.0340b27: 中。不顧彼時。云八大劫壽中。始經少分二
T2249_.63.0340b28: 十中劫頃。寧即命終也
T2249_.63.0340b29: 問。光法師釋住劫時分。作二解釋。初釋意。
T2249_.63.0340c01: 初減以去。八萬已上。住劫攝歟 答。爾也
T2249_.63.0340c02: 兩方。若住劫攝者。見光法師初解釋云。二
T2249_.63.0340c03: 十住劫。前後相望。前有情福勝。後有情福劣。
T2249_.63.0340c04: 住中初劫。福最勝故。應合受用上妙境界。
T2249_.63.0340c05: 故下時極遲若以初減以去。八萬已上。屬
T2249_.63.0340c06: 住劫攝者。寧可云下時極遲哉。設不言下
T2249_.63.0340c07: 時極遲。從無量歳減至十歳之時分。何不
T2249_.63.0340c08: 等中間十八哉 若依之爾者。光法師釋
T2249_.63.0340c09: 云。從無量歳初減已去。方名住劫如何」
T2249_.63.0340c10: 答。光法師初釋意。以初減以去。八萬已上。
T2249_.63.0340c11: 可云住劫攝也。是以。論云。此洲人壽。經無
T2249_.63.0340c12: 量時。至住劫初。壽方漸減。從無量減。至極
T2249_.63.0340c13: 十年。即名爲初一住中劫光法師釋此文
T2249_.63.0340c14: 云。准此論文。壽漸減時。方名住劫。壽未減
T2249_.63.0340c15: 時。是成劫攝以初減以去。八萬已上。屬住
T2249_.63.0340c16: 劫攝云事。論疏定判。實以分明也。故初第二
T2249_.63.0340c17: 兩釋意。同以初減以去。八萬已上。可云住
T2249_.63.0340c18: 劫攝也。兩釋意。自無量歳減至十歳之時
T2249_.63.0340c19: 分齊等。更不可有長短差異。而以第二釋
T2249_.63.0340c20: 意。思其初減時分。自無量歳減至八萬歳
T2249_.63.0340c21: 之時分。可同自八萬歳減至十歳之時分
T2249_.63.0340c22: 也。不云増時減時之遲速之釋意。初減時
T2249_.63.0340c23: 分。同中間一増一減時分云故也。而初釋
T2249_.63.0340c24: 意。第二劫等。已後有情。福漸薄故。増時稍
T2249_.63.0340c25: 遲。減時漸疾。故増減時分相望之時。増時遲。
T2249_.63.0340c26: 減時速也。初減時分若如第二劫等減時同
T2249_.63.0340c27: 速者。不可及一増一減時分。故對第二劫
T2249_.63.0340c28: 等減時速初減ヨリ。云下時極遲也。對第二劫
T2249_.63.0340c29: 等増時。以初減時分。不云下時極遲也。如
T2249_.63.0341a01: 此得意之時。初釋意。更無其疑者歟
T2249_.63.0341a02: 問。光法師釋住劫中第二十劫云。上至八
T2249_.63.0341a03: 萬。多時經停爾者。至八萬歳畢多時經停
T2249_.63.0341a04:  答。爾也 兩方。若至八萬歳畢。多時
T2249_.63.0341a05: 經停者。設雖増至八萬歳之間。何無多時
T2249_.63.0341a06: 經停之義哉。是以。寶法師釋此事云。此後
T2249_.63.0341a07: 一劫雖同十八。増至八萬以増遲故。同
T2249_.63.0341a08: 前上下如此釋者。増至八萬歳之間。多
T2249_.63.0341a09: 時經停 若依之爾者。光法師釋此事。作
T2249_.63.0341a10: 二解釋。述初釋意。云至第二十劫。福最薄
T2249_.63.0341a11: 故。上時極遲。故初後劫等中十八畢。第二
T2249_.63.0341a12: 釋意異之云。上至八萬。多時經停。至八萬
T2249_.63.0341a13: 歳畢。多時經停如何
T2249_.63.0341a14: 答。光法師第二釋意。増時減時。不論遲速。
T2249_.63.0341a15: 故云上至八萬多時經停。第二十劫増至
T2249_.63.0341a16: 八萬歳畢之後。多時經停爲言其旨如一方
T2249_.63.0341a17: 疑難之趣。但於寶法師解釋者。與光法師
T2249_.63.0341a18: 第二釋意可別也
T2249_.63.0341a19: 問。婆沙論中述有説義云。十劫器世間成。
T2249_.63.0341a20: 十劫有情漸住可正義耶 答。不正義也
T2249_.63.0341a21:  兩方。若非正義者。光法師引立世經云。
T2249_.63.0341a22: 十劫成器世間。十劫成有情世間婆沙論
T2249_.63.0341a23: 有説義。既同立世經意。尤可正義哉 若
T2249_.63.0341a24: 依之爾者。見婆沙論文。上擧此義畢。下於
T2249_.63.0341a25: 如是説者義。云一劫器世間成。十九劫有情
T2249_.63.0341a26: 漸住知十劫器世間成。十劫有情漸住云
T2249_.63.0341a27: 有説義。非正義云事如何
T2249_.63.0341a28: 答。成中初劫起器世間。後十九中有情漸住。
T2249_.63.0341a29: 壞中後劫減器世間。前十九中有情漸捨者。
T2249_.63.0341b01: 倶舍。正理顯宗。三論其文全同之。定知。有
T2249_.63.0341b02: 宗一同之正義也。故婆沙論有説意。十劫器
T2249_.63.0341b03: 世間成。十劫有情漸住者。可非正義也。故
T2249_.63.0341b04: 婆沙論百三十三云。問。幾劫器世間成。幾劫有
T2249_.63.0341b05: 情漸住。有説。十劫器世間成。十劫有情漸住。
T2249_.63.0341b06: 有説。五劫器世間成。十五劫有情漸住。如是
T2249_.63.0341b07: 説者。一劫器世間成。十九劫有情漸住
T2249_.63.0341b08: 二有説義。倶非正義云事。婆沙論文。亦分
T2249_.63.0341b09: 明也。但於立世經文者。光法師會此文云。
T2249_.63.0341b10: 立世經説。梵王十小劫獨住。然後梵輔等生。
T2249_.63.0341b11: 彼經意説。以大梵王獨一少故攝入器中。
T2249_.63.0341b12: 故説十劫成器世間。據梵輔已下。從多分
T2249_.63.0341b13: 説。故言十劫成有情世間。此論多少通論。
T2249_.63.0341b14: 故説十九劫成有情世間一劫成器世間
T2249_.63.0341b15: 寶法師會此文云。立世經説。器及有情。成
T2249_.63.0341b16: 壞各十劫。與此不同者。彼説。梵王先生。十
T2249_.63.0341b17: 劫獨住。後梵輔等次第生。故知梵輔已下。十
T2249_.63.0341b18: 劫成也。若兼梵王。十九劫成。梵王入成器
T2249_.63.0341b19: 中故十劫也。故知。梵王劫壞後十劫獨住
T2249_.63.0341b20: 泰法師會此文云。若依立世經。十劫器世
T2249_.63.0341b21: 間成。梵王一人。入器世間攝。十劫有情次第
T2249_.63.0341b22: 諸師會通。其意一同也。即其意云。立世
T2249_.63.0341b23: 經意。成劫初十劫間。大梵王已雖下生。唯大
T2249_.63.0341b24: 梵王一人。是少故。器世間中攝入之。云十
T2249_.63.0341b25: 劫成器世間也。故不可違後十九中。有情
T2249_.63.0341b26: 漸住之意爲言而婆沙論有説意。存成劫初
T2249_.63.0341b27: 十劫間。大梵王未下生。第十一劫。大梵王始
T2249_.63.0341b28: 下生。云十劫器世間成。十劫有情漸住。故
T2249_.63.0341b29: 背後十九中。有情漸住之意。違大梵王壽
T2249_.63.0341c01: 量。六十劫云文。故爲不正義也
T2249_.63.0341c02: 婆沙論有説意。十劫壞有情。十劫壞器云
T2249_.63.0341c03: 義。非正義事。准之可思也
T2249_.63.0341c04: 問。婆沙論評家意。述大梵王相云。經於半
T2249_.63.0341c05: 劫。獨一而住爾者。指成劫二十劫歟 答。
T2249_.63.0341c06: 爾也 兩方。若指成劫二十劫者。成劫後十
T2249_.63.0341c07: 劫間。梵輔天等。亦可下生。何可有大梵王
T2249_.63.0341c08: 獨一而住之義哉 若依之爾者。思婆沙論
T2249_.63.0341c09: 文相起盡。可指成劫二十劫見
T2249_.63.0341c10: 答。婆沙論述大梵王獨住等相。擧三異説
T2249_.63.0341c11: 之中。出評家義云。應作是説。經於半劫。
T2249_.63.0341c12: 獨一而住。經於半劫。與衆共住。經於半劫。
T2249_.63.0341c13: 復與衆別。二十中劫。量半劫量經於半劫。
T2249_.63.0341c14: 獨一而住者。指成劫間。經於半劫。與衆共
T2249_.63.0341c15: 住者。指住劫間。經於半劫。復與衆別者。指
T2249_.63.0341c16: 壞劫間也。但於成劫後十劫間。梵輔天等。
T2249_.63.0341c17: 亦可下生云難者。光法師釋此事云。前有
T2249_.63.0341c18: 情世間中。引婆沙評家義梵王二十中劫。獨
T2249_.63.0341c19: 一而住者。通初後説。初十劫獨一而住。梵
T2249_.63.0341c20: 衆生已。未敢共居。後經十劫。然始共居。故
T2249_.63.0341c21: 知。有二十劫此釋意云。經於半劫獨一
T2249_.63.0341c22: 而住者。通説成劫初後十劫也。初十劫間。
T2249_.63.0341c23: 大梵王實獨一而住。後十劫間。梵輔天等。亦
T2249_.63.0341c24: 雖下生。恐大梵王之威勢力。未敢共居。故
T2249_.63.0341c25: 猶有大梵王獨一而住之義爲言
T2249_.63.0341c26: 問。解脱經所説。六十數中。阿僧祇耶者。第
T2249_.63.0341c27: 六十數歟 答。雖有二義。暫可存第六十
T2249_.63.0341c28: 數云義也 兩方。若第六十數者。今論中十
T2249_.63.0341c29: 十倍増。至第五十二重。爲阿僧祇耶見。若
T2249_.63.0342a01: 忘失中間者。寧不背十十倍増之義哉。是
T2249_.63.0342a02: 以。光法師釋云。阿僧祇耶。第五十二。於此
T2249_.63.0342a03: 六十數中其一。至論主出世現有前五十
T2249_.63.0342a04: 二。諸傳誦者。忘失後八。若數大劫。至此六
T2249_.63.0342a05: 十數中。第五十二。阿僧祇耶。名劫無數
T2249_.63.0342a06: 暉法師釋云。解脱經説。六十數中。阿僧祇耶。
T2249_.63.0342a07: 是第五十二一數加之。婆沙論中。十十倍
T2249_.63.0342a08: 増。至第五十二數。列阿僧祇耶畢云。此後
T2249_.63.0342a09: 更有八數。及前爲六十數。積一一大劫。
T2249_.63.0342a10: 此第五十二阿僧祇耶數時名一劫阿僧祇
T2249_.63.0342a11: 泰法師引此文畢云。依毘婆沙。有七
T2249_.63.0342a12: 師説。今倶舍文。取毘婆沙第三師説。若數
T2249_.63.0342a13: 大劫至此六十數中。第五十二阿僧祇耶
T2249_.63.0342a14: 阿僧祇耶第五十二數云事。此等定判。誰可
T2249_.63.0342a15: 疑之哉 若依之爾者。舊倶舍論。并唐土
T2249_.63.0342a16: 人師解釋中。阿僧祇耶第六十數見如何
T2249_.63.0342a17: 答。阿僧祇耶者梵語。此翻云無數。若第五十
T2249_.63.0342a18: 二數者。寧可云無數哉。是以。今論云於此
T2249_.63.0342a19: 數中。忘失餘八。全不云忘失後八。有何誠
T2249_.63.0342a20: 證。可判第五十二哉。何況。舊倶舍論云。
T2249_.63.0342a21: 間中有八處忘失。如此大劫次第數至第
T2249_.63.0342a22: 六十處。説名一阿僧祇加之見香象大師
T2249_.63.0342a23: 處處解釋。五教章云。如是展轉至第六十。
T2249_.63.0342a24: 爲一阿僧祇。依此以數三僧祇也探玄記
T2249_.63.0342a25: 十五云。准倶舍論。數至六十重。名一阿僧
T2249_.63.0342a26: 祇。此約小乘任此等定判。阿僧祇耶。第
T2249_.63.0342a27: 六十數云事。實分明也。但於背十十倍増之
T2249_.63.0342a28: 義云難者。傳誦者誦解脱經之時。忘失中
T2249_.63.0342a29: 間八數誦之故。實雖非十十倍増。附現所
T2249_.63.0342b01: 有數。誦十十倍増之旨也。次於光法師解
T2249_.63.0342b02: 釋者。具擧六十數之時。阿僧祇耶。雖可
T2249_.63.0342b03: 爲第六十數。忘失中間八數。自當第五十
T2249_.63.0342b04: 二數。故付此現所數。云前五十二。云忘失
T2249_.63.0342b05: 後八也。婆沙論文。諸師解釋。會通之旨。准
T2249_.63.0342b06: 之可思也
T2249_.63.0342b07: 問。論文云。若餘方便。亦得涅槃今此涅槃
T2249_.63.0342b08: 者。可亙二乘涅槃耶 答。可亙二乘涅槃
T2249_.63.0342b09:  兩方。若亙二乘涅槃者。寶法師釋此
T2249_.63.0342b10: 文云。既有六十劫。或三生方便。亦得涅槃
T2249_.63.0342b11: 如解釋者。唯可限聲聞涅槃 若依之
T2249_.63.0342b12: 爾者。涅槃之言是廣。何不亙二乘涅槃哉」
T2249_.63.0342b13: 答。見論文前後。上述如何不許願長時修。
T2249_.63.0342b14: 無上菩提。甚難可得。非多願行。無容得
T2249_.63.0342b15: 成。菩薩要經三劫無數。修大福徳智慧資
T2249_.63.0342b16: 糧。六波羅蜜多多百千苦行。方證無上正等
T2249_.63.0342b17: 菩提。是故。定應發長時願畢。次難之云。若
T2249_.63.0342b18: 餘方便。亦得涅槃。何用爲菩提。久修多苦
T2249_.63.0342b19: 既擧修少方便速得涅槃之類難之。
T2249_.63.0342b20: 故若餘方便亦得涅槃之文。可亙聲聞縁
T2249_.63.0342b21: 覺涅槃云事。道理實必然也。故光法師釋此
T2249_.63.0342b22: 文云。若餘二乘修少方便。亦得涅槃
T2249_.63.0342b23: 於寶法師正釋者。暫就速得涅槃之類。先
T2249_.63.0342b24: 擧聲聞三生六十劫修行。略不擧縁覺歟。
T2249_.63.0342b25: 故泰法師釋此文云。若餘三生方便亦得涅
T2249_.63.0342b26: 唯擧三生得脱之類。即亦此意歟。更非
T2249_.63.0342b27: 遮涅槃之言。實通縁覺也
T2249_.63.0342b28: 問。増劫佛可出世耶 進云。論云。減八萬
T2249_.63.0342b29: 至百。諸佛現世間増劫佛不出世也 附
T2249_.63.0342c01: 之。諸佛大悲是廣。普可利増減劫衆生。何
T2249_.63.0342c02: 唯減劫出世。増劫不出世哉。何況。二十住
T2249_.63.0342c03: 劫之中。第九住劫。四佛既出世。後十一住劫
T2249_.63.0342c04: 之中。九百九十六佛。可出世歟。而増劫佛
T2249_.63.0342c05: 不出世者。上天下天之時分。不可相稱哉」
T2249_.63.0342c06: 答。増劫之時。有情樂増。難教化故。佛不出
T2249_.63.0342c07: 世也。故論中問答此事云。何縁増位。無佛
T2249_.63.0342c08: 出耶。有情樂増。難教厭故婆沙論云。唯
T2249_.63.0342c09: 於減時。佛出于世加之。雜心論云。劫
T2249_.63.0342c10: 減時。佛興於此順解脱師故佛是解脱師爲
T2249_.63.0342c11: 捨生死出世説法増時衆生向生死見轉勝樂
T2249_.63.0342c12: 故。若爾時佛出世者則爲空於以衆生不能
T2249_.63.0342c13: 捨生死極著樂故増劫之時。佛不出世之
T2249_.63.0342c14: 旨。此等論文。尤分明也。但於増劫佛不出
T2249_.63.0342c15: 世。上天下天之時分。不可相稱云難者。後
T2249_.63.0342c16: 十一住劫之中。十箇減劫時分猶久。其間九
T2249_.63.0342c17: 百九十六佛次第出世。有何所遮哉。一増一
T2249_.63.0342c18: 減之間。補處菩薩。於兜率天數死數生。以
T2249_.63.0342c19: 之。思之。十箇減劫之間。九百九十六佛次
T2249_.63.0342c20: 第出世之時。上天下天之時分。何不相稱
T2249_.63.0342c21:
T2249_.63.0342c22: 重難云。後十一住劫之中。諸佛出世不亙十
T2249_.63.0342c23: 箇減劫歟。其故演義鈔云。如大賢劫有二
T2249_.63.0342c24: 十増減爲中劫第十五劫有九百九十四佛
T2249_.63.0342c25: 出世。則一劫中容多佛矣玄賛云。如賢劫
T2249_.63.0342c26: 千佛。今第九住劫已四佛出。後第十劫彌勒
T2249_.63.0342c27: 佛出。至第十五劫。有九百九十四佛出
T2249_.63.0342c28: 妙樂大師疏記之釋。其意大同之。如此等解
T2249_.63.0342c29: 釋者。第十五劫一減之間。九百九十四佛出
T2249_.63.0343a01: 世見。若爾。上天下天之時分。爭可相稱哉
T2249_.63.0343a02:
T2249_.63.0343a03: 。寶法師意。第九住劫。拘留孫佛等。四佛出
T2249_.63.0343a04: 世者。引何文證之耶 進云。寶法師引立
T2249_.63.0343a05: 世經第九卷。八小劫已過。十一小劫未來。第
T2249_.63.0343a06: 九一劫現在未盡之文證之也 付之。第九
T2249_.63.0343a07: 一劫現在未盡之文。雖見第九住劫。釋尊
T2249_.63.0343a08: 出世之旨。未云第九住劫。拘留孫佛。拘那
T2249_.63.0343a09: 含。牟尼佛。迦葉佛出世。寶法師何引此文。
T2249_.63.0343a10: 證第九住劫拘留孫佛等四佛出世云義哉」
T2249_.63.0343a11: 答。勘立世阿毘曇論文。云是二十小劫。世
T2249_.63.0343a12: 界起成已住者。幾多已過。幾多未過。八小劫
T2249_.63.0343a13: 已過。十一小劫未來。第九一劫現在未盡。
T2249_.63.0343a14: 第九住劫。釋尊出世而賢劫經中。述拘留
T2249_.63.0343a15: 孫如來。人壽四萬歳時出世。拘那含牟尼如
T2249_.63.0343a16: 來。人壽三萬歳時出世。迦葉如來。人壽二萬
T2249_.63.0343a17: 歳時出世。釋迦牟尼如來。人壽百歳時出世
T2249_.63.0343a18: 之旨。更不云各別劫出世。故依立世阿毘
T2249_.63.0343a19: 曇論今文。拘留孫佛等四佛。同劫可出世得
T2249_.63.0343a20: 意也。故寶法師解釋。強無其疑歟
T2249_.63.0343a21: 問。賢劫最初出世佛。可得先佛補處耶
T2249_.63.0343a22: 答。可有二義也 兩方。若得先佛補處者。
T2249_.63.0343a23: 既隔壞劫空劫成劫之時分。於何佛處得
T2249_.63.0343a24: 補處記別哉 若依之爾者。諸佛出世成道
T2249_.63.0343a25: 之習。得先佛補處可成正覺也。如何
T2249_.63.0343a26: 答。思此事可有二義也。或一義云。賢劫最
T2249_.63.0343a27: 初出世佛。既隔壞劫空劫成劫之時分。故不
T2249_.63.0343a28: 可得先佛補處也。得先佛補處。出世成道
T2249_.63.0343a29: 者。被云一生所繋菩薩。上生下生之時。常
T2249_.63.0343b01: 儀式也。如賢劫最初出世佛。少分不得先
T2249_.63.0343b02: 佛補處成正覺之類。強不可遮之歟
T2249_.63.0343b03: 或一義云。賢劫最初出世佛。可得先佛補
T2249_.63.0343b04: 處也。諸佛出世。成道之習。必得先佛處。可
T2249_.63.0343b05: 成正覺。至賢劫最初出世佛。豈無此義哉。
T2249_.63.0343b06: 但至隔壞劫空劫成劫云難者。莊嚴劫之
T2249_.63.0343b07: 末。得先佛補處之後。此界壞劫等之時。生
T2249_.63.0343b08: 他三千界人天趣等。至此界住劫之時。上生
T2249_.63.0343b09: 兜率天。被云一生所繋菩薩之後。下生人
T2249_.63.0343b10: 中可唱正覺也。例如釋尊人壽二萬歳之
T2249_.63.0343b11: 時。得迦葉佛補處之後。人壽千二百歳之
T2249_.63.0343b12: 時。上生兜率天。被云一生所繋菩薩之後。
T2249_.63.0343b13: 人壽百歳之時。下生人中得菩提也
T2249_.63.0343b14: 問。聲聞種姓外可有別種姓部行獨覺耶
T2249_.63.0343b15: 答。可有二義也 兩方。若有別種姓部行
T2249_.63.0343b16: 獨覺者。今論云。然諸獨覺。有二種殊。一者
T2249_.63.0343b17: 部行。二麟角喩。部行獨覺。先是聲聞。得勝
T2249_.63.0343b18: 果時。轉名獨勝正理論云。然獨覺乘。總
T2249_.63.0343b19: 有二種。一麟角喩。二先聲聞任此等論文。
T2249_.63.0343b20: 聲聞種姓之外。全不可有別種姓部行獨
T2249_.63.0343b21:  若依之爾者。今論餘卷二十三述轉
T2249_.63.0343b22: 向餘乘之義云。有餘獨覺異麟角喩。起彼
T2249_.63.0343b23: 種姓初二善根。轉向餘乘。理無遮礙此文
T2249_.63.0343b24: 無諍。可有別種姓部行獨覺如何
T2249_.63.0343b25: 答。別種性部行獨覺有無者。雖爲古來之未
T2249_.63.0343b26: 決。任先徳多分之義。有別種性部行獨覺云
T2249_.63.0343b27: 義可存也。其故。有情根性分萬差斷惑證
T2249_.63.0343b28: 果非一准。何無自本有部行種姓。求獨覺
T2249_.63.0343b29: 菩提之類哉。是以。勘婆沙論處處之文。或
T2249_.63.0343c01: 云。轉獨覺種姓煗起佛或聲聞種性煗
T2249_.63.0343c02: 六十八云。部行喩者。煗頂位中。轉趣佛乘。
T2249_.63.0343c03: 不違理故三十云。若部行喩獨覺。其力
T2249_.63.0343c04: 不可定説。以彼多是聲聞種姓。後遇別縁
T2249_.63.0343c05: 得無學果加之。今論餘卷云。有餘獨覺
T2249_.63.0343c06: 異麟角喩。起彼種姓初二善根。轉向餘乘。
T2249_.63.0343c07: 理無遮礙光法師釋此文云。雖初發心
T2249_.63.0343c08: 由其教力。後將入聖獨悟道故。得獨覺名。
T2249_.63.0343c09: 若麟角喩。唯獨悟道顯宗論十七云。部行獨
T2249_.63.0343c10: 覺。修因時量。減百大劫。時無定限任此
T2249_.63.0343c11: 等文理。聲聞種姓之外。可有別種姓部行獨
T2249_.63.0343c12: 覺云事。實分明也。但於今論部行獨覺先是
T2249_.63.0343c13: 聲聞之文者。部行獨覺。多分先聲聞之類。故
T2249_.63.0343c14: 從多分。如此云也。非遮少分有別種姓之
T2249_.63.0343c15: 類。次於正理論。一麟角喩。二先聲聞之文
T2249_.63.0343c16: 者。別種姓部行獨覺。初發心時。由教力故。
T2249_.63.0343c17: 先聲聞之言下攝之也。故光法師釋説別
T2249_.63.0343c18: 種姓部行獨覺相之論文云。雖初發心由
T2249_.63.0343c19: 其教力。後將入聖。獨悟道故。得獨覺名。
T2249_.63.0343c20: 若麟角喩。唯獨悟道故。正理云。然獨覺乘。總
T2249_.63.0343c21: 有二種。一麟角喩。二先聲聞。若先聲聞。如
T2249_.63.0343c22: 聲聞説既標故正理云。引合此文。明知。
T2249_.63.0343c23: 二先聲聞之言下。可攝別種姓部行獨覺云
T2249_.63.0343c24: 事。重意云。二先聲聞者。廣亙先聲聞別種姓
T2249_.63.0343c25: 二類部行獨覺。若先聲聞者。唯當別種姓部
T2249_.63.0343c26: 行獨覺。明轉向餘乘相故也
T2249_.63.0343c27: 重難云。廣披諸論説。委尋獨覺相。部行獨
T2249_.63.0343c28: 覺。有別種姓之類云事。全所不見也。所謂
T2249_.63.0343c29: 見今論餘卷文。或云七聲聞二佛差別由九
T2249_.63.0344a01: 根。或述聲聞麟喩佛如次知見道二三念一
T2249_.63.0344a02: 切。全不見有別種姓部行獨覺。加之。見婆
T2249_.63.0344a03: 沙論處處之文。或説獨覺種姓云。部行獨
T2249_.63.0344a04: 覺。種姓不定。如聲聞説六十三述九遍
T2249_.63.0344a05: 知成就云。部行喩者如聲聞説。麟角喩者。
T2249_.63.0344a06: 如菩薩説百七十明六十五等至成就
T2249_.63.0344a07: 云。獨覺中部行者。如欲界聲聞。麟角喩者如
T2249_.63.0344a08: 此等諸文。併以部行獨覺似同聲聞
T2249_.63.0344a09: 見。若爾。先聲聞之外。全不可有別種姓部
T2249_.63.0344a10: 行獨覺哉 次。光法師雖初發心由其教
T2249_.63.0344a11: 力。後將入聖。獨悟道故。得獨覺名之釋。
T2249_.63.0344a12: 爲證據者。今論有餘師説。彼先是異生。曾
T2249_.63.0344a13: 修聲聞順決擇分。今自證道。得獨勝名之
T2249_.63.0344a14: 文。有別種姓部行獨覺云歟。若爾。部行獨
T2249_.63.0344a15: 覺。先是聲聞云師意。可云不許別種姓部
T2249_.63.0344a16: 行獨覺歟
T2249_.63.0344a17: 答。部行獨覺。多分*先聲聞之類也。如云
T2249_.63.0344a18: 婆沙論文。以彼多是聲聞種姓也。故此等
T2249_.63.0344a19: 諸論之文。從多分論之。更非遮少分有別
T2249_.63.0344a20: 種姓之類 次。今論有餘説。彼先是異生之
T2249_.63.0344a21: 文。更非別種姓部行獨覺之證據。彼聲聞種
T2249_.63.0344a22: 姓異生離教力入聖道之時。得獨覺稱云
T2249_.63.0344a23: 也。後將入聖。獨悟道故者。自本談獨覺
T2249_.63.0344a24: 種姓之類。故爲別種姓部行獨覺之證據也。
T2249_.63.0344a25: 彼此義門遥異。不足爲相例歟
T2249_.63.0344a26: 問。光法師釋部行獨覺。先是聲聞。得勝果
T2249_.63.0344a27: 時。轉名獨勝論文作二解釋。爾者。以何
T2249_.63.0344a28: 釋判正義耶 進云。光法師判前解爲勝。
T2249_.63.0344a29: 部行獨覺。先是聲聞。前三果人。後得第四勝
T2249_.63.0344b01: 果之時。離教獨證勝果。轉名獨勝云初釋。
T2249_.63.0344b02: 爲正義云也 附之依解釋定判。見論文
T2249_.63.0344b03: 起盡。只述先是聲聞。未云前三果僅判得
T2249_.63.0344b04: 勝果時。未見第四果。何得論文。忽判前解
T2249_.63.0344b05: 爲勝哉。是以。泰法師雖作二解釋。更無判
T2249_.63.0344b06: 正不。何況。七生須陀洹果聖者。出無佛世。
T2249_.63.0344b07: 證第二第三果之時。豈無離教獨證之義
T2249_.63.0344b08: 哉。若有離教獨證之義者。以初果云先是
T2249_.63.0344b09: 聲聞。指後三果。可云轉名獨勝也。依之。
T2249_.63.0344b10: 寶法師釋云。部行獨覺。先是預流果聲聞。彼
T2249_.63.0344b11: 後無佛時。進得勝果。故名獨覺此釋意。
T2249_.63.0344b12: 以初果云先是聲聞。以後三果。可名獨
T2249_.63.0344b13: 覺見。加之。若云是先聲聞。前三果人者。
T2249_.63.0344b14: 證聲聞第三果之人。何總出無佛世。可證
T2249_.63.0344b15: 獨覺菩提哉
T2249_.63.0344b16: 答。光法師前解爲勝之定判。非無深由。先
T2249_.63.0344b17: 思道理。獨覺者。以麟喩爲其本。而彼偏一
T2249_.63.0344b18: 向一果之人也。先聲聞部行者。本是聲聞種
T2249_.63.0344b19: 姓。更非獨覺種姓。然而似同麟喩。有離教
T2249_.63.0344b20: 力得第四果之義。故得獨覺名也。更以前
T2249_.63.0344b21: 三果。不可云獨覺果。是以。婆沙論云若部
T2249_.63.0344b22: 行喩獨覺。其力不可定説。以彼多是聲聞
T2249_.63.0344b23: 種姓。後遇別縁得無學果今論餘卷云。
T2249_.63.0344b24: 至第七有逢無佛法時。彼在居家。得阿羅
T2249_.63.0344b25: 漢果獨覺果者。指無學果云事。此等論
T2249_.63.0344b26: 文。實分明也。若爾。前解爲勝之定判。尤順
T2249_.63.0344b27: 文理者歟。但七生須陀洹果聖者。出無佛
T2249_.63.0344b28: 世。證第二第三果之時。雖有離教獨證之
T2249_.63.0344b29: 義。不可云獨覺果。獨覺果者。自本名第四
T2249_.63.0344c01: 果故也。故聲聞種姓之人。所證第二第三果
T2249_.63.0344c02: 故。雖有離教獨證之義。猶是聲聞果所攝。
T2249_.63.0344c03: 不可云獨覺果也。次於寶法師解釋者。人
T2249_.63.0344c04: 師異釋也。不必一准歟。即同光法師第二
T2249_.63.0344c05: 釋意歟。次由教力證第三果之人。至無佛
T2249_.63.0344c06: 世。證第四果之義。更不可許之。先是聲聞
T2249_.63.0344c07: 前三果人者。證第三果之時雖不由教力。
T2249_.63.0344c08: 獨覺果者。自本名第四果故。出無佛世。證
T2249_.63.0344c09: 第三果。猶可攝屬聲聞果也
T2249_.63.0344c10: 問。論中明部行獨覺相。擧二師異説。第二
T2249_.63.0344c11: 師意。唯限先是異生歟。爲當可許先是聲
T2249_.63.0344c12: 聞義耶 答。可許先是聲聞之義也 兩
T2249_.63.0344c13: 方。若不許先是聲聞義者。設雖此師意。何
T2249_.63.0344c14: 不許七生須陀洹果聖者。出無佛世。獨證
T2249_.63.0344c15: 第四果之義哉 若依之爾者。見論文。異
T2249_.63.0344c16: 先是聲聞之義。述有餘説彼先異生。定知。不
T2249_.63.0344c17: 許先是聲聞之義云事如何
T2249_.63.0344c18: 答。論中明部行獨覺相。擧二師異説。出初
T2249_.63.0344c19: 師義云。部行獨覺。先是聲聞。得勝果時。轉
T2249_.63.0344c20: 名獨勝此師意云。初先聲聞部行獨覺。不
T2249_.63.0344c21: 許先是異生之義。彼住師迦山中。五百仙
T2249_.63.0344c22: 人。本是初果聖者也爲言即可同婆沙論四十
T2249_.63.0344c23: 評家云。如是説者。彼法爾成佛弟子相。乃
T2249_.63.0344c24: 至得極果。如五百仙人。在件師迦山中修
T2249_.63.0344c25: 道。本是聲聞於無佛世。獼猴爲現佛弟子
T2249_.63.0344c26: 相。彼皆學之。證獨覺果。無學不受外道相
T2249_.63.0344c27: 故之義也。出第二師義云。有餘説彼先是
T2249_.63.0344c28: 異生。曾修聲聞順決擇分。今自證道。得獨
T2249_.63.0344c29: 勝名。由本事中説。一山處總有五百苦行外
T2249_.63.0345a01: 仙。有一獼猴。曾與獨覺。相近而住。見彼威
T2249_.63.0345a02: 儀。展轉遊行。至外仙所。現先所見獨覺威
T2249_.63.0345a03: 儀。諸仙覩之。咸生敬慕。須臾皆證獨覺菩
T2249_.63.0345a04: 提。若先是聖人。不應修苦行此師意云。
T2249_.63.0345a05: 爲先聲聞部行獨覺之本。件師迦山中五百
T2249_.63.0345a06: 仙人。本是凡夫也。起戒禁取修苦行故爲言
T2249_.63.0345a07: 廣論之時。非不許七生須陀洹果聖者。出
T2249_.63.0345a08: 無佛世。獨證第四果。名先聲聞部行獨覺
T2249_.63.0345a09: 也。重意云。初師意。不許先是異生之義。第
T2249_.63.0345a10: 二師意。兼許先是聲聞之義。是其今論二説
T2249_.63.0345a11: 差異也
T2249_.63.0345a12: 問。論文云。麟角喩者。謂必獨居唯約一大
T2249_.63.0345a13: 三千界論之歟。爲當可通十方世界耶
T2249_.63.0345a14: 答。可有二義也 兩方。若唯約一大三千
T2249_.63.0345a15: 界論之者。麟喩獨覺。是最上利根之人也。
T2249_.63.0345a16: 約十方世界。更難有竝出之義哉。是以。光
T2249_.63.0345a17: 法師所引婆沙論云。麟角喩者。根極勝故。
T2249_.63.0345a18: 無故。當知如佛如此文者。約十方
T2249_.63.0345a19: 世界。無竝出之義 若依之爾者。他三千
T2249_.63.0345a20: 界非麟喩獨覺境界。設雖樂獨居。約十方
T2249_.63.0345a21: 世界。有竝出之義。有何所遮哉。是以。約輪
T2249_.63.0345a22: 王者。雖述獨如佛。豈非餘世界出現哉。
T2249_.63.0345a23: 加之。婆沙論云。餘世界中。有麟角喩獨覺
T2249_.63.0345a24: 出世。無理遮故。如何
T2249_.63.0345a25: 答云。此事雖有二義。暫可存通十方世界
T2249_.63.0345a26: 論之云義也。其故麟喩獨覺。是最上利根之
T2249_.63.0345a27: 人也。設雖十方世界。輒不可有多類。是以。
T2249_.63.0345a28: 光法師所引婆沙論云。麟角喩者。根極勝故。
T2249_.63.0345a29: 樂獨出故。當知如佛。必無有二竝出世
T2249_.63.0345b01: 間。如舍利子。尚無竝出。況麟角喩。勝彼多
T2249_.63.0345b02: 既云樂獨出故。當知如佛。亦述如舍
T2249_.63.0345b03: 利子。尚無竝出一段之文無諍。約十方世
T2249_.63.0345b04: 界。唯可有一人但於他三千界非麟喩
T2249_.63.0345b05: 獨覺境界云難者。他三千界實雖非彼境
T2249_.63.0345b06: 界。根極勝故。無竝出之義。何強疑之哉。次
T2249_.63.0345b07: 於輪王例難者。輪王就統領分齊。述獨如
T2249_.63.0345b08: 佛。故約一四天下論之。麟喩依根極勝
T2249_.63.0345b09: 故。云當知如佛。故約十方世界論之義門。
T2249_.63.0345b10: 既異彼此。更非相例。次於婆沙論文者。指
T2249_.63.0345b11: 他三千界。云餘世界也。彼一師意。他三千
T2249_.63.0345b12: 界。有麟喩獨覺出世。故此世界。麟喩獨覺。
T2249_.63.0345b13: 起他心智。縁彼云故。是不正義也。故光法
T2249_.63.0345b14: 師引婆沙論二説畢云。雖有二説。然無評
T2249_.63.0345b15: 家。前既不言有説。且以前説爲正。又同
T2249_.63.0345b16: 婆沙前文此釋意。婆沙論正義意。麟喩獨
T2249_.63.0345b17: 覺。約十方世界。唯可有一人加之。婆沙
T2249_.63.0345b18: 抄云。麟角獨覺。亦有二説。前説爲勝。在
T2249_.63.0345b19: 他界中。亦無獨覺故。衆出獨覺。如聲聞説
T2249_.63.0345b20: 此釋意。以餘世界中有麟角喩獨覺出世。
T2249_.63.0345b21: 無理遮故之義。爲不正義之旨。亦分明也」
T2249_.63.0345b22: 問。光法師所引婆沙論云。麟角喩者。准佛應
T2249_.63.0345b23: 爾者。正義意。麟喩獨覺。得縁麟喩獨
T2249_.63.0345b24: 覺他心智義可有耶 答。可有此義也
T2249_.63.0345b25: 兩方。若有此義者。既決定不起智品也。何
T2249_.63.0345b26: 可有得彼之義哉 若依之爾者。見婆沙
T2249_.63.0345b27: 論一段之文。上擧佛縁佛他心智得不得之
T2249_.63.0345b28: 二説了。下云麟角喩者。准佛應知論文
T2249_.63.0345b29: 無諍。麟喩獨覺。縁麟喩覺他心智得不得。
T2249_.63.0345c01: 可有二説聞。而光法師以今此二説。倶判
T2249_.63.0345c02: 正義若爾。正義意。麟喩獨覺。得縁麟喩
T2249_.63.0345c03: 獨覺他心智之義。可有被得。如何
T2249_.63.0345c04: 答。約婆沙論今異説。大定邪正之時。或
T2249_.63.0345c05: 云麟喩獨覺不得縁麟喩獨覺他心智。或
T2249_.63.0345c06: 云得。而不現起之二説。倶無背道理故。
T2249_.63.0345c07: 對亦説能縁。亦説現起。餘世界中。有麟角
T2249_.63.0345c08: 喩獨覺出世。無理遮故云師義之時。以上二
T2249_.63.0345c09: 説。倶可爲正義也。光法師判雖有二説。
T2249_.63.0345c10: 然無評家。前既不言有説。且以前説爲
T2249_.63.0345c11: 正。又同婆沙論文。即述此意也。此判前説
T2249_.63.0345c12: 爲正之内二説之中。強又判邪正之時。麟
T2249_.63.0345c13: 喩獨覺不得縁麟喩獨覺他心智云師義
T2249_.63.0345c14: 是勝。麟喩獨覺。得縁麟喩獨覺他心智
T2249_.63.0345c15: 云師義可劣也。既決定不起智品。不可有
T2249_.63.0345c16: 得能縁之義故也。故婆沙抄云。問。佛得縁
T2249_.63.0345c17: 佛他心智不。有説不得。無二如來倶出世
T2249_.63.0345c18: 故。有説得。縁此説能縁。不説現起。雖無
T2249_.63.0345c19: 評家。前説爲善。故論云。如來無漏心心所
T2249_.63.0345c20: 法。及未曾得有漏心心所法。倶非他心智現
T2249_.63.0345c21: 所取境。麟角獨覺。亦有二説。前説爲勝。在
T2249_.63.0345c22: 他界中。亦無獨覺故。衆出獨覺。如聲聞
T2249_.63.0345c23: 加之婆沙論十八云。非想非非想處。亦
T2249_.63.0345c24: 有十一遍行隨眠。皆唯自地縁。無上地故。
T2249_.63.0345c25: 不縁上故。有説亦有他地縁者。然能縁定
T2249_.63.0345c26: 非現起定。評曰。彼不應作是説。既無上地
T2249_.63.0345c27: 可縁。如何有能縁定。是故。説無於理爲
T2249_.63.0345c28: 是又例證也
T2249_.63.0345c29: 問。麟喩獨覺。可得四無礙解耶 答。可得
T2249_.63.0346a01: 之也 兩方。若得之者。得四無礙解。專可
T2249_.63.0346a02: 由教力也。而麟前獨覺。不藉教力。何可
T2249_.63.0346a03: 得四無礙解哉。是以。淨影大師大乘義章
T2249_.63.0346a04: 云。或有功徳唯佛。菩薩。阿羅漢百餘人皆
T2249_.63.0346a05: 無。謂四無礙。無諍願智。邊際智等如此釋
T2249_.63.0346a06: 者。麟喩獨覺。不得四無礙解 若依之
T2249_.63.0346a07: 爾者。光法師解釋中。獨覺可得四無礙解
T2249_.63.0346a08: 如何
T2249_.63.0346a09: 答。麟喩獨覺。是最上利根之人也。何不得
T2249_.63.0346a10: 四無礙解哉。是以。論文云。何縁獨覺。言不
T2249_.63.0346a11: 調他。非彼無能演説正法。以彼亦得無礙
T2249_.63.0346a12: 解故光法師釋此文云。何縁獨覺。言不
T2249_.63.0346a13: 調他。非彼無能演説正法。以彼亦得四
T2249_.63.0346a14: 無礙解故既云獨覺得四無礙解。定可
T2249_.63.0346a15: 當麟喩獨覺也。何況。光法師餘處釋除
T2249_.63.0346a16: 佛所餘一切聖者。所説六種。唯加行得。非
T2249_.63.0346a17: 離染得非皆得故之論文云。然婆沙明願
T2249_.63.0346a18: 智無上智中。皆言。如是説者。若決定可得
T2249_.63.0346a19: 者。彼離染得。盡智時得故。後加行現在前。佛
T2249_.63.0346a20: 不加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。然有
T2249_.63.0346a21: 願智無諍智。由邊際定加行故得。加行故現
T2249_.63.0346a22: 在前。解云。婆沙通據少分故。説二乘亦有
T2249_.63.0346a23: 離染得。倶舍以二乘離染得不定故。但言
T2249_.63.0346a24: 加行得麟喩獨覺。既最上利根之人也。豈
T2249_.63.0346a25: 非無諍願智。四無礙解。決定可得之類哉。
T2249_.63.0346a26: 加之。婆沙論明六十五等至成就云。佛定
T2249_.63.0346a27: 成就五十七獨覺中部行者如欲界聲聞。麟
T2249_.63.0346a28: 角喩者如佛麟喩獨覺。得四無礙解云事。
T2249_.63.0346a29: 此文尤分明也。但於麟喩獨覺。不藉教力。
T2249_.63.0346b01: 不可得四無礙解云難者。麟喩獨覺。初發
T2249_.63.0346b02: 心已後。雖不藉教力。極利根故。初盡智現
T2249_.63.0346b03: 前位。決定可得法。可得四無礙解也。次於
T2249_.63.0346b04: 大乘義章解釋者。不云毘曇義者。何及會
T2249_.63.0346b05: 通哉
T2249_.63.0346b06: 問。麟喩獨覺。初發心可依教力耶 答。可
T2249_.63.0346b07: 依教力也 兩方。若依教力者。麟喩獨覺。
T2249_.63.0346b08: 是最上利根之人也。設雖初發心。更不可
T2249_.63.0346b09: 依教力。是以。光法師餘處解釋中。釋獨覺
T2249_.63.0346b10: 名言。上判雖初發心由其教力。後將入聖。
T2249_.63.0346b11: 獨悟道故。得獨覺名畢。下云若麟角喩。唯
T2249_.63.0346b12: 獨悟道文相起盡無諍。麟喩獨覺。初發心
T2249_.63.0346b13: 不由教力若依之爾者。出生死證菩提。
T2249_.63.0346b14: 尤可由教力。何難如來方便説。可有出離
T2249_.63.0346b15: 得脱之義哉。是以。論文釋獨覺相云。又能
T2249_.63.0346b16: 憶念過去所聞。諸佛所宣正教理故如此
T2249_.63.0346b17: 文者。麟喩獨覺。初發心可由教力如何」
T2249_.63.0346b18: 答。出離生死。證得菩提。必由佛教力。設雖
T2249_.63.0346b19: 麟喩獨覺。初發心何不由教力哉。是以。光
T2249_.63.0346b20: 法師釋又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教
T2249_.63.0346b21: 理故之論文云。又彼獨覺。得宿命智。而能
T2249_.63.0346b22: 憶念過去所聞佛説教理寶法師釋言獨
T2249_.63.0346b23: 覺者。謂現身中。雖禀至教。唯自悟道。以
T2249_.63.0346b24: 能自調。不調他故之論文云。非唯因位不
T2249_.63.0346b25: 因教也何況見今論處處之文。或云。如
T2249_.63.0346b26: 理師言。顯利他徳。能方便説如理正教。從
T2249_.63.0346b27: 生死泥。拔衆生出。不由威力與願神通
T2249_.63.0346b28: 光法師釋此文云。但由正教。濟拔有情。令
T2249_.63.0346b29: 出生死或釋獨覺智勝之義云。久習多
T2249_.63.0346c01: 聞。勝思擇故或述殖順解脱分善之義
T2249_.63.0346c02: 云。遇佛出世。殖此善根寶法師釋此文
T2249_.63.0346c03: 云。准此論。餘時不能種殖。遇佛出世者。
T2249_.63.0346c04: 或親見佛。或遇教法。知生死可厭。知涅槃
T2249_.63.0346c05: 可欣故。能種殖解脱分也加之婆沙論釋
T2249_.63.0346c06: 殖順解脱分善之相云。佛出世時。要有佛
T2249_.63.0346c07: 法。方能種故任此等文理。麟喩獨覺。初
T2249_.63.0346c08: 發心必可由教力云事。更不可疑之。但
T2249_.63.0346c09: 於光法師餘處解釋者。除最初發心。就中
T2249_.63.0346c10: 間發心部行獨覺。云雖初發心由其教力。
T2249_.63.0346c11: 對之。判若麟角喩唯獨悟道也。全非相
T2249_.63.0346c12:
T2249_.63.0346c13: 問。提婆達多。當來所證。獨覺菩提。部行麟喩
T2249_.63.0346c14: 中何 答。可有二義也 兩方。若部行獨覺
T2249_.63.0346c15: 者。既不云有部。儻定可麟喩獨覺也。是以。
T2249_.63.0346c16: 光法師餘處。引婆沙論説云。如毘奈耶説。
T2249_.63.0346c17: 提婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中。
T2249_.63.0346c18: 必定當證獨覺菩提。舍利子等所不能及
T2249_.63.0346c19: 若部行獨覺者。豈可云舍利子等所不
T2249_.63.0346c20: 能及哉 若依之爾者。婆沙論云。提婆達
T2249_.63.0346c21: 多。已修得煗不久。得頂著名利故。還退
T2249_.63.0346c22: 失煗。復斷善根而麟喩獨覺是一坐成覺
T2249_.63.0346c23: 之人也。更不可云退煗善根斷善根哉」
T2249_.63.0346c24: 答云。此事雖有二義。暫可存部行獨覺云
T2249_.63.0346c25: 義也。其故麟喩獨覺。是最上利根。依第四
T2249_.63.0346c26: 靜慮。一坐成覺。提婆達多。既退煗善根之
T2249_.63.0346c27: 人也。定可非煗喩獨覺。又不可云昔起聲
T2249_.63.0346c28: 聞煗善根畢。轉成麟喩獨覺。提婆達多。退
T2249_.63.0346c29: 煗善根者。不見曾所起煗善根故也。即推
T2249_.63.0347a01: 之可云別種姓部行獨覺也。若爾。云舍利
T2249_.63.0347a02: 子等所不能及。全非相違
T2249_.63.0347a03: 問。輪王出世可通増減劫耶 答。可通増
T2249_.63.0347a04: 減劫也 兩方。若通増減劫者。輪王果
T2249_.63.0347a05: 報。是甚勝也。更不可有減劫出世之義哉。
T2249_.63.0347a06: 依之。婆沙論云。於唯増時。輪王出世
T2249_.63.0347a07: 依之爾者。雜心論云。轉輪聖王。多於増時。
T2249_.63.0347a08: 出于世間多言所顯。少分可有減劫出
T2249_.63.0347a09: 世之義如何
T2249_.63.0347a10: 答。見論文前後。偈頌結輪王八萬上。長行
T2249_.63.0347a11: 述從此洲人壽無量歳乃至八萬歳有轉
T2249_.63.0347a12: 輪王生。減八萬時。有情富樂壽量損減。衆
T2249_.63.0347a13: 惡漸盛。非大人器。故無輪王。輪王人壽八
T2249_.63.0347a14: 萬歳已上時分出世故。通増減劫也。所謂二
T2249_.63.0347a15: 十住劫之中。自無量歳初減人壽八萬歳已
T2249_.63.0347a16: 上位并十九増位。人壽八萬歳時。輪王出世
T2249_.63.0347a17: 也。故光法師釋此文云。准此論文。四輔輪
T2249_.63.0347a18: 王。皆於人壽八萬已上方出世間減劫
T2249_.63.0347a19: 唯限初減。増劫廣亘十九増位。故多分増劫
T2249_.63.0347a20: 出世。少分減劫出世也。雜心論。轉輪聖王。多
T2249_.63.0347a21: 於増時。出于世間之文。其意在之。加之。
T2249_.63.0347a22: 泰法師餘處釋如有能招轉輪王業。要至
T2249_.63.0347a23: 人壽八萬歳時。或過此時。方頓與果。非於
T2249_.63.0347a24: 餘位。此亦應然之論文云。譬如有能招轉
T2249_.63.0347a25: 輪王業。要至人壽八萬歳時。或過此時。如
T2249_.63.0347a26: 劫初時無量歳等。方頓與果。非餘劫減餘位
T2249_.63.0347a27: 自無量歳初減。人壽八萬歳已上位。輪王
T2249_.63.0347a28: 出世之旨。此釋亦分明也。但於婆沙論於唯
T2249_.63.0347a29: 増時輪王出世之文者。准雜心論。多於増
T2249_.63.0347b01: 時之文思之。從多分云也。從多分置唯
T2249_.63.0347b02: 言事。慈恩大師。因明大疏中。有例證也
T2249_.63.0347b03: 問。薩婆多宗意。十萬世界可許多佛同時出
T2249_.63.0347b04: 世義耶 進云。論云。唯一世尊。普於十方。
T2249_.63.0347b05: 能教化故付之。衆多菩薩。同時發菩提心。
T2249_.63.0347b06: 倶修習菩提資糧。至出世成道。何可有前
T2249_.63.0347b07: 後哉。何況。見餘處論文云。三界無邊。如虚
T2249_.63.0347b08: 空量若唯限一佛者。教化力用。難及無
T2249_.63.0347b09: 邊世界哉。加之。今論引梵王經。云我今於
T2249_.63.0347b10: 此三千大千諸世界中。得自在轉如此文
T2249_.63.0347b11: 者。一佛教化力用。不及餘界若一佛化
T2249_.63.0347b12: 用。不及餘界者。他三千界。寧無能化佛出
T2249_.63.0347b13: 世之義哉
T2249_.63.0347b14: 答。薩婆多宗意。定勿薄伽梵功能有礙。唯
T2249_.63.0347b15: 一世尊。普於十方能教化故。世尊功能。
T2249_.63.0347b16: 無障無礙。利益遍及十方世界。故十方世
T2249_.63.0347b17: 界。唯一佛出世。無多佛竝出之義云也。是
T2249_.63.0347b18: 以。今論引舍利子經云。無處無位。非前
T2249_.63.0347b19: 非後。有二如來應正等覺出現於世。有處
T2249_.63.0347b20: 有位。唯一如來十方世界。唯一佛出世之
T2249_.63.0347b21: 旨。今經文實分明也。薩婆多宗意。任此等文
T2249_.63.0347b22: 理。定十方世界。唯有一佛也。但於衆多菩
T2249_.63.0347b23: 薩。同時發心修行云難者。設雖衆多菩薩。
T2249_.63.0347b24: 同時發心修行。成道有前後。更有何過哉。
T2249_.63.0347b25: 次於餘處論文者。自本談世尊功能。無障
T2249_.63.0347b26: 無礙。普及十方。一切世界故。云三界無邊
T2249_.63.0347b27: 如虚空量。更非所痛也。次於梵王經説者。
T2249_.63.0347b28: 即論會此文云。謂若世尊。不起加行。唯能
T2249_.63.0347b29: 觀此三千大千。若時世尊發起加行。無邊世
T2249_.63.0347c01: 界。皆佛眼境。天耳通等。例此應知會通
T2249_.63.0347c02: 先在之疑難。更非重矣
T2249_.63.0347c03: 重難云。發心乍許同時。成佛必定前後云
T2249_.63.0347c04: 事甚難思哉是一 是以。見契經説云。稽首
T2249_.63.0347c05: 去來現在佛。亦復歸命釋迦文上擧現在佛
T2249_.63.0347c06: 畢。下云亦復歸命釋迦文多佛竝出云事。實
T2249_.63.0347c07: 分明哉是二次。證據所備。舍利子經云。有處
T2249_.63.0347c08: 有位。唯一如來者。是舍利弗尊者之言也。
T2249_.63.0347c09: 而他三千界。非彼境界。何以此文可證十
T2249_.63.0347c10: 方世界一佛出世之義哉是三 何況。今論引
T2249_.63.0347c11: 契經云。無處無位。非前非後。有二如來
T2249_.63.0347c12: 應正等覺出現於世。有處有位。唯一如來。
T2249_.63.0347c13: 如説如來輪王亦爾 而輪王既有餘界出
T2249_.63.0347c14: 世之義。如來例可同哉是四 加之。餘部意。
T2249_.63.0347c15: 依此等文理。許多佛竝出之義哉是五
T2249_.63.0347c16: 答。衆多菩薩。同時雖發心修行。所化根機。
T2249_.63.0347c17: 有熟未熟。所修行業。有精進懈怠。故約成
T2249_.63.0347c18: 佛時。有前後事。更有何過哉 次。於契經
T2249_.63.0347c19: 稽首去來現在佛亦復歸命釋迦文之文者。
T2249_.63.0347c20: 釋迦是現在教主。故別亦歸敬之也。非云
T2249_.63.0347c21: 現在有多佛竝出之義 次。於舍利子經説
T2249_.63.0347c22: 者。有處有位。唯一如來之文。實雖舍利弗
T2249_.63.0347c23: 尊者之言。佛不非之故。引備證據也 次。
T2249_.63.0347c24: 於契經如説如來輪王亦爾之文者。欲明
T2249_.63.0347c25: 一世界中二輪王不竝出。如佛不竝出云
T2249_.63.0347c26: 也。非云輪王如來其義全同。何違文哉
T2249_.63.0347c27: 次。於餘部説者。自部他部。宗義相分。立道
T2249_.63.0347c28: 理之旨。所存遥異。引證據之文。經説不同。
T2249_.63.0347c29: 至此一事。不足爲疑者歟
T2249_.63.0348a01: 問。輪王順次生。必生欲天歟 答。受生之
T2249_.63.0348a02: 時。必生欲天也 兩方。若必生欲天者。輪
T2249_.63.0348a03: 王種類。是萬差也。何順次生。必生欲天哉。
T2249_.63.0348a04: 是以。正理論云。勸化令修十善業道故。輪
T2249_.63.0348a05: 王死多得生天 多言所顯。少分不生欲
T2249_.63.0348a06: 天之類可有聞 若依之爾者。今論云。故
T2249_.63.0348a07: 輪王死。定得生天定得生天之言。無諍順
T2249_.63.0348a08: 次生。必生欲天
T2249_.63.0348a09: 答。輪王出世之時。以十善業道。教化有情
T2249_.63.0348a10: 故。由此善業。順次生必生欲天也。故今論
T2249_.63.0348a11: 云。勸化令修十善業道故。輪王死定得生
T2249_.63.0348a12: 婆沙論云。轉輪王出世時。以十善法。
T2249_.63.0348a13: 教導有情。此法必於欲界天中。受異熟果
T2249_.63.0348a14: 輪王受生之時。順次生。必生欲天云事。此
T2249_.63.0348a15: 等文理。實分明也。但於正理論多得生天之
T2249_.63.0348a16: 文者。輪王之中。有現身證阿羅漢果入
T2249_.63.0348a17: 涅槃之類。故置多言也。非少有生餘處
T2249_.63.0348a18: 之類。故置多言也
T2249_.63.0348a19: 尋云。輪王之中。有現身證阿羅漢果入般
T2249_.63.0348a20: 涅槃之類云事。證據有何處哉
T2249_.63.0348a21: 答。婆沙論百七十八云。如世尊説。於末世人壽
T2249_.63.0348a22: 八萬歳時。此贍部洲其地寛廣。人民熾盛。安
T2249_.63.0348a23: 隱豐樂。○有轉輪王。名日銄佉。威伏四方。
T2249_.63.0348a24: 如法化世。成就七寶。○其後不久。剃除鬚
T2249_.63.0348a25: 髮。以信出家。勤修梵行。於現法中。成阿羅
T2249_.63.0348a26: 漢。即能自知我生已盡。梵行已立。所作已
T2249_.63.0348a27: 辨。不受後有。得般涅槃是其證文也
T2249_.63.0348a28: 四種輪王。倶可具七寶耶 答。倶可具
T2249_.63.0348a29: 七寶也 兩方。若倶具七寶者。慈恩大師
T2249_.63.0348b01: 瑜伽論略纂云。餘三輪王。雖皆輪。應銀銅
T2249_.63.0348b02: 鐵。別亦無餘寶如解釋者。四種輪王。不
T2249_.63.0348b03: 必具七寶 若依之爾者。見今論文。四種
T2249_.63.0348b04: 輪王。無簡可具七寶如何
T2249_.63.0348b05: 答。四種輪王。金銀銅鐵輪。應雖別必可具
T2249_.63.0348b06: 七寶也。是以。見論文前後。上標如是所説。
T2249_.63.0348b07: 四種輪王。威定諸方亦有差別畢。下云經
T2249_.63.0348b08: 説輪王出現於世。便有七寶出現世間
T2249_.63.0348b09: 文相起盡無諍。四種輪王倶可具七寶
T2249_.63.0348b10: 況。次下輪文云。如是所説。諸轉輪王。非唯
T2249_.63.0348b11: 有七寶與餘王別。亦有三十二大士相殊
T2249_.63.0348b12: 光法師釋此文云。四種非一。名諸輪王
T2249_.63.0348b13: 四種輪王倶具七寶云事。論疏今定判。尤
T2249_.63.0348b14: 分明也。但於瑜伽論略纂解釋
T2249_.63.0348b15: 問。論文云。有説彼地有淨居天。故彼不遭
T2249_.63.0348b16: 諸災所壞爾者。他三千界。可有淨居天
T2249_.63.0348b17:  進云。光法師釋云。以此文證餘界無
T2249_.63.0348b18: 淨居天 付之世界安立。自界他方。其相
T2249_.63.0348b19: 可齊。設雖他三千界。何可嫌淨居天哉。是
T2249_.63.0348b20: 以。於下三天。所無所遮之哉。何況。見餘
T2249_.63.0348b21: 卷論文云。色究竟上。復有欲界。於欲界下。
T2249_.63.0348b22: 有色究竟如此文者。他三千界有淨居
T2249_.63.0348b23: 天云事。尤分明也。加之。若云有淨居天故
T2249_.63.0348b24: 不爲外災所壞者。他三千界第四靜慮。寧
T2249_.63.0348b25: 不爲外災所壞哉
T2249_.63.0348b26: 答。論中釋第四靜慮不爲外災所壞云。有
T2249_.63.0348b27: 説彼地有淨居天。故彼不遭諸災所壞。由
T2249_.63.0348b28: 彼不可生無色天。亦復不應更往餘處
T2249_.63.0348b29: 若餘世界中。有淨居天者。應如地獄移往
T2249_.63.0348c01: 餘世界中淨居天也。而既云亦復不應更
T2249_.63.0348c02: 往餘處。故餘世界中。無淨居天得意也。故
T2249_.63.0348c03: 光法師釋此文云。以此文證餘界無淨
T2249_.63.0348c04: 居天。故正理云。毘婆沙師説。第四定攝淨居。
T2249_.63.0348c05: 故災不能損。由彼不可生無色天。亦復不
T2249_.63.0348c06: 應更往餘處。由此證餘界無淨居天。若餘
T2249_.63.0348c07: 世界中。有淨居者。應如地獄移往他方。
T2249_.63.0348c08: 寧説不應更往餘處但於餘卷論文者。
T2249_.63.0348c09: 彼就世界重累云師義論之。今餘世界無
T2249_.63.0348c10: 淨居天者。就世界傍布云師義論之。既爲
T2249_.63.0348c11: 別師異義。不可及會通也。次於他三千界
T2249_.63.0348c12: 第四靜慮可爲外災所壞云難者。他三千
T2249_.63.0348c13: 界第四靜慮雖無淨居天。同是第四靜慮之
T2249_.63.0348c14: 類。故不爲外災所壞也
T2249_.63.0348c15: 重難
T2249_.63.0348c16: 或一義云。他三千界無淨居天者。第四靜慮
T2249_.63.0348c17: 量無邊際云師意也。非云淨居天唯限此世
T2249_.63.0348c18: 界。更不可有他三千界第四靜慮可爲外
T2249_.63.0348c19: 災所壞云疑也
T2249_.63.0348c20:   建長三年秋九月二十五日申時於東大寺
T2249_.63.0348c21: 知足院別所之草庵抄之畢倶舍論第十二
T2249_.63.0348c22: 卷者爲去年總寺三十講之當處之間爲聽
T2249_.63.0348c23: 聞加一見之次或訪明師或任愚案爲開後
T2249_.63.0348c24: 昆後學之慧解聊記一問一答之網要不顧
T2249_.63.0348c25: 五旬之齡傾遥期一部之終功冥衆必垂納
T2249_.63.0348c26: 受善願遂欲成就而已仰世上之無常遮眼
T2249_.63.0348c27: 心中之悲歎銘肝之間自去十五日之暮立
T2249_.63.0348c28: 出尊勝院蟄居此別所日日受持八齋戒品
T2249_.63.0348c29: 夜夜讀誦一乘妙典終日記録倶舍問答寤
T2249_.63.0349a01: 寐奉唱彌勒寶號以懺悔過去現在甚重之
T2249_.63.0349a02: 罪障以欣求上天下生慈尊之値遇擬之今
T2249_.63.0349a03: 生無雙之作善必爲來生得脱之良因仰願
T2249_.63.0349a04: 答此慇懃之誠心依此稽古今微功念念早
T2249_.63.0349a05: 捨離順逆之妄縁生生必習學權實之教法
T2249_.63.0349a06:
T2249_.63.0349a07:  右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0349a08: 年齡滿五十
夏臘三十八
正和五年潤十月一日於東大
T2249_.63.0349a09: 寺三面僧坊南詣深位坊寅剋計馳筆了倩
T2249_.63.0349a10: 思上依之素意是爲勤學之大勞□因顧下
T2249_.63.0349a11: 愚昧心僅疲書寫之微功望古之聖訓注似
T2249_.63.0349a12: 有恥□□之象蹤業無益乎仍如形染□抄
T2249_.63.0349a13: 了而已
T2249_.63.0349a14:   右筆兼學顯門沙門□□
T2249_.63.0349a15:
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