大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

[First] [Prev+100] [Prev] 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2249_.63.0251a01:
T2249_.63.0251a02:
T2249_.63.0251a03: 倶舍論第八卷抄上
T2249_.63.0251a04:   問題
T2249_.63.0251a05: 問。他化自在天可他聲塵耶
T2249_.63.0251a06: 問。光法師釋南贍部洲。名云或從林立號。
T2249_.63.0251a07:   或以果標名爾者。此洲南邊有贍部
T2249_.63.0251a08: 樹歟
T2249_.63.0251a09: 問。論受道勝劣時。東州勝西州劣歟
T2249_.63.0251a10: 問。外法異生。可生北州耶
T2249_.63.0251a11: 問。聖者可成就北州蘊處界耶
T2249_.63.0251a12: 問。光法師所引正理論中。明第三靜慮天
T2249_.63.0251a13:   立淨名。爾者以何法名淨耶
T2249_.63.0251a14: 問。光法師所引正理論中。釋無熱天名云
T2249_.63.0251a15:   已善伏除雜修靜慮上中品障爾者。今
T2249_.63.0251a16: 此上中品障者。指上中二品歟
T2249_.63.0251a17: 問。光法師所引正理論中。釋無熱名。作三
T2249_.63.0251a18:   解釋。爾者第二解意如何釋之耶
T2249_.63.0251a19: 問。光法師所引正理中。釋色究竟天名。
T2249_.63.0251a20:   作三解釋。爾者。第三解意如
T2249_.63.0251a21: 問。異生所起天眼通。可見五淨居天事耶
T2249_.63.0251a22: 問。頌文云。此上十七處爾者。爲有宗義。
T2249_.63.0251a23:   爲當經部宗義歟
T2249_.63.0251a24: 問。無想天。多有情可居在耶
T2249_.63.0251a25: 問。無色界中。可有方處耶
T2249_.63.0251a26: 問。無色界中。可有自界他界不同耶
T2249_.63.0251a27: 問。四無色處。可立三天不同耶
T2249_.63.0251a28: 問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
T2249_.63.0251a29:   沒生欲色時。即於是處中有起故論文。
T2249_.63.0251b01: 作二解釋。爾者初釋意如何釋之耶
T2249_.63.0251b02: 問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
T2249_.63.0251b03:   沒生欲色時。即於是處中有起故論文。
T2249_.63.0251b04: 作二解釋。爾者第二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0251b05: 問。光法師所引婆沙論中。述有説意從無色
T2249_.63.0251b06:   界沒生欲色界時。在第四靜慮中有現
T2249_.63.0251b07: 爾者評家如何破之耶
T2249_.63.0251b08: 問。論主意。可存衆同分命根實有義耶
T2249_.63.0251b09: 問。正理論意。眼等六識現在前位。依非所依
T2249_.63.0251b10:   不相應行。唯限七種歟
T2249_.63.0251b11: 問。論文云欲所屬界説名欲界爾者。可
T2249_.63.0251b12:   有依主釋義耶
T2249_.63.0251b13: 問。論文云所言色者是變礙義爾者。寶法
T2249_.63.0251b14:   師意。是變礙義者。可通十一種色耶
T2249_.63.0251b15: 問。有宗意。於有情界。可有窮盡耶
T2249_.63.0251b16: 問。論中明世界安立。云當言傍住爾者有
T2249_.63.0251b17:   宗義歟
T2249_.63.0251b18: 問。論中明世界安立。云有説亦有上下二
T2249_.63.0251b19:   方爾者有宗義歟
T2249_.63.0251b20: 問。論文云。有説。亦有上下二方爾者依
T2249_.63.0251b21:   初靜慮所發神通。可至上下二方梵世
T2249_.63.0251b22:
T2249_.63.0251b23: 問。離一界通障時。可離餘界通障耶
T2249_.63.0251b24: 問。千世界有幾梵王耶
T2249_.63.0251b25: 問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶
T2249_.63.0251b26: 問。五趣體可通善染汚耶
T2249_.63.0251b27: 問。論中明五趣相云體非中有爾者引
T2249_.63.0251b28:   法蘊足論何文證此義耶
T2249_.63.0251b29: 問。論文云。有説。趣體亦通善爾者論
T2249_.63.0251c01:   主意。可許此義耶
T2249_.63.0251c02: 問。大衆部。五趣體唯限善染汚歟
T2249_.63.0251c03: 問。死有現前。必本有無間歟
T2249_.63.0251c04:
T2249_.63.0251c05:
T2249_.63.0251c06:
T2249_.63.0251c07: 倶舍論第八卷抄上
T2249_.63.0251c08: 問。他化自在天可化聲境耶 答。可有二
T2249_.63.0251c09: 意也 兩方。若化聲境者。聲境是間斷法。
T2249_.63.0251c10: 變化心無化之。設雖天上化用。輒不可化
T2249_.63.0251c11: 之。是以。見今論餘處二十七文。述餘生得等
T2249_.63.0251c12: 能變化心。通善不善無記性攝。如天龍等
T2249_.63.0251c13: 能變化心。彼亦能爲自他身。化於十色處。
T2249_.63.0251c14: 化九除聲。天龍等生得化。亦不化聲境。定
T2249_.63.0251c15: 至他化自在天。何可化之哉 若依之爾
T2249_.63.0251c16: 者。圓暉法師釋樂變化天相。云於五欲境。
T2249_.63.0251c17: 自變化故以樂變化天。思他化自在天。尤
T2249_.63.0251c18: 可云化聲境也如何
T2249_.63.0251c19: 答。見光法師餘處定判。引集異門足論
T2249_.63.0251c20: 諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲
T2249_.63.0251c21: 境。令高勝天子於中受用之文畢。作三
T2249_.63.0251c22: 解釋云。彼由業力。令他化作。非由化心。
T2249_.63.0251c23: 不可爲例。或可從多分説。以實而言。聲
T2249_.63.0251c24: 由繋發。不可言化。以間斷故。或聲不離
T2249_.63.0251c25: 所化。色香味觸四境。相從説故。亦名爲化
T2249_.63.0251c26: 依初釋意者。可云他化自在天化聲境也。
T2249_.63.0251c27: 業力難思故。由高勝天子之業力。令下劣
T2249_.63.0251c28: 天子化作聲境。非由能化心力化之。設
T2249_.63.0251c29: 生得化。設業得化。由能化心力不可化聲。
T2249_.63.0252a01: 必由相撃發。有間斷故也。不可爲例之
T2249_.63.0252a02: 釋。其意在之。非由化心歟。依第二釋意
T2249_.63.0252a03: 者。他化自在天。不可化聲境。聲由相撃發。
T2249_.63.0252a04: 不可言化。以間斷故也。集異門足論文。
T2249_.63.0252a05: 從多分説聲境。聲雖非所化。五境之中。
T2249_.63.0252a06: 化作四境故。從多分説。化作種種色聲香
T2249_.63.0252a07: 味觸諸妙欲境也爲言依第三釋意者。他化
T2249_.63.0252a08: 自在天。不可化聲境。其旨如第二釋。集
T2249_.63.0252a09: 異門足論文相從而説。雖有四境。離聲全
T2249_.63.0252a10: 無聲。離四境故。相從四境化作聲境説
T2249_.63.0252a11: 爲言
T2249_.63.0252a12: 尋云。光法師第十一卷疏中。引集異門足論
T2249_.63.0252a13:   今文畢云。准集異門。聲亦可化今三釋
T2249_.63.0252a14: 中。當初釋意歟
T2249_.63.0252a15: 答。彼只述集異門足論文而許也。故今三釋
T2249_.63.0252a16:   中。何釋不可相違歟
T2249_.63.0252a17: 問。光法師釋南贍部洲名。云或從林立號。
T2249_.63.0252a18: 或以菓標名云云爾者。此洲南邊有贍部
T2249_.63.0252a19: 樹歟 答。此洲北邊有贍部樹也 兩方。
T2249_.63.0252a20: 若此洲南邊有贍部樹者。披今論餘處文。
T2249_.63.0252a21: 此洲北邊有贍部樹見 若依之爾者。圓暉
T2249_.63.0252a22: 法師釋南贍部洲名。云此洲南邊有贍部
T2249_.63.0252a23: 如何
T2249_.63.0252a24: 答。見今論餘處十一文。云此贍部洲。從中向
T2249_.63.0252a25: 北。三處各有三重黒山。有大雪山。在黒山
T2249_.63.0252a26: 北。大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池
T2249_.63.0252a27: 水。名無熱惱○於此池側。有贍部林樹。形
T2249_.63.0252a28: 高大其菓甘美。作此林故。名贍洲。或依此
T2249_.63.0252a29: 菓以立洲號正理三十一顯宗十六餘處之
T2249_.63.0252b01: 文。其言少異。其意是同。此等論説。此洲北
T2249_.63.0252b02: 邊。有贍部樹云事炳然也。但於圓暉法師
T2249_.63.0252b03: 此洲南邊有贍部樹之釋者。實似難思。且
T2249_.63.0252b04: 於二義可會通之。一義云。此釋意。述此洲
T2249_.63.0252b05: 名南贍部洲之由。故此洲須彌山南邊。有
T2249_.63.0252b06: 贍部樹故。名南贍部洲爲言非謂贍部樹在
T2249_.63.0252b07: 所有此洲南邊也一義云。此洲之中。北邊
T2249_.63.0252b08: 南邊處處可有贍部樹也。故勘圓暉法師
T2249_.63.0252b09: 解釋餘處〔十一〕云。於此池側。有贍部林樹。
T2249_.63.0252b10: 形高大其菓甘美。依此林故。名贍部洲。或
T2249_.63.0252b11: 依此菓。以立洲號。任今論文。明北邊有贍
T2249_.63.0252b12: 部樹。當卷云。此洲南邊有贍部樹。指南邊
T2249_.63.0252b13: 有贍部樹也。故清涼大師釋云。若立世阿
T2249_.63.0252b14: 毘曇云。樹在此洲之南*云云
T2249_.63.0252b15:   清涼大師若立世阿毘曇云。樹在此洲之
T2249_.63.0252b16: 南之釋。花嚴宗枝葉抄第三委問答之。可
T2249_.63.0252b17: 見彼抄也
T2249_.63.0252b18: 問。論受道勝劣。東洲勝。西洲劣歟 答
T2249_.63.0252b19: 問。外法異生。可生北洲耶 答。可生北
T2249_.63.0252b20: 洲也 兩方。若生北洲者。見光法師餘處
T2249_.63.0252b21: 解釋。述應知將生北倶盧洲。欲界天
T2249_.63.0252b22: 業。亦於人中修無我觀加行時造。以無我
T2249_.63.0252b23: 觀。爲北洲業因。而外法異生者。著我人也。
T2249_.63.0252b24: 不修無我觀。何可生北洲哉 若依之爾
T2249_.63.0252b25: 者。北洲是異熟障。亦異生法也。外法異生。豈
T2249_.63.0252b26: 不生彼哉
T2249_.63.0252b27: 答。外法異生非一准。造業感果亦萬差。故
T2249_.63.0252b28: 可有生北洲之類也。但於以無我觀。爲
T2249_.63.0252b29: 北洲業因云難。准婆沙抄一云。此身在欲
T2249_.63.0252c01: 界有情。起無我行後。由惡友力起我見
T2249_.63.0252c02: 而便命終。由先數習力故生時即得之釋。
T2249_.63.0252c03: 思之先爲内法異生之時。修無我觀。造北
T2249_.63.0252c04: 洲業因畢。後遇惡友爲外法異生之人。由
T2249_.63.0252c05: 先所修無我觀業因。可生北洲。故全無所
T2249_.63.0252c06: 背也
T2249_.63.0252c07: 問。聖者可成就北洲蘊處界耶 答。可成
T2249_.63.0252c08: 就北洲蘊處界也 兩方。若成就北洲蘊處
T2249_.63.0252c09: 界者。北洲是唯凡非聖之所居也。聖者更不
T2249_.63.0252c10: 可成就彼蘊處界。是以。品類足論中。出
T2249_.63.0252c11: 異生法體。擧北倶盧洲人蘊界處。若聖者成
T2249_.63.0252c12: 就之者。何可名異生法哉 若依之爾者。
T2249_.63.0252c13: 廣勘論疏定判。無明北洲蘊處界之捨時。
T2249_.63.0252c14: 爰知。聖者成就彼蘊處界云事如何
T2249_.63.0252c15: 答。將入聖時。無捨北洲業煩惱故。聖者可
T2249_.63.0252c16: 成就北洲蘊處界之理必然也。但於品類
T2249_.63.0252c17: 足論中。出異生法體。擧北倶盧洲人蘊處
T2249_.63.0252c18: 界云難者。婆沙論中會此疑云。諸異生
T2249_.63.0252c19: 法。聖者多無。設有少者。不名聖法。以聖者
T2249_.63.0252c20: 於彼得而不在身成就。不現前故。唯異生
T2249_.63.0252c21: 於彼得而亦在身成就。亦現前故。名異生
T2249_.63.0252c22: 法*云云
T2249_.63.0252c23: 問。光法師所引正理論中。明第三靜慮
T2249_.63.0252c24: 天立淨名。爾者以何法名淨耶 進云。光
T2249_.63.0252c25: 法師所引正理論二十一云。意地受樂。説名
T2249_.63.0252c26: 爲淨*云云 付之意地樂受。既通染汚。何
T2249_.63.0252c27: 立淨名哉
T2249_.63.0252c28: 答。意地樂受。説名爲淨者。第三靜慮異熟樂
T2249_.63.0252c29: 受。説名爲淨爲言非謂意地染汚樂受名淨
T2249_.63.0253a01: 歟。今論中述第四識住云。第三靜慮由異
T2249_.63.0253a02: 熟想故言想一。光法師釋此異熟樂。曾無
T2249_.63.0253a03: 厭時。故名想一。第三靜慮名爲想一。由異
T2249_.63.0253a04: 熟見。准而思之。第三靜慮天立淨名由異
T2249_.63.0253a05: 熟樂可得意也
T2249_.63.0253a06: 重難云。唯於善法可立淨名。異熟樂受。是
T2249_.63.0253a07: 無覆無記法也。何立淨名哉
T2249_.63.0253a08: 答。善法及無覆無記法。名爲淨法也。故勘
T2249_.63.0253a09: 光法師餘處解釋云。問。如邪見生有身見。
T2249_.63.0253a10: 雖性不同。同是染故。名等流果。善生無
T2249_.63.0253a11: 覆。雖性不同同是淨故。應是等流果。解云。
T2249_.63.0253a12: 染法易同故得爲果。淨法難同依故不爲
T2249_.63.0253a13:
T2249_.63.0253a14: 問。光法師所引正理論中。釋無熱天名。云
T2249_.63.0253a15: 已善伏除雜修靜慮上中品障*云云爾者。今
T2249_.63.0253a16: 此上中品障者。指上中二品歟 答。非指
T2249_.63.0253a17: 上中二品也 兩方。若指上中二品者。一
T2249_.63.0253a18: 天中。可除一品障。更不可亙上中二品
T2249_.63.0253a19:  若依之爾者。上中品障之言。無諍指上
T2249_.63.0253a20: 中二品如何
T2249_.63.0253a21: 五品雜修靜慮者。唯就上品中分別之
T2249_.63.0253a22: 也。所謂一上下品無煩天業因。二上中品無熱
T2249_.63.0253a23: 天業因。三上上品善現天業因。四上勝品善
T2249_.63.0253a24: 見天業因。五上極品色究竟天業因也。婆沙
T2249_.63.0253a25: 論云。雜修靜慮是勝功徳。非下中品所攝。
T2249_.63.0253a26: 唯有上下上中上上上勝上極故唯有五
T2249_.63.0253a27: 准婆沙論文。思正理説。已善伏除雜修
T2249_.63.0253a28: 靜慮上中品障者。以五品中上中品雜修
T2249_.63.0253a29: 靜慮爲無熱天業因。故云伏除上中品障
T2249_.63.0253b01: 也。圓暉法師五無熱天已得雜修上中品。定
T2249_.63.0253b02: 能善伏除上中品障之釋。其意同之。故云
T2249_.63.0253b03: 上中品障。指五品中上中一品。非謂亙
T2249_.63.0253b04: 三品中上中二品也。上中品障之言。無諍
T2249_.63.0253b05: 可指上中二品云難。恐未辨此旨歟
T2249_.63.0253b06: 重難云。勘婆沙論文云。問。雜修靜慮有幾
T2249_.63.0253b07: 品耶。答有五。一下品。二中品。三上品。四上
T2249_.63.0253b08: 勝圓滿品。五上極圓滿品如此文者。雜修
T2249_.63.0253b09: 靜慮可通三品中下中二品見。何云五品雜
T2249_.63.0253b10: 修靜慮者。唯就上品中分別之哉是一 次
T2249_.63.0253b11: 正理論二十一次下文。釋善現天名云已得
T2249_.63.0253b12: 上品雜修靜慮。果徳易彰。故名善現
T2249_.63.0253b13: 就五品雜修靜慮論之者。可云已得上上
T2249_.63.0253b14: 品雜修靜慮。唯云上品。寧不背一段廢立
T2249_.63.0253b15: 是二
T2249_.63.0253b16: 答。婆沙論中云一下品。二中品。三上品。雖
T2249_.63.0253b17: 上品中之下中上。且略上言。只云下品中品
T2249_.63.0253b18: 上品也。第四云上勝。第五云上極。故唯
T2249_.63.0253b19: 就上品中分別之云事炳然也。但第四第
T2249_.63.0253b20: 五置上言事。只云勝。只云極者。難知上
T2249_.63.0253b21: 中之勝。上中之極故。於彼必加上言也
T2249_.63.0253b22: 次於正理論已得上品雜修靜慮之文者。此
T2249_.63.0253b23: 亦於上上品。且略上言也。准婆沙論文
T2249_.63.0253b24: 可會之
T2249_.63.0253b25: 問。光法師所引正理論中。釋無熱天名。作
T2249_.63.0253b26: 三解釋。爾者第二解意如何釋之耶 進云。
T2249_.63.0253b27: 光法師所引正正理論云。或令下生煩惱名
T2249_.63.0253b28: 熱。此初遠離得無熱名 付之於無煩
T2249_.63.0253b29: 天中。已遠離下生煩惱。何云至無熱天初
T2249_.63.0253c01: 遠離下生煩惱哉
T2249_.63.0253c02: 答。於無煩天中。初離下生煩惱故。無遠離
T2249_.63.0253c03: 之義。無熱天是五淨居天中第二天。更令遠
T2249_.63.0253c04: 離下生煩惱。故云此初遠離得無熱名也。
T2249_.63.0253c05: 如彼解脱道不名遠分對治。勝進道名爲
T2249_.63.0253c06: 遠分對治也
T2249_.63.0253c07: 問。光法師所引正理論中。釋色究竟天名。
T2249_.63.0253c08: 作三解釋。爾者第三解意如何釋之耶 進
T2249_.63.0253c09: 云。光法師所引正理論二十一云有言色者。是
T2249_.63.0253c10: 積集色。至彼後邊。名色究竟*云云 付之
T2249_.63.0253c11: 色究竟天中。積集非積集色。倶至後邊。何
T2249_.63.0253c12: 唯云積集色至彼後邊哉
T2249_.63.0253c13: 答。非積集色者。是無表色也。而生無色界
T2249_.63.0253c14: 聖者。成就道共無表故。唯云積集色至彼
T2249_.63.0253c15: 後邊歟
T2249_.63.0253c16: 問。異生所起天眼通。可見淨居天事耶
T2249_.63.0253c17: 答。可有二義也 兩方。若見五淨居天事
T2249_.63.0253c18: 者。五淨居天者。唯聖非凡之處也。異生
T2249_.63.0253c19: 天眼通。寧可見彼天事哉。是以。光法師餘
T2249_.63.0253c20: 二十七所引婆沙論中。述宿住通憶知五
T2249_.63.0253c21: 淨居天事云。雖未曾見五淨居事。而曾聞
T2249_.63.0253c22: 故。亦能憶知*云云若異生所起天眼通。見五
T2249_.63.0253c23: 淨居天事者。豈無曾見之義哉。加之披婆
T2249_.63.0253c24: 沙論處處之文。或百五十問。依第四靜慮所
T2249_.63.0253c25: 引天眼極能見何繋色。答。乃至廣果繋。或
T2249_.63.0253c26: 百八十六明神境通所至處。云依第四靜慮
T2249_.63.0253c27: 發者。能至廣果或色究竟。判如神境通。四
T2249_.63.0253c28: 通亦爾。能至廣果或色究竟之言。如次顯
T2249_.63.0253c29: 異生聖者不同見。何況異生所起他心通。既
T2249_.63.0254a01: 不知五淨居天。心心所天眼通。例亦可同
T2249_.63.0254a02:  若依之爾者。第四靜慮八天。同一繋縛
T2249_.63.0254a03: 地也。設雖異生所起天眼通。何不見淨居
T2249_.63.0254a04: 天事哉。就中自下地爲境之理。唯簡上地
T2249_.63.0254a05: 境。於同一繋縛地中。更不可有不見之處
T2249_.63.0254a06: 如何
T2249_.63.0254a07: 答。此事雖爲古來未決。且可存異生所起
T2249_.63.0254a08: 天眼通見五淨居天事云義也。其故第四靜
T2249_.63.0254a09: 慮八天雖別同一繋縛地。故異生所起第四
T2249_.63.0254a10: 靜慮天眼通。可見五淨居天事也。故婆沙
T2249_.63.0254a11: 百五十所引施設足論云。第四靜慮有八天
T2249_.63.0254a12: 處。謂無雲福生廣果無煩無熱善現善見色
T2249_.63.0254a13: 究竟。問。如是八天互相見不。答。彼互相見。
T2249_.63.0254a14: 皆以同一繋故*云云 但於五淨居天者。唯
T2249_.63.0254a15: 聖非凡之處也云難者。異生設雖不生彼
T2249_.63.0254a16: 天。於下天中。見彼天事有何所遮哉。次
T2249_.63.0254a17: 於光法師餘處所引婆沙論雖未曾見五淨
T2249_.63.0254a18: 居事之文者。未曾生五淨居天見彼天事
T2249_.63.0254a19: 爲言光法師餘處宿住通憶淨居天者。雖不
T2249_.63.0254a20: 生彼。昔曾聞説。今時能憶之定判。婆沙
T2249_.63.0254a21: 論。若爾此智應不憶知五淨居事。無始時
T2249_.63.0254a22: 來。未生彼故之問言。此旨尤分明也。重意
T2249_.63.0254a23: 云。無始時來。未生彼故之問言。亙異生聖
T2249_.63.0254a24: 者問之。雖未曾見五淨居事之答文。隨亦
T2249_.63.0254a25: 亙異生聖者可答之。若如文執之者。聖者
T2249_.63.0254a26: 於下天中。起第四靜慮天眼通。豈不見五
T2249_.63.0254a27: 淨居天事哉。爰知。雖未曾見五淨居事者。
T2249_.63.0254a28: 未曾生五淨居天見彼天事爲言次於婆沙
T2249_.63.0254a29: 論乃至廣果繋之文者。且就凡聖共居處云
T2249_.63.0254b01: 爾也。若依此文異生所起天眼通。不見五
T2249_.63.0254b02: 淨居天事云者。文無簡別之言。聖者所起天
T2249_.63.0254b03: 眼通之境界寧可限廣果繋哉。次於婆沙
T2249_.63.0254b04: 論能至廣果或色究竟之文者。此亦且就
T2249_.63.0254b05: 凡聖生處。顯其不同也。是則一往分別。更
T2249_.63.0254b06: 非盡理之談歟。次於他心通例難者。於勝
T2249_.63.0254b07: 地根位其未來世不知者。性相之所定。故
T2249_.63.0254b08: 異生所起他心通。不知五淨居天心心所
T2249_.63.0254b09: 也。色身等異之故。異生所起天眼通。見五
T2249_.63.0254b10: 淨居天事。全不可爲相例之難歟
T2249_.63.0254b11: 重難云。於下天中。起天眼通。見五淨居天
T2249_.63.0254b12: 事。婆沙論所説。曾見曾聞中何攝耶
T2249_.63.0254b13: 答。且可云曾聞攝歟。未生彼天故也
T2249_.63.0254b14:   已上相承義也
T2249_.63.0254b15: 問。頌文云。此上十七處*云云爾者爲有宗義。
T2249_.63.0254b16: 爲當經部宗義歟 答。或云有宗義。或云
T2249_.63.0254b17: 經部宗義。或云亙有宗經部宗義之三義
T2249_.63.0254b18: 可有也 兩方。若有宗義者。今論文云。迦
T2249_.63.0254b19: 濕彌羅國諸大論師皆色界處但有十六。婆
T2249_.63.0254b20: 沙論九十八中。述迦濕彌羅諸論師説。初靜慮
T2249_.63.0254b21: 地唯有二處。明知。今此十七天説。非有宗
T2249_.63.0254b22: 義云事。何況。正理論師破今此十七天義
T2249_.63.0254b23: 云。何理中天倍増於下。然其上處半勝於
T2249_.63.0254b24: 中。顯宗論十二中。改此上十七處等之頌文。
T2249_.63.0254b25: 結此上十六處名色界。於中初二二三三第
T2249_.63.0254b26: 四靜慮八。若有宗義者。豈破彼義。改頌文
T2249_.63.0254b27: 哉。加之圓暉法師釋。於色界中。立十七天。
T2249_.63.0254b28: 依經部宗也。若薩婆多宗。唯立十六天。除
T2249_.63.0254b29: 大梵天。惠暉法師判有部要依同分方立天
T2249_.63.0254c01: 處大梵居獨一文。無別處。故不立大梵及
T2249_.63.0254c02: 相天也。任此等解釋。此上十七處者。非
T2249_.63.0254c03: 有宗義之旨亦分明也 若依之爾者。披一
T2249_.63.0254c04: 論之始末。尋二部宗義。本頌專載有宗義。
T2249_.63.0254c05: 長行屡擧經部計。既本頌所結。此上十七天
T2249_.63.0254c06: 説也。寧非有宗義哉
T2249_.63.0254c07: 答。此事學者異義。雖非一准。且存一義意
T2249_.63.0254c08: 者。可云有宗義也。其故勘圓暉法師頌疏
T2249_.63.0254c09: 序云。于時世親至本國已講毘婆沙。若一
T2249_.63.0254c10: 日講。便造一偈。攝一日中所講之義。刻赤
T2249_.63.0254c11: 銅葉。書寫此偈。如是次第。成六百頌。攝大
T2249_.63.0254c12: 婆沙。其義周盡任此解釋。六百行本頌。併
T2249_.63.0254c13: 述有宗義云事炳然也。何況。彼序次下文
T2249_.63.0254c14: 云。悟入知非告衆人曰。此頌非是專弘我
T2249_.63.0254c15: 宗。頌置傳説之言。似相調耳。如其不信。
T2249_.63.0254c16: 請釋即知若本頌文直載經部宗義者。悟
T2249_.63.0254c17: 入尊者。何依傳説之言。初知相調哉。以此
T2249_.63.0254c18: 等道理思之。此上十七處頌文述有宗義
T2249_.63.0254c19: 可云也。故光法師釋云。論主頌中述西方師
T2249_.63.0254c20: 義。説有十七。故婆沙云。西方師説。色界十
T2249_.63.0254c21: 七。後師意説。以大梵王壽量處等異餘二
T2249_.63.0254c22: 天。故於初定。別立三天。故婆沙九十八云。西
T2249_.63.0254c23: 方諸師。作如是説。初靜慮地處別有三。一
T2249_.63.0254c24: 梵衆天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即
T2249_.63.0254c25: 是靜慮中間*云云此釋即云論主頌中述西
T2249_.63.0254c26: 方師義説有十七。不云經部宗義。故知。西
T2249_.63.0254c27: 方薩婆多師義也。以何知之者。光法師餘處
T2249_.63.0254c28: 釋今論西方諸師説有五種。謂不生法。
T2249_.63.0254c29: 復開爲二之文云。西方諸師即是迦濕彌羅
T2249_.63.0255a01: 國西健馱羅國。彼亦多有説一切有部師。
T2249_.63.0255a02: 云云元瑜法師餘處述文記九述正理論十二西
T2249_.63.0255a03: 方師説菩薩學位先起此定後得菩提之文
T2249_.63.0255a04: 云。此乾陀衞國薩婆多師。作如是解
T2249_.63.0255a05: 此等釋意。今論等中。以健馱羅國薩婆多師
T2249_.63.0255a06: 名西方師見。故准知。今本頌中所述西方師
T2249_.63.0255a07: 義者。健馱羅國薩婆多師義也。加之雜心論
T2249_.63.0255a08: 中。偈頌結色界或十六。長行云有欲令十
T2249_.63.0255a09: 七如前十六及大梵。而彼論是尊者法救所
T2249_.63.0255a10: 造。偏載有宗義。何處擧經部宗義哉。任此
T2249_.63.0255a11: 等文理。今此十七天義。述有宗義云事分明
T2249_.63.0255a12: 也。但於今論迦濕彌羅國諸大論師等之文
T2249_.63.0255a13: 者。迦濕彌羅諸師。設雖但立十六天義。論
T2249_.63.0255a14: 主意明健馱羅國薩婆多師。立十七天義
T2249_.63.0255a15: 故。今本頌中述此義也。學有宗義。不限
T2249_.63.0255a16: 迦濕彌羅國者。今論之文。全非相違。婆沙論
T2249_.63.0255a17: 説。會通同之。次於正理論師破今此十七天
T2249_.63.0255a18: 義云難者。十七天義。雖爲有宗義。非正理
T2249_.63.0255a19: 論師所存義。故破此説也。寶法師引正理
T2249_.63.0255a20: 論要依同分。立天處名。非一梵王可名同
T2249_.63.0255a21: 分。雖壽量等與餘不同。然由一身。不成
T2249_.63.0255a22: 同分故。與梵輔合立一天。高下雖殊。然地
T2249_.63.0255a23: 無別。少光天等。與此相違。故彼不應引之
T2249_.63.0255a24: 爲例之文畢云。准此論文。正理亦以十六
T2249_.63.0255a25: 爲正。梵王無想。皆唯一故。地無別故*云云
T2249_.63.0255a26: 次於顯宗論中改頌文云難者。雖爲有宗
T2249_.63.0255a27: 義。非所存之時改頌文也。如彼顯宗論餘
T2249_.63.0255a28: 十一中。改三界染心中得六六二種色善
T2249_.63.0255a29: 三學四餘皆自可得之頌文。云三界染如次
T2249_.63.0255b01: 得七六二種色善二學三二無餘自得也。次
T2249_.63.0255b02: 於圓暉法師於色界中。立十七天。依經部
T2249_.63.0255b03: 宗也等之釋者。本頌之文所述。十七天義。
T2249_.63.0255b04: 雖爲有宗義。經部宗意。亦立今十七天義。
T2249_.63.0255b05: 故以其義勢相同。且云依經部宗也歟。或
T2249_.63.0255b06: 又圓暉法師意。以西方師經部師得意故。
T2249_.63.0255b07: 異光法師等釋。如此判歟。若薩婆多宗。唯
T2249_.63.0255b08: 立十六天。除大梵天者。十六天義。有宗本
T2249_.63.0255b09: 國義故云爾也。若如釋得意者。十六天義
T2249_.63.0255b10: 之外。皆非有宗義可云歟。若爾阿毘曇心
T2249_.63.0255b11: 論。并法勝阿毘曇心中。云色界説十七。述
T2249_.63.0255b12: 除大梵天。加無想天。十七天義。豈非有宗
T2249_.63.0255b13: 義哉。彼若有宗義者。加大梵天。除無想天
T2249_.63.0255b14: 十七天義。何非有宗義哉。惠暉法師。不立
T2249_.63.0255b15: 大梵及無想天也之釋。准之可會也
T2249_.63.0255b16: 重難云。六百行本頌。併述有宗義云事
T2249_.63.0255b17: 不可然。廣披今論處處之文。當卷云像實
T2249_.63.0255b18: 有不成光法師釋此文云。於此頌中。
T2249_.63.0255b19: 既破像實。明知。論主以經部義破餘處
T2249_.63.0255b20: 之中。或云感劫生天等爲一梵福量光法
T2249_.63.0255b21: 師釋此文云。此即初師是經部。或是大衆
T2249_.63.0255b22: 部。或是當部異師圓暉法師釋此文云。或
T2249_.63.0255b23: 經部。或大衆部。軌範師也泰法師釋長行
T2249_.63.0255b24: 以於餘師有伽陀言有信正見人修十勝行者
T2249_.63.0255b25: 便爲生梵福感劫天樂故之文云。引餘部頌
T2249_.63.0255b26: 證前餘部義二十八云後色起從心*云云
T2249_.63.0255b27: 光法師釋長行此從心生。非從色起。謂昔
T2249_.63.0255b28: 所起色異熟因熏習在心。功能今熟。是故
T2249_.63.0255b29: 今色。從彼心生之文云。論主以經部義答。
T2249_.63.0255c01: 正釋頌文。後色起從心*云云寶法師釋此
T2249_.63.0255c02: 文云。經部答也*云云泰法師釋此文云。次
T2249_.63.0255c03: 依經部答。從心生不同薩婆多。從昔欲色
T2249_.63.0255c04: 界色起*云云圓暉法師釋此文云。此是論
T2249_.63.0255c05: 主依經部釋也。此等本頌之文。盛載經部
T2249_.63.0255c06: 宗義。何云六百行本頌併述有宗義哉。或
T2249_.63.0255c07: 十九云。迦濕彌羅議理成。我多依彼釋對法。
T2249_.63.0255c08: 少有貶量爲我失*云云光法師釋長行迦
T2249_.63.0255c09: 濕彌羅國毘婆沙師議阿毘達磨。理善成立。
T2249_.63.0255c10: 我多依彼。釋對法宗。少有貶量爲我過失
T2249_.63.0255c11: 之文云。我多依彼釋對法宗。於中時以經
T2249_.63.0255c12: 部義宗。少有貶量爲我過失泰法師釋
T2249_.63.0255c13: 此文云。我多依彼毘婆沙師評家義。釋彼
T2249_.63.0255c14: 發智及六足對法之宗。然於其中薩婆多
T2249_.63.0255c15: 宗。不盡理者。以經部義。少有貶量。爲我過
T2249_.63.0255c16: 失*云云准此等處處定判思之。本頌之中。
T2249_.63.0255c17: 直述經部義云事炳然也是一
T2249_.63.0255c18: 次。西方師者。可名經部師也。故寶法師餘
T2249_.63.0255c19: 釋今論西方師説。菩薩學位。先起此定
T2249_.63.0255c20: 後得菩提之文云。述異部也*云云圓暉法
T2249_.63.0255c21: 師餘處解此文是經部宗泰法師餘處釋
T2249_.63.0255c22: 今論外國諸師作如是説。若中間起不同類
T2249_.63.0255c23: 此有何過之文云。乾陀衞國在罽賓國
T2249_.63.0255c24: 西故。前云西方沙門。即西方沙門。是罽賓
T2249_.63.0255c25: 國外。故此中言外國諸師外國諸師者。迦
T2249_.63.0255c26: 濕彌羅國外印度國。異部諸師也。而此釋意。
T2249_.63.0255c27: 西方沙門此中言外國諸師判故。西方師者。
T2249_.63.0255c28: 非薩婆多師見。爰知。是經部師云事是二
T2249_.63.0255c29: 答。論主意。屡明經部宗義。故採其實意。
T2249_.63.0256a01: 本頌之文。密雖有志經部宗義。有宗之中
T2249_.63.0256a02: 有其義勢。頌文之面顯載之故。將此本
T2249_.63.0256a03: 頌使人齎往迦濕彌羅國之時。淺學之者。
T2249_.63.0256a04: 披之謂弘我宗。悟入尊者見之。怪傳説言
T2249_.63.0256a05: 也。若本頌文。直述經部宗義者。豈可有
T2249_.63.0256a06: 此義哉。但於當卷像實有不成之頌文者。
T2249_.63.0256a07: 大衆部意。成無中有之義。取質像喩。故
T2249_.63.0256a08: 爲破此義云爾也。有部經部相對立破。
T2249_.63.0256a09: 非述經部宗義。故無其過也
T2249_.63.0256a10: 次。於餘處感劫生天等爲一梵福量之頌文
T2249_.63.0256a11: 者。有宗之中。亦有此義也。故光法師一釋
T2249_.63.0256a12: 意云。或是當部異師也。今此三釋非相違
T2249_.63.0256a13: 釋歟
T2249_.63.0256a14: 次。於餘處後色起從心之頌文者。有宗意。
T2249_.63.0256a15: 從無色界沒。將下生時。由無色界中。順
T2249_.63.0256a16: 色生心勢力。引欲色界色生云故。後色
T2249_.63.0256a17: 起從心之旨。有宗意亦存之。故顯宗論中。
T2249_.63.0256a18: 不改此頌文也。長行謂昔所起色異熟因熏
T2249_.63.0256a19: 習在心功能今熟之文。述經部宗義。故諸師
T2249_.63.0256a20: 解此文之時。雖釋經部義。頌文之面。不違
T2249_.63.0256a21: 有宗義。故亦無背也
T2249_.63.0256a22: 次於餘處迦濕彌羅義理成等之頌文者。六
T2249_.63.0256a23: 百行本頌。專雖述有部宗義。長行之中。屡
T2249_.63.0256a24: 明經部宗義。故云我多依彼釋。對法少有
T2249_.63.0256a25: 貶量爲我失。全無相違也
T2249_.63.0256a26: 次。於西方師者可名經部師云難者。光法
T2249_.63.0256a27: 師元瑜法師意。以健駄羅國薩婆多師。名
T2249_.63.0256a28: 西方師釋。尤叶文理也。故見顯宗論餘處
T2249_.63.0256a29: 之文云。西方師説。菩薩學位。先起此定。
T2249_.63.0256b01: 後得菩提若非有宗義者。彼論中。何載
T2249_.63.0256b02: 此義哉。但於寶法師。圓暉法師。泰法師釋
T2249_.63.0256b03: 者。存光法師等釋之日。且不可劬勞之
T2249_.63.0256b04: 問。無想天中。多有情可居在耶
T2249_.63.0256b05:   第五卷抄記録之畢
T2249_.63.0256b06: 問。無色界中。可有方處耶 進云。今論云。
T2249_.63.0256b07: 無色界中。都無有處。以無色法。無有方
T2249_.63.0256b08: 所*云云付之。既云空無邊處等豈無方處
T2249_.63.0256b09: 哉。是以。光法師釋今此處言云。處是有情
T2249_.63.0256b10: 生長處故如解釋者。可云無色界有方
T2249_.63.0256b11: 處也。何況。披今論文云。謂於是處得彼
T2249_.63.0256b12: 定者。命終即於是處生故。復從彼沒。生欲
T2249_.63.0256b13: 色時。即於是處。中有起故*云云既云是處
T2249_.63.0256b14: 生故。亦述是處中有起故。明知。無色界有方
T2249_.63.0256b15: 處云事。加之。惠暉法師釋此文云。以無
T2249_.63.0256b16: 色法名無處。不是都無所處*云云此釋意。
T2249_.63.0256b17: 無色界有方處之旨。分明也如何
T2249_.63.0256b18: 答。若色界天上。別有無色界天者。可云
T2249_.63.0256b19: 無色界有方處。而色界天上。別無無色界
T2249_.63.0256b20: 天。故云無色界中。無有方處也。故見今論
T2249_.63.0256b21: 文。本頌結無色界無處。由生有四種。長行
T2249_.63.0256b22: 云無色界中都無有處。以無色法。無有
T2249_.63.0256b23: 方所。過去未來。無表無色。不住方所理決
T2249_.63.0256b24: 然故。正理論説。其文全同。顯宗論釋。其意
T2249_.63.0256b25: 不異。婆沙論中。述評家義云。然無色界。無
T2249_.63.0256b26: 有方處*云云任此等文理。無色界中。無有
T2249_.63.0256b27: 方處云事炳然也。但於空無邊等之處言
T2249_.63.0256b28: 者。以衆同分及與命根名處。非方處名
T2249_.63.0256b29: 處也。故光法師釋但異熟生差別有四之論
T2249_.63.0256c01: 文云但由同分。今異熟生。有勝劣故。差別
T2249_.63.0256c02: 有四。此釋意。以衆同分及與命根爲生
T2249_.63.0256c03: 本故。名生之旨分明也。退勘今論餘處十七
T2249_.63.0256c04: 文云。依我所宗。應作是説。但由一業引
T2249_.63.0256c05: 一生。此一生言。顯一同分。以得同分。方説
T2249_.63.0256c06: 名生。以衆同分名生。命根亦同。引業所
T2249_.63.0256c07: 感故可得生名之理必然也。故衆同分及命
T2249_.63.0256c08: 根名生亦名處也。次於光法師處是有情生
T2249_.63.0256c09: 長處故之釋者。無色界中。無方處者。無
T2249_.63.0256c10: 別色處云意也。雖無色處。亦是有情之果
T2249_.63.0256c11: 報故。云有情生長處。可有何相違哉。次
T2249_.63.0256c12: 於今論謂於是處得彼定者等之文者。彼
T2249_.63.0256c13: 顯無色界中無方處義之文也。何還爲難
T2249_.63.0256c14: 哉。光法師作二解釋。委述成之。其二釋旨
T2249_.63.0256c15: 趣至下可知之。次於惠暉法師不是都無
T2249_.63.0256c16: 所處之釋者。就得定命終之處云爾也。同
T2249_.63.0256c17: 光法師初釋意歟。非謂無色界中有方處
T2249_.63.0256c18:
T2249_.63.0256c19: 問。無色界中。可有自界他界不同耶 答。
T2249_.63.0256c20: 不可有自界他界不同也 兩方。若有自
T2249_.63.0256c21: 界他界不同者。無色界中。無有方處。何
T2249_.63.0256c22: 可論自界他界不同哉 若。依之爾者。披
T2249_.63.0256c23: 一段論文。尋三界安立。或問如是三界。唯
T2249_.63.0256c24: 有一耶。答三界無邊。如虚空量。或述若
T2249_.63.0256c25: 有離一欲界貪時。諸欲界貪。皆得滅離。離
T2249_.63.0256c26: 色無色。應知亦爾。無色界中。可有自界他
T2249_.63.0256c27: 界不同見如何
T2249_.63.0256c28: 答。無色界中。無方處故。不可有自界他界
T2249_.63.0256c29: 不同云事。道理必然也。但於三界無邊如
T2249_.63.0257a01: 虚空量之論文者。只顯三界無邊之義許
T2249_.63.0257a02: 也。全非無色界中。論自界他界不同。次於
T2249_.63.0257a03: 離色無色。應知亦爾之論文者。欲色二界
T2249_.63.0257a04: 有方處故。可云離一欲色界貪時。諸欲色
T2249_.63.0257a05: 界貪。皆得滅離。無色界中無方處故。離無
T2249_.63.0257a06: 色界貪時。諸無色界貪。亦皆得滅離爲言
T2249_.63.0257a07: 非謂無色界中。有一多不同也
T2249_.63.0257a08: 問。四無色處。可立三天不同耶 進云。四
T2249_.63.0257a09: 無色處。不立三天不同也 付之。凡隨
T2249_.63.0257a10: 行者。修因可有果報。不同四無色處。何
T2249_.63.0257a11: 不立三天不同哉。例如四靜慮地立三天
T2249_.63.0257a12: 不同如何
T2249_.63.0257a13: 答。無色界無方所故。於欲色界中。受彼異
T2249_.63.0257a14: 熟果也。故依定勝劣。雖論四無色處。不同
T2249_.63.0257a15: 無方處。故一處中。不立三天不同也。但
T2249_.63.0257a16: 於四靜慮地立三天不同云例難者。彼有
T2249_.63.0257a17: 方處故。一地中立三天不同。更不可爲相
T2249_.63.0257a18: 例之難也
T2249_.63.0257a19: 問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
T2249_.63.0257a20: 沒生欲色時。即於是處中有起故論文。作
T2249_.63.0257a21: 二解釋。爾者初釋意如何釋之耶 進云。光
T2249_.63.0257a22: 法師釋云。言是處者。於欲色界。隨其所應。
T2249_.63.0257a23: 得彼定處*云云 付之。是處之言。指得彼
T2249_.63.0257a24: 定之處者。於無色界。還成有方處。是以。
T2249_.63.0257a25: 見婆沙論六十八一段之文。或云。欲界沒
T2249_.63.0257a26: 生無色界者。無色界生有不在欲界死處
T2249_.63.0257a27: 或色界沒生無色界者。無色界生有
T2249_.63.0257a28: 不依色故。不可説彼在色界起*云云
T2249_.63.0257a29: 命終即於是處生故之文。指得無色定之
T2249_.63.0257b01: 處者。從欲色界沒。生無色界者。無色界
T2249_.63.0257b02: 生有。豈不欲色界得彼定之處起哉。何
T2249_.63.0257b03: 況。婆沙論中。述評家義云。應作是説。若欲
T2249_.63.0257b04: 色界沒。生無色界。及無色沒。生無色界者。
T2249_.63.0257b05: 彼無色界沒。生欲色界時。彼二中有即當生
T2249_.63.0257b06: 處而現在前若得無色定之處。彼中有起
T2249_.63.0257b07: 者。寧不違婆沙論評家説哉。加之婆沙
T2249_.63.0257b08: 論中。出非在欲界死生之類云。無色界沒。
T2249_.63.0257b09: 生色界異生*云云若從欲界沒。生無色界。
T2249_.63.0257b10: 從無色界沒。無色界之時。得無色定之
T2249_.63.0257b11: 處。彼中有起者。何非在欲界死生哉
T2249_.63.0257b12: 答。光法師初釋意。任今論現文也。即彼論
T2249_.63.0257b13: 文上標謂於是處得彼定者。下云命終即於
T2249_.63.0257b14: 是處生故。述即於是處中有起故。是處之
T2249_.63.0257b15: 言。無諍可指上謂於是處之是處見。故光
T2249_.63.0257b16: 法師初釋云。既言是處受生スレハ是處中有現
T2249_.63.0257b17: 前。明知。無色無別方處。若有別處應往受
T2249_.63.0257b18: 生。彼處中有現前*云云廣勘諸師解釋。寶
T2249_.63.0257b19: 法師釋此文云。又得四定。欲界九處。色
T2249_.63.0257b20: 界十六處。差別不同。若生無色。皆於欲色
T2249_.63.0257b21: 命終處生。故知離二界中。更無別處。從彼
T2249_.63.0257b22: 四天處沒。生下界時。即於前生死處。中有
T2249_.63.0257b23: 現前傳識。故知。不從別處來也泰法師
T2249_.63.0257b24: 釋此文云。謂於是欲色界中。隨何處得彼
T2249_.63.0257b25: 定者。命終即於是前死處。生無色界故。
T2249_.63.0257b26: 復從無色界沒。生欲色時。即於是欲色界
T2249_.63.0257b27: 死處中有起故。故知。無色界無方處。若作
T2249_.63.0257b28: 此釋。甚順此文圓暉法師釋此文云。即
T2249_.63.0257b29: 於修定處命終。受無色界生。後時從無色
T2249_.63.0257c01: 沒。生欲色界時。還即於過去修得定處。中
T2249_.63.0257c02: 有起故。明知。無色界無方所也此等解釋。
T2249_.63.0257c03: 皆同光法師初釋意。誰不依用之哉。何況。
T2249_.63.0257c04: 見當卷論下文。難異師義云。若爾無色亦
T2249_.63.0257c05: 應非趣。即於死處而受生故*云云以此文
T2249_.63.0257c06: 思命終即於是處生故之上説。得定之處。
T2249_.63.0257c07: 即受無色界生之旨分明也。故光法師初釋
T2249_.63.0257c08: 意。既順一論前後之文。亦同諸師定判之
T2249_.63.0257c09: 趣。尤可爲指南之異義也。但於是處之
T2249_.63.0257c10: 言。指得彼定之處者。於無色界。還成有
T2249_.63.0257c11: 方處云難者。光法師自問答也。即會此疑
T2249_.63.0257c12: 云。言是處者。謂得無色定處非言無色別
T2249_.63.0257c13: 有方處。如眼識依眼根。根有方所。識無
T2249_.63.0257c14: 方所。由斯理趣可言中有傳識受生
T2249_.63.0257c15: 於婆沙論不在欲界死處起故之文。并不可
T2249_.63.0257c16: 説彼在色界起之文者。將會此文可有三
T2249_.63.0257c17: 義。一義云。從欲界沒。生色界者。色界
T2249_.63.0257c18: 生有。以色界色爲所依故在色界起。不
T2249_.63.0257c19: 在欲界死處而起云事炳然也。從欲界沒。
T2249_.63.0257c20: 生無色界。并從色界沒。生無色界者。無色
T2249_.63.0257c21: 界生有。不以色爲所依。故在欲色界得定
T2249_.63.0257c22: 命終之處。雖受無色界生。就其果報見之。
T2249_.63.0257c23: 無色界生有故。云不在欲界死處起。故云
T2249_.63.0257c24: 不可説彼在色界起也。不依色故者。顯得定
T2249_.63.0257c25: 命終之處受無色界生之義。故光法師初釋
T2249_.63.0257c26: 意。不違婆沙論文也一義云。從欲界沒。
T2249_.63.0257c27: 生色界者。同有色地。以色爲所依。故欲界
T2249_.63.0257c28: 分齊之内色界中有初起之時可云色界中
T2249_.63.0257c29: 有。欲界死處起也。從欲界沒。生無色界。并
T2249_.63.0258a01: 從色界沒。生無色界者。無色界生有。不
T2249_.63.0258a02: 以色爲所依。亦異中有爲生方便。故不在
T2249_.63.0258a03: 欲色界死處而起爲言然而不出欲色界中。
T2249_.63.0258a04: 得定命終之處。受無色界生云事。諸論極
T2249_.63.0258a05: 成之理。故光法師初釋意。不違婆沙論説
T2249_.63.0258a06: 一義云。婆沙論不在欲界死處起故
T2249_.63.0258a07: 等之文。述評家在當生處中有現前云義意。
T2249_.63.0258a08: 故與光法師初釋。可相違也。故第二釋意。
T2249_.63.0258a09: 引此文爲證據也。不可説彼在色界起
T2249_.63.0258a10: 之文。其意同之。次於婆沙論評家。彼二中
T2249_.63.0258a11: 有。即當生處。而現在前之文者。光法師問
T2249_.63.0258a12: 若如後解可順婆沙評家。若如前解。豈不
T2249_.63.0258a13: 相違。解之云。論主以理爲宗。非以婆沙評
T2249_.63.0258a14: 家爲量。何勞通釋*云云次於婆沙論中。出
T2249_.63.0258a15: 非在欲界死生之類云。無色界沒。生色界
T2249_.63.0258a16: 異生之文者。從欲界沒。生無色界。從無
T2249_.63.0258a17: 色沒。生色界者。云其過去得無色定。命終
T2249_.63.0258a18: 之處。雖爲欲界分齊之内。論其果報。無色
T2249_.63.0258a19: 界死有。故云非在欲界死也。准婆沙論。欲
T2249_.63.0258a20: 界沒生無色界者。無色界生有。不在欲界
T2249_.63.0258a21: 死處起故之文。可思之也
T2249_.63.0258a22: 重難云。從欲界沒。生無色界。從無色界
T2249_.63.0258a23: 沒。生色界者。彼中有可色界當生處起。何
T2249_.63.0258a24: 遠至過去。於欲界中。得無色定命終之處
T2249_.63.0258a25: 起哉
T2249_.63.0258a26: 答。從欲界沒。生無色界。從無色界沒。生
T2249_.63.0258a27: 色界者。彼中有色界當生處起者。婆沙論評
T2249_.63.0258a28: 家義也。故第二釋意。存此旨也。初釋意
T2249_.63.0258a29: 異之。過去得無色定。命終之處。彼中有起
T2249_.63.0258b01: 云故。同婆沙論第二有餘師説。若從彼沒
T2249_.63.0258b02: 生無色界。即在彼方處。中有現在前云義
T2249_.63.0258b03: 也。故泰法師釋云。若作前身死處中有現。釋
T2249_.63.0258b04: 倶舍文者。同婆沙第二師釋。爲評家所非
T2249_.63.0258b05: 重意云。初釋意任今論現文。同婆沙
T2249_.63.0258b06: 論第二師説。第二釋意。依婆沙論評家義。二
T2249_.63.0258b07: 釋意自本各別也。混不可難之
T2249_.63.0258b08: 問。光法師釋命終即於是處生故復從彼沒
T2249_.63.0258b09: 生欲色時即於是處中有起故論文。作二解
T2249_.63.0258b10: 釋。爾者第二釋意如何釋之耶 進云。光法
T2249_.63.0258b11: 師釋云。又解。言是處生者。顯無方所乃至
T2249_.63.0258b12: 復從彼沒生欲色時。即於應所生處中有
T2249_.63.0258b13: 起故 付之。依光法師第二釋。案今論文
T2249_.63.0258b14: 起盡。上標謂於是處得彼定者。下云命終即
T2249_.63.0258b15: 於是處生故。述即於是處中有起故。文言前
T2249_.63.0258b16: 後。無諍指得無色定之處見。何況。披當卷
T2249_.63.0258b17: 論下文。難異師義云。若爾無色亦應非趣。
T2249_.63.0258b18: 即於死處。而受生故以下文思上説。得
T2249_.63.0258b19: 定命終之處。即受無色界生之旨分明也。
T2249_.63.0258b20: 加之。從欲色界沒。生無色界之時。無色界
T2249_.63.0258b21: 生有。不欲色界死處起者。寧可何處起哉。
T2249_.63.0258b22: 次即於是處中有起故之論文。指當生處者。
T2249_.63.0258b23: 無有傳識受生之義。何用中有哉
T2249_.63.0258b24: 答。光法師第二釋意。專成無色界中。無有
T2249_.63.0258b25: 方處之理。亦任婆沙論評家説也。若得無
T2249_.63.0258b26: 色定之處。即受無色界生云者。於無色界
T2249_.63.0258b27: 中。還似有方處。故命終即於是處生故之
T2249_.63.0258b28: 文。顯無方處。即於是處中有起故之説。指
T2249_.63.0258b29: 當生處所得意也。故光法師第二釋云。又
T2249_.63.0258c01: 解言是處生者。顯無方處。非言是處別
T2249_.63.0258c02: 有方所。如言空處。故婆沙六十八云。欲
T2249_.63.0258c03: 界沒生無色界者。無色界生有不在欲界
T2249_.63.0258c04: 死處起故已上論文復從彼沒。生欲色時。即
T2249_.63.0258c05: 於應所生處。中有起故。故婆沙六十八云○
T2249_.63.0258c06: 應作是説。若欲色界沒。生無色界。及無色
T2249_.63.0258c07: 沒。生無色界者。彼無色界沒。生欲色界
T2249_.63.0258c08: 時。彼二中有。即當生處。而現在前云云立道
T2249_.63.0258c09: 理引證文。此釋所存。其趣如此。但於上
T2249_.63.0258c10: 標謂於是處得彼定者。下云命終即於是處
T2249_.63.0258c11: 生故。述即於是處中有起故云難者。是處
T2249_.63.0258c12: 之言。雖同上文。其意各別。或顯無方處。或
T2249_.63.0258c13: 指當生處。有何相違哉。次於當卷論下段
T2249_.63.0258c14: 即於死處而受故之文者。第二釋意。命終
T2249_.63.0258c15: 即於是處生故之文。顯無方處。非指欲色
T2249_.63.0258c16: 界中得定命終之處云許也。受其無色界生。
T2249_.63.0258c17: 不離欲色界中得定命終之處云事。此釋
T2249_.63.0258c18: 意亦所存故。即於死處而受生故之文。全無
T2249_.63.0258c19: 背。又從欲色沒。生無色界之時。無色界
T2249_.63.0258c20: 生有。不欲色界死處起者。寧可何處起哉
T2249_.63.0258c21: 云疑。更不可來也。次於即於是處中有起故
T2249_.63.0258c22: 之論文。指當生處者。無有傳識受生之義。何
T2249_.63.0258c23: 用中有哉云難者。光法師所引婆沙論六十九
T2249_.63.0258c24: 問答也。即彼論中。會此難云。彼先已造感
T2249_.63.0258c25: 中有業。雖無往來。亦受中有。業力所引。必
T2249_.63.0258c26: 應起故光法師又作一解云。欲色四生。要
T2249_.63.0258c27: 由中有。而生方便。隨染受生
T2249_.63.0258c28: 問光法師所引婆沙論中。述有説意。從無
T2249_.63.0258c29: 色界沒。生欲色界時。在第四靜慮中有現
T2249_.63.0259a01: 在前爾者。評家如何破之耶 進云。評家
T2249_.63.0259a02: 破此説云。若無色界。有方處者。可作是
T2249_.63.0259a03: 説。然無色界。無有方處。何縁造至第四靜
T2249_.63.0259a04:  付之。若無色界有方處者。即於彼
T2249_.63.0259a05: 處。中有容現在前可難也。何如此破哉」
T2249_.63.0259a06: 答。有説意。雖存無色界無方處。無色界果
T2249_.63.0259a07: 報。隣第四靜慮故從無色界沒。生欲色界
T2249_.63.0259a08: 之時。在第四靜慮。中有現在前云也。評家
T2249_.63.0259a09: 破此説意云。若無色界。有方處隣第四靜
T2249_.63.0259a10: 慮其上有之者。從無色界沒。生欲色界
T2249_.63.0259a11: 之時。在第四靜慮中有容現在前。然無色
T2249_.63.0259a12: 界。無方處故。欲色二界之中。隨其所應。於
T2249_.63.0259a13: 當生處。中有容現在。婆沙何處遠至第
T2249_.63.0259a14: 四靜慮中有容現在前哉爲言難破之趣。尤
T2249_.63.0259a15: 有其謂也
T2249_.63.0259a16: 問。論主意。可存衆同分命根實有義耶
T2249_.63.0259a17:   第五卷抄記録之畢
T2249_.63.0259a18: 問。正理論意。眼等六識。現在前位。依非所依
T2249_.63.0259a19: 不相應行。唯限七種歟 答。唯限七種也。
T2249_.63.0259a20:  兩方。若唯限七種者。正理論二十一中。出
T2249_.63.0259a21: 眼等六識現在前位依非所依不相應行云。
T2249_.63.0259a22: 同分命根得等生等*云云得等之等言。豈
T2249_.63.0259a23: 非等餘類哉 若依之爾者。以道理思之。
T2249_.63.0259a24: 可限七種也。是以。披婆沙論文。今此不
T2249_.63.0259a25: 相應行。可限七種見如何
T2249_.63.0259a26: 答。眼等六識現在前位。依非所依不相應
T2249_.63.0259a27: 行。唯可限同分命根得及四相之七種也。
T2249_.63.0259a28: 所餘非得・無想異熟・無想定・滅盡定・名身・
T2249_.63.0259a29: 句身・文身之七種。望眼等六識。甚疎遠故。
T2249_.63.0259b01: 不可爲依也。故婆沙論二十七云。若生欲界
T2249_.63.0259b02: 眼識現在前。此識以眼及無間滅意爲依。
T2249_.63.0259b03: 及所依以眼根所依大種。身根及身根所依
T2249_.63.0259b04: 大種。命根衆同分倶生老住無常等爲依。非
T2249_.63.0259b05: 所依如眼識。耳鼻舌識應知亦爾。若身識現
T2249_.63.0259b06: 在前。此識以身及無間滅意爲依。及所依
T2249_.63.0259b07: 以身根所依大種。命根衆同分得生老住無
T2249_.63.0259b08: 常等爲依。非所依。若意識現在前。此識以
T2249_.63.0259b09: 無間滅意爲依。及所依以身根及命根所
T2249_.63.0259b10: 依大種命根衆同分得生老住無常等爲依。
T2249_.63.0259b11: 非所依設雖正理論意。更不可背婆沙論
T2249_.63.0259b12: 説哉。但於正理論得等之等言者。得中有
T2249_.63.0259b13: 法前法後法倶三得不同故。置等言也。生等
T2249_.63.0259b14: 之前。既云得等不等餘類云事炳然也。抑婆
T2249_.63.0259b15: 沙論中。亦有等言。何不疑之哉
T2249_.63.0259b16: 重難云。元瑜法
T2249_.63.0259b17: 問。論文云。欲所屬界説名欲界爾者。
T2249_.63.0259b18: 可有依主釋義耶 答。可有依主釋義也
T2249_.63.0259b19:  兩方。若有依主釋義者。見論下文云。又
T2249_.63.0259b20: 欲之界。名爲欲界光法師釋彼文云。第
T2249_.63.0259b21: 二解約依主釋。此界是欲之界。故名欲界
T2249_.63.0259b22: 若欲所屬界説名欲界之初解意。有依主釋
T2249_.63.0259b23: 義者。與第二解有何差異哉 若依之爾
T2249_.63.0259b24: 者。既云欲所屬界説名欲界。尤可有依主
T2249_.63.0259b25: 釋義也如何
T2249_.63.0259b26: 答。欲所屬界説名欲界之初解意。欲是能
T2249_.63.0259b27: 屬。界是所屬。能屬所屬。其體各別。二法合
T2249_.63.0259b28: 論。名欲界故。可有依主釋義云事必然也。
T2249_.63.0259b29: 但於與第二解有何差異哉云難者。二解意
T2249_.63.0259c01: 雖同有依主釋義。初解意第六轉聲。第二解
T2249_.63.0259c02: 意第七轉聲。故有其差異也。故惠暉法師釋
T2249_.63.0259c03: 云。貪心名欲境。非是欲能生欲。故名欲
T2249_.63.0259c04: 色界。色勝不能生欲。不名欲。蘊名界
T2249_.63.0259c05: 欲屬此五蘊。或界能生欲名欲界。無色界
T2249_.63.0259c06: 准此釋。無色即四蘊。無色即屬四蘊法第
T2249_.63.0259c07: 六轉聲。若欲之界。即第七轉聲也*云云
T2249_.63.0259c08: 問。論文云。所言色者。是變礙義爾者。寶法
T2249_.63.0259c09: 師意。是變礙義者。可通十一種色耶 *進云。
T2249_.63.0259c10: 寶法師釋云。色有二種。言變礙者。通十一
T2249_.63.0259c11:  付之無表色者。無變礙義。何通十
T2249_.63.0259c12: 一色哉。是以。光法師釋。所言色者。是變
T2249_.63.0259c13: 礙義。即十種色。泰法師判。所言色者。是變
T2249_.63.0259c14: 壞義。十種色也。寶法師獨云通十一色。寧
T2249_.63.0259c15: 不背道理哉
T2249_.63.0259c16: 答。見論文述無色界中色非有義云。所言
T2249_.63.0259c17: 色者。是變礙義。或示現義*云云而無色界中。
T2249_.63.0259c18: 一切色法悉非有故。若以十種色。云是變
T2249_.63.0259c19: 礙義。以色處色。云或示現義者。無色界中。
T2249_.63.0259c20: 成不簡無表色。故寶法師釋。色有二種。言
T2249_.63.0259c21: 變礙者。通十一色。言示現者。謂色處色。尤
T2249_.63.0259c22: 有其謂也。但於無表色者無變礙義云難
T2249_.63.0259c23: 者。從所依大種有變礙義變礙色中。攝無
T2249_.63.0259c24: 表色也。准今論餘處。眼識等五。所依不定。
T2249_.63.0259c25: 或有變礙謂眼等根。或無變礙謂無間意
T2249_.63.0259c26: 無表。所依則不如是。故前所難定爲不齊。
T2249_.63.0259c27: 變礙名色理。得成就之釋。可思之也。次於
T2249_.63.0259c28: 光法師泰法師釋者。無表色體無變礙義。故
T2249_.63.0259c29: 據其體。云十種色也
T2249_.63.0260a01: 問。有宗意。於有情界可有窮盡耶 進云。
T2249_.63.0260a02: 今論云。而不窮盡。猶若虚空*云云 付之。
T2249_.63.0260a03: 三世諸佛。廣施濟度六道有情。豈不窮盡
T2249_.63.0260a04:  是以。光法師餘處。釋總發別解脱戒
T2249_.63.0260a05: 之義云。境雖有滅戒體無虧。婆沙論中
T2249_.63.0260a06: 述評家義。判應作是説。律儀境界。雖有
T2249_.63.0260a07: 多少。而律儀體。前後無異。倶從一切有情
T2249_.63.0260a08: 境處。發總得故。若許有情界有減義者。定
T2249_.63.0260a09: 知。遂可有窮盡之期云事如何
T2249_.63.0260a10: 答。三界無邊。如虚空量。故三世諸佛。雖
T2249_.63.0260a11: 濟度六道有情。更不窮盡也。故今論云。
T2249_.63.0260a12: 三界無邊如虚空量。故雖無有始起有情。
T2249_.63.0260a13: 無量無邊佛。出於世一一化度無數有情。
T2249_.63.0260a14: 令證無餘般涅槃界。而不窮盡。猶若虚
T2249_.63.0260a15: 空*云云正理論二十一文。全亦同之。顯宗論
T2249_.63.0260a16: 十二説。其意無替。但於光法師餘處境雖有
T2249_.63.0260a17: 滅。戒體無虧之釋。婆沙論評家。律儀境界。
T2249_.63.0260a18: 雖有多少之文者。證三乘聖者之者。遂
T2249_.63.0260a19: 入無餘涅槃故。於有情界雖有減義。三界
T2249_.63.0260a20: 有情無邊際故。無有窮盡之期也
T2249_.63.0260a21: 問。論中明世界安立云。當言傍住爾者
T2249_.63.0260a22: 有宗義歟 答。有宗義也 兩方。若有宗義
T2249_.63.0260a23: 者。披今論餘處十二文。述餘世界無佛出世
T2249_.63.0260a24: 云。勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普於十
T2249_.63.0260a25: 方。能教化故光法師釋此文云。説一切有
T2249_.63.0260a26: 部解*云云如此釋者。有宗意。許上下二方
T2249_.63.0260a27: 見。以知。無上下二方云説。餘部義云事
T2249_.63.0260a28: 若依之爾者。正理婆沙等論説中。同載此
T2249_.63.0260a29: 義。寧非有宗義哉
T2249_.63.0260b01: 答。今論所述當言傍住之義。可云有宗正
T2249_.63.0260b02: 義也。故光法師釋此文云。説一切有部答。
T2249_.63.0260b03: 説有八方世界傍住*云云泰法師釋此文
T2249_.63.0260b04: 云。初述薩婆多計。當言八方。傍住無邊
T2249_.63.0260b05: 正理二十一顯宗十二兩論之説。全同今論文。
T2249_.63.0260b06: 雜心論云。復次有欲令周遍傍立界
T2249_.63.0260b07: 非有宗義者。豈此等論中載之哉。加之婆
T2249_.63.0260b08: 沙論百九十三中。述有餘師説隣次傍布畢會
T2249_.63.0260b09: 陀羅達多所説下方世界無邊上方世界無邊
T2249_.63.0260b10: 之文云。彼應作是説。下方欲界無邊上方
T2249_.63.0260b11: 色界無邊*云云既云應作是説。有宗正義意
T2249_.63.0260b12: 云事。亦炳然也。但於今論餘處普於十方能
T2249_.63.0260b13: 教化故之文者。實雖八方。爲顯世尊教化
T2249_.63.0260b14: 至廣且云十方也。如彼法華經中。十六王
T2249_.63.0260b15: 子成道實雖八方。説今現在十方各得成
T2249_.63.0260b16: 正覺也
T2249_.63.0260b17: 問。論中明世界安立云。有説亦有上下二
T2249_.63.0260b18: 爾者。有宗義歟 答。有宗義也 兩方。
T2249_.63.0260b19: 若有宗義者。論中引餘部經説。爲此師證
T2249_.63.0260b20: 據。以知。非有宗義云事。是以。泰法師釋此
T2249_.63.0260b21: 文云。眞諦師云。是法護部計。有説八方同
T2249_.63.0260b22: 薩婆多。亦立有上下二方故 若依之爾
T2249_.63.0260b23: 者。披今論餘處十二文。述有宗意云。唯一世
T2249_.63.0260b24: 尊普於十方。能教化故如此文者。許上
T2249_.63.0260b25: 下二方之説。可云有宗義也如何
T2249_.63.0260b26: 答。見今論文云。有説亦有上下二方。餘部
T2249_.63.0260b27: 經中説十方故光法師釋此文云。有説亦
T2249_.63.0260b28: 有上下二方。餘法密部經中。説十方故
T2249_.63.0260b29: 寶法師釋此文云。第二説也。法密部中經
T2249_.63.0260c01: 等。亦説有十方故*云云任此等定判。有説
T2249_.63.0260c02: 亦有上下二方者。是有宗義。故對之以法
T2249_.63.0260c03: 密部稱餘部見。正理二十顯宗十二兩論
T2249_.63.0260c04: 之説。全同今論文。加之。婆沙論百九十三云。
T2249_.63.0260c05: 此中有説上下重累雜心論云。有説從下次
T2249_.63.0260c06: 第上此等論中。既云有説。故有宗一説云
T2249_.63.0260c07: 事。亦分明也。但於論中引餘部經説。爲此
T2249_.63.0260c08: 師證據云難者。引證文之習。不必限當
T2249_.63.0260c09: 部經説。餘部經中之言。還爲此義潤色哉。
T2249_.63.0260c10: 次於泰法師眞諦師云。是法護部計之釋者。
T2249_.63.0260c11: 法密部意。亦許上下二方。故如此釋也。
T2249_.63.0260c12: 非謂云爾故。今論有説亦有上下二方之
T2249_.63.0260c13: 文。即載法密部義歟
T2249_.63.0260c14: 問。論文云。有説亦有上下二方爾者依初
T2249_.63.0260c15: 靜慮所發神通。可至上下二方梵世耶
T2249_.63.0260c16: 答。不至上下二方梵世也 兩方。若至上
T2249_.63.0260c17: 下二方梵世者。依初靜慮所發神通。無至
T2249_.63.0260c18: 第二靜慮以上。若許至上下二方梵世者。
T2249_.63.0260c19: 寧不至上三靜慮哉 若依之爾者。離欲
T2249_.63.0260c20: 界染。依初靜慮所發神通也。何不至上下
T2249_.63.0260c21: 二方梵世哉
T2249_.63.0260c22: 答。任五依四靜慮自下地爲境之性相。依
T2249_.63.0260c23: 初靜慮所發神通。無至第二靜慮以上。而世
T2249_.63.0260c24: 界重累云師意。依初靜慮所發神通。至上下
T2249_.63.0260c25: 二方梵世者。可過上三靜慮。故不可至上
T2249_.63.0260c26: 下二方梵世也。故婆沙論百九十三中。上下重
T2249_.63.0260c27: 累云師意。會云何施設遍離彼染。云何神通
T2249_.63.0260c28: 能遍至彼之難云。若有離一欲界染時。即
T2249_.63.0260c29: 名離一切欲界染。以相同故。然依初定所
T2249_.63.0261a01: 發神通但能至一欲界梵世非餘。以處別
T2249_.63.0261a02: 此文意云。以相同故。離一欲界染時。
T2249_.63.0261a03: 即離一切欲界染。以處別故。依初靜慮所
T2249_.63.0261a04: 發神通。但至自所生一欲界梵世。不至餘
T2249_.63.0261a05: 上方下方欲界梵世爲言但於離欲界染。依
T2249_.63.0261a06: 初靜慮所發神通也。何不至上下二方梵
T2249_.63.0261a07: 世哉云難者。上方梵世。隔此界上三靜慮。
T2249_.63.0261a08: 下方梵世隔下方上方三靜慮。故雖同依
T2249_.63.0261a09: 初靜慮所發神通。不至上下二方梵世也」
T2249_.63.0261a10: 離一界通障時。可離餘界通障耶 答。
T2249_.63.0261a11: 可離餘界通障也 兩方。若離餘界通障
T2249_.63.0261a12: 者。通障是難斷法也。離一界通障之時。何
T2249_.63.0261a13: 輒離餘界通障哉。何況。二乘通力。不及他
T2249_.63.0261a14: 三千界。未離餘界通障故也。若離一界通
T2249_.63.0261a15: 障之時離餘界通障者。二乘通力。豈不及
T2249_.63.0261a16: 他三千界哉 若依之爾者。論中述若有
T2249_.63.0261a17: 離一欲界貪時。諸欲界貪。皆得滅離。離色
T2249_.63.0261a18: 無色。應知亦爾。離一界煩惱之時。可離餘
T2249_.63.0261a19: 界煩惱見。以煩惱思通障。其義可同如
T2249_.63.0261a20:
T2249_.63.0261a21: 答。離一界通障之時。隨其所應可離障
T2249_.63.0261a22: 自所知分齊餘界通障也。所謂聲聞通力。
T2249_.63.0261a23: 知二千界事。麟喩獨覺通力。知三千界事。
T2249_.63.0261a24: 故聲聞離一界通障之時。離障二千界内
T2249_.63.0261a25: 事餘界通障。麟喩獨覺離一界通障之時。
T2249_.63.0261a26: 可離障三千界内事餘界通障也。但於通
T2249_.63.0261a27: 障是難斷法也云難者。設雖通障。是難斷法
T2249_.63.0261a28: 所障分齊。其相同故。離一界通障之時。可
T2249_.63.0261a29: 離障自所知分齊餘界通障也。次於若離
T2249_.63.0261b01: 一界通障之時離餘界通障者二乘通力豈不
T2249_.63.0261b02: 及他三千界哉云難者。二乘聖者。離一界
T2249_.63.0261b03: 通障之時。離餘界通障者。離障自所知分
T2249_.63.0261b04: 齊餘界通障也。非謂離餘界一切通障。全
T2249_.63.0261b05: 無所背歟
T2249_.63.0261b06: 問。千世界中有幾梵王耶 進云。光法師釋
T2249_.63.0261b07: 云。千世界中有一梵王 付之。依光法師
T2249_.63.0261b08: 釋。披婆沙論文。述評家義云。應作是説。
T2249_.63.0261b09: 大千界中。有倶胝大梵*云云若大千界有倶
T2249_.63.0261b10: 胝梵王者。千世界中。可有十梵王哉
T2249_.63.0261b11: 答云。此事有學者異義。或一義云。見今論
T2249_.63.0261b12: 文。述依初靜慮起通惠時。所發神通。但能
T2249_.63.0261b13: 往至自所生界梵世非餘所。餘通惠應知
T2249_.63.0261b14: 亦爾。大梵王通力。可至自所生千世界中
T2249_.63.0261b15: 見。其通力所及不可有別大梵王。故依此
T2249_.63.0261b16: 文光法師釋作千世界中有一梵王。梵王通
T2249_.63.0261b17: 爲千世界主之釋也。是則同婆沙論有作
T2249_.63.0261b18: 是説。小千界中。有一大梵之義也。論主
T2249_.63.0261b19: 以理爲宗。非以婆沙評家爲量。故背評
T2249_.63.0261b20: 家大千界中。有倶胝大梵云義。更非所痛
T2249_.63.0261b21:
T2249_.63.0261b22: 或一義云。婆沙論評家意。雖述大千界中
T2249_.63.0261b23: 有倶胝大梵。不云小千界中有幾大梵。推
T2249_.63.0261b24: 之小千界。中千界中。大梵王數。可不定歟。
T2249_.63.0261b25: 以何知之者。婆沙論復有説者意云。中千界
T2249_.63.0261b26: 中。有千大梵千千獨梵倶胝梵衆者。可云
T2249_.63.0261b27: 大千界中有千千大梵百倶胝獨梵千倶胝
T2249_.63.0261b28: 梵衆也。而云大千界中有十千大梵倶胝獨
T2249_.63.0261b29: 梵百倶胝梵衆。其數一一不符合也。准此
T2249_.63.0261c01: 文思之。大千界中。雖有倶胝大梵。小千界。
T2249_.63.0261c02: 中千界中。大梵王數。可不定也。即小千界
T2249_.63.0261c03: 中。隨其所應。可有或一二三乃至或十二
T2249_.63.0261c04: 十大梵王歟。其中光法師。且就極少。釋千
T2249_.63.0261c05: 界中有一梵王歟
T2249_.63.0261c06: 問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶 進
T2249_.63.0261c07: 云。光法師所引婆沙論百七十二○如是説者。
T2249_.63.0261c08: 是鬼趣攝 付之阿素*洛是與諸天交親。
T2249_.63.0261c09: 與諸天鬪戰。定知天趣攝。可非鬼趣攝。何
T2249_.63.0261c10: 況。威徳殊勝覆日月輪。若非天趣攝者。豈
T2249_.63.0261c11: 可有此義哉。是以。見婆沙論所引契經
T2249_.63.0261c12: 云。帝釋語毘摩質怛羅阿素*洛王言。汝本
T2249_.63.0261c13: 是此處天阿素*洛天趣攝云事。此文甚分
T2249_.63.0261c14: 明也如何
T2249_.63.0261c15: 答。阿素*洛者。其性諂曲憍慢。無入正性離
T2249_.63.0261c16: 生。若天趣攝者。寧無入聖得果之義哉。故
T2249_.63.0261c17: 正理論二十一云。諦現觀中無堪能故。似非
T2249_.63.0261c18: 人故。多諂曲故。定非天趣。是鬼趣攝婆沙
T2249_.63.0261c19: 論評家意。深存此理。判鬼趣攝也。但於
T2249_.63.0261c20: 與諸天交親云難者。婆沙論百七十二中。會
T2249_.63.0261c21: 此難云。諸天貪美色故不爲族姓。如設
T2249_.63.0261c22: 足阿素*洛女。端正無比。是故帝釋納以爲
T2249_.63.0261c23: 妻。亦如大樹緊捺洛王女。名爲奪意。端正
T2249_.63.0261c24: 無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子。蘇達那
T2249_.63.0261c25: 菩薩。求聘爲妻。此亦如是正理論二十一
T2249_.63.0261c26: 中。同述此旨。次於與諸天鬪諍云難者。
T2249_.63.0261c27: 婆沙論中。會此難云。亦有劣者與勝者共
T2249_.63.0261c28: 諍。如奴與主鬪。狗與人鬪*云云正理論中。
T2249_.63.0261c29: 會此難云。且相違諍非證天因。曾聞有人
T2249_.63.0262a01: 共羅刹鬪。又聞羅刹與彌猴鬪。曼馱多王
T2249_.63.0262a02: 破阿素*洛。如斯等事。其類寔多*云云次於
T2249_.63.0262a03: 威徳殊勝覆日月輪云難者。正理論*二十一
T2249_.63.0262a04: 中。會此難云。威徳殊勝。亦非證因。曾聞曼
T2249_.63.0262a05: 馱多王威徳勝於天故。難陀等雖是傍生。然
T2249_.63.0262a06: 其威徳自在勝諸天衆。故阿素*洛。唯鬼趣
T2249_.63.0262a07: 次於婆沙論所引契經汝本是此處天
T2249_.63.0262a08: 之文者。婆沙論百七十中。即會此文云。帝
T2249_.63.0262a09: 釋應言。汝本是此處鬼。而言天者。以尊敬
T2249_.63.0262a10: 婦公故作此愛語。又令設足聞生歡喜
T2249_.63.0262a11: 正理論中。同述此旨畢。又云。又彼本住妙
T2249_.63.0262a12: 高山頂爲天所逼。退就下居。言本是天。亦
T2249_.63.0262a13: 無有失。又彼傲慢自謂是天。數與諸天
T2249_.63.0262a14: 興師相伐。釋天爲止。巧慰令欣。應時處
T2249_.63.0262a15: 言。設虚無過任此等論判。成鬼趣攝之
T2249_.63.0262a16: 義。可會疑難之趣也
T2249_.63.0262a17: 問。五趣體可通善染汚耶 進云。今論云。
T2249_.63.0262a18: 五趣體唯無覆無記。不通善染汚也 付之。
T2249_.63.0262a19: 於五趣中。既成就善染汚法。其體何唯限
T2249_.63.0262a20: 無覆無記哉。是以。三界體廣通善染汚。五
T2249_.63.0262a21: 趣體例亦可同何況披品類足論文云。五
T2249_.63.0262a22: 趣一切隨眠隨増若唯限無覆無記者。寧
T2249_.63.0262a23: 可一切隨眠隨増哉
T2249_.63.0262a24: 答。五趣體若通善染汚者。可有趣雜亂過。
T2249_.63.0262a25: 故唯限無覆無記。故見今論一段之文。述
T2249_.63.0262a26: 五趣體唯無覆無記。若異此者。趣應相雜。
T2249_.63.0262a27: 於一趣中。具有五趣業煩惱故畢。引七有
T2249_.63.0262a28: 經五趣有。外別説業有之文成立。故趣唯
T2249_.63.0262a29: 是無覆無記。其理極成。引迦濕彌羅國。所
T2249_.63.0262b01: 誦契經。尊者舍利子言。異熟起リヲ已名捺落
T2249_.63.0262b02: 迦。除五蘊法。彼捺落迦。都不可得之文結
T2249_.63.0262b03: 釋。故趣唯是無覆無記。正理論中。云言趣
T2249_.63.0262b04: 體唯攝無覆無記者。唯異熟生爲趣體故
T2249_.63.0262b05: 畢。引七有經説。并舍利子言爲證釋。成趣
T2249_.63.0262b06: 體唯攝異熟無記非善染汚。其理極成之
T2249_.63.0262b07: 旨。其趣大同。今論定判。顯十二説。亦以
T2249_.63.0262b08: 同之。加之婆沙論百七十二中。述評家義云。
T2249_.63.0262b09: 評曰應説趣體唯是無覆無記。云何知然。如
T2249_.63.0262b10: 契經中尊者舍利子作是言○異熟起已名
T2249_.63.0262b11: 那落迦。除此五蘊。彼那落迦都不可得。乃
T2249_.63.0262b12: 至天趣説亦如是。由此故知。趣體唯是無
T2249_.63.0262b13: 覆無記任此等文理。五趣體唯限無覆無
T2249_.63.0262b14: 記云事。甚炳然也。但於三界體廣通善染
T2249_.63.0262b15: 汚云例難者。光法師所引婆沙論百七十二
T2249_.63.0262b16: 云。然由煩惱界有差別。由異熟蘊趣有差
T2249_.63.0262b17: 別。是故趣體唯是異熟。由煩惱繋縛。論三
T2249_.63.0262b18: 界差別故。三界體雖通善染汚。無界雜亂
T2249_.63.0262b19: 過也。次於品類足論五趣一切隨眠*隨増
T2249_.63.0262b20: 之文者。今論中會此文云。彼説五趣續生
T2249_.63.0262b21: 心中。容有五部一切煩惱。趣及入心總説
T2249_.63.0262b22: 爲趣。無相違失。譬如村落及村落邊。總名
T2249_.63.0262b23: 村落正理論二十一文。顯宗論十二説。其意
T2249_.63.0262b24: 同之。婆沙論中會此文。擧二師説。初師云。
T2249_.63.0262b25: 彼文應説。四趣是欲界遍行。及修所斷隨眠
T2249_.63.0262b26: 隨増。天趣是三界遍行。及修所斷隨眠隨増。
T2249_.63.0262b27: 而不作此説者。當知是誦者錯謬。第二師
T2249_.63.0262b28: 説同今論等會通之旨也
T2249_.63.0262b29: 重難云。五趣體若通善染汚者。可有趣雜
T2249_.63.0262c01: 亂過云事不可然。見婆沙論百七十二文。有
T2249_.63.0262c02: 説趣體通三種云師意。會趣雜亂過云。若
T2249_.63.0262c03: 以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂
T2249_.63.0262c04: 地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。
T2249_.63.0262c05: 乃至他化自在天業煩惱成就不現行。乃至
T2249_.63.0262c06: 他化自在天於他化自在天業煩惱成就亦
T2249_.63.0262c07: 現行。乃至地獄趣業煩惱成就不現行。是故
T2249_.63.0262c08: 諸趣無雜亂過准此會通之趣思之。五趣
T2249_.63.0262c09: 體雖通善染汚。不可有趣雜亂過哉是一
T2249_.63.0262c10: 次。光法師所引婆沙論。然由煩惱界有差
T2249_.63.0262c11: 別等之會通。亦有疑。於三界中。雖成就他
T2249_.63.0262c12: 界業煩惱。由繋縛論三界差別故。無界雜
T2249_.63.0262c13: 亂過者。於五趣中雖成就他趣業煩惱。望
T2249_.63.0262c14: 異熟果。論五趣差別故。無趣雜亂過可云
T2249_.63.0262c15: 是二
T2249_.63.0262c16: 次。今論。趣及入心。總説爲趣之會通。亦
T2249_.63.0262c17: 難思。品類足論中。明五趣體云。生彼有
T2249_.63.0262c18: 情無覆無記。色受想行識。以五趣續生染汚
T2249_.63.0262c19: 心。更不取趣體哉是三
T2249_.63.0262c20: 次。婆沙論二十中述評家義云。彼人若能精
T2249_.63.0262c21: 勤修道成阿羅漢。更能引取地獄苦事。人
T2249_.63.0262c22: 身中受此業。不能引衆同分。引衆同分業
T2249_.63.0262c23: 不可寄受。故阿羅漢果聖者。於人中寄受
T2249_.63.0262c24: 地獄異熟果見。若爾五趣體。設雖限異熟
T2249_.63.0262c25: 無記。豈遁趣雜亂過哉是四
T2249_.63.0262c26: 次披今論餘處十五文云。欲界中餘趣處業。
T2249_.63.0262c27: 由別縁力異趣處受。於欲天中等。應受之
T2249_.63.0262c28: 業。由別縁力。於人中等受異熟果之時。
T2249_.63.0262c29: 五趣體雖説異熟無記。可有趣雜亂過也
T2249_.63.0263a01: 是五
T2249_.63.0263a02: 答。婆沙論有説意。約現行會趣雜亂過。
T2249_.63.0263a03: 未得其意。於他化自在天等。造地獄等業
T2249_.63.0263a04: 之時。可起彼業能潤煩惱故設雖約現
T2249_.63.0263a05: 行。爭可遁趣雜亂過哉。故正理論二十一云。
T2249_.63.0263a06: 業若趣體。趣應相雜。於一趣身中有多種
T2249_.63.0263a07: 業故。若趣因業。即是趣者。人有地獄業惑
T2249_.63.0263a08: 現前。彼應是人亦是地獄。亦不應説。地獄
T2249_.63.0263a09: 趣體。雖現在而非異熟。如是則有大過失。
T2249_.63.0263a10: 故謂異熟果。正現在前。應非地獄無差別
T2249_.63.0263a11: 顯宗論十二云。若善染法。是趣體者。趣
T2249_.63.0263a12: 應雜亂。一趣身中。多趣惑業。皆可現起。及
T2249_.63.0263a13: 成就故案此等文理。五趣體若通善染汚
T2249_.63.0263a14: 者。約現行可有趣雜亂過之旨分明也
T2249_.63.0263a15: 次。五趣體雖通善染汚。望異熟果。論五趣
T2249_.63.0263a16: 差別故。無趣雜亂過云事。亦不可然。五趣
T2249_.63.0263a17: 業煩惱。從異熟果論之時。設雖有五趣差
T2249_.63.0263a18: 別。離異熟果無五趣差別故。五趣體若通
T2249_.63.0263a19: 善染汚者。可有趣雜亂過也。煩惱繋縛三
T2249_.63.0263a20: 界各別故。由煩惱繋縛論三界差別之時。
T2249_.63.0263a21: 三界體雖通善染汚。全無界雜亂過也
T2249_.63.0263a22: 次。品類足論。生彼有情無覆無記色受想行
T2249_.63.0263a23: 識之文出正趣體。故云爾也。廣取五趣眷
T2249_.63.0263a24: 屬體者。通續生染汚心可爲必然故。今論
T2249_.63.0263a25: 彼説五趣續生心中等之會通。更無所背也。
T2249_.63.0263a26: 就中諸論一同。致此會通。何依彼論一處
T2249_.63.0263a27: 之文。強疑之哉
T2249_.63.0263a28: 次。阿羅漢果聖者。於人中寄受地獄異熟
T2249_.63.0263a29: 果事。是由勝定重修別縁力也。故婆沙論
T2249_.63.0263b01: 二十一中。述尊者世友説云。謂若證得阿羅
T2249_.63.0263b02: 漢果。殊勝定惠。重修身故。能爲此事
T2249_.63.0263b03: 此別縁力之一事不可痛趣雜亂過也
T2249_.63.0263b04: 次。今論餘處。謂欲界中餘趣處業等之文。非
T2249_.63.0263b05: 相違。於欲天中等。應感異熟果之業。由別
T2249_.63.0263b06: 縁力。於人中等。受異熟果之時。即轉爲人
T2249_.63.0263b07: 等。異熟果受之説。無趣雜亂過也。動業之
T2249_.63.0263b08: 稱。寧非由之哉
T2249_.63.0263b09: 問。論中明五趣相云。體非中有*云云爾者
T2249_.63.0263b10: 引法蘊足論何文。證此義耶 進云。論中
T2249_.63.0263b11: 引法蘊足論。眼界云何。謂四大種所造淨色。
T2249_.63.0263b12: 是眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中
T2249_.63.0263b13: 有之文證之也 付之。眼根眼處眼界。雖
T2249_.63.0263b14: 皆是眼。各別説之。設雖五趣眼中攝中有
T2249_.63.0263b15: 眼。何可妨各別説之哉
T2249_.63.0263b16: 答。見法蘊足論文。説眼根相云。謂四大
T2249_.63.0263b17: 種所造淨色。或地獄傍生。或鬼界。或天。或
T2249_.63.0263b18: 人。或中有。及修所成五趣眼。外擧中有眼。
T2249_.63.0263b19: 故五趣體。不攝中有之旨。甚分明也。故今
T2249_.63.0263b20: 論中引此文。證五趣體不攝中有之義。
T2249_.63.0263b21: 尤有其謂也。正理二十一顯宗十二兩論之中。
T2249_.63.0263b22: 同引此文證今義也。但於眼根眼處眼界。
T2249_.63.0263b23: 雖皆是眼各別説之云難者。二十二根門。
T2249_.63.0263b24: 十二處門。十八界門。其廢立異故。雖同是
T2249_.63.0263b25: 眼。各別説之也。若五趣中。攝中有者。有何
T2249_.63.0263b26: 故五趣眼外擧中有眼哉
T2249_.63.0263b27: 問。論文云。有説。趣體亦通善染爾者論主
T2249_.63.0263b28: 意。可許此義耶 答。可許此義也 兩
T2249_.63.0263b29: 方。若許此義者。五趣體通善染汚者。趣雜
T2249_.63.0263c01: 亂過難遁哉 若依之爾者。見論文述有
T2249_.63.0263c02: 説趣體亦通善染畢。會七有經文。通舍利
T2249_.63.0263c03: 子言。明知。論主意。評五趣通善染汚之義
T2249_.63.0263c04: 云事如何
T2249_.63.0263c05: 答。披論文前後。思此説用不。雖述有説趣
T2249_.63.0263c06: 體亦通善染。全無破此義。剩會七有經中。
T2249_.63.0263c07: 五趣有外別説業有之文云。然七有經簡
T2249_.63.0263c08: 業有者。非別説故定非彼攝。如五濁中煩
T2249_.63.0263c09: 惱與見別説爲濁。非別説故。彼見定非煩
T2249_.63.0263c10: 惱所攝。如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因。是
T2249_.63.0263c11: 故別説又通迦濕彌羅國所誦契經之文
T2249_.63.0263c12: 云。然彼尊者舍利子言。異熟起已。名地獄
T2249_.63.0263c13: 者。説異熟起方名地獄。非説地獄唯是異
T2249_.63.0263c14: 熟。然復説言。除五蘊法。彼那落迦不可得
T2249_.63.0263c15: 者。爲遮實有能往諸趣補特伽羅。故作是
T2249_.63.0263c16: 説。非遮餘蘊。故作是言論主意。若不許
T2249_.63.0263c17: 五趣體通善染汚云義者。何可致此等會
T2249_.63.0263c18: 通哉。何況見正二十一文云。然經主言。
T2249_.63.0263c19: 非別説故。定非彼攝。如五濁中煩惱與見
T2249_.63.0263c20: 別説爲濁。非別説故。彼見定非煩惱所攝。
T2249_.63.0263c21: 如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因。所以別説。
T2249_.63.0263c22: 故有説趣體兼善染。以今此會通判經主
T2249_.63.0263c23: 義。引合有説趣體兼善染汚云義。明知。論
T2249_.63.0263c24: 主意。許五趣體通善染汚云事。但於趣雜
T2249_.63.0263c25: 亂過難遁云難者。於一趣中。雖成就現行。
T2249_.63.0263c26: 五趣業煩惱望彼異熟果。論五趣差別。故
T2249_.63.0263c27: 不可有趣雜亂過也
T2249_.63.0263c28: 問。大衆部意。五趣體唯限善染汚歟 答。
T2249_.63.0263c29: 唯限善染汚也 兩方。若唯限善染汚者。
T2249_.63.0264a01: 光法師釋有説趣體亦通善染之論文云。
T2249_.63.0264a02: 有大衆部等説趣體亦通善染寶法師釋
T2249_.63.0264a03: 此文云。此述大衆部等計也若爾亦通善
T2249_.63.0264a04: 染之言。無諍可通無覆無記見 若依之
T2249_.63.0264a05: 爾者。大衆部意。不許無記法思五趣體。豈
T2249_.63.0264a06: 不限善染汚哉
T2249_.63.0264a07: 答。宗輪論中。述大衆部。一説部。説出世
T2249_.63.0264a08: 部。雞胤部。本宗同義。云無記法慈恩大
T2249_.63.0264a09: 宗輪論述記中釋此文云。隨一一境所望
T2249_.63.0264a10: 不同。善惡業感。各有異故。善感名善。惡感
T2249_.63.0264a11: 名惡故無無記任此等定判。大衆部意。
T2249_.63.0264a12: 不許無記法。故五趣體唯限善染汚云事
T2249_.63.0264a13: 必然也。但於論疏亦通善染之言者。有宗
T2249_.63.0264a14: 意。異熟生法。無覆無記。爲五趣體。并善惡
T2249_.63.0264a15: 業及煩惱等。非五趣體定。大衆部意。皆爲
T2249_.63.0264a16: 五趣體。故云亦通善染也。重意云。有宗意
T2249_.63.0264a17: 云。異熟生法。無覆無記。大衆部意。從能感
T2249_.63.0264a18: 業名善惡故理實而言五趣體。雖不通
T2249_.63.0264a19: 無覆無記對有宗意云無覆無記法。今爲五
T2249_.63.0264a20: 趣體云亦通善染也
T2249_.63.0264a21: 問。死有現前。必本有無間歟 答。不必本有
T2249_.63.0264a22: 無間也 兩方。若必本有無間者。正理論二十
T2249_.63.0264a23: 中。釋無本有名中有過云。在中有地生
T2249_.63.0264a24: 死中間。容有不起本有者。故謂或容有
T2249_.63.0264a25: 生有無間。死有現前。非起本有如此文
T2249_.63.0264a26: 者。死有現前。不必本有無間見 若依之
T2249_.63.0264a27: 爾者披今論餘處文云。本有謂死前*云云
T2249_.63.0264a28: 明知。死有現前。必本有無間云事如何
T2249_.63.0264a29: 死有現前。不必本有無間。彼中般涅槃聖
T2249_.63.0264b01: 者。中有無間。死有現前故也。但於今論餘
T2249_.63.0264b02: 處本有謂死前之文者。從多分説也。非遮
T2249_.63.0264b03: 少分有此義歟
T2249_.63.0264b04: 重難云。中有等四有廢立。就生死流轉
T2249_.63.0264b05: 可施設之。中般涅槃聖者。不可云死有現
T2249_.63.0264b06: 前哉
T2249_.63.0264b07: 答。案今論餘處雖説死有通三性心。然
T2249_.63.0264b08: 入涅槃。唯二無記之文意。入涅槃心。可死
T2249_.63.0264b09: 有攝見。加之勘正理論二十一文云。又必
T2249_.63.0264b10: 應然。除在中有般涅槃者。無住中有。
T2249_.63.0264b11: 不至生有。而命終故。若別業果。應同所餘
T2249_.63.0264b12: 別異業果。以何因故。諸受中有。必復至生。
T2249_.63.0264b13: 若餘有情。在中有位。生有等業。亦已與果。
T2249_.63.0264b14: 何不同彼中般有情。未至生處。中有便死
T2249_.63.0264b15: 既云不至生有而命終故。亦述未至生處
T2249_.63.0264b16: 中有便死。中般涅槃聖者。中有無間。死有現
T2249_.63.0264b17: 前之旨。分明也。寶法師餘處引正理論云。
T2249_.63.0264b18: 一切中有唯除中般。自餘中有。無不至生
T2249_.63.0264b19: 有。而命終者。取此文意引之歟
T2249_.63.0264b20: 尋云。正理論謂或容有生有無間。死有現
T2249_.63.0264b21: 前。非起本有之文。都不起本有云歟
T2249_.63.0264b22: 答。光法師餘處引此文畢云。正理所説。即
T2249_.63.0264b23: 妙音義也。勞會釋。述妙音師義釋也。彼師
T2249_.63.0264b24: 意云。無想天唯有結生及命終二刹那心。故
T2249_.63.0264b25: 就心品相生論之。生有無間。死有現前爲言
T2249_.63.0264b26: 總而言之。五百大劫之間。無想異熟現前。豈
T2249_.63.0264b27: 非起本有哉
T2249_.63.0264b28:
T2249_.63.0264b29:
T2249_.63.0264c01:   寫本云
T2249_.63.0264c02: 文永六年己巳正月二十日午時於東大寺知
T2249_.63.0264c03: 足院草庵當卷明思抄欲結集一帖之處頗
T2249_.63.0264c04: 依爲大帖書分論義問題於別紙造成上下
T2249_.63.0264c05: 二帖畢以記録此明思抄之微功併奉仰春
T2249_.63.0264c06: 日大明神之冥助上生内院者晝夜所祈也
T2249_.63.0264c07: 遂素懷於閉眼之暮空値遇慈尊者寤寐所
T2249_.63.0264c08: 欣也待玄應於知足之朝雲遂使迦葉出定
T2249_.63.0264c09: 之砌禮拜付屬之化儀龍花説法之庭悟入
T2249_.63.0264c10: 唯心之深旨乃至有縁無縁之衆生自界他
T2249_.63.0264c11: 界之群類一善所及萬邦同刹而已
T2249_.63.0264c12: 應永十二年乙酉九月二十一日書寫了
T2249_.63.0264c13:  三論宗末學憲祐 
T2249_.63.0264c14:
T2249_.63.0264c15:
T2249_.63.0264c16:
T2249_.63.0264c17: 倶舍論第八卷抄
T2249_.63.0264c18:   問題
T2249_.63.0264c19: 問。論中明身異想異識住云。如人一分天
T2249_.63.0264c20:   爾者一分天者。唯限欲界天歟
T2249_.63.0264c21: 問。論中明身異想一識住云。如梵衆天。謂
T2249_.63.0264c22:   却初起。是第二識住爾者。初靜慮三天
T2249_.63.0264c23: 相望論身異義歟
T2249_.63.0264c24: 問。論中答梵衆何處。曾見梵王問。擧三師
T2249_.63.0264c25:   説。爾者。論主正義意。如何釋之耶
T2249_.63.0264c26: 問。正理論中。明身一想異識住。解契經極
T2249_.63.0264c27:   光天中。有時諸天同共集會其身有異。光
T2249_.63.0264c28: 明竝同文。擧二師説。爾者。第二師意。如
T2249_.63.0264c29: 何釋之耶
T2249_.63.0265a01: 問。以識蘊可爲七識住體耶
T2249_.63.0265a02: 問。論中述第四靜慮不立識住云。謂諸異
T2249_.63.0265a03:   生求入無想爾者。今此説可爲正義
T2249_.63.0265a04:
T2249_.63.0265a05: 問。寶法師所引正理論中。述上代師資相承
T2249_.63.0265a06:   説云。若處具有見修所斷及無斷識立
T2249_.63.0265a07: 識住名此義意。會以有頂天例欲界
T2249_.63.0265a08: 人天應名識住之難。作二解釋。爾者初
T2249_.63.0265a09: 師意。如何釋之耶
T2249_.63.0265a10: 問。寶法師所引正理論中。述上代師資相承
T2249_.63.0265a11:   説云。若處具有見修所斷及無斷識立
T2249_.63.0265a12: 識住名此義意。會以有頂天例欲界
T2249_.63.0265a13: 人天應名識住之難。作二解釋。爾者第
T2249_.63.0265a14: 二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0265a15: 寶法師意。九有情居可經説耶
T2249_.63.0265a16: 問。論中述立四識住云。識所依著名識
T2249_.63.0265a17:   住故爾者以與識同時受想二蘊。爲所
T2249_.63.0265a18: 著義可有耶
T2249_.63.0265a19: 問。立四識住。必由同時相望歟
T2249_.63.0265a20: 問。入無想滅盡二定位。色行二蘊。可爲識
T2249_.63.0265a21:   住體耶
T2249_.63.0265a22: 問。今論意。由所依所著義立四識住。爾者
T2249_.63.0265a23:   正理論意。許此義歟
T2249_.63.0265a24: 問。論文云。餘契經言。於識食中。有喜有染。
T2249_.63.0265a25:   有喜染故。識住其中。識所乘御爾者。
T2249_.63.0265a26: 唯縁識蘊。生喜染義可有耶
T2249_.63.0265a27: 七識住中。可攝中有耶
T2249_.63.0265a28: 問。四識住中。可攝中有耶
T2249_.63.0265a29: 胎卵等四生人倶可入聖耶
T2249_.63.0265b01: 問。寶法師意。卵生人可作輪王耶
T2249_.63.0265b02: 問。光法師意。鬼趣不受卵濕二生。故如何
T2249_.63.0265b03:   釋之耶
T2249_.63.0265b04: 問。正理論意。一具四大種所造色。必可爲
T2249_.63.0265b05:   倶有因耶
T2249_.63.0265b06: 問。光法師所引正理論中。判四生多少。擧
T2249_.63.0265b07:   二師異説。爾者初師意。如何釋之耶
T2249_.63.0265b08: 問。大衆部意。可許中有耶
T2249_.63.0265b09: 問。上座部意。可許中有耶
T2249_.63.0265b10: 問。論主意。可存像色實有義耶
T2249_.63.0265b11: 問。有宗意。可存像色實有義耶
T2249_.63.0265b12: 問。初靜慮上中下三品善業。通感三品異熟
T2249_.63.0265b13:   果
T2249_.63.0265b14: 問。今論所引嗢陀南伽陀中云。總集衆聖賢。
T2249_.63.0265b15:   四靜慮各十爾者。光法師意。今此十賢
T2249_.63.0265b16: 聖中。可擧現般聖者耶
T2249_.63.0265b17: 問。今論所引嗢陀南伽陀中云。總集衆聖賢。
T2249_.63.0265b18:   四靜慮各十爾者。光法師意。今此十賢
T2249_.63.0265b19: 聖中。可擧阿羅漢果聖者耶
T2249_.63.0265b20: 問。光法師依宗輪論意。經部宗出世時代。如
T2249_.63.0265b21:   何釋之耶
T2249_.63.0265b22:   當卷二十九條 上下合六十三條
T2249_.63.0265b23:
T2249_.63.0265b24:
T2249_.63.0265b25:
T2249_.63.0265b26: 倶舍論第八卷抄
T2249_.63.0265b27: 問。論中明身異想異識住云。如人一分天
T2249_.63.0265b28: 爾者。一分天者。唯限欲界天歟 進云。今
T2249_.63.0265b29: 論云。一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫
T2249_.63.0265c01: 初起 付之爲叶今論文。披婆沙論説。
T2249_.63.0265c02: 百三十七云一分天。謂欲界天。或百七十三
T2249_.63.0265c03: 初識住唯欲界繋故。但依未至定滅。任此
T2249_.63.0265c04: 等文。一分天者。唯限欲界天之旨分明也。
T2249_.63.0265c05: 加之見品類足論文云。初識住七智ヲ以知。
T2249_.63.0265c06: 除煩滅道智若一分天言通色界天者。初
T2249_.63.0265c07: 識住能智中。何可除類智哉
T2249_.63.0265c08: 答。廣披諸論説。尋第二識住相。品類足論
T2249_.63.0265c09: 云。謂有色有情。身異想一。如梵衆天。劫初
T2249_.63.0265c10: 時是第二識住婆沙論百三十七云。有色有
T2249_.63.0265c11: 情。身異想一。如梵衆天。謂彼初起。是第二
T2249_.63.0265c12: 識住此等本論中。明第二識住。但取初靜
T2249_.63.0265c13: 慮劫初起時。故初靜慮除劫初起。後時可初
T2249_.63.0265c14: 識住云事自明也。故今論中。述初識住。云
T2249_.63.0265c15: 一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫初起。
T2249_.63.0265c16: 道理尤可然也。正理論文。顯宗論説。全亦
T2249_.63.0265c17: 同之。諸論一同之説。誰可疑之哉。但於婆
T2249_.63.0265c18: 沙論一分天。謂欲界天之文者。光法師會之
T2249_.63.0265c19: 云。一分天言。理通初定。以初定天一分初
T2249_.63.0265c20: 識住攝。一分第二識住攝。以不定故。是故
T2249_.63.0265c21: 不言。欲界六天。全初識住。以決定故。故彼
T2249_.63.0265c22: 論説。即彼論解第二識住。但取初定劫初起
T2249_.63.0265c23: 時。不取後時。故不相違次於婆沙論初
T2249_.63.0265c24: 識住。唯欲界繋故。但依未至定滅之文者。
T2249_.63.0265c25: 光法師會之云。又言初識住未至定滅者。
T2249_.63.0265c26: 據全分説。初定一分。以與第二識住合斷。
T2249_.63.0265c27: 非全分故。故略不言次於品類足論初
T2249_.63.0265c28: 識住七智知。除類滅道智之文者。光法師
T2249_.63.0265c29: 會之云品類足文。初識住。亦應言類智品。
T2249_.63.0266a01: 還據全説。不約小分此等處處違文。光
T2249_.63.0266a02: 法師悉會通之。後學更不可致劬勞歟
T2249_.63.0266a03: 論中明身異想一識住。如梵衆天。謂劫
T2249_.63.0266a04: 初起。是第二識住爾者。初靜慮三天相望。
T2249_.63.0266a05: 論身異義歟
T2249_.63.0266a06: 答。當處相望論身異義也 兩方。若三天相
T2249_.63.0266a07: 望論身異義者第二靜慮三天相望。其身可
T2249_.63.0266a08: 異。何云身一哉。是以。光法師述梵輔梵衆
T2249_.63.0266a09: 當處相望身亦有異。初靜慮中。當處相望。
T2249_.63.0266a10: 論身異義判 若依之爾者。論中明第二
T2249_.63.0266a11: 識住身異義云。大梵王身。其量高廣。容貌威
T2249_.63.0266a12:  言語光明。衣冠等事。一一皆與梵衆不
T2249_.63.0266a13: 同。故名身異如此文者。初靜慮三天相
T2249_.63.0266a14: 望論身異義如何
T2249_.63.0266a15: 答。於初靜慮明身異義。當處相望。論其相
T2249_.63.0266a16: 也。故光法師釋有色有情。身一想異。如極
T2249_.63.0266a17: 光淨天。是第三識住之論文云。言身一者。
T2249_.63.0266a18: 無異因感。其身是同。故言身一。若望同地
T2249_.63.0266a19: 三天。上下相望。其身亦異。而言身一。當處
T2249_.63.0266a20: 相望。故正理二十二云。彼天中無有表業等
T2249_.63.0266a21: 爲因所感差別身形。故言身一。即形顯等。
T2249_.63.0266a22: 同處諸天相無別義第二靜慮名爲身一。
T2249_.63.0266a23: 既是當處相望論之。准彼思之。於初靜慮。
T2249_.63.0266a24: 名爲身異。當處相望論之云事必然也。但
T2249_.63.0266a25: 於今論大梵王身其量高廣等之文者。光法
T2249_.63.0266a26: 師會此文云。言身異者。梵王梵衆其身各
T2249_.63.0266a27: 異故名身異。此文且以大梵對梵衆。明身
T2249_.63.0266a28: 異梵輔梵衆當處相望。身亦有異。故顯宗十
T2249_.63.0266a29: 二云。言身異者。初靜慮中。有表無表尋伺。
T2249_.63.0266b01: 多識爲因感身。有差別故
T2249_.63.0266b02: 重難云。自本當處相望。論身一異者。設雖
T2249_.63.0266b03: 一往。何論中以大梵王。望梵衆明身異義
T2249_.63.0266b04: 哉。是以。於第二靜慮第三靜慮。異天相望。
T2249_.63.0266b05: 假不論身一異哉
T2249_.63.0266b06: 答。梵王梵衆。王臣相雜。一處而住。故異天相
T2249_.63.0266b07: 望。旦論身異義也。第二靜慮第三靜慮。全
T2249_.63.0266b08: 無此義。故假不明三天相望論身一異之
T2249_.63.0266b09: 義也。故惠暉法師釋之。以梵輔與大梵同
T2249_.63.0266b10: 一地攝。臣主相依。勝劣有殊。故言身異。二
T2249_.63.0266b11: 定三定各別地。無背臣主。自地論之。即各
T2249_.63.0266b12: 不別也
T2249_.63.0266b13: 問。論中答梵衆何處曾見梵王問。擧三師
T2249_.63.0266b14: 説。爾者。論主正義意。如何釋之耶。進云。
T2249_.63.0266b15: 今論云。是故梵衆即住自天憶念此生前所
T2249_.63.0266b16: 受事 付之披今論所引契經文云。我等
T2249_.63.0266b17: 曾見如是有情。長壽久住。乃至起願。如何
T2249_.63.0266b18: 當令諸餘有情生我同分。於彼正起此心
T2249_.63.0266b19: 願時。我等便生彼同分内任此經文。梵
T2249_.63.0266b20: 衆未下生前。曾見梵王。知其心願見。是
T2249_.63.0266b21: 以。正理論中。述此義意云。復能了達衆下
T2249_.63.0266b22: 生前。獨有梵王。及心所願如何
T2249_.63.0266b23: 答。正理論中。委明此義意云。應説梵衆即
T2249_.63.0266b24: 住自天。曾見梵王。極光淨沒。初受生時。曾
T2249_.63.0266b25: 見彼故。謂諸梵衆。初下生時。見大梵王威
T2249_.63.0266b26: 光赫烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼。
T2249_.63.0266b27: 未果前詣。於茲荏苒。還致多時。後勵專
T2249_.63.0266b28: 誠。預近瞻仰。到已皆作是念言。我等曾見。
T2249_.63.0266b29: 乃至廣説。謂彼近見大梵王時。便能憶知
T2249_.63.0266c01: 先所見事。復能了達衆下生前獨有梵王。及
T2249_.63.0266c02: 心所願此文意。謂諸梵衆從極光淨天沒。
T2249_.63.0266c03: 初生梵衆天之時。見大梵王威光赫烈。雖
T2249_.63.0266c04: 懷敬慕欲往親承。威神所逼。不果其志。
T2249_.63.0266c05: 遂經多時。後勵專誠。親近瞻仰之時。便
T2249_.63.0266c06: 能憶知初受生時。先所見事。契經中説曾
T2249_.63.0266c07: 見梵王了。後起宿住通了達梵衆事。下生
T2249_.63.0266c08: 前大梵王獨居。起當令諸有情生我同分
T2249_.63.0266c09: 内心願爲言非謂在極光淨天之時。曾
T2249_.63.0266c10: 見梵王了達心願。故契經我等曾見。如是
T2249_.63.0266c11: 有情長壽久住。乃至起願之文。正理論復能
T2249_.63.0266c12: 了達衆下生前。獨有梵王及心所願之説。
T2249_.63.0266c13: 全無相違也
T2249_.63.0266c14: 重難云。見圓暉法師釋云。謂大梵王。於劫
T2249_.63.0266c15: 初時獨一而住。更無侍衞。遂發願言。云何
T2249_.63.0266c16: 當令諸餘有情生我同分。時極光淨天。見已
T2249_.63.0266c17: 悲愍。從彼處沒。生爲梵衆此釋無爭。在
T2249_.63.0266c18: 極光淨天。曾見梵王。知其所願如何
T2249_.63.0266c19: 諸梵衆極光淨天之時。見大梵王獨一而
T2249_.63.0266c20: 住。知起當令諸餘有情生我同分内内心
T2249_.63.0266c21: 更非所疑。今所論者。契經中云。梵衆曾
T2249_.63.0266c22: 見梵王。知起此心願者。指住自天見知
T2249_.63.0266c23: 之也爲言故圓暉法師釋。更無所背也
T2249_.63.0266c24: 問。正理論中。明身一想異識住。解契經極
T2249_.63.0266c25: 光天中。有時諸天。同共集會。其身有異。光
T2249_.63.0266c26: 明竝同文。擧二師説爾者。第二師意。如何
T2249_.63.0266c27: 釋之耶 進云。正理論二十二有説梵衆名極
T2249_.63.0266c28: 光天 付之。極光淨天者。第二靜慮天云
T2249_.63.0266c29: 事。經論通滿之説。大小常途之談也。何云梵
T2249_.63.0267a01: 衆名極光淨哉
T2249_.63.0267a02: 答。以極光淨天。名身一想異識住者。諸經
T2249_.63.0267a03: 諸論之説是同。大乘小乘之義無替。故正
T2249_.63.0267a04: 理論二十二云。有色有情。身一想異如極光
T2249_.63.0267a05: 淨天。是第三識住○彼天中無有表業
T2249_.63.0267a06: 所感差別身形。故言身一。即形顯等。同處
T2249_.63.0267a07: 諸天相無別義而契經云極光天中。其身
T2249_.63.0267a08: 有異之文。致相違故。會之有二説中。第
T2249_.63.0267a09: 二師有説。梵衆名極光淨天。有妙光明勝
T2249_.63.0267a10: 下天故此師意云。既説其身有異。故當
T2249_.63.0267a11: 初靜慮天。可非第二靜慮極光淨天。爰知。
T2249_.63.0267a12: 初靜慮梵衆天中。有妙光明。勝下欲界諸天
T2249_.63.0267a13: 光明。故且與極光淨名爲言
T2249_.63.0267a14: 問。以識蘊可爲七識住體耶 答。可爲
T2249_.63.0267a15: 七識住體 付之識所樂住。名七識住。而
T2249_.63.0267a16: 以識望識之時。不可有樂住之義。何可
T2249_.63.0267a17: 以識蘊爲七識住體哉。是以。今論中云四
T2249_.63.0267a18: 識住當知四蘊。任當知四蘊唯自地ト云ニ
T2249_.63.0267a19: 識蘊不爲四識住體如何
T2249_.63.0267a20: 答。今論中明七識住相云。謂彼所繋五蘊
T2249_.63.0267a21: 四蘊如其所應。是名識住光法師釋此
T2249_.63.0267a22: 文云。若欲色所繋五蘊爲體。若無色所繋四
T2249_.63.0267a23: 蘊爲體。如其所應。有情數法。識於其中樂
T2249_.63.0267a24: 住著。故是名識住寶法師釋此文云。謂
T2249_.63.0267a25: 欲色界繋五蘊爲所住。三無色中四蘊爲識
T2249_.63.0267a26: 所住。此中説識於處總樂住故。兼取識也。
T2249_.63.0267a27: 非如四識住唯四蘊也正理論二十二云。謂
T2249_.63.0267a28: 彼所繋五蘊四蘊。識於其中。未住著故
T2249_.63.0267a29: 宗論十二文。全亦同之。加之。婆沙論百三十七
T2249_.63.0267b01: 中。釋初識住相。識住謂彼所繋色受想行識
T2249_.63.0267b02: 解無色界識住相云。識住者。謂彼所繋。受
T2249_.63.0267b03: 想行識雜心論云。方便思惟空入。空正
T2249_.63.0267b04: 受故○説空處入。空處入。成就者。得成
T2249_.63.0267b05: 就彼地四蘊是名第五識住 任此等定
T2249_.63.0267b06: 判。以識蘊爲七識住體云事。甚分明也。但
T2249_.63.0267b07: 於以識望識之時。不可有樂住之義之
T2249_.63.0267b08: 難者。於生處所攝異熟五蘊。不別分析。總
T2249_.63.0267b09: 生喜染之時。縁五蘊義邊。名七識住。故識
T2249_.63.0267b10: 樂住識之義可有也。故光法師釋雖有是
T2249_.63.0267b11: 説。而於生處所攝五蘊中。不別分析。總生
T2249_.63.0267b12: 喜染之論文云。於契經中。雖有此説。而
T2249_.63.0267b13: 於生處所攝五蘊中。不別分析。總生喜染。
T2249_.63.0267b14: 縁識義邊。名識食。縁五蘊義邊。名七識
T2249_.63.0267b15: 次於以識住蘊不爲四識住體之例
T2249_.63.0267b16: 難者。立七識住。由與識爲因爲果。展轉
T2249_.63.0267b17: 相資。識隨樂住之義前後念識相望之時。有
T2249_.63.0267b18: 此義故。以識立爲七識住體。立四識住。由
T2249_.63.0267b19: 與識倶行親近和合。能爲助伴之義。以識
T2249_.63.0267b20: 望識無此義。故以識不爲四住體也。故
T2249_.63.0267b21: 光法師解又法與識可倶時生爲識良田。
T2249_.63.0267b22: 可立識住。識蘊不爾。故非識住論文。釋
T2249_.63.0267b23: 四蘊與識可倶時生爲識良田。可立識住。
T2249_.63.0267b24: 無識與識倶時而生。故識望識非是識住
T2249_.63.0267b25: 畢。引婆沙論七十七云。謂若有法識所乘
T2249_.63.0267b26: 御。與識倶行。親近和合。立四識住。識望於
T2249_.63.0267b27: 識。無如是事。故不立在四識住中。若法
T2249_.63.0267b28: 與識爲因爲果。展轉相資。立七識住。識望
T2249_.63.0267b29: 於識。有如是事。是故立在七識住中正理
T2249_.63.0267c01: 二十二云。若法與識互爲因果。識樂隨轉。
T2249_.63.0267c02: 立七識住。若法與識可倶時生能爲助伴。
T2249_.63.0267c03: 立四識住。故所承師。咸作是説。由所化者
T2249_.63.0267c04: 稟性不同故。説七四識住差別顯宗論
T2249_.63.0267c05: 十二説。其意同也
T2249_.63.0267c06: 問。論中述第四靜慮不立識住云。謂諸異
T2249_.63.0267c07: 生求入無想爾者。今此説。可爲正義耶
T2249_.63.0267c08:  答。可爲正義也 兩方。若爲正義者。寶
T2249_.63.0267c09: 法師釋此文云。准此論文。豈可第四靜慮三
T2249_.63.0267c10: 天異生。皆悉愛慕無想異熟處耶 應非正
T2249_.63.0267c11: 如此釋者。可不正義 若衣之爾
T2249_.63.0267c12: 者。此義既叶道理。何可爲不正義哉
T2249_.63.0267c13: 答。第四靜慮心恒求出。謂諸異生。求入無
T2249_.63.0267c14: 想者。不限今論説。正理二十二顯宗十二兩論
T2249_.63.0267c15: 之文。全亦同之。加之婆沙論百三十七云。第
T2249_.63.0267c16: 四靜慮。樂遷動故。識不安住。謂諸異生。或
T2249_.63.0267c17: 樂入無色。或樂入無想雜心論云。餘
T2249_.63.0267c18: 第四禪。或求無色。或求淨居。或求無想。故
T2249_.63.0267c19: 識不樂住此等諸論之中。同述第四靜慮
T2249_.63.0267c20: 異生。求入無想之旨。豈併爲不正義哉。何
T2249_.63.0267c21: 況案道理。第四靜慮外法異生。豈無求入
T2249_.63.0267c22: 無想之義哉。旁思此事。以今此謂諸異生
T2249_.63.0267c23: 求入無想之説。可爲正義也。但於寶法
T2249_.63.0267c24: 師應非正義之釋者。第四靜慮内法異生。
T2249_.63.0267c25: 不可進樂無想異熟。故就彼類。且作一往
T2249_.63.0267c26: 釋歟
T2249_.63.0267c27: 問。寶法師所引正理論二十二中。述上代師
T2249_.63.0267c28: 資相承説云。若處具有見修所斷及無漏識。
T2249_.63.0267c29: 立識住名此義意。會以有頂天例欲界
T2249_.63.0268a01: 人天應名識住之難。作二解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0268a02: 意如何釋之耶 進云。正理論云。欲界無定。
T2249_.63.0268a03: 可就所依説有無漏。然有頂天是定地攝。
T2249_.63.0268a04: 應依自性説彼有無。由自性無。故非識
T2249_.63.0268a05:  付之於欲界中。雖無無漏識。有起
T2249_.63.0268a06: 無漏識之所依身。故立識住者。北洲有情。
T2249_.63.0268a07: 無起無漏識。不可立識住哉
T2249_.63.0268a08: 答。北洲有情。不起無漏識。故於彼洲中。
T2249_.63.0268a09: 雖無起無漏識之所依身。同是人趣攝故。
T2249_.63.0268a10: 以少從多。立爲識住也
T2249_.63.0268a11: 寶法師所引正理論二十二中。述上代師資
T2249_.63.0268a12: 相承説云。若處トシテ有見修所斷及無漏識。
T2249_.63.0268a13: 立識住名此義意。會以有頂天例欲界
T2249_.63.0268a14: 人天。應名識住之難。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0268a15: 釋意。如何釋之耶 進云。正理論云。或非有
T2249_.63.0268a16: 頂補特伽羅。一所依中。具三種識。欲界善處。
T2249_.63.0268a17: 補特伽羅。一所依中。容具三識。故不應以
T2249_.63.0268a18: 有頂爲例 付之。一所依身中。不具見
T2249_.63.0268a19: 修所斷及無漏三種識。故於有頂天。不立識
T2249_.63.0268a20: 住者。於下三靜慮。亦不可立識住。異生不
T2249_.63.0268a21: 具無漏識。聖者不具見所斷識故也如何」
T2249_.63.0268a22: 答。此師意。若處具有見修所斷及無漏識。
T2249_.63.0268a23: 立識住名之時。下三靜慮。互有見修所斷
T2249_.63.0268a24: 及無漏三種識。故可立識住之義。必然也。
T2249_.63.0268a25: 今就欲界無無漏識。難豈不欲界人及六
T2249_.63.0268a26: 天無無漏識。應非識住。若言能作無漏所
T2249_.63.0268a27: 依。則有頂天應名識住之時。答此難以欲
T2249_.63.0268a28: 界人天。望有頂天。明其差異。有頂天有情。
T2249_.63.0268a29: 一所依身中。都無具見修所斷及無漏三種
T2249_.63.0268b01: 識之類。故不立識住。欲界人天有情。一所
T2249_.63.0268b02: 依身中。容有具此三種識之類。故立爲識
T2249_.63.0268b03: 住也爲言重意云。就其地中無無漏識之處。
T2249_.63.0268b04: 具此三種識之時。所依身有無沙汰所出
T2249_.63.0268b05: 來也。下三靜慮自本其處有此三種識。故
T2249_.63.0268b06: 不足爲疑也
T2249_.63.0268b07: 問。寶法師意。九有情居可經説耶 進云。
T2249_.63.0268b08: 寶法師釋云。九有情居非經所説 付之
T2249_.63.0268b09: 七識住既是經説也。九有情居。何非經説
T2249_.63.0268b10: 哉。是以。見婆沙論百三十七文云。九有情居
T2249_.63.0268b11: 者。如契經説若爾者。九有情居。非經所
T2249_.63.0268b12: 説之釋。豈不違此文哉
T2249_.63.0268b13: 答。披今論前後文。上明七識住。云契經中
T2249_.63.0268b14: 説。有色有情身異想異。如人一分天。是第一
T2249_.63.0268b15: 識住。述契經中説七識住畢。云如是分別
T2249_.63.0268b16: 七識住已。因茲復説九有情居。因契經中
T2249_.63.0268b17: 説七識住。論家加有頂無想二天有情爲
T2249_.63.0268b18: 九有情居下解四識住云前所引經説七
T2249_.63.0268b19: 識住。復有餘經説四識住。亦顯四識住
T2249_.63.0268b20: 契經所説ナルコトヲ。明知。九有情居非契經説云
T2249_.63.0268b21: 事。加之。正理論二十二中。明七識住云此七
T2249_.63.0268b22: 生處。是識住體。若廣分別。應隨契經。述九
T2249_.63.0268b23: 有情居。云如是解釋七識住已。因茲復辨
T2249_.63.0268b24: 九有情居。解四識住云因七識住已辨有
T2249_.63.0268b25: 情居。餘契經中。復説四識住顯宗論十二
T2249_.63.0268b26: 文。全亦同之。此等論判。其意大同今論所
T2249_.63.0268b27: 説。故寶法師。九有情居非經所説。因釋經
T2249_.63.0268b28: 中説七識住。故便釋也之釋。非無依憑歟。
T2249_.63.0268b29: 但於婆沙論九有情居者。如契經説之文
T2249_.63.0268c01: 者。寶法師定判。向今論文所釋也。非謂契
T2249_.63.0268c02: 經中總不説九有情居。全無相違也
T2249_.63.0268c03: 或人會婆沙論九有情居者如契經説之文
T2249_.63.0268c04: 云。契經中。雖不別説九有情居。七識住既
T2249_.63.0268c05: 契經説。故因七識住所釋。出九有情居。亦
T2249_.63.0268c06: 云契經説歟
T2249_.63.0268c07: 私難此義云。勘婆沙論百三十九説云。謂契
T2249_.63.0268c08: 經説四識住七識住九有情居如此文者
T2249_.63.0268c09: 契經中。七識住外別説九有情居
T2249_.63.0268c10:   文永五年戊辰中冬一日申時於東大寺知
T2249_.63.0268c11: 足院草菴。勘大乘義章。第八云。九衆生
T2249_.63.0268c12: 居。如經中説存寶法師定判之日。會
T2249_.63.0268c13: 此解釋。准前趣可思之
T2249_.63.0268c14: 問。論中述立四識住云。識所依著。名識
T2249_.63.0268c15: 住故爾者。以與識同時受想二蘊。爲所
T2249_.63.0268c16: 著義可有耶 答。不可有此義也 兩方。
T2249_.63.0268c17: 若有此義者。與識同時受想二蘊。是極相
T2249_.63.0268c18: 隣近法也。何可有爲所著義哉 若依之
T2249_.63.0268c19: 爾者。光法師釋立四識住云。此自地自身。
T2249_.63.0268c20: 有漏四蘊。是識所依是識所著如此釋者。
T2249_.63.0268c21: 以與識同時受想二蘊。爲所著義可有
T2249_.63.0268c22: 如何
T2249_.63.0268c23: 答。披今論餘處二十六文。云俗智除自品。總
T2249_.63.0268c24: 縁一切法。心品現起之時。不縁同時相應
T2249_.63.0268c25: 法。故以與識同時受想二蘊。爲所著義。全
T2249_.63.0268c26: 不可有也。但於光法師釋者。由所依所著
T2249_.63.0268c27: 之義。總以色等四蘊。立四識住之時。所依
T2249_.63.0268c28: 之義。廣亙同時色等四蘊。所著之義。狹限
T2249_.63.0268c29: 同時色行二蘊。故引合之。云此自地自身。
T2249_.63.0269a01: 有漏四蘊。是識所依是識所著也。非謂以
T2249_.63.0269a02: 與識同時受想二蘊爲所著境也
T2249_.63.0269a03: 問。立四識住。必由同時相望歟 答。必由
T2249_.63.0269a04: 同時相望也 兩方。若必由同時相望者。
T2249_.63.0269a05: 光法師釋由所依所著義。立四識住云。所
T2249_.63.0269a06: 著謂識所著境。通倶不倶。引識起故此釋
T2249_.63.0269a07: 無爭。立四識住。不必由同時相望 若
T2249_.63.0269a08: 依之爾者。勘泰法師釋。云四識住據同時
T2249_.63.0269a09: 相依住如何
T2249_.63.0269a10: 答。與識同時色等四蘊。與識親近。和合由
T2249_.63.0269a11: 藉。能爲助伴。立四識住故。必由同時相望
T2249_.63.0269a12: 云事。道理必然也。若通由前後相望者。何
T2249_.63.0269a13: 不以識立識住哉。故今論云。又法與識可
T2249_.63.0269a14: 倶時生爲識良田。可立識住。識蘊不爾。故
T2249_.63.0269a15: 非識住光法師解此文。釋四蘊與識可
T2249_.63.0269a16: 倶時生爲識良田。可立識住。無識與識倶
T2249_.63.0269a17: 時而生。故識望識非是識住了。引婆沙論
T2249_.63.0269a18: 百三十七謂若有法識所乘御。與識倶行。親
T2249_.63.0269a19: 近和合。立四識住。識望於識。無如是事。故
T2249_.63.0269a20: 不立在四識住中之文。成立四識住。必由
T2249_.63.0269a21: 同時相望之旨。寶法師釋此文云。明四
T2249_.63.0269a22: 種法必倶時也。識與識無倶時理。故非識
T2249_.63.0269a23: 泰法師釋此文云。以此文證。四識住
T2249_.63.0269a24: 據同時相依住。七識住據前後相縁住也
T2249_.63.0269a25: 加之。見正理論三十二一段之文。或云。現在
T2249_.63.0269a26: 色等。附近於識。與識倶生。名識隨住。定
T2249_.63.0269a27: 無有識倶生。故不應言識隨識住
T2249_.63.0269a28: 云。我所稟宗。作如是説。若法與識可倶時
T2249_.63.0269a29: 生。識所乘御。如人船理。此法可説識住
T2249_.63.0269b01: 非餘或云。若法與識可倶時生。能爲助
T2249_.63.0269b02: 伴。立四識住顯宗論説。大亦同之。任此
T2249_.63.0269b03: 等定判。立四識住。必由同時相望之旨。甚
T2249_.63.0269b04: 分明也。但於光法師所著謂識所著境。通倶
T2249_.63.0269b05: 不倶之釋者。立四識住。專雖由與識倶行。
T2249_.63.0269b06: 親近和合之義。識所著境。與識爲助伴。令
T2249_.63.0269b07: 引識起。通三世故。爲顯此義。云通倶不
T2249_.63.0269b08: 倶也。非謂立四識住通由異時相望歟」
T2249_.63.0269b09: 重難云。立四識住。必由同時相望云事。猶
T2249_.63.0269b10: 難思。勘正理論二十文云。今謂世尊所説
T2249_.63.0269b11: 識住。唯色等四。不言識者。由但色等於三
T2249_.63.0269b12: 時中與續有識爲助伴故。謂唯色等。與識
T2249_.63.0269b13: 倶生。過未亦能爲識助伴。令續有識生死馳
T2249_.63.0269b14: 流。識則不爾。故非識住。且眼等根。及倶色
T2249_.63.0269b15: 等。與倶生識。爲所依依。已滅未生。但爲識
T2249_.63.0269b16: 境。是故色蘊。於三時中。望續有識。能爲助
T2249_.63.0269b17: 伴。現在受等。與識倶生。爲倶有因。一分與
T2249_.63.0269b18: 識。同縁一境。有助伴用。已滅未生。但爲識
T2249_.63.0269b19: 境。是故受等。亦於三時。望續有識。能爲助
T2249_.63.0269b20: 顯宗論十二説。全亦同之。此文意。過未
T2249_.63.0269b21: 色等四蘊。與現在識爲所縁境。故望現在
T2249_.63.0269b22: 識。名四識住如何
T2249_.63.0269b23: 答。此文意。述立四識住之門。色等四蘊。名
T2249_.63.0269b24: 爲識住。識蘊不名識住之由。現在色蘊。與
T2249_.63.0269b25: 倶生識。爲所依依。有助伴用。現在受等三
T2249_.63.0269b26: 蘊。與倶生識爲倶有因。助伴用。過未色等
T2249_.63.0269b27: 四蘊。與現在識。爲所縁境。有助伴用。故色
T2249_.63.0269b28: 等四蘊。於過去現在未來三時中。望續有
T2249_.63.0269b29: 識。能爲助伴。過未識蘊。爲現在識境。故望
T2249_.63.0269c01: 續有識。雖少有助伴用。二識不倶起。故於
T2249_.63.0269c02: 現在中。全無助伴用。故色等四蘊。立爲識
T2249_.63.0269c03: 住。識蘊不立爲識住也爲言故正理論二十二
T2249_.63.0269c04: 次下文云。識雖過未。望續有識。少有助伴。
T2249_.63.0269c05: 而倶生中。全無助力。不倶起故。色等望識。
T2249_.63.0269c06: 具二助能。識唯去來。故非識住顯宗論
T2249_.63.0269c07: 十二説。全亦同之。此等文意。非謂過未色等
T2249_.63.0269c08: 四蘊。望現在識。名四識住。何爲立四識
T2249_.63.0269c09: 住。不必由同時相望云難哉
T2249_.63.0269c10: 重難*云。若爾。由何故過未色等四蘊。名四
T2249_.63.0269c11: 識住哉
T2249_.63.0269c12: 答。過未色等四蘊。與現在色等四蘊。由種
T2249_.63.0269c13: 類同故。亦名四識住也。故正理論二十二云。
T2249_.63.0269c14: 自身色等。雖在未來。與識疎遠。而於現在。
T2249_.63.0269c15: 與續有識。極相親近。由種類同。亦名識住。
T2249_.63.0269c16: 如現在世異心無心兩位。自身色行二蘊
T2249_.63.0269c17: 顯宗論十二説。全以同之
T2249_.63.0269c18: 入無相滅盡二定位。色行二蘊。可爲識
T2249_.63.0269c19: 住體歟 答。可爲識住體也 兩方。若爲
T2249_.63.0269c20: 識住體者二無心定位。識無現起。彼位色行
T2249_.63.0269c21: 二蘊。何可爲識住體哉 若依之爾者。見
T2249_.63.0269c22: 光法師解釋云。或無心時。現在二蘊。亦名
T2249_.63.0269c23: 識住如何
T2249_.63.0269c24: 答。入無想滅盡二定位。被障彼二定力。雖
T2249_.63.0269c25: 識不現起。若二定不現起者。識起可住。故
T2249_.63.0269c26: 彼位色行二蘊。同識住相故。可爲識住體。
T2249_.63.0269c27: 故光法師釋云。設起異地心。或無心時。現
T2249_.63.0269c28: 在二蘊。亦名識住。同識住相故。謂同分識。
T2249_.63.0269c29: 餘縁闕故不生。非此不能生也此釋亦
T2249_.63.0270a01: 非無其依憑。正理論二十二云。謂如現起不
T2249_.63.0270a02: 同分心。及無心位。色行二蘊。雖非現在同
T2249_.63.0270a03: 分識依。而不失於二識住相。住彼相故。設
T2249_.63.0270a04: 於爾時。起同分識。定能爲住。餘縁礙故。識
T2249_.63.0270a05: 暫不生。非彼爾時無識住相婆沙論百三
T2249_.63.0270a06: 十七云。問。生欲界。起色無色無漏心。現在
T2249_.63.0270a07: 前。現在二蘊。是識住不。答。應言是識住。問。
T2249_.63.0270a08: 無同分識。於中心住。云何名識住。答。得識
T2249_.63.0270a09: 住相故。謂同分識。餘縁故不生。非此不
T2249_.63.0270a10: 能生。故亦名識住。如泉池側置象馬魚師
T2249_.63.0270a11: 子等口。以爲注道。水不行時。非此爲障。水
T2249_.63.0270a12: 若行者。爲作所依。雖水不行。亦名注道。
T2249_.63.0270a13: 彼亦如是
T2249_.63.0270a14: 今論意。由所依所著義。立四識住。爾者。
T2249_.63.0270a15: 正理論意。許此意歟 進云。正理論中。不
T2249_.63.0270a16: 許此義 付之今論中。由所依所著義。
T2249_.63.0270a17: 立四識住。既存深理趣。正理論意。何不許
T2249_.63.0270a18: 此義哉。何況。正理論意。由所依依義。立識
T2249_.63.0270a19: 與所依所著義。有何差異哉
T2249_.63.0270a20: 答。今論意。由所依義立四識住者。識與色
T2249_.63.0270a21: 等四蘊。親由藉義也。即以色等四蘊。爲識
T2249_.63.0270a22: 所依之義。故正理論師破之。受等三蘊。心
T2249_.63.0270a23: 識可爲所依。識以受等三蘊。不可爲所
T2249_.63.0270a24: 依云也。故正理論二十二云。非於倶起受等
T2249_.63.0270a25: 蘊中有識所依。彼依識故住。若所依ナラハ
T2249_.63.0270a26: 不依彼。如何可説彼爲識住寶法師釋
T2249_.63.0270a27: 此文云。若以所依義。釋識住者。識不依彼
T2249_.63.0270a28: 受等法。故如何受等。是識住ナラン由所著
T2249_.63.0270a29: 義。立四識住者。爲識所縁之義也。即爲識
T2249_.63.0270b01: 所縁境。令引識起之義故。正理論師破之。
T2249_.63.0270b02: 與識倶生スル受等三蘊。非識所縁。由所著義。
T2249_.63.0270b03: 不可立四識住云也。故正理論二十二云。又
T2249_.63.0270b04: 非所縁。同一境故。倶生受等。非所取故
T2249_.63.0270b05: 寶法師釋此文云。二所縁義。以受等法。復
T2249_.63.0270b06: 非所縁。如此中破正理論中。破今論説
T2249_.63.0270b07: 之趣頗雖委細。大概如此。但正理論意。由
T2249_.63.0270b08: 所依之義。立識住者。就初識住云爾也。
T2249_.63.0270b09: 所謂隨色住者。色蘊之中。眼等五根爲所
T2249_.63.0270b10: 依。色等五境。但爲依。故合之云所依依也。
T2249_.63.0270b11: 故正理論二十二云。且眼等根。及倶色等。與
T2249_.63.0270b12: 倶生識爲所依依與今論所依義。其意遥
T2249_.63.0270b13: 別也
T2249_.63.0270b14: 問。論文云。餘契經言。於識食中。有喜有染。
T2249_.63.0270b15: 有喜染故。識住其中。識所乘御爾者。唯
T2249_.63.0270b16: 縁識蘊生喜染義可有耶 進云。論文云。
T2249_.63.0270b17: 不別分析。總生喜染。無此義 付之。意
T2249_.63.0270b18: 識廣縁總別諸境。可有唯縁識蘊別生喜
T2249_.63.0270b19: 染之義。何釋不別分析總生喜染哉
T2249_.63.0270b20: 答。契經中説。於識食中。有喜染故。識住識
T2249_.63.0270b21: 食中。又説七識住五蘊爲體之意。於生處
T2249_.63.0270b22: 所攝異熟五蘊中。不別分析。總生喜染之
T2249_.63.0270b23: 時。縁識義邊。名爲識食。縁五蘊義邊。名
T2249_.63.0270b24: 七識住也爲言故光法師釋雖有是説而於生
T2249_.63.0270b25: 處所攝蘊中不別分析總生喜染之論文。於
T2249_.63.0270b26: 契經中。雖有是説。而於生處所攝五蘊中。
T2249_.63.0270b27: 不別分析。總生喜染。縁識義邊名識食。縁
T2249_.63.0270b28: 五蘊義邊名七識住但於意識廣縁總別
T2249_.63.0270b29: 諸境。可有唯縁識蘊別生喜染之義之
T2249_.63.0270c01: 難者。且就契經中説識住識食中。并説七
T2249_.63.0270c02: 識住五蘊爲體之廢立。云不別分析。總生
T2249_.63.0270c03: 喜染也。總而云之。意識廣縁總別諸境
T2249_.63.0270c04: 故。唯縁過未識蘊。別生喜染之義邊。更
T2249_.63.0270c05: 非所遮。故疑難之趣。亦無相違也
T2249_.63.0270c06: 重難云。論中非只述總生喜染。即亦簡非
T2249_.63.0270c07: 獨説識。光法師釋此文云。非獨説識別生
T2249_.63.0270c08: 喜染名爲所住任此定判。不可有唯縁
T2249_.63.0270c09: 識蘊別生喜染之義如何 答。此文就
T2249_.63.0270c10: 契經説相。如此釋也。理實云之。意識唯縁
T2249_.63.0270c11: 過未識蘊。別生喜染之類可有也
T2249_.63.0270c12: 又尋云。意識唯縁過未識蘊。別生喜染之
T2249_.63.0270c13: 類。七識住中。可攝之耶 答。契經中明七
T2249_.63.0270c14: 識住。雖説意識總縁生處所攝異熟五蘊
T2249_.63.0270c15: 樂住之旨。盡理談之。意識唯縁過未識蘊。
T2249_.63.0270c16: 別生喜染之類。七識住中。可攝之也
T2249_.63.0270c17: 問。七識住中。可攝中有耶 答。不攝中
T2249_.63.0270c18: 有也 兩方。若攝中有者。中有無有樂住
T2249_.63.0270c19: 之義。七識住中。不可攝之 若依之爾者。
T2249_.63.0270c20: 今論中以七識住。望四識住。作四句時。出
T2249_.63.0270c21: 四識住非七識住之句。云謂諸惡處。第四
T2249_.63.0270c22: 靜慮。及有頂中。除識餘蘊。無擧中有。若七
T2249_.63.0270c23: 識住中。不攝中有者。今此句中。何不擧中
T2249_.63.0270c24: 有哉
T2249_.63.0270c25: 答。今論中。明七識住相云。復説若處餘處
T2249_.63.0270c26: 有情。心樂來止。若至於此。不更求出。説
T2249_.63.0270c27: 名識住正理二十顯宗十二兩論之説。全
T2249_.63.0270c28: 同今論文。加之婆沙論百三十七云。有説。若
T2249_.63.0270c29: 處識所樂住。立爲識住雜心論云。若
T2249_.63.0271a01: 識於彼樂住。故説識住中有是生方便。
T2249_.63.0271a02: 故諸有情。無心樂住。又至中有。速樂生有。
T2249_.63.0271a03: 心恒求出。故七識住中。不攝中有也。是以。
T2249_.63.0271a04: 光法師所引婆沙論百三十七中。以七識住。望
T2249_.63.0271a05: 九有情居。明相攝云九攝七。九有情居攝
T2249_.63.0271a06: 七識住判。而見光法師所引正理論二十二
T2249_.63.0271a07: 文。既言生已名有情居。知有情居不攝中
T2249_.63.0271a08: 有。又諸中有。非久所居。故諸有情。不樂安
T2249_.63.0271a09: 住。又必應爾。由本論説。爲顯生處。立有
T2249_.63.0271a10: 情居。九有情居。不攝中有定。若七識住中。
T2249_.63.0271a11: 攝中有者。豈無七識住非九有情居之類
T2249_.63.0271a12: 哉。但於今論中出四識住非七識住之句。
T2249_.63.0271a13: 無擧中有之難者。今論等中。於七識住四
T2249_.63.0271a14: 識住。不論中有攝不攝。故且就現文所擧。
T2249_.63.0271a15: 七識住四識住體。作四句故。四識住非七
T2249_.63.0271a16: 識住之句中。不擧中有也。是則非盡理之
T2249_.63.0271a17: 談歟
T2249_.63.0271a18: 重難云。光法師引婆沙論百二十四生自性。唯
T2249_.63.0271a19: 限異熟。亦通長養之二説了云。婆沙二説。
T2249_.63.0271a20: 前説爲正。以ナリ四生五趣相攝中。云四生攝
T2249_.63.0271a21: 五趣。非五趣攝四生不攝者何。所謂中有。
T2249_.63.0271a22: 若不爾者。應更説言不攝長養。若言五趣
T2249_.63.0271a23: 亦通長養。無斯過者。此救不然。婆沙正義。
T2249_.63.0271a24: 五趣體性。唯是異熟若如此相攝之文者。
T2249_.63.0271a25: 非盡理之談者。何以今此四生五趣相攝之
T2249_.63.0271a26: 文。爲證據。四生自性。唯限異熟。不通長
T2249_.63.0271a27: 養之説。判爲正哉
T2249_.63.0271a28: 答。明五趣體。述有情非中有之旨者。諸論
T2249_.63.0271a29: 一同之説。實盡理之談。故以今論所引施設
T2249_.63.0271b01: 足論。四生攝五趣。非五趣攝四生。不攝者
T2249_.63.0271b02: 何。所謂中有云文爲證據。四生自性。唯限
T2249_.63.0271b03: 異熟不通長養之説。判爲正也。今論等中。
T2249_.63.0271b04: 釋七識住四識住相。不論中有攝不攝。故
T2249_.63.0271b05: 以七識住望四識住作四句之文。非盡理
T2249_.63.0271b06: 之談云也
T2249_.63.0271b07: 問。四識住中。可攝中有耶 答。可攝中
T2249_.63.0271b08: 有也 兩方。若攝中有者。見光法師所引
T2249_.63.0271b09: 正理論二十二文。云既言生已名有情居故
T2249_.63.0271b10: 知有情居不攝中有。九有情居。不攝中有
T2249_.63.0271b11: 定。而婆沙論百三十七中。以四識住望九有
T2249_.63.0271b12: 情居。作四句時。出四識住非九有情居之
T2249_.63.0271b13: 句。云謂地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果
T2249_.63.0271b14: 色受想行。無擧中有四蘊。光法師釋。其意
T2249_.63.0271b15: 同之。若四識住中。攝中有者。今此句中。何
T2249_.63.0271b16: 不擧中有哉 若依之爾者。今論中。述四
T2249_.63.0271b17: 識住當知四蘊唯自他。無簡中有。以知。可
T2249_.63.0271b18: 攝之云事如何
T2249_.63.0271b19: 答。今論中。明四識住相云謂隨次第有漏
T2249_.63.0271b20: 四蘊。又此唯在自地非餘。識所依著名識
T2249_.63.0271b21: 住故。由識所依所著之義。立四識住。而以
T2249_.63.0271b22: 中有四蘊。望識蘊之時。既有所依所著之
T2249_.63.0271b23: 義。故四識住中。尤可攝中有四蘊也。故光
T2249_.63.0271b24: 法師所引正理論二十二中。云又自地中。唯有
T2249_.63.0271b25: 情數。唯自相續。立爲識住。非非情數他相
T2249_.63.0271b26: 續中識。隨樂住スルコト如自相續。釋四識住體。
T2249_.63.0271b27: 委悉簡法之中。不出中有四蘊也。但於婆
T2249_.63.0271b28: 沙論中。出四識住非九有情居之句。無擧
T2249_.63.0271b29: 中有四蘊之難者。婆沙論中。於四識住七
T2249_.63.0271c01: 識住九有情居不論中有攝不攝。故且就現
T2249_.63.0271c02: 文所擧四識住九有情居體作四句。故四識
T2249_.63.0271c03: 住非九有情居之句中。不擧中有四蘊也。
T2249_.63.0271c04: 是則非盡理之談歟
T2249_.63.0271c05: 重難云。婆沙論中。實於四識住七識住九有
T2249_.63.0271c06: 情居。不論中有攝不攝。故今會通之趣。且
T2249_.63.0271c07: 可許之。光法師引正理論説。述九有情居
T2249_.63.0271c08: 不攝中有之旨了。四識住非九有情居之
T2249_.63.0271c09: 句中。何不擧中有四蘊哉
T2249_.63.0271c10: 答。光法師且任婆沙論文。以九有情居。望
T2249_.63.0271c11: 四識住。作四句故。四識住非九有情居之
T2249_.63.0271c12: 句中。不擧中有四蘊也
T2249_.63.0271c13: 尋云。見圓暉法師釋。以七識住望四識住。
T2249_.63.0271c14: 作四句時。出四識住非七識住之句云。謂
T2249_.63.0271c15: 三惡趣。第四靜慮。及有頂天。中有受等四蘊。
T2249_.63.0271c16: 以四蘊故。是四識住。惡趣等故。非七識住
T2249_.63.0271c17: 如此釋者。四識住非七識住之句中。擧
T2249_.63.0271c18: 中有四蘊如何
T2249_.63.0271c19: 答。及有頂天。中有受等四蘊者。移今論及有
T2249_.63.0271c20: 頂中除識餘蘊之文故。可訓及有頂天
T2249_.63.0271c21: 受等四蘊也。中有不可得意。論文無
T2249_.63.0271c22: 擧中有。移之圓暉釋。不可擧中有故也」
T2249_.63.0271c23: 問。胎卵等四生人。倶可入聖耶 進云。光
T2249_.63.0271c24: 法師所引正理論二十二云。此四生人。皆可得
T2249_.63.0271c25:  付之。卵濕生類性。多愚癡也。何可
T2249_.63.0271c26: 入聖哉。是以。見婆沙論百八十六説。正性定
T2249_.63.0271c27: 聚二生少分。謂胎生化生若四生人。倶入
T2249_.63.0271c28: 聖者。正定聚寧不通卵濕二生哉
T2249_.63.0271c29: 答。光法師所引正理論二十二云。此四生人。皆
T2249_.63.0272a01: 可得聖。得聖無受卵濕二生以聖皆欣殊
T2249_.63.0272a02: 勝智見。卵濕生類。性多愚癡顯宗論十二
T2249_.63.0272a03: 説。全亦同之。婆沙論百二十云。四生有情。皆
T2249_.63.0272a04: 受生已。容得聖法。得聖法已。必更不受
T2249_.63.0272a05: 卵濕二生任此等論判。四生之人。倶可入
T2249_.63.0272a06: 聖云事。甚分明也。但於卵濕生類。性多愚
T2249_.63.0272a07: 癡也之難者。卵濕二生。專是傍生類所受生
T2249_.63.0272a08: 故。性多愚癡者。從彼而説也。人趣之中。希
T2249_.63.0272a09: 受卵濕二生。是非分事。其性聰慧。非愚癡
T2249_.63.0272a10: 故。可入聖也。故寶法師引正理論此四生
T2249_.63.0272a11: 人。皆可得聖等之文了云。今詳人卵濕生。
T2249_.63.0272a12: 不多愚癡。作金輪王。及能得聖。此從多分
T2249_.63.0272a13: 次於婆沙論正性定聚二生少分。謂胎生化
T2249_.63.0272a14: 生之文者。入聖之後。不受卵濕二生。故云
T2249_.63.0272a15: 爾也。更非相違
T2249_.63.0272a16: 問。寶法師意。卵生人。可作輪王耶 進云。
T2249_.63.0272a17: 寶法師釋云。作金輪王 付之見今論等
T2249_.63.0272a18: 文。不云卵生人作輪王。寶法師得何證據。
T2249_.63.0272a19: 釋卵生人作金輪王哉。何況。今論餘處
T2249_.63.0272a20: 中。明入胎等知不知相。述及卵恒無知。卵
T2249_.63.0272a21: 生之者。入胎等三位。皆恒無正知定。而准
T2249_.63.0272a22: 前三種入胎。謂輪王二佛之理。輪王是入位
T2249_.63.0272a23: 正知人也。若許卵生人作金輪王者。何判
T2249_.63.0272a24: 及卵恒無知哉
T2249_.63.0272a25: 答。寶法師引正理論二十二此四生人。皆可
T2249_.63.0272a26: 得聖。得聖無受卵濕二生。以聖皆欣殊勝
T2249_.63.0272a27: 智見。卵濕生類。性多愚癡之文了云。今詳。
T2249_.63.0272a28: 人卵濕生。不多愚癡。作金輪王及能得聖。
T2249_.63.0272a29: 此從多分卵生人作金輪王云事。此釋甚
T2249_.63.0272b01: 分明也。凡案道理。卵濕二生。專是傍生類。
T2249_.63.0272b02: 所受生故。雖性多愚癡。人趣之中。希受卵
T2249_.63.0272b03: 濕二生。是非分事。其性聰慧。非愚癡故。諸
T2249_.63.0272b04: 論之中。許入聖義。至作輪王。何可疑之
T2249_.63.0272b05: 哉。何況。曼馱多王。雖爲濕生。作金輪王。卵
T2249_.63.0272b06: 生人作金輪王。准彼可知之。但於今論餘
T2249_.63.0272b07: 處及卵恒無知之文者。就性多愚癡。傍生
T2249_.63.0272b08: 類所受卵生云爾也。非遮人趣所受卵生
T2249_.63.0272b09: 之中。有入胎正知之類歟
T2249_.63.0272b10: 問。光法師意。鬼趣不受卵濕二生。故如何
T2249_.63.0272b11: 釋之耶 進云。光法師釋之云。卵濕生類。
T2249_.63.0272b12: 性多愚癡鬼多黠慧。故非卵濕 付之。
T2249_.63.0272b13: 世羅鄔波世羅。雖卵生證阿羅漢果。曼馱
T2249_.63.0272b14: 多王雖濕生。爲金輪王。此等之類。其性非
T2249_.63.0272b15: 愚癡。何釋卵濕生類。性多愚癡哉
T2249_.63.0272b16: 答。卵濕二生等。是傍生類所受生故。性多
T2249_.63.0272b17: 愚癡也。鬼多黠惠非愚癡故。不受卵濕二
T2249_.63.0272b18: 生釋。尤有其謂。恐非指疑歟。但於世羅鄔
T2249_.63.0272b19: 波世羅。雖卵生證阿羅漢果。曼馱多王雖
T2249_.63.0272b20: 濕生。爲金輪王云難者。人趣之中。希受卵
T2249_.63.0272b21: 濕二生。是非分事。故還聰慧非愚癡也。何
T2249_.63.0272b22: 等傍生類。性多愚癡。爲疑難哉
T2249_.63.0272b23: 問。正理論意。一具四大種所造色。必可爲
T2249_.63.0272b24: 倶有因耶 答。不必爲倶有因也 兩方。
T2249_.63.0272b25: 若必爲倶有因者。披光法師所引正理論
T2249_.63.0272b26: 二十二文云。毘婆沙師説。化生者。造色多故。
T2249_.63.0272b27: 死無遺形。大種多者。死非頓滅。即由此義
T2249_.63.0272b28: 可以證知一四大種生多造色若許一具
T2249_.63.0272b29: 四大種。生多有對造色者。彼有對造色。不
T2249_.63.0272c01: 可爲倶有因哉 若依之爾者。光法師餘
T2249_.63.0272c02: 二十二所引正理論中。述七支相望展轉
T2249_.63.0272c03: 力生。同一果故。唯從一具四大種生。散此
T2249_.63.0272c04: 相違。故依異大。散無表七支相望。不爲倶
T2249_.63.0272c05: 有因。故非一具四大種所造爰知。一具四
T2249_.63.0272c06: 大種所造色。必可爲倶有因云事如何
T2249_.63.0272c07: 答。正理論意。一具四大種所造色。不必爲
T2249_.63.0272c08: 倶有因也。光法師餘處。別解脱戒。初後念無
T2249_.63.0272c09: 表。一具四大種所造云釋意。由時別故。雖
T2249_.63.0272c10: 不爲倶有因。其性無礙。不殺生戒等。同一
T2249_.63.0272c11: 種類無表故。一具四大種所造也。故光法師
T2249_.63.0272c12: 餘處十三釋之云。以無礙故。可言造多。由
T2249_.63.0272c13: 時別故。非互果故。非倶有因正理論意。
T2249_.63.0272c14: 何不存此義哉何況。見正理論餘處三十五
T2249_.63.0272c15: 文。云唯欲界繋。初刹那後。所有無表。從過
T2249_.63.0272c16: 大生。謂欲界所繋。初念無表。與能生大種。
T2249_.63.0272c17: 倶時而生。此大種生已能爲一切未來自相
T2249_.63.0272c18: 續無表生因此與初刹那無表。倶滅已第二
T2249_.63.0272c19: 念等無表生時。一切皆是前過去大所造
T2249_.63.0272c20: 過大種爲後後念無表所依。能引發故。專順
T2249_.63.0272c21: 別解脱戒初後念無表。一具四大種所造云
T2249_.63.0272c22: 釋。故寶法師餘處十三引此文了云。准此即
T2249_.63.0272c23: 是此前能生初念無表大種。能爲一切未來
T2249_.63.0272c24: 自相續無表色生因。無表生因即是造義
T2249_.63.0272c25: 正理論意。一具四大種所造無表色中。有不
T2249_.63.0272c26: 爲倶有因之類云事炳然也。但於光法師
T2249_.63.0272c27: 餘處所引正理論七支相望。展轉力生。同一
T2249_.63.0272c28: 果故等之文者。定生無表。雖七支各別。同
T2249_.63.0272c29: 一果法。爲倶有因。故一具四大種所造也。散
T2249_.63.0273a01: 無表非只七支各別。不爲倶有因故。非一
T2249_.63.0273a02: 具四大種所造爲言全不遮不殺生戒等。同
T2249_.63.0273a03: 一種類無表。雖不爲倶有因。一具四大種
T2249_.63.0273a04: 所造歟。抑於光法師所引正理論一四大種。
T2249_.63.0273a05: 生多造色之文者。且述婆沙論不正義意
T2249_.63.0273a06: 也。以實云之。正理論意。不存此義歟
T2249_.63.0273a07: 重難云。光法師引正理論此文云正理論雖
T2249_.63.0273a08: 作此説。非婆沙正義。故婆沙一百二十七
T2249_.63.0273a09: 云。引合婆沙一段之文畢云。婆沙評家。既
T2249_.63.0273a10: 取前師一四大種。但造一色。故知。造色多
T2249_.63.0273a11: 者。死無遺形。是不正義寶法師引正理婆
T2249_.63.0273a12: 沙兩論之文*了云。今詳。正理不以婆沙評
T2249_.63.0273a13: 家爲正。若作倶舍師破。汝難此釋。違婆沙
T2249_.63.0273a14: 正義也任此等解釋。正理論意。存一具四
T2249_.63.0273a15: 大種造多有對色之義如何
T2249_.63.0273a16: 答。一具四大種造多有對色者。所造有對
T2249_.63.0273a17: 色。何不爲倶有因哉。若許爲倶有因者。
T2249_.63.0273a18: 便可違對法宗義。故雖正理論意。實不可
T2249_.63.0273a19: 許此義也。但於光寶兩師之釋者。且就正
T2249_.63.0273a20: 理論現文云爾歟已上相承義也
T2249_.63.0273a21: 問。光法師所引正理論中。判四生多少。擧
T2249_.63.0273a22: 二師異説。爾者。初師意。如何釋之耶 進
T2249_.63.0273a23: 云。光法師所引正理論云。有説。濕生現見スルニ
T2249_.63.0273a24: 多故 付之五趣之中。三趣少分。及二趣
T2249_.63.0273a25: 全。一切中有。皆是化生也。於四生内。論其
T2249_.63.0273a26: 多少之時。尤可云化生多也。是以。披今論
T2249_.63.0273a27: 文云。於四生内。何者最多。唯化生婆娑論
T2249_.63.0273a28: 百二十中。述評家義云。如是説者。化生最廣
T2249_.63.0273a29: 此等之説。既叶道理。濕生最多之師義。豈
T2249_.63.0273b01: 不背文理哉
T2249_.63.0273b02: 答。見光法師所引正理論二十二初師説云。
T2249_.63.0273b03: 有説濕生現見多故。設有肉等聚。廣キコト
T2249_.63.0273b04: ニシテ下越三輪。上過五淨。容遍其量。頓變
T2249_.63.0273b05: 爲蟲。是故濕生多餘三種ヨリ此師意。就四
T2249_.63.0273b06: 生本有。論其多少之時。以肉聚無邊頓變
T2249_.63.0273b07: 爲蟲之義。且云濕生多也。若合中有云之
T2249_.63.0273b08: 者。此師意。可云化生多。本有濕生之者。中
T2249_.63.0273b09: 有化生故也。若爾。與今論説。并婆娑論評家
T2249_.63.0273b10: 義。遂無相違歟。故寶法師會正理論二説
T2249_.63.0273b11: 云。今評。若通中有。即化生多。若説本有。
T2249_.63.0273b12: 即濕生多。兩説無違
T2249_.63.0273b13: 問。大衆部意。可許中有耶 答。本宗末計。
T2249_.63.0273b14: 其義相替歟 兩方。若許中有者。光法師
T2249_.63.0273b15: 釋有餘部説。從死至生。處容間絶。故無中
T2249_.63.0273b16: 有之論文云。准宗輪論。大衆部等説無中
T2249_.63.0273b17: 寶法師。圓暉法師。解此文同大衆部等
T2249_.63.0273b18: 計之旨。明知。大衆部意。不許中有云事
T2249_.63.0273b19: 若依之爾者。光法師釋有説趣體亦通善
T2249_.63.0273b20: 染之論文云。大衆部等説而論中難此義
T2249_.63.0273b21: 云。若爾。中有亦應是趣。有説意。通此難云。
T2249_.63.0273b22: 不爾趣義不相應故。趣謂所往。不可説中
T2249_.63.0273b23: 有是所往。即於死處。而受生故准此難
T2249_.63.0273b24: 答思之。大衆部意可許中有如何
T2249_.63.0273b25: 答。於大衆部中。本末宗義。其意相替歟。若
T2249_.63.0273b26: 就本宗同義云之者。不可許中有。故宗輪
T2249_.63.0273b27: 論中。明大衆部。一説部。説出世部。鷄胤部。
T2249_.63.0273b28: 本宗同義云都無中有慈恩大師釋此
T2249_.63.0273b29: 文云。設遠時處。死此生彼。既無中間。隔
T2249_.63.0273c01: 前滅。後即生故。今不説別有中有故光
T2249_.63.0273c02: 寶圓暉等諸師。當卷之内處處之中。數述大
T2249_.63.0273c03: 衆部等説無中有之旨。最叶宗輪論説也。
T2249_.63.0273c04: 若就末宗異義論之者。可有許中有之義。
T2249_.63.0273c05: 故宗輪論中。擧此四部末宗異義*了云。諸
T2249_.63.0273c06: 如是等。末宗所執。展轉差別。有無量門
T2249_.63.0273c07: 宗中有無量異義其異義中。豈無許中
T2249_.63.0273c08: 有之類哉。故淄洲大師破要集大衆等四
T2249_.63.0273c09: 部。都無中有釋云。其大衆等論文。不説定
T2249_.63.0273c10: 無中有。而云菩薩入胎作白象形。准此即
T2249_.63.0273c11: 似立於中有。故要集説。無其准定准此
T2249_.63.0273c12: 解釋。推今論説云趣謂所往。不可説言中
T2249_.63.0273c13: 有是所往。即於死處。而受生故。依末宗義。
T2249_.63.0273c14: 致此會通歟。若爾。當卷上下之文。述大衆
T2249_.63.0273c15: 部本末宗義。故非相違也
T2249_.63.0273c16: 問。上座部意可許中有耶 答。本宗末計
T2249_.63.0273c17: 其義相替也 兩方。若許中有者。泰法師釋
T2249_.63.0273c18: 有餘部説。從死至生處容間絶。故無中有
T2249_.63.0273c19: 之論文云。有餘上座部師等説。從死至生
T2249_.63.0273c20: 處容間絶。故無中有此釋無諍。上座部
T2249_.63.0273c21: 意。不許中有 若依之爾者。宗輪論中。
T2249_.63.0273c22: 述本上座部。本宗同義。擧謂諸菩薩。猶是
T2249_.63.0273c23: 異生等八義畢云。餘所執多同説一切有部
T2249_.63.0273c24: 而有部意。既談中有。同彼上座部。豈不
T2249_.63.0273c25: 許中有哉
T2249_.63.0273c26: 答。慈恩大師釋唯識論有義生時。亦有
T2249_.63.0273c27: 轉識。彼中有必起潤生煩惱故之文云。上
T2249_.63.0273c28: 座部勘フルニヤヲ中有無ト云。何得説言中有
T2249_.63.0273c29: 必起潤生煩惱耶。本計無ト云中有。末計有ト云カ
T2249_.63.0274a01: 而遍覺三藏。普遇諸部之學者。研其宗
T2249_.63.0274a02: 義。慈恩大師親入三藏之門室。禀其相傳。
T2249_.63.0274a03: 解釋之所定。誰不爲指南哉。定知。泰法師
T2249_.63.0274a04: 述上座部意。不許中有之旨。就彼部本計。
T2249_.63.0274a05: 云爾也。但於宗輪論。餘所執多同説一切
T2249_.63.0274a06: 有部之文者。聊簡彼論一段之文。上明説
T2249_.63.0274a07: 一切有部本宗同義。云唯欲色界ニノミ定有中
T2249_.63.0274a08: 有了。下判末宗異義其類無邊。其末宗異
T2249_.63.0274a09: 義。無邊之中。定可有不許中有之義。而次
T2249_.63.0274a10: 下文擧雪山部本宗同義八義之外。同説一
T2249_.63.0274a11: 切有部本末宗義故□□□□□中。末宗不
T2249_.63.0274a12: 許中有之義哉。故宗輪論文。全無相違也
T2249_.63.0274a13: 此事爲法相宗論義可見彼抄也
T2249_.63.0274a14: 尋云。有部之中。有不許中有之義云事。
T2249_.63.0274a15: 有正所見哉 答
T2249_.63.0274a16: 問。論主意。可存像色實有義耶 進云。今
T2249_.63.0274a17: 論云像實有不成。不存像色實有之義也
T2249_.63.0274a18:  付之。像色是眼根所見。眼識所縁也。何
T2249_.63.0274a19: 非實有哉。若非實有者。五識豈縁非現量
T2249_.63.0274a20: 法哉。若亦像色非實有故。還見本質色者。
T2249_.63.0274a21: 本質色非眼根所對。眼識所縁。如何可還
T2249_.63.0274a22: 見之哉
T2249_.63.0274a23: 答。見今論文。本頌結像實有不成。長行以
T2249_.63.0274a24: 鏡像同處。二像同處。影光同處。近遠別見之
T2249_.63.0274a25: 四故。破像色實有之義也。所謂云於一處
T2249_.63.0274a26: 鏡色及像。竝見現前スルヲ。二色不應同處竝
T2249_.63.0274a27: 有。依異大故者。第一約鏡像同處破之。
T2249_.63.0274a28: 又陜水上。兩岸色形。同處一時。倶現二像。
T2249_.63.0274a29: 居兩岸者。互見分明。曾無一處竝見二色。
T2249_.63.0274b01: 不應謂此二色倶生者。第二約二像同處
T2249_.63.0274b02: 破之。又影與光。未嘗同處。然曾見鏡懸置
T2249_.63.0274b03: 影中。光像顯然。現於鏡面。不應於此謂二
T2249_.63.0274b04: 竝生者。第三約影光同處破之。或言一處
T2249_.63.0274b05: 無二竝者。鏡面月像。謂之爲二。近遠別見。
T2249_.63.0274b06: 如觀井水。若有竝生。如何別見者。第四約
T2249_.63.0274b07: 近遠別見破之也以此四故。破實有像色
T2249_.63.0274b08: 體。依鏡等縁。從本質生云義了。結成故
T2249_.63.0274b09: 知。諸像於理實無。論主意。不存像色實有
T2249_.63.0274b10: 之義云事。甚分明也。故光法師釋云。於此
T2249_.63.0274b11: 頌中。既破像實。明知。論主以經部義破。雖
T2249_.63.0274b12: 復意破異部無中有。亦兼顯説一切有部像
T2249_.63.0274b13: 色非實泰法師釋云。今論主依大乘及經
T2249_.63.0274b14: 部破。二色不應同處竝有。依異大因。故果
T2249_.63.0274b15: 色不并有。但有鏡色。無像色也但於像
T2249_.63.0274b16: 色是眼根所見。眼識所縁也云難者。眼根正
T2249_.63.0274b17: 所見。眼識正所縁。是本質色。非像色故。不
T2249_.63.0274b18: 可違眼識縁現量境之理。故今論中述經
T2249_.63.0274b19: 部義。云然諸因縁。和合勢力。令如是見。以
T2249_.63.0274b20: 諸法性功能差別難可思議。此文意云。本質
T2249_.63.0274b21: 鏡等。因縁和合之勢力故。雖謂有像色現
T2249_.63.0274b22: 令如是見。像色是非有。似有現故。非實
T2249_.63.0274b23: 見之。實見之時。還見本質。以諸法性。功能
T2249_.63.0274b24: 差別。難思議故。雖向像色。還見本量也
T2249_.63.0274b25: 爲言
T2249_.63.0274b26: 問。有宗意。可存像色實有義耶 進云。顯
T2249_.63.0274b27: 宗論。像既可見。故知實有 付之由本質
T2249_.63.0274b28: 鏡等。同縁和合勢力。於鏡面等。非有似有。
T2249_.63.0274b29: 像色現也。何云實有色哉。若云像色實有
T2249_.63.0274c01: 者。論主所付。鏡像同處。二像同處。影光同
T2249_.63.0274c02: 處。近遠別見之四難。如何可會之哉。何況。
T2249_.63.0274c03: 見正理論餘處三十四文。述故像定應唯顯
T2249_.63.0274c04: 爲體。像色唯顯色攝。非形色攝定。若像色
T2249_.63.0274c05: 實有者。寧非形色攝哉。加之。勘寶法師餘
T2249_.63.0274c06: 一末解釋云。像色非二十種攝既非二
T2249_.63.0274c07: 十種色攝。知假立色云事如何
T2249_.63.0274c08: 答。像色是眼根所見。眼識所縁。現量境界。故
T2249_.63.0274c09: 有宗意。存實有色也。故顯宗論十三中。問復
T2249_.63.0274c10: 如何知像體實有。答之云。由像不越實有
T2249_.63.0274c11: 相故。謂若不越眼等識境。皆是實有。後當
T2249_.63.0274c12: 成立。像既可見。故知實有。又像有時而可
T2249_.63.0274c13: 得故。此若無者。應一切時定不可得。或時常
T2249_.63.0274c14: 可得。若謂有時可不可得由所得縁合不
T2249_.63.0274c15: 合者。是則應如餘有爲法於縁合位。實有
T2249_.63.0274c16: 義成。又像能遮餘色生故謂像能礙餘像色
T2249_.63.0274c17: 生。於自所居。障餘生故。又無分別識所縁
T2249_.63.0274c18: 故。謂五識身所縁境界。實有極成。然像既通
T2249_.63.0274c19: 眼識所得。故知實有。若法隨具如前相者。
T2249_.63.0274c20: 當知。彼法實有極成。此像既然。故知實有
T2249_.63.0274c21: 婆沙論中。問水鏡等中所有影像。爲是實
T2249_.63.0274c22: 有。非實有耶。答之云。阿毘達磨諸論師言。
T2249_.63.0274c23: 此是實有。是眼所見。眼識所縁。色處攝故。如
T2249_.63.0274c24: 是縁水鏡等。及人面等。有影像生。非不實
T2249_.63.0274c25: 有。所生影像。能爲所縁。生覺念故任此
T2249_.63.0274c26: 等文理。有宗意。存像色實有之義云事。甚分
T2249_.63.0274c27: 明也。但於論主所付之四難者。顯宗論十三
T2249_.63.0274c28: 中。一一會之。先會鏡像同處之難云。此非
T2249_.63.0274c29: 定因。同處壁光倶可取故。雖壁光色異大爲
T2249_.63.0275a01: 依。而於一時同處可取。不可亦撥在壁
T2249_.63.0275a02: 光無。由此例知。鏡像倶有。故彼所説。非遣
T2249_.63.0275a03: 像因此文意云。雖壁與光色。異大種爲
T2249_.63.0275a04: 依。於一時中。同處可取。倶實有也。雖鏡與
T2249_.63.0275a05: 像色。同處倶有。不可云像色是非實有。
T2249_.63.0275a06: 爲言又云。又鏡像色。倶有對故。必不同處。如
T2249_.63.0275a07: 何乃説一處鏡像竝見現前。若言處異不可
T2249_.63.0275a08: 得者。如壁光色處。雖不同而可同取。謂彼
T2249_.63.0275a09: 像色。極清妙故。不能掩蔽所餘諸色。由鏡
T2249_.63.0275a10: 與像最極相隣。起増上慢。謂同處取。如雲
T2249_.63.0275a11: 母等與所隔色。若極相隣。便謂同處。又如
T2249_.63.0275a12: 光壁雖處有殊。以極相隣謂爲同處
T2249_.63.0275a13: 文意云。鏡與像色。倶有對法故。必非同處。
T2249_.63.0275a14: 而像色極清妙。不能掩蔽所餘諸色。故鏡
T2249_.63.0275a15: 與像色。極相隣近。使謂同處。實非同處
T2249_.63.0275a16: 次會二像同處之難云。此亦非是證。像無
T2249_.63.0275a17: 因縁和合差別如是見故。謂一水上。非一
T2249_.63.0275a18: 像生。清妙處隣。不相掩蔽。見縁合者。則能
T2249_.63.0275a19: 見之。若闕見縁。則不能見。若都無像。所
T2249_.63.0275a20: 見是何。應同餘處都無見理。如於一處籌
T2249_.63.0275a21: 畫爲文。向光背光。有見不見。豈不同見。
T2249_.63.0275a22: 則無有體此文意云。水上像色。極清妙故。
T2249_.63.0275a23: 雖處隣近。不相掩蔽。見縁合者。同時能見
T2249_.63.0275a24: 之。不見縁合。則不能見之。極隣近故。謂
T2249_.63.0275a25: 爲同處。實非同處爲言次會影光同處之難
T2249_.63.0275a26: 云。此亦非理。非所許故。謂懸二鏡。置影光
T2249_.63.0275a27: 中。所現二像。非實光影。如色彼觸不可得
T2249_.63.0275a28: 故。若爾。明了所見是何。謂隨壁等光影二質。
T2249_.63.0275a29: 於二鏡面。有不相違光影像起。非光影色。
T2249_.63.0275b01: 如有情像體非有情。故光影像。體非光影。
T2249_.63.0275b02: 雖同處現。而不相違此文意云。鏡中所
T2249_.63.0275b03: 現。光影二像。非實光影。故雖同處現。而不
T2249_.63.0275b04: 相違爲言次會近遠別見之難云。亦非證因。
T2249_.63.0275b05: 二像生故所以者何。空界。月像。同依鏡等。
T2249_.63.0275b06: 而發生故。謂空界色。與彼月輪。次第安布。
T2249_.63.0275b07: 近遠差別。是見依像處差別因。空界與月
T2249_.63.0275b08: 輪。於鏡等上。各能生像。由所生像與質相
T2249_.63.0275b09: 同故。見與依處似差別此文意云。空界
T2249_.63.0275b10: 色與月輪。同於鏡色。現影像時。彼所現影
T2249_.63.0275b11: 像。與本質相同故。本質遠者。影像遠見。本
T2249_.63.0275b12: 質近者。影像近見也爲言彼論頌中。云由謂如
T2249_.63.0275b13: 是得遮上二難。云非光二像生遮下二難
T2249_.63.0275b14: 也。正理論等。述其意雖同之。彼論文廣。顯
T2249_.63.0275b15: 宗論説約故。抄之略彼也。次於正理論餘
T2249_.63.0275b16: 處。故像定應唯顯爲體之文者。眼根所見
T2249_.63.0275b17: 故。可顯色攝。觸不能了。非形色攝也。次
T2249_.63.0275b18: 於寶法師餘處。像色非二十種攝之釋者。
T2249_.63.0275b19: 二十種色者。就本質色論之。故云爾也。設
T2249_.63.0275b20: 雖非二十種色攝。何定非實有色哉。如彼
T2249_.63.0275b21: 空一顯色。非二十種色攝。是實有色也
T2249_.63.0275b22: 重難云。勘寶法師餘處釋云。或即彼本色
T2249_.63.0275b23: 攝。青等像即入青等攝。不可將其本色
T2249_.63.0275b24: 難於像色。障光生等。釋影色故。形顯分者。
T2249_.63.0275b25: 差別説像色。即是顯收。若從本質。亦通形
T2249_.63.0275b26: 攝。此明像故。不可以本形爲難如此
T2249_.63.0275b27: 釋者。像色可通形色攝豈不違正理論
T2249_.63.0275b28: 説哉
T2249_.63.0275b29: 答。若以影像色。從本質色者。可二十種色
T2249_.63.0275c01: 攝。即可云顯色顯像顯色攝。形色影像形色
T2249_.63.0275c02: 攝也。寶法師若從本質。亦通形攝之釋。述
T2249_.63.0275c03: 此意也。若本質色。與影像色。別説之時。亦
T2249_.63.0275c04: 影像色。是顯色攝。非形色攝。故不可違正
T2249_.63.0275c05: 理論説。故寶法師餘處釋云。正理有文。言
T2249_.63.0275c06: 顯色者。像本別説
T2249_.63.0275c07: 問。初靜慮上中下三品善業。通感三品異熟
T2249_.63.0275c08: 果歟 答。通感三品異熟果也 兩方。若
T2249_.63.0275c09: 通感三品異熟果者。上三靜慮上中下三品
T2249_.63.0275c10: 善業。如次感三品異熟果。無有通感之義。
T2249_.63.0275c11: 初靜慮上中下三品善業。准例可同。何況。
T2249_.63.0275c12: 披光法師解釋云。或造上品因。生大梵處。
T2249_.63.0275c13: 或造中品因。生梵輔處。或造下品因。生梵
T2249_.63.0275c14: 衆處寶法師所引正理論二十一中云。即梵
T2249_.63.0275c15: 輔天上品繋業。招大梵果任此等定判。初
T2249_.63.0275c16: 靜慮上中下三品善業。如次感三品異熟果。
T2249_.63.0275c17: 不許通感之義 若依之爾者。勘婆沙
T2249_.63.0275c18: 論説。述初靜慮上中下三品善業。通感三
T2249_.63.0275c19: 品異熟果之旨如何
T2249_.63.0275c20: 答。初靜慮善業。感無別異異熟果。故上中下
T2249_.63.0275c21: 三品善業。通感三品異熟果也。故婆沙論
T2249_.63.0275c22: 二十云。復次有三品善引初靜慮無別異衆
T2249_.63.0275c23: 同分業。隨由一品生初靜慮。既生彼已。隨
T2249_.63.0275c24: 其所應。受彼三品無別異善法異熟果
T2249_.63.0275c25: 論餘處二十八中。明中間靜慮云。此定能招
T2249_.63.0275c26: 大梵處果。多修習者。爲大梵故光法師釋
T2249_.63.0275c27: 此文云。若多修習。爲大梵王。不多修習。便
T2249_.63.0275c28: 爲梵輔。同一處故泰法師釋此文云。此定
T2249_.63.0275c29: 能招大梵王果。多修習者。爲大梵王。若不
T2249_.63.0276a01: 多修。便爲梵輔此等釋意。初靜慮上品善
T2249_.63.0276a02: 業。感梵輔天異熟果故初靜慮三品善業。
T2249_.63.0276a03: 通感三品異熟果云事必然也。但於上三靜
T2249_.63.0276a04: 慮上中下三品善業。如次感三品異熟果
T2249_.63.0276a05: 無有通感之義云例難者。上三靜慮善業。
T2249_.63.0276a06: 感有別異異熟果。故上中下三品善業。如次
T2249_.63.0276a07: 感三品異熟果。全無通感之義也。故婆沙
T2249_.63.0276a08: 二十中問答此事云。問。何故初靜慮三品
T2249_.63.0276a09: 善業。受無別異異熟果。上三靜慮三品善
T2249_.63.0276a10: 業。受有別異異熟果耶。答。初靜慮中。有
T2249_.63.0276a11: 衆有主。雜亂而住。上三靜慮無此事。故有
T2249_.63.0276a12: 餘師説。初靜慮中。有尋有伺。有諸識身。及
T2249_.63.0276a13: 起自他身語表業。上三靜慮無此事故
T2249_.63.0276a14: 文意顯也。次於光法師解釋者。以初靜慮上
T2249_.63.0276a15: 中下三品善業。一相配釋三品異熟果也。理
T2249_.63.0276a16: 實論之。上中下三品善業。通感三品異熟
T2249_.63.0276a17: 果可云也。寶法師所引正理論文。准之可
T2249_.63.0276a18: 會歟
T2249_.63.0276a19: 重尋云。初靜慮上中下三品善業。通感三品
T2249_.63.0276a20: 異熟果者。通引滿二果歟
T2249_.63.0276a21: 答。可通引滿二果也。故見婆沙論二十文。
T2249_.63.0276a22: 云有三品善引初靜慮無別異衆同分業。
T2249_.63.0276a23: 隨由一品生初靜慮者。初靜慮上中下三品
T2249_.63.0276a24: 引業中。由隨一引業。生初靜慮三天中何レノ
T2249_.63.0276a25: ニモ。受彼引果爲言故引業感無別異異熟
T2249_.63.0276a26: 果之旨分明也。下云既生彼已。隨其所應。
T2249_.63.0276a27: 受彼三品無別異善法異熟果者。由上中
T2249_.63.0276a28: 下三品中隨一引業。生初靜慮三天中何天
T2249_.63.0276a29: 已。竝受三品何果云也。故初靜慮上中下三
T2249_.63.0276b01: 品善業。通感三品異熟果者。通引滿二果
T2249_.63.0276b02: 論之也
T2249_.63.0276b03: 問。今論所引嗢柁南伽他中云。總集衆聖賢。
T2249_.63.0276b04: 四靜慮各十爾者。光法師意。今此十賢聖
T2249_.63.0276b05: 中。可擧現般聖者耶 進云。光法師意。擧
T2249_.63.0276b06: 現般聖者也 付之。現般聖者之依身在欲
T2249_.63.0276b07: 界。不可云四靜慮攝。又得八禪定。由何可
T2249_.63.0276b08: 分地地不同哉。是以。寶法師意。今此十賢
T2249_.63.0276b09: 聖中。不擧現般聖者如何
T2249_.63.0276b10: 答。光法師意。於四靜慮十賢聖中。擧現般
T2249_.63.0276b11: 聖者。實雖難思。且推其意云。已離欲染。
T2249_.63.0276b12: 未離初靜慮染。證不還果之人。生初靜慮。
T2249_.63.0276b13: 中有等位容般涅槃之者。在欲界未生初
T2249_.63.0276b14: 靜慮之時。隨其所應。可云初靜慮攝。中般。
T2249_.63.0276b15: 生般。無行般。有行般。上流般聖者也。准
T2249_.63.0276b16: 而思之。現身容般涅槃之者。已離欲染。
T2249_.63.0276b17: 未離初靜慮染位。可云初靜慮攝現般聖
T2249_.63.0276b18: 者也。乃至第四靜慮。亦以如此。已離第
T2249_.63.0276b19: 三靜慮染。未離第四靜慮。證不還果之人。
T2249_.63.0276b20: 生第四靜慮中有等位。容般涅槃之者。在
T2249_.63.0276b21: 欲界未至第四靜慮之時。隨其所應。可云
T2249_.63.0276b22: 第四靜慮攝。中般。生般。無行般。有行般。上流
T2249_.63.0276b23: 般聖者也。准而思之。現身容般涅槃之者。
T2249_.63.0276b24: 已離第三靜慮染。未離第四靜慮染位。可
T2249_.63.0276b25: 云第四靜慮攝。現般聖者也。故現般聖者。
T2249_.63.0276b26: 雖依身在欲界又得八禪定。隨證不還果
T2249_.63.0276b27: 之時。離染不同可云初靜慮攝乃至第四靜
T2249_.63.0276b28: 慮攝也。光法師釋。其趣在之。泰法師。圓暉
T2249_.63.0276b29: 法師釋。其旨同歟。但於寶法師釋者。彼云
T2249_.63.0276c01: 生上界者。聖有八人。謂七善士趣。及阿羅
T2249_.63.0276c02: 漢。就其依身。論四靜慮攝之義。故不擧現
T2249_.63.0276c03: 般聖者也。是則光寶兩師定判。其意各別
T2249_.63.0276c04:
T2249_.63.0276c05: 問。今論所引嗢柁南伽陀中云。總集衆聖賢。
T2249_.63.0276c06: 四靜慮各十爾者。光法師意。今此十賢聖
T2249_.63.0276c07: 中。可擧阿羅漢果聖者耶 進云。光法師
T2249_.63.0276c08: 意。不擧阿羅漢果聖者也 付之。阿羅漢
T2249_.63.0276c09: 者。是聖者極果也。十賢聖中。何不擧之哉。
T2249_.63.0276c10: 是以寶法師意。今此十賢聖中。擧阿羅漢果
T2249_.63.0276c11: 聖者如何
T2249_.63.0276c12: 答。光法師意。於四靜慮。各有十賢聖者。賢
T2249_.63.0276c13: 聖之中。得彼地定。未離彼地染人。云彼地
T2249_.63.0276c14: 攝賢聖也。而阿羅漢果聖者之中。無未離
T2249_.63.0276c15: 彼地染之義。故不取之也。泰法師。圓暉法
T2249_.63.0276c16: 師釋。今此十賢聖中。不擧阿羅漢果聖者。
T2249_.63.0276c17: 其意同之歟。但於寶法師釋者。彼云生上
T2249_.63.0276c18: 界者。聖有八人。謂七善士趣。及阿羅漢。就
T2249_.63.0276c19: 其依身論之。故生初靜慮。證阿羅漢果。云
T2249_.63.0276c20: 初靜慮攝。乃至生第四靜慮。證阿羅漢果。
T2249_.63.0276c21: 云第四靜慮攝也。是則光寶兩師定判。其意
T2249_.63.0276c22: 各別歟
T2249_.63.0276c23: 問。光法師依宗輪論意。經部出世時代。如何
T2249_.63.0276c24: 釋之耶 進云。光法師釋云。異部宗輪論意
T2249_.63.0276c25: 云。佛滅後○至第四百年初。從説一切有
T2249_.63.0276c26: 部中。復流出一部。名經量部。亦名説轉部
T2249_.63.0276c27:  付之。婆沙論中。釋發智論。有作是
T2249_.63.0276c28: 説。若五根爲等無間。入正性離生。是謂世
T2249_.63.0276c29: 第一法之文云。或説。此是經部所説。謂經
T2249_.63.0277a01: 部師亦爲遮遣分別論者。如前所執故。作
T2249_.63.0277a02: 是言。世第一法。五根爲性。非唯爾所
T2249_.63.0277a03: 見光法師餘處解釋云。至三百年末。迦多
T2249_.63.0277a04: 衍尼子。造發智論二萬五千頌若爾。三百
T2249_.63.0277a05: 年中所造發智論。已載經部師説。明知。經
T2249_.63.0277a06: 部宗出世。非第四百年初云事如何
T2249_.63.0277a07: 答。定諸部出世之時代。專可任宗輪論説。
T2249_.63.0277a08: 而披宗輪論文云。佛薄伽梵。般涅槃後○
T2249_.63.0277a09: 至第四百年初。從説一切有部。復出一部。名
T2249_.63.0277a10: 經量部亦名説轉部光法師所引之文。既
T2249_.63.0277a11: 無背本説。誰可疑之哉。何況。寶法師釋云。
T2249_.63.0277a12: 佛涅槃後。一百年爲初。四百年爲後。本末
T2249_.63.0277a13: 分成二十部。廣如宗輪論説述四百年爲
T2249_.63.0277a14: 後。寧非指經部宗出世哉。但於婆沙論。或
T2249_.63.0277a15: 説。此是經部所説等之文者。如來般涅槃後。
T2249_.63.0277a16: 至第三百年末。迦多衍尼子造發智論之時。
T2249_.63.0277a17: 經部宗雖未出世。至第四百年初。經部宗
T2249_.63.0277a18: 出世爲遮遣分別論者。信等五根。唯是無
T2249_.63.0277a19: 漏。一切異生。悉不成就之執故。説世第一
T2249_.63.0277a20: 法信等五根爲性之旨。相當發智論有作是
T2249_.63.0277a21: 説之義。故四百年中。五百阿羅漢。造婆沙
T2249_.63.0277a22: 論之日。指發智論今説。云經部所説也。三
T2249_.63.0277a23: 百年末。迦多衍尼子。造發智論之時。非經
T2249_.63.0277a24: 部宗已出世歟
T2249_.63.0277a25: 又愚案云。三百年末。經部宗義。漸出世歟。故
T2249_.63.0277a26: 見嘉祥大師處處之釋。或云佛二月十五
T2249_.63.0277a27: 日涅槃。四月十五日結集三藏。界内有千
T2249_.63.0277a28: 人名上座部。界外萬餘人。名大衆部。爾時
T2249_.63.0277a29: 但有二部名字ノミ。以執義未異故。至一百
T2249_.63.0277b01: 十六年分爲二部。乃至三百年有二十部
T2249_.63.0277b02: 或云。三百年中。從薩婆多部又出一部。
T2249_.63.0277b03: 名説經部。謂五陰從此世度至後世。得治
T2249_.63.0277b04: 道乃滅。亦名説經部。謂唯經藏爲正。餘二
T2249_.63.0277b05: 皆成經耳任此等解釋。三百年末。所造發
T2249_.63.0277b06: 智論中。載經部師説。全非相違歟。但於宗
T2249_.63.0277b07: 輪論至第四百年初。從説一切有部。復出
T2249_.63.0277b08: 一部。名經量部之文者。就經部宗義具調
T2249_.63.0277b09: 云爾歟
T2249_.63.0277b10: 又愚案云。至四百年中。迦多衍尼子造發智
T2249_.63.0277b11: 論歟。故見嘉祥大師處處之釋。或云佛滅
T2249_.63.0277b12: 後三百五十年。迦旃延解佛毘曇。作八犍
T2249_.63.0277b13: 或云三者佛滅度後三百餘年。有三明
T2249_.63.0277b14: 六通大阿羅漢。姓迦旃延。造八犍度。凡二十
T2249_.63.0277b15: 卷。傳來此土准此定判。發智論中。載四
T2249_.63.0277b16: 百年初出世經部師説。更無所背歟。但於
T2249_.63.0277b17: 光法師餘處至三百年末。迦多衍尼子。造發
T2249_.63.0277b18: 智論之釋者。三百年末。迦多衍尼子造始
T2249_.63.0277b19: 發智論故云爾歟
T2249_.63.0277b20: 雖有此等愚推之旨。初答之趣。是相承義
T2249_.63.0277b21: 也。可存之
T2249_.63.0277b22:   寫本云
T2249_.63.0277b23: 文永六年己巳正月九日午時於東大寺知足
T2249_.63.0277b24: 院草菴抄之畢去春三月五日始此卷抄今
T2249_.63.0277b25: 年青陽初月終其微功問端雖爲六十三條
T2249_.63.0277b26: 光陰徒移三百箇日懈怠之至悲而有餘
T2249_.63.0277b27: 但去年中春暮春之候被召 後鳥羽 後
T2249_.63.0277b28: 白川兩院聖忌御八講同五月上旬下旬之
T2249_.63.0277b29: 比參勤 仙洞禁闕兩最勝講證義之間此
T2249_.63.0277c01: 勤暫雖中絶其志今已遂之以仰春日權現
T2249_.63.0277c02: 之冥助以憑彌勒慈尊之引攝殊別宗專法
T2249_.63.0277c03: 師離苦得脱祈願不空遷生處於鵝王九品
T2249_.63.0277c04: 之蓮宿縁無朽契再會於龍花三會之月乃
T2249_.63.0277c05: 至法界衆生平等利益而已
T2249_.63.0277c06:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0277c07:  年齡六十八
夏臈五十六
 
T2249_.63.0277c08:   弘治二年丙辰五月五日爲來三十講當
T2249_.63.0277c09: 處條八幡宮十日毎月講用意寫置之
T2249_.63.0277c10: 一交畢
T2249_.63.0277c11:  興定處命
五十九
 
T2249_.63.0277c12:
T2249_.63.0277c13:
T2249_.63.0277c14:
T2249_.63.0277c15: 倶舍論第九卷抄
T2249_.63.0277c16:   問題
T2249_.63.0277c17: 問。光法師釋當往何趣。所起中有形状如
T2249_.63.0277c18:   何論文。作三解釋。爾者。初釋意如何判
T2249_.63.0277c19: 之耶
T2249_.63.0277c20: 問。頌文云如當本有形爾者。説中有滿
T2249_.63.0277c21:   果可云耶
T2249_.63.0277c22: 問。感同分業。兼感命根可云耶
T2249_.63.0277c23: 問。論文云欲中有量。雖如小兒年五六歳。
T2249_.63.0277c24:   而根明利爾者。明人趣中有可云耶
T2249_.63.0277c25: 問。光法師所引正理論云。有餘師説。欲界中
T2249_.63.0277c26:   有。皆如本有。感年時量爾者。正義可
T2249_.63.0277c27: 云耶
T2249_.63.0277c28: 問。論文云并中有如感年時爾者。唯限後
T2249_.63.0277c29:   有中有歟
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]