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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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T2249_.63.0235a01: 耳識非威儀無記之義也。成耳識非威儀
T2249_.63.0235a02: 無記之義畢。四無記心攝心不盡之義。即
T2249_.63.0235a03: 顯故也。但於其通果心。唯是意識。不通五
T2249_.63.0235a04: 識之釋者。彼就化心論之也。以何知之
T2249_.63.0235a05: 者。次下引此論廣心中云威儀路等三無覆
T2249_.63.0235a07: 文寶法師。自會據化心説故也。次於述變
T2249_.63.0235a08: 化唯在意。非變化無記。不簡五識通果云
T2249_.63.0235a09: 難者。暫擧意識通果之一類簡之。不必簡
T2249_.63.0235a10: 盡之歟
T2249_.63.0235a11: 尋云。泛借起眼識身識中。可有自性無起之
T2249_.63.0235a12: 類耶
T2249_.63.0235a13: 泛借起眼識身識中。有自性無記之類事。更
T2249_.63.0235a14: 非所遮也
T2249_.63.0235a15: 尋云。發身表心中。可有自性無記之類耶。
T2249_.63.0235a16: 答
T2249_.63.0235a17: 問。二十心相生。唯依下地有捨受異熟一
T2249_.63.0235a18: 説意論之歟
T2249_.63.0235a19: 一説意者。二十心相生。倶舍婆沙正理雜心
T2249_.63.0235a20: 等論説其旨異。而正理雜心兩論。專述下地
T2249_.63.0235a21: 無捨受異熟之旨。若爾。今此相生不可唯
T2249_.63.0235a22: 依彼一説意哉
T2249_.63.0235a23: 解釋中。二十心相生。唯依下地有捨受異
T2249_.63.0235a25: 答。廣披諸論説。尋二十心相生相。倶舍正
T2249_.63.0235a26: 理兩論云異熟威儀無間生八。謂自界六。
T2249_.63.0235a27: 除加行善與通果心。及色無色有覆無覆。婆
T2249_.63.0235a28: 沙論云。欲界威儀路心無間生八心。謂欲界
T2249_.63.0235a29: 六除加行善及通果心。色無色界各一有覆
T2249_.63.0235b03: 及威儀次第生八心。自界六。除方便善心及
T2249_.63.0235b05: 欲界異熟生心無間生色無色界有覆無記
T2249_.63.0235b06: 心之旨。若下地無捨受異熟者。豈可有此
T2249_.63.0235b07: 義耶。是以。光法師餘處解釋中。釋此事云。
T2249_.63.0235b08: 於二説中。初説爲正。如二十心相生中。欲
T2249_.63.0235b09: 界異熟生心。能生上二界染汚心。即是欲界
T2249_.63.0235b10: 異熟生心。捨受相應命終。於上二界染心受
T2249_.63.0235b11: 生。以受生命終心。定捨受故。以此明知。欲
T2249_.63.0235b12: 界定有捨受異熟。又此論下云。有説下亦有。
T2249_.63.0235b13: 由中招異熟。又許此三業非前後熟故。又
T2249_.63.0235b14: 婆沙異熟因中。亦有文説下地有捨異熟。
T2249_.63.0235b15: 不能具引。以此故知。三定已下。有捨受異
T2249_.63.0235b18: 説欲界有捨受異熟。入涅槃心。通二無記。
T2249_.63.0235b19: 若説欲界無捨異熟。入涅槃心。但威儀路
T2249_.63.0235b21: 樂者。彼説欲界乃至第四禪報生。及威儀心
T2249_.63.0235b22: 般涅槃。無色界唯報生非威儀。色非分故。有
T2249_.63.0235b23: 説。欲令下地無不苦不樂報者。彼説欲界
T2249_.63.0235b24: 乃至第三禪唯住威儀心般涅槃。餘如上説
T2249_.63.0235b26: 之二説。未判正不。何云彼兩論唯存下地
T2249_.63.0235b27: 無捨受異熟之義哉。若爾。彼兩論亦依下
T2249_.63.0235b28: 地有捨受異熟之義意。辨二十心相生。更
T2249_.63.0235b29: 有何疑哉
T2249_.63.0235c01: 重難云。正理論中。破此論所引。又許此三
T2249_.63.0235c02: 業非前後熟故意。豈非下地無捨受異熟
T2249_.63.0235c03: 之旨哉。次光法師云又雜心業品云。問。下
T2249_.63.0235c04: 地何故無不苦不樂報耶。答。有説下地麁。
T2249_.63.0235c05: 而彼受細故。下地不寂靜。而彼受寂靜故。雜
T2249_.63.0235c06: 心意同二説。雜心論意。存下地無捨受異
T2249_.63.0235c07: 熟之義判。爰知。正理雜心兩論意。偏存下
T2249_.63.0235c08: 地無捨受異熟之義云事
T2249_.63.0235c09: 答。正理論師。故ラニ欲違倶舍論故引本論説
T2249_.63.0235c10: 三界業倶時受果之文。雖破今論所引三受
T2249_.63.0235c11: 業。倶時受果之證。未云正存下地無捨受
T2249_.63.0235c12: 異熟之義哉。何況。彼論亦依下地有捨受
T2249_.63.0235c13: 異熟之義意通品類足論文云。無違彼失。
T2249_.63.0235c14: 無定言故。謂彼不言唯順樂受。然下雖有
T2249_.63.0235c16: 意。付下地捨受異熟有無之二説。各會違
T2249_.63.0235c17: 文許也。非偏存下地無捨受異熟之義也。
T2249_.63.0235c18: 次於光法師所引雜心者。彼雜心論業品。暫
T2249_.63.0235c19: 擧下地無捨受異熟之説意。故光法師引
T2249_.63.0235c20: 之。判雜心意同二説也。非云彼論意。偏
T2249_.63.0235c21: 存下地無捨受異熟之義也
T2249_.63.0235c22:
T2249_.63.0235c23:
T2249_.63.0235c24:
T2249_.63.0235c26: 問題
T2249_.63.0235c27: 問。色界喜根等無間生欲界染汚捨倶心義
T2249_.63.0235c28: 可有乎
T2249_.63.0235c29: 問。正理論意。前三解脱。可通眞實作意乎
T2249_.63.0236a01: 問。今論意持息念。可通勝解作意乎
T2249_.63.0236a02: 問。婆沙論評家意。欲界善心與未至定初靜
T2249_.63.0236a04: 歟
T2249_.63.0236a05: 問。上地下地近分地心。互可相生乎
T2249_.63.0236a06: 問。依二禪已上。入見道人。聖道無間起共
T2249_.63.0236a07: 相作意義可有乎
T2249_.63.0236a08: 問。聖道出心唯限曾得善根歟
T2249_.63.0236a09: 問。正理論中。明聖道入出作意。擧三入三
T2249_.63.0236a10: 出。共入三出。共入共出三師義。爾者。共入
T2249_.63.0236a11: 三出。第二師義爲正歟
T2249_.63.0236a12: 問。異生所起順決擇分善根。唯可限煗等四
T2249_.63.0236a13: 善根乎
T2249_.63.0236a14: 問。共相作意。唯限順決擇分善根乎
T2249_.63.0236a15: 問。依初靜慮。證阿羅漢果人。出觀心可通
T2249_.63.0236a16: 欲界乎
T2249_.63.0236a17: 問。婆沙論意。聞慧無間生無漏道義可有
T2249_.63.0236a18: 乎
T2249_.63.0236a19: 問。上地染汚心無間生下地無覆無記心義
T2249_.63.0236a20: 可有乎
T2249_.63.0236a21: 問。論中釋欲界染汚心現前位得善心。云
T2249_.63.0236a23: 在名得歟
T2249_.63.0236a24: 問。他地心無間退煩惱義可有乎
T2249_.63.0236a25: 問。今論意。明得心多少。付決定可得心論
T2249_.63.0236a26: 之歟
T2249_.63.0236a27: 問。以無漏道。欲斷第四靜慮煩惱。加行道
T2249_.63.0236a28: 位得修無色界善心義可有耶
T2249_.63.0236a29: 問。正理論意。以無漏道離上七地染。九無
T2249_.63.0236b01: 間前八解脱道位。可修上邊有漏道乎
T2249_.63.0236b02: 問。今論意。色界無覆無記心現在前時。可
T2249_.63.0236b03: 有自可得義乎
T2249_.63.0236b04: 問。顯宗論意。欲界無覆無記心。可有自可
T2249_.63.0236b05: 得義乎
T2249_.63.0236b06: 問。光法師解釋中。付明得心多少。且正理
T2249_.63.0236b07: 論意。同識身足論事。如何釋之乎
T2249_.63.0236b08: 問。今論意。欲界威儀工巧心不串習類。可
T2249_.63.0236b09: 有三世得歟
T2249_.63.0236b10: 問。光法師釋欲界威儀工巧心三世得有無。
T2249_.63.0236b11: 倶舍識身相對作三解釋。爾者論意各別
T2249_.63.0236b12: 釋意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心
T2249_.63.0236b13: 皆可有三世得歟
T2249_.63.0236b14: 問。正理論中。付明欲界染汚心現前位得心
T2249_.63.0236b15: 相。且界退還位。必可得欲界無覆無記
T2249_.63.0236b16: 心乎
T2249_.63.0236b17: 問。婆沙論中。欲界威儀工巧心。悉有三世得
T2249_.63.0236b18: 義可有乎
T2249_.63.0236b19: 問。雜心論意。色界染汚心現前位。得欲色界
T2249_.63.0236b20: 無覆無記心。可限界退還位乎
T2249_.63.0236b21: 問。世親論主。難雜心師善心中得六義。云
T2249_.63.0236b23: 救之乎
T2249_.63.0236b24: 問。世親論主。難雜心師善心中得六義。云
T2249_.63.0236b26: 論救如何釋之歟
T2249_.63.0236b27: 問。論心論意。可説正見讀善乎
T2249_.63.0236b28: 問。雜心論意。欲界威儀工巧心。悉可有三
T2249_.63.0236b29: 世得歟
T2249_.63.0236c01:
T2249_.63.0236c02:
T2249_.63.0236c04: 問。色界喜根等無間生欲界染汚捨倶心義
T2249_.63.0236c05: 可有歟
T2249_.63.0236c06: 此義者。以道理思之
T2249_.63.0236c07: 依之爾者。婆沙論中。雖述色界喜根等無
T2249_.63.0236c08: 間不生欲界。染汚喜倶心。未云不生染汚
T2249_.63.0236c09: 捨倶心哉
T2249_.63.0236c10: 答。色界心等無間生欲界染汚心事。唯限
T2249_.63.0236c11: 自色界沒。還生欲界之位也。而定死生唯
T2249_.63.0236c12: 捨受。故色界喜根等無間生欲界染汚心之
T2249_.63.0236c13: 義。全無之也。故設雖染汚捨倶心。更不可
T2249_.63.0236c14: 生之。但於論文唯簡欲界染汚喜倶心云
T2249_.63.0236c15: 難者。暫就喜根論之歟。住喜根唯能引
T2249_.63.0236c16: 自地煩惱故之論文。色界喜根等無間不生
T2249_.63.0236c17: 欲界染汚捨倶心云事。亦分明也
T2249_.63.0236c18: 尋云。婆沙論云。此中有説。色界喜根等無間
T2249_.63.0236c19: 生欲界善無記心。欲界喜根等無間不生色
T2249_.63.0236c20: 界善無記心。要欲界捨根等無間能生色界
T2249_.63.0236c22: 答云。此事有二義。先明一義意者。可云
T2249_.63.0236c23: 別師義也。前師意。雖不遮色界喜根等無
T2249_.63.0236c25: 後師意。廣付三性心。通論之也。雖云別師。
T2249_.63.0236c26: 強非相違之二義歟
T2249_.63.0236c27: 問。正理論意。前三解脱。可通眞實作意歟。
T2249_.63.0236c28: 答。不可通眞實作意也
T2249_.63.0236c29: 實作意者。見正理論今文。擧勝解作意之
T2249_.63.0237a01: 中出有色解脱。知前三解脱。不通眞實作
T2249_.63.0237a02: 意云事
T2249_.63.0237a03: 三解脱相。正理論云。觀未成滿。但得名爲
T2249_.63.0237a04: 勝解作意。後成滿時。離染果故。引聖道故。
T2249_.63.0237a07: 論文。前三解脱可通眞實作意見如何
T2249_.63.0237a08: 答。正理論意。前三解脱。唯可限勝解作意
T2249_.63.0237a09: 也。故光法師釋今論三勝解作意。謂不淨觀。
T2249_.63.0237a10: 及四無量。有色解脱。勝處遍處。如是等觀。相
T2249_.63.0237a11: 應作意之文云。解脱之中。通其假實。言有
T2249_.63.0237a12: 色解脱。標前三解脱。唯假相故。無色解
T2249_.63.0237a14: 云何名爲勝解作意。謂不淨觀。及四無量。
T2249_.63.0237a15: 有色解脱。勝處遍處。如是等觀。相應作意。
T2249_.63.0237a16: 標有色解脱。全同今論文。爰知。正理論
T2249_.63.0237a17: 意。前三解脱。唯限勝解作意云事。加之。見
T2249_.63.0237a19: 轉。如何説是勝解作意。由勝解力此於境
T2249_.63.0237a20: 生。故説此爲勝解作意。即由此故。得解
T2249_.63.0237a21: 脱名。勝解解脱。義相隣故。或於少事。由勝
T2249_.63.0237a23: 三解脱。唯限勝解作意之旨分明也。但於
T2249_.63.0237a24: 亦得名爲眞實作意之論文者。前三解脱。
T2249_.63.0237a25: 實雖限勝解作意。依離染果故。引聖道故
T2249_.63.0237a26: 之義。亦可與眞實作意之稱云一義門也。
T2249_.63.0237a27: 非云其體實通眞實作意歟
T2249_.63.0237a28: 道故。亦名眞實之文。會通同之
T2249_.63.0237a29: 問。今論意。持息念可通勝解作意耶
T2249_.63.0237b01: 云。光法師作二釋云。持息念有二。一假
T2249_.63.0237b02: 相謂加行。二眞實謂根本。此論據根本婆
T2249_.63.0237b03: 沙據加行。各據一義。竝不相違。又解。論
T2249_.63.0237b04: 意各別。此論加行根本。皆是眞實。婆沙及
T2249_.63.0237b06: 釋倶有疑。先就初釋不可然。見今論下
T2249_.63.0237b07: 文。廣破餘師義。成持息念眞實作意之旨。
T2249_.63.0237b08: 何云加行通勝解作意哉。次就第二釋。亦
T2249_.63.0237b09: 不可然。見婆沙論文。勝解作意中。擧持息
T2249_.63.0237b10: 念。何云加行根本皆是眞實乎
T2249_.63.0237b11: 答。當卷論文。勝解作意中。不擧持息念。今
T2249_.63.0237b12: 論下文。説持息念相。偈頌云二得眞外無。
T2249_.63.0237b13: 長行述唯與眞實作意相應。正理論下文。
T2249_.63.0237b14: 擧二説云。此唯眞實作意相應。有説。亦通
T2249_.63.0237b16: 持息念。光法師會此相違。處處作二釋。當
T2249_.63.0237b17: 卷初釋。餘卷第二釋。其意同之。當卷初釋。
T2249_.63.0237b18: 如上抄之。餘卷第二釋云。又解。前師唯據
T2249_.63.0237b20: 但此釋意。此論餘師云有餘師説。息出極遠。
T2249_.63.0237b21: 乃至風輪或吠嵐婆。持息念根本。亦唯勝解
T2249_.63.0237b22: 作意ナリト云フカ故。論主破之云此不應理。此念
T2249_.63.0237b23: 眞實作意倶故也。當卷第二釋。餘卷初釋。其
T2249_.63.0237b24: 意同之。當卷第二釋。如上抄之。餘卷初釋。
T2249_.63.0237b25: 云此論同正理前師。雜心婆沙。同正理後
T2249_.63.0237b27: 根本唯雖眞實作意。加行亦通勝解作意云
T2249_.63.0237b29: 念眞實作意倶故之論文。會論主破。餘師此
T2249_.63.0237c01: 念眞實作意倶故。非是假想。何能遠至風輪
T2249_.63.0237c02: 等耶。謂以此故知。眞實爲正。正理＊論云
T2249_.63.0237c03: 經主於此斥彼師言。此念眞實作意倶起。
T2249_.63.0237c04: 不應念息至風輪等。彼言息念根本。雖與
T2249_.63.0237c05: 眞實作意倶。中間有餘勝解作意ト相應シテ起ル
T2249_.63.0237c06: 者。爲令眞實作意速成故。於中間起斯假
T2249_.63.0237c07: 想。雖爾無有出息念失。以息念加行意樂
T2249_.63.0237c08: 不歇故。倶舍師云。此念加行亦眞實。故諸論
T2249_.63.0237c10: 重難云。就光法師當卷初釋。餘卷第二釋。猶
T2249_.63.0237c11: 不明。正理論述此論餘師義。云彼言息念
T2249_.63.0237c14: 根本亦唯勝解作意ト云フカ故論主破之哉。依
T2249_.63.0237c15: 之光法師釋今論能破之文云。此念加行亦
T2249_.63.0237c16: 眞實。故破餘師。云加行通假是處見如何
T2249_.63.0237c17: 答。當卷解釋。依初釋意。無述餘師所破。
T2249_.63.0237c18: 尤以難思而依此釋意之時。餘師意。根本
T2249_.63.0237c19: 亦唯勝解作意云故論主破之可得意也。不
T2249_.63.0237c20: 然者。此論能破難成哉。但於正理論文者。
T2249_.63.0237c21: 餘師意。雖存根本亦唯勝解作意。正理論師
T2249_.63.0237c22: 寄自義替彼師。救論主難。故述根本眞實
T2249_.63.0237c23: 作意之旨歟。次於光法師解釋者。釋能破
T2249_.63.0237c24: 論文之時。暫述論意各別之一義意歟
T2249_.63.0237c25: 尋云。光法師二解釋中。何釋爲正哉
T2249_.63.0237c26: 作二釋。無判是非。故正不難定也
T2249_.63.0237c27: 或義云。此論加行根本。皆是眞實云上四卷
T2249_.63.0237c28: 第二釋。可爲正也。餘卷釋能破論文云。謂
T2249_.63.0237c29: 以此故知。眞實爲正。述倶舍師釋云。此念
T2249_.63.0238a01: 加行亦眞實。故諸論中。言通假想。皆非正
T2249_.63.0238a06: 之歟
T2249_.63.0238a07: 來所起欲界心品。勢力強盛也。何唯與未至
T2249_.63.0238a09: 云佛將入涅槃時。第四靜慮無間欲界善
T2249_.63.0238a11: 不限未至定初靜慮云事
T2249_.63.0238a12: 婆沙論述欲界善心與色界善心相生。雖
T2249_.63.0238a13: 有四師之異説。無分三乘之差異。明知。如
T2249_.63.0238a14: 來所起欲界心品相生。亦同之云事如何
T2249_.63.0238a15: 答。婆沙論評家意。欲界善心與未至定初靜
T2249_.63.0238a16: 慮相生者。如來所起欲界心品相生亦可同
T2249_.63.0238a18: 超入第四。答。過殑伽沙數諸佛世尊。及
T2249_.63.0238a20: 以之思之。如來所起心品相生。更不替二
T2249_.63.0238a21: 乘也。但於婆沙論佛將入涅槃時。第四靜
T2249_.63.0238a22: 慮無間欲界善心現在前云文者。彼述妙音
T2249_.63.0238a23: 異説。非評家正義。故不可及會通也
T2249_.63.0238a24: 重難云。見婆沙論文第七十二卷。雖述尊
T2249_.63.0238a25: 者妙音作如是説。欲界善心無間有未至
T2249_.63.0238a26: 定。或初靜慮。或靜慮中間。或第二靜慮現在
T2249_.63.0238a27: 前。彼四無間欲界善心現在前。第百九十一
T2249_.63.0238a28: 卷云尊者妙音説曰。佛將入涅槃時。第四
T2249_.63.0238a29: 靜慮無間欲界善心現在前。如來所起欲界
T2249_.63.0238b01: 心品相生。不限未至定。初靜慮。靜慮中間。
T2249_.63.0238b03: 作是説。欲界善心無間有未至定或初靜慮
T2249_.63.0238b04: 現在前。彼二無間欲界善心現在前。彼無間
T2249_.63.0238b05: 勢力唯能至此故。唯就二乘論之也。如來
T2249_.63.0238b06: 所起欲界心品相生。不可限未至定初靜
T2249_.63.0238b07: 慮也
T2249_.63.0238b08: 答。評家意。欲界善心與未至定初靜慮相生
T2249_.63.0238b09: 者。亘三乘同論之也。但第七十二卷出妙
T2249_.63.0238b10: 音異説之時。略未擧如來欲界第四靜慮相
T2249_.63.0238b11: 生歟。以之評家意。欲界善心與未至定初
T2249_.63.0238b12: 靜慮相生者。唯就二乘論之不可云也
T2249_.63.0238b13: 問。上地下地近分地心。互可相生耶
T2249_.63.0238b14: 互可相生也
T2249_.63.0238b15: 心。是微劣也。上地下地互難相生哉。是以。
T2249_.63.0238b16: 婆沙論中。出不入第二靜慮。離第二靜慮
T2249_.63.0238b17: 染之依地。唯擧未至定。初靜慮。靜慮中間
T2249_.63.0238b18: 三地。若有上地下地近分地心互相生之義
T2249_.63.0238b19: 者。第二靜慮近分地心。無間生第三靜慮近
T2249_.63.0238b20: 分地心。離第二靜慮染之義。何無之哉
T2249_.63.0238b21: 若依之爾者。婆沙論中。上地近分地心無間
T2249_.63.0238b22: 生下地近分地心見。若許此義者。何無相
T2249_.63.0238b23: 生之義乎
T2249_.63.0238b24: 答。上地下地近分地心。互相生之義。可有
T2249_.63.0238b25: 也。是以。婆沙論云。有説。佛將般涅槃時。從
T2249_.63.0238b26: 第四靜慮起。入第三靜慮近分。從第三靜
T2249_.63.0238b27: 慮近分起。入第二靜慮近分。從第二靜慮
T2249_.63.0238b28: 近分起。入初靜慮近分。從初靜慮近分起。
T2249_.63.0238b29: 欲界善心現在前。欲界善心無間欲界無覆
T2249_.63.0238c02: 雖述如來事。心品相生。三乘不可替。故二
T2249_.63.0238c03: 乘等。上地近分地心。無間生下地近分地心
T2249_.63.0238c04: 之義。可有也。若許此義者。下地近分地心
T2249_.63.0238c05: 無間生上地近分地心事。亦必然也。何況。
T2249_.63.0238c06: 見婆沙論文。一師意。第二靜慮以上。近分地
T2249_.63.0238c07: 心無間次上地根本地心。現前之義許之。難
T2249_.63.0238c08: 起根本地ノ心スラ猶起之。易起分地心。何不
T2249_.63.0238c09: 起之哉。爰知。下地近分地心起次上地根
T2249_.63.0238c10: 本地心事難故。雖有起不起之異説。下地
T2249_.63.0238c11: 近分地心。生次上地近分地心事易故。不
T2249_.63.0238c12: 可及異説事也。但於婆沙論文者。雖有
T2249_.63.0238c13: 第二靜慮近分地心無間生第三靜慮近分
T2249_.63.0238c14: 地心之義。彼第二靜慮根本地心現前之後。
T2249_.63.0238c15: 可生之也。不起第二靜慮根本地心之前。
T2249_.63.0238c16: 第二靜慮近分地心無間不生第三靜慮近
T2249_.63.0238c17: 分地。故不入第二靜慮之人。離第二靜慮
T2249_.63.0238c18: 染之依地。不擧第三靜慮近分地也。一段
T2249_.63.0238c19: 廢立。深可思之
T2249_.63.0238c20: 問。依二禪已上入見道人。聖道無間起共
T2249_.63.0238c21: 相作意義可有乎
T2249_.63.0238c22: 兩方。若有此義者。今論中。難共入共出之
T2249_.63.0238c23: 師義。云非於彼地已有曾得共相作意異
T2249_.63.0238c25: 若依之爾者。異生位。廣可起四善根之外
T2249_.63.0238c26: 餘順決擇分善根。若爾。今此人聖道無間。何
T2249_.63.0238c27: 不起彼曾得順決擇分所攝共相作意哉。是
T2249_.63.0238c28: 以。依未至等三地。入見道人。聖道無間。起
T2249_.63.0239a01: 共相作意之義可有見如何
T2249_.63.0239a02: 答。依二禪以上入見道人。聖道無間起其
T2249_.63.0239a03: 相作意之義。不可有也。是以。今論難共入
T2249_.63.0239a04: 共出之師義云。若依第二第三第四靜慮。
T2249_.63.0239a05: 證入正性離生。聖道無間。起何作意。非起
T2249_.63.0239a06: 欲界共相作意。以極遠故。非於彼地已有
T2249_.63.0239a07: 曾得共相作意異於曾得順決擇分。非諸聖
T2249_.63.0239a08: 者順決擇分可復現前。非得果已可重發
T2249_.63.0239a10: 釋此文云。若依第二第三第四遠故。非能
T2249_.63.0239a11: 起欲共相。如是共相作意。若是定地。即是
T2249_.63.0239a12: 決擇分收。得聖果已。無容起彼決擇分善。
T2249_.63.0239a13: 若非定地欲界所收。依二定等。既不能
T2249_.63.0239a14: 起欲界共相。理即起餘二種作意。雖於彼
T2249_.63.0239a15: 地過去曾修共相作意殊勝善根。經生捨
T2249_.63.0239a17: 禪已上。入見道人。聖道無間不起共相作
T2249_.63.0239a18: 意云事。尤分明也。但於異生位廣起四善
T2249_.63.0239a19: 根之外餘順決擇分善根云難者。異生位雖
T2249_.63.0239a20: 起四善根之外餘順決擇分善根。非聖道加
T2249_.63.0239a21: 行之類。皆非共相作意。作共相觀門之善。
T2249_.63.0239a22: 又是聖道加行。入聖道已。後重不起之故。
T2249_.63.0239a23: 更非相違也。次於未至等三地之例難者。
T2249_.63.0239a24: 彼聖道無間起欲界共相作意故。亦無其
T2249_.63.0239a25: 疑也。論疏之釋。其旨分明哉
T2249_.63.0239a26: 一義云。依二禪已上。入見道人。聖道無間。
T2249_.63.0239a27: 生共相作意之義。可有也。以何知之者。婆
T2249_.63.0239a28: 沙論云。初靜慮沒。生第二靜慮。第二靜慮
T2249_.63.0239a29: 沒。生初靜慮者。於初靜慮。順勝進分。順決
T2249_.63.0239b02: 依身初靜慮人所起順決擇分善根故。可非
T2249_.63.0239b03: 聖道加行。是亦順決擇分善根故。可通共相
T2249_.63.0239b04: 作意也。第二靜慮等。其義同之也。若爾依
T2249_.63.0239b05: 身於第二靜慮已上。起非聖道加行順決
T2249_.63.0239b06: 擇分善根之人。還生欲界。入見道之後。聖
T2249_.63.0239b07: 道出心。何不起彼非聖道加行。曾得順決
T2249_.63.0239b08: 擇分所攝共相作意哉。但於今論文者。一
T2249_.63.0239b09: 師義。必定共入共出故。若於二禪已上不
T2249_.63.0239b10: 起非聖道加行。順決擇分善根之人。聖道
T2249_.63.0239b11: 出心。可無難也
T2249_.63.0239b12: 入共出故。暫就不起共相作意之一類致
T2249_.63.0239b13: 此難也。依二禪已上。入見道人之中。聖道
T2249_.63.0239b14: 無間起共相作意之類。自有之事。更非所
T2249_.63.0239b15: 遮也
T2249_.63.0239b16: 問。聖道出心。唯限曾得善根歟
T2249_.63.0239b17: 之。可通曾得未曾得也
T2249_.63.0239b18: 者。聖道出心是廣。何不通未曾得哉。是以。
T2249_.63.0239b19: 見餘卷論文云。勝進九十。隨應現修。未來
T2249_.63.0239b20: 隨應。修九修十。無學第二念後。諸勝進道。
T2249_.63.0239b21: 起世俗智之時。可有未來修見。知聖道出
T2249_.63.0239b22: 心。不限曾得善根云事
T2249_.63.0239b23: 當卷論疏定判。聖道出心。唯可限曾得善
T2249_.63.0239b25: 答。若就初入聖道出心云之。起易起之
T2249_.63.0239b26: 善根。故唯可限曾得善根也。故論文難共
T2249_.63.0239b27: 入共出之師義云。非於彼地已有曾得共
T2249_.63.0239b29: 出聖道於曾得心出。不於未曾得心出
T2249_.63.0239c01: 也。於欲界有曾得共相作意。可從彼出。
T2249_.63.0239c02: 於色界中。無異四善別有曾得共相作意。
T2249_.63.0239c03: 出聖道也。此等定判。就初入聖道出心論
T2249_.63.0239c04: 之。故唯可曾得善根之旨釋成也。若就修
T2249_.63.0239c05: 道無學道出心云之。其位容預故。可通未
T2249_.63.0239c06: 曾得善根也。故第二十六卷論疏之文。還爲
T2249_.63.0239c07: 此義之潤色也。存此通局之時。諸文更非
T2249_.63.0239c08: 相違也
T2249_.63.0239c09: 問。正理論中。明聖道入出作意。擧三入三
T2249_.63.0239c10: 出。共入三出。共入共出。三師義。爾者。共入
T2249_.63.0239c11: 三出。第二師義爲正歟
T2249_.63.0239c12: 師義。可爲正也。若就見道云之。共入三
T2249_.63.0239c13: 出ト云フ第二師義。亦可爲正也
T2249_.63.0239c14: 二師義爲正者。初師義既當婆沙論評家義。
T2249_.63.0239c15: 以彼義尤可爲正也。是以。見正理論所説。
T2249_.63.0239c16: 未見第二師義爲正之文哉
T2249_.63.0239c17: 者。寶法師釋云。正理論中。取第二者。出見
T2249_.63.0239c20: 答。婆沙論中。述評家義云。謂三種無間聖
T2249_.63.0239c22: 云初師義。既當婆沙論評家義。倶舍正理。同
T2249_.63.0239c23: 以此義。可爲正也。故光法師釋云。此論三
T2249_.63.0239c24: 説。初師爲正。當婆沙十一評家義。故第二
T2249_.63.0239c25: 師義。據見道共入三出。亦可爲正。然於
T2249_.63.0239c26: 修道無學道中。唯言共入三出。故亦非善。
T2249_.63.0239c28: 法師解釋者。據見道云之。共入三出之義。
T2249_.63.0239c29: 亦可爲正云也。故彼疏釋云。婆沙十一評
T2249_.63.0240a01: 家。評取初師義者。通説一切聖道。若取初
T2249_.63.0240a02: 入。亦唯共相。正理論中。取第二者。出見道
T2249_.63.0240a04: 重難云。故云正理論中取第二者。其意猶
T2249_.63.0240a05: 難思乎
T2249_.63.0240a06: 義。會不淨觀倶行修念等覺分之經文。云
T2249_.63.0240a07: 由不淨觀調伏心已。方能引生共相作意
T2249_.63.0240a08: 從此無間聖道現前。依此展轉。密意而説。
T2249_.63.0240a10: 取第二説云歟
T2249_.63.0240a11: 問。異生所起順決擇分善根。唯可限煖等四
T2249_.63.0240a12: 善根乎
T2249_.63.0240a13: 方。若不限煖等四善根者。順決擇分之稱。
T2249_.63.0240a14: 專名順聖道。尤可限煖等四善根哉。是以。
T2249_.63.0240a15: 今論難共入共出之師義云。非於彼地已
T2249_.63.0240a17: 法師釋此文云。雖於彼地過去曾修共相
T2249_.63.0240a18: 作意殊勝善根。經生捨故。今生起者。決擇
T2249_.63.0240a21: 異生所起順決擇分善根。種類可非一准。何
T2249_.63.0240a22: 唯限煖等四善根哉。是以。廣披論疏定判。
T2249_.63.0240a24: 答。異生所起順決擇分善根。種類實可廣。何
T2249_.63.0240a25: 唯限煖等四善根哉。是以。婆沙論云。初靜
T2249_.63.0240a26: 慮沒。生第二靜慮。第二靜慮沒。生初靜慮
T2249_.63.0240a27: 者。於初靜慮順勝進分。順決擇分。往沒時
T2249_.63.0240a29: 順決擇分善根者。非煖等四善根云事。是炳
T2249_.63.0240b01: 然也。加之光法師餘處解釋云。今准此論及
T2249_.63.0240b02: 正理論。唯煖等四。順決擇分名殊勝善根命
T2249_.63.0240b04: 生所起順決擇分善根。不限慮等四善根云
T2249_.63.0240b05: 事。今此定判。亦分明也。但於當卷論疏之
T2249_.63.0240b06: 文者。異生慮等四善根之前。雖起餘順決
T2249_.63.0240b07: 擇分善根。入聖依身唯從煖善根起之。不
T2249_.63.0240b08: 起餘順決擇分善根。故就今生所成就順
T2249_.63.0240b09: 決擇分善根。今文煖等四善根之外。無餘曾
T2249_.63.0240b10: 得順決擇分善根云事。故光法師問答此事
T2249_.63.0240b11: 云。問。於彼地中。何不能成煖前諸位。共相
T2249_.63.0240b12: 作意。解云。今生入聖。此身唯起煖等。入聖
T2249_.63.0240b13: 不起前位共相作意。設有起者。加行攝故。
T2249_.63.0240b15: 問。共相作意。唯限順決擇分善根歟
T2249_.63.0240b16: 隨共相作意之觀門。可有通局二義邊也
T2249_.63.0240b17: 兩方。若不限順決擇分善根者。共相作
T2249_.63.0240b18: 意專順聖道之加行相也。尤可限順決擇
T2249_.63.0240b19: 分善根哉。是以。今論難共入共出之師義。
T2249_.63.0240b20: 云非於彼地已有曾得共相作意異於曾
T2249_.63.0240b22: 順決擇分善根見
T2249_.63.0240b23: 問。若初靜慮沒。生第二靜慮。第二靜慮沒。
T2249_.63.0240b24: 生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。答。若
T2249_.63.0240b25: 先善根習者得。不爾者不得。生餘地亦爾
T2249_.63.0240b27: 得總縁非我行相。而還生時。不得順勝進
T2249_.63.0240b28: 分順決擇分者。亦出婆沙論所説。依此等
T2249_.63.0240b29: 論文思之。共相作意。不限順決擇分善根
T2249_.63.0240c01: 云事。亦分明也如何
T2249_.63.0240c02: 答。約共相作意。其類非一。若約十六行相
T2249_.63.0240c03: 云之。唯可限順決擇分善根也。其故十六
T2249_.63.0240c04: 行相。是順聖道之觀門。輒不作之。故唯限
T2249_.63.0240c05: 順決擇分善根。不通餘三分定也。是以。婆
T2249_.63.0240c06: 沙論述四分定相。唯約順決擇分。云此分
T2249_.63.0240c07: 或作聖行相。或作餘行相。而向聖通趣於
T2249_.63.0240c08: 解脱。約餘三分定。作聖行相。不云也。當卷
T2249_.63.0240c09: 論疏之釋。述唯順決擇分作共相作意之
T2249_.63.0240c10: 旨。亦此意也。若約總縁非我行相等云之。
T2249_.63.0240c11: 可通順住分也。然而聖道無間不起順住
T2249_.63.0240c12: 分。故當卷論疏之文。不論彼總縁非我行相
T2249_.63.0240c13: 等相也。重見今論定判云若謂有別共相
T2249_.63.0240c14: 作意。順決擇分倶時已修。由繁屬彼是彼
T2249_.63.0240c15: 類故。如觀諸行皆是非常。觀一切法皆是
T2249_.63.0240c16: 非我涅槃寂靜。聖道無間引彼現前。如觀
T2249_.63.0240c17: 一切法皆是非我。故云別共相作意。故次上
T2249_.63.0240c18: 文。云非於彼地有曾得共相作意異於曾
T2249_.63.0240c19: 得順決擇分。就十六行相作意論之云事。
T2249_.63.0240c20: 自分明也
T2249_.63.0240c21: 尋云。總縁非我行相。不可限順住分。廣可
T2249_.63.0240c22: 通順勝進分順決擇分。若許爾者。亦可爲
T2249_.63.0240c23: 聖道出心。今文何云無曾得共相作意。可
T2249_.63.0240c24: 爲聖道出心之類哉
T2249_.63.0240c25: 尋云。光法師云煖前諸位共相作意者。十六
T2249_.63.0240c26: 行相共相作意歟。爲當總縁共相作意歟。若
T2249_.63.0240c27: 如前者。總相念住位。云彼居法念位。總觀
T2249_.63.0240c28: 四所縁。修非常及苦空非我行相。故云煖前
T2249_.63.0240c29: 諸位共相作意。可指彼總縁共相作意哉。
T2249_.63.0241a01: 若如後者。任餘處正理論所説。光法師解
T2249_.63.0241a02: 釋。總相念住。前加行位。聞思二慧。作十六
T2249_.63.0241a03: 行相見。若爾煖善根已前諸位中。修慧作十
T2249_.63.0241a04: 六行相之類。何無之哉
T2249_.63.0241a05: 問。依初靜慮證阿羅漢果人。出觀心可通
T2249_.63.0241a06: 欲界乎
T2249_.63.0241a07: 餘地。不通欲界心見
T2249_.63.0241a08: 證阿羅漢果之人。於定不自在之類。出觀
T2249_.63.0241a09: 心何不通欲界哉。是以。依未至定證阿羅
T2249_.63.0241a11: 答。今論云。若依未至定得阿羅漢果。後出
T2249_.63.0241a12: 觀心。或即彼地。或是欲界依無所有處。得
T2249_.63.0241a13: 阿羅漢果。後出觀心。或即彼地。或是有頂。若
T2249_.63.0241a14: 依餘地得阿羅漢果。後出觀心。唯自非餘
T2249_.63.0241a16: 彼或以欲界心出聖道。或以未至定心出
T2249_.63.0241a17: 聖道。若依無所有處得阿羅漢果。彼或以
T2249_.63.0241a18: 無處有處心出聖道。或以非想非非想處
T2249_.63.0241a19: 心出聖道。若依餘地。得阿羅漢果。彼唯以
T2249_.63.0241a21: 諍依初靜慮證阿羅漢果之人。出觀心唯
T2249_.63.0241a22: 可限自地見。但於定不得自在之人。出觀
T2249_.63.0241a23: 心可通欲界云難者。依初靜慮證阿羅漢
T2249_.63.0241a24: 果之人。出觀心起初靜慮甚易起。欲界心
T2249_.63.0241a25: 還可難。故設定不得自在之人。初靜慮心出。
T2249_.63.0241a26: 不欲界心出也。不如未至地欲界總相隣
T2249_.63.0241a27: 近故。依彼地證阿羅漢果之人。定不得自
T2249_.63.0241a28: 在之類。欲界心出也。或又依初靜慮證阿
T2249_.63.0241a29: 羅漢果之人。皆定得自在故。出觀心唯限
T2249_.63.0241b01: 自地。不通餘地也。故光法師釋云。若依中
T2249_.63.0241b02: 間餘地。得阿羅漢果。後出觀心。唯起自地。
T2249_.63.0241b03: 非餘地心。皆於彼地。得自在故。所以即彼
T2249_.63.0241b05: 重難云。光法師釋云。問。若依第二定等。得
T2249_.63.0241b06: 阿羅漢果。後出觀心。何故不或即彼地。或
T2249_.63.0241b07: 起下地。解云。若欲界散心是強。衆生無始多
T2249_.63.0241b08: 生其中。數數串習。起時即易。有依未至定
T2249_.63.0241b09: 不得自在者。容起欲界觀散心。上二界
T2249_.63.0241b10: 定。及與散心。有情無始。不多生彼。初無學
T2249_.63.0241b11: 後。異地相生。起時即難。當地即易。故依二
T2249_.63.0241b12: 定等。得無學果。後出觀心。唯依自地不依
T2249_.63.0241b14: 不問初定。知依初靜慮證阿羅漢果之人。
T2249_.63.0241b15: 出觀心通欲界之類。可有云事如何
T2249_.63.0241b16: 答。依初靜慮證阿羅漢果之人。出觀心雖
T2249_.63.0241b17: 唯限自地。依未至定證阿羅漢果之人。出
T2249_.63.0241b18: 觀心通欲界之類有之。故初靜慮中。以有
T2249_.63.0241b19: 此濫故。暫置不及問答之。依第二靜慮乃
T2249_.63.0241b20: 至識無邊處。證阿羅漢果之人。出觀心無
T2249_.63.0241b21: 其濫。唯限自地故。不問初靜慮。越付第二
T2249_.63.0241b22: 靜慮等問之歟
T2249_.63.0241b23: 問。婆沙論意。聞惠無間生無漏道義可有
T2249_.63.0241b24: 乎
T2249_.63.0241b25: 見婆沙論文云欲界唯思所成。無間聖道現
T2249_.63.0241b27: 此文無諍。聞惠無間。不生無漏道見。加之
T2249_.63.0241b28: 光法師餘處解釋中。引正理婆沙文。雖述
T2249_.63.0241b29: 思無間起煖善根之旨。未云聞慧無間生
T2249_.63.0241c01: 煖善根。若聞慧無間。不生煖善根者。爭又
T2249_.63.0241c02: 可生勝品無漏道哉
T2249_.63.0241c03: 論文云此中五種作意無間聖道現在。除
T2249_.63.0241c04: 生所得。聞慧無間可生無漏道見。婆沙論
T2249_.63.0241c05: 意可同如何
T2249_.63.0241c06: 答。光法師會倶舍婆沙二論相違云。婆沙
T2249_.63.0241c07: 據鈍根者説。此論等通約利根者説。又解。
T2249_.63.0241c08: 婆沙約初修次第起者説。此論等通約純熟
T2249_.63.0241c10: 依利根者。約純熟位云之。聞慧無間生無
T2249_.63.0241c11: 漏道之義。可有也。但於唯思所成無間聖
T2249_.63.0241c12: 道現在前之文者。據鈍根者。約初修次第
T2249_.63.0241c13: 起者説。故更非相違也。次於聞慧無間不
T2249_.63.0241c14: 生煖善根云例難者。彼亦初入煖善根事
T2249_.63.0241c15: 極難故。勝品思慧無間可入煖善根。故不
T2249_.63.0241c16: 云聞慧無間起煖善根也。純熟位聞慧無
T2249_.63.0241c17: 間起事。更非所遮也
T2249_.63.0241c18: 重難云。四分定中。唯順決擇分無間生無漏。
T2249_.63.0241c19: 住分定等無間不生無漏見。而聞慧望彼
T2249_.63.0241c20: 住分定等。勝劣遥異也。何可生無漏哉
T2249_.63.0241c21: 答。就總品類見之。住分定等勝。聞慧劣事。
T2249_.63.0241c22: 是必然也。但彼不云其品類劣不生無漏。
T2249_.63.0241c23: 四分定之廢立。自本就有漏修慧分之。生
T2249_.63.0241c24: 無漏。名順決擇分。順上地。名順勝進分。順
T2249_.63.0241c25: 自地名順住分。順下地名進分。故順住分
T2249_.63.0241c26: 等無間不生無漏云也。聞慧是雖散善。其
T2249_.63.0241c27: 中亦有生無漏之類。有何所遮哉
T2249_.63.0241c28: 問。上地染汚心。無間生下地無覆無記心義
T2249_.63.0241c29: 可有乎
T2249_.63.0242a01: 義者。論疏中述諸心相生。未云有此義乎
T2249_.63.0242a02: 若依之爾者。婆沙正理兩論中。可有此
T2249_.63.0242a04: 答。生二禪已上。未離自地煩惱之人。彼染
T2249_.63.0242a05: 汚心無間。借起初禪三識身故上地染汚心
T2249_.63.0242a06: 無間生下地無覆無記心之義。可有也。故
T2249_.63.0242a08: 慮三識身時。諸有未離自地染者。彼從自
T2249_.63.0242a09: 地善染無記作意。無間三識現前。三識無間
T2249_.63.0242a10: 還生自地三種作意。諸有已離自地染者。
T2249_.63.0242a11: 除染作意。唯善無記作意無間三識現前。三
T2249_.63.0242a13: 問。若生第二第三第四靜慮。起初靜慮諸識
T2249_.63.0242a14: 身時。幾心無間入幾心出耶。答。隨所生地。
T2249_.63.0242a15: 若未離染者。三種心無間彼諸識身現在前。
T2249_.63.0242a16: 後諸識身無間三種心現在前。謂善染汚無
T2249_.63.0242a17: 覆無記。若已離染者。二種心無間彼諸識身
T2249_.63.0242a18: 現在前。彼諸識身無間二種心現在前。謂除
T2249_.63.0242a20: 心之旨。正理幷婆沙。兩論所説。實以分明
T2249_.63.0242a21: 哉。但於論疏中述諸心相生未明此義云
T2249_.63.0242a22: 難者。論中云。色界有覆無記無間生九。自
T2249_.63.0242a24: 間生自界威儀心云事分明也。何云諸心相
T2249_.63.0242a25: 生未明此義乎
T2249_.63.0242a26: 問。論中釋欲界染汚心現前位得善心。云
T2249_.63.0242a28: 在名得歟
T2249_.63.0242a29: 位。善得至現在名得也
T2249_.63.0242b02: 之。十二心得心多少者。約現在得論之。何
T2249_.63.0242b03: 云生相得哉。是以。光法師釋云先不成就
T2249_.63.0242b05: 何
T2249_.63.0242b06: 答。凡十二心得心多少者。約現在得論之
T2249_.63.0242b07: 也。若就生相得論之者。色界善心現前位
T2249_.63.0242b08: 得學心。有學心現前位得無學心。可云也。
T2249_.63.0242b09: 何云色界善三學四乎。是以。光法師釋云。
T2249_.63.0242b10: 此中意説。於十二心中。先不成就。今得成
T2249_.63.0242b14: 現在得論之云事。此等解釋。亦分明也。就
T2249_.63.0242b15: 中界退還位。得欲界善心者。生得善得。
T2249_.63.0242b16: 至現在名得事。是必然也。准之思之。一具
T2249_.63.0242b17: 文所説。列疑心續善者。疑心現前位。生得
T2249_.63.0242b18: 善得。至現在名得之旨。自所顯也。但於寶
T2249_.63.0242b19: 法師解釋者。實思難者。然而暫存一義者。
T2249_.63.0242b20: □□□□法體倶時得。至生相云也。□□
T2249_.63.0242b21: 法前得至生相位也。重意云。寶法師釋由
T2249_.63.0242b22: 疑續善及界退還之論文。作欲界善心得已
T2249_.63.0242b23: 至生相名之爲得之釋。與界退還位。得
T2249_.63.0242b24: 欲界善心者。就現在得論之。必定者。約疑
T2249_.63.0242b25: 心續善位。獨付生相得論之哉。爰知。今解
T2249_.63.0242b26: 釋亘疑心讀善幷界退還兩位。就與所得法
T2249_.63.0242b27: 體倶時得論之云事
T2249_.63.0242b28: 重難云。寶法師解釋。無諍就法前得論之
T2249_.63.0242c01: 心續善位善得。在生相云事。何況。光法師
T2249_.63.0242c02: 餘處釋若異類心所起得等。云何成善。此義
T2249_.63.0242c03: 應思之論文云。如疑心續善於染心後。能
T2249_.63.0242c05: 善得。知疑心現在前位。善得不至現在云
T2249_.63.0242c06: 事
T2249_.63.0242c07: 答。疑心現前位。善得不至現在者。既無續
T2249_.63.0242c08: 善之義。何名疑心續善哉。疑心之後。正見
T2249_.63.0242c09: 現前位。善得至現在者。與正見續善有何
T2249_.63.0242c10: 差異哉。以之思之。寶法師解釋。設雖難
T2249_.63.0242c11: 遁。只任前重之趣。可會通之也。但於光
T2249_.63.0242c12: 法師於善心後。能引善得之釋者。述若異
T2249_.63.0242c13: 類心所起得等之難意。疑心續善之後。所起
T2249_.63.0242c15: 爾故。全非云無同時善得也
T2249_.63.0242c16: 一義云。於疑心續善有二位。疑無之時。善
T2249_.63.0242c17: 得至生相。疑有之時。善得至現在也。寶法
T2249_.63.0242c18: 師今解釋。付疑無之位。述欲界善得已至
T2249_.63.0242c19: 生相云義有之
T2249_.63.0242c20: 一義云。寶法師意。就十二心得心多少。唯
T2249_.63.0242c21: 於疑心續善位。約生相得論之。餘位皆就
T2249_.63.0242c22: 現在得論之云義有之
T2249_.63.0242c23: 就此等異義。可有重重之難答。別紙抄
T2249_.63.0242c24: 之可見之
T2249_.63.0242c25: 問。他地心無間退煩惱義可有乎
T2249_.63.0242c26: 可有此義也
T2249_.63.0242c27: 退縁分千品。心品之現起非一准。何無他
T2249_.63.0242c28: 地心無間退煩惱之義乎。是以。見婆沙論
T2249_.63.0242c29: 説。出スニ色界意根等無間生欲界五部心。云ヘリ
T2249_.63.0243a03: 婆沙論中。唯自地心無間可退煩惱見如何｣
T2249_.63.0243a04: 答。他地心無間不退起煩惱者。性相之所
T2249_.63.0243a05: 定也。故光法師引婆沙論第六十一云。何等
T2249_.63.0243a06: 心無間起煩惱現在前者。若畢竟離非想非
T2249_.63.0243a07: 非想處染。起彼地纒。現前故。退者即彼地善
T2249_.63.0243a08: 心無間起煩惱現在前。若未畢竟離非想
T2249_.63.0243a09: 非非想處染。起彼地纒。現在前故。退者即
T2249_.63.0243a10: 彼地。或善心或染汚心無間起煩惱現在前。
T2249_.63.0243a11: 乃至初靜慮應知亦爾。若畢竟離欲界染。
T2249_.63.0243a12: 起欲界纒故。退者即欲界。或善心或無覆
T2249_.63.0243a13: 無記心無間。起煩惱現在前。若未畢竟離
T2249_.63.0243a14: 欲界染。起欲界纒故。退者即欲界。或善
T2249_.63.0243a15: 心或染汚心。或無覆無記心無間。起煩惱
T2249_.63.0243a17: 文實分明也。但於如續生或退等時之文
T2249_.63.0243a18: 者尤以難思。會此事雖有多義。暫存一
T2249_.63.0243a19: 義意者。未離色界染。色界意根等無間。具
T2249_.63.0243a20: 生欲界五部心。□□續生時。擧退時事。
T2249_.63.0243a21: 欲退欲界□□時。先起欲界修斷心故。
T2249_.63.0243a22: 生修所斷一部心事。□□□也。無□□□
T2249_.63.0243a23: □等無間生色界五部心之類。擧續生退
T2249_.63.0243a24: 等之二時。准之可思之
T2249_.63.0243a25: 重難云。既出色界意根等無間縁生欲界五
T2249_.63.0243a26: 部心之類。云或退等時。何云擧生修所斷
T2249_.63.0243a27: 一部心之類乎。若如此義者。可擧通果
T2249_.63.0243a28: 心也。而未離色界染。色界意根等無間。生
T2249_.63.0243a29: 欲界五部心之類。云或退等時擧退時。無
T2249_.63.0243b01: 擧通果心。已離色界染。色界意根等無間
T2249_.63.0243b02: 生欲界修所斷一部心之類。云謂欲界修所
T2249_.63.0243b03: 斷心即通果心等。擧通果心無擧退時。知
T2249_.63.0243b04: 退時實生五部心云事
T2249_.63.0243b05: 答。未離色界染。色界意根等無間生欲界
T2249_.63.0243b06: 五部心之類中。擧續生時。實可生五部心。
T2249_.63.0243b07: 出退時事。欲界擧盡生欲界心之種類故。
T2249_.63.0243b09: 通果云斷者。或退等時之等言。即可等通
T2249_.63.0243b10: 果心也。已離色界染。色界意根等無間生
T2249_.63.0243b11: 欲界修所斷心之類。云通果心等。可等退
T2249_.63.0243b12: 時也。若如此得意之時。前後之文。全非相
T2249_.63.0243b13: 違矣
T2249_.63.0243b14: 問。今論意明心多少。付決定可得心論之
T2249_.63.0243b15: 歟
T2249_.63.0243b16: 付決定可得心論之者。頌文述色善三學
T2249_.63.0243b17: 四。色界善心。及有學心現前位。得欲界無覆
T2249_.63.0243b19: 得。不可得之。若無三世得可得之。故非
T2249_.63.0243b20: 決定可得心云事炳然哉
T2249_.63.0243b21: 界染汚心現前位。不得欲界無覆無記心事
T2249_.63.0243b22: 不定□也。若爾者。依決定可得心。可論之
T2249_.63.0243b24: 答。今論意。明得心多少。就決定可得心論
T2249_.63.0243b25: 之也。其故光法師解釋。云此論據不心串
T2249_.63.0243b26: 習者説。或從多分説。故言不成就欲界無
T2249_.63.0243b27: 覆。今論意。雖存威儀工巧心。串習之類。有
T2249_.63.0243b28: 三世得之旨。後廢立偏付不串習之一類。
T2249_.63.0243b29: 論得心多少見。付其不串習之一類見之。
T2249_.63.0243c01: 色善三學四之理。都無不定之義。故就決定
T2249_.63.0243c02: 可得心論之云事必然也。重意云。若合威
T2249_.63.0243c03: 儀工巧心串習不串習之二類。論得心多少
T2249_.63.0243c04: 者。色善三學四之義。實可不定。而今唯就
T2249_.63.0243c05: 不串習之一類。明得心多少故。色善三學四
T2249_.63.0243c06: 之義全無不定之事云事
T2249_.63.0243c07: 問。以無漏道。欲斷第四靜慮煩惱。加行道
T2249_.63.0243c08: 位。得修無色界善心義可有乎
T2249_.63.0243c09: 有此義也
T2249_.63.0243c10: 前八解脱道位。猶難得修無色界善心。加行
T2249_.63.0243c11: 道位。何可有得修之義乎
T2249_.63.0243c14: 邊處近分有第四靜慮能治加行道者。今此
T2249_.63.0243c15: 位何無得修無色界善心之義乎
T2249_.63.0243c16: 答。光法師今解釋中。上表若以聖道離色
T2249_.63.0243c17: 界染得無色界善心了。下自問何時得彼
T2249_.63.0243c18: 無色界善心。答之作二解釋。初釋意云。若
T2249_.63.0243c19: 以聖道。離第四定染。第九解脱道時。得無
T2249_.63.0243c20: 色界善心。第二釋意云。若以聖道。離第四
T2249_.63.0243c21: 定染。初無間道時。即得無色空處近分善心。
T2249_.63.0243c22: 雖作云第九解脱道時。云初無間道時之
T2249_.63.0243c23: 二釋。不云加行道位。得無色界善心。知加
T2249_.63.0243c25: 文。或云謂無漏道離第四靜慮染。九無間九
T2249_.63.0243c26: 解脱道時。彼心與未來所修無色界道諸得
T2249_.63.0243c27: 倶起。不云彼加行道位。無色界道諸得倶
T2249_.63.0243c28: 起。或云若依未至定。乃至第四靜慮。離下
T2249_.63.0243c29: 三無色染者。除加行道依色界六地無漏。
T2249_.63.0244a01: 離下三無色染之人。無色界道諸得倶起位。
T2249_.63.0244a02: 除加行道。明知。無漏加行道位。不得修上
T2249_.63.0244a03: 地近分善心云事。但於空處近分可有第
T2249_.63.0244a04: 四靜慮能治加行道云難者。空處近分雖
T2249_.63.0244a05: 有欲斷第四靜慮煩惱加行道。有漏法繋
T2249_.63.0244a06: 地堅牢。未離下地染之時。輒不修之。故
T2249_.63.0244a07: 無漏加行道位。不得修上地近分有漏道也｣
T2249_.63.0244a08: 問。正理論意。以無漏道。離上七地染。九無
T2249_.63.0244a09: 間前八解脱道位。可修上邊有漏道乎
T2249_.63.0244a10: 答。可有修不修二義也
T2249_.63.0244a11: 者。上地近分地。既有同治有漏道。何不修
T2249_.63.0244a12: 上哉。是以。見正理論今文。釋學心現前位
T2249_.63.0244a13: 得無色界善心云。若以聖道。離色界染。得
T2249_.63.0244a14: 無色善。此中離言。非究竟離。以於色染。未
T2249_.63.0244a18: 雖下聖道斷煩惱時。諸上地邊有能同治。
T2249_.63.0244a19: 然由有漏繋地堅牢。未離下時。未能修彼
T2249_.63.0244a22: 答。見顯宗論處處之文。第三十二卷作二
T2249_.63.0244a23: 解云。以無漏道。離上七地前八品時。不
T2249_.63.0244a24: 修上邊世俗道。故唯有無漏一離繋得。離
T2249_.63.0244a25: 第九品方可具二。或應許得離繋道而
T2249_.63.0244a27: 卷擧二説云。雖下聖道斷煩惱時。諸上地
T2249_.63.0244a28: 邊有能同治。然由有漏繋地堅牢。未離下
T2249_.63.0244a29: 染未能修彼。有説亦修彼。起彼斷得故。
T2249_.63.0244b02: 宗思正理。應可有此二意。當處論文。當顯
T2249_.63.0244b03: 宗後説。餘卷論文。當顯宗前説也。當處餘
T2249_.63.0244b04: 處正理之文。各述一義。何爲相違哉
T2249_.63.0244b05: 重難云。先法師餘處。會正理論第七十四卷
T2249_.63.0244b06: 文云。正理論説自。是彼計非所許。故無
T2249_.63.0244b08: 離第九品方可具二之一義意見。今何云
T2249_.63.0244b09: 以於色界染未全離時。無色善心已可得
T2249_.63.0244b10: 故哉
T2249_.63.0244b11: 可有三意云事。是必然也。但於正理論説
T2249_.63.0244b12: 自是彼計之釋者。第七十四卷文。唯述一
T2249_.63.0244b13: 義故。暫就之如此云也
T2249_.63.0244b14: 尋云。正理論今文云。有説全離色界染時。
T2249_.63.0244b16: 品方可具二之義歟
T2249_.63.0244b17: 具二者。以無漏道離第九品染。解脱道位。
T2249_.63.0244b18: 修上地近分能治道云也。此有説意。就得
T2249_.63.0244b19: 根本地善心位論之。故異離第九品方可
T2249_.63.0244b20: 具二之義故。即爲破之義也。故正理論自
T2249_.63.0244b21: 破此義云。若爾應説。亦得學心。離欲染
T2249_.63.0244b23: 尋云。顯宗論已有三解。光法師今何云顯宗
T2249_.63.0244b24: 亦有兩解哉
T2249_.63.0244b25: 同。強非相違也。況彼論第三十六卷。擧二
T2249_.63.0244b26: 説故。今云顯宗亦有兩解。可指彼文也。
T2249_.63.0244b27: 是以。光法師餘處解釋中。指彼文云顯宗
T2249_.63.0244b28: 亦有兩説也
T2249_.63.0244b29: 問。今論意。色界無覆無記心。現在前時。可
T2249_.63.0244c01: 有自可得義乎
T2249_.63.0244c03: 之時。先得色界無覆無記心故。彼體現在前
T2249_.63.0244c04: 位。更無自新得之義。何云自可得之類哉。
T2249_.63.0244c05: 是以。正理論難今論云。色無覆心。正現前
T2249_.63.0244c06: 位。都無所得。前已得故。不應説言皆自可
T2249_.63.0244c08: 答。今論意。色界無覆無記心。現在前位。實雖
T2249_.63.0244c09: 無自新得之義。無兼得他之義。故自可得
T2249_.63.0244c10: 之類中攝之。云餘皆自可得也。重意云。今
T2249_.63.0244c11: 論意。不顧自新得義之有無。只以無兼得
T2249_.63.0244c12: 他之義。總云自可得也。正理論意。如疑難
T2249_.63.0244c13: 之趣。無自新得之義故。難色無覆心正現
T2249_.63.0244c14: 前位。都無所得。前已得故。不應説言皆自
T2249_.63.0244c15: 可得也。故元瑜疏。釋正理論今文云。此即
T2249_.63.0244c16: 論主。彈經主過。頌中説餘皆自可得。既有
T2249_.63.0244c18: 言失。明知。二論旨趣。實無相違也
T2249_.63.0244c19: 問。顯宗論意。欲界無覆無記心。可有自可
T2249_.63.0244c20: 得義乎
T2249_.63.0244c21: 此義者。正理論中。欲界無覆無記心。可有
T2249_.63.0244c23: 宗論。云二謂欲色無覆無記。此二心中。都
T2249_.63.0244c24: 無所得如何
T2249_.63.0244c25: 答。見顯宗論文。偈頌云三界染如次得七
T2249_.63.0244c26: 六二種。長行述界退還時。得自界四。自上
T2249_.63.0244c27: 界沒。還生欲界之時。先得欲界無覆無記
T2249_.63.0244c28: 心。故欲界無覆無記心現前位。無自新得之
T2249_.63.0244c29: 義。無自可得之義云也。故彼論中。偈頌云
T2249_.63.0245a01: 二無餘自得。長行述二謂欲心無覆無記。此
T2249_.63.0245a02: 二心中。都無所得。欲色界無覆無記心。無
T2249_.63.0245a03: 自可得之義云也。但於正理論所説者。欲
T2249_.63.0245a04: 界無覆無記心。自可得有無。依威儀工巧心
T2249_.63.0245a05: 串習不串習之義故。暫如倶舍論置之。色
T2249_.63.0245a06: 界無覆無記心。無自可得之義事必然。故先
T2249_.63.0245a07: 擧之歟
T2249_.63.0245a08: 尋云。倶舍論云餘皆自可得。顯宗論云二無
T2249_.63.0245a09: 餘自得。其意遥異。寶法師何判此亦大意同
T2249_.63.0245a10: 倶舍。然別標二無記爲異哉。次光法師釋
T2249_.63.0245a12: 若爾。正理長行中。何不述欲界無覆無記心
T2249_.63.0245a13: 非自可得之旨乎
T2249_.63.0245a14: 答。倶舍論顯無兼得他之義。故云餘皆自
T2249_.63.0245a15: 可得。顯宗論正理論。論得心有無。故云二
T2249_.63.0245a16: 無餘自得。云然別標二無記爲異也。然而
T2249_.63.0245a17: 倶舍論意。不云色界無覆無記心實有自可
T2249_.63.0245a18: 得之義。故云此亦大意同倶舍也
T2249_.63.0245a19: 問。光法師解釋中。付明得心多少。且正理
T2249_.63.0245a20: 論意。同識身足論事。如何釋之乎
T2249_.63.0245a21: 光法師釋。云正理二十雖不改頌長行意
T2249_.63.0245a23: 見同識身足論之文。何云長行意同識身
T2249_.63.0245a24: 哉
T2249_.63.0245a25: 答。見春日幷醍醐移渡正理論文。偈頌如倶
T2249_.63.0245a26: 舍論。雖述三界染心中。得六六二種。色善
T2249_.63.0245a27: 三學四。餘皆自可得。至長行述欲界染心現
T2249_.63.0245a28: 前位。得六心了。云理亦應言得自無覆。
T2249_.63.0245a29: 以本論説成不善心欲無覆心定成就スト故
T2249_.63.0245b03: 有學心現前位。得四心了。云理亦不得欲
T2249_.63.0245b05: 界沒。還生欲界之時。得欲界無覆無記心
T2249_.63.0245b06: 云。故正理論意。可同識身足論見。故光法
T2249_.63.0245b07: 師依今本釋正理二十雖不改頌長行意
T2249_.63.0245b08: 同識身。專順正理論文也
T2249_.63.0245b09: 問。今論意。欲界威儀工巧心不串習類。可
T2249_.63.0245b10: 有三世得乎
T2249_.63.0245b11: 殊勝者。即不成就。無三世得云也
T2249_.63.0245b12: 威儀工巧心。是勢力強盛心ノ加行ニ所生法
T2249_.63.0245b13: 也。設雖不串習之類。何無三世得哉。是以。
T2249_.63.0245b14: 見識身足論文。或問若成就不善心。亦成
T2249_.63.0245b15: 就欲界繋無覆無記心耶。答若成就不善
T2249_.63.0245b16: 心定成就欲界繋無覆無記心。或成就不善
T2249_.63.0245b17: 心時。定成就スル心有四心之中。可取欲界
T2249_.63.0245b18: 無覆無記心見。如此等論文者。不論串習
T2249_.63.0245b19: 不串習。皆可有三世得見。若今論意。不串
T2249_.63.0245b20: 習之類。無三世得云者。豈不違本論完成
T2249_.63.0245b21: 就之説乎
T2249_.63.0245b22: 答。光法師今解釋中。會此相違作三解釋。
T2249_.63.0245b23: 初釋云。論意各別。無勞會釋。豈以本文。破
T2249_.63.0245b25: 彼此二論。亦不相違。多有情中。威儀工巧。
T2249_.63.0245b26: 有串習者。有不串習者。識身等論。據串習
T2249_.63.0245b27: 勝者説。故言定成欲界無覆。此論據不串
T2249_.63.0245b28: 習者説。或從多分説。故言不成就欲界無
T2249_.63.0245c01: 亦不相違。一一有情。各有衆多威儀工巧。
T2249_.63.0245c02: 於衆多中。若串習者。即成就。故不串習者。
T2249_.63.0245c03: 不成就。識身足論文。據串習者。故言定成
T2249_.63.0245c04: 欲界無覆。此論據不串習者。故言不成欲
T2249_.63.0245c06: 重難云。光法師三解釋。倶有疑。先就初釋
T2249_.63.0245c07: 不可然。識身足論是有宗根本之論藏也。設
T2249_.63.0245c08: 雖今論意。輒不可違彼論説哉。何況。光法
T2249_.63.0245c09: 師今解釋中。述顯宗正理意同識身足之
T2249_.63.0245c10: 旨。而顯宗正理兩論意。威儀工巧心。不串習
T2249_.63.0245c12: 之類。不可有三世得。何云論意各別乎
T2249_.63.0245c13: 答。初釋意。倶舍論意。以理爲宗故。不如
T2249_.63.0245c14: 依用本論所説云也。豈以本文。破我倶舍。
T2249_.63.0245c15: 論主非以本論爲量之釋。即此意也。但光
T2249_.63.0245c16: 法師。顯宗正理意。同識身云事。彼論意。唯
T2249_.63.0245c17: 就串習之一類。論得心多少。故以此義邊
T2249_.63.0245c18: 分同識身故。顯宗正理意。同識身云也。
T2249_.63.0245c19: 非云識身足論意。威儀工巧心不串習之類。
T2249_.63.0245c20: 無三世得也
T2249_.63.0245c21: 次就第二釋不可然。若識身足論意。不串
T2249_.63.0245c22: 習之類。無三世得云者。豈可云定成就乎
T2249_.63.0245c23: 答。唯就串習之一類論之。故云定成就。
T2249_.63.0245c24: 無其失也
T2249_.63.0245c25: 次就第三釋不可然。不串習之人。界退還
T2249_.63.0245c26: 位。得欲界無覆無記心者。何云色善三學
T2249_.63.0245c27: 四哉
T2249_.63.0245c28: 退還位。得欲界無覆無記心。就其威儀工巧
T2249_.63.0245c29: 心體見之。不串習心體。色界善心幷有學心
T2249_.63.0246a01: 現前位。有先不成就。今得成就之義。故云
T2249_.63.0246a02: 色善三學四。全無其過也
T2249_.63.0246a03: 尋云。光法師第四卷疏中。何唯作二釋。不
T2249_.63.0246a04: 作三釋乎
T2249_.63.0246a05: 答。見第四卷釋。問難意云。若威儀路工巧處
T2249_.63.0246a06: 不串習者。無前後得者。何識身足論云成
T2249_.63.0246a07: 就欲界善心不善心。定成就欲界無覆無記
T2249_.63.0246a08: 心哉問セリ。若付心體論串習不串習者。豈
T2249_.63.0246a09: 可違定成就之説哉。故知。就人體設問之
T2249_.63.0246a10: 旨。分明也。隨問設答故。彼處不作就心
T2249_.63.0246a11: 體論串習不串習今第三釋也
T2249_.63.0246a12: 問。光法師釋欲界威儀工巧心三世得有無。
T2249_.63.0246a13: 倶舍識身相對作三解釋。爾者論意各別釋
T2249_.63.0246a14: 意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心。皆可
T2249_.63.0246a15: 有三世得乎
T2249_.63.0246a16: 方。若皆有三世得者。披餘處正理論文。約
T2249_.63.0246a17: 威儀工巧心。分串習不串習之二類。論三
T2249_.63.0246a18: 世得有無見。而光法師今解釋云正理論同
T2249_.63.0246a20: 得云事
T2249_.63.0246a21: 意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心。皆有
T2249_.63.0246a22: 三世得可云也如何
T2249_.63.0246a23: 答。光法師今釋。述論意各別之釋意云。若
T2249_.63.0246a24: 識身足論意。以威儀工巧雖是無記勢力
T2249_.63.0246a26: 一切威儀工巧心。皆可有三世得也。是以。
T2249_.63.0246a27: 元瑜疏云。識身文一切威儀。及工巧處心。皆
T2249_.63.0246a29: 論意。欲界一切威儀工巧心。悉有三世得
T2249_.63.0246b01: 見。何況。論意各別之釋意。述此論意云。若
T2249_.63.0246b02: 此論等意。威儀如佛世尊馬勝苾芻及餘善
T2249_.63.0246b03: 習者。工巧如毘濕傳羯磨天及餘善習者。
T2249_.63.0246b05: 識身足論意。不串習之類。無三世得云者。
T2249_.63.0246b06: 何可有論意各別之義哉。加之。見餘處解
T2249_.63.0246b07: 釋。問中述不串習者
T2249_.63.0246b09: 彼論意。不串習之類。亦有三世得云事。今
T2249_.63.0246b10: 問答意。亦分別也。但於光法師正理意同識
T2249_.63.0246b11: 身云釋者。正理論。約威儀工巧心。分串習
T2249_.63.0246b12: 不串習之二類。不串習之類。無三世得云義
T2249_.63.0246b13: 邊。雖同今論。不同識身足論。得心多少之
T2249_.63.0246b14: 時。唯約串習之一類。自上界沒。還生欲界
T2249_.63.0246b15: 之時。得欲界無覆無記心云故。以此義邊。
T2249_.63.0246b16: 分同識身。故云正理意同識身也。更非謂
T2249_.63.0246b17: 識身足論意。約威儀工巧心。分串習不串習
T2249_.63.0246b18: 之二類。不串習之類無三世得也
T2249_.63.0246b19: 問。正理論中。付明欲界染汚心現前位得心
T2249_.63.0246b20: 相。且界退還位。必可得欲界無覆無記心
T2249_.63.0246b21: 乎
T2249_.63.0246b22: 威儀工巧心。不串習者。界退還位。何可得
T2249_.63.0246b23: 之事。是以。光法師餘處解釋。云此論正理
T2249_.63.0246b24: 婆沙雜心亦據不串習者。所以有不成就。正
T2249_.63.0246b25: 理論意。威儀工巧心。不串習之類。無三世
T2249_.63.0246b26: 得見
T2249_.63.0246b29: 者。界退還位。必可得欲界無覆無記心乎｣
T2249_.63.0246c01: 答。正理論意。自上界沒。還生欲界之時。
T2249_.63.0246c02: 約威儀工巧心。善串習者可得之。不串習
T2249_.63.0246c03: 者不可得之。故見餘處正理論文云。又威
T2249_.63.0246c04: 儀路四蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除諸
T2249_.63.0246c05: 佛。佛馬勝苾芻。及餘善習威儀路者。若工巧
T2249_.63.0246c06: 處四蘊之得。亦多世斷。及刹那斷。除毘濕
T2249_.63.0246c08: 説。全同此文。爰知。正理顯宗兩論意。威儀
T2249_.63.0246c09: 工巧心。不串習之類。無三世得云事。是以。
T2249_.63.0246c10: 光法師餘處解釋。云此論正理婆沙雜心。亦
T2249_.63.0246c11: 據不串習者。所以有不成就。正理論意。同
T2249_.63.0246c12: 今論也。但於光法師顯宗十一亦同識身
T2249_.63.0246c14: 之釋者。正理顯宗兩論意。威儀工巧心。不串
T2249_.63.0246c15: 習之類。無三世得云事。雖同今論。不同
T2249_.63.0246c16: 識身。明十二心得心多少之時。唯約串習
T2249_.63.0246c17: 之一類論之。故顯宗論改頌。云三界染如
T2249_.63.0246c18: 次得七六二種。色善二學三。二無餘自得。
T2249_.63.0246c19: 正理論或一本云理亦應言得自無覆。以
T2249_.63.0246c20: 本論説成不善心欲無覆心。定成就故也。
T2249_.63.0246c21: 就其串習之一類見之。界退還位。得欲界
T2249_.63.0246c22: 無覆無記心云義邊。分同識身。故光法師
T2249_.63.0246c23: 云顯宗正理論意同識身也。非云正理論
T2249_.63.0246c24: 意。論威儀工巧心三世得有無。全同識身
T2249_.63.0246c25: 也。重意云。識身足論意云。欲界一切威儀工
T2249_.63.0246c26: 巧心。不簡串習不串習。悉有三世得。正理
T2249_.63.0246c27: 顯宗兩論意。欲界威儀工巧心。有串習不串
T2249_.63.0246c28: 習之二類。不串習之類。無三世得云故。以
T2249_.63.0246c29: 此義邊見之。正理顯宗兩論意。同今論不
T2249_.63.0247a01: 同識身也。光法師餘處云此論正理婆沙
T2249_.63.0247a02: 雜心。亦據不串習者所以有不成就之釋。
T2249_.63.0247a03: 即此意也。而顯宗正理兩論中。論得心多少
T2249_.63.0247a04: 之時。唯就串習之一類。界退還位。得欲界
T2249_.63.0247a05: 無覆無記心云義邊。分同識身。故光法師當
T2249_.63.0247a07: 不改頌。長行意同識身之釋。即此意也｣
T2249_.63.0247a08: 尋云。當卷論意各別之釋意。正理顯宗。屬此
T2249_.63.0247a09: 論之方歟。爲當屬識身之方歟
T2249_.63.0247a10: 事有二義。先存一義意者。正理顯宗。可
T2249_.63.0247a11: 屬此論之方也。其故見餘處解釋。云此論。
T2249_.63.0247a12: 正理。婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有不
T2249_.63.0247a13: 成就。正理既屬此論之方畢。至當卷解釋。
T2249_.63.0247a14: 豈以正理顯宗。屬識身之方哉。何況。當卷
T2249_.63.0247a15: 作論意各別之釋之時。云若識身論意。識
T2249_.63.0247a16: 身之方無置等言。云若此論等意。此論之
T2249_.63.0247a17: 方置等言。可等取正理顯宗等見也
T2249_.63.0247a18: 疑云。當處論意各別之釋意。正理顯宗屬識
T2249_.63.0247a19: 身之方云事。不可然。見光法師解釋前後
T2249_.63.0247a21: 理二十雖不改頌。長行意同識身。此論既
T2249_.63.0247a22: 違識身等文。如何會釋。正理顯宗屬識身之
T2249_.63.0247a23: 方乎。答之作論意各別之釋。正理顯宗屬
T2249_.63.0247a24: 識身之方云事。甚分明也。何況。見正理論
T2249_.63.0247a25: 文。云理亦應言得自無覆。以本論説成
T2249_.63.0247a26: 不善心。欲無覆心定成就故。專以識身足論
T2249_.63.0247a28: 可一方也。而正理顯宗與識身論意各別
T2249_.63.0247a29: 云事。三方不可然乎
T2249_.63.0247b01: 答。光法師餘解釋。實以難思。但試會之者。
T2249_.63.0247b02: 正理顯宗意。唯就威儀工巧心串習之一類。
T2249_.63.0247b03: 論得心多少。故界退還位。得欲界無覆無記
T2249_.63.0247b04: 心云事。分同識身。故問難之時。顯宗正理
T2249_.63.0247b05: 暫同識身也。然而就實通論。作論意各別
T2249_.63.0247b06: 之釋之日。識身意。云一切威儀工巧心有
T2249_.63.0247b07: 三世得。正理顯宗意。約威儀工巧心。分串
T2249_.63.0247b08: 習不串習之二類。不串習之類。無三世得云
T2249_.63.0247b09: 故。正理顯宗亦同此論之方也。次元瑜疏
T2249_.63.0247b10: 云。今意二解。後代論師。於識身文。不善思
T2249_.63.0247b11: 擇。代習此解。相傳不改。便爲指定。不更推
T2249_.63.0247b12: 求。是故法勝尊者。法上所師。世親菩薩。衆
T2249_.63.0247b13: 賢論主。皆依此釋識身文。一切威儀。及工
T2249_.63.0247b14: 巧處心。皆有三世得。故生欲界。此心定成。
T2249_.63.0247b15: 於欲界還位。欲染心中。應言定得欲界無
T2249_.63.0247b17: 次於正理論引識身之文爲證之難者。正
T2249_.63.0247b18: 理論意。威儀工巧心。串習之類。有三世得
T2249_.63.0247b19: 云邊。分同識身意。故引彼論文爲證計也。
T2249_.63.0247b20: 非云一切同識身也。故元瑜疏云。問。威儀
T2249_.63.0247b21: 路工巧處四蘊一分有三世得是正義不。若
T2249_.63.0247b22: 是ナラハ頌中何不説。若非ナラハ此中何不破。解云。
T2249_.63.0247b23: 此是正義。故識身足論云。成就欲界善心。不
T2249_.63.0247b24: 善隱沒無記心。皆云定成就。欲界不隱沒無
T2249_.63.0247b25: 記心。若生欲界。等入上定。二無記心。無法
T2249_.63.0247b26: 前得。云何定成耶。頌中不云説者含故彼得
T2249_.63.0247b28: 巧心。有三世得之義。引識身足論定成就
T2249_.63.0247b29: 之文也。正理論引本論文爲證事。准之可
T2249_.63.0247c01: 思也
T2249_.63.0247c02: 一義云。當卷論意各別之釋意。正理顯宗。可
T2249_.63.0247c03: 屬識身之方也。其文理如今難勢之趣也。
T2249_.63.0247c04: 但倶舍正理。論意各別云意。約威儀工巧心。
T2249_.63.0247c05: 分串習不串習之二類。不串習之類。無三世
T2249_.63.0247c06: 得云事。倶舍正理。其意雖同。倶舍唯付不
T2249_.63.0247c07: 串習之一類。論得心多少。正理顯宗。唯付
T2249_.63.0247c08: 串習之一類。論得心多少。故倶舍正理。論意
T2249_.63.0247c10: 難云。若爾餘處釋中。何云此論正理婆沙雜
T2249_.63.0247c11: 心。亦據不串習者。所以有不成就。正理屬
T2249_.63.0247c12: 此論之方哉。次當卷解釋。識身之方。不置
T2249_.63.0247c13: 等言。此論之方。置等言事。亦難思乎
T2249_.63.0247c14: 答。第四卷處。倶舍正理。兩論意同。竝論威
T2249_.63.0247c15: 儀工巧心。串習不串習之二類故。正理屬此
T2249_.63.0247c16: 論之方也。第七卷處。倶舍唯約不串習之一
T2249_.63.0247c17: 類。正理顯宗。唯約串習之一類。故論意各
T2249_.63.0247c18: 別。正理顯宗屬識身之方也。兩處解釋之相
T2249_.63.0247c19: 違。其意在之。次當卷解釋。置不置等言事。
T2249_.63.0247c20: 如此之文體。可隨時宜。強非一定之證哉。
T2249_.63.0247c21: 何況。問難之言。既云此論既違識身等文。
T2249_.63.0247c22: 如何會釋。識身之下。置等言等取顯宗正
T2249_.63.0247c23: 理。故答中識身足方。略不置等言也。婆沙
T2249_.63.0247c24: 雜心。同此論意。故若此論等意之等言。可
T2249_.63.0247c25: 等取婆沙雜心也。何況。作第一釋之時。
T2249_.63.0247c26: 云識身等論。據串習勝者説故言定成欲
T2249_.63.0247c27: 界無覆。識身足方置等言。此意非等取顯
T2249_.63.0247c28: 宗正理哉。第二釋意。正理顯宗。屬識身
T2249_.63.0247c29: 之方初釋意。其義可同也
T2249_.63.0247c30: 一義云。正理論意。實存欲界一切威儀工巧
T2249_.63.0248a01: 心。皆有三世得云義。故界退還位。必可得
T2249_.63.0248a02: 欲界無覆無記心也。是以。顯宗論改頌云。
T2249_.63.0248a03: 三界染如次。得六六二種。色善三學一。二
T2249_.63.0248a04: 無餘自得。理論或一本云理亦應言得自
T2249_.63.0248a05: 無覆。以本論説成不善心。欲無覆心定成
T2249_.63.0248a06: 就故。述界退還位。必得欲界無覆無記心
T2249_.63.0248a07: 之旨故。欲界一切威儀工巧心。不論串習
T2249_.63.0248a08: 不串習。悉有三世得見。故光法師釋顯宗
T2249_.63.0248a10: 行意。同識身。顯宗･正理兩論意。實同識身
T2249_.63.0248a11: 足論之旨。尤分明也。故當處論意各別之釋
T2249_.63.0248a12: 意。顯宗正理可屬識身之方也。但於光
T2249_.63.0248a13: 法師餘處此論正理婆沙雜心。亦據不串習
T2249_.63.0248a14: 者之釋者。是隨文一往之釋也。餘卷正理
T2249_.63.0248a15: 論文云。又威儀路四蘊之得。多分世斷及刹
T2249_.63.0248a16: 那斷。唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路
T2249_.63.0248a17: 者。若工巧處四蘊之得。亦多世斷及刹那斷。
T2249_.63.0248a18: 除毘濕＊傳羯磨天神。及餘善習工巧處者。
T2249_.63.0248a19: 約威儀工巧心。分串習不串習之二類。論
T2249_.63.0248a20: 三世得有無事。非述衆賢論師之自義。引
T2249_.63.0248a21: 載倶舍婆沙之義也。顯宗論文。其意同之雖
T2249_.63.0248a22: 非衆賢論師之自義。就其現文。釋此論正
T2249_.63.0248a23: 理雜心亦據不串習者。所以有不成就也。
T2249_.63.0248a24: 如此得意之。諸文更非相違
T2249_.63.0248a25: 重難云。餘處正理論文。述衆賢之自義見。
T2249_.63.0248a26: 何云引載倶舍婆沙之義哉。是以。元瑜疏
T2249_.63.0248a28: 所存之義哉
T2249_.63.0248a29: 答。正理論中。雖非衆賢之自義。先擧倶舍
T2249_.63.0248a30: 婆沙常途之義事。何強疑之哉。是以。彼論
T2249_.63.0248b01: 述得心多少之時。先如倶舍論述之了。別
T2249_.63.0248b02: 加理亦應言得自無覆等之言。爰知。彼論
T2249_.63.0248b03: 意。強非破倶舍婆沙等之常義。只任識身
T2249_.63.0248b04: 足論所説。暫存別義計也。故餘處正理論
T2249_.63.0248b05: 文。先述倶舍婆沙等之常義事。何可疑之
T2249_.63.0248b06: 哉。元瑜師依爲倶舍婆沙等之常義。云此
T2249_.63.0248b07: 是正義也。次顯宗論中。他部之義猶擧之如
T2249_.63.0248b08: 云。然譬喩者説。唯有心無別心所。心想倶
T2249_.63.0248b10: 諍論故。謂或有説心所唯三。或復有説。心
T2249_.63.0248b11: 所唯四。或説有十。或説十四。故唯有識隨
T2249_.63.0248b12: 位而流。説有多種心心所別也。況擧自部
T2249_.63.0248b13: 之中。非所存之義事。何亦疑之哉
T2249_.63.0248b14: 問。婆沙論中。欲界威儀工巧心。悉有三世
T2249_.63.0248b15: 得義可有哉
T2249_.63.0248b16: 若有此義者。光法師餘處解釋。云此論正
T2249_.63.0248b17: 理婆沙雜心。亦據不串習者。所以有不成
T2249_.63.0248b20: 有三世得云義無之云事
T2249_.63.0248b21: 婆沙論中一師意。欲界命終生初靜慮之時。
T2249_.63.0248b24: 答。見婆沙論處處之文。大有二師説。一師
T2249_.63.0248b25: 意云。欲界威儀工巧心串習不串習者。倶無
T2249_.63.0248b26: 三世得。故界退還位。倶不得之。一師意云。欲
T2249_.63.0248b27: 界威儀工巧心。不串習者。無三世得。故界退
T2249_.63.0248b28: 還位不得之。串習者有三世得。故界退還
T2249_.63.0248b29: 位。得之也。更無不串習者。有三世得界退
T2249_.63.0248b30: 還位得之云義也。退檢婆沙論一部前後之
T2249_.63.0248c01: 文。即此旨見。所謂彼論第百五十七云。此中
T2249_.63.0248c02: 欲界○無覆無記。一切色蘊。異熟生四蘊。及威
T2249_.63.0248c03: 儀工巧處多分四蘊彼得世不雜刹那不雜。
T2249_.63.0248c04: 若在過去得亦過去。若在未來得亦未來。
T2249_.63.0248c05: 若在現在得亦現在。威儀路四蘊中。善串
T2249_.63.0248c06: 習者。如佛馬勝及餘有情所善串習。幷工巧
T2249_.63.0248c07: 處四蘊中。善串習者。如佛妙業天子及餘有
T2249_.63.0248c08: 情所善串習。彼得亦皆世雜刹那雜。謂在三
T2249_.63.0248c10: 世得。串習者有三世得云事分明也。即同
T2249_.63.0248c11: 倶舍正理顯宗雜心説也。同論第百五十九
T2249_.63.0248c12: 云。不善心生シテ無記ノ得イ。起トハ者。謂非想非非
T2249_.63.0248c13: 想處沒生欲界。以不善心結生時。彼心與
T2249_.63.0248c14: 七地見修所斷。及欲界見所斷無記四蘊。修
T2249_.63.0248c15: 所斷無記色行二蘊諸得倶起。有説亦與欲
T2249_.63.0248c16: 界修所斷無記心心所諸得倶起。謂善串習
T2249_.63.0248c18: 者。倶無三世得。故界退還位。同不得之云
T2249_.63.0248c19: 義也。是倶舍等之解義也。第二師意。不串習
T2249_.63.0248c20: 者。無三世得。故界退還位不得之。串習者
T2249_.63.0248c21: 有三世得。故界退還位得之云義也。即同
T2249_.63.0248c22: 倶舍等意也。同論第百八十六中。就發智論
T2249_.63.0248c23: 文云無色界沒生欲界時。善染汚法。曾得
T2249_.63.0248c24: 得。異熟法未曾得得。不擧威儀路工巧處。
T2249_.63.0248c25: 有一箇問答云。問。威儀路工巧處四蘊串習
T2249_.63.0248c26: 者。亦應得何故不説。答。應説而不説者。
T2249_.63.0248c27: 當知此義有餘。有説無覆無記法中。多分不
T2249_.63.0248c28: 得。謂異熟生通果全。及餘少分故。雖少得
T2249_.63.0248c29: 而亦不説。有餘師説。串習者亦不得。以羸
T2249_.63.0249a01: 得。故界退還位不得之。串習者有三世得。
T2249_.63.0249a02: 故界退還位。得之云義也。即同倶舍等意
T2249_.63.0249a03: 也。第三師意。串習不串習者。倶無三世得。
T2249_.63.0249a04: 故界退還位。同不得之云義也。是倶舍等之
T2249_.63.0249a05: 外義也。婆沙論中。若有不串習者有三世
T2249_.63.0249a06: 得。界退還位。得之云義者。何須致串習者
T2249_.63.0249a07: 亦應得。何故不説之問哉。爰知。婆沙論中。
T2249_.63.0249a08: 都無不串習者。有三世得。界退還位得之
T2249_.63.0249a09: 云義也。處處之文。如此得意之上。彼論第
T2249_.63.0249a10: 百九十三卷中。欲界命終生初靜慮之時。
T2249_.63.0249a11: 捨無記二蘊云師意。串習不串習者。倶無
T2249_.63.0249a12: 三世得云義也。捨無記五蘊云師意。串習
T2249_.63.0249a13: 者有三世得云義也。非云不串習者捨無
T2249_.63.0249a14: 記五蘊也。即見同卷次下文云。色界命終
T2249_.63.0249a15: 生欲界者。竝無色界命終生欲界者。所得
T2249_.63.0249a16: 蘊數。初師云得無記二蘊。第二師云得無
T2249_.63.0249a17: 記五蘊之文有之。是則初師意串習不串習
T2249_.63.0249a18: 者。倶無三世得。故界退還位。全不得之云
T2249_.63.0249a19: 義也。是倶舍等之外義也。第二師意。不串習
T2249_.63.0249a20: 者無三世得。故起退還位。雖不得之。串習
T2249_.63.0249a21: 者有三世得。故退還位得之云也。即同倶
T2249_.63.0249a22: 舍等意也。准上可思之
T2249_.63.0249a23: 問。雜心論意。色界染汚心現前位。得欲色界
T2249_.63.0249a24: 無覆無記心。可限界退還位乎
T2249_.63.0249a25: 界退還位也
T2249_.63.0249a26: 今論意。色界染汚心。現在前位。得欲色界無
T2249_.63.0249a27: 覆無記。唯限界退還位見。雜心論意。其意可
T2249_.63.0249a28: 同之
T2249_.63.0249a29: 及地來還時。欲色界得七心。界退還位之外
T2249_.63.0249b01: 地退還位。可有得心之義見如何
T2249_.63.0249b02: 答。十二心得心多少門者。先全不成今初得
T2249_.63.0249b03: 之名得也。故光法師釋云。此中意説。於十
T2249_.63.0249b04: 二心中。先不成就。今得成就。説名爲得。後
T2249_.63.0249b06: 以之思之。色界染汚心現前位。得欲色界
T2249_.63.0249b07: 無覆無記心。可限界退還位也。地退還位自
T2249_.63.0249b08: 本成就欲色界無覆無記心故。不可云得
T2249_.63.0249b09: 之故也。是以今論云由界退還得欲界一
T2249_.63.0249b10: 無覆無記及色界三。色界染汚心現前位。得
T2249_.63.0249b11: 欲色界無覆無記心。唯限界退還位見。今論
T2249_.63.0249b12: 雜心得心之廢立。據重據單之義門。聊雖
T2249_.63.0249b13: 相替。全不成就初得名得事。其義無異。故
T2249_.63.0249b14: 知。雜心論意。色界染汚心現前位。得欲色界
T2249_.63.0249b15: 無覆無記心。唯可限界退還位也。何況。正
T2249_.63.0249b16: 見雜心論文。長行雖述界及地來還時。欲
T2249_.63.0249b17: 色界得七心。子注云上界沒還生色界時
T2249_.63.0249b18: 得欲界化無記心。及色界三心。不云地退還
T2249_.63.0249b19: 位得欲色界無覆無記心也。但於界及地來
T2249_.63.0249b20: 還時之文者。實以難思。但存一義者。界退
T2249_.63.0249b21: 還位。得心之外。實雖不可有地退還位得
T2249_.63.0249b22: 心之義。乘阿毘曇心論界及地來還時之文
T2249_.63.0249b23: 勢。置及言也。非別物置及言事。人師釋
T2249_.63.0249b24: 中。有可別云也
T2249_.63.0249b25: 重難云。阿毘曇心論偈頌云。穢汚心得十。長
T2249_.63.0249b26: 行述界及地來還時。三界善穢汚。及無記此
T2249_.63.0249b27: 心一切得。染汚心現前位。得無色界善心云
T2249_.63.0249b28: 故。界退還位之外。出地退還位。其義尤可
T2249_.63.0249b29: 爾。雜心論意。不云染汚心現前位得無色
T2249_.63.0249b30: 界善心。故與阿毘曇心論。其義遥異也。而雜
T2249_.63.0249c01: 心論乍改阿毘曇心論染汚心現前位得無
T2249_.63.0249c02: 色界善心之義。猶云界及地來還時欲色界
T2249_.63.0249c03: 得七心。地退還位有得心之義云事。猶依
T2249_.63.0249c05: 答。古譯經論之習。其文勢甚雜亂。故雜心論
T2249_.63.0249c06: 意。實雖阿毘曇心論意。不云染汚心現前
T2249_.63.0249c07: 位得無色界善心。亦不云地退還位得欲
T2249_.63.0249c08: 色界無覆無記心等。然而譯者乘阿毘曇心
T2249_.63.0249c09: 論之文勢猥置界及地來還時之言也
T2249_.63.0249c10: 問。世親論主。難雜心師善心中得六義云。
T2249_.63.0249c12: 乎
T2249_.63.0249c14: 十二心。學無學心。各別列之。何如此判哉｣
T2249_.63.0249c15: 答。法勝阿毘曇心論中。云十一心。欲界善。
T2249_.63.0249c16: 不善。隱沒無記。不隱沒無記。色界三。除不
T2249_.63.0249c17: 善。無色界三亦如是。及無漏。合學無學心
T2249_.63.0249c18: 只列無漏心。立十一心了。述善心必得六。
T2249_.63.0249c19: 其六心中。擧欲界善心。而雜心論主。開學
T2249_.63.0249c20: 無學心。乍立十二心。移法勝阿毘曇心論
T2249_.63.0249c21: 文。頌云善心得六種。然亦除欲界善心。開
T2249_.63.0249c22: 學無學心。爲六種心。故世親論主致於善
T2249_.63.0249c23: 心中應言得七之難也。故正理論師救此
T2249_.63.0249c24: 難就其本宗義。會然學無學同無漏故總
T2249_.63.0249c25: 説一心言六無失。尤似有其由來。故泰法
T2249_.63.0249c26: 師釋云。倶舍云有餘於此總説頌言者。餘
T2249_.63.0249c27: 説有十一心師。總説此頌。雜心論主。以此
T2249_.63.0249c28: 頌云十二心。故世親論主。言於善心中應
T2249_.63.0249c29: 言得七。正理論云如經主難應言得七。
T2249_.63.0249c30: 然學無學同無漏故。總説一心言六無失。
T2249_.63.0250a01: 解云。餘師心有十一言六無失。雜心論主
T2249_.63.0250a03: 然此實是無漏所造本意應約十一心説。
T2249_.63.0250a04: 然毘曇中。誤作十二心解。世親尊者意。亦
T2249_.63.0250a05: 如是由見有妨。彈爲失。自今時論主還
T2249_.63.0250a06: 取本宗約十一心釋便無過故先述意方
T2249_.63.0250a08: 問。世親論主難雜心師善心中得六義云。
T2249_.63.0250a10: 救如何釋之乎
T2249_.63.0250a11: 云。理亦應得欲界善心。謂以正見。續諸善
T2249_.63.0250a12: 本。雖加欲善。除無覆心。經主不應難令
T2249_.63.0250a14: 説。云然學無學同無漏故。總説一心。言六
T2249_.63.0250a16: 之如何
T2249_.63.0250a17: 答。正理論有異本不同。故諸師所覽各有不
T2249_.63.0250a18: 同歟。泰法師寶法師所引。幷元瑜疏所牒之
T2249_.63.0250a19: 本。如見行本。有然學無學同無漏故總説
T2249_.63.0250a20: 一心言六無失之文。光法師所説本有理
T2249_.63.0250a21: 亦應得欲界善心。謂以正見續諸善本。雖
T2249_.63.0250a22: 加欲善。除無覆心。經主不應難令得七
T2249_.63.0250a23: 之文歟。是以或抄云。檢近來所傳來大宋
T2249_.63.0250a25: 檢之
T2249_.63.0250a26: 問。雜心論意。可説正見續善乎
T2249_.63.0250a27: 之也
T2249_.63.0250a28: 得心多少。述善心得六種。全不擧正見續
T2249_.63.0250a29: 善哉
T2249_.63.0250a30: 心中得六之義云。於善心中。應言得七。謂
T2249_.63.0250b02: 光法師所引正理論文。救今此難云。理亦應
T2249_.63.0250b03: 得欲界善心。謂以正見續諸善本。雖加
T2249_.63.0250b05: 正理救。思雜心意。説正見續善云事。尤分
T2249_.63.0250b06: 明也
T2249_.63.0250b07: 答。雜心論中。述得心多少。偈頌云善心得
T2249_.63.0250b08: 六種。長行云善心中得六心。欲界不隱沒無
T2249_.63.0250b09: 記。色界善不隱沒無記。無色界善。及學無學。
T2249_.63.0250b10: 不説正見續善云事。論文實分明也。但於
T2249_.63.0250b11: 光法師所引正理論文者。就正理論自義。
T2249_.63.0250b12: 救世親論主之難也。雜心論中。不擧正見
T2249_.63.0250b13: 續善。出欲界無覆無記心ヲノミ。然而正理論師。
T2249_.63.0250b14: 任自義替雜心師意。救世親論主之難。故
T2249_.63.0250b15: 加正見續善除欲界無覆無記心。可云善
T2249_.63.0250b16: 心中得六會也。非云雜心論中擧正見續
T2249_.63.0250b17: 善除欲界無覆無記心。全非相違也
T2249_.63.0250b18: 問。雜心論意。欲界威儀工巧心。悉可有三
T2249_.63.0250b19: 世得乎
T2249_.63.0250b20: 悉有三世得者。光法師餘處解釋。云此論
T2249_.63.0250b21: 正理婆沙雜心。亦據不串習者所以有不
T2249_.63.0250b23: 無三世得見
T2249_.63.0250b24: 雜心師善心中得六之義。云於善心中應
T2249_.63.0250b27: 師釋此文云。彼論同識身。離欲染不得欲
T2249_.63.0250b29: 見。若同識身者。欲界威儀工巧心。悉可有
T2249_.63.0250b30: 三世得哉
T2249_.63.0250c01: 答。雜心論意。欲界威儀工巧心。不串習之類。
T2249_.63.0250c02: 不有三世得。串習之類。可有三世得也。故
T2249_.63.0250c03: 雜心論云。威儀四陰。多以世斷及刹那斷。
T2249_.63.0250c05: 論中。述得心多少云。善心得六種者。善心
T2249_.63.0250c06: 中得六心。欲界不隱沒無記。色界善不隱沒
T2249_.63.0250c07: 無記。無色界善。及學無學。此亦通説。非一
T2249_.63.0250c09: 記心云。故自上界沒還生欲界之時。不
T2249_.63.0250c10: 得欲界無覆無記心見。任此等論文。不串
T2249_.63.0250c11: 習之類。無三世得云事。分明也。是以。光法
T2249_.63.0250c12: 師餘處解釋。云此論正理婆沙雜心。亦據不
T2249_.63.0250c14: 云。若依雜心及倶舍。從上界沒生欲界時。
T2249_.63.0250c15: 皆不得欲界不隱沒無記心。與識身論於
T2249_.63.0250c16: 違。善作論主者立義別也。亦可。雜心倶舍。
T2249_.63.0250c17: 據欲界不極數習威儀工巧者。命終生上界
T2249_.63.0250c18: 後退生欲界初心不得欲界不隱沒無記
T2249_.63.0250c20: 身文。不善思擇。代習此解。相傳不改。便爲
T2249_.63.0250c21: 指定。不更推求。是故法勝尊者。法上所師。
T2249_.63.0250c22: 世親菩薩衆賢論主。皆作此釋。識身文一切
T2249_.63.0250c23: 威儀及工巧處心。皆有三世得。故生欲界。此
T2249_.63.0250c25: 習之類。無三世得云事分明也。故知。雜心
T2249_.63.0250c26: 論意。同今論正理婆沙。不同識身也。但於
T2249_.63.0250c27: 光法師彼論同識身。離欲染不得欲界無
T2249_.63.0250c28: 覆之釋者。約威儀工巧心串習之一類。論
T2249_.63.0250c29: 得心多少之時。分可同識身故。如此云也。
T2249_.63.0250c30: 或又彼論者。指正理論云一義意可有也
T2249_.63.0251a01:
T2249_.63.0251a02:
T2249_.63.0251a03:倶舍論第八卷抄上
T2249_.63.0251a04: 問題
T2249_.63.0251a05: 問。他化自在天可他聲塵耶
T2249_.63.0251a06: 問。光法師釋南贍部洲。名云或從林立號。
T2249_.63.0251a08: 樹歟
T2249_.63.0251a09: 問。論受道勝劣時。東州勝西州劣歟
T2249_.63.0251a10: 問。外法異生。可生北州耶
T2249_.63.0251a11: 問。聖者可成就北州蘊處界耶
T2249_.63.0251a12: 問。光法師所引正理論中。明第三靜慮天
T2249_.63.0251a13: 立淨名。爾者以何法名淨耶
T2249_.63.0251a14: 問。光法師所引正理論中。釋無熱天名云
T2249_.63.0251a16: 此上中品障者。指上中二品歟
T2249_.63.0251a17: 問。光法師所引正理論中。釋無熱名。作三
T2249_.63.0251a18: 解釋。爾者第二解意如何釋之耶
T2249_.63.0251a19: 問。光法師所引正理中。釋色究竟天名。
T2249_.63.0251a20: 作三解釋。爾者。第三解意如何
T2249_.63.0251a21: 問。異生所起天眼通。可見五淨居天事耶
T2249_.63.0251a23: 爲當經部宗義歟
T2249_.63.0251a24: 問。無想天。多有情可居在耶
T2249_.63.0251a25: 問。無色界中。可有方處耶
T2249_.63.0251a26: 問。無色界中。可有自界他界不同耶
T2249_.63.0251a27: 問。四無色處。可立三天不同耶
T2249_.63.0251a28: 問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
T2249_.63.0251a29: 沒生欲色時。即於是處中有起故論文。
T2249_.63.0251b01: 作二解釋。爾者初釋意如何釋之耶
T2249_.63.0251b02: 問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
T2249_.63.0251b03: 沒生欲色時。即於是處中有起故論文。
T2249_.63.0251b04: 作二解釋。爾者第二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0251b05: 問。光法師所引婆沙論中。述有説意從無色
T2249_.63.0251b06: 界沒生欲色界時。在第四靜慮中有現
T2249_.63.0251b08: 問。論主意。可存衆同分命根實有義耶
T2249_.63.0251b09: 問。正理論意。眼等六識現在前位。依非所依
T2249_.63.0251b10: 不相應行。唯限七種歟
T2249_.63.0251b12: 有依主釋義耶
T2249_.63.0251b14: 師意。是變礙義者。可通十一種色耶
T2249_.63.0251b15: 問。有宗意。於有情界。可有窮盡耶
T2249_.63.0251b17: 宗義歟
T2249_.63.0251b18: 問。論中明世界安立。云有説亦有上下二
T2249_.63.0251b21: 初靜慮所發神通。可至上下二方梵世
T2249_.63.0251b22: 耶
T2249_.63.0251b23: 問。離一界通障時。可離餘界通障耶
T2249_.63.0251b24: 問。千世界有幾梵王耶
T2249_.63.0251b25: 問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶
T2249_.63.0251b26: 問。五趣體可通善染汚耶
T2249_.63.0251b28: 法蘊足論何文證此義耶
T2249_.63.0251c01: 主意。可許此義耶
T2249_.63.0251c02: 問。大衆部。五趣體唯限善染汚歟
T2249_.63.0251c03: 問。死有現前。必本有無間歟
T2249_.63.0251c04:
T2249_.63.0251c05:
T2249_.63.0251c06:
T2249_.63.0251c07: 倶舍論第八卷抄上
T2249_.63.0251c08: 問。他化自在天可化聲境耶
T2249_.63.0251c09: 意也
T2249_.63.0251c10: 變化心無化之。設雖天上化用。輒不可化
T2249_.63.0251c12: 能變化心。通善不善無記性攝。如天龍等
T2249_.63.0251c13: 能變化心。彼亦能爲自他身。化於十色處。
T2249_.63.0251c14: 化九除聲。天龍等生得化。亦不化聲境。定
T2249_.63.0251c15: 至他化自在天。何可化之哉
T2249_.63.0251c16: 者。圓暉法師釋樂變化天相。云於五欲境。
T2249_.63.0251c18: 可云化聲境也如何
T2249_.63.0251c20: 諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲
T2249_.63.0251c21: 境。令高勝天子於中受用之文畢。作三
T2249_.63.0251c22: 解釋云。彼由業力。令他化作。非由化心。
T2249_.63.0251c23: 不可爲例。或可從多分説。以實而言。聲
T2249_.63.0251c24: 由繋發。不可言化。以間斷故。或聲不離
T2249_.63.0251c26: 依初釋意者。可云他化自在天化聲境也。
T2249_.63.0251c27: 業力難思故。由高勝天子之業力。令下劣
T2249_.63.0251c28: 天子化作聲境。非由能化心力化之。設
T2249_.63.0251c29: 生得化。設業得化。由能化心力不可化聲。
T2249_.63.0252a01: 必由相撃發。有間斷故也。不可爲例之
T2249_.63.0252a02: 釋。其意在之。非由化心歟。依第二釋意
T2249_.63.0252a03: 者。他化自在天。不可化聲境。聲由相撃發。
T2249_.63.0252a04: 不可言化。以間斷故也。集異門足論文。
T2249_.63.0252a05: 從多分説聲境。聲雖非所化。五境之中。
T2249_.63.0252a06: 化作四境故。從多分説。化作種種色聲香
T2249_.63.0252a08: 自在天。不可化聲境。其旨如第二釋。集
T2249_.63.0252a09: 異門足論文相從而説。雖有四境。離聲全
T2249_.63.0252a10: 無聲。離四境故。相從四境化作聲境説
T2249_.63.0252a12: 尋云。光法師第十一卷疏中。引集異門足論
T2249_.63.0252a14: 中。當初釋意歟
T2249_.63.0252a15: 答。彼只述集異門足論文而許也。故今三釋
T2249_.63.0252a16: 中。何釋不可相違歟
T2249_.63.0252a17: 問。光法師釋南贍部洲名。云或從林立號。
T2249_.63.0252a19: 樹歟
T2249_.63.0252a20: 若此洲南邊有贍部樹者。披今論餘處文。
T2249_.63.0252a21: 此洲北邊有贍部樹見
T2249_.63.0252a22: 法師釋
T2249_.63.0252a25: 北。三處各有三重黒山。有大雪山。在黒山
T2249_.63.0252a26: 北。大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池
T2249_.63.0252a27: 水。名無熱惱○於此池側。有贍部林樹。形
T2249_.63.0252a28: 高大其菓甘美。作此林故。名贍洲。或依此
T2249_.63.0252b01: 文。其言少異。其意是同。此等論説。此洲北
T2249_.63.0252b02: 邊。有贍部樹云事炳然也。但於圓暉法師
T2249_.63.0252b03: 此洲南邊有贍部樹之釋者。實似難思。且
T2249_.63.0252b04: 於二義可會通之。一義云。此釋意。述此洲
T2249_.63.0252b05: 名南贍部洲之由。故此洲須彌山南邊。有
T2249_.63.0252b08: 南邊處處可有贍部樹也。故勘圓暉法師
T2249_.63.0252b10: 形高大其菓甘美。依此林故。名贍部洲。或
T2249_.63.0252b11: 依此菓。以立洲號。任今論文。明北邊有贍
T2249_.63.0252b12: 部樹。當卷云。此洲南邊有贍部樹。指南邊
T2249_.63.0252b13: 有贍部樹也。故清涼大師釋云。若立世阿
T2249_.63.0252b15: 清涼大師若立世阿毘曇云。樹在此洲之
T2249_.63.0252b16: 南之釋。花嚴宗枝葉抄第三委問答之。可
T2249_.63.0252b17: 見彼抄也
T2249_.63.0252b18: 問。論受道勝劣。東洲勝。西洲劣歟
T2249_.63.0252b19: 問。外法異生。可生北洲耶
T2249_.63.0252b20: 洲也
T2249_.63.0252b22: 業。亦於人中修無我觀加行時造。以無我
T2249_.63.0252b23: 觀。爲北洲業因。而外法異生者。著我人也。
T2249_.63.0252b24: 不修無我觀。何可生北洲哉
T2249_.63.0252b25: 者。北洲是異熟障。亦異生法也。外法異生。豈
T2249_.63.0252b26: 不生彼哉
T2249_.63.0252b27: 答。外法異生非一准。造業感果亦萬差。故
T2249_.63.0252b28: 可有生北洲之類也。但於以無我觀。爲
T2249_.63.0252b29: 北洲業因云難。准婆沙抄一云。此身在欲
T2249_.63.0252c01: 界有情。起無我行後。由惡友力起我見
T2249_.63.0252c02: 而便命終。由先數習力故生時即得之釋。
T2249_.63.0252c03: 思之先爲内法異生之時。修無我觀。造北
T2249_.63.0252c04: 洲業因畢。後遇惡友爲外法異生之人。由
T2249_.63.0252c05: 先所修無我觀業因。可生北洲。故全無所
T2249_.63.0252c06: 背也
T2249_.63.0252c07: 問。聖者可成就北洲蘊處界耶
T2249_.63.0252c08: 就北洲蘊處界也
T2249_.63.0252c09: 界者。北洲是唯凡非聖之所居也。聖者更不
T2249_.63.0252c10: 可成就彼蘊處界。是以。品類足論中。出
T2249_.63.0252c11: 異生法體。擧北倶盧洲人蘊界處。若聖者成
T2249_.63.0252c12: 就之者。何可名異生法哉
T2249_.63.0252c13: 廣勘論疏定判。無明北洲蘊處界之捨時。
T2249_.63.0252c14: 爰知。聖者成就彼蘊處界云事如何
T2249_.63.0252c15: 答。將入聖時。無捨北洲業煩惱故。聖者可
T2249_.63.0252c16: 成就北洲蘊處界之理必然也。但於品類
T2249_.63.0252c17: 足論中。出異生法體。擧北倶盧洲人蘊處
T2249_.63.0252c18: 界云難者。婆沙論中會此疑云。諸異生
T2249_.63.0252c19: 法。聖者多無。設有少者。不名聖法。以聖者
T2249_.63.0252c20: 於彼得而不在身成就。不現前故。唯異生
T2249_.63.0252c21: 於彼得而亦在身成就。亦現前故。名異生
T2249_.63.0252c23: 問。光法師所引正理論中。明第三靜慮
T2249_.63.0252c24: 天立淨名。爾者以何法名淨耶
T2249_.63.0252c27: 立淨名哉
T2249_.63.0252c28: 答。意地樂受。説名爲淨者。第三靜慮異熟樂
T2249_.63.0253a01: 歟。今論中述第四識住云。第三靜慮由異
T2249_.63.0253a02: 熟想故言想一。光法師釋此異熟樂。曾無
T2249_.63.0253a03: 厭時。故名想一。第三靜慮名爲想一。由異
T2249_.63.0253a04: 熟見。准而思之。第三靜慮天立淨名由異
T2249_.63.0253a05: 熟樂可得意也
T2249_.63.0253a06: 重難云。唯於善法可立淨名。異熟樂受。是
T2249_.63.0253a07: 無覆無記法也。何立淨名哉
T2249_.63.0253a08: 答。善法及無覆無記法。名爲淨法也。故勘
T2249_.63.0253a10: 雖性不同。同是染故。名等流果。善生無
T2249_.63.0253a11: 覆。雖性不同同是淨故。應是等流果。解云。
T2249_.63.0253a12: 染法易同故得爲果。淨法難同依故不爲
T2249_.63.0253a14: 問。光法師所引正理論中。釋無熱天名。云
T2249_.63.0253a16: 此上中品障者。指上中二品歟
T2249_.63.0253a17: 上中二品也
T2249_.63.0253a18: 天中。可除一品障。更不可亙上中二品
T2249_.63.0253a19: 若依之爾者。上中品障之言。無諍指上
T2249_.63.0253a21: 答
T2249_.63.0253a22: 也。所謂一上下品無煩天業因。二上中品無熱
T2249_.63.0253a23: 天業因。三上上品善現天業因。四上勝品善
T2249_.63.0253a24: 見天業因。五上極品色究竟天業因也。婆沙
T2249_.63.0253a25: 論云。雜修靜慮是勝功徳。非下中品所攝。
T2249_.63.0253a27: 准婆沙論文。思正理説。已善伏除雜修
T2249_.63.0253a28: 靜慮上中品障者。以五品中上中品雜修
T2249_.63.0253a29: 靜慮爲無熱天業因。故云伏除上中品障
T2249_.63.0253b01: 也。圓暉法師五無熱天已得雜修上中品。定
T2249_.63.0253b02: 能善伏除上中品障之釋。其意同之。故云
T2249_.63.0253b03: 上中品障。指五品中上中一品。非謂亙
T2249_.63.0253b04: 三品中上中二品也。上中品障之言。無諍
T2249_.63.0253b05: 可指上中二品云難。恐未辨此旨歟
T2249_.63.0253b06: 重難云。勘婆沙論文云。問。雜修靜慮有幾
T2249_.63.0253b07: 品耶。答有五。一下品。二中品。三上品。四上
T2249_.63.0253b09: 靜慮可通三品中下中二品見。何云五品雜
T2249_.63.0253b13: 就五品雜修靜慮論之者。可云已得上上
T2249_.63.0253b14: 品雜修靜慮。唯云上品。寧不背一段廢立
T2249_.63.0253b16: 答。婆沙論中云一下品。二中品。三上品。雖
T2249_.63.0253b17: 上品中之下中上。且略上言。只云下品中品
T2249_.63.0253b18: 上品也。第四云上勝。第五云上極。故唯
T2249_.63.0253b19: 就上品中分別之云事炳然也。但第四第
T2249_.63.0253b20: 五置上言事。只云勝。只云極者。難知上
T2249_.63.0253b21: 中之勝。上中之極故。於彼必加上言也
T2249_.63.0253b22: 次於正理論已得上品雜修靜慮之文者。此
T2249_.63.0253b23: 亦於上上品。且略上言也。准婆沙論文
T2249_.63.0253b24: 可會之
T2249_.63.0253b25: 問。光法師所引正理論中。釋無熱天名。作
T2249_.63.0253b26: 三解釋。爾者第二解意如何釋之耶
T2249_.63.0253b27: 光法師所引正正理論云。或令下生煩惱名
T2249_.63.0253b29: 天中。已遠離下生煩惱。何云至無熱天初
T2249_.63.0253c01: 遠離下生煩惱哉
T2249_.63.0253c02: 答。於無煩天中。初離下生煩惱故。無遠離
T2249_.63.0253c03: 之義。無熱天是五淨居天中第二天。更令遠
T2249_.63.0253c04: 離下生煩惱。故云此初遠離得無熱名也。
T2249_.63.0253c05: 如彼解脱道不名遠分對治。勝進道名爲
T2249_.63.0253c06: 遠分對治也
T2249_.63.0253c07: 問。光法師所引正理論中。釋色究竟天名。
T2249_.63.0253c08: 作三解釋。爾者第三解意如何釋之耶
T2249_.63.0253c11: 色究竟天中。積集非積集色。倶至後邊。何
T2249_.63.0253c12: 唯云積集色至彼後邊哉
T2249_.63.0253c13: 答。非積集色者。是無表色也。而生無色界
T2249_.63.0253c14: 聖者。成就道共無表故。唯云積集色至彼
T2249_.63.0253c15: 後邊歟
T2249_.63.0253c16: 問。異生所起天眼通。可見淨居天事耶
T2249_.63.0253c17: 答。可有二義也
T2249_.63.0253c18: 者。五淨居天者。唯聖非凡之處也。異生起
T2249_.63.0253c19: 天眼通。寧可見彼天事哉。是以。光法師餘
T2249_.63.0253c21: 淨居天事云。雖未曾見五淨居事。而曾聞
T2249_.63.0253c23: 淨居天事者。豈無曾見之義哉。加之披婆
T2249_.63.0253c25: 引天眼極能見何繋色。答。乃至廣果繋。或
T2249_.63.0253c27: 發者。能至廣果或色究竟。判如神境通。四
T2249_.63.0253c28: 通亦爾。能至廣果或色究竟之言。如次顯
T2249_.63.0253c29: 異生聖者不同見。何況異生所起他心通。既
T2249_.63.0254a01: 不知五淨居天。心心所天眼通。例亦可同
T2249_.63.0254a02: 哉
T2249_.63.0254a03: 地也。設雖異生所起天眼通。何不見淨居
T2249_.63.0254a04: 天事哉。就中自下地爲境之理。唯簡上地
T2249_.63.0254a05: 境。於同一繋縛地中。更不可有不見之處
T2249_.63.0254a06: 如何
T2249_.63.0254a07: 答。此事雖爲古來未決。且可存異生所起
T2249_.63.0254a08: 天眼通見五淨居天事云義也。其故第四靜
T2249_.63.0254a09: 慮八天雖別同一繋縛地。故異生所起第四
T2249_.63.0254a10: 靜慮天眼通。可見五淨居天事也。故婆沙
T2249_.63.0254a12: 處。謂無雲福生廣果無煩無熱善現善見色
T2249_.63.0254a13: 究竟。問。如是八天互相見不。答。彼互相見。
T2249_.63.0254a15: 聖非凡之處也云難者。異生設雖不生彼
T2249_.63.0254a16: 天。於下天中。見彼天事有何所遮哉。次
T2249_.63.0254a17: 於光法師餘處所引婆沙論雖未曾見五淨
T2249_.63.0254a18: 居事之文者。未曾生五淨居天見彼天事
T2249_.63.0254a20: 生彼。昔曾聞説。今時能憶之定判。婆沙
T2249_.63.0254a21: 論。若爾此智應不憶知五淨居事。無始時
T2249_.63.0254a22: 來。未生彼故之問言。此旨尤分明也。重意
T2249_.63.0254a23: 云。無始時來。未生彼故之問言。亙異生聖
T2249_.63.0254a24: 者問之。雖未曾見五淨居事之答文。隨亦
T2249_.63.0254a25: 亙異生聖者可答之。若如文執之者。聖者
T2249_.63.0254a26: 於下天中。起第四靜慮天眼通。豈不見五
T2249_.63.0254a27: 淨居天事哉。爰知。雖未曾見五淨居事者。
T2249_.63.0254a29: 論乃至廣果繋之文者。且就凡聖共居處云
T2249_.63.0254b01: 爾也。若依此文異生所起天眼通。不見五
T2249_.63.0254b02: 淨居天事云者。文無簡別之言。聖者所起天
T2249_.63.0254b03: 眼通之境界寧可限廣果繋哉。次於婆沙
T2249_.63.0254b04: 論能至廣果或色究竟之文者。此亦且就
T2249_.63.0254b05: 凡聖生處。顯其不同也。是則一往分別。更
T2249_.63.0254b06: 非盡理之談歟。次於他心通例難者。於勝
T2249_.63.0254b07: 地根位其未來世不知者。性相之所定。故
T2249_.63.0254b08: 異生所起他心通。不知五淨居天心心所
T2249_.63.0254b09: 也。色身等異之故。異生所起天眼通。見五
T2249_.63.0254b10: 淨居天事。全不可爲相例之難歟
T2249_.63.0254b11: 重難云。於下天中。起天眼通。見五淨居天
T2249_.63.0254b12: 事。婆沙論所説。曾見曾聞中何攝耶
T2249_.63.0254b13: 答。且可云曾聞攝歟。未生彼天故也
T2249_.63.0254b14: 已上相承義也
T2249_.63.0254b16: 爲當經部宗義歟
T2249_.63.0254b17: 經部宗義。或云亙有宗經部宗義之三義
T2249_.63.0254b18: 可有也
T2249_.63.0254b19: 濕彌羅國諸大論師皆色界處但有十六。婆
T2249_.63.0254b21: 地唯有二處。明知。今此十七天説。非有宗
T2249_.63.0254b22: 義云事。何況。正理論師破今此十七天義
T2249_.63.0254b23: 云。何理中天倍増於下。然其上處半勝於
T2249_.63.0254b25: 結此上十六處名色界。於中初二二三三第
T2249_.63.0254b26: 四靜慮八。若有宗義者。豈破彼義。改頌文
T2249_.63.0254b27: 哉。加之圓暉法師釋。於色界中。立十七天。
T2249_.63.0254b28: 依經部宗也。若薩婆多宗。唯立十六天。除
T2249_.63.0254b29: 大梵天。惠暉法師判有部要依同分方立天
T2249_.63.0254c01: 處大梵居獨一文。無別處。故不立大梵及
T2249_.63.0254c02: 無相天也。任此等解釋。此上十七處者。非
T2249_.63.0254c03: 有宗義之旨亦分明也
T2249_.63.0254c04: 論之始末。尋二部宗義。本頌專載有宗義。
T2249_.63.0254c05: 長行屡擧經部計。既本頌所結。此上十七天
T2249_.63.0254c06: 説也。寧非有宗義哉
T2249_.63.0254c07: 答。此事學者異義。雖非一准。且存一義意
T2249_.63.0254c08: 者。可云有宗義也。其故勘圓暉法師頌疏
T2249_.63.0254c09: 序云。于時世親至本國已講毘婆沙。若一
T2249_.63.0254c10: 日講。便造一偈。攝一日中所講之義。刻赤
T2249_.63.0254c11: 銅葉。書寫此偈。如是次第。成六百頌。攝大
T2249_.63.0254c13: 述有宗義云事炳然也。何況。彼序次下文
T2249_.63.0254c14: 云。悟入知非告衆人曰。此頌非是專弘我
T2249_.63.0254c15: 宗。頌置傳説之言。似相調耳。如其不信。
T2249_.63.0254c17: 入尊者。何依傳説之言。初知相調哉。以此
T2249_.63.0254c18: 等道理思之。此上十七處頌文述有宗義
T2249_.63.0254c19: 可云也。故光法師釋云。論主頌中述西方師
T2249_.63.0254c20: 義。説有十七。故婆沙云。西方師説。色界十
T2249_.63.0254c21: 七。後師意説。以大梵王壽量處等異餘二
T2249_.63.0254c23: 方諸師。作如是説。初靜慮地處別有三。一
T2249_.63.0254c24: 梵衆天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即
T2249_.63.0254c26: 方師義説有十七。不云經部宗義。故知。西
T2249_.63.0254c27: 方薩婆多師義也。以何知之者。光法師餘處
T2249_.63.0254c29: 復開爲二之文云。西方諸師即是迦濕彌羅
T2249_.63.0255a01: 國西健馱羅國。彼亦多有説一切有部師。
T2249_.63.0255a03: 方師説菩薩學位先起此定後得菩提之文
T2249_.63.0255a05: 此等釋意。今論等中。以健馱羅國薩婆多師
T2249_.63.0255a06: 名西方師見。故准知。今本頌中所述西方師
T2249_.63.0255a07: 義者。健馱羅國薩婆多師義也。加之雜心論
T2249_.63.0255a08: 中。偈頌結色界或十六。長行云有欲令十
T2249_.63.0255a09: 七如前十六及大梵。而彼論是尊者法救所
T2249_.63.0255a10: 造。偏載有宗義。何處擧經部宗義哉。任此
T2249_.63.0255a11: 等文理。今此十七天義。述有宗義云事分明
T2249_.63.0255a12: 也。但於今論迦濕彌羅國諸大論師等之文
T2249_.63.0255a13: 者。迦濕彌羅諸師。設雖但立十六天義。論
T2249_.63.0255a14: 主意明健馱羅國薩婆多師。立十七天義
T2249_.63.0255a15: 故。今本頌中述此義也。學有宗義。不限
T2249_.63.0255a16: 迦濕彌羅國者。今論之文。全非相違。婆沙論
T2249_.63.0255a17: 説。會通同之。次於正理論師破今此十七天
T2249_.63.0255a18: 義云難者。十七天義。雖爲有宗義。非正理
T2249_.63.0255a19: 論師所存義。故破此説也。寶法師引正理
T2249_.63.0255a20: 論要依同分。立天處名。非一梵王可名同
T2249_.63.0255a21: 分。雖壽量等與餘不同。然由一身。不成
T2249_.63.0255a22: 同分故。與梵輔合立一天。高下雖殊。然地
T2249_.63.0255a23: 無別。少光天等。與此相違。故彼不應引之
T2249_.63.0255a24: 爲例之文畢云。准此論文。正理亦以十六
T2249_.63.0255a26: 次於顯宗論中改頌文云難者。雖爲有宗
T2249_.63.0255a27: 義。非所存之時改頌文也。如彼顯宗論餘
T2249_.63.0255a29: 三學四餘皆自可得之頌文。云三界染如次
T2249_.63.0255b01: 得七六二種色善二學三二無餘自得也。次
T2249_.63.0255b02: 於圓暉法師於色界中。立十七天。依經部
T2249_.63.0255b03: 宗也等之釋者。本頌之文所述。十七天義。
T2249_.63.0255b04: 雖爲有宗義。經部宗意。亦立今十七天義。
T2249_.63.0255b05: 故以其義勢相同。且云依經部宗也歟。或
T2249_.63.0255b06: 又圓暉法師意。以西方師經部師得意故。
T2249_.63.0255b07: 異光法師等釋。如此判歟。若薩婆多宗。唯
T2249_.63.0255b08: 立十六天。除大梵天者。十六天義。有宗本
T2249_.63.0255b09: 國義故云爾也。若如釋得意者。十六天義
T2249_.63.0255b10: 之外。皆非有宗義可云歟。若爾阿毘曇心
T2249_.63.0255b11: 論。并法勝阿毘曇心中。云色界説十七。述
T2249_.63.0255b12: 除大梵天。加無想天。十七天義。豈非有宗
T2249_.63.0255b13: 義哉。彼若有宗義者。加大梵天。除無想天
T2249_.63.0255b14: 十七天義。何非有宗義哉。惠暉法師。不立
T2249_.63.0255b15: 大梵及無想天也之釋。准之可會也
T2249_.63.0255b16: 重難云。六百行本頌。併述有宗義云事
T2249_.63.0255b17: 不可然。廣披今論處處之文。當卷云像實
T2249_.63.0255b21: 師釋此文云。此即初師是經部。或是大衆
T2249_.63.0255b24: 以於餘師有伽陀言有信正見人修十勝行者
T2249_.63.0255b25: 便爲生梵福感劫天樂故之文云。引餘部頌
T2249_.63.0255b27: 光法師釋長行此從心生。非從色起。謂昔
T2249_.63.0255b28: 所起色異熟因熏習在心。功能今熟。是故
T2249_.63.0255b29: 今色。從彼心生之文云。論主以經部義答。
T2249_.63.0255c03: 依經部答。從心生不同薩婆多。從昔欲色
T2249_.63.0255c05: 主依經部釋也。此等本頌之文。盛載經部
T2249_.63.0255c09: 濕彌羅國毘婆沙師議阿毘達磨。理善成立。
T2249_.63.0255c10: 我多依彼。釋對法宗。少有貶量爲我過失
T2249_.63.0255c11: 之文云。我多依彼釋對法宗。於中時以經
T2249_.63.0255c13: 此文云。我多依彼毘婆沙師評家義。釋彼
T2249_.63.0255c14: 發智及六足對法之宗。然於其中薩婆多
T2249_.63.0255c15: 宗。不盡理者。以經部義。少有貶量。爲我過
T2249_.63.0255c18: 次。西方師者。可名經部師也。故寶法師餘
T2249_.63.0255c22: 今論外國諸師作如是説。若中間起不同類
T2249_.63.0255c23: 心此有何過之文云。乾陀衞國在罽賓國
T2249_.63.0255c24: 西故。前云西方沙門。即西方沙門。是罽賓
T2249_.63.0255c26: 濕彌羅國外印度國。異部諸師也。而此釋意。
T2249_.63.0255c27: 西方沙門此中言外國諸師判故。西方師者。
T2249_.63.0255c29: 答。論主意。屡明經部宗義。故採其實意。
T2249_.63.0256a01: 本頌之文。密雖有志經部宗義。有宗之中
T2249_.63.0256a02: 有其義勢。頌文之面顯載之故。將此本
T2249_.63.0256a03: 頌使人齎往迦濕彌羅國之時。淺學之者。
T2249_.63.0256a04: 披之謂弘我宗。悟入尊者見之。怪傳説言
T2249_.63.0256a05: 也。若本頌文。直述經部宗義者。豈可有
T2249_.63.0256a06: 此義哉。但於當卷像實有不成之頌文者。
T2249_.63.0256a07: 大衆部意。成無中有之義。取質像喩。故
T2249_.63.0256a08: 爲破此義云爾也。有部經部相對立破。
T2249_.63.0256a09: 非述經部宗義。故無其過也
T2249_.63.0256a10: 次。於餘處感劫生天等爲一梵福量之頌文
T2249_.63.0256a11: 者。有宗之中。亦有此義也。故光法師一釋
T2249_.63.0256a12: 意云。或是當部異師也。今此三釋非相違
T2249_.63.0256a13: 釋歟
T2249_.63.0256a14: 次。於餘處後色起從心之頌文者。有宗意。
T2249_.63.0256a15: 從無色界沒。將下生時。由無色界中。順
T2249_.63.0256a16: 色生心勢力。引欲色界色生云故。後色
T2249_.63.0256a17: 起從心之旨。有宗意亦存之。故顯宗論中。
T2249_.63.0256a18: 不改此頌文也。長行謂昔所起色異熟因熏
T2249_.63.0256a19: 習在心功能今熟之文。述經部宗義。故諸師
T2249_.63.0256a20: 解此文之時。雖釋經部義。頌文之面。不違
T2249_.63.0256a21: 有宗義。故亦無背也
T2249_.63.0256a22: 次於餘處迦濕彌羅義理成等之頌文者。六
T2249_.63.0256a23: 百行本頌。專雖述有部宗義。長行之中。屡
T2249_.63.0256a24: 明經部宗義。故云我多依彼釋。對法少有
T2249_.63.0256a25: 貶量爲我失。全無相違也
T2249_.63.0256a26: 次。於西方師者可名經部師云難者。光法
T2249_.63.0256a27: 師元瑜法師意。以健駄羅國薩婆多師。名
T2249_.63.0256a28: 西方師釋。尤叶文理也。故見顯宗論餘處
T2249_.63.0256b02: 此義哉。但於寶法師。圓暉法師。泰法師釋
T2249_.63.0256b03: 者。存光法師等釋之日。且不可劬勞之
T2249_.63.0256b04: 問。無想天中。多有情可居在耶
T2249_.63.0256b05: 第五卷抄記録之畢
T2249_.63.0256b06: 問。無色界中。可有方處耶
T2249_.63.0256b07: 無色界中。都無有處。以無色法。無有方
T2249_.63.0256b09: 哉。是以。光法師釋今此處言云。處是有情
T2249_.63.0256b11: 處也。何況。披今論文云。謂於是處得彼
T2249_.63.0256b12: 定者。命終即於是處生故。復從彼沒。生欲
T2249_.63.0256b14: 生故。亦述是處中有起故。明知。無色界有方
T2249_.63.0256b15: 處云事。加之。惠暉法師釋此文云。以無
T2249_.63.0256b17: 無色界有方處之旨。分明也如何
T2249_.63.0256b18: 答。若色界天上。別有無色界天者。可云
T2249_.63.0256b19: 無色界有方處。而色界天上。別無無色界
T2249_.63.0256b20: 天。故云無色界中。無有方處也。故見今論
T2249_.63.0256b21: 文。本頌結無色界無處。由生有四種。長行
T2249_.63.0256b22: 云無色界中都無有處。以無色法。無有
T2249_.63.0256b23: 方所。過去未來。無表無色。不住方所理決
T2249_.63.0256b24: 然故。正理論説。其文全同。顯宗論釋。其意
T2249_.63.0256b25: 不異。婆沙論中。述評家義云。然無色界。無
T2249_.63.0256b27: 方處云事炳然也。但於空無邊等之處言
T2249_.63.0256b28: 者。以衆同分及與命根名處。非方處名
T2249_.63.0256b29: 處也。故光法師釋但異熟生差別有四之論
T2249_.63.0256c01: 文云但由同分。今異熟生。有勝劣故。差別
T2249_.63.0256c02: 有四。此釋意。以衆同分及與命根爲生
T2249_.63.0256c04: 文云。依我所宗。應作是説。但由一業引
T2249_.63.0256c05: 一生。此一生言。顯一同分。以得同分。方説
T2249_.63.0256c06: 名生。以衆同分名生。命根亦同。引業所
T2249_.63.0256c07: 感故可得生名之理必然也。故衆同分及命
T2249_.63.0256c08: 根名生亦名處也。次於光法師處是有情生
T2249_.63.0256c09: 長處故之釋者。無色界中。無方處者。無
T2249_.63.0256c10: 別色處云意也。雖無色處。亦是有情之果
T2249_.63.0256c11: 報故。云有情生長處。可有何相違哉。次
T2249_.63.0256c12: 於今論謂於是處得彼定者等之文者。彼
T2249_.63.0256c13: 顯無色界中無方處義之文也。何還爲難
T2249_.63.0256c14: 哉。光法師作二解釋。委述成之。其二釋旨
T2249_.63.0256c15: 趣至下可知之。次於惠暉法師不是都無
T2249_.63.0256c16: 所處之釋者。就得定命終之處云爾也。同
T2249_.63.0256c17: 光法師初釋意歟。非謂無色界中有方處
T2249_.63.0256c18: 也
T2249_.63.0256c19: 問。無色界中。可有自界他界不同耶
T2249_.63.0256c20: 不可有自界他界不同也
T2249_.63.0256c21: 界他界不同者。無色界中。無有方處。何
T2249_.63.0256c22: 可論自界他界不同哉
T2249_.63.0256c23: 一段論文。尋三界安立。或問如是三界。唯
T2249_.63.0256c24: 有一耶。答三界無邊。如虚空量。或述若
T2249_.63.0256c25: 有離一欲界貪時。諸欲界貪。皆得滅離。離
T2249_.63.0256c26: 色無色。應知亦爾。無色界中。可有自界他
T2249_.63.0256c27: 界不同見如何
T2249_.63.0256c28: 答。無色界中。無方處故。不可有自界他界
T2249_.63.0256c29: 不同云事。道理必然也。但於三界無邊如
T2249_.63.0257a01: 虚空量之論文者。只顯三界無邊之義許
T2249_.63.0257a02: 也。全非無色界中。論自界他界不同。次於
T2249_.63.0257a03: 離色無色。應知亦爾之論文者。欲色二界
T2249_.63.0257a04: 有方處故。可云離一欲色界貪時。諸欲色
T2249_.63.0257a05: 界貪。皆得滅離。無色界中無方處故。離無
T2249_.63.0257a07: 非謂無色界中。有一多不同也
T2249_.63.0257a08: 問。四無色處。可立三天不同耶
T2249_.63.0257a09: 無色處。不立三天不同也
T2249_.63.0257a10: 行者。修因可有果報。不同四無色處。何
T2249_.63.0257a11: 不立三天不同哉。例如四靜慮地立三天
T2249_.63.0257a12: 不同如何
T2249_.63.0257a13: 答。無色界無方所故。於欲色界中。受彼異
T2249_.63.0257a14: 熟果也。故依定勝劣。雖論四無色處。不同
T2249_.63.0257a15: 無方處。故一處中。不立三天不同也。但
T2249_.63.0257a16: 於四靜慮地立三天不同云例難者。彼有
T2249_.63.0257a17: 方處故。一地中立三天不同。更不可爲相
T2249_.63.0257a18: 例之難也
T2249_.63.0257a19: 問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
T2249_.63.0257a20: 沒生欲色時。即於是處中有起故論文。作
T2249_.63.0257a21: 二解釋。爾者初釋意如何釋之耶
T2249_.63.0257a22: 法師釋云。言是處者。於欲色界。隨其所應。
T2249_.63.0257a24: 定之處者。於無色界。還成有方處。是以。
T2249_.63.0257a26: 生無色界者。無色界生有不在欲界死處
T2249_.63.0257a29: 命終即於是處生故之文。指得無色定之
T2249_.63.0257b01: 處者。從欲色界沒。生無色界者。無色界
T2249_.63.0257b02: 生有。豈不欲色界得彼定之處起哉。何
T2249_.63.0257b03: 況。婆沙論中。述評家義云。應作是説。若欲
T2249_.63.0257b04: 色界沒。生無色界。及無色沒。生無色界者。
T2249_.63.0257b05: 彼無色界沒。生欲色界時。彼二中有即當生
T2249_.63.0257b07: 者。寧不違婆沙論評家説哉。加之婆沙
T2249_.63.0257b08: 論中。出非在欲界死生之類云。無色界沒。
T2249_.63.0257b10: 從無色界沒。無色界之時。得無色定之
T2249_.63.0257b11: 處。彼中有起者。何非在欲界死生哉
T2249_.63.0257b12: 答。光法師初釋意。任今論現文也。即彼論
T2249_.63.0257b13: 文上標謂於是處得彼定者。下云命終即於
T2249_.63.0257b14: 是處生故。述即於是處中有起故。是處之
T2249_.63.0257b15: 言。無諍可指上謂於是處之是處見。故光
T2249_.63.0257b16: 法師初釋云。既言是處受生スレハ是處中有現
T2249_.63.0257b17: 前。明知。無色無別方處。若有別處應往受
T2249_.63.0257b19: 法師釋此文云。又得四定。欲界九處。色
T2249_.63.0257b20: 界十六處。差別不同。若生無色。皆於欲色
T2249_.63.0257b21: 命終處生。故知離二界中。更無別處。從彼
T2249_.63.0257b22: 四天處沒。生下界時。即於前生死處。中有
T2249_.63.0257b24: 釋此文云。謂於是欲色界中。隨何處得彼
T2249_.63.0257b25: 定者。命終即於是前死處。生無色界故。
T2249_.63.0257b26: 復從無色界沒。生欲色時。即於是欲色界
T2249_.63.0257b27: 死處中有起故。故知。無色界無方處。若作
T2249_.63.0257b29: 於修定處命終。受無色界生。後時從無色
T2249_.63.0257c01: 沒。生欲色界時。還即於過去修得定處。中
T2249_.63.0257c03: 皆同光法師初釋意。誰不依用之哉。何況。
T2249_.63.0257c04: 見當卷論下文。難異師義云。若爾無色亦
T2249_.63.0257c06: 思命終即於是處生故之上説。得定之處。
T2249_.63.0257c07: 即受無色界生之旨分明也。故光法師初釋
T2249_.63.0257c08: 意。既順一論前後之文。亦同諸師定判之
T2249_.63.0257c09: 趣。尤可爲指南之異義也。但於是處之
T2249_.63.0257c10: 言。指得彼定之處者。於無色界。還成有
T2249_.63.0257c11: 方處云難者。光法師自問答也。即會此疑
T2249_.63.0257c12: 云。言是處者。謂得無色定處非言無色別
T2249_.63.0257c13: 有方處。如眼識依眼根。根有方所。識無
T2249_.63.0257c15: 於婆沙論不在欲界死處起故之文。并不可
T2249_.63.0257c16: 説彼在色界起之文者。將會此文可有三
T2249_.63.0257c17: 義。一義云。從欲界沒。生色界者。色界
T2249_.63.0257c18: 生有。以色界色爲所依故在色界起。不
T2249_.63.0257c19: 在欲界死處而起云事炳然也。從欲界沒。
T2249_.63.0257c20: 生無色界。并從色界沒。生無色界者。無色
T2249_.63.0257c21: 界生有。不以色爲所依。故在欲色界得定
T2249_.63.0257c22: 命終之處。雖受無色界生。就其果報見之。
T2249_.63.0257c23: 無色界生有故。云不在欲界死處起。故云
T2249_.63.0257c24: 不可説彼在色界起也。不依色故者。顯得定
T2249_.63.0257c25: 命終之處受無色界生之義。故光法師初釋
T2249_.63.0257c27: 生色界者。同有色地。以色爲所依。故欲界
T2249_.63.0257c28: 分齊之内色界中有初起之時可云色界中
T2249_.63.0257c29: 有。欲界死處起也。從欲界沒。生無色界。并
T2249_.63.0258a01: 從色界沒。生無色界者。無色界生有。不
T2249_.63.0258a02: 以色爲所依。亦異中有爲生方便。故不在
T2249_.63.0258a04: 得定命終之處。受無色界生云事。諸論極
T2249_.63.0258a05: 成之理。故光法師初釋意。不違婆沙論説
T2249_.63.0258a07: 等之文。述評家在當生處中有現前云義意。
T2249_.63.0258a08: 故與光法師初釋。可相違也。故第二釋意。
T2249_.63.0258a09: 引此文爲證據也。不可説彼在色界起
T2249_.63.0258a10: 之文。其意同之。次於婆沙論評家。彼二中
T2249_.63.0258a11: 有。即當生處。而現在前之文者。光法師問
T2249_.63.0258a12: 若如後解可順婆沙評家。若如前解。豈不
T2249_.63.0258a13: 相違。解之云。論主以理爲宗。非以婆沙評
T2249_.63.0258a15: 非在欲界死生之類云。無色界沒。生色界
T2249_.63.0258a16: 異生之文者。從欲界沒。生無色界。從無
T2249_.63.0258a17: 色沒。生色界者。云其過去得無色定。命終
T2249_.63.0258a18: 之處。雖爲欲界分齊之内。論其果報。無色
T2249_.63.0258a19: 界死有。故云非在欲界死也。准婆沙論。欲
T2249_.63.0258a20: 界沒生無色界者。無色界生有。不在欲界
T2249_.63.0258a21: 死處起故之文。可思之也
T2249_.63.0258a22: 重難云。從欲界沒。生無色界。從無色界
T2249_.63.0258a23: 沒。生色界者。彼中有可色界當生處起。何
T2249_.63.0258a24: 遠至過去。於欲界中。得無色定命終之處
T2249_.63.0258a25: 起哉
T2249_.63.0258a26: 答。從欲界沒。生無色界。從無色界沒。生
T2249_.63.0258a27: 色界者。彼中有色界當生處起者。婆沙論評
T2249_.63.0258a28: 家義也。故第二釋意。存此旨也。初釋意
T2249_.63.0258a29: 異之。過去得無色定。命終之處。彼中有起
T2249_.63.0258b01: 云故。同婆沙論第二有餘師説。若從彼沒
T2249_.63.0258b02: 生無色界。即在彼方處。中有現在前云義
T2249_.63.0258b03: 也。故泰法師釋云。若作前身死處中有現。釋
T2249_.63.0258b04: 倶舍文者。同婆沙第二師釋。爲評家所非
T2249_.63.0258b06: 論第二師説。第二釋意。依婆沙論評家義。二
T2249_.63.0258b07: 釋意自本各別也。混不可難之
T2249_.63.0258b08: 問。光法師釋命終即於是處生故復從彼沒
T2249_.63.0258b09: 生欲色時即於是處中有起故論文。作二解
T2249_.63.0258b10: 釋。爾者第二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0258b12: 復從彼沒生欲色時。即於應所生處中有
T2249_.63.0258b14: 起盡。上標謂於是處得彼定者。下云命終即
T2249_.63.0258b15: 於是處生故。述即於是處中有起故。文言前
T2249_.63.0258b16: 後。無諍指得無色定之處見。何況。披當卷
T2249_.63.0258b17: 論下文。難異師義云。若爾無色亦應非趣。
T2249_.63.0258b19: 定命終之處。即受無色界生之旨分明也。
T2249_.63.0258b20: 加之。從欲色界沒。生無色界之時。無色界
T2249_.63.0258b21: 生有。不欲色界死處起者。寧可何處起哉。
T2249_.63.0258b22: 次即於是處中有起故之論文。指當生處者。
T2249_.63.0258b23: 無有傳識受生之義。何用中有哉
T2249_.63.0258b24: 答。光法師第二釋意。專成無色界中。無有
T2249_.63.0258b25: 方處之理。亦任婆沙論評家説也。若得無
T2249_.63.0258b26: 色定之處。即受無色界生云者。於無色界
T2249_.63.0258b27: 中。還似有方處。故命終即於是處生故之
T2249_.63.0258b28: 文。顯無方處。即於是處中有起故之説。指
T2249_.63.0258b29: 當生處所得意也。故光法師第二釋云。又
T2249_.63.0258c01: 解言是處生者。顯無方處。非言是處別
T2249_.63.0258c02: 有方所。如言空處。故婆沙六十八云。欲
T2249_.63.0258c03: 界沒生無色界者。無色界生有不在欲界
T2249_.63.0258c05: 於應所生處。中有起故。故婆沙六十八云○
T2249_.63.0258c06: 應作是説。若欲色界沒。生無色界。及無色
T2249_.63.0258c07: 沒。生無色界者。彼無色界沒。生欲色界
T2249_.63.0258c09: 理引證文。此釋所存。其趣如此。但於上
T2249_.63.0258c10: 標謂於是處得彼定者。下云命終即於是處
T2249_.63.0258c11: 生故。述即於是處中有起故云難者。是處
T2249_.63.0258c12: 之言。雖同上文。其意各別。或顯無方處。或
T2249_.63.0258c13: 指當生處。有何相違哉。次於當卷論下段
T2249_.63.0258c14: 即於死處而受故之文者。第二釋意。命終
T2249_.63.0258c15: 即於是處生故之文。顯無方處。非指欲色
T2249_.63.0258c16: 界中得定命終之處云許也。受其無色界生。
T2249_.63.0258c17: 不離欲色界中得定命終之處云事。此釋
T2249_.63.0258c18: 意亦所存故。即於死處而受生故之文。全無
T2249_.63.0258c19: 背。又從欲色沒。生無色界之時。無色界
T2249_.63.0258c20: 生有。不欲色界死處起者。寧可何處起哉
T2249_.63.0258c21: 云疑。更不可來也。次於即於是處中有起故
T2249_.63.0258c22: 之論文。指當生處者。無有傳識受生之義。何
T2249_.63.0258c24: 問答也。即彼論中。會此難云。彼先已造感
T2249_.63.0258c25: 中有業。雖無往來。亦受中有。業力所引。必
T2249_.63.0258c28: 問光法師所引婆沙論中。述有説意。從無
T2249_.63.0258c29: 色界沒。生欲色界時。在第四靜慮中有現
T2249_.63.0259a02: 破此説云。若無色界。有方處者。可作是
T2249_.63.0259a03: 説。然無色界。無有方處。何縁造至第四靜
T2249_.63.0259a05: 處。中有容現在前可難也。何如此破哉｣
T2249_.63.0259a06: 答。有説意。雖存無色界無方處。無色界果
T2249_.63.0259a07: 報。隣第四靜慮故從無色界沒。生欲色界
T2249_.63.0259a08: 之時。在第四靜慮。中有現在前云也。評家
T2249_.63.0259a09: 破此説意云。若無色界。有方處隣第四靜
T2249_.63.0259a10: 慮其上有之者。從無色界沒。生欲色界
T2249_.63.0259a11: 之時。在第四靜慮中有容現在前。然無色
T2249_.63.0259a12: 界。無方處故。欲色二界之中。隨其所應。於
T2249_.63.0259a13: 當生處。中有容現在。婆沙何處遠至第
T2249_.63.0259a15: 有其謂也
T2249_.63.0259a16: 問。論主意。可存衆同分命根實有義耶
T2249_.63.0259a17: 第五卷抄記録之畢
T2249_.63.0259a18: 問。正理論意。眼等六識。現在前位。依非所依
T2249_.63.0259a19: 不相應行。唯限七種歟
T2249_.63.0259a21: 眼等六識現在前位依非所依不相應行云。
T2249_.63.0259a23: 非等餘類哉
T2249_.63.0259a24: 可限七種也。是以。披婆沙論文。今此不
T2249_.63.0259a25: 相應行。可限七種見如何
T2249_.63.0259a26: 答。眼等六識現在前位。依非所依不相應
T2249_.63.0259a27: 行。唯可限同分命根得及四相之七種也。
T2249_.63.0259a28: 所餘非得･無想異熟･無想定･滅盡定･名身･
T2249_.63.0259a29: 句身･文身之七種。望眼等六識。甚疎遠故。
T2249_.63.0259b02: 眼識現在前。此識以眼及無間滅意爲依。
T2249_.63.0259b03: 及所依以眼根所依大種。身根及身根所依
T2249_.63.0259b04: 大種。命根衆同分倶生老住無常等爲依。非
T2249_.63.0259b05: 所依如眼識。耳鼻舌識應知亦爾。若身識現
T2249_.63.0259b06: 在前。此識以身及無間滅意爲依。及所依
T2249_.63.0259b07: 以身根所依大種。命根衆同分得生老住無
T2249_.63.0259b08: 常等爲依。非所依。若意識現在前。此識以
T2249_.63.0259b09: 無間滅意爲依。及所依以身根及命根所
T2249_.63.0259b10: 依大種命根衆同分得生老住無常等爲依。
T2249_.63.0259b12: 説哉。但於正理論得等之等言者。得中有
T2249_.63.0259b13: 法前法後法倶三得不同故。置等言也。生等
T2249_.63.0259b14: 之前。既云得等不等餘類云事炳然也。抑婆
T2249_.63.0259b15: 沙論中。亦有等言。何不疑之哉
T2249_.63.0259b16: 重難云。元瑜法師
T2249_.63.0259b18: 可有依主釋義耶
T2249_.63.0259b19: 兩方。若有依主釋義者。見論下文云。又
T2249_.63.0259b22: 若欲所屬界説名欲界之初解意。有依主釋
T2249_.63.0259b23: 義者。與第二解有何差異哉
T2249_.63.0259b24: 者。既云欲所屬界説名欲界。尤可有依主
T2249_.63.0259b25: 釋義也如何
T2249_.63.0259b26: 答。欲所屬界説名欲界之初解意。欲是能
T2249_.63.0259b27: 屬。界是所屬。能屬所屬。其體各別。二法合
T2249_.63.0259b28: 論。名欲界故。可有依主釋義云事必然也。
T2249_.63.0259b29: 但於與第二解有何差異哉云難者。二解意
T2249_.63.0259c01: 雖同有依主釋義。初解意第六轉聲。第二解
T2249_.63.0259c02: 意第七轉聲。故有其差異也。故惠暉法師釋
T2249_.63.0259c03: 云。貪心名欲境。非是欲能生欲。故名欲
T2249_.63.0259c04: 色界。色勝不能生欲。不名欲。蘊名界
T2249_.63.0259c05: 欲屬此五蘊。或界能生欲名欲界。無色界
T2249_.63.0259c06: 准此釋。無色即四蘊。無色即屬四蘊法第
T2249_.63.0259c09: 師意。是變礙義者。可通十一種色耶 ＊進云。
T2249_.63.0259c10: 寶法師釋云。色有二種。言變礙者。通十一
T2249_.63.0259c12: 一色哉。是以。光法師釋。所言色者。是變
T2249_.63.0259c13: 礙義。即十種色。泰法師判。所言色者。是變
T2249_.63.0259c14: 壞義。十種色也。寶法師獨云通十一色。寧
T2249_.63.0259c15: 不背道理哉
T2249_.63.0259c16: 答。見論文述無色界中色非有義云。所言
T2249_.63.0259c18: 一切色法悉非有故。若以十種色。云是變
T2249_.63.0259c19: 礙義。以色處色。云或示現義者。無色界中。
T2249_.63.0259c20: 成不簡無表色。故寶法師釋。色有二種。言
T2249_.63.0259c21: 變礙者。通十一色。言示現者。謂色處色。尤
T2249_.63.0259c22: 有其謂也。但於無表色者無變礙義云難
T2249_.63.0259c23: 者。從所依大種有變礙義變礙色中。攝無
T2249_.63.0259c24: 表色也。准今論餘處。眼識等五。所依不定。
T2249_.63.0259c25: 或有變礙謂眼等根。或無變礙謂無間意
T2249_.63.0259c26: 無表。所依則不如是。故前所難定爲不齊。
T2249_.63.0259c27: 變礙名色理。得成就之釋。可思之也。次於
T2249_.63.0259c28: 光法師泰法師釋者。無表色體無變礙義。故
T2249_.63.0259c29: 據其體。云十種色也
T2249_.63.0260a01: 問。有宗意。於有情界可有窮盡耶
T2249_.63.0260a03: 三世諸佛。廣施濟度六道有情。豈不窮盡
T2249_.63.0260a04: 哉
T2249_.63.0260a05: 之義云。境雖有滅戒體無虧。婆沙論中
T2249_.63.0260a06: 述評家義。判應作是説。律儀境界。雖有
T2249_.63.0260a07: 多少。而律儀體。前後無異。倶從一切有情
T2249_.63.0260a08: 境處。發總得故。若許有情界有減義者。定
T2249_.63.0260a09: 知。遂可有窮盡之期云事如何
T2249_.63.0260a10: 答。三界無邊。如虚空量。故三世諸佛。雖施
T2249_.63.0260a11: 濟度六道有情。更不窮盡也。故今論云。
T2249_.63.0260a12: 三界無邊如虚空量。故雖無有始起有情。
T2249_.63.0260a13: 無量無邊佛。出於世一一化度無數有情。
T2249_.63.0260a14: 令證無餘般涅槃界。而不窮盡。猶若虚
T2249_.63.0260a17: 滅。戒體無虧之釋。婆沙論評家。律儀境界。
T2249_.63.0260a18: 雖有多少之文者。證三乘聖者之者。遂
T2249_.63.0260a19: 入無餘涅槃故。於有情界雖有減義。三界
T2249_.63.0260a20: 有情無邊際故。無有窮盡之期也
T2249_.63.0260a22: 有宗義歟
T2249_.63.0260a24: 云。勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普於十
T2249_.63.0260a27: 見。以知。無上下二方云説。餘部義云事
T2249_.63.0260a28: 若依之爾者。正理婆沙等論説中。同載此
T2249_.63.0260a29: 義。寧非有宗義哉
T2249_.63.0260b01: 答。今論所述當言傍住之義。可云有宗正
T2249_.63.0260b02: 義也。故光法師釋此文云。説一切有部答。
T2249_.63.0260b07: 非有宗義者。豈此等論中載之哉。加之婆
T2249_.63.0260b09: 陀羅達多所説下方世界無邊上方世界無邊
T2249_.63.0260b10: 之文云。彼應作是説。下方欲界無邊上方
T2249_.63.0260b12: 云事。亦炳然也。但於今論餘處普於十方能
T2249_.63.0260b13: 教化故之文者。實雖八方。爲顯世尊教化
T2249_.63.0260b14: 至廣且云十方也。如彼法華經中。十六王
T2249_.63.0260b15: 子成道實雖八方。説今現在十方各得成
T2249_.63.0260b16: 正覺也
T2249_.63.0260b17: 問。論中明世界安立云。有説亦有上下二
T2249_.63.0260b19: 若有宗義者。論中引餘部經説。爲此師證
T2249_.63.0260b20: 據。以知。非有宗義云事。是以。泰法師釋此
T2249_.63.0260b21: 文云。眞諦師云。是法護部計。有説八方同
T2249_.63.0260b25: 下二方之説。可云有宗義也如何
T2249_.63.0260b26: 答。見今論文云。有説亦有上下二方。餘部
T2249_.63.0260b29: 寶法師釋此文云。第二説也。法密部中經
T2249_.63.0260c02: 亦有上下二方者。是有宗義。故對之以法
T2249_.63.0260c07: 事。亦分明也。但於論中引餘部經説。爲此
T2249_.63.0260c08: 師證據云難者。引證文之習。不必限當
T2249_.63.0260c09: 部經説。餘部經中之言。還爲此義潤色哉。
T2249_.63.0260c10: 次於泰法師眞諦師云。是法護部計之釋者。
T2249_.63.0260c11: 法密部意。亦許上下二方。故如此釋也。
T2249_.63.0260c12: 非謂云爾故。今論有説亦有上下二方之
T2249_.63.0260c13: 文。即載法密部義歟
T2249_.63.0260c15: 靜慮所發神通。可至上下二方梵世耶
T2249_.63.0260c16: 答。不至上下二方梵世也
T2249_.63.0260c17: 下二方梵世者。依初靜慮所發神通。無至
T2249_.63.0260c18: 第二靜慮以上。若許至上下二方梵世者。
T2249_.63.0260c19: 寧不至上三靜慮哉
T2249_.63.0260c20: 界染。依初靜慮所發神通也。何不至上下
T2249_.63.0260c21: 二方梵世哉
T2249_.63.0260c22: 答。任五依四靜慮自下地爲境之性相。依
T2249_.63.0260c23: 初靜慮所發神通。無至第二靜慮以上。而世
T2249_.63.0260c24: 界重累云師意。依初靜慮所發神通。至上下
T2249_.63.0260c25: 二方梵世者。可過上三靜慮。故不可至上
T2249_.63.0260c27: 累云師意。會云何施設遍離彼染。云何神通
T2249_.63.0260c28: 能遍至彼之難云。若有離一欲界染時。即
T2249_.63.0260c29: 名離一切欲界染。以相同故。然依初定所
T2249_.63.0261a01: 發神通但能至一欲界梵世非餘。以處別
T2249_.63.0261a03: 即離一切欲界染。以處別故。依初靜慮所
T2249_.63.0261a04: 發神通。但至自所生一欲界梵世。不至餘
T2249_.63.0261a06: 初靜慮所發神通也。何不至上下二方梵
T2249_.63.0261a07: 世哉云難者。上方梵世。隔此界上三靜慮。
T2249_.63.0261a08: 下方梵世隔下方上方三靜慮。故雖同依
T2249_.63.0261a09: 初靜慮所發神通。不至上下二方梵世也｣
T2249_.63.0261a10: 問
T2249_.63.0261a11: 可離餘界通障也
T2249_.63.0261a12: 者。通障是難斷法也。離一界通障之時。何
T2249_.63.0261a13: 輒離餘界通障哉。何況。二乘通力。不及他
T2249_.63.0261a14: 三千界。未離餘界通障故也。若離一界通
T2249_.63.0261a15: 障之時離餘界通障者。二乘通力。豈不及
T2249_.63.0261a16: 他三千界哉
T2249_.63.0261a17: 離一欲界貪時。諸欲界貪。皆得滅離。離色
T2249_.63.0261a18: 無色。應知亦爾。離一界煩惱之時。可離餘
T2249_.63.0261a19: 界煩惱見。以煩惱思通障。其義可同如
T2249_.63.0261a20: 何
T2249_.63.0261a21: 答。離一界通障之時。隨其所應可離障
T2249_.63.0261a22: 自所知分齊餘界通障也。所謂聲聞通力。
T2249_.63.0261a23: 知二千界事。麟喩獨覺通力。知三千界事。
T2249_.63.0261a24: 故聲聞離一界通障之時。離障二千界内
T2249_.63.0261a25: 事餘界通障。麟喩獨覺離一界通障之時。
T2249_.63.0261a26: 可離障三千界内事餘界通障也。但於通
T2249_.63.0261a27: 障是難斷法也云難者。設雖通障。是難斷法
T2249_.63.0261a28: 所障分齊。其相同故。離一界通障之時。可
T2249_.63.0261a29: 離障自所知分齊餘界通障也。次於若離
T2249_.63.0261b01: 一界通障之時離餘界通障者二乘通力豈不
T2249_.63.0261b02: 及他三千界哉云難者。二乘聖者。離一界
T2249_.63.0261b03: 通障之時。離餘界通障者。離障自所知分
T2249_.63.0261b04: 齊餘界通障也。非謂離餘界一切通障。全
T2249_.63.0261b05: 無所背歟
T2249_.63.0261b06: 問。千世界中有幾梵王耶
T2249_.63.0261b08: 釋。披婆沙論文。述評家義云。應作是説。
T2249_.63.0261b10: 胝梵王者。千世界中。可有十梵王哉
T2249_.63.0261b11: 答云。此事有學者異義。或一義云。見今論
T2249_.63.0261b12: 文。述依初靜慮起通惠時。所發神通。但能
T2249_.63.0261b13: 往至自所生界梵世非餘所。餘通惠應知
T2249_.63.0261b14: 亦爾。大梵王通力。可至自所生千世界中
T2249_.63.0261b15: 見。其通力所及不可有別大梵王。故依此
T2249_.63.0261b16: 文光法師釋作千世界中有一梵王。梵王通
T2249_.63.0261b17: 爲千世界主之釋也。是則同婆沙論有作
T2249_.63.0261b18: 是説。小千界中。有一大梵之義也。論主
T2249_.63.0261b19: 以理爲宗。非以婆沙評家爲量。故背評
T2249_.63.0261b20: 家大千界中。有倶胝大梵云義。更非所痛
T2249_.63.0261b21: 也
T2249_.63.0261b22: 或一義云。婆沙論評家意。雖述大千界中
T2249_.63.0261b23: 有倶胝大梵。不云小千界中有幾大梵。推
T2249_.63.0261b24: 之小千界。中千界中。大梵王數。可不定歟。
T2249_.63.0261b25: 以何知之者。婆沙論復有説者意云。中千界
T2249_.63.0261b26: 中。有千大梵千千獨梵倶胝梵衆者。可云
T2249_.63.0261b27: 大千界中有千千大梵百倶胝獨梵千倶胝
T2249_.63.0261b28: 梵衆也。而云大千界中有十千大梵倶胝獨
T2249_.63.0261b29: 梵百倶胝梵衆。其數一一不符合也。准此
T2249_.63.0261c01: 文思之。大千界中。雖有倶胝大梵。小千界。
T2249_.63.0261c02: 中千界中。大梵王數。可不定也。即小千界
T2249_.63.0261c03: 中。隨其所應。可有或一二三乃至或十二
T2249_.63.0261c04: 十大梵王歟。其中光法師。且就極少。釋千
T2249_.63.0261c05: 界中有一梵王歟
T2249_.63.0261c06: 問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶
T2249_.63.0261c09: 與諸天鬪戰。定知天趣攝。可非鬼趣攝。何
T2249_.63.0261c10: 況。威徳殊勝覆日月輪。若非天趣攝者。豈
T2249_.63.0261c11: 可有此義哉。是以。見婆沙論所引契經
T2249_.63.0261c12: 云。帝釋語毘摩質怛羅阿素＊洛王言。汝本
T2249_.63.0261c14: 明也如何
T2249_.63.0261c15: 答。阿素＊洛者。其性諂曲憍慢。無入正性離
T2249_.63.0261c16: 生。若天趣攝者。寧無入聖得果之義哉。故
T2249_.63.0261c19: 論評家意。深存此理。判鬼趣攝也。但於
T2249_.63.0261c21: 此難云。諸天貪美色故不爲族姓。如設
T2249_.63.0261c22: 足阿素＊洛女。端正無比。是故帝釋納以爲
T2249_.63.0261c23: 妻。亦如大樹緊捺洛王女。名爲奪意。端正
T2249_.63.0261c24: 無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子。蘇達那
T2249_.63.0261c26: 中。同述此旨。次於與諸天鬪諍云難者。
T2249_.63.0261c27: 婆沙論中。會此難云。亦有劣者與勝者共
T2249_.63.0261c29: 會此難云。且相違諍非證天因。曾聞有人
T2249_.63.0262a01: 共羅刹鬪。又聞羅刹與彌猴鬪。曼馱多王
T2249_.63.0262a04: 中。會此難云。威徳殊勝。亦非證因。曾聞曼
T2249_.63.0262a05: 馱多王威徳勝於天故。難陀等雖是傍生。然
T2249_.63.0262a06: 其威徳自在勝諸天衆。故阿素＊洛。唯鬼趣
T2249_.63.0262a09: 釋應言。汝本是此處鬼。而言天者。以尊敬
T2249_.63.0262a11: 正理論中。同述此旨畢。又云。又彼本住妙
T2249_.63.0262a12: 高山頂爲天所逼。退就下居。言本是天。亦
T2249_.63.0262a13: 無有失。又彼傲慢自謂是天。數與諸天
T2249_.63.0262a14: 興師相伐。釋天爲止。巧慰令欣。應時處
T2249_.63.0262a16: 義。可會疑難之趣也
T2249_.63.0262a17: 問。五趣體可通善染汚耶
T2249_.63.0262a18: 五趣體唯無覆無記。不通善染汚也
T2249_.63.0262a19: 於五趣中。既成就善染汚法。其體何唯限
T2249_.63.0262a20: 無覆無記哉。是以。三界體廣通善染汚。五
T2249_.63.0262a23: 可一切隨眠隨増哉
T2249_.63.0262a24: 答。五趣體若通善染汚者。可有趣雜亂過。
T2249_.63.0262a25: 故唯限無覆無記。故見今論一段之文。述
T2249_.63.0262a26: 五趣體唯無覆無記。若異此者。趣應相雜。
T2249_.63.0262a27: 於一趣中。具有五趣業煩惱故畢。引七有
T2249_.63.0262a28: 經五趣有。外別説業有之文成立。故趣唯
T2249_.63.0262a29: 是無覆無記。其理極成。引迦濕彌羅國。所
T2249_.63.0262b01: 誦契經。尊者舍利子言。異熟起リヲ已名捺落
T2249_.63.0262b02: 迦。除五蘊法。彼捺落迦。都不可得之文結
T2249_.63.0262b03: 釋。故趣唯是無覆無記。正理論中。云言趣
T2249_.63.0262b04: 體唯攝無覆無記者。唯異熟生爲趣體故
T2249_.63.0262b05: 畢。引七有經説。并舍利子言爲證釋。成趣
T2249_.63.0262b06: 體唯攝異熟無記非善染汚。其理極成之
T2249_.63.0262b09: 評曰應説趣體唯是無覆無記。云何知然。如
T2249_.63.0262b10: 契經中尊者舍利子作是言○異熟起已名
T2249_.63.0262b11: 那落迦。除此五蘊。彼那落迦都不可得。乃
T2249_.63.0262b12: 至天趣説亦如是。由此故知。趣體唯是無
T2249_.63.0262b14: 記云事。甚炳然也。但於三界體廣通善染
T2249_.63.0262b16: 云。然由煩惱界有差別。由異熟蘊趣有差
T2249_.63.0262b17: 別。是故趣體唯是異熟。由煩惱繋縛。論三
T2249_.63.0262b18: 界差別故。三界體雖通善染汚。無界雜亂
T2249_.63.0262b19: 過也。次於品類足論五趣一切隨眠＊隨増
T2249_.63.0262b20: 之文者。今論中會此文云。彼説五趣續生
T2249_.63.0262b21: 心中。容有五部一切煩惱。趣及入心總説
T2249_.63.0262b22: 爲趣。無相違失。譬如村落及村落邊。總名
T2249_.63.0262b24: 同之。婆沙論中會此文。擧二師説。初師云。
T2249_.63.0262b25: 彼文應説。四趣是欲界遍行。及修所斷隨眠
T2249_.63.0262b26: 隨増。天趣是三界遍行。及修所斷隨眠隨増。
T2249_.63.0262b27: 而不作此説者。當知是誦者錯謬。第二師
T2249_.63.0262b28: 説同今論等會通之旨也
T2249_.63.0262b29: 重難云。五趣體若通善染汚者。可有趣雜
T2249_.63.0262c02: 説趣體通三種云師意。會趣雜亂過云。若
T2249_.63.0262c03: 以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂
T2249_.63.0262c04: 地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於
T2249_.63.0262c05: 乃至他化自在天業煩惱成就不現行。乃至
T2249_.63.0262c06: 他化自在天於他化自在天業煩惱成就亦
T2249_.63.0262c07: 現行。乃至地獄趣業煩惱成就不現行。是故
T2249_.63.0262c10: 次。光法師所引婆沙論。然由煩惱界有差
T2249_.63.0262c11: 別等之會通。亦有疑。於三界中。雖成就他
T2249_.63.0262c12: 界業煩惱。由繋縛論三界差別故。無界雜
T2249_.63.0262c13: 亂過者。於五趣中雖成就他趣業煩惱。望
T2249_.63.0262c14: 異熟果。論五趣差別故。無趣雜亂過可云
T2249_.63.0262c16: 次。今論。趣及入心。總説爲趣之會通。亦
T2249_.63.0262c18: 情無覆無記。色受想行識。以五趣續生染汚
T2249_.63.0262c21: 勤修道成阿羅漢。更能引取地獄苦事。人
T2249_.63.0262c22: 身中受此業。不能引衆同分。引衆同分業
T2249_.63.0262c23: 不可寄受。故阿羅漢果聖者。於人中寄受
T2249_.63.0262c24: 地獄異熟果見。若爾五趣體。設雖限異熟
T2249_.63.0262c27: 由別縁力異趣處受。於欲天中等。應受之
T2249_.63.0262c28: 業。由別縁力。於人中等受異熟果之時。
T2249_.63.0262c29: 五趣體雖説異熟無記。可有趣雜亂過也
T2249_.63.0263a02: 答。婆沙論有説意。約現行會趣雜亂過。
T2249_.63.0263a03: 未得其意。於他化自在天等。造地獄等業
T2249_.63.0263a04: 之時。可起彼業能潤煩惱故設雖約現
T2249_.63.0263a06: 業若趣體。趣應相雜。於一趣身中有多種
T2249_.63.0263a07: 業故。若趣因業。即是趣者。人有地獄業惑
T2249_.63.0263a08: 現前。彼應是人亦是地獄。亦不應説。地獄
T2249_.63.0263a09: 趣體。雖現在而非異熟。如是則有大過失。
T2249_.63.0263a10: 故謂異熟果。正現在前。應非地獄無差別
T2249_.63.0263a12: 應雜亂。一趣身中。多趣惑業。皆可現起。及
T2249_.63.0263a14: 者。約現行可有趣雜亂過之旨分明也
T2249_.63.0263a15: 次。五趣體雖通善染汚。望異熟果。論五趣
T2249_.63.0263a16: 差別故。無趣雜亂過云事。亦不可然。五趣
T2249_.63.0263a17: 業煩惱。從異熟果論之時。設雖有五趣差
T2249_.63.0263a18: 別。離異熟果無五趣差別故。五趣體若通
T2249_.63.0263a19: 善染汚者。可有趣雜亂過也。煩惱繋縛三
T2249_.63.0263a20: 界各別故。由煩惱繋縛論三界差別之時。
T2249_.63.0263a21: 三界體雖通善染汚。全無界雜亂過也
T2249_.63.0263a22: 次。品類足論。生彼有情無覆無記色受想行
T2249_.63.0263a23: 識之文出正趣體。故云爾也。廣取五趣眷
T2249_.63.0263a24: 屬體者。通續生染汚心可爲必然故。今論
T2249_.63.0263a25: 彼説五趣續生心中等之會通。更無所背也。
T2249_.63.0263a26: 就中諸論一同。致此會通。何依彼論一處
T2249_.63.0263a27: 之文。強疑之哉
T2249_.63.0263a28: 次。阿羅漢果聖者。於人中寄受地獄異熟
T2249_.63.0263a29: 果事。是由勝定重修別縁力也。故婆沙論
T2249_.63.0263b03: 此別縁力之一事不可痛趣雜亂過也
T2249_.63.0263b04: 次。今論餘處。謂欲界中餘趣處業等之文。非
T2249_.63.0263b05: 相違。於欲天中等。應感異熟果之業。由別
T2249_.63.0263b06: 縁力。於人中等。受異熟果之時。即轉爲人
T2249_.63.0263b07: 等。異熟果受之説。無趣雜亂過也。動業之
T2249_.63.0263b08: 稱。寧非由之哉
T2249_.63.0263b10: 引法蘊足論何文。證此義耶
T2249_.63.0263b11: 引法蘊足論。眼界云何。謂四大種所造淨色。
T2249_.63.0263b12: 是眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中
T2249_.63.0263b13: 有之文證之也
T2249_.63.0263b14: 皆是眼。各別説之。設雖五趣眼中攝中有
T2249_.63.0263b15: 眼。何可妨各別説之哉
T2249_.63.0263b17: 種所造淨色。或地獄傍生。或鬼界。或天。或
T2249_.63.0263b18: 人。或中有。及修所成五趣眼。外擧中有眼。
T2249_.63.0263b19: 故五趣體。不攝中有之旨。甚分明也。故今
T2249_.63.0263b20: 論中引此文。證五趣體不攝中有之義。
T2249_.63.0263b22: 同引此文證今義也。但於眼根眼處眼界。
T2249_.63.0263b23: 雖皆是眼各別説之云難者。二十二根門。
T2249_.63.0263b24: 十二處門。十八界門。其廢立異故。雖同是
T2249_.63.0263b25: 眼。各別説之也。若五趣中。攝中有者。有何
T2249_.63.0263b26: 故五趣眼外擧中有眼哉
T2249_.63.0263b28: 意。可許此義耶
T2249_.63.0263b29: 方。若許此義者。五趣體通善染汚者。趣雜
T2249_.63.0263c01: 亂過難遁哉
T2249_.63.0263c02: 説趣體亦通善染畢。會七有經文。通舍利
T2249_.63.0263c03: 子言。明知。論主意。評五趣通善染汚之義
T2249_.63.0263c04: 云事如何
T2249_.63.0263c05: 答。披論文前後。思此説用不。雖述有説趣
T2249_.63.0263c06: 體亦通善染。全無破此義。剩會七有經中。
T2249_.63.0263c07: 五趣有外別説業有之文云。然七有經簡
T2249_.63.0263c08: 業有者。非別説故定非彼攝。如五濁中煩
T2249_.63.0263c09: 惱與見別説爲濁。非別説故。彼見定非煩
T2249_.63.0263c10: 惱所攝。如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因。是
T2249_.63.0263c12: 云。然彼尊者舍利子言。異熟起已。名地獄
T2249_.63.0263c13: 者。説異熟起方名地獄。非説地獄唯是異
T2249_.63.0263c14: 熟。然復説言。除五蘊法。彼那落迦不可得
T2249_.63.0263c15: 者。爲遮實有能往諸趣補特伽羅。故作是
T2249_.63.0263c17: 五趣體通善染汚云義者。何可致此等會
T2249_.63.0263c19: 非別説故。定非彼攝。如五濁中煩惱與見
T2249_.63.0263c20: 別説爲濁。非別説故。彼見定非煩惱所攝。
T2249_.63.0263c21: 如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因。所以別説。
T2249_.63.0263c22: 故有説趣體兼善染。以今此會通判經主
T2249_.63.0263c23: 義。引合有説趣體兼善染汚云義。明知。論
T2249_.63.0263c24: 主意。許五趣體通善染汚云事。但於趣雜
T2249_.63.0263c25: 亂過難遁云難者。於一趣中。雖成就現行。
T2249_.63.0263c26: 五趣業煩惱望彼異熟果。論五趣差別。故
T2249_.63.0263c27: 不可有趣雜亂過也
T2249_.63.0263c28: 問。大衆部意。五趣體唯限善染汚歟
T2249_.63.0263c29: 唯限善染汚也
T2249_.63.0264a01: 光法師釋有説趣體亦通善染之論文云。
T2249_.63.0264a04: 染之言。無諍可通無覆無記見
T2249_.63.0264a05: 爾者。大衆部意。不許無記法思五趣體。豈
T2249_.63.0264a06: 不限善染汚哉
T2249_.63.0264a07: 答。宗輪論中。述大衆部。一説部。説出世
T2249_.63.0264a10: 不同。善惡業感。各有異故。善感名善。惡感
T2249_.63.0264a12: 不許無記法。故五趣體唯限善染汚云事
T2249_.63.0264a13: 必然也。但於論疏亦通善染之言者。有宗
T2249_.63.0264a14: 意。異熟生法。無覆無記。爲五趣體。并善惡
T2249_.63.0264a15: 業及煩惱等。非五趣體定。大衆部意。皆爲
T2249_.63.0264a16: 五趣體。故云亦通善染也。重意云。有宗意
T2249_.63.0264a17: 云。異熟生法。無覆無記。大衆部意。從能感
T2249_.63.0264a18: 業名善惡故理實而言五趣體。雖不通
T2249_.63.0264a19: 無覆無記對有宗意云無覆無記法。今爲五
T2249_.63.0264a20: 趣體云亦通善染也
T2249_.63.0264a21: 問。死有現前。必本有無間歟
T2249_.63.0264a24: 死中間。容有不起本有者。故謂或容有
T2249_.63.0264a26: 者。死有現前。不必本有無間見
T2249_.63.0264a28: 明知。死有現前。必本有無間云事如何
T2249_.63.0264a29: 答
T2249_.63.0264b01: 者。中有無間。死有現前故也。但於今論餘
T2249_.63.0264b02: 處本有謂死前之文者。從多分説也。非遮
T2249_.63.0264b03: 少分有此義歟
T2249_.63.0264b04: 重難云。中有等四有廢立。就生死流轉
T2249_.63.0264b05: 可施設之。中般涅槃聖者。不可云死有現
T2249_.63.0264b06: 前哉
T2249_.63.0264b08: 入涅槃。唯二無記之文意。入涅槃心。可死
T2249_.63.0264b10: 應然。除在中有般涅槃者。無住中有。
T2249_.63.0264b11: 不至生有。而命終故。若別業果。應同所餘
T2249_.63.0264b12: 別異業果。以何因故。諸受中有。必復至生。
T2249_.63.0264b13: 若餘有情。在中有位。生有等業。亦已與果。
T2249_.63.0264b14: 何不同彼中般有情。未至生處。中有便死
T2249_.63.0264b16: 中有便死。中般涅槃聖者。中有無間。死有現
T2249_.63.0264b18: 一切中有唯除中般。自餘中有。無不至生
T2249_.63.0264b19: 有。而命終者。取此文意引之歟
T2249_.63.0264b20: 尋云。正理論謂或容有生有無間。死有現
T2249_.63.0264b21: 前。非起本有之文。都不起本有云歟
T2249_.63.0264b23: 妙音義也。勞會釋。述妙音師義釋也。彼師
T2249_.63.0264b24: 意云。無想天唯有結生及命終二刹那心。故
T2249_.63.0264b26: 總而言之。五百大劫之間。無想異熟現前。豈
T2249_.63.0264b27: 非起本有哉
T2249_.63.0264b28:
T2249_.63.0264b29:
T2249_.63.0264c01:寫本云
T2249_.63.0264c03: 足院草庵當卷明思抄欲結集一帖之處頗
T2249_.63.0264c04: 依爲大帖書分論義問題於別紙造成上下
T2249_.63.0264c05: 二帖畢以記録此明思抄之微功併奉仰春
T2249_.63.0264c06: 日大明神之冥助上生内院者晝夜所祈也
T2249_.63.0264c07: 遂素懷於閉眼之暮空値遇慈尊者寤寐所
T2249_.63.0264c08: 欣也待玄應於知足之朝雲遂使迦葉出定
T2249_.63.0264c09: 之砌禮拜付屬之化儀龍花説法之庭悟入
T2249_.63.0264c10: 唯心之深旨乃至有縁無縁之衆生自界他
T2249_.63.0264c11: 界之群類一善所及萬邦同刹而已
T2249_.63.0264c13: 三論宗末學憲祐
T2249_.63.0264c14:
T2249_.63.0264c15:
T2249_.63.0264c16:
T2249_.63.0264c18: 問題
T2249_.63.0264c20: 爾者一分天者。唯限欲界天歟
T2249_.63.0264c21: 問。論中明身異想一識住云。如梵衆天。謂
T2249_.63.0264c23: 相望論身異義歟
T2249_.63.0264c24: 問。論中答梵衆何處。曾見梵王問。擧三師
T2249_.63.0264c25: 説。爾者。論主正義意。如何釋之耶
T2249_.63.0264c26: 問。正理論中。明身一想異識住。解契經極
T2249_.63.0264c27: 光天中。有時諸天同共集會其身有異。光
T2249_.63.0264c28: 明竝同文。擧二師説。爾者。第二師意。如
T2249_.63.0264c29: 何釋之耶
T2249_.63.0235a02: 無記之義畢。四無記心攝心不盡之義。即
T2249_.63.0235a03: 顯故也。但於其通果心。唯是意識。不通五
T2249_.63.0235a04: 識之釋者。彼就化心論之也。以何知之
T2249_.63.0235a05: 者。次下引此論廣心中云威儀路等三無覆
| T2249_.63.0235a06: | 心 | 乃至 | 如是三心唯是意識之文爲證。而此 |
T2249_.63.0235a08: 化唯在意。非變化無記。不簡五識通果云
T2249_.63.0235a09: 難者。暫擧意識通果之一類簡之。不必簡
T2249_.63.0235a10: 盡之歟
T2249_.63.0235a11: 尋云。泛借起眼識身識中。可有自性無起之
T2249_.63.0235a12: 類耶
T2249_.63.0235a13: 泛借起眼識身識中。有自性無記之類事。更
T2249_.63.0235a14: 非所遮也
T2249_.63.0235a15: 尋云。發身表心中。可有自性無記之類耶。
T2249_.63.0235a16: 答
T2249_.63.0235a17: 問。二十心相生。唯依下地有捨受異熟一
T2249_.63.0235a18: 説意論之歟
T2249_.63.0235a19: 一説意者。二十心相生。倶舍婆沙正理雜心
T2249_.63.0235a20: 等論説其旨異。而正理雜心兩論。專述下地
T2249_.63.0235a21: 無捨受異熟之旨。若爾。今此相生不可唯
T2249_.63.0235a22: 依彼一説意哉
T2249_.63.0235a23: 解釋中。二十心相生。唯依下地有捨受異
| T2249_.63.0235a24: | 熟云一説意論也 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0235a26: 理兩論云異熟威儀無間生八。謂自界六。
T2249_.63.0235a27: 除加行善與通果心。及色無色有覆無覆。婆
T2249_.63.0235a28: 沙論云。欲界威儀路心無間生八心。謂欲界
T2249_.63.0235a29: 六除加行善及通果心。色無色界各一有覆
| T2249_.63.0235b01: | 無記 | 乃至 | 如欲界威儀路心。欲界異熟生心亦 |
| T2249_.63.0235b02: | 爾 | 文 | 雜心論 | 第十 | 云。報生威儀八者。欲界報生 |
| T2249_.63.0235b04: | 變化心。色無色界穢汚心 | 文 | 此等諸論。同述 |
T2249_.63.0235b06: 心之旨。若下地無捨受異熟者。豈可有此
T2249_.63.0235b07: 義耶。是以。光法師餘處解釋中。釋此事云。
T2249_.63.0235b08: 於二説中。初説爲正。如二十心相生中。欲
T2249_.63.0235b09: 界異熟生心。能生上二界染汚心。即是欲界
T2249_.63.0235b10: 異熟生心。捨受相應命終。於上二界染心受
T2249_.63.0235b11: 生。以受生命終心。定捨受故。以此明知。欲
T2249_.63.0235b12: 界定有捨受異熟。又此論下云。有説下亦有。
T2249_.63.0235b13: 由中招異熟。又許此三業非前後熟故。又
T2249_.63.0235b14: 婆沙異熟因中。亦有文説下地有捨異熟。
T2249_.63.0235b15: 不能具引。以此故知。三定已下。有捨受異
| T2249_.63.0235b16: | 熟爲正 | 文 | 但於正理雜心二論。專述下地無 |
| T2249_.63.0235b17: | 捨受異熟之旨云難者。正理論 | 第三十 | 云。若 |
T2249_.63.0235b19: 若説欲界無捨異熟。入涅槃心。但威儀路
| T2249_.63.0235b20: | 文 | 雜心論 | 第九 | 云。有説。欲界下地有不苦不 |
T2249_.63.0235b22: 般涅槃。無色界唯報生非威儀。色非分故。有
T2249_.63.0235b23: 説。欲令下地無不苦不樂報者。彼説欲界
T2249_.63.0235b24: 乃至第三禪唯住威儀心般涅槃。餘如上説
| T2249_.63.0235b25: | 文 | 正理雜心二論。同擧下地捨受異熟有無 |
T2249_.63.0235b27: 無捨受異熟之義哉。若爾。彼兩論亦依下
T2249_.63.0235b28: 地有捨受異熟之義意。辨二十心相生。更
T2249_.63.0235b29: 有何疑哉
T2249_.63.0235c01: 重難云。正理論中。破此論所引。又許此三
T2249_.63.0235c02: 業非前後熟故意。豈非下地無捨受異熟
T2249_.63.0235c03: 之旨哉。次光法師云又雜心業品云。問。下
T2249_.63.0235c04: 地何故無不苦不樂報耶。答。有説下地麁。
T2249_.63.0235c05: 而彼受細故。下地不寂靜。而彼受寂靜故。雜
T2249_.63.0235c06: 心意同二説。雜心論意。存下地無捨受異
T2249_.63.0235c07: 熟之義判。爰知。正理雜心兩論意。偏存下
T2249_.63.0235c08: 地無捨受異熟之義云事
T2249_.63.0235c09: 答。正理論師。故ラニ欲違倶舍論故引本論説
T2249_.63.0235c10: 三界業倶時受果之文。雖破今論所引三受
T2249_.63.0235c11: 業。倶時受果之證。未云正存下地無捨受
T2249_.63.0235c12: 異熟之義哉。何況。彼論亦依下地有捨受
T2249_.63.0235c13: 異熟之義意通品類足論文云。無違彼失。
T2249_.63.0235c14: 無定言故。謂彼不言唯順樂受。然下雖有
| T2249_.63.0235c15: | 順非二業。而由少故彼文不顯 | 文 | 爰知。彼論 |
T2249_.63.0235c17: 文許也。非偏存下地無捨受異熟之義也。
T2249_.63.0235c18: 次於光法師所引雜心者。彼雜心論業品。暫
T2249_.63.0235c19: 擧下地無捨受異熟之説意。故光法師引
T2249_.63.0235c20: 之。判雜心意同二説也。非云彼論意。偏
T2249_.63.0235c21: 存下地無捨受異熟之義也
T2249_.63.0235c22:
T2249_.63.0235c23:
T2249_.63.0235c24:
| T2249_.63.0235c25: | 下 |
T2249_.63.0235c27: 問。色界喜根等無間生欲界染汚捨倶心義
T2249_.63.0235c28: 可有乎
T2249_.63.0235c29: 問。正理論意。前三解脱。可通眞實作意乎
T2249_.63.0236a01: 問。今論意持息念。可通勝解作意乎
T2249_.63.0236a02: 問。婆沙論評家意。欲界善心與未至定初靜
| T2249_.63.0236a03: | 慮相生 | 文 | 如來所起欲界心品相生同之 |
T2249_.63.0236a05: 問。上地下地近分地心。互可相生乎
T2249_.63.0236a06: 問。依二禪已上。入見道人。聖道無間起共
T2249_.63.0236a07: 相作意義可有乎
T2249_.63.0236a08: 問。聖道出心唯限曾得善根歟
T2249_.63.0236a09: 問。正理論中。明聖道入出作意。擧三入三
T2249_.63.0236a10: 出。共入三出。共入共出三師義。爾者。共入
T2249_.63.0236a11: 三出。第二師義爲正歟
T2249_.63.0236a12: 問。異生所起順決擇分善根。唯可限煗等四
T2249_.63.0236a13: 善根乎
T2249_.63.0236a14: 問。共相作意。唯限順決擇分善根乎
T2249_.63.0236a15: 問。依初靜慮。證阿羅漢果人。出觀心可通
T2249_.63.0236a16: 欲界乎
T2249_.63.0236a17: 問。婆沙論意。聞慧無間生無漏道義可有
T2249_.63.0236a18: 乎
T2249_.63.0236a19: 問。上地染汚心無間生下地無覆無記心義
T2249_.63.0236a20: 可有乎
T2249_.63.0236a21: 問。論中釋欲界染汚心現前位得善心。云
| T2249_.63.0236a22: | 由疑續善及界退還 | 文 | 寶法師意。得至現 |
T2249_.63.0236a24: 問。他地心無間退煩惱義可有乎
T2249_.63.0236a25: 問。今論意。明得心多少。付決定可得心論
T2249_.63.0236a26: 之歟
T2249_.63.0236a27: 問。以無漏道。欲斷第四靜慮煩惱。加行道
T2249_.63.0236a28: 位得修無色界善心義可有耶
T2249_.63.0236a29: 問。正理論意。以無漏道離上七地染。九無
T2249_.63.0236b01: 間前八解脱道位。可修上邊有漏道乎
T2249_.63.0236b02: 問。今論意。色界無覆無記心現在前時。可
T2249_.63.0236b03: 有自可得義乎
T2249_.63.0236b04: 問。顯宗論意。欲界無覆無記心。可有自可
T2249_.63.0236b05: 得義乎
T2249_.63.0236b06: 問。光法師解釋中。付明得心多少。且正理
T2249_.63.0236b07: 論意。同識身足論事。如何釋之乎
T2249_.63.0236b08: 問。今論意。欲界威儀工巧心不串習類。可
T2249_.63.0236b09: 有三世得歟
T2249_.63.0236b10: 問。光法師釋欲界威儀工巧心三世得有無。
T2249_.63.0236b11: 倶舍識身相對作三解釋。爾者論意各別
T2249_.63.0236b12: 釋意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心
T2249_.63.0236b13: 皆可有三世得歟
T2249_.63.0236b14: 問。正理論中。付明欲界染汚心現前位得心
T2249_.63.0236b15: 相。且界退還位。必可得欲界無覆無記
T2249_.63.0236b16: 心乎
T2249_.63.0236b17: 問。婆沙論中。欲界威儀工巧心。悉有三世得
T2249_.63.0236b18: 義可有乎
T2249_.63.0236b19: 問。雜心論意。色界染汚心現前位。得欲色界
T2249_.63.0236b20: 無覆無記心。可限界退還位乎
T2249_.63.0236b21: 問。世親論主。難雜心師善心中得六義。云
| T2249_.63.0236b22: | 於善心中應言得七 | 文 | 正理論師。如何 |
T2249_.63.0236b24: 問。世親論主。難雜心師善心中得六義。云
| T2249_.63.0236b25: | 於善心中應言得七 | 文 | 光法師意。正理 |
T2249_.63.0236b27: 問。論心論意。可説正見讀善乎
T2249_.63.0236b28: 問。雜心論意。欲界威儀工巧心。悉可有三
T2249_.63.0236b29: 世得歟
T2249_.63.0236c01:
T2249_.63.0236c02:
| T2249_.63.0236c03: | 倶舍論第七卷抄 | 下 |
T2249_.63.0236c05: 可有歟
T2249_.63.0236c06: 此義者。以道理思之
T2249_.63.0236c07: 依之爾者。婆沙論中。雖述色界喜根等無
T2249_.63.0236c08: 間不生欲界。染汚喜倶心。未云不生染汚
T2249_.63.0236c09: 捨倶心哉
T2249_.63.0236c10: 答。色界心等無間生欲界染汚心事。唯限
T2249_.63.0236c11: 自色界沒。還生欲界之位也。而定死生唯
T2249_.63.0236c12: 捨受。故色界喜根等無間生欲界染汚心之
T2249_.63.0236c13: 義。全無之也。故設雖染汚捨倶心。更不可
T2249_.63.0236c14: 生之。但於論文唯簡欲界染汚喜倶心云
T2249_.63.0236c15: 難者。暫就喜根論之歟。住喜根唯能引
T2249_.63.0236c16: 自地煩惱故之論文。色界喜根等無間不生
T2249_.63.0236c17: 欲界染汚捨倶心云事。亦分明也
T2249_.63.0236c18: 尋云。婆沙論云。此中有説。色界喜根等無間
T2249_.63.0236c19: 生欲界善無記心。欲界喜根等無間不生色
T2249_.63.0236c20: 界善無記心。要欲界捨根等無間能生色界
| T2249_.63.0236c21: | 心等故 | 文 | 此文述別師義歟 |
T2249_.63.0236c23: 別師義也。前師意。雖不遮色界喜根等無
| T2249_.63.0236c24: | 間生欲界善無記心。且付染汚心爲論 | 爲言 |
T2249_.63.0236c26: 強非相違之二義歟
T2249_.63.0236c27: 問。正理論意。前三解脱。可通眞實作意歟。
T2249_.63.0236c28: 答。不可通眞實作意也
T2249_.63.0236c29: 實作意者。見正理論今文。擧勝解作意之
T2249_.63.0237a01: 中出有色解脱。知前三解脱。不通眞實作
T2249_.63.0237a02: 意云事
T2249_.63.0237a03: 三解脱相。正理論云。觀未成滿。但得名爲
T2249_.63.0237a04: 勝解作意。後成滿時。離染果故。引聖道故。
| T2249_.63.0237a05: | 亦得名爲眞實作意 | 文 | 顯宗論云。縁少思多。 |
| T2249_.63.0237a06: | 名假勝解。引聖道故。亦名眞實 | 文 | 任此等 |
T2249_.63.0237a08: 答。正理論意。前三解脱。唯可限勝解作意
T2249_.63.0237a09: 也。故光法師釋今論三勝解作意。謂不淨觀。
T2249_.63.0237a10: 及四無量。有色解脱。勝處遍處。如是等觀。相
T2249_.63.0237a11: 應作意之文云。解脱之中。通其假實。言有
T2249_.63.0237a12: 色解脱。標前三解脱。唯假相故。無色解
| T2249_.63.0237a13: | 脱。通於假實。故言有色 | 文 | 而正理論云 |
T2249_.63.0237a15: 有色解脱。勝處遍處。如是等觀。相應作意。
T2249_.63.0237a16: 標有色解脱。全同今論文。爰知。正理論
T2249_.63.0237a17: 意。前三解脱。唯限勝解作意云事。加之。見
| T2249_.63.0237a18: | 正理論下卷 | 八十 | 文云。此於所縁既如實 |
T2249_.63.0237a20: 生。故説此爲勝解作意。即由此故。得解
T2249_.63.0237a21: 脱名。勝解解脱。義相隣故。或於少事。由勝
| T2249_.63.0237a22: | 解力。漸漸増益觀名勝解作意 | 文 | 此文亦前 |
T2249_.63.0237a24: 亦得名爲眞實作意之論文者。前三解脱。
T2249_.63.0237a25: 實雖限勝解作意。依離染果故。引聖道故
T2249_.63.0237a26: 之義。亦可與眞實作意之稱云一義門也。
T2249_.63.0237a27: 非云其體實通眞實作意歟
T2249_.63.0237a28: 道故。亦名眞實之文。會通同之
T2249_.63.0237a29: 問。今論意。持息念可通勝解作意耶
T2249_.63.0237b01: 云。光法師作二釋云。持息念有二。一假
T2249_.63.0237b02: 相謂加行。二眞實謂根本。此論據根本婆
T2249_.63.0237b03: 沙據加行。各據一義。竝不相違。又解。論
T2249_.63.0237b04: 意各別。此論加行根本。皆是眞實。婆沙及
| T2249_.63.0237b05: | 此論餘師。加行通假。根本是實 | 文 |
T2249_.63.0237b07: 文。廣破餘師義。成持息念眞實作意之旨。
T2249_.63.0237b08: 何云加行通勝解作意哉。次就第二釋。亦
T2249_.63.0237b09: 不可然。見婆沙論文。勝解作意中。擧持息
T2249_.63.0237b10: 念。何云加行根本皆是眞實乎
T2249_.63.0237b11: 答。當卷論文。勝解作意中。不擧持息念。今
T2249_.63.0237b12: 論下文。説持息念相。偈頌云二得眞外無。
T2249_.63.0237b13: 長行述唯與眞實作意相應。正理論下文。
T2249_.63.0237b14: 擧二説云。此唯眞實作意相應。有説。亦通
| T2249_.63.0237b15: | 勝解作意 | 文 | 婆沙論文。擧勝解作意中。出 |
T2249_.63.0237b17: 卷初釋。餘卷第二釋。其意同之。當卷初釋。
T2249_.63.0237b18: 如上抄之。餘卷第二釋云。又解。前師唯據
| T2249_.63.0237b19: | 根本。故唯眞實。後師據加行。故通勝解 | 文 |
T2249_.63.0237b21: 乃至風輪或吠嵐婆。持息念根本。亦唯勝解
T2249_.63.0237b22: 作意ナリト云フカ故。論主破之云此不應理。此念
T2249_.63.0237b23: 眞實作意倶故也。當卷第二釋。餘卷初釋。其
T2249_.63.0237b24: 意同之。當卷第二釋。如上抄之。餘卷初釋。
T2249_.63.0237b25: 云此論同正理前師。雜心婆沙。同正理後
| T2249_.63.0237b26: | 説。此即意各別也 | 文 | 但此釋意。此論餘師意。 |
| T2249_.63.0237b28: | 故。論主破之 | 爲言 | 故光法師釋此不應理此 |
T2249_.63.0237c01: 念眞實作意倶故。非是假想。何能遠至風輪
T2249_.63.0237c02: 等耶。謂以此故知。眞實爲正。正理＊論云
T2249_.63.0237c03: 經主於此斥彼師言。此念眞實作意倶起。
T2249_.63.0237c04: 不應念息至風輪等。彼言息念根本。雖與
T2249_.63.0237c05: 眞實作意倶。中間有餘勝解作意ト相應シテ起ル
T2249_.63.0237c06: 者。爲令眞實作意速成故。於中間起斯假
T2249_.63.0237c07: 想。雖爾無有出息念失。以息念加行意樂
T2249_.63.0237c08: 不歇故。倶舍師云。此念加行亦眞實。故諸論
| T2249_.63.0237c09: | 中。言通假想。皆非正義 | 文 | 文意顯也 |
T2249_.63.0237c11: 不明。正理論述此論餘師義。云彼言息念
| T2249_.63.0237c12: | 根本雖與眞實作意倶 | 文 | 如此文者。餘師 |
| T2249_.63.0237c13: | 意。持息念根本。唯眞實作意 | 見 | 何云餘師意。 |
T2249_.63.0237c15: 之光法師釋今論能破之文云。此念加行亦
T2249_.63.0237c16: 眞實。故破餘師。云加行通假是處見如何
T2249_.63.0237c17: 答。當卷解釋。依初釋意。無述餘師所破。
T2249_.63.0237c18: 尤以難思而依此釋意之時。餘師意。根本
T2249_.63.0237c19: 亦唯勝解作意云故論主破之可得意也。不
T2249_.63.0237c20: 然者。此論能破難成哉。但於正理論文者。
T2249_.63.0237c21: 餘師意。雖存根本亦唯勝解作意。正理論師
T2249_.63.0237c22: 寄自義替彼師。救論主難。故述根本眞實
T2249_.63.0237c23: 作意之旨歟。次於光法師解釋者。釋能破
T2249_.63.0237c24: 論文之時。暫述論意各別之一義意歟
T2249_.63.0237c25: 尋云。光法師二解釋中。何釋爲正哉
T2249_.63.0237c26: 作二釋。無判是非。故正不難定也
T2249_.63.0237c27: 或義云。此論加行根本。皆是眞實云上四卷
T2249_.63.0237c28: 第二釋。可爲正也。餘卷釋能破論文云。謂
T2249_.63.0237c29: 以此故知。眞實爲正。述倶舍師釋云。此念
T2249_.63.0238a01: 加行亦眞實。故諸論中。言通假想。皆非正
| T2249_.63.0238a02: | 義 | 文 | 此等解釋意。此師加行根本。皆是眞實ト |
| T2249_.63.0238a03: | 云フ釋ヲ爲正 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0238a04: | 問。婆沙論 | 七十二 | 評家意。欲界善心與未至定 |
| T2249_.63.0238a05: | 初靜慮相生 | 文 | 如來所起欲界心品相生同 |
T2249_.63.0238a07: 來所起欲界心品。勢力強盛也。何唯與未至
| T2249_.63.0238a08: | 定初靜慮可相生哉。是以。婆沙論 | 第百九 十一 |
| T2249_.63.0238a10: | 心現在前 | 云云 |
T2249_.63.0238a12: 婆沙論述欲界善心與色界善心相生。雖
T2249_.63.0238a13: 有四師之異説。無分三乘之差異。明知。如
T2249_.63.0238a14: 來所起欲界心品相生。亦同之云事如何
T2249_.63.0238a15: 答。婆沙論評家意。欲界善心與未至定初靜
T2249_.63.0238a16: 慮相生者。如來所起欲界心品相生亦可同
| T2249_.63.0238a17: | 之也。是以。婆沙論 | 第百六 十五 | 云。問。何故不能 |
| T2249_.63.0238a19: | 聖弟子超入諸定法皆如是。故不應問 | 文 |
T2249_.63.0238a21: 乘也。但於婆沙論佛將入涅槃時。第四靜
T2249_.63.0238a22: 慮無間欲界善心現在前云文者。彼述妙音
T2249_.63.0238a23: 異説。非評家正義。故不可及會通也
T2249_.63.0238a24: 重難云。見婆沙論文第七十二卷。雖述尊
T2249_.63.0238a25: 者妙音作如是説。欲界善心無間有未至
T2249_.63.0238a26: 定。或初靜慮。或靜慮中間。或第二靜慮現在
T2249_.63.0238a27: 前。彼四無間欲界善心現在前。第百九十一
T2249_.63.0238a28: 卷云尊者妙音説曰。佛將入涅槃時。第四
T2249_.63.0238a29: 靜慮無間欲界善心現在前。如來所起欲界
T2249_.63.0238b01: 心品相生。不限未至定。初靜慮。靜慮中間。
| T2249_.63.0238b02: | 第二靜慮四地 | 見 | 以之思之。評家･意云應 |
T2249_.63.0238b04: 現在前。彼二無間欲界善心現在前。彼無間
T2249_.63.0238b05: 勢力唯能至此故。唯就二乘論之也。如來
T2249_.63.0238b06: 所起欲界心品相生。不可限未至定初靜
T2249_.63.0238b07: 慮也
T2249_.63.0238b08: 答。評家意。欲界善心與未至定初靜慮相生
T2249_.63.0238b09: 者。亘三乘同論之也。但第七十二卷出妙
T2249_.63.0238b10: 音異説之時。略未擧如來欲界第四靜慮相
T2249_.63.0238b11: 生歟。以之評家意。欲界善心與未至定初
T2249_.63.0238b12: 靜慮相生者。唯就二乘論之不可云也
T2249_.63.0238b13: 問。上地下地近分地心。互可相生耶
T2249_.63.0238b14: 互可相生也
T2249_.63.0238b15: 心。是微劣也。上地下地互難相生哉。是以。
T2249_.63.0238b16: 婆沙論中。出不入第二靜慮。離第二靜慮
T2249_.63.0238b17: 染之依地。唯擧未至定。初靜慮。靜慮中間
T2249_.63.0238b18: 三地。若有上地下地近分地心互相生之義
T2249_.63.0238b19: 者。第二靜慮近分地心。無間生第三靜慮近
T2249_.63.0238b20: 分地心。離第二靜慮染之義。何無之哉
T2249_.63.0238b21: 若依之爾者。婆沙論中。上地近分地心無間
T2249_.63.0238b22: 生下地近分地心見。若許此義者。何無相
T2249_.63.0238b23: 生之義乎
T2249_.63.0238b24: 答。上地下地近分地心。互相生之義。可有
T2249_.63.0238b25: 也。是以。婆沙論云。有説。佛將般涅槃時。從
T2249_.63.0238b26: 第四靜慮起。入第三靜慮近分。從第三靜
T2249_.63.0238b27: 慮近分起。入第二靜慮近分。從第二靜慮
T2249_.63.0238b28: 近分起。入初靜慮近分。從初靜慮近分起。
T2249_.63.0238b29: 欲界善心現在前。欲界善心無間欲界無覆
| T2249_.63.0238c01: | 無記心現在前。即住此心而般涅槃 | 文 | 此文 |
T2249_.63.0238c03: 乘等。上地近分地心。無間生下地近分地心
T2249_.63.0238c04: 之義。可有也。若許此義者。下地近分地心
T2249_.63.0238c05: 無間生上地近分地心事。亦必然也。何況。
T2249_.63.0238c06: 見婆沙論文。一師意。第二靜慮以上。近分地
T2249_.63.0238c07: 心無間次上地根本地心。現前之義許之。難
T2249_.63.0238c08: 起根本地ノ心スラ猶起之。易起分地心。何不
T2249_.63.0238c09: 起之哉。爰知。下地近分地心起次上地根
T2249_.63.0238c10: 本地心事難故。雖有起不起之異説。下地
T2249_.63.0238c11: 近分地心。生次上地近分地心事易故。不
T2249_.63.0238c12: 可及異説事也。但於婆沙論文者。雖有
T2249_.63.0238c13: 第二靜慮近分地心無間生第三靜慮近分
T2249_.63.0238c14: 地心之義。彼第二靜慮根本地心現前之後。
T2249_.63.0238c15: 可生之也。不起第二靜慮根本地心之前。
T2249_.63.0238c16: 第二靜慮近分地心無間不生第三靜慮近
T2249_.63.0238c17: 分地。故不入第二靜慮之人。離第二靜慮
T2249_.63.0238c18: 染之依地。不擧第三靜慮近分地也。一段
T2249_.63.0238c19: 廢立。深可思之
T2249_.63.0238c20: 問。依二禪已上入見道人。聖道無間起共
T2249_.63.0238c21: 相作意義可有乎
T2249_.63.0238c22: 兩方。若有此義者。今論中。難共入共出之
T2249_.63.0238c23: 師義。云非於彼地已有曾得共相作意異
| T2249_.63.0238c24: | 於曾得順決擇分。今文無諍不許此義 | 見 |
T2249_.63.0238c26: 餘順決擇分善根。若爾。今此人聖道無間。何
T2249_.63.0238c27: 不起彼曾得順決擇分所攝共相作意哉。是
T2249_.63.0238c28: 以。依未至等三地。入見道人。聖道無間。起
T2249_.63.0239a01: 共相作意之義可有見如何
T2249_.63.0239a02: 答。依二禪以上入見道人。聖道無間起其
T2249_.63.0239a03: 相作意之義。不可有也。是以。今論難共入
T2249_.63.0239a04: 共出之師義云。若依第二第三第四靜慮。
T2249_.63.0239a05: 證入正性離生。聖道無間。起何作意。非起
T2249_.63.0239a06: 欲界共相作意。以極遠故。非於彼地已有
T2249_.63.0239a07: 曾得共相作意異於曾得順決擇分。非諸聖
T2249_.63.0239a08: 者順決擇分可復現前。非得果已可重發
| T2249_.63.0239a09: | 生加行道故 | 文 | 正理論説。其意同之。光法師 |
T2249_.63.0239a11: 起欲共相。如是共相作意。若是定地。即是
T2249_.63.0239a12: 決擇分收。得聖果已。無容起彼決擇分善。
T2249_.63.0239a13: 若非定地欲界所收。依二定等。既不能
T2249_.63.0239a14: 起欲界共相。理即起餘二種作意。雖於彼
T2249_.63.0239a15: 地過去曾修共相作意殊勝善根。經生捨
| T2249_.63.0239a16: | 故。今生起者。決擇分收 | 文 | 任此等定判。依二 |
T2249_.63.0239a18: 意云事。尤分明也。但於異生位廣起四善
T2249_.63.0239a19: 根之外餘順決擇分善根云難者。異生位雖
T2249_.63.0239a20: 起四善根之外餘順決擇分善根。非聖道加
T2249_.63.0239a21: 行之類。皆非共相作意。作共相觀門之善。
T2249_.63.0239a22: 又是聖道加行。入聖道已。後重不起之故。
T2249_.63.0239a23: 更非相違也。次於未至等三地之例難者。
T2249_.63.0239a24: 彼聖道無間起欲界共相作意故。亦無其
T2249_.63.0239a25: 疑也。論疏之釋。其旨分明哉
T2249_.63.0239a26: 一義云。依二禪已上。入見道人。聖道無間。
T2249_.63.0239a27: 生共相作意之義。可有也。以何知之者。婆
T2249_.63.0239a28: 沙論云。初靜慮沒。生第二靜慮。第二靜慮
T2249_.63.0239a29: 沒。生初靜慮者。於初靜慮。順勝進分。順決
| T2249_.63.0239b01: | 擇分。往沒時捨。還生時不得 | 云云 |
T2249_.63.0239b03: 聖道加行。是亦順決擇分善根故。可通共相
T2249_.63.0239b04: 作意也。第二靜慮等。其義同之也。若爾依
T2249_.63.0239b05: 身於第二靜慮已上。起非聖道加行順決
T2249_.63.0239b06: 擇分善根之人。還生欲界。入見道之後。聖
T2249_.63.0239b07: 道出心。何不起彼非聖道加行。曾得順決
T2249_.63.0239b08: 擇分所攝共相作意哉。但於今論文者。一
T2249_.63.0239b09: 師義。必定共入共出故。若於二禪已上不
T2249_.63.0239b10: 起非聖道加行。順決擇分善根之人。聖道
T2249_.63.0239b11: 出心。可無難也
T2249_.63.0239b12: 入共出故。暫就不起共相作意之一類致
T2249_.63.0239b13: 此難也。依二禪已上。入見道人之中。聖道
T2249_.63.0239b14: 無間起共相作意之類。自有之事。更非所
T2249_.63.0239b15: 遮也
T2249_.63.0239b16: 問。聖道出心。唯限曾得善根歟
T2249_.63.0239b17: 之。可通曾得未曾得也
T2249_.63.0239b18: 者。聖道出心是廣。何不通未曾得哉。是以。
T2249_.63.0239b19: 見餘卷論文云。勝進九十。隨應現修。未來
T2249_.63.0239b20: 隨應。修九修十。無學第二念後。諸勝進道。
T2249_.63.0239b21: 起世俗智之時。可有未來修見。知聖道出
T2249_.63.0239b22: 心。不限曾得善根云事
T2249_.63.0239b23: 當卷論疏定判。聖道出心。唯可限曾得善
| T2249_.63.0239b24: | 根 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0239b26: 善根。故唯可限曾得善根也。故論文難共
T2249_.63.0239b27: 入共出之師義云。非於彼地已有曾得共
| T2249_.63.0239b28: | 相意異於曾得順決擇分 | 文 | 寶法師釋云。夫 |
T2249_.63.0239c01: 也。於欲界有曾得共相作意。可從彼出。
T2249_.63.0239c02: 於色界中。無異四善別有曾得共相作意。
T2249_.63.0239c03: 出聖道也。此等定判。就初入聖道出心論
T2249_.63.0239c04: 之。故唯可曾得善根之旨釋成也。若就修
T2249_.63.0239c05: 道無學道出心云之。其位容預故。可通未
T2249_.63.0239c06: 曾得善根也。故第二十六卷論疏之文。還爲
T2249_.63.0239c07: 此義之潤色也。存此通局之時。諸文更非
T2249_.63.0239c08: 相違也
T2249_.63.0239c09: 問。正理論中。明聖道入出作意。擧三入三
T2249_.63.0239c10: 出。共入三出。共入共出。三師義。爾者。共入
T2249_.63.0239c11: 三出。第二師義爲正歟
T2249_.63.0239c12: 師義。可爲正也。若就見道云之。共入三
T2249_.63.0239c13: 出ト云フ第二師義。亦可爲正也
T2249_.63.0239c14: 二師義爲正者。初師義既當婆沙論評家義。
T2249_.63.0239c15: 以彼義尤可爲正也。是以。見正理論所説。
T2249_.63.0239c16: 未見第二師義爲正之文哉
T2249_.63.0239c17: 者。寶法師釋云。正理論中。取第二者。出見
| T2249_.63.0239c18: | 道心故 | 文 | 如解釋者。正理論意。共入三出ト |
| T2249_.63.0239c19: | 云フ。第二師義爲正 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0239c21: | 道現在前。聖道無間三種現在前 | 文 | 三入三出 |
T2249_.63.0239c23: 以此義。可爲正也。故光法師釋云。此論三
T2249_.63.0239c24: 説。初師爲正。當婆沙十一評家義。故第二
T2249_.63.0239c25: 師義。據見道共入三出。亦可爲正。然於
T2249_.63.0239c26: 修道無學道中。唯言共入三出。故亦非善。
| T2249_.63.0239c27: | 然此論文但破第三師唯共相出 | 文 | 但於寶 |
T2249_.63.0239c29: 亦可爲正云也。故彼疏釋云。婆沙十一評
T2249_.63.0240a01: 家。評取初師義者。通説一切聖道。若取初
T2249_.63.0240a02: 入。亦唯共相。正理論中。取第二者。出見道
| T2249_.63.0240a03: | 心故 | 文 | 文意顯也 |
T2249_.63.0240a05: 難思乎
T2249_.63.0240a06: 義。會不淨觀倶行修念等覺分之經文。云
T2249_.63.0240a07: 由不淨觀調伏心已。方能引生共相作意
T2249_.63.0240a08: 從此無間聖道現前。依此展轉。密意而説。
| T2249_.63.0240a09: | 故無有過 | 文 | 既云故無有過。故正理論中。 |
T2249_.63.0240a11: 問。異生所起順決擇分善根。唯可限煖等四
T2249_.63.0240a12: 善根乎
T2249_.63.0240a13: 方。若不限煖等四善根者。順決擇分之稱。
T2249_.63.0240a14: 專名順聖道。尤可限煖等四善根哉。是以。
T2249_.63.0240a15: 今論難共入共出之師義云。非於彼地已
| T2249_.63.0240a16: | 有曾得共相作意異於曾得順決擇分 | 文 | 光 |
T2249_.63.0240a18: 作意殊勝善根。經生捨故。今生起者。決擇
| T2249_.63.0240a19: | 分收 | 文 | 任此等定判。異生所起順決擇分善 |
| T2249_.63.0240a20: | 根。唯可限煖等四善根 | 見 |
T2249_.63.0240a22: 唯限煖等四善根哉。是以。廣披論疏定判。
| T2249_.63.0240a23: | 不可限煖等四善根 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0240a25: 唯限煖等四善根哉。是以。婆沙論云。初靜
T2249_.63.0240a26: 慮沒。生第二靜慮。第二靜慮沒。生初靜慮
T2249_.63.0240a27: 者。於初靜慮順勝進分。順決擇分。往沒時
| T2249_.63.0240a28: | 捨。還生時不得 | 云云 | 依身於色界所成 |
T2249_.63.0240b01: 然也。加之光法師餘處解釋云。今准此論及
T2249_.63.0240b02: 正理論。唯煖等四。順決擇分名殊勝善根命
| T2249_.63.0240b03: | 終捨。餘順決擇分。非是殊勝。命終不捨 | 文 | 異 |
T2249_.63.0240b05: 事。今此定判。亦分明也。但於當卷論疏之
T2249_.63.0240b06: 文者。異生慮等四善根之前。雖起餘順決
T2249_.63.0240b07: 擇分善根。入聖依身唯從煖善根起之。不
T2249_.63.0240b08: 起餘順決擇分善根。故就今生所成就順
T2249_.63.0240b09: 決擇分善根。今文煖等四善根之外。無餘曾
T2249_.63.0240b10: 得順決擇分善根云事。故光法師問答此事
T2249_.63.0240b11: 云。問。於彼地中。何不能成煖前諸位。共相
T2249_.63.0240b12: 作意。解云。今生入聖。此身唯起煖等。入聖
T2249_.63.0240b13: 不起前位共相作意。設有起者。加行攝故。
| T2249_.63.0240b14: | 亦不能起 | 文 |
T2249_.63.0240b16: 隨共相作意之觀門。可有通局二義邊也
T2249_.63.0240b17: 兩方。若不限順決擇分善根者。共相作
T2249_.63.0240b18: 意專順聖道之加行相也。尤可限順決擇
T2249_.63.0240b19: 分善根哉。是以。今論難共入共出之師義。
T2249_.63.0240b20: 云非於彼地已有曾得共相作意異於曾
| T2249_.63.0240b21: | 得順決擇分 | 文 | 此釋無諍共相作意。唯可限 |
T2249_.63.0240b23: 問。若初靜慮沒。生第二靜慮。第二靜慮沒。
T2249_.63.0240b24: 生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。答。若
T2249_.63.0240b25: 先善根習者得。不爾者不得。生餘地亦爾
| T2249_.63.0240b26: | 文 | 此文既云第二靜慮沒。生初靜慮之時。 |
T2249_.63.0240b28: 分順決擇分者。亦出婆沙論所説。依此等
T2249_.63.0240b29: 論文思之。共相作意。不限順決擇分善根
T2249_.63.0240c01: 云事。亦分明也如何
T2249_.63.0240c02: 答。約共相作意。其類非一。若約十六行相
T2249_.63.0240c03: 云之。唯可限順決擇分善根也。其故十六
T2249_.63.0240c04: 行相。是順聖道之觀門。輒不作之。故唯限
T2249_.63.0240c05: 順決擇分善根。不通餘三分定也。是以。婆
T2249_.63.0240c06: 沙論述四分定相。唯約順決擇分。云此分
T2249_.63.0240c07: 或作聖行相。或作餘行相。而向聖通趣於
T2249_.63.0240c08: 解脱。約餘三分定。作聖行相。不云也。當卷
T2249_.63.0240c09: 論疏之釋。述唯順決擇分作共相作意之
T2249_.63.0240c10: 旨。亦此意也。若約總縁非我行相等云之。
T2249_.63.0240c11: 可通順住分也。然而聖道無間不起順住
T2249_.63.0240c12: 分。故當卷論疏之文。不論彼總縁非我行相
T2249_.63.0240c13: 等相也。重見今論定判云若謂有別共相
T2249_.63.0240c14: 作意。順決擇分倶時已修。由繁屬彼是彼
T2249_.63.0240c15: 類故。如觀諸行皆是非常。觀一切法皆是
T2249_.63.0240c16: 非我涅槃寂靜。聖道無間引彼現前。如觀
T2249_.63.0240c17: 一切法皆是非我。故云別共相作意。故次上
T2249_.63.0240c18: 文。云非於彼地有曾得共相作意異於曾
T2249_.63.0240c19: 得順決擇分。就十六行相作意論之云事。
T2249_.63.0240c20: 自分明也
T2249_.63.0240c21: 尋云。總縁非我行相。不可限順住分。廣可
T2249_.63.0240c22: 通順勝進分順決擇分。若許爾者。亦可爲
T2249_.63.0240c23: 聖道出心。今文何云無曾得共相作意。可
T2249_.63.0240c24: 爲聖道出心之類哉
T2249_.63.0240c25: 尋云。光法師云煖前諸位共相作意者。十六
T2249_.63.0240c26: 行相共相作意歟。爲當總縁共相作意歟。若
T2249_.63.0240c27: 如前者。總相念住位。云彼居法念位。總觀
T2249_.63.0240c28: 四所縁。修非常及苦空非我行相。故云煖前
T2249_.63.0240c29: 諸位共相作意。可指彼總縁共相作意哉。
T2249_.63.0241a01: 若如後者。任餘處正理論所説。光法師解
T2249_.63.0241a02: 釋。總相念住。前加行位。聞思二慧。作十六
T2249_.63.0241a03: 行相見。若爾煖善根已前諸位中。修慧作十
T2249_.63.0241a04: 六行相之類。何無之哉
T2249_.63.0241a05: 問。依初靜慮證阿羅漢果人。出觀心可通
T2249_.63.0241a06: 欲界乎
T2249_.63.0241a07: 餘地。不通欲界心見
T2249_.63.0241a08: 證阿羅漢果之人。於定不自在之類。出觀
T2249_.63.0241a09: 心何不通欲界哉。是以。依未至定證阿羅
| T2249_.63.0241a10: | 漢果之人。出觀心通欲界 | 見 | 可同如何 |
T2249_.63.0241a12: 觀心。或即彼地。或是欲界依無所有處。得
T2249_.63.0241a13: 阿羅漢果。後出觀心。或即彼地。或是有頂。若
T2249_.63.0241a14: 依餘地得阿羅漢果。後出觀心。唯自非餘
| T2249_.63.0241a15: | 地 | 文 | 婆沙論云。若依未至定。得阿羅漢果。 |
T2249_.63.0241a17: 聖道。若依無所有處得阿羅漢果。彼或以
T2249_.63.0241a18: 無處有處心出聖道。或以非想非非想處
T2249_.63.0241a19: 心出聖道。若依餘地。得阿羅漢果。彼唯以
| T2249_.63.0241a20: | 自地心出聖道 | 文 | 倶舍婆沙。二論所説。無 |
T2249_.63.0241a22: 可限自地見。但於定不得自在之人。出觀
T2249_.63.0241a23: 心可通欲界云難者。依初靜慮證阿羅漢
T2249_.63.0241a24: 果之人。出觀心起初靜慮甚易起。欲界心
T2249_.63.0241a25: 還可難。故設定不得自在之人。初靜慮心出。
T2249_.63.0241a26: 不欲界心出也。不如未至地欲界總相隣
T2249_.63.0241a27: 近故。依彼地證阿羅漢果之人。定不得自
T2249_.63.0241a28: 在之類。欲界心出也。或又依初靜慮證阿
T2249_.63.0241a29: 羅漢果之人。皆定得自在故。出觀心唯限
T2249_.63.0241b01: 自地。不通餘地也。故光法師釋云。若依中
T2249_.63.0241b02: 間餘地。得阿羅漢果。後出觀心。唯起自地。
T2249_.63.0241b03: 非餘地心。皆於彼地。得自在故。所以即彼
| T2249_.63.0241b04: | 地心出。無異地心出 | 文 | 文意顯也 |
T2249_.63.0241b06: 阿羅漢果。後出觀心。何故不或即彼地。或
T2249_.63.0241b07: 起下地。解云。若欲界散心是強。衆生無始多
T2249_.63.0241b08: 生其中。數數串習。起時即易。有依未至定
T2249_.63.0241b09: 不得自在者。容起欲界觀散心。上二界
T2249_.63.0241b10: 定。及與散心。有情無始。不多生彼。初無學
T2249_.63.0241b11: 後。異地相生。起時即難。當地即易。故依二
T2249_.63.0241b12: 定等。得無學果。後出觀心。唯依自地不依
| T2249_.63.0241b13: | 下地定及散心 | 文 | 今此解釋。越問第二定等 |
T2249_.63.0241b15: 出觀心通欲界之類。可有云事如何
T2249_.63.0241b16: 答。依初靜慮證阿羅漢果之人。出觀心雖
T2249_.63.0241b17: 唯限自地。依未至定證阿羅漢果之人。出
T2249_.63.0241b18: 觀心通欲界之類有之。故初靜慮中。以有
T2249_.63.0241b19: 此濫故。暫置不及問答之。依第二靜慮乃
T2249_.63.0241b20: 至識無邊處。證阿羅漢果之人。出觀心無
T2249_.63.0241b21: 其濫。唯限自地故。不問初靜慮。越付第二
T2249_.63.0241b22: 靜慮等問之歟
T2249_.63.0241b23: 問。婆沙論意。聞惠無間生無漏道義可有
T2249_.63.0241b24: 乎
T2249_.63.0241b25: 見婆沙論文云欲界唯思所成。無間聖道現
| T2249_.63.0241b26: | 在前 | 乃至 | 色界唯修所成無間聖道現在前 | 文 |
T2249_.63.0241b28: 光法師餘處解釋中。引正理婆沙文。雖述
T2249_.63.0241b29: 思無間起煖善根之旨。未云聞慧無間生
T2249_.63.0241c01: 煖善根。若聞慧無間。不生煖善根者。爭又
T2249_.63.0241c02: 可生勝品無漏道哉
T2249_.63.0241c03: 論文云此中五種作意無間聖道現在。除
T2249_.63.0241c04: 生所得。聞慧無間可生無漏道見。婆沙論
T2249_.63.0241c05: 意可同如何
T2249_.63.0241c06: 答。光法師會倶舍婆沙二論相違云。婆沙
T2249_.63.0241c07: 據鈍根者説。此論等通約利根者説。又解。
T2249_.63.0241c08: 婆沙約初修次第起者説。此論等通約純熟
| T2249_.63.0241c09: | 位説。故不相違 | 文 | 任今此解釋婆沙論意。 |
T2249_.63.0241c11: 漏道之義。可有也。但於唯思所成無間聖
T2249_.63.0241c12: 道現在前之文者。據鈍根者。約初修次第
T2249_.63.0241c13: 起者説。故更非相違也。次於聞慧無間不
T2249_.63.0241c14: 生煖善根云例難者。彼亦初入煖善根事
T2249_.63.0241c15: 極難故。勝品思慧無間可入煖善根。故不
T2249_.63.0241c16: 云聞慧無間起煖善根也。純熟位聞慧無
T2249_.63.0241c17: 間起事。更非所遮也
T2249_.63.0241c18: 重難云。四分定中。唯順決擇分無間生無漏。
T2249_.63.0241c19: 住分定等無間不生無漏見。而聞慧望彼
T2249_.63.0241c20: 住分定等。勝劣遥異也。何可生無漏哉
T2249_.63.0241c21: 答。就總品類見之。住分定等勝。聞慧劣事。
T2249_.63.0241c22: 是必然也。但彼不云其品類劣不生無漏。
T2249_.63.0241c23: 四分定之廢立。自本就有漏修慧分之。生
T2249_.63.0241c24: 無漏。名順決擇分。順上地。名順勝進分。順
T2249_.63.0241c25: 自地名順住分。順下地名進分。故順住分
T2249_.63.0241c26: 等無間不生無漏云也。聞慧是雖散善。其
T2249_.63.0241c27: 中亦有生無漏之類。有何所遮哉
T2249_.63.0241c28: 問。上地染汚心。無間生下地無覆無記心義
T2249_.63.0241c29: 可有乎
T2249_.63.0242a01: 義者。論疏中述諸心相生。未云有此義乎
T2249_.63.0242a02: 若依之爾者。婆沙正理兩論中。可有此
| T2249_.63.0242a03: | 義 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0242a05: 汚心無間。借起初禪三識身故上地染汚心
T2249_.63.0242a06: 無間生下地無覆無記心之義。可有也。故
| T2249_.63.0242a07: | 正理論 | 二十 | 云。若生第二靜慮以上。起初靜 |
T2249_.63.0242a09: 地善染無記作意。無間三識現前。三識無間
T2249_.63.0242a10: 還生自地三種作意。諸有已離自地染者。
T2249_.63.0242a11: 除染作意。唯善無記作意無間三識現前。三
| T2249_.63.0242a12: | 識無間亦唯起此二種作意 | 文 | 婆沙論 | 十一 | 云。 |
T2249_.63.0242a14: 身時。幾心無間入幾心出耶。答。隨所生地。
T2249_.63.0242a15: 若未離染者。三種心無間彼諸識身現在前。
T2249_.63.0242a16: 後諸識身無間三種心現在前。謂善染汚無
T2249_.63.0242a17: 覆無記。若已離染者。二種心無間彼諸識身
T2249_.63.0242a18: 現在前。彼諸識身無間二種心現在前。謂除
| T2249_.63.0242a19: | 染汚 | 文 | 上地染汚心無間生下地無覆無記 |
T2249_.63.0242a21: 哉。但於論疏中述諸心相生未明此義云
T2249_.63.0242a22: 難者。論中云。色界有覆無記無間生九。自
| T2249_.63.0242a23: | 界五心。除通果心 | 文 | 故色界有覆無記心。無 |
T2249_.63.0242a25: 生未明此義乎
T2249_.63.0242a26: 問。論中釋欲界染汚心現前位得善心。云
| T2249_.63.0242a27: | 由疑續善及界退還 | 文 | 寶法師意。得至現 |
T2249_.63.0242a29: 位。善得至現在名得也
| T2249_.63.0242b01: | 云欲界善心得已至生相名之爲得 | 文 |
T2249_.63.0242b03: 云生相得哉。是以。光法師釋云先不成就
| T2249_.63.0242b04: | 今得成就説名爲得 | 文 | 寶法師解釋難思如 |
T2249_.63.0242b06: 答。凡十二心得心多少者。約現在得論之
T2249_.63.0242b07: 也。若就生相得論之者。色界善心現前位
T2249_.63.0242b08: 得學心。有學心現前位得無學心。可云也。
T2249_.63.0242b09: 何云色界善三學四乎。是以。光法師釋云。
T2249_.63.0242b10: 此中意説。於十二心中。先不成就。今得成
| T2249_.63.0242b11: | 就。説名爲得 | 文 | 寶法師釋云。此言得者。謂先 |
| T2249_.63.0242b12: | 不成今得成 | 文 | 圓暉法師釋云。此言得者。 |
| T2249_.63.0242b13: | 今時成就名爲得也 | 文 | 十二心得心多少。就 |
T2249_.63.0242b15: 中界退還位。得欲界善心者。生得善得。
T2249_.63.0242b16: 至現在名得事。是必然也。准之思之。一具
T2249_.63.0242b17: 文所説。列疑心續善者。疑心現前位。生得
T2249_.63.0242b18: 善得。至現在名得之旨。自所顯也。但於寶
T2249_.63.0242b19: 法師解釋者。實思難者。然而暫存一義者。
T2249_.63.0242b20: □□□□法體倶時得。至生相云也。□□
T2249_.63.0242b21: 法前得至生相位也。重意云。寶法師釋由
T2249_.63.0242b22: 疑續善及界退還之論文。作欲界善心得已
T2249_.63.0242b23: 至生相名之爲得之釋。與界退還位。得
T2249_.63.0242b24: 欲界善心者。就現在得論之。必定者。約疑
T2249_.63.0242b25: 心續善位。獨付生相得論之哉。爰知。今解
T2249_.63.0242b26: 釋亘疑心讀善幷界退還兩位。就與所得法
T2249_.63.0242b27: 體倶時得論之云事
T2249_.63.0242b28: 重難云。寶法師解釋。無諍就法前得論之
| T2249_.63.0242b29: | 見 | 何論與所得法倶時得起位哉。爰知。疑 |
T2249_.63.0242c02: 餘處釋若異類心所起得等。云何成善。此義
T2249_.63.0242c03: 應思之論文云。如疑心續善於染心後。能
| T2249_.63.0242c04: | 引善得及四相起 | 文 | 既云於染心後能引 |
T2249_.63.0242c06: 事
T2249_.63.0242c07: 答。疑心現前位。善得不至現在者。既無續
T2249_.63.0242c08: 善之義。何名疑心續善哉。疑心之後。正見
T2249_.63.0242c09: 現前位。善得至現在者。與正見續善有何
T2249_.63.0242c10: 差異哉。以之思之。寶法師解釋。設雖難
T2249_.63.0242c11: 遁。只任前重之趣。可會通之也。但於光
T2249_.63.0242c12: 法師於善心後。能引善得之釋者。述若異
T2249_.63.0242c13: 類心所起得等之難意。疑心續善之後。所起
| T2249_.63.0242c14: | 善得及四相。依疑心起故。云何成善 | 爲言 | 云 |
T2249_.63.0242c16: 一義云。於疑心續善有二位。疑無之時。善
T2249_.63.0242c17: 得至生相。疑有之時。善得至現在也。寶法
T2249_.63.0242c18: 師今解釋。付疑無之位。述欲界善得已至
T2249_.63.0242c19: 生相云義有之
T2249_.63.0242c20: 一義云。寶法師意。就十二心得心多少。唯
T2249_.63.0242c21: 於疑心續善位。約生相得論之。餘位皆就
T2249_.63.0242c22: 現在得論之云義有之
T2249_.63.0242c23: 就此等異義。可有重重之難答。別紙抄
T2249_.63.0242c24: 之可見之
T2249_.63.0242c25: 問。他地心無間退煩惱義可有乎
T2249_.63.0242c26: 可有此義也
T2249_.63.0242c27: 退縁分千品。心品之現起非一准。何無他
T2249_.63.0242c28: 地心無間退煩惱之義乎。是以。見婆沙論
T2249_.63.0242c29: 説。出スニ色界意根等無間生欲界五部心。云ヘリ
| T2249_.63.0243a01: | 如續生或退等時 | 文 | 如論文者。他地心無 |
| T2249_.63.0243a02: | 間可退煩惱 | 見 |
T2249_.63.0243a04: 答。他地心無間不退起煩惱者。性相之所
T2249_.63.0243a05: 定也。故光法師引婆沙論第六十一云。何等
T2249_.63.0243a06: 心無間起煩惱現在前者。若畢竟離非想非
T2249_.63.0243a07: 非想處染。起彼地纒。現前故。退者即彼地善
T2249_.63.0243a08: 心無間起煩惱現在前。若未畢竟離非想
T2249_.63.0243a09: 非非想處染。起彼地纒。現在前故。退者即
T2249_.63.0243a10: 彼地。或善心或染汚心無間起煩惱現在前。
T2249_.63.0243a11: 乃至初靜慮應知亦爾。若畢竟離欲界染。
T2249_.63.0243a12: 起欲界纒故。退者即欲界。或善心或無覆
T2249_.63.0243a13: 無記心無間。起煩惱現在前。若未畢竟離
T2249_.63.0243a14: 欲界染。起欲界纒故。退者即欲界。或善
T2249_.63.0243a15: 心或染汚心。或無覆無記心無間。起煩惱
| T2249_.63.0243a16: | 現在前 | 文 | 唯自地心無間退起煩惱云事。此 |
T2249_.63.0243a18: 者尤以難思。會此事雖有多義。暫存一
T2249_.63.0243a19: 義意者。未離色界染。色界意根等無間。具
T2249_.63.0243a20: 生欲界五部心。□□續生時。擧退時事。
T2249_.63.0243a21: 欲退欲界□□時。先起欲界修斷心故。
T2249_.63.0243a22: 生修所斷一部心事。□□□也。無□□□
T2249_.63.0243a23: □等無間生色界五部心之類。擧續生退
T2249_.63.0243a24: 等之二時。准之可思之
T2249_.63.0243a25: 重難云。既出色界意根等無間縁生欲界五
T2249_.63.0243a26: 部心之類。云或退等時。何云擧生修所斷
T2249_.63.0243a27: 一部心之類乎。若如此義者。可擧通果
T2249_.63.0243a28: 心也。而未離色界染。色界意根等無間。生
T2249_.63.0243a29: 欲界五部心之類。云或退等時擧退時。無
T2249_.63.0243b01: 擧通果心。已離色界染。色界意根等無間
T2249_.63.0243b02: 生欲界修所斷一部心之類。云謂欲界修所
T2249_.63.0243b03: 斷心即通果心等。擧通果心無擧退時。知
T2249_.63.0243b04: 退時實生五部心云事
T2249_.63.0243b05: 答。未離色界染。色界意根等無間生欲界
T2249_.63.0243b06: 五部心之類中。擧續生時。實可生五部心。
T2249_.63.0243b07: 出退時事。欲界擧盡生欲界心之種類故。
| T2249_.63.0243b08: | 生修所斷一部心之位ヲ擧 | 流 | 也。但於可擧 |
T2249_.63.0243b10: 果心也。已離色界染。色界意根等無間生
T2249_.63.0243b11: 欲界修所斷心之類。云通果心等。可等退
T2249_.63.0243b12: 時也。若如此得意之時。前後之文。全非相
T2249_.63.0243b13: 違矣
T2249_.63.0243b14: 問。今論意明心多少。付決定可得心論之
T2249_.63.0243b15: 歟
T2249_.63.0243b16: 付決定可得心論之者。頌文述色善三學
T2249_.63.0243b17: 四。色界善心。及有學心現前位。得欲界無覆
| T2249_.63.0243b18: | 無記心 | 文 | 而於欲界威儀工巧。若有三世 |
T2249_.63.0243b20: 決定可得心云事炳然哉
T2249_.63.0243b21: 界染汚心現前位。不得欲界無覆無記心事
T2249_.63.0243b22: 不定□也。若爾者。依決定可得心。可論之
| T2249_.63.0243b23: | 見 | 如何 |
T2249_.63.0243b25: 之也。其故光法師解釋。云此論據不心串
T2249_.63.0243b26: 習者説。或從多分説。故言不成就欲界無
T2249_.63.0243b27: 覆。今論意。雖存威儀工巧心。串習之類。有
T2249_.63.0243b28: 三世得之旨。後廢立偏付不串習之一類。
T2249_.63.0243b29: 論得心多少見。付其不串習之一類見之。
T2249_.63.0243c01: 色善三學四之理。都無不定之義。故就決定
T2249_.63.0243c02: 可得心論之云事必然也。重意云。若合威
T2249_.63.0243c03: 儀工巧心串習不串習之二類。論得心多少
T2249_.63.0243c04: 者。色善三學四之義。實可不定。而今唯就
T2249_.63.0243c05: 不串習之一類。明得心多少故。色善三學四
T2249_.63.0243c06: 之義全無不定之事云事
T2249_.63.0243c07: 問。以無漏道。欲斷第四靜慮煩惱。加行道
T2249_.63.0243c08: 位。得修無色界善心義可有乎
T2249_.63.0243c09: 有此義也
T2249_.63.0243c10: 前八解脱道位。猶難得修無色界善心。加行
T2249_.63.0243c11: 道位。何可有得修之義乎
| T2249_.63.0243c12: | 婆沙論 | 第百 六十 | 中。謂諸聖者以世俗道。離第四 |
| T2249_.63.0243c13: | 靜慮染。若空無邊處近分爲加行 | 文 | 若空無 |
T2249_.63.0243c15: 位何無得修無色界善心之義乎
T2249_.63.0243c16: 答。光法師今解釋中。上表若以聖道離色
T2249_.63.0243c17: 界染得無色界善心了。下自問何時得彼
T2249_.63.0243c18: 無色界善心。答之作二解釋。初釋意云。若
T2249_.63.0243c19: 以聖道。離第四定染。第九解脱道時。得無
T2249_.63.0243c20: 色界善心。第二釋意云。若以聖道。離第四
T2249_.63.0243c21: 定染。初無間道時。即得無色空處近分善心。
T2249_.63.0243c22: 雖作云第九解脱道時。云初無間道時之
T2249_.63.0243c23: 二釋。不云加行道位。得無色界善心。知加
| T2249_.63.0243c24: | 行道位。無此義云事。加之。見婆沙論 | 第百 六十 |
T2249_.63.0243c26: 解脱道時。彼心與未來所修無色界道諸得
T2249_.63.0243c27: 倶起。不云彼加行道位。無色界道諸得倶
T2249_.63.0243c28: 起。或云若依未至定。乃至第四靜慮。離下
T2249_.63.0243c29: 三無色染者。除加行道依色界六地無漏。
T2249_.63.0244a01: 離下三無色染之人。無色界道諸得倶起位。
T2249_.63.0244a02: 除加行道。明知。無漏加行道位。不得修上
T2249_.63.0244a03: 地近分善心云事。但於空處近分可有第
T2249_.63.0244a04: 四靜慮能治加行道云難者。空處近分雖
T2249_.63.0244a05: 有欲斷第四靜慮煩惱加行道。有漏法繋
T2249_.63.0244a06: 地堅牢。未離下地染之時。輒不修之。故
T2249_.63.0244a07: 無漏加行道位。不得修上地近分有漏道也｣
T2249_.63.0244a08: 問。正理論意。以無漏道。離上七地染。九無
T2249_.63.0244a09: 間前八解脱道位。可修上邊有漏道乎
T2249_.63.0244a10: 答。可有修不修二義也
T2249_.63.0244a11: 者。上地近分地。既有同治有漏道。何不修
T2249_.63.0244a12: 上哉。是以。見正理論今文。釋學心現前位
T2249_.63.0244a13: 得無色界善心云。若以聖道。離色界染。得
T2249_.63.0244a14: 無色善。此中離言。非究竟離。以於色染。未
| T2249_.63.0244a15: | 全離時。無色善心。已可得故 | 文 | 如此文者。 |
| T2249_.63.0244a16: | 九無間前入解脱道位。可修上邊有漏道 | 見 |
| T2249_.63.0244a17: | 若依之爾者。撿正理論餘處 | 七十四 | 文云。 |
T2249_.63.0244a19: 然由有漏繋地堅牢。未離下時。未能修彼
| T2249_.63.0244a20: | 文 | 此文無諍九無間前八解脱道位。不修上 |
| T2249_.63.0244a21: | 邊有漏道 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0244a23: 解云。以無漏道。離上七地前八品時。不
T2249_.63.0244a24: 修上邊世俗道。故唯有無漏一離繋得。離
T2249_.63.0244a25: 第九品方可具二。或應許得離繋道而
| T2249_.63.0244a26: | 修。或應斷染時。許依下修上 | 文 | 第三十六 |
T2249_.63.0244a28: 邊有能同治。然由有漏繋地堅牢。未離下
T2249_.63.0244a29: 染未能修彼。有説亦修彼。起彼斷得故。
| T2249_.63.0244b01: | 文 | 委論之有三解。大云之出二説也。以顯 |
T2249_.63.0244b03: 宗後説。餘卷論文。當顯宗前説也。當處餘
T2249_.63.0244b04: 處正理之文。各述一義。何爲相違哉
T2249_.63.0244b05: 重難云。先法師餘處。會正理論第七十四卷
T2249_.63.0244b06: 文云。正理論説自。是彼計非所許。故無
| T2249_.63.0244b07: | 勞會釋 | 文 | 如此釋者。正理論意。偏可存 |
T2249_.63.0244b09: 以於色界染未全離時。無色善心已可得
T2249_.63.0244b10: 故哉
T2249_.63.0244b11: 可有三意云事。是必然也。但於正理論説
T2249_.63.0244b12: 自是彼計之釋者。第七十四卷文。唯述一
T2249_.63.0244b13: 義故。暫就之如此云也
T2249_.63.0244b14: 尋云。正理論今文云。有説全離色界染時。
| T2249_.63.0244b15: | 得無色界根本地善 | 文 | 此有説意。當離第九 |
T2249_.63.0244b17: 具二者。以無漏道離第九品染。解脱道位。
T2249_.63.0244b18: 修上地近分能治道云也。此有説意。就得
T2249_.63.0244b19: 根本地善心位論之。故異離第九品方可
T2249_.63.0244b20: 具二之義故。即爲破之義也。故正理論自
T2249_.63.0244b21: 破此義云。若爾應説。亦得學心。離欲染
| T2249_.63.0244b22: | 時。亦得色善。是則應説學心得五 | 文 |
T2249_.63.0244b24: 亦有兩解哉
T2249_.63.0244b25: 同。強非相違也。況彼論第三十六卷。擧二
T2249_.63.0244b26: 説故。今云顯宗亦有兩解。可指彼文也。
T2249_.63.0244b27: 是以。光法師餘處解釋中。指彼文云顯宗
T2249_.63.0244b28: 亦有兩説也
T2249_.63.0244b29: 問。今論意。色界無覆無記心。現在前時。可
T2249_.63.0244c01: 有自可得義乎
| T2249_.63.0244c02: | 得。可有此義 | 見 |
T2249_.63.0244c04: 位。更無自新得之義。何云自可得之類哉。
T2249_.63.0244c05: 是以。正理論難今論云。色無覆心。正現前
T2249_.63.0244c06: 位。都無所得。前已得故。不應説言皆自可
| T2249_.63.0244c07: | 得 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0244c09: 無自新得之義。無兼得他之義。故自可得
T2249_.63.0244c10: 之類中攝之。云餘皆自可得也。重意云。今
T2249_.63.0244c11: 論意。不顧自新得義之有無。只以無兼得
T2249_.63.0244c12: 他之義。總云自可得也。正理論意。如疑難
T2249_.63.0244c13: 之趣。無自新得之義故。難色無覆心正現
T2249_.63.0244c14: 前位。都無所得。前已得故。不應説言皆自
T2249_.63.0244c15: 可得也。故元瑜疏。釋正理論今文云。此即
T2249_.63.0244c16: 論主。彈經主過。頌中説餘皆自可得。既有
| T2249_.63.0244c17: | 皆言。即一切得。既非一切。故知言失 | 文 | 既云 |
T2249_.63.0244c19: 問。顯宗論意。欲界無覆無記心。可有自可
T2249_.63.0244c20: 得義乎
T2249_.63.0244c21: 此義者。正理論中。欲界無覆無記心。可有
| T2249_.63.0244c22: | 自可得之義 | 見 |
T2249_.63.0244c24: 無所得如何
T2249_.63.0244c25: 答。見顯宗論文。偈頌云三界染如次得七
T2249_.63.0244c26: 六二種。長行述界退還時。得自界四。自上
T2249_.63.0244c27: 界沒。還生欲界之時。先得欲界無覆無記
T2249_.63.0244c28: 心。故欲界無覆無記心現前位。無自新得之
T2249_.63.0244c29: 義。無自可得之義云也。故彼論中。偈頌云
T2249_.63.0245a01: 二無餘自得。長行述二謂欲心無覆無記。此
T2249_.63.0245a02: 二心中。都無所得。欲色界無覆無記心。無
T2249_.63.0245a03: 自可得之義云也。但於正理論所説者。欲
T2249_.63.0245a04: 界無覆無記心。自可得有無。依威儀工巧心
T2249_.63.0245a05: 串習不串習之義故。暫如倶舍論置之。色
T2249_.63.0245a06: 界無覆無記心。無自可得之義事必然。故先
T2249_.63.0245a07: 擧之歟
T2249_.63.0245a08: 尋云。倶舍論云餘皆自可得。顯宗論云二無
T2249_.63.0245a09: 餘自得。其意遥異。寶法師何判此亦大意同
T2249_.63.0245a10: 倶舍。然別標二無記爲異哉。次光法師釋
| T2249_.63.0245a11: | 云正理二十雖不改頌。長行意同識身 | 文 |
T2249_.63.0245a13: 非自可得之旨乎
T2249_.63.0245a14: 答。倶舍論顯無兼得他之義。故云餘皆自
T2249_.63.0245a15: 可得。顯宗論正理論。論得心有無。故云二
T2249_.63.0245a16: 無餘自得。云然別標二無記爲異也。然而
T2249_.63.0245a17: 倶舍論意。不云色界無覆無記心實有自可
T2249_.63.0245a18: 得之義。故云此亦大意同倶舍也
T2249_.63.0245a19: 問。光法師解釋中。付明得心多少。且正理
T2249_.63.0245a20: 論意。同識身足論事。如何釋之乎
T2249_.63.0245a21: 光法師釋。云正理二十雖不改頌長行意
| T2249_.63.0245a22: | 同識身 | 文 |
T2249_.63.0245a24: 哉
T2249_.63.0245a25: 答。見春日幷醍醐移渡正理論文。偈頌如倶
T2249_.63.0245a26: 舍論。雖述三界染心中。得六六二種。色善
T2249_.63.0245a27: 三學四。餘皆自可得。至長行述欲界染心現
T2249_.63.0245a28: 前位。得六心了。云理亦應言得自無覆。
T2249_.63.0245a29: 以本論説成不善心欲無覆心定成就スト故
| T2249_.63.0245b01: | 文 | 述色界善心現前位。得三心了。云理實 |
| T2249_.63.0245b02: | 不得欲無覆心。以於先時定成就故 | 文 | 述 |
| T2249_.63.0245b04: | 無覆心義如先辨 | 文 | 此等長行之文。自上 |
T2249_.63.0245b06: 云。故正理論意。可同識身足論見。故光法
T2249_.63.0245b07: 師依今本釋正理二十雖不改頌長行意
T2249_.63.0245b08: 同識身。專順正理論文也
T2249_.63.0245b09: 問。今論意。欲界威儀工巧心不串習類。可
T2249_.63.0245b10: 有三世得乎
T2249_.63.0245b11: 殊勝者。即不成就。無三世得云也
T2249_.63.0245b12: 威儀工巧心。是勢力強盛心ノ加行ニ所生法
T2249_.63.0245b13: 也。設雖不串習之類。何無三世得哉。是以。
T2249_.63.0245b14: 見識身足論文。或問若成就不善心。亦成
T2249_.63.0245b15: 就欲界繋無覆無記心耶。答若成就不善
T2249_.63.0245b16: 心定成就欲界繋無覆無記心。或成就不善
T2249_.63.0245b17: 心時。定成就スル心有四心之中。可取欲界
T2249_.63.0245b18: 無覆無記心見。如此等論文者。不論串習
T2249_.63.0245b19: 不串習。皆可有三世得見。若今論意。不串
T2249_.63.0245b20: 習之類。無三世得云者。豈不違本論完成
T2249_.63.0245b21: 就之説乎
T2249_.63.0245b22: 答。光法師今解釋中。會此相違作三解釋。
T2249_.63.0245b23: 初釋云。論意各別。無勞會釋。豈以本文。破
| T2249_.63.0245b24: | 我倶舍。論主非以本論爲量 | 文 | 第二釋云。 |
T2249_.63.0245b26: 有串習者。有不串習者。識身等論。據串習
T2249_.63.0245b27: 勝者説。故言定成欲界無覆。此論據不串
T2249_.63.0245b28: 習者説。或從多分説。故言不成就欲界無
| T2249_.63.0245b29: | 覆。各據一邊。竝不違害 | 文 | 第三釋云。二論 |
T2249_.63.0245c02: 於衆多中。若串習者。即成就。故不串習者。
T2249_.63.0245c03: 不成就。識身足論文。據串習者。故言定成
T2249_.63.0245c04: 欲界無覆。此論據不串習者。故言不成欲
| T2249_.63.0245c05: | 界無覆 | 文 | 准今此三解釋。可會其相違也｣ |
T2249_.63.0245c07: 不可然。識身足論是有宗根本之論藏也。設
T2249_.63.0245c08: 雖今論意。輒不可違彼論説哉。何況。光法
T2249_.63.0245c09: 師今解釋中。述顯宗正理意同識身足之
T2249_.63.0245c10: 旨。而顯宗正理兩論意。威儀工巧心。不串習
| T2249_.63.0245c11: | 之類。無三世得 | 見 | 若爾。識身足論意。不串習 |
T2249_.63.0245c13: 答。初釋意。倶舍論意。以理爲宗故。不如
T2249_.63.0245c14: 依用本論所説云也。豈以本文。破我倶舍。
T2249_.63.0245c15: 論主非以本論爲量之釋。即此意也。但光
T2249_.63.0245c16: 法師。顯宗正理意。同識身云事。彼論意。唯
T2249_.63.0245c17: 就串習之一類。論得心多少。故以此義邊
T2249_.63.0245c18: 分同識身故。顯宗正理意。同識身云也。
T2249_.63.0245c19: 非云識身足論意。威儀工巧心不串習之類。
T2249_.63.0245c20: 無三世得也
T2249_.63.0245c21: 次就第二釋不可然。若識身足論意。不串
T2249_.63.0245c22: 習之類。無三世得云者。豈可云定成就乎
T2249_.63.0245c23: 答。唯就串習之一類論之。故云定成就。
T2249_.63.0245c24: 無其失也
T2249_.63.0245c25: 次就第三釋不可然。不串習之人。界退還
T2249_.63.0245c26: 位。得欲界無覆無記心者。何云色善三學
T2249_.63.0245c27: 四哉
T2249_.63.0245c28: 退還位。得欲界無覆無記心。就其威儀工巧
T2249_.63.0245c29: 心體見之。不串習心體。色界善心幷有學心
T2249_.63.0246a01: 現前位。有先不成就。今得成就之義。故云
T2249_.63.0246a02: 色善三學四。全無其過也
T2249_.63.0246a03: 尋云。光法師第四卷疏中。何唯作二釋。不
T2249_.63.0246a04: 作三釋乎
T2249_.63.0246a05: 答。見第四卷釋。問難意云。若威儀路工巧處
T2249_.63.0246a06: 不串習者。無前後得者。何識身足論云成
T2249_.63.0246a07: 就欲界善心不善心。定成就欲界無覆無記
T2249_.63.0246a08: 心哉問セリ。若付心體論串習不串習者。豈
T2249_.63.0246a09: 可違定成就之説哉。故知。就人體設問之
T2249_.63.0246a10: 旨。分明也。隨問設答故。彼處不作就心
T2249_.63.0246a11: 體論串習不串習今第三釋也
T2249_.63.0246a12: 問。光法師釋欲界威儀工巧心三世得有無。
T2249_.63.0246a13: 倶舍識身相對作三解釋。爾者論意各別釋
T2249_.63.0246a14: 意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心。皆可
T2249_.63.0246a15: 有三世得乎
T2249_.63.0246a16: 方。若皆有三世得者。披餘處正理論文。約
T2249_.63.0246a17: 威儀工巧心。分串習不串習之二類。論三
T2249_.63.0246a18: 世得有無見。而光法師今解釋云正理論同
| T2249_.63.0246a19: | 識身 | 文 | 知識身足論意。不串習之類無三世 |
T2249_.63.0246a21: 意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心。皆有
T2249_.63.0246a22: 三世得可云也如何
T2249_.63.0246a23: 答。光法師今釋。述論意各別之釋意云。若
T2249_.63.0246a24: 識身足論意。以威儀工巧雖是無記勢力
| T2249_.63.0246a25: | 強故。定成三世 | 文 | 既云勢力強。故知欲界 |
T2249_.63.0246a27: 元瑜疏云。識身文一切威儀。及工巧處心。皆
| T2249_.63.0246a28: | 有三世得。故生欲界。此心定成 | 文 | 此釋亦彼 |
T2249_.63.0246b01: 見。何況。論意各別之釋意。述此論意云。若
T2249_.63.0246b02: 此論等意。威儀如佛世尊馬勝苾芻及餘善
T2249_.63.0246b03: 習者。工巧如毘濕傳羯磨天及餘善習者。
| T2249_.63.0246b04: | 即定成就。若非串習殊勝者。即不成就 | 文 | 若 |
T2249_.63.0246b06: 何可有論意各別之義哉。加之。見餘處解
T2249_.63.0246b07: 釋。問中述不串習者
| T2249_.63.0246b08: | 足論之旨答之云論意各別難爲會釋 | 文 |
T2249_.63.0246b10: 問答意。亦分別也。但於光法師正理意同識
T2249_.63.0246b11: 身云釋者。正理論。約威儀工巧心。分串習
T2249_.63.0246b12: 不串習之二類。不串習之類。無三世得云義
T2249_.63.0246b13: 邊。雖同今論。不同識身足論。得心多少之
T2249_.63.0246b14: 時。唯約串習之一類。自上界沒。還生欲界
T2249_.63.0246b15: 之時。得欲界無覆無記心云故。以此義邊。
T2249_.63.0246b16: 分同識身。故云正理意同識身也。更非謂
T2249_.63.0246b17: 識身足論意。約威儀工巧心。分串習不串習
T2249_.63.0246b18: 之二類。不串習之類無三世得也
T2249_.63.0246b19: 問。正理論中。付明欲界染汚心現前位得心
T2249_.63.0246b20: 相。且界退還位。必可得欲界無覆無記心
T2249_.63.0246b21: 乎
T2249_.63.0246b22: 威儀工巧心。不串習者。界退還位。何可得
T2249_.63.0246b23: 之事。是以。光法師餘處解釋。云此論正理
T2249_.63.0246b24: 婆沙雜心亦據不串習者。所以有不成就。正
T2249_.63.0246b25: 理論意。威儀工巧心。不串習之類。無三世
T2249_.63.0246b26: 得見
| T2249_.63.0246b27: | 十一亦同識身 | 乃至 | 正理二十。雖不改頌。長 |
| T2249_.63.0246b28: | 行意。同識身 | 文 |
T2249_.63.0246c01: 答。正理論意。自上界沒。還生欲界之時。
T2249_.63.0246c02: 約威儀工巧心。善串習者可得之。不串習
T2249_.63.0246c03: 者不可得之。故見餘處正理論文云。又威
T2249_.63.0246c04: 儀路四蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除諸
T2249_.63.0246c05: 佛。佛馬勝苾芻。及餘善習威儀路者。若工巧
T2249_.63.0246c06: 處四蘊之得。亦多世斷。及刹那斷。除毘濕
| T2249_.63.0246c07: | ＊傳羯磨天神及餘善習工巧處者 | 文 | 顯宗論 |
T2249_.63.0246c09: 工巧心。不串習之類。無三世得云事。是以。
T2249_.63.0246c10: 光法師餘處解釋。云此論正理婆沙雜心。亦
T2249_.63.0246c11: 據不串習者。所以有不成就。正理論意。同
T2249_.63.0246c12: 今論也。但於光法師顯宗十一亦同識身
| T2249_.63.0246c13: | 乃至 | 正理二十雖不改頌。長行意。同識身 |
T2249_.63.0246c15: 習之類。無三世得云事。雖同今論。不同
T2249_.63.0246c16: 識身。明十二心得心多少之時。唯約串習
T2249_.63.0246c17: 之一類論之。故顯宗論改頌。云三界染如
T2249_.63.0246c18: 次得七六二種。色善二學三。二無餘自得。
T2249_.63.0246c19: 正理論或一本云理亦應言得自無覆。以
T2249_.63.0246c20: 本論説成不善心欲無覆心。定成就故也。
T2249_.63.0246c21: 就其串習之一類見之。界退還位。得欲界
T2249_.63.0246c22: 無覆無記心云義邊。分同識身。故光法師
T2249_.63.0246c23: 云顯宗正理論意同識身也。非云正理論
T2249_.63.0246c24: 意。論威儀工巧心三世得有無。全同識身
T2249_.63.0246c25: 也。重意云。識身足論意云。欲界一切威儀工
T2249_.63.0246c26: 巧心。不簡串習不串習。悉有三世得。正理
T2249_.63.0246c27: 顯宗兩論意。欲界威儀工巧心。有串習不串
T2249_.63.0246c28: 習之二類。不串習之類。無三世得云故。以
T2249_.63.0246c29: 此義邊見之。正理顯宗兩論意。同今論不
T2249_.63.0247a01: 同識身也。光法師餘處云此論正理婆沙
T2249_.63.0247a02: 雜心。亦據不串習者所以有不成就之釋。
T2249_.63.0247a03: 即此意也。而顯宗正理兩論中。論得心多少
T2249_.63.0247a04: 之時。唯就串習之一類。界退還位。得欲界
T2249_.63.0247a05: 無覆無記心云義邊。分同識身。故光法師當
| T2249_.63.0247a06: | 卷云顯宗十一亦同識身 | 乃至 | 正理二十雖 |
T2249_.63.0247a08: 尋云。當卷論意各別之釋意。正理顯宗。屬此
T2249_.63.0247a09: 論之方歟。爲當屬識身之方歟
T2249_.63.0247a10: 事有二義。先存一義意者。正理顯宗。可
T2249_.63.0247a11: 屬此論之方也。其故見餘處解釋。云此論。
T2249_.63.0247a12: 正理。婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有不
T2249_.63.0247a13: 成就。正理既屬此論之方畢。至當卷解釋。
T2249_.63.0247a14: 豈以正理顯宗。屬識身之方哉。何況。當卷
T2249_.63.0247a15: 作論意各別之釋之時。云若識身論意。識
T2249_.63.0247a16: 身之方無置等言。云若此論等意。此論之
T2249_.63.0247a17: 方置等言。可等取正理顯宗等見也
T2249_.63.0247a18: 疑云。當處論意各別之釋意。正理顯宗屬識
T2249_.63.0247a19: 身之方云事。不可然。見光法師解釋前後
| T2249_.63.0247a20: | 問難之言。既云顯宗十一亦同識身 | 乃至 | 正 |
T2249_.63.0247a22: 違識身等文。如何會釋。正理顯宗屬識身之
T2249_.63.0247a23: 方乎。答之作論意各別之釋。正理顯宗屬
T2249_.63.0247a24: 識身之方云事。甚分明也。何況。見正理論
T2249_.63.0247a25: 文。云理亦應言得自無覆。以本論説成
T2249_.63.0247a26: 不善心。欲無覆心定成就故。專以識身足論
| T2249_.63.0247a27: | 定成就之文爲證據 | 見 | 答。爾正理識身。必 |
T2249_.63.0247a29: 云事。三方不可然乎
T2249_.63.0247b01: 答。光法師餘解釋。實以難思。但試會之者。
T2249_.63.0247b02: 正理顯宗意。唯就威儀工巧心串習之一類。
T2249_.63.0247b03: 論得心多少。故界退還位。得欲界無覆無記
T2249_.63.0247b04: 心云事。分同識身。故問難之時。顯宗正理
T2249_.63.0247b05: 暫同識身也。然而就實通論。作論意各別
T2249_.63.0247b06: 之釋之日。識身意。云一切威儀工巧心有
T2249_.63.0247b07: 三世得。正理顯宗意。約威儀工巧心。分串
T2249_.63.0247b08: 習不串習之二類。不串習之類。無三世得云
T2249_.63.0247b09: 故。正理顯宗亦同此論之方也。次元瑜疏
T2249_.63.0247b10: 云。今意二解。後代論師。於識身文。不善思
T2249_.63.0247b11: 擇。代習此解。相傳不改。便爲指定。不更推
T2249_.63.0247b12: 求。是故法勝尊者。法上所師。世親菩薩。衆
T2249_.63.0247b13: 賢論主。皆依此釋識身文。一切威儀。及工
T2249_.63.0247b14: 巧處心。皆有三世得。故生欲界。此心定成。
T2249_.63.0247b15: 於欲界還位。欲染心中。應言定得欲界無
| T2249_.63.0247b16: | 覆 | 文 | 此釋意。雜心倶舍正理。同可一方見也。 |
T2249_.63.0247b18: 理論意。威儀工巧心。串習之類。有三世得
T2249_.63.0247b19: 云邊。分同識身意。故引彼論文爲證計也。
T2249_.63.0247b20: 非云一切同識身也。故元瑜疏云。問。威儀
T2249_.63.0247b21: 路工巧處四蘊一分有三世得是正義不。若
T2249_.63.0247b22: 是ナラハ頌中何不説。若非ナラハ此中何不破。解云。
T2249_.63.0247b23: 此是正義。故識身足論云。成就欲界善心。不
T2249_.63.0247b24: 善隱沒無記心。皆云定成就。欲界不隱沒無
T2249_.63.0247b25: 記心。若生欲界。等入上定。二無記心。無法
T2249_.63.0247b26: 前得。云何定成耶。頌中不云説者含故彼得
| T2249_.63.0247b27: | 心中當更分別 | 文 | 此釋意爲證一分威儀工 |
T2249_.63.0247b29: 之文也。正理論引本論文爲證事。准之可
T2249_.63.0247c01: 思也
T2249_.63.0247c02: 一義云。當卷論意各別之釋意。正理顯宗。可
T2249_.63.0247c03: 屬識身之方也。其文理如今難勢之趣也。
T2249_.63.0247c04: 但倶舍正理。論意各別云意。約威儀工巧心。
T2249_.63.0247c05: 分串習不串習之二類。不串習之類。無三世
T2249_.63.0247c06: 得云事。倶舍正理。其意雖同。倶舍唯付不
T2249_.63.0247c07: 串習之一類。論得心多少。正理顯宗。唯付
T2249_.63.0247c08: 串習之一類。論得心多少。故倶舍正理。論意
| T2249_.63.0247c09: | 各別。正理顯宗屬識身之方也 | 爲言 |
T2249_.63.0247c11: 心。亦據不串習者。所以有不成就。正理屬
T2249_.63.0247c12: 此論之方哉。次當卷解釋。識身之方。不置
T2249_.63.0247c13: 等言。此論之方。置等言事。亦難思乎
T2249_.63.0247c14: 答。第四卷處。倶舍正理。兩論意同。竝論威
T2249_.63.0247c15: 儀工巧心。串習不串習之二類故。正理屬此
T2249_.63.0247c16: 論之方也。第七卷處。倶舍唯約不串習之一
T2249_.63.0247c17: 類。正理顯宗。唯約串習之一類。故論意各
T2249_.63.0247c18: 別。正理顯宗屬識身之方也。兩處解釋之相
T2249_.63.0247c19: 違。其意在之。次當卷解釋。置不置等言事。
T2249_.63.0247c20: 如此之文體。可隨時宜。強非一定之證哉。
T2249_.63.0247c21: 何況。問難之言。既云此論既違識身等文。
T2249_.63.0247c22: 如何會釋。識身之下。置等言等取顯宗正
T2249_.63.0247c23: 理。故答中識身足方。略不置等言也。婆沙
T2249_.63.0247c24: 雜心。同此論意。故若此論等意之等言。可
T2249_.63.0247c25: 等取婆沙雜心也。何況。作第一釋之時。
T2249_.63.0247c26: 云識身等論。據串習勝者説故言定成欲
T2249_.63.0247c27: 界無覆。識身足方置等言。此意非等取顯
T2249_.63.0247c28: 宗正理哉。第二釋意。正理顯宗。屬識身
T2249_.63.0247c29: 之方初釋意。其義可同也
T2249_.63.0247c30: 一義云。正理論意。實存欲界一切威儀工巧
T2249_.63.0248a01: 心。皆有三世得云義。故界退還位。必可得
T2249_.63.0248a02: 欲界無覆無記心也。是以。顯宗論改頌云。
T2249_.63.0248a03: 三界染如次。得六六二種。色善三學一。二
T2249_.63.0248a04: 無餘自得。理論或一本云理亦應言得自
T2249_.63.0248a05: 無覆。以本論説成不善心。欲無覆心定成
T2249_.63.0248a06: 就故。述界退還位。必得欲界無覆無記心
T2249_.63.0248a07: 之旨故。欲界一切威儀工巧心。不論串習
T2249_.63.0248a08: 不串習。悉有三世得見。故光法師釋顯宗
| T2249_.63.0248a09: | 十一亦同識身 | 乃至 | 正理二十雖不改頌。長 |
T2249_.63.0248a11: 足論之旨。尤分明也。故當處論意各別之釋
T2249_.63.0248a12: 意。顯宗正理可屬識身之方也。但於光
T2249_.63.0248a13: 法師餘處此論正理婆沙雜心。亦據不串習
T2249_.63.0248a14: 者之釋者。是隨文一往之釋也。餘卷正理
T2249_.63.0248a15: 論文云。又威儀路四蘊之得。多分世斷及刹
T2249_.63.0248a16: 那斷。唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路
T2249_.63.0248a17: 者。若工巧處四蘊之得。亦多世斷及刹那斷。
T2249_.63.0248a18: 除毘濕＊傳羯磨天神。及餘善習工巧處者。
T2249_.63.0248a19: 約威儀工巧心。分串習不串習之二類。論
T2249_.63.0248a20: 三世得有無事。非述衆賢論師之自義。引
T2249_.63.0248a21: 載倶舍婆沙之義也。顯宗論文。其意同之雖
T2249_.63.0248a22: 非衆賢論師之自義。就其現文。釋此論正
T2249_.63.0248a23: 理雜心亦據不串習者。所以有不成就也。
T2249_.63.0248a24: 如此得意之。諸文更非相違
T2249_.63.0248a25: 重難云。餘處正理論文。述衆賢之自義見。
T2249_.63.0248a26: 何云引載倶舍婆沙之義哉。是以。元瑜疏
| T2249_.63.0248a27: | 云此是正義 | 文 | 何況。顯宗論中。何可載非 |
T2249_.63.0248a29: 答。正理論中。雖非衆賢之自義。先擧倶舍
T2249_.63.0248a30: 婆沙常途之義事。何強疑之哉。是以。彼論
T2249_.63.0248b01: 述得心多少之時。先如倶舍論述之了。別
T2249_.63.0248b02: 加理亦應言得自無覆等之言。爰知。彼論
T2249_.63.0248b03: 意。強非破倶舍婆沙等之常義。只任識身
T2249_.63.0248b04: 足論所説。暫存別義計也。故餘處正理論
T2249_.63.0248b05: 文。先述倶舍婆沙等之常義事。何可疑之
T2249_.63.0248b06: 哉。元瑜師依爲倶舍婆沙等之常義。云此
T2249_.63.0248b07: 是正義也。次顯宗論中。他部之義猶擧之如
T2249_.63.0248b08: 云。然譬喩者説。唯有心無別心所。心想倶
| T2249_.63.0248b09: | 時。行相差別。不可得故 | 乃至 | 又於心所多 |
T2249_.63.0248b11: 所唯四。或説有十。或説十四。故唯有識隨
T2249_.63.0248b12: 位而流。説有多種心心所別也。況擧自部
T2249_.63.0248b13: 之中。非所存之義事。何亦疑之哉
T2249_.63.0248b14: 問。婆沙論中。欲界威儀工巧心。悉有三世
T2249_.63.0248b15: 得義可有哉
T2249_.63.0248b16: 若有此義者。光法師餘處解釋。云此論正
T2249_.63.0248b17: 理婆沙雜心。亦據不串習者。所以有不成
| T2249_.63.0248b18: | 就 | 文 | 如解釋者。婆沙論意。不串習之類。無 |
| T2249_.63.0248b19: | 三世得 | 見 | 爰知。彼論中。欲界威儀工巧心。悉 |
T2249_.63.0248b21: 婆沙論中一師意。欲界命終生初靜慮之時。
| T2249_.63.0248b22: | 捨無記五蘊 | 文 | 此師意。欲界威儀工巧心。悉 |
| T2249_.63.0248b23: | 有三世得 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0248b25: 意云。欲界威儀工巧心串習不串習者。倶無
T2249_.63.0248b26: 三世得。故界退還位。倶不得之。一師意云。欲
T2249_.63.0248b27: 界威儀工巧心。不串習者。無三世得。故界退
T2249_.63.0248b28: 還位不得之。串習者有三世得。故界退還
T2249_.63.0248b29: 位。得之也。更無不串習者。有三世得界退
T2249_.63.0248b30: 還位得之云義也。退檢婆沙論一部前後之
T2249_.63.0248c01: 文。即此旨見。所謂彼論第百五十七云。此中
T2249_.63.0248c02: 欲界○無覆無記。一切色蘊。異熟生四蘊。及威
T2249_.63.0248c03: 儀工巧處多分四蘊彼得世不雜刹那不雜。
T2249_.63.0248c04: 若在過去得亦過去。若在未來得亦未來。
T2249_.63.0248c05: 若在現在得亦現在。威儀路四蘊中。善串
T2249_.63.0248c06: 習者。如佛馬勝及餘有情所善串習。幷工巧
T2249_.63.0248c07: 處四蘊中。善串習者。如佛妙業天子及餘有
T2249_.63.0248c08: 情所善串習。彼得亦皆世雜刹那雜。謂在三
| T2249_.63.0248c09: | 世各有三世得故 | 文 | 此文意不串習者。無三 |
T2249_.63.0248c11: 倶舍正理顯宗雜心説也。同論第百五十九
T2249_.63.0248c12: 云。不善心生シテ無記ノ得イ。起トハ者。謂非想非非
T2249_.63.0248c13: 想處沒生欲界。以不善心結生時。彼心與
T2249_.63.0248c14: 七地見修所斷。及欲界見所斷無記四蘊。修
T2249_.63.0248c15: 所斷無記色行二蘊諸得倶起。有説亦與欲
T2249_.63.0248c16: 界修所斷無記心心所諸得倶起。謂善串習
| T2249_.63.0248c17: | 威儀路工巧處四蘊 | 文 | 初師意。串習不串習 |
T2249_.63.0248c19: 義也。是倶舍等之解義也。第二師意。不串習
T2249_.63.0248c20: 者。無三世得。故界退還位不得之。串習者
T2249_.63.0248c21: 有三世得。故界退還位得之云義也。即同
T2249_.63.0248c22: 倶舍等意也。同論第百八十六中。就發智論
T2249_.63.0248c23: 文云無色界沒生欲界時。善染汚法。曾得
T2249_.63.0248c24: 得。異熟法未曾得得。不擧威儀路工巧處。
T2249_.63.0248c25: 有一箇問答云。問。威儀路工巧處四蘊串習
T2249_.63.0248c26: 者。亦應得何故不説。答。應説而不説者。
T2249_.63.0248c27: 當知此義有餘。有説無覆無記法中。多分不
T2249_.63.0248c28: 得。謂異熟生通果全。及餘少分故。雖少得
T2249_.63.0248c29: 而亦不説。有餘師説。串習者亦不得。以羸
| T2249_.63.0248c30: | 劣故 | 文 | 初師第二師意。同不串習者。無三世 |
T2249_.63.0249a02: 故界退還位。得之云義也。即同倶舍等意
T2249_.63.0249a03: 也。第三師意。串習不串習者。倶無三世得。
T2249_.63.0249a04: 故界退還位。同不得之云義也。是倶舍等之
T2249_.63.0249a05: 外義也。婆沙論中。若有不串習者有三世
T2249_.63.0249a06: 得。界退還位。得之云義者。何須致串習者
T2249_.63.0249a07: 亦應得。何故不説之問哉。爰知。婆沙論中。
T2249_.63.0249a08: 都無不串習者。有三世得。界退還位得之
T2249_.63.0249a09: 云義也。處處之文。如此得意之上。彼論第
T2249_.63.0249a10: 百九十三卷中。欲界命終生初靜慮之時。
T2249_.63.0249a11: 捨無記二蘊云師意。串習不串習者。倶無
T2249_.63.0249a12: 三世得云義也。捨無記五蘊云師意。串習
T2249_.63.0249a13: 者有三世得云義也。非云不串習者捨無
T2249_.63.0249a14: 記五蘊也。即見同卷次下文云。色界命終
T2249_.63.0249a15: 生欲界者。竝無色界命終生欲界者。所得
T2249_.63.0249a16: 蘊數。初師云得無記二蘊。第二師云得無
T2249_.63.0249a17: 記五蘊之文有之。是則初師意串習不串習
T2249_.63.0249a18: 者。倶無三世得。故界退還位。全不得之云
T2249_.63.0249a19: 義也。是倶舍等之外義也。第二師意。不串習
T2249_.63.0249a20: 者無三世得。故起退還位。雖不得之。串習
T2249_.63.0249a21: 者有三世得。故退還位得之云也。即同倶
T2249_.63.0249a22: 舍等意也。准上可思之
T2249_.63.0249a23: 問。雜心論意。色界染汚心現前位。得欲色界
T2249_.63.0249a24: 無覆無記心。可限界退還位乎
T2249_.63.0249a25: 界退還位也
T2249_.63.0249a26: 今論意。色界染汚心。現在前位。得欲色界無
T2249_.63.0249a27: 覆無記。唯限界退還位見。雜心論意。其意可
T2249_.63.0249a28: 同之
T2249_.63.0249a29: 及地來還時。欲色界得七心。界退還位之外
T2249_.63.0249b01: 地退還位。可有得心之義見如何
T2249_.63.0249b02: 答。十二心得心多少門者。先全不成今初得
T2249_.63.0249b03: 之名得也。故光法師釋云。此中意説。於十
T2249_.63.0249b04: 二心中。先不成就。今得成就。説名爲得。後
| T2249_.63.0249b05: | 雖新得自種類心。不名爲得。先已得故 | 文 |
T2249_.63.0249b07: 無覆無記心。可限界退還位也。地退還位自
T2249_.63.0249b08: 本成就欲色界無覆無記心故。不可云得
T2249_.63.0249b09: 之故也。是以今論云由界退還得欲界一
T2249_.63.0249b10: 無覆無記及色界三。色界染汚心現前位。得
T2249_.63.0249b11: 欲色界無覆無記心。唯限界退還位見。今論
T2249_.63.0249b12: 雜心得心之廢立。據重據單之義門。聊雖
T2249_.63.0249b13: 相替。全不成就初得名得事。其義無異。故
T2249_.63.0249b14: 知。雜心論意。色界染汚心現前位。得欲色界
T2249_.63.0249b15: 無覆無記心。唯可限界退還位也。何況。正
T2249_.63.0249b16: 見雜心論文。長行雖述界及地來還時。欲
T2249_.63.0249b17: 色界得七心。子注云上界沒還生色界時
T2249_.63.0249b18: 得欲界化無記心。及色界三心。不云地退還
T2249_.63.0249b19: 位得欲色界無覆無記心也。但於界及地來
T2249_.63.0249b20: 還時之文者。實以難思。但存一義者。界退
T2249_.63.0249b21: 還位。得心之外。實雖不可有地退還位得
T2249_.63.0249b22: 心之義。乘阿毘曇心論界及地來還時之文
T2249_.63.0249b23: 勢。置及言也。非別物置及言事。人師釋
T2249_.63.0249b24: 中。有可別云也
T2249_.63.0249b25: 重難云。阿毘曇心論偈頌云。穢汚心得十。長
T2249_.63.0249b26: 行述界及地來還時。三界善穢汚。及無記此
T2249_.63.0249b27: 心一切得。染汚心現前位。得無色界善心云
T2249_.63.0249b28: 故。界退還位之外。出地退還位。其義尤可
T2249_.63.0249b29: 爾。雜心論意。不云染汚心現前位得無色
T2249_.63.0249b30: 界善心。故與阿毘曇心論。其義遥異也。而雜
T2249_.63.0249c01: 心論乍改阿毘曇心論染汚心現前位得無
T2249_.63.0249c02: 色界善心之義。猶云界及地來還時欲色界
T2249_.63.0249c03: 得七心。地退還位有得心之義云事。猶依
| T2249_.63.0249c04: | 用阿毘曇心論説 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0249c06: 意。實雖阿毘曇心論意。不云染汚心現前
T2249_.63.0249c07: 位得無色界善心。亦不云地退還位得欲
T2249_.63.0249c08: 色界無覆無記心等。然而譯者乘阿毘曇心
T2249_.63.0249c09: 論之文勢猥置界及地來還時之言也
T2249_.63.0249c10: 問。世親論主。難雜心師善心中得六義云。
| T2249_.63.0249c11: | 於善心中。應言得七 | 文 | 正理論師如何救之 |
| T2249_.63.0249c13: | 説一心。言六無失 | 文 |
T2249_.63.0249c15: 答。法勝阿毘曇心論中。云十一心。欲界善。
T2249_.63.0249c16: 不善。隱沒無記。不隱沒無記。色界三。除不
T2249_.63.0249c17: 善。無色界三亦如是。及無漏。合學無學心
T2249_.63.0249c18: 只列無漏心。立十一心了。述善心必得六。
T2249_.63.0249c19: 其六心中。擧欲界善心。而雜心論主。開學
T2249_.63.0249c20: 無學心。乍立十二心。移法勝阿毘曇心論
T2249_.63.0249c21: 文。頌云善心得六種。然亦除欲界善心。開
T2249_.63.0249c22: 學無學心。爲六種心。故世親論主致於善
T2249_.63.0249c23: 心中應言得七之難也。故正理論師救此
T2249_.63.0249c24: 難就其本宗義。會然學無學同無漏故總
T2249_.63.0249c25: 説一心言六無失。尤似有其由來。故泰法
T2249_.63.0249c26: 師釋云。倶舍云有餘於此總説頌言者。餘
T2249_.63.0249c27: 説有十一心師。總説此頌。雜心論主。以此
T2249_.63.0249c28: 頌云十二心。故世親論主。言於善心中應
T2249_.63.0249c29: 言得七。正理論云如經主難應言得七。
T2249_.63.0249c30: 然學無學同無漏故。總説一心言六無失。
T2249_.63.0250a01: 解云。餘師心有十一言六無失。雜心論主
| T2249_.63.0250a02: | 心有十二言六有失 | 文 | 元瑜疏釋此事云。 |
T2249_.63.0250a04: 然毘曇中。誤作十二心解。世親尊者意。亦
T2249_.63.0250a05: 如是由見有妨。彈爲失。自今時論主還
T2249_.63.0250a06: 取本宗約十一心釋便無過故先述意方
| T2249_.63.0250a07: | 列頌文 | 文 | 此等解釋。其旨分明也 |
| T2249_.63.0250a09: | 於善心中。應言得七 | 文 | 光法師意。正理論 |
T2249_.63.0250a11: 云。理亦應得欲界善心。謂以正見。續諸善
T2249_.63.0250a12: 本。雖加欲善。除無覆心。經主不應難令
| T2249_.63.0250a13: | 得七 | 文 |
| T2249_.63.0250a15: | 無失 | 文 | 依之泰法師寶法師。如正理論文引 |
T2249_.63.0250a17: 答。正理論有異本不同。故諸師所覽各有不
T2249_.63.0250a18: 同歟。泰法師寶法師所引。幷元瑜疏所牒之
T2249_.63.0250a19: 本。如見行本。有然學無學同無漏故總説
T2249_.63.0250a20: 一心言六無失之文。光法師所説本有理
T2249_.63.0250a21: 亦應得欲界善心。謂以正見續諸善本。雖
T2249_.63.0250a22: 加欲善。除無覆心。經主不應難令得七
T2249_.63.0250a23: 之文歟。是以或抄云。檢近來所傳來大宋
| T2249_.63.0250a24: | 國正理本。正如光法師所引之文也 | 云云 |
T2249_.63.0250a26: 問。雜心論意。可説正見續善乎
T2249_.63.0250a27: 之也
T2249_.63.0250a28: 得心多少。述善心得六種。全不擧正見續
T2249_.63.0250a29: 善哉
T2249_.63.0250a30: 心中得六之義云。於善心中。應言得七。謂
| T2249_.63.0250b01: | 由正見續善根時。欲界善心起位名得 | 文 |
T2249_.63.0250b03: 得欲界善心。謂以正見續諸善本。雖加
| T2249_.63.0250b04: | 欲善。除無覆心。經主不應難令得七 | 文 | 以 |
T2249_.63.0250b06: 明也
T2249_.63.0250b07: 答。雜心論中。述得心多少。偈頌云善心得
T2249_.63.0250b08: 六種。長行云善心中得六心。欲界不隱沒無
T2249_.63.0250b09: 記。色界善不隱沒無記。無色界善。及學無學。
T2249_.63.0250b10: 不説正見續善云事。論文實分明也。但於
T2249_.63.0250b11: 光法師所引正理論文者。就正理論自義。
T2249_.63.0250b12: 救世親論主之難也。雜心論中。不擧正見
T2249_.63.0250b13: 續善。出欲界無覆無記心ヲノミ。然而正理論師。
T2249_.63.0250b14: 任自義替雜心師意。救世親論主之難。故
T2249_.63.0250b15: 加正見續善除欲界無覆無記心。可云善
T2249_.63.0250b16: 心中得六會也。非云雜心論中擧正見續
T2249_.63.0250b17: 善除欲界無覆無記心。全非相違也
T2249_.63.0250b18: 問。雜心論意。欲界威儀工巧心。悉可有三
T2249_.63.0250b19: 世得乎
T2249_.63.0250b20: 悉有三世得者。光法師餘處解釋。云此論
T2249_.63.0250b21: 正理婆沙雜心。亦據不串習者所以有不
| T2249_.63.0250b22: | 成就 | 文 | 如解釋者。雜心論意。不串習之類。 |
T2249_.63.0250b24: 雜心師善心中得六之義。云於善心中應
| T2249_.63.0250b25: | 言得七 | 文 | 正理論師。救此難云。雖加欲 |
| T2249_.63.0250b26: | 善。除無覆心。經主不應難令得七 | 文 | 光法 |
| T2249_.63.0250b28: | 界無覆 | 文 | 如解釋者。雜心論同識身足論 |
T2249_.63.0250b30: 三世得哉
T2249_.63.0250c01: 答。雜心論意。欲界威儀工巧心。不串習之類。
T2249_.63.0250c02: 不有三世得。串習之類。可有三世得也。故
T2249_.63.0250c03: 雜心論云。威儀四陰。多以世斷及刹那斷。
| T2249_.63.0250c04: | 若彼善修者三世得。工巧亦如是 | 文 | 加之彼 |
T2249_.63.0250c06: 中得六心。欲界不隱沒無記。色界善不隱沒
T2249_.63.0250c07: 無記。無色界善。及學無學。此亦通説。非一
| T2249_.63.0250c08: | 時得 | 文 | 此文又善心現前位。得欲界無覆無 |
T2249_.63.0250c10: 得欲界無覆無記心見。任此等論文。不串
T2249_.63.0250c11: 習之類。無三世得云事。分明也。是以。光法
T2249_.63.0250c12: 師餘處解釋。云此論正理婆沙雜心。亦據不
| T2249_.63.0250c13: | 串習者所以有不成就 | 文 | 泰法師餘處解釋 |
T2249_.63.0250c15: 皆不得欲界不隱沒無記心。與識身論於
T2249_.63.0250c16: 違。善作論主者立義別也。亦可。雜心倶舍。
T2249_.63.0250c17: 據欲界不極數習威儀工巧者。命終生上界
T2249_.63.0250c18: 後退生欲界初心不得欲界不隱沒無記
| T2249_.63.0250c19: | 心也 | 文 | 元瑜疏云。今意二解。後代論師於識 |
T2249_.63.0250c21: 指定。不更推求。是故法勝尊者。法上所師。
T2249_.63.0250c22: 世親菩薩衆賢論主。皆作此釋。識身文一切
T2249_.63.0250c23: 威儀及工巧處心。皆有三世得。故生欲界。此
| T2249_.63.0250c24: | 心定成 | 文 | 此等諸師解釋。亦雜心論意。不串 |
T2249_.63.0250c26: 論意。同今論正理婆沙。不同識身也。但於
T2249_.63.0250c27: 光法師彼論同識身。離欲染不得欲界無
T2249_.63.0250c28: 覆之釋者。約威儀工巧心串習之一類。論
T2249_.63.0250c29: 得心多少之時。分可同識身故。如此云也。
T2249_.63.0250c30: 或又彼論者。指正理論云一義意可有也
T2249_.63.0251a01:
T2249_.63.0251a02:
T2249_.63.0251a03:
T2249_.63.0251a04: 問題
T2249_.63.0251a05: 問。他化自在天可他聲塵耶
T2249_.63.0251a06: 問。光法師釋南贍部洲。名云或從林立號。
| T2249_.63.0251a07: | 或以果標名 | 文 | 爾者。此洲南邊有贍部 |
T2249_.63.0251a09: 問。論受道勝劣時。東州勝西州劣歟
T2249_.63.0251a10: 問。外法異生。可生北州耶
T2249_.63.0251a11: 問。聖者可成就北州蘊處界耶
T2249_.63.0251a12: 問。光法師所引正理論中。明第三靜慮天
T2249_.63.0251a13: 立淨名。爾者以何法名淨耶
T2249_.63.0251a14: 問。光法師所引正理論中。釋無熱天名云
| T2249_.63.0251a15: | 已善伏除雜修靜慮上中品障 | 文 | 爾者。今 |
T2249_.63.0251a17: 問。光法師所引正理論中。釋無熱名。作三
T2249_.63.0251a18: 解釋。爾者第二解意如何釋之耶
T2249_.63.0251a19: 問。光法師所引正理中。釋色究竟天名。
T2249_.63.0251a20: 作三解釋。爾者。第三解意如何
T2249_.63.0251a21: 問。異生所起天眼通。可見五淨居天事耶
| T2249_.63.0251a22: | 問。頌文云。此上十七處 | 文 | 爾者。爲有宗義。 |
T2249_.63.0251a24: 問。無想天。多有情可居在耶
T2249_.63.0251a25: 問。無色界中。可有方處耶
T2249_.63.0251a26: 問。無色界中。可有自界他界不同耶
T2249_.63.0251a27: 問。四無色處。可立三天不同耶
T2249_.63.0251a28: 問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
T2249_.63.0251a29: 沒生欲色時。即於是處中有起故論文。
T2249_.63.0251b01: 作二解釋。爾者初釋意如何釋之耶
T2249_.63.0251b02: 問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
T2249_.63.0251b03: 沒生欲色時。即於是處中有起故論文。
T2249_.63.0251b04: 作二解釋。爾者第二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0251b05: 問。光法師所引婆沙論中。述有説意從無色
T2249_.63.0251b06: 界沒生欲色界時。在第四靜慮中有現
| T2249_.63.0251b07: | 在前 | 文 | 爾者評家如何破之耶 |
T2249_.63.0251b09: 問。正理論意。眼等六識現在前位。依非所依
T2249_.63.0251b10: 不相應行。唯限七種歟
| T2249_.63.0251b11: | 問。論文云欲所屬界説名欲界 | 文 | 爾者。可 |
| T2249_.63.0251b13: | 問。論文云所言色者是變礙義 | 文 | 爾者。寶法 |
T2249_.63.0251b15: 問。有宗意。於有情界。可有窮盡耶
| T2249_.63.0251b16: | 問。論中明世界安立。云當言傍住 | 文 | 爾者有 |
T2249_.63.0251b18: 問。論中明世界安立。云有説亦有上下二
| T2249_.63.0251b19: | 方 | 文 | 爾者有宗義歟 |
| T2249_.63.0251b20: | 問。論文云。有説。亦有上下二方 | 文 | 爾者依 |
T2249_.63.0251b22: 耶
T2249_.63.0251b23: 問。離一界通障時。可離餘界通障耶
T2249_.63.0251b24: 問。千世界有幾梵王耶
T2249_.63.0251b25: 問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶
T2249_.63.0251b26: 問。五趣體可通善染汚耶
| T2249_.63.0251b27: | 問。論中明五趣相云體非中有 | 文 | 爾者引 |
| T2249_.63.0251b29: | 問。論文云。有説。趣體亦通善染 | 文 | 爾者論 |
T2249_.63.0251c02: 問。大衆部。五趣體唯限善染汚歟
T2249_.63.0251c03: 問。死有現前。必本有無間歟
T2249_.63.0251c04:
T2249_.63.0251c05:
T2249_.63.0251c06:
T2249_.63.0251c07: 倶舍論第八卷抄上
T2249_.63.0251c08: 問。他化自在天可化聲境耶
T2249_.63.0251c09: 意也
T2249_.63.0251c10: 變化心無化之。設雖天上化用。輒不可化
| T2249_.63.0251c11: | 之。是以。見今論餘處 | 二十七 | 文。述餘生得等 |
T2249_.63.0251c13: 能變化心。彼亦能爲自他身。化於十色處。
T2249_.63.0251c14: 化九除聲。天龍等生得化。亦不化聲境。定
T2249_.63.0251c15: 至他化自在天。何可化之哉
T2249_.63.0251c16: 者。圓暉法師釋樂變化天相。云於五欲境。
| T2249_.63.0251c17: | 自變化故 | 文 |
| T2249_.63.0251c19: | 答。見光法師餘處定判。引集異門足論 | 五 |
T2249_.63.0251c21: 境。令高勝天子於中受用之文畢。作三
T2249_.63.0251c22: 解釋云。彼由業力。令他化作。非由化心。
T2249_.63.0251c23: 不可爲例。或可從多分説。以實而言。聲
T2249_.63.0251c24: 由繋發。不可言化。以間斷故。或聲不離
| T2249_.63.0251c25: | 所化。色香味觸四境。相從説故。亦名爲化 | 文 |
T2249_.63.0251c27: 業力難思故。由高勝天子之業力。令下劣
T2249_.63.0251c28: 天子化作聲境。非由能化心力化之。設
T2249_.63.0251c29: 生得化。設業得化。由能化心力不可化聲。
T2249_.63.0252a01: 必由相撃發。有間斷故也。不可爲例之
T2249_.63.0252a02: 釋。其意在之。非由化心歟。依第二釋意
T2249_.63.0252a03: 者。他化自在天。不可化聲境。聲由相撃發。
T2249_.63.0252a04: 不可言化。以間斷故也。集異門足論文。
T2249_.63.0252a05: 從多分説聲境。聲雖非所化。五境之中。
T2249_.63.0252a06: 化作四境故。從多分説。化作種種色聲香
| T2249_.63.0252a07: | 味觸諸妙欲境也 | 爲言 | 依第三釋意者。他化 |
T2249_.63.0252a09: 異門足論文相從而説。雖有四境。離聲全
T2249_.63.0252a10: 無聲。離四境故。相從四境化作聲境説
| T2249_.63.0252a11: | 也 | 爲言 |
| T2249_.63.0252a13: | 今文畢云。准集異門。聲亦可化 | 文 | 今三釋 |
T2249_.63.0252a15: 答。彼只述集異門足論文而許也。故今三釋
T2249_.63.0252a16: 中。何釋不可相違歟
T2249_.63.0252a17: 問。光法師釋南贍部洲名。云或從林立號。
| T2249_.63.0252a18: | 或以菓標名 | 云云 |
T2249_.63.0252a20: 若此洲南邊有贍部樹者。披今論餘處文。
T2249_.63.0252a21: 此洲北邊有贍部樹見
T2249_.63.0252a22: 法師釋
| T2249_.63.0252a23: | 樹 | 文 | 如何 |
| T2249_.63.0252a24: | 答。見今論餘處 | 十一 | 文。云此贍部洲。從中向 |
T2249_.63.0252a26: 北。大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池
T2249_.63.0252a27: 水。名無熱惱○於此池側。有贍部林樹。形
T2249_.63.0252a28: 高大其菓甘美。作此林故。名贍洲。或依此
| T2249_.63.0252a29: | 菓以立洲號 | 文 | 正理 | 三十一 | 顯宗 | 十六 | 餘處之 |
T2249_.63.0252b02: 邊。有贍部樹云事炳然也。但於圓暉法師
T2249_.63.0252b03: 此洲南邊有贍部樹之釋者。實似難思。且
T2249_.63.0252b04: 於二義可會通之。一義云。此釋意。述此洲
T2249_.63.0252b05: 名南贍部洲之由。故此洲須彌山南邊。有
| T2249_.63.0252b06: | 贍部樹故。名南贍部洲 | 爲言 | 非謂贍部樹在 |
| T2249_.63.0252b07: | 所有此洲南邊也 | 文 | 一義云。此洲之中。北邊 |
| T2249_.63.0252b09: | 解釋餘處 | 〔十一〕 | 云。於此池側。有贍部林樹。 |
T2249_.63.0252b11: 依此菓。以立洲號。任今論文。明北邊有贍
T2249_.63.0252b12: 部樹。當卷云。此洲南邊有贍部樹。指南邊
T2249_.63.0252b13: 有贍部樹也。故清涼大師釋云。若立世阿
| T2249_.63.0252b14: | 毘曇云。樹在此洲之南＊ | 云云 |
T2249_.63.0252b16: 南之釋。花嚴宗枝葉抄第三委問答之。可
T2249_.63.0252b17: 見彼抄也
T2249_.63.0252b18: 問。論受道勝劣。東洲勝。西洲劣歟
T2249_.63.0252b19: 問。外法異生。可生北洲耶
T2249_.63.0252b20: 洲也
| T2249_.63.0252b21: | 五 | 解釋。述應知將生北倶盧洲。欲界天 |
T2249_.63.0252b23: 觀。爲北洲業因。而外法異生者。著我人也。
T2249_.63.0252b24: 不修無我觀。何可生北洲哉
T2249_.63.0252b25: 者。北洲是異熟障。亦異生法也。外法異生。豈
T2249_.63.0252b26: 不生彼哉
T2249_.63.0252b27: 答。外法異生非一准。造業感果亦萬差。故
T2249_.63.0252b28: 可有生北洲之類也。但於以無我觀。爲
T2249_.63.0252b29: 北洲業因云難。准婆沙抄一云。此身在欲
T2249_.63.0252c01: 界有情。起無我行後。由惡友力起我見
T2249_.63.0252c02: 而便命終。由先數習力故生時即得之釋。
T2249_.63.0252c03: 思之先爲内法異生之時。修無我觀。造北
T2249_.63.0252c04: 洲業因畢。後遇惡友爲外法異生之人。由
T2249_.63.0252c05: 先所修無我觀業因。可生北洲。故全無所
T2249_.63.0252c06: 背也
T2249_.63.0252c07: 問。聖者可成就北洲蘊處界耶
T2249_.63.0252c08: 就北洲蘊處界也
T2249_.63.0252c09: 界者。北洲是唯凡非聖之所居也。聖者更不
T2249_.63.0252c10: 可成就彼蘊處界。是以。品類足論中。出
T2249_.63.0252c11: 異生法體。擧北倶盧洲人蘊界處。若聖者成
T2249_.63.0252c12: 就之者。何可名異生法哉
T2249_.63.0252c13: 廣勘論疏定判。無明北洲蘊處界之捨時。
T2249_.63.0252c14: 爰知。聖者成就彼蘊處界云事如何
T2249_.63.0252c15: 答。將入聖時。無捨北洲業煩惱故。聖者可
T2249_.63.0252c16: 成就北洲蘊處界之理必然也。但於品類
T2249_.63.0252c17: 足論中。出異生法體。擧北倶盧洲人蘊處
T2249_.63.0252c18: 界云難者。婆沙論中會此疑云。諸異生
T2249_.63.0252c19: 法。聖者多無。設有少者。不名聖法。以聖者
T2249_.63.0252c20: 於彼得而不在身成就。不現前故。唯異生
T2249_.63.0252c21: 於彼得而亦在身成就。亦現前故。名異生
| T2249_.63.0252c22: | 法＊ | 云云 |
T2249_.63.0252c24: 天立淨名。爾者以何法名淨耶
| T2249_.63.0252c25: | 法師所引正理論 | 二十一 | 云。意地受樂。説名 |
| T2249_.63.0252c26: | 爲淨＊ | 云云 |
T2249_.63.0252c28: 答。意地樂受。説名爲淨者。第三靜慮異熟樂
| T2249_.63.0252c29: | 受。説名爲淨 | 爲言 | 非謂意地染汚樂受名淨 |
T2249_.63.0253a02: 熟想故言想一。光法師釋此異熟樂。曾無
T2249_.63.0253a03: 厭時。故名想一。第三靜慮名爲想一。由異
T2249_.63.0253a04: 熟見。准而思之。第三靜慮天立淨名由異
T2249_.63.0253a05: 熟樂可得意也
T2249_.63.0253a06: 重難云。唯於善法可立淨名。異熟樂受。是
T2249_.63.0253a07: 無覆無記法也。何立淨名哉
T2249_.63.0253a08: 答。善法及無覆無記法。名爲淨法也。故勘
| T2249_.63.0253a09: | 光法師餘處 | 六 | 解釋云。問。如邪見生有身見。 |
T2249_.63.0253a11: 覆。雖性不同同是淨故。應是等流果。解云。
T2249_.63.0253a12: 染法易同故得爲果。淨法難同依故不爲
| T2249_.63.0253a13: | 果 | 文 |
| T2249_.63.0253a15: | 已善伏除雜修靜慮上中品障＊ | 云云 |
T2249_.63.0253a17: 上中二品也
T2249_.63.0253a18: 天中。可除一品障。更不可亙上中二品
T2249_.63.0253a19: 若依之爾者。上中品障之言。無諍指上
| T2249_.63.0253a20: | 中二品 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0253a22: 也。所謂一上下品無煩天業因。二上中品無熱
T2249_.63.0253a23: 天業因。三上上品善現天業因。四上勝品善
T2249_.63.0253a24: 見天業因。五上極品色究竟天業因也。婆沙
T2249_.63.0253a25: 論云。雜修靜慮是勝功徳。非下中品所攝。
| T2249_.63.0253a26: | 唯有上下上中上上上勝上極故唯有五 | 文 |
T2249_.63.0253a28: 靜慮上中品障者。以五品中上中品雜修
T2249_.63.0253a29: 靜慮爲無熱天業因。故云伏除上中品障
T2249_.63.0253b01: 也。圓暉法師五無熱天已得雜修上中品。定
T2249_.63.0253b02: 能善伏除上中品障之釋。其意同之。故云
T2249_.63.0253b03: 上中品障。指五品中上中一品。非謂亙
T2249_.63.0253b04: 三品中上中二品也。上中品障之言。無諍
T2249_.63.0253b05: 可指上中二品云難。恐未辨此旨歟
T2249_.63.0253b06: 重難云。勘婆沙論文云。問。雜修靜慮有幾
T2249_.63.0253b07: 品耶。答有五。一下品。二中品。三上品。四上
| T2249_.63.0253b08: | 勝圓滿品。五上極圓滿品 | 文 | 如此文者。雜修 |
| T2249_.63.0253b10: | 修靜慮者。唯就上品中分別之哉 | 是一 |
| T2249_.63.0253b11: | 正理論 | 二十一 | 次下文。釋善現天名云已得 |
| T2249_.63.0253b12: | 上品雜修靜慮。果徳易彰。故名善現 | 文 | 若 |
T2249_.63.0253b14: 品雜修靜慮。唯云上品。寧不背一段廢立
| T2249_.63.0253b15: | 哉 | 是二 |
T2249_.63.0253b17: 上品中之下中上。且略上言。只云下品中品
T2249_.63.0253b18: 上品也。第四云上勝。第五云上極。故唯
T2249_.63.0253b19: 就上品中分別之云事炳然也。但第四第
T2249_.63.0253b20: 五置上言事。只云勝。只云極者。難知上
T2249_.63.0253b21: 中之勝。上中之極故。於彼必加上言也
T2249_.63.0253b22: 次於正理論已得上品雜修靜慮之文者。此
T2249_.63.0253b23: 亦於上上品。且略上言也。准婆沙論文
T2249_.63.0253b24: 可會之
T2249_.63.0253b25: 問。光法師所引正理論中。釋無熱天名。作
T2249_.63.0253b26: 三解釋。爾者第二解意如何釋之耶
T2249_.63.0253b27: 光法師所引正正理論云。或令下生煩惱名
| T2249_.63.0253b28: | 熱。此初遠離得無熱名 | 文 |
T2249_.63.0253c01: 遠離下生煩惱哉
T2249_.63.0253c02: 答。於無煩天中。初離下生煩惱故。無遠離
T2249_.63.0253c03: 之義。無熱天是五淨居天中第二天。更令遠
T2249_.63.0253c04: 離下生煩惱。故云此初遠離得無熱名也。
T2249_.63.0253c05: 如彼解脱道不名遠分對治。勝進道名爲
T2249_.63.0253c06: 遠分對治也
T2249_.63.0253c07: 問。光法師所引正理論中。釋色究竟天名。
T2249_.63.0253c08: 作三解釋。爾者第三解意如何釋之耶
| T2249_.63.0253c09: | 云。光法師所引正理論 | 二十一 | 云有言色者。是 |
| T2249_.63.0253c10: | 積集色。至彼後邊。名色究竟＊ | 云云 |
T2249_.63.0253c12: 唯云積集色至彼後邊哉
T2249_.63.0253c13: 答。非積集色者。是無表色也。而生無色界
T2249_.63.0253c14: 聖者。成就道共無表故。唯云積集色至彼
T2249_.63.0253c15: 後邊歟
T2249_.63.0253c16: 問。異生所起天眼通。可見淨居天事耶
T2249_.63.0253c17: 答。可有二義也
T2249_.63.0253c18: 者。五淨居天者。唯聖非凡之處也。異生起
T2249_.63.0253c19: 天眼通。寧可見彼天事哉。是以。光法師餘
| T2249_.63.0253c20: | 處 | 二十七 | 所引婆沙論 | 百 | 中。述宿住通憶知五 |
| T2249_.63.0253c22: | 故。亦能憶知＊ | 云云 |
| T2249_.63.0253c24: | 沙論處處之文。或 | 百五十 | 問。依第四靜慮所 |
| T2249_.63.0253c26: | 百八十六 | 明神境通所至處。云依第四靜慮 |
T2249_.63.0253c28: 通亦爾。能至廣果或色究竟之言。如次顯
T2249_.63.0253c29: 異生聖者不同見。何況異生所起他心通。既
T2249_.63.0254a01: 不知五淨居天。心心所天眼通。例亦可同
T2249_.63.0254a02: 哉
T2249_.63.0254a03: 地也。設雖異生所起天眼通。何不見淨居
T2249_.63.0254a04: 天事哉。就中自下地爲境之理。唯簡上地
T2249_.63.0254a05: 境。於同一繋縛地中。更不可有不見之處
T2249_.63.0254a06: 如何
T2249_.63.0254a07: 答。此事雖爲古來未決。且可存異生所起
T2249_.63.0254a08: 天眼通見五淨居天事云義也。其故第四靜
T2249_.63.0254a09: 慮八天雖別同一繋縛地。故異生所起第四
T2249_.63.0254a10: 靜慮天眼通。可見五淨居天事也。故婆沙
| T2249_.63.0254a11: | 論 | 百五十 | 所引施設足論云。第四靜慮有八天 |
T2249_.63.0254a13: 究竟。問。如是八天互相見不。答。彼互相見。
| T2249_.63.0254a14: | 皆以同一繋故＊ | 云云 |
T2249_.63.0254a16: 天。於下天中。見彼天事有何所遮哉。次
T2249_.63.0254a17: 於光法師餘處所引婆沙論雖未曾見五淨
T2249_.63.0254a18: 居事之文者。未曾生五淨居天見彼天事
| T2249_.63.0254a19: | 爲言 | 光法師餘處宿住通憶淨居天者。雖不 |
T2249_.63.0254a21: 論。若爾此智應不憶知五淨居事。無始時
T2249_.63.0254a22: 來。未生彼故之問言。此旨尤分明也。重意
T2249_.63.0254a23: 云。無始時來。未生彼故之問言。亙異生聖
T2249_.63.0254a24: 者問之。雖未曾見五淨居事之答文。隨亦
T2249_.63.0254a25: 亙異生聖者可答之。若如文執之者。聖者
T2249_.63.0254a26: 於下天中。起第四靜慮天眼通。豈不見五
T2249_.63.0254a27: 淨居天事哉。爰知。雖未曾見五淨居事者。
| T2249_.63.0254a28: | 未曾生五淨居天見彼天事 | 爲言 | 次於婆沙 |
T2249_.63.0254b01: 爾也。若依此文異生所起天眼通。不見五
T2249_.63.0254b02: 淨居天事云者。文無簡別之言。聖者所起天
T2249_.63.0254b03: 眼通之境界寧可限廣果繋哉。次於婆沙
T2249_.63.0254b04: 論能至廣果或色究竟之文者。此亦且就
T2249_.63.0254b05: 凡聖生處。顯其不同也。是則一往分別。更
T2249_.63.0254b06: 非盡理之談歟。次於他心通例難者。於勝
T2249_.63.0254b07: 地根位其未來世不知者。性相之所定。故
T2249_.63.0254b08: 異生所起他心通。不知五淨居天心心所
T2249_.63.0254b09: 也。色身等異之故。異生所起天眼通。見五
T2249_.63.0254b10: 淨居天事。全不可爲相例之難歟
T2249_.63.0254b11: 重難云。於下天中。起天眼通。見五淨居天
T2249_.63.0254b12: 事。婆沙論所説。曾見曾聞中何攝耶
T2249_.63.0254b13: 答。且可云曾聞攝歟。未生彼天故也
T2249_.63.0254b14: 已上相承義也
| T2249_.63.0254b15: | 問。頌文云。此上十七處＊ | 云云 |
T2249_.63.0254b17: 經部宗義。或云亙有宗經部宗義之三義
T2249_.63.0254b18: 可有也
T2249_.63.0254b19: 濕彌羅國諸大論師皆色界處但有十六。婆
| T2249_.63.0254b20: | 沙論 | 九十八 | 中。述迦濕彌羅諸論師説。初靜慮 |
T2249_.63.0254b22: 義云事。何況。正理論師破今此十七天義
T2249_.63.0254b23: 云。何理中天倍増於下。然其上處半勝於
| T2249_.63.0254b24: | 中。顯宗論 | 十二 | 中。改此上十七處等之頌文。 |
T2249_.63.0254b26: 四靜慮八。若有宗義者。豈破彼義。改頌文
T2249_.63.0254b27: 哉。加之圓暉法師釋。於色界中。立十七天。
T2249_.63.0254b28: 依經部宗也。若薩婆多宗。唯立十六天。除
T2249_.63.0254b29: 大梵天。惠暉法師判有部要依同分方立天
T2249_.63.0254c01: 處大梵居獨一文。無別處。故不立大梵及
T2249_.63.0254c02: 無相天也。任此等解釋。此上十七處者。非
T2249_.63.0254c03: 有宗義之旨亦分明也
T2249_.63.0254c04: 論之始末。尋二部宗義。本頌專載有宗義。
T2249_.63.0254c05: 長行屡擧經部計。既本頌所結。此上十七天
T2249_.63.0254c06: 説也。寧非有宗義哉
T2249_.63.0254c07: 答。此事學者異義。雖非一准。且存一義意
T2249_.63.0254c08: 者。可云有宗義也。其故勘圓暉法師頌疏
T2249_.63.0254c09: 序云。于時世親至本國已講毘婆沙。若一
T2249_.63.0254c10: 日講。便造一偈。攝一日中所講之義。刻赤
T2249_.63.0254c11: 銅葉。書寫此偈。如是次第。成六百頌。攝大
| T2249_.63.0254c12: | 婆沙。其義周盡 | 文 | 任此解釋。六百行本頌。併 |
T2249_.63.0254c14: 云。悟入知非告衆人曰。此頌非是專弘我
T2249_.63.0254c15: 宗。頌置傳説之言。似相調耳。如其不信。
| T2249_.63.0254c16: | 請釋即知 | 文 | 若本頌文直載經部宗義者。悟 |
T2249_.63.0254c18: 等道理思之。此上十七處頌文述有宗義
T2249_.63.0254c19: 可云也。故光法師釋云。論主頌中述西方師
T2249_.63.0254c20: 義。説有十七。故婆沙云。西方師説。色界十
T2249_.63.0254c21: 七。後師意説。以大梵王壽量處等異餘二
| T2249_.63.0254c22: | 天。故於初定。別立三天。故婆沙 | 九十八 | 云。西 |
T2249_.63.0254c24: 梵衆天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即
| T2249_.63.0254c25: | 是靜慮中間＊ | 云云 |
T2249_.63.0254c27: 方薩婆多師義也。以何知之者。光法師餘處
| T2249_.63.0254c28: | 二 | 釋今論西方諸師説有五種。謂不生法。 |
T2249_.63.0255a01: 國西健馱羅國。彼亦多有説一切有部師。
| T2249_.63.0255a02: | ＊ | 云云 | 述文記九 | 述正理論 | 十二 | 西 |
| T2249_.63.0255a04: | 云。此乾陀衞國薩婆多師。作如是解 | 文 | 案 |
T2249_.63.0255a06: 名西方師見。故准知。今本頌中所述西方師
T2249_.63.0255a07: 義者。健馱羅國薩婆多師義也。加之雜心論
T2249_.63.0255a08: 中。偈頌結色界或十六。長行云有欲令十
T2249_.63.0255a09: 七如前十六及大梵。而彼論是尊者法救所
T2249_.63.0255a10: 造。偏載有宗義。何處擧經部宗義哉。任此
T2249_.63.0255a11: 等文理。今此十七天義。述有宗義云事分明
T2249_.63.0255a12: 也。但於今論迦濕彌羅國諸大論師等之文
T2249_.63.0255a13: 者。迦濕彌羅諸師。設雖但立十六天義。論
T2249_.63.0255a14: 主意明健馱羅國薩婆多師。立十七天義
T2249_.63.0255a15: 故。今本頌中述此義也。學有宗義。不限
T2249_.63.0255a16: 迦濕彌羅國者。今論之文。全非相違。婆沙論
T2249_.63.0255a17: 説。會通同之。次於正理論師破今此十七天
T2249_.63.0255a18: 義云難者。十七天義。雖爲有宗義。非正理
T2249_.63.0255a19: 論師所存義。故破此説也。寶法師引正理
T2249_.63.0255a20: 論要依同分。立天處名。非一梵王可名同
T2249_.63.0255a21: 分。雖壽量等與餘不同。然由一身。不成
T2249_.63.0255a22: 同分故。與梵輔合立一天。高下雖殊。然地
T2249_.63.0255a23: 無別。少光天等。與此相違。故彼不應引之
T2249_.63.0255a24: 爲例之文畢云。准此論文。正理亦以十六
| T2249_.63.0255a25: | 爲正。梵王無想。皆唯一故。地無別故＊ | 云云 |
T2249_.63.0255a27: 義。非所存之時改頌文也。如彼顯宗論餘
| T2249_.63.0255a28: | 處 | 十一 | 中。改三界染心中得六六二種色善 |
T2249_.63.0255b01: 得七六二種色善二學三二無餘自得也。次
T2249_.63.0255b02: 於圓暉法師於色界中。立十七天。依經部
T2249_.63.0255b03: 宗也等之釋者。本頌之文所述。十七天義。
T2249_.63.0255b04: 雖爲有宗義。經部宗意。亦立今十七天義。
T2249_.63.0255b05: 故以其義勢相同。且云依經部宗也歟。或
T2249_.63.0255b06: 又圓暉法師意。以西方師經部師得意故。
T2249_.63.0255b07: 異光法師等釋。如此判歟。若薩婆多宗。唯
T2249_.63.0255b08: 立十六天。除大梵天者。十六天義。有宗本
T2249_.63.0255b09: 國義故云爾也。若如釋得意者。十六天義
T2249_.63.0255b10: 之外。皆非有宗義可云歟。若爾阿毘曇心
T2249_.63.0255b11: 論。并法勝阿毘曇心中。云色界説十七。述
T2249_.63.0255b12: 除大梵天。加無想天。十七天義。豈非有宗
T2249_.63.0255b13: 義哉。彼若有宗義者。加大梵天。除無想天
T2249_.63.0255b14: 十七天義。何非有宗義哉。惠暉法師。不立
T2249_.63.0255b15: 大梵及無想天也之釋。准之可會也
T2249_.63.0255b16: 重難云。六百行本頌。併述有宗義云事
T2249_.63.0255b17: 不可然。廣披今論處處之文。當卷云像實
| T2249_.63.0255b18: | 有不成 | 文 | 光法師釋此文云。於此頌中。 |
| T2249_.63.0255b19: | 既破像實。明知。論主以經部義破 | 文 | 餘處 |
| T2249_.63.0255b20: | 之中。或云感劫生天等爲一梵福量 | 文 | 光法 |
| T2249_.63.0255b22: | 部。或是當部異師 | 文 | 圓暉法師釋此文云。或 |
| T2249_.63.0255b23: | 經部。或大衆部。軌範師也 | 文 | 泰法師釋長行 |
T2249_.63.0255b25: 便爲生梵福感劫天樂故之文云。引餘部頌
| T2249_.63.0255b26: | 證前餘部義 | 文 | 或 | 二十八 | 云後色起從心＊ | 云云 |
T2249_.63.0255b28: 所起色異熟因熏習在心。功能今熟。是故
T2249_.63.0255b29: 今色。從彼心生之文云。論主以經部義答。
| T2249_.63.0255c01: | 正釋頌文。後色起從心＊ | 云云 |
| T2249_.63.0255c02: | 文云。經部答也＊ | 云云 |
| T2249_.63.0255c04: | 界色起＊ | 云云 |
| T2249_.63.0255c06: | 宗義。何云六百行本頌併述有宗義哉。或 | 二 |
| T2249_.63.0255c07: | 十九 | 云。迦濕彌羅議理成。我多依彼釋對法。 |
| T2249_.63.0255c08: | 少有貶量爲我失＊ | 云云 |
T2249_.63.0255c10: 我多依彼。釋對法宗。少有貶量爲我過失
T2249_.63.0255c11: 之文云。我多依彼釋對法宗。於中時以經
| T2249_.63.0255c12: | 部義宗。少有貶量爲我過失 | 文 | 泰法師釋 |
T2249_.63.0255c14: 發智及六足對法之宗。然於其中薩婆多
T2249_.63.0255c15: 宗。不盡理者。以經部義。少有貶量。爲我過
| T2249_.63.0255c16: | 失＊ | 云云 |
| T2249_.63.0255c17: | 直述經部義云事炳然也 | 是一 |
| T2249_.63.0255c19: | 處 | 五 | 釋今論西方師説。菩薩學位。先起此定 |
| T2249_.63.0255c20: | 後得菩提之文云。述異部也＊ | 云云 |
| T2249_.63.0255c21: | 師餘處解此文是經部宗 | 文 | 泰法師餘處釋 |
T2249_.63.0255c23: 心此有何過之文云。乾陀衞國在罽賓國
T2249_.63.0255c24: 西故。前云西方沙門。即西方沙門。是罽賓
| T2249_.63.0255c25: | 國外。故此中言外國諸師 | 文 | 外國諸師者。迦 |
T2249_.63.0255c27: 西方沙門此中言外國諸師判故。西方師者。
| T2249_.63.0255c28: | 非薩婆多師見。爰知。是經部師云事 | 是二 |
T2249_.63.0256a01: 本頌之文。密雖有志經部宗義。有宗之中
T2249_.63.0256a02: 有其義勢。頌文之面顯載之故。將此本
T2249_.63.0256a03: 頌使人齎往迦濕彌羅國之時。淺學之者。
T2249_.63.0256a04: 披之謂弘我宗。悟入尊者見之。怪傳説言
T2249_.63.0256a05: 也。若本頌文。直述經部宗義者。豈可有
T2249_.63.0256a06: 此義哉。但於當卷像實有不成之頌文者。
T2249_.63.0256a07: 大衆部意。成無中有之義。取質像喩。故
T2249_.63.0256a08: 爲破此義云爾也。有部經部相對立破。
T2249_.63.0256a09: 非述經部宗義。故無其過也
T2249_.63.0256a10: 次。於餘處感劫生天等爲一梵福量之頌文
T2249_.63.0256a11: 者。有宗之中。亦有此義也。故光法師一釋
T2249_.63.0256a12: 意云。或是當部異師也。今此三釋非相違
T2249_.63.0256a13: 釋歟
T2249_.63.0256a14: 次。於餘處後色起從心之頌文者。有宗意。
T2249_.63.0256a15: 從無色界沒。將下生時。由無色界中。順
T2249_.63.0256a16: 色生心勢力。引欲色界色生云故。後色
T2249_.63.0256a17: 起從心之旨。有宗意亦存之。故顯宗論中。
T2249_.63.0256a18: 不改此頌文也。長行謂昔所起色異熟因熏
T2249_.63.0256a19: 習在心功能今熟之文。述經部宗義。故諸師
T2249_.63.0256a20: 解此文之時。雖釋經部義。頌文之面。不違
T2249_.63.0256a21: 有宗義。故亦無背也
T2249_.63.0256a22: 次於餘處迦濕彌羅義理成等之頌文者。六
T2249_.63.0256a23: 百行本頌。專雖述有部宗義。長行之中。屡
T2249_.63.0256a24: 明經部宗義。故云我多依彼釋。對法少有
T2249_.63.0256a25: 貶量爲我失。全無相違也
T2249_.63.0256a26: 次。於西方師者可名經部師云難者。光法
T2249_.63.0256a27: 師元瑜法師意。以健駄羅國薩婆多師。名
T2249_.63.0256a28: 西方師釋。尤叶文理也。故見顯宗論餘處
| T2249_.63.0256a29: | 七 | 之文云。西方師説。菩薩學位。先起此定。 |
| T2249_.63.0256b01: | 後得菩提 | 文 | 若非有宗義者。彼論中。何載 |
T2249_.63.0256b03: 者。存光法師等釋之日。且不可劬勞之
T2249_.63.0256b04: 問。無想天中。多有情可居在耶
T2249_.63.0256b05: 第五卷抄記録之畢
T2249_.63.0256b06: 問。無色界中。可有方處耶
T2249_.63.0256b07: 無色界中。都無有處。以無色法。無有方
| T2249_.63.0256b08: | 所＊ | 云云 |
| T2249_.63.0256b10: | 生長處故 | 文 | 如解釋者。可云無色界有方 |
T2249_.63.0256b12: 定者。命終即於是處生故。復從彼沒。生欲
| T2249_.63.0256b13: | 色時。即於是處。中有起故＊ | 云云 |
T2249_.63.0256b15: 處云事。加之。惠暉法師釋此文云。以無
| T2249_.63.0256b16: | 色法名無處。不是都無所處＊ | 云云 |
T2249_.63.0256b18: 答。若色界天上。別有無色界天者。可云
T2249_.63.0256b19: 無色界有方處。而色界天上。別無無色界
T2249_.63.0256b20: 天。故云無色界中。無有方處也。故見今論
T2249_.63.0256b21: 文。本頌結無色界無處。由生有四種。長行
T2249_.63.0256b22: 云無色界中都無有處。以無色法。無有
T2249_.63.0256b23: 方所。過去未來。無表無色。不住方所理決
T2249_.63.0256b24: 然故。正理論説。其文全同。顯宗論釋。其意
T2249_.63.0256b25: 不異。婆沙論中。述評家義云。然無色界。無
| T2249_.63.0256b26: | 有方處＊ | 云云 |
T2249_.63.0256b28: 者。以衆同分及與命根名處。非方處名
T2249_.63.0256b29: 處也。故光法師釋但異熟生差別有四之論
T2249_.63.0256c01: 文云但由同分。今異熟生。有勝劣故。差別
T2249_.63.0256c02: 有四。此釋意。以衆同分及與命根爲生
| T2249_.63.0256c03: | 本故。名生之旨分明也。退勘今論餘處 | 十七 |
T2249_.63.0256c05: 一生。此一生言。顯一同分。以得同分。方説
T2249_.63.0256c06: 名生。以衆同分名生。命根亦同。引業所
T2249_.63.0256c07: 感故可得生名之理必然也。故衆同分及命
T2249_.63.0256c08: 根名生亦名處也。次於光法師處是有情生
T2249_.63.0256c09: 長處故之釋者。無色界中。無方處者。無
T2249_.63.0256c10: 別色處云意也。雖無色處。亦是有情之果
T2249_.63.0256c11: 報故。云有情生長處。可有何相違哉。次
T2249_.63.0256c12: 於今論謂於是處得彼定者等之文者。彼
T2249_.63.0256c13: 顯無色界中無方處義之文也。何還爲難
T2249_.63.0256c14: 哉。光法師作二解釋。委述成之。其二釋旨
T2249_.63.0256c15: 趣至下可知之。次於惠暉法師不是都無
T2249_.63.0256c16: 所處之釋者。就得定命終之處云爾也。同
T2249_.63.0256c17: 光法師初釋意歟。非謂無色界中有方處
T2249_.63.0256c18: 也
T2249_.63.0256c19: 問。無色界中。可有自界他界不同耶
T2249_.63.0256c20: 不可有自界他界不同也
T2249_.63.0256c21: 界他界不同者。無色界中。無有方處。何
T2249_.63.0256c22: 可論自界他界不同哉
T2249_.63.0256c23: 一段論文。尋三界安立。或問如是三界。唯
T2249_.63.0256c24: 有一耶。答三界無邊。如虚空量。或述若
T2249_.63.0256c25: 有離一欲界貪時。諸欲界貪。皆得滅離。離
T2249_.63.0256c26: 色無色。應知亦爾。無色界中。可有自界他
T2249_.63.0256c27: 界不同見如何
T2249_.63.0256c28: 答。無色界中。無方處故。不可有自界他界
T2249_.63.0256c29: 不同云事。道理必然也。但於三界無邊如
T2249_.63.0257a01: 虚空量之論文者。只顯三界無邊之義許
T2249_.63.0257a02: 也。全非無色界中。論自界他界不同。次於
T2249_.63.0257a03: 離色無色。應知亦爾之論文者。欲色二界
T2249_.63.0257a04: 有方處故。可云離一欲色界貪時。諸欲色
T2249_.63.0257a05: 界貪。皆得滅離。無色界中無方處故。離無
| T2249_.63.0257a06: | 色界貪時。諸無色界貪。亦皆得滅離 | 爲言 |
T2249_.63.0257a08: 問。四無色處。可立三天不同耶
T2249_.63.0257a09: 無色處。不立三天不同也
T2249_.63.0257a10: 行者。修因可有果報。不同四無色處。何
T2249_.63.0257a11: 不立三天不同哉。例如四靜慮地立三天
T2249_.63.0257a12: 不同如何
T2249_.63.0257a13: 答。無色界無方所故。於欲色界中。受彼異
T2249_.63.0257a14: 熟果也。故依定勝劣。雖論四無色處。不同
T2249_.63.0257a15: 無方處。故一處中。不立三天不同也。但
T2249_.63.0257a16: 於四靜慮地立三天不同云例難者。彼有
T2249_.63.0257a17: 方處故。一地中立三天不同。更不可爲相
T2249_.63.0257a18: 例之難也
T2249_.63.0257a19: 問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
T2249_.63.0257a20: 沒生欲色時。即於是處中有起故論文。作
T2249_.63.0257a21: 二解釋。爾者初釋意如何釋之耶
T2249_.63.0257a22: 法師釋云。言是處者。於欲色界。隨其所應。
| T2249_.63.0257a23: | 得彼定處＊ | 云云 |
| T2249_.63.0257a25: | 見婆沙論 | 六十八 | 一段之文。或云。欲界沒 |
| T2249_.63.0257a27: | 起 | 文 | 或色界沒生無色界者。無色界生有 |
| T2249_.63.0257a28: | 不依色故。不可説彼在色界起＊ | 云云 |
T2249_.63.0257b01: 處者。從欲色界沒。生無色界者。無色界
T2249_.63.0257b02: 生有。豈不欲色界得彼定之處起哉。何
T2249_.63.0257b03: 況。婆沙論中。述評家義云。應作是説。若欲
T2249_.63.0257b04: 色界沒。生無色界。及無色沒。生無色界者。
T2249_.63.0257b05: 彼無色界沒。生欲色界時。彼二中有即當生
| T2249_.63.0257b06: | 處而現在前 | 文 | 若得無色定之處。彼中有起 |
T2249_.63.0257b08: 論中。出非在欲界死生之類云。無色界沒。
| T2249_.63.0257b09: | 生色界異生＊ | 云云 |
T2249_.63.0257b11: 處。彼中有起者。何非在欲界死生哉
T2249_.63.0257b12: 答。光法師初釋意。任今論現文也。即彼論
T2249_.63.0257b13: 文上標謂於是處得彼定者。下云命終即於
T2249_.63.0257b14: 是處生故。述即於是處中有起故。是處之
T2249_.63.0257b15: 言。無諍可指上謂於是處之是處見。故光
T2249_.63.0257b16: 法師初釋云。既言是處受生スレハ是處中有現
T2249_.63.0257b17: 前。明知。無色無別方處。若有別處應往受
| T2249_.63.0257b18: | 生。彼處中有現前＊ | 云云 |
T2249_.63.0257b20: 界十六處。差別不同。若生無色。皆於欲色
T2249_.63.0257b21: 命終處生。故知離二界中。更無別處。從彼
T2249_.63.0257b22: 四天處沒。生下界時。即於前生死處。中有
| T2249_.63.0257b23: | 現前傳識。故知。不從別處來也 | 文 | 泰法師 |
T2249_.63.0257b25: 定者。命終即於是前死處。生無色界故。
T2249_.63.0257b26: 復從無色界沒。生欲色時。即於是欲色界
T2249_.63.0257b27: 死處中有起故。故知。無色界無方處。若作
| T2249_.63.0257b28: | 此釋。甚順此文 | 文 | 圓暉法師釋此文云。即 |
T2249_.63.0257c01: 沒。生欲色界時。還即於過去修得定處。中
| T2249_.63.0257c02: | 有起故。明知。無色界無方所也 | 文 | 此等解釋。 |
T2249_.63.0257c04: 見當卷論下文。難異師義云。若爾無色亦
| T2249_.63.0257c05: | 應非趣。即於死處而受生故＊ | 云云 |
T2249_.63.0257c07: 即受無色界生之旨分明也。故光法師初釋
T2249_.63.0257c08: 意。既順一論前後之文。亦同諸師定判之
T2249_.63.0257c09: 趣。尤可爲指南之異義也。但於是處之
T2249_.63.0257c10: 言。指得彼定之處者。於無色界。還成有
T2249_.63.0257c11: 方處云難者。光法師自問答也。即會此疑
T2249_.63.0257c12: 云。言是處者。謂得無色定處非言無色別
T2249_.63.0257c13: 有方處。如眼識依眼根。根有方所。識無
| T2249_.63.0257c14: | 方所。由斯理趣可言中有傳識受生 | 文 | 次 |
T2249_.63.0257c16: 説彼在色界起之文者。將會此文可有三
T2249_.63.0257c17: 義。一義云。從欲界沒。生色界者。色界
T2249_.63.0257c18: 生有。以色界色爲所依故在色界起。不
T2249_.63.0257c19: 在欲界死處而起云事炳然也。從欲界沒。
T2249_.63.0257c20: 生無色界。并從色界沒。生無色界者。無色
T2249_.63.0257c21: 界生有。不以色爲所依。故在欲色界得定
T2249_.63.0257c22: 命終之處。雖受無色界生。就其果報見之。
T2249_.63.0257c23: 無色界生有故。云不在欲界死處起。故云
T2249_.63.0257c24: 不可説彼在色界起也。不依色故者。顯得定
T2249_.63.0257c25: 命終之處受無色界生之義。故光法師初釋
| T2249_.63.0257c26: | 意。不違婆沙論文也 | 文 | 一義云。從欲界沒。 |
T2249_.63.0257c28: 分齊之内色界中有初起之時可云色界中
T2249_.63.0257c29: 有。欲界死處起也。從欲界沒。生無色界。并
T2249_.63.0258a01: 從色界沒。生無色界者。無色界生有。不
T2249_.63.0258a02: 以色爲所依。亦異中有爲生方便。故不在
| T2249_.63.0258a03: | 欲色界死處而起 | 爲言 | 然而不出欲色界中。 |
T2249_.63.0258a05: 成之理。故光法師初釋意。不違婆沙論説
| T2249_.63.0258a06: | 也 | 文 | 一義云。婆沙論不在欲界死處起故 |
T2249_.63.0258a08: 故與光法師初釋。可相違也。故第二釋意。
T2249_.63.0258a09: 引此文爲證據也。不可説彼在色界起
T2249_.63.0258a10: 之文。其意同之。次於婆沙論評家。彼二中
T2249_.63.0258a11: 有。即當生處。而現在前之文者。光法師問
T2249_.63.0258a12: 若如後解可順婆沙評家。若如前解。豈不
T2249_.63.0258a13: 相違。解之云。論主以理爲宗。非以婆沙評
| T2249_.63.0258a14: | 家爲量。何勞通釋＊ | 云云 |
T2249_.63.0258a16: 異生之文者。從欲界沒。生無色界。從無
T2249_.63.0258a17: 色沒。生色界者。云其過去得無色定。命終
T2249_.63.0258a18: 之處。雖爲欲界分齊之内。論其果報。無色
T2249_.63.0258a19: 界死有。故云非在欲界死也。准婆沙論。欲
T2249_.63.0258a20: 界沒生無色界者。無色界生有。不在欲界
T2249_.63.0258a21: 死處起故之文。可思之也
T2249_.63.0258a22: 重難云。從欲界沒。生無色界。從無色界
T2249_.63.0258a23: 沒。生色界者。彼中有可色界當生處起。何
T2249_.63.0258a24: 遠至過去。於欲界中。得無色定命終之處
T2249_.63.0258a25: 起哉
T2249_.63.0258a26: 答。從欲界沒。生無色界。從無色界沒。生
T2249_.63.0258a27: 色界者。彼中有色界當生處起者。婆沙論評
T2249_.63.0258a28: 家義也。故第二釋意。存此旨也。初釋意
T2249_.63.0258a29: 異之。過去得無色定。命終之處。彼中有起
T2249_.63.0258b01: 云故。同婆沙論第二有餘師説。若從彼沒
T2249_.63.0258b02: 生無色界。即在彼方處。中有現在前云義
T2249_.63.0258b03: 也。故泰法師釋云。若作前身死處中有現。釋
T2249_.63.0258b04: 倶舍文者。同婆沙第二師釋。爲評家所非
| T2249_.63.0258b05: | 也 | 文 | 重意云。初釋意任今論現文。同婆沙 |
T2249_.63.0258b07: 釋意自本各別也。混不可難之
T2249_.63.0258b08: 問。光法師釋命終即於是處生故復從彼沒
T2249_.63.0258b09: 生欲色時即於是處中有起故論文。作二解
T2249_.63.0258b10: 釋。爾者第二釋意如何釋之耶
| T2249_.63.0258b11: | 師釋云。又解。言是處生者。顯無方所 | 乃至 |
| T2249_.63.0258b13: | 起故 | 文 |
T2249_.63.0258b15: 於是處生故。述即於是處中有起故。文言前
T2249_.63.0258b16: 後。無諍指得無色定之處見。何況。披當卷
T2249_.63.0258b17: 論下文。難異師義云。若爾無色亦應非趣。
| T2249_.63.0258b18: | 即於死處。而受生故 | 文 | 以下文思上説。得 |
T2249_.63.0258b20: 加之。從欲色界沒。生無色界之時。無色界
T2249_.63.0258b21: 生有。不欲色界死處起者。寧可何處起哉。
T2249_.63.0258b22: 次即於是處中有起故之論文。指當生處者。
T2249_.63.0258b23: 無有傳識受生之義。何用中有哉
T2249_.63.0258b24: 答。光法師第二釋意。專成無色界中。無有
T2249_.63.0258b25: 方處之理。亦任婆沙論評家説也。若得無
T2249_.63.0258b26: 色定之處。即受無色界生云者。於無色界
T2249_.63.0258b27: 中。還似有方處。故命終即於是處生故之
T2249_.63.0258b28: 文。顯無方處。即於是處中有起故之説。指
T2249_.63.0258b29: 當生處所得意也。故光法師第二釋云。又
T2249_.63.0258c01: 解言是處生者。顯無方處。非言是處別
T2249_.63.0258c02: 有方所。如言空處。故婆沙六十八云。欲
T2249_.63.0258c03: 界沒生無色界者。無色界生有不在欲界
| T2249_.63.0258c04: | 死處起故 | 已上論文 | 復從彼沒。生欲色時。即 |
T2249_.63.0258c06: 應作是説。若欲色界沒。生無色界。及無色
T2249_.63.0258c07: 沒。生無色界者。彼無色界沒。生欲色界
| T2249_.63.0258c08: | 時。彼二中有。即當生處。而現在前 | 云云 |
T2249_.63.0258c10: 標謂於是處得彼定者。下云命終即於是處
T2249_.63.0258c11: 生故。述即於是處中有起故云難者。是處
T2249_.63.0258c12: 之言。雖同上文。其意各別。或顯無方處。或
T2249_.63.0258c13: 指當生處。有何相違哉。次於當卷論下段
T2249_.63.0258c14: 即於死處而受故之文者。第二釋意。命終
T2249_.63.0258c15: 即於是處生故之文。顯無方處。非指欲色
T2249_.63.0258c16: 界中得定命終之處云許也。受其無色界生。
T2249_.63.0258c17: 不離欲色界中得定命終之處云事。此釋
T2249_.63.0258c18: 意亦所存故。即於死處而受生故之文。全無
T2249_.63.0258c19: 背。又從欲色沒。生無色界之時。無色界
T2249_.63.0258c20: 生有。不欲色界死處起者。寧可何處起哉
T2249_.63.0258c21: 云疑。更不可來也。次於即於是處中有起故
T2249_.63.0258c22: 之論文。指當生處者。無有傳識受生之義。何
| T2249_.63.0258c23: | 用中有哉云難者。光法師所引婆沙論 | 六十九 |
T2249_.63.0258c25: 中有業。雖無往來。亦受中有。業力所引。必
| T2249_.63.0258c26: | 應起故 | 文 | 光法師又作一解云。欲色四生。要 |
| T2249_.63.0258c27: | 由中有。而生方便。隨染受生 | 文 |
T2249_.63.0258c29: 色界沒。生欲色界時。在第四靜慮中有現
| T2249_.63.0259a01: | 在前 | 文 | 爾者。評家如何破之耶 |
T2249_.63.0259a03: 説。然無色界。無有方處。何縁造至第四靜
| T2249_.63.0259a04: | 慮 | 文 |
T2249_.63.0259a06: 答。有説意。雖存無色界無方處。無色界果
T2249_.63.0259a07: 報。隣第四靜慮故從無色界沒。生欲色界
T2249_.63.0259a08: 之時。在第四靜慮。中有現在前云也。評家
T2249_.63.0259a09: 破此説意云。若無色界。有方處隣第四靜
T2249_.63.0259a10: 慮其上有之者。從無色界沒。生欲色界
T2249_.63.0259a11: 之時。在第四靜慮中有容現在前。然無色
T2249_.63.0259a12: 界。無方處故。欲色二界之中。隨其所應。於
T2249_.63.0259a13: 當生處。中有容現在。婆沙何處遠至第
| T2249_.63.0259a14: | 四靜慮中有容現在前哉 | 爲言 | 難破之趣。尤 |
T2249_.63.0259a16: 問。論主意。可存衆同分命根實有義耶
T2249_.63.0259a17: 第五卷抄記録之畢
T2249_.63.0259a18: 問。正理論意。眼等六識。現在前位。依非所依
T2249_.63.0259a19: 不相應行。唯限七種歟
| T2249_.63.0259a20: | 兩方。若唯限七種者。正理論 | 二十一 | 中。出 |
| T2249_.63.0259a22: | 同分命根得等生等＊ | 云云 |
T2249_.63.0259a24: 可限七種也。是以。披婆沙論文。今此不
T2249_.63.0259a25: 相應行。可限七種見如何
T2249_.63.0259a26: 答。眼等六識現在前位。依非所依不相應
T2249_.63.0259a27: 行。唯可限同分命根得及四相之七種也。
T2249_.63.0259a28: 所餘非得･無想異熟･無想定･滅盡定･名身･
T2249_.63.0259a29: 句身･文身之七種。望眼等六識。甚疎遠故。
| T2249_.63.0259b01: | 不可爲依也。故婆沙論 | 二十七 | 云。若生欲界 |
T2249_.63.0259b03: 及所依以眼根所依大種。身根及身根所依
T2249_.63.0259b04: 大種。命根衆同分倶生老住無常等爲依。非
T2249_.63.0259b05: 所依如眼識。耳鼻舌識應知亦爾。若身識現
T2249_.63.0259b06: 在前。此識以身及無間滅意爲依。及所依
T2249_.63.0259b07: 以身根所依大種。命根衆同分得生老住無
T2249_.63.0259b08: 常等爲依。非所依。若意識現在前。此識以
T2249_.63.0259b09: 無間滅意爲依。及所依以身根及命根所
T2249_.63.0259b10: 依大種命根衆同分得生老住無常等爲依。
| T2249_.63.0259b11: | 非所依 | 文 | 設雖正理論意。更不可背婆沙論 |
T2249_.63.0259b13: 法前法後法倶三得不同故。置等言也。生等
T2249_.63.0259b14: 之前。既云得等不等餘類云事炳然也。抑婆
T2249_.63.0259b15: 沙論中。亦有等言。何不疑之哉
T2249_.63.0259b16: 重難云。元瑜法師
| T2249_.63.0259b17: | 問。論文云。欲所屬界説名欲界 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0259b19: 兩方。若有依主釋義者。見論下文云。又
| T2249_.63.0259b20: | 欲之界。名爲欲界 | 文 | 光法師釋彼文云。第 |
| T2249_.63.0259b21: | 二解約依主釋。此界是欲之界。故名欲界 | 文 |
T2249_.63.0259b23: 義者。與第二解有何差異哉
T2249_.63.0259b24: 者。既云欲所屬界説名欲界。尤可有依主
T2249_.63.0259b25: 釋義也如何
T2249_.63.0259b26: 答。欲所屬界説名欲界之初解意。欲是能
T2249_.63.0259b27: 屬。界是所屬。能屬所屬。其體各別。二法合
T2249_.63.0259b28: 論。名欲界故。可有依主釋義云事必然也。
T2249_.63.0259b29: 但於與第二解有何差異哉云難者。二解意
T2249_.63.0259c01: 雖同有依主釋義。初解意第六轉聲。第二解
T2249_.63.0259c02: 意第七轉聲。故有其差異也。故惠暉法師釋
T2249_.63.0259c03: 云。貪心名欲境。非是欲能生欲。故名欲
T2249_.63.0259c04: 色界。色勝不能生欲。不名欲。蘊名界
T2249_.63.0259c05: 欲屬此五蘊。或界能生欲名欲界。無色界
T2249_.63.0259c06: 准此釋。無色即四蘊。無色即屬四蘊法第
| T2249_.63.0259c07: | 六轉聲。若欲之界。即第七轉聲也＊ | 云云 |
| T2249_.63.0259c08: | 問。論文云。所言色者。是變礙義 | 文 | 爾者。寶法 |
T2249_.63.0259c10: 寶法師釋云。色有二種。言變礙者。通十一
| T2249_.63.0259c11: | 色 | 文 |
T2249_.63.0259c13: 礙義。即十種色。泰法師判。所言色者。是變
T2249_.63.0259c14: 壞義。十種色也。寶法師獨云通十一色。寧
T2249_.63.0259c15: 不背道理哉
T2249_.63.0259c16: 答。見論文述無色界中色非有義云。所言
| T2249_.63.0259c17: | 色者。是變礙義。或示現義＊ | 云云 |
T2249_.63.0259c19: 礙義。以色處色。云或示現義者。無色界中。
T2249_.63.0259c20: 成不簡無表色。故寶法師釋。色有二種。言
T2249_.63.0259c21: 變礙者。通十一色。言示現者。謂色處色。尤
T2249_.63.0259c22: 有其謂也。但於無表色者無變礙義云難
T2249_.63.0259c23: 者。從所依大種有變礙義變礙色中。攝無
T2249_.63.0259c24: 表色也。准今論餘處。眼識等五。所依不定。
T2249_.63.0259c25: 或有變礙謂眼等根。或無變礙謂無間意
T2249_.63.0259c26: 無表。所依則不如是。故前所難定爲不齊。
T2249_.63.0259c27: 變礙名色理。得成就之釋。可思之也。次於
T2249_.63.0259c28: 光法師泰法師釋者。無表色體無變礙義。故
T2249_.63.0259c29: 據其體。云十種色也
T2249_.63.0260a01: 問。有宗意。於有情界可有窮盡耶
| T2249_.63.0260a02: | 今論云。而不窮盡。猶若虚空＊ | 云云 |
T2249_.63.0260a04: 哉
T2249_.63.0260a05: 之義云。境雖有滅戒體無虧。婆沙論中
T2249_.63.0260a06: 述評家義。判應作是説。律儀境界。雖有
T2249_.63.0260a07: 多少。而律儀體。前後無異。倶從一切有情
T2249_.63.0260a08: 境處。發總得故。若許有情界有減義者。定
T2249_.63.0260a09: 知。遂可有窮盡之期云事如何
T2249_.63.0260a10: 答。三界無邊。如虚空量。故三世諸佛。雖施
T2249_.63.0260a11: 濟度六道有情。更不窮盡也。故今論云。
T2249_.63.0260a12: 三界無邊如虚空量。故雖無有始起有情。
T2249_.63.0260a13: 無量無邊佛。出於世一一化度無數有情。
T2249_.63.0260a14: 令證無餘般涅槃界。而不窮盡。猶若虚
| T2249_.63.0260a15: | 空＊ | 云云 | 二十一 | 文。全亦同之。顯宗論 |
| T2249_.63.0260a16: | 十二 | 説。其意無替。但於光法師餘處境雖有 |
T2249_.63.0260a18: 雖有多少之文者。證三乘聖者之者。遂
T2249_.63.0260a19: 入無餘涅槃故。於有情界雖有減義。三界
T2249_.63.0260a20: 有情無邊際故。無有窮盡之期也
| T2249_.63.0260a21: | 問。論中明世界安立云。當言傍住 | 文 | 爾者 |
| T2249_.63.0260a23: | 者。披今論餘處 | 十二 | 文。述餘世界無佛出世 |
| T2249_.63.0260a25: | 方。能教化故 | 文 | 光法師釋此文云。説一切有 |
| T2249_.63.0260a26: | 部解＊ | 云云 |
T2249_.63.0260a28: 若依之爾者。正理婆沙等論説中。同載此
T2249_.63.0260a29: 義。寧非有宗義哉
T2249_.63.0260b01: 答。今論所述當言傍住之義。可云有宗正
T2249_.63.0260b02: 義也。故光法師釋此文云。説一切有部答。
| T2249_.63.0260b03: | 説有八方世界傍住＊ | 云云 |
| T2249_.63.0260b04: | 云。初述薩婆多計。當言八方。傍住無邊 | 文 |
| T2249_.63.0260b05: | 正理 | 二十一 | 顯宗 | 十二 | 兩論之説。全同今論文。 |
| T2249_.63.0260b06: | 雜心論 | 八 | 云。復次有欲令周遍傍立界 | 文 | 若 |
| T2249_.63.0260b08: | 沙論 | 百九十三 | 中。述有餘師説隣次傍布畢會 |
T2249_.63.0260b10: 之文云。彼應作是説。下方欲界無邊上方
| T2249_.63.0260b11: | 色界無邊＊ | 云云 |
T2249_.63.0260b13: 教化故之文者。實雖八方。爲顯世尊教化
T2249_.63.0260b14: 至廣且云十方也。如彼法華經中。十六王
T2249_.63.0260b15: 子成道實雖八方。説今現在十方各得成
T2249_.63.0260b16: 正覺也
T2249_.63.0260b17: 問。論中明世界安立云。有説亦有上下二
| T2249_.63.0260b18: | 方 | 文 | 爾者。有宗義歟 |
T2249_.63.0260b20: 據。以知。非有宗義云事。是以。泰法師釋此
T2249_.63.0260b21: 文云。眞諦師云。是法護部計。有説八方同
| T2249_.63.0260b22: | 薩婆多。亦立有上下二方故 | 文 |
| T2249_.63.0260b23: | 者。披今論餘處 | 十二 | 文。述有宗意云。唯一世 |
| T2249_.63.0260b24: | 尊普於十方。能教化故 | 文 | 如此文者。許上 |
T2249_.63.0260b26: 答。見今論文云。有説亦有上下二方。餘部
| T2249_.63.0260b27: | 經中説十方故 | 文 | 光法師釋此文云。有説亦 |
| T2249_.63.0260b28: | 有上下二方。餘法密部經中。説十方故 | 文 |
| T2249_.63.0260c01: | 等。亦説有十方故＊ | 云云 |
| T2249_.63.0260c03: | 密部稱餘部見。正理 | 二十一 | 顯宗 | 十二 | 兩論 |
| T2249_.63.0260c04: | 之説。全同今論文。加之。婆沙論 | 百九十三 | 云。 |
| T2249_.63.0260c05: | 此中有説上下重累 | 文 | 雜心論云。有説從下次 |
| T2249_.63.0260c06: | 第上 | 文 | 此等論中。既云有説。故有宗一説云 |
T2249_.63.0260c08: 師證據云難者。引證文之習。不必限當
T2249_.63.0260c09: 部經説。餘部經中之言。還爲此義潤色哉。
T2249_.63.0260c10: 次於泰法師眞諦師云。是法護部計之釋者。
T2249_.63.0260c11: 法密部意。亦許上下二方。故如此釋也。
T2249_.63.0260c12: 非謂云爾故。今論有説亦有上下二方之
T2249_.63.0260c13: 文。即載法密部義歟
| T2249_.63.0260c14: | 問。論文云。有説亦有上下二方 | 文 | 爾者依初 |
T2249_.63.0260c16: 答。不至上下二方梵世也
T2249_.63.0260c17: 下二方梵世者。依初靜慮所發神通。無至
T2249_.63.0260c18: 第二靜慮以上。若許至上下二方梵世者。
T2249_.63.0260c19: 寧不至上三靜慮哉
T2249_.63.0260c20: 界染。依初靜慮所發神通也。何不至上下
T2249_.63.0260c21: 二方梵世哉
T2249_.63.0260c22: 答。任五依四靜慮自下地爲境之性相。依
T2249_.63.0260c23: 初靜慮所發神通。無至第二靜慮以上。而世
T2249_.63.0260c24: 界重累云師意。依初靜慮所發神通。至上下
T2249_.63.0260c25: 二方梵世者。可過上三靜慮。故不可至上
| T2249_.63.0260c26: | 下二方梵世也。故婆沙論 | 百九十三 | 中。上下重 |
T2249_.63.0260c28: 能遍至彼之難云。若有離一欲界染時。即
T2249_.63.0260c29: 名離一切欲界染。以相同故。然依初定所
T2249_.63.0261a01: 發神通但能至一欲界梵世非餘。以處別
| T2249_.63.0261a02: | 故 | 文 | 此文意云。以相同故。離一欲界染時。 |
T2249_.63.0261a04: 發神通。但至自所生一欲界梵世。不至餘
| T2249_.63.0261a05: | 上方下方欲界梵世 | 爲言 | 但於離欲界染。依 |
T2249_.63.0261a07: 世哉云難者。上方梵世。隔此界上三靜慮。
T2249_.63.0261a08: 下方梵世隔下方上方三靜慮。故雖同依
T2249_.63.0261a09: 初靜慮所發神通。不至上下二方梵世也｣
T2249_.63.0261a10: 問
T2249_.63.0261a11: 可離餘界通障也
T2249_.63.0261a12: 者。通障是難斷法也。離一界通障之時。何
T2249_.63.0261a13: 輒離餘界通障哉。何況。二乘通力。不及他
T2249_.63.0261a14: 三千界。未離餘界通障故也。若離一界通
T2249_.63.0261a15: 障之時離餘界通障者。二乘通力。豈不及
T2249_.63.0261a16: 他三千界哉
T2249_.63.0261a17: 離一欲界貪時。諸欲界貪。皆得滅離。離色
T2249_.63.0261a18: 無色。應知亦爾。離一界煩惱之時。可離餘
T2249_.63.0261a19: 界煩惱見。以煩惱思通障。其義可同如
T2249_.63.0261a20: 何
T2249_.63.0261a21: 答。離一界通障之時。隨其所應可離障
T2249_.63.0261a22: 自所知分齊餘界通障也。所謂聲聞通力。
T2249_.63.0261a23: 知二千界事。麟喩獨覺通力。知三千界事。
T2249_.63.0261a24: 故聲聞離一界通障之時。離障二千界内
T2249_.63.0261a25: 事餘界通障。麟喩獨覺離一界通障之時。
T2249_.63.0261a26: 可離障三千界内事餘界通障也。但於通
T2249_.63.0261a27: 障是難斷法也云難者。設雖通障。是難斷法
T2249_.63.0261a28: 所障分齊。其相同故。離一界通障之時。可
T2249_.63.0261a29: 離障自所知分齊餘界通障也。次於若離
T2249_.63.0261b01: 一界通障之時離餘界通障者二乘通力豈不
T2249_.63.0261b02: 及他三千界哉云難者。二乘聖者。離一界
T2249_.63.0261b03: 通障之時。離餘界通障者。離障自所知分
T2249_.63.0261b04: 齊餘界通障也。非謂離餘界一切通障。全
T2249_.63.0261b05: 無所背歟
T2249_.63.0261b06: 問。千世界中有幾梵王耶
| T2249_.63.0261b07: | 云。千世界中有一梵王 | 文 |
| T2249_.63.0261b09: | 大千界中。有倶胝大梵＊ | 云云 |
T2249_.63.0261b11: 答云。此事有學者異義。或一義云。見今論
T2249_.63.0261b12: 文。述依初靜慮起通惠時。所發神通。但能
T2249_.63.0261b13: 往至自所生界梵世非餘所。餘通惠應知
T2249_.63.0261b14: 亦爾。大梵王通力。可至自所生千世界中
T2249_.63.0261b15: 見。其通力所及不可有別大梵王。故依此
T2249_.63.0261b16: 文光法師釋作千世界中有一梵王。梵王通
T2249_.63.0261b17: 爲千世界主之釋也。是則同婆沙論有作
T2249_.63.0261b18: 是説。小千界中。有一大梵之義也。論主
T2249_.63.0261b19: 以理爲宗。非以婆沙評家爲量。故背評
T2249_.63.0261b20: 家大千界中。有倶胝大梵云義。更非所痛
T2249_.63.0261b21: 也
T2249_.63.0261b22: 或一義云。婆沙論評家意。雖述大千界中
T2249_.63.0261b23: 有倶胝大梵。不云小千界中有幾大梵。推
T2249_.63.0261b24: 之小千界。中千界中。大梵王數。可不定歟。
T2249_.63.0261b25: 以何知之者。婆沙論復有説者意云。中千界
T2249_.63.0261b26: 中。有千大梵千千獨梵倶胝梵衆者。可云
T2249_.63.0261b27: 大千界中有千千大梵百倶胝獨梵千倶胝
T2249_.63.0261b28: 梵衆也。而云大千界中有十千大梵倶胝獨
T2249_.63.0261b29: 梵百倶胝梵衆。其數一一不符合也。准此
T2249_.63.0261c01: 文思之。大千界中。雖有倶胝大梵。小千界。
T2249_.63.0261c02: 中千界中。大梵王數。可不定也。即小千界
T2249_.63.0261c03: 中。隨其所應。可有或一二三乃至或十二
T2249_.63.0261c04: 十大梵王歟。其中光法師。且就極少。釋千
T2249_.63.0261c05: 界中有一梵王歟
T2249_.63.0261c06: 問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶
| T2249_.63.0261c07: | 云。光法師所引婆沙論 | 百七十二 | ○如是説者。 |
| T2249_.63.0261c08: | 是鬼趣攝 | 文 |
T2249_.63.0261c10: 況。威徳殊勝覆日月輪。若非天趣攝者。豈
T2249_.63.0261c11: 可有此義哉。是以。見婆沙論所引契經
T2249_.63.0261c12: 云。帝釋語毘摩質怛羅阿素＊洛王言。汝本
| T2249_.63.0261c13: | 是此處天 | 文 | 阿素＊洛天趣攝云事。此文甚分 |
T2249_.63.0261c15: 答。阿素＊洛者。其性諂曲憍慢。無入正性離
T2249_.63.0261c16: 生。若天趣攝者。寧無入聖得果之義哉。故
| T2249_.63.0261c17: | 正理論 | 二十一 | 云。諦現觀中無堪能故。似非 |
| T2249_.63.0261c18: | 人故。多諂曲故。定非天趣。是鬼趣攝 | 文 | 婆沙 |
| T2249_.63.0261c20: | 與諸天交親云難者。婆沙論 | 百七十二 | 中。會 |
T2249_.63.0261c22: 足阿素＊洛女。端正無比。是故帝釋納以爲
T2249_.63.0261c23: 妻。亦如大樹緊捺洛王女。名爲奪意。端正
T2249_.63.0261c24: 無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子。蘇達那
| T2249_.63.0261c25: | 菩薩。求聘爲妻。此亦如是 | 文 | 正理論 | 二十一 |
T2249_.63.0261c27: 婆沙論中。會此難云。亦有劣者與勝者共
| T2249_.63.0261c28: | 諍。如奴與主鬪。狗與人鬪＊ | 云云 |
T2249_.63.0262a01: 共羅刹鬪。又聞羅刹與彌猴鬪。曼馱多王
| T2249_.63.0262a02: | 破阿素＊洛。如斯等事。其類寔多＊ | 云云 |
| T2249_.63.0262a03: | 威徳殊勝覆日月輪云難者。正理論＊ | 二十一 |
T2249_.63.0262a05: 馱多王威徳勝於天故。難陀等雖是傍生。然
T2249_.63.0262a06: 其威徳自在勝諸天衆。故阿素＊洛。唯鬼趣
| T2249_.63.0262a07: | 攝 | 文 | 次於婆沙論所引契經汝本是此處天 |
| T2249_.63.0262a08: | 之文者。婆沙論 | 百七十三 | 中。即會此文云。帝 |
| T2249_.63.0262a10: | 婦公故作此愛語。又令設足聞生歡喜 | 文 |
T2249_.63.0262a12: 高山頂爲天所逼。退就下居。言本是天。亦
T2249_.63.0262a13: 無有失。又彼傲慢自謂是天。數與諸天
T2249_.63.0262a14: 興師相伐。釋天爲止。巧慰令欣。應時處
| T2249_.63.0262a15: | 言。設虚無過 | 文 | 任此等論判。成鬼趣攝之 |
T2249_.63.0262a17: 問。五趣體可通善染汚耶
T2249_.63.0262a18: 五趣體唯無覆無記。不通善染汚也
T2249_.63.0262a19: 於五趣中。既成就善染汚法。其體何唯限
T2249_.63.0262a20: 無覆無記哉。是以。三界體廣通善染汚。五
| T2249_.63.0262a21: | 趣體例亦可同 | 九 | 文云。五 |
| T2249_.63.0262a22: | 趣一切隨眠隨増 | 文 | 若唯限無覆無記者。寧 |
T2249_.63.0262a24: 答。五趣體若通善染汚者。可有趣雜亂過。
T2249_.63.0262a25: 故唯限無覆無記。故見今論一段之文。述
T2249_.63.0262a26: 五趣體唯無覆無記。若異此者。趣應相雜。
T2249_.63.0262a27: 於一趣中。具有五趣業煩惱故畢。引七有
T2249_.63.0262a28: 經五趣有。外別説業有之文成立。故趣唯
T2249_.63.0262a29: 是無覆無記。其理極成。引迦濕彌羅國。所
T2249_.63.0262b01: 誦契經。尊者舍利子言。異熟起リヲ已名捺落
T2249_.63.0262b02: 迦。除五蘊法。彼捺落迦。都不可得之文結
T2249_.63.0262b03: 釋。故趣唯是無覆無記。正理論中。云言趣
T2249_.63.0262b04: 體唯攝無覆無記者。唯異熟生爲趣體故
T2249_.63.0262b05: 畢。引七有經説。并舍利子言爲證釋。成趣
T2249_.63.0262b06: 體唯攝異熟無記非善染汚。其理極成之
| T2249_.63.0262b07: | 旨。其趣大同。今論定判。顯宗 | 十二 | 説。亦以 |
| T2249_.63.0262b08: | 同之。加之婆沙論 | 百七十二 | 中。述評家義云。 |
T2249_.63.0262b10: 契經中尊者舍利子作是言○異熟起已名
T2249_.63.0262b11: 那落迦。除此五蘊。彼那落迦都不可得。乃
T2249_.63.0262b12: 至天趣説亦如是。由此故知。趣體唯是無
| T2249_.63.0262b13: | 覆無記 | 文 | 任此等文理。五趣體唯限無覆無 |
| T2249_.63.0262b15: | 汚云例難者。光法師所引婆沙論 | 百七十二 | 中 |
T2249_.63.0262b17: 別。是故趣體唯是異熟。由煩惱繋縛。論三
T2249_.63.0262b18: 界差別故。三界體雖通善染汚。無界雜亂
T2249_.63.0262b19: 過也。次於品類足論五趣一切隨眠＊隨増
T2249_.63.0262b20: 之文者。今論中會此文云。彼説五趣續生
T2249_.63.0262b21: 心中。容有五部一切煩惱。趣及入心總説
T2249_.63.0262b22: 爲趣。無相違失。譬如村落及村落邊。總名
| T2249_.63.0262b23: | 村落 | 文 | 正理論 | 二十一 | 文。顯宗論 | 十二 | 説。其意 |
T2249_.63.0262b25: 彼文應説。四趣是欲界遍行。及修所斷隨眠
T2249_.63.0262b26: 隨増。天趣是三界遍行。及修所斷隨眠隨増。
T2249_.63.0262b27: 而不作此説者。當知是誦者錯謬。第二師
T2249_.63.0262b28: 説同今論等會通之旨也
T2249_.63.0262b29: 重難云。五趣體若通善染汚者。可有趣雜
| T2249_.63.0262c01: | 亂過云事不可然。見婆沙論 | 百七十二 | 文。有 |
T2249_.63.0262c03: 以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂
T2249_.63.0262c04: 地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於
T2249_.63.0262c05: 乃至他化自在天業煩惱成就不現行。乃至
T2249_.63.0262c06: 他化自在天於他化自在天業煩惱成就亦
T2249_.63.0262c07: 現行。乃至地獄趣業煩惱成就不現行。是故
| T2249_.63.0262c08: | 諸趣無雜亂過 | 文 | 准此會通之趣思之。五趣 |
| T2249_.63.0262c09: | 體雖通善染汚。不可有趣雜亂過哉 | 是一 | ｣ |
T2249_.63.0262c11: 別等之會通。亦有疑。於三界中。雖成就他
T2249_.63.0262c12: 界業煩惱。由繋縛論三界差別故。無界雜
T2249_.63.0262c13: 亂過者。於五趣中雖成就他趣業煩惱。望
T2249_.63.0262c14: 異熟果。論五趣差別故。無趣雜亂過可云
| T2249_.63.0262c15: | 哉 | 是二 |
| T2249_.63.0262c17: | 難思。品類足論 | 七 | 中。明五趣體云。生彼有 |
| T2249_.63.0262c19: | 心。更不取趣體哉 | 是三 |
| T2249_.63.0262c20: | 次。婆沙論 | 二十 | 中述評家義云。彼人若能精 |
T2249_.63.0262c22: 身中受此業。不能引衆同分。引衆同分業
T2249_.63.0262c23: 不可寄受。故阿羅漢果聖者。於人中寄受
T2249_.63.0262c24: 地獄異熟果見。若爾五趣體。設雖限異熟
| T2249_.63.0262c25: | 無記。豈遁趣雜亂過哉 | 是四 |
| T2249_.63.0262c26: | 次披今論餘處 | 十五 | 文云。欲界中餘趣處業。 |
T2249_.63.0262c28: 業。由別縁力。於人中等受異熟果之時。
T2249_.63.0262c29: 五趣體雖説異熟無記。可有趣雜亂過也
| T2249_.63.0263a01: | 是五 |
T2249_.63.0263a03: 未得其意。於他化自在天等。造地獄等業
T2249_.63.0263a04: 之時。可起彼業能潤煩惱故設雖約現
| T2249_.63.0263a05: | 行。爭可遁趣雜亂過哉。故正理論 | 二十一 | 云。 |
T2249_.63.0263a07: 業故。若趣因業。即是趣者。人有地獄業惑
T2249_.63.0263a08: 現前。彼應是人亦是地獄。亦不應説。地獄
T2249_.63.0263a09: 趣體。雖現在而非異熟。如是則有大過失。
T2249_.63.0263a10: 故謂異熟果。正現在前。應非地獄無差別
| T2249_.63.0263a11: | 故 | 文 | 顯宗論 | 十二 | 云。若善染法。是趣體者。趣 |
| T2249_.63.0263a13: | 成就故 | 文 | 案此等文理。五趣體若通善染汚 |
T2249_.63.0263a15: 次。五趣體雖通善染汚。望異熟果。論五趣
T2249_.63.0263a16: 差別故。無趣雜亂過云事。亦不可然。五趣
T2249_.63.0263a17: 業煩惱。從異熟果論之時。設雖有五趣差
T2249_.63.0263a18: 別。離異熟果無五趣差別故。五趣體若通
T2249_.63.0263a19: 善染汚者。可有趣雜亂過也。煩惱繋縛三
T2249_.63.0263a20: 界各別故。由煩惱繋縛論三界差別之時。
T2249_.63.0263a21: 三界體雖通善染汚。全無界雜亂過也
T2249_.63.0263a22: 次。品類足論。生彼有情無覆無記色受想行
T2249_.63.0263a23: 識之文出正趣體。故云爾也。廣取五趣眷
T2249_.63.0263a24: 屬體者。通續生染汚心可爲必然故。今論
T2249_.63.0263a25: 彼説五趣續生心中等之會通。更無所背也。
T2249_.63.0263a26: 就中諸論一同。致此會通。何依彼論一處
T2249_.63.0263a27: 之文。強疑之哉
T2249_.63.0263a28: 次。阿羅漢果聖者。於人中寄受地獄異熟
T2249_.63.0263a29: 果事。是由勝定重修別縁力也。故婆沙論
| T2249_.63.0263b01: | 二十一 | 中。述尊者世友説云。謂若證得阿羅 |
| T2249_.63.0263b02: | 漢果。殊勝定惠。重修身故。能爲此事 | 文 | 由 |
T2249_.63.0263b04: 次。今論餘處。謂欲界中餘趣處業等之文。非
T2249_.63.0263b05: 相違。於欲天中等。應感異熟果之業。由別
T2249_.63.0263b06: 縁力。於人中等。受異熟果之時。即轉爲人
T2249_.63.0263b07: 等。異熟果受之説。無趣雜亂過也。動業之
T2249_.63.0263b08: 稱。寧非由之哉
| T2249_.63.0263b09: | 問。論中明五趣相云。體非中有＊ | 云云 |
T2249_.63.0263b11: 引法蘊足論。眼界云何。謂四大種所造淨色。
T2249_.63.0263b12: 是眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中
T2249_.63.0263b13: 有之文證之也
T2249_.63.0263b14: 皆是眼。各別説之。設雖五趣眼中攝中有
T2249_.63.0263b15: 眼。何可妨各別説之哉
| T2249_.63.0263b16: | 答。見法蘊足論 | 十 | 文。説眼根相云。謂四大 |
T2249_.63.0263b18: 人。或中有。及修所成五趣眼。外擧中有眼。
T2249_.63.0263b19: 故五趣體。不攝中有之旨。甚分明也。故今
T2249_.63.0263b20: 論中引此文。證五趣體不攝中有之義。
| T2249_.63.0263b21: | 尤有其謂也。正理 | 二十一 | 顯宗 | 十二 | 兩論之中。 |
T2249_.63.0263b23: 雖皆是眼各別説之云難者。二十二根門。
T2249_.63.0263b24: 十二處門。十八界門。其廢立異故。雖同是
T2249_.63.0263b25: 眼。各別説之也。若五趣中。攝中有者。有何
T2249_.63.0263b26: 故五趣眼外擧中有眼哉
| T2249_.63.0263b27: | 問。論文云。有説。趣體亦通善染 | 文 | 爾者論主 |
T2249_.63.0263b29: 方。若許此義者。五趣體通善染汚者。趣雜
T2249_.63.0263c01: 亂過難遁哉
T2249_.63.0263c02: 説趣體亦通善染畢。會七有經文。通舍利
T2249_.63.0263c03: 子言。明知。論主意。評五趣通善染汚之義
T2249_.63.0263c04: 云事如何
T2249_.63.0263c05: 答。披論文前後。思此説用不。雖述有説趣
T2249_.63.0263c06: 體亦通善染。全無破此義。剩會七有經中。
T2249_.63.0263c07: 五趣有外別説業有之文云。然七有經簡
T2249_.63.0263c08: 業有者。非別説故定非彼攝。如五濁中煩
T2249_.63.0263c09: 惱與見別説爲濁。非別説故。彼見定非煩
T2249_.63.0263c10: 惱所攝。如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因。是
| T2249_.63.0263c11: | 故別説 | 文 | 又通迦濕彌羅國所誦契經之文 |
T2249_.63.0263c13: 者。説異熟起方名地獄。非説地獄唯是異
T2249_.63.0263c14: 熟。然復説言。除五蘊法。彼那落迦不可得
T2249_.63.0263c15: 者。爲遮實有能往諸趣補特伽羅。故作是
| T2249_.63.0263c16: | 説。非遮餘蘊。故作是言 | 文 | 論主意。若不許 |
| T2249_.63.0263c18: | 通哉。何況見正理 | 二十一 | 文云。然經主言。 |
T2249_.63.0263c20: 別説爲濁。非別説故。彼見定非煩惱所攝。
T2249_.63.0263c21: 如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因。所以別説。
T2249_.63.0263c22: 故有説趣體兼善染。以今此會通判經主
T2249_.63.0263c23: 義。引合有説趣體兼善染汚云義。明知。論
T2249_.63.0263c24: 主意。許五趣體通善染汚云事。但於趣雜
T2249_.63.0263c25: 亂過難遁云難者。於一趣中。雖成就現行。
T2249_.63.0263c26: 五趣業煩惱望彼異熟果。論五趣差別。故
T2249_.63.0263c27: 不可有趣雜亂過也
T2249_.63.0263c28: 問。大衆部意。五趣體唯限善染汚歟
T2249_.63.0263c29: 唯限善染汚也
T2249_.63.0264a01: 光法師釋有説趣體亦通善染之論文云。
| T2249_.63.0264a02: | 有大衆部等説趣體亦通善染 | 文 | 寶法師釋 |
| T2249_.63.0264a03: | 此文云。此述大衆部等計也 | 文 | 若爾亦通善 |
T2249_.63.0264a05: 爾者。大衆部意。不許無記法思五趣體。豈
T2249_.63.0264a06: 不限善染汚哉
T2249_.63.0264a07: 答。宗輪論中。述大衆部。一説部。説出世
| T2249_.63.0264a08: | 部。雞胤部。本宗同義。云無記法 | 文 | 慈恩大 |
| T2249_.63.0264a09: | 師 | 宗輪論述記中 | 釋此文云。隨一一境所望 |
| T2249_.63.0264a11: | 名惡故無無記 | 文 | 任此等定判。大衆部意。 |
T2249_.63.0264a13: 必然也。但於論疏亦通善染之言者。有宗
T2249_.63.0264a14: 意。異熟生法。無覆無記。爲五趣體。并善惡
T2249_.63.0264a15: 業及煩惱等。非五趣體定。大衆部意。皆爲
T2249_.63.0264a16: 五趣體。故云亦通善染也。重意云。有宗意
T2249_.63.0264a17: 云。異熟生法。無覆無記。大衆部意。從能感
T2249_.63.0264a18: 業名善惡故理實而言五趣體。雖不通
T2249_.63.0264a19: 無覆無記對有宗意云無覆無記法。今爲五
T2249_.63.0264a20: 趣體云亦通善染也
T2249_.63.0264a21: 問。死有現前。必本有無間歟
| T2249_.63.0264a22: | 無間也 | 二十 |
| T2249_.63.0264a23: | 一 | 中。釋無本有名中有過云。在中有地生 |
| T2249_.63.0264a25: | 生有無間。死有現前。非起本有 | 文 | 如此文 |
| T2249_.63.0264a27: | 爾者披今論餘處 | 九 | 文云。本有謂死前＊ | 云云 |
T2249_.63.0264a29: 答
T2249_.63.0264b01: 者。中有無間。死有現前故也。但於今論餘
T2249_.63.0264b02: 處本有謂死前之文者。從多分説也。非遮
T2249_.63.0264b03: 少分有此義歟
T2249_.63.0264b04: 重難云。中有等四有廢立。就生死流轉
T2249_.63.0264b05: 可施設之。中般涅槃聖者。不可云死有現
T2249_.63.0264b06: 前哉
| T2249_.63.0264b07: | 答。案今論餘處 | 十 | 雖説死有通三性心。然 |
| T2249_.63.0264b09: | 有攝見。加之勘正理論 | 二十一 | 文云。又必 |
T2249_.63.0264b11: 不至生有。而命終故。若別業果。應同所餘
T2249_.63.0264b12: 別異業果。以何因故。諸受中有。必復至生。
T2249_.63.0264b13: 若餘有情。在中有位。生有等業。亦已與果。
T2249_.63.0264b14: 何不同彼中般有情。未至生處。中有便死
| T2249_.63.0264b15: | 文 | 既云不至生有而命終故。亦述未至生處 |
| T2249_.63.0264b17: | 前之旨。分明也。寶法師餘處 | 九 | 引正理論云。 |
T2249_.63.0264b19: 有。而命終者。取此文意引之歟
T2249_.63.0264b20: 尋云。正理論謂或容有生有無間。死有現
T2249_.63.0264b21: 前。非起本有之文。都不起本有云歟
| T2249_.63.0264b22: | 答。光法師餘處 | 七 | 引此文畢云。正理所説。即 |
T2249_.63.0264b24: 意云。無想天唯有結生及命終二刹那心。故
| T2249_.63.0264b25: | 就心品相生論之。生有無間。死有現前 | 爲言 |
T2249_.63.0264b27: 非起本有哉
T2249_.63.0264b28:
T2249_.63.0264b29:
T2249_.63.0264c01:
| T2249_.63.0264c02: | 文永六年 | 己巳 | 正月二十日 | 午時 | 於東大寺知 |
T2249_.63.0264c04: 依爲大帖書分論義問題於別紙造成上下
T2249_.63.0264c05: 二帖畢以記録此明思抄之微功併奉仰春
T2249_.63.0264c06: 日大明神之冥助上生内院者晝夜所祈也
T2249_.63.0264c07: 遂素懷於閉眼之暮空値遇慈尊者寤寐所
T2249_.63.0264c08: 欣也待玄應於知足之朝雲遂使迦葉出定
T2249_.63.0264c09: 之砌禮拜付屬之化儀龍花説法之庭悟入
T2249_.63.0264c10: 唯心之深旨乃至有縁無縁之衆生自界他
T2249_.63.0264c11: 界之群類一善所及萬邦同刹而已
| T2249_.63.0264c12: | 應永十二年 | 乙酉 | 九月二十一日書寫了 |
T2249_.63.0264c14:
T2249_.63.0264c15:
T2249_.63.0264c16:
| T2249_.63.0264c17: | 下 |
| T2249_.63.0264c19: | 問。論中明身異想異識住云。如人一分天 | 文 |
T2249_.63.0264c21: 問。論中明身異想一識住云。如梵衆天。謂
| T2249_.63.0264c22: | 却初起。是第二識住 | 文 | 爾者。初靜慮三天 |
T2249_.63.0264c24: 問。論中答梵衆何處。曾見梵王問。擧三師
T2249_.63.0264c25: 説。爾者。論主正義意。如何釋之耶
T2249_.63.0264c26: 問。正理論中。明身一想異識住。解契經極
T2249_.63.0264c27: 光天中。有時諸天同共集會其身有異。光
T2249_.63.0264c28: 明竝同文。擧二師説。爾者。第二師意。如
T2249_.63.0264c29: 何釋之耶
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