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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0223a01:
T2249_.63.0223a02:
T2249_.63.0223a03: 倶舍論第七卷抄上
T2249_.63.0223a04:   問題
T2249_.63.0223a05: 問。光法師意。六因四縁。作用可別耶
T2249_.63.0223a06: 問。光法師意。生等五因相攝四縁時。作因
T2249_.63.0223a07:   縁攝。増上縁攝二釋。爾者。何釋爲正耶
T2249_.63.0223a08: 問。無漏戒能造大種。與所造戒。可爲因縁
T2249_.63.0223a09:   耶
T2249_.63.0223a10: 問。通果心所依定。與通果心。可爲因縁耶
T2249_.63.0223a11: 問。初靜慮三釋中。倶可有等無間縁非等
T2249_.63.0223a12:   無間縁法耶
T2249_.63.0223a13: 問。眼識無間生眼識義可有耶
T2249_.63.0223a14: 問。非定起意識於六識身耶
T2249_.63.0223a15: 問。除命根。外。可有一體不相應行耶
T2249_.63.0223a16: 問。經部意。如來可有散心歟
T2249_.63.0223a17: 問。今論意。二無心定入心。起等無間縁取果
T2249_.63.0223a18:   用可通過去耶
T2249_.63.0223a19: 問。異熟長養眼。各別發識歟
T2249_.63.0223a20: 問。光法師意。眼根與多眼識。爲通因事。引
T2249_.63.0223a21:   今論第一卷何文證之耶
T2249_.63.0223a22: 問。眼等五根。望色等五境。可具處事刹那
T2249_.63.0223a23:   三定耶
T2249_.63.0223a24: 問。一念眼根。唯發一眼識。非多眼識所依
T2249_.63.0223a25:   者。可有何過耶
T2249_.63.0223a26: 問。光法師意。識所依刹那定。可通生相已
T2249_.63.0223a27:   前耶
T2249_.63.0223a28: 問。寶法師意。世第一法苦法忍相望。所依刹
T2249_.63.0223a29:   那定義。約何位論之耶
T2249_.63.0223b01: 問。婆沙論意。心心所如所縁有三定。於所
T2249_.63.0223b02:   依。有三定者。引品類足論何文難之耶
T2249_.63.0223b03: 問。論文倶有諸法未嘗爲所縁文今此不
T2249_.63.0223b04:   爲所縁倶有法中。可攝隨轉色。幷同時
T2249_.63.0223b05: 得耶
T2249_.63.0223b06: 問。光法師意。起増上縁與取果用。唯限増
T2249_.63.0223b07:   上果生相位耶
T2249_.63.0223b08: 問。正理論意。無想異熟。等無間縁生歟
T2249_.63.0223b09: 問。光法師意。生等五因。因縁増上縁中何攝
T2249_.63.0223b10:   耶
T2249_.63.0223b11: 問。防定方便心者。唯上地染汚心無間生下
T2249_.63.0223b12:   地善心歟
T2249_.63.0223b13: 問。正理論意。受生心與命終心。爲等無間
T2249_.63.0223b14:   義可有之耶
T2249_.63.0223b15: 問。尊者妙音意。無想天。唯可有二刹那心
T2249_.63.0223b16:   耶
T2249_.63.0223b17: 問。初靜慮不共無明。無間起欲界善心義可
T2249_.63.0223b18:   有耶
T2249_.63.0223b19: 問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之
T2249_.63.0223b20:   歟
T2249_.63.0223b21: 問。光法師意。聲境可通威儀無記耶
T2249_.63.0223b22: 問。光法師今解釋中。釋工巧處心。工巧之處
T2249_.63.0223b23:   故名工巧處。工巧處之心故名工巧處心
T2249_.63.0223b24: 云云釋意約意識可有工巧處加行縁工
T2249_.63.0223b25: 巧縁工巧處起工巧處四義耶
T2249_.63.0223b26: 問。無覆無記心。望三性心時。不相縁心。可
T2249_.63.0223b27:   有多種耶
T2249_.63.0223b28: 問。寶法師意。生上三靜慮。若起借識類。悉
T2249_.63.0223b29:   自性無記歟
T2249_.63.0223c01: 問。二十心相生。唯依下地有捨受異熟一
T2249_.63.0223c02:   説意論之歟
T2249_.63.0223c03:
T2249_.63.0223c04:
T2249_.63.0223c05:
T2249_.63.0223c06: 倶舍論第七卷抄上
T2249_.63.0223c07: 問。光法師意。六因四縁作用可別耶　進云。
T2249_.63.0223c08: 光法師釋云。六因四縁作用各別文　付之。
T2249_.63.0223c09: 倶有等五因望因縁。其用是同。能作因望増
T2249_.63.0223c10: 上縁。其義亦同。等無間縁所縁縁望有力能
T2249_.63.0223c11: 作因。差別難辨。何云六因四縁作用各別
T2249_.63.0223c12: 哉。是以。今論云因縁五因性。述増上即能
T2249_.63.0223c13: 作。婆沙論十六説謂前五因是因縁。能作因
T2249_.63.0223c14: 是餘三縁。六因四縁作用無別見加之。寶法
T2249_.63.0223c15: 師判作用既一故知無異。六因四縁作用無
T2249_.63.0223c16: 別之旨釋成セリ如何
T2249_.63.0223c17: 答。因是親生之用。縁亦疎助之義。故六因門
T2249_.63.0223c18: 中歴法取能生用。四縁門時。隨應顯生長
T2249_.63.0223c19: 義。義門既異。作用各別也。故正理論云。是故
T2249_.63.0223c20: 不見等無間縁及所縁縁有因攝義。此與
T2249_.63.0223c21: 因別。理不待言。唯初後二縁。應辨與因
T2249_.63.0223c22: 別。此既有別。餘之二縁。縁義等故。亦應有
T2249_.63.0223c23: 別。故有總辨縁因異言。謂因能生。縁能長
T2249_.63.0223c24: 養。猶如生長二母差別文顯宗論十一云。且
T2249_.63.0223c25: 等無間及所縁縁。既非因攝。故知。餘二義亦
T2249_.63.0223c26: 有殊。縁義等故。與因皆別。故有總辨因縁
T2249_.63.0223c27: 異言。因謂能生。縁能長養。猶如生長二母
T2249_.63.0223c28: 差別乃至此總意顯因親縁疎。故因縁中。親
T2249_.63.0223c29: 疎數廣文良以。一法現前對望多果之時。乃
T2249_.63.0224a01: 有無量無邊作用。故各有因用縁用親疎之
T2249_.63.0224a02: 差降也。故光法師六因四縁作用各別之解
T2249_.63.0224a03: 釋。尤盡文理哉。但於今論文者。光法師會
T2249_.63.0224a04: 云。若謂六因四縁作用各別。互不相攝。然
T2249_.63.0224a05: 説因縁攝五因。増上縁攝能作因者。據用
T2249_.63.0224a06: 相似。以明相攝也。其等無間。及所縁縁。不
T2249_.63.0224a07: 似因故。故因不攝文次於婆沙論文者。光
T2249_.63.0224a08: 法師釋云。婆沙初師約體以明。因縁攝五。
T2249_.63.0224a09: 能作攝三。若據能作體寛。實攝四縁。増上
T2249_.63.0224a10: 體寛。能攝六因。所以但言能作攝三。増上
T2249_.63.0224a11: 攝一者。此師意説。六因四縁相對明攝。且
T2249_.63.0224a12: 據一相體悉□即結。故説因縁攝五。能作
T2249_.63.0224a13: 攝三。爲能作因外。有餘五因。増上縁外。有
T2249_.63.0224a14: 餘三縁。明其相攝。故不別説能作攝四。増
T2249_.63.0224a15: 上攝六文次寶法師解釋者。人師異釋。其義
T2249_.63.0224a16: 非一。存光法師解釋意之時。不可及會
T2249_.63.0224a17: 釋也
T2249_.63.0224a18: 問。光法師意。生等五因。相攝四縁時。作因
T2249_.63.0224a19: 縁攝。増上縁攝二釋。爾者。何釋爲正耶　進
T2249_.63.0224a20: 云。光法師釋云。又解前解爲正文　付之。
T2249_.63.0224a21: 依解釋見論文。倶舍論云因縁五因性。云
T2249_.63.0224a22: 増上即能作。婆沙論云謂前五因是因縁。能
T2249_.63.0224a23: 作因是餘三縁文而生等五因。既能作因所
T2249_.63.0224a24: 攝也。尤可云増上縁攝哉
T2249_.63.0224a25: 答。見光法師解釋前後。上作生等五因是因
T2249_.63.0224a26: 縁攝云釋了。解云。生等五因。是因縁攝故。
T2249_.63.0224a27: 婆＊沙十七通無時非因難。正義家云。應説
T2249_.63.0224a28: 彼依六因作論。因名所表。通六因故。解
T2249_.63.0224a29: 云。彼文據因縁爲問答。既正義解。因縁具
T2249_.63.0224b01: 説六因。明知。因縁亦攝能作因中。生等五
T2249_.63.0224b02: 因。又婆沙一百三十一云。大種與所造色。
T2249_.63.0224b03: 爲幾縁。答。因増上。因謂生因。依因。立因。持
T2249_.63.0224b04: 因。養因。増上謂不礙生。及唯無障。解云。彼
T2249_.63.0224b05: 文據四縁。爲問答。因者即是四縁中因縁。
T2249_.63.0224b06: 以此明知。生等五因。因縁攝文下判正不之
T2249_.63.0224b07: 處云。問。前解生等五因。是因縁攝。後解是増
T2249_.63.0224b08: 上縁攝。何者爲正。解云。婆沙五事既無評
T2249_.63.0224b09: 文。兩説不同。誰能輒定。又解。前解爲正。婆
T2249_.63.0224b10: 沙釋造色中。前解即言應作是説。後解即
T2249_.63.0224b11: 云有餘師言。又通無時非因難中正義家
T2249_.63.0224b12: 云。應説彼依六因作論。以此故知。前解爲
T2249_.63.0224b13: 正文重見下文釋大於所造能爲五因之
T2249_.63.0224b14: 論文云。生等五因名因縁。兩釋如前。或四
T2249_.63.0224b15: 縁中因縁攝。婆沙且説十因爲因縁。准此
T2249_.63.0224b16: 文。非是増上縁。古徳解。大望所造因増上
T2249_.63.0224b17: 者。或言因者。是倶有因。或説同類因。或説
T2249_.63.0224b18: 倶有同類因。亦不應理。婆沙及此論。皆説
T2249_.63.0224b19: 生等五因是因縁。又發智據四縁作論故。
T2249_.63.0224b20: 因是因縁。舊人不悟生等五因是因縁攝。
T2249_.63.0224b21: 所以種種異解文生等五因。是因縁攝之旨。
T2249_.63.0224b22: 引證據立道理之趣。三處定判。既爲委悉。
T2249_.63.0224b23: 不及學者聊簡歟。但於倶舍婆沙兩論所
T2249_.63.0224b24: 説者。光法師釋云。問。若據此解。因縁亦攝
T2249_.63.0224b25: 能作少分。能作亦攝因縁少分。何故此論婆
T2249_.63.0224b26: 沙明相攝中不説。解云。理實亦攝。而不説
T2249_.63.0224b27: 者。以非全攝。略而不説文任今問答。可會
T2249_.63.0224b28: 通之也
T2249_.63.0224b29: 問。無漏戒能造大種。與所造戒可爲因縁
T2249_.63.0224c01: 耶　答。不可爲因縁也　兩方。若爲因縁
T2249_.63.0224c02: 者。有漏無漏法。其性既別也。何可爲因縁
T2249_.63.0224c03: 哉　若依之爾者。生等五因。是因縁攝者。是
T2249_.63.0224c04: 光法師今解釋也。而無漏戒能造大種。望所
T2249_.63.0224c05: 造戒之時。既具生等五因。尤可爲因縁也
T2249_.63.0224c06: 如何
T2249_.63.0224c07: 答。有漏無漏法。其性各別。故全不可爲因
T2249_.63.0224c08: 縁云事。文理必然也。故品類足論六云有漏
T2249_.63.0224c09: 爲因法云何。謂有漏法。有漏爲因法中。唯
T2249_.63.0224c10: 出有漏法。無擧無漏法。婆沙論述諍初靜
T2249_.63.0224c11: 慮與無漏初靜慮。不爲因縁有漏法非無漏
T2249_.63.0224c12: 因故文此等論文。有漏法與無漏法。不爲
T2249_.63.0224c13: 因縁之旨。亦分明也。故無漏戒能造大種。
T2249_.63.0224c14: 與所造戒。不爲因縁之事。更不可疑之。
T2249_.63.0224c15: 但於無漏戒能造大種。與所造戒。具生等
T2249_.63.0224c16: 五因云難者。光法師生等五因。是因縁攝
T2249_.63.0224c17: 云釋意。能造大種望有漏色法爲生等五
T2249_.63.0224c18: 因。是因縁攝云也。無漏戒能造大種。望所造
T2249_.63.0224c19: 戒。爲生等五因。是可増上縁攝也。故元瑜
T2249_.63.0224c20: 疏云。三藏意解。四大望聲得爲因縁。如婆
T2249_.63.0224c21: 沙四大蘊中釋因者五因。西方釋者。應有
T2249_.63.0224c22: 四大望無漏色爲因縁過。便言因者。望同
T2249_.63.0224c23: 性造色。非異性。是即於能作因中。四大望
T2249_.63.0224c24: 同性造色。生等因是因縁義文
T2249_.63.0224c25: 問。通果心所依定。與通果心可爲因縁耶
T2249_.63.0224c26: 　答。不爲因縁也　兩方。若爲因縁者。通
T2249_.63.0224c27: 果心所依定。望通果心之時。五因倶無之。
T2249_.63.0224c28: 何可爲因縁哉　若依之爾者。識身足論
T2249_.63.0224c29: 出無記意識無記爲因。非善爲因。非不善
T2249_.63.0225a01: 爲因之類。唯擧威儀路工巧處意識。無出
T2249_.63.0225a02: 通果心。加之婆沙論出法是初靜慮果。彼
T2249_.63.0225a03: 法非初靜慮爲因之類。雖擧初靜慮果欲
T2249_.63.0225a04: 界通果心品。無出初靜慮果。初靜慮通果心
T2249_.63.0225a05: 品。如此等論判。通果心所依定。與通果心
T2249_.63.0225a06: 可爲因縁見如何
T2249_.63.0225a07: 答。通果心所依定。望通果心之時。五因既
T2249_.63.0225a08: 無之。何可爲因縁哉。光法師一解意。雖
T2249_.63.0225a09: 述生等五因。是因縁攝之旨。彼以能造大
T2249_.63.0225a10: 種。望所造色論之。未見心心所立生等五
T2249_.63.0225a11: 因之文。以此等道理思之。通果心所依定。
T2249_.63.0225a12: 望通果心之時。不爲因縁云事。是必然也。
T2249_.63.0225a13: 但於識身足論幷婆沙論文者。略不擧之
T2249_.63.0225a14: 歟
T2249_.63.0225a15: 問。初靜慮三天中。倶可有等無間縁非等
T2249_.63.0225a16: 無間縁法耶　答。倶有之　兩方。若三天
T2249_.63.0225a17: 倶有此類者。今彼論文。出等無間非等無
T2249_.63.0225a18: 間縁。唯擧阿羅漢最後一刹那心心所法。若
T2249_.63.0225a19: 爾者。大梵天難有此類哉　若依之爾者。
T2249_.63.0225a20: 見品類足論文。初靜慮無所簡。可有等無
T2249_.63.0225a21: 間非等無間縁法見如何
T2249_.63.0225a22: 答。若就位論之。未來現前正起心心所法。
T2249_.63.0225a23: 是等無間非等無間縁法。故亘初靜慮三
T2249_.63.0225a24: 天。倶可有此類也。是以。品類足論出初靜
T2249_.63.0225a25: 慮中。是等無間非等無間縁之類云。謂未
T2249_.63.0225a26: 來現前正起心心所法文此文無所簡。亘初
T2249_.63.0225a27: 靜慮三天。倶可有此類云事。是必然也。若
T2249_.63.0225a28: 就畢竟等無間非等無間縁法論之。阿羅
T2249_.63.0225a29: 漢最後一刹那心心所法。即此類。故初靜慮
T2249_.63.0225b01: 三天中。除大梵天餘二處。可有此類也。今
T2249_.63.0225b02: 論已生心心所法中。出等無間非等無間縁
T2249_.63.0225b03: 之類。故唯擧阿羅漢最後一刹那心心所法
T2249_.63.0225b04: 也。若爾者。兩論所説。更非相違
T2249_.63.0225b05: 尋云。見品類足論。四無色地中。等無間非
T2249_.63.0225b06: 等無間縁法中。擧阿羅漢最後心心所法。四
T2249_.63.0225b07: 靜慮中。等無間非等無間縁法中。不擧阿
T2249_.63.0225b08: 羅漢最後心心所。有何故哉
T2249_.63.0225b09: 答。品類足論之習。四靜慮唯取善故。其中等
T2249_.63.0225b10: 無間非等無間縁之句。唯取未來現正起心
T2249_.63.0225b11: 心所法。不出過去現在阿羅漢命終時心心
T2249_.63.0225b12: 所。四無色體廣。取善無記故。其中等無間
T2249_.63.0225b13: 非等無間縁之句。不限未來現前正起心
T2249_.63.0225b14: 心所法。兼擧過去現在阿羅漢命終時心心
T2249_.63.0225b15: 所法也。易知之
T2249_.63.0225b16: 問。眼識無間生眼識義可有耶　答。可有
T2249_.63.0225b17: 此義也　兩方。若有此義者。淨影大師大
T2249_.63.0225b18: 乘義章第五依毘曇意。云五識一念無思量
T2249_.63.0225b19: 性文婆沙抄第七末云若古徳文備法師等。依
T2249_.63.0225b20: 雜心第一卷。五識唯一念文加之。八犍度論
T2249_.63.0225b21: 第二
十一		云。苦根彼苦根因ト増上トニ&MT06279;無縁無次第
T2249_.63.0225b22: 文任此等人師解釋。論家定判。眼識無間生
T2249_.63.0225b23: 眼識之義。不可有見　若依之爾者。光法
T2249_.63.0225b24: 師今解釋中。眼識無間可生眼識見如何｣
T2249_.63.0225b25: 答。眼識無間生眼識之義。可有也。故光法
T2249_.63.0225b26: 師釋云。問。六識展轉相望。皆得作等無間
T2249_.63.0225b27: 不。答。皆得。故五事論云。眼識無間非定起
T2249_.63.0225b28: 意識。於六識身。容隨起一種。若眼識無間。
T2249_.63.0225b29: 定起意識者。則苦根不應爲苦根等無間。
T2249_.63.0225c01: 苦根唯在五識身故。若爾便違根蘊處説。
T2249_.63.0225c02: 如説苦根與苦根。爲因等無間増上。然一
T2249_.63.0225c03: 眼識了別色已。無間引起分別意識。故作
T2249_.63.0225c04: 是言。眼識先識。眼受已。意識隨識文加之。婆
T2249_.63.0225c05: 沙論百三
十一		云。此中眼識。與眼識爲因等無間
T2249_.63.0225c06: 増上。非所縁○等無間者。謂眼識等無間。
T2249_.63.0225c07: 眼識現在前文重擧一箇問答云。問。眼等五
T2249_.63.0225c08: 識。展轉無間現在前不。答。諸瑜伽師説。眼等
T2249_.63.0225c09: 五識展轉無間。不現在前。皆從意識無間
T2249_.63.0225c10: 生。故阿毘達磨諸論師言。眼等五識展轉。皆
T2249_.63.0225c11: 得無間而起若不爾者。違根蘊説。如彼説
T2249_.63.0225c12: 苦根與苦根。爲因等無間増上非所縁文
T2249_.63.0225c13: 即撿發智論根蘊。文云。苦根與苦根。爲因
T2249_.63.0225c14: 等無間増上。非所縁文眼識無間。生眼識
T2249_.63.0225c15: 之旨。此等定判。實分明也。但於大乘義章
T2249_.63.0225c16: 釋者。五識唯縁現在境故。多念相續。重縁
T2249_.63.0225c17: 一境之義。無之故。五識無悔云也。泛非云
T2249_.63.0225c18: 五識無多念相續之義。全非相違也。次於
T2249_.63.0225c19: 婆＊沙抄釋者。解釋背實義者。不必依用
T2249_.63.0225c20: 之。次於八犍度論文者。既違同本異譯發
T2249_.63.0225c21: 智論文者。是譯者謬歟
T2249_.63.0225c22: 問。除命根外。可有一體不相應行耶　答。
T2249_.63.0225c23: 可有此義也　兩方。若有此類者。約十四
T2249_.63.0225c24: 不相應行。思體一體多相。除命根外。難有
T2249_.63.0225c25: 體一之類哉　若依之爾者。光法師解釋中。
T2249_.63.0225c26: 體一不相應行。與體一不相應行倶起文知
T2249_.63.0225c27: 除命根外。可有體一不相應行云事如何｣
T2249_.63.0225c28: 答。除命根之外。可有體一不相應行也。光
T2249_.63.0225c29: 法師今疏釋不相應行不立等無間縁云。
T2249_.63.0226a01: 或有體一唯一界起。不通多界。與一倶起。
T2249_.63.0226a02: 與多倶起。皆成雜亂。相望非等。故不可
T2249_.63.0226a03: 立等無間縁文或有體一。唯一界起。不通
T2249_.63.0226a04: 多界者。指命根也。與一倶起者。與名句文
T2249_.63.0226a05: 身倶起云也。名句文身。有多體者。約多化
T2249_.63.0226a06: 人一時發語云也。故光法師釋云。名句文身。
T2249_.63.0226a07: 亦有多體。隨其所應。於一界中。可倶起現
T2249_.63.0226a08: 前。如多化人一時發語文其外名句文身。是
T2249_.63.0226a09: 可體一故。命根與名句文身倶起云。或有
T2249_.63.0226a10: 體一。唯一界起。不通多界。與一倶起也。故
T2249_.63.0226a11: 除命根之外。有體一不相應行云事。其義
T2249_.63.0226a12: 必然也
T2249_.63.0226a13: 問。經部意。如來可有散心耶　進云。光
T2249_.63.0226a14: 法師作二解釋。初釋意云。如來無不定心。
T2249_.63.0226a15: 第二釋意云。亦許如來有散心文付初釋
T2249_.63.0226a16: 不可然。如來備衆徳。何無散心哉。是以。
T2249_.63.0226a17: 正理論述如世尊説。諸佛徳用。不可思議。
T2249_.63.0226a18: 同今論説哉。何況。宗輪論出經部宗計之
T2249_.63.0226a19: 中。未云如來散心耶如何
T2249_.63.0226a20: 答。今論述世尊知未來世此法。無間此法
T2249_.63.0226a21: 應生之所以云。故如經部諸師所言。世尊
T2249_.63.0226a22: 擧意。遍知諸法。非比非占。此説爲善。如
T2249_.63.0226a23: 世尊説。諸佛徳用。諸佛境界。不可思議文光
T2249_.63.0226a24: 法師釋此文云。此論云擧意遍知者。經部
T2249_.63.0226a25: 有兩解。一云。如來無不定心。擧意遍知者。
T2249_.63.0226a26: 皆由定故能知文此釋意。擧意遍知者。世尊
T2249_.63.0226a27: 唯以定心。遍知諸法云也。世尊無有散心。
T2249_.63.0226a28: 唯以定心遍知諸法。以之還可爲如來徳
T2249_.63.0226a29: 用也。但於正理論文者。文言雖同今論。其
T2249_.63.0226b01: 意可別也。所謂今論意。述如來唯以定心
T2249_.63.0226b02: 遍知諸法之所以。云如世尊説。諸佛徳用。
T2249_.63.0226b03: 諸佛境界。不可思議。正理論意。述如來以
T2249_.63.0226b04: 散心。遍知諸法。無謬之所以云。如世尊説。
T2249_.63.0226b05: 諸佛徳用。諸佛境界。不可思議也。故光法師
T2249_.63.0226b06: 釋云。若依説一切有部宗。佛亦有散心。即
T2249_.63.0226b07: 是散心。遍知無謬文次於宗輪論文。不説
T2249_.63.0226b08: 此旨云難者。宗輪論中。述諸部大綱。非一
T2249_.63.0226b09: 一之義。悉擧盡之。何爲疑難哉
T2249_.63.0226b10: 問。今論意。二無心定入心。起等無間縁取果
T2249_.63.0226b11: 用。可通過去耶　進云。光法師釋今倶舍
T2249_.63.0226b12: 論意。同婆沙評家。不同正理。起取果用。
T2249_.63.0226b13: 通過去釋也　付之。撿今論文。未見二無
T2249_.63.0226b14: 心定入心。起等無間縁。取果用通過去云
T2249_.63.0226b15: 文。何釋同婆沙評家意哉。何況。若於過去。
T2249_.63.0226b16: 起取果用者。豈不招三世雜亂過哉
T2249_.63.0226b17: 答。如疑難未見今論意。二無心定入心。起
T2249_.63.0226b18: 等無間縁取果用通過去云文。但推此事。
T2249_.63.0226b19: 聊得潤色。所謂光法師成婆沙論意。起等無
T2249_.63.0226b20: 間縁取果用通過去云道理云。若婆沙意。
T2249_.63.0226b21: 過去既得起與果用。何故不得起取果用。
T2249_.63.0226b22: 於過去既起與果用故。於過去亦可起取
T2249_.63.0226b23: 果用成也。而倶舍論意云二因於正滅。三因
T2249_.63.0226b24: 於正生。餘二縁相違。而興於作用。於過去
T2249_.63.0226b25: 起與果用。名作用故。於過去。亦起取果作
T2249_.63.0226b26: 用之義。可許之聞也。故今論意。同婆沙論
T2249_.63.0226b27: 評家意。二無心定入心。起等無間縁。取果用
T2249_.63.0226b28: 可通過去云也　正理論意。於過去起取果
T2249_.63.0226b29: 用云事。全不許之。故於過去。起與果用。只
T2249_.63.0226c01: 名功能。不名作用。故正理論中。或云非過
T2249_.63.0226c02: 去時。可有作用。此意言作用意顯功能。或
T2249_.63.0226c03: 云由不共故。自果生時。作用雖無。而於自
T2249_.63.0226c04: 果功能上。立作用名。假於過去。起作用云
T2249_.63.0226c05: 事。不許之也。今論意異之。於過去起與果
T2249_.63.0226c06: 用。咸名作用。故於過去。起取果作用可許
T2249_.63.0226c07: 之聞故。今論意。同婆沙評家。漸取漸與之
T2249_.63.0226c08: 義釋也。但於過去。起取果用。可有三世雜
T2249_.63.0226c09: 亂之難者。光法師會之云。初取果者。立現
T2249_.63.0226c10: 在世。後取果者。過去亦起文何況。二無心定
T2249_.63.0226c11: 入心。現起既起因縁等取果用。故設雖等無
T2249_.63.0226c12: 間縁取果用。於過去起之。更不可有三世
T2249_.63.0226c13: 雜亂過也。故寶法師釋云。取果名現在者。
T2249_.63.0226c14: 據因縁等説。不據無間縁等文
T2249_.63.0226c15: 問。異熟長養眼。各別發識歟　答。異熟眼。必
T2249_.63.0226c16: 共長養眼發識。長養眼離異熟眼。獨發識
T2249_.63.0226c17: 之義可有也　兩方。若各別發者。光法師餘
T2249_.63.0226c18: 處二解釋云。異熟色劣。無異熟生離所長養
T2249_.63.0226c19: 文若爾。異熟長養眼。何可有各別發識之
T2249_.63.0226c20: 義哉　若依之爾者。光法師今解釋中。釋眼
T2249_.63.0226c21: 識所依事定相云。就處定中。復有男女天
T2249_.63.0226c22: 人等眼不同。或異熟長養等眼別文如解釋
T2249_.63.0226c23: 者。異熟長養眼各別可發識見如何
T2249_.63.0226c24: 答。光法師餘處二解釋云。異熟色劣。無異熟
T2249_.63.0226c25: 生離所長養。故恒長養護持異熟。長養色
T2249_.63.0226c26: 勝。有離異熟。生如無眼耳修得眼耳。故婆
T2249_.63.0226c27: 沙十三云無異熟生眼離長養眼如人重
T2249_.63.0226c28: 人。如壚重壚。長養防護異熟亦爾。然有
T2249_.63.0226c29: 長養眼離異熟生眼。如從無眼得天眼者
T2249_.63.0227a01: 文以此釋意思之。無異熟眼離長養眼。故
T2249_.63.0227a02: 異熟眼發識之時。長養眼必共發之。不可
T2249_.63.0227a03: 有異熟獨發識之義。依此義邊。必共發之
T2249_.63.0227a04: 云意。可有也。故正理論第五云。又言不見二
T2249_.63.0227a05: 所依者。應見爲依。發生眼識。及相應法。是二
T2249_.63.0227a06: 所依。不應唯説。異熟生眼。爲識生依。非所長
T2249_.63.0227a07: 養。勿彼天眼。不能爲依。發生眼識。成過失
T2249_.63.0227a08: 故。異熟生眼。離所長養。不能爲依。發生眼
T2249_.63.0227a09: 識。故生一識。是二功能文異熟眼。獨不發識
T2249_.63.0227a10: 云事。此文實分明也。若依無眼者得天眼
T2249_.63.0227a11: 之類者。長養眼離異熟眼。獨發識之義有
T2249_.63.0227a12: 之。故依此義邊。各別發之云門可有也。光
T2249_.63.0227a13: 法師異熟長養等眼別之今解釋。即述此意
T2249_.63.0227a14: 也。各談邊邊之義門。更非相違也
T2249_.63.0227a15: 問。光法師意。眼根與多眼識。爲通因事。引
T2249_.63.0227a16: 今論第一卷何文證之耶　進云。光法師引
T2249_.63.0227a17: 如眼與意專一色時等之文。證之也　付
T2249_.63.0227a18: 之。眼根與眼識。專一色時。縁餘色聲香味
T2249_.63.0227a19: 觸等。五識身等。住未來世。畢竟不生云時。
T2249_.63.0227a20: 未見眼根通與多眼識。爲所依之義。何引
T2249_.63.0227a21: 今文。證此義哉
T2249_.63.0227a22: 答。根境識三。刹那刹那。一具一具。次第現
T2249_.63.0227a23: 前スト云者。眼根見色境之時。應無眼識得
T2249_.63.0227a24: 非擇滅之義。而今文既云眼根與眼識專
T2249_.63.0227a25: 一色時。餘色境等。過去落謝。可縁彼色境。
T2249_.63.0227a26: 眼識得非擇滅。故眼根通與多眼識。爲所
T2249_.63.0227a27: 依之義。顯然也。重意云。眼識與色境。能縁
T2249_.63.0227a28: 所縁。其義決定。眼根通與多眼識。可爲所
T2249_.63.0227a29: 依之義有之故。其中一類。眼識現起。縁此
T2249_.63.0227b01: 色境畢。此眼根可キ取餘色。過去落謝。此眼
T2249_.63.0227b02: 根爲所依。可縁彼色境。眼識住未來世。畢
T2249_.63.0227b03: 竟不生。得非擇滅云故。眼根通與多眼識。
T2249_.63.0227b04: 可爲所依云事。此文實分明也。故光法師
T2249_.63.0227b05: 釋云。又此論第一説。如眼與意專一色時。
T2249_.63.0227b06: 餘色聲香味觸等謝。縁彼境界五識身等。
T2249_.63.0227b07: 住未來世畢竟不生。不能縁過去境。縁不
T2249_.63.0227b08: 具故。得非擇滅。以此故知。一刹那眼。容
T2249_.63.0227b09: 與多識爲依。若言根境識三。刹那刹那。一
T2249_.63.0227b10: 具有現前眼見色時。於此時中。應無眼識
T2249_.63.0227b11: 得非擇滅。即與前文相違文
T2249_.63.0227b12: 問。眼等五根。望色等五境。可具處事刹那
T2249_.63.0227b13: 三定耶　答。可具之也　兩方。若具之者。
T2249_.63.0227b14: 光法師今解釋。云一刹那眼根通與多眼識
T2249_.63.0227b15: 爲所依文若爾。一刹那眼根所見色境。其類
T2249_.63.0227b16: 既衆多也。豈可具事定刹那定哉　若依之
T2249_.63.0227b17: 爾者。有宗意。一切諸法性相各定。五根取五
T2249_.63.0227b18: 境之時。尤可具處事刹那三定也。是以。意
T2249_.63.0227b19: 根取法境。既具三定。眼等五識。縁色等五
T2249_.63.0227b20: 境。亦具三定哉。例可同如何
T2249_.63.0227b21: 答。眼等五根。望色等五境。可具處事刹那
T2249_.63.0227b22: 三定也。所謂眼根唯取色處。不取聲處等。
T2249_.63.0227b23: 是名處定。就色處中。欲界眼根。唯取欲界
T2249_.63.0227b24: 色處。不取色界色處。初靜慮眼根。唯取欲
T2249_.63.0227b25: 界初靜慮色處。不取二禪已上色處。是名
T2249_.63.0227b26: 事定。於事定中。刹那刹那。名別取之。其義
T2249_.63.0227b27: 決定。若應於此刹那起則起。若其縁闕。永
T2249_.63.0227b28: 即不起。是名刹那定也。若如此得意之時。
T2249_.63.0227b29: 設雖一刹那眼根。通與多眼識爲所依。眼
T2249_.63.0227c01: 根望色境之時。可具處事刹那三定也
T2249_.63.0227c02: 重難云。若如今義者。第四靜慮眼根。爭可
T2249_.63.0227c03: 有事定之義哉　答。第四靜慮眼根。廣雖
T2249_.63.0227c04: 取欲界四靜慮色處。第三靜慮已下眼根。
T2249_.63.0227c05: 各隨其所應。不取上地色處。故第四靜慮
T2249_.63.0227c06: 眼根異之。亦具事定之義邊可有也。例如
T2249_.63.0227c07: 異熟眼根發識之時。長養必雖共發識。長
T2249_.63.0227c08: 養眼根。獨發識之義有之故。異熟長養眼
T2249_.63.0227c09: 根。各別發識名事定等也
T2249_.63.0227c10: 問。一念眼根。唯發一眼識。非多眼識所依
T2249_.63.0227c11: 者。可有何過耶　進云。光法師釋云即有
T2249_.63.0227c12: 眼長命短過也　付之。設雖有衆多眼根。
T2249_.63.0227c13: 所感命根。時分現起。餘眼根住未來不生。
T2249_.63.0227c14: 得非擇滅者。何可有眼長命短過哉
T2249_.63.0227c15: 答。感十年命根十年眼根之人。一ケ命根一
T2249_.63.0227c16: ケ眼根。刹那刹那次第可現起。而眼根有衆
T2249_.63.0227c17: 多種類。一念眼根。唯發一眼識。不與多眼
T2249_.63.0227c18: 識爲所依者。若於房内。十年縁會。此眼
T2249_.63.0227c19: 根即十年見房内色。假令若於房外。十年
T2249_.63.0227c20: 縁會。彼眼根即十年。亦可見房外色。若爾。
T2249_.63.0227c21: 可有眼長命短過也
T2249_.63.0227c22: 問。光法師意。意識所依刹那定可通生相已
T2249_.63.0227c23: 前耶　進云。光法師釋云至生相已去。方
T2249_.63.0227c24: 名刹那定文　付之。五識所依刹那定。既
T2249_.63.0227c25: 通生相已前。意識所依刹那定。何限生相已
T2249_.63.0227c26: 去哉。何況。意識所依處事二定。亦通生相
T2249_.63.0227c27: 已前。至刹那定。寧不通生相以前哉。加之
T2249_.63.0227c28: 婆沙論中。明心心所所依定義。會品類足
T2249_.63.0227c29: 論。云何有倶有法。答一切有漏法。及有漏倶
T2249_.63.0228a01: 生無漏法之文之時。所依刹那定義。不簡
T2249_.63.0228a02: 生相已前哉
T2249_.63.0228a03: 答。五識所依。雖有二類。就別依五根論
T2249_.63.0228a04: 之時。眼等五識。與眼等五根。能依所依。刹
T2249_.63.0228a05: 那刹那。其義決定。於未來世。前後雖未定。
T2249_.63.0228a06: 能依所依之義。同時異時。其體既定。故五識
T2249_.63.0228a07: 所依刹那定。通生相已前也。意識以前念
T2249_.63.0228a08: 意根爲所依。而生相以前。前後未定。通與
T2249_.63.0228a09: 多種識。可爲所依之義有之。故意識所依
T2249_.63.0228a10: 刹那定。不通生相已前也。故光法師釋云。
T2249_.63.0228a11: 應知。此中五識及相應法。於所依所縁三
T2249_.63.0228a12: 定。皆通三世。若意識及相應法。於所縁三
T2249_.63.0228a13: 定。及於所依處事二定。皆通三世。於所縁
T2249_.63.0228a14: 刹那定。至生相已去。方名刹那定文但於
T2249_.63.0228a15: 意識所依處事二定。通生相已前云難者。
T2249_.63.0228a16: 意識定以意處爲所依。不以眼根等爲所
T2249_.63.0228a17: 依。名之處定。三界三性三學等意識各別。此
T2249_.63.0228a18: 心之後可生彼心等。云事定故。以此意處。
T2249_.63.0228a19: 定爲所依。不定餘意處爲所依。名之事定。
T2249_.63.0228a20: 此義自生相。已前既定。故意識所依處事二。
T2249_.63.0228a21: 定通生相已前也。意識至生相。以現在意
T2249_.63.0228a22: 根。爲所依以後。所依刹那定之義顯。故意
T2249_.63.0228a23: 識所依刹那定。不通生相已前也。次於婆
T2249_.63.0228a24: 沙論文者。未論生相已去之通局。疑難之
T2249_.63.0228a25: 旨。強不可爲痛。何況。意識所依刹那定。
T2249_.63.0228a26: 雖限生相已去。五識所依三定。幷意識所依
T2249_.63.0228a27: 處事二定。廣通遠未來故。文無所簡。尤有
T2249_.63.0228a28: 其謂哉
T2249_.63.0228a29: 重難云。自遠未來。世第一法無間。定生苦
T2249_.63.0228b01: 法忍。乃至金剛喩定無間。定生盡智云事既
T2249_.63.0228b02: 定。此等豈非意識所依刹那定之義哉
T2249_.63.0228b03: 答。自遠未來。雖世第一法無間。可生苦法
T2249_.63.0228b04: 忍云事既定。其所依世第一法。有無量種
T2249_.63.0228b05: 類。能依苦法忍。有無量種類。在遠未來之
T2249_.63.0228b06: 時。何レノ世第一爲所依何レノ苦法忍可起云事
T2249_.63.0228b07: 不定故。生相已前。無所依刹那定之義也。
T2249_.63.0228b08: 故婆沙論十一云。未來無有等無間縁。問。若
T2249_.63.0228b09: 爾者。何故世第一法無間。唯生苦法忍。不
T2249_.63.0228b10: 生乃至盡無生智耶。答。此名數定。非事
T2249_.63.0228b11: 相定。所以者何。苦法忍在六地。未知何地
T2249_.63.0228b12: 者當生。三根相應。未知何根相應者當生。
T2249_.63.0228b13: 有四行相當生。無量刹那。未知何刹那
T2249_.63.0228b14: 當生。故乃至住増上忍時。苦法智忍。唯於
T2249_.63.0228b15: 三事定。謂地定。根定。行相定。於二事皆
T2249_.63.0228b16: 定文文意顯也。光法師至生相已去。方名刹
T2249_.63.0228b17: 那定之釋。尤順此婆沙論文哉
T2249_.63.0228b18: 問。寶法師意。世第一法苦法忍相望。所依刹
T2249_.63.0228b19: 那定義。約何位論之耶　進云。寶法師釋
T2249_.63.0228b20: 云至増上忍方刹那定文　付之意識所依
T2249_.63.0228b21: 刹那定。約生相已去論之。而増上忍現在
T2249_.63.0228b22: 前位。所依世第一法。雖至生相。能依苦法
T2249_.63.0228b23: 忍。未至生相。何可有刹那定之義哉
T2249_.63.0228b24: 答。寶法師至増上忍。方刹那定之釋意。能
T2249_.63.0228b25: 依苦法忍。猶在生相已前。其體雖未定。所
T2249_.63.0228b26: 依世第一法。既至生相。其體既定。故約所
T2249_.63.0228b27: 依心品定位。論意識所依刹那定也。故寶法
T2249_.63.0228b28: 師釋云。如世第一法與苦法忍。忍位已前。
T2249_.63.0228b29: 是事相定。非刹那定。有多苦法忍。未定前
T2249_.63.0228c01: 後。至増上忍。方刹那定。此顯世第一法。定
T2249_.63.0228c02: 在一切苦法忍前。以至生相。世第一法。決
T2249_.63.0228c03: 定在前故文又云。意根處定者。謂唯依意。
T2249_.63.0228c04: 不依餘根。事定者。謂世第一法。唯與苦法
T2249_.63.0228c05: 忍爲依。金剛喩定。唯與盡智爲依。刹那定
T2249_.63.0228c06: 者。謂多刹那。世第一法。於忍位前。無刹那
T2249_.63.0228c07: 定。至増上忍。有刹那定文此等釋意云。増
T2249_.63.0228c08: 上忍現在前位。能依苦法忍。猶在生相已前。
T2249_.63.0228c09: 其體雖未定。所依世第一法。既至生相。與
T2249_.63.0228c10: 苦法忍。可爲所依之義定畢。故約此位。論
T2249_.63.0228c11: 意識所依刹那定相也。但至生相已去。方名
T2249_.63.0228c12: 刹那定者。光法師解釋意也。所依意根至現
T2249_.63.0228c13: 在。能依意識。至生相已去。所依能依。其體
T2249_.63.0228c14: 既定。故約此位已去。論意識所依刹那定
T2249_.63.0228c15: 相也。寶法師意。又可許此義邊也
T2249_.63.0228c16: 重難云。見婆沙論十一文云。乃至住増上忍
T2249_.63.0228c17: 時。苦法智忍。唯於三事定。謂地定根定行
T2249_.63.0228c18: 相定。於二事猶不定。謂刹那不定。等無間
T2249_.63.0228c19: 縁不定。若住世第一法時。於五事皆定文
T2249_.63.0228c20: 如此文者。増上忍位。於苦法忍。無刹那定
T2249_.63.0228c21: 之義見如何
T2249_.63.0228c22: 答。婆沙論今文。約能依所依心品決定位。
T2249_.63.0228c23: 論刹那定之義。故於増上忍位。苦法忍體性
T2249_.63.0228c24: 不定名刹那不定也。寶法師意。自本非存
T2249_.63.0228c25: 此義門。但至増上忍。方刹那定之釋意。今
T2249_.63.0228c26: 明所依刹那定之義。故不顧能依心品其體
T2249_.63.0228c27: 不定之邊。只約所依心品定位。論所依刹那
T2249_.63.0228c28: 定之義云有也
T2249_.63.0228c29: 問。婆沙論意。心心所如所縁有三定。於所
T2249_.63.0229a01: 依有三定者。引品類足論何文難之耶
T2249_.63.0229a02: 進云。婆沙論十二中。引品類足論。云何有倶
T2249_.63.0229a03: 有法。答一切有漏法。及有漏法倶生無漏法
T2249_.63.0229a04: 云文難之也　付之品類足論中。雖有此
T2249_.63.0229a05: 文。全無違心心所所依定之義。何引此文。
T2249_.63.0229a06: 難心心所所依定之義哉
T2249_.63.0229a07: 答。於心心所。有所依定者。約二世有所
T2249_.63.0229a08: 依定之義也。而品類足論中。出有漏倶生
T2249_.63.0229a09: 法。云有漏法倶生無漏法。唯出現在無漏
T2249_.63.0229a10: 法。以命根衆同分等。爲所依。不出過去未
T2249_.63.0229a11: 來無漏法。故過去未來無漏法。以命根衆
T2249_.63.0229a12: 同分等。不爲所依見。故引此文。心心所。
T2249_.63.0229a13: 可無所依定之義難也。重意云。現在無漏
T2249_.63.0229a14: 法。以命根衆同分等。爲所依。雖非心心所
T2249_.63.0229a15: 所依定之門。此文意。過去未來都無所依之
T2249_.63.0229a16: 義見　故心心所有所依定者。可違此文
T2249_.63.0229a17: 云也。故婆沙抄云難意既云倶生無漏法。故
T2249_.63.0229a18: 知。但取現在無漏。不取過未一切無漏。故
T2249_.63.0229a19: 知。三世中。有時有依。如現在世。有時無依。
T2249_.63.0229a20: 如過未。故知。心等所依不定文今解釋。此旨
T2249_.63.0229a21: 實分明也。加之。婆沙抄中。會此文有二説
T2249_.63.0229a22: 之中。初師云。彼文應作是説。云何有倶有
T2249_.63.0229a23: 法。答一切有爲法。而不作是説者。此文顯
T2249_.63.0229a24: 示聖道。不説無用聖道。故不相違文有漏
T2249_.63.0229a25: 法倶生無漏法者。唯説現在無漏法云事。今
T2249_.63.0229a26: 論文亦分明也
T2249_.63.0229a27: 問。論文云倶有諸法未甞爲所縁文今此
T2249_.63.0229a28: 不爲所縁。倶有法中。可攝隨轉色幷同時
T2249_.63.0229a29: 得耶　答。定心倶有法。必可攝隨轉色。於同
T2249_.63.0229b01: 時得。可有攝不攝二意也　兩方。若不攝之
T2249_.63.0229b02: 者。隨轉色。幷同時得。是心心所。極相隣近也。
T2249_.63.0229b03: 倶有法中。何不攝之哉　若依之爾者。光法
T2249_.63.0229b04: 師餘處解釋中。總縁非我觀。不爲所縁。倶
T2249_.63.0229b05: 有法中。不擧隨轉色。及同時得哉
T2249_.63.0229b06: 答。心心所不縁自隨轉色事必然故。出定
T2249_.63.0229b07: 心倶有法之時。必可取隨轉色也。故婆沙
T2249_.63.0229b08: 論云問何等名爲倶有諸法。答此隨轉色及
T2249_.63.0229b09: 此隨轉不相應行文但於光法師餘處解釋。
T2249_.63.0229b10: 倶有法中。不擧隨轉色云難者今論意云。
T2249_.63.0229b11: 唯聞思所成。總縁非我觀。不通修惠云故。
T2249_.63.0229b12: 出聞思非我觀倶有法故不擧隨轉色也。
T2249_.63.0229b13: 故婆沙論云。問。欲色二界非我行相。何者縁
T2249_.63.0229b14: 法多耶。答。色界非我行相。若不定者。所
T2249_.63.0229b15: 縁法與欲界等。若定者。則所縁法。少於
T2249_.63.0229b16: 欲界。謂不能縁自隨轉色。欲界非我行相。
T2249_.63.0229b17: 無隨轉色故。能縁一切色故。有説言。有身
T2249_.63.0229b18: 念住縁一切色。無有受心法念住縁一切
T2249_.63.0229b19: 受心法文次倶有法中。同時得。攝不攝事。光
T2249_.63.0229b20: 法師餘處作二釋。初釋意云倶有法唯攝四
T2249_.63.0229b21: 相。第二釋意云亦攝同時得也。故光法師釋
T2249_.63.0229b22: 云。倶有謂俗智同時四相。故雜心雜品云。亦
T2249_.63.0229b23: 不縁共有。同一果故。或可此論言倶有法。
T2249_.63.0229b24: 亦攝於得。以得亦是極相隣近故。雜心論
T2249_.63.0229b25: 説同一果者。不相應中。且據雜説。或論意
T2249_.63.0229b26: 各別文初釋意以雜心論爲證據。不攝同
T2249_.63.0229b27: 時得也。第二釋意。以極相隣近爲道理。亦
T2249_.63.0229b28: 攝同時得云也。但初釋意。雜心論第九云亦
T2249_.63.0229b29: 不縁共有。同一果故第十一卷
亦述此旨		故倶有法中。
T2249_.63.0229c01: 不攝同時得云許也。非云心心所縁同時
T2249_.63.0229c02: 得也
T2249_.63.0229c03: 重難云。不爲所縁。倶有法中。不攝同時
T2249_.63.0229c04: 得云初釋意。以同時得。猶不爲所縁云事
T2249_.63.0229c05: 難思。若爾。俗智除自品之言。豈無不簡
T2249_.63.0229c06: 盡之過哉
T2249_.63.0229c07: 答。同時得極相隣近法故。不縁之云事。二釋
T2249_.63.0229c08: 意倶可存之。但初釋意。雜心論文。倶有法
T2249_.63.0229c09: 取同一果法見故倶有法中。不取同時得。云
T2249_.63.0229c10: 許也。云爾故非云縁之。論疏中。不縁倶
T2249_.63.0229c11: 有法者。就大旨述之歟。實非倶有法中。
T2249_.63.0229c12: 與同時心心所。不爲所縁法可有也
T2249_.63.0229c13: 問。光法師意。起増上縁與果用。唯限増上
T2249_.63.0229c14: 果生相位耶　進云。光法師釋云。唯増上縁
T2249_.63.0229c15: 通生滅位。興與果用文　付之。増上縁是名。
T2249_.63.0229c16: 名於生不障礙之義。唯與生相法可起
T2249_.63.0229c17: 與果用也。若通滅法起與果用者。豈無
T2249_.63.0229c18: 於一法再起與果用之過哉
T2249_.63.0229c19: 答。増上縁是依無障礙之義立之故。通與
T2249_.63.0229c20: 果用生滅＊法起與果用也。故論云。唯増
T2249_.63.0229c21: 上縁。於一切位。皆無障住。故彼作用。隨無
T2249_.63.0229c22: 障位一切無遮文光法師釋此文云。四縁之
T2249_.63.0229c23: 中。唯増上縁。通生滅位。興與果用。故言於
T2249_.63.0229c24: 一切位。皆無障住故。其増上縁通生滅位
T2249_.63.0229c25: 興與果。法生滅位。皆無障住。故彼作用。隨
T2249_.63.0229c26: 無障住。一切無遮文増上縁通與生滅法。
T2249_.63.0229c27: 起與果用之旨論疏文。實分明也。重思其
T2249_.63.0229c28: 意。同類遍行異熟三因。與正生法。起與果
T2249_.63.0229c29: 用之時。依無障之義。與彼法亦可起増上
T2249_.63.0230a01: 縁與果用。相應倶有二因。正滅法起與果用
T2249_.63.0230a02: 之時。依無障礙之義。與彼法亦可起増
T2249_.63.0230a03: 上縁與果用。故増上縁通與生滅法起與
T2249_.63.0230a04: 果用云也。非與一法再於生滅二位起與
T2249_.63.0230a05: 果用。故與一法再可起與果用之疑。全
T2249_.63.0230a06: 不可來也
T2249_.63.0230a07: 問。正理論意。無想異熟。等無間縁生歟　答。
T2249_.63.0230a08: 等無間縁生也　兩方。若等無間縁生者。無
T2249_.63.0230a09: 想異熟。是異熟因力所引起也。何云等無
T2249_.63.0230a10: 間縁生哉。是以。光法師餘處解中。述正理
T2249_.63.0230a11: 論意云。其無想事。雖不從彼等無間縁生
T2249_.63.0230a12: 文如解釋者。無想異熟。不等無間縁生見
T2249_.63.0230a13: 若依之爾者。正見光法師所引正理論文
T2249_.63.0230a14: 云。或此無想但聲所顯。非如二定相對シテ立
T2249_.63.0230a15: 故文如何
T2249_.63.0230a16: 答。正理論意。無想異熟是心心所。等無間縁
T2249_.63.0230a17: 起故。等無間縁生云也。是以。光法師引正理
T2249_.63.0230a18: 論。豈不無想亦三縁生。是心心所等無間故。
T2249_.63.0230a19: 亦應説爲心等無間。但非心等加行引生
T2249_.63.0230a20: 故。於此中。廢而不説。或此無想。但聲所顯。
T2249_.63.0230a21: 非如二定相對立故云文畢云。正理既説
T2249_.63.0230a22: 無想異熟。同二無心。是等無間。准知彼體亦
T2249_.63.0230a23: 有多物文正理論現文云。光法師定判。彼論
T2249_.63.0230a24: 意。無想異熟等無間縁生之旨分明也。但於
T2249_.63.0230a25: 其無想異熟事。雖不從彼等無間縁生之
T2249_.63.0230a26: 釋者。無想異熟。實雖等無間縁生。非心等
T2249_.63.0230a27: 加行引生故。云二定但由三。餘由二縁生。
T2249_.63.0230a28: 文面顯不云無想異熟等無間縁生也。而正
T2249_.63.0230a29: 理論文云彼以宿業等無間縁爲任持食。
T2249_.63.0230b01: 文面顯云無想異熟等無間縁歟。聞之處
T2249_.63.0230b02: 會從無想異熟雖非等無間縁生。宿業幷
T2249_.63.0230b03: 續生心。及入無想果心。牽引資助。無想異
T2249_.63.0230b04: 熟方得。故以彼宿業竝續心。及入無想果
T2249_.63.0230b05: 心。爲任持食。無想有情住云也。爲遮實爲
T2249_.63.0230b06: 等無間縁生之義。非云其無想事雖不從
T2249_.63.0230b07: 彼等無間縁生也
T2249_.63.0230b08: 重難云。正理論亦應説爲心等無間。但非
T2249_.63.0230b09: 心等加行引生故。於此中廢而不説之初師
T2249_.63.0230b10: 意。無想異熟。非等無間縁生見何云正理論
T2249_.63.0230b11: 意。無想異熟。等無間縁生哉　答。正理論初
T2249_.63.0230b12: 師云。無想異熟實爲等無間縁生。故雖可
T2249_.63.0230b13: 説無想異熟等無間縁生。非心等加行引
T2249_.63.0230b14: 生故。廢不説等無間縁生爲言廢而不説云
T2249_.63.0230b15: 言。許實爲等無間縁生義邊之旨分明也。
T2249_.63.0230b16: 故正理論二師。倶云無想異熟等無間縁生
T2249_.63.0230b17: 也
T2249_.63.0230b18: 尋云。餘處正理論云。彼以宿業等無間縁。
T2249_.63.0230b19: 爲任持食者。不何法與何法爲等無間縁
T2249_.63.0230b20: 云哉　答。彼文意云。續生心與入無想果
T2249_.63.0230b21: 心。爲等無間縁。或入無想果心。與出無想
T2249_.63.0230b22: 果心。爲等無間縁。爲任持食。無想有情
T2249_.63.0230b23: 住云也。此旨見元瑜釋。故彼疏云。外云謂續
T2249_.63.0230b24: 生心等無間力引生。彼地無想前心名等無
T2249_.63.0230b25: 間縁。以彼爲食。若無彼者不生彼天。無想
T2249_.63.0230b26: 之體。無容得起。亦可以彼出無想心等無
T2249_.63.0230b27: 間縁爲食資助力故文此釋意云。等無間等
T2249_.63.0230b28: 縁ヲ云ク相ニ有二釋見也
T2249_.63.0230b29: 問。光法師意。生等五因。因縁増上縁中何攝
T2249_.63.0230c01: 耶　進云。光法師釋云。生等五因。名因縁
T2249_.63.0230c02: 兩釋如前。或四縁中因縁攝文　付之。見疏
T2249_.63.0230c03: 上文。作生等五因或云因縁攝。或云増上
T2249_.63.0230c04: 縁攝之二釋。何兩釋如前之外。或四縁中因
T2249_.63.0230c05: 縁攝哉
T2249_.63.0230c06: 答。兩釋如前者。指上生等五因。或云因縁
T2249_.63.0230c07: 攝。或云増上縁攝之二釋。此外云或四縁
T2249_.63.0230c08: 中因縁攝者。上問前解生等五因。是因縁
T2249_.63.0230c09: 攝。後解是増上縁攝。何者爲正。又解意。斷
T2249_.63.0230c10: 前解爲正云文ヲ指ス也。故上指兩釋如前之
T2249_.63.0230c11: 外。雖非別釋。指重斷正不之處文。云或
T2249_.63.0230c12: 四縁中因縁攝也
T2249_.63.0230c13: 問。防定方便心者。唯上地染汚無間生下地
T2249_.63.0230c14: 善心歟　答。多分上地染汚心無間生下地
T2249_.63.0230c15: 善心也　兩方。若唯上地染汚心無間生
T2249_.63.0230c16: 下地善心者。心品相生。其義不定也。何唯上
T2249_.63.0230c17: 地染汚心無間生下地善心哉　若依之爾
T2249_.63.0230c18: 者。見光法師今解釋防定方便心者。唯上地
T2249_.63.0230c19: 染汚心無間生下地善心見如何
T2249_.63.0230c20: 答。防定方便心者。爲自地煩惱。所逼惱之
T2249_.63.0230c21: 時。答先願力上地染汚心無間生下地善
T2249_.63.0230c22: 心名也。故隨多分任大網云之者。上地染
T2249_.63.0230c23: 汚心無間生下地善心也。是以。今論述色
T2249_.63.0230c24: 界染汚心。無間生欲界善心。云彼染汚定。
T2249_.63.0230c25: 所逼惱時。從彼染心。生於下善。爲依下
T2249_.63.0230c26: 善防彼退故文光法師釋此文云。問身在
T2249_.63.0230c27: 下界。起上染心。復起下善心。能防上定。未
T2249_.63.0230c28: 知身在下界。起上幾惑。答云。若據從或
T2249_.63.0230c29: 起定心。隨其所應。從上界惑。後入下界善
T2249_.63.0231a01: 心。色界三十一。皆入欲界善心。無色界三
T2249_.63.0231a02: 十一。皆容入色界善心文圓暉法師釋云。二
T2249_.63.0231a03: 色界染心ヨリ生欲界善。謂入定者。作如是願。
T2249_.63.0231a04: 我寧起下地善心。不起上地染汚。由此願
T2249_.63.0231a05: 故。彼染汚定。所逼惱時。從彼染定生於
T2249_.63.0231a06: 下善心。爲防退故。是則色染。生欲界善
T2249_.63.0231a07: 也文加之光法師釋防定方便心相云。二防
T2249_.63.0231a08: 定方便心者。四心能作防定加行心。謂色無
T2249_.63.0231a09: 色界二染汚心。隨其所應。能生下地善心。即
T2249_.63.0231a10: 欲界加行善生得善。色界加行善。無色界加
T2249_.63.0231a11: 行善。應知唯防定心。上染汚心後。生下善心。
T2249_.63.0231a12: 餘必不生文寶法師釋防定方便心相云。四
T2249_.63.0231a13: 防定心者。欲界生得。加行善從色染心後生。
T2249_.63.0231a14: 色界防定加行善心。從無色染後生文正理
T2249_.63.0231a15: 論釋色界染汚心無間生欲界善心云。彼
T2249_.63.0231a16: 初靜慮染定惱時。從彼染心。生於欲善。求
T2249_.63.0231a17: 依下善爲防退文或云。若爾者。染心不應
T2249_.63.0231a18: 無間生加行善。染著境界。違背善故。勢力
T2249_.63.0231a19: 劣故。無斯過失。厭患煩惱。數數現前。作是
T2249_.63.0231a20: 思惟。設何方便。令無義聚止息不行。便如
T2249_.63.0231a21: 實知起過失境。能生功徳。脱我當起煩
T2249_.63.0231a22: 惱現前。尋復覺知。起善防護。由斯願力。能
T2249_.63.0231a23: 起加行。無始時來。數習染故。勢力不劣。故
T2249_.63.0231a24: 染無間。生加行善文顯宗論十一文。兩處全
T2249_.63.0231a25: 同也。雜心論第十述色界染汚心無間生欲
T2249_.63.0231a26: 界善心。云穢汚者。謂初禪地煩惱所惱。即
T2249_.63.0231a27: 依欲界善心防護故。何況餘卷論文云。從
T2249_.63.0231a28: 染等至。生自淨染。幷生次下一地淨定。謂
T2249_.63.0231a29: 爲自地煩惱所逼。於下淨定。亦生尊重。故
T2249_.63.0231b01: 有從染生次下淨。若於染淨。能正了知。可
T2249_.63.0231b02: 能從染轉生下淨。非諸染汚能正了知。如
T2249_.63.0231b03: 何彼能從染生淨。先願力故。謂先願言。寧
T2249_.63.0231b04: 得下淨。不須上染。先願勢力。隨相續轉。
T2249_.63.0231b05: 故後從染生下淨定。如先立願方趣睡眠。
T2249_.63.0231b06: 至所期時。便能覺寤文正理第七
十八		説云。若於
T2249_.63.0231b07: 染淨。能正了知。可能從染轉生下淨。是則
T2249_.63.0231b08: 此淨還從淨生。以正了知是淨攝故。非諸
T2249_.63.0231b09: 染汚能正了知。如何彼能從染生淨。先願力
T2249_.63.0231b10: 故。謂先願言寧得下淨。不須上染。先願勢
T2249_.63.0231b11: 力。隨相續轉故。後從染生下淨定。如先立
T2249_.63.0231b12: 願方趣睡眠至所期時。能便覺悟文顯宗
T2249_.63.0231b13: 論第三
十九		説全同此義也。婆沙論第百六
十五		釋味
T2249_.63.0231b14: 相應第二靜慮。與淨初靜慮。爲等無間縁
T2249_.63.0231b15: 云。此中與淨初靜慮。爲等無間者。謂瑜伽
T2249_.63.0231b16: 師。第二靜慮。淨定無間起諸煩惱其心熱
T2249_.63.0231b17: 惱如爲火燒。遂即歸投淨初靜慮。故契經
T2249_.63.0231b18: 説。寧起厭作意倶初靜慮。不起劣作意倶
T2249_.63.0231b19: 第二靜慮文此等論家人師之釋。併防定方
T2249_.63.0231b20: 便心者。上地染汚心無間可生下地善心見
T2249_.63.0231b21: 故論家之説。人師之釋。現文所述。唯上地染
T2249_.63.0231b22: 汚心無間生下地善。名防定方便心也。然
T2249_.63.0231b23: 泛論此義。上地善心無間生下地善心。亦
T2249_.63.0231b24: 名防定方便心事。強不可遮之也。故淨影
T2249_.63.0231b25: 大師大乘義章第二云。三於下法防過。次第
T2249_.63.0231b26: 如依上地方便善心。及穢汚心起下地中
T2249_.63.0231b27: 生得善等文此釋意上地加行善心。無間生
T2249_.63.0231b28: 下地善心。亦名防定方便心之旨。分明歟
T2249_.63.0231b29: 一義云。防定方便心者。唯上地染汚心無間
T2249_.63.0231c01: 可生下地善心也。其文理如前也。此義意。
T2249_.63.0231c02: 上地善心無間生下地善心。都不名防定方
T2249_.63.0231c03: 便心云也。即不依用淨影大師解釋也
T2249_.63.0231c04: 問。正理論意。受生心與命終心。爲等無間
T2249_.63.0231c05: 縁義可有耶　答。不可有此義也　兩方。
T2249_.63.0231c06: 若不許此義者。光法師今解釋中。引正理
T2249_.63.0231c07: 論所説云謂或容有生有無間死有現前非
T2249_.63.0231c08: 起本有文論文無諍。可有此義見　若依
T2249_.63.0231c09: 之爾者。受生有事。爲續本有也。何可有
T2249_.63.0231c10: 不起本有死有現起之義哉。是以。婆沙論
T2249_.63.0231c11: 評家意。不許此義見如何
T2249_.63.0231c12: 答。正理論意。受生心。與命終心爲等無間
T2249_.63.0231c13: 縁義。不可許之也。見婆沙論文。評家意不
T2249_.63.0231c14: 許此義。妙音師意。無想天有此義文而見
T2249_.63.0231c15: 正理論文十二云由續生心及無間入無想果
T2249_.63.0231c16: 心。無情天受生命終。二心之外可有餘心
T2249_.63.0231c17: 見明知。彼意受生心。與命終心爲等無間
T2249_.63.0231c18: 縁之義。不許之云事。但於生有無間死有
T2249_.63.0231c19: 現前之論文者。光法師會之云正理所説。
T2249_.63.0231c20: 即妙音義也。無勞會釋文此釋意。彼正理論
T2249_.63.0231c21: 師。暫依妙音師義。會本有可名中有云例
T2249_.63.0231c22: 難。謂或容有生有無間死有現前非起本
T2249_.63.0231c23: 有也。正理論師自義。非云有生有無間死
T2249_.63.0231c24: 有現前義。故更非相違也
T2249_.63.0231c25: 問。尊者妙音意。無想天唯可有二刹那心
T2249_.63.0231c26: 也　答。爾也　兩方。若唯有二刹那心者。
T2249_.63.0231c27: 婆沙論中。出有説意。述無想有情將命終
T2249_.63.0231c28: 時。由謗涅槃及聖道故從彼處沒。生惡趣
T2249_.63.0231c29: 中之旨乎。云尊者妙音。亦作是説。彼謗涅
T2249_.63.0232a01: 槃及聖者。故從彼命終。定生惡趣文而出
T2249_.63.0232a02: 無想異熟心。色界有漏縁。隨眠隨増者。出
T2249_.63.0232a03: 發智論所説。設雖妙音師意。更不可背發
T2249_.63.0232a04: 智所説。知出無想異熟心之後。別有命終
T2249_.63.0232a05: 位起謗滅道諦無漏縁邪見云事。若爾。無
T2249_.63.0232a06: 想天唯不可限結生命終二刹那心哉
T2249_.63.0232a07: 答。妙音師意。無想天唯有結生命終二刹那
T2249_.63.0232a08: 心可云也。故光法師引婆沙論百五
十四		云頗有
T2249_.63.0232a09: 處唯二刹那有心。謂結生及命終時耶。答。應
T2249_.63.0232a10: 言無。尊者妙音説有。謂即無想天文彼師
T2249_.63.0232a11: 意。無想天唯有結生命終二刹那心云事。婆
T2249_.63.0232a12: 沙論今文。實分明也。但於婆沙論彼謗涅槃
T2249_.63.0232a13: 及聖者故之文者。妙音師意。非云無想有
T2249_.63.0232a14: 情命終心位。起此謗滅道諦無漏縁邪見。
T2249_.63.0232a15: 欲入無想定前加行位。起此撥無滅道諦
T2249_.63.0232a16: 邪見。故以彼爲因。無想有情。必生惡趣云
T2249_.63.0232a17: 也。彼如謂諸外道。將修無想。或起邪見。
T2249_.63.0232a18: 謗釋種涅槃。或起見取。計彼爲眞。或起戒
T2249_.63.0232a19: 取。計彼爲道。如是等或爲惡趣因也。重
T2249_.63.0232a20: 意云。依彼撥無滅道諦邪見力。生惡趣
T2249_.63.0232a21: 云事。尊者妙音。亦是説也。非云起彼邪見
T2249_.63.0232a22: 之時分亦同有説意。所謂有説意。存無想天
T2249_.63.0232a23: 多時有想之旨。故出無想異熟心之後。起
T2249_.63.0232a24: 此邪見。以之爲近増上縁。生惡趣云也。妙
T2249_.63.0232a25: 音師意。將修無想定前加行位。起此邪見。
T2249_.63.0232a26: 以彼爲業因。定生惡趣云也。何況。婆沙論
T2249_.63.0232a27: 云頗有處結生心爲四縁命終心起耶。答。
T2249_.63.0232a28: 應説無。尊者妙音説有。謂即無想天文如
T2249_.63.0232a29: 此文者。無想有情命終心。以結生心爲所
T2249_.63.0232b01: 縁縁見若爾者。彼命終位。不起撥無滅道
T2249_.63.0232b02: 諦無漏縁邪見云事。此文亦分明也。以此
T2249_.63.0232b03: 等文理思之。將修無想定。前加行位。起
T2249_.63.0232b04: 此撥無滅道諦邪見云事必然也
T2249_.63.0232b05: 問。初靜慮不共無明無間起欲界善心義可
T2249_.63.0232b06: 有耶　答。可有此義也　兩方。若有此義
T2249_.63.0232b07: 者。初靜慮不共無明無間。轍難生欲界善
T2249_.63.0232b08: 心哉　若依之爾者。論疏中述初靜慮染汚
T2249_.63.0232b09: 心無間生欲界善心之旨。未嫌不共無明
T2249_.63.0232b10: 哉
T2249_.63.0232b11: 答。光法師問レテ未知身在下界起上界惑。
T2249_.63.0232b12: 答之。引婆沙論五十三云住欲界。不死不生。
T2249_.63.0232b13: 若異生色無色界六十二隨眠。隨一現在前。
T2249_.63.0232b14: 若聖者色無色界修所斷六隨眠隨一現在
T2249_.63.0232b15: 前取意之文畢。云准彼論文。身在下界凡
T2249_.63.0232b16: 聖皆起上惑。起上惑時。皆與定心相出入。
T2249_.63.0232b17: 若據從惑起防定心。隨其所應。從上界
T2249_.63.0232b18: 惑後入下界善心。色界三十一。皆入欲界
T2249_.63.0232b19: 善心。無色界三十一。皆容入色界善心。此
T2249_.63.0232b20: 文不言無明者。以必有故。不説而成文此
T2249_.63.0232b21: 釋既無所簡。云色界三十一皆入欲界善心。
T2249_.63.0232b22: 故初靜慮不共無明無間生欲界善心云義
T2249_.63.0232b23: 可有也
T2249_.63.0232b24: 重難云。不共無明是行相遲鈍也。難生欲界
T2249_.63.0232b25: 善心哉。何況。光法師釋婆沙論愛見疑慢上
T2249_.63.0232b26: 靜慮者之文。云此文不言無明者。以必有
T2249_.63.0232b27: 故。不説而成文如此釋者。色無色界三十
T2249_.63.0232b28: 一隨眠中。唯取相應無明。不取不共無明
T2249_.63.0232b29: 見如何　答
T2249_.63.0232c01: 問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之
T2249_.63.0232c02: 歟　答廣亘意識五識論之也　兩方。若
T2249_.63.0232c03: 亘意識五識論之者。見今論文。云威儀路
T2249_.63.0232c04: 等三無記處心。色香味觸爲所縁境。工巧
T2249_.63.0232c05: 處等。亦縁於聲。如是三心。唯是意識文論文
T2249_.63.0232c06: 無諍。二十心相生。唯就意識論之見　若
T2249_.63.0232c07: 依之爾者。就三界諸心。廣明相生之時。何
T2249_.63.0232c08: 唯約意識論之哉
T2249_.63.0232c09: 答。云此事光寶兩師。其意是異也。若依光
T2249_.63.0232c10: 法師意者。二十心相生。廣亘意識五識論
T2249_.63.0232c11: 之云也。以道理思之。廣約三界諸心。明
T2249_.63.0232c12: 其相生之時。普歴意識五識。可分別之故
T2249_.63.0232c13: 也。是以。見光法師處處解釋。第二卷疏。破
T2249_.63.0232c14: 雜心論主。天眼耳通。是威儀。無記云義云。
T2249_.63.0232c15: 此解不然。違理教故。如下論云色界威儀
T2249_.63.0232c16: 心二十心中。從五心生。謂自界五。除通果
T2249_.63.0232c17: 心。能生七心。謂自界四除加行通果。欲界
T2249_.63.0232c18: 二染汚。無色界一染汚。若言二通ハ威儀心ナリト
T2249_.63.0232c19: 者。應生加行善心。如變化心由定引起。與
T2249_.63.0232c20: 定相生。不與餘心相生二通亦爾。既由定
T2249_.63.0232c21: 引起。還應與定相生。不生餘心。若説威儀
T2249_.63.0232c22: 能生定。此即不然。違論文故。威儀定不能
T2249_.63.0232c23: 生加行文此能破意。二十心相生。兼就五
T2249_.63.0232c24: 識就之云事分明也。第二十八卷疏難泰法
T2249_.63.0232c25: 師意。眼耳身識化心無記類云義云。泰法師
T2249_.63.0232c26: 若將修得天眼天耳二識是化心類。同名通
T2249_.63.0232c27: 果。容有此理。若將汎爾起眼身識。名通果
T2249_.63.0232c28: 心良理不然。准諸論二十心中之通果心。
T2249_.63.0232c29: 唯與定心相生。豈有起下三識皆入定
T2249_.63.0233a01: 耶文若二十心相生。唯就意識論之者。豈
T2249_.63.0233a02: 可有此能破哉。但於如是三心唯是意識
T2249_.63.0233a03: 之論文者。光法師會之云。此中且據變化
T2249_.63.0233a04: 心及發業果心。起威儀路心。起工巧處心
T2249_.63.0233a05: 説。故云唯意識也文取意
T2249_.63.0233a06: 問。光法師意。聲境可通威儀無記耶　答。
T2249_.63.0233a07: 可有二義邊也　兩方。若通威儀無記者。
T2249_.63.0233a08: 光法師今解釋云。聲非威儀。故威儀心不縁
T2249_.63.0233a09: 文　若依之爾者。光法師餘處解釋。威儀工
T2249_.63.0233a10: 巧通果自性者。皆通色聲文如何
T2249_.63.0233a11: 答。光法師意。於聲境或不名威儀無記。或
T2249_.63.0233a12: 名威儀無記之二邊義門可有也。若依行
T2249_.63.0233a13: 住座臥名爲威儀之門。色香味觸。爲所縁
T2249_.63.0233a14: 境。工巧處等。亦縁於聲。如是三心唯是異
T2249_.63.0233a15: 識文婆沙論第百
十六		云。威儀路者。謂色香味觸四
T2249_.63.0233a16: 處爲體文聲境非威儀正體云事。此等論判
T2249_.63.0233a17: 實分明也。是以。光法師或云聲非威儀故。
T2249_.63.0233a18: 威儀心不縁。或云若威儀路加行。不但在
T2249_.63.0233a19: 意識。亦通四識。縁四境故。以聲非威儀
T2249_.63.0233a20: 故不縁聲。故婆沙一百二十六云。眼鼻舌身
T2249_.63.0233a21: 四識。是威儀路加行。非起威儀路。意識是
T2249_.63.0233a22: 威儀路加行。亦是起威儀路文此等定判。依
T2249_.63.0233a23: 行住坐臥名爲威儀之義邊。故聲境不通
T2249_.63.0233a24: 威儀無記云也。若依威儀心發語業之門。
T2249_.63.0233a25: 以所發語業從能發心。名威儀無記也。故
T2249_.63.0233a26: 光法師餘處第二卷解釋中。或云威儀工巧通
T2249_.63.0233a27: 果自性者皆通色聲文或第二十
八卷		云。若泛爾發
T2249_.63.0233a28: 身語業者。是威儀心。威儀心尚得通縁十
T2249_.63.0233a29: 二處。能發語業。理亦應得。又空法師章解
T2249_.63.0233b01: 威儀五蘊中云。色聚有五。謂五塵。問。若説
T2249_.63.0233b02: 威儀具有五塵。何故婆沙倶舍幷説唯有四
T2249_.63.0233b03: 塵除聲。解云。行住座臥名威儀。聲非威儀
T2249_.63.0233b04: 正體。所以二論説無。今據威儀心發聲義。
T2249_.63.0233b05: 所以説有文此等解釋。威儀心所發語業名
T2249_.63.0233b06: 威儀無記。故聲境通威儀無記云也
T2249_.63.0233b07: 問。光法師今解釋中。釋工巧處心。工巧之處
T2249_.63.0233b08: 故。名工巧處。工巧處之心故。名工巧處心
T2249_.63.0233b09: 云。釋意。約意識可有工巧處加行縁工巧
T2249_.63.0233b10: 處起工巧處四義耶　答。可具四義也　兩
T2249_.63.0233b11: 方。若具四義者。光法師述工巧之處故名
T2249_.63.0233b12: 工巧處。之心故名工巧處心云釋意云。意
T2249_.63.0233b13: 識是工巧處加行。能起工巧處。縁工巧處。
T2249_.63.0233b14: 名工巧處心文如解釋者。不具今四義見
T2249_.63.0233b15: 　若依之爾者。以道理思之。尤可具今四
T2249_.63.0233b16: 義哉。是以。光法師威儀之路故名威儀路。
T2249_.63.0233b17: 威儀路之心故名威儀路心云釋意。約意
T2249_.63.0233b18: 識可具威儀路加行。縁威儀。縁威儀路。起
T2249_.63.0233b19: 威儀路之四義見例可同如何
T2249_.63.0233b20: 答。光法師釋威儀路心之得名。述威儀之路
T2249_.63.0233b21: 故名威儀路。威儀路之心故名威儀路心云
T2249_.63.0233b22: 釋意云。意識是威儀路加行。及縁威儀。縁威
T2249_.63.0233b23: 儀路。能起威儀路。名威儀路心文准此釋
T2249_.63.0233b24: 思之。工巧之處故名工巧處。工巧處之心故
T2249_.63.0233b25: 名工巧處心云釋意。約意識可具工巧處
T2249_.63.0233b26: 加行。縁工巧。縁工巧處。起工巧處之四義
T2249_.63.0233b27: 也。但今解釋不擧縁工巧事。略不擧之歟。
T2249_.63.0233b28: 以實云之四義倶可具之也
T2249_.63.0233b29: 問。無覆無記心。望三性心時。不相縁心。可
T2249_.63.0233c01: 有多種耶　答。可有多種也　兩方。若
T2249_.63.0233c02: 有多種者。婆沙論中。唯可有一種見　若
T2249_.63.0233c03: 依之爾者。以道理思之。化事發業通果心。
T2249_.63.0233c04: 幷天眼天耳二通。五識異熟威儀工巧心。望
T2249_.63.0233c05: 三性之時。無相縁之義故。可有多種哉。
T2249_.63.0233c06: 是以。光法師今解釋中。可有多種見如何
T2249_.63.0233c07: 答。無覆無記心。望三性心之時。不相縁心。
T2249_.63.0233c08: 實可有多種。即如被出疑難化事發業通
T2249_.63.0233c09: 果心。天眼天耳二通。五識異熟威儀工巧心
T2249_.63.0233c10: 等。望三性心之時。全無相縁之義故可有
T2249_.63.0233c11: 多種云事。是必然也。但於婆沙論中。唯擧
T2249_.63.0233c12: 一種云難者。婆沙論云唯除不善異熟之
T2249_.63.0233c13: 文歟。具出彼文致會通者。彼論云。善等
T2249_.63.0233c14: 者。謂善不善無記心。各與三種心展轉相
T2249_.63.0233c15: 縁。唯縁不善異熟。以彼唯在五識身故。全
T2249_.63.0233c16: 無覆無記心。有展轉相縁義文此文正所除。
T2249_.63.0233c17: 唯雖擧不善異熟。述除不善異熟故云以
T2249_.63.0233c18: 彼唯在五識身故。故以此故思之。天眼天
T2249_.63.0233c19: 耳二通。五識威儀工巧。可除之云事。自顯
T2249_.63.0233c20: 畢。餘無覆無記心。有展轉相縁義者。餘意
T2249_.63.0233c21: 識無覆無記心中。可有展轉相縁之類云
T2249_.63.0233c22: 也。非云餘無覆無記心悉有展轉相縁之
T2249_.63.0233c23: 義。彼中攝化事發業通果心。更非疑也
T2249_.63.0233c24: 問。寶法師意。生上三靜慮。若起借識類。悉
T2249_.63.0233c25: 自性無記歟　答。非自性無記之類可有也
T2249_.63.0233c26: 　兩方。若悉自性無記者。設雖寶法師意。何
T2249_.63.0233c27: 云借識之類。悉自性無記哉。彼天眼天耳二
T2249_.63.0233c28: 通。是可通果無記。泛爾起三識身等。可通
T2249_.63.0233c29: 威儀無記哉　若依之爾者。披寶法師餘處
T2249_.63.0234a01: 定判。或云應言四無記心攝心不盡。借識
T2249_.63.0234a02: 之類非四攝也。或述此借識心。是自性無
T2249_.63.0234a03: 記。此等解釋。無諍借識之類。悉自性無記見
T2249_.63.0234a04: 如何
T2249_.63.0234a05: 答。寶法師意。生上三靜慮所起借識之類
T2249_.63.0234a06: 中。天眼天耳二通。是可通果無記。泛爾起眼
T2249_.63.0234a07: 識。幷發身表心。可通威儀無記也。先天眼
T2249_.63.0234a08: 天耳二通。是通果無記云意者。既禪定所生
T2249_.63.0234a09: 果也。尤可名通果無記也。是以。婆沙論
T2249_.63.0234a10: 九十五中出五識相應惠。無覆無記之類。擧
T2249_.63.0234a11: 通果心倶生惠。設雖寶法師意。豈不存此
T2249_.63.0234a12: 等文理哉。何況。寶法師釋威儀路等三無覆
T2249_.63.0234a13: 心。色香味觸爲所縁境。工巧處等。亦縁於
T2249_.63.0234a14: 聲。如是三心。唯是意識之論文云。此説通
T2249_.63.0234a15: 果心唯意識據化心説文若不許五識通果
T2249_.63.0234a16: 心者。何可會據化心説哉。但於寶法師
T2249_.63.0234a17: 餘卷兩處之釋者。爲成泛爾起耳識幷發
T2249_.63.0234a18: 語表心。非威儀無記之義。云借識之類。非
T2249_.63.0234a19: 四攝也。述此借識心是自性無記也。故見
T2249_.63.0234a20: 具文。專成耳識非威儀無記之旨。所謂第
T2249_.63.0234a21: 二卷疏云。應言四無記心攝心不盡。借識
T2249_.63.0234a22: 之類非四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。
T2249_.63.0234a23: 變化唯意識故文第二十八卷疏云。問。生上
T2249_.63.0234a24: 三定。起下眼耳二通。是何無記。有人云。唯
T2249_.63.0234a25: 是威儀心。或是縁威儀心。或似威儀心。皆謂
T2249_.63.0234a26: 不然。耳識不可是威儀心。發語表業亦不
T2249_.63.0234a27: 可説是威儀心。違多論故乃至以此知。四
T2249_.63.0234a28: 無記心。攝心不盡。既無記色。攝色不盡何
T2249_.63.0234a29: 妨四無記亦攝心不盡。問。既言四無記攝
T2249_.63.0234b01: 心不盡。未知借識是何無記。答。此借識心。
T2249_.63.0234b02: 是自性無記。耳識非威儀。非威儀無記。上
T2249_.63.0234b03: 地無工巧。非工巧無記。變化唯在意。非變
T2249_.63.0234b04: 化無記。異熟非異地起。非異熟無記。以此
T2249_.63.0234b05: 故知。唯是自性文此等解釋。專所成只是耳
T2249_.63.0234b06: 識。幷發語表心。非威儀無記之義也。非
T2249_.63.0234b07: 云天眼天耳二通。是自性無記也。若如此
T2249_.63.0234b08: 得意之時。泛借起眼識。身識幷發身表心。
T2249_.63.0234b09: 可通威儀無記也。何況。寶法師釋唯自上
T2249_.63.0234b10: 地心之所縁。非下地威儀通果心境故之論
T2249_.63.0234b11: 文云。准此論文。身生上地。唯得起下地威
T2249_.63.0234b12: 儀通果心。然此威儀説是意識不説三識。
T2249_.63.0234b13: 説觀息故。借下識起上地威儀通果。但縁
T2249_.63.0234b14: 所發業事及所化事等。不縁上地風也。無
T2249_.63.0234b15: 覆無記心。總不縁上地息文彼師意。借識之
T2249_.63.0234b16: 類。悉自性無記云者。豈可有生上地起下
T2249_.63.0234b17: 地威儀心之義哉。爰知。借識之義有威
T2249_.63.0234b18: 儀無記之類云事分明也。若爾借識之類。
T2249_.63.0234b19: 非四攝也之釋。此借識心是自性無記之文。
T2249_.63.0234b20: 不可如言而執也
T2249_.63.0234b21: 重難云。第二卷疏。問生上三定起下眼耳
T2249_.63.0234b22: 二通。是何無記。先擧雜心論主天眼天耳通
T2249_.63.0234b23: 是威儀無記之義。重重破之畢。遂出自義。
T2249_.63.0234b24: 云應言四無記心攝心不盡。借識之類。非
T2249_.63.0234b25: 可四攝也文第二十八卷。問生上三定。起
T2249_.63.0234b26: 下眼耳二通。是何無記。先擧有人威儀無記
T2249_.63.0234b27: 云義。重重破之畢。重問既言四無記攝無
T2249_.63.0234b28: 記心不盡。未知借識是何無記。答之云此
T2249_.63.0234b29: 借識心是自性無記文兩處解釋。既所問生
T2249_.63.0234c01: 上三靜慮所起天眼天耳二通體性也。答之
T2249_.63.0234c02: 云應言四無記心。攝心不盡。述此借識心
T2249_.63.0234c03: 是自性無記。天眼天耳二通。是自性無記云
T2249_.63.0234c04: 事。解釋實分明也。何況。第二卷其通果心。唯
T2249_.63.0234c05: 是意識不通五識。故此論廣心云。欲界無覆
T2249_.63.0234c06: 無記分爲四心乃至威儀路等三無覆心。色
T2249_.63.0234c07: 香味觸爲所縁境。工巧處等。亦縁於聲。如
T2249_.63.0234c08: 是三心。唯是意識。既言唯是意識。故知。定
T2249_.63.0234c09: 遮五識。婆沙亦同。應撿文不許五識通果
T2249_.63.0234c10: 之旨。此釋實分明也。加之第二十八卷疏。上
T2249_.63.0234c11: 述此借識是自性無記畢。下出非四無記
T2249_.63.0234c12: 攝之由。云變化唯在意非變化無記文若
T2249_.63.0234c13: 二通是通果無記。所餘借識。是自性無記。非
T2249_.63.0234c14: 四無記云者。何擧五識通果。不簡之哉。於
T2249_.63.0234c15: 二通。是五識攝故。以唯在意識之道理。更
T2249_.63.0234c16: 不可簡二通。爰知。通果無記。唯限意識
T2249_.63.0234c17: 借識之類。不攝二通。悉自性無記云事。
T2249_.63.0234c18: 今文不簡五識通果事。甚以難思哉
T2249_.63.0234c19: 答。兩處解釋問詞。實雖擧所借起天眼天耳
T2249_.63.0234c20: 二通。其意擧二通威儀無記之義破之歟。
T2249_.63.0234c21: 爲成耳識非威儀無記之義。致此問也。就
T2249_.63.0234c22: 中今此問詞。唯雖擧天眼天耳二通意廣
T2249_.63.0234c23: 問借識之類見其故答此問。擧有人意威儀
T2249_.63.0234c24: 無記之義。若問意。偏問天眼天耳二通者。
T2249_.63.0234c25: 答中豈可出有人泛借起三識身威儀無記
T2249_.63.0234c26: 之義哉。何況。寶法師難此義出發語心。
T2249_.63.0234c27: 成非威儀無記之義。明知。今問廣問借識
T2249_.63.0234c28: 之類云事。答之出四無記心攝心不盡之
T2249_.63.0234c29: 旨。作此借識心是自性無記之釋。只偏爲成
T2249_.63.0235a01: 耳識非威儀無記之義也。成耳識非威儀
T2249_.63.0235a02: 無記之義畢。四無記心攝心不盡之義。即
T2249_.63.0235a03: 顯故也。但於其通果心。唯是意識。不通五
T2249_.63.0235a04: 識之釋者。彼就化心論之也。以何知之
T2249_.63.0235a05: 者。次下引此論廣心中云威儀路等三無覆
T2249_.63.0235a06: 心乃至如是三心唯是意識之文爲證。而此
T2249_.63.0235a07: 文寶法師。自會據化心説故也。次於述變
T2249_.63.0235a08: 化唯在意。非變化無記。不簡五識通果云
T2249_.63.0235a09: 難者。暫擧意識通果之一類簡之。不必簡
T2249_.63.0235a10: 盡之歟
T2249_.63.0235a11: 尋云。泛借起眼識身識中。可有自性無起之
T2249_.63.0235a12: 類耶　答。成四無記心攝心不盡之旨畢。
T2249_.63.0235a13: 泛借起眼識身識中。有自性無記之類事。更
T2249_.63.0235a14: 非所遮也
T2249_.63.0235a15: 尋云。發身表心中。可有自性無記之類耶。
T2249_.63.0235a16: 答
T2249_.63.0235a17: 問。二十心相生。唯依下地有捨受異熟一
T2249_.63.0235a18: 説意論之歟　答。爾也　兩方。若唯依彼
T2249_.63.0235a19: 一説意者。二十心相生。倶舍婆沙正理雜心
T2249_.63.0235a20: 等論説其旨異。而正理雜心兩論。專述下地
T2249_.63.0235a21: 無捨受異熟之旨。若爾。今此相生不可唯
T2249_.63.0235a22: 依彼一説意哉　若依之爾者。光法師餘處
T2249_.63.0235a23: 解釋中。二十心相生。唯依下地有捨受異
T2249_.63.0235a24: 熟云一説意論也見如何
T2249_.63.0235a25: 答。廣披諸論説。尋二十心相生相。倶舍正
T2249_.63.0235a26: 理兩論云異熟威儀無間生八。謂自界六。
T2249_.63.0235a27: 除加行善與通果心。及色無色有覆無覆。婆
T2249_.63.0235a28: 沙論云。欲界威儀路心無間生八心。謂欲界
T2249_.63.0235a29: 六除加行善及通果心。色無色界各一有覆
T2249_.63.0235b01: 無記乃至如欲界威儀路心。欲界異熟生心亦
T2249_.63.0235b02: 爾文雜心論第十云。報生威儀八者。欲界報生
T2249_.63.0235b03: 及威儀次第生八心。自界六。除方便善心及
T2249_.63.0235b04: 變化心。色無色界穢汚心文此等諸論。同述
T2249_.63.0235b05: 欲界異熟生心無間生色無色界有覆無記
T2249_.63.0235b06: 心之旨。若下地無捨受異熟者。豈可有此
T2249_.63.0235b07: 義耶。是以。光法師餘處解釋中。釋此事云。
T2249_.63.0235b08: 於二説中。初説爲正。如二十心相生中。欲
T2249_.63.0235b09: 界異熟生心。能生上二界染汚心。即是欲界
T2249_.63.0235b10: 異熟生心。捨受相應命終。於上二界染心受
T2249_.63.0235b11: 生。以受生命終心。定捨受故。以此明知。欲
T2249_.63.0235b12: 界定有捨受異熟。又此論下云。有説下亦有。
T2249_.63.0235b13: 由中招異熟。又許此三業非前後熟故。又
T2249_.63.0235b14: 婆沙異熟因中。亦有文説下地有捨異熟。
T2249_.63.0235b15: 不能具引。以此故知。三定已下。有捨受異
T2249_.63.0235b16: 熟爲正文但於正理雜心二論。專述下地無
T2249_.63.0235b17: 捨受異熟之旨云難者。正理論第三十云。若
T2249_.63.0235b18: 説欲界有捨受異熟。入涅槃心。通二無記。
T2249_.63.0235b19: 若説欲界無捨異熟。入涅槃心。但威儀路
T2249_.63.0235b20: 文雜心論第九云。有説。欲界下地有不苦不
T2249_.63.0235b21: 樂者。彼説欲界乃至第四禪報生。及威儀心
T2249_.63.0235b22: 般涅槃。無色界唯報生非威儀。色非分故。有
T2249_.63.0235b23: 説。欲令下地無不苦不樂報者。彼説欲界
T2249_.63.0235b24: 乃至第三禪唯住威儀心般涅槃。餘如上説
T2249_.63.0235b25: 文正理雜心二論。同擧下地捨受異熟有無
T2249_.63.0235b26: 之二説。未判正不。何云彼兩論唯存下地
T2249_.63.0235b27: 無捨受異熟之義哉。若爾。彼兩論亦依下
T2249_.63.0235b28: 地有捨受異熟之義意。辨二十心相生。更
T2249_.63.0235b29: 有何疑哉
T2249_.63.0235c01: 重難云。正理論中。破此論所引。又許此三
T2249_.63.0235c02: 業非前後熟故意。豈非下地無捨受異熟
T2249_.63.0235c03: 之旨哉。次光法師云又雜心業品云。問。下
T2249_.63.0235c04: 地何故無不苦不樂報耶。答。有説下地麁。
T2249_.63.0235c05: 而彼受細故。下地不寂靜。而彼受寂靜故。雜
T2249_.63.0235c06: 心意同二説。雜心論意。存下地無捨受異
T2249_.63.0235c07: 熟之義判。爰知。正理雜心兩論意。偏存下
T2249_.63.0235c08: 地無捨受異熟之義云事
T2249_.63.0235c09: 答。正理論師。故ラニ欲違倶舍論故引本論説
T2249_.63.0235c10: 三界業倶時受果之文。雖破今論所引三受
T2249_.63.0235c11: 業。倶時受果之證。未云正存下地無捨受
T2249_.63.0235c12: 異熟之義哉。何況。彼論亦依下地有捨受
T2249_.63.0235c13: 異熟之義意通品類足論文云。無違彼失。
T2249_.63.0235c14: 無定言故。謂彼不言唯順樂受。然下雖有
T2249_.63.0235c15: 順非二業。而由少故彼文不顯文爰知。彼論
T2249_.63.0235c16: 意。付下地捨受異熟有無之二説。各會違
T2249_.63.0235c17: 文許也。非偏存下地無捨受異熟之義也。
T2249_.63.0235c18: 次於光法師所引雜心者。彼雜心論業品。暫
T2249_.63.0235c19: 擧下地無捨受異熟之説意。故光法師引
T2249_.63.0235c20: 之。判雜心意同二説也。非云彼論意。偏
T2249_.63.0235c21: 存下地無捨受異熟之義也
T2249_.63.0235c22:
T2249_.63.0235c23:
T2249_.63.0235c24:
T2249_.63.0235c25: 倶舍論第七卷抄下
T2249_.63.0235c26:   問題
T2249_.63.0235c27: 問。色界喜根等無間生欲界染汚捨倶心義
T2249_.63.0235c28:   可有乎
T2249_.63.0235c29: 問。正理論意。前三解脱。可通眞實作意乎
T2249_.63.0236a01: 問。今論意持息念。可通勝解作意乎
T2249_.63.0236a02: 問。婆沙論評家意。欲界善心與未至定初靜
T2249_.63.0236a03:   慮相生文如來所起欲界心品相生同之
T2249_.63.0236a04: 歟
T2249_.63.0236a05: 問。上地下地近分地心。互可相生乎
T2249_.63.0236a06: 問。依二禪已上。入見道人。聖道無間起共
T2249_.63.0236a07:   相作意義可有乎
T2249_.63.0236a08: 問。聖道出心唯限曾得善根歟
T2249_.63.0236a09: 問。正理論中。明聖道入出作意。擧三入三
T2249_.63.0236a10:   出。共入三出。共入共出三師義。爾者。共入
T2249_.63.0236a11: 三出。第二師義爲正歟
T2249_.63.0236a12: 問。異生所起順決擇分善根。唯可限煗等四
T2249_.63.0236a13:   善根乎
T2249_.63.0236a14: 問。共相作意。唯限順決擇分善根乎
T2249_.63.0236a15: 問。依初靜慮。證阿羅漢果人。出觀心可通
T2249_.63.0236a16:   欲界乎
T2249_.63.0236a17: 問。婆沙論意。聞慧無間生無漏道義可有
T2249_.63.0236a18:   乎
T2249_.63.0236a19: 問。上地染汚心無間生下地無覆無記心義
T2249_.63.0236a20:   可有乎
T2249_.63.0236a21: 問。論中釋欲界染汚心現前位得善心。云
T2249_.63.0236a22:   由疑續善及界退還文寶法師意。得至現
T2249_.63.0236a23: 在名得歟
T2249_.63.0236a24: 問。他地心無間退煩惱義可有乎
T2249_.63.0236a25: 問。今論意。明得心多少。付決定可得心論
T2249_.63.0236a26:   之歟
T2249_.63.0236a27: 問。以無漏道。欲斷第四靜慮煩惱。加行道
T2249_.63.0236a28:   位得修無色界善心義可有耶
T2249_.63.0236a29: 問。正理論意。以無漏道離上七地染。九無
T2249_.63.0236b01:   間前八解脱道位。可修上邊有漏道乎
T2249_.63.0236b02: 問。今論意。色界無覆無記心現在前時。可
T2249_.63.0236b03:   有自可得義乎
T2249_.63.0236b04: 問。顯宗論意。欲界無覆無記心。可有自可
T2249_.63.0236b05:   得義乎
T2249_.63.0236b06: 問。光法師解釋中。付明得心多少。且正理
T2249_.63.0236b07:   論意。同識身足論事。如何釋之乎
T2249_.63.0236b08: 問。今論意。欲界威儀工巧心不串習類。可
T2249_.63.0236b09:   有三世得歟
T2249_.63.0236b10: 問。光法師釋欲界威儀工巧心三世得有無。
T2249_.63.0236b11:   倶舍識身相對作三解釋。爾者論意各別
T2249_.63.0236b12: 釋意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心
T2249_.63.0236b13: 皆可有三世得歟
T2249_.63.0236b14: 問。正理論中。付明欲界染汚心現前位得心
T2249_.63.0236b15:   相。且界退還位。必可得欲界無覆無記
T2249_.63.0236b16: 心乎
T2249_.63.0236b17: 問。婆沙論中。欲界威儀工巧心。悉有三世得
T2249_.63.0236b18:   義可有乎
T2249_.63.0236b19: 問。雜心論意。色界染汚心現前位。得欲色界
T2249_.63.0236b20:   無覆無記心。可限界退還位乎
T2249_.63.0236b21: 問。世親論主。難雜心師善心中得六義。云
T2249_.63.0236b22:   於善心中應言得七文正理論師。如何
T2249_.63.0236b23: 救之乎
T2249_.63.0236b24: 問。世親論主。難雜心師善心中得六義。云
T2249_.63.0236b25:   於善心中應言得七文光法師意。正理
T2249_.63.0236b26: 論救如何釋之歟
T2249_.63.0236b27: 問。論心論意。可説正見讀善乎
T2249_.63.0236b28: 問。雜心論意。欲界威儀工巧心。悉可有三
T2249_.63.0236b29:   世得歟
T2249_.63.0236c01:
T2249_.63.0236c02:
T2249_.63.0236c03: 倶舍論第七卷抄下
T2249_.63.0236c04: 問。色界喜根等無間生欲界染汚捨倶心義
T2249_.63.0236c05: 可有歟　答。不可有此義也　兩方。若有
T2249_.63.0236c06: 此義者。以道理思之難有此義哉　若
T2249_.63.0236c07: 依之爾者。婆沙論中。雖述色界喜根等無
T2249_.63.0236c08: 間不生欲界。染汚喜倶心。未云不生染汚
T2249_.63.0236c09: 捨倶心哉
T2249_.63.0236c10: 答。色界心等無間生欲界染汚心事。唯限
T2249_.63.0236c11: 自色界沒。還生欲界之位也。而定死生唯
T2249_.63.0236c12: 捨受。故色界喜根等無間生欲界染汚心之
T2249_.63.0236c13: 義。全無之也。故設雖染汚捨倶心。更不可
T2249_.63.0236c14: 生之。但於論文唯簡欲界染汚喜倶心云
T2249_.63.0236c15: 難者。暫就喜根論之歟。住喜根唯能引
T2249_.63.0236c16: 自地煩惱故之論文。色界喜根等無間不生
T2249_.63.0236c17: 欲界染汚捨倶心云事。亦分明也
T2249_.63.0236c18: 尋云。婆沙論云。此中有説。色界喜根等無間
T2249_.63.0236c19: 生欲界善無記心。欲界喜根等無間不生色
T2249_.63.0236c20: 界善無記心。要欲界捨根等無間能生色界
T2249_.63.0236c21: 心等故文此文述別師義歟
T2249_.63.0236c22: 答云。此事有二義。先明一義意者。可云
T2249_.63.0236c23: 別師義也。前師意。雖不遮色界喜根等無
T2249_.63.0236c24: 間生欲界善無記心。且付染汚心爲論爲言
T2249_.63.0236c25: 後師意。廣付三性心。通論之也。雖云別師。
T2249_.63.0236c26: 強非相違之二義歟
T2249_.63.0236c27: 問。正理論意。前三解脱。可通眞實作意歟。
T2249_.63.0236c28: 答。不可通眞實作意也　兩方。若通眞
T2249_.63.0236c29: 實作意者。見正理論今文。擧勝解作意之
T2249_.63.0237a01: 中出有色解脱。知前三解脱。不通眞實作
T2249_.63.0237a02: 意云事　若依之爾者。披餘卷定判。尋前
T2249_.63.0237a03: 三解脱相。正理論云。觀未成滿。但得名爲
T2249_.63.0237a04: 勝解作意。後成滿時。離染果故。引聖道故。
T2249_.63.0237a05: 亦得名爲眞實作意文顯宗論云。縁少思多。
T2249_.63.0237a06: 名假勝解。引聖道故。亦名眞實文任此等
T2249_.63.0237a07: 論文。前三解脱可通眞實作意見如何
T2249_.63.0237a08: 答。正理論意。前三解脱。唯可限勝解作意
T2249_.63.0237a09: 也。故光法師釋今論三勝解作意。謂不淨觀。
T2249_.63.0237a10: 及四無量。有色解脱。勝處遍處。如是等觀。相
T2249_.63.0237a11: 應作意之文云。解脱之中。通其假實。言有
T2249_.63.0237a12: 色解脱。標前三解脱。唯假相故。無色解
T2249_.63.0237a13: 脱。通於假實。故言有色文而正理論云
T2249_.63.0237a14: 云何名爲勝解作意。謂不淨觀。及四無量。
T2249_.63.0237a15: 有色解脱。勝處遍處。如是等觀。相應作意。
T2249_.63.0237a16: 標有色解脱。全同今論文。爰知。正理論
T2249_.63.0237a17: 意。前三解脱。唯限勝解作意云事。加之。見
T2249_.63.0237a18: 正理論下卷八十文云。此於所縁既如實
T2249_.63.0237a19: 轉。如何説是勝解作意。由勝解力此於境
T2249_.63.0237a20: 生。故説此爲勝解作意。即由此故。得解
T2249_.63.0237a21: 脱名。勝解解脱。義相隣故。或於少事。由勝
T2249_.63.0237a22: 解力。漸漸増益觀名勝解作意文此文亦前
T2249_.63.0237a23: 三解脱。唯限勝解作意之旨分明也。但於
T2249_.63.0237a24: 亦得名爲眞實作意之論文者。前三解脱。
T2249_.63.0237a25: 實雖限勝解作意。依離染果故。引聖道故
T2249_.63.0237a26: 之義。亦可與眞實作意之稱云一義門也。
T2249_.63.0237a27: 非云其體實通眞實作意歟　顯宗論引聖
T2249_.63.0237a28: 道故。亦名眞實之文。會通同之
T2249_.63.0237a29: 問。今論意。持息念可通勝解作意耶　進
T2249_.63.0237b01: 云。光法師作二釋云。持息念有二。一假
T2249_.63.0237b02: 相謂加行。二眞實謂根本。此論據根本婆
T2249_.63.0237b03: 沙據加行。各據一義。竝不相違。又解。論
T2249_.63.0237b04: 意各別。此論加行根本。皆是眞實。婆沙及
T2249_.63.0237b05: 此論餘師。加行通假。根本是實文　付之二
T2249_.63.0237b06: 釋倶有疑。先就初釋不可然。見今論下
T2249_.63.0237b07: 文。廣破餘師義。成持息念眞實作意之旨。
T2249_.63.0237b08: 何云加行通勝解作意哉。次就第二釋。亦
T2249_.63.0237b09: 不可然。見婆沙論文。勝解作意中。擧持息
T2249_.63.0237b10: 念。何云加行根本皆是眞實乎
T2249_.63.0237b11: 答。當卷論文。勝解作意中。不擧持息念。今
T2249_.63.0237b12: 論下文。説持息念相。偈頌云二得眞外無。
T2249_.63.0237b13: 長行述唯與眞實作意相應。正理論下文。
T2249_.63.0237b14: 擧二説云。此唯眞實作意相應。有説。亦通
T2249_.63.0237b15: 勝解作意文婆沙論文。擧勝解作意中。出
T2249_.63.0237b16: 持息念。光法師會此相違。處處作二釋。當
T2249_.63.0237b17: 卷初釋。餘卷第二釋。其意同之。當卷初釋。
T2249_.63.0237b18: 如上抄之。餘卷第二釋云。又解。前師唯據
T2249_.63.0237b19: 根本。故唯眞實。後師據加行。故通勝解文
T2249_.63.0237b20: 但此釋意。此論餘師云有餘師説。息出極遠。
T2249_.63.0237b21: 乃至風輪或吠嵐婆。持息念根本。亦唯勝解
T2249_.63.0237b22: 作意ナリト云フカ故。論主破之云此不應理。此念
T2249_.63.0237b23: 眞實作意倶故也。當卷第二釋。餘卷初釋。其
T2249_.63.0237b24: 意同之。當卷第二釋。如上抄之。餘卷初釋。
T2249_.63.0237b25: 云此論同正理前師。雜心婆沙。同正理後
T2249_.63.0237b26: 説。此即意各別也文但此釋意。此論餘師意。
T2249_.63.0237b27: 根本唯雖眞實作意。加行亦通勝解作意云
T2249_.63.0237b28: 故。論主破之爲言故光法師釋此不應理此
T2249_.63.0237b29: 念眞實作意倶故之論文。會論主破。餘師此
T2249_.63.0237c01: 念眞實作意倶故。非是假想。何能遠至風輪
T2249_.63.0237c02: 等耶。謂以此故知。眞實爲正。正理＊論云
T2249_.63.0237c03: 經主於此斥彼師言。此念眞實作意倶起。
T2249_.63.0237c04: 不應念息至風輪等。彼言息念根本。雖與
T2249_.63.0237c05: 眞實作意倶。中間有餘勝解作意ト相應シテ起ル
T2249_.63.0237c06: 者。爲令眞實作意速成故。於中間起斯假
T2249_.63.0237c07: 想。雖爾無有出息念失。以息念加行意樂
T2249_.63.0237c08: 不歇故。倶舍師云。此念加行亦眞實。故諸論
T2249_.63.0237c09: 中。言通假想。皆非正義文文意顯也
T2249_.63.0237c10: 重難云。就光法師當卷初釋。餘卷第二釋。猶
T2249_.63.0237c11: 不明。正理論述此論餘師義。云彼言息念
T2249_.63.0237c12: 根本雖與眞實作意倶文如此文者。餘師
T2249_.63.0237c13: 意。持息念根本。唯眞實作意見何云餘師意。
T2249_.63.0237c14: 根本亦唯勝解作意ト云フカ故論主破之哉。依
T2249_.63.0237c15: 之光法師釋今論能破之文云。此念加行亦
T2249_.63.0237c16: 眞實。故破餘師。云加行通假是處見如何
T2249_.63.0237c17: 　答。當卷解釋。依初釋意。無述餘師所破。
T2249_.63.0237c18: 尤以難思而依此釋意之時。餘師意。根本
T2249_.63.0237c19: 亦唯勝解作意云故論主破之可得意也。不
T2249_.63.0237c20: 然者。此論能破難成哉。但於正理論文者。
T2249_.63.0237c21: 餘師意。雖存根本亦唯勝解作意。正理論師
T2249_.63.0237c22: 寄自義替彼師。救論主難。故述根本眞實
T2249_.63.0237c23: 作意之旨歟。次於光法師解釋者。釋能破
T2249_.63.0237c24: 論文之時。暫述論意各別之一義意歟
T2249_.63.0237c25: 尋云。光法師二解釋中。何釋爲正哉　答。既
T2249_.63.0237c26: 作二釋。無判是非。故正不難定也
T2249_.63.0237c27: 或義云。此論加行根本。皆是眞實云上四卷
T2249_.63.0237c28: 第二釋。可爲正也。餘卷釋能破論文云。謂
T2249_.63.0237c29: 以此故知。眞實爲正。述倶舍師釋云。此念
T2249_.63.0238a01: 加行亦眞實。故諸論中。言通假想。皆非正
T2249_.63.0238a02: 義文此等解釋意。此師加行根本。皆是眞實ト
T2249_.63.0238a03: 云フ釋ヲ爲正見如何
T2249_.63.0238a04: 問。婆沙論七十二評家意。欲界善心與未至定
T2249_.63.0238a05: 初靜慮相生文如來所起欲界心品相生同
T2249_.63.0238a06: 之歟　答。可同之也　兩方。若同之者。如
T2249_.63.0238a07: 來所起欲界心品。勢力強盛也。何唯與未至
T2249_.63.0238a08: 定初靜慮可相生哉。是以。婆沙論第百九
十一
T2249_.63.0238a09: 云佛將入涅槃時。第四靜慮無間欲界善
T2249_.63.0238a10: 心現在前云云明知。如來所起欲界善心相生
T2249_.63.0238a11: 不限未至定初靜慮云事　若依之爾者。
T2249_.63.0238a12: 婆沙論述欲界善心與色界善心相生。雖
T2249_.63.0238a13: 有四師之異説。無分三乘之差異。明知。如
T2249_.63.0238a14: 來所起欲界心品相生。亦同之云事如何
T2249_.63.0238a15: 答。婆沙論評家意。欲界善心與未至定初靜
T2249_.63.0238a16: 慮相生者。如來所起欲界心品相生亦可同
T2249_.63.0238a17: 之也。是以。婆沙論第百六
十五		云。問。何故不能
T2249_.63.0238a18: 超入第四。答。過殑伽沙數諸佛世尊。及
T2249_.63.0238a19: 聖弟子超入諸定法皆如是。故不應問文
T2249_.63.0238a20: 以之思之。如來所起心品相生。更不替二
T2249_.63.0238a21: 乘也。但於婆沙論佛將入涅槃時。第四靜
T2249_.63.0238a22: 慮無間欲界善心現在前云文者。彼述妙音
T2249_.63.0238a23: 異説。非評家正義。故不可及會通也
T2249_.63.0238a24: 重難云。見婆沙論文第七十二卷。雖述尊
T2249_.63.0238a25: 者妙音作如是説。欲界善心無間有未至
T2249_.63.0238a26: 定。或初靜慮。或靜慮中間。或第二靜慮現在
T2249_.63.0238a27: 前。彼四無間欲界善心現在前。第百九十一
T2249_.63.0238a28: 卷云尊者妙音説曰。佛將入涅槃時。第四
T2249_.63.0238a29: 靜慮無間欲界善心現在前。如來所起欲界
T2249_.63.0238b01: 心品相生。不限未至定。初靜慮。靜慮中間。
T2249_.63.0238b02: 第二靜慮四地見以之思之。評家･意云應
T2249_.63.0238b03: 作是説。欲界善心無間有未至定或初靜慮
T2249_.63.0238b04: 現在前。彼二無間欲界善心現在前。彼無間
T2249_.63.0238b05: 勢力唯能至此故。唯就二乘論之也。如來
T2249_.63.0238b06: 所起欲界心品相生。不可限未至定初靜
T2249_.63.0238b07: 慮也
T2249_.63.0238b08: 答。評家意。欲界善心與未至定初靜慮相生
T2249_.63.0238b09: 者。亘三乘同論之也。但第七十二卷出妙
T2249_.63.0238b10: 音異説之時。略未擧如來欲界第四靜慮相
T2249_.63.0238b11: 生歟。以之評家意。欲界善心與未至定初
T2249_.63.0238b12: 靜慮相生者。唯就二乘論之不可云也
T2249_.63.0238b13: 問。上地下地近分地心。互可相生耶　答。
T2249_.63.0238b14: 互可相生也　兩方。若互相生者。近分地
T2249_.63.0238b15: 心。是微劣也。上地下地互難相生哉。是以。
T2249_.63.0238b16: 婆沙論中。出不入第二靜慮。離第二靜慮
T2249_.63.0238b17: 染之依地。唯擧未至定。初靜慮。靜慮中間
T2249_.63.0238b18: 三地。若有上地下地近分地心互相生之義
T2249_.63.0238b19: 者。第二靜慮近分地心。無間生第三靜慮近
T2249_.63.0238b20: 分地心。離第二靜慮染之義。何無之哉
T2249_.63.0238b21: 若依之爾者。婆沙論中。上地近分地心無間
T2249_.63.0238b22: 生下地近分地心見。若許此義者。何無相
T2249_.63.0238b23: 生之義乎
T2249_.63.0238b24: 答。上地下地近分地心。互相生之義。可有
T2249_.63.0238b25: 也。是以。婆沙論云。有説。佛將般涅槃時。從
T2249_.63.0238b26: 第四靜慮起。入第三靜慮近分。從第三靜
T2249_.63.0238b27: 慮近分起。入第二靜慮近分。從第二靜慮
T2249_.63.0238b28: 近分起。入初靜慮近分。從初靜慮近分起。
T2249_.63.0238b29: 欲界善心現在前。欲界善心無間欲界無覆
T2249_.63.0238c01: 無記心現在前。即住此心而般涅槃文此文
T2249_.63.0238c02: 雖述如來事。心品相生。三乘不可替。故二
T2249_.63.0238c03: 乘等。上地近分地心。無間生下地近分地心
T2249_.63.0238c04: 之義。可有也。若許此義者。下地近分地心
T2249_.63.0238c05: 無間生上地近分地心事。亦必然也。何況。
T2249_.63.0238c06: 見婆沙論文。一師意。第二靜慮以上。近分地
T2249_.63.0238c07: 心無間次上地根本地心。現前之義許之。難
T2249_.63.0238c08: 起根本地ノ心スラ猶起之。易起分地心。何不
T2249_.63.0238c09: 起之哉。爰知。下地近分地心起次上地根
T2249_.63.0238c10: 本地心事難故。雖有起不起之異説。下地
T2249_.63.0238c11: 近分地心。生次上地近分地心事易故。不
T2249_.63.0238c12: 可及異説事也。但於婆沙論文者。雖有
T2249_.63.0238c13: 第二靜慮近分地心無間生第三靜慮近分
T2249_.63.0238c14: 地心之義。彼第二靜慮根本地心現前之後。
T2249_.63.0238c15: 可生之也。不起第二靜慮根本地心之前。
T2249_.63.0238c16: 第二靜慮近分地心無間不生第三靜慮近
T2249_.63.0238c17: 分地。故不入第二靜慮之人。離第二靜慮
T2249_.63.0238c18: 染之依地。不擧第三靜慮近分地也。一段
T2249_.63.0238c19: 廢立。深可思之
T2249_.63.0238c20: 問。依二禪已上入見道人。聖道無間起共
T2249_.63.0238c21: 相作意義可有乎　答。不可有此義也
T2249_.63.0238c22: 兩方。若有此義者。今論中。難共入共出之
T2249_.63.0238c23: 師義。云非於彼地已有曾得共相作意異
T2249_.63.0238c24: 於曾得順決擇分。今文無諍不許此義見
T2249_.63.0238c25: 若依之爾者。異生位。廣可起四善根之外
T2249_.63.0238c26: 餘順決擇分善根。若爾。今此人聖道無間。何
T2249_.63.0238c27: 不起彼曾得順決擇分所攝共相作意哉。是
T2249_.63.0238c28: 以。依未至等三地。入見道人。聖道無間。起
T2249_.63.0239a01: 共相作意之義可有見如何
T2249_.63.0239a02: 答。依二禪以上入見道人。聖道無間起其
T2249_.63.0239a03: 相作意之義。不可有也。是以。今論難共入
T2249_.63.0239a04: 共出之師義云。若依第二第三第四靜慮。
T2249_.63.0239a05: 證入正性離生。聖道無間。起何作意。非起
T2249_.63.0239a06: 欲界共相作意。以極遠故。非於彼地已有
T2249_.63.0239a07: 曾得共相作意異於曾得順決擇分。非諸聖
T2249_.63.0239a08: 者順決擇分可復現前。非得果已可重發
T2249_.63.0239a09: 生加行道故文正理論説。其意同之。光法師
T2249_.63.0239a10: 釋此文云。若依第二第三第四遠故。非能
T2249_.63.0239a11: 起欲共相。如是共相作意。若是定地。即是
T2249_.63.0239a12: 決擇分收。得聖果已。無容起彼決擇分善。
T2249_.63.0239a13: 若非定地欲界所收。依二定等。既不能
T2249_.63.0239a14: 起欲界共相。理即起餘二種作意。雖於彼
T2249_.63.0239a15: 地過去曾修共相作意殊勝善根。經生捨
T2249_.63.0239a16: 故。今生起者。決擇分收文任此等定判。依二
T2249_.63.0239a17: 禪已上。入見道人。聖道無間不起共相作
T2249_.63.0239a18: 意云事。尤分明也。但於異生位廣起四善
T2249_.63.0239a19: 根之外餘順決擇分善根云難者。異生位雖
T2249_.63.0239a20: 起四善根之外餘順決擇分善根。非聖道加
T2249_.63.0239a21: 行之類。皆非共相作意。作共相觀門之善。
T2249_.63.0239a22: 又是聖道加行。入聖道已。後重不起之故。
T2249_.63.0239a23: 更非相違也。次於未至等三地之例難者。
T2249_.63.0239a24: 彼聖道無間起欲界共相作意故。亦無其
T2249_.63.0239a25: 疑也。論疏之釋。其旨分明哉
T2249_.63.0239a26: 一義云。依二禪已上。入見道人。聖道無間。
T2249_.63.0239a27: 生共相作意之義。可有也。以何知之者。婆
T2249_.63.0239a28: 沙論云。初靜慮沒。生第二靜慮。第二靜慮
T2249_.63.0239a29: 沒。生初靜慮者。於初靜慮。順勝進分。順決
T2249_.63.0239b01: 擇分。往沒時捨。還生時不得云云取意。是既
T2249_.63.0239b02: 依身初靜慮人所起順決擇分善根故。可非
T2249_.63.0239b03: 聖道加行。是亦順決擇分善根故。可通共相
T2249_.63.0239b04: 作意也。第二靜慮等。其義同之也。若爾依
T2249_.63.0239b05: 身於第二靜慮已上。起非聖道加行順決
T2249_.63.0239b06: 擇分善根之人。還生欲界。入見道之後。聖
T2249_.63.0239b07: 道出心。何不起彼非聖道加行。曾得順決
T2249_.63.0239b08: 擇分所攝共相作意哉。但於今論文者。一
T2249_.63.0239b09: 師義。必定共入共出故。若於二禪已上不
T2249_.63.0239b10: 起非聖道加行。順決擇分善根之人。聖道
T2249_.63.0239b11: 出心。可無難也　重意云。一師意。必定共
T2249_.63.0239b12: 入共出故。暫就不起共相作意之一類致
T2249_.63.0239b13: 此難也。依二禪已上。入見道人之中。聖道
T2249_.63.0239b14: 無間起共相作意之類。自有之事。更非所
T2249_.63.0239b15: 遮也
T2249_.63.0239b16: 問。聖道出心。唯限曾得善根歟　答。泛云
T2249_.63.0239b17: 之。可通曾得未曾得也　兩方。若限曾得
T2249_.63.0239b18: 者。聖道出心是廣。何不通未曾得哉。是以。
T2249_.63.0239b19: 見餘卷論文云。勝進九十。隨應現修。未來
T2249_.63.0239b20: 隨應。修九修十。無學第二念後。諸勝進道。
T2249_.63.0239b21: 起世俗智之時。可有未來修見。知聖道出
T2249_.63.0239b22: 心。不限曾得善根云事　若依之爾者。披
T2249_.63.0239b23: 當卷論疏定判。聖道出心。唯可限曾得善
T2249_.63.0239b24: 根見如何
T2249_.63.0239b25: 答。若就初入聖道出心云之。起易起之
T2249_.63.0239b26: 善根。故唯可限曾得善根也。故論文難共
T2249_.63.0239b27: 入共出之師義云。非於彼地已有曾得共
T2249_.63.0239b28: 相意異於曾得順決擇分文寶法師釋云。夫
T2249_.63.0239b29: 出聖道於曾得心出。不於未曾得心出
T2249_.63.0239c01: 也。於欲界有曾得共相作意。可從彼出。
T2249_.63.0239c02: 於色界中。無異四善別有曾得共相作意。
T2249_.63.0239c03: 出聖道也。此等定判。就初入聖道出心論
T2249_.63.0239c04: 之。故唯可曾得善根之旨釋成也。若就修
T2249_.63.0239c05: 道無學道出心云之。其位容預故。可通未
T2249_.63.0239c06: 曾得善根也。故第二十六卷論疏之文。還爲
T2249_.63.0239c07: 此義之潤色也。存此通局之時。諸文更非
T2249_.63.0239c08: 相違也
T2249_.63.0239c09: 問。正理論中。明聖道入出作意。擧三入三
T2249_.63.0239c10: 出。共入三出。共入共出。三師義。爾者。共入
T2249_.63.0239c11: 三出。第二師義爲正歟　答。三入三出云初
T2249_.63.0239c12: 師義。可爲正也。若就見道云之。共入三
T2249_.63.0239c13: 出ト云フ第二師義。亦可爲正也　兩方。若第
T2249_.63.0239c14: 二師義爲正者。初師義既當婆沙論評家義。
T2249_.63.0239c15: 以彼義尤可爲正也。是以。見正理論所説。
T2249_.63.0239c16: 未見第二師義爲正之文哉　若依之爾
T2249_.63.0239c17: 者。寶法師釋云。正理論中。取第二者。出見
T2249_.63.0239c18: 道心故文如解釋者。正理論意。共入三出ト
T2249_.63.0239c19: 云フ。第二師義爲正見如何
T2249_.63.0239c20: 答。婆沙論中。述評家義云。謂三種無間聖
T2249_.63.0239c21: 道現在前。聖道無間三種現在前文三入三出
T2249_.63.0239c22: 云初師義。既當婆沙論評家義。倶舍正理。同
T2249_.63.0239c23: 以此義。可爲正也。故光法師釋云。此論三
T2249_.63.0239c24: 説。初師爲正。當婆沙十一評家義。故第二
T2249_.63.0239c25: 師義。據見道共入三出。亦可爲正。然於
T2249_.63.0239c26: 修道無學道中。唯言共入三出。故亦非善。
T2249_.63.0239c27: 然此論文但破第三師唯共相出文但於寶
T2249_.63.0239c28: 法師解釋者。據見道云之。共入三出之義。
T2249_.63.0239c29: 亦可爲正云也。故彼疏釋云。婆沙十一評
T2249_.63.0240a01: 家。評取初師義者。通説一切聖道。若取初
T2249_.63.0240a02: 入。亦唯共相。正理論中。取第二者。出見道
T2249_.63.0240a03: 心故文文意顯也
T2249_.63.0240a04: 重難云。故云正理論中取第二者。其意猶
T2249_.63.0240a05: 難思乎　答。正理論中。付共入三出之師
T2249_.63.0240a06: 義。會不淨觀倶行修念等覺分之經文。云
T2249_.63.0240a07: 由不淨觀調伏心已。方能引生共相作意
T2249_.63.0240a08: 從此無間聖道現前。依此展轉。密意而説。
T2249_.63.0240a09: 故無有過文既云故無有過。故正理論中。
T2249_.63.0240a10: 取第二説云歟
T2249_.63.0240a11: 問。異生所起順決擇分善根。唯可限煖等四
T2249_.63.0240a12: 善根乎　答。不可限煖等四善根也　兩
T2249_.63.0240a13: 方。若不限煖等四善根者。順決擇分之稱。
T2249_.63.0240a14: 專名順聖道。尤可限煖等四善根哉。是以。
T2249_.63.0240a15: 今論難共入共出之師義云。非於彼地已
T2249_.63.0240a16: 有曾得共相作意異於曾得順決擇分文光
T2249_.63.0240a17: 法師釋此文云。雖於彼地過去曾修共相
T2249_.63.0240a18: 作意殊勝善根。經生捨故。今生起者。決擇
T2249_.63.0240a19: 分收文任此等定判。異生所起順決擇分善
T2249_.63.0240a20: 根。唯可限煖等四善根見　若依之爾者。
T2249_.63.0240a21: 異生所起順決擇分善根。種類可非一准。何
T2249_.63.0240a22: 唯限煖等四善根哉。是以。廣披論疏定判。
T2249_.63.0240a23: 不可限煖等四善根見如何
T2249_.63.0240a24: 答。異生所起順決擇分善根。種類實可廣。何
T2249_.63.0240a25: 唯限煖等四善根哉。是以。婆沙論云。初靜
T2249_.63.0240a26: 慮沒。生第二靜慮。第二靜慮沒。生初靜慮
T2249_.63.0240a27: 者。於初靜慮順勝進分。順決擇分。往沒時
T2249_.63.0240a28: 捨。還生時不得云云　取意依身於色界所成
T2249_.63.0240a29: 順決擇分善根者。非煖等四善根云事。是炳
T2249_.63.0240b01: 然也。加之光法師餘處解釋云。今准此論及
T2249_.63.0240b02: 正理論。唯煖等四。順決擇分名殊勝善根命
T2249_.63.0240b03: 終捨。餘順決擇分。非是殊勝。命終不捨文異
T2249_.63.0240b04: 生所起順決擇分善根。不限慮等四善根云
T2249_.63.0240b05: 事。今此定判。亦分明也。但於當卷論疏之
T2249_.63.0240b06: 文者。異生慮等四善根之前。雖起餘順決
T2249_.63.0240b07: 擇分善根。入聖依身唯從煖善根起之。不
T2249_.63.0240b08: 起餘順決擇分善根。故就今生所成就順
T2249_.63.0240b09: 決擇分善根。今文煖等四善根之外。無餘曾
T2249_.63.0240b10: 得順決擇分善根云事。故光法師問答此事
T2249_.63.0240b11: 云。問。於彼地中。何不能成煖前諸位。共相
T2249_.63.0240b12: 作意。解云。今生入聖。此身唯起煖等。入聖
T2249_.63.0240b13: 不起前位共相作意。設有起者。加行攝故。
T2249_.63.0240b14: 亦不能起文
T2249_.63.0240b15: 問。共相作意。唯限順決擇分善根歟　答。
T2249_.63.0240b16: 隨共相作意之觀門。可有通局二義邊也
T2249_.63.0240b17: 　兩方。若不限順決擇分善根者。共相作
T2249_.63.0240b18: 意專順聖道之加行相也。尤可限順決擇
T2249_.63.0240b19: 分善根哉。是以。今論難共入共出之師義。
T2249_.63.0240b20: 云非於彼地已有曾得共相作意異於曾
T2249_.63.0240b21: 得順決擇分文此釋無諍共相作意。唯可限
T2249_.63.0240b22: 順決擇分善根見　若依之爾者。婆沙論云。
T2249_.63.0240b23: 問。若初靜慮沒。生第二靜慮。第二靜慮沒。
T2249_.63.0240b24: 生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。答。若
T2249_.63.0240b25: 先善根習者得。不爾者不得。生餘地亦爾
T2249_.63.0240b26: 文此文既云第二靜慮沒。生初靜慮之時。
T2249_.63.0240b27: 得總縁非我行相。而還生時。不得順勝進
T2249_.63.0240b28: 分順決擇分者。亦出婆沙論所説。依此等
T2249_.63.0240b29: 論文思之。共相作意。不限順決擇分善根
T2249_.63.0240c01: 云事。亦分明也如何
T2249_.63.0240c02: 答。約共相作意。其類非一。若約十六行相
T2249_.63.0240c03: 云之。唯可限順決擇分善根也。其故十六
T2249_.63.0240c04: 行相。是順聖道之觀門。輒不作之。故唯限
T2249_.63.0240c05: 順決擇分善根。不通餘三分定也。是以。婆
T2249_.63.0240c06: 沙論述四分定相。唯約順決擇分。云此分
T2249_.63.0240c07: 或作聖行相。或作餘行相。而向聖通趣於
T2249_.63.0240c08: 解脱。約餘三分定。作聖行相。不云也。當卷
T2249_.63.0240c09: 論疏之釋。述唯順決擇分作共相作意之
T2249_.63.0240c10: 旨。亦此意也。若約總縁非我行相等云之。
T2249_.63.0240c11: 可通順住分也。然而聖道無間不起順住
T2249_.63.0240c12: 分。故當卷論疏之文。不論彼總縁非我行相
T2249_.63.0240c13: 等相也。重見今論定判云若謂有別共相
T2249_.63.0240c14: 作意。順決擇分倶時已修。由繁屬彼是彼
T2249_.63.0240c15: 類故。如觀諸行皆是非常。觀一切法皆是
T2249_.63.0240c16: 非我涅槃寂靜。聖道無間引彼現前。如觀
T2249_.63.0240c17: 一切法皆是非我。故云別共相作意。故次上
T2249_.63.0240c18: 文。云非於彼地有曾得共相作意異於曾
T2249_.63.0240c19: 得順決擇分。就十六行相作意論之云事。
T2249_.63.0240c20: 自分明也
T2249_.63.0240c21: 尋云。總縁非我行相。不可限順住分。廣可
T2249_.63.0240c22: 通順勝進分順決擇分。若許爾者。亦可爲
T2249_.63.0240c23: 聖道出心。今文何云無曾得共相作意。可
T2249_.63.0240c24: 爲聖道出心之類哉　答
T2249_.63.0240c25: 尋云。光法師云煖前諸位共相作意者。十六
T2249_.63.0240c26: 行相共相作意歟。爲當總縁共相作意歟。若
T2249_.63.0240c27: 如前者。總相念住位。云彼居法念位。總觀
T2249_.63.0240c28: 四所縁。修非常及苦空非我行相。故云煖前
T2249_.63.0240c29: 諸位共相作意。可指彼總縁共相作意哉。
T2249_.63.0241a01: 若如後者。任餘處正理論所説。光法師解
T2249_.63.0241a02: 釋。總相念住。前加行位。聞思二慧。作十六
T2249_.63.0241a03: 行相見。若爾煖善根已前諸位中。修慧作十
T2249_.63.0241a04: 六行相之類。何無之哉
T2249_.63.0241a05: 問。依初靜慮證阿羅漢果人。出觀心可通
T2249_.63.0241a06: 欲界乎　進云。今論云後出觀心。唯自非
T2249_.63.0241a07: 餘地。不通欲界心見　付之。依初靜慮
T2249_.63.0241a08: 證阿羅漢果之人。於定不自在之類。出觀
T2249_.63.0241a09: 心何不通欲界哉。是以。依未至定證阿羅
T2249_.63.0241a10: 漢果之人。出觀心通欲界見可同如何
T2249_.63.0241a11: 答。今論云。若依未至定得阿羅漢果。後出
T2249_.63.0241a12: 觀心。或即彼地。或是欲界依無所有處。得
T2249_.63.0241a13: 阿羅漢果。後出觀心。或即彼地。或是有頂。若
T2249_.63.0241a14: 依餘地得阿羅漢果。後出觀心。唯自非餘
T2249_.63.0241a15: 地文婆沙論云。若依未至定。得阿羅漢果。
T2249_.63.0241a16: 彼或以欲界心出聖道。或以未至定心出
T2249_.63.0241a17: 聖道。若依無所有處得阿羅漢果。彼或以
T2249_.63.0241a18: 無處有處心出聖道。或以非想非非想處
T2249_.63.0241a19: 心出聖道。若依餘地。得阿羅漢果。彼唯以
T2249_.63.0241a20: 自地心出聖道文倶舍婆沙。二論所説。無
T2249_.63.0241a21: 諍依初靜慮證阿羅漢果之人。出觀心唯
T2249_.63.0241a22: 可限自地見。但於定不得自在之人。出觀
T2249_.63.0241a23: 心可通欲界云難者。依初靜慮證阿羅漢
T2249_.63.0241a24: 果之人。出觀心起初靜慮甚易起。欲界心
T2249_.63.0241a25: 還可難。故設定不得自在之人。初靜慮心出。
T2249_.63.0241a26: 不欲界心出也。不如未至地欲界總相隣
T2249_.63.0241a27: 近故。依彼地證阿羅漢果之人。定不得自
T2249_.63.0241a28: 在之類。欲界心出也。或又依初靜慮證阿
T2249_.63.0241a29: 羅漢果之人。皆定得自在故。出觀心唯限
T2249_.63.0241b01: 自地。不通餘地也。故光法師釋云。若依中
T2249_.63.0241b02: 間餘地。得阿羅漢果。後出觀心。唯起自地。
T2249_.63.0241b03: 非餘地心。皆於彼地。得自在故。所以即彼
T2249_.63.0241b04: 地心出。無異地心出文文意顯也
T2249_.63.0241b05: 重難云。光法師釋云。問。若依第二定等。得
T2249_.63.0241b06: 阿羅漢果。後出觀心。何故不或即彼地。或
T2249_.63.0241b07: 起下地。解云。若欲界散心是強。衆生無始多
T2249_.63.0241b08: 生其中。數數串習。起時即易。有依未至定
T2249_.63.0241b09: 不得自在者。容起欲界觀散心。上二界
T2249_.63.0241b10: 定。及與散心。有情無始。不多生彼。初無學
T2249_.63.0241b11: 後。異地相生。起時即難。當地即易。故依二
T2249_.63.0241b12: 定等。得無學果。後出觀心。唯依自地不依
T2249_.63.0241b13: 下地定及散心文今此解釋。越問第二定等
T2249_.63.0241b14: 不問初定。知依初靜慮證阿羅漢果之人。
T2249_.63.0241b15: 出觀心通欲界之類。可有云事如何
T2249_.63.0241b16: 答。依初靜慮證阿羅漢果之人。出觀心雖
T2249_.63.0241b17: 唯限自地。依未至定證阿羅漢果之人。出
T2249_.63.0241b18: 觀心通欲界之類有之。故初靜慮中。以有
T2249_.63.0241b19: 此濫故。暫置不及問答之。依第二靜慮乃
T2249_.63.0241b20: 至識無邊處。證阿羅漢果之人。出觀心無
T2249_.63.0241b21: 其濫。唯限自地故。不問初靜慮。越付第二
T2249_.63.0241b22: 靜慮等問之歟
T2249_.63.0241b23: 問。婆沙論意。聞惠無間生無漏道義可有
T2249_.63.0241b24: 乎　答。可有此義也　兩方。若有此義者。
T2249_.63.0241b25: 見婆沙論文云欲界唯思所成。無間聖道現
T2249_.63.0241b26: 在前乃至色界唯修所成無間聖道現在前文
T2249_.63.0241b27: 此文無諍。聞惠無間。不生無漏道見。加之
T2249_.63.0241b28: 光法師餘處解釋中。引正理婆沙文。雖述
T2249_.63.0241b29: 思無間起煖善根之旨。未云聞慧無間生
T2249_.63.0241c01: 煖善根。若聞慧無間。不生煖善根者。爭又
T2249_.63.0241c02: 可生勝品無漏道哉　若依之爾者。倶舍
T2249_.63.0241c03: 論文云此中五種作意無間聖道現在。除
T2249_.63.0241c04: 生所得。聞慧無間可生無漏道見。婆沙論
T2249_.63.0241c05: 意可同如何
T2249_.63.0241c06: 答。光法師會倶舍婆沙二論相違云。婆沙
T2249_.63.0241c07: 據鈍根者説。此論等通約利根者説。又解。
T2249_.63.0241c08: 婆沙約初修次第起者説。此論等通約純熟
T2249_.63.0241c09: 位説。故不相違文任今此解釋婆沙論意。
T2249_.63.0241c10: 依利根者。約純熟位云之。聞慧無間生無
T2249_.63.0241c11: 漏道之義。可有也。但於唯思所成無間聖
T2249_.63.0241c12: 道現在前之文者。據鈍根者。約初修次第
T2249_.63.0241c13: 起者説。故更非相違也。次於聞慧無間不
T2249_.63.0241c14: 生煖善根云例難者。彼亦初入煖善根事
T2249_.63.0241c15: 極難故。勝品思慧無間可入煖善根。故不
T2249_.63.0241c16: 云聞慧無間起煖善根也。純熟位聞慧無
T2249_.63.0241c17: 間起事。更非所遮也
T2249_.63.0241c18: 重難云。四分定中。唯順決擇分無間生無漏。
T2249_.63.0241c19: 住分定等無間不生無漏見。而聞慧望彼
T2249_.63.0241c20: 住分定等。勝劣遥異也。何可生無漏哉
T2249_.63.0241c21: 答。就總品類見之。住分定等勝。聞慧劣事。
T2249_.63.0241c22: 是必然也。但彼不云其品類劣不生無漏。
T2249_.63.0241c23: 四分定之廢立。自本就有漏修慧分之。生
T2249_.63.0241c24: 無漏。名順決擇分。順上地。名順勝進分。順
T2249_.63.0241c25: 自地名順住分。順下地名進分。故順住分
T2249_.63.0241c26: 等無間不生無漏云也。聞慧是雖散善。其
T2249_.63.0241c27: 中亦有生無漏之類。有何所遮哉
T2249_.63.0241c28: 問。上地染汚心。無間生下地無覆無記心義
T2249_.63.0241c29: 可有乎　答。可有此義也　兩方。若有此
T2249_.63.0242a01: 義者。論疏中述諸心相生。未云有此義乎
T2249_.63.0242a02: 　若依之爾者。婆沙正理兩論中。可有此
T2249_.63.0242a03: 義見如何
T2249_.63.0242a04: 答。生二禪已上。未離自地煩惱之人。彼染
T2249_.63.0242a05: 汚心無間。借起初禪三識身故上地染汚心
T2249_.63.0242a06: 無間生下地無覆無記心之義。可有也。故
T2249_.63.0242a07: 正理論二十云。若生第二靜慮以上。起初靜
T2249_.63.0242a08: 慮三識身時。諸有未離自地染者。彼從自
T2249_.63.0242a09: 地善染無記作意。無間三識現前。三識無間
T2249_.63.0242a10: 還生自地三種作意。諸有已離自地染者。
T2249_.63.0242a11: 除染作意。唯善無記作意無間三識現前。三
T2249_.63.0242a12: 識無間亦唯起此二種作意文婆沙論十一云。
T2249_.63.0242a13: 問。若生第二第三第四靜慮。起初靜慮諸識
T2249_.63.0242a14: 身時。幾心無間入幾心出耶。答。隨所生地。
T2249_.63.0242a15: 若未離染者。三種心無間彼諸識身現在前。
T2249_.63.0242a16: 後諸識身無間三種心現在前。謂善染汚無
T2249_.63.0242a17: 覆無記。若已離染者。二種心無間彼諸識身
T2249_.63.0242a18: 現在前。彼諸識身無間二種心現在前。謂除
T2249_.63.0242a19: 染汚文上地染汚心無間生下地無覆無記
T2249_.63.0242a20: 心之旨。正理幷婆沙。兩論所説。實以分明
T2249_.63.0242a21: 哉。但於論疏中述諸心相生未明此義云
T2249_.63.0242a22: 難者。論中云。色界有覆無記無間生九。自
T2249_.63.0242a23: 界五心。除通果心文故色界有覆無記心。無
T2249_.63.0242a24: 間生自界威儀心云事分明也。何云諸心相
T2249_.63.0242a25: 生未明此義乎
T2249_.63.0242a26: 問。論中釋欲界染汚心現前位得善心。云
T2249_.63.0242a27: 由疑續善及界退還文寶法師意。得至現
T2249_.63.0242a28: 在名得歟　答。寶法師意。欲界染汚心現前
T2249_.63.0242a29: 位。善得至現在名得也　進云。寶法師釋
T2249_.63.0242b01: 云欲界善心得已至生相名之爲得文　付
T2249_.63.0242b02: 之。十二心得心多少者。約現在得論之。何
T2249_.63.0242b03: 云生相得哉。是以。光法師釋云先不成就
T2249_.63.0242b04: 今得成就説名爲得文寶法師解釋難思如
T2249_.63.0242b05: 何
T2249_.63.0242b06: 答。凡十二心得心多少者。約現在得論之
T2249_.63.0242b07: 也。若就生相得論之者。色界善心現前位
T2249_.63.0242b08: 得學心。有學心現前位得無學心。可云也。
T2249_.63.0242b09: 何云色界善三學四乎。是以。光法師釋云。
T2249_.63.0242b10: 此中意説。於十二心中。先不成就。今得成
T2249_.63.0242b11: 就。説名爲得文寶法師釋云。此言得者。謂先
T2249_.63.0242b12: 不成今得成文圓暉法師釋云。此言得者。
T2249_.63.0242b13: 今時成就名爲得也文十二心得心多少。就
T2249_.63.0242b14: 現在得論之云事。此等解釋。亦分明也。就
T2249_.63.0242b15: 中界退還位。得欲界善心者。生得善得。
T2249_.63.0242b16: 至現在名得事。是必然也。准之思之。一具
T2249_.63.0242b17: 文所説。列疑心續善者。疑心現前位。生得
T2249_.63.0242b18: 善得。至現在名得之旨。自所顯也。但於寶
T2249_.63.0242b19: 法師解釋者。實思難者。然而暫存一義者。
T2249_.63.0242b20: □□□□法體倶時得。至生相云也。□□
T2249_.63.0242b21: 法前得至生相位也。重意云。寶法師釋由
T2249_.63.0242b22: 疑續善及界退還之論文。作欲界善心得已
T2249_.63.0242b23: 至生相名之爲得之釋。與界退還位。得
T2249_.63.0242b24: 欲界善心者。就現在得論之。必定者。約疑
T2249_.63.0242b25: 心續善位。獨付生相得論之哉。爰知。今解
T2249_.63.0242b26: 釋亘疑心讀善幷界退還兩位。就與所得法
T2249_.63.0242b27: 體倶時得論之云事
T2249_.63.0242b28: 重難云。寶法師解釋。無諍就法前得論之
T2249_.63.0242b29: 見何論與所得法倶時得起位哉。爰知。疑
T2249_.63.0242c01: 心續善位善得。在生相云事。何況。光法師
T2249_.63.0242c02: 餘處釋若異類心所起得等。云何成善。此義
T2249_.63.0242c03: 應思之論文云。如疑心續善於染心後。能
T2249_.63.0242c04: 引善得及四相起文既云於染心後能引
T2249_.63.0242c05: 善得。知疑心現在前位。善得不至現在云
T2249_.63.0242c06: 事
T2249_.63.0242c07: 答。疑心現前位。善得不至現在者。既無續
T2249_.63.0242c08: 善之義。何名疑心續善哉。疑心之後。正見
T2249_.63.0242c09: 現前位。善得至現在者。與正見續善有何
T2249_.63.0242c10: 差異哉。以之思之。寶法師解釋。設雖難
T2249_.63.0242c11: 遁。只任前重之趣。可會通之也。但於光
T2249_.63.0242c12: 法師於善心後。能引善得之釋者。述若異
T2249_.63.0242c13: 類心所起得等之難意。疑心續善之後。所起
T2249_.63.0242c14: 善得及四相。依疑心起故。云何成善爲言云
T2249_.63.0242c15: 爾故。全非云無同時善得也
T2249_.63.0242c16: 一義云。於疑心續善有二位。疑無之時。善
T2249_.63.0242c17: 得至生相。疑有之時。善得至現在也。寶法
T2249_.63.0242c18: 師今解釋。付疑無之位。述欲界善得已至
T2249_.63.0242c19: 生相云義有之
T2249_.63.0242c20: 一義云。寶法師意。就十二心得心多少。唯
T2249_.63.0242c21: 於疑心續善位。約生相得論之。餘位皆就
T2249_.63.0242c22: 現在得論之云義有之
T2249_.63.0242c23:   就此等異義。可有重重之難答。別紙抄
T2249_.63.0242c24: 之可見之
T2249_.63.0242c25: 問。他地心無間退煩惱義可有乎　答。不
T2249_.63.0242c26: 可有此義也　兩方。若無此義者。煩惱之
T2249_.63.0242c27: 退縁分千品。心品之現起非一准。何無他
T2249_.63.0242c28: 地心無間退煩惱之義乎。是以。見婆沙論
T2249_.63.0242c29: 説。出スニ色界意根等無間生欲界五部心。云ヘリ
T2249_.63.0243a01: 如續生或退等時文如論文者。他地心無
T2249_.63.0243a02: 間可退煩惱見　若依之爾者。光法師所引
T2249_.63.0243a03: 婆沙論中。唯自地心無間可退煩惱見如何｣
T2249_.63.0243a04: 答。他地心無間不退起煩惱者。性相之所
T2249_.63.0243a05: 定也。故光法師引婆沙論第六十一云。何等
T2249_.63.0243a06: 心無間起煩惱現在前者。若畢竟離非想非
T2249_.63.0243a07: 非想處染。起彼地纒。現前故。退者即彼地善
T2249_.63.0243a08: 心無間起煩惱現在前。若未畢竟離非想
T2249_.63.0243a09: 非非想處染。起彼地纒。現在前故。退者即
T2249_.63.0243a10: 彼地。或善心或染汚心無間起煩惱現在前。
T2249_.63.0243a11: 乃至初靜慮應知亦爾。若畢竟離欲界染。
T2249_.63.0243a12: 起欲界纒故。退者即欲界。或善心或無覆
T2249_.63.0243a13: 無記心無間。起煩惱現在前。若未畢竟離
T2249_.63.0243a14: 欲界染。起欲界纒故。退者即欲界。或善
T2249_.63.0243a15: 心或染汚心。或無覆無記心無間。起煩惱
T2249_.63.0243a16: 現在前文唯自地心無間退起煩惱云事。此
T2249_.63.0243a17: 文實分明也。但於如續生或退等時之文
T2249_.63.0243a18: 者尤以難思。會此事雖有多義。暫存一
T2249_.63.0243a19: 義意者。未離色界染。色界意根等無間。具
T2249_.63.0243a20: 生欲界五部心。□□續生時。擧退時事。
T2249_.63.0243a21: 欲退欲界□□時。先起欲界修斷心故。
T2249_.63.0243a22: 生修所斷一部心事。□□□也。無□□□
T2249_.63.0243a23: □等無間生色界五部心之類。擧續生退
T2249_.63.0243a24: 等之二時。准之可思之
T2249_.63.0243a25: 重難云。既出色界意根等無間縁生欲界五
T2249_.63.0243a26: 部心之類。云或退等時。何云擧生修所斷
T2249_.63.0243a27: 一部心之類乎。若如此義者。可擧通果
T2249_.63.0243a28: 心也。而未離色界染。色界意根等無間。生
T2249_.63.0243a29: 欲界五部心之類。云或退等時擧退時。無
T2249_.63.0243b01: 擧通果心。已離色界染。色界意根等無間
T2249_.63.0243b02: 生欲界修所斷一部心之類。云謂欲界修所
T2249_.63.0243b03: 斷心即通果心等。擧通果心無擧退時。知
T2249_.63.0243b04: 退時實生五部心云事
T2249_.63.0243b05: 答。未離色界染。色界意根等無間生欲界
T2249_.63.0243b06: 五部心之類中。擧續生時。實可生五部心。
T2249_.63.0243b07: 出退時事。欲界擧盡生欲界心之種類故。
T2249_.63.0243b08: 生修所斷一部心之位ヲ擧流也。但於可擧
T2249_.63.0243b09: 通果云斷者。或退等時之等言。即可等通
T2249_.63.0243b10: 果心也。已離色界染。色界意根等無間生
T2249_.63.0243b11: 欲界修所斷心之類。云通果心等。可等退
T2249_.63.0243b12: 時也。若如此得意之時。前後之文。全非相
T2249_.63.0243b13: 違矣
T2249_.63.0243b14: 問。今論意明心多少。付決定可得心論之
T2249_.63.0243b15: 歟　答。付決定可得心論之也　兩方。若
T2249_.63.0243b16: 付決定可得心論之者。頌文述色善三學
T2249_.63.0243b17: 四。色界善心。及有學心現前位。得欲界無覆
T2249_.63.0243b18: 無記心文而於欲界威儀工巧。若有三世
T2249_.63.0243b19: 得。不可得之。若無三世得可得之。故非
T2249_.63.0243b20: 決定可得心云事炳然哉　若依之爾者。欲
T2249_.63.0243b21: 界染汚心現前位。不得欲界無覆無記心事
T2249_.63.0243b22: 不定□也。若爾者。依決定可得心。可論之
T2249_.63.0243b23: 見如何
T2249_.63.0243b24: 答。今論意。明得心多少。就決定可得心論
T2249_.63.0243b25: 之也。其故光法師解釋。云此論據不心串
T2249_.63.0243b26: 習者説。或從多分説。故言不成就欲界無
T2249_.63.0243b27: 覆。今論意。雖存威儀工巧心。串習之類。有
T2249_.63.0243b28: 三世得之旨。後廢立偏付不串習之一類。
T2249_.63.0243b29: 論得心多少見。付其不串習之一類見之。
T2249_.63.0243c01: 色善三學四之理。都無不定之義。故就決定
T2249_.63.0243c02: 可得心論之云事必然也。重意云。若合威
T2249_.63.0243c03: 儀工巧心串習不串習之二類。論得心多少
T2249_.63.0243c04: 者。色善三學四之義。實可不定。而今唯就
T2249_.63.0243c05: 不串習之一類。明得心多少故。色善三學四
T2249_.63.0243c06: 之義全無不定之事云事
T2249_.63.0243c07: 問。以無漏道。欲斷第四靜慮煩惱。加行道
T2249_.63.0243c08: 位。得修無色界善心義可有乎　答。不可
T2249_.63.0243c09: 有此義也　兩方。若有此義者。九無間道
T2249_.63.0243c10: 前八解脱道位。猶難得修無色界善心。加行
T2249_.63.0243c11: 道位。何可有得修之義乎　若依之爾者。
T2249_.63.0243c12: 婆沙論第百
六十		中。謂諸聖者以世俗道。離第四
T2249_.63.0243c13: 靜慮染。若空無邊處近分爲加行文若空無
T2249_.63.0243c14: 邊處近分有第四靜慮能治加行道者。今此
T2249_.63.0243c15: 位何無得修無色界善心之義乎
T2249_.63.0243c16: 答。光法師今解釋中。上表若以聖道離色
T2249_.63.0243c17: 界染得無色界善心了。下自問何時得彼
T2249_.63.0243c18: 無色界善心。答之作二解釋。初釋意云。若
T2249_.63.0243c19: 以聖道。離第四定染。第九解脱道時。得無
T2249_.63.0243c20: 色界善心。第二釋意云。若以聖道。離第四
T2249_.63.0243c21: 定染。初無間道時。即得無色空處近分善心。
T2249_.63.0243c22: 雖作云第九解脱道時。云初無間道時之
T2249_.63.0243c23: 二釋。不云加行道位。得無色界善心。知加
T2249_.63.0243c24: 行道位。無此義云事。加之。見婆沙論第百
六十
T2249_.63.0243c25: 文。或云謂無漏道離第四靜慮染。九無間九
T2249_.63.0243c26: 解脱道時。彼心與未來所修無色界道諸得
T2249_.63.0243c27: 倶起。不云彼加行道位。無色界道諸得倶
T2249_.63.0243c28: 起。或云若依未至定。乃至第四靜慮。離下
T2249_.63.0243c29: 三無色染者。除加行道依色界六地無漏。
T2249_.63.0244a01: 離下三無色染之人。無色界道諸得倶起位。
T2249_.63.0244a02: 除加行道。明知。無漏加行道位。不得修上
T2249_.63.0244a03: 地近分善心云事。但於空處近分可有第
T2249_.63.0244a04: 四靜慮能治加行道云難者。空處近分雖
T2249_.63.0244a05: 有欲斷第四靜慮煩惱加行道。有漏法繋
T2249_.63.0244a06: 地堅牢。未離下地染之時。輒不修之。故
T2249_.63.0244a07: 無漏加行道位。不得修上地近分有漏道也｣
T2249_.63.0244a08: 問。正理論意。以無漏道。離上七地染。九無
T2249_.63.0244a09: 間前八解脱道位。可修上邊有漏道乎
T2249_.63.0244a10: 答。可有修不修二義也　兩方。若不修之
T2249_.63.0244a11: 者。上地近分地。既有同治有漏道。何不修
T2249_.63.0244a12: 上哉。是以。見正理論今文。釋學心現前位
T2249_.63.0244a13: 得無色界善心云。若以聖道。離色界染。得
T2249_.63.0244a14: 無色善。此中離言。非究竟離。以於色染。未
T2249_.63.0244a15: 全離時。無色善心。已可得故文如此文者。
T2249_.63.0244a16: 九無間前入解脱道位。可修上邊有漏道見
T2249_.63.0244a17: 　若依之爾者。撿正理論餘處七十四文云。
T2249_.63.0244a18: 雖下聖道斷煩惱時。諸上地邊有能同治。
T2249_.63.0244a19: 然由有漏繋地堅牢。未離下時。未能修彼
T2249_.63.0244a20: 文此文無諍九無間前八解脱道位。不修上
T2249_.63.0244a21: 邊有漏道見如何
T2249_.63.0244a22: 答。見顯宗論處處之文。第三十二卷作二
T2249_.63.0244a23: 解云。以無漏道。離上七地前八品時。不
T2249_.63.0244a24: 修上邊世俗道。故唯有無漏一離繋得。離
T2249_.63.0244a25: 第九品方可具二。或應許得離繋道而
T2249_.63.0244a26: 修。或應斷染時。許依下修上文第三十六
T2249_.63.0244a27: 卷擧二説云。雖下聖道斷煩惱時。諸上地
T2249_.63.0244a28: 邊有能同治。然由有漏繋地堅牢。未離下
T2249_.63.0244a29: 染未能修彼。有説亦修彼。起彼斷得故。
T2249_.63.0244b01: 文委論之有三解。大云之出二説也。以顯
T2249_.63.0244b02: 宗思正理。應可有此二意。當處論文。當顯
T2249_.63.0244b03: 宗後説。餘卷論文。當顯宗前説也。當處餘
T2249_.63.0244b04: 處正理之文。各述一義。何爲相違哉
T2249_.63.0244b05: 重難云。先法師餘處。會正理論第七十四卷
T2249_.63.0244b06: 文云。正理論説自。是彼計非所許。故無
T2249_.63.0244b07: 勞會釋文如此釋者。正理論意。偏可存
T2249_.63.0244b08: 離第九品方可具二之一義意見。今何云
T2249_.63.0244b09: 以於色界染未全離時。無色善心已可得
T2249_.63.0244b10: 故哉　答。顯宗論既作三解。故正理論。同
T2249_.63.0244b11: 可有三意云事。是必然也。但於正理論説
T2249_.63.0244b12: 自是彼計之釋者。第七十四卷文。唯述一
T2249_.63.0244b13: 義故。暫就之如此云也
T2249_.63.0244b14: 尋云。正理論今文云。有説全離色界染時。
T2249_.63.0244b15: 得無色界根本地善文此有説意。當離第九
T2249_.63.0244b16: 品方可具二之義歟　答。離第九品方可
T2249_.63.0244b17: 具二者。以無漏道離第九品染。解脱道位。
T2249_.63.0244b18: 修上地近分能治道云也。此有説意。就得
T2249_.63.0244b19: 根本地善心位論之。故異離第九品方可
T2249_.63.0244b20: 具二之義故。即爲破之義也。故正理論自
T2249_.63.0244b21: 破此義云。若爾應説。亦得學心。離欲染
T2249_.63.0244b22: 時。亦得色善。是則應説學心得五文
T2249_.63.0244b23: 尋云。顯宗論已有三解。光法師今何云顯宗
T2249_.63.0244b24: 亦有兩解哉　答。云三解。云兩説。開合不
T2249_.63.0244b25: 同。強非相違也。況彼論第三十六卷。擧二
T2249_.63.0244b26: 説故。今云顯宗亦有兩解。可指彼文也。
T2249_.63.0244b27: 是以。光法師餘處解釋中。指彼文云顯宗
T2249_.63.0244b28: 亦有兩説也
T2249_.63.0244b29: 問。今論意。色界無覆無記心。現在前時。可
T2249_.63.0244c01: 有自可得義乎　進云。論文云餘皆自可
T2249_.63.0244c02: 得。可有此義見　付之。得色界善染汚心
T2249_.63.0244c03: 之時。先得色界無覆無記心故。彼體現在前
T2249_.63.0244c04: 位。更無自新得之義。何云自可得之類哉。
T2249_.63.0244c05: 是以。正理論難今論云。色無覆心。正現前
T2249_.63.0244c06: 位。都無所得。前已得故。不應説言皆自可
T2249_.63.0244c07: 得文如何
T2249_.63.0244c08: 答。今論意。色界無覆無記心。現在前位。實雖
T2249_.63.0244c09: 無自新得之義。無兼得他之義。故自可得
T2249_.63.0244c10: 之類中攝之。云餘皆自可得也。重意云。今
T2249_.63.0244c11: 論意。不顧自新得義之有無。只以無兼得
T2249_.63.0244c12: 他之義。總云自可得也。正理論意。如疑難
T2249_.63.0244c13: 之趣。無自新得之義故。難色無覆心正現
T2249_.63.0244c14: 前位。都無所得。前已得故。不應説言皆自
T2249_.63.0244c15: 可得也。故元瑜疏。釋正理論今文云。此即
T2249_.63.0244c16: 論主。彈經主過。頌中説餘皆自可得。既有
T2249_.63.0244c17: 皆言。即一切得。既非一切。故知言失文既云
T2249_.63.0244c18: 言失。明知。二論旨趣。實無相違也
T2249_.63.0244c19: 問。顯宗論意。欲界無覆無記心。可有自可
T2249_.63.0244c20: 得義乎　答。不可有此義也　兩方。若無
T2249_.63.0244c21: 此義者。正理論中。欲界無覆無記心。可有
T2249_.63.0244c22: 自可得之義見　若依之爾者。光法師引顯
T2249_.63.0244c23: 宗論。云二謂欲色無覆無記。此二心中。都
T2249_.63.0244c24: 無所得如何
T2249_.63.0244c25: 答。見顯宗論文。偈頌云三界染如次得七
T2249_.63.0244c26: 六二種。長行述界退還時。得自界四。自上
T2249_.63.0244c27: 界沒。還生欲界之時。先得欲界無覆無記
T2249_.63.0244c28: 心。故欲界無覆無記心現前位。無自新得之
T2249_.63.0244c29: 義。無自可得之義云也。故彼論中。偈頌云
T2249_.63.0245a01: 二無餘自得。長行述二謂欲心無覆無記。此
T2249_.63.0245a02: 二心中。都無所得。欲色界無覆無記心。無
T2249_.63.0245a03: 自可得之義云也。但於正理論所説者。欲
T2249_.63.0245a04: 界無覆無記心。自可得有無。依威儀工巧心
T2249_.63.0245a05: 串習不串習之義故。暫如倶舍論置之。色
T2249_.63.0245a06: 界無覆無記心。無自可得之義事必然。故先
T2249_.63.0245a07: 擧之歟
T2249_.63.0245a08: 尋云。倶舍論云餘皆自可得。顯宗論云二無
T2249_.63.0245a09: 餘自得。其意遥異。寶法師何判此亦大意同
T2249_.63.0245a10: 倶舍。然別標二無記爲異哉。次光法師釋
T2249_.63.0245a11: 云正理二十雖不改頌。長行意同識身文
T2249_.63.0245a12: 若爾。正理長行中。何不述欲界無覆無記心
T2249_.63.0245a13: 非自可得之旨乎
T2249_.63.0245a14: 答。倶舍論顯無兼得他之義。故云餘皆自
T2249_.63.0245a15: 可得。顯宗論正理論。論得心有無。故云二
T2249_.63.0245a16: 無餘自得。云然別標二無記爲異也。然而
T2249_.63.0245a17: 倶舍論意。不云色界無覆無記心實有自可
T2249_.63.0245a18: 得之義。故云此亦大意同倶舍也
T2249_.63.0245a19: 問。光法師解釋中。付明得心多少。且正理
T2249_.63.0245a20: 論意。同識身足論事。如何釋之乎　進云。
T2249_.63.0245a21: 光法師釋。云正理二十雖不改頌長行意
T2249_.63.0245a22: 同識身文　付之。見正理論長行之文。未
T2249_.63.0245a23: 見同識身足論之文。何云長行意同識身
T2249_.63.0245a24: 哉
T2249_.63.0245a25: 答。見春日幷醍醐移渡正理論文。偈頌如倶
T2249_.63.0245a26: 舍論。雖述三界染心中。得六六二種。色善
T2249_.63.0245a27: 三學四。餘皆自可得。至長行述欲界染心現
T2249_.63.0245a28: 前位。得六心了。云理亦應言得自無覆。
T2249_.63.0245a29: 以本論説成不善心欲無覆心定成就スト故
T2249_.63.0245b01: 文述色界善心現前位。得三心了。云理實
T2249_.63.0245b02: 不得欲無覆心。以於先時定成就故文述
T2249_.63.0245b03: 有學心現前位。得四心了。云理亦不得欲
T2249_.63.0245b04: 無覆心義如先辨文此等長行之文。自上
T2249_.63.0245b05: 界沒。還生欲界之時。得欲界無覆無記心
T2249_.63.0245b06: 云。故正理論意。可同識身足論見。故光法
T2249_.63.0245b07: 師依今本釋正理二十雖不改頌長行意
T2249_.63.0245b08: 同識身。專順正理論文也
T2249_.63.0245b09: 問。今論意。欲界威儀工巧心不串習類。可
T2249_.63.0245b10: 有三世得乎　進云。光法師釋若非串習
T2249_.63.0245b11: 殊勝者。即不成就。無三世得云也　付之。
T2249_.63.0245b12: 威儀工巧心。是勢力強盛心ノ加行ニ所生法
T2249_.63.0245b13: 也。設雖不串習之類。何無三世得哉。是以。
T2249_.63.0245b14: 見識身足論文。或問若成就不善心。亦成
T2249_.63.0245b15: 就欲界繋無覆無記心耶。答若成就不善
T2249_.63.0245b16: 心定成就欲界繋無覆無記心。或成就不善
T2249_.63.0245b17: 心時。定成就スル心有四心之中。可取欲界
T2249_.63.0245b18: 無覆無記心見。如此等論文者。不論串習
T2249_.63.0245b19: 不串習。皆可有三世得見。若今論意。不串
T2249_.63.0245b20: 習之類。無三世得云者。豈不違本論完成
T2249_.63.0245b21: 就之説乎
T2249_.63.0245b22: 答。光法師今解釋中。會此相違作三解釋。
T2249_.63.0245b23: 初釋云。論意各別。無勞會釋。豈以本文。破
T2249_.63.0245b24: 我倶舍。論主非以本論爲量文第二釋云。
T2249_.63.0245b25: 彼此二論。亦不相違。多有情中。威儀工巧。
T2249_.63.0245b26: 有串習者。有不串習者。識身等論。據串習
T2249_.63.0245b27: 勝者説。故言定成欲界無覆。此論據不串
T2249_.63.0245b28: 習者説。或從多分説。故言不成就欲界無
T2249_.63.0245b29: 覆。各據一邊。竝不違害文第三釋云。二論
T2249_.63.0245c01: 亦不相違。一一有情。各有衆多威儀工巧。
T2249_.63.0245c02: 於衆多中。若串習者。即成就。故不串習者。
T2249_.63.0245c03: 不成就。識身足論文。據串習者。故言定成
T2249_.63.0245c04: 欲界無覆。此論據不串習者。故言不成欲
T2249_.63.0245c05: 界無覆文准今此三解釋。可會其相違也｣
T2249_.63.0245c06: 重難云。光法師三解釋。倶有疑。先就初釋
T2249_.63.0245c07: 不可然。識身足論是有宗根本之論藏也。設
T2249_.63.0245c08: 雖今論意。輒不可違彼論説哉。何況。光法
T2249_.63.0245c09: 師今解釋中。述顯宗正理意同識身足之
T2249_.63.0245c10: 旨。而顯宗正理兩論意。威儀工巧心。不串習
T2249_.63.0245c11: 之類。無三世得見若爾。識身足論意。不串習
T2249_.63.0245c12: 之類。不可有三世得。何云論意各別乎
T2249_.63.0245c13: 答。初釋意。倶舍論意。以理爲宗故。不如
T2249_.63.0245c14: 依用本論所説云也。豈以本文。破我倶舍。
T2249_.63.0245c15: 論主非以本論爲量之釋。即此意也。但光
T2249_.63.0245c16: 法師。顯宗正理意。同識身云事。彼論意。唯
T2249_.63.0245c17: 就串習之一類。論得心多少。故以此義邊
T2249_.63.0245c18: 分同識身故。顯宗正理意。同識身云也。
T2249_.63.0245c19: 非云識身足論意。威儀工巧心不串習之類。
T2249_.63.0245c20: 無三世得也
T2249_.63.0245c21: 次就第二釋不可然。若識身足論意。不串
T2249_.63.0245c22: 習之類。無三世得云者。豈可云定成就乎
T2249_.63.0245c23: 　答。唯就串習之一類論之。故云定成就。
T2249_.63.0245c24: 無其失也
T2249_.63.0245c25: 次就第三釋不可然。不串習之人。界退還
T2249_.63.0245c26: 位。得欲界無覆無記心者。何云色善三學
T2249_.63.0245c27: 四哉　答。就人云之。實雖不串習之人。界
T2249_.63.0245c28: 退還位。得欲界無覆無記心。就其威儀工巧
T2249_.63.0245c29: 心體見之。不串習心體。色界善心幷有學心
T2249_.63.0246a01: 現前位。有先不成就。今得成就之義。故云
T2249_.63.0246a02: 色善三學四。全無其過也
T2249_.63.0246a03: 尋云。光法師第四卷疏中。何唯作二釋。不
T2249_.63.0246a04: 作三釋乎
T2249_.63.0246a05: 答。見第四卷釋。問難意云。若威儀路工巧處
T2249_.63.0246a06: 不串習者。無前後得者。何識身足論云成
T2249_.63.0246a07: 就欲界善心不善心。定成就欲界無覆無記
T2249_.63.0246a08: 心哉問セリ。若付心體論串習不串習者。豈
T2249_.63.0246a09: 可違定成就之説哉。故知。就人體設問之
T2249_.63.0246a10: 旨。分明也。隨問設答故。彼處不作就心
T2249_.63.0246a11: 體論串習不串習今第三釋也
T2249_.63.0246a12: 問。光法師釋欲界威儀工巧心三世得有無。
T2249_.63.0246a13: 倶舍識身相對作三解釋。爾者論意各別釋
T2249_.63.0246a14: 意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心。皆可
T2249_.63.0246a15: 有三世得乎　答。皆可有三世得也　兩
T2249_.63.0246a16: 方。若皆有三世得者。披餘處正理論文。約
T2249_.63.0246a17: 威儀工巧心。分串習不串習之二類。論三
T2249_.63.0246a18: 世得有無見。而光法師今解釋云正理論同
T2249_.63.0246a19: 識身文知識身足論意。不串習之類無三世
T2249_.63.0246a20: 得云事　若依之爾者。思論意各別之釋
T2249_.63.0246a21: 意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心。皆有
T2249_.63.0246a22: 三世得可云也如何
T2249_.63.0246a23: 答。光法師今釋。述論意各別之釋意云。若
T2249_.63.0246a24: 識身足論意。以威儀工巧雖是無記勢力
T2249_.63.0246a25: 強故。定成三世文既云勢力強。故知欲界
T2249_.63.0246a26: 一切威儀工巧心。皆可有三世得也。是以。
T2249_.63.0246a27: 元瑜疏云。識身文一切威儀。及工巧處心。皆
T2249_.63.0246a28: 有三世得。故生欲界。此心定成文此釋亦彼
T2249_.63.0246a29: 論意。欲界一切威儀工巧心。悉有三世得
T2249_.63.0246b01: 見。何況。論意各別之釋意。述此論意云。若
T2249_.63.0246b02: 此論等意。威儀如佛世尊馬勝苾芻及餘善
T2249_.63.0246b03: 習者。工巧如毘濕傳羯磨天及餘善習者。
T2249_.63.0246b04: 即定成就。若非串習殊勝者。即不成就文若
T2249_.63.0246b05: 識身足論意。不串習之類。無三世得云者。
T2249_.63.0246b06: 何可有論意各別之義哉。加之。見餘處解
T2249_.63.0246b07: 釋。問中述不串習者無三世得可違識身
T2249_.63.0246b08: 足論之旨答之云論意各別難爲會釋文
T2249_.63.0246b09: 彼論意。不串習之類。亦有三世得云事。今
T2249_.63.0246b10: 問答意。亦分別也。但於光法師正理意同識
T2249_.63.0246b11: 身云釋者。正理論。約威儀工巧心。分串習
T2249_.63.0246b12: 不串習之二類。不串習之類。無三世得云義
T2249_.63.0246b13: 邊。雖同今論。不同識身足論。得心多少之
T2249_.63.0246b14: 時。唯約串習之一類。自上界沒。還生欲界
T2249_.63.0246b15: 之時。得欲界無覆無記心云故。以此義邊。
T2249_.63.0246b16: 分同識身。故云正理意同識身也。更非謂
T2249_.63.0246b17: 識身足論意。約威儀工巧心。分串習不串習
T2249_.63.0246b18: 之二類。不串習之類無三世得也
T2249_.63.0246b19: 問。正理論中。付明欲界染汚心現前位得心
T2249_.63.0246b20: 相。且界退還位。必可得欲界無覆無記心
T2249_.63.0246b21: 乎　答。不必得之也　兩方。若必得之者。
T2249_.63.0246b22: 威儀工巧心。不串習者。界退還位。何可得
T2249_.63.0246b23: 之事。是以。光法師餘處解釋。云此論正理
T2249_.63.0246b24: 婆沙雜心亦據不串習者。所以有不成就。正
T2249_.63.0246b25: 理論意。威儀工巧心。不串習之類。無三世
T2249_.63.0246b26: 得見　若依之爾者。光法師今解釋。云顯宗
T2249_.63.0246b27: 十一亦同識身乃至正理二十。雖不改頌。長
T2249_.63.0246b28: 行意。同識身文　正理論意。若同識身足論
T2249_.63.0246b29: 者。界退還位。必可得欲界無覆無記心乎｣
T2249_.63.0246c01: 答。正理論意。自上界沒。還生欲界之時。
T2249_.63.0246c02: 約威儀工巧心。善串習者可得之。不串習
T2249_.63.0246c03: 者不可得之。故見餘處正理論文云。又威
T2249_.63.0246c04: 儀路四蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除諸
T2249_.63.0246c05: 佛。佛馬勝苾芻。及餘善習威儀路者。若工巧
T2249_.63.0246c06: 處四蘊之得。亦多世斷。及刹那斷。除毘濕
T2249_.63.0246c07: ＊傳羯磨天神及餘善習工巧處者文顯宗論
T2249_.63.0246c08: 説。全同此文。爰知。正理顯宗兩論意。威儀
T2249_.63.0246c09: 工巧心。不串習之類。無三世得云事。是以。
T2249_.63.0246c10: 光法師餘處解釋。云此論正理婆沙雜心。亦
T2249_.63.0246c11: 據不串習者。所以有不成就。正理論意。同
T2249_.63.0246c12: 今論也。但於光法師顯宗十一亦同識身
T2249_.63.0246c13: 乃至正理二十雖不改頌。長行意。同識身
T2249_.63.0246c14: 之釋者。正理顯宗兩論意。威儀工巧心。不串
T2249_.63.0246c15: 習之類。無三世得云事。雖同今論。不同
T2249_.63.0246c16: 識身。明十二心得心多少之時。唯約串習
T2249_.63.0246c17: 之一類論之。故顯宗論改頌。云三界染如
T2249_.63.0246c18: 次得七六二種。色善二學三。二無餘自得。
T2249_.63.0246c19: 正理論或一本云理亦應言得自無覆。以
T2249_.63.0246c20: 本論説成不善心欲無覆心。定成就故也。
T2249_.63.0246c21: 就其串習之一類見之。界退還位。得欲界
T2249_.63.0246c22: 無覆無記心云義邊。分同識身。故光法師
T2249_.63.0246c23: 云顯宗正理論意同識身也。非云正理論
T2249_.63.0246c24: 意。論威儀工巧心三世得有無。全同識身
T2249_.63.0246c25: 也。重意云。識身足論意云。欲界一切威儀工
T2249_.63.0246c26: 巧心。不簡串習不串習。悉有三世得。正理
T2249_.63.0246c27: 顯宗兩論意。欲界威儀工巧心。有串習不串
T2249_.63.0246c28: 習之二類。不串習之類。無三世得云故。以
T2249_.63.0246c29: 此義邊見之。正理顯宗兩論意。同今論不
T2249_.63.0247a01: 同識身也。光法師餘處云此論正理婆沙
T2249_.63.0247a02: 雜心。亦據不串習者所以有不成就之釋。
T2249_.63.0247a03: 即此意也。而顯宗正理兩論中。論得心多少
T2249_.63.0247a04: 之時。唯就串習之一類。界退還位。得欲界
T2249_.63.0247a05: 無覆無記心云義邊。分同識身。故光法師當
T2249_.63.0247a06: 卷云顯宗十一亦同識身乃至正理二十雖
T2249_.63.0247a07: 不改頌。長行意同識身之釋。即此意也｣
T2249_.63.0247a08: 尋云。當卷論意各別之釋意。正理顯宗。屬此
T2249_.63.0247a09: 論之方歟。爲當屬識身之方歟　答。云此
T2249_.63.0247a10: 事有二義。先存一義意者。正理顯宗。可
T2249_.63.0247a11: 屬此論之方也。其故見餘處解釋。云此論。
T2249_.63.0247a12: 正理。婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有不
T2249_.63.0247a13: 成就。正理既屬此論之方畢。至當卷解釋。
T2249_.63.0247a14: 豈以正理顯宗。屬識身之方哉。何況。當卷
T2249_.63.0247a15: 作論意各別之釋之時。云若識身論意。識
T2249_.63.0247a16: 身之方無置等言。云若此論等意。此論之
T2249_.63.0247a17: 方置等言。可等取正理顯宗等見也
T2249_.63.0247a18: 疑云。當處論意各別之釋意。正理顯宗屬識
T2249_.63.0247a19: 身之方云事。不可然。見光法師解釋前後
T2249_.63.0247a20: 問難之言。既云顯宗十一亦同識身乃至正
T2249_.63.0247a21: 理二十雖不改頌。長行意同識身。此論既
T2249_.63.0247a22: 違識身等文。如何會釋。正理顯宗屬識身之
T2249_.63.0247a23: 方乎。答之作論意各別之釋。正理顯宗屬
T2249_.63.0247a24: 識身之方云事。甚分明也。何況。見正理論
T2249_.63.0247a25: 文。云理亦應言得自無覆。以本論説成
T2249_.63.0247a26: 不善心。欲無覆心定成就故。專以識身足論
T2249_.63.0247a27: 定成就之文爲證據見答。爾正理識身。必
T2249_.63.0247a28: 可一方也。而正理顯宗與識身論意各別
T2249_.63.0247a29: 云事。三方不可然乎
T2249_.63.0247b01: 答。光法師餘解釋。實以難思。但試會之者。
T2249_.63.0247b02: 正理顯宗意。唯就威儀工巧心串習之一類。
T2249_.63.0247b03: 論得心多少。故界退還位。得欲界無覆無記
T2249_.63.0247b04: 心云事。分同識身。故問難之時。顯宗正理
T2249_.63.0247b05: 暫同識身也。然而就實通論。作論意各別
T2249_.63.0247b06: 之釋之日。識身意。云一切威儀工巧心有
T2249_.63.0247b07: 三世得。正理顯宗意。約威儀工巧心。分串
T2249_.63.0247b08: 習不串習之二類。不串習之類。無三世得云
T2249_.63.0247b09: 故。正理顯宗亦同此論之方也。次元瑜疏
T2249_.63.0247b10: 云。今意二解。後代論師。於識身文。不善思
T2249_.63.0247b11: 擇。代習此解。相傳不改。便爲指定。不更推
T2249_.63.0247b12: 求。是故法勝尊者。法上所師。世親菩薩。衆
T2249_.63.0247b13: 賢論主。皆依此釋識身文。一切威儀。及工
T2249_.63.0247b14: 巧處心。皆有三世得。故生欲界。此心定成。
T2249_.63.0247b15: 於欲界還位。欲染心中。應言定得欲界無
T2249_.63.0247b16: 覆文此釋意。雜心倶舍正理。同可一方見也。
T2249_.63.0247b17: 次於正理論引識身之文爲證之難者。正
T2249_.63.0247b18: 理論意。威儀工巧心。串習之類。有三世得
T2249_.63.0247b19: 云邊。分同識身意。故引彼論文爲證計也。
T2249_.63.0247b20: 非云一切同識身也。故元瑜疏云。問。威儀
T2249_.63.0247b21: 路工巧處四蘊一分有三世得是正義不。若
T2249_.63.0247b22: 是ナラハ頌中何不説。若非ナラハ此中何不破。解云。
T2249_.63.0247b23: 此是正義。故識身足論云。成就欲界善心。不
T2249_.63.0247b24: 善隱沒無記心。皆云定成就。欲界不隱沒無
T2249_.63.0247b25: 記心。若生欲界。等入上定。二無記心。無法
T2249_.63.0247b26: 前得。云何定成耶。頌中不云説者含故彼得
T2249_.63.0247b27: 心中當更分別文此釋意爲證一分威儀工
T2249_.63.0247b28: 巧心。有三世得之義。引識身足論定成就
T2249_.63.0247b29: 之文也。正理論引本論文爲證事。准之可
T2249_.63.0247c01: 思也
T2249_.63.0247c02: 一義云。當卷論意各別之釋意。正理顯宗。可
T2249_.63.0247c03: 屬識身之方也。其文理如今難勢之趣也。
T2249_.63.0247c04: 但倶舍正理。論意各別云意。約威儀工巧心。
T2249_.63.0247c05: 分串習不串習之二類。不串習之類。無三世
T2249_.63.0247c06: 得云事。倶舍正理。其意雖同。倶舍唯付不
T2249_.63.0247c07: 串習之一類。論得心多少。正理顯宗。唯付
T2249_.63.0247c08: 串習之一類。論得心多少。故倶舍正理。論意
T2249_.63.0247c09: 各別。正理顯宗屬識身之方也爲言
T2249_.63.0247c10: 難云。若爾餘處釋中。何云此論正理婆沙雜
T2249_.63.0247c11: 心。亦據不串習者。所以有不成就。正理屬
T2249_.63.0247c12: 此論之方哉。次當卷解釋。識身之方。不置
T2249_.63.0247c13: 等言。此論之方。置等言事。亦難思乎
T2249_.63.0247c14: 答。第四卷處。倶舍正理。兩論意同。竝論威
T2249_.63.0247c15: 儀工巧心。串習不串習之二類故。正理屬此
T2249_.63.0247c16: 論之方也。第七卷處。倶舍唯約不串習之一
T2249_.63.0247c17: 類。正理顯宗。唯約串習之一類。故論意各
T2249_.63.0247c18: 別。正理顯宗屬識身之方也。兩處解釋之相
T2249_.63.0247c19: 違。其意在之。次當卷解釋。置不置等言事。
T2249_.63.0247c20: 如此之文體。可隨時宜。強非一定之證哉。
T2249_.63.0247c21: 何況。問難之言。既云此論既違識身等文。
T2249_.63.0247c22: 如何會釋。識身之下。置等言等取顯宗正
T2249_.63.0247c23: 理。故答中識身足方。略不置等言也。婆沙
T2249_.63.0247c24: 雜心。同此論意。故若此論等意之等言。可
T2249_.63.0247c25: 等取婆沙雜心也。何況。作第一釋之時。
T2249_.63.0247c26: 云識身等論。據串習勝者説故言定成欲
T2249_.63.0247c27: 界無覆。識身足方置等言。此意非等取顯
T2249_.63.0247c28: 宗正理哉。第二釋意。正理顯宗。屬識身
T2249_.63.0247c29: 之方初釋意。其義可同也
T2249_.63.0247c30: 一義云。正理論意。實存欲界一切威儀工巧
T2249_.63.0248a01: 心。皆有三世得云義。故界退還位。必可得
T2249_.63.0248a02: 欲界無覆無記心也。是以。顯宗論改頌云。
T2249_.63.0248a03: 三界染如次。得六六二種。色善三學一。二
T2249_.63.0248a04: 無餘自得。理論或一本云理亦應言得自
T2249_.63.0248a05: 無覆。以本論説成不善心。欲無覆心定成
T2249_.63.0248a06: 就故。述界退還位。必得欲界無覆無記心
T2249_.63.0248a07: 之旨故。欲界一切威儀工巧心。不論串習
T2249_.63.0248a08: 不串習。悉有三世得見。故光法師釋顯宗
T2249_.63.0248a09: 十一亦同識身乃至正理二十雖不改頌。長
T2249_.63.0248a10: 行意。同識身。顯宗･正理兩論意。實同識身
T2249_.63.0248a11: 足論之旨。尤分明也。故當處論意各別之釋
T2249_.63.0248a12: 意。顯宗正理可屬識身之方也。但於光
T2249_.63.0248a13: 法師餘處此論正理婆沙雜心。亦據不串習
T2249_.63.0248a14: 者之釋者。是隨文一往之釋也。餘卷正理
T2249_.63.0248a15: 論文云。又威儀路四蘊之得。多分世斷及刹
T2249_.63.0248a16: 那斷。唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路
T2249_.63.0248a17: 者。若工巧處四蘊之得。亦多世斷及刹那斷。
T2249_.63.0248a18: 除毘濕＊傳羯磨天神。及餘善習工巧處者。
T2249_.63.0248a19: 約威儀工巧心。分串習不串習之二類。論
T2249_.63.0248a20: 三世得有無事。非述衆賢論師之自義。引
T2249_.63.0248a21: 載倶舍婆沙之義也。顯宗論文。其意同之雖
T2249_.63.0248a22: 非衆賢論師之自義。就其現文。釋此論正
T2249_.63.0248a23: 理雜心亦據不串習者。所以有不成就也。
T2249_.63.0248a24: 如此得意之。諸文更非相違
T2249_.63.0248a25: 重難云。餘處正理論文。述衆賢之自義見。
T2249_.63.0248a26: 何云引載倶舍婆沙之義哉。是以。元瑜疏
T2249_.63.0248a27: 云此是正義文何況。顯宗論中。何可載非
T2249_.63.0248a28: 所存之義哉
T2249_.63.0248a29: 答。正理論中。雖非衆賢之自義。先擧倶舍
T2249_.63.0248a30: 婆沙常途之義事。何強疑之哉。是以。彼論
T2249_.63.0248b01: 述得心多少之時。先如倶舍論述之了。別
T2249_.63.0248b02: 加理亦應言得自無覆等之言。爰知。彼論
T2249_.63.0248b03: 意。強非破倶舍婆沙等之常義。只任識身
T2249_.63.0248b04: 足論所説。暫存別義計也。故餘處正理論
T2249_.63.0248b05: 文。先述倶舍婆沙等之常義事。何可疑之
T2249_.63.0248b06: 哉。元瑜師依爲倶舍婆沙等之常義。云此
T2249_.63.0248b07: 是正義也。次顯宗論中。他部之義猶擧之如
T2249_.63.0248b08: 云。然譬喩者説。唯有心無別心所。心想倶
T2249_.63.0248b09: 時。行相差別。不可得故乃至又於心所多
T2249_.63.0248b10: 諍論故。謂或有説心所唯三。或復有説。心
T2249_.63.0248b11: 所唯四。或説有十。或説十四。故唯有識隨
T2249_.63.0248b12: 位而流。説有多種心心所別也。況擧自部
T2249_.63.0248b13: 之中。非所存之義事。何亦疑之哉
T2249_.63.0248b14: 問。婆沙論中。欲界威儀工巧心。悉有三世
T2249_.63.0248b15: 得義可有哉　答。不可有此義也　兩方。
T2249_.63.0248b16: 若有此義者。光法師餘處解釋。云此論正
T2249_.63.0248b17: 理婆沙雜心。亦據不串習者。所以有不成
T2249_.63.0248b18: 就文如解釋者。婆沙論意。不串習之類。無
T2249_.63.0248b19: 三世得見爰知。彼論中。欲界威儀工巧心。悉
T2249_.63.0248b20: 有三世得云義無之云事　若依之爾者。
T2249_.63.0248b21: 婆沙論中一師意。欲界命終生初靜慮之時。
T2249_.63.0248b22: 捨無記五蘊文此師意。欲界威儀工巧心。悉
T2249_.63.0248b23: 有三世得見如何
T2249_.63.0248b24: 答。見婆沙論處處之文。大有二師説。一師
T2249_.63.0248b25: 意云。欲界威儀工巧心串習不串習者。倶無
T2249_.63.0248b26: 三世得。故界退還位。倶不得之。一師意云。欲
T2249_.63.0248b27: 界威儀工巧心。不串習者。無三世得。故界退
T2249_.63.0248b28: 還位不得之。串習者有三世得。故界退還
T2249_.63.0248b29: 位。得之也。更無不串習者。有三世得界退
T2249_.63.0248b30: 還位得之云義也。退檢婆沙論一部前後之
T2249_.63.0248c01: 文。即此旨見。所謂彼論第百五十七云。此中
T2249_.63.0248c02: 欲界○無覆無記。一切色蘊。異熟生四蘊。及威
T2249_.63.0248c03: 儀工巧處多分四蘊彼得世不雜刹那不雜。
T2249_.63.0248c04: 若在過去得亦過去。若在未來得亦未來。
T2249_.63.0248c05: 若在現在得亦現在。威儀路四蘊中。善串
T2249_.63.0248c06: 習者。如佛馬勝及餘有情所善串習。幷工巧
T2249_.63.0248c07: 處四蘊中。善串習者。如佛妙業天子及餘有
T2249_.63.0248c08: 情所善串習。彼得亦皆世雜刹那雜。謂在三
T2249_.63.0248c09: 世各有三世得故文此文意不串習者。無三
T2249_.63.0248c10: 世得。串習者有三世得云事分明也。即同
T2249_.63.0248c11: 倶舍正理顯宗雜心説也。同論第百五十九
T2249_.63.0248c12: 云。不善心生シテ無記ノ得イ。起トハ者。謂非想非非
T2249_.63.0248c13: 想處沒生欲界。以不善心結生時。彼心與
T2249_.63.0248c14: 七地見修所斷。及欲界見所斷無記四蘊。修
T2249_.63.0248c15: 所斷無記色行二蘊諸得倶起。有説亦與欲
T2249_.63.0248c16: 界修所斷無記心心所諸得倶起。謂善串習
T2249_.63.0248c17: 威儀路工巧處四蘊文初師意。串習不串習
T2249_.63.0248c18: 者。倶無三世得。故界退還位。同不得之云
T2249_.63.0248c19: 義也。是倶舍等之解義也。第二師意。不串習
T2249_.63.0248c20: 者。無三世得。故界退還位不得之。串習者
T2249_.63.0248c21: 有三世得。故界退還位得之云義也。即同
T2249_.63.0248c22: 倶舍等意也。同論第百八十六中。就發智論
T2249_.63.0248c23: 文云無色界沒生欲界時。善染汚法。曾得
T2249_.63.0248c24: 得。異熟法未曾得得。不擧威儀路工巧處。
T2249_.63.0248c25: 有一箇問答云。問。威儀路工巧處四蘊串習
T2249_.63.0248c26: 者。亦應得何故不説。答。應説而不説者。
T2249_.63.0248c27: 當知此義有餘。有説無覆無記法中。多分不
T2249_.63.0248c28: 得。謂異熟生通果全。及餘少分故。雖少得
T2249_.63.0248c29: 而亦不説。有餘師説。串習者亦不得。以羸
T2249_.63.0248c30: 劣故文初師第二師意。同不串習者。無三世
T2249_.63.0249a01: 得。故界退還位不得之。串習者有三世得。
T2249_.63.0249a02: 故界退還位。得之云義也。即同倶舍等意
T2249_.63.0249a03: 也。第三師意。串習不串習者。倶無三世得。
T2249_.63.0249a04: 故界退還位。同不得之云義也。是倶舍等之
T2249_.63.0249a05: 外義也。婆沙論中。若有不串習者有三世
T2249_.63.0249a06: 得。界退還位。得之云義者。何須致串習者
T2249_.63.0249a07: 亦應得。何故不説之問哉。爰知。婆沙論中。
T2249_.63.0249a08: 都無不串習者。有三世得。界退還位得之
T2249_.63.0249a09: 云義也。處處之文。如此得意之上。彼論第
T2249_.63.0249a10: 百九十三卷中。欲界命終生初靜慮之時。
T2249_.63.0249a11: 捨無記二蘊云師意。串習不串習者。倶無
T2249_.63.0249a12: 三世得云義也。捨無記五蘊云師意。串習
T2249_.63.0249a13: 者有三世得云義也。非云不串習者捨無
T2249_.63.0249a14: 記五蘊也。即見同卷次下文云。色界命終
T2249_.63.0249a15: 生欲界者。竝無色界命終生欲界者。所得
T2249_.63.0249a16: 蘊數。初師云得無記二蘊。第二師云得無
T2249_.63.0249a17: 記五蘊之文有之。是則初師意串習不串習
T2249_.63.0249a18: 者。倶無三世得。故界退還位。全不得之云
T2249_.63.0249a19: 義也。是倶舍等之外義也。第二師意。不串習
T2249_.63.0249a20: 者無三世得。故起退還位。雖不得之。串習
T2249_.63.0249a21: 者有三世得。故退還位得之云也。即同倶
T2249_.63.0249a22: 舍等意也。准上可思之
T2249_.63.0249a23: 問。雜心論意。色界染汚心現前位。得欲色界
T2249_.63.0249a24: 無覆無記心。可限界退還位乎　答。可限
T2249_.63.0249a25: 界退還位也　兩方若不限界退還位者。
T2249_.63.0249a26: 今論意。色界染汚心。現在前位。得欲色界無
T2249_.63.0249a27: 覆無記。唯限界退還位見。雜心論意。其意可
T2249_.63.0249a28: 同之　若依之爾者。正見雜心論文。云界
T2249_.63.0249a29: 及地來還時。欲色界得七心。界退還位之外
T2249_.63.0249b01: 地退還位。可有得心之義見如何
T2249_.63.0249b02: 答。十二心得心多少門者。先全不成今初得
T2249_.63.0249b03: 之名得也。故光法師釋云。此中意説。於十
T2249_.63.0249b04: 二心中。先不成就。今得成就。説名爲得。後
T2249_.63.0249b05: 雖新得自種類心。不名爲得。先已得故文
T2249_.63.0249b06: 以之思之。色界染汚心現前位。得欲色界
T2249_.63.0249b07: 無覆無記心。可限界退還位也。地退還位自
T2249_.63.0249b08: 本成就欲色界無覆無記心故。不可云得
T2249_.63.0249b09: 之故也。是以今論云由界退還得欲界一
T2249_.63.0249b10: 無覆無記及色界三。色界染汚心現前位。得
T2249_.63.0249b11: 欲色界無覆無記心。唯限界退還位見。今論
T2249_.63.0249b12: 雜心得心之廢立。據重據單之義門。聊雖
T2249_.63.0249b13: 相替。全不成就初得名得事。其義無異。故
T2249_.63.0249b14: 知。雜心論意。色界染汚心現前位。得欲色界
T2249_.63.0249b15: 無覆無記心。唯可限界退還位也。何況。正
T2249_.63.0249b16: 見雜心論文。長行雖述界及地來還時。欲
T2249_.63.0249b17: 色界得七心。子注云上界沒還生色界時
T2249_.63.0249b18: 得欲界化無記心。及色界三心。不云地退還
T2249_.63.0249b19: 位得欲色界無覆無記心也。但於界及地來
T2249_.63.0249b20: 還時之文者。實以難思。但存一義者。界退
T2249_.63.0249b21: 還位。得心之外。實雖不可有地退還位得
T2249_.63.0249b22: 心之義。乘阿毘曇心論界及地來還時之文
T2249_.63.0249b23: 勢。置及言也。非別物置及言事。人師釋
T2249_.63.0249b24: 中。有可別云也
T2249_.63.0249b25: 重難云。阿毘曇心論偈頌云。穢汚心得十。長
T2249_.63.0249b26: 行述界及地來還時。三界善穢汚。及無記此
T2249_.63.0249b27: 心一切得。染汚心現前位。得無色界善心云
T2249_.63.0249b28: 故。界退還位之外。出地退還位。其義尤可
T2249_.63.0249b29: 爾。雜心論意。不云染汚心現前位得無色
T2249_.63.0249b30: 界善心。故與阿毘曇心論。其義遥異也。而雜
T2249_.63.0249c01: 心論乍改阿毘曇心論染汚心現前位得無
T2249_.63.0249c02: 色界善心之義。猶云界及地來還時欲色界
T2249_.63.0249c03: 得七心。地退還位有得心之義云事。猶依
T2249_.63.0249c04: 用阿毘曇心論説見如何
T2249_.63.0249c05: 答。古譯經論之習。其文勢甚雜亂。故雜心論
T2249_.63.0249c06: 意。實雖阿毘曇心論意。不云染汚心現前
T2249_.63.0249c07: 位得無色界善心。亦不云地退還位得欲
T2249_.63.0249c08: 色界無覆無記心等。然而譯者乘阿毘曇心
T2249_.63.0249c09: 論之文勢猥置界及地來還時之言也
T2249_.63.0249c10: 問。世親論主。難雜心師善心中得六義云。
T2249_.63.0249c11: 於善心中。應言得七文正理論師如何救之
T2249_.63.0249c12: 乎　進云。正理論云。然學無學同無漏故。總
T2249_.63.0249c13: 説一心。言六無失文　付之雜心論中。立
T2249_.63.0249c14: 十二心。學無學心。各別列之。何如此判哉｣
T2249_.63.0249c15: 答。法勝阿毘曇心論中。云十一心。欲界善。
T2249_.63.0249c16: 不善。隱沒無記。不隱沒無記。色界三。除不
T2249_.63.0249c17: 善。無色界三亦如是。及無漏。合學無學心
T2249_.63.0249c18: 只列無漏心。立十一心了。述善心必得六。
T2249_.63.0249c19: 其六心中。擧欲界善心。而雜心論主。開學
T2249_.63.0249c20: 無學心。乍立十二心。移法勝阿毘曇心論
T2249_.63.0249c21: 文。頌云善心得六種。然亦除欲界善心。開
T2249_.63.0249c22: 學無學心。爲六種心。故世親論主致於善
T2249_.63.0249c23: 心中應言得七之難也。故正理論師救此
T2249_.63.0249c24: 難就其本宗義。會然學無學同無漏故總
T2249_.63.0249c25: 説一心言六無失。尤似有其由來。故泰法
T2249_.63.0249c26: 師釋云。倶舍云有餘於此總説頌言者。餘
T2249_.63.0249c27: 説有十一心師。總説此頌。雜心論主。以此
T2249_.63.0249c28: 頌云十二心。故世親論主。言於善心中應
T2249_.63.0249c29: 言得七。正理論云如經主難應言得七。
T2249_.63.0249c30: 然學無學同無漏故。總説一心言六無失。
T2249_.63.0250a01: 解云。餘師心有十一言六無失。雜心論主
T2249_.63.0250a02: 心有十二言六有失文元瑜疏釋此事云。
T2249_.63.0250a03: 然此實是無漏所造本意應約十一心説。
T2249_.63.0250a04: 然毘曇中。誤作十二心解。世親尊者意。亦
T2249_.63.0250a05: 如是由見有妨。彈爲失。自今時論主還
T2249_.63.0250a06: 取本宗約十一心釋便無過故先述意方
T2249_.63.0250a07: 列頌文文此等解釋。其旨分明也
T2249_.63.0250a08: 問。世親論主難雜心師善心中得六義云。
T2249_.63.0250a09: 於善心中。應言得七文光法師意。正理論
T2249_.63.0250a10: 救如何釋之乎　進云。光法師釋。云正理救
T2249_.63.0250a11: 云。理亦應得欲界善心。謂以正見。續諸善
T2249_.63.0250a12: 本。雖加欲善。除無覆心。經主不應難令
T2249_.63.0250a13: 得七文　付之依光法師解釋。見正理論所
T2249_.63.0250a14: 説。云然學無學同無漏故。總説一心。言六
T2249_.63.0250a15: 無失文依之泰法師寶法師。如正理論文引
T2249_.63.0250a16: 之如何
T2249_.63.0250a17: 答。正理論有異本不同。故諸師所覽各有不
T2249_.63.0250a18: 同歟。泰法師寶法師所引。幷元瑜疏所牒之
T2249_.63.0250a19: 本。如見行本。有然學無學同無漏故總説
T2249_.63.0250a20: 一心言六無失之文。光法師所説本有理
T2249_.63.0250a21: 亦應得欲界善心。謂以正見續諸善本。雖
T2249_.63.0250a22: 加欲善。除無覆心。經主不應難令得七
T2249_.63.0250a23: 之文歟。是以或抄云。檢近來所傳來大宋
T2249_.63.0250a24: 國正理本。正如光法師所引之文也云云可
T2249_.63.0250a25: 檢之
T2249_.63.0250a26: 問。雜心論意。可説正見續善乎　答。不説
T2249_.63.0250a27: 之也　兩方。若説之者披雜心論所説。尋
T2249_.63.0250a28: 得心多少。述善心得六種。全不擧正見續
T2249_.63.0250a29: 善哉　若依之爾者。世親論主難雜心師善
T2249_.63.0250a30: 心中得六之義云。於善心中。應言得七。謂
T2249_.63.0250b01: 由正見續善根時。欲界善心起位名得文
T2249_.63.0250b02: 光法師所引正理論文。救今此難云。理亦應
T2249_.63.0250b03: 得欲界善心。謂以正見續諸善本。雖加
T2249_.63.0250b04: 欲善。除無覆心。經主不應難令得七文以
T2249_.63.0250b05: 正理救。思雜心意。説正見續善云事。尤分
T2249_.63.0250b06: 明也
T2249_.63.0250b07: 答。雜心論中。述得心多少。偈頌云善心得
T2249_.63.0250b08: 六種。長行云善心中得六心。欲界不隱沒無
T2249_.63.0250b09: 記。色界善不隱沒無記。無色界善。及學無學。
T2249_.63.0250b10: 不説正見續善云事。論文實分明也。但於
T2249_.63.0250b11: 光法師所引正理論文者。就正理論自義。
T2249_.63.0250b12: 救世親論主之難也。雜心論中。不擧正見
T2249_.63.0250b13: 續善。出欲界無覆無記心ヲノミ。然而正理論師。
T2249_.63.0250b14: 任自義替雜心師意。救世親論主之難。故
T2249_.63.0250b15: 加正見續善除欲界無覆無記心。可云善
T2249_.63.0250b16: 心中得六會也。非云雜心論中擧正見續
T2249_.63.0250b17: 善除欲界無覆無記心。全非相違也
T2249_.63.0250b18: 問。雜心論意。欲界威儀工巧心。悉可有三
T2249_.63.0250b19: 世得乎　答。不必有三世得也　兩方。若
T2249_.63.0250b20: 悉有三世得者。光法師餘處解釋。云此論
T2249_.63.0250b21: 正理婆沙雜心。亦據不串習者所以有不
T2249_.63.0250b22: 成就文如解釋者。雜心論意。不串習之類。
T2249_.63.0250b23: 無三世得見　若依之爾者。世親論主。難
T2249_.63.0250b24: 雜心師善心中得六之義。云於善心中應
T2249_.63.0250b25: 言得七文正理論師。救此難云。雖加欲
T2249_.63.0250b26: 善。除無覆心。經主不應難令得七文光法
T2249_.63.0250b27: 師釋此文云。彼論同識身。離欲染不得欲
T2249_.63.0250b28: 界無覆文如解釋者。雜心論同識身足論
T2249_.63.0250b29: 見。若同識身者。欲界威儀工巧心。悉可有
T2249_.63.0250b30: 三世得哉
T2249_.63.0250c01: 答。雜心論意。欲界威儀工巧心。不串習之類。
T2249_.63.0250c02: 不有三世得。串習之類。可有三世得也。故
T2249_.63.0250c03: 雜心論云。威儀四陰。多以世斷及刹那斷。
T2249_.63.0250c04: 若彼善修者三世得。工巧亦如是文加之彼
T2249_.63.0250c05: 論中。述得心多少云。善心得六種者。善心
T2249_.63.0250c06: 中得六心。欲界不隱沒無記。色界善不隱沒
T2249_.63.0250c07: 無記。無色界善。及學無學。此亦通説。非一
T2249_.63.0250c08: 時得文此文又善心現前位。得欲界無覆無
T2249_.63.0250c09: 記心云。故自上界沒還生欲界之時。不
T2249_.63.0250c10: 得欲界無覆無記心見。任此等論文。不串
T2249_.63.0250c11: 習之類。無三世得云事。分明也。是以。光法
T2249_.63.0250c12: 師餘處解釋。云此論正理婆沙雜心。亦據不
T2249_.63.0250c13: 串習者所以有不成就文泰法師餘處解釋
T2249_.63.0250c14: 云。若依雜心及倶舍。從上界沒生欲界時。
T2249_.63.0250c15: 皆不得欲界不隱沒無記心。與識身論於
T2249_.63.0250c16: 違。善作論主者立義別也。亦可。雜心倶舍。
T2249_.63.0250c17: 據欲界不極數習威儀工巧者。命終生上界
T2249_.63.0250c18: 後退生欲界初心不得欲界不隱沒無記
T2249_.63.0250c19: 心也文元瑜疏云。今意二解。後代論師於識
T2249_.63.0250c20: 身文。不善思擇。代習此解。相傳不改。便爲
T2249_.63.0250c21: 指定。不更推求。是故法勝尊者。法上所師。
T2249_.63.0250c22: 世親菩薩衆賢論主。皆作此釋。識身文一切
T2249_.63.0250c23: 威儀及工巧處心。皆有三世得。故生欲界。此
T2249_.63.0250c24: 心定成文此等諸師解釋。亦雜心論意。不串
T2249_.63.0250c25: 習之類。無三世得云事分明也。故知。雜心
T2249_.63.0250c26: 論意。同今論正理婆沙。不同識身也。但於
T2249_.63.0250c27: 光法師彼論同識身。離欲染不得欲界無
T2249_.63.0250c28: 覆之釋者。約威儀工巧心串習之一類。論
T2249_.63.0250c29: 得心多少之時。分可同識身故。如此云也。
T2249_.63.0250c30: 或又彼論者。指正理論云一義意可有也
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