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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0211a01: 倶有同類異熟准此文。異熟生心心所與
T2249_.63.0211a02: 命根。不爲同類因加之。婆沙論百四
十六
二十
T2249_.63.0211a03: 二根。四縁分別之時。以諸有所縁根。望命
T2249_.63.0211a04: 根唯擧異熟一因。無擧同類因。准命根
T2249_.63.0211a05: 思之。等流同分等。以異熟生心心所。不爲
T2249_.63.0211a06: 同類因云事。自明也。故任此等文理。知無
T2249_.63.0211a07: 色界有非心爲因法也。於無記四蘊。展轉
T2249_.63.0211a08: 相望。互爲同類因云難者。無記四蘊。展轉
T2249_.63.0211a09: 相望之時。雖互爲同類因。不云悉皆爲同
T2249_.63.0211a10: 類因。有何相違哉
T2249_.63.0211a11: 問。異熟四相。與等流同分。可爲同類因耶
T2249_.63.0211a12:  答。不可爲同類因也 兩方。若爲同類
T2249_.63.0211a13: 因者。異熟等流既別。四相同分是異也。更
T2249_.63.0211a14: 不可爲同類因哉。是以。婆沙論百三
十一
中。異
T2249_.63.0211a15: 熟長養大種。互不爲同類因 若依之爾
T2249_.63.0211a16: 者。同是無記法。倶行蘊攝也。何不爲同類
T2249_.63.0211a17: 因哉。依之見論文。異熟四相與等流四相。
T2249_.63.0211a18: 爲同類因如何
T2249_.63.0211a19: 答。婆沙論處處中。異熟生心心所望命根。
T2249_.63.0211a20: 不爲同類因准之思之。異熟四相。與等
T2249_.63.0211a21: 流同分。不爲同類因可云也。思其道理。
T2249_.63.0211a22: 心心所及四相等。其力是強。雖不似色不
T2249_.63.0211a23: 相應法。無記之類。其力猶劣。故與異熟法。
T2249_.63.0211a24: 不爲同類因歟。但於論中説異熟四相與
T2249_.63.0211a25: 等流四相。爲同類因云難者。論中云。無覆
T2249_.63.0211a26: 無記總有四種。謂異熟生。威儀路。工巧處。
T2249_.63.0211a27: 化心倶品。隨其次第。能與四三二一爲因。
T2249_.63.0211a28: 異熟無記。與威儀無記等。爲同類因云文
T2249_.63.0211a29:
T2249_.63.0211a30:   此論議之意趣。遂疑無色界非心爲因法
T2249_.63.0211b01: 事歟。若爾准彼論義答。可思之也
T2249_.63.0211b02: 問。九上縁惑。可爲遍行因耶 答。可爲遍
T2249_.63.0211b03: 行因也 兩方。若不爲遍行因者。*更遍行
T2249_.63.0211b04: 隨眠也。何不爲遍行因哉。是以。餘卷論云。
T2249_.63.0211b05: 於中除二見。餘九能上縁。十一遍行隨眠中
T2249_.63.0211b06: 除二種。餘九種名九上縁惑。尤可爲遍行
T2249_.63.0211b07: 因哉 若依之爾者。識身足論中。於過去
T2249_.63.0211b08: 不善眼識。及過去欲界繋見苦所斷心爲因
T2249_.63.0211b09: 非所隨増等。四句分別之時。出倶非句中
T2249_.63.0211b10: 云。若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠
T2249_.63.0211b11: 而若不同界遍行隨眠。謂自地九上縁隨
T2249_.63.0211b12: 眠者。是光法師今解釋也。明知。九上縁惑。
T2249_.63.0211b13: 不爲遍行因云事。何況。彼論文出第四句
T2249_.63.0211b14: 體云。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即
T2249_.63.0211b15: 彼隨眠。若不縁此。設縁已斷光法師釋
T2249_.63.0211b16: 此文。云若餘心後同類。遍行不縁。及縁
T2249_.63.0211b17: 已斷。此等已攝同類遍行因盡。知次下文
T2249_.63.0211b18: 所擧不同界遍行隨眠者。是非遍行因云
T2249_.63.0211b19: 事。加之九上縁惑。爲遍行因者。兩單句中。
T2249_.63.0211b20: 何不擧之哉
T2249_.63.0211b21: 答。九上縁惑。可爲遍行因也。是既遍行隨
T2249_.63.0211b22: 眠也。何不爲遍行因哉。是以。婆沙論及今
T2249_.63.0211b23: 論中。遍行隨眠。對遍行因。四句分別之時。
T2249_.63.0211b24: 遍行隨眠。非遍行因之句云。謂未來遍行隨
T2249_.63.0211b25: 眠。遍行隨眠亦遍行因之句。謂過去現在遍
T2249_.63.0211b26: 行隨眠加之。婆沙論中。或出遍行因體。
T2249_.63.0211b27: 引發智論前生見苦所斷遍行隨眠等之文。
T2249_.63.0211b28: 或問遍行因以何爲自性。答一切過去現
T2249_.63.0211b29: 在。遍行隨眠。及彼相應倶有諸法。此等文中。
T2249_.63.0211b30: 豈可簡九上縁惑哉。何況。識身足論中。於
T2249_.63.0211c01: 不善眼識十五種隨眠。爲因爲縁九上縁
T2249_.63.0211c02: 惑。云爲遍行因事。此等所説。尤分明也。但
T2249_.63.0211c03: 於識身足論文者。付心後九上縁惑論之
T2249_.63.0211c04: 也。即上在此心後之言。可貫通下若不同
T2249_.63.0211c05: 界遍行隨眠之處也。次於光法師此等已
T2249_.63.0211c06: 攝同類遍行因盡之解釋者。暫就自界縁
T2249_.63.0211c07: 惑論之也。次於九上縁惑。爲遍行因。單句
T2249_.63.0211c08: 可攝之云難者。心前九上縁惑。實爲因非
T2249_.63.0211c09: 所隨増之第一句中。可攝之。然而自本。兩
T2249_.63.0211c10: 單倶三句暫就自界縁惑。施設之故。心前
T2249_.63.0211c11: 九上縁惑。第一句中文。正不列之也
T2249_.63.0211c12: 重難云。在此心後之言。貫通若所餘縁若他
T2249_.63.0211c13: 隨眠之處歟 答。在此心後之言。不可貫
T2249_.63.0211c14: 通若所餘縁若他隨眠之處。所増故也。上所
T2249_.63.0211c15: 標置之言。隨其所應。就其要須。有貫通之
T2249_.63.0211c16: 不同。強有何相違。如事例證非一歟
T2249_.63.0211c17:   寫本云
T2249_.63.0211c18: 寶治二年二月四日未時於東大寺尊勝院
T2249_.63.0211c19: 中堂東廊抄此卷之問答畢而依爲大帖
T2249_.63.0211c20: 分爲兩帖後覽之輩可察其志而已
T2249_.63.0211c21:   右筆尊勝院院主權大僧宗都宗性
T2249_.63.0211c22:  年齡四十七
夏﨟三十五
 
T2249_.63.0211c23:   應永三十二年七月十七日書寫畢
T2249_.63.0211c24:  大法師延海 
T2249_.63.0211c25:
T2249_.63.0211c26:
T2249_.63.0211c27: 倶舍論第六卷抄
T2249_.63.0211c28:   問題
T2249_.63.0211c29: 問。正理論意。依上地聖道。與依下地聖
T2249_.63.0212a01:   道。可爲同類因耶
T2249_.63.0212a02: 問。無生智與盡智。可爲同類因耶
T2249_.63.0212a03: 問。正理論意。見修無學三道。互可爲同類
T2249_.63.0212a04:   因耶
T2249_.63.0212a05: 問。婆沙論意。見修無學三道。互可爲同類
T2249_.63.0212a06:   因耶
T2249_.63.0212a07: 問。今論意。退無學果後。練根成見至類可
T2249_.63.0212a08:   有耶
T2249_.63.0212a09: 問。婆沙論中。見道道法智位。有知同類因。
T2249_.63.0212a10:   不知彼所縁等。四句不同爾者。知彼
T2249_.63.0212a11: 所縁。不知同類因句體。如何釋之耶
T2249_.63.0212a12: 問。婆沙論中。相應因遍行因相對作四句
T2249_.63.0212a13:   時。倶非句中。可擧無爲法耶
T2249_.63.0212a14: 問。等流大種與長養大種。可爲同類因耶
T2249_.63.0212a15: 問。與自地染汚法。可爲遍行因耶
T2249_.63.0212a16: 問。論文云。一切染汚法。見所斷爲因爾者。
T2249_.63.0212a17:   施設足論。聖人離欲退最初已起染汚思。
T2249_.63.0212a18: 唯不善爲因云文。如何會之耶
T2249_.63.0212a19: 問。婆沙論中。難一切染汚法見所斷法爲因
T2249_.63.0212a20:   義。引離欲退染汚思。唯以不善爲因云
T2249_.63.0212a21: 文。爾者。何論文耶
T2249_.63.0212a22: 問。已斷遍行因。可起與果用耶
T2249_.63.0212a23: 問。佛獨覺所起。上二界有漏善業。於凡身
T2249_.63.0212a24:   可起異熟因取果用耶
T2249_.63.0212a25: 問。今論意。欲界繋身語二業可爲引業耶
T2249_.63.0212a26: 問。婆沙論意。欲界繋身語二業。可爲引業
T2249_.63.0212a27:   耶
T2249_.63.0212a28: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟
T2249_.63.0212a29: 問。正理論意。感觸處時。定感色處歟
T2249_.63.0212b01: 問。寶法師解釋中。明十二處定感。引婆沙
T2249_.63.0212b02:   論二師説。爾者。初師意。與今論同歟
T2249_.63.0212b03: 問。光法師釋有一世業三世異熟。無三世
T2249_.63.0212b04:   業一世異熟論文。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0212b05: 釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0212b06: 問。寶法師意。相應因。取異時士用果義可
T2249_.63.0212b07:   有耶
T2249_.63.0212b08: 問。頌文云有爲増上果今此有爲者。標増
T2249_.63.0212b09:   上果體歟。問。論文云。亦應如是説。能作
T2249_.63.0212b10: 因非定有果。故此不説爾者。光法師如
T2249_.63.0212b11: 何釋之耶
T2249_.63.0212b12: 問。今論意。能作因取果用。可通過去耶
T2249_.63.0212b13: 問。論中明善同類因取果與果相對四句分
T2249_.63.0212b14:   別相。出與果非取果句云。謂續善根時。
T2249_.63.0212b15: 最初所得得爾者。限過去最後所捨一
T2249_.63.0212b16: 刹那善得歟
T2249_.63.0212b17: 問。無覆無記同類因。與果非取果類可有
T2249_.63.0212b18:   耶
T2249_.63.0212b19:
T2249_.63.0212b20:
T2249_.63.0212b21:
T2249_.63.0212b22: 倶舍論第六卷抄
T2249_.63.0212b23: 問。正理論意。依上地聖道。與依下地聖道。
T2249_.63.0212b24: 可爲同類因耶 答。可爲同類因也 兩
T2249_.63.0212b25: 方。若爲同類因者。同類因名等勝爲果之
T2249_.63.0212b26: 義。依上地聖道。與依下地聖道。何可爲
T2249_.63.0212b27: 同類因哉。是以。見正理論所説。述於依自
T2249_.63.0212b28: 上有。於依下地無。依上地聖道。與依下
T2249_.63.0212b29: 地聖道。不爲同類因見 若依之爾者。依
T2249_.63.0212c01: 上地聖道。與依下地聖道。不爲同類因
T2249_.63.0212c02: 者。依上地證果之人。依下地始起未曾得
T2249_.63.0212c03: 聖道之時。可有一刹那之義哉
T2249_.63.0212c04: 答。正理論意。依上地聖道。與依下地聖
T2249_.63.0212c05: 道。可爲同類因也。所謂依上地。證不還
T2249_.63.0212c06: 果之人。依下地起未曾得聖道之時。上地
T2249_.63.0212c07: 見道。與下地修道。可爲同類因。依上地
T2249_.63.0212c08: 證阿羅漢果之人。依下地。起未曾得聖道
T2249_.63.0212c09: 之時。隨其所應。上地見道修道。與下地無
T2249_.63.0212c10: 學道。可爲同類因也。是以。寶法師今解釋
T2249_.63.0212c11: 云。就此依中。上地見道與下地修道。及無
T2249_.63.0212c12: 學道爲因。故知。地疎於位上地見道。與
T2249_.63.0212c13: 下地修道無學道爲同類因云事。今解釋。
T2249_.63.0212c14: 尤分明也哉。何況。若不許此義者。初苦法
T2249_.63.0212c15: 忍之外。豈無一刹那法哉。正理論意云。唯
T2249_.63.0212c16: 初無漏五蘊刹那。無同類因生起。餘有爲
T2249_.63.0212c17: 法。無如是事。初苦法忍之外。不許一刹那
T2249_.63.0212c18: 法故也。但於於依自上有。於依下地無
T2249_.63.0212c19: 之文者。暫就同姓同位。依上地所修聖道。
T2249_.63.0212c20: 與依下地所修聖道。不爲同類因云也。
T2249_.63.0212c21: 非盡理談。何爲相違哉。此事婆沙論。倶舍
T2249_.63.0212c22: 論意。可同之也
T2249_.63.0212c23: 問。無生智與盡智。可爲同類因耶 答。可
T2249_.63.0212c24: 爲同類因也 兩方。若爲同類因者。同類
T2249_.63.0212c25: 因名等勝爲果之義。無生智與盡智。何可
T2249_.63.0212c26: 爲同類因哉。是以。見今論文云諸無生智
T2249_.63.0212c27: 唯與等類。爲同類因。更無勝故云云此文
T2249_.63.0212c28: 無諍。無生智與盡智。不爲同類因見。加之。
T2249_.63.0212c29: 光法師餘處解釋云。或彼盡智非無生智爲
T2249_.63.0213a01: 因。故生不名因圓 若依之爾者。正理
T2249_.63.0213a02: 論中。見修無學三道。互爲同類因見。准而
T2249_.63.0213a03: 思之。無生智與盡智。何不爲同類因哉」
T2249_.63.0213a04: 答。無學勝進道位。九智十智。隨應現修者。
T2249_.63.0213a05: 出餘卷論疏之定判。若爾。已生無生智。與
T2249_.63.0213a06: 已生不生盡智。尤可爲同類因也。故正理
T2249_.63.0213a07: 論云。謂有盡智非無生智爲因。故生無無生
T2249_.63.0213a08: 智不以盡智爲因故起謂有盡智非無
T2249_.63.0213a09: 生智爲因。故生者指初盡智也。翻之思之。
T2249_.63.0213a10: 有盡智以無生智爲因。故生云事。尤分明
T2249_.63.0213a11: 也。但於可背等勝爲果之義云難者。同
T2249_.63.0213a12: 是第六種姓。無學所得。盡智無生智也。何
T2249_.63.0213a13: 可有勝劣差異哉。次於今論文者。暫據一
T2249_.63.0213a14: 相漸次進修之相。云唯與等類爲同類因
T2249_.63.0213a15: 也。以實云之。無生智與盡智。爲同類因之
T2249_.63.0213a16: 義可有也。次於光法師餘處解釋者。無生
T2249_.63.0213a17: 智必以盡智。爲同類因。盡智之中。有以無
T2249_.63.0213a18: 生智不爲同類因之類。故如此云也
T2249_.63.0213a19: 問。正理論意。見修無學三道。互可爲同類
T2249_.63.0213a20: 因耶 進云。光法師釋云。若依正理論意。
T2249_.63.0213a21: 三道展轉爲因 付之同類因名等勝爲
T2249_.63.0213a22: 果之義。若修道與見道。爲同類因。無學道
T2249_.63.0213a23: 與見修道。爲同類因者。豈不背等勝爲果
T2249_.63.0213a24: 之義哉。是以。發智論十四中。已知根與未知
T2249_.63.0213a25: 當知根。不爲因。具知根與未知當知根。及
T2249_.63.0213a26: 已知根。不爲因見。設雖正理論意。豈可背
T2249_.63.0213a27: 本論所説哉
T2249_.63.0213a28: 答。光法師釋此事云。若依正理論意。三道
T2249_.63.0213a29: 展轉爲因。如前生鈍修道亦與未來不生利
T2249_.63.0213b01: 見道。爲同類因。前生鈍無學道。亦與未來
T2249_.63.0213b02: 不生利見修道。爲同類因。或從無學。退至
T2249_.63.0213b03: 學位。轉根亦與已起利修道爲因。言與三
T2249_.63.0213b04: 二一爲同類因者。且據現起次第而説
T2249_.63.0213b05: 理會文之旨。解釋實分明也。即見正理論文
T2249_.63.0213b06: 云。前生鈍根種姓修道。與自相續未來決定
T2249_.63.0213b07: 不生利根種姓見道。爲同類因。何理爲據。
T2249_.63.0213b08: 一切有情。各別相續法。爾安立六種種姓。無
T2249_.63.0213b09: 學望前應知亦爾。然有差別。謂有前生無學
T2249_.63.0213b10: 聖道。於自相續後生修道。爲同類因。無學
T2249_.63.0213b11: 退已。於修道中。可有轉生利根義故
T2249_.63.0213b12: 修無學。三道展轉。互爲同類因之旨。論文
T2249_.63.0213b13: 實委悉也。道理尤可然哉。但於本論所説
T2249_.63.0213b14: 者。正理論會之云。此文但説已起作用
T2249_.63.0213b15: 相續轉。諸無漏根。如説有用世第一法
T2249_.63.0213b16: 意顯也
T2249_.63.0213b17: 問。婆沙論意。見修無學三道。互可爲同類
T2249_.63.0213b18: 因耶 答。可有二意也 兩方。若互爲同
T2249_.63.0213b19: 類因者。同類因名等勝爲果之義。若修道
T2249_.63.0213b20: 與見道。爲同類因。無學道與見修道爲同
T2249_.63.0213b21: 類因者。豈不背等勝爲果之義哉。是以。
T2249_.63.0213b22: 廣披婆沙論處處之文。見修無學三道。互
T2249_.63.0213b23: 不可爲同類因 若依之爾者。以道理
T2249_.63.0213b24: 思之。鈍根修道無學道。與利根見道修道。
T2249_.63.0213b25: 何不爲同類因哉。是以。正理論意。述見修
T2249_.63.0213b26: 無學三道。互爲同類因之旨。以正理説。思
T2249_.63.0213b27: 婆沙意。尤可許此義哉
T2249_.63.0213b28: 答。光法師述見修無學三道爲因之相。以
T2249_.63.0213b29: 今論對正理論意。作或云同或云論意各
T2249_.63.0213c01: 別之二釋。若依今論同正理論之初釋意
T2249_.63.0213c02: 者。婆沙論意。實許見修無學三道展轉。互
T2249_.63.0213c03: 爲同類因之義可云也。光法師述正理論
T2249_.63.0213c04: 意云。若依正理論意。三道展轉爲因。如前
T2249_.63.0213c05: 生鈍修道。亦與未來不生利見道。爲同類
T2249_.63.0213c06: 因。前生鈍無學道。亦與未來不生利見修
T2249_.63.0213c07: 道。爲同類因。或從無學退至學位轉根。亦
T2249_.63.0213c08: 與已起利修道爲因設雖婆沙論意。何
T2249_.63.0213c09: 不存此道理哉。可背等勝爲果之理云
T2249_.63.0213c10: 難。亦自被遮畢。但於婆沙論處處之文。述
T2249_.63.0213c11: 三道互不爲同類因之旨云難者。光法師
T2249_.63.0213c12: 會今論文云。言與三二一。爲同類因者。
T2249_.63.0213c13: 且據現起次第而説准今解釋。可會婆
T2249_.63.0213c14: 沙論處處之文也
T2249_.63.0213c15: 若。依論意各別云第二釋意者。婆沙論意。
T2249_.63.0213c16: 全不許見修無學三道展轉。互爲同類因
T2249_.63.0213c17: 之義可云也。故發智論十四云已知根與未
T2249_.63.0213c18: 知當知根。爲所縁増上。具知根與未知當知
T2249_.63.0213c19: 根。已知根爲所縁増上。不云爲因婆沙論
T2249_.63.0213c20: 百四
十六
禀之。同釋成此旨。加之。廣檢婆沙論
T2249_.63.0213c21: 一部之文。或百二
十五
云。復次有見道修道無學
T2249_.63.0213c22: 道。此中見道與見道爲因。亦與修道無學
T2249_.63.0213c23: 道爲因。修道與修道爲因。亦與無學道
T2249_.63.0213c24: 爲因。非見道以彼劣故。無學道唯與無學
T2249_.63.0213c25: 道爲因。非見修道。以彼劣故或云頗有
T2249_.63.0213c26: 業無無學果耶。答無百五
十八
云。已生盡智
T2249_.63.0213c27: 與未生盡智爲因。亦與後已生未生一切
T2249_.63.0213c28: 無學道爲因。不與一切學道爲因百六
十五
T2249_.63.0213c29: 云。已知根品與未知當知根品爲二縁。除
T2249_.63.0214a01: 因等無間。除因者。後生於前生非因故。具
T2249_.63.0214a02: 知根品與未知當知根品及已知根品。爲二
T2249_.63.0214a03: 縁。除因等無間文取意此等處處之文。見
T2249_.63.0214a04: 修無學三道。互不爲同類因之旨。尤分明
T2249_.63.0214a05: 也。故寶法師釋云。正理論巨細而論。倶舍論
T2249_.63.0214a06: 等順其本論若爾源自發智本論説起。婆
T2249_.63.0214a07: 沙論意。不許見修無學三道展轉互爲同類
T2249_.63.0214a08: 因云義也。但於鈍根修道無學道與利根
T2249_.63.0214a09: 見道修道。可爲同類因云難者鈍根修道
T2249_.63.0214a10: 無學道。猶勝利根見道修道歟。故婆沙抄
T2249_.63.0214a11: 云。問鈍無學道。望利學道。爲同類因。如正
T2249_.63.0214a12: 理説。何故此論云頗有業無學學果耶答無
T2249_.63.0214a13: 耶。解云。無學勝學利故。論意各正理
T2249_.63.0214a14: 婆沙論意各別之旨。此釋亦分明也
T2249_.63.0214a15: 問。今論意。退無學果後。練根成見至類
T2249_.63.0214a16: 可有耶 答。可有此類也 兩方。若無此
T2249_.63.0214a17: 義者。光法師今解釋中。述正理論意云或
T2249_.63.0214a18: 從無學。退至學位。轉根亦與已起利修道
T2249_.63.0214a19: 爲因了。下作此論同正理論意云釋。知今
T2249_.63.0214a20: 論意同許此義云事 若依之爾者。見今
T2249_.63.0214a21: 論餘卷文。述果退中間。不命終故云。退已
T2249_.63.0214a22: 須臾必還得故如此文者。退無學果。未還
T2249_.63.0214a23: 得之前。不可有練根之義如何
T2249_.63.0214a24: 答。正理論云。謂有前生無學道於自相續
T2249_.63.0214a25: 後生修道。爲同類因。無學退已於修道中。
T2249_.63.0214a26: 可有轉生利根義故光法師述此文意。
T2249_.63.0214a27: 云或從無學退至學位轉根亦與已起利
T2249_.63.0214a28: 修道爲因畢。下作今論同正理論意云釋。
T2249_.63.0214a29: 如解釋者者。今論意。許此義云事。最分明
T2249_.63.0214b01: 也。何況。見婆沙論文或第六
十二
云。有作是説。
T2249_.63.0214b02: 退者不定。不自在故。起諸煩惱。或速能斷。
T2249_.63.0214b03: 還復本位。或經久時。方得本果。謂以欲界
T2249_.63.0214b04: 聞思惠力。引起修惠。聖道現前。轉信勝解。
T2249_.63.0214b05: 或見至根。然復起阿羅漢果。故彼退已。遲速
T2249_.63.0214b06: 不定*第六
十七
云。識身論説。復云何通。如彼
T2249_.63.0214b07: 説有過去無學心。是已了。非今了。非當了。
T2249_.63.0214b08: 謂時解脱阿羅漢。退阿羅漢果。作信勝解。
T2249_.63.0214b09: 彼練根作見至已。還得阿羅漢果。彼時解
T2249_.63.0214b10: 脱道所攝無學心。是已成就。非今成就。非
T2249_.63.0214b11: 當成就此等處處之文。退無學果之後。練
T2249_.63.0214b12: 根成見至之類可有云事。尤分明也。今論
T2249_.63.0214b13: 意。豈可背婆沙論説哉。但於退已須臾心
T2249_.63.0214b14: 還得故之論文者。彼述退果之後速疾還得
T2249_.63.0214b15: 之旨許也。更非遮彼中間修練根之義歟」
T2249_.63.0214b16: 重難云。婆沙論三十二云。信勝解者。若決定
T2249_.63.0214b17: 依信勝解道。得無學果。於見至道。得非擇
T2249_.63.0214b18: 如此文者。退無學果之後。練根成見
T2249_.63.0214b19: 至之類。不可有見如何 答。此文就依信
T2249_.63.0214b20: 勝解道。得無學果。決定不退無學果之一
T2249_.63.0214b21: 類。如此云也
T2249_.63.0214b22: 問。婆沙論中。見道道法智位。有知同類因。
T2249_.63.0214b23: 不知彼所縁等。四句不同爾者。知彼所
T2249_.63.0214b24: 縁。不知同類因句體。如何釋之耶 進云。
T2249_.63.0214b25: 婆沙論云。謂知未來四法智品 付之道
T2249_.63.0214b26: 法智無縁苦集滅三諦。何云知苦集滅三
T2249_.63.0214b27: 法智所縁哉。出此句體之時。唯可擧未來
T2249_.63.0214b28: 道法智哉。是以。出知同類因不知彼所縁
T2249_.63.0214b29: 句云。謂爾時知過去縁苦集滅三法智品。擧
T2249_.63.0214c01: 知同類因亦知彼所縁句云。謂知過去道法
T2249_.63.0214c02: 忍品如何
T2249_.63.0214c03: 答。道法智現前位。過去道法忍。與現在道法
T2249_.63.0214c04: 智。爲同類因。而過去道法忍。縁未來四法
T2249_.63.0214c05: 智品故。以未來四法智品。名同類因之所
T2249_.63.0214c06: 縁。而現在道法智。縁未來四法智品。故知同
T2249_.63.0214c07: 類因之所縁云也。未來無有同類因。故不知
T2249_.63.0214c08: 同類因云也。非謂知未來四法智品所縁。
T2249_.63.0214c09: 故更非相違也
T2249_.63.0214c10: 重難云。知彼所縁者。知同類因之所縁云
T2249_.63.0214c11: 事也。不知同類因者。即不知爲其能縁同
T2249_.63.0214c12: 類因云事也。而知同類因之所縁。云同類
T2249_.63.0214c13: 因云。過去道法忍。不知同類因云同類因。
T2249_.63.0214c14: 別物指未來四法智品云事難思。就中。就
T2249_.63.0214c15: 爲同類因之法。論知不知相也。未來都
T2249_.63.0214c16: 無有同類因。不及云不知同類因哉 答。
T2249_.63.0214c17: 可思之
T2249_.63.0214c18: 一義勘婆沙抄云。論云知彼所縁。不知同
T2249_.63.0214c19: 類因者。謂知未來四法智品者。謂道法智
T2249_.63.0214c20: 不知自體故。名不知同類因。即此道法智。
T2249_.63.0214c21: 縁未來四法忍及法智。故名知彼所縁
T2249_.63.0214c22: 釋意云。現在道法智。縁未來四法智品。爲
T2249_.63.0214c23: 同類因故名同類因。此現在道法智。縁未
T2249_.63.0214c24: 來四法智品。故以未來四法智品。名同類因
T2249_.63.0214c25: 之所縁。而現在道法智。縁未來四法智品。故
T2249_.63.0214c26: 知同類因之所縁云也。現在道法智。與未
T2249_.63.0214c27: 來四法智品。爲同類因。故雖名同類因。自
T2249_.63.0214c28: 體不知自體。故不知同類因云也
T2249_.63.0214c29: 重難云。道法智位。作此四句之時。以自體
T2249_.63.0215a01: 望未來四法智品。名同類因。爲知彼所縁
T2249_.63.0215a02: 不知同類因句云事難思哉 答。可思之」
T2249_.63.0215a03: 別尋云。道類智位。亦可有此四句。何唯出
T2249_.63.0215a04: 道法智位哉 答。暫出一位也。道類智位。
T2249_.63.0215a05: 實可有此義也。准道法智位。作此四句。
T2249_.63.0215a06: 易知之
T2249_.63.0215a07: 問。婆沙論中。相應因遍行因相對作四句
T2249_.63.0215a08: 時。倶非句中。可擧無爲法耶 進云。婆沙
T2249_.63.0215a09: 論文。不擧之也 付之。無爲法既非相應
T2249_.63.0215a10: 因亦非遍行因。倶非句中。尤可擧之哉。是
T2249_.63.0215a11: 以。相應因同類因相對作四句之時。倶非句
T2249_.63.0215a12: 中擧無爲法哉
T2249_.63.0215a13: 答。相應因遍行因相對。作四句之時。倶
T2249_.63.0215a14: 非句中。可取無爲法事。必然也。但現文
T2249_.63.0215a15: 不擧之事。實似難思。然而倩見一段文。上
T2249_.63.0215a16: 相應因同類因相對作四句之時。倶非句中。
T2249_.63.0215a17: 既擧無爲法畢。次下相應因遍行因相對作
T2249_.63.0215a18: 四句之時。就有爲法。前相應因同類因相對
T2249_.63.0215a19: 四句所替也。分齊出之。其無爲法爲倶
T2249_.63.0215a20: 非句事。同前相應因同類因相對四句。故
T2249_.63.0215a21: 今略不擧之也。相應因異熟因相對作四
T2249_.63.0215a22: 句之時。倶非句中。不擧無爲法事。准之
T2249_.63.0215a23: 可知也
T2249_.63.0215a24: 重難云。見婆沙論次下文云。同類因異熟因
T2249_.63.0215a25: 相對作四句之時。倶非句中。擧無爲法。若
T2249_.63.0215a26: 無爲法。爲倶非句事同前。故不擧之云者。
T2249_.63.0215a27: 今文何亦擧無爲法哉 答。見彼中間文。
T2249_.63.0215a28: 相應因能作因等相對。多作順後句畢。始亦
T2249_.63.0215a29: 同類因異熟因相對之時。有四句故。倶非句
T2249_.63.0215b01: 中。亦擧無爲法歟
T2249_.63.0215b02: 問。等流大種與長養大種。可爲同類因耶
T2249_.63.0215b03:  答。互可爲同類因也 兩方。若爲同類
T2249_.63.0215b04: 因者。等流長養其性遥異也。更不可爲同
T2249_.63.0215b05: 類因哉。是以。婆沙論百三
十一
中。異熟大種。與
T2249_.63.0215b06: 長養大種。不爲同類因見。例スルニ可同 若
T2249_.63.0215b07: 依之爾者。婆沙論百三
十七
中。有執受大種。無執
T2249_.63.0215b08: 受大種。互可爲同類因如何
T2249_.63.0215b09: 答。婆沙論中。法處所攝色。能造大種。唯與
T2249_.63.0215b10: 法處所攝色。能造大種。爲同類因見。而若散
T2249_.63.0215b11: 無表所依大種。與初苦法忍隨轉戒能造大
T2249_.63.0215b12: 種。不爲同類因者。可有一刹那大種。故等
T2249_.63.0215b13: 流大種。與眞養大種。可爲同類因事。必然
T2249_.63.0215b14:  但於等流長養其性相替云難者。等流長
T2249_.63.0215b15: 養。其性雖異。同是自性無記。故等流大種與
T2249_.63.0215b16: 長養大種。可爲同類因也。次於異熟長養
T2249_.63.0215b17: 大種。互不爲同類因云例難者。彼異熟無
T2249_.63.0215b18: 記。自性無記。其性異故。互不爲同類因也」
T2249_.63.0215b19: 重難云。光法師第二卷疏出自性無記類云。
T2249_.63.0215b20: 自性者。謂長養五根香味觸及外香味觸
T2249_.63.0215b21: 散無表所依大種。是自性無記者。自性無記
T2249_.63.0215b22: 中。何不擧等流觸哉 答。此釋非是盡理
T2249_.63.0215b23: 之談。自性無記中。不擧盡等流香味觸也。
T2249_.63.0215b24: 勘婆沙論百二
十七
云。問此四大種品類有幾答
T2249_.63.0215b25: 品類有四。謂異熟生長養等流變化。有餘師
T2249_.63.0215b26: 説。品類有三。謂異熟生長養等流。其變化
T2249_.63.0215b27: 者。長養所攝。復有説者。品類有二。謂異熟
T2249_.63.0215b28: 生及長養。變化大種。入長養中。等流攝入
T2249_.63.0215b29: 異熟長養。評曰。於前三説。中説爲善。有四
T2249_.63.0215c01: 大種非二攝故此文者。所變化境能
T2249_.63.0215c02: 造大種。通果無記。亦長養所攝見。若爾長養
T2249_.63.0215c03: 觸中。既非自性無記之類有之。而今長養
T2249_.63.0215c04: 香味觸。混云自性無記事。亦非盡理之談。
T2249_.63.0215c05: 爰知。光法師今解釋。只就其大概論之。不
T2249_.63.0215c06: 必盡理之談云事
T2249_.63.0215c07: 重難
T2249_.63.0215c08: 問。與自部染汚法。可爲遍行因耶 答。
T2249_.63.0215c09: 可爲遍行因也 付之。遍行因者。唯可
T2249_.63.0215c10: 與他部染汚法爲因也。若與自部染汚法
T2249_.63.0215c11: 爲因者。與同類因。有何差別哉。是以。發智
T2249_.63.0215c12: 論中。説遍行因相。不云與自部染汚法爲
T2249_.63.0215c13: 遍行因哉。依之婆沙論中。云於自部非遍
T2249_.63.0215c14: 行因如何
T2249_.63.0215c15: 答。遍行因者。廣與自地五部染汚法爲因
T2249_.63.0215c16: 之義。故與自部染汚法。最可爲遍行因也。
T2249_.63.0215c17: 是以。今論云。此與染法。爲通因故。同類因
T2249_.63.0215c18: 外。更別建立。亦爲餘部染法因故。由此勢
T2249_.63.0215c19: 力。餘部煩惱。及彼眷屬。亦生長故光法師
T2249_.63.0215c20: 釋此文云。若同類因。唯與自部爲因。此遍
T2249_.63.0215c21: 行因。不但與自部染汚法爲因。亦爲餘部
T2249_.63.0215c22: 染汚法爲因故。所以同類因外。建立遍行
T2249_.63.0215c23: 但於與自部爲遍行因。與同類因。有
T2249_.63.0215c24: 何差異云難者。光法師所引正理論云。唯
T2249_.63.0215c25: 生自部。二因何別。無遍行因唯生自部。謂
T2249_.63.0215c26: 遍行法。正現前時。倶時方有力。取五部果
T2249_.63.0215c27: 文意遍行因。倶時與五部爲因。同類因。
T2249_.63.0215c28: 唯與自部爲因。故一法同時竝雖起。同類
T2249_.63.0215c29: 遍行二因。取果用。更無混亂云也。次於發
T2249_.63.0216a01: 智論文者。婆沙論會此文有三師説暫於
T2249_.63.0216a02: 一師義者。彼論云。謂於自部有遍行因。
T2249_.63.0216a03: 不説自成。故不須説。若於他部有遍行
T2249_.63.0216a04: 因。其義不成。是故説次於婆沙論所説
T2249_.63.0216a05: 者。彼一師別義也。不可及會通矣
T2249_.63.0216a06: 問。論文云。一切染汚法。見所斷爲因爾者
T2249_.63.0216a07: 施設足論聖人離欲退最初已起染汚思。唯
T2249_.63.0216a08: 不善爲因云文。如何會之耶 進云。論云。
T2249_.63.0216a09: 依未斷因。密作是説。見所斷法。雖是此因。
T2249_.63.0216a10: 而由已斷。故廢不説 付之。既離欲退
T2249_.63.0216a11: 位也。有何未斷法。與彼最初已起染汚思。
T2249_.63.0216a12: 可爲未斷因哉。何況。若夫就未斷因云之。
T2249_.63.0216a13: 設雖非離欲退位。可有唯不善爲因之義。
T2249_.63.0216a14: 唯出離欲退最初起染汚思。其理亦難思哉」
T2249_.63.0216a15: 答。會依未斷因密作是説事。不限今論
T2249_.63.0216a16: 文也。正理論云。依未斷因。密作是説。此染
T2249_.63.0216a17: 汚思因。雖具有不善無記。而無記因。先已
T2249_.63.0216a18: 永斷。聖人退位。見所斷惑。皆已斷故。一切見
T2249_.63.0216a19: 道。必無退故。欲界染無記。皆見所斷。故唯
T2249_.63.0216a20: 不善因退故成就。説爲未斷。是故無失
T2249_.63.0216a21: 沙論云。彼依未斷因説。故不相違。謂彼初
T2249_.63.0216a22: 起不善思。有二種因。一已斷。二未斷。彼論
T2249_.63.0216a23: 但依未斷因説但於有何未斷法爲因云
T2249_.63.0216a24: 難者。離欲退最初已起染汚思相應煩惱。與
T2249_.63.0216a25: 彼染汚思。可起倶有相應因。取果與果用。
T2249_.63.0216a26: 故以倶有相應因。可名未斷因也。倶有相
T2249_.63.0216a27: 應因。名未斷因云事。源出識身足論文。
T2249_.63.0216a28: 故彼論云。何等未斷因。謂此倶有相應等
T2249_.63.0216a29: 學者最可翫之。次於付未斷因云之
T2249_.63.0216b01: 雖非離欲退位。可有唯不善因義云難者。
T2249_.63.0216b02: 婆沙論委問答此事云。問。聖者先未離欲
T2249_.63.0216b03: 染時。彼染汚思亦以不善爲因。何故彼論
T2249_.63.0216b04: 説後退時。答。爾時彼思先不成就。今得成
T2249_.63.0216b05: 就。先無縛今有縛。先死今生。是故偏説。
T2249_.63.0216b06: 問。後起染汚思。亦以不善爲因。何故論但
T2249_.63.0216b07: 説初起。答。爾時彼得先斷今續。先無用今
T2249_.63.0216b08: 有用。先死今生。是故偏説元瑜疏釋此事
T2249_.63.0216b09: 云。爲明諸或已斷始生故説最初。實論一
T2249_.63.0216b10: 任此等論家人師定判。可思之
T2249_.63.0216b11: 尋云。聖人離欲退位。過去所斷煩惱。今退成
T2249_.63.0216b12: 就故。最初已起染汚思。以彼可爲同類因。
T2249_.63.0216b13: 未斷因。何不通同類因哉 答。今此離欲退
T2249_.63.0216b14: 位。彼所退過去煩惱。與此最初已起染汚思。
T2249_.63.0216b15: 不起同類因取果與果用。故以彼不可爲
T2249_.63.0216b16: 未斷因也。同類因取果用離染已前。過去
T2249_.63.0216b17: 世已起之畢。同類因與果用與生相法起之。
T2249_.63.0216b18: 而煩惱現前位名退故。離欲退位。又不起
T2249_.63.0216b19: 與果用也。故彼離欲退位。今所退得過去
T2249_.63.0216b20: 煩惱無起同類因取果與果用。故未斷因。
T2249_.63.0216b21: 不可通同類因也
T2249_.63.0216b22: 問。婆沙論中。難一切染汚法見所斷法爲因
T2249_.63.0216b23: 義。引離欲退染汚思唯以不善爲因云文。
T2249_.63.0216b24: 爾者何論文乎 進云。婆沙論云識身論説
T2249_.63.0216b25:  付之。正撿識身足論。未見此文。所引
T2249_.63.0216b26: 之文。依憑在何哉。是以。今論幷正理論中。
T2249_.63.0216b27: 云施設足論説。引比文哉
T2249_.63.0216b28: 答。施設足論。三藏未翻譯。今文有無。暗以
T2249_.63.0216b29: 難知。然而今論。云若爾云何通施設足論
T2249_.63.0216c01: 説。正理論云若爾應違施設足論。引此文。
T2249_.63.0216c02: 以知。施設足論正有此文云事。但於婆沙
T2249_.63.0216c03: 論文者。云識身論説。若誦者誤歟。可云施
T2249_.63.0216c04: 設足論也
T2249_.63.0216c05: 重難云。舊婆沙論云復與識身論文相違。
T2249_.63.0216c06: 同引此文。若爾。新舊兩譯。同云識身足論
T2249_.63.0216c07: 説。引此文。輒不可云誦者誤哉 答
T2249_.63.0216c08: 問。已斷遍行因。可起與果用耶 答。可起
T2249_.63.0216c09: 之也 兩方。若起之者。其體既已斷也。何
T2249_.63.0216c10: 可有引後果之義哉。依之。婆沙論云。復
T2249_.63.0216c11: 次前位。於自身中。能取果與果。後位雖亦
T2249_.63.0216c12: 爲因。而於自身中。不復能取果與果
T2249_.63.0216c13: 此文者。已斷遍行因。不起與果用
T2249_.63.0216c14: 以。震旦人師。云若已斷者無取與能 若
T2249_.63.0216c15: 依之爾者。正理論中。已斷遍行因。可起與
T2249_.63.0216c16: 果用如何
T2249_.63.0216c17: 答。已斷遍行因。可起與果用也。其故未斷
T2249_.63.0216c18: 位。既起取果用畢。其體設雖成已斷。彼果
T2249_.63.0216c19: 至生相之時。豈不起與果用哉。是以。舊婆
T2249_.63.0216c20: 沙論中。或云。復次本作因時。於自身能
T2249_.63.0216c21: 取果與果。今雖爲因。不能取果與果。唯
T2249_.63.0216c22: 除已取果者此文已取果者。已斷之後。可
T2249_.63.0216c23: 起與果用或云復次本作因時。能於自
T2249_.63.0216c24: 身。取依果報果。與依果報果。今雖爲因。
T2249_.63.0216c25: 不能取依果報果此文云未斷位。取果
T2249_.63.0216c26: 與果。已斷位不取果。無簡與果用。加之。正
T2249_.63.0216c27: 理論云。謂未斷位。於自身中。能爲遍因。取
T2249_.63.0216c28: 果與果。後已斷位。雖能爲因。不能取果。
T2249_.63.0216c29: 唯除先時已取果者。今有與義已斷遍行
T2249_.63.0217a01: 因。起與果用云事。此文亦分明也。但於婆
T2249_.63.0217a02: 沙論文者。會之有二義。一義云。今文論已
T2249_.63.0217a03: 斷未斷之差異故。離未斷位之外。已斷許。
T2249_.63.0217a04: 不起取果與果用云也。非遮未斷位取果
T2249_.63.0217a05: 者。已斷之後。與果之義也
T2249_.63.0217a06: 一義云。未斷位。云於自身中。能取果與果。
T2249_.63.0217a07: 已斷位云雖亦爲因。而於自身中。不復能
T2249_.63.0217a08: 取果與果。是則對云未斷因。自身起取與
T2249_.63.0217a09: 用。已斷因。自身不成就。故於自身不起
T2249_.63.0217a10: 取與用。異未斷因云也。重意云。於自身有
T2249_.63.0217a11: 取與用起不起之不同。爲已斷未斷之差異
T2249_.63.0217a12: 也。非遮自身不成就。起與果用之義邊也」
T2249_.63.0217a13: 問。佛獨覺所起。上二界有漏善業。於凡身
T2249_.63.0217a14: 可起異熟因取果用耶 答。可起之也
T2249_.63.0217a15: 兩方。若起之者。佛獨覺所起。善業是殊勝
T2249_.63.0217a16: 也。於凡身。難起取果用哉 若依之爾
T2249_.63.0217a17: 者。佛獨覺聖身。色無色界無之。尤於凡身。
T2249_.63.0217a18: 可起異熟因取果用哉
T2249_.63.0217a19: 答。佛獨覺所起上二界有漏善業。唯於凡身。
T2249_.63.0217a20: 可起異熟因取果用也。全於聖身。不可起
T2249_.63.0217a21: 之。其故佛獨覺。先時異生位。數數生上二
T2249_.63.0217a22: 界故。彼凡身種類多。止未來縁闕不生
T2249_.63.0217a23: 在之。佛獨覺聖身。唯限欲界。更無通上二
T2249_.63.0217a24: 界。故佛獨覺所起上二界有漏善業。唯於未
T2249_.63.0217a25: 來不生。凡身可起異熟因取果用。更於聖
T2249_.63.0217a26: 身。不可起異熟因取果用也
T2249_.63.0217a27: 重難云。佛獨覺所起上二界有漏善業。於凡
T2249_.63.0217a28: 身起異熟因取果用云者。可違婆沙論評
T2249_.63.0217a29: 家義。所謂見婆沙論文。述佛獨覺所得現
T2249_.63.0217b01: 觀邊世俗智受異熟身之中。擧凡身聖身之
T2249_.63.0217b02: 二義了。評家破之云。評曰。彼倶不應作
T2249_.63.0217b03: 如是説。應作是説。現觀邊世俗智。是有漏
T2249_.63.0217b04: 記故。説有異熟。而無曾受及當受義。
T2249_.63.0217b05: 故不應責受異熟身若云凡身起異熟
T2249_.63.0217b06: 因取果用者。可同婆沙論不正義意哉
T2249_.63.0217b07: 答。今此文。就現觀邊世俗智。縁闕不生。起
T2249_.63.0217b08: 取果用之善業論。故評家云。而無曾受及
T2249_.63.0217b09: 當受義。故不應責受異熟身。破凡身受
T2249_.63.0217b10: 異熟云義也。而現在前起取果用。佛獨覺
T2249_.63.0217b11: 所起上二界善業。於凡身起異熟因取果
T2249_.63.0217b12: 用云事。評家更不可破之。故今婆沙文。
T2249_.63.0217b13: 更非相違也
T2249_.63.0217b14: 尋云。聲聞所起上二界有漏善業。於何身。
T2249_.63.0217b15: 起異熟因取果用哉 答。聲聞可生上二
T2249_.63.0217b16: 界。故於聖身。決定可起異熟因取果用。亦
T2249_.63.0217b17: 於上二界。縁闕不生。凡身在之。兼於凡身。
T2249_.63.0217b18: 可起異熟因取果用也
T2249_.63.0217b19: 問。今論意。欲界繋身語二業。可爲引業耶
T2249_.63.0217b20:  進云。光法師作二釋初釋意云。不爲引
T2249_.63.0217b21: 業。第二釋意云。爲引業也 付之。二釋倶
T2249_.63.0217b22: 有疑。先就初釋不可然。身語二業既業體
T2249_.63.0217b23: 也。何不爲引業哉。是以。廣撿今論一部之
T2249_.63.0217b24: 始末云。欲界繋身語二業。不爲引業哉。何
T2249_.63.0217b25: 況。契經云。殺生業道。若修若習。若多修
T2249_.63.0217b26: 習。生那落迦。本論云。破僧妄語其罪最大。
T2249_.63.0217b27: 能取無間獄中劫壽異熟。此等經説幷論文。
T2249_.63.0217b28: 無諍身語二業。可爲引業加之。見今論
T2249_.63.0217b29: 餘卷文。或云四善容倶作。引同分唯三。倶
T2249_.63.0217c01: 時業能感三生衆同分若身語二業。不爲
T2249_.63.0217c02: 引業者。何可有倶時業感三生衆同分之
T2249_.63.0217c03: 義哉。加之或云二無心定得不能引餘通。
T2249_.63.0217c04: 不爲引業之類中。無擧欲界繋身語二業
T2249_.63.0217c05:
T2249_.63.0217c06: 次就第二釋。亦不可然。欲界繋身語二業。
T2249_.63.0217c07: 勢力微劣也。何可爲引業哉。是以。契經云。
T2249_.63.0217c08: 劣界思所引故加之身語表業。既有衆多
T2249_.63.0217c09: 極微。何可有一極微感命衆同分餘極微不
T2249_.63.0217c10: 感命衆同分之義哉。若同時共感之云者。
T2249_.63.0217c11: 可有有對造色展轉爲倶有因之過。若次
T2249_.63.0217c12: 第感之云者。同是一心所起也。何各別可引
T2249_.63.0217c13: 生後命根衆同分哉。依之正理論云。非心隨
T2249_.63.0217c14: 轉身語二業。定不能引命衆同分如何」
T2249_.63.0217c15: 答。初釋意云。此論文無別説。意同正理。以
T2249_.63.0217c16: 今論同正理論意也。故正理論云。非心隨
T2249_.63.0217c17: 轉身語二業定不能引命衆同分。引劣界
T2249_.63.0217c18: 思所引故之經文爲文證。以一心所起身
T2249_.63.0217c19: 語表業衆多極微難感命根衆同分之道理。
T2249_.63.0217c20: 爲理證。欲界繋身語二業。不爲引業云也。
T2249_.63.0217c21: 但於契經幷本論所説者。正理論會云。此説
T2249_.63.0217c22: 所起顯能起思。廉易了故。無相違失
T2249_.63.0217c23: 次於四善容倶作引同分唯三之論文者。
T2249_.63.0217c24: 光法師會云。彼文但顯四業中生後不定
T2249_.63.0217c25: 容感同分現不能感。不言一刹那一時能
T2249_.63.0217c26: 感三種同分。故下論云。幾業能引衆同分
T2249_.63.0217c27: 耶。能引唯三。除順現受。現身同分。先業引
T2249_.63.0217c28: 次於二無心定得不能引餘通之論文
T2249_.63.0217c29: 者。光法師又會云。言通感者。容通感彼。
T2249_.63.0218a01: 不言一切皆悉能感。若隨轉身語業。即能
T2249_.63.0218a02: 感。若欲界身語業。即不能感若爾。諸文
T2249_.63.0218a03: 會通解釋既委細也。私不可劬勞矣
T2249_.63.0218a04: 第二釋意云。又解。此論不同正理。欲界
T2249_.63.0218a05: 身語業。亦能感命衆同分。欲界繋身語二
T2249_.63.0218a06: 業。爲引業云也。故婆沙論*第百五
十六
云。頗有
T2249_.63.0218a07: 根非因。善根非因。不善根非因。無記根
T2249_.63.0218a08: 非無因耶。答。有謂無縁根。即命等八根。以
T2249_.63.0218a09: 色心不相應行爲因。此非三性根爲因。而
T2249_.63.0218a10: 以色心不相應行爲三因。謂倶有同類異熟
T2249_.63.0218a11: 此文無諍。欲界繋身語二業。爲引業感
T2249_.63.0218a12: 命根若爾。今論意。可同婆沙論意也。但
T2249_.63.0218a13: 於劣界所引故之文者。暫付本業。云思所
T2249_.63.0218a14: 引也。更非遮身語二業爲引業之義哉。次
T2249_.63.0218a15: 於一心所起身語表業。衆多極微。感命根衆
T2249_.63.0218a16: 同分。可有過云難者。是正理論所付之過
T2249_.63.0218a17: 也。光法師即釋此事云。於其業中。衆多極
T2249_.63.0218a18: 微。隨其所應。或有唯感引果。或有唯感滿
T2249_.63.0218a19: 果。或有一分感引。一分感滿。若言同一
T2249_.63.0218a20: 心起不許別感引果。滿果同一心起。何者
T2249_.63.0218a21: 感色。何者感香等。雖同一心起。即有感色
T2249_.63.0218a22: 等不同。何妨同一心起感引滿前後別
T2249_.63.0218a23: 意顯也。次於正理論所説者。彼婆沙論等之
T2249_.63.0218a24: 外。別立此義。故今論意。異彼也。故光法師
T2249_.63.0218a25: 云。若作此解。與正理論異寶法師引正
T2249_.63.0218a26: 理論一段之文云。准此論文相。婆沙等論
T2249_.63.0218a27: 文外。更立此義正理論師意。既背婆沙論
T2249_.63.0218a28: 所説。違正理論説事。更不可爲痛哉
T2249_.63.0218a29: 問。婆沙論意。欲界繋身語二業。可爲引業
T2249_.63.0218b01:  答。彼論意。可爲引業也 兩
T2249_.63.0218b02: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟
T2249_.63.0218b03: 答。爾也 兩方。若身語二業爲體者。非心
T2249_.63.0218b04: 隨轉色業。勢力微劣也。何爲無間業體哉。
T2249_.63.0218b05: 依之光法師所引正理論云。經言劣界思所
T2249_.63.0218b06: 引故如解釋者。五無間業。思業可爲體
T2249_.63.0218b07:  若依之爾者。見正理論餘處文。云此
T2249_.63.0218b08: 五無間中。四身一語業。五無間業。身語二業
T2249_.63.0218b09: 爲體如何
T2249_.63.0218b10: 答。正理論意。五無間業。身語二業。可爲體
T2249_.63.0218b11: 也。品類足論中。於定法。擧五無間業及學無
T2249_.63.0218b12: 學法畢。三科相攝之時。云定法五界四處五
T2249_.63.0218b13: 蘊攝五無間業身語二業。爲體之旨。此文
T2249_.63.0218b14: 實分明也。設雖正理論意。更不可背本論
T2249_.63.0218b15: 説哉。何況。正見正理論所説第三十四卷
T2249_.63.0218b16: 中。上難經部宗意。三業皆思爲體云義。云
T2249_.63.0218b17: 復有理證。業不唯思。謂纔起思欲。爲殺父
T2249_.63.0218b18: 等。則應已得無間罪等故。下述自宗義云。
T2249_.63.0218b19: 以對法宗身語二業。成無間等。要由惡思。
T2249_.63.0218b20: 若無惡思。此業不起故。身罪業。待惡思成
T2249_.63.0218b21: 乃至又對法宗由因等起思有善等差別性
T2249_.63.0218b22: 故。所起身語善等性成。可言必待思差別
T2249_.63.0218b23: 故。身業方成無間罪等第四十三卷中。上
T2249_.63.0218b24: 問五無間業其體是何。次出經部義。云且
T2249_.63.0218b25: 上座言。三業爲體。身業語業。一一獨能招
T2249_.63.0218b26: 異熟果。理難成故畢。自難之云今許意業
T2249_.63.0218b27: 爲無間體。便應暫起欲造逆思。即成無
T2249_.63.0218b28: 間。下標然我所宗決定義者。云此五無間
T2249_.63.0218b29: 中。四身一語業。三殺一誑語一殺生加行
T2249_.63.0218c01: 此等現文。五無間業。身語二業。爲體之旨。
T2249_.63.0218c02: 尤分明也。但至非心隨轉色業勢力微劣云
T2249_.63.0218c03: 難者。身語二業。設雖勢力微劣。彼思業所
T2249_.63.0218c04: 作究竟。成重罪事。依身語二業力。唯起思
T2249_.63.0218c05: 業。未及身語二業之時。修懺悔等。彼業改
T2249_.63.0218c06: 轉。如斷善邪見。通不定業也。以身語犯
T2249_.63.0218c07: 其過畢。所作究竟。更無改轉之義。故身語
T2249_.63.0218c08: 二業。正爲無間決定業體也。然而此無間
T2249_.63.0218c09: 業。要由能發思力。離能發思力。無間業
T2249_.63.0218c10: 不成。故能發思。正爲引業。劣界思所引故
T2249_.63.0218c11: 之經文。又非相違也
T2249_.63.0218c12: 重難云。見正理論文。或云造多逆人。唯一
T2249_.63.0218c13: 能引。餘助滿故。或云如造多逆先引後滿。
T2249_.63.0218c14: 五無間業。可通引業而正理論意。定非心
T2249_.63.0218c15: 隨轉身語二業。定不能引命衆同分。欲界
T2249_.63.0218c16: 繋身語二業。不爲引業若爾。五無間業。
T2249_.63.0218c17: 既通引業。非思業爲體哉 答。五無間業
T2249_.63.0218c18: 體。雖不取思業。彼能發思爲引業。云造
T2249_.63.0218c19: 多逆人。唯一能引。餘助滿故也。逆罪能發
T2249_.63.0218c20: 思。亦名逆罪也
T2249_.63.0218c21: 問。正理論意。感觸處時。定感色處歟
T2249_.63.0218c22: 進云。正理論中。不定感色處 付之。感
T2249_.63.0218c23: 觸處之時。定與色處。倶可定感色處哉。
T2249_.63.0218c24: 是以。見正理論文云。若感身處。定感四處。
T2249_.63.0218c25: 謂身色處觸處法處。感身處之時。定感色
T2249_.63.0218c26: 例可同如何
T2249_.63.0218c27: 答。凡十二處定感之廢立。依具同性業感。
T2249_.63.0218c28: 體必倶有之一義也。而感觸處之時。定雖
T2249_.63.0218c29: 與身處色處倶。觸處與身處色處。是別業
T2249_.63.0219a01: 感。故感觸處之時。不定感身色二處云也。
T2249_.63.0219a02: 故光法師釋此事云。雖感觸時定身色倶。
T2249_.63.0219a03: 容別業感故。感觸處非定能感彼九處也
T2249_.63.0219a04: 九處者。眼等五處意處色香味處是也。正
T2249_.63.0219a05: 理論文云。若感觸處。應知亦爾。謂觸與法。
T2249_.63.0219a06: 同存此意見。但於彼論意感身處之時。定
T2249_.63.0219a07: 感色處云例難者。色處定與身處倶故。有
T2249_.63.0219a08: 體必倶有之義。身處是生本故。與色處亦
T2249_.63.0219a09: 有同性業感之邊。故感身處之時。定感色
T2249_.63.0219a10: 處云也。觸處定與色處倶故。雖有體必倶
T2249_.63.0219a11: 有之義。觸處是非生本。故與色處。無同
T2249_.63.0219a12: 性業感之義。不云感觸處之時。定感色
T2249_.63.0219a13: 處也。故光法師釋此事云。正理據感身定
T2249_.63.0219a14: 感色者。以色定與身倶。通欲色界故。云
T2249_.63.0219a15: 感身時。亦定感色。若爾。感色應亦感身
T2249_.63.0219a16: 不爾身處是生本故。感身亦感色。同業感
T2249_.63.0219a17: 故。色非生本故。感色非定感身。容別業
T2249_.63.0219a18: 感故文意顯也
T2249_.63.0219a19: 問。寶法師解釋中。明十二處定感。引婆沙
T2249_.63.0219a20: 論二師説。爾者。初師意。與今論同歟 答。
T2249_.63.0219a21: 可同也 進云。寶法師釋云。然所録婆沙初
T2249_.63.0219a22: 説。感觸與此論不同付之披兩論所説。
T2249_.63.0219a23: 見感觸處之文。今論云若感意處定感二
T2249_.63.0219a24: 處謂意與法。若感觸處應知亦爾。婆沙論
T2249_.63.0219a25: 初師。云得觸處業。亦受二處異熟。謂觸處
T2249_.63.0219a26: 法處 若爾。兩論所説既同。何判婆沙初
T2249_.63.0219a27: 説感觸與此論不同哉。是以。光法師釋云。
T2249_.63.0219a28: 倶舍爲正。同婆沙初師説故如何
T2249_.63.0219a29: 答。述十二處定感相。婆沙論初師意。與今
T2249_.63.0219b01: 論意。其義全同。光法師解釋即述其實義
T2249_.63.0219b02: 也。感觸處之文。亦更無異。即如疑難被出
T2249_.63.0219b03: 難也。但至進釋者。寶法師向婆沙論文字
T2249_.63.0219b04: 脱落之本。作此釋也。所謂婆沙論正文云。
T2249_.63.0219b05: 得觸處業。亦受二處異熟。謂觸處法處。得
T2249_.63.0219b06: 身處業。受三處異熟。謂身處觸處法處
T2249_.63.0219b07: 婆沙論本説見之。得觸處業之下。受三處
T2249_.63.0219b08: 異熟之上。中間脱落亦受二處異熟。謂觸處
T2249_.63.0219b09: 法處。得身處業之十五文字也。何況。如寶
T2249_.63.0219b10: 法師所引論文者。不述感身處業。定感餘
T2249_.63.0219b11: 處之相。是大疑也。爰知。今十五文字脱落云
T2249_.63.0219b12: 事。更不可疑之。若爾。暫見此文字脱落之
T2249_.63.0219b13: 一本。釋然所録婆沙初説。感觸與此論不
T2249_.63.0219b14: 同。應更詳撿也。故上云然所録婆沙。下亦
T2249_.63.0219b15: 云應更詳撿。寶法師即自疑之凡引誤錯
T2249_.63.0219b16: 之本。就脱落之文。暫作一往解釋事。諸師
T2249_.63.0219b17: 之常習也。至于此釋。強不可劬勞者歟
T2249_.63.0219b18: 問。光法師釋有一世業三世異熟。無三世業
T2249_.63.0219b19: 一世異熟論文。作二解釋。爾者。第二釋意。
T2249_.63.0219b20: 如何釋之 進云。光法師釋云。又解。世
T2249_.63.0219b21: 約大三世 付之若就大三世云之。三
T2249_.63.0219b22: 生所造業。一世感果之義可有之。何云無
T2249_.63.0219b23: 三世業一世異熟哉
T2249_.63.0219b24: 答。光法師世約大三世云釋意。就引業
T2249_.63.0219b25: 論之也。所謂一世。造順生順後等三引業。
T2249_.63.0219b26: 三生各別。感果之義。可有故。云有一世業
T2249_.63.0219b27: 三世異熟也。無三生所造引業一世感果之
T2249_.63.0219b28: 義故。云無三世業一世異熟也。故寶法師
T2249_.63.0219b29: 釋此文云。就大三世明也。如一世造業。
T2249_.63.0219c01: 可三世受。無三世造業同一世受據引説
T2249_.63.0219c02: 文意顯也
T2249_.63.0219c03: 問。寶法師意。相應因。取異時士用果義
T2249_.63.0219c04: 可有耶 答。不可有此義也 兩方。若有
T2249_.63.0219c05: 此義者。此論婆沙正理顯宗及光法師等釋
T2249_.63.0219c06: 意。相應因唯取同時士用果設雖寶法師
T2249_.63.0219c07: 意。更不可有取異時士用果之義哉 若
T2249_.63.0219c08: 依之爾者。寶法師今解釋云。取等無間縁士
T2249_.63.0219c09: 用果者。皆是相應因。是相應者。皆同取無
T2249_.63.0219c10: 間士用果如解釋者。相應因可取異時
T2249_.63.0219c11: 士用果如何
T2249_.63.0219c12: 答。相應因。唯取同時士用果者。性相之所
T2249_.63.0219c13: 定也。更不可疑之。即寶法師釋倶有相應
T2249_.63.0219c14: 得士用果。非越士體有別士用。即此所得
T2249_.63.0219c15: 名士用果。之論文云。相應倶有之法。有力
T2249_.63.0219c16: 用故。名爲士用。士用之果。名士用果。非
T2249_.63.0219c17: 越士體有別士用。即此士用所得。名士用
T2249_.63.0219c18: 此釋意。相應因。唯取同時士用果
T2249_.63.0219c19: 於寶法師相應因。取無間士用果云釋者。
T2249_.63.0219c20: 等無間縁就心心所立之。相應因付心心
T2249_.63.0219c21: 所論之。故取等無間縁士用果之物。必取
T2249_.63.0219c22: 相應因同時士用果。取相應因同時士用果
T2249_.63.0219c23: 之物。亦取等無間縁士用果。唯有阿羅漢最
T2249_.63.0219c24: 後心。取相應因士用果。不取等無間縁士
T2249_.63.0219c25: 用果云也。非謂相應因正取等無間縁士
T2249_.63.0219c26: 用果。更非相違也。故寶法師正釋此事
T2249_.63.0219c27: 云。准此論文。取等無間縁士用果者。皆
T2249_.63.0219c28: 是相應因。是相應者。皆同取無間士用果。
T2249_.63.0219c29: 不同倶有因。然有無等無間縁士用果得
T2249_.63.0220a01: 成相應。如羅漢後心釋意。此旨分明也」
T2249_.63.0220a02: 問。頌文云有爲増上果今此有爲者。標増
T2249_.63.0220a03: 上果體歟 答。爾也 兩方。若標増上果
T2249_.63.0220a04: 體者。長行釋此頌意云。謂有爲法除前已
T2249_.63.0220a05: 生。是餘有爲之増上果文言無諍。非標
T2249_.63.0220a06: 増上果體 若依之爾者。上云除前有爲
T2249_.63.0220a07: 法。下標有爲増上果。正指増上果體
T2249_.63.0220a08:
T2249_.63.0220a09: 答。案頌文意。上云除前有爲法。嫌前已生
T2249_.63.0220a10: 有爲諸法非増上果。下重云有爲増上果。除
T2249_.63.0220a11: 前已生有爲法之外。餘有爲法。是増上果體
T2249_.63.0220a12: 云也。故圓暉法師釋此文云。重言有爲者。
T2249_.63.0220a13: 是除前外。諸餘有爲。此餘有爲。或與因倶。
T2249_.63.0220a14: 或在因後。名増上果重案其意。凡此中
T2249_.63.0220a15: 專欲顯彼果體。故有爲言。尤可指増上果
T2249_.63.0220a16: 體也。若有爲言。不指果體。以因云有爲
T2249_.63.0220a17: 者。未顯果體唯限有爲。豈今文之本意哉。
T2249_.63.0220a18: 但於是餘有爲之増上果之論文者。是餘有
T2249_.63.0220a19: 爲之有爲言。非指有爲増上果之有爲言。委
T2249_.63.0220a20: 顯増上果相其因有爲。有爲之増上果云
T2249_.63.0220a21: 也。委云之。以有爲爲因。其體有爲。是増上
T2249_.63.0220a22: 爲言長行標因有爲云有爲之増上果。偈
T2249_.63.0220a23: 頌指果體有爲。云有爲増上果也。即訓長
T2249_.63.0220a24: 行文云。諸有爲法。除前生。是餘有爲之増
T2249_.63.0220a25: 上果故光法師釋此文云。於有爲法中。
T2249_.63.0220a26: 除前已生有爲法。以前非後果故。是餘若
T2249_.63.0220a27: 倶。若後有爲。名増上果文意顯也
T2249_.63.0220a28: 問。論文云。亦應如是説。能作因非定有果。
T2249_.63.0220a29: 故此不説爾者。光法師如何釋之耶 進
T2249_.63.0220b01: 云。光法師釋云。謂無爲法。及未來法
T2249_.63.0220b02: 付之無爲法無因果。故非定有果云事。其
T2249_.63.0220b03: 義可然。未來法望未來法之時。爲能作因
T2249_.63.0220b04: 増上果。如云未於未果三也。何以未來法。
T2249_.63.0220b05: 云非定有果哉。是以。寶法師云無爲無果
T2249_.63.0220b06: 所以不説。泰法師判然以無爲不能取果。
T2249_.63.0220b07: 非定有果。故此不説。爾者。光法師解釋。
T2249_.63.0220b08: 難思如何
T2249_.63.0220b09: 答。以未來法。望未來法之時。雖爲能作
T2249_.63.0220b10: 因爲増上果。於未來世。不起取果用。故
T2249_.63.0220b11: 云非定有果也。重意云。今文云五因取果。
T2249_.63.0220b12: 唯於現在。定非過去。彼已取故。亦非未來。
T2249_.63.0220b13: 彼無用故。亦應如是説。能作因非定有果。
T2249_.63.0220b14: 故此不説。就取果用之起不起。定其果之
T2249_.63.0220b15: 有無。故未來法。雖爲能作因。不起取果
T2249_.63.0220b16: 用。云非定有果也。故光法師釋云亦應
T2249_.63.0220b17: 如是説。能作因現在取果。而不説者。以能
T2249_.63.0220b18: 作因非定有増上果故。此頌中不説。謂無
T2249_.63.0220b19: 爲法及未來法。雖是能作因。而不能取増
T2249_.63.0220b20: 上果故就取果用之起不起。論其果之有
T2249_.63.0220b21: 無云事。解釋實分明也
T2249_.63.0220b22: 重難云。若爾。倶有相應異熟三因。雖通
T2249_.63.0220b23: 未來。彼於未來。不起取果用。可云非
T2249_.63.0220b24: 定有果乎 答。倶有相應異熟三因。通未
T2249_.63.0220b25: 來者。其法體通未來云也。非云於未來
T2249_.63.0220b26: 正爲因。暫出一類。顯其意者。善不善法。
T2249_.63.0220b27: 可成異熟因。以彼善不善法體有未來。異
T2249_.63.0220b28: 熟因宛置未來也。然而未來全無前後故。
T2249_.63.0220b29: 非云正爲異熟因異熟果。倶有相應二因。
T2249_.63.0220c01: 在未來云事。准之可思。能作因在未來
T2249_.63.0220c02: 者。於未來世。實爲能作因也。不障礙之
T2249_.63.0220c03: 義。實在未來故也。如云無爲法。實爲能作
T2249_.63.0220c04: 因也。故付實因云之。於未來世。實雖爲
T2249_.63.0220c05: 能作因。不起取果用故。云非定有果也。
T2249_.63.0220c06: 倶有相應異熟三因。於未來世。實不爲因。
T2249_.63.0220c07: 故非相例也
T2249_.63.0220c08: 問。今論意。能作因取果用。可通過去耶
T2249_.63.0220c09: 進云。光法師引婆沙論能作因。有作是説。
T2249_.63.0220c10: 現在取果。過去現在與果。有餘師説。此能作
T2249_.63.0220c11: 因。過去現在取果。過去現在與果。云二説
T2249_.63.0220c12: 了。此論或同婆沙前師。或同婆沙後師云二
T2249_.63.0220c13: 作也 付之。同婆沙後師云釋不可然。
T2249_.63.0220c14: 能作因是無障礙因。取果用。能爲彼種之義
T2249_.63.0220c15: 也。若爾。法現在前之時。有何所障礙。於現
T2249_.63.0220c16: 在世。不起取果用。遥於過去世。可起之
T2249_.63.0220c17: 哉。是以。見今論文。上表五因取果唯於現
T2249_.63.0220c18: 在。下述亦應如是説。能作因。非定有果。
T2249_.63.0220c19: 能作因取果用。唯限現在之旨。論文實分明
T2249_.63.0220c20: 哉。依之正理論云。然能作因。能取果者。定
T2249_.63.0220c21: 唯現在。與通過現何況。光法師餘處
T2249_.63.0220c22: 釋中。云其取果用。若依正理。唯在現在。若
T2249_.63.0220c23: 依婆沙。雖亦通過去。唯等無間縁無多差
T2249_.63.0220c24: 別故。此不説。増上縁取果用。唯限現在
T2249_.63.0220c25: 能作因。其義可同。加之。第三約作用。立世
T2249_.63.0220c26: 最爲善者。今論餘處定判也。若能作因。取果
T2249_.63.0220c27: 用。通過去者。豈無三世雜亂之過哉
T2249_.63.0220c28: 答云。此事雖有異義暫存一義者。等無間
T2249_.63.0220c29: 縁取果用。通過去者。是婆沙論評家義也。
T2249_.63.0221a01: 而能作因是廣。以一切法爲體故。等無間縁
T2249_.63.0221a02: 體。即能作因攝之門有之。光法師餘處解釋
T2249_.63.0221a03: 中。云婆沙初師約體以サハ。因縁攝五。能
T2249_.63.0221a04: 作攝三。即此意也。故指彼等無間縁取果用
T2249_.63.0221a05: 通過去。即能作因。取果用通過去云也。是
T2249_.63.0221a06: 以。泰法師云。毘婆沙師有説。等無間縁能作
T2249_.63.0221a07: 因攝。故能作因。取果與果。倶通過現婆沙
T2249_.63.0221a08: 抄云。等無間縁。有能作因。故入過去。亦取
T2249_.63.0221a09: 果也指等無間縁取果用通過去。即云能
T2249_.63.0221a10: 作因取果用通過去之旨。此等解釋。尤以明
T2249_.63.0221a11: 鏡也。加之見婆沙論文。述等無間縁取果
T2249_.63.0221a12: 用通過去。云無有等無間縁異時取果異
T2249_.63.0221a13: 時與果。若此時取果。即此時與果故。明能作
T2249_.63.0221a14: 因取果用通過去。云此能作因過去現在取
T2249_.63.0221a15: 果。過去現在與果。多刹那取果。多刹那與果。
T2249_.63.0221a16: 若取果時。即能與果。兩處論文。其言大同。
T2249_.63.0221a17: 爰知。指等無間縁取果用通過去。即爲能
T2249_.63.0221a18: 作因取果用通過去云事。何況。光法師會
T2249_.63.0221a19: 亦應如是説能作因之論文云。言能作因同
T2249_.63.0221a20: 五因。現在取果者。從多分説若夫能作
T2249_.63.0221a21: 因。實於過去。數數起取果用者。現在起取
T2249_.63.0221a22: 果用少分。過去起取果用多分成。豈可云
T2249_.63.0221a23: 現在起取果用者。從多分説哉。任此等
T2249_.63.0221a24: 文理思之。實就能作因取果用云之。唯
T2249_.63.0221a25: 可限現在也。如此得意之時諸難自被會
T2249_.63.0221a26: 畢。就中光法師餘處解釋中。増上縁取果用。
T2249_.63.0221a27: 唯限現在云事。還爲答之潤色哉。但於正
T2249_.63.0221a28: 理論文者。彼不許等無間縁取果用通過
T2249_.63.0221a29: 去。故能作因取果用。唯限現在云也。論意
T2249_.63.0221b01: 各別。何備疑難哉
T2249_.63.0221b02: 重難云。六因四縁。作用各別者。是光法師餘
T2249_.63.0221b03: 處解釋也。何指等無間縁取果用。即云能作
T2249_.63.0221b04: 因取果用哉。何況。見餘卷論文。云因縁五
T2249_.63.0221b05: 因性。云増上即能作。等無間縁非能作因
T2249_.63.0221b06: 攝見。是以。光法師餘處解釋中。此論意。同
T2249_.63.0221b07: 婆沙論等無間縁及所縁縁非因所攝云師
T2249_.63.0221b08: 義釋。若爾。指等無間縁取果用通過去。即
T2249_.63.0221b09: 爲能作因取果用通過去云事。豈不背此
T2249_.63.0221b10: 等定判哉。加之。能作因取果用。實限現在
T2249_.63.0221b11: 者。指等無間縁取果用通過去。爲能作因
T2249_.63.0221b12: 取果用通過去事。有何要須哉。加之正理
T2249_.63.0221b13: 論中。破然毘婆沙有如是説。其能作因。取
T2249_.63.0221b14: 果與果。倶通過現云師云。理不應然。法居
T2249_.63.0221b15: 現在。亦如同類遍行二因。總取未來。爲自
T2249_.63.0221b16: 果故此難意。實能作因取果用不可通過
T2249_.63.0221b17: 去。如同類遍行二因。取果用不通過去云
T2249_.63.0221b18: 也。隨又元瑜疏釋此文云。謂顯能作如同
T2249_.63.0221b19: 類等。總取未來。非如等無間縁。唯以一念
T2249_.63.0221b20: 爲所引也此釋。亦不通過去云非如等
T2249_.63.0221b21: 無間縁。翻而思之。通過去云如等無間縁
T2249_.63.0221b22: 也。若指等無間縁取果用。即名能作因取果
T2249_.63.0221b23: 用者。豈可云非如等無間縁哉。加之。若
T2249_.63.0221b24: 能作因體。攝等無間縁故。能作因取果用
T2249_.63.0221b25: 通過去云者。増上縁取果用。亦可通過去。
T2249_.63.0221b26: 光法師餘處解釋中云。若據法體。亦攝前三
T2249_.63.0221b27: 縁。以體相雜故。就體云之。増上縁亦攝等
T2249_.63.0221b28: 無間縁故也
T2249_.63.0221b29: 答。凡約四因四縁相攝。或有約體以明之
T2249_.63.0221c01: 門。或有據用相似之門。若約用以明之時。
T2249_.63.0221c02: 能作因。等無間縁。作用各別。故假不可有
T2249_.63.0221c03: 能作因取果用通過去云義。若約體以論
T2249_.63.0221c04: 之日。能作因體是廣。等無間縁。亦名能作因
T2249_.63.0221c05: 之門可有故。以等無間縁取果用通過去。
T2249_.63.0221c06: 亦爲能作因取果用通過去事。何強可辨
T2249_.63.0221c07: 之哉。但云因縁五因性。云増上即能作。據
T2249_.63.0221c08: 用相似以論之。光法師若婆沙第二師。及此
T2249_.63.0221c09: 論據用相似。以辨相攝云。餘卷解釋。即此
T2249_.63.0221c10: 意也。故就其文。顯此論意同婆沙論第二
T2249_.63.0221c11: 師。等無間縁。及所縁縁非因所攝云義釋
T2249_.63.0221c12: 也。以實云之。約體明相攝之時。能作因
T2249_.63.0221c13: 體。可攝等無間縁故。餘卷論文。幷光法師
T2249_.63.0221c14: 解釋。更無相違也。次於正理論文者。有義
T2249_.63.0221c15: 意。以等無間縁取果用通過去。雖即名能
T2249_.63.0221c16: 作因取果用通過去。正理論師意。設雖何
T2249_.63.0221c17: 法。於過去起取果用云事。都不許之。故
T2249_.63.0221c18: 如同類遍行二因。必於現在。可起取果用
T2249_.63.0221c19: 破也。次於元瑜解釋者。若有難思者。何必
T2249_.63.0221c20: 可依用哉。次於増上縁取果用可通過去
T2249_.63.0221c21: 云難者。泛論之者。能作因體寛。攝餘五因。
T2249_.63.0221c22: 増上縁體寛。攝餘三縁之門可有之。然而
T2249_.63.0221c23: 諸論中。能作因。攝餘五因。唯是能作因。増
T2249_.63.0221c24: 上縁攝餘三縁。唯是増上縁之廢立。都無之
T2249_.63.0221c25: 故。以等無間縁取果用通過去。即爲増上
T2249_.63.0221c26: 縁取果用通過去之義用。不可有也。婆沙
T2249_.63.0221c27: 論中。能作因攝餘三縁之廢立有之。故以
T2249_.63.0221c28: 等無間縁取果用通過去。即爲能作因取果
T2249_.63.0221c29: 用通過去之義邊。可許之也。彼此遥異。更
T2249_.63.0222a01: 非相例
T2249_.63.0222a02: 問。論中明善同類因取果與果相對四句分
T2249_.63.0222a03: 別相。出與果非取果句云。謂續善根時。最
T2249_.63.0222a04: 初所得得爾者。限過去最後所捨一刹那
T2249_.63.0222a05: 善得歟 進云。光法師作二釋。初釋意云。
T2249_.63.0222a06: 過去最後所捨一刹那善得。第二釋意云。廣
T2249_.63.0222a07: 取過去所有善得也 付之二釋倶有疑。
T2249_.63.0222a08: 先就初釋。不可然。續善根時。彼果至生相
T2249_.63.0222a09: 位。前位多刹那善得。皆起與果用。不起取
T2249_.63.0222a10: 果用。何唯限過去最後所捨善得哉。是以。
T2249_.63.0222a11: 婆沙論中。出此句體云。謂續善根時。即住
T2249_.63.0222a12: 過去所捨善得如此文者。廣可取過去
T2249_.63.0222a13: 所有善得見
T2249_.63.0222a14: 次就第二釋。亦不可然。見今論文。出此句
T2249_.63.0222a15: 體云。應説爾時續者前得限斷善根位。
T2249_.63.0222a16: 最後一刹那善得之旨。論又實分明也。是
T2249_.63.0222a17: 以。正理論難今論。述可取前位多刹那善
T2249_.63.0222a18: 得之旨。知今論意。唯取過去最後所捨一刹
T2249_.63.0222a19: 那善得云事如何
T2249_.63.0222a20: 答。初釋意專所任論現文也。見今論文前
T2249_.63.0222a21: 後。出取果非與果第一句。云謂斷善根時。
T2249_.63.0222a22: 最後所捨得。擧與果非取果第二句。云謂
T2249_.63.0222a23: 續善根時。最初所得得。應説爾時續者前
T2249_.63.0222a24: 文相前後無諍。唯可限過去最後所捨
T2249_.63.0222a25: 一刹那善得見。是以。正理論難今論云。經
T2249_.63.0222a26: 主於此謬作是言。應説爾時續者前得。今
T2249_.63.0222a27: 詳。彼説理不應然。所以者何。非唯斷位最
T2249_.63.0222a28: 後所捨得與今續時初得等流果。以於斷位
T2249_.63.0222a29: 先已滅得亦與續時得等流故。如何前位。多
T2249_.63.0222b01: 刹那得爲同類因。皆取今得。而於今時。但
T2249_.63.0222b02: 説最後一刹那得與今得果。是故。應如本
T2249_.63.0222b03: 文爲善以正理論難破之趣。思今論意。
T2249_.63.0222b04: 唯取過去最後所捨一刹那善得之旨。亦分
T2249_.63.0222b05: 明也。故光法師釋云。謂續善根時。最初所得
T2249_.63.0222b06: 過去最後所捨得。彼得今時果至生相。正與
T2249_.63.0222b07: 彼力名與。由昔已取。不名取。論主恐取
T2249_.63.0222b08: 續時過去諸初得。故今釋言應説爾時續者
T2249_.63.0222b09: 前得。謂前過去最後所捨得但於過去所
T2249_.63.0222b10: 有善得。皆起與果用。不起取果用云難者。
T2249_.63.0222b11: 是正理論難今論之趣也。光法師即會之
T2249_.63.0222b12: 云。若作倶舍師救。世親論主意説。若法從來
T2249_.63.0222b13: 未與者。此中説之。過去諸得。雖於續時皆
T2249_.63.0222b14: 悉與果。以前諸念。皆曾與果。倶句攝故。是故
T2249_.63.0222b15: 不説最後所捨一刹那得。今續善時。最初與
T2249_.63.0222b16: 果。故偏説之。又續善時。過去餘善。亦能與
T2249_.63.0222b17: 果。何獨説得。既別説得。明知。唯取最後一
T2249_.63.0222b18: 文意。過去所有諸得。望今果見之。雖
T2249_.63.0222b19: 起與果用。不起取果用。望別別果見之。
T2249_.63.0222b20: 以前念念已起與果用了故。以之爲倶句
T2249_.63.0222b21: 也。斷善根位。所捨最後一刹那善得。從來未
T2249_.63.0222b22: 起與果用。今續善根時。初起與果用。故以
T2249_.63.0222b23: 之爲起與果用不起取果用之位也爲言
T2249_.63.0222b24: 次於婆沙論文者。云謂續善根時。即住過
T2249_.63.0222b25: 去。所捨善得。其言雖似廣。其意唯取過去
T2249_.63.0222b26: 最後所捨一刹那善得也
T2249_.63.0222b27: 第二釋意云。任正理論難今論之道理。亦
T2249_.63.0222b28: 婆沙論。廣可取過去所有諸善得見。故廣
T2249_.63.0222b29: 取過去所有善得釋也。但於應説爾時續
T2249_.63.0222c01: 者前得之論文者。光法師釋云。又解。論主
T2249_.63.0222c02: 云應言爾時續者前得。謂前過去所有善
T2249_.63.0222c03: 得。皆名最初所得得。誰言唯取最後所捨
T2249_.63.0222c04: 得。此所捨得通於三世。非彼一切皆能與
T2249_.63.0222c05: 果。故以前言。簡取過去。故婆沙十八云。有
T2249_.63.0222c06: 時與果非取果。謂相續善根時。即住過去。
T2249_.63.0222c07: 所捨善得已上
論文
文意顯也。次於正理論難今
T2249_.63.0222c08: 論者。付應説爾時續者前得之文言難之。
T2249_.63.0222c09: 以實云之。今論意。自本不限過去最後所
T2249_.63.0222c10: 捨一刹那善得也
T2249_.63.0222c11: 問。無覆無記同類因與果非取果類可有耶
T2249_.63.0222c12:  進云。論文云謂與果時必亦取果無此
T2249_.63.0222c13: 義見 付之。無覆無記同類因種類非一
T2249_.63.0222c14: 准。何無與果非取果之類哉。是以。有覆無
T2249_.63.0222c15: 記同類因與果非取果之類有之見。例可同
T2249_.63.0222c16: 如何
T2249_.63.0222c17:
T2249_.63.0222c18:   寫本云
T2249_.63.0222c19: 寶治二年二月四日未時於東大寺尊勝院
T2249_.63.0222c20: 中堂東廊抄之畢倶舍論第六卷者爲去年
T2249_.63.0222c21: 倶舍三十講之當處之間爲聽聞加一見之
T2249_.63.0222c22: 次或訪明匠或加愚案爲開初心初學之惠
T2249_.63.0222c23: 解聊記一問一答之綱要有其謬之處後學
T2249_.63.0222c24: 必直之焉仰願以此稽古習學之微功必爲
T2249_.63.0222c25: 彌勒値遇之業因矣
T2249_.63.0222c26:   右筆尊勝院主權大僧都宗性
T2249_.63.0222c27:  年齡四十七
夏﨟
 
T2249_.63.0222c28:
T2249_.63.0222c29:
T2249_.63.0223a01:
T2249_.63.0223a02:
T2249_.63.0223a03: 倶舍論第七卷抄
T2249_.63.0223a04:   問題
T2249_.63.0223a05: 問。光法師意。六因四縁。作用可別耶
T2249_.63.0223a06: 問。光法師意。生等五因相攝四縁時。作因
T2249_.63.0223a07:   縁攝。増上縁攝二釋。爾者。何釋爲正耶
T2249_.63.0223a08: 問。無漏戒能造大種。與所造戒。可爲因縁
T2249_.63.0223a09:   耶
T2249_.63.0223a10: 問。通果心所依定。與通果心。可爲因縁耶
T2249_.63.0223a11: 問。初靜慮三釋中。倶可有等無間縁非等
T2249_.63.0223a12:   無間縁法耶
T2249_.63.0223a13: 問。眼識無間生眼識義可有耶
T2249_.63.0223a14: 問。非定起意識於六識身耶
T2249_.63.0223a15: 問。除命根。外。可有一體不相應行耶
T2249_.63.0223a16: 問。經部意。如來可有散心歟
T2249_.63.0223a17: 問。今論意。二無心定入心。起等無間縁取果
T2249_.63.0223a18:   用可通過去耶
T2249_.63.0223a19: 問。異熟長養眼。各別發識歟
T2249_.63.0223a20: 問。光法師意。眼根與多眼識。爲通因事。引
T2249_.63.0223a21:   今論第一卷何文證之耶
T2249_.63.0223a22: 問。眼等五根。望色等五境。可具處事刹那
T2249_.63.0223a23:   三定耶
T2249_.63.0223a24: 問。一念眼根。唯發一眼識。非多眼識所依
T2249_.63.0223a25:   者。可有何過耶
T2249_.63.0223a26: 問。光法師意。識所依刹那定。可通生相已
T2249_.63.0223a27:   前耶
T2249_.63.0223a28: 問。寶法師意。世第一法苦法忍相望。所依刹
T2249_.63.0223a29:   那定義。約何位論之耶
T2249_.63.0223b01: 問。婆沙論意。心心所如所縁有三定。於所
T2249_.63.0223b02:   依。有三定者。引品類足論何文難之耶
T2249_.63.0223b03: 問。論文倶有諸法未嘗爲所縁今此不
T2249_.63.0223b04:   爲所縁倶有法中。可攝隨轉色。幷同時
T2249_.63.0223b05: 得耶
T2249_.63.0223b06: 問。光法師意。起増上縁與取果用。唯限増
T2249_.63.0223b07:   上果生相位耶
T2249_.63.0223b08: 問。正理論意。無想異熟。等無間縁生歟
T2249_.63.0223b09: 問。光法師意。生等五因。因縁増上縁中何攝
T2249_.63.0223b10:   耶
T2249_.63.0223b11: 問。防定方便心者。唯上地染汚心無間生下
T2249_.63.0223b12:   地善心歟
T2249_.63.0223b13: 問。正理論意。受生心與命終心。爲等無間
T2249_.63.0223b14:   義可有之耶
T2249_.63.0223b15: 問。尊者妙音意。無想天。唯可有二刹那心
T2249_.63.0223b16:   耶
T2249_.63.0223b17: 問。初靜慮不共無明。無間起欲界善心義可
T2249_.63.0223b18:   有耶
T2249_.63.0223b19: 問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之
T2249_.63.0223b20:   歟
T2249_.63.0223b21: 問。光法師意。聲境可通威儀無記耶
T2249_.63.0223b22: 問。光法師今解釋中。釋工巧處心。工巧之處
T2249_.63.0223b23:   故名工巧處。工巧處之心故名工巧處心
T2249_.63.0223b24: 云云釋意約意識可有工巧處加行縁工
T2249_.63.0223b25: 巧縁工巧處起工巧處四義耶
T2249_.63.0223b26: 問。無覆無記心。望三性心時。不相縁心。可
T2249_.63.0223b27:   有多種耶
T2249_.63.0223b28: 問。寶法師意。生上三靜慮。若起借識類。悉
T2249_.63.0223b29:   自性無記歟
T2249_.63.0223c01: 問。二十心相生。唯依下地有捨受異熟一
T2249_.63.0223c02:   説意論之歟
T2249_.63.0223c03:
T2249_.63.0223c04:
T2249_.63.0223c05:
T2249_.63.0223c06: 倶舍論第七卷抄
T2249_.63.0223c07: 問。光法師意。六因四縁作用可別耶 進云。
T2249_.63.0223c08: 光法師釋云。六因四縁作用各別 付之。
T2249_.63.0223c09: 倶有等五因望因縁。其用是同。能作因望増
T2249_.63.0223c10: 上縁。其義亦同。等無間縁所縁縁望有力能
T2249_.63.0223c11: 作因。差別難辨。何云六因四縁作用各別
T2249_.63.0223c12: 哉。是以。今論云因縁五因性。述増上即能
T2249_.63.0223c13: 作。婆沙論十六説謂前五因是因縁。能作因
T2249_.63.0223c14: 是餘三縁。六因四縁作用無別加之。寶法
T2249_.63.0223c15: 師判作用既一故知無異。六因四縁作用無
T2249_.63.0223c16: 別之旨釋成セリ如何
T2249_.63.0223c17: 答。因是親生之用。縁亦疎助之義。故六因門
T2249_.63.0223c18: 中歴法取能生用。四縁門時。隨應顯生長
T2249_.63.0223c19: 義。義門既異。作用各別也。故正理論云。是故
T2249_.63.0223c20: 不見等無間縁及所縁縁有因攝義。此與
T2249_.63.0223c21: 因別。理不待言。唯初後二縁。應辨與因
T2249_.63.0223c22: 別。此既有別。餘之二縁。縁義等故。亦應有
T2249_.63.0223c23: 別。故有總辨縁因異言。謂因能生。縁能長
T2249_.63.0223c24: 養。猶如生長二母差別顯宗論十一云。且
T2249_.63.0223c25: 等無間及所縁縁。既非因攝。故知。餘二義亦
T2249_.63.0223c26: 有殊。縁義等故。與因皆別。故有總辨因縁
T2249_.63.0223c27: 異言。因謂能生。縁能長養。猶如生長二母
T2249_.63.0223c28: 差別乃至此總意顯因親縁疎。故因縁中。親
T2249_.63.0223c29: 疎數廣良以。一法現前對望多果之時。乃
T2249_.63.0224a01: 有無量無邊作用。故各有因用縁用親疎之
T2249_.63.0224a02: 差降也。故光法師六因四縁作用各別之解
T2249_.63.0224a03: 釋。尤盡文理哉。但於今論文者。光法師會
T2249_.63.0224a04: 云。若謂六因四縁作用各別。互不相攝。然
T2249_.63.0224a05: 説因縁攝五因。増上縁攝能作因者。據用
T2249_.63.0224a06: 相似。以明相攝也。其等無間。及所縁縁。不
T2249_.63.0224a07: 似因故。故因不攝次於婆沙論文者。光
T2249_.63.0224a08: 法師釋云。婆沙初師約體以明。因縁攝五。
T2249_.63.0224a09: 能作攝三。若據能作體寛。實攝四縁。増上
T2249_.63.0224a10: 體寛。能攝六因。所以但言能作攝三。増上
T2249_.63.0224a11: 攝一者。此師意説。六因四縁相對明攝。且
T2249_.63.0224a12: 據一相體悉□即結。故説因縁攝五。能作
T2249_.63.0224a13: 攝三。爲能作因外。有餘五因。増上縁外。有
T2249_.63.0224a14: 餘三縁。明其相攝。故不別説能作攝四。増
T2249_.63.0224a15: 上攝六次寶法師解釋者。人師異釋。其義
T2249_.63.0224a16: 非一。存光法師解釋意之時。不可及會
T2249_.63.0224a17: 釋也
T2249_.63.0224a18: 問。光法師意。生等五因。相攝四縁時。作因
T2249_.63.0224a19: 縁攝。増上縁攝二釋。爾者。何釋爲正耶 進
T2249_.63.0224a20: 云。光法師釋云。又解前解爲正 付之。
T2249_.63.0224a21: 依解釋見論文。倶舍論云因縁五因性。云
T2249_.63.0224a22: 増上即能作。婆沙論云謂前五因是因縁。能
T2249_.63.0224a23: 作因是餘三縁而生等五因。既能作因所
T2249_.63.0224a24: 攝也。尤可云増上縁攝哉
T2249_.63.0224a25: 答。見光法師解釋前後。上作生等五因是因
T2249_.63.0224a26: 縁攝云釋了。解云。生等五因。是因縁攝故。
T2249_.63.0224a27: 婆*沙十七通無時非因難。正義家云。應説
T2249_.63.0224a28: 彼依六因作論。因名所表。通六因故。解
T2249_.63.0224a29: 云。彼文據因縁爲問答。既正義解。因縁具
T2249_.63.0224b01: 説六因。明知。因縁亦攝能作因中。生等五
T2249_.63.0224b02: 因。又婆沙一百三十一云。大種與所造色。
T2249_.63.0224b03: 爲幾縁。答。因増上。因謂生因。依因。立因。持
T2249_.63.0224b04: 因。養因。増上謂不礙生。及唯無障。解云。彼
T2249_.63.0224b05: 文據四縁。爲問答。因者即是四縁中因縁。
T2249_.63.0224b06: 以此明知。生等五因。因縁攝下判正不之
T2249_.63.0224b07: 處云。問。前解生等五因。是因縁攝。後解是増
T2249_.63.0224b08: 上縁攝。何者爲正。解云。婆沙五事既無評
T2249_.63.0224b09: 文。兩説不同。誰能輒定。又解。前解爲正。婆
T2249_.63.0224b10: 沙釋造色中。前解即言應作是説。後解即
T2249_.63.0224b11: 云有餘師言。又通無時非因難中正義家
T2249_.63.0224b12: 云。應説彼依六因作論。以此故知。前解爲
T2249_.63.0224b13: 重見下文釋大於所造能爲五因之
T2249_.63.0224b14: 論文云。生等五因名因縁。兩釋如前。或四
T2249_.63.0224b15: 縁中因縁攝。婆沙且説十因爲因縁。准此
T2249_.63.0224b16: 文。非是増上縁。古徳解。大望所造因増上
T2249_.63.0224b17: 者。或言因者。是倶有因。或説同類因。或説
T2249_.63.0224b18: 倶有同類因。亦不應理。婆沙及此論。皆説
T2249_.63.0224b19: 生等五因是因縁。又發智據四縁作論故。
T2249_.63.0224b20: 因是因縁。舊人不悟生等五因是因縁攝。
T2249_.63.0224b21: 所以種種異解生等五因。是因縁攝之旨。
T2249_.63.0224b22: 引證據立道理之趣。三處定判。既爲委悉。
T2249_.63.0224b23: 不及學者聊簡歟。但於倶舍婆沙兩論所
T2249_.63.0224b24: 説者。光法師釋云。問。若據此解。因縁亦攝
T2249_.63.0224b25: 能作少分。能作亦攝因縁少分。何故此論婆
T2249_.63.0224b26: 沙明相攝中不説。解云。理實亦攝。而不説
T2249_.63.0224b27: 者。以非全攝。略而不説任今問答。可會
T2249_.63.0224b28: 通之也
T2249_.63.0224b29: 問。無漏戒能造大種。與所造戒可爲因縁
T2249_.63.0224c01:  答。不可爲因縁也 兩方。若爲因縁
T2249_.63.0224c02: 者。有漏無漏法。其性既別也。何可爲因縁
T2249_.63.0224c03:  若依之爾者。生等五因。是因縁攝者。是
T2249_.63.0224c04: 光法師今解釋也。而無漏戒能造大種。望所
T2249_.63.0224c05: 造戒之時。既具生等五因。尤可爲因縁也
T2249_.63.0224c06: 如何
T2249_.63.0224c07: 答。有漏無漏法。其性各別。故全不可爲因
T2249_.63.0224c08: 縁云事。文理必然也。故品類足論云有漏
T2249_.63.0224c09: 爲因法云何。謂有漏法。有漏爲因法中。唯
T2249_.63.0224c10: 出有漏法。無擧無漏法。婆沙論述諍初靜
T2249_.63.0224c11: 慮與無漏初靜慮。不爲因縁有漏法非無漏
T2249_.63.0224c12: 因故此等論文。有漏法與無漏法。不爲
T2249_.63.0224c13: 因縁之旨。亦分明也。故無漏戒能造大種。
T2249_.63.0224c14: 與所造戒。不爲因縁之事。更不可疑之。
T2249_.63.0224c15: 但於無漏戒能造大種。與所造戒。具生等
T2249_.63.0224c16: 五因云難者。光法師生等五因。是因縁攝
T2249_.63.0224c17: 云釋意。能造大種望有漏色法爲生等五
T2249_.63.0224c18: 因。是因縁攝云也。無漏戒能造大種。望所造
T2249_.63.0224c19: 戒。爲生等五因。是可増上縁攝也。故元瑜
T2249_.63.0224c20: 疏云。三藏意解。四大望聲得爲因縁。如婆
T2249_.63.0224c21: 沙四大蘊中釋因者五因。西方釋者。應有
T2249_.63.0224c22: 四大望無漏色爲因縁過。便言因者。望同
T2249_.63.0224c23: 性造色。非異性。是即於能作因中。四大望
T2249_.63.0224c24: 同性造色。生等因是因縁義
T2249_.63.0224c25: 問。通果心所依定。與通果心可爲因縁耶
T2249_.63.0224c26:  答。不爲因縁也 兩方。若爲因縁者。通
T2249_.63.0224c27: 果心所依定。望通果心之時。五因倶無之。
T2249_.63.0224c28: 何可爲因縁哉 若依之爾者。識身足論
T2249_.63.0224c29: 出無記意識無記爲因。非善爲因。非不善
T2249_.63.0225a01: 爲因之類。唯擧威儀路工巧處意識。無出
T2249_.63.0225a02: 通果心。加之婆沙論出法是初靜慮果。彼
T2249_.63.0225a03: 法非初靜慮爲因之類。雖擧初靜慮果欲
T2249_.63.0225a04: 界通果心品。無出初靜慮果。初靜慮通果心
T2249_.63.0225a05: 品。如此等論判。通果心所依定。與通果心
T2249_.63.0225a06: 可爲因縁見如何
T2249_.63.0225a07: 答。通果心所依定。望通果心之時。五因既
T2249_.63.0225a08: 無之。何可爲因縁哉。光法師一解意。雖
T2249_.63.0225a09: 述生等五因。是因縁攝之旨。彼以能造大
T2249_.63.0225a10: 種。望所造色論之。未見心心所立生等五
T2249_.63.0225a11: 因之文。以此等道理思之。通果心所依定。
T2249_.63.0225a12: 望通果心之時。不爲因縁云事。是必然也。
T2249_.63.0225a13: 但於識身足論幷婆沙論文者。略不擧之
T2249_.63.0225a14:
T2249_.63.0225a15: 問。初靜慮三天中。倶可有等無間縁非等
T2249_.63.0225a16: 無間縁法耶 答。倶有之 兩方。若三天
T2249_.63.0225a17: 倶有此類者。今彼論文。出等無間非等無
T2249_.63.0225a18: 間縁。唯擧阿羅漢最後一刹那心心所法。若
T2249_.63.0225a19: 爾者。大梵天難有此類哉 若依之爾者。
T2249_.63.0225a20: 見品類足論文。初靜慮無所簡。可有等無
T2249_.63.0225a21: 間非等無間縁法見如何
T2249_.63.0225a22: 答。若就位論之。未來現前正起心心所法。
T2249_.63.0225a23: 是等無間非等無間縁法。故亘初靜慮三
T2249_.63.0225a24: 天。倶可有此類也。是以。品類足論出初靜
T2249_.63.0225a25: 慮中。是等無間非等無間縁之類云。謂未
T2249_.63.0225a26: 來現前正起心心所法此文無所簡。亘初
T2249_.63.0225a27: 靜慮三天。倶可有此類云事。是必然也。若
T2249_.63.0225a28: 就畢竟等無間非等無間縁法論之。阿羅
T2249_.63.0225a29: 漢最後一刹那心心所法。即此類。故初靜慮
T2249_.63.0225b01: 三天中。除大梵天餘二處。可有此類也。今
T2249_.63.0225b02: 論已生心心所法中。出等無間非等無間縁
T2249_.63.0225b03: 之類。故唯擧阿羅漢最後一刹那心心所法
T2249_.63.0225b04: 也。若爾者。兩論所説。更非相違
T2249_.63.0225b05: 尋云。見品類足論。四無色地中。等無間非
T2249_.63.0225b06: 等無間縁法中。擧阿羅漢最後心心所法。四
T2249_.63.0225b07: 靜慮中。等無間非等無間縁法中。不擧阿
T2249_.63.0225b08: 羅漢最後心心所。有何故哉
T2249_.63.0225b09: 答。品類足論之習。四靜慮唯取善故。其中等
T2249_.63.0225b10: 無間非等無間縁之句。唯取未來現正起心
T2249_.63.0225b11: 心所法。不出過去現在阿羅漢命終時心心
T2249_.63.0225b12: 所。四無色體廣。取善無記故。其中等無間
T2249_.63.0225b13: 非等無間縁之句。不限未來現前正起心
T2249_.63.0225b14: 心所法。兼擧過去現在阿羅漢命終時心心
T2249_.63.0225b15: 所法也。易知之
T2249_.63.0225b16: 問。眼識無間生眼識義可有耶 答。可有
T2249_.63.0225b17: 此義也 兩方。若有此義者。淨影大師大
T2249_.63.0225b18: 乘義章第五依毘曇意。云五識一念無思量
T2249_.63.0225b19: 婆沙抄第七末云若古徳文備法師等。依
T2249_.63.0225b20: 雜心第一卷。五識唯一念加之。八犍度論
T2249_.63.0225b21: 第二
十一
云。苦根彼苦根因増上トニ&MT06279;無縁無次第
T2249_.63.0225b22: 任此等人師解釋。論家定判。眼識無間生
T2249_.63.0225b23: 眼識之義。不可有 若依之爾者。光法
T2249_.63.0225b24: 師今解釋中。眼識無間可生眼識見如何」
T2249_.63.0225b25: 答。眼識無間生眼識之義。可有也。故光法
T2249_.63.0225b26: 師釋云。問。六識展轉相望。皆得作等無間
T2249_.63.0225b27: 不。答。皆得。故五事論云。眼識無間非定起
T2249_.63.0225b28: 意識。於六識身。容隨起一種。若眼識無間。
T2249_.63.0225b29: 定起意識者。則苦根不應爲苦根等無間。
T2249_.63.0225c01: 苦根唯在五識身故。若爾便違根蘊處説。
T2249_.63.0225c02: 如説苦根與苦根。爲因等無間増上。然一
T2249_.63.0225c03: 眼識了別色已。無間引起分別意識。故作
T2249_.63.0225c04: 是言。眼識先識。眼受已。意識隨識加之。婆
T2249_.63.0225c05: 沙論百三
十一
云。此中眼識。與眼識爲因等無間
T2249_.63.0225c06: 増上。非所縁○等無間者。謂眼識等無間。
T2249_.63.0225c07: 眼識現在前重擧一箇問答云。問。眼等五
T2249_.63.0225c08: 識。展轉無間現在前不。答。諸瑜伽師説。眼等
T2249_.63.0225c09: 五識展轉無間。不現在前。皆從意識無間
T2249_.63.0225c10: 生。故阿毘達磨諸論師言。眼等五識展轉。皆
T2249_.63.0225c11: 得無間而起若不爾者。違根蘊説。如彼説
T2249_.63.0225c12: 苦根與苦根。爲因等無間増上非所縁
T2249_.63.0225c13: 即撿發智論根蘊。文云。苦根與苦根。爲因
T2249_.63.0225c14: 等無間増上。非所縁眼識無間。生眼識
T2249_.63.0225c15: 之旨。此等定判。實分明也。但於大乘義章
T2249_.63.0225c16: 釋者。五識唯縁現在境故。多念相續。重縁
T2249_.63.0225c17: 一境之義。無之故。五識無悔云也。泛非云
T2249_.63.0225c18: 五識無多念相續之義。全非相違也。次於
T2249_.63.0225c19: 婆*沙抄釋者。解釋背實義者。不必依用
T2249_.63.0225c20: 之。次於八犍度論文者。既違同本異譯發
T2249_.63.0225c21: 智論文者。是譯者謬歟
T2249_.63.0225c22: 問。除命根外。可有一體不相應行耶 答。
T2249_.63.0225c23: 可有此義也 兩方。若有此類者。約十四
T2249_.63.0225c24: 不相應行。思體一體多相。除命根外。難有
T2249_.63.0225c25: 體一之類哉 若依之爾者。光法師解釋中。
T2249_.63.0225c26: 體一不相應行。與體一不相應行倶起
T2249_.63.0225c27: 除命根外。可有體一不相應行云事如何」
T2249_.63.0225c28: 答。除命根之外。可有體一不相應行也。光
T2249_.63.0225c29: 法師今疏釋不相應行不立等無間縁云。
T2249_.63.0226a01: 或有體一唯一界起。不通多界。與一倶起。
T2249_.63.0226a02: 與多倶起。皆成雜亂。相望非等。故不可
T2249_.63.0226a03: 立等無間縁或有體一。唯一界起。不通
T2249_.63.0226a04: 多界者。指命根也。與一倶起者。與名句文
T2249_.63.0226a05: 身倶起云也。名句文身。有多體者。約多化
T2249_.63.0226a06: 人一時發語云也。故光法師釋云。名句文身。
T2249_.63.0226a07: 亦有多體。隨其所應。於一界中。可倶起現
T2249_.63.0226a08: 前。如多化人一時發語其外名句文身。是
T2249_.63.0226a09: 可體一故。命根與名句文身倶起云。或有
T2249_.63.0226a10: 體一。唯一界起。不通多界。與一倶起也。故
T2249_.63.0226a11: 除命根之外。有體一不相應行云事。其義
T2249_.63.0226a12: 必然也
T2249_.63.0226a13: 問。經部意。如來可有散心耶 進云。光
T2249_.63.0226a14: 法師作二解釋。初釋意云。如來無不定心。
T2249_.63.0226a15: 第二釋意云。亦許如來有散心付初釋
T2249_.63.0226a16: 不可然。如來備衆徳。何無散心哉。是以。
T2249_.63.0226a17: 正理論述如世尊説。諸佛徳用。不可思議。
T2249_.63.0226a18: 同今論説哉。何況。宗輪論出經部宗計之
T2249_.63.0226a19: 中。未云如來散心耶如何
T2249_.63.0226a20: 答。今論述世尊知未來世此法。無間此法
T2249_.63.0226a21: 應生之所以云。故如經部諸師所言。世尊
T2249_.63.0226a22: 擧意。遍知諸法。非比非占。此説爲善。如
T2249_.63.0226a23: 世尊説。諸佛徳用。諸佛境界。不可思議
T2249_.63.0226a24: 法師釋此文云。此論云擧意遍知者。經部
T2249_.63.0226a25: 有兩解。一云。如來無不定心。擧意遍知者。
T2249_.63.0226a26: 皆由定故能知此釋意。擧意遍知者。世尊
T2249_.63.0226a27: 唯以定心。遍知諸法云也。世尊無有散心。
T2249_.63.0226a28: 唯以定心遍知諸法。以之還可爲如來徳
T2249_.63.0226a29: 用也。但於正理論文者。文言雖同今論。其
T2249_.63.0226b01: 意可別也。所謂今論意。述如來唯以定心
T2249_.63.0226b02: 遍知諸法之所以。云如世尊説。諸佛徳用。
T2249_.63.0226b03: 諸佛境界。不可思議。正理論意。述如來以
T2249_.63.0226b04: 散心。遍知諸法。無謬之所以云。如世尊説。
T2249_.63.0226b05: 諸佛徳用。諸佛境界。不可思議也。故光法師
T2249_.63.0226b06: 釋云。若依説一切有部宗。佛亦有散心。即
T2249_.63.0226b07: 是散心。遍知無謬次於宗輪論文。不説
T2249_.63.0226b08: 此旨云難者。宗輪論中。述諸部大綱。非一
T2249_.63.0226b09: 一之義。悉擧盡之。何爲疑難哉
T2249_.63.0226b10: 問。今論意。二無心定入心。起等無間縁取果
T2249_.63.0226b11: 用。可通過去耶 進云。光法師釋今倶舍
T2249_.63.0226b12: 論意。同婆沙評家。不同正理。起取果用。
T2249_.63.0226b13: 通過去釋也 付之。撿今論文。未見二無
T2249_.63.0226b14: 心定入心。起等無間縁。取果用通過去云
T2249_.63.0226b15: 文。何釋同婆沙評家意哉。何況。若於過去。
T2249_.63.0226b16: 起取果用者。豈不招三世雜亂過哉
T2249_.63.0226b17: 答。如疑難未見今論意。二無心定入心。起
T2249_.63.0226b18: 等無間縁取果用通過去云文。但推此事。
T2249_.63.0226b19: 聊得潤色。所謂光法師成婆沙論意。起等無
T2249_.63.0226b20: 間縁取果用通過去云道理云。若婆沙意。
T2249_.63.0226b21: 過去既得起與果用。何故不得起取果用。
T2249_.63.0226b22: 於過去既起與果用故。於過去亦可起取
T2249_.63.0226b23: 果用成也。而倶舍論意云二因於正滅。三因
T2249_.63.0226b24: 於正生。餘二縁相違。而興於作用。於過去
T2249_.63.0226b25: 起與果用。名作用故。於過去。亦起取果作
T2249_.63.0226b26: 用之義。可許之聞也。故今論意。同婆沙論
T2249_.63.0226b27: 評家意。二無心定入心。起等無間縁。取果用
T2249_.63.0226b28: 可通過去云也 正理論意。於過去起取果
T2249_.63.0226b29: 用云事。全不許之。故於過去。起與果用。只
T2249_.63.0226c01: 名功能。不名作用。故正理論中。或云非過
T2249_.63.0226c02: 去時。可有作用。此意言作用意顯功能。或
T2249_.63.0226c03: 云由不共故。自果生時。作用雖無。而於自
T2249_.63.0226c04: 果功能上。立作用名。假於過去。起作用云
T2249_.63.0226c05: 事。不許之也。今論意異之。於過去起與果
T2249_.63.0226c06: 用。咸名作用。故於過去。起取果作用可許
T2249_.63.0226c07: 之聞故。今論意。同婆沙評家。漸取漸與之
T2249_.63.0226c08: 義釋也。但於過去。起取果用。可有三世雜
T2249_.63.0226c09: 亂之難者。光法師會之云。初取果者。立現
T2249_.63.0226c10: 在世。後取果者。過去亦起何況。二無心定
T2249_.63.0226c11: 入心。現起既起因縁等取果用。故設雖等無
T2249_.63.0226c12: 間縁取果用。於過去起之。更不可有三世
T2249_.63.0226c13: 雜亂過也。故寶法師釋云。取果名現在者。
T2249_.63.0226c14: 據因縁等説。不據無間縁等
T2249_.63.0226c15: 問。異熟長養眼。各別發識歟 答。異熟眼。必
T2249_.63.0226c16: 共長養眼發識。長養眼離異熟眼。獨發識
T2249_.63.0226c17: 之義可有也 兩方。若各別發者。光法師餘
T2249_.63.0226c18: 解釋云。異熟色劣。無異熟生離所長養
T2249_.63.0226c19: 若爾。異熟長養眼。何可有各別發識之
T2249_.63.0226c20: 義哉 若依之爾者。光法師今解釋中。釋眼
T2249_.63.0226c21: 識所依事定相云。就處定中。復有男女天
T2249_.63.0226c22: 人等眼不同。或異熟長養等眼別如解釋
T2249_.63.0226c23: 者。異熟長養眼各別可發識如何
T2249_.63.0226c24: 答。光法師餘處解釋云。異熟色劣。無異熟
T2249_.63.0226c25: 生離所長養。故恒長養護持異熟。長養色
T2249_.63.0226c26: 勝。有離異熟。生如無眼耳修得眼耳。故婆
T2249_.63.0226c27: 十三云無異熟生眼離長養眼如人重
T2249_.63.0226c28: 人。如壚重壚。長養防護異熟亦爾。然有
T2249_.63.0226c29: 長養眼離異熟生眼。如從無眼得天眼者
T2249_.63.0227a01: 以此釋意思之。無異熟眼離長養眼。故
T2249_.63.0227a02: 異熟眼發識之時。長養眼必共發之。不可
T2249_.63.0227a03: 有異熟獨發識之義。依此義邊。必共發之
T2249_.63.0227a04: 云意。可有也。故正理論第五云。又言不見二
T2249_.63.0227a05: 所依者。應見爲依。發生眼識。及相應法。是二
T2249_.63.0227a06: 所依。不應唯説。異熟生眼。爲識生依。非所長
T2249_.63.0227a07: 養。勿彼天眼。不能爲依。發生眼識。成過失
T2249_.63.0227a08: 故。異熟生眼。離所長養。不能爲依。發生眼
T2249_.63.0227a09: 識。故生一識。是二功能異熟眼。獨不發識
T2249_.63.0227a10: 云事。此文實分明也。若依無眼者得天眼
T2249_.63.0227a11: 之類者。長養眼離異熟眼。獨發識之義有
T2249_.63.0227a12: 之。故依此義邊。各別發之云門可有也。光
T2249_.63.0227a13: 法師異熟長養等眼別之今解釋。即述此意
T2249_.63.0227a14: 也。各談邊邊之義門。更非相違也
T2249_.63.0227a15: 問。光法師意。眼根與多眼識。爲通因事。引
T2249_.63.0227a16: 今論第一卷何文證之耶 進云。光法師引
T2249_.63.0227a17: 如眼與意專一色時等之文。證之也 付
T2249_.63.0227a18: 之。眼根與眼識。專一色時。縁餘色聲香味
T2249_.63.0227a19: 觸等。五識身等。住未來世。畢竟不生云時。
T2249_.63.0227a20: 未見眼根通與多眼識。爲所依之義。何引
T2249_.63.0227a21: 今文。證此義哉
T2249_.63.0227a22: 答。根境識三。刹那刹那。一具一具。次第現
T2249_.63.0227a23: スト云者。眼根見色境之時。應無眼識得
T2249_.63.0227a24: 非擇滅之義。而今文既云眼根與眼識專
T2249_.63.0227a25: 一色時。餘色境等。過去落謝。可縁彼色境。
T2249_.63.0227a26: 眼識得非擇滅。故眼根通與多眼識。爲所
T2249_.63.0227a27: 依之義。顯然也。重意云。眼識與色境。能縁
T2249_.63.0227a28: 所縁。其義決定。眼根通與多眼識。可爲所
T2249_.63.0227a29: 依之義有之故。其中一類。眼識現起。縁此
T2249_.63.0227b01: 色境畢。此眼根可取餘色。過去落謝。此眼
T2249_.63.0227b02: 根爲所依。可縁彼色境。眼識住未來世。畢
T2249_.63.0227b03: 竟不生。得非擇滅云故。眼根通與多眼識。
T2249_.63.0227b04: 可爲所依云事。此文實分明也。故光法師
T2249_.63.0227b05: 釋云。又此論第一説。如眼與意專一色時。
T2249_.63.0227b06: 餘色聲香味觸等謝。縁彼境界五識身等。
T2249_.63.0227b07: 住未來世畢竟不生。不能縁過去境。縁不
T2249_.63.0227b08: 具故。得非擇滅。以此故知。一刹那眼。容
T2249_.63.0227b09: 與多識爲依。若言根境識三。刹那刹那。一
T2249_.63.0227b10: 具有現前眼見色時。於此時中。應無眼識
T2249_.63.0227b11: 得非擇滅。即與前文相違
T2249_.63.0227b12: 問。眼等五根。望色等五境。可具處事刹那
T2249_.63.0227b13: 三定耶 答。可具之也 兩方。若具之者。
T2249_.63.0227b14: 光法師今解釋。云一刹那眼根通與多眼識
T2249_.63.0227b15: 爲所依若爾。一刹那眼根所見色境。其類
T2249_.63.0227b16: 既衆多也。豈可具事定刹那定哉 若依之
T2249_.63.0227b17: 爾者。有宗意。一切諸法性相各定。五根取五
T2249_.63.0227b18: 境之時。尤可具處事刹那三定也。是以。意
T2249_.63.0227b19: 根取法境。既具三定。眼等五識。縁色等五
T2249_.63.0227b20: 境。亦具三定哉。例可同如何
T2249_.63.0227b21: 答。眼等五根。望色等五境。可具處事刹那
T2249_.63.0227b22: 三定也。所謂眼根唯取色處。不取聲處等。
T2249_.63.0227b23: 是名處定。就色處中。欲界眼根。唯取欲界
T2249_.63.0227b24: 色處。不取色界色處。初靜慮眼根。唯取欲
T2249_.63.0227b25: 界初靜慮色處。不取二禪已上色處。是名
T2249_.63.0227b26: 事定。於事定中。刹那刹那。名別取之。其義
T2249_.63.0227b27: 決定。若應於此刹那起則起。若其縁闕。永
T2249_.63.0227b28: 即不起。是名刹那定也。若如此得意之時。
T2249_.63.0227b29: 設雖一刹那眼根。通與多眼識爲所依。眼
T2249_.63.0227c01: 根望色境之時。可具處事刹那三定也
T2249_.63.0227c02: 重難云。若如今義者。第四靜慮眼根。爭可
T2249_.63.0227c03: 有事定之義哉 答。第四靜慮眼根。廣雖
T2249_.63.0227c04: 取欲界四靜慮色處。第三靜慮已下眼根。
T2249_.63.0227c05: 各隨其所應。不取上地色處。故第四靜慮
T2249_.63.0227c06: 眼根異之。亦具事定之義邊可有也。例如
T2249_.63.0227c07: 異熟眼根發識之時。長養必雖共發識。長
T2249_.63.0227c08: 養眼根。獨發識之義有之故。異熟長養眼
T2249_.63.0227c09: 根。各別發識名事定等也
T2249_.63.0227c10: 問。一念眼根。唯發一眼識。非多眼識所依
T2249_.63.0227c11: 者。可有何過耶 進云。光法師釋云即有
T2249_.63.0227c12: 眼長命短過也 付之。設雖有衆多眼根。
T2249_.63.0227c13: 所感命根。時分現起。餘眼根住未來不生。
T2249_.63.0227c14: 得非擇滅者。何可有眼長命短過哉
T2249_.63.0227c15: 答。感十年命根十年眼根之人。一ケ命根一
T2249_.63.0227c16: ケ眼根。刹那刹那次第可現起。而眼根有衆
T2249_.63.0227c17: 多種類。一念眼根。唯發一眼識。不與多眼
T2249_.63.0227c18: 識爲所依者。若於房内。十年縁會。此眼
T2249_.63.0227c19: 根即十年見房内色。假令若於房外。十年
T2249_.63.0227c20: 縁會。彼眼根即十年。亦可見房外色。若爾。
T2249_.63.0227c21: 可有眼長命短過也
T2249_.63.0227c22: 問。光法師意。意識所依刹那定可通生相已
T2249_.63.0227c23: 前耶 進云。光法師釋云至生相已去。方
T2249_.63.0227c24: 名刹那定 付之。五識所依刹那定。既
T2249_.63.0227c25: 通生相已前。意識所依刹那定。何限生相已
T2249_.63.0227c26: 去哉。何況。意識所依處事二定。亦通生相
T2249_.63.0227c27: 已前。至刹那定。寧不通生相以前哉。加之
T2249_.63.0227c28: 婆沙論中。明心心所所依定義。會品類足
T2249_.63.0227c29: 論。云何有倶有法。答一切有漏法。及有漏倶
T2249_.63.0228a01: 生無漏法之文之時。所依刹那定義。不簡
T2249_.63.0228a02: 生相已前哉
T2249_.63.0228a03: 答。五識所依。雖有二類。就別依五根論
T2249_.63.0228a04: 之時。眼等五識。與眼等五根。能依所依。刹
T2249_.63.0228a05: 那刹那。其義決定。於未來世。前後雖未定。
T2249_.63.0228a06: 能依所依之義。同時異時。其體既定。故五識
T2249_.63.0228a07: 所依刹那定。通生相已前也。意識以前念
T2249_.63.0228a08: 意根爲所依。而生相以前。前後未定。通與
T2249_.63.0228a09: 多種識。可爲所依之義有之。故意識所依
T2249_.63.0228a10: 刹那定。不通生相已前也。故光法師釋云。
T2249_.63.0228a11: 應知。此中五識及相應法。於所依所縁三
T2249_.63.0228a12: 定。皆通三世。若意識及相應法。於所縁三
T2249_.63.0228a13: 定。及於所依處事二定。皆通三世。於所縁
T2249_.63.0228a14: 刹那定。至生相已去。方名刹那定但於
T2249_.63.0228a15: 意識所依處事二定。通生相已前云難者。
T2249_.63.0228a16: 意識定以意處爲所依。不以眼根等爲所
T2249_.63.0228a17: 依。名之處定。三界三性三學等意識各別。此
T2249_.63.0228a18: 心之後可生彼心等。云事定故。以此意處。
T2249_.63.0228a19: 定爲所依。不定餘意處爲所依。名之事定。
T2249_.63.0228a20: 此義自生相。已前既定。故意識所依處事二。
T2249_.63.0228a21: 定通生相已前也。意識至生相。以現在意
T2249_.63.0228a22: 根。爲所依以後。所依刹那定之義顯。故意
T2249_.63.0228a23: 識所依刹那定。不通生相已前也。次於婆
T2249_.63.0228a24: 沙論文者。未論生相已去之通局。疑難之
T2249_.63.0228a25: 旨。強不可爲痛。何況。意識所依刹那定。
T2249_.63.0228a26: 雖限生相已去。五識所依三定。幷意識所依
T2249_.63.0228a27: 處事二定。廣通遠未來故。文無所簡。尤有
T2249_.63.0228a28: 其謂哉
T2249_.63.0228a29: 重難云。自遠未來。世第一法無間。定生苦
T2249_.63.0228b01: 法忍。乃至金剛喩定無間。定生盡智云事既
T2249_.63.0228b02: 定。此等豈非意識所依刹那定之義哉
T2249_.63.0228b03: 答。自遠未來。雖世第一法無間。可生苦法
T2249_.63.0228b04: 忍云事既定。其所依世第一法。有無量種
T2249_.63.0228b05: 類。能依苦法忍。有無量種類。在遠未來之
T2249_.63.0228b06: 時。何レノ世第一爲所依何レノ苦法忍可起云事
T2249_.63.0228b07: 不定故。生相已前。無所依刹那定之義也。
T2249_.63.0228b08: 故婆沙論十一云。未來無有等無間縁。問。若
T2249_.63.0228b09: 爾者。何故世第一法無間。唯生苦法忍。不
T2249_.63.0228b10: 生乃至盡無生智耶。答。此名數定。非事
T2249_.63.0228b11: 相定。所以者何。苦法忍在六地。未知何地
T2249_.63.0228b12: 者當生。三根相應。未知何根相應者當生。
T2249_.63.0228b13: 有四行相當生。無量刹那。未知何刹那
T2249_.63.0228b14: 當生。故乃至住増上忍時。苦法智忍。唯於
T2249_.63.0228b15: 三事定。謂地定。根定。行相定。於二事
T2249_.63.0228b16: 文意顯也。光法師至生相已去。方名刹
T2249_.63.0228b17: 那定之釋。尤順此婆沙論文哉
T2249_.63.0228b18: 問。寶法師意。世第一法苦法忍相望。所依刹
T2249_.63.0228b19: 那定義。約何位論之耶 進云。寶法師釋
T2249_.63.0228b20: 云至増上忍方刹那定 付之意識所依
T2249_.63.0228b21: 刹那定。約生相已去論之。而増上忍現在
T2249_.63.0228b22: 前位。所依世第一法。雖至生相。能依苦法
T2249_.63.0228b23: 忍。未至生相。何可有刹那定之義哉
T2249_.63.0228b24: 答。寶法師至増上忍。方刹那定之釋意。能
T2249_.63.0228b25: 依苦法忍。猶在生相已前。其體雖未定。所
T2249_.63.0228b26: 依世第一法。既至生相。其體既定。故約所
T2249_.63.0228b27: 依心品定位。論意識所依刹那定也。故寶法
T2249_.63.0228b28: 師釋云。如世第一法與苦法忍。忍位已前。
T2249_.63.0228b29: 是事相定。非刹那定。有多苦法忍。未定前
T2249_.63.0228c01: 後。至増上忍。方刹那定。此顯世第一法。定
T2249_.63.0228c02: 在一切苦法忍前。以至生相。世第一法。決
T2249_.63.0228c03: 定在前故又云。意根處定者。謂唯依意。
T2249_.63.0228c04: 不依餘根。事定者。謂世第一法。唯與苦法
T2249_.63.0228c05: 忍爲依。金剛喩定。唯與盡智爲依。刹那定
T2249_.63.0228c06: 者。謂多刹那。世第一法。於忍位前。無刹那
T2249_.63.0228c07: 定。至増上忍。有刹那定此等釋意云。増
T2249_.63.0228c08: 上忍現在前位。能依苦法忍。猶在生相已前。
T2249_.63.0228c09: 其體雖未定。所依世第一法。既至生相。與
T2249_.63.0228c10: 苦法忍。可爲所依之義定畢。故約此位。論
T2249_.63.0228c11: 意識所依刹那定相也。但至生相已去。方名
T2249_.63.0228c12: 刹那定者。光法師解釋意也。所依意根至現
T2249_.63.0228c13: 在。能依意識。至生相已去。所依能依。其體
T2249_.63.0228c14: 既定。故約此位已去。論意識所依刹那定
T2249_.63.0228c15: 相也。寶法師意。又可許此義邊也
T2249_.63.0228c16: 重難云。見婆沙論十一文云。乃至住増上忍
T2249_.63.0228c17: 時。苦法智忍。唯於三事定。謂地定根定行
T2249_.63.0228c18: 相定。於二事猶不定。謂刹那不定。等無間
T2249_.63.0228c19: 縁不定。若住世第一法時。於五事皆定
T2249_.63.0228c20: 如此文者。増上忍位。於苦法忍。無刹那定
T2249_.63.0228c21: 之義如何
T2249_.63.0228c22: 答。婆沙論今文。約能依所依心品決定位。
T2249_.63.0228c23: 論刹那定之義。故於増上忍位。苦法忍體性
T2249_.63.0228c24: 不定名刹那不定也。寶法師意。自本非存
T2249_.63.0228c25: 此義門。但至増上忍。方刹那定之釋意。今
T2249_.63.0228c26: 明所依刹那定之義。故不顧能依心品其體
T2249_.63.0228c27: 不定之邊。只約所依心品定位。論所依刹那
T2249_.63.0228c28: 定之義云有也
T2249_.63.0228c29: 問。婆沙論意。心心所如所縁有三定。於所
T2249_.63.0229a01: 依有三定者。引品類足論何文難之耶
T2249_.63.0229a02: 進云。婆沙論十二中。引品類足論。云何有倶
T2249_.63.0229a03: 有法。答一切有漏法。及有漏法倶生無漏法
T2249_.63.0229a04: 云文難之也 付之品類足論中。雖有此
T2249_.63.0229a05: 文。全無違心心所所依定之義。何引此文。
T2249_.63.0229a06: 難心心所所依定之義哉
T2249_.63.0229a07: 答。於心心所。有所依定者。約二世有所
T2249_.63.0229a08: 依定之義也。而品類足論中。出有漏倶生
T2249_.63.0229a09: 法。云有漏法倶生無漏法。唯出現在無漏
T2249_.63.0229a10: 法。以命根衆同分等。爲所依。不出過去未
T2249_.63.0229a11: 來無漏法。故過去未來無漏法。以命根衆
T2249_.63.0229a12: 同分等。不爲所依見。故引此文。心心所。
T2249_.63.0229a13: 可無所依定之義難也。重意云。現在無漏
T2249_.63.0229a14: 法。以命根衆同分等。爲所依。雖非心心所
T2249_.63.0229a15: 所依定之門。此文意。過去未來都無所依之
T2249_.63.0229a16:  故心心所有所依定者。可違此文
T2249_.63.0229a17: 云也。故婆沙抄云難意既云倶生無漏法。故
T2249_.63.0229a18: 知。但取現在無漏。不取過未一切無漏。故
T2249_.63.0229a19: 知。三世中。有時有依。如現在世。有時無依。
T2249_.63.0229a20: 如過未。故知。心等所依不定今解釋。此旨
T2249_.63.0229a21: 實分明也。加之。婆沙抄中。會此文有二説
T2249_.63.0229a22: 之中。初師云。彼文應作是説。云何有倶有
T2249_.63.0229a23: 法。答一切有爲法。而不作是説者。此文顯
T2249_.63.0229a24: 聖道。不説無用聖道。故不相違有漏
T2249_.63.0229a25: 法倶生無漏法者。唯説現在無漏法云事。今
T2249_.63.0229a26: 論文亦分明也
T2249_.63.0229a27: 問。論文云倶有諸法未甞爲所縁今此
T2249_.63.0229a28: 不爲所縁。倶有法中。可攝隨轉色幷同時
T2249_.63.0229a29: 得耶 答。定心倶有法。必可攝隨轉色。於同
T2249_.63.0229b01: 時得。可有攝不攝二意也 兩方。若不攝之
T2249_.63.0229b02: 者。隨轉色。幷同時得。是心心所。極相隣近也。
T2249_.63.0229b03: 倶有法中。何不攝之哉 若依之爾者。光法
T2249_.63.0229b04: 師餘處解釋中。總縁非我觀。不爲所縁。倶
T2249_.63.0229b05: 有法中。不擧隨轉色。及同時得哉
T2249_.63.0229b06: 答。心心所不縁自隨轉色事必然故。出定
T2249_.63.0229b07: 心倶有法之時。必可取隨轉色也。故婆沙
T2249_.63.0229b08: 論云問何等名爲倶有諸法。答此隨轉色及
T2249_.63.0229b09: 此隨轉不相應行但於光法師餘處解釋。
T2249_.63.0229b10: 倶有法中。不擧隨轉色云難者今論意云。
T2249_.63.0229b11: 唯聞思所成。總縁非我觀。不通修惠云故。
T2249_.63.0229b12: 出聞思非我觀倶有法故不擧隨轉色也。
T2249_.63.0229b13: 故婆沙論云。問。欲色二界非我行相。何者縁
T2249_.63.0229b14: 法多耶。答。色界非我行相。若不定者。所
T2249_.63.0229b15: 縁法與欲界等。若定者。則所縁法。少於
T2249_.63.0229b16: 欲界。謂不能縁自隨轉色。欲界非我行相。
T2249_.63.0229b17: 無隨轉色故。能縁一切色故。有説言。有身
T2249_.63.0229b18: 念住縁一切色。無有受心法念住縁一切
T2249_.63.0229b19: 受心法次倶有法中。同時得。攝不攝事。光
T2249_.63.0229b20: 法師餘處作二釋。初釋意云倶有法唯攝四
T2249_.63.0229b21: 相。第二釋意云亦攝同時得也。故光法師釋
T2249_.63.0229b22: 云。倶有謂俗智同時四相。故雜心雜品云。亦
T2249_.63.0229b23: 不縁共有。同一果故。或可此論言倶有法。
T2249_.63.0229b24: 亦攝於得。以得亦是極相隣近故。雜心論
T2249_.63.0229b25: 説同一果者。不相應中。且據雜説。或論意
T2249_.63.0229b26: 各別初釋意以雜心論爲證據。不攝同
T2249_.63.0229b27: 時得也。第二釋意。以極相隣近爲道理。亦
T2249_.63.0229b28: 攝同時得云也。但初釋意。雜心論第九云
T2249_.63.0229b29: 不縁共有。同一果故第十一
亦述此旨
故倶有法中。
T2249_.63.0229c01: 不攝同時得云許也。非云心心所縁同時
T2249_.63.0229c02: 得也
T2249_.63.0229c03: 重難云。不爲所縁。倶有法中。不攝同時
T2249_.63.0229c04: 得云初釋意。以同時得。猶不爲所縁云事
T2249_.63.0229c05: 難思。若爾。俗智除自品之言。豈無不簡
T2249_.63.0229c06: 盡之過哉
T2249_.63.0229c07: 答。同時得極相隣近法故。不縁之云事。二釋
T2249_.63.0229c08: 意倶可存之。但初釋意。雜心論文。倶有法
T2249_.63.0229c09: 取同一果法故倶有法中。不取同時得。云
T2249_.63.0229c10: 許也。云爾故非云縁之。論疏中。不縁倶
T2249_.63.0229c11: 有法者。就大旨述之歟。實非倶有法中。
T2249_.63.0229c12: 與同時心心所。不爲所縁法可有也
T2249_.63.0229c13: 問。光法師意。起増上縁與果用。唯限増上
T2249_.63.0229c14: 果生相位耶 進云。光法師釋云。唯増上縁
T2249_.63.0229c15: 通生滅位。興與果用 付之。増上縁是名。
T2249_.63.0229c16: 名於生不障礙之義。唯與生相法可起
T2249_.63.0229c17: 與果用也。若通滅法起與果用者。豈無
T2249_.63.0229c18: 於一法再起與果用之過哉
T2249_.63.0229c19: 答。増上縁是依無障礙之義立之故。通與
T2249_.63.0229c20: 果用生滅*法起與果用也。故論云。唯増
T2249_.63.0229c21: 上縁。於一切位。皆無障住。故彼作用。隨無
T2249_.63.0229c22: 障位一切無遮光法師釋此文云。四縁之
T2249_.63.0229c23: 中。唯増上縁。通生滅位。興與果用。故言於
T2249_.63.0229c24: 一切位。皆無障住故。其増上縁通生滅位
T2249_.63.0229c25: 興與果。法生滅位。皆無障住。故彼作用。隨
T2249_.63.0229c26: 無障住。一切無遮増上縁通與生滅法。
T2249_.63.0229c27: 起與果用之旨論疏文。實分明也。重思其
T2249_.63.0229c28: 意。同類遍行異熟三因。與正生法。起與果
T2249_.63.0229c29: 用之時。依無障之義。與彼法亦可起増上
T2249_.63.0230a01: 縁與果用。相應倶有二因。正滅法起與果用
T2249_.63.0230a02: 之時。依無障礙之義。與彼法亦可起増
T2249_.63.0230a03: 上縁與果用。故増上縁通與生滅法起與
T2249_.63.0230a04: 果用云也。非與一法再於生滅二位起與
T2249_.63.0230a05: 果用。故與一法再可起與果用之疑。全
T2249_.63.0230a06: 不可來也
T2249_.63.0230a07: 問。正理論意。無想異熟。等無間縁生歟 答。
T2249_.63.0230a08: 等無間縁生也 兩方。若等無間縁生者。無
T2249_.63.0230a09: 想異熟。是異熟因力所引起也。何云等無
T2249_.63.0230a10: 間縁生哉。是以。光法師餘處解中。述正理
T2249_.63.0230a11: 論意云。其無想事。雖不從彼等無間縁生
T2249_.63.0230a12: 如解釋者。無想異熟。不等無間縁生
T2249_.63.0230a13: 若依之爾者。正見光法師所引正理論文
T2249_.63.0230a14: 云。或此無想但聲所顯。非如二定相對シテ
T2249_.63.0230a15: 如何
T2249_.63.0230a16: 答。正理論意。無想異熟是心心所。等無間縁
T2249_.63.0230a17: 起故。等無間縁生云也。是以。光法師引正理
T2249_.63.0230a18: 論。豈不無想亦三縁生。是心心所等無間故。
T2249_.63.0230a19: 亦應説爲心等無間。但非心等加行引生
T2249_.63.0230a20: 故。於此中。廢而不説。或此無想。但聲所顯。
T2249_.63.0230a21: 非如二定相對立故云文畢云。正理既説
T2249_.63.0230a22: 無想異熟。同二無心。是等無間。准知彼體亦
T2249_.63.0230a23: 有多物正理論現文云。光法師定判。彼論
T2249_.63.0230a24: 意。無想異熟等無間縁生之旨分明也。但於
T2249_.63.0230a25: 其無想異熟事。雖不從彼等無間縁生之
T2249_.63.0230a26: 釋者。無想異熟。實雖等無間縁生。非心等
T2249_.63.0230a27: 加行引生故。云二定但由三。餘由二縁生。
T2249_.63.0230a28: 文面顯不云無想異熟等無間縁生也。而正
T2249_.63.0230a29: 理論文云彼以宿業等無間縁爲任持食。
T2249_.63.0230b01: 文面顯云無想異熟等無間縁歟。聞之處
T2249_.63.0230b02: 從無想異熟雖非等無間縁生。宿業幷
T2249_.63.0230b03: 續生心。及入無想果心。牽引資助。無想異
T2249_.63.0230b04: 熟方得。故以彼宿業竝續心。及入無想果
T2249_.63.0230b05: 心。爲任持食。無想有情住云也。爲遮實爲
T2249_.63.0230b06: 等無間縁生之義。非云其無想事雖不從
T2249_.63.0230b07: 彼等無間縁生也
T2249_.63.0230b08: 重難云。正理論亦應説爲心等無間。但非
T2249_.63.0230b09: 心等加行引生故。於此中廢而不説之初師
T2249_.63.0230b10: 意。無想異熟。非等無間縁生何云正理論
T2249_.63.0230b11: 意。無想異熟。等無間縁生哉 答。正理論初
T2249_.63.0230b12: 師云。無想異熟實爲等無間縁生。故雖可
T2249_.63.0230b13: 説無想異熟等無間縁生。非心等加行引
T2249_.63.0230b14: 生故。廢不説等無間縁生爲言廢而不説云
T2249_.63.0230b15: 言。許實爲等無間縁生義邊之旨分明也。
T2249_.63.0230b16: 故正理論二師。倶云無想異熟等無間縁生
T2249_.63.0230b17:
T2249_.63.0230b18: 尋云。餘處正理論云。彼以宿業等無間縁。
T2249_.63.0230b19: 爲任持食者。不何法與何法爲等無間縁
T2249_.63.0230b20: 云哉 答。彼文意云。續生心與入無想果
T2249_.63.0230b21: 心。爲等無間縁。或入無想果心。與出無想
T2249_.63.0230b22: 果心。爲等無間縁。爲任持食。無想有情
T2249_.63.0230b23: 住云也。此旨見元瑜釋。故彼疏云。外云謂續
T2249_.63.0230b24: 生心等無間力引生。彼地無想前心名等無
T2249_.63.0230b25: 間縁。以彼爲食。若無彼者不生彼天。無想
T2249_.63.0230b26: 之體。無容得起。亦可以彼出無想心等無
T2249_.63.0230b27: 間縁爲食資助力故此釋意云。等無間等
T2249_.63.0230b28: 有二釋
T2249_.63.0230b29: 問。光法師意。生等五因。因縁増上縁中何攝
T2249_.63.0230c01:  進云。光法師釋云。生等五因。名因縁
T2249_.63.0230c02: 兩釋如前。或四縁中因縁攝 付之。見疏
T2249_.63.0230c03: 上文。作生等五因或云因縁攝。或云増上
T2249_.63.0230c04: 縁攝之二釋。何兩釋如前之外。或四縁中因
T2249_.63.0230c05: 縁攝哉
T2249_.63.0230c06: 答。兩釋如前者。指上生等五因。或云因縁
T2249_.63.0230c07: 攝。或云増上縁攝之二釋。此外云或四縁
T2249_.63.0230c08: 中因縁攝者。上問前解生等五因。是因縁
T2249_.63.0230c09: 攝。後解是増上縁攝。何者爲正。又解意。斷
T2249_.63.0230c10: 前解爲正云文也。故上指兩釋如前之
T2249_.63.0230c11: 外。雖非別釋。指重斷正不之處文。云或
T2249_.63.0230c12: 四縁中因縁攝也
T2249_.63.0230c13: 問。防定方便心者。唯上地染汚無間生下地
T2249_.63.0230c14: 善心歟 答。多分上地染汚心無間生下地
T2249_.63.0230c15: 善心也 兩方。若唯上地染汚心無間生
T2249_.63.0230c16: 下地善心者。心品相生。其義不定也。何唯上
T2249_.63.0230c17: 地染汚心無間生下地善心哉 若依之爾
T2249_.63.0230c18: 者。見光法師今解釋防定方便心者。唯上地
T2249_.63.0230c19: 染汚心無間生下地善心如何
T2249_.63.0230c20: 答。防定方便心者。爲自地煩惱。所逼惱之
T2249_.63.0230c21: 時。答先願力上地染汚心無間生下地善
T2249_.63.0230c22: 心名也。故隨多分任大網云之者。上地染
T2249_.63.0230c23: 汚心無間生下地善心也。是以。今論述色
T2249_.63.0230c24: 界染汚心。無間生欲界善心。云彼染汚定。
T2249_.63.0230c25: 所逼惱時。從彼染心。生於下善。爲依下
T2249_.63.0230c26: 善防彼退故光法師釋此文云。問身在
T2249_.63.0230c27: 下界。起上染心。復起下善心。能防上定。未
T2249_.63.0230c28: 知身在下界。起上幾惑。答云。若據從
T2249_.63.0230c29: 起定心。隨其所應。從上界惑。後入下界善
T2249_.63.0231a01: 心。色界三十一。皆入欲界善心。無色界三
T2249_.63.0231a02: 十一。皆容入色界善心圓暉法師釋云。二
T2249_.63.0231a03: 色界染心ヨリ生欲界善。謂入定者。作如是願。
T2249_.63.0231a04: 我寧起下地善心。不起上地染汚。由此願
T2249_.63.0231a05: 故。彼染汚定。所逼惱時。從彼染定生於
T2249_.63.0231a06: 下善心。爲防退故。是則色染。生欲界善
T2249_.63.0231a07: 加之光法師釋防定方便心相云。二防
T2249_.63.0231a08: 定方便心者。四心能作防定加行心。謂色無
T2249_.63.0231a09: 色界二染汚心。隨其所應。能生下地善心。即
T2249_.63.0231a10: 欲界加行善生得善。色界加行善。無色界加
T2249_.63.0231a11: 行善。應知唯防定心。上染汚心後。生下善心。
T2249_.63.0231a12: 餘必不生寶法師釋防定方便心相云。四
T2249_.63.0231a13: 防定心者。欲界生得。加行善從色染心後生。
T2249_.63.0231a14: 色界防定加行善心。從無色染後生正理
T2249_.63.0231a15: 論釋色界染汚心無間生欲界善心云。彼
T2249_.63.0231a16: 初靜慮染定惱時。從彼染心。生於欲善。求
T2249_.63.0231a17: 依下善爲防退或云。若爾者。染心不應
T2249_.63.0231a18: 無間生加行善。染著境界。違背善故。勢力
T2249_.63.0231a19: 劣故。無斯過失。厭患煩惱。數數現前。作是
T2249_.63.0231a20: 思惟。設何方便。令無義聚止息不行。便如
T2249_.63.0231a21: 實知起過失境。能生功徳。脱我當起煩
T2249_.63.0231a22: 惱現前。尋復覺知。起善防護。由斯願力。能
T2249_.63.0231a23: 起加行。無始時來。數習染故。勢力不劣。故
T2249_.63.0231a24: 染無間。生加行善顯宗論十一文。兩處全
T2249_.63.0231a25: 同也。雜心論第十述色界染汚心無間生欲
T2249_.63.0231a26: 界善心。云穢汚者。謂初禪地煩惱所惱。即
T2249_.63.0231a27: 依欲界善心防護故。何況餘卷論文云。從
T2249_.63.0231a28: 染等至。生自淨染。幷生次下一地淨定。謂
T2249_.63.0231a29: 爲自地煩惱所逼。於下淨定。亦生尊重。故
T2249_.63.0231b01: 有從染生次下淨。若於染淨。能正了知。可
T2249_.63.0231b02: 能從染轉生下淨。非諸染汚能正了知。如
T2249_.63.0231b03: 何彼能從染生淨。先願力故。謂先願言。寧
T2249_.63.0231b04: 得下淨。不須上染。先願勢力。隨相續轉。
T2249_.63.0231b05: 故後從染生下淨定。如先立願方趣睡眠。
T2249_.63.0231b06: 至所期時。便能覺寤正理第七
十八
説云。若於
T2249_.63.0231b07: 染淨。能正了知。可能從染轉生下淨。是則
T2249_.63.0231b08: 此淨還從淨生。以正了知是淨攝故。非諸
T2249_.63.0231b09: 染汚能正了知。如何彼能從染生淨。先願力
T2249_.63.0231b10: 故。謂先願言寧得下淨。不須上染。先願勢
T2249_.63.0231b11: 力。隨相續轉故。後從染生下淨定。如先立
T2249_.63.0231b12: 願方趣睡眠至所期時。能便覺悟顯宗
T2249_.63.0231b13: 第三
十九
説全同此義也。婆沙論第百六
十五
釋味
T2249_.63.0231b14: 相應第二靜慮。與淨初靜慮。爲等無間縁
T2249_.63.0231b15: 云。此中與淨初靜慮。爲等無間者。謂瑜伽
T2249_.63.0231b16: 師。第二靜慮。淨定無間起諸煩惱其心
T2249_.63.0231b17: 惱如爲火燒。遂即歸投淨初靜慮。故契經
T2249_.63.0231b18: 説。寧起厭作意倶初靜慮。不起劣作意倶
T2249_.63.0231b19: 第二靜慮此等論家人師之釋。併防定方
T2249_.63.0231b20: 便心者。上地染汚心無間可生下地善心
T2249_.63.0231b21: 故論家之説。人師之釋。現文所述。唯上地染
T2249_.63.0231b22: 汚心無間生下地善。名防定方便心也。然
T2249_.63.0231b23: 泛論此義。上地善心無間生下地善心。亦
T2249_.63.0231b24: 名防定方便心事。強不可遮之也。故淨影
T2249_.63.0231b25: 大師大乘義章第二云。三於下法防過。次第
T2249_.63.0231b26: 如依上地方便善心。及穢汚心起下地中
T2249_.63.0231b27: 生得善等此釋意上地加行善心。無間生
T2249_.63.0231b28: 下地善心。亦名防定方便心之旨。分明歟
T2249_.63.0231b29: 一義云。防定方便心者。唯上地染汚心無間
T2249_.63.0231c01: 可生下地善心也。其文理如前也。此義意。
T2249_.63.0231c02: 上地善心無間生下地善心。都不名防定方
T2249_.63.0231c03: 便心云也。即不依用淨影大師解釋也
T2249_.63.0231c04: 問。正理論意。受生心與命終心。爲等無間
T2249_.63.0231c05: 縁義可有耶 答。不可有此義也 兩方。
T2249_.63.0231c06: 若不許此義者。光法師今解釋中。引正理
T2249_.63.0231c07: 論所説云謂或容有生有無間死有現前非
T2249_.63.0231c08: 起本有論文無諍。可有此義 若依
T2249_.63.0231c09: 之爾者。受生有事。爲續本有也。何可有
T2249_.63.0231c10: 不起本有死有現起之義哉。是以。婆沙論
T2249_.63.0231c11: 評家意。不許此義如何
T2249_.63.0231c12: 答。正理論意。受生心。與命終心爲等無間
T2249_.63.0231c13: 縁義。不可許之也。見婆沙論文。評家意不
T2249_.63.0231c14: 許此義。妙音師意。無想天有此義而見
T2249_.63.0231c15: 正理論文十二云由續生心及無間入無想果
T2249_.63.0231c16: 心。無情天受生命終。二心之外可有餘心
T2249_.63.0231c17: 明知。彼意受生心。與命終心爲等無間
T2249_.63.0231c18: 縁之義。不許之云事。但於生有無間死有
T2249_.63.0231c19: 現前之論文者。光法師會之云正理所説。
T2249_.63.0231c20: 即妙音義也。無勞會釋此釋意。彼正理論
T2249_.63.0231c21: 師。暫依妙音師義。會本有可名中有云例
T2249_.63.0231c22: 難。謂或容有生有無間死有現前非起本
T2249_.63.0231c23: 有也。正理論師自義。非云有生有無間死
T2249_.63.0231c24: 有現前義。故更非相違也
T2249_.63.0231c25: 問。尊者妙音意。無想天唯可有二刹那心
T2249_.63.0231c26:  答。爾也 兩方。若唯有二刹那心者。
T2249_.63.0231c27: 婆沙論中。出有説意。述無想有情將命終
T2249_.63.0231c28: 時。由謗涅槃及聖道故從彼處沒。生惡趣
T2249_.63.0231c29: 中之旨乎。云尊者妙音。亦作是説。彼謗涅
T2249_.63.0232a01: 槃及聖者。故從彼命終。定生惡趣而出
T2249_.63.0232a02: 無想異熟心。色界有漏縁。隨眠隨増者。出
T2249_.63.0232a03: 發智論所説。設雖妙音師意。更不可背發
T2249_.63.0232a04: 智所説。知出無想異熟心之後。別有命終
T2249_.63.0232a05: 位起謗滅道諦無漏縁邪見云事。若爾。無
T2249_.63.0232a06: 想天唯不可限結生命終二刹那心哉
T2249_.63.0232a07: 答。妙音師意。無想天唯有結生命終二刹那
T2249_.63.0232a08: 心可云也。故光法師引婆沙論百五
十四
云頗有
T2249_.63.0232a09: 處唯二刹那有心。謂結生及命終時耶。答。應
T2249_.63.0232a10: 言無。尊者妙音説有。謂即無想天彼師
T2249_.63.0232a11: 意。無想天唯有結生命終二刹那心云事。婆
T2249_.63.0232a12: 沙論今文。實分明也。但於婆沙論彼謗涅槃
T2249_.63.0232a13: 及聖者故之文者。妙音師意。非云無想有
T2249_.63.0232a14: 情命終心位。起此謗滅道諦無漏縁邪見。
T2249_.63.0232a15: 欲入無想定前加行位。起此撥無滅道諦
T2249_.63.0232a16: 邪見。故以彼爲因。無想有情。必生惡趣云
T2249_.63.0232a17: 也。彼如謂諸外道。將修無想。或起邪見。
T2249_.63.0232a18: 謗釋種涅槃。或起見取。計彼爲眞。或起戒
T2249_.63.0232a19: 取。計彼爲道。如是等或爲惡趣因也。重
T2249_.63.0232a20: 意云。依彼撥無滅道諦邪見力。生惡趣
T2249_.63.0232a21: 云事。尊者妙音。亦是説也。非云起彼邪見
T2249_.63.0232a22: 之時分亦同有説意。所謂有説意。存無想天
T2249_.63.0232a23: 多時有想之旨。故出無想異熟心之後。起
T2249_.63.0232a24: 此邪見。以之爲近増上縁。生惡趣云也。妙
T2249_.63.0232a25: 音師意。將修無想定前加行位。起此邪見。
T2249_.63.0232a26: 以彼爲業因。定生惡趣云也。何況。婆沙論
T2249_.63.0232a27: 云頗有處結生心爲四縁命終心起耶。答。
T2249_.63.0232a28: 應説無。尊者妙音説有。謂即無想天
T2249_.63.0232a29: 此文者。無想有情命終心。以結生心爲所
T2249_.63.0232b01: 縁縁若爾者。彼命終位。不起撥無滅道
T2249_.63.0232b02: 諦無漏縁邪見云事。此文亦分明也。以此
T2249_.63.0232b03: 等文理思之。將修無想定。前加行位。起
T2249_.63.0232b04: 此撥無滅道諦邪見云事必然也
T2249_.63.0232b05: 問。初靜慮不共無明無間起欲界善心義可
T2249_.63.0232b06: 有耶 答。可有此義也 兩方。若有此義
T2249_.63.0232b07: 者。初靜慮不共無明無間。轍難生欲界善
T2249_.63.0232b08: 心哉 若依之爾者。論疏中述初靜慮染汚
T2249_.63.0232b09: 心無間生欲界善心之旨。未嫌不共無明
T2249_.63.0232b10:
T2249_.63.0232b11: 答。光法師問レテ未知身在下界起上界惑。
T2249_.63.0232b12: 答之。引婆沙論五十三云住欲界。不死不生。
T2249_.63.0232b13: 若異生色無色界六十二隨眠。隨一現在前。
T2249_.63.0232b14: 若聖者色無色界修所斷六隨眠隨一現在
T2249_.63.0232b15: 取意之文畢。云准彼論文。身在下界凡
T2249_.63.0232b16: 聖皆起上惑。起上惑時。皆與定心相出入。
T2249_.63.0232b17: 若據從惑起防定心。隨其所應。從上界
T2249_.63.0232b18: 惑後入下界善心。色界三十一。皆入欲界
T2249_.63.0232b19: 善心。無色界三十一。皆容入色界善心。此
T2249_.63.0232b20: 文不言無明者。以必有故。不説而成
T2249_.63.0232b21: 釋既無所簡。云色界三十一皆入欲界善心。
T2249_.63.0232b22: 故初靜慮不共無明無間生欲界善心云義
T2249_.63.0232b23: 可有也
T2249_.63.0232b24: 重難云。不共無明是行相遲鈍也。難生欲界
T2249_.63.0232b25: 善心哉。何況。光法師釋婆沙論愛見疑慢上
T2249_.63.0232b26: 靜慮者之文。云此文不言無明者。以必有
T2249_.63.0232b27: 故。不説而成如此釋者。色無色界三十
T2249_.63.0232b28: 一隨眠中。唯取相應無明。不取不共無明
T2249_.63.0232b29: 如何 答
T2249_.63.0232c01: 問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之
T2249_.63.0232c02:  答廣亘意識五識論之也 兩方。若
T2249_.63.0232c03: 亘意識五識論之者。見今論文。云威儀路
T2249_.63.0232c04: 等三無記處心。色香味觸爲所縁境。工巧
T2249_.63.0232c05: 處等。亦縁於聲。如是三心。唯是意識論文
T2249_.63.0232c06: 無諍。二十心相生。唯就意識論之 若
T2249_.63.0232c07: 依之爾者。就三界諸心。廣明相生之時。何
T2249_.63.0232c08: 唯約意識論之哉
T2249_.63.0232c09: 答。云此事光寶兩師。其意是異也。若依光
T2249_.63.0232c10: 法師意者。二十心相生。廣亘意識五識論
T2249_.63.0232c11: 之云也。以道理思之。廣約三界諸心。明
T2249_.63.0232c12: 其相生之時。普歴意識五識。可分別之故
T2249_.63.0232c13: 也。是以。見光法師處處解釋。第二卷疏。破
T2249_.63.0232c14: 雜心論主。天眼耳通。是威儀。無記云義云。
T2249_.63.0232c15: 此解不然。違理教故。如下論云色界威儀
T2249_.63.0232c16: 心二十心中。從五心生。謂自界五。除通果
T2249_.63.0232c17: 心。能生七心。謂自界四除加行通果。欲界
T2249_.63.0232c18: 二染汚。無色界一染汚。若言二通威儀心ナリト
T2249_.63.0232c19: 者。應生加行善心。如變化心由定引起。與
T2249_.63.0232c20: 定相生。不與餘心相生二通亦爾。既由定
T2249_.63.0232c21: 引起。還應與定相生。不生餘心。若説威儀
T2249_.63.0232c22: 能生定。此即不然。違論文故。威儀定不能
T2249_.63.0232c23: 生加行此能破意。二十心相生。兼就五
T2249_.63.0232c24: 識就之云事分明也。第二十八卷疏難泰法
T2249_.63.0232c25: 師意。眼耳身識化心無記類云義云。泰法師
T2249_.63.0232c26: 若將修得天眼天耳二識是化心類。同名通
T2249_.63.0232c27: 果。容有此理。若將汎爾起眼身識。名通果
T2249_.63.0232c28: 心良理不然。准諸論二十心中之通果心。
T2249_.63.0232c29: 唯與定心相生。豈有起下三識皆入定
T2249_.63.0233a01: 若二十心相生。唯就意識論之者。豈
T2249_.63.0233a02: 可有此能破哉。但於如是三心唯是意識
T2249_.63.0233a03: 之論文者。光法師會之云。此中且據變化
T2249_.63.0233a04: 心及發業果心。起威儀路心。起工巧處心
T2249_.63.0233a05: 説。故云唯意識也文取意
T2249_.63.0233a06: 問。光法師意。聲境可通威儀無記耶 答。
T2249_.63.0233a07: 可有二義邊也 兩方。若通威儀無記者。
T2249_.63.0233a08: 光法師今解釋云。聲非威儀。故威儀心不縁
T2249_.63.0233a09:  若依之爾者。光法師餘處解釋。威儀工
T2249_.63.0233a10: 巧通果自性者。皆通色聲如何
T2249_.63.0233a11: 答。光法師意。於聲境或不名威儀無記。或
T2249_.63.0233a12: 名威儀無記之二邊義門可有也。若依行
T2249_.63.0233a13: 住座臥名爲威儀之門。色香味觸。爲所縁
T2249_.63.0233a14: 境。工巧處等。亦縁於聲。如是三心唯是異
T2249_.63.0233a15: 婆沙論第百
十六
云。威儀路者。謂色香味觸四
T2249_.63.0233a16: 處爲體聲境非威儀正體云事。此等論判
T2249_.63.0233a17: 實分明也。是以。光法師或云聲非威儀故。
T2249_.63.0233a18: 威儀心不縁。或云若威儀路加行。不但在
T2249_.63.0233a19: 意識。亦通四識。縁四境故。以聲非威儀
T2249_.63.0233a20: 故不縁聲。故婆沙一百二十六云。眼鼻舌身
T2249_.63.0233a21: 四識。是威儀路加行。非起威儀路。意識是
T2249_.63.0233a22: 威儀路加行。亦是起威儀路此等定判。依
T2249_.63.0233a23: 行住坐臥名爲威儀之義邊。故聲境不通
T2249_.63.0233a24: 威儀無記云也。若依威儀心發語業之門。
T2249_.63.0233a25: 以所發語業從能發心。名威儀無記也。故
T2249_.63.0233a26: 光法師餘處第二卷解釋中。或云威儀工巧通
T2249_.63.0233a27: 果自性者皆通色聲第二十
八卷
云。若泛爾發
T2249_.63.0233a28: 身語業者。是威儀心。威儀心尚得通縁十
T2249_.63.0233a29: 二處。能發語業。理亦應得。又空法師章解
T2249_.63.0233b01: 威儀五蘊中云。色聚有五。謂五塵。問。若説
T2249_.63.0233b02: 威儀具有五塵。何故婆沙倶舍幷説唯有四
T2249_.63.0233b03: 塵除聲。解云。行住座臥名威儀。聲非威儀
T2249_.63.0233b04: 正體。所以二論説無。今據威儀心發聲義。
T2249_.63.0233b05: 所以説有此等解釋。威儀心所發語業名
T2249_.63.0233b06: 威儀無記。故聲境通威儀無記云也
T2249_.63.0233b07: 問。光法師今解釋中。釋工巧處心。工巧之處
T2249_.63.0233b08: 故。名工巧處。工巧處之心故。名工巧處心
T2249_.63.0233b09: 云。釋意。約意識可有工巧處加行縁工巧
T2249_.63.0233b10: 處起工巧處四義耶 答。可具四義也 兩
T2249_.63.0233b11: 方。若具四義者。光法師述工巧之處故名
T2249_.63.0233b12: 工巧處。之心故名工巧處心云釋意云。意
T2249_.63.0233b13: 識是工巧處加行。能起工巧處。縁工巧處。
T2249_.63.0233b14: 名工巧處心如解釋者。不具今四義
T2249_.63.0233b15:  若依之爾者。以道理思之。尤可具今四
T2249_.63.0233b16: 義哉。是以。光法師威儀之路故名威儀路。
T2249_.63.0233b17: 威儀路之心故名威儀路心云釋意。約意
T2249_.63.0233b18: 識可具威儀路加行。縁威儀。縁威儀路。起
T2249_.63.0233b19: 威儀路之四義例可同如何
T2249_.63.0233b20: 答。光法師釋威儀路心之得名。述威儀之路
T2249_.63.0233b21: 故名威儀路。威儀路之心故名威儀路心云
T2249_.63.0233b22: 釋意云。意識是威儀路加行。及縁威儀。縁威
T2249_.63.0233b23: 儀路。能起威儀路。名威儀路心准此釋
T2249_.63.0233b24: 思之。工巧之處故名工巧處。工巧處之心故
T2249_.63.0233b25: 名工巧處心云釋意。約意識可具工巧處
T2249_.63.0233b26: 加行。縁工巧。縁工巧處。起工巧處之四義
T2249_.63.0233b27: 也。但今解釋不擧縁工巧事。略不擧之歟。
T2249_.63.0233b28: 以實云之四義倶可具之也
T2249_.63.0233b29: 問。無覆無記心。望三性心時。不相縁心。可
T2249_.63.0233c01: 有多種耶 答。可有多種也 兩方。若
T2249_.63.0233c02: 有多種者。婆沙論中。唯可有一種 若
T2249_.63.0233c03: 依之爾者。以道理思之。化事發業通果心。
T2249_.63.0233c04: 幷天眼天耳二通。五識異熟威儀工巧心。望
T2249_.63.0233c05: 三性之時。無相縁之義故。可有多種哉。
T2249_.63.0233c06: 是以。光法師今解釋中。可有多種如何
T2249_.63.0233c07: 答。無覆無記心。望三性心之時。不相縁心。
T2249_.63.0233c08: 實可有多種。即如被出疑難化事發業通
T2249_.63.0233c09: 果心。天眼天耳二通。五識異熟威儀工巧心
T2249_.63.0233c10: 等。望三性心之時。全無相縁之義故可有
T2249_.63.0233c11: 多種云事。是必然也。但於婆沙論中。唯擧
T2249_.63.0233c12: 一種云難者。婆沙論云唯除不善異熟之
T2249_.63.0233c13: 文歟。具出彼文致會通者。彼論云。善等
T2249_.63.0233c14: 者。謂善不善無記心。各與三種心展轉相
T2249_.63.0233c15: 縁。唯縁不善異熟。以彼唯在五識身故。全
T2249_.63.0233c16: 無覆無記心。有展轉相縁義此文正所除。
T2249_.63.0233c17: 唯雖擧不善異熟。述除不善異熟故云以
T2249_.63.0233c18: 彼唯在五識身故。故以此故思之。天眼天
T2249_.63.0233c19: 耳二通。五識威儀工巧。可除之云事。自顯
T2249_.63.0233c20: 畢。餘無覆無記心。有展轉相縁義者。餘意
T2249_.63.0233c21: 識無覆無記心中。可有展轉相縁之類云
T2249_.63.0233c22: 也。非云餘無覆無記心悉有展轉相縁之
T2249_.63.0233c23: 義。彼中攝化事發業通果心。更非疑也
T2249_.63.0233c24: 問。寶法師意。生上三靜慮。若起借識類。悉
T2249_.63.0233c25: 自性無記歟 答。非自性無記之類可有也
T2249_.63.0233c26:  兩方。若悉自性無記者。設雖寶法師意。何
T2249_.63.0233c27: 云借識之類。悉自性無記哉。彼天眼天耳二
T2249_.63.0233c28: 通。是可通果無記。泛爾起三識身等。可通
T2249_.63.0233c29: 威儀無記哉 若依之爾者。披寶法師餘處
T2249_.63.0234a01: 定判。或云應言四無記心攝心不盡。借識
T2249_.63.0234a02: 之類非四攝也。或述此借識心。是自性無
T2249_.63.0234a03: 記。此等解釋。無諍借識之類。悉自性無記
T2249_.63.0234a04: 如何
T2249_.63.0234a05: 答。寶法師意。生上三靜慮所起借識之類
T2249_.63.0234a06: 中。天眼天耳二通。是可通果無記。泛爾起眼
T2249_.63.0234a07: 識。幷發身表心。可通威儀無記也。先天眼
T2249_.63.0234a08: 天耳二通。是通果無記云意者。既禪定所生
T2249_.63.0234a09: 果也。尤可名通果無記也。是以。婆沙論
T2249_.63.0234a10: 九十五中出五識相應惠。無覆無記之類。擧
T2249_.63.0234a11: 通果心倶生惠。設雖寶法師意。豈不存此
T2249_.63.0234a12: 等文理哉。何況。寶法師釋威儀路等三無覆
T2249_.63.0234a13: 心。色香味觸爲所縁境。工巧處等。亦縁於
T2249_.63.0234a14: 聲。如是三心。唯是意識之論文云。此説通
T2249_.63.0234a15: 果心唯意識據化心説若不許五識通果
T2249_.63.0234a16: 心者。何可會據化心説哉。但於寶法師
T2249_.63.0234a17: 餘卷兩處之釋者。爲成泛爾起耳識幷發
T2249_.63.0234a18: 語表心。非威儀無記之義。云借識之類。非
T2249_.63.0234a19: 四攝也。述此借識心是自性無記也。故見
T2249_.63.0234a20: 具文。專成耳識非威儀無記之旨。所謂第
T2249_.63.0234a21: 二卷疏云。應言四無記心攝心不盡。借識
T2249_.63.0234a22: 之類非四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。
T2249_.63.0234a23: 變化唯意識故第二十八卷疏云。問。生上
T2249_.63.0234a24: 三定。起下眼耳二通。是何無記。有人云。唯
T2249_.63.0234a25: 是威儀心。或是縁威儀心。或似威儀心。皆謂
T2249_.63.0234a26: 不然。耳識不可是威儀心。發語表業亦不
T2249_.63.0234a27: 可説是威儀心。違多論故乃至以此知。四
T2249_.63.0234a28: 無記心。攝心不盡。既無記色。攝色不盡何
T2249_.63.0234a29: 妨四無記亦攝心不盡。問。既言四無記攝
T2249_.63.0234b01: 心不盡。未知借識是何無記。答。此借識心。
T2249_.63.0234b02: 是自性無記。耳識非威儀。非威儀無記。上
T2249_.63.0234b03: 地無工巧。非工巧無記。變化唯在意。非變
T2249_.63.0234b04: 化無記。異熟非異地起。非異熟無記。以此
T2249_.63.0234b05: 故知。唯是自性此等解釋。專所成只是耳
T2249_.63.0234b06: 識。幷發語表心。非威儀無記之義也。非
T2249_.63.0234b07: 云天眼天耳二通。是自性無記也。若如此
T2249_.63.0234b08: 得意之時。泛借起眼識。身識幷發身表心。
T2249_.63.0234b09: 可通威儀無記也。何況。寶法師釋唯自上
T2249_.63.0234b10: 地心之所縁。非下地威儀通果心境故之論
T2249_.63.0234b11: 文云。准此論文。身生上地。唯得起下地威
T2249_.63.0234b12: 儀通果心。然此威儀説是意識不説三識。
T2249_.63.0234b13: 説觀息故。借下識起上地威儀通果。但縁
T2249_.63.0234b14: 所發業事及所化事等。不縁上地風也。無
T2249_.63.0234b15: 覆無記心。總不縁上地息彼師意。借識之
T2249_.63.0234b16: 類。悉自性無記云者。豈可有生上地起下
T2249_.63.0234b17: 地威儀心之義哉。爰知。借識之義有威
T2249_.63.0234b18: 儀無記之類云事分明也。若爾借識之類。
T2249_.63.0234b19: 非四攝也之釋。此借識心是自性無記之文。
T2249_.63.0234b20: 不可如言而執也
T2249_.63.0234b21: 重難云。第二卷疏。問生上三定起下眼耳
T2249_.63.0234b22: 二通。是何無記。先擧雜心論主天眼天耳通
T2249_.63.0234b23: 是威儀無記之義。重重破之畢。遂出自義。
T2249_.63.0234b24: 云應言四無記心攝心不盡。借識之類。非
T2249_.63.0234b25: 可四攝也第二十八卷。問生上三定。起
T2249_.63.0234b26: 下眼耳二通。是何無記。先擧有人威儀無記
T2249_.63.0234b27: 云義。重重破之畢。重問既言四無記攝無
T2249_.63.0234b28: 記心不盡。未知借識是何無記。答之云此
T2249_.63.0234b29: 借識心是自性無記兩處解釋。既所問生
T2249_.63.0234c01: 上三靜慮所起天眼天耳二通體性也。答之
T2249_.63.0234c02: 云應言四無記心。攝心不盡。述此借識心
T2249_.63.0234c03: 是自性無記。天眼天耳二通。是自性無記云
T2249_.63.0234c04: 事。解釋實分明也。何況。第二卷其通果心。唯
T2249_.63.0234c05: 是意識不通五識。故此論廣心云。欲界無覆
T2249_.63.0234c06: 無記分爲四心乃至威儀路等三無覆心。色
T2249_.63.0234c07: 香味觸爲所縁境。工巧處等。亦縁於聲。如
T2249_.63.0234c08: 是三心。唯是意識。既言唯是意識。故知。定
T2249_.63.0234c09: 遮五識。婆沙亦同。應撿不許五識通果
T2249_.63.0234c10: 之旨。此釋實分明也。加之第二十八卷疏。上
T2249_.63.0234c11: 述此借識是自性無記畢。下出非四無記
T2249_.63.0234c12: 攝之由。云變化唯在意非變化無記
T2249_.63.0234c13: 二通是通果無記。所餘借識。是自性無記。非
T2249_.63.0234c14: 四無記云者。何擧五識通果。不簡之哉。於
T2249_.63.0234c15: 二通。是五識攝故。以唯在意識之道理。更
T2249_.63.0234c16: 不可簡二通。爰知。通果無記。唯限意識
T2249_.63.0234c17: 借識之類。不攝二通。悉自性無記云事。
T2249_.63.0234c18: 今文不簡五識通果事。甚以難思哉
T2249_.63.0234c19: 答。兩處解釋問詞。實雖擧所借起天眼天耳
T2249_.63.0234c20: 二通。其意擧二通威儀無記之義破之歟。
T2249_.63.0234c21: 爲成耳識非威儀無記之義。致此問也。就
T2249_.63.0234c22: 中今此問詞。唯雖擧天眼天耳二通意廣
T2249_.63.0234c23: 問借識之類其故答此問。擧有人意威儀
T2249_.63.0234c24: 無記之義。若問意。偏問天眼天耳二通者。
T2249_.63.0234c25: 答中豈可出有人泛借起三識身威儀無記
T2249_.63.0234c26: 之義哉。何況。寶法師難此義出發語心。
T2249_.63.0234c27: 成非威儀無記之義。明知。今問廣問借識
T2249_.63.0234c28: 之類云事。答之出四無記心攝心不盡之
T2249_.63.0234c29: 旨。作此借識心是自性無記之釋。只偏爲成
T2249_.63.0235a01: 耳識非威儀無記之義也。成耳識非威儀
T2249_.63.0235a02: 無記之義畢。四無記心攝心不盡之義。即
T2249_.63.0235a03: 顯故也。但於其通果心。唯是意識。不通五
T2249_.63.0235a04: 識之釋者。彼就化心論之也。以何知之
T2249_.63.0235a05: 者。次下引此論廣心中云威儀路等三無覆
T2249_.63.0235a06: 乃至如是三心唯是意識之文爲證。而此
T2249_.63.0235a07: 文寶法師。自會據化心説故也。次於述變
T2249_.63.0235a08: 化唯在意。非變化無記。不簡五識通果云
T2249_.63.0235a09: 難者。暫擧意識通果之一類簡之。不必簡
T2249_.63.0235a10: 盡之歟
T2249_.63.0235a11: 尋云。泛借起眼識身識中。可有自性無起之
T2249_.63.0235a12: 類耶 答。成四無記心攝心不盡之旨畢。
T2249_.63.0235a13: 泛借起眼識身識中。有自性無記之類事。更
T2249_.63.0235a14: 非所遮也
T2249_.63.0235a15: 尋云。發身表心中。可有自性無記之類耶。
T2249_.63.0235a16:
T2249_.63.0235a17: 問。二十心相生。唯依下地有捨受異熟一
T2249_.63.0235a18: 説意論之歟 答。爾也 兩方。若唯依彼
T2249_.63.0235a19: 一説意者。二十心相生。倶舍婆沙正理雜心
T2249_.63.0235a20: 等論説其旨異。而正理雜心兩論。專述下地
T2249_.63.0235a21: 無捨受異熟之旨。若爾。今此相生不可唯
T2249_.63.0235a22: 依彼一説意哉 若依之爾者。光法師餘處
T2249_.63.0235a23: 解釋中。二十心相生。唯依下地有捨受異
T2249_.63.0235a24: 熟云一説意論也如何
T2249_.63.0235a25: 答。廣披諸論説。尋二十心相生相。倶舍正
T2249_.63.0235a26: 理兩論云異熟威儀無間生八。謂自界六。
T2249_.63.0235a27: 除加行善與通果心。及色無色有覆無覆。婆
T2249_.63.0235a28: 沙論云。欲界威儀路心無間生八心。謂欲界
T2249_.63.0235a29: 六除加行善及通果心。色無色界各一有覆
T2249_.63.0235b01: 無記乃至如欲界威儀路心。欲界異熟生心亦
T2249_.63.0235b02: 雜心論第十云。報生威儀八者。欲界報生
T2249_.63.0235b03: 及威儀次第生八心。自界六。除方便善心及
T2249_.63.0235b04: 變化心。色無色界穢汚心此等諸論。同述
T2249_.63.0235b05: 欲界異熟生心無間生色無色界有覆無記
T2249_.63.0235b06: 心之旨。若下地無捨受異熟者。豈可有此
T2249_.63.0235b07: 義耶。是以。光法師餘處解釋中。釋此事云。
T2249_.63.0235b08: 於二説中。初説爲正。如二十心相生中。欲
T2249_.63.0235b09: 界異熟生心。能生上二界染汚心。即是欲界
T2249_.63.0235b10: 異熟生心。捨受相應命終。於上二界染心受
T2249_.63.0235b11: 生。以受生命終心。定捨受故。以此明知。欲
T2249_.63.0235b12: 界定有捨受異熟。又此論下云。有説下亦有。
T2249_.63.0235b13: 由中招異熟。又許此三業非前後熟故。又
T2249_.63.0235b14: 婆沙異熟因中。亦有文説下地有捨異熟。
T2249_.63.0235b15: 不能具引。以此故知。三定已下。有捨受異
T2249_.63.0235b16: 熟爲正但於正理雜心二論。專述下地無
T2249_.63.0235b17: 捨受異熟之旨云難者。正理論第三十云。若
T2249_.63.0235b18: 説欲界有捨受異熟。入涅槃心。通二無記。
T2249_.63.0235b19: 若説欲界無捨異熟。入涅槃心。但威儀路
T2249_.63.0235b20: 雜心論第九云。有説。欲界下地有不苦不
T2249_.63.0235b21: 樂者。彼説欲界乃至第四禪報生。及威儀心
T2249_.63.0235b22: 般涅槃。無色界唯報生非威儀。色非分故。有
T2249_.63.0235b23: 説。欲令下地無不苦不樂報者。彼説欲界
T2249_.63.0235b24: 乃至第三禪唯住威儀心般涅槃。餘如上説
T2249_.63.0235b25: 正理雜心二論。同擧下地捨受異熟有無
T2249_.63.0235b26: 之二説。未判正不。何云彼兩論唯存下地
T2249_.63.0235b27: 無捨受異熟之義哉。若爾。彼兩論亦依下
T2249_.63.0235b28: 地有捨受異熟之義意。辨二十心相生。更
T2249_.63.0235b29: 有何疑哉
T2249_.63.0235c01: 重難云。正理論中。破此論所引。又許此三
T2249_.63.0235c02: 業非前後熟故意。豈非下地無捨受異熟
T2249_.63.0235c03: 之旨哉。次光法師云又雜心業品云。問。下
T2249_.63.0235c04: 地何故無不苦不樂報耶。答。有説下地麁。
T2249_.63.0235c05: 而彼受細故。下地不寂靜。而彼受寂靜故。雜
T2249_.63.0235c06: 心意同二説。雜心論意。存下地無捨受異
T2249_.63.0235c07: 熟之義判。爰知。正理雜心兩論意。偏存下
T2249_.63.0235c08: 地無捨受異熟之義云事
T2249_.63.0235c09: 答。正理論師。故ラニ欲違倶舍論故引本論説
T2249_.63.0235c10: 三界業倶時受果之文。雖破今論所引三受
T2249_.63.0235c11: 業。倶時受果之證。未云正存下地無捨受
T2249_.63.0235c12: 異熟之義哉。何況。彼論亦依下地有捨受
T2249_.63.0235c13: 異熟之義意通品類足論文云。無違彼失。
T2249_.63.0235c14: 無定言故。謂彼不言唯順樂受。然下雖有
T2249_.63.0235c15: 順非二業。而由少故彼文不顯爰知。彼論
T2249_.63.0235c16: 意。付下地捨受異熟有無之二説。各會違
T2249_.63.0235c17: 文許也。非偏存下地無捨受異熟之義也。
T2249_.63.0235c18: 次於光法師所引雜心者。彼雜心論業品。暫
T2249_.63.0235c19: 擧下地無捨受異熟之説意。故光法師引
T2249_.63.0235c20: 之。判雜心意同二説也。非云彼論意。偏
T2249_.63.0235c21: 存下地無捨受異熟之義也
T2249_.63.0235c22:
T2249_.63.0235c23:
T2249_.63.0235c24:
T2249_.63.0235c25: 倶舍論第七卷抄
T2249_.63.0235c26:   問題
T2249_.63.0235c27: 問。色界喜根等無間生欲界染汚捨倶心義
T2249_.63.0235c28:   可有乎
T2249_.63.0235c29: 問。正理論意。前三解脱。可通眞實作意乎
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