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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
幷笠置寺護法所。及當山經藏安置之本云。
感得三箇異本。知實有數度改文歟
問。婆沙論文。明所不得法中。無唯有法後
非得句云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
答。不許此義也
師引此文畢。由不得婆沙意故。由ヲ未盡
若依之爾者。披圓暉法師解釋云。唐三藏爲
通有頂過去見惑。應有唯法後非得云難。
所加之言也。寶法師。何不許此義哉。何況。
今此一十六字。所述之趣。專有道理。尤可
許之也。如何
答寶法師意不許非無始來恒成就彼未捨
必起彼類盡故之會通也。其故今此文顯意
云。斷有頂見惑之時。彼過去見惑。雖唯有
法後非得。未來見惑。有法前非得。故約其
光法師作三釋中。初釋云。所不得法。約法
種類。説有非得。有頂見惑。種類衆多。已入
過去。雖復但有法後非得。在未來者。即有
法前非得。故有頂過去見惑。不可得説唯
難之云。然此文是被難之後。重改婆沙。然
此不順得中六句。應云。以不定故。容有
二種非得。以非想地過去見道煩惱於過去
世中。煩惱未起之前。皆容入聖。若未起時。
即斷見惑。即此煩惱。即有法前非得。由此
説過去煩惱。不得名爲唯法後非得。若作
此釋。即順得中六句。即同自餘。通二非得。
由不得此意。被將過去見惑唯法後非得。
難應成四句。通難不得。遂改婆沙。以爲
四句。見今長安多本流行猶作四句。於後
數年。重改論文。唯有三句。遂加文遮難云。
非無始來等一十六字。通此妨難。由不得
沙論中。於所得法。分別六種之文意。現在
道類忍。雖無法前得起。道類忍。若不現前
者。容法前得起。故無簡別。以道類忍爲唯
有倶得前得句。現在未來。別解脱戒。雖無
法後得起。此別解脱戒。至過去世。容法後
得起。故無簡別。以別解脱戒。爲唯有倶得
後得句。是則未來無有前後。諸法現起。不
定故也。准此理思之。若彼有頂過去見惑。
不起之前。入聖道者。容法前非得起。故由
此不定故。彼過去見惑。不説唯有法後非
得也。然今文意。不説此旨。只約種類。未來
見惑。有法前非得故。過去見惑。不説唯有
法後非得。云故由不得婆沙意故。由未盡
何不許此義哉云難者。雖遍覺三藏所加
之言。自本擧應唯有法後非得句。云難之
上。會通之趣猶非盡理云
問題
釋此文。作三解釋。爾者。第二釋意。今此
衆同分者
問。光法師解釋中。引正理論云。何異熟。謂
證無差別同分體多義。引此文歟
問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分義
可有耶
問。有宗意。非情法上。可立同分耶
問。有宗意。同分上可立同分耶
問。依身在欲界。可起上二界同分耶
問。勝論宗意。實徳業三句外。可有和合別
句別體耶
問。勝論宗意。異句義可轉徳業上耶
師意。婆沙論。多異説中。同何師義判耶
問
婆沙論多異説。爾者。除評家義外。餘師
説悉不正義歟
問。正理論意。於無想天起心品。唯限受生
命終二刹那歟
問。尊者妙音意。於無想天。起心品。唯限受
生命終二刹那歟
問。尊者妙音意。於無想天。染汚心與善及
無覆無
心可爲等無間緣耶
問。出無想異熟心。可通五部所斷耶
問。婆沙論中。擧出無想異熟心。或通五部
所斷。或唯修所斷云二師説。爾者唯修所
斷云師意。發智論出無想想色界有漏緣
隨眠隨増云文。如何會釋之耶
問。從無想天沒。生欲界命終心。可通善
及無覆無耶
問。正理論意。無想異熟。可等無間緣生耶
問。論中明從無想天沒。必生欲界云。從彼
沒已。必生欲界。非餘處。所先修定行。勢
此文擧二師義歟
今此欲界依身。可有入聖義耶
問。從無想天沒。可生北洲耶
問。光法師解釋中云。謂諸外道。將修無想。
禁取者。可苦諦所斷耶
問。光法師意。從無想天沒。生欲界時。由
將修無想定加行位造業力。不由餘生
順後業故。如何釋之耶
問。光法師解釋中。將修無想定加行位。造
造之歟
問。無想天中。多有情可居在耶
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
後業歟
從人三洲。生北洲歟
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
順生業耶
問。出無想天。可起眼耳心三識及發表心
耶
問。有宗意。無想定。可有退失義耶
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
論評家義歟
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
現前耶
問。光法師所引正理論中。擧無想定唯限順
生受。或通不定受云二説。爾者。唯限順
生受云説。爲正義歟
問。光法師所引正理論中。述無想定通不定
受云義云。成此定者。亦容得入正性
異熟果義可有耶
問。正理論意。内法異生。初念無想定義可
有耶
問。無想天可有中有耶
釋此文。作三解釋。爾者。第二釋意。今此衆
同分者。有情同分歟
方。若有情同分者。第二釋意。判又解衆多法
相似ノ因ヲ名衆同分。定知。可法同分云事
若依之爾者。案論文前後。述謂諸有情展
轉類等畢。云本論説此名衆同分。文言無
諍指有情同分。名衆同分見。何況。次下段
云復有法同分。謂隨蘊處界。別擧法同分
哉
答。本論説此名衆同分之言汎可含有情
同分。及法同分。同分之言。既亘有情同分
及法同分。衆同分者。同分異名故也。何況。
思光法師或可頌文亦攝法同分。言有情
者。簡異非情之釋意。同分有情等之頌文。
可攝法同分見。准知謂諸有情展轉類等之
長行文。亦可攝法同分。故指之云本論
説此名衆同分。何可簡法同分哉。但於復
有法同分。謂隨蘊處界之文者。凡明同分。
有總釋別釋之二段。謂諸有情展轉類等。本
論説此名衆同分者。是總釋段也。此同分
言。可含有情同分及法同分。復有法同分。
謂隨蘊處界者。是別釋段也。全不遮總釋
之段説法分。故本論説此名衆同分之言。
含有情同分及法同分。得意之上。作三解
釋。隨應分別之也。初釋云。多體類等。名爲
衆同。分ハ是別義者。通有情同分及法同分。
當上云即分同故名同分持業釋也。之釋
意也。第二釋云。又解。衆多法相似因名衆
同分者。約法同分論之。當上云同之分
故。名爲同分。依主釋也之釋意也。第三釋
云。又解。衆多有情展轉同因名衆同分者。
約有情同分釋之。同當同之分故。名爲同
分依主釋也之釋意也。若第二釋。約有情
同分論之得意者。第二第三釋。有何差異
哉。爰知。第二釋。約法同分解之。第三釋。
約有情同分明之也。論衆一段之文。如此
聊簡之時。何解釋意。不違論説也
相承義趣也
愚推云
熟。謂地獄等。及卵生等趣生同分等文爾
者。爲證無差別同分體多義引此文歟
答。非爲證無差別同分體多之義引此
文也
引此文者。正理論今文。説趣生等。有差別
同分相。何引此文。證無差別同分體多之
義哉。若依之爾者。披光法師解釋。述或體
各多如所依法畢。引此文。任文相起盡。
爲證無差別同分體多之義。引之見。是以。
二釋畢。判後説有憑前無文也。引此文
爲體多之釋證據如何
答。見光法師所引正理論文云。云何異熟。
謂地獄等及卵生等。趣生同分。云何等流。謂
界地處種姓族類沙門梵志學無學等。所有
同分。有餘師説。諸同分中。先業所引生。是異
熟同分。現在加行ヨリ起ル。是等流同分。專説異
熟等流等。有差別同分相。故非爲證無差
別同分體多之義。引此文云事勿論也。但
於述或體各多。如所依法畢。引此文云
難者。今論中。無差別同分體一體多之相。分
明不見。故光法師雖作或云體一。或云體多
之二釋。何釋之下。無引證據也。引正理論
今文事。泛爲顯諸同分中。異熟等流等。種
類是多。非爲證上義引之。若爲證上
義引之者。可云故正理云。而云又正理十
四云。置又言。上釋之外。顯別義之旨。炳
然也。次於撲楊大師後説有憑前無文也之
釋者。光法師作無差別同分。體一體多之二
釋。體一之釋下。無引論説。體多之釋下。
引正理論今文。故文相連續。似引體多之
釋證據。故撲楊大師。竊指光法師疏釋後
説有憑前無文也歟。聖光法師意。云之
者。非爲證無差別同分體多之義引此文
可云也
問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分義
可有耶
義者。今論中。於有死ト生ト不捨不得同分
句云。謂是處死還生是處。擧有死生亦捨
亦得同文句。述謂是趣死。生餘趣等。婆沙
論文。＊於死此生彼不得衆同分句云。如
地獄死。還生地獄。乃至夭死。還生天等。擧
死此生彼。亦捨亦得衆同分句。述謂地獄
等死生異趣等。任此等論説。從人趣死。還
生人趣之時。不得捨同分見
者。以道理思之。從人趣死。還生人趣。中
有ノ初念。何無得捨同分之義哉
答。今論中。明有差別同分云。謂諸有情界
謂地獄等。及卵生等。趣生同分之文云。若
等釋。趣同分。及胎卵濕三生同分中。不攝
中有同分。故知。從人趣死。還生人趣。中有
初念。捨趣同分。得中有同分ヲ。隨其所應。
捨胎卵濕三生同分。得化生同分云事。但
於今論中。出有死生不捨不得同分句云。
謂是處死。還生是處之文者。從人趣死。還
生人趣之時。不得捨人趣同分故云爾也。
故泰法師釋此文云。第一句者。謂是人趣處
生死還人趣處。是有死有生。不捨不得
中。於是處生是處之時。得捨不捨同分
之相。准之可思
問。有宗意。非情法上。可立同分耶
論疏中。不立之也
自類互相似義。何不立同分哉。是以。契經
中。非情法上可立同分見。如何
答。有宗意。非情法上。不立同分也。故光法
師。釋今論同分有情等之頌文。或云。有情
問之趣。是今論非情同分難意也。故今論云。
又何ノ因ソ不許有無情同分。諸穀麥豆金鐵
師所引正理論中。救此難云。由彼草等。無
有展轉業用。樂欲互相似故。於彼不説別
互相似義。故立同分。非情無此義。故不立
轉互相似義。亦有展轉業用。樂欲互相似義。
故立同分。非情唯有彼此同類展轉互相似
義。闕無展轉業用。樂欲互相似義。故展轉相
似之義。疎遠不如有情。故非情法上。不立
何契經説哉。任正理論。如是同分。世尊唯
依諸有情説。非草木等。故契經言。此天同
分。此人同分。乃至廣説之契經中説。唯依有
情。立同文見。若爾。契經中非情法上。立同
分云文。頗難有歟。設有此文者。非情法上。
有彼此同類。展轉互相似義。故且立同分
云歟。理實論之。可説非情法上。不立同
分也
問。有宗意。同分上。可立同分耶
疏中。不立之也
體各異。若同分上。不立同分者。何可起無
別覺施設哉。例如得上立小得。相上立小
相如何
答。若同分上。更有同分者。展轉應有無窮
過。故同分之上。不立同分也。但疑問之趣。
是今論別有同分難意也。故今論云。又諸同
分。展轉差別。如何於彼。更無同分。而起無
此難云。由諸同分。是同類事等因性故。即
爲同類展轉シテ相似スル覺施設因。如眼耳等由
大種造。方成色性。大種雖無餘大種造。而
故。同分之上。雖不立同分。於同分起無
別能緣覺惠。起無別施設名言。如彼大種
造眼耳等色。能造法故。大種之上。雖不立
相上立小相云難者。成有情專由能得之
得。成有爲偏由能相之相。離此之外。無
成有情。成有爲之義。故大得之上立小得。
大相之上立小相也
問。依身在欲界。可起上二界同分耶
可起上二界同分也
分者。是三界有情總報也。更不可有他界
現起之義。是以。非得同分。判性類。無有他
界現起之義。同分例可
身在欲界。可起上二界同分見如何
答。依身在欲界。可起上二界法同分也。即
起所同上二界法之時。可起能同法同分
故也。光法師餘處解釋中。或云。同分三界。
可倶現前。或判同分。亦有多體。出三界
中。可倶現前。即顯此意也。但於同分者。是
三界有情總報也。更不可有他界現起之
義云難者。依身在欲界。起上二界同分者。
是法同分。非有情同分。故此難不可來。次
於非得隨同分。判性類。無有他界現起之
義云難者。非得隨同分。判性類者。隨所
依有情同分。判性類故。亦無他界現起之
述判非得性類云。但依命根衆同分轉故。
尋。生無色界。可起色界法同分耶
無色界。不起所同色界法。故不起能同法
同分也
之時。豈不起彼能同法同分哉
唯是有漏法故。不可隨所同無漏法定地
繋。如云有漏自地依。無漏隨生處。可隨生
處定地繋故。生無色界。起無漏四靜慮之
時。彼能同法同分。可無色界繋
問。勝論宗意。實徳業三句外。可有和合句
別體耶
無和合句別體者。勝論宗意。立六句法門。
若實徳業三句之外。無和合句別體者。六句
有一常能和合性。光法師釋六句。唯論有體
之法。任此等定判。實徳業三句之外。可有
和合句別體見
合句義非能有。所有實徳業三句之外。何可
有別體哉
答。勝論宗意。和合句義。以所和合實徳業三
爲其體。故三句之外。無別體也。故淄洲大
和合句者。能令實等不離相屬。即用此法。
爲其自性。明知。實徳業三句之外。無和合
句別體云事。但於若實徳業三句之外。無
和合句別體者。六句法門難成立哉云難
者。和合句義。與所和合實徳業三句。不即不
離也。所謂能所別故不即也。體性一故不離
也。既有能所別論之門故。六句法門。何不
成立哉。次於慈恩大師復有一常能和合
性之釋者。能所別論之時。計有一常和合
句別體。故非相違。次於光法師六句唯論
有體之法之釋者。和合句義與所和合法。
不即不離。異十句中無説句義全無體。故云
有體之法也
下。幷明本抄第十一可見之
和合句別體有無事
子嶋云
今云。先徳二義之中。且可存三句外。無別
體云傳。略纂和合句義。無別名體釋。西明
即用此法。爲其自性釋。以爲證矣。此意云。
實徳業三句和合不相離之功能。以爲其體。
更非有別實法。能和合彼
問。若爾。何立別句乎
能。必開立別名。是内外宗義也。大乘不相應
等皆此類也。經部觸數。三和成觸故。雖無
別體。猶依佛語。開爲一心所。別名觸門假
爲能和合法。勝宗和合句亦爾。所以可云
不即不離。如子嶋釋
問。勝宗須屬法體之物。實爲別體。三句不
無爲大有等也。和合句。何非別性哉
於三句。有總別二種性。所謂有性及同異性
也。此外豈又有餘性乎。故不爲別體歟
問。既云一常和合性。實等爲體可多。如大
乘生住等隨法異。又徳等無常也。所依既不
一向常。無常上假。即可無常。而既云常。
知。有別體云事
別體和合不離之義。總是一性也。故不各
別。如大有性不隨實等多。又既總性也。
答也
問。勝論宗意。異句義可轉徳業上耶
云。光法師釋。唯在實上。令實別異。不轉徳
業上見
不同。業句義中。有取捨屈申等差別。異句義
何不轉彼上哉。是以。同句義。通轉實徳業
上見。相例可同。何況。光法師明六句十句
相攝。述十句中第五異句義。六句中第五同
異句攝之旨。而六句中。同異句。既亘實徳
業上十句義。寧不轉徳業上哉
答
師意。婆沙論。多異説中。同何師義判耶
説之中。第四有説之外。皆述無想異熟。唯
無想定感之旨。若爾。以何得知。今論意。唯
同婆沙論評家義云事。依之。寶法師判此
論云。誰之異熟。謂無想定。准此論文。唯與
第四説別。前三師説。及評家義。皆説無想是
無想定果。唯第四説通有心果。今論意。同
婆沙論前三師説及評家義釋見如何
答。光法師今解釋。尤可見深意。所謂勘婆
沙論文。初師云。或有説者。無想定感無想及
色異熟。命根衆同分。是彼有心靜慮異熟。所
異熟。故不可同此説。第二師云。復有説者。
無想定感無想及色異熟。命根是彼有心靜
不云無想定感色異熟。餘處述二無心定。
雖有異熟而無勢力引衆同分。以與諸
業非倶有故。無想定不感衆同分定。故不
可同此説。第三師云。復有説者。無想定
意。爾許無想定感衆同分故。今論意。不可
同此説。第四師云。復有説者。若有心時。亦
感無心諸蘊異熟。若無心時。亦感有心諸蘊
通有心定感。衆同分唯有心定感。不通無
想定感云。故不可同此説。而當卷誰之異
熟。謂無想定之文。餘處二無心定。得不能引
餘通之説。不違婆沙論評家。應作是説。無
想異熟。唯無想定感。一切命根及衆同分。眼
等色根。皆業所感。餘蘊倶感之義。故光法師
釋此論同婆沙評家深探倶舍婆沙兩論
之玄旨者歟。但於寶法師唯與第四説別
之釋者。且對誰之異熟。謂無想定之一文。
作一往釋歟
問。光法師釋誰之異熟。謂無想定論文。引
婆沙論多異説。爾者。除評家義外。餘師説。
悉不正義歟
不正義者。披泰法師解釋云。若依婆沙評
家五説之中。許取第二説。今倶舍論。問誰
之異熟。答謂無想定。同婆沙第二師説。評
見
外。餘師説。悉不正義也如何
答此問上擧四有説畢。下別出評家義。其
四師説。皆與評家義異也。明知。前四師説。
悉不正義云事。但於泰法師。若依婆沙評
家五説之中。評取第二説之釋者。難思。婆
沙論評家意。云應作是説。無想異熟。唯無
想定感。一切命根及衆同分。眼等色根。皆業
所感。餘蘊倶感。一切命根及衆同分。眼等五
根。皆唯業所感ナリト定タリ。而第二師意。云復有
説者。無想定感無想及色異熟。命根是彼有
心静慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟。衆同分通
無想定所感見。其義既與評家意異。寧判
五説之中評取第二説哉。就中命根若有心
定果者。衆同分何通無想定所感哉。旁思
其道理。第二師説。定可不正義也。若爾。泰
法師釋。頗難依用歟
問。正理論意。於無想天起心品。唯限受生
命終二刹那歟
那也
於無想天。談多時有想之旨。源出婆沙論
義哉。是以。正理論中。於無想天起心品。
不限受生命終二刹那見
天起心品。唯限受生命終二刹那判。正理
論意。既同彼師説。明知。唯限彼二刹那云
事如何
想有情。天中多時有心。謂入無想前。及出
或云。彼以宿業等無間緣。爲任持食謂由
宿業。引衆同分及命根等。由續生心。及無
文。全亦同之。任此等文。於無想天。起心
品。不限受生命終二刹那云事分明也。但
於正理論餘處文。幷光法師餘處釋者。正理
論意。雖存於無想天。多時有想之旨。一處
之文。成中有名不濫本有。云謂或容有
生無間死有現前非起本有。且述尊者妙
重難云。於無想天起心品。設雖唯限受生
命終二刹那。五百大劫之間。受無想異熟果。
是本有也。何云非起本有哉
間。受無想異熟果。注本有位也
問。尊者妙音意。於無想天起心品。唯限受
生命終二刹那歟
那也
披婆沙論文。述尊者妙音。亦作是説。彼
謗𣵀槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣。無
想天命終心位。起無漏緣惑見。而出無想
想。色界有漏緣隨眠隨増者。出發智論説。明
知。出無想心之後。命終心起云事。若爾。於
無想天起心品。不可限受生命終二刹那
哉
於無想天起心品。唯限受生命終二刹那
判如何
答。尊者妙音意。於無想天起心品。唯可限
處トメ唯二刹那有心。謂結生及命終時耶。答。
應説無尊者妙音説有謂即無想天。頗有
處結生心爲等無間緣。命終心起耶。答。應
前非起本有之文畢云。正理所説。即妙音
意。於無想天起心品。唯限受生命終二刹
那之旨分明也。但於婆沙論。尊者妙音。亦
作是説等之文者。從無想天沒。定生惡趣
中云事。同次上有説義。故云尊者妙音。亦
作是説。依身在欲界。將修無想定加行位。
起謗滅道欲界邪見。造惡趣業。故云彼謗
𣵀槃及聖者故。由彼業力。從無想天沒。定
生惡趣中。故云從彼命終。定生惡趣也。
如光法師釋。謂諸外道。將修無想。或起邪
見。謗釋種𣵀槃。或起見取。計彼爲□□。或
起戒取計彼爲道。如是等。或爲惡趣因
也。重思其理。依身在上界地。不起下界地
或者。性相之所定也。設雖尊者妙音意。何
云無想天。命終心位。起謗滅道欲界邪見。
造惡趣業起。從無想天沒。定生惡趣中
哉。故推之。彼謗𣵀槃及聖者故者。述依身
在欲界。將修無想定加行位事。可得意
心。爲四緣命終心起耶。答。應説無。尊者
義。云無想天命終心。結生心。爲所緣緣故。
無想天命終心位。不起無漏緣惑云事。亦炳
然也。若彼命終心位。不起無漏緣惑者。云
出無想心。即命終心。更不可違發智論出
無想想。色界有漏緣。隨眠隨増云文也
求無想者。執無想定。爲眞道。彼異熟爲𣵀
槃。乃至生彼天中。此執隨逐。彼後從無想
出。將命終時。見當生相。便作是念。定無
𣵀槃。若實有者。我已證得。於今何故。生相
現前。由謗𣵀槃及聖道故。從彼處沒。生
惡趣中。述有説意。無想天命終心位。起謗
滅道邪見故。由彼惑力。生惡趣中之旨
畢。隣之次下云。尊者妙音。亦作是説。彼謗
𣵀槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣。文相
起盡。無諍妙音師意。同有説義。無想天命
終心位。起謗滅道邪見故。由彼惑力。定
生惡趣云也。若爾。尊者妙音意云。出無想
心。即命終心。故彼命終心位。不起無漏緣
惑云事。豈不背婆沙論前後之文哉
答。尊者妙音意。無想天命終心位。不起無
漏緣惑云事。其文理如先重出成也。但於
婆沙論一段之文者。有説意。實如疑難之
趣。無想天命終心位。起謗滅道無漏緣邪
可談無想天。多時有想故。出無想心之後。
命終心位。起無漏緣惑。全無所背。尊者妙
音意云。無想天唯有受生命終二刹那心。出
無想心。即命終心故。命終心位。不起無漏
緣惑云也。故從無想天沒。定生惡趣中云
義邊。同有説意。故指披云尊者妙音。亦作
是説也。至起謗滅道無漏緣邪見之時分。
非亦有説意妙音意。依身在欲界。將修無
想定加行位。起謗滅道欲界邪見。爲惡趣
因故。從無想天沒。定生惡趣中云也。故
妙音意。異有説義也
重難云。有説意。於無想天命終心位。起諦
滅道無漏緣邪見者。欲界邪見歟。爲當色
界邪見歟。若欲界邪見者。於無想天。不可
起之。若色界邪見者。何爲惡趣因哉
答。此事頗難測。且可存二義也。或可云
欲界邪見。爲惡趣因故也。但於若欲界邪
見者。於無想天不可起之云難者。此有説
地味定。然後受生。退時已得。非生始得。故
無生得。即以此師義。爲依憑也
或可云色界邪見。於無想天。起之故也。但
於若色界邪見者。何爲惡趣因哉云難者。
今此色界邪見。雖不感惡趣果。以□邪見
爲近増上緣。將修無想定加行位。所起欲
論九若以此威儀。入無想正受。即以此威
儀。入無想儀。從彼起已謗𣵀槃。乘後報業
生欲界。彼報業盡。不起餘業故之文云。從
彼起已謗𣵀槃者。是生欲界近増上緣。是
人昔時計無想故。以爲𣵀槃常住無爲故。
從彼起見無常故。所以生謗。以生謗故。
即令欲界後報業熟。退生欲界。更亦不能
問。尊者妙音意。於無想天。染汚心與善及
無覆無心。可爲等無間緣耶
等無間緣也
沙論中。擧尊者妙音義。雖述於無想天。結
生心與命終心。爲等無間緣。未云染汚心
與善及無覆無心。爲等無間緣哉
之爾者。心品相生。隨時不定出無想天。
何不染汚心與善及無覆無心。爲等無間
緣哉
心。謂結生及命終時耶。答。應説無。尊者妙
音説有。謂即無想天。頗有處結生心爲等無
間緣。命終心起耶。答。應説無。尊者妙音
説有。謂即無想天。頗有處結生心。爲四緣
命終心起耶。答。應説無尊者妙音説有。謂
想天。唯有結生命終二刹那心。彼結生心。
爲四緣命終心起云故。彼命終心。定可染
汚心。若彼命終心。非染汚心者。以結生心。
不可爲因緣故也。爰知。於無想天。命終
心。同結生心。唯染汚心云事。若爾。於無想
天。唯染汚心與染汚心。爲等無間緣。不與
善及無覆無心。爲等無間緣也。但於心
品相生。隨時不定。於無想天。何不染汚心。
與善及無覆無心。爲等無間緣哉云難
者。尊者妙音意。於無想天。無善及無覆無
心現起之義。故心品相生。更非不定也
重難云。婆沙論中。述尊者妙音義。無想天結
生心爲四緣。命終心起云文。旁有疑。凡命
終位。善及染汚無心。隨應現起者。諸論一
同之談也。至無想天命終心。唯限染汚心。
以結生心。必爲因緣云事。甚難信哉
無想天命終心。不限結生心。廣可緣餘法
也。何定唯以結生心。爲所緣緣哉
槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣之文意。
妙音意。無想天。命終心位。起謗滅道無漏
緣邪見故。從彼命終。定生惡趣云也。如此
文者。彼命終心。不緣結生心見如何
答。婆沙論中。於尊者妙音義。於無想天。
結生心爲四緣命終心起云故。異餘處無
想天命終心。唯限染汚心歟。次命終位善
及染汚無覆無心。隨應現起云通途相。
不可難之
爲等無間緣。命終心起云故。彼命終心。還
緣結生心歟。若有不緣結生心之類者。
寧判結生心爲四緣命終心起歟
沙論。尊者妙音亦作是説等之文。非云無想
天命終心位。起謗滅道無漏緣邪見。其旨
次上論義之處之畢
問。出無想異熟心。可通五部所斷耶
大劫。無心異熟。無間難起迷理惑。何可通
五部所斷哉。是以。見發智論文云。過去法
部所斷者。寧不生六部心哉
答。勘婆沙論處處之文。擧出無想異熟心。
或通五部所斷。或唯修所斷云二師説。通五
界有漏緣隨眠隨増云文。若唯修所斷者。應
言色界遍行及修所斷隨眠隨増故也。唯修
所斷云師意。順發智論。過去法等無間生二
心云文。若通五部所斷者。應言生六心
曰。應知前説者好。無別道理。遮餘心故。兩
處同以出無想異熟心。通五部所斷云師義
爲正也。故光法師釋。又准婆沙評家。出無
想心。通生得善有覆無無覆無。通五
部所斷。尤叶婆沙論説也。但於五百大劫
無心異熟無間難起迷理惑云難者。出無
想異熟心。隨應可通五部所斷。以何道理。
遮迷理惑哉。次於發智論過去法等無間生
處擧三義云。應説而不説者。當知此義有
餘。復次此中但説。出無想滅定心。加行功
用力所引故。出無想異熟心。非加行功用
力所引起。故此不説。復次此中但説。唯是
善心。出無想異熟心。或善或染或無。故
去法爲等無間生六心。謂色界五。無色界
一。而不作是説者。有何意耶。當知彼文
但依二無心定出心而説。不説無想。所以
者何。二無心定加行功用作意而起。無想
問。婆沙論中。擧出無想異熟心。或通五部
所斷。或唯修所斷云二師説。爾者。唯修所斷
隨眠隨増云文。如何會之耶
會通。披發智論現文。既云出無想想。色界
有漏緣隨眠隨増。何會兼説命終心哉。是
唯修所斷云師意。會此文云。然遮無漏緣
違哉
答。發智論中。雖述出無想想。色界有漏緣
隨眠隨増。彼命終心。是出無想異熟心之眷
屬。故兼説命終時心。通於五部會也。故婆
沙論云。此文應言。彼想色界遍行。及修所斷
隨眠隨増。而不作是説者。有何意耶。當
知此中。兼説和合。彼有命終時心。通於五
部。非但説出無想心。以命終心。是前眷
於婆沙論。然遮無漏緣故説有漏緣隨眠
隨増之文者。出無想異熟心。唯修所斷云
一師説中。會發智論。出無想想。色界有
漏緣隨眠隨増云文有二義也。何可爲相
違
問。從無想天沒。生欲界命終心。可通善
及無覆無耶
也
天之有情。執無想異熟。是眞解脱。𣵀槃心
想還生位。於所執𣵀槃。可起撥無見。若爾。
彼命終心。唯限染汚。不可通善及無覆無
哉
之類非一准彼命終心。何不通善及無覆無
哉
答。從無想天沒。生欲界命終心。可通善
及無覆無也。故見婆沙論處處之文。或
云復次此中但説。唯是善心。出無想異熟
無之文云。善謂生得善。無謂有覆無。
評家。出無想心。通生得善。有覆無。無覆
善及染汚無覆無。彼命終心。豈唯限染汚
想天幾根滅。答八之文。致問答云。問。此説
從何處生無想天耶。答。此説從無想中有。
生無想生有。問。爾時亦有信等五根。現在
前滅。何故不説答。此文應作是説。或八或
十三。中有最後心。無者八。善者十三。而
不作是説者。應知此義有餘。有作是説。此
中但依滅位生位皆有者。説信等五根。唯滅
無想天。中有。末後心通善之旨。准知。從無
想天沒。生欲界。中有末後心。亦可通善及
無覆無也。若爾。從無想天沒。生欲界命
終心。寧不通善及無覆無哉。但於生無
想天之有情。執無想異熟。是眞解脱。𣵀槃
心想還生位。於所執𣵀槃可起撥無見云
難者出無想異熟心。後有心位分。多念相
續。非一一念偏可起撥無見。彼命終心。通
善及無覆無。有何所遮哉
問。正理論意。無想異熟。可等無間緣生
耶
緣生者。無想異熟。是異熟因所生法也。定
出心爲等無間法。不擧無想異熟。明非
心爲等無間法。述除心爲等無間不相應
云。無想異熟。是異熟因力所引起。任運而
轉。非入彼心。勢力所引。故不名心等無間
生云事。炳焉也。正理論意。寧可違自宗本
論説哉。加之。光法師釋正理論。彼以宿業
等無間緣。爲任持食之文。云其無想事。雖
熟。非等無間緣生見
師餘處解釋中。正理論意。無想異熟。等無間
緣生判如何
答。正理論意。無想異熟。可等無間緣生也。
想亦三緣生。是心心所等無間故。亦應説爲
心等無間緣。但非心等加行引生。故於此
中。廢而不説。或此無想。但聲所顯。非如
二定相對立故之文畢云。正理既説無想異
熟。是因所生法也。定可非等無間緣生云
難者。設雖異熟因所生法。何可遮等無間
緣生義哉。例如異熟心心所法等無間緣生
也。次於品類足論文者。可任婆沙論。無
想異熟。是異熟因。力所引起。任運而轉。非
入彼心勢力所引故。不名心等無間法之
會通也。此文意之理實而言。無想異熟。雖
是等無間緣生。不限心等加行引生。由異
理論。但非心等加行引生故。於此中廢而
不説之文。其意亦同之。次於光法師其無
想事。雖不從彼等無間緣生之釋者。正理
論。彼以宿業等無間緣。爲任持食之文意。
云入無想異熟心與出無想異熟心。爲
等無間緣不云入無想異熟心。與無想異
熟爲等無間緣。故光法師。述此文意。無想
異熟。雖不從等無間緣生。然由彼入無想
實非等無間緣生者。何以下文。云然由彼
力牽引資助。體方得起哉。重意云。見婆沙
論文云。等無間緣食者。謂入無想觸意思
識爲等無間緣。能引無想。出心心所。令必
論。彼以宿業等無間緣。爲任持食之文意。
入無想異熟心。與出無想異熟心。爲等無
從彼等無間緣生也。非不存無想異熟。實
等無間緣生義邊。更無相違也
重難云。正理論餘處亦應説爲心等無間。
但非心等加行引生。故於此中。廢而不説
之文意。無想異熟。非等無間緣生見。何云
正理論意。無想異熟。等無間緣生哉
答。正理論今文意云。以實言之。雖應説無
想異熟。等無間緣生。不限心等加行引生。
由異熟因力所引起。故於此中。廢而不説
於此中。廢而不説。即顯無想異熟等無間緣
生之旨也。若此文意。存無想異熟。非等無
間緣生者。光法師豈引此文畢。釋正理既
説無想異熟同二無心。是等無間哉
問。論中從無想天沒。必生欲界云。從彼
沒。已必生欲界。非餘處所先修定行。勢力
擧二師義歟
擧二師義者。論文不置有説之言。何云擧
二師義哉
解釋中。擧二師義見如何
答。披婆沙論文。述從無想天沒。定生欲
界故。有多異師説之中。初師云。由異熟因
勢力爾故。隨異熟因所有勢力。唯令如是
次生受業者。法爾亦造欲界順後次受業
如造北倶蘆洲。順次生業者。法爾亦造欲
意。先修定行勢力盡故。於彼不能更修定。
故如箭射空力盡便墮者。初師説也。故光
處。必有欲界順後受業。如應生彼北倶蘆
洲必定應有生天之業者。第二師説也。故
不置有説之言云難者。今論現文。雖無有
説之言。云先修定行勢力盡故。判必有欲
界順後受業。其義旨趣。相替之上。婆沙論
中。既爲別師義。故今論文。隨彼擧別師義
得意。更有何疑哉
今此欲界依身。可有入聖義耶
入聖義也
師解釋云。謂諸外道將修無想。或起邪見。
謗釋種𣵀槃。或起見取。計彼爲眞或起戒
是諸外道也。從彼天沒。生欲界之後。於彼
依身。爭可有入聖義哉
無想天沒。生欲界之人。種類是廣。於彼依
身。何無入聖義哉。是以。從北洲沒。生欲
天之者。於彼依身無遮入聖義。相例可同
如何
答。從無想天沒。生欲界之人。於今此欲界
此三障中。煩惱與業二障皆重。以有此者。
第二生内。又不可治之論文云。若異熟障。
此生受已。生第二生。容可入聖。可救療故。
想等之釋者。將修無想定加行位。是外法
異生雖起謗滅邪見等。從無想天沒。生欲
界之後。迴心作内法異生。可有入聖義。故
光法師釋。更非相違也
問。從無想天沒。可生北洲耶
北洲也
釋。判謂外道將修無相。外法異生生無想
天見。若外法異生。生無想天者。如何修無
我觀。可生北洲哉
云從彼沒已。必生欲界。無簡北洲如何
答。從無想天沒。可生北洲也。故婆沙論
趣不定之旨。引此文爲證據。若爾。人趣之
中。既無所簡。定知。從無想天。可生北洲云
事。但於光法師謂諸外道將修無想之釋者。
内法異生位。修無我觀。造北洲順後業畢。
後遇邪師。聞説邪教作外法異生。修無想
定。生無想天之類。由先所造順後業力。從
無想天沒。生北洲事。有何所遮哉
重難云。任光法師。餘生雖有順後受業。
加行ノ中ニ造ル勢力強故。乘彼受生之釋。由
將修無想定加行位造業。可生欲界也。而
將修無想定加行位。是外法異生。可非内
法異生。如何修無我觀。造北洲順後業哉。
答内法異生位。修無我觀。造北洲順後業
之人。後作外法異生。將修無想定加行位。
亦造或起生得或聞或思之善業故。由彼
此業。可生北洲也。由引滿多類業。可受
北洲一生異熟果。何唯限無我觀一業哉。
問。光法解釋中云。謂諸外道將修無想。或
者。可苦諦所斷耶
若苦諦所斷者。見光法師解釋云。或起戒
道諦所斷哉
迷麁果處起之定。可苦諦所斷如何
答。今此戒禁取者。執無想定。爲出離道。專
迷麁顯果相起故。尤可苦諦所斷也。故寶
法師釋云。又起戒取。非因計因。執無想定。
親違道。於因果相。不別迷執。故見道時。方
能永斷。執謗道諦邪見等爲道之戒禁取。
道諦所斷ト釋セリ。而執無想定。爲出離道之戒
禁取。無執謗道諦邪見等爲道之義。非
道諦所斷云事。亦炳然也。但於光法師或
起戒取。計彼爲道之釋者。非道計道戒禁
取中。迷麁顯果相起之類。是苦諦所斷也。故
非計道戒禁取云。一執有漏戒等爲道。此
爾。依或起戒取。計彼爲道之釋。何疑可道
諦所斷哉
取。唯有二種。謂内外道所起差別。内道起
者。見苦所斷。外道起者。見道所斷。復次此戒
禁取。唯有二種。謂非因計因。及非道計道。
非因計因者。見苦所斷。非道計道者。見道所
非道計道者。見道所斷之文。定可道諦所斷
如何
談歟
問。光法師意。從無想天沒。生欲界時。由
將修無想定。加行位。造業力。不由餘生順
後業。故如何釋之耶
生雖有順後受業。加行中造勢力強故。乘彼
有餘生順後業者。由彼業力。可受欲界生。
設雖彼加行位。造業力強勝。寧可轉餘生
所造順後業哉。若有順後業中不感果之
類者。何不許時定報不定業哉
答。光法師今解釋。任若諸有情。應生彼處。
必有欲界順後受業之論文也。無想天有
情。從彼沒已。必生欲界者。將修無想定
加行位。必造欲界順後業。乘彼業力。必受
欲界生。故云必有欲界順後受業。餘生所造
欲界順後業中。設雖有此生容感果之類。
彼順業有無不定。不必有。故。不可云必有。
故必有欲界順後受業之論文。指將修無想
生所造。欲界順後業中。此生容感果之類。
與將修無想定加行中造業同。於此生
雖必感果。彼順後業有無不定。故非以彼
爲本。定從彼沒。已。必生欲界。將修無想
定加行位。必造欲界順後業故。乘彼勢力
強盛業力。必受欲界生云也
問。光法師解釋中。將修無想定加行位。造
起之歟
而後起位。是離染時也。既無煩惱助潤。何
可造欲界善順後業哉。是以。見正理論
答。光法師或善亦通後起位造之釋意。修無
想定後起位。造欲界第三生善滿業故。從
業故。雖滿業非引業。勢力強盛故。專乘彼
業力。受欲界生也。但於今論餘處。業由隨
眠方得生長。等之文。正理論餘處。雖離染
者。亦造善業等之釋者。就引果談也。故寶
法師引正理論今文畢云。上言有者。竝據
果。全無相違
問。無想天中。多有情可居在耶
情。可居住也
者。無想天中。唯一有情可居在見
爾者。修無想定之人。種類非一准。無想
天中。多有情可居在也。是以。今論文云。若
諸有情應生彼處。光法師判謂諸外道將
修無想。既置諸言。知。有多類云事如何。答。
無想天中。唯一有情。可居在也。其故披今
論文云。無想有情居在何處。居在廣果。謂
廣果天中。有高勝處。如中間靜慮名無想
天。廣果天中。有高勝處。名無想天。如梵
輔天中。有高勝處。名大梵天。故同大梵天
中。梵王一人居在。無相天中。唯一有情居在。
可云也。寶法師餘處。梵王無想。皆唯一故。
地無別故之釋。此旨實分明也。但於修無
想定之人。種類非一准云難者。或前後生
無想天。或容生他界無想天。故修無想定
之人。有多種類。全無所背。次於今論。若
諸有情應生彼處之釋。光法師。謂諸外道。
將修無想之釋者。此亦約前後生。就自
他界。置諸言。無其過也。例如諸經論中
云諸大梵王何爲相違哉
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
後業歟
限順後業者。衆生造業。非一准。何唯限順
者。述如應生彼此倶盧洲。置應生之言。例
必定應有生天之業。唯限順後業見如何｣
答。就兩方疑難。案一段論文。上云若諸有
情應生彼處。必有欲界順後受業。成諸有
情應生無想天。必有欲界順後業之旨畢。
下出其例證。述如應生彼北倶盧洲。必定
應有生天之業。如將生北洲。必有生天之
業云。故唯限順後業云事。分明也。既云如
應生彼北倶盧洲。未生北洲之時事也。爭
可有生天順生業哉。故光法師釋此文云。
釋此文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
北倶廬洲順次生業者。法爾亦造欲界天順
業者。唯限順後業之義。必然也。但於元瑜
法師。或即於彼起順生業之釋者。若背論
文旨趣者。不可依用之。若強會通之者。
指順後業。云必定應有生天之業。論文本
旨也。更不可諍之。此上從北洲沒。定生
欲天故。於北洲必造欲天順生業。生天以
前。所造業故。被云必定應有生天之業之
義勢。可有云也。是即論文之外。作別剩
釋歟。故勘元瑜法師解釋。云北倶盧洲定
生天故。有生天業。或先所造。順後受業。
順後業爲本畢云。或即於彼起順生業。定
有業義。同非順後相似。顯別義門見也
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。爾者。唯從
人三洲。生北洲歟
兩方。若唯從人三洲。生北洲者。衆生造業
感果。其相可不定。豈無從餘處。生北洲之
類哉
從人三洲。可生北洲見如何
答。思生北洲業因。不限順生業。可通順
後及不定業也。若爾。於人三洲。修無我觀。
造北洲順後。或不定業畢。生餘處所之
後。由彼順後。或不定業力。生北洲事。有何
所遮哉。出光法師亦於人中。修無我觀之
釋。擧唯從人三洲。可生北洲云疑。其趣
未落居歟。何況。以無我觀定生北洲業
因者。於欲天中。修無我觀。從彼沒已。生
北洲事。寧不許之哉
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
生業耶
若造不善順生業者。既云必定應有生天之
業。何可造不善順生業哉是以。見光法師
解釋。當卷消今此文云。將生北洲。業純淨
任此等定判。生天業是純淨業也。不可通
不善業。加之婆沙論中。述五趣造業相云。
北狗盧洲能造四種善業。三種不善業。除順
不善業異熟果。生北洲人。豈不造不善順
生業哉
爲惡業果雜。以欲界中惡勝善故。受欲界
善業異熟果之時。不善業異熟果。必所雜
受也。而定北洲命盡。生欲界天。從北洲沒。
生欲界天受ル善順後業。引果之時。不善順
判諸處造四種。地獄善除現。不簡生北洲
人。造不善順生業也。但於今論必定應有
生天之業之文者。造北洲業之人。法爾必
造欲界天順後業故。雖述如應生彼北倶
盧洲必定應有生天之業。於欲天中。容受
不善滿業異熟果故。生北洲人。造不善順
生滿業。有何所遮哉。次於光法師當卷。
將生北洲。業純淨故之釋。餘處若諸天等
造純淨業之釋者。以天上業。對人等業之
日。天上是善勝惡劣之處故。天上業且名純
淨業也。光法師餘處。造天善業雖亦起惑。
善勝惡劣故。得純名之釋。即顯此意也。次
於婆沙論除順次生受之文者。生北洲人。
所造業中。不善順後。不定二業。通五趣
業故。隨其所應。引業滿業。倶造之。不善順
生業。是欲天業故。唯造滿業。不造引業。
爲表此義。云除順次生受也。非云不造
不善順生滿業。婆沙論文。全無相違
重難云。生北洲人。不造不善順生引業。故
除順次生受云者。何云造順現業哉。順現
業唯限滿業。不通引業故也
答。順生順後不定三業。通引業滿業之中。
生北洲人。於不善順後。不定二業者。引
業滿業倶造之。於不善順正業者唯造滿
業。不造引業。故混云造不善順生業者。
可有造引業歟云疑。故云除順次生受
也。順現業自本。唯限滿業。不通引業。無
相濫云造順現業也
問。於無想天。可起眼耳身三識及發表心
耶
云不起不同分心哉
釋能招無想有情天中五蘊異熟之論文云。
生後沒。多時有想位。何不起眼耳身三識及
發表心哉
答。今論中云生死位中。多時有想。言無想
者。由彼有情中間長時想不起故。光法師
解此文。述衆生於彼生死位中。多時有想。
然言無想者。由彼有情。生後死前。中間五
百大劫。長時想不起故。從多分説。故名無
想。於無想天。初生之後。將死之前。多時之
間。既有心想。尤可起眼耳身三識及發表
心也。若不起之者。如何生彼能見聞觸。及
起表業哉。故可起三識身及發表心云事。
道理實必然也。但於婆沙論必不起不同分
心故之文者。見一段上文。以他界心及無
漏心。名不同分心也。故婆沙論云。若生欲
界。以欲界心。爲同分心。與彼命根衆同分。
爲同分故。以色無色及無漏心。爲不同分
心。不與彼命根衆同分爲同分故。若生色
界。以色界心。爲同分心。以欲無色界及無
漏心。爲不同分心。若生無色界。以無色界
文明起自界心。爲同分心。起他界心。爲不
同分心。故起一界中下地眼耳身三識及發
表心。屬同分心。不可名不同分心。故於
無想天。雖起三識身及發表心。更不可違
不起不同心之文也
重難云。勘婆沙論一段下文。釋發智論頗有
有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有想天。
住同分心。若無想天。不得無想之文云。彼
有情。不得無想異熟位。必有自地現在五
行。明知。於無想天。不起自界中他地心云
事
心位。有色有五行。故有自界五行位。總
云有自地現在五行也
心。爲不同分心之時。起同分心。雖他地心。
名自地心也
問。有宗意。無想定。可有退失義耶
可有退失義也
無想定。唯順生受。非順現後。及不定受者。
諸論一同之説也。若有退失義者。何不通順
者。披今論説。判若起此定。後雖退失。於
無想定。許退失義如何
答。無想定者。唯是異生所起定也。而異生位。
種姓未定。第六種姓。猶有起惑退禪定。修
無想定之人。何無起惑退此定之義哉是
以。今論云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
義云事。炳然也。但於若有退失義者。何
不通順後及不定受哉云難者。修無想定
之人。雖有起惑暫退之義。此定勢力猛利。
現身必還起之。順次定生無想天故。唯限
順生受。不通順後及不定受也。唯順生受
非順現後及不定受。若起此定。後雖退失。
傳説現身必還能起。當生無想有情天中。故
得此定。必不能入正性離生之論文。其意
如此。次於婆沙論此無退轉之文者。起無
想定之後。極厭此定。入聖得果類不現行。
雖成就。而不現行。彼依現行。名異生定。是
故。尊者妙音。説曰。得此定補特伽羅。有能
入正性離生者。應言退失此定。於彼極厭。
退之義。此定勢力猛利。必還起之。不能入
聖得果。不通不定受故。云此無退轉也。婆
文。即顯此意也。雜心論。不退之説。會通之
趣。亦可同之
重難云。有宗意。許無想定有退失義者。與
答。有宗意。無想定有退失義者。唯是暫退。
更非永退。譬喩者意。許修無想定之人。入
聖得果。通不定受。有永退義。故與有宗意。
非義遥果也
若爾。有宗意。寧非許永退義哉
論中。無想定通不定受者。是一師不正義意
也。全非彼論所存正義。故光法師釋之。又
一説云。一類諸師。作此定執。謂順生受。及
屬此師説。故是一師。不正義意。非彼論所
存正義云事。炳然也
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
評家義歟
方。若傳説婆沙論評家義者。今論中云。若起
退轉。其義既各別。何可傳説婆沙論評家義
意。同述無想定。後不能入見道之旨。
明知。今論傳説之言。傳説婆沙論評家義也
如何
答。論主意。起無想定。爲順生受畢。設雖
起惑暫退之。必還得此定故。不能入見
道。不通不定受。順次定生無想天中云也。
不信現身必還能起云義。故置傳説之言
也。故今論傳説之言。傳説婆沙論評家。退
無想定之人。現身必還能起云義可云也。
但於今論中云若起此定。後雖退失。婆沙
論評家意。判此無退轉。其義既各別。何可
傳説婆沙論評家義哉云難者。婆沙論中。
云此無退轉。偏簡起無想定之人。能入見
道云義也。非遮起惑暫退之義。於無想
定。有起惑暫退之義云事。婆沙論評家意。
自本許之。論主意。隨亦信之。故其義無異
也。若起此定。後雖退失之處。不置傳説之
言。現身必還能起之文首。始安傳説之言。其
意在之歟
重難云。婆沙論中。何處見退無想定之人。
現身必還能起之旨哉
想定名異生定云。聖雖成就。而不現行。彼
人。現身必還能起之義者。入聖之後。何必
成就無想定哉。故退無想定之人。現身必
還能起云事。此文自所見也
覺澄阿闍梨云。見元瑜釋云。倶舍論中。經
主不取如是正釋。於前師解。起不信心。
言此定退。傳説必起。得此定者。必不入
今論意。存無想定通不定受云義。不信婆
沙論唯順生受之説。置傳説之言也
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身
前耶
退失定也。彼異熟果。何可現前哉
爾者。今此退失定還起之者。彼異熟果定可
現前也如何
答。今論中。釋無想定。述唯順生受。非順現
後及不定受
身必還能起。當生無想有情天中。故得此
定。必不能入正性離生。修無想定之人。
雖有起惑暫退之。此定勢力猛利。現身必
還起之。順次生定受無想天異熟果云故。
彼退失定異熟果可現前之事。炳然也。若彼
退失定異熟果。不現前者。何可定唯順生
受哉。但於既退失定也。彼異熟果。何可現
前哉云難者。設雖退即定還得之者。彼異
熟寧不現前哉。今疑難之趣。頗不得其意
者歟
問。光法師所引正理論中。擧無想定唯限
順生受惑。通不定受云二説。爾者唯限順
生受云説。爲正義歟
唯限順生受云説。爲正義者。披正理論文
云。又許此定通此法。外法異生。所得非聖
果通不定受之義哉。是以。彼論中。上雖擧
今二説。下對滅盡定。判其不同云。前無想
定。能順生受及不定受。今滅盡定通順生後
通不定受云説。爲正義之旨分明也
依之爾者。唯順生受之説。本頌既載之。定
知。正義云事如何
法師引正理論。又云。一説云。一類諸師。作
此定執。謂順生受及不定受。一類諸師。作此
定執之言。開通不定受云説故。唯限順生
受云説。是正義。通不定受云説。一類諸師
不正義云事。炳然也。但於正理論。又許此定
通是此法等之文者。述無想定通不定受
云不正義一説意也。唯限順生受云正義
意。内法異生。不起無想定所定也。何擧別
師説。致其疑哉。次於正理論前無想定能
順生受及不定受之文者。無想定通不定受
云説。雖不正義。一類師説。既有此義故。
含攝彼説。云及不定受也。不云依正義
意。通不定受。亦非相違哉
順現後及不定受。一類諸師。作此定執。理
順生受及不定受。所以者何。成此定者。亦
容得入正性離生。入已必無現起此定。
由約現行。説無想定。名異生定。非約成
定受之説。結一類諸師。作此定執。次云理
順生受及不定受。通不定受云説。爲盡理
義。爰知。彼論意。通不定受之説。爲所存實
義云事。是以。元瑜法師釋此文云。一類諸
師。言唯生受。我如理釋通生不定。謂諸外
道。得此定已。迴心入聖。聖通生已。必不更
起。約非聖所行。名異生定。非據成就。若入
通不定受云説。爲彼論正義見如何
答。一類諸師。作此定執者。是標下義之言
也。更可非結上説之文。故光師所引。能順
彼論文體。何況。思道理。唯順生受非順現
有宗本義。不可降一類諸師説。故一類諸
師。作此定執之言。開理順生受及不定之
□尤叶文理也。但於理順生受及不定受之
理言者。彼一類師。謂盡理義。故依彼師意。
置理言歟。何被拘此一字。忽可定正義
哉。就中光法師所引本云。謂順生受及不定
受。無有理字。若以彼本爲正者。此疑頗無
用也。次於元瑜法師釋者。別師異釋也。存
此等道理之時。且不可依用之
問。光法師所引正理論中。述無想定通不定
受云義云。成此定者。亦容得入正性離
熟果義。可有耶
兩方。若有此義者。無想定既名異生定入
聖之後。何可有受彼異熟果之義哉
依之爾者。今此師意。許入聖之後。成就無
想定可受彼異熟果也。是以。披婆沙論
説云。是故。尊者妙音。説曰。得此定補特伽
羅。有能入正性離生者。應言退失此定。
於彼厭。不現行故。命終生於第四靜慮。
不定受云義意。入聖之後。受無想定異熟
果之義可有見。准婆沙論今説思之。正理
論此師意。其義可同如何
答。修無想定。於無想天。受五蘊異熟果者。
諸論一同之談也。而聖者不生無想天。故
設雖無想定通不定受云義意。入聖之後。
不可受無想定異熟果云事。必然也。即見
正理論文。述此師義云。一類諸師。作此定
執。理順生受及不定受。所以者何。成此定
者。亦容得入正性離生。入已必無現起此
定。由約現行。説無想定。名異生定。非約
之後。永不受無想定異熟果。故無想定。通
如理釋通生不定。謂諸外道。將此定已。
迴心入聖。聖道生已。必不更起。約非聖所
行。名異生定。非據成就。若入聖道。必不受
不定之言。此旨甚分明也。但於今此師意。
許入聖之後。成就無想定。可受彼異熟果
也云難者。無想定通不定受。故入聖之後。
雖成就之。聖者無起無想定。不生無想
天。故永不受彼異熟果也。次於婆沙論命
終生於第四靜慮於彼處。所有容受故之
文者。尊者妙音意。成得無想定補特伽羅。
有入正性離生者。應言退失無想定之道
理。若不退失無想定者。入聖之後。命終生
第四靜慮容受無想定異熟果。故亦應退
迴心入聖。猶不退失無想定者。命終生第
四靜慮。容受無想定異熟果之過可有云
事也。而今此人。必應退失無想定故。入聖
之後。永不受無想定異熟果也
問。正理論意。内法異生。初起無想定。義
可有耶
此義者。内法異生無執無想異熟是眞解
脱𣵀槃。由何初起無想定之義可有哉。若
依之爾者。見正理論文云。又許此定通是
得無想定。寧無初起彼定之義哉
答。彼正理論文。偈頌結後意求脱。長行判
彼執無想是眞解脱。執無想定。爲出離道。
爲證無想。而修此定。外法異生之中。執無
想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離道
之人。爲證彼解脱𣵀槃。初起此無想定也。
而内法異生不執無想異熟是眞解脱𣵀槃。
無想定是眞出離道。故初起無想定之義。
難有歟。但於正理論又許此定通是此法等
之文者。述無想定通不定受云義意也。此
義意。許修無想定之人。迴心入聖得果故。
迴心爲内法異生之時。起無想定云。此法
異生得無想定也。重意云。外法異生位。執
無想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離
道。初起無想定。之人。迴心爲内法異生之
後。雖不作如前之執。由串習力。亦起無
生初起無想定也
問。無想天可有中夭耶
海住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之候
始此卷抄今歲孟夏閏月之半終其
功問
端過七十條白⿇餘一百枚之間結集之次
分爲兩帖方今宗性忘寢忘食勵修學於觀
音寺之朝風聚文義探淳粹於罽賓國之夜
月觀自在菩薩知見懇誠
春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝
於内院之砌龍華露底開惠解唯心之理而
已
右筆華嚴宗末葉
問題
問。心位。必緣滅盡定歟
問。今論意。心位。未來必修心心所歟
問。光法師所引婆沙論中。擧入滅盡定時。
或滅未來心心所法。或通滅未來現在心
心所法云二説。爾者。二説倶正義歟
不起滅盡定故如何釋之耶
問。麟喩獨覺得滅盡定。爲加行得。爲當離
繋染得歟
問。佛身所起功徳中。可有未曾得類耶
問。論主意。可存菩薩三十四念成覺義耶
問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處
耶
問。身證不還果聖者。約離染得。可有十種
不同耶
問。婆沙論中。述如是説者義云。此滅盡定。
本得不動種姓所起滅盡定耶
問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
盡定。其體可同耶
問。離非想非非想處一品染者。於具縛者
所起滅盡定可有得亦在身義耶
問。聲聞種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有
九品不同耶
問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱
歟
問。光法師釋起無想定處。引婆沙論三師
説。爾者。今論意。可同第二師説耶
問。雜心論意。依身在色界。可起無想定耶
問。依身在色界。起滅盡定者。唯限信解類
歟
世友者。四種婆多中世友歟
問。經部宗意。善心現起位。受想可倶起耶
問。論主意。可存命根實有義耶
問。光法師釋今論謂三界業所引同分等文。
引正理論由業所引六處幷依等文。爾者。
相違二説歟
問。依身在欲界。入滅盡定人。過七晝夜。後
出定時。必命終歟
問。論中解發智論隨相續轉一起便住文云。
彼言何義若所依身可損害。故壽隨損害
何釋之耶
問。光法師出倶非害類。引婆沙論住最後
有。補特伽羅者。可通異生聖者耶
問。有宗意。住異滅三相同時起作用歟
問。光法師明有爲四相。引婆沙論二師説。
爾者。初師意。合生相現在。名一刹那歟
問。光法師明有爲四相。引婆沙論二師説
上二師説歟
問。今論意。二無心定入心。起等無間緣取果
用。可通過去耶
問。論中引有頌云。方獸地光言金剛眼天水
問。光法師引今論餘處。法無礙解。通依五
地云文。作二解釋。爾者。初釋意。名等隨
語繋隨身繋中。云何釋之耶
問。光法師意。詞無礙解。唯緣自地言詞歟
問。光法師引今論餘處。法無礙解。依五地
云文。作二解釋。爾者。第二釋意。名等隨
語繋。隨身繋中。如何釋之耶
問。法無礙解。唯緣無覆無法歟
問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
爾者。初釋意。發業通果心。可緣名等及
心等耶
問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
爾者。第二釋意。發業通果心。緣身語二
業時。兼緣能造大種及倶起香味等歟
問。光法師解釋中云。非緣七種法故名緣
問。光法師釋異熟同分相。會倶舍正理兩論
相違云。正理據五趣四生異熟同分。橫望
以論。此論據引一生總衆同分竪望以
有。一生總衆同分者。趣生同分歟
問。家家聖者。三緣中受生緣上同分。異熟同
分歟
問。心位。必緣滅盡定歟
滅盡定也
細心位。不必緣滅盡定。心位。例亦
可同
定者。何可限法念住哉。加之。披光法師
餘處解釋云。入心緣彼滅定。寂靜方能入
故。故唯有漏出心。不必及緣滅定。故通二
何
爾所心心所法即有爾所物現前。爲此定
體之文畢云。評家意。更有欣厭心所。隨其
所應與心相應。而非起故。與前家不同
滅盡定亦爾爲靜住有頂。謂滅盡定。以二
十二物爲體。謂能修定前。有二十一心所
及心王一故。言二十一心所者。謂大地十。
大善地十。欣厭隨一。爲滅定故。有二十二
物。不相應行替處。名爲滅定。隨滅爾許心
厭心所。隨應現起見。其中欣心所。現起之
時。雖緣滅盡定。厭心所現起之位。緣受想
等心所。不可緣滅盡定。云滅受想定稱即
此意也。但於婆沙論現在前時法念住
現在修之文者。雖不緣滅盡定。總緣受想
等心所。不別緣一法。故云法念住現在修。全
無相違。次於光法師餘處。入心緣彼滅定。
寂靜等之釋者。心位。厭受想等心所。
欣滅盡定。不過此二。厭受想等心所之時。
雖不緣滅盡定。此猶欣滅盡定故。厭受想
等心所也。故對出定心。廣緣餘法。云入心
緣彼滅定寂靜等也。不遮緣受想等心所
厭之之義邊。有何所背哉
問。今論意。心位。未來必修心心所
歟
必修心心所者。心位。心心所修不修。
可非一准。何未來必修之哉
者。心。既未曾得善心也。設雖今論意。
寧可有未來不修心心所之義哉
是未曾得勝品功徳。故未來可修心心所
盡定。心時。現在唯修世俗智。未來亦唯
學未來。鈍九利十。除心。此於未來。唯
名心。此心羸劣。現未唯俗。不修無
釋云。此論及正理。皆言心。未來唯修
心所云事。諸論一同之所説也。獨限今論。
何可疑之哉
重難云。如來初盡智位。悉得所有一切功徳。
故心。定可曾得法。豈有未來修哉。婆
沙論中云唯未曾得。所難思也
如來心。實雖曾得法。勝曾得功徳故。
曾得。名未曾得之釋。可思之也。如來
心。是勝曾得法。可得未曾得名。故婆沙論
文。亦無相違也
重難云。若爾光法師餘處。論意各別之釋意。
今論意。勝曾得法。無未來修見。依此釋意
之時。今論意。如來心。何可有未來修
哉。問題標今論意。即爲疑此釋也
意各別之釋意。今論意。實雖曾得法勝。曾法
與未曾得名。許未來修。婆沙論意。勝曾得
法。雖不與未曾得名。乍曾得法。有未來
來修歟
問。光法師所引婆沙論中。擧入滅盡定時。
或滅未來心心所法。或通滅未來現在心心
所法云二説。爾者。二説倶正義歟
婆沙論文。雖擧二説。無判正不。隨亦通未
來現在心心所法云義。尤叶道理。何判前
去現在。或殺現在未來蘊。但非過去云二
説畢云。然無評家。前據體斷名殺。後兼
斷用亦殺現在義竝無違。滅盡定滅心心
所法。相例可同如何
答。披婆沙論文。思二義正不。述初師説云。
應作是説。滅於未來。置應作是説之言。出
第二師義云。有説。通滅未來現在。構有説
故。二説正不。既炳然也。故光法師引此二
説畢。判正不云。不解爲正。不言有説故
生罪者。能殺之人。所殺有情。現在相竝有故。
斷用義殺現在蘊云説。是正義也。滅盡定
者。能滅之定。所滅心心所。現在不相竝。故
通滅現在心心所法云説。非正義也
不起滅盡定。故如何釋之耶
釋此事。出三故云。非異生能起。怖畏斷
滅故。唯聖道力所能起。故現法𣵀槃ノ勝解ヲ以
有疑。異生既起斷見及無學有愛等。無有
怖畏斷滅之義。何云怖畏斷滅故不起之
哉。加之。異生於欲色界。現修無色定。設
雖起滅盡定。寧可有怖畏斷滅之義哉
次。第二故難思。無想滅盡二定。倶是無心定
也。而無想定不由聖道力得之。滅盡定例
可亦同。何況。滅盡定入心。是有漏非無
漏。不可云由聖道力得之哉
不明。見光法師餘處定判。釋五現法𣵀槃
論中。第五現法𣵀槃論云。能見諸欲。尋
伺喜入出息。皆有過去。彼作是念。此我清
淨解脱。出離一切災横。謂現安住第四靜
所起也。豈非作𣵀槃勝解哉
答。初故靜慮者。滅盡定者。有非想非非想處
彼地之中。無有色法。若滅心品者。應斷
滅色心故。異生作怖畏。不起之云也。故光
法師釋初故意云。此滅盡定。在於有頂。彼
無有色。復斷滅心。恐成斷滅。而生怖畏。
於欲色界。現修無色定之時。令無斷滅色
心之義何可爲疑哉
盡之得。聖道之力起之。不得聖道之人。更
無起之故。云唯聖道力所能起故。非謂
以無漏爲入心也。但無想定唯異生所起定
故。由邪見見取戒禁取等力起之。頗不足
爲相例之難歟
定。作現法𣵀槃勝解。是眞非顛倒。豈以五
現法𣵀槃論等。染汚顛倒見。致其疑哉
問。麟喩獨覺。得滅盡定。爲加行得。爲當離
染得歟
得者。佛得滅盡定。既離染得也。麟喩獨覺。
判
盡定。述聖由加行得成佛得非前。世尊之外。
師釋此文云。唯佛一人。是離染得。餘皆加
是加行得云事如何
答。麟喩獨覺。是最上利根人故。得滅盡定。
五等至。極少極多成就相云。佛定成就五十
位。不得滅盡定者。何云定成就五十七等
説。云何苾芻。留多壽行。謂阿羅漢。成就神
通之文云。二解脱勝。成就神通。顯倶解脱。
可得無諍願智四無礙解見。而麟喩獨覺。
初盡智位。無諍願智四無礙解。決定可得者
也。爰知。可得滅盡定云事。但於今論兩處
之文。幷光泰師兩釋者。麟喩獨覺。初盡智
位。得滅盡定。故雖離染得。總見二乘之時。
二乘離染得不定故。云佛唯離染得。餘皆
加行得。述唯佛一人。是離染得。餘皆加行
四無礙解六種功徳。云除佛所餘一切聖者。
所説六種。唯加行得。非離染得。非皆得
無諍智云如是説者。若決定可得者。彼離
染得。盡智時得故之文。會其相違云。婆沙
通。據少分故説二乘。亦有離染得。倶舍以
判之趣。可會此等之釋也
重難云。婆沙論中。出捨見至名。得倶解脱
名之類。唯擧諸佛。若麟喩獨覺。初盡智位。
得滅盡定者。捨見至名。得倶解脱名之類。
問若如是者。三乘無學。皆是具知。何故世
尊。獨名爲佛。答之云。有説若盡智時。二障
倶斷。心得解脱。謂煩惱障。及解脱障。説名
爲佛。聲聞獨覺。或先脱煩惱障。後解脱障。
或先脱解脱障。後煩惱障。無倶脱者。故
定者。何無二障倶脱之義哉
答。婆沙論兩處之文。同准光法師餘處。倶舍
以二乘。離染得不定故。但言加行得之釋。
可會之也
問。佛身所起功徳中。可有未曾得類耶
答。無未曾得類也
中。無未曾得類云事
未曾得功徳現前義哉。何況。勘婆沙論處
述如來無漏。心心所法。及未曾得有漏心心
所法。倶非他心智。現法及未曾得有漏心心
所法所取境。此等論判。無諍佛身所起功徳
中。有未曾得類見如何
答。諸佛世尊。初盡智位。頓得所有一切功
徳故。佛身所起功徳中。無未曾得類也。故
今論云。佛無一徳由加行得。暫起欲樂。現
在前時。一切圓徳。隨樂而起。故佛衆徳。皆
切煩惱染故。令佛身中功徳得起。故説如
同之。加之。婆沙論中。或云。世尊現起初盡
智時。已具得修一切功徳。今若更修。前應未
得。若爾。前位功徳未滿。初成佛時。應非究
時。應不具得。一切功徳。云何得名所作究
得類云事。甚分明也。但於圓暉法師。餘處
佛亦於通。得修習修。倶不盡故之釋者。就
餘乘功徳論之也。次於婆沙論兩處之文
者。約勝曾得功徳。立未曾得名也。准光法
會之也
問。論主意。可存菩薩三十四念成覺義耶
答。可存菩薩三十四念成覺義也
方。若存菩薩三十四念成覺義者。見今論
傳説之言。明知。不存此義云事
爾者。菩薩三十四念成覺者。常途之所談也。
設雖論主意。何不存此義哉
答。論主意。就無漏心論之者。菩薩三十四
念成覺云義可存也。但於今論傳説之言
者。有宗意。以菩薩三十四念。得菩提故。菩
薩學位。不起滅盡定云。故論主意。明西方
師。菩薩三十四念。中間從見道出。起非想
非非想處有漏心。入滅盡定云義。置傳説之
言也。故光法師釋若許彼説。便順尊者鄔
波毱多理目足論。如彼論説。當言如來起
滅定。後生盡智之論文云。論主意。朋西方
問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處
耶
無邊處者。滅盡定出心。不通識無邊處者。
有宗一同之性相也。設雖正理論意。何可
契經出滅定時。當解三觸。謂不動觸。無
所有觸。及無相觸之文云。有餘師説。識處空
出心。可通識無邊處見如何
答。正理論意。滅盡定出心。不可通識無邊
心。及下無漏出。長行述從滅定出。或起有
頂淨定心。或即能起無所有處無漏。滅盡定
同之。但於正理論識處空處心相應觸。名
不動觸之文者。泛擧出滅盡定之後。逆次
所起心品也。全非謂滅盡定無間。所起出
動無處有無相之三觸畢云。從滅定起心。
通有漏無漏滅定起時。或逆次第。入諸等
至。或逆超越入諸等至。容有如是起滅定
定之後。或逆次第。或逆超越。入諸等至。所
起心品云事。此文炳然也。何況。正理論文。
既云識處空處心相應觸名不動。而滅盡定
無間。不起空無邊處心品之理。勿論也。准
知。擧識無邊處。亦非滅盡定無間。所起心
品云事。若執此文致其疑者。可疑滅盡
定出心通空識二無邊處耶。乍此出文。唯
疑識處之言。不疑空處之言。疑問之趣。頗
滅定時。不動第三觸相云。尊者世友。作如
既同正理論説。閣此婆沙論文。偏就正理
論。擧疑問事。更無其由哉
識處空處。心相應觸。名不動觸之文云。又
釋。此師非正宗。是異部師。許從滅定入空
就滅盡定無間所起出心。通識無邊處。空
無邊處釋見如何
答。不動等三觸者。出滅盡定之後。逆次逆
超。所起心品云事。不限正理論。滅定起時。
或逆次第。入諸等至。或逆超越。入諸等至
觸畢云。由此理趣餘五有想定應知亦爾謂
心見。若爾。元瑜法師。又釋此師非正宗義
等之釋。恐難依用歟
問。身證不還聖者約離染得。可有十種不
同耶
十種不同者。以道理思之。難有十種不
同哉
聖者。約離染時。可有十種不同見如何｣
類云。或應説九。謂離染故。即非想非非想
處具縛。及離一品乃至八品染爲九。經有
説者。此應説十。謂即前九加離第九無間
聖者中。非想地具縛者。爲一類。離非想地
一品乃至八品染者。各爲一類。離非想地
第九品染無間道位爲一類。故約離染時。
有十種不同也
本得不動種姓所起滅盡定耶
兩方。若擧之者。披婆沙論文。未擧本得
不動種姓所起滅盡定
出練根所得不動種姓所起滅盡定。何不
擧本得不動種姓所起滅盡定哉
答。見婆沙論文云。如是説者。此滅盡定。有
十一種。謂具縛者所起。離上上品者所起。
乃至離下下品者所起。時解脱阿羅漢。練
所起之中。無學位。退法種姓幷思法等四種
姓本得練根得二類。及第六種姓本得之類。
皆可有故。不擧本得不動種姓所起滅盡
定云難。不可來也
重難云。婆沙論文。猶似難思。具縛者乃至
離下中品者所起之中。不開本得練根得
二類滅盡定者。離下下品者所起之中。同
可合論之。何別擧時解脱阿羅漢練根得
中。本得之外。別擧練根得者所起滅盡定
者。約思法等四種姓本得之外。別可出練
根得者所起滅盡定。有何由。思法等四種姓
合論之。第六種姓別開之哉
答。有學位。二道所得。一道所得。第六種姓人。
勝劣不等故。具縛幷離前八品者所起滅盡
定。合論本得練根得二類。無學位。二道所得。
一道所得。第六種姓人。勝劣遙異故。離下下
品者所起滅盡定。別開本得練根得二類也。
乃一凡。不可爲例之釋。可思之
等四種姓。是鈍種姓。或進趣勝種姓。或退住
劣種姓。或進或退種姓。未定故。不及別開
本得練根得二類。第六種姓。是利種姓。不進
不退種姓。決定故。本得之外。別擧時解脱阿
羅漢。練根得不動者。所起滅盡定也
愚推云。勘婆沙論一段之文。約離染不同。
或有十種云。多有説義有之。評家意。此外
加時解脱阿羅漢縛根得不動之別一類。云
有十一種也。一段施設。無別委曲歟。若
就六種姓等。分別之者。可有多義門。今
非其門故。強不可劬勞歟
問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
盡定。其體可同耶
方。若其體同者。有學無學。其位既異。所得滅
定。其體豈同哉。是以。有學無學位。所得無漏
道等。其體各別也。相例可同
者。初盡智位得倶解脱稱之類可有見。爰
知。有學位。所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
盡定。其體可同云事如何
答。婆沙論正義家意。有學位所得滅盡定。倶
解脱聖者所得滅盡定。其體各別可云也。故
十一種。謂具縛者所起。離上上品者所起。
乃至離下下品者所起。時解脱阿羅漢練根
得不動者所起畢下云有説此十一種。其體
位。得倶解脱稱之類可有見云難者。身證
不還果聖者。初盡智位。證無學果之後。未
起滅盡定之前。由有學位所得滅盡定力。
得倶解脱稱故。指有學位所得滅盡定。即
名倶解脱聖者所得之義邊。不可遮之。今
就有學位所得滅盡定。倶解脱聖者初所得
滅盡定論之者。其體各別云事。頗勿論也｣
問。離非想非非想處一品染者。於具縛者
所起滅盡定。可有得亦在身義耶
可有此義也
中。不可有此義見
非非想處一品染者。成就具縛者所起滅盡
定。何無得亦在身義哉
答。此依身所現起之功徳。云得亦在身也。
而離非想非非想處一品染者。唯起一品斷
所屬滅盡定故。以之名得亦在身。於具縛
者所起滅盡定者。雖成就之。不現起故。
被云得而不在身。全無得亦在身義也。故
斷一品染時。復起滅盡定。彼於爾者。先所
起者。得而不在身。成就不現前。今所起
者。得亦亦在身。成就亦現前。即彼乃至從
時解脱。練根得不動。彼於爾時。前諸位中。
所起滅盡定。得而不在身。成就不現前。今
不動位。所起滅定。得亦在身。成就亦現前。
所起滅盡定。何無得亦在身義哉云難者。
雖成就。不現起之功徳。名得而不在身。故
以唯成就義許。可有得亦在身義云疑。恐
似不辨一論廢立歟
問。聲聞種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有
九品不同耶
述七聲聞二佛差別由九根。於聲聞種姓。無
學聖者。唯限七類。彼所起滅盡定。何可有
九品不同哉
種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有九品不
同見如何
答。聲聞種姓。無學聖者中。有種種差別故。
分別其品類非一品也。若就麁相論之者。
可有六種姓。如云阿羅漢有六。謂退至不
動。若第六種姓中。分練根得。非練根得兩
種者。可有七聲聞。如云七聲聞二佛。差別
由九根。若委細分別之者。前五種姓。爲前
五類第六種姓中。可分四類所謂至無學
位。練根作第六種姓之者。有學位。練根作
第六種姓。後證無學位果之者。從異生位
作第六種姓。後證無學果之者。幷波羅蜜
多聲聞也。以此四類如次。中上･上下･上中･
上上之四類。可有九根不同。故於彼所起
中。明滅盡定有多差別云。無學位中。退法
種姓所起爲下下。乃至始得不動種姓所起
爲上下。餘本得不動種姓起。爲上中。波羅
重難云。婆沙論文云始得不動種姓所起爲
上下。是可至無學位。練根作第六種姓之
類。何云有學位練根作第六種姓後證無
學果之者哉
答。始得本得之名。隨相對可不定。對從異
生位。作第六種姓後證無學果之類。以有
學位練根作第六種姓。後證無學果之者。
云始得不動種姓。有何所背哉
問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱
歟
若必伏非想非非想處煩惱者。具縛幷一品
斷等位。所起滅盡定。其體既異。不可必伏
果。非滅定句云。及先學位。起滅定已。得
必伏非想非非想處煩惱者。起上位結。退
阿羅漢果位。何不退滅盡定哉
爾者。披正理論餘處文。起滅盡定時。必可
伏非想非非想處煩惱見如何
答。起滅盡定時。必可伏非想非非想處煩
若斷未斷。要應總伏。方入此定。故雖自地。
滅盡定。其體既異。不可必伏未斷煩惱云
離者。雖具縛幷一品斷等位。所起滅盡定。
其體各別。滅盡定。是殊勝功徳故。必伏非想
非非想處煩惱之後。可起之也。次於婆沙
論起上位結退之文者。就正斷惑論之者。
有學位。起滅盡定人。得阿羅漢果之後。起
下位結。退スルトキハ果兼退滅盡定。起上位結。退
果不退滅盡定。故出スニハ退阿羅漢果。不退
滅盡定之句。擧起上位結退之類也。起已
伏煩惱。異實退故。總伏非想非非想處煩
惱。雖入滅盡定。起此已伏煩惱之時。不
退滅盡定也。重意云。諸聖者。有聖道之助
故。起已伏煩惱之時。不退已伏位所起功
徳也。例如伏欲界煩惱。雖得未至定。聖者
重生欲界。起已伏煩惱位。不捨未至定也
婆沙論第百二十一卷中。有可潤色事
可見之
問。光法師釋起無想定處。引婆沙論三師
説。爾者。今論意。可同第二師説耶
光法師。判於三説中。後二無違。同第二師
説釋見
文。釋七識住中不取第四靜慮。云第四靜
慮心恒求出。謂諸異生求入無想。第四靜
慮起無想定見。若爾。今論意。既與第二師
説異。何釋於三説中。後二無違哉
説云。有作是説。唯欲界起。欲界心猛。有説
力故。有餘師説。通欲界三靜慮起。由念曾
修。加行勢力。亦能現起。除無想天。勿果與
見今論文。偈頌結二定依欲色。長行述言
二定者。謂無想定。及滅盡定。此二倶依欲
色二界。而得現起。依欲色二界。起無想定
云。故婆沙論三師説中。與於欲界下三靜
慮起スト云フ第二師説。於欲界四靜慮起スト云フ
第三師説。無違釋セルハ尤順倶舍婆沙兩論説
也。但於今論餘處。謂諸異生求入無想之
文者。光法師釋此文云。求入無想。謂求
之方ニ可云求入無想天。同第三師説。之方
可云求入無想定也。解釋自本存二邊。更
不可違第二師説歟
演祕六云。准有宗義。順正理論第十二設
通欲色起。色界之中。而有兩釋。一云唯下
三靜慮。非在第四。勿因與果極相隣通。
有説。亦在第四靜慮。除無想天。已生彼天
受彼果故。倶舍論同。婆沙一百五十二有
三説別。有説。唯欲人心猛利。有説力故。後
之二説。同順正理色界二義。雜心論説同婆
私云。案此釋意。引正理論二説畢云。倶舍
論同引婆沙論三説畢。述後之二説。同順
正理色界二義。爰知。倶舍論意。同婆沙論後
二師説云事。若爾。與光法師於三説中。後
二無違。前説非正。如下別破之釋。其意是
同歟
隨管見之所及。染筆於龜首之春水。迴
功之所積。懸志於鶏足之朝雲。願任
多年慇懃之本望。必預三會聽法之巨益
耳
十輪院記之
問。雜心論意。依身在色界。可起無想定耶。
答。此事雖難測。且不起無想定可云也
兩方。若起無想定者。雜心論中。明起無想
文者。依身在色界。不起無想定見
非五行句云。謂色界有想天住不同分心。
中。同引此文。爲依色界身起二無心定之
證據。若雜心論意。依身在色界。不起無想
定云者。豈不背發智論今文哉。加之。勘
泰法師解釋云。若依上座部。身在色界。不
哉
答。雜心論意。存依身在色界。不起無想定
歟。彼論從欲界起。非此根利故之文。此旨
三師説畢云。雜心論説。同婆沙論初師所
起。欲界心猛。有説力故。不許依身在色
界起無想定。故雜心論意。同存此義云事。
撲揚定判。亦炳然也。但於發智論文者。雜心
論。專以阿毘曇心論。爲依憑故。背發智論
説。強非所痛歟。次。於泰法師釋者。雖釋
上座部意。依身在色界。不起無想定。不云
有部之中。都無此義。何爲相違哉。婆沙論
初師既云唯欲界起。明知。有部之中。有此
別師云事。何況。光法師。判若有自部諸師。
不許亦依色界起無想定。便違發智論所
説。元瑜法師解正理論文。述唯第三説。不
通色界。亦是自部異部。有違教過。依身在
色界。不起無想定者。有別之中。別師説見。
若非有部之中別師者。背發智論文。不可
爲違教過故也。泰法師釋。不足爲疑者
歟
問。依身在色界。起滅盡定者。唯限信解類
歟
解類者。設雖見至人。何無此義哉
之爾者。滅定人中者。今論定判也。見至人。
寧生色界。起滅盡定哉
答。依身在色界。起滅盡定者。可通信解見
至二類也所謂信解人。於人中。初起滅盡
定畢。退起色界惑之。後。修練根作見至之
類。生色界可起滅盡定。故依身在色界。
起滅盡定者。可通見至類也
者。四種薩婆多中世友歟
之。既云尊者。定可四種薩婆多中世友。是
以。論次下文云尊者妙音説此非理。是四種
薩婆多中。妙音也。上所擧尊者世友。何云
經部世友哉。何況。披業成就論文云。若毘
婆沙五百羅漢和合衆中。婆修蜜多大徳説
言。若何等人。滅定無心。彼得此過。我滅三
四種薩婆多中。世友見如何
答。論中答今二定中。心久時斷。如何於後
心復得生之問。述尊者世友問論中説。若
執滅定全無有心。可有此過。我説。滅定猶
有細心。故無此失。尊者世友所造問論意。
滅定中。有細心故。心久時斷。後心得生。無
者世友説言。云何滅盡定。謂已離無所有處
染。止息想作意爲先。心心所法滅。是名滅
盡定。四種薩婆多中世友意。滅盡定中。全滅
心心所法。無細心定。爰知。滅盡定中。猶
有細心云世友者。是經部世友。非四種薩
婆多中世友云事。是以。光法師釋此文云。
種薩婆多中世友者。寧云叙異計哉。加之。
慈恩大師釋云。倶舍云尊者世友問論中説。
覺三藏之相承歟。但於既云尊者世友。定
可四種薩婆多中世友云難者。設雖經部
世友。其徳尊高者。立尊者名。有何相違哉。
次於論次下。尊者妙音説。此非理之文者。
擧四種薩婆多中妙音義。破經部所造論説。
立破次第無所背也。次。於業成就論若毘
婆沙五百羅漢等之文者。業成就論者。是遍
覺三藏所譯。成業論同本異譯也。勘彼成業
論文云。如尊者世友所造問論中言。若執
滅定今無有心。可有此過。我説。滅定猶
有細心。故無此失。全無若毘婆沙五百羅
漢等之言。推之業成就論中譯者。自謂婆沙
會中世友加此言歟
問。經部宗意。善心現起位。受想可倶起耶
答。可倶起也
師解釋云。識想受三。唯無性。思心已去。
云事
許大地法心所哉。若許之者。善心現起位。
受想可倶起也如何
受想思。其體實有。大地法攝善心。現起位受
想。必可倶起也。但於光法師識想受三唯
如是言。滅盡定中。唯識受想。以定無有無
心有情之文。作今釋故。此明經部本師譬
喩論者計。非叙二十部中經部宗義也。而
譬喩論者意。立唯心無所之義。心王之外。不
許心所別體故。不及論善心現起位受想
倶起相。無心王之上。立識想受三名。三性
起位。不立識想受名可云也。故光法師釋
云。彼宗所執。唯一心王隨用差別。立種種
名。無別心所。但心緣境。第一刹那初了名
識。第二刹那取像名想。第三刹那領納名
受。第四已去造作名思。諸餘心所。皆思差
出世。□量部宗如來滅後四百年中出世。出
世時代遥隔。所立宗義亦異故。慈恩大師釋
云。日出論者。即經部本師。佛去世後。一百
年中。北天竺刄翅羅國。有鳩摩邏多。此言
童首。造九百論○亦名譬喩師。或爲此師
造喩鬘論。集諸奇事。名譬喩師。經部之種
族。經部以此所説爲宗。當時猶未有經部。
與經部宗各別云事炳然也。何依光法師今
釋。混疑經部宗義哉
善心現起位。受想必可倶起也。但於光法
師識想受三唯無性之釋者。約受想可
有行前未不同。唯無性者。云行受想也。
行未受想。可通三性故。與善心可倶起
也
問。論主意。可存命根實有義耶
命根實有之義也
者。光法師釋既爾此壽應業能持。隨業所
引。相續轉故之論文云。論主意朋經部故。
存命根實有之義哉
論文云。有別實物。能持煗識。名爲壽體。是
之義見如何
答。論主意。朋經部。謂三界業所引ノ同分住スル
時ノ勢分。説爲壽體之説。存命根假立之義
也。此旨不限光法師當卷。論主意。朋經部。
部説云。應如是説。彼阿羅漢。由此自在三
摩地力。轉去曾得宿業所生。諸根大種住時
勢分。引取未曾定力所起。諸根大種住時勢
分。故此命根非是異熟。所餘一切皆是異熟
文云。如是所難。方便欲明同分命根。非實
經部命根假立之義云事。甚分明也。加之。
續難。或心心所唯互相依之文畢云。經主定
於阿毘達磨。無所承禀謬述。此言或由自
心増厭。對法矯作是説。或亂正宗。誰有妙
亦炳然也。但於今論有別實物能持煗識
等之文者。論主意。實雖朋經部命根假立
之義。結歸本宗故云爾也。光法師。論主印
取説一切有部之釋。即顯此意也
重難云。寶法師引正理論於此但應徵經
主意。若處ト
無業所引異熟内五色處。於彼
或時無業所引第六意識處。謂於長時起染
汚識或善有漏及無漏識。相續位中。無業所
引異熟勢分。説何爲壽等之文畢云。准上
論文。正理破經部義。論主既下。不存經部
之義。不勞更釋。故下文云。別有實物。是説
釋無諍。論主意。不朋經部宗。存命根實有
之義見如何
答。寶法師今釋。實難會通之。此疑之爲難
義。只起自此釋。依之。學者之中。寶法師意。
異光法師釋。論主意。存命根實有之義。得
意之人有之。此義叶今釋。尤雖似可然。
廣勘今論處處之文。朋經部義。存命根假
立之旨見。故寶法師解釋。且顯結歸本宗
之義。可會通歟
問。光法師釋今論謂三界業所引同分等文。
引正理論由業所引六處幷依等文。爾者。相
違二説歟
違二説者。光法師。解兩論今文。非相違二
説釋スト見
所引同分住時勢分。説爲壽體。於同分上。
依住時勢分相續。決定隨應住時。爾所時住
故。此勢分説爲壽體。六處及扶根上。假立
命根。若爾。其義既異。何非相違二説哉。是
一正理説。依六處立。二倶舍説。依衆同分。
相違二説之旨。此釋炳然也如何
答。倶舍正理兩論之文。同朋經部命根假立
之相。定知。非相違二説云事。但於兩論所
載。其義既異云難者。光法師會其相違云。
同分無體。還依六處及依上立。此論據假
揚大師命根爲有兩説之釋者。就兩論現
文。作一相解釋歟
問。依身在欲界。入滅盡定人。過七晝夜。後
出定時。必命終歟
方。若必命終者。披光法師解釋云。如人應
受百年命根。至年五十。入彼二定。設經五
十年。方始出定。不食段食還更受餘五十
七晝夜。後出定時。不必命終云事
之爾者。婆沙論中。依身在欲界。入滅盡定
人。過七晝夜。後出定時。必可命終見如何｣
答。依身在欲界。入滅盡定人。過七晝夜。後
出定時。段食盡故。必可命終也。故見婆沙
住。若久在定。即在定時。身雖無損。後出定
時。身便散壞。故住此定。但應少時。極久不
得過七晝夜。段食盡故。引曾有苾芻入滅
盡定。或經三月。或經半月。後出定時。即便
命終。二箇往時畢結釋云。由此故知。生於
欲界。若久在定即在定時。身雖無損。後出
定時。身便散壞。故住此定。但應少時。極久
盡定人。過七晝夜。後出定時。段食勢力盡。
即可命終。故住滅盡定。極久不得過七晝
百年命根等之釋者。依身在欲界。入滅盡
定人。不過七晝夜之前。出定之時。由滅盡
定力。入定之間。不損命根。故出定之後。還
更應彼所殘餘命根。故爲顯此義。假令指
年數。如人應受百年命根。至年五十。入滅
盡定。力入定之間。不損命根。故還更應
受所殘餘五十年命根云也。非謂實有生
欲界人。五十年間。入滅盡定。出入定之後。
受所殘餘五十年命根之類歟
重難云。依身在欲界。住滅盡定間。不過七
晝夜。必當出定者。何有住滅盡定。或經三
月。或經半月。後出定時。即便命終之類哉｣
答。如彼或誓行捷穉時。出滅盡定。或經
三月後。初打捷穉。或誓大雨止時。出滅盡
定。經半月後。其雨方止。立別誓願之人
中。不圖可有過七畫夜。後出滅盡定。段食
聞於一僧伽藍中。有一苾芻。得滅盡定。食
時將至。著衣持鉢。詣食堂中。是日打捷穉
少晩。彼苾芻以精勤故。便作是念。我何爲
空過。此時不修於善。遂不觀後際。即立誓
有難事起。諸苾芻等散往他處。經於三月。
難事方解。苾芻還集僧伽藍中。纔打捷穉。彼
苾芻從定而出。即便命終。復有一苾芻。得
滅盡定。而常乞食。於日初分。著衣持鉢。方
欲詣村。遇天大雨。恐壞衣色。少時停住。即
作是念。我何爲空過。此時不修於善。遂不
觀後際。即立誓願。入於滅定。乃至雨止當
出。有説。爾時雨經半月。有説。一月其雨方
之人。住滅盡定。不過七晝夜之前。必當出
不立誓願。入滅盡定。云何當出。答。法爾
應出。如有心定。又彼苾芻。或欲飮食。或欲
便利。以彼在定。雖不爲損。出即致患。故
文云。彼言何義。若所依身。可損害故。壽隨
如何釋之耶
自釋之釋有疑。依今此解釋。案論文起盡。
上引發智論隨相續轉一起便住之文畢。下
問彼言何義。答若所依身。可損害故。壽隨
損害。是名第一隨相續轉。若所依身。不可
損害。如起而住。是名第二一起便住。文相
次第明。述論主自義見。是以。光法師釋此
文云。論主答。泰法師解此文。判論主釋。何
況。披發智論説。全無若所依身可損害故壽
隨損害等之文。若爾。發智論自釋云事。甚似
難思如何
答。推寶法師或是發智論自釋之釋意。異初
釋云論主釋發智論。毘婆沙釋發智論文
自釋也。非云發智論中。正有此釋。故發智
論中。全無此文云難。不可來歟。退勘婆沙
論文云。有説色身。名爲相續。謂生欲界。不
住無想滅盡等至。壽隨色身。相續而轉。所
以者何。若身平和。壽則無夭。若身損壞。壽
爲隨相續轉之旨。故准此婆沙論有説義。
思今論若所依身。可損害故。壽隨損害。是
名第一隨相續轉等之文意。毘婆沙師説。非
論主自義被得意也。寶法師第二釋意。若
存此趣歟。但於光法師泰法師釋者。寶法
師論主釋。發智論之初釋。即同此等釋意
也。今就第二釋問答之二釋。自本其意各別
也。何違初釋意爲疑哉
重難云。見今論次下文云。迦濕彌羅國毘婆
沙師言。初顯有障。後顯無障由此決定有
非時死。毘婆沙師釋別出之。明知。若所依
身。可損害故。壽隨損害等之上文。是論主
自義。非毘婆沙師説云事
答。勘發智論文云若欲界有情。不住無想
滅盡等至。當言隨相續轉。若住無想滅盡
等至。及色無色界有情。當言一起便往。遮
譬喩者不許非時命終之義。顯有宗意。有
問。何故作此論。答。欲止他宗。顯己義。故。
謂譬喩者。不許有非時命終。所以者何。如
契經説。壽終不可救。由此故知。無非時死。
此義故。由此決定有非時死之説。故云毘
婆沙師言也。非謂云爾故若所依身。可損
害故。壽隨損害。等之次上文。非毘婆沙師
釋歟
問。光法師出倶非害類。引婆沙論。住最後
有。補特伽羅。所作未辨文。爾者。住最後有。
補特伽羅者。可通異生聖者耶
異生聖者也
云住最後有。補特伽羅。所作未辨。所作未
辨位。唯可限異生也
論文。光法師釋。更無所簡別。何不通異生
聖者哉
答。披婆沙論一段之文。述不爲自害。亦不
他害之類。上云最後有菩薩。擧菩薩最後
生畢。下云住最後有補特伽羅。所作未辨。
出二乘中依此身。定得無學果之類也。故
見光法師定判。釋今論所載倶非害者畢
云此且毘標。非皆遍擧。出今論不擧之
類。引婆沙論。住最後有。補特伽羅。所作未
辨之文。而今中既擧最後身菩薩故。明知。
婆沙論。住最後有。補特伽羅者。非是菩薩。
唯取二乘云事。若爾二乘人中。依此身定
得無學果之類。亦通異生聖者。推之婆沙
論。住最後有。補特伽羅。所作未辨之文。定
可通異生聖者也。但於所作未辨位。唯可
限異生也云難者。依此身定得無學果之
人。未得無學果之前。凡位聖位。倶云所作
未辨。有何所肖哉。此難之趣。恐不落居歟｣
尋云。以二乘名最後有補特伽羅。何處見
謂依此身。定得無學。名最後有。若未證
乘見也
問。有宗意。住異滅三相。同時起作用歟
答。同時起作用也
者。住異滅三相。其體既別。何同時起作用
哉。是以。今論中。述有宗義云。諸説住等用
不同時。光法師釋此文。判用不同時。前後
滅三相。別時起作用見
異滅三相。於現在世。同時起用者。有宗之
所定也如何
答。有宗意。住異滅三相。同時起作用也。故
光法師釋云。應知。此宗生相未來起用。住
説住等用不同時之文者。於現在世一刹那
頃。義分住異滅三相作用。故云用不同時。
法云。謂除現在。現前正滅法。諸餘現在於
現在世。分別正滅法非正滅法。即顯此意
也。婆沙論文會通同之
滅位。方興作用。由此二因。令倶生果有作
用故之論文云。住異雖亦同時。滅相義。當
師之相承。今時披見此釋。重散愚昧之不
審。其兩方疑難。此一文被會者歟
輪院書添之。法印宗性
師説。爾者。初師意。合生相現在。名一刹那
歟
若合生相現在。名一刹那者。生相現在。二
世各別。何合二世。名一刹那哉
爾者。光法師引婆沙論初師説云。體雖同
時。用有前後。一法生滅。作用究竟。名一刹
如何
答。案光法師解釋起盡。述應知此宗生相
未來起用。住異滅三於現在世。同時起用。
雖復倶依一法上立。所望不同。作用各別
畢。就之。問時之極促名一刹那。用既別世。
何名刹那。答之。引婆沙論二師説。一説云。
體雖同時。用有先後。一法生滅。作用究竟。
名一刹那者。生相未來起用。住異滅三相。
現在起用。故實雖二念。約作用究竟。合生
滅位。非一刹那。然一刹那具有三體。故説
三相同一刹那者。起生滅作用。雖非一刹
那。一刹那間。具有其體。故約體説生滅同
云。前家約用。後家約同時。具有三體。各據
意。合生相現在二世。名一刹那之旨。炳然
也。但於生相現在。二世各別。何合二世。名
一刹那哉云難者。今此一刹那者。異一念
名一刹那之常廢立。約一法生滅作用究
竟。合生相現在二世。名一刹那也
問。光法師明有爲四相。引婆沙論二説畢
師説歟
異上二師説者。光法師引婆沙論二師説
意。非別義見
可別義哉
答。見光法師釋云。又足一解云。生用起時。
名一刹那。現在三相用。復名一刹那。此約
第二師意。雖述然一刹那具有三體故。説
三相同一刹那。未顯一刹那之分齊。是不足
也。故今明一刹那之分齊。足其不足。更非
別一解也
那。現在三相用時。復名一刹那。成生相與
現在三相。各別刹那之旨。豈爲釋一刹那
頃。具有生住異滅四相故之別一解哉。爰
知。非前二師説之外別解云事。但於又言
者。雖非別一解釋。繼上義意。故置又言。
有何所背哉
已上相承趣也
愚推云
問。今論意。二無心定入心。起等無間緣取果
用。可通過去耶
方。若通過去者。今論中。無説二無心定入
心。起等無間緣取果用。通過去。知唯限現
在云事。何況。若於過去。起取果用者。豈不
招三世雜亂過哉
餘處解釋中。今論意。二無心定入心。起等無
間緣取果用。通過去見如何
入定心。居現在位。頓取諸定及出心果。亦
與最初刹那定果。滅入過去。隨後諸定。及
出定心。一一生時。與果非取。先已取故之
者何。無有等無間緣異時取果。異時與果。
若此時取果。即此時與果故之説畢云。今倶
判。今論意。二無心定入心。起等無間緣取果
用。通過去可云也。但於今論中。無説二
無心定入心起等無間緣取果用通過去云
難者。實以難思。然而且存一義云。光法師
釋之習。今論無分明説之時。同婆沙論評
沙論意。等無間緣取果用。通過去之道理
云。若婆沙意。過去既得起與果用。何故不
正生。餘二緣相違。而興於作用。於過去起
之。或云非過去時。可有作用。此言作用
意顯功能。或述由不共故。自果生時。作用
雖無。而於自果。與功能上。立作用名。假
不許於過去。起作用。故知。今論意。於過
去可起取果用。被得意也。故光法師餘處
釋。今論意。同婆沙論評家漸取漸與之義。
非無其由歟。但於過去起取果用者。豈
不招三世雜亂過哉云難者。光法師餘處
餘由二緣生。無想異熟。非等無間緣生見。
若爾入無想異熟心。與出無想異熟心。於
過去。初可起等無間緣取果用。若爾初取果
者。立現在世之會通難成哉
答。二無心定入心。與初刹那所入定。於
現在必起等無間緣取果用。故就之云。初
取果者。立現在世也。但無想異熟。非等無
間緣生云事。輒難定之。設雖非等無間緣
生。入無想異熟心。於現在必可起因緣等
取果用。故等無間緣取果用。於過去雖初
起之。更不可有三世雜亂過。故寶法師餘
問。論中引有頌云。方獸地光言金剛眼天水
天水九種義。智者立一瞿聲云。此文意也
付之九種義既別。何立一瞿聲哉
答。論中所引方獸地光言金剛眼天水。於斯
九種義。智者立瞿聲之頌文。實以難思。然
而且推之。九種義雖異。名義相應故。立一
義相應。名既不定。義亦應爾。西方有以一
瞿名。目於九義。謂言方地光牛金剛眼天
水。以一瞿名。目此九義。名與義定相應者。
天因之時。地應隨名。與天相應。餘亦如
問。光法師引今論餘處。法無礙解。通依五
地云文。作二解釋。爾者。初釋意。名等隨語
繋隨身繋中。如何釋之耶
釋意。隨語繋判也
地。可隨所緣名等繋地。若名等隨語繋者。
法無礙解。何可依五地哉。是以。披今論餘
等釋意。名等隨身繋。通有欲界及四靜慮。
故法無礙解。通依五地見。何況。次下論文
云。詞無礙解。唯依二地。謂欲界初靜慮。以
於上地無尋伺故。隨所緣言詞繋地。定能
緣詞無礙解依地。准例法無礙解。其義可
論。法無礙解在二地。在五地。在七地云三
師説畢云。初説據名隨語繋。故説法無礙
解但依二地。後二説據名隨身繋。説法無
地者。名等隨語繋義云。初釋意。非只背今
論説。亦相違自定判哉
答。光法師初釋意。能緣法無礙解。雖通五
地。所緣名等。隨能發語。欲界初靜慮。二地所
二地之釋。即述此意也。次於今論餘處以
於上地無名等故之文者。明法無礙解。通
依欲界及四靜慮五地。無色上地。無有名
等。不能別緣下地名等。故法無礙解。不依
四無無色地云也。故光法師釋此文云。以
於上地。無名等故。彼不別緣下名等。故
身繋義哉。泰法師釋。會通同之。次於詞
無礙解例難者。緣言詞雖要緣自地。言詞
爲本。故隨所緣言詞繋地。定能緣詞無礙
解依地也。以緣言詞難故。要自地心緣之
釋。其意在之。緣名等自緣言詞易故。法無
礙解依自地。無名等上三靜慮別緣下地名
等也。次於光法師餘處。據名隨身繋訖法無
礙解通依上地之釋者。述當卷第二釋意
也。既爲各別解釋。更不可及會通歟
重難云。名等言詞。是倶起和合法也。何約所
緣。分難易。於依他。論通局哉。何況。正理
謂此意言。尋詞二法。能發語故。相不寂靜。
自性麁動。上無此故。寂靜細。詞無礙解。
緣外言詞。亦不寂靜。兼動類攝。是故此解
上地中。無初靜慮中。亦有尋伺故。於定内。
者。詞無礙解。唯依二地。全不由緣。言詞難
故見如何
答。名等有詮表故緣易。言詞無詮表故。緣
三世相云。法辨二無礙解緣三世。詞無礙
解。過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣
緣名等易故。通緣三世。詞無礙。言詞難故。
唯緣自世云也。法詞二無礙解。所緣難易。
以之可知
緣外。言不寂靜難故。唯依欲界及初靜慮
問。光法師意。詞無礙解。唯緣自地言詞歟
答。可緣自下地言詞也
及下地等至中。擧詞無礙解所依。若爾。光
法師今解釋。豈不違婆沙論所説哉
答。初靜慮。詞無礙解。通緣欲界及初靜慮言
詞。故詞無礙解。可緣自地及下地言詞也。
故婆沙論云。七等至緣自地及下地。謂法詞
難。故要自地心緣之釋者。緣言詞難。要緣
自地。言詞爲本。故有言詞地爲詞無礙解
依地。第二靜慮以上。自地無言詞故。詞無礙
礙解。唯依二地。謂欲界初靜慮以上地無尋
詞故之論文云。詞無礙解唯依二地。謂依
欲界初本靜慮。以於上地無尋詞故。定
無言詞。以緣詞難。唯自地故。其意亦同之。
同有言詞地中。緣自地言詞爲本。兼緣下
地言詞之義邊。更非所遮。故光法師全釋。
不背婆沙論説也
依五地云文。作二解釋。爾者。第二釋意。名
等隨語繋。隨身繋中。如何釋之耶
法師釋云。又解。下文言法無礙解通五地
無退智緣能詮名等。設雖名等隨語繋。法無
礙解。何不依五地哉。何況。見婆沙論文。
緣自地及下地等至中。擧法無礙解所依。
若法無礙解。緣自下地者。寧不云名等隨
語繋哉。依之。寶法師意。存法無礙解。雖
通五地。所緣名等隨語繋義如何
答。光法師第二釋意。緣名等難。要緣自地
名等爲本。故隨所緣名等繋地。定能緣法
無礙解依地也。光法師餘處解釋中。指婆沙
師説云。後二説據名隨身繋説。法無礙解。
通依上地。以依法難。要依自地智。緣自地
法。即述此意釋。但於婆沙論緣自地及下
地等至中。擧法無礙解所依之文者。緣名
等難故。雖要緣自地。名等爲本兼緣下地
名等故。法無礙解所依。緣自地及下地云
文。全非相違也。次於寶法師釋者。別異釋
也。不足爲疑歟
重難云。勘婆沙論文。問上三靜慮。爲有名
不。答之云。有説。無有説有。而不可説。評
曰。彼不應作是説。寧説無不應説有。而
許上三靜慮有名等之義。何云法無礙解
依上三靜慮緣自地名等哉
答。婆沙論今文。名等隨語繋云師義中。有説
意。上三靜慮。有名等云故。評家破而不許
也。名等隨身繋云師意。上三靜慮。有名等
勿論也。評家更不可破之。而光法師第二
釋意。今論下文。法無礙解。通依五地者。名
等隨身繋義判故。云法無礙解依上三靜慮。
緣自地名等。不可違婆沙論評家意也
問。法無礙解。唯緣無覆無法歟
緣無覆無法也
法者。法無礙解所緣可廣。何唯限無覆無
縱所斷心。唯緣無覆無法之類中。不擧
法無礙解相應心。若法無礙解。唯緣無覆無
法者。何不擧之哉
礙解。緣名等。明知。唯緣無覆無法云事
如何
詮法名句文身。立爲第一。法無礙解。唯緣
名等定。當卷述又名身等唯是等流。又唯無
覆無性攝。名等唯限無覆無故法無礙
解。唯緣無覆無法云事。炳然也。但於識
身足論文者。不擧盡也。⿐舌身三識身。及
無相無相三摩地相應心一類。唯緣無覆無
法故擧之。四無礙解中。法無礙解。雖唯
緣無覆無法。餘三無礙解。非唯緣無覆
無法。故總見四無礙解一類。有此相濫
故。唯緣無覆無法之類中。且不擧之
歟。如彼通果無心中。變化心及發業心。
雖唯緣無覆無法。天眼天耳二通。非唯
緣無覆無法。故總見通果無心一類。
有此相濫。故准緣無覆無法之類中。不
擧變化心及發業通果心也
業。隨心地繋。非隨身地繋云。論主評取前
家。隨心地繋。心是親強。身是疎弱。故諸色
業隨心判性。若諸色業。隨身地繋。此色業
性。應亦隨身。身謂命根衆同分等。體是無
。色業皆應隨身是無性。不通善染。便
思此釋意。隨彼定繋地者可隨彼判性
類見。若爾。名等隨語繋義爲正云釋意。可
隨能發語判名等性類。而能發語。既通善
等三性。所發名等。何唯限無覆無哉。若
雖隨能發語。定名等繋地。不隨能發語
判名等性類者。此諸色業。皆應隨身是無
性。不通善染之能破難成。爰知。名等隨
語繋義。爲正云釋意。隨能發語。所發名等。
可通善等三性也如何
答。名等隨語繋義。爲正云釋意。語得業稱。
必由與名倶生。有詮表故。語業望名。極
親近故。隨能發語。定所發名等繋地也。故
意。由此道理。雖名等隨語繋義爲正。能發
心。專欲發業故。隨能發心。判所發身語二
業性類。故身語二業。通善等三性。即語業
中。隨能發心。成虚誑語不虚難語等。故通
善不善也。能發心不欲發名故不隨能發
心判名等性類。名等只詮表物體許。不成
善不善性。故唯限無覆無也。准今論餘
法師餘處解釋者。能發心望所發身語二業。
甚親強故。隨能發心。定所發身語二業繋
地。判性類也。故隨心此諸色業。皆應隨身
是無性。不通善染之例難。爲不正義也｣
問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
爾者。初釋意。發業通果心。可緣名等及心
等耶
身語二業也。唯可緣所發業。何緣名等及
心等哉。是以。變化心唯緣所化四境定。何
色香味觸。爲所緣境。工巧處等。亦緣於聲。
緣色等五境。不緣名等及心等見。如之。婆
緣欲界修所斷法。色界者。唯緣欲色界修所
無覆無邪智緣大梵名云。應知此是四無
中。威儀工巧異熟三心。但非通唯緣色
法。述謂異熟生威儀路工巧處。非通果心
唯緣色故若通果心。緣名等及心等者。豈
不違自定判哉
答。光法師既得緣名亦緣心等之初釋意。
立道理依證文也。所謂語業者。由與名
倶生。方有詮表。離名之聲。永不得業名
故。發業通果心。緣化人所發語業之時。兼
明生初靜慮。成熟欲界意近行。有三師説
之中。第三師云。有説彼成就六。謂六捨意近
明述通果心別緣色等六境之旨。故發業通
即指此文也。既許緣名等。故亦可緣化人
所發身語二業。同時刹那等起心等得意也。
既緣名亦緣心等之釋。其意在之。重意云。
發業通果心所攝因等起。緣化人所發未來
身語二業之時。緣語業倶生名等及身語二
者。變化心。不緣非所化境故。唯緣所化四
境也。次於今論餘處威儀路等三無覆心等
之文者通果心之爲本。所緣所化事。及所發
業故。緣色等五境云也。緣所發業之時。兼
緣名等及心等之義。更非所遮。次於婆沙
論通果心唯緣欲色界修所斷法云文者。發
業通果心。緣心等云釋意。因等起心緣所
發未來業之時總緣業同時刹那等起心等
云故。雖許緣心等。不緣見所斷心等也。
釋者。述當處若發業通果心。但緣身語二
業之第二釋意也
重難云。婆沙論第三師意
近行者。通果心。總緣色等境故通雜緣法。
捨意近行云也。何以此文。爲通果心別緣
三説中。初説爲正。第三師説。非正義見。
豈以不正義爲證據。作既得緣名亦緣心
等之釋哉
答。婆沙論第三師。既許通果心。別緣色等
五境。寧無別緣法境之義哉。何況。第二釋
會意此文云。而言通法分別行者。據總緣
知。初釋意。通果心通法捨意近行者。有別
緣法境之類得意。取其緣法境之邊。爲
證據也
正。以第三師説。爲不正義事。不許通果
心。別緣六境之義故也。全非降緣法境
之邊。重意云。不許通果心別緣六境。云義
故。以第三師説。雖爲不正義。通果心緣法
境云事。自此第三師説得意出。以之爲
證據作發業通果心。緣名等及心等云釋
心。各與三種心。展轉相緣。唯除不善異
熟。以彼唯在五識身故。餘無覆無心。有
以此文。可爲證據耶
答。以此文不可爲證據。唯除不善異熟
者。五識決定不緣心等故。偏除之也。以彼
唯在五識身故者。即述此意也。意識之中。
雖有不緣心等之類。多緣心等故。不除
之歟。何可備發業通果心。緣心等之證據
哉
問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
爾者第二釋意。發業通果心。緣身語二業
時。兼緣能造大種及倶起香味等歟
可緣之也
第二釋意云。若發業通果心。但緣身語二
等見
等。是極相親近法也。發業通果心。緣身語二
業之時。尤兼可緣之哉
答。發業通果心。緣身語二業之時。兼可緣
能造大種及倶起香味等也。故光法師餘處
引婆沙論若生初靜慮成就欲界一。法捨
之文畢云。此初師意説。縱緣身語業。亦兼
緣能造觸。或緣身業。兼緣香味觸。緣語業
師意。以此師説判正爲故。設雖第二釋意。
業通果心。緣身語二業之時。兼緣能造大
種及倶起香味等可云也。但於但緣身語
二業之但言者。初釋云既得緣名亦緣心
等故。第二釋異之云不解不緣名等。若化
心但緣四境。若發業通果心。但緣身語二業。
不緣倶起名等。刹那等起心等。但緣身語
義邊。更非所遮也
問。光法師解釋中云。非緣七種法故名
歟
處攝者。光法師餘處定判中。法分別行所緣。
不限法處攝見
處文云。即此所説。受想行蘊及無表色三種
無爲。如是七法。於處門中。立爲法處於界
法者。唯可法處攝也如何
答。光法師。發業通果心緣名等云初釋意。
行云文爲證據。法分別行亦容此故者。即
顯此意也。而若發業通果心。但緣身語二
業云第二釋意。會之云。而言通法分別行
者。據總緣説。故名緣法。非緣七種法故
名緣法者。通果心通法捨意近行者。總緣
色等境故。名法捨意近行。是雜緣法捨意
近行也。非緣眼等六處及法處七種法。故
六處及法處攝。不限法處許也。但於今論
餘處如是七法於處門中立爲法處之文者。
當卷所擧七種法者。是不雜緣法捨意近行
所緣七種法也。法處中有受想行蘊及無表
色三種無爲之七種法。非今所論。不足爲
疑歟
問。光法師釋異熟同分相。會倶舍正理兩論
相違云。正理據五趣四生異熟同分。横望以
者。正理論意。竪望所説。通中生二有。一生
總衆同分者。趣生同分歟
也
別。以通中生二有。一生總衆同分。何云趣
生同分哉
生同分。一切異熟同分。皆趣生同分攝見。爰
知。通中生二有。一生總衆同分者。趣生同分
攝云事如何
答。竪望所説。通中生二有。一生總衆同分
者。非趣同分。中有生有。趣非趣異故。非生
同分。中有化生。生有胎卵濕異故。今此總衆
同分者。非趣生同分也。光法師此論。據引
一生總衆同分。竪望以説。故通中生二有。
非是四生中生也之釋。即顯此意也。但於
光法師所引。正理論。云何異熟。謂地獄等等
之文者。一切異熟同分。不過趣生同分。故
云爾也。通中生二有。一生總衆同分者。是
天同分。人同分等。非趣生同分。故正理論
説。全無相違也
問。家家聖者。三緣中受生緣生同分。異熟同
分歟
云事
生。彼上同分。何非異熟同分哉
答。家家聖者。三緣中受生緣者。名三二生。
故彼上同分。定可異熟同分。是以。見光法
等及卵生等趣生同分。無所簡別。以生同
分。名異熟同分也。但於正理論學無學等
所有同分之文者。約有學聖者有多類同
分。異熟因所生趣生同分。是異熟同分。捨異
生同分。得有學同分。是等流同分。故學無學
等所有同分。名等流同分者。就捨異生同
分。所得同分。論之也。非遮三二生等上同
分。是異熟同分。有何所背哉
住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之比始此
卷抄今歳孟夏閏月之候終其功前後一百
餘日送春迎夏問端七十三條聚文探義不顧
愚鈍之性憖難答之詞爲之今生涯之思出
宛之當來世之勝因當山本尊觀音薩埵知見
此勤佛法擁護春日權現哀愍此志施冥助於
一期終焉之暮成就上生内院之宿願垂引攝
於三會説法之曉證得中道唯心之妙理乃至
右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
題問以他筆寫之者也
問題
問。光法師。能作因得名。作依主釋云。謂能
| 先不成時。必起非得故 | 文 | 笠置寺彌勒堂經 |
| 藏安置之唐本云。未捨必起彼類盡故 | 文 | 策 |
| 源律師相傳本云。所不得法。則有四種 | 文 | 親 |
問。婆沙論文。明所不得法中。無唯有法後
非得句云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
| 類盡故 | 文 | 爾者。寶法師意。可許此義耶 |
師引此文畢。由不得婆沙意故。由ヲ未盡
| 理 | 文 | 如此釋者。寶法師意。不許此義 | 見 |
通有頂過去見惑。應有唯法後非得云難。
| 於婆沙加一十六字文 | 取意 | 是既遍覺三藏 |
今此一十六字。所述之趣。專有道理。尤可
許之也。如何
答寶法師意不許非無始來恒成就彼未捨
必起彼類盡故之會通也。其故今此文顯意
云。斷有頂見惑之時。彼過去見惑。雖唯有
法後非得。未來見惑。有法前非得。故約其
| 種類。過去見惑。不説唯有法後非得 | 爲言 | 故 |
種類。説有非得。有頂見惑。種類衆多。已入
過去。雖復但有法後非得。在未來者。即有
法前非得。故有頂過去見惑。不可得説唯
| 有法後非得 | 文 | 而寶法師引婆沙論今文畢。 |
此不順得中六句。應云。以不定故。容有
二種非得。以非想地過去見道煩惱於過去
世中。煩惱未起之前。皆容入聖。若未起時。
即斷見惑。即此煩惱。即有法前非得。由此
説過去煩惱。不得名爲唯法後非得。若作
此釋。即順得中六句。即同自餘。通二非得。
由不得此意。被將過去見惑唯法後非得。
難應成四句。通難不得。遂改婆沙。以爲
四句。見今長安多本流行猶作四句。於後
數年。重改論文。唯有三句。遂加文遮難云。
非無始來等一十六字。通此妨難。由不得
| 婆沙意故。由未盡故理 | 文 | 此難意云 |
道類忍。雖無法前得起。道類忍。若不現前
者。容法前得起。故無簡別。以道類忍爲唯
有倶得前得句。現在未來。別解脱戒。雖無
法後得起。此別解脱戒。至過去世。容法後
得起。故無簡別。以別解脱戒。爲唯有倶得
後得句。是則未來無有前後。諸法現起。不
定故也。准此理思之。若彼有頂過去見惑。
不起之前。入聖道者。容法前非得起。故由
此不定故。彼過去見惑。不説唯有法後非
得也。然今文意。不説此旨。只約種類。未來
見惑。有法前非得故。過去見惑。不説唯有
法後非得。云故由不得婆沙意故。由未盡
| 理 | 爲言 | 但於遍覺三藏所加之言也。寶法師 |
之言。自本擧應唯有法後非得句。云難之
上。會通之趣猶非盡理云
| 上 |
| 問。論文云。本論説此。名衆同分 | 文 | 光法師 |
衆同分者
問。光法師解釋中。引正理論云。何異熟。謂
| 地獄等。及卵生等趣生同分等 | 文 | 爾者。爲 |
問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分義
可有耶
問。有宗意。非情法上。可立同分耶
問。有宗意。同分上可立同分耶
問。依身在欲界。可起上二界同分耶
問。勝論宗意。實徳業三句外。可有和合別
句別體耶
問。勝論宗意。異句義可轉徳業上耶
| 問。論文云。誰之異熟。謂無想定 | 文 | 爾者。光法 |
問
婆沙論多異説。爾者。除評家義外。餘師
説悉不正義歟
問。正理論意。於無想天起心品。唯限受生
命終二刹那歟
問。尊者妙音意。於無想天。起心品。唯限受
生命終二刹那歟
問。尊者妙音意。於無想天。染汚心與善及
無覆無
問。出無想異熟心。可通五部所斷耶
問。婆沙論中。擧出無想異熟心。或通五部
所斷。或唯修所斷云二師説。爾者唯修所
斷云師意。發智論出無想想色界有漏緣
隨眠隨増云文。如何會釋之耶
問。從無想天沒。生欲界命終心。可通善
及無覆無
問。正理論意。無想異熟。可等無間緣生耶
問。論中明從無想天沒。必生欲界云。從彼
沒已。必生欲界。非餘處。所先修定行。勢
| 力盡故 | 乃至 | 必定應有生天業 | 文 | 爾者。今 |
| 問。論文云。從彼沒已。必生欲界 | 文 | 爾者。於 |
問。從無想天沒。可生北洲耶
問。光法師解釋中云。謂諸外道。將修無想。
| 或起邪見 | 乃至 | 或起戒取 | 文 | 爾者。今此戒 |
問。光法師意。從無想天沒。生欲界時。由
將修無想定加行位造業力。不由餘生
順後業故。如何釋之耶
問。光法師解釋中。將修無想定加行位。造
| 欲界順後業 | 文 | 爾者。其中善業。通後起位 |
問。無想天中。多有情可居在耶
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
| 生天之業 | 文 | 爾者。今此生天之業者。唯限 |
| 問。論文云。如應生彼北倶盧洲 | 文 | 爾者。唯 |
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
| 生天之業 | 文 | 爾者。生北洲人。可造不善 |
問。出無想天。可起眼耳心三識及發表心
耶
問。有宗意。無想定。可有退失義耶
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
| 必還能起 | 文 | 爾者。今此傳説者。傳説婆沙 |
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
| 必還能起 | 文 | 爾者。今此退失。定異熟果。可 |
問。光法師所引正理論中。擧無想定唯限順
生受。或通不定受云二説。爾者。唯限順
生受云説。爲正義歟
問。光法師所引正理論中。述無想定通不定
受云義云。成此定者。亦容得入正性
| 離生 | 文 | 爾者。今此師意。入聖後受無想定 |
問。正理論意。内法異生。初念無想定義可
有耶
問。無想天可有中有耶
| 倶舍論第五卷抄 | 上 |
| 問。論文云。本論説此名衆同分 | 文 | 光法師 |
同分者。有情同分歟
方。若有情同分者。第二釋意。判又解衆多法
相似ノ因ヲ名衆同分。定知。可法同分云事
若依之爾者。案論文前後。述謂諸有情展
轉類等畢。云本論説此名衆同分。文言無
諍指有情同分。名衆同分見。何況。次下段
云復有法同分。謂隨蘊處界。別擧法同分
哉
答。本論説此名衆同分之言汎可含有情
同分。及法同分。同分之言。既亘有情同分
及法同分。衆同分者。同分異名故也。何況。
思光法師或可頌文亦攝法同分。言有情
者。簡異非情之釋意。同分有情等之頌文。
可攝法同分見。准知謂諸有情展轉類等之
長行文。亦可攝法同分。故指之云本論
説此名衆同分。何可簡法同分哉。但於復
有法同分。謂隨蘊處界之文者。凡明同分。
有總釋別釋之二段。謂諸有情展轉類等。本
論説此名衆同分者。是總釋段也。此同分
言。可含有情同分及法同分。復有法同分。
謂隨蘊處界者。是別釋段也。全不遮總釋
之段説法分。故本論説此名衆同分之言。
含有情同分及法同分。得意之上。作三解
釋。隨應分別之也。初釋云。多體類等。名爲
衆同。分ハ是別義者。通有情同分及法同分。
當上云即分同故名同分持業釋也。之釋
意也。第二釋云。又解。衆多法相似因名衆
同分者。約法同分論之。當上云同之分
故。名爲同分。依主釋也之釋意也。第三釋
云。又解。衆多有情展轉同因名衆同分者。
約有情同分釋之。同當同之分故。名爲同
分依主釋也之釋意也。若第二釋。約有情
同分論之得意者。第二第三釋。有何差異
哉。爰知。第二釋。約法同分解之。第三釋。
約有情同分明之也。論衆一段之文。如此
聊簡之時。何解釋意。不違論説也
相承義趣也
愚推云
| 問。光法師解釋中。引正理論 | 十四 | 云何異 |
者。爲證無差別同分體多義引此文歟
答。非爲證無差別同分體多之義引此
文也
引此文者。正理論今文。説趣生等。有差別
同分相。何引此文。證無差別同分體多之
義哉。若依之爾者。披光法師解釋。述或體
各多如所依法畢。引此文。任文相起盡。
爲證無差別同分體多之義。引之見。是以。
| 撲楊大師 | 演祕二 | 作無差別同分體一體多之 |
爲體多之釋證據如何
答。見光法師所引正理論文云。云何異熟。
謂地獄等及卵生等。趣生同分。云何等流。謂
界地處種姓族類沙門梵志學無學等。所有
同分。有餘師説。諸同分中。先業所引生。是異
熟同分。現在加行ヨリ起ル。是等流同分。專説異
熟等流等。有差別同分相。故非爲證無差
別同分體多之義。引此文云事勿論也。但
於述或體各多。如所依法畢。引此文云
難者。今論中。無差別同分體一體多之相。分
明不見。故光法師雖作或云體一。或云體多
之二釋。何釋之下。無引證據也。引正理論
今文事。泛爲顯諸同分中。異熟等流等。種
類是多。非爲證上義引之。若爲證上
義引之者。可云故正理云。而云又正理十
四云。置又言。上釋之外。顯別義之旨。炳
然也。次於撲楊大師後説有憑前無文也之
釋者。光法師作無差別同分。體一體多之二
釋。體一之釋下。無引論説。體多之釋下。
引正理論今文。故文相連續。似引體多之
釋證據。故撲楊大師。竊指光法師疏釋後
説有憑前無文也歟。聖光法師意。云之
者。非爲證無差別同分體多之義引此文
可云也
問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分義
可有耶
義者。今論中。於有死ト生ト不捨不得同分
句云。謂是處死還生是處。擧有死生亦捨
亦得同文句。述謂是趣死。生餘趣等。婆沙
論文。＊於死此生彼不得衆同分句云。如
地獄死。還生地獄。乃至夭死。還生天等。擧
死此生彼。亦捨亦得衆同分句。述謂地獄
等死生異趣等。任此等論説。從人趣死。還
生人趣之時。不得捨同分見
者。以道理思之。從人趣死。還生人趣。中
有ノ初念。何無得捨同分之義哉
答。今論中。明有差別同分云。謂諸有情界
| 地趣生 | 文 | 光法師釋此文云。謂諸有情中。三 |
| 界九地。五趣四生 | 文 | 解正理論云＊何異熟。 |
| 論五趣及胎卵濕生。皆不攝中有 | 文 | 准此 |
中有同分。故知。從人趣死。還生人趣。中有
初念。捨趣同分。得中有同分ヲ。隨其所應。
捨胎卵濕三生同分。得化生同分云事。但
於今論中。出有死生不捨不得同分句云。
謂是處死。還生是處之文者。從人趣死。還
生人趣之時。不得捨人趣同分故云爾也。
故泰法師釋此文云。第一句者。謂是人趣處
生死還人趣處。是有死有生。不捨不得
| 人趣同分也 | 文 | 婆沙論文。會通同之。餘趣之 |
之相。准之可思
問。有宗意。非情法上。可立同分耶
論疏中。不立之也
自類互相似義。何不立同分哉。是以。契經
中。非情法上可立同分見。如何
答。有宗意。非情法上。不立同分也。故光法
師。釋今論同分有情等之頌文。或云。有情
| 簡異非情。擧所依法也 | 文 | 或云。或可。頌文 |
| 亦攝法同分。言有情者。簡異非情 | 文 | 但疑 |
又何ノ因ソ不許有無情同分。諸穀麥豆金鐵
| 菴羅半娜婆等。亦有自類。互相似故 | 文 | 光法 |
有展轉業用。樂欲互相似故。於彼不説別
| 有同分 | 文 | 此文意云。有情有展轉業用。樂欲 |
| 同分 | 爲言 | 重意云。有情非只有彼此同類。展 |
故立同分。非情唯有彼此同類展轉互相似
義。闕無展轉業用。樂欲互相似義。故展轉相
似之義。疎遠不如有情。故非情法上。不立
| 同分 | 爲言 | 但契經中。非情法上。立同分者。是 |
依諸有情説。非草木等。故契經言。此天同
分。此人同分。乃至廣説之契經中説。唯依有
情。立同文見。若爾。契經中非情法上。立同
分云文。頗難有歟。設有此文者。非情法上。
有彼此同類。展轉互相似義。故且立同分
云歟。理實論之。可説非情法上。不立同
分也
問。有宗意。同分上。可立同分耶
疏中。不立之也
體各異。若同分上。不立同分者。何可起無
別覺施設哉。例如得上立小得。相上立小
相如何
答。若同分上。更有同分者。展轉應有無窮
過。故同分之上。不立同分也。但疑問之趣。
是今論別有同分難意也。故今論云。又諸同
分。展轉差別。如何於彼。更無同分。而起無
| 別覺施設耶 | 文 | 光法師所引正理論 | 十二 | 中。救 |
爲同類展轉シテ相似スル覺施設因。如眼耳等由
大種造。方成色性。大種雖無餘大種造。而
| 色性成 | 文 | 此文意云。同分令同諸法。等因性 |
別能緣覺惠。起無別施設名言。如彼大種
造眼耳等色。能造法故。大種之上。雖不立
| 大種。大種即色性成 | 爲言 | 但於得上立小得。 |
得。成有爲偏由能相之相。離此之外。無
成有情。成有爲之義。故大得之上立小得。
大相之上立小相也
問。依身在欲界。可起上二界同分耶
可起上二界同分也
分者。是三界有情總報也。更不可有他界
現起之義。是以。非得同分。判性類。無有他
界現起之義。同分例可
| 師餘處 | 七 | 解釋中。明不相應行不立等無間 |
| 緣云。同分三界。可倶現前 | 文 | 如解釋者。依 |
答。依身在欲界。可起上二界法同分也。即
起所同上二界法之時。可起能同法同分
故也。光法師餘處解釋中。或云。同分三界。
可倶現前。或判同分。亦有多體。出三界
中。可倶現前。即顯此意也。但於同分者。是
三界有情總報也。更不可有他界現起之
義云難者。依身在欲界。起上二界同分者。
是法同分。非有情同分。故此難不可來。次
於非得隨同分。判性類。無有他界現起之
義云難者。非得隨同分。判性類者。隨所
依有情同分。判性類故。亦無他界現起之
| 義也。故光法師餘處 | 四 | 所引婆沙論 | 百五 十八 | 中。 |
| 隨所依性類差別 | 文 |
無色界。不起所同色界法。故不起能同法
同分也
之時。豈不起彼能同法同分哉
唯是有漏法故。不可隨所同無漏法定地
繋。如云有漏自地依。無漏隨生處。可隨生
處定地繋故。生無色界。起無漏四靜慮之
時。彼能同法同分。可無色界繋
問。勝論宗意。實徳業三句外。可有和合句
別體耶
無和合句別體者。勝論宗意。立六句法門。
若實徳業三句之外。無和合句別體者。六句
| 法門。難成立哉。是以。慈恩大師 | 因明大 疏下 | 述復 |
之法。任此等定判。實徳業三句之外。可有
和合句別體見
合句義非能有。所有實徳業三句之外。何可
有別體哉
答。勝論宗意。和合句義。以所和合實徳業三
爲其體。故三句之外。無別體也。故淄洲大
| 師 | 略纂 | 云。和合句者。無別名體。圓測法師判 |
爲其自性。明知。實徳業三句之外。無和合
句別體云事。但於若實徳業三句之外。無
和合句別體者。六句法門難成立哉云難
者。和合句義。與所和合實徳業三句。不即不
離也。所謂能所別故不即也。體性一故不離
也。既有能所別論之門故。六句法門。何不
成立哉。次於慈恩大師復有一常能和合
性之釋者。能所別論之時。計有一常和合
句別體。故非相違。次於光法師六句唯論
有體之法之釋者。和合句義與所和合法。
不即不離。異十句中無説句義全無體。故云
有體之法也
下。幷明本抄第十一可見之
和合句別體有無事
子嶋
今云。先徳二義之中。且可存三句外。無別
體云傳。略纂和合句義。無別名體釋。西明
即用此法。爲其自性釋。以爲證矣。此意云。
實徳業三句和合不相離之功能。以爲其體。
更非有別實法。能和合彼
問。若爾。何立別句乎
能。必開立別名。是内外宗義也。大乘不相應
等皆此類也。經部觸數。三和成觸故。雖無
別體。猶依佛語。開爲一心所。別名觸門假
爲能和合法。勝宗和合句亦爾。所以可云
不即不離。如子嶋釋
問。勝宗須屬法體之物。實爲別體。三句不
無爲大有等也。和合句。何非別性哉
於三句。有總別二種性。所謂有性及同異性
也。此外豈又有餘性乎。故不爲別體歟
問。既云一常和合性。實等爲體可多。如大
乘生住等隨法異。又徳等無常也。所依既不
一向常。無常上假。即可無常。而既云常。
知。有別體云事
別體和合不離之義。總是一性也。故不各
別。如大有性不隨實等多。又既總性也。
| 豈隨法常無常相分哉 | 十二 | 問 |
問。勝論宗意。異句義可轉徳業上耶
云。光法師釋。唯在實上。令實別異。不轉徳
業上見
不同。業句義中。有取捨屈申等差別。異句義
何不轉彼上哉。是以。同句義。通轉實徳業
上見。相例可同。何況。光法師明六句十句
相攝。述十句中第五異句義。六句中第五同
異句攝之旨。而六句中。同異句。既亘實徳
業上十句義。寧不轉徳業上哉
答
| 問。論文云。誰之異熟。謂無想定 | 文 | 爾者。光法 |
| 云。光法師釋云。此論同婆沙評家 | 文 |
| 依光法師解釋。披婆沙論 | 百二 十八 | 現文。有五異 |
無想定感之旨。若爾。以何得知。今論意。唯
同婆沙論評家義云事。依之。寶法師判此
論云。誰之異熟。謂無想定。准此論文。唯與
第四説別。前三師説。及評家義。皆説無想是
無想定果。唯第四説通有心果。今論意。同
婆沙論前三師説及評家義釋見如何
答。光法師今解釋。尤可見深意。所謂勘婆
沙論文。初師云。或有説者。無想定感無想及
色異熟。命根衆同分。是彼有心靜慮異熟。所
| 餘諸蘊。是倶異熟 | 文 | 今論不云無想定感色 |
無想定感無想及色異熟。命根是彼有心靜
| 慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟 | 文 | 今論中當卷。 |
雖有異熟而無勢力引衆同分。以與諸
業非倶有故。無想定不感衆同分定。故不
可同此説。第三師云。復有説者。無想定
| 滅無想異熟。所餘諸蘊。是倶異熟 | 文 | 此師 |
同此説。第四師云。復有説者。若有心時。亦
感無心諸蘊異熟。若無心時。亦感有心諸蘊
| 異熟 | 文 | 今論意。無想異熟。唯無想定感。不 |
想定感云。故不可同此説。而當卷誰之異
熟。謂無想定之文。餘處二無心定。得不能引
餘通之説。不違婆沙論評家。應作是説。無
想異熟。唯無想定感。一切命根及衆同分。眼
等色根。皆業所感。餘蘊倶感之義。故光法師
釋此論同婆沙評家深探倶舍婆沙兩論
之玄旨者歟。但於寶法師唯與第四説別
之釋者。且對誰之異熟。謂無想定之一文。
作一往釋歟
問。光法師釋誰之異熟。謂無想定論文。引
婆沙論多異説。爾者。除評家義外。餘師説。
悉不正義歟
不正義者。披泰法師解釋云。若依婆沙評
家五説之中。許取第二説。今倶舍論。問誰
之異熟。答謂無想定。同婆沙第二師説。評
| 家所存 | 文 | 如此釋者。餘師説中。可有正義 |
外。餘師説。悉不正義也如何
| 答。勘婆沙論 | 百十八 | 文。問。無想定感何異熟。 |
四師説。皆與評家義異也。明知。前四師説。
悉不正義云事。但於泰法師。若依婆沙評
家五説之中。評取第二説之釋者。難思。婆
沙論評家意。云應作是説。無想異熟。唯無
想定感。一切命根及衆同分。眼等色根。皆業
所感。餘蘊倶感。一切命根及衆同分。眼等五
根。皆唯業所感ナリト定タリ。而第二師意。云復有
説者。無想定感無想及色異熟。命根是彼有
心静慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟。衆同分通
無想定所感見。其義既與評家意異。寧判
五説之中評取第二説哉。就中命根若有心
定果者。衆同分何通無想定所感哉。旁思
其道理。第二師説。定可不正義也。若爾。泰
法師釋。頗難依用歟
問。正理論意。於無想天起心品。唯限受生
命終二刹那歟
那也
於無想天。談多時有想之旨。源出婆沙論
| 百五 十四 | 説。專爲有宗本義。正理論意。何不存此 |
不限受生命終二刹那見
| 正理論餘處 | 二十一 | 文。釋本有不名中有云。 |
| 謂或容有生有無間死有現前非起本有 | 文 |
| 光法師餘處 | 七 | 引此文云。正理所説。即妙音 |
| 義也 | 文 | 而婆沙論 | 百五 十四 | 中。尊者妙音。意於無想 |
論意。既同彼師説。明知。唯限彼二刹那云
事如何
| 答。見正理論 | 十二 | 一段之文。或云。以生無 |
| 無想後。然無心位。時極長故。名無想天 | 文 |
宿業。引衆同分及命根等。由續生心。及無
| 間入無想果也牽引資助 | 文 | 顯宗論兩處之 |
品。不限受生命終二刹那云事分明也。但
於正理論餘處文。幷光法師餘處釋者。正理
論意。雖存於無想天。多時有想之旨。一處
之文。成中有名不濫本有。云謂或容有
生無間死有現前非起本有。且述尊者妙
| 音義也 | 爲言 | 非擧自義者。寧爲相違哉 |
命終二刹那。五百大劫之間。受無想異熟果。
是本有也。何云非起本有哉
| 有者。不起本有心 | 爲言 | 不遮五百大劫之 |
問。尊者妙音意。於無想天起心品。唯限受
生命終二刹那歟
那也
披婆沙論文。述尊者妙音。亦作是説。彼
謗𣵀槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣。無
想天命終心位。起無漏緣惑見。而出無想
想。色界有漏緣隨眠隨増者。出發智論説。明
知。出無想心之後。命終心起云事。若爾。於
無想天起心品。不可限受生命終二刹那
哉
於無想天起心品。唯限受生命終二刹那
判如何
答。尊者妙音意。於無想天起心品。唯可限
| 受生命終二刹那也。故婆沙論 | 百五 十四 | 云。頗有 |
應説無尊者妙音説有謂即無想天。頗有
處結生心爲等無間緣。命終心起耶。答。應
| 説無。尊者妙音説有。謂即無想天 | 文 | 光法師 |
| 餘處 | 七 | 引正理論。或容有生有無間死有現 |
| 義也 | 文 | 任婆沙論文。准光法師釋。尊者妙音 |
那之旨分明也。但於婆沙論。尊者妙音。亦
作是説等之文者。從無想天沒。定生惡趣
中云事。同次上有説義。故云尊者妙音。亦
作是説。依身在欲界。將修無想定加行位。
起謗滅道欲界邪見。造惡趣業。故云彼謗
𣵀槃及聖者故。由彼業力。從無想天沒。定
生惡趣中。故云從彼命終。定生惡趣也。
如光法師釋。謂諸外道。將修無想。或起邪
見。謗釋種𣵀槃。或起見取。計彼爲□□。或
起戒取計彼爲道。如是等。或爲惡趣因
也。重思其理。依身在上界地。不起下界地
或者。性相之所定也。設雖尊者妙音意。何
云無想天。命終心位。起謗滅道欲界邪見。
造惡趣業起。從無想天沒。定生惡趣中
哉。故推之。彼謗𣵀槃及聖者故者。述依身
在欲界。將修無想定加行位事。可得意
| 也。何況。見婆沙論 | 百五 十四 | 文云。頗有處結生 |
| 妙音説有。謂即無想天 | 文 | 此文出尊者妙音 |
無想天命終心位。不起無漏緣惑云事。亦炳
然也。若彼命終心位。不起無漏緣惑者。云
出無想心。即命終心。更不可違發智論出
無想想。色界有漏緣。隨眠隨増云文也
| 重難云。披婆沙論 | 百五 十四 | 一段之文。上云。有説 |
槃。乃至生彼天中。此執隨逐。彼後從無想
出。將命終時。見當生相。便作是念。定無
𣵀槃。若實有者。我已證得。於今何故。生相
現前。由謗𣵀槃及聖道故。從彼處沒。生
惡趣中。述有説意。無想天命終心位。起謗
滅道邪見故。由彼惑力。生惡趣中之旨
畢。隣之次下云。尊者妙音。亦作是説。彼謗
𣵀槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣。文相
起盡。無諍妙音師意。同有説義。無想天命
終心位。起謗滅道邪見故。由彼惑力。定
生惡趣云也。若爾。尊者妙音意云。出無想
心。即命終心。故彼命終心位。不起無漏緣
惑云事。豈不背婆沙論前後之文哉
答。尊者妙音意。無想天命終心位。不起無
漏緣惑云事。其文理如先重出成也。但於
婆沙論一段之文者。有説意。實如疑難之
趣。無想天命終心位。起謗滅道無漏緣邪
| 見故。由彼惑力。生惡趣中 | 爲言 | 此師意。 |
命終心位。起無漏緣惑。全無所背。尊者妙
音意云。無想天唯有受生命終二刹那心。出
無想心。即命終心故。命終心位。不起無漏
緣惑云也。故從無想天沒。定生惡趣中云
義邊。同有説意。故指披云尊者妙音。亦作
是説也。至起謗滅道無漏緣邪見之時分。
非亦有説意妙音意。依身在欲界。將修無
想定加行位。起謗滅道欲界邪見。爲惡趣
因故。從無想天沒。定生惡趣中云也。故
妙音意。異有説義也
重難云。有説意。於無想天命終心位。起諦
滅道無漏緣邪見者。欲界邪見歟。爲當色
界邪見歟。若欲界邪見者。於無想天。不可
起之。若色界邪見者。何爲惡趣因哉
答。此事頗難測。且可存二義也。或可云
欲界邪見。爲惡趣因故也。但於若欲界邪
見者。於無想天不可起之云難者。此有説
| 意。依身在上界。起下界煩惱 | 爲言 | 淨影大師 |
| 大乘義 章十三 | 釋。從彼上地。退生下時。要先退起下 |
無生得。即以此師義。爲依憑也
或可云色界邪見。於無想天。起之故也。但
於若色界邪見者。何爲惡趣因哉云難者。
今此色界邪見。雖不感惡趣果。以□邪見
爲近増上緣。將修無想定加行位。所起欲
| 界煩惱。惡趣果也。故惠竿法師 | 雜心論 疏九 | 釋雜心 |
儀。入無想儀。從彼起已謗𣵀槃。乘後報業
生欲界。彼報業盡。不起餘業故之文云。從
彼起已謗𣵀槃者。是生欲界近増上緣。是
人昔時計無想故。以爲𣵀槃常住無爲故。
從彼起見無常故。所以生謗。以生謗故。
即令欲界後報業熟。退生欲界。更亦不能
| 起所餘業 | 文 |
無覆無
等無間緣也
沙論中。擧尊者妙音義。雖述於無想天。結
生心與命終心。爲等無間緣。未云染汚心
與善及無覆無
之爾者。心品相生。隨時不定出無想天。
何不染汚心與善及無覆無
緣哉
| 答。見婆沙論 | 百五 十四 | 文云。頗有處唯二刹那有 |
音説有。謂即無想天。頗有處結生心爲等無
間緣。命終心起耶。答。應説無。尊者妙音
説有。謂即無想天。頗有處結生心。爲四緣
命終心起耶。答。應説無尊者妙音説有。謂
| 即無想天 | 文 | 任此□□尊者妙音意。於無 |
爲四緣命終心起云故。彼命終心。定可染
汚心。若彼命終心。非染汚心者。以結生心。
不可爲因緣故也。爰知。於無想天。命終
心。同結生心。唯染汚心云事。若爾。於無想
天。唯染汚心與染汚心。爲等無間緣。不與
善及無覆無
品相生。隨時不定。於無想天。何不染汚心。
與善及無覆無
者。尊者妙音意。於無想天。無善及無覆無
重難云。婆沙論中。述尊者妙音義。無想天結
生心爲四緣。命終心起云文。旁有疑。凡命
終位。善及染汚無
同之談也。至無想天命終心。唯限染汚心。
以結生心。必爲因緣云事。甚難信哉
無想天命終心。不限結生心。廣可緣餘法
也。何定唯以結生心。爲所緣緣哉
| 推婆沙論 | 百五 十四 | 尊者妙音。亦作是説。彼謗𣵀 |
妙音意。無想天。命終心位。起謗滅道無漏
緣邪見故。從彼命終。定生惡趣云也。如此
文者。彼命終心。不緣結生心見如何
答。婆沙論中。於尊者妙音義。於無想天。
結生心爲四緣命終心起云故。異餘處無
想天命終心。唯限染汚心歟。次命終位善
及染汚無覆無
不可難之
爲等無間緣。命終心起云故。彼命終心。還
緣結生心歟。若有不緣結生心之類者。
寧判結生心爲四緣命終心起歟
沙論。尊者妙音亦作是説等之文。非云無想
天命終心位。起謗滅道無漏緣邪見。其旨
次上論義之處
問。出無想異熟心。可通五部所斷耶
| 云。光法師釋云。通五部所斷 | 文 |
五部所斷哉。是以。見發智論文云。過去法
| 等無間生二心 | 文 | 若出無想異熟心。通五 |
答。勘婆沙論處處之文。擧出無想異熟心。
或通五部所斷。或唯修所斷云二師説。通五
| 部所斷之師意。順發智論 | 一五 | 出無想想色 |
言色界遍行及修所斷隨眠隨増故也。唯修
所斷云師意。順發智論。過去法等無間生二
心云文。若通五部所斷者。應言生六心
| 故也。前師會後文。後師會前文而或 | 八十九 |
| 云。評曰。此二説中。前説爲善。或 | 百五 十四 | 判評 |
處同以出無想異熟心。通五部所斷云師義
爲正也。故光法師釋。又准婆沙評家。出無
想心。通生得善有覆無
部所斷。尤叶婆沙論説也。但於五百大劫
無心異熟無間難起迷理惑云難者。出無
想異熟心。隨應可通五部所斷。以何道理。
遮迷理惑哉。次於發智論過去法等無間生
| 二心云文者。婆沙論中。處處會之 | 八十九 | 一 |
餘。復次此中但説。出無想滅定心。加行功
用力所引故。出無想異熟心。非加行功用
力所引起。故此不説。復次此中但説。唯是
善心。出無想異熟心。或善或染或無
| 此不説 | 文 | 百五 十四 | 一處出一説云。彼文應言。過 |
一。而不作是説者。有何意耶。當知彼文
但依二無心定出心而説。不説無想。所以
者何。二無心定加行功用作意而起。無想
| 不爾 | 文 |
所斷。或唯修所斷云二師説。爾者。唯修所斷
| 云師意。發智論 | 十五 | 出無想想。色界有漏緣 |
| 百五 十四 | 中。會此文云。彼有命終時心。通於五 |
| 部。非但説出無想心 | 文 |
有漏緣隨眠隨増。何會兼説命終心哉。是
| 以。見婆沙論 | 八十九 | 一處文。出無想異熟心。 |
| 故。説有漏緣隨眠隨増 | 文 | 若爾。自説豈不相 |
答。發智論中。雖述出無想想。色界有漏緣
隨眠隨増。彼命終心。是出無想異熟心之眷
屬。故兼説命終時心。通於五部會也。故婆
沙論云。此文應言。彼想色界遍行。及修所斷
隨眠隨増。而不作是説者。有何意耶。當
知此中。兼説和合。彼有命終時心。通於五
部。非但説出無想心。以命終心。是前眷
| 屬故。此兼説 | 文 | 會通之趣。非無其謂歟。但 |
隨増之文者。出無想異熟心。唯修所斷云
一師説中。會發智論。出無想想。色界有
漏緣隨眠隨増云文有二義也。何可爲相
違
問。從無想天沒。生欲界命終心。可通善
及無覆無
也
天之有情。執無想異熟。是眞解脱。𣵀槃心
想還生位。於所執𣵀槃。可起撥無見。若爾。
彼命終心。唯限染汚。不可通善及無覆無
之類非一准彼命終心。何不通善及無覆無
答。從無想天沒。生欲界命終心。可通善
及無覆無
| 八十九 | 出無想異熟心。通色界五部所斷之 |
| 師意。發智論 | 六 | 過去法等無間生二心云文。 |
| 心。或善。或染。或無 | 文 | 或 | 百五 十四 | 釋 |
| 發智論 | 十五 | 彼想當言善爲無 |
| 無覆無 | 文 | 依之。光法師釋云。又准婆沙 |
| 無 | 文 | 出無想異熟心。既通 |
| 哉。何況。披婆沙論文。釋發智論 | 十五 | 生無 |
從何處生無想天耶。答。此説從無想中有。
生無想生有。問。爾時亦有信等五根。現在
前滅。何故不説答。此文應作是説。或八或
十三。中有最後心。無
不作是説者。應知此義有餘。有作是説。此
中但依滅位生位皆有者。説信等五根。唯滅
| 位有。非生位有。是故不説 | 文 | 此文既述生 |
想天沒。生欲界。中有末後心。亦可通善及
無覆無
終心。寧不通善及無覆無
想天之有情。執無想異熟。是眞解脱。𣵀槃
心想還生位。於所執𣵀槃可起撥無見云
難者出無想異熟心。後有心位分。多念相
續。非一一念偏可起撥無見。彼命終心。通
善及無覆無
問。正理論意。無想異熟。可等無間緣生
耶
緣生者。無想異熟。是異熟因所生法也。定
| 可非等無間緣生是以。勘品類足論 | 六 | 文。 |
心爲等無間法。述除心爲等無間不相應
| 行。諸餘心不相應行。婆沙論 | 十一 | 中釋此文 |
轉。非入彼心。勢力所引。故不名心等無間
| 法 | 文 | 既云非入彼心勢力所引。非等無間緣 |
論説哉。加之。光法師釋正理論。彼以宿業
等無間緣。爲任持食之文。云其無想事。雖
| 不從彼等無間緣生 | 文 | 此文無諍。無想異 |
師餘處解釋中。正理論意。無想異熟。等無間
緣生判如何
答。正理論意。無想異熟。可等無間緣生也。
| 故光法師餘處 | 七 | 解釋中。引正理論豈不無 |
心等無間緣。但非心等加行引生。故於此
中。廢而不説。或此無想。但聲所顯。非如
二定相對立故之文畢云。正理既説無想異
| 熟。同二無心。是等無間 | 文 | 但於無想異 |
難者。設雖異熟因所生法。何可遮等無間
緣生義哉。例如異熟心心所法等無間緣生
也。次於品類足論文者。可任婆沙論。無
想異熟。是異熟因。力所引起。任運而轉。非
入彼心勢力所引故。不名心等無間法之
會通也。此文意之理實而言。無想異熟。雖
是等無間緣生。不限心等加行引生。由異
| 熟因力所引起故。不説心等無間法 | 爲言 | 正 |
不説之文。其意亦同之。次於光法師其無
想事。雖不從彼等無間緣生之釋者。正理
論。彼以宿業等無間緣。爲任持食之文意。
云入無想異熟心與出無想異熟心。爲
等無間緣不云入無想異熟心。與無想異
熟爲等無間緣。故光法師。述此文意。無想
異熟。雖不從等無間緣生。然由彼入無想
| 異熟心爲牽引資助。無想異熟體方得起 | 爲 |
| 言 | 全不遮無想異熟實等無間緣生義邊。若 |
力牽引資助。體方得起哉。重意云。見婆沙
論文云。等無間緣食者。謂入無想觸意思
識爲等無間緣。能引無想。出心心所。令必
| 當起。不永斷故 | 文 | 准此婆沙論説。思正理 |
入無想異熟心。與出無想異熟心。爲等無
| 間緣 | 爲言 | 故得此文意。釋其無想事。雖不 |
等無間緣生義邊。更無相違也
重難云。正理論餘處亦應説爲心等無間。
但非心等加行引生。故於此中。廢而不説
之文意。無想異熟。非等無間緣生見。何云
正理論意。無想異熟。等無間緣生哉
答。正理論今文意云。以實言之。雖應説無
想異熟。等無間緣生。不限心等加行引生。
由異熟因力所引起。故於此中。廢而不説
| 等無間緣生 | 爲言 | 標亦應説爲心等無間緣故 |
生之旨也。若此文意。存無想異熟。非等無
間緣生者。光法師豈引此文畢。釋正理既
説無想異熟同二無心。是等無間哉
問。論中從無想天沒。必生欲界云。從彼
沒。已必生欲界。非餘處所先修定行。勢力
| 盡故 | 乃至 | 必定有生天之業 | 文 | 爾者。今此文。 |
擧二師義者。論文不置有説之言。何云擧
二師義哉
解釋中。擧二師義見如何
答。披婆沙論文。述從無想天沒。定生欲
界故。有多異師説之中。初師云。由異熟因
勢力爾故。隨異熟因所有勢力。唯令如是
| 異熟起故 | 文 | 第三師云。有説。若造無想天順 |
如造北倶蘆洲。順次生業者。法爾亦造欲
| 界天順後次受業 | 文 | 准此婆沙文。思今倶舍 |
故如箭射空力盡便墮者。初師説也。故光
| 法師釋此文云。初師解 | 文 | 若諸有情應生彼 |
洲必定應有生天之業者。第二師説也。故
| 寶法師釋此文云。第二釋也 | 文 |
説之言。云先修定行勢力盡故。判必有欲
界順後受業。其義旨趣。相替之上。婆沙論
中。既爲別師義。故今論文。隨彼擧別師義
得意。更有何疑哉
| 問。論文云從彼沒已。必生欲界 | 文 | 爾者。於 |
入聖義也
師解釋云。謂諸外道將修無想。或起邪見。
謗釋種𣵀槃。或起見取。計彼爲眞或起戒
| 取。計彼爲道 | 文 | 如此釋者。生無想天之類。 |
依身。爭可有入聖義哉
無想天沒。生欲界之人。種類是廣。於彼依
身。何無入聖義哉。是以。從北洲沒。生欲
天之者。於彼依身無遮入聖義。相例可同
如何
答。從無想天沒。生欲界之人。於今此欲界
| 依身。可有入聖義也。故光法師餘處 | 十七 | 釋 |
第二生内。又不可治之論文云。若異熟障。
此生受已。生第二生。容可入聖。可救療故。
| 故名爲輕 | 文 | 但於光法師謂諸外道將修無 |
異生雖起謗滅邪見等。從無想天沒。生欲
界之後。迴心作内法異生。可有入聖義。故
光法師釋。更非相違也
問。從無想天沒。可生北洲耶
北洲也
釋。判謂外道將修無相。外法異生生無想
天見。若外法異生。生無想天者。如何修無
我觀。可生北洲哉
云從彼沒已。必生欲界。無簡北洲如何
答。從無想天沒。可生北洲也。故婆沙論
| 百五 十四 | 中。擧評家義云。如是説者。定生欲界。處 |
| 所不定。或生惡趣。或天或人 | 文 | 光法師述五 |
中。既無所簡。定知。從無想天。可生北洲云
事。但於光法師謂諸外道將修無想之釋者。
内法異生位。修無我觀。造北洲順後業畢。
後遇邪師。聞説邪教作外法異生。修無想
定。生無想天之類。由先所造順後業力。從
無想天沒。生北洲事。有何所遮哉
重難云。任光法師。餘生雖有順後受業。
加行ノ中ニ造ル勢力強故。乘彼受生之釋。由
將修無想定加行位造業。可生欲界也。而
將修無想定加行位。是外法異生。可非内
法異生。如何修無我觀。造北洲順後業哉。
答内法異生位。修無我觀。造北洲順後業
之人。後作外法異生。將修無想定加行位。
亦造或起生得或聞或思之善業故。由彼
此業。可生北洲也。由引滿多類業。可受
北洲一生異熟果。何唯限無我觀一業哉。
問。光法解釋中云。謂諸外道將修無想。或
| 起邪見 | 乃至 | 或起戒取 | 文 | 爾者。今此戒禁取 |
若苦諦所斷者。見光法師解釋云。或起戒
| 取計彼爲道 | 文 | 既非道計道戒禁取也。寧非 |
迷麁果處起之定。可苦諦所斷如何
答。今此戒禁取者。執無想定。爲出離道。專
迷麁顯果相起故。尤可苦諦所斷也。故寶
法師釋云。又起戒取。非因計因。執無想定。
| 能得𣵀槃 | 文 | 何況。光法師餘處 | 十九 | 所引婆 |
| 沙論 | 百九 十九 | 云。二執謗道諦邪見等爲道。此 |
能永斷。執謗道諦邪見等爲道之戒禁取。
道諦所斷ト釋セリ。而執無想定。爲出離道之戒
禁取。無執謗道諦邪見等爲道之義。非
道諦所斷云事。亦炳然也。但於光法師或
起戒取。計彼爲道之釋者。非道計道戒禁
取中。迷麁顯果相起之類。是苦諦所斷也。故
| 光法師餘處 | 十九 | 所引婆沙論 | 百九 十九 | 中釋非道 |
| 迷麁顯果相起故。見苦諦時。便能永斷 | 文 | 若 |
諦所斷哉
| 重難云。勘婆沙論 | 五十二 | 文云。復次此戒禁 |
者。見苦所斷。外道起者。見道所斷。復次此戒
禁取。唯有二種。謂非因計因。及非道計道。
非因計因者。見苦所斷。非道計道者。見道所
| 斷 | 文 | 而令此戒禁取者。是外道所起。亦非 |
| 道計道之類也。任外道起者。見道所斷 | 乃至 |
如何
談歟
問。光法師意。從無想天沒。生欲界時。由
將修無想定。加行位。造業力。不由餘生順
後業。故如何釋之耶
生雖有順後受業。加行中造勢力強故。乘彼
| 受生 | 文 |
設雖彼加行位。造業力強勝。寧可轉餘生
所造順後業哉。若有順後業中不感果之
類者。何不許時定報不定業哉
答。光法師今解釋。任若諸有情。應生彼處。
必有欲界順後受業之論文也。無想天有
情。從彼沒已。必生欲界者。將修無想定
加行位。必造欲界順後業。乘彼業力。必受
欲界生。故云必有欲界順後受業。餘生所造
欲界順後業中。設雖有此生容感果之類。
彼順業有無不定。不必有。故。不可云必有。
故必有欲界順後受業之論文。指將修無想
| 定加行位。所造欲界順後業 | 爲言 | 重意云。餘 |
與將修無想定加行中造業同。於此生
雖必感果。彼順後業有無不定。故非以彼
爲本。定從彼沒。已。必生欲界。將修無想
定加行位。必造欲界順後業故。乘彼勢力
強盛業力。必受欲界生云也
問。光法師解釋中。將修無想定加行位。造
| 欲界順後業 | 文 | 爾者。其中善業。通後起位 |
| 位造 | 文 |
| 眠業。無感有能者。今論餘處 | 十九 | 所定也。 |
可造欲界善順後業哉。是以。見正理論
| 四十五 | 餘處文云。雖離染者。亦造善業。而 |
| 無勢力。能招後有 | 文 | 如何 |
想定後起位。造欲界第三生善滿業故。從
| 無想天沒。定受欲界滿果 | 爲言 | 離染位所造 |
業力。受欲界生也。但於今論餘處。業由隨
眠方得生長。等之文。正理論餘處。雖離染
者。亦造善業等之釋者。就引果談也。故寶
法師引正理論今文畢云。上言有者。竝據
| 引果 | 文 | 非云離染位所造業。總不感異熟 |
問。無想天中。多有情可居在耶
情。可居住也
| 法師餘處 | 八 | 解釋中。述色界立十六天爲正 |
| 云。梵王無想。皆唯一故。地無別故 | 文 | 如此釋 |
爾者。修無想定之人。種類非一准。無想
天中。多有情可居在也。是以。今論文云。若
諸有情應生彼處。光法師判謂諸外道將
修無想。既置諸言。知。有多類云事如何。答。
無想天中。唯一有情。可居在也。其故披今
論文云。無想有情居在何處。居在廣果。謂
廣果天中。有高勝處。如中間靜慮名無想
天。廣果天中。有高勝處。名無想天。如梵
輔天中。有高勝處。名大梵天。故同大梵天
中。梵王一人居在。無相天中。唯一有情居在。
可云也。寶法師餘處。梵王無想。皆唯一故。
地無別故之釋。此旨實分明也。但於修無
想定之人。種類非一准云難者。或前後生
無想天。或容生他界無想天。故修無想定
之人。有多種類。全無所背。次於今論。若
諸有情應生彼處之釋。光法師。謂諸外道。
將修無想之釋者。此亦約前後生。就自
他界。置諸言。無其過也。例如諸經論中
云諸大梵王何爲相違哉
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
| 生天之業 | 文 | 爾者。今此生天之業者。唯限順 |
限順後業者。衆生造業。非一准。何唯限順
| 後業哉。是以。元瑜法師 | 述文 | 釋正理論 | 十二 |
| 今文云。或即於彼起順生業 | 文 | 若依之爾 |
必定應有生天之業。唯限順後業見如何｣
答。就兩方疑難。案一段論文。上云若諸有
情應生彼處。必有欲界順後受業。成諸有
情應生無想天。必有欲界順後業之旨畢。
下出其例證。述如應生彼北倶盧洲。必定
應有生天之業。如將生北洲。必有生天之
業云。故唯限順後業云事。分明也。既云如
應生彼北倶盧洲。未生北洲之時事也。爭
可有生天順生業哉。故光法師釋此文云。
| 如生北洲。必有生天順後受業 | 文 | 泰法師 |
| 生六欲天後報之業 | 文 | 婆沙論 | 百五 十四 | 云。如造 |
| 後次受業 | 文 | 任此等文理。必定應有生天之 |
法師。或即於彼起順生業之釋者。若背論
文旨趣者。不可依用之。若強會通之者。
指順後業。云必定應有生天之業。論文本
旨也。更不可諍之。此上從北洲沒。定生
欲天故。於北洲必造欲天順生業。生天以
前。所造業故。被云必定應有生天之業之
義勢。可有云也。是即論文之外。作別剩
釋歟。故勘元瑜法師解釋。云北倶盧洲定
生天故。有生天業。或先所造。順後受業。
順後業爲本畢云。或即於彼起順生業。定
有業義。同非順後相似。顯別義門見也
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。爾者。唯從
人三洲。生北洲歟
兩方。若唯從人三洲。生北洲者。衆生造業
感果。其相可不定。豈無從餘處。生北洲之
類哉
| 因云。亦於人中。修無我觀 | 文 | 如此釋者。唯 |
答。思生北洲業因。不限順生業。可通順
後及不定業也。若爾。於人三洲。修無我觀。
造北洲順後。或不定業畢。生餘處所之
後。由彼順後。或不定業力。生北洲事。有何
所遮哉。出光法師亦於人中。修無我觀之
釋。擧唯從人三洲。可生北洲云疑。其趣
未落居歟。何況。以無我觀定生北洲業
因者。於欲天中。修無我觀。從彼沒已。生
北洲事。寧不許之哉
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
| 生天之業 | 文 | 爾者。生北洲人。可造不善順 |
若造不善順生業者。既云必定應有生天之
業。何可造不善順生業哉是以。見光法師
解釋。當卷消今此文云。將生北洲。業純淨
| 故。彼ヨリ沒シテ生天 | 文 | 餘處 | 十三 | 明生天業云。若 |
| 諸天等。造純淨業。故所感果。内外倶妙 | 文 |
不善業。加之婆沙論中。述五趣造業相云。
北狗盧洲能造四種善業。三種不善業。除順
| 次生受 | 文 |
生業哉
| 答。披今論餘處 | 十六 | 文云。欲善業果。必定應 |
善業異熟果之時。不善業異熟果。必所雜
受也。而定北洲命盡。生欲界天。從北洲沒。
生欲界天受ル善順後業。引果之時。不善順
| 生業滿果。寧不雜受哉。故今論餘處 | 十五 | 中 |
人。造不善順生業也。但於今論必定應有
生天之業之文者。造北洲業之人。法爾必
造欲界天順後業故。雖述如應生彼北倶
盧洲必定應有生天之業。於欲天中。容受
不善滿業異熟果故。生北洲人。造不善順
生滿業。有何所遮哉。次於光法師當卷。
將生北洲。業純淨故之釋。餘處若諸天等
造純淨業之釋者。以天上業。對人等業之
日。天上是善勝惡劣之處故。天上業且名純
淨業也。光法師餘處。造天善業雖亦起惑。
善勝惡劣故。得純名之釋。即顯此意也。次
於婆沙論除順次生受之文者。生北洲人。
所造業中。不善順後。不定二業。通五趣
業故。隨其所應。引業滿業。倶造之。不善順
生業。是欲天業故。唯造滿業。不造引業。
爲表此義。云除順次生受也。非云不造
不善順生滿業。婆沙論文。全無相違
重難云。生北洲人。不造不善順生引業。故
除順次生受云者。何云造順現業哉。順現
業唯限滿業。不通引業故也
答。順生順後不定三業。通引業滿業之中。
生北洲人。於不善順後。不定二業者。引
業滿業倶造之。於不善順正業者唯造滿
業。不造引業。故混云造不善順生業者。
可有造引業歟云疑。故云除順次生受
也。順現業自本。唯限滿業。不通引業。無
相濫云造順現業也
問。於無想天。可起眼耳身三識及發表心
耶
| 沙論 | 百九 十一 | 文云。彼無想天。有心位。必不起不 |
| 同分心故 | 文 | 若起眼耳身三識及發心者。寧 |
釋能招無想有情天中五蘊異熟之論文云。
| 初生後沒。有心心所故具五蘊 | 文 | 若爾。初 |
發表心哉
答。今論中云生死位中。多時有想。言無想
者。由彼有情中間長時想不起故。光法師
解此文。述衆生於彼生死位中。多時有想。
然言無想者。由彼有情。生後死前。中間五
百大劫。長時想不起故。從多分説。故名無
想。於無想天。初生之後。將死之前。多時之
間。既有心想。尤可起眼耳身三識及發表
心也。若不起之者。如何生彼能見聞觸。及
起表業哉。故可起三識身及發表心云事。
道理實必然也。但於婆沙論必不起不同分
心故之文者。見一段上文。以他界心及無
漏心。名不同分心也。故婆沙論云。若生欲
界。以欲界心。爲同分心。與彼命根衆同分。
爲同分故。以色無色及無漏心。爲不同分
心。不與彼命根衆同分爲同分故。若生色
界。以色界心。爲同分心。以欲無色界及無
漏心。爲不同分心。若生無色界。以無色界
| 心。爲同分心。以無漏心。爲不同分心 | 文 | 此 |
同分心。故起一界中下地眼耳身三識及發
表心。屬同分心。不可名不同分心。故於
無想天。雖起三識身及發表心。更不可違
不起不同心之文也
重難云。勘婆沙論一段下文。釋發智論頗有
有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有想天。
住同分心。若無想天。不得無想之文云。彼
| 必有自地現在五行故 | 文 | 此文既云無想天 |
行。明知。於無想天。不起自界中他地心云
事
心位。有色有五行。故有自界五行位。總
云有自地現在五行也
心。爲不同分心之時。起同分心。雖他地心。
名自地心也
問。有宗意。無想定。可有退失義耶
可有退失義也
無想定。唯順生受。非順現後。及不定受者。
諸論一同之説也。若有退失義者。何不通順
| 後及不定受哉。是以。婆沙論 | 百五 十二 | 中。問。此無 |
| 想定。有退轉不。答。此無退轉。雜心論 | 九 | 文。 |
| 述無想正受者 | 乃至 | 不退轉 | 文 |
無想定。許退失義如何
答。無想定者。唯是異生所起定也。而異生位。
種姓未定。第六種姓。猶有起惑退禪定。修
無想定之人。何無起惑退此定之義哉是
以。今論云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
| 必還能起 | 文 | 以傳説言。思退失文。擧有宗 |
不通順後及不定受哉云難者。修無想定
之人。雖有起惑暫退之義。此定勢力猛利。
現身必還起之。順次定生無想天故。唯限
順生受。不通順後及不定受也。唯順生受
非順現後及不定受。若起此定。後雖退失。
傳説現身必還能起。當生無想有情天中。故
得此定。必不能入正性離生之論文。其意
如此。次於婆沙論此無退轉之文者。起無
想定之後。極厭此定。入聖得果類不現行。
| 應言退失無想定也。故婆沙論 | 百五 十二 | 云。聖 |
故。尊者妙音。説曰。得此定補特伽羅。有能
入正性離生者。應言退失此定。於彼極厭。
| 不現行故 | 文 | 而於無想定者。雖有起惑暫 |
聖得果。不通不定受故。云此無退轉也。婆
| 沙論 | 百五 十二 | 非順不定受者。不可退轉故之 |
趣。亦可同之
重難云。有宗意。許無想定有退失義者。與
| 婆沙論 | 百五 十二 | 所載。譬喩者説。有何差異哉 |
更非永退。譬喩者意。許修無想定之人。入
聖得果。通不定受。有永退義。故與有宗意。
非義遥果也
| 重難云。正理論 | 十二 | 中。無想定通不定受見。 |
論中。無想定通不定受者。是一師不正義意
也。全非彼論所存正義。故光法師釋之。又
一説云。一類諸師。作此定執。謂順生受。及
| 不定受 | 文 | 此釋意。一類諸師。作此定執之言。 |
存正義云事。炳然也
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
| 必還能起 | 文 | 爾者。今此傳説者。傳説婆沙論 |
方。若傳説婆沙論評家義者。今論中云。若起
| 此定。後雖退失。婆沙論 | 百五 十二 | 評家意。判此無 |
| 哉 | 百五 十二 | 評家 |
明知。今論傳説之言。傳説婆沙論評家義也
如何
答。論主意。起無想定。爲順生受畢。設雖
起惑暫退之。必還得此定故。不能入見
道。不通不定受。順次定生無想天中云也。
不信現身必還能起云義。故置傳説之言
也。故今論傳説之言。傳説婆沙論評家。退
無想定之人。現身必還能起云義可云也。
但於今論中云若起此定。後雖退失。婆沙
論評家意。判此無退轉。其義既各別。何可
傳説婆沙論評家義哉云難者。婆沙論中。
云此無退轉。偏簡起無想定之人。能入見
道云義也。非遮起惑暫退之義。於無想
定。有起惑暫退之義云事。婆沙論評家意。
自本許之。論主意。隨亦信之。故其義無異
也。若起此定。後雖退失之處。不置傳説之
言。現身必還能起之文首。始安傳説之言。其
意在之歟
重難云。婆沙論中。何處見退無想定之人。
現身必還能起之旨哉
想定名異生定云。聖雖成就。而不現行。彼
| 依現行。名異生定 | 文 | 若無退無想定之 |
成就無想定哉。故退無想定之人。現身必
還能起云事。此文自所見也
覺澄阿闍梨云。見元瑜釋云。倶舍論中。經
主不取如是正釋。於前師解。起不信心。
言此定退。傳説必起。得此定者。必不入
| 聖。於此不信。可謂聰明 | 文 | 准此釋思之。 |
沙論唯順生受之説。置傳説之言也
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身
| 必還能起 | 文 | 爾者。今此退失定異熟果。可現 |
退失定也。彼異熟果。何可現前哉
爾者。今此退失定還起之者。彼異熟果定可
現前也如何
答。今論中。釋無想定。述唯順生受。非順現
後及不定受
身必還能起。當生無想有情天中。故得此
定。必不能入正性離生。修無想定之人。
雖有起惑暫退之。此定勢力猛利。現身必
還起之。順次生定受無想天異熟果云故。
彼退失定異熟果可現前之事。炳然也。若彼
退失定異熟果。不現前者。何可定唯順生
受哉。但於既退失定也。彼異熟果。何可現
前哉云難者。設雖退即定還得之者。彼異
熟寧不現前哉。今疑難之趣。頗不得其意
者歟
問。光法師所引正理論中。擧無想定唯限
順生受惑。通不定受云二説。爾者唯限順
生受云説。爲正義歟
唯限順生受云説。爲正義者。披正理論文
云。又許此定通此法。外法異生。所得非聖
| 文 | 若許内法異生修無想定者。何無入聖得 |
今二説。下對滅盡定。判其不同云。前無想
定。能順生受及不定受。今滅盡定通順生後
| 及不定受 | 文 | 以下一文。思上二説。無想定 |
依之爾者。唯順生受之説。本頌既載之。定
知。正義云事如何
| 答。顯宗論 | 七 | 中。不改頌云善唯順生受 | 文 | 光 |
此定執。謂順生受及不定受。一類諸師。作此
定執之言。開通不定受云説故。唯限順生
受云説。是正義。通不定受云説。一類諸師
不正義云事。炳然也。但於正理論。又許此定
通是此法等之文者。述無想定通不定受
云不正義一説意也。唯限順生受云正義
意。内法異生。不起無想定所定也。何擧別
師説。致其疑哉。次於正理論前無想定能
順生受及不定受之文者。無想定通不定受
云説。雖不正義。一類師説。既有此義故。
含攝彼説。云及不定受也。不云依正義
意。通不定受。亦非相違哉
| 重難云。見正理論 | 十二 | 文云。唯順生受。非 |
順生受及不定受。所以者何。成此定者。亦
容得入正性離生。入已必無現起此定。
由約現行。説無想定。名異生定。非約成
| 就 | 文 | 案此文意。指唯順生受非順現後及不 |
順生受及不定受。通不定受云説。爲盡理
義。爰知。彼論意。通不定受之説。爲所存實
義云事。是以。元瑜法師釋此文云。一類諸
師。言唯生受。我如理釋通生不定。謂諸外
道。得此定已。迴心入聖。聖通生已。必不更
起。約非聖所行。名異生定。非據成就。若入
| 聖道。必不受果。故通不定 | 文 | 此釋意。無諍 |
答。一類諸師。作此定執者。是標下義之言
也。更可非結上説之文。故光師所引。能順
彼論文體。何況。思道理。唯順生受非順現
| 後及不定受之義。源出婆沙論 | 百五 十二 | 説。專爲 |
師。作此定執之言。開理順生受及不定之
□尤叶文理也。但於理順生受及不定受之
理言者。彼一類師。謂盡理義。故依彼師意。
置理言歟。何被拘此一字。忽可定正義
哉。就中光法師所引本云。謂順生受及不定
受。無有理字。若以彼本爲正者。此疑頗無
用也。次於元瑜法師釋者。別師異釋也。存
此等道理之時。且不可依用之
問。光法師所引正理論中。述無想定通不定
受云義云。成此定者。亦容得入正性離
| 生 | 文 | 爾者。今此師意。入聖後受無想定異 |
兩方。若有此義者。無想定既名異生定入
聖之後。何可有受彼異熟果之義哉
依之爾者。今此師意。許入聖之後。成就無
想定可受彼異熟果也。是以。披婆沙論
説云。是故。尊者妙音。説曰。得此定補特伽
羅。有能入正性離生者。應言退失此定。
於彼厭。不現行故。命終生於第四靜慮。
| 於彼處所有容受故 | 文 | 如此文者。無想定通 |
果之義可有見。准婆沙論今説思之。正理
論此師意。其義可同如何
答。修無想定。於無想天。受五蘊異熟果者。
諸論一同之談也。而聖者不生無想天。故
設雖無想定通不定受云義意。入聖之後。
不可受無想定異熟果云事。必然也。即見
正理論文。述此師義云。一類諸師。作此定
執。理順生受及不定受。所以者何。成此定
者。亦容得入正性離生。入已必無現起此
定。由約現行。説無想定。名異生定。非約
| 成就 | 文 | 此文意云。修無想定之人。迴心入聖 |
| 時報倶不受 | 爲言 | 故元瑜法師釋此文云。我 |
迴心入聖。聖道生已。必不更起。約非聖所
行。名異生定。非據成就。若入聖道。必不受
| 果。故通不定 | 文 | 若入聖道。必不受果。故通 |
許入聖之後。成就無想定。可受彼異熟果
也云難者。無想定通不定受。故入聖之後。
雖成就之。聖者無起無想定。不生無想
天。故永不受彼異熟果也。次於婆沙論命
終生於第四靜慮於彼處。所有容受故之
文者。尊者妙音意。成得無想定補特伽羅。
有入正性離生者。應言退失無想定之道
理。若不退失無想定者。入聖之後。命終生
第四靜慮容受無想定異熟果。故亦應退
| 失無想定也 | 爲言 | 重意云。修無想定之人。雖 |
四靜慮。容受無想定異熟果之過可有云
事也。而今此人。必應退失無想定故。入聖
之後。永不受無想定異熟果也
問。正理論意。内法異生。初起無想定。義
可有耶
此義者。内法異生無執無想異熟是眞解
脱𣵀槃。由何初起無想定之義可有哉。若
依之爾者。見正理論文云。又許此定通是
| 此法。外法異生所得非聖 | 文 | 既許内法異生。 |
答。彼正理論文。偈頌結後意求脱。長行判
彼執無想是眞解脱。執無想定。爲出離道。
爲證無想。而修此定。外法異生之中。執無
想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離道
之人。爲證彼解脱𣵀槃。初起此無想定也。
而内法異生不執無想異熟是眞解脱𣵀槃。
無想定是眞出離道。故初起無想定之義。
難有歟。但於正理論又許此定通是此法等
之文者。述無想定通不定受云義意也。此
義意。許修無想定之人。迴心入聖得果故。
迴心爲内法異生之時。起無想定云。此法
異生得無想定也。重意云。外法異生位。執
無想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離
道。初起無想定。之人。迴心爲内法異生之
後。雖不作如前之執。由串習力。亦起無
| 想定。此法異生起無想定 | 爲言 | 非云内法異 |
問。無想天可有中夭耶
| | 文永二年 | 乙丑 | 後四月十五日 | 酉時 | 於 |
始此卷抄今歲孟夏閏月之半終其
端過七十條白⿇餘一百枚之間結集之次
分爲兩帖方今宗性忘寢忘食勵修學於觀
音寺之朝風聚文義探淳粹於罽賓國之夜
月觀自在菩薩知見懇誠
春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝
於内院之砌龍華露底開惠解唯心之理而
已
右筆華嚴宗末葉
| 年齡六十四 夏﨟五十二 |
| 下 |
問。
問。今論意。
問。光法師所引婆沙論中。擧入滅盡定時。
或滅未來心心所法。或通滅未來現在心
心所法云二説。爾者。二説倶正義歟
| 問。論文云。此滅盡定。唯聖者得 | 文 | 爾者。異生 |
問。麟喩獨覺得滅盡定。爲加行得。爲當離
繋染得歟
問。佛身所起功徳中。可有未曾得類耶
問。論主意。可存菩薩三十四念成覺義耶
問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處
耶
問。身證不還果聖者。約離染得。可有十種
不同耶
問。婆沙論中。述如是説者義云。此滅盡定。
| 有十一種 | 文 | 爾者。今此十一種中。可擧 |
問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
盡定。其體可同耶
問。離非想非非想處一品染者。於具縛者
所起滅盡定可有得亦在身義耶
問。聲聞種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有
九品不同耶
問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱
歟
問。光法師釋起無想定處。引婆沙論三師
説。爾者。今論意。可同第二師説耶
問。雜心論意。依身在色界。可起無想定耶
問。依身在色界。起滅盡定者。唯限信解類
歟
| 問。論文云。尊者世友問論中説 | 文 | 爾者。今此 |
問。經部宗意。善心現起位。受想可倶起耶
問。論主意。可存命根實有義耶
問。光法師釋今論謂三界業所引同分等文。
引正理論由業所引六處幷依等文。爾者。
相違二説歟
問。依身在欲界。入滅盡定人。過七晝夜。後
出定時。必命終歟
問。論中解發智論隨相續轉一起便住文云。
彼言何義若所依身可損害。故壽隨損害
| 乃至 | 是名第二一起便住 | 文 | 爾者。寶法師如 |
問。光法師出倶非害類。引婆沙論住最後
| 有。補特伽羅。所作未辨 | 文 | 爾者。住最後 |
問。有宗意。住異滅三相同時起作用歟
問。光法師明有爲四相。引婆沙論二師説。
爾者。初師意。合生相現在。名一刹那歟
問。光法師明有爲四相。引婆沙論二師説
| 畢云。又是一解 | 云云 |
問。今論意。二無心定入心。起等無間緣取果
用。可通過去耶
問。論中引有頌云。方獸地光言金剛眼天水
| 等文 | 顯何事耶 |
地云文。作二解釋。爾者。初釋意。名等隨
語繋隨身繋中。云何釋之耶
問。光法師意。詞無礙解。唯緣自地言詞歟
問。光法師引今論餘處。法無礙解。依五地
云文。作二解釋。爾者。第二釋意。名等隨
語繋。隨身繋中。如何釋之耶
問。法無礙解。唯緣無覆無
問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
爾者。初釋意。發業通果心。可緣名等及
心等耶
問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
爾者。第二釋意。發業通果心。緣身語二
業時。兼緣能造大種及倶起香味等歟
問。光法師解釋中云。非緣七種法故名緣
| 法 | 文 | 爾者。今此七種法者。唯限法處攝歟 |
相違云。正理據五趣四生異熟同分。橫望
以論。此論據引一生總衆同分竪望以
| 説 | 文 | 爾者。正理論意。竪望所説。通中生二 |
問。家家聖者。三緣中受生緣上同分。異熟同
分歟
| 倶舍論第五卷抄 | 下 |
滅盡定也
可同
| 現在前時。法念住現在修 | 文 | 若不必緣滅盡 |
餘處解釋云。入心緣彼滅定。寂靜方能入
故。故唯有漏出心。不必及緣滅定。故通二
| 種 | 文 | 此釋無諍。 | 見 | 如 |
| 答。光法師。引婆沙論 | 百五 十二 | 如是説者。隨滅 |
體之文畢云。評家意。更有欣厭心所。隨其
所應與心相應。而非起故。與前家不同
| 文 | 寶法師引此文畢云。此與第三師別者。評 |
| 家兼取欣厭。第三唯二十一。故不同也 | 文 | 加 |
| 之。勘清涼大師解釋 | 演義抄 三上 | 云。倶舍頌云 |
十二物爲體。謂能修定前。有二十一心所
及心王一故。言二十一心所者。謂大地十。
大善地十。欣厭隨一。爲滅定故。有二十二
物。不相應行替處。名爲滅定。隨滅爾許心
| 心所法。爲定體 | 文 | 任此等釋。 |
時。雖緣滅盡定。厭心所現起之位。緣受想
等心所。不可緣滅盡定。云滅受想定稱即
此意也。但於婆沙論
現在修之文者。雖不緣滅盡定。總緣受想
等心所。不別緣一法。故云法念住現在修。全
無相違。次於光法師餘處。入心緣彼滅定。
寂靜等之釋者。
欣滅盡定。不過此二。厭受想等心所之時。
雖不緣滅盡定。此猶欣滅盡定故。厭受想
等心所也。故對出定心。廣緣餘法。云入心
緣彼滅定寂靜等也。不遮緣受想等心所
厭之之義邊。有何所背哉
問。今論意。
歟
必修心心所者。
可非一准。何未來必修之哉
者。
寧可有未來不修心心所之義哉
| 答。婆沙論 | 百五 十三 | 中。述 |
| 也。故勘婆沙論處處之文。或 | 百七 | 云。起入滅 |
| 修世俗智 | 文 | 或云 |
| 在。修未來三。除身念住 | 文 | 思今論意。同 |
| 可存此旨。是以。見今論 | 二十六 | 餘處文云。無 |
| 修俗故 | 文 | 光法師釋此文云。臨入滅定心。 |
| 漏 | 文 | 正理論餘處文。全同今論説。故寶法師 |
| 有漏 | 文 | 任此等定判。 |
何可疑之哉
重難云。如來初盡智位。悉得所有一切功徳。
故
沙論中云
如來
| 可有未來修也。准光法師餘處 | 二十七 | 得勝 |
心。是勝曾得法。可得未曾得名。故婆沙論
文。亦無相違也
重難云。若爾光法師餘處。論意各別之釋意。
今論意。勝曾得法。無未來修見。依此釋意
之時。今論意。如來
哉。問題標今論意。即爲疑此釋也
意各別之釋意。今論意。實雖曾得法勝。曾法
與未曾得名。許未來修。婆沙論意。勝曾得
法。雖不與未曾得名。乍曾得法。有未來
| 修 | 爲言 | 此釋意。非謂今論意。勝曾得法無未 |
問。光法師所引婆沙論中。擧入滅盡定時。
或滅未來心心所法。或通滅未來現在心心
所法云二説。爾者。二説倶正義歟
| 法師釋。云前爲正 | 文 |
來現在心心所法云義。尤叶道理。何判前
| 解爲正哉。是以。光法師餘處 | 十七 | 解釋中。明 |
| 殺生罪。引婆沙論 | 百十八 | 或殺未來蘊非過 |
説畢云。然無評家。前據體斷名殺。後兼
斷用亦殺現在義竝無違。滅盡定滅心心
所法。相例可同如何
答。披婆沙論文。思二義正不。述初師説云。
應作是説。滅於未來。置應作是説之言。出
第二師義云。有説。通滅未來現在。構有説
故。二説正不。既炳然也。故光法師引此二
説畢。判正不云。不解爲正。不言有説故
| 文 | 但於光法師餘處然無評家等之釋者。殺 |
斷用義殺現在蘊云説。是正義也。滅盡定
者。能滅之定。所滅心心所。現在不相竝。故
通滅現在心心所法云説。非正義也
| 問。論文云。此滅盡定。唯聖者得 | 文 | 爾者。異生 |
釋此事。出三故云。非異生能起。怖畏斷
滅故。唯聖道力所能起。故現法𣵀槃ノ勝解ヲ以
| 入ルカ故 | 文 |
怖畏斷滅之義。何云怖畏斷滅故不起之
哉。加之。異生於欲色界。現修無色定。設
雖起滅盡定。寧可有怖畏斷滅之義哉
次。第二故難思。無想滅盡二定。倶是無心定
也。而無想定不由聖道力得之。滅盡定例
可亦同。何況。滅盡定入心。是有漏非無
漏。不可云由聖道力得之哉
不明。見光法師餘處定判。釋五現法𣵀槃
論中。第五現法𣵀槃論云。能見諸欲。尋
伺喜入出息。皆有過去。彼作是念。此我清
淨解脱。出離一切災横。謂現安住第四靜
| 慮。爾時名得現法𣵀槃 | 文 | 此等執見。異生爾 |
答。初故靜慮者。滅盡定者。有非想非非想處
彼地之中。無有色法。若滅心品者。應斷
滅色心故。異生作怖畏。不起之云也。故光
法師釋初故意云。此滅盡定。在於有頂。彼
無有色。復斷滅心。恐成斷滅。而生怖畏。
| 故不能起 | 文 | 但異生起斷見及無有愛等。幷 |
心之義何可爲疑哉
盡之得。聖道之力起之。不得聖道之人。更
無起之故。云唯聖道力所能起故。非謂
以無漏爲入心也。但無想定唯異生所起定
故。由邪見見取戒禁取等力起之。頗不足
爲相例之難歟
定。作現法𣵀槃勝解。是眞非顛倒。豈以五
現法𣵀槃論等。染汚顛倒見。致其疑哉
問。麟喩獨覺。得滅盡定。爲加行得。爲當離
染得歟
得者。佛得滅盡定。既離染得也。麟喩獨覺。
| 可同之。是以。勘慈恩大師處處 | 法苑義林章 四。瑜伽論 |
| 略纂 五 | 解釋。佛及麟喩獨覺。得滅盡定。離染得 |
盡定。述聖由加行得成佛得非前。世尊之外。
| 可加行得見。餘處 | 二十九 | 指今説云。第八解 |
| 脱。如先已辨。以即是前。滅盡定故 | 文 | 光法師 |
| 釋此文云。佛唯離染得。餘皆加行得 | 文 | 泰法 |
| 行得 | 文 | 此等定判。無諍麟喩獨覺。得滅盡定。 |
答。麟喩獨覺。是最上利根人故。得滅盡定。
| 尤可離染得也。故婆沙論 | 百七十 | 中。明六十 |
| 七 | 乃至 | 麟角喩者如佛 | 文 | 若麟喩獨覺。初盡智 |
| 至哉。加之。光法師餘處 | 三 | 解今論如本論 |
通之文云。二解脱勝。成就神通。顯倶解脱。
| 簡惠解脱 | 文 | 如此釋者。不得滅盡定人。不 |
初盡智位。無諍願智四無礙解。決定可得者
也。爰知。可得滅盡定云事。但於今論兩處
之文。幷光泰師兩釋者。麟喩獨覺。初盡智
位。得滅盡定。故雖離染得。總見二乘之時。
二乘離染得不定故。云佛唯離染得。餘皆
加行得。述唯佛一人。是離染得。餘皆加行
| 得也。故今見論餘處 | 二十七 | 文。説無諍願智 |
所説六種。唯加行得。非離染得。非皆得
| 故 | 文 | 光法師釋此文。引合婆沙論中明願智 |
染得。盡智時得故之文。會其相違云。婆沙
通。據少分故説二乘。亦有離染得。倶舍以
| 二乘離染得不定故。但言加行得 | 文 | 准今定 |
重難云。婆沙論中。出捨見至名。得倶解脱
名之類。唯擧諸佛。若麟喩獨覺。初盡智位。
得滅盡定者。捨見至名。得倶解脱名之類。
| 不可限諸佛哉 | 是一 | 百四 十三 | 中 |
尊。獨名爲佛。答之云。有説若盡智時。二障
倶斷。心得解脱。謂煩惱障。及解脱障。説名
爲佛。聲聞獨覺。或先脱煩惱障。後解脱障。
或先脱解脱障。後煩惱障。無倶脱者。故
| 不名佛 | 文 | 若麟喩獨覺。初盡智位。得滅盡 |
答。婆沙論兩處之文。同准光法師餘處。倶舍
以二乘。離染得不定故。但言加行得之釋。
可會之也
問。佛身所起功徳中。可有未曾得類耶
答。無未曾得類也
| 者。披今論文云。佛無一徳由加行得 | 乃至 |
| 故佛衆徳。皆離染得 | 文 | 爰知。佛身所起功徳 |
| 暉法師餘處 | 二十六 | 解釋云。佛亦於道。得修 |
| 習修。倶不盡故 | 文 | 若得修習修不盡者。可有 |
| 處之文。或 | 四十一 | 云謂佛若起無漏心。或未 |
| 曾得世俗心。一切有情無能知者。或 | 九十九 |
所法。倶非他心智。現法及未曾得有漏心心
所法所取境。此等論判。無諍佛身所起功徳
中。有未曾得類見如何
答。諸佛世尊。初盡智位。頓得所有一切功
徳故。佛身所起功徳中。無未曾得類也。故
今論云。佛無一徳由加行得。暫起欲樂。現
在前時。一切圓徳。隨樂而起。故佛衆徳。皆
| 離染得 | 文 | 正理論 | 十二 | 云。由菩薩時。永離一 |
| 來所有功徳皆離染得 | 文 | 顯宗論 | 七 | 文。全亦 |
智時。已具得修一切功徳。今若更修。前應未
得。若爾。前位功徳未滿。初成佛時。應非究
| 竟。證得無上正等菩提 | 文 | 或 | 百六 十三 | 云。則盡智 |
| 竟 | 文 | 任此等文理。佛身所起功徳中。無未曾 |
佛亦於通。得修習修。倶不盡故之釋者。就
餘乘功徳論之也。次於婆沙論兩處之文
者。約勝曾得功徳。立未曾得名也。准光法
| 師餘處 | 二十六 | 得勝曾得。名未曾得之釋。可 |
問。論主意。可存菩薩三十四念成覺義耶
答。可存菩薩三十四念成覺義也
方。若存菩薩三十四念成覺義者。見今論
| 文云傳説菩薩三十四念得菩提故 | 文 | 既置 |
爾者。菩薩三十四念成覺者。常途之所談也。
設雖論主意。何不存此義哉
答。論主意。就無漏心論之者。菩薩三十四
念成覺云義可存也。但於今論傳説之言
者。有宗意。以菩薩三十四念。得菩提故。菩
薩學位。不起滅盡定云。故論主意。明西方
師。菩薩三十四念。中間從見道出。起非想
非非想處有漏心。入滅盡定云義。置傳説之
言也。故光法師釋若許彼説。便順尊者鄔
波毱多理目足論。如彼論説。當言如來起
滅定。後生盡智之論文云。論主意。朋西方
| 師説。故作斯釋 | 文 |
耶
無邊處者。滅盡定出心。不通識無邊處者。
有宗一同之性相也。設雖正理論意。何可
| 背此理哉 | 十二 | 中。解 |
所有觸。及無相觸之文云。有餘師説。識處空
| 處心相應觸。名不動觸 | 文 | 如此文者。滅盡定 |
答。正理論意。滅盡定出心。不可通識無邊
| 處見。正理論餘處 | 八十 | 文。偈頌結由自地淨 |
頂淨定心。或即能起無所有處無漏。滅盡定
| 出心。不通識無邊處定。顯宗論 | 四十 | 説。全亦 |
不動觸之文者。泛擧出滅盡定之後。逆次
所起心品也。全非謂滅盡定無間。所起出
| 心。通識無邊處。故正理論 | 十二 | 中。釋契經不 |
通有漏無漏滅定起時。或逆次第。入諸等
至。或逆超越入諸等至。容有如是起滅定
| 心。現在前故 | 文 | 今此不動等三觸者。出滅盡 |
起心品云事。此文炳然也。何況。正理論文。
既云識處空處心相應觸名不動。而滅盡定
無間。不起空無邊處心品之理。勿論也。准
知。擧識無邊處。亦非滅盡定無間。所起心
品云事。若執此文致其疑者。可疑滅盡
定出心通空識二無邊處耶。乍此出文。唯
疑識處之言。不疑空處之言。疑問之趣。頗
| 不落居歟。加之婆沙論 | 百五 十三 | 中。解今此出 |
| 是説。空無邊處。識無邊處。是不動觸 | 文 | 此文 |
論。擧疑問事。更無其由哉
| 重難云。元瑜法師 | 述文 | 釋正理論。有餘師説。 |
釋。此師非正宗。是異部師。許從滅定入空
| 處等。故作是釋 | 文 | 案此釋意。正理論今文。 |
無邊處釋見如何
答。不動等三觸者。出滅盡定之後。逆次逆
超。所起心品云事。不限正理論。滅定起時。
或逆次第。入諸等至。或逆超越。入諸等至
| 等之文。勘婆沙論 | 百五 十三 | 説。釋今此不動等三 |
| 空無邊處及四靜慮 | 文 | 此文無諍。遠論出 |
等之釋。恐難依用歟
問。身證不還聖者約離染得。可有十種不
同耶
十種不同者。以道理思之。難有十種不
同哉
聖者。約離染時。可有十種不同見如何｣
| 答。婆沙論 | 三十四 | 中。説身證不還果聖者種 |
處具縛。及離一品乃至八品染爲九。經有
説者。此應説十。謂即前九加離第九無間
| 道時。爲彼第十 | 文 | 案此文意。身證不還果 |
一品乃至八品染者。各爲一類。離非想地
第九品染無間道位爲一類。故約離染時。
有十種不同也
| 問。婆沙論 | 百五 十二 | 中。述如是説者義云。此滅盡 |
| 定。有十一種 | 文 | 爾者。今此十一種中。可擧 |
兩方。若擧之者。披婆沙論文。未擧本得
不動種姓所起滅盡定
出練根所得不動種姓所起滅盡定。何不
擧本得不動種姓所起滅盡定哉
答。見婆沙論文云。如是説者。此滅盡定。有
十一種。謂具縛者所起。離上上品者所起。
乃至離下下品者所起。時解脱阿羅漢。練
| 根得不動者所起 | 文 | 案此文意。離下下品者 |
姓本得練根得二類。及第六種姓本得之類。
皆可有故。不擧本得不動種姓所起滅盡
定云難。不可來也
重難云。婆沙論文。猶似難思。具縛者乃至
離下中品者所起之中。不開本得練根得
二類滅盡定者。離下下品者所起之中。同
可合論之。何別擧時解脱阿羅漢練根得
| 不動者所起滅盡定哉 | 是一 |
者。約思法等四種姓本得之外。別可出練
根得者所起滅盡定。有何由。思法等四種姓
合論之。第六種姓別開之哉
答。有學位。二道所得。一道所得。第六種姓人。
勝劣不等故。具縛幷離前八品者所起滅盡
定。合論本得練根得二類。無學位。二道所得。
一道所得。第六種姓人。勝劣遙異故。離下下
品者所起滅盡定。別開本得練根得二類也。
| 准光法師餘處 | 二十五 | 又於無學。二聖所成。學 |
等四種姓。是鈍種姓。或進趣勝種姓。或退住
劣種姓。或進或退種姓。未定故。不及別開
本得練根得二類。第六種姓。是利種姓。不進
不退種姓。決定故。本得之外。別擧時解脱阿
羅漢。練根得不動者。所起滅盡定也
愚推云。勘婆沙論一段之文。約離染不同。
| 出滅定種類故。或有四種 | 此有 二説 | 或有九種。 |
加時解脱阿羅漢縛根得不動之別一類。云
有十一種也。一段施設。無別委曲歟。若
就六種姓等。分別之者。可有多義門。今
非其門故。強不可劬勞歟
問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
盡定。其體可同耶
方。若其體同者。有學無學。其位既異。所得滅
定。其體豈同哉。是以。有學無學位。所得無漏
道等。其體各別也。相例可同
者。初盡智位得倶解脱稱之類可有見。爰
知。有學位。所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
盡定。其體可同云事如何
答。婆沙論正義家意。有學位所得滅盡定。倶
解脱聖者所得滅盡定。其體各別可云也。故
| 婆沙論 | 百五 十二 | 中。上述如是説者。此滅盡定。有 |
乃至離下下品者所起。時解脱阿羅漢練根
得不動者所起畢下云有説此十一種。其體
| 各異。隨位所起種類別故 | 文 | 但於初盡智 |
不還果聖者。初盡智位。證無學果之後。未
起滅盡定之前。由有學位所得滅盡定力。
得倶解脱稱故。指有學位所得滅盡定。即
名倶解脱聖者所得之義邊。不可遮之。今
就有學位所得滅盡定。倶解脱聖者初所得
滅盡定論之者。其體各別云事。頗勿論也｣
問。離非想非非想處一品染者。於具縛者
所起滅盡定。可有得亦在身義耶
可有此義也
中。不可有此義見
非非想處一品染者。成就具縛者所起滅盡
定。何無得亦在身義哉
答。此依身所現起之功徳。云得亦在身也。
而離非想非非想處一品染者。唯起一品斷
所屬滅盡定故。以之名得亦在身。於具縛
者所起滅盡定者。雖成就之。不現起故。
被云得而不在身。全無得亦在身義也。故
| 婆沙論 | 百五 十二 | 云。有具縛時。起滅盡定。即彼進 |
起者。得而不在身。成就不現前。今所起
者。得亦亦在身。成就亦現前。即彼乃至從
時解脱。練根得不動。彼於爾時。前諸位中。
所起滅盡定。得而不在身。成就不現前。今
不動位。所起滅定。得亦在身。成就亦現前。
| 由此應知。體類各別 | 文 | 但於成就具縛者 |
雖成就。不現起之功徳。名得而不在身。故
以唯成就義許。可有得亦在身義云疑。恐
似不辨一論廢立歟
問。聲聞種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有
九品不同耶
| 方。若有九品不同者。披今論餘處 | 二十五 | 文 |
學聖者。唯限七類。彼所起滅盡定。何可有
九品不同哉
種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有九品不
同見如何
答。聲聞種姓。無學聖者中。有種種差別故。
分別其品類非一品也。若就麁相論之者。
可有六種姓。如云阿羅漢有六。謂退至不
動。若第六種姓中。分練根得。非練根得兩
種者。可有七聲聞。如云七聲聞二佛。差別
由九根。若委細分別之者。前五種姓。爲前
五類第六種姓中。可分四類所謂至無學
位。練根作第六種姓之者。有學位。練根作
第六種姓。後證無學位果之者。從異生位
作第六種姓。後證無學果之者。幷波羅蜜
多聲聞也。以此四類如次。中上･上下･上中･
上上之四類。可有九根不同。故於彼所起
| 滅盡定。可有九品不同也。故婆沙論 | 百五 十二 |
種姓所起爲下下。乃至始得不動種姓所起
爲上下。餘本得不動種姓起。爲上中。波羅
| 蜜多聞聲所起爲上上 | 文 |
上下。是可至無學位。練根作第六種姓之
類。何云有學位練根作第六種姓後證無
學果之者哉
答。始得本得之名。隨相對可不定。對從異
生位。作第六種姓後證無學果之類。以有
學位練根作第六種姓。後證無學果之者。
云始得不動種姓。有何所背哉
問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱
歟
若必伏非想非非想處煩惱者。具縛幷一品
斷等位。所起滅盡定。其體既異。不可必伏
| 未斷煩惱。是以。婆沙論 | 百五 十四 | 中。出退阿羅漢 |
| 阿羅漢果。起上位結退 | 文 | 若起滅盡定時。 |
阿羅漢果位。何不退滅盡定哉
爾者。披正理論餘處文。起滅盡定時。必可
伏非想非非想處煩惱見如何
答。起滅盡定時。必可伏非想非非想處煩
| 惱也。故見正理論餘處 | 八十 | 文云。謂有頂貪。 |
| 而名超越 | 文 | 但於具縛幷一品斷等位。所起 |
離者。雖具縛幷一品斷等位。所起滅盡定。
其體各別。滅盡定。是殊勝功徳故。必伏非想
非非想處煩惱之後。可起之也。次於婆沙
論起上位結退之文者。就正斷惑論之者。
有學位。起滅盡定人。得阿羅漢果之後。起
下位結。退スルトキハ果兼退滅盡定。起上位結。退
果不退滅盡定。故出スニハ退阿羅漢果。不退
滅盡定之句。擧起上位結退之類也。起已
伏煩惱。異實退故。總伏非想非非想處煩
惱。雖入滅盡定。起此已伏煩惱之時。不
退滅盡定也。重意云。諸聖者。有聖道之助
故。起已伏煩惱之時。不退已伏位所起功
徳也。例如伏欲界煩惱。雖得未至定。聖者
重生欲界。起已伏煩惱位。不捨未至定也
婆沙論第百二十一卷中。有可潤色事
可見之
問。光法師釋起無想定處。引婆沙論三師
説。爾者。今論意。可同第二師説耶
光法師。判於三説中。後二無違。同第二師
説釋見
| 不許第四靜慮起無想定。而勘今論餘處 | 八 |
慮心恒求出。謂諸異生求入無想。第四靜
慮起無想定見。若爾。今論意。既與第二師
説異。何釋於三説中。後二無違哉
| 答。婆沙論 | 百五 十二 | 中。明起無想定處。擧三師異 |
力故。有餘師説。通欲界三靜慮起。由念曾
修。加行勢力。亦能現起。除無想天。勿果與
| 因。極相通故。彼沒定當生欲界故 | 文 | 而 |
二定者。謂無想定。及滅盡定。此二倶依欲
色二界。而得現起。依欲色二界。起無想定
云。故婆沙論三師説中。與於欲界下三靜
慮起スト云フ第二師説。於欲界四靜慮起スト云フ
第三師説。無違釋セルハ尤順倶舍婆沙兩論説
也。但於今論餘處。謂諸異生求入無想之
文者。光法師釋此文云。求入無想。謂求
| 入無想天。或求入無想定 | 文 | 同第二師説 |
可云求入無想定也。解釋自本存二邊。更
不可違第二師説歟
演祕六云。准有宗義。順正理論第十二設
通欲色起。色界之中。而有兩釋。一云唯下
三靜慮。非在第四。勿因與果極相隣通。
有説。亦在第四靜慮。除無想天。已生彼天
受彼果故。倶舍論同。婆沙一百五十二有
三説別。有説。唯欲人心猛利。有説力故。後
之二説。同順正理色界二義。雜心論説同婆
| 沙論初師所明 | 文 |
論同引婆沙論三説畢。述後之二説。同順
正理色界二義。爰知。倶舍論意。同婆沙論後
二師説云事。若爾。與光法師於三説中。後
二無違。前説非正。如下別破之釋。其意是
同歟
隨管見之所及。染筆於龜首之春水。迴
多年慇懃之本望。必預三會聽法之巨益
耳
| 文永二年 | 乙丑 | 二月二十三日 | 申時 | 於海住山 |
問。雜心論意。依身在色界。可起無想定耶。
答。此事雖難測。且不起無想定可云也
兩方。若起無想定者。雜心論中。明起無想
| 定云。從欲界起非餘。此根利故 | 文 |
| 之爾者。披發智論 | 十九 | 文出色有有想天 |
| 及住無想滅盡定 | 文 | 倶舍。正理 | 十二 | 顯宗論 | 七 |
證據。若雜心論意。依身在色界。不起無想
定云者。豈不背發智論今文哉。加之。勘
泰法師解釋云。若依上座部。身在色界。不
| 得修無想定 | 文 | 雜心論意。寧朋上座部義 |
答。雜心論意。存依身在色界。不起無想定
歟。彼論從欲界起。非此根利故之文。此旨
| 分明故也。依之。撲揚大師 | 演祕六 | 引婆沙論 |
| 明 | 文 | 而婆沙論初師意云。有作是説。唯欲界 |
界起無想定。故雜心論意。同存此義云事。
撲揚定判。亦炳然也。但於發智論文者。雜心
論。專以阿毘曇心論。爲依憑故。背發智論
説。強非所痛歟。次。於泰法師釋者。雖釋
上座部意。依身在色界。不起無想定。不云
有部之中。都無此義。何爲相違哉。婆沙論
初師既云唯欲界起。明知。有部之中。有此
別師云事。何況。光法師。判若有自部諸師。
不許亦依色界起無想定。便違發智論所
説。元瑜法師解正理論文。述唯第三説。不
通色界。亦是自部異部。有違教過。依身在
色界。不起無想定者。有別之中。別師説見。
若非有部之中別師者。背發智論文。不可
爲違教過故也。泰法師釋。不足爲疑者
歟
問。依身在色界。起滅盡定者。唯限信解類
歟
解類者。設雖見至人。何無此義哉
之爾者。滅定人中者。今論定判也。見至人。
寧生色界。起滅盡定哉
答。依身在色界。起滅盡定者。可通信解見
至二類也所謂信解人。於人中。初起滅盡
定畢。退起色界惑之。後。修練根作見至之
類。生色界可起滅盡定。故依身在色界。
起滅盡定者。可通見至類也
| 問。論文云。尊者世友問論中説 | 文 | 爾者。世友 |
| 云。經部異師尊者世友所造問論中説 | 文 |
以。論次下文云尊者妙音説此非理。是四種
薩婆多中。妙音也。上所擧尊者世友。何云
經部世友哉。何況。披業成就論文云。若毘
婆沙五百羅漢和合衆中。婆修蜜多大徳説
言。若何等人。滅定無心。彼得此過。我滅三
| 昧。是有心故 | 文 | 此文無諍。今此婆修蜜多者。 |
答。論中答今二定中。心久時斷。如何於後
心復得生之問。述尊者世友問論中説。若
執滅定全無有心。可有此過。我説。滅定猶
有細心。故無此失。尊者世友所造問論意。
滅定中。有細心故。心久時斷。後心得生。無
| 有其過 | 爲言 | 而見婆沙論 | 百五 十二 | 文云。由此尊 |
染。止息想作意爲先。心心所法滅。是名滅
盡定。四種薩婆多中世友意。滅盡定中。全滅
心心所法。無
有細心云世友者。是經部世友。非四種薩
婆多中世友云事。是以。光法師釋此文云。
| 經部異師尊者世友所造問論中説 | 乃至 | 印度 |
| 國名。世友者非一。此是非婆沙會中世友 | 文 |
| 寶法師釋此文云。叙異計通難也 | 文 |
慈恩大師釋云。倶舍云尊者世友問論中説。
| 此即經部異師 | 文 | 諸師一同之所判。定依遍 |
可四種薩婆多中世友云難者。設雖經部
世友。其徳尊高者。立尊者名。有何相違哉。
次於論次下。尊者妙音説。此非理之文者。
擧四種薩婆多中妙音義。破經部所造論説。
立破次第無所背也。次。於業成就論若毘
婆沙五百羅漢等之文者。業成就論者。是遍
覺三藏所譯。成業論同本異譯也。勘彼成業
論文云。如尊者世友所造問論中言。若執
滅定今無有心。可有此過。我説。滅定猶
有細心。故無此失。全無若毘婆沙五百羅
漢等之言。推之業成就論中譯者。自謂婆沙
會中世友加此言歟
問。經部宗意。善心現起位。受想可倶起耶
答。可倶起也
師解釋云。識想受三。唯無
| 方始通三 | 文 | 明知。善心現起位。受想不倶起 |
許大地法心所哉。若許之者。善心現起位。
受想可倶起也如何
| 答。光法師餘處 | 二十 | 解釋中。述經部宗義云。 |
| 受想思實有心所法。思上假立實無 | 文 | 既許 |
想。必可倶起也。但於光法師識想受三唯
| 無起性之釋者。解正理論 | 十三 | 譬喩論者。作 |
心有情之文。作今釋故。此明經部本師譬
喩論者計。非叙二十部中經部宗義也。而
譬喩論者意。立唯心無所之義。心王之外。不
許心所別體故。不及論善心現起位受想
倶起相。無
| 心王之上。立思名 | 爲言 | 若爾。此師意。善心現 |
云。彼宗所執。唯一心王隨用差別。立種種
名。無別心所。但心緣境。第一刹那初了名
識。第二刹那取像名想。第三刹那領納名
受。第四已去造作名思。諸餘心所。皆思差
| 別 | 文 | 重意云。譬喩論者。如來滅後一百年中 |
世時代遥隔。所立宗義亦異故。慈恩大師釋
云。日出論者。即經部本師。佛去世後。一百
年中。北天竺刄翅羅國。有鳩摩邏多。此言
童首。造九百論○亦名譬喩師。或爲此師
造喩鬘論。集諸奇事。名譬喩師。經部之種
族。經部以此所説爲宗。當時猶未有經部。
| 四百年中。方出世故 | 文 | 任此釋。譬喩諸論者。 |
釋。混疑經部宗義哉
善心現起位。受想必可倶起也。但於光法
師識想受三唯無
有行前未不同。唯無
行未受想。可通三性故。與善心可倶起
也
問。論主意。可存命根實有義耶
命根實有之義也
者。光法師釋既爾此壽應業能持。隨業所
引。相續轉故之論文云。論主意朋經部故。
| 今轉計。前後相違 | 文 | 論主意。朋經部者何可 |
論文云。有別實物。能持煗識。名爲壽體。是
| 説爲善 | 文 | 光法師釋此文云。論主印取説一 |
| 切有部 | 文 | 任此等定判。論主意。存命根實有 |
答。論主意。朋經部。謂三界業所引ノ同分住スル
時ノ勢分。説爲壽體之説。存命根假立之義
也。此旨不限光法師當卷。論主意。朋經部。
| 故今轉計。前後相違之釋。論疏餘 | 三 | 卷中。處 |
| 處同述此趣。所謂勘今論餘處 | 三 | 文。或叙經 |
摩地力。轉去曾得宿業所生。諸根大種住時
勢分。引取未曾定力所起。諸根大種住時勢
分。故此命根非是異熟。所餘一切皆是異熟
| 文 | 光法師釋此文云。論主意朋經部故。言 |
| 應如是説 | 文 | 或 | 八 | 難有部義云。是則還同心 |
| 相續難。或心心所唯互相依 | 文 | 光法師釋此 |
| 有體 | 文 | 或擧經部義云。故經部師説。無色界 |
| 心等相續。無別有依 | 文 | 光法師釋此文云。 |
| 引説同已 | 文 | 准此等論疏之釋。論主意。朋 |
| 正理論餘處 | 二十一 | 中。引今論是則還同心相 |
於阿毘達磨。無所承禀謬述。此言或由自
心増厭。對法矯作是説。或亂正宗。誰有妙
| 通 | 文 | 以正理難。思論主意。朋經部義之旨。 |
等之文者。論主意。實雖朋經部命根假立
之義。結歸本宗故云爾也。光法師。論主印
取説一切有部之釋。即顯此意也
重難云。寶法師引正理論於此但應徵經
主意。若處ト
或時無業所引第六意識處。謂於長時起染
汚識或善有漏及無漏識。相續位中。無業所
引異熟勢分。説何爲壽等之文畢云。准上
論文。正理破經部義。論主既下。不存經部
之義。不勞更釋。故下文云。別有實物。是説
| 爲善。有人雖作倶舍師釋。未爲當理 | 文 | 此 |
之義見如何
答。寶法師今釋。實難會通之。此疑之爲難
義。只起自此釋。依之。學者之中。寶法師意。
異光法師釋。論主意。存命根實有之義。得
意之人有之。此義叶今釋。尤雖似可然。
廣勘今論處處之文。朋經部義。存命根假
立之旨見。故寶法師解釋。且顯結歸本宗
之義。可會通歟
問。光法師釋今論謂三界業所引同分等文。
引正理論由業所引六處幷依等文。爾者。相
違二説歟
違二説者。光法師。解兩論今文。非相違二
説釋スト見
所引同分住時勢分。説爲壽體。於同分上。
| 假立命根。正理論 | 十三 | 述由業所引。六處幷 |
故。此勢分説爲壽體。六處及扶根上。假立
命根。若爾。其義既異。何非相違二説哉。是
| 以。撲揚大師 | 演祕二 | 判經部命根而有兩説。 |
相違二説之旨。此釋炳然也如何
答。倶舍正理兩論之文。同朋經部命根假立
之相。定知。非相違二説云事。但於兩論所
載。其義既異云難者。光法師會其相違云。
同分無體。還依六處及依上立。此論據假
| 依假。正理據假依實。故不相違 | 文 | 但於撲 |
文。作一相解釋歟
問。依身在欲界。入滅盡定人。過七晝夜。後
出定時。必命終歟
方。若必命終者。披光法師解釋云。如人應
受百年命根。至年五十。入彼二定。設經五
十年。方始出定。不食段食還更受餘五十
| 年命 | 文 | 爰知。依身在欲界。入滅盡定人。過 |
之爾者。婆沙論中。依身在欲界。入滅盡定
人。過七晝夜。後出定時。必可命終見如何｣
答。依身在欲界。入滅盡定人。過七晝夜。後
出定時。段食盡故。必可命終也。故見婆沙
| 論 | 百五 十三 | 文云。欲界有情。諸根大種。由段食 |
時。身便散壞。故住此定。但應少時。極久不
得過七晝夜。段食盡故。引曾有苾芻入滅
盡定。或經三月。或經半月。後出定時。即便
命終。二箇往時畢結釋云。由此故知。生於
欲界。若久在定即在定時。身雖無損。後出
定時。身便散壞。故住此定。但應少時。極久
| 不得過七晝夜 | 文 | 此文意云。生欲界。入滅 |
即可命終。故住滅盡定。極久不得過七晝
| 夜。必當出定 | 爲言 | 但於光法師如人應受 |
定人。不過七晝夜之前。出定之時。由滅盡
定力。入定之間。不損命根。故出定之後。還
更應彼所殘餘命根。故爲顯此義。假令指
年數。如人應受百年命根。至年五十。入滅
盡定。力入定之間。不損命根。故還更應
受所殘餘五十年命根云也。非謂實有生
欲界人。五十年間。入滅盡定。出入定之後。
受所殘餘五十年命根之類歟
重難云。依身在欲界。住滅盡定間。不過七
晝夜。必當出定者。何有住滅盡定。或經三
月。或經半月。後出定時。即便命終之類哉｣
答。如彼或誓行捷穉時。出滅盡定。或經
三月後。初打捷穉。或誓大雨止時。出滅盡
定。經半月後。其雨方止。立別誓願之人
中。不圖可有過七畫夜。後出滅盡定。段食
| 盡故。即便命終之類也。故婆沙論 | 百五 十三 | 云。曾 |
時將至。著衣持鉢。詣食堂中。是日打捷穉
少晩。彼苾芻以精勤故。便作是念。我何爲
空過。此時不修於善。遂不觀後際。即立誓
| 願。入於滅定 | 乃至 | 打捷穉當出時。僧伽藍 |
難事方解。苾芻還集僧伽藍中。纔打捷穉。彼
苾芻從定而出。即便命終。復有一苾芻。得
滅盡定。而常乞食。於日初分。著衣持鉢。方
欲詣村。遇天大雨。恐壞衣色。少時停住。即
作是念。我何爲空過。此時不修於善。遂不
觀後際。即立誓願。入於滅定。乃至雨止當
出。有説。爾時雨經半月。有説。一月其雨方
| 止。彼從定出。即便命終 | 文 | 不立如此別誓 |
| 定也。故婆沙論 | 百五 十三 | 問答云。問。若有苾芻。 |
應出。如有心定。又彼苾芻。或欲飮食。或欲
便利。以彼在定。雖不爲損。出即致患。故
| 由此因應出定 | 文 |
| 問。論中解發智論 | 十五 | 隨相續轉。一起便住 |
| 損害 | 乃至 | 是名第二一起便住 | 文 | 爾者。寶法師 |
| 智論。或是發智論自釋 | 文 |
上引發智論隨相續轉一起便住之文畢。下
問彼言何義。答若所依身。可損害故。壽隨
損害。是名第一隨相續轉。若所依身。不可
損害。如起而住。是名第二一起便住。文相
次第明。述論主自義見。是以。光法師釋此
文云。論主答。泰法師解此文。判論主釋。何
況。披發智論説。全無若所依身可損害故壽
隨損害等之文。若爾。發智論自釋云事。甚似
難思如何
答。推寶法師或是發智論自釋之釋意。異初
釋云論主釋發智論。毘婆沙釋發智論文
| 爲言 | 毘婆沙師釋自部本論文故。云發智論 |
論中。全無此文云難。不可來歟。退勘婆沙
論文云。有説色身。名爲相續。謂生欲界。不
住無想滅盡等至。壽隨色身。相續而轉。所
以者何。若身平和。壽則無夭。若身損壞。壽
| 則中夭 | 文 | 此文既述隨身損壞。壽有中夭。名 |
思今論若所依身。可損害故。壽隨損害。是
名第一隨相續轉等之文意。毘婆沙師説。非
論主自義被得意也。寶法師第二釋意。若
存此趣歟。但於光法師泰法師釋者。寶法
師論主釋。發智論之初釋。即同此等釋意
也。今就第二釋問答之二釋。自本其意各別
也。何違初釋意爲疑哉
重難云。見今論次下文云。迦濕彌羅國毘婆
沙師言。初顯有障。後顯無障由此決定有
非時死。毘婆沙師釋別出之。明知。若所依
身。可損害故。壽隨損害等之上文。是論主
自義。非毘婆沙師説云事
答。勘發智論文云若欲界有情。不住無想
滅盡等至。當言隨相續轉。若住無想滅盡
等至。及色無色界有情。當言一起便往。遮
譬喩者不許非時命終之義。顯有宗意。有
| 非時命終也。故婆沙論 | 百五 十一 | 中。解此文云。 |
謂譬喩者。不許有非時命終。所以者何。如
契經説。壽終不可救。由此故知。無非時死。
| 爲止彼意。顯有非時命終。故作斯論 | 文 | 由 |
婆沙師言也。非謂云爾故若所依身。可損
害故。壽隨損害。等之次上文。非毘婆沙師
釋歟
問。光法師出倶非害類。引婆沙論。住最後
有。補特伽羅。所作未辨文。爾者。住最後有。
補特伽羅者。可通異生聖者耶
異生聖者也
云住最後有。補特伽羅。所作未辨。所作未
辨位。唯可限異生也
論文。光法師釋。更無所簡別。何不通異生
聖者哉
答。披婆沙論一段之文。述不爲自害。亦不
他害之類。上云最後有菩薩。擧菩薩最後
生畢。下云住最後有補特伽羅。所作未辨。
出二乘中依此身。定得無學果之類也。故
見光法師定判。釋今論所載倶非害者畢
云此且毘標。非皆遍擧。出今論不擧之
類。引婆沙論。住最後有。補特伽羅。所作未
辨之文。而今中既擧最後身菩薩故。明知。
婆沙論。住最後有。補特伽羅者。非是菩薩。
唯取二乘云事。若爾二乘人中。依此身定
得無學果之類。亦通異生聖者。推之婆沙
論。住最後有。補特伽羅。所作未辨之文。定
可通異生聖者也。但於所作未辨位。唯可
限異生也云難者。依此身定得無學果之
人。未得無學果之前。凡位聖位。倶云所作
未辨。有何所肖哉。此難之趣。恐不落居歟｣
尋云。以二乘名最後有補特伽羅。何處見
| 哉 | 十一 | 及最後有之論文云。 |
| 果。必無中處 | 文 | 此釋意。最後有之言。通二 |
問。有宗意。住異滅三相。同時起作用歟
答。同時起作用也
者。住異滅三相。其體既別。何同時起作用
哉。是以。今論中。述有宗義云。諸説住等用
不同時。光法師釋此文。判用不同時。前後
| 別起。加之。光法師所引婆沙論 | 三十九 | 中。三 |
| 體雖同時。用有前後 | 文 | 任此等定判。住異 |
異滅三相。於現在世。同時起用者。有宗之
所定也如何
答。有宗意。住異滅三相。同時起作用也。故
光法師釋云。應知。此宗生相未來起用。住
| 異滅三於現在世。同時起用 | 文 | 但於今論諸 |
頃。義分住異滅三相作用。故云用不同時。
| 更非實有前後。品類足論 | 七 | 中。説非正滅 |
現在世。分別正滅法非正滅法。即顯此意
也。婆沙論文會通同之
| 退勘光法師餘所 | 七 | 定判解。倶有相應。於法 |
用故之論文云。住異雖亦同時。滅相義。當
| 在後。故偏言滅 | 文 | 先日 |
審。其兩方疑難。此一文被會者歟
| 文永二年 | 乙丑 | 後四月三日 | 酉時 | 於海住山十 |
| 問。光法師明有爲四相。引婆沙論 | 三十九 | 二 |
歟
若合生相現在。名一刹那者。生相現在。二
世各別。何合二世。名一刹那哉
爾者。光法師引婆沙論初師説云。體雖同
時。用有前後。一法生滅。作用究竟。名一刹
| 那 | 文 | 此文無諍。合生相現在。名一刹那見 |
答。案光法師解釋起盡。述應知此宗生相
未來起用。住異滅三於現在世。同時起用。
雖復倶依一法上立。所望不同。作用各別
畢。就之。問時之極促名一刹那。用既別世。
何名刹那。答之。引婆沙論二師説。一説云。
體雖同時。用有先後。一法生滅。作用究竟。
名一刹那者。生相未來起用。住異滅三相。
現在起用。故實雖二念。約作用究竟。合生
| 相現在二世。名一刹那 | 爲言 | 又一説云。或生 |
三相同一刹那者。起生滅作用。雖非一刹
那。一刹那間。具有其體。故約體説生滅同
| 一刹那 | 爲言 | 故光法師引婆沙論二師説畢 |
| 一義。然無評家 | 文 | 以第二師説。還思初師 |
也。但於生相現在。二世各別。何合二世。名
一刹那哉云難者。今此一刹那者。異一念
名一刹那之常廢立。約一法生滅作用究
竟。合生相現在二世。名一刹那也
問。光法師明有爲四相。引婆沙論二説畢
| 云。又足一解 | 文 | 爾者。今此一解意。異上二 |
異上二師説者。光法師引婆沙論二師説
| 畢云。又足一解云 | 文 | 如文相者。釋成上二説 |
可別義哉
答。見光法師釋云。又足一解云。生用起時。
名一刹那。現在三相用。復名一刹那。此約
| 用起時促。解也 | 文 | 此釋意云。上所引婆沙論 |
三相同一刹那。未顯一刹那之分齊。是不足
也。故今明一刹那之分齊。足其不足。更非
別一解也
那。現在三相用時。復名一刹那。成生相與
現在三相。各別刹那之旨。豈爲釋一刹那
頃。具有生住異滅四相故之別一解哉。爰
知。非前二師説之外別解云事。但於又言
者。雖非別一解釋。繼上義意。故置又言。
有何所背哉
已上相承趣也
愚推云
問。今論意。二無心定入心。起等無間緣取果
用。可通過去耶
方。若通過去者。今論中。無説二無心定入
心。起等無間緣取果用。通過去。知唯限現
在云事。何況。若於過去。起取果用者。豈不
招三世雜亂過哉
餘處解釋中。今論意。二無心定入心。起等無
間緣取果用。通過去見如何
| 答。勘光法師餘處 | 七 | 解釋。引正理論 | 十九 | 謂 |
與最初刹那定果。滅入過去。隨後諸定。及
出定心。一一生時。與果非取。先已取故之
| 文。幷婆沙論 | 百九 十四 | 評曰。彼不應作是説。所以 |
若此時取果。即此時與果故之説畢云。今倶
| 舍論意。同婆沙評家。不同正理 | 文 | 任此定 |
用。通過去可云也。但於今論中。無説二
無心定入心起等無間緣取果用通過去云
難者。實以難思。然而且存一義云。光法師
釋之習。今論無分明説之時。同婆沙論評
| 家義釋也。何況。光法師餘處 | 七 | 解釋中。述婆 |
云。若婆沙意。過去既得起與果用。何故不
| 得起取果用 | 文 | 而今論餘處 | 七 | 文云。二因於 |
| 與果用。無所痛名爲作用。正理論 | 二十 | 意。異 |
意顯功能。或述由不共故。自果生時。作用
雖無。而於自果。與功能上。立作用名。假
不許於過去。起作用。故知。今論意。於過
去可起取果用。被得意也。故光法師餘處
釋。今論意。同婆沙論評家漸取漸與之義。
非無其由歟。但於過去起取果用者。豈
不招三世雜亂過哉云難者。光法師餘處
| 會此疑云。初取果者。過去亦起 | 文 |
| 重難云。披今論餘處 | 七 | 文云二定但由三。 |
若爾入無想異熟心。與出無想異熟心。於
過去。初可起等無間緣取果用。若爾初取果
者。立現在世之會通難成哉
答。二無心定入心。與初刹那所入定。於
現在必起等無間緣取果用。故就之云。初
取果者。立現在世也。但無想異熟。非等無
間緣生云事。輒難定之。設雖非等無間緣
生。入無想異熟心。於現在必可起因緣等
取果用。故等無間緣取果用。於過去雖初
起之。更不可有三世雜亂過。故寶法師餘
| 處 | 七 | 釋云。取果名現在者。據因緣等説。不 |
| 據等無間緣等 | 文 |
| 等文 | 顯何事耶 |
付之九種義既別。何立一瞿聲哉
答。論中所引方獸地光言金剛眼天水。於斯
九種義。智者立瞿聲之頌文。實以難思。然
而且推之。九種義雖異。名義相應故。立一
| 瞿聲歟。故至相寺大師釋 | 三十要 問答下 | 云。若名與 |
瞿名。目於九義。謂言方地光牛金剛眼天
水。以一瞿名。目此九義。名與義定相應者。
天因之時。地應隨名。與天相應。餘亦如
| 是 | 文 | 准此釋可思之 |
地云文。作二解釋。爾者。初釋意。名等隨語
繋隨身繋中。如何釋之耶
釋意。隨語繋判也
地。可隨所緣名等繋地。若名等隨語繋者。
法無礙解。何可依五地哉。是以。披今論餘
| 處 | 二十七 | 文云。法無礙解。通依五地。謂欲界 |
| 四靜慮。以於上地無名等故 | 文 | 泰法師釋 |
| 此文云。以於無色上地。無名等故 | 文 | 思此 |
故法無礙解。通依五地見。何況。次下論文
云。詞無礙解。唯依二地。謂欲界初靜慮。以
於上地無尋伺故。隨所緣言詞繋地。定能
緣詞無礙解依地。准例法無礙解。其義可
| 同。加之。光法師餘處 | 二十七 | 解釋中。引婆沙 |
師説畢云。初説據名隨語繋。故説法無礙
解但依二地。後二説據名隨身繋。説法無
| 礙解通依上地 | 文 | 若爾。法無礙解。通依五 |
論説。亦相違自定判哉
答。光法師初釋意。能緣法無礙解。雖通五
地。所緣名等。隨能發語。欲界初靜慮。二地所
| 繋 | 爲言 | 據能緣心。通於五地。理實名等。隨語 |
於上地無名等故之文者。明法無礙解。通
依欲界及四靜慮五地。無色上地。無有名
等。不能別緣下地名等。故法無礙解。不依
四無無色地云也。故光法師釋此文云。以
於上地。無名等故。彼不別緣下名等。故
| 文 | 非許上三靜慮有名等。何可定名等隨 |
無礙解例難者。緣言詞雖要緣自地。言詞
爲本。故隨所緣言詞繋地。定能緣詞無礙
解依地也。以緣言詞難故。要自地心緣之
釋。其意在之。緣名等自緣言詞易故。法無
礙解依自地。無名等上三靜慮別緣下地名
等也。次於光法師餘處。據名隨身繋訖法無
礙解通依上地之釋者。述當卷第二釋意
也。既爲各別解釋。更不可及會通歟
重難云。名等言詞。是倶起和合法也。何約所
緣。分難易。於依他。論通局哉。何況。正理
| 論餘處 | 七十六 | 中。釋詞無礙解。唯依二地云。 |
自性麁動。上無此故。寂靜
緣外言詞。亦不寂靜。兼動類攝。是故此解
上地中。無初靜慮中。亦有尋伺故。於定内。
| 亦有此解。由此極成。但依二地 | 文 | 如此文 |
故見如何
答。名等有詮表故緣易。言詞無詮表故。緣
| 結難也。故婆沙論 | 百八十 | 中。明四無礙解緣 |
解。過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣
| 未來不生者緣三世 | 文 | 思此文意。法無礙解。 |
唯緣自世云也。法詞二無礙解。所緣難易。
以之可知
緣外。言不寂靜難故。唯依欲界及初靜慮
| 二地 | 爲言 | 非云緣言詞易者。有何所背哉｣ |
答。可緣自下地言詞也
| 釋云。以緣言詞難故。要自地心緣 | 文 |
| 之。依光法師釋。見婆沙論 | 百六 十九 | 文。緣自地 |
法師今解釋。豈不違婆沙論所説哉
答。初靜慮。詞無礙解。通緣欲界及初靜慮言
詞。故詞無礙解。可緣自地及下地言詞也。
故婆沙論云。七等至緣自地及下地。謂法詞
| 二無礙解。五通所依 | 文 | 但於光法師以緣言詞 |
自地。言詞爲本。故有言詞地爲詞無礙解
依地。第二靜慮以上。自地無言詞故。詞無礙
| 解。不緣彼地 | 爲言 | 光法師餘處 | 二十七 | 解詞無 |
詞故之論文云。詞無礙解唯依二地。謂依
欲界初本靜慮。以於上地無尋詞故。定
無言詞。以緣詞難。唯自地故。其意亦同之。
同有言詞地中。緣自地言詞爲本。兼緣下
地言詞之義邊。更非所遮。故光法師全釋。
不背婆沙論説也
| 問。光法師引今論餘處 | 二十七 | 法無礙解。通 |
等隨語繋。隨身繋中。如何釋之耶
法師釋云。又解。下文言法無礙解通五地
| 者。此是隨身繋家 | 文 |
礙解。何不依五地哉。何況。見婆沙論文。
緣自地及下地等至中。擧法無礙解所依。
若法無礙解。緣自下地者。寧不云名等隨
語繋哉。依之。寶法師意。存法無礙解。雖
通五地。所緣名等隨語繋義如何
答。光法師第二釋意。緣名等難。要緣自地
名等爲本。故隨所緣名等繋地。定能緣法
無礙解依地也。光法師餘處解釋中。指婆沙
| 論 | 百八十 | 法無礙解通在五地。在七地云二 |
通依上地。以依法難。要依自地智。緣自地
法。即述此意釋。但於婆沙論緣自地及下
地等至中。擧法無礙解所依之文者。緣名
等難故。雖要緣自地。名等爲本兼緣下地
名等故。法無礙解所依。緣自地及下地云
文。全非相違也。次於寶法師釋者。別異釋
也。不足爲疑歟
重難云。勘婆沙論文。問上三靜慮。爲有名
不。答之云。有説。無有説有。而不可説。評
曰。彼不應作是説。寧説無不應説有。而
| 不可説。以無用故 | 文 | 婆沙論評家意。既不 |
依上三靜慮緣自地名等哉
答。婆沙論今文。名等隨語繋云師義中。有説
意。上三靜慮。有名等云故。評家破而不許
也。名等隨身繋云師意。上三靜慮。有名等
勿論也。評家更不可破之。而光法師第二
釋意。今論下文。法無礙解。通依五地者。名
等隨身繋義判故。云法無礙解依上三靜慮。
緣自地名等。不可違婆沙論評家意也
問。法無礙解。唯緣無覆無
緣無覆無
法者。法無礙解所緣可廣。何唯限無覆無
| 十一 | 文。欲色界繋。 |
法無礙解相應心。若法無礙解。唯緣無覆無
礙解。緣名等。明知。唯緣無覆無
如何
| 答。見今論文餘處 | 二十七 | 云。謂無退智緣能 |
名等定。當卷述又名身等唯是等流。又唯無
覆無
解。唯緣無覆無
身足論文者。不擧盡也。⿐舌身三識身。及
無相無相三摩地相應心一類。唯緣無覆無
緣無覆無
無
故。唯緣無覆無
歟。如彼通果無
雖唯緣無覆無
緣無覆無
有此相濫。故准緣無覆無
擧變化心及發業通果心也
| 重難云。勘光法師餘處 | 十三 | 解釋。述身語表 |
家。隨心地繋。心是親強。身是疎弱。故諸色
業隨心判性。若諸色業。隨身地繋。此色業
性。應亦隨身。身謂命根衆同分等。體是無
| 成大過由此故知。隨心地繋。前説爲善 | 文 |
類見。若爾。名等隨語繋義爲正云釋意。可
隨能發語判名等性類。而能發語。既通善
等三性。所發名等。何唯限無覆無
雖隨能發語。定名等繋地。不隨能發語
判名等性類者。此諸色業。皆應隨身是無
語繋義。爲正云釋意。隨能發語。所發名等。
可通善等三性也如何
答。名等隨語繋義。爲正云釋意。語得業稱。
必由與名倶生。有詮表故。語業望名。極
親近故。隨能發語。定所發名等繋地也。故
| 光法師釋云。以語親能發名身等故 | 文 | 初釋 |
心。專欲發業故。隨能發心。判所發身語二
業性類。故身語二業。通善等三性。即語業
中。隨能發心。成虚誑語不虚難語等。故通
善不善也。能發心不欲發名故不隨能發
心判名等性類。名等只詮表物體許。不成
善不善性。故唯限無覆無
| 處 | 十三 | 。此作者心。本欲起業之人 |
甚親強故。隨能發心。定所發身語二業繋
地。判性類也。故隨心此諸色業。皆應隨身
是無
問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
爾者。初釋意。發業通果心。可緣名等及心
等耶
| 亦緣心等 | 文 |
心等哉。是以。變化心唯緣所化四境定。何
| 況。披今論餘處 | 七 | 文云。威儀路等三無覆心。 |
| 如是三心。唯是意識 | 文 | 此文無諍。通果心唯 |
| 沙論 | 八十七 | 中出通果心所緣云。欲界者。唯 |
| 斷法 | 文 | 若通果心緣心等者。寧不緣見所 |
| 斷法哉。加之。光法師餘處解釋中。或 | 十九 | 解 |
| 故。或 | 二十 | 釋欲界無覆無 |
唯緣色故若通果心。緣名等及心等者。豈
不違自定判哉
答。光法師既得緣名亦緣心等之初釋意。
立道理依證文也。所謂語業者。由與名
倶生。方有詮表。離名之聲。永不得業名
故。發業通果心。緣化人所發語業之時。兼
| 緣名等 | 爲言 | 但是第二通果心。能緣化人發 |
| 語名等者。即顯此理也。見婆沙論 | 百三 十九 | 文。 |
之中。第三師云。有説彼成就六。謂六捨意近
| 行。即通果心倶。此心容有總別緣故 | 文 | 此文 |
| 果心。可緣名等 | 爲言 | 法分別行亦容此故者。 |
所發身語二業。同時刹那等起心等得意也。
既緣名亦緣心等之釋。其意在之。重意云。
發業通果心所攝因等起。緣化人所發未來
身語二業之時。緣語業倶生名等及身語二
| 業同時刹那等起心等 | 爲言 | 但於變化心例難 |
境也。次於今論餘處威儀路等三無覆心等
之文者通果心之爲本。所緣所化事。及所發
業故。緣色等五境云也。緣所發業之時。兼
緣名等及心等之義。更非所遮。次於婆沙
論通果心唯緣欲色界修所斷法云文者。發
業通果心。緣心等云釋意。因等起心緣所
發未來業之時總緣業同時刹那等起心等
云故。雖許緣心等。不緣見所斷心等也。
| 次於光法師餘處 | 十九。 二十 | 兩處。唯緣色故之 |
業之第二釋意也
重難云。婆沙論第三師意
近行者。通果心。總緣色等境故通雜緣法。
捨意近行云也。何以此文。爲通果心別緣
| 法境之證據哉 | 十 | 判於 |
豈以不正義爲證據。作既得緣名亦緣心
等之釋哉
答。婆沙論第三師。既許通果心。別緣色等
五境。寧無別緣法境之義哉。何況。第二釋
會意此文云。而言通法分別行者。據總緣
| 説。故名緣法。非緣七種法故名緣法 | 文 | 爰 |
緣法境之類得意。取其緣法境之邊。爲
證據也
正。以第三師説。爲不正義事。不許通果
心。別緣六境之義故也。全非降緣法境
之邊。重意云。不許通果心別緣六境。云義
故。以第三師説。雖爲不正義。通果心緣法
境云事。自此第三師説得意出。以之爲
證據作發業通果心。緣名等及心等云釋
| 也 | 爲言 |
| 尋云。勘婆沙論 | 十 | 文云。善等者。謂善不善無 |
熟。以彼唯在五識身故。餘無覆無
| 展轉相緣義 | 文 | 發業通果心。緣心等云釋意。 |
答。以此文不可爲證據。唯除不善異熟
者。五識決定不緣心等故。偏除之也。以彼
唯在五識身故者。即述此意也。意識之中。
雖有不緣心等之類。多緣心等故。不除
之歟。何可備發業通果心。緣心等之證據
哉
問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
爾者第二釋意。發業通果心。緣身語二業
時。兼緣能造大種及倶起香味等歟
可緣之也
第二釋意云。若發業通果心。但緣身語二
| 業 | 文 | 此釋無諍。不緣能造大種及倶起香味 |
等。是極相親近法也。發業通果心。緣身語二
業之時。尤兼可緣之哉
答。發業通果心。緣身語二業之時。兼可緣
能造大種及倶起香味等也。故光法師餘處
引婆沙論若生初靜慮成就欲界一。法捨
| 意近行。即果心倶。總緣色等。爲境起故 | 略言 引之 |
緣能造觸。或緣身業。兼緣香味觸。緣語業
| 兼緣色香味觸。故但名法捨意近行 | 文 | 光法 |
業通果心。緣身語二業之時。兼緣能造大
種及倶起香味等可云也。但於但緣身語
二業之但言者。初釋云既得緣名亦緣心
等故。第二釋異之云不解不緣名等。若化
心但緣四境。若發業通果心。但緣身語二業。
不緣倶起名等。刹那等起心等。但緣身語
| 二業 | 爲言 | 兼緣能造大種及倶起香味等之 |
問。光法師解釋中云。非緣七種法故名
| 緣法 | 文 | 爾者。今此七種法者。唯限法處攝 |
處攝者。光法師餘處定判中。法分別行所緣。
不限法處攝見
處文云。即此所説。受想行蘊及無表色三種
無爲。如是七法。於處門中。立爲法處於界
| 門中。立爲法界 | 文 | 准此文思之。今此七種 |
答。光法師。發業通果心緣名等云初釋意。
| 以婆沙論 | 百三 十九 | 第三師。通果心通六捨意近 |
顯此意也。而若發業通果心。但緣身語二
業云第二釋意。會之云。而言通法分別行
者。據總緣説。故名緣法。非緣七種法故
名緣法者。通果心通法捨意近行者。總緣
色等境故。名法捨意近行。是雜緣法捨意
近行也。非緣眼等六處及法處七種法。故
| 名法捨意近行 | 爲言 | 故今此七種法者。眼等 |
餘處如是七法於處門中立爲法處之文者。
當卷所擧七種法者。是不雜緣法捨意近行
所緣七種法也。法處中有受想行蘊及無表
色三種無爲之七種法。非今所論。不足爲
疑歟
問。光法師釋異熟同分相。會倶舍正理兩論
相違云。正理據五趣四生異熟同分。横望以
| 論。此論據引一生總衆同分。竪望以説 | 文 | 爾 |
總衆同分者。趣生同分歟
也
別。以通中生二有。一生總衆同分。何云趣
生同分哉
| 論 | 十四 | 中。述云何異熟。謂地獄及卵生等。趣 |
知。通中生二有。一生總衆同分者。趣生同分
攝云事如何
答。竪望所説。通中生二有。一生總衆同分
者。非趣同分。中有生有。趣非趣異故。非生
同分。中有化生。生有胎卵濕異故。今此總衆
同分者。非趣生同分也。光法師此論。據引
一生總衆同分。竪望以説。故通中生二有。
非是四生中生也之釋。即顯此意也。但於
光法師所引。正理論。云何異熟。謂地獄等等
之文者。一切異熟同分。不過趣生同分。故
云爾也。通中生二有。一生總衆同分者。是
天同分。人同分等。非趣生同分。故正理論
説。全無相違也
問。家家聖者。三緣中受生緣生同分。異熟同
分歟
| 分者。光法師所引正理論 | 十四 | 中釋等流同 |
| 分云。學無學等。所有同分 | 文 | 以知。等流同分 |
生。彼上同分。何非異熟同分哉
答。家家聖者。三緣中受生緣者。名三二生。
故彼上同分。定可異熟同分。是以。見光法
| 師所引正理論 | 十四 | 文。云云何異熟。謂地獄 |
分。名異熟同分也。但於正理論學無學等
所有同分之文者。約有學聖者有多類同
分。異熟因所生趣生同分。是異熟同分。捨異
生同分。得有學同分。是等流同分。故學無學
等所有同分。名等流同分者。就捨異生同
分。所得同分。論之也。非遮三二生等上同
分。是異熟同分。有何所背哉
| 文永二年 | 乙丑 | 後四月十九日 | 申時 | 於海 |
卷抄今歳孟夏閏月之候終其
餘日送春迎夏問端七十三條聚文探義不顧
愚鈍之性憖
宛之當來世之勝因當山本尊觀音薩埵知見
此勤佛法擁護春日權現哀愍此志施冥助於
一期終焉之暮成就上生内院之宿願垂引攝
於三會説法之曉證得中道唯心之妙理乃至
| 有緣無緣迴向不限自界他界濟度無漏 | 而已 |
| 年齡六十四 夏﨟五十二 |
| 天文二年 | 亥已 | 爲八幡宮毎月五日講問出 |
| 三論末學英訓 | 五十八 |
| 上 |
問。光法師。能作因得名。作依主釋云。謂能
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