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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0151a01: 相應。追悔不憂根相應之理。旁勿論也。
T2249_.63.0151a02: 但於泰法師釋者。正理論。有執惡作。亦通
T2249_.63.0151a03: &T047368;云意義。與雜心論。追悔通無覆無&T047368;
T2249_.63.0151a04: 云師説。其惡作通&T047368;之邊是同。故引
T2249_.63.0151a05: 云。然雜心論悔増三品。是外國師義也。
T2249_.63.0151a06: 全非雜心論意。無&T047368;追悔與憂根相應
T2249_.63.0151a07:
T2249_.63.0151a08: 寫本云弘長四年甲子正月十日申時於海住山
T2249_.63.0151a09:   十輪院抄之畢去年初秋之末始此抄出今
T2249_.63.0151a10: 歳孟春之半終其&MT04800;功居諸推移首尾及二
T2249_.63.0151a11: 百日論議數多問答餘七十條之間結集之
T2249_.63.0151a12: 次分爲兩帖方今宗性離本寺而幾許日雖
T2249_.63.0151a13: 忍南都之夜月住勝地兩三箇年久馴東山
T2249_.63.0151a14: 之朝雲爲之夢中之歡樂爲之老後之思出
T2249_.63.0151a15: 仰願當山本尊觀自在尊伏乞佛法擁護春
T2249_.63.0151a16: 日權現佛神垂哀愍必施臨終正念上生内
T2249_.63.0151a17: 院之引接宿願得成就速預龍華三會聞法
T2249_.63.0151a18: 悟解之巨益而已
T2249_.63.0151a19:  權大僧都宗性六十三
夏五十一
 
T2249_.63.0151a20:   享祿三年庚寅極月日寫功畢 右爲磨諸
T2249_.63.0151a21: 法鏡書當卷兩帖拙志愚應尊神知見給
T2249_.63.0151a22:  興定露 命
三十三
 
T2249_.63.0151a23:
T2249_.63.0151a24:
T2249_.63.0151a25:
T2249_.63.0151a26: 倶舍論第四卷抄
T2249_.63.0151a27:   問題
T2249_.63.0151a28: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲問。四大種
T2249_.63.0151a29:   無餘滅位。誓多林沒。住六欲天。乃至
T2249_.63.0151b01: 爾者。今此運身者。定内歟
T2249_.63.0151b02: 問。馬勝苾芻。可四大種無餘滅位
T2249_.63.0151b03: 問。馬勝苾芻。運身後。可化事
T2249_.63.0151b04: 問。無色界可補特伽羅愛敬
T2249_.63.0151b05: 問。論中叙經部宗義云。乃至有頂應
T2249_.63.0151b06:   伺爾者。與婆沙論所説。譬喩者義同歟
T2249_.63.0151b07: 問。光法師所引婆沙論中。述評家義云。非
T2249_.63.0151b08:   一切慢。要方他起。無始時來。數習力故。
T2249_.63.0151b09: 自相續。慢亦現行爾者。依自相續慢
T2249_.63.0151b10: 者。唯限我慢増上慢邪慢三慢
T2249_.63.0151b11: 問。無色界七慢。倶可之耶
T2249_.63.0151b12: 問。婆沙論意。依自相續慢。引契經何文
T2249_.63.0151b13:   之耶
T2249_.63.0151b14: 問。有宗意。心心所上所現影像。爲能緣用
T2249_.63.0151b15:   爲當所緣用
T2249_.63.0151b16: 問。今論意。受苾芻戒時。可勤策同分
T2249_.63.0151b17: 問。品類足論文云。復有所餘。如是類法與
T2249_.63.0151b18:   心不相應總名心不相應行爾者。光法
T2249_.63.0151b19: 師意。所餘心不相應行者。唯限非得
T2249_.63.0151b20: 問。光法師釋成就不成就相云。據得非得。
T2249_.63.0151b21:   流至現在相續已生爾者。初念得非得。
T2249_.63.0151b22: 相續義
T2249_.63.0151b23: 問。正理論文云。先未得得。説名爲
T2249_.63.0151b24:   者。寶法師意。先未得得者。唯限未來
T2249_.63.0151b25: 得得
T2249_.63.0151b26: 問。光法師意。可唯有非得得法
T2249_.63.0151b27: 問。光法師意。已生法上法倶得。在未來
T2249_.63.0151b28:   可有耶
T2249_.63.0151b29: 問。寶法師意。法前法後法倶三得。其體可
T2249_.63.0151c01:   別
T2249_.63.0151c02: 問。三類智邊世俗智。可法後得
T2249_.63.0151c03: 問。道類忍。可法後得
T2249_.63.0151c04: 問。光法師明現在道類忍有法前得。作
T2249_.63.0151c05:   解釋。爾者。初釋意。現在道類忍。實可
T2249_.63.0151c06: 法前得
T2249_.63.0151c07: 問。金剛喩定。可法後得
T2249_.63.0151c08: 問。隨能證道。判離繋得性類
T2249_.63.0151c09: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者。
T2249_.63.0151c10:   得亦許爾爾者。述餘師義
T2249_.63.0151c11: 問。威儀路。四塵能造大種。可前後得
T2249_.63.0151c12: 問。色界威儀心。可前後得
T2249_.63.0151c13: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c14:   前後得
T2249_.63.0151c15: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c16:   前後得
T2249_.63.0151c17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可無表
T2249_.63.0151c18:   耶
T2249_.63.0151c19: 問。於定共戒。共前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0151c20:   法後得
T2249_.63.0151c21: 問。非得可異熟生
T2249_.63.0151c22: 問。光法師所引婆沙論中。出唯有法前非
T2249_.63.0151c23:   得法云。謂未來情數畢竟不生法爾者。
T2249_.63.0151c24: 今此畢竟不生法者。通一切未來不生法
T2249_.63.0151c25:
T2249_.63.0151c26: 問。不時解脱聖者。所起盡智。可法後非
T2249_.63.0151c27:   得
T2249_.63.0151c28: 問。光法師爲所不得法中。無唯有法後
T2249_.63.0151c29:   非得。引婆沙論何文
T2249_.63.0152a01: 問。婆沙論文。明所不得法中。無唯有法後
T2249_.63.0152a02:   非得。非無始來。恒成就彼捨。必
T2249_.63.0152a03: 彼類盡故爾者。寶法師意。可
T2249_.63.0152a04:
T2249_.63.0152a05: 問。寶法師意。一類有情中。可永不
T2249_.63.0152a06:   乘菩提
T2249_.63.0152a07: 問。光法師意。異生位。可成就非異生法
T2249_.63.0152a08: 問。論中明本法大得小得倶起相。爾者。第三
T2249_.63.0152a09:   刹那。幾法倶起耶
T2249_.63.0152a10:
T2249_.63.0152a11:
T2249_.63.0152a12:
T2249_.63.0152a13: 倶舍論第四卷抄
T2249_.63.0152a14: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲四大種
T2249_.63.0152a15: 無餘滅位。誓多林沒。往六欲天。乃至梵世
T2249_.63.0152a16: 爾者。今此運身者。定内歟 答。可定外
T2249_.63.0152a17:  兩方。若定内者。定内有行動者。其心寧
T2249_.63.0152a18: 散亂 若依之爾者。光法師釋馬勝
T2249_.63.0152a19: 苾芻運身云。諸四大種當何位盡滅無
T2249_.63.0152a20: 餘。爲知故。入勝等持。即以定心。於
T2249_.63.0152a21: 多林沒。於四大王衆天出。從定而起。問
T2249_.63.0152a22: 天衆解釋無諍。今此運身者。可定内
T2249_.63.0152a23:
T2249_.63.0152a24: 答。今此運身者。可定外歟。思其道理。定中
T2249_.63.0152a25: &MT04800;細。寂靜也。若有運身者。豈不定哉。
T2249_.63.0152a26: 是以。光法師述馬勝苾芻運身。至初靜慮
T2249_.63.0152a27: 彼地化。云知運身。及化神境通果
T2249_.63.0152a28: 今論餘處二十七神體等持ナリ。境
T2249_.63.0152a29: アリ謂行トナリ。行三アリ意勢ナリ。運身勝解トハ
T2249_.63.0152b01: 。運身者。出定之後。神境通果此等文
T2249_.63.0152b02: 。馬勝苾芻運身者。可定外云事。炳然也。
T2249_.63.0152b03: 但於光法師釋者。出定之後。雖運身。依
T2249_.63.0152b04: 禪定力。令身故。云即以定心也。非
T2249_.63.0152b05: 定内即有運身。至彼天畢。欲問處。彼此
T2249_.63.0152b06: 依身。大小不同。能問所問。儀不相應。故爲
T2249_.63.0152b07: 化作別大依身。問四大種無餘滅位。在
T2249_.63.0152b08: 天中。亦入等持。依彼定力。出定之後。化
T2249_.63.0152b09: 別大依身。問四大種無餘滅位。故云從定而
T2249_.63.0152b10: 起。問彼天衆也。非定内運身。至
T2249_.63.0152b11: 畢。初從定起。問彼天衆。重意云。婆沙論
T2249_.63.0152b12: 百二
十九
中。明此因緣。唯擧初入定。後出定許。
T2249_.63.0152b13: 略不中間。出定入定事。委悉而言。入
T2249_.63.0152b14: 等持。發神境通。依彼通力。出定之後。運
T2249_.63.0152b15: 至四大王衆天等。在彼彼天中。亦入
T2249_.63.0152b16: 等持。發神境通。依彼通力。出定之後。化
T2249_.63.0152b17: 別大依身。對四大王衆天等。問四大種無餘
T2249_.63.0152b18: 滅位云也。理實言之。初爲運身。後爲
T2249_.63.0152b19: 。數數入定。數數出定。文唯擧初後。有
T2249_.63.0152b20: 中間也。光法師任彼論現文。取要引
T2249_.63.0152b21: 。故亦不委悉釋
T2249_.63.0152b22: 問。馬勝苾芻。可四大種無餘滅位
T2249_.63.0152b23: 答。可知也 兩方。若知之者。光法師解釋
T2249_.63.0152b24: 中。述馬勝苾芻運身相云。諸四大種。當知。
T2249_.63.0152b25: 何位盡滅無餘。爲知故。入勝等持。即以
T2249_.63.0152b26: 定心。於誓多林沒。於四大王衆天出從
T2249_.63.0152b27: 而起。問彼天衆 此釋無諍。馬勝苾芻。
T2249_.63.0152b28: 四大種無餘滅位 若依之爾者。馬
T2249_.63.0152b29: 勝苾芻者。大阿羅漢也。何不四大種無餘
T2249_.63.0152c01:
T2249_.63.0152c02: 答。見婆沙論百二
十九
云。如佛昔。在室羅筏
T2249_.63.0152c03: 誓多林。時有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。
T2249_.63.0152c04: 獨於靜室。作是思惟。諸四大種。何處永滅
T2249_.63.0152c05: 馬勝苾芻。既阿羅漢果聖者也。豈不四大
T2249_.63.0152c06: 種無餘滅位哉。但於光法師。爲知故。入
T2249_.63.0152c07: 勝等持等之釋者。爲初靜慮有諂誑。示
T2249_.63.0152c08: 不知相。致此問也。凡光法師今解釋。略引
T2249_.63.0152c09: 載婆沙論説。非私定判也。故述此運身起
T2249_.63.0152c10: 問相畢云。略述如是。廣如婆沙一百二十
T2249_.63.0152c11: 九説
T2249_.63.0152c12: 問。馬勝苾芻運身後。可化事 答。運
T2249_.63.0152c13: 身後。可化事 兩方。若運身後作
T2249_.63.0152c14: 者。必入所依定之後。可化事。定中未
T2249_.63.0152c15: 化事。馬勝依身。何可依對 若依
T2249_.63.0152c16: 爾者。光法師解釋中。馬勝苾芻。運身後。可
T2249_.63.0152c17: 化事如何
T2249_.63.0152c18: 答。馬勝苾芻。爲四大種。無餘滅位。入
T2249_.63.0152c19: 等持。發神境通。依彼通力。出定之後。運身
T2249_.63.0152c20: 至四大王衆天等。至彼彼天畢。欲
T2249_.63.0152c21: 之處。彼此依身。大小不同。能問所問。儀不相
T2249_.63.0152c22: 應。故爲化作別大依身。問四大種無餘滅
T2249_.63.0152c23: 。在彼彼天中。亦入勝等持。發神境通
T2249_.63.0152c24: 彼通力。出定之後。化作別大依身。對
T2249_.63.0152c25: 大王衆天等。問四大種無餘滅位。故運身後。
T2249_.63.0152c26: 化事云事。必然也。故光法師釋云。馬
T2249_.63.0152c27: 勝運身。至彼初定。作彼地化。大梵故得
T2249_.63.0152c28: 手相牽。若不別化。欲界色麁。執便不
T2249_.63.0152c29: 但於定中未化事。馬勝依身。何可依對
T2249_.63.0153a01: 哉云難者。馬勝苾芻。依神境通力。出定之
T2249_.63.0153a02: 後。以此本依身。往六欲天乃至梵世。故運
T2249_.63.0153a03: 身後。亦入勝等持。發神境通。依彼通力。作
T2249_.63.0153a04: 自身化。有何所背哉。運身依身。即本依身。
T2249_.63.0153a05: 更非化身存之。化身致今疑者。問難之趣。
T2249_.63.0153a06: 頗可落居
T2249_.63.0153a07: 問。無色界可補特伽羅愛敬 進
T2249_.63.0153a08: 云。今論云。如是愛敬。欲色界有。無色界無
T2249_.63.0153a09:  付之。無色界既有法愛敬。何無
T2249_.63.0153a10: 特伽羅愛敬耶。何況。無色界雖自他彼
T2249_.63.0153a11: 此相貌。七慢倶起之。相例可同如何
T2249_.63.0153a12: 答。見今論文愛敬有二。謂緣於法補特
T2249_.63.0153a13: 伽羅。緣法愛敬。通三界。此中意。説
T2249_.63.0153a14: 補特伽羅。故欲色有。無色界無光法師
T2249_.63.0153a15: 此文云。若據法愛敬。實通三界。此中
T2249_.63.0153a16: 意説。緣補特迦羅故。不無色。以欲色界
T2249_.63.0153a17: 色身故。有尊卑故。相貌顯故。可
T2249_.63.0153a18: 望有愛有敬。無色不爾。故在彼無寶法
T2249_.63.0153a19: 師釋此文云。無色界中。無色身故。不
T2249_.63.0153a20: 他起敬愛也。不下佛世尊等。故無
T2249_.63.0153a21: 此等定判。無色界有法愛敬。無
T2249_.63.0153a22: 補特伽羅愛敬之理。炳然也。但於無色
T2249_.63.0153a23: 界雖自他彼此相貌七慢倶起之例難
T2249_.63.0153a24: 者。煩惱品類。無始時來。數習力故。上二界
T2249_.63.0153a25: 中。雖無量種性等義。生彼七慢倶現
T2249_.63.0153a26: 之也。故婆沙論四十三云。評曰。應是説
T2249_.63.0153a27: 卑慢等。要比度他勝劣而起。無始時來。
T2249_.63.0153a28: 數習力故。雖上界。亦有現行。是故三界
T2249_.63.0153a29: 皆具七慢善品心所。無無始時來。數
T2249_.63.0153b01: 習力義。故無色界無色身故。無尊卑故。無
T2249_.63.0153b02: 相貌故。不補特伽羅愛敬
T2249_.63.0153b03: 問。論中叙經部宗義云。乃至有頂。應
T2249_.63.0153b04: 爾者。與婆沙論所説。譬喩者義同歟
T2249_.63.0153b05: 答。可同也 兩方。若同者。今論乃至有頂
T2249_.63.0153b06: 尋伺之義。麁細相對。假立尋伺
T2249_.63.0153b07: 譬喩者義同哉 若依之爾者。光法師
T2249_.63.0153b08: 此文。引婆沙論所説譬喩者義。明知。彼
T2249_.63.0153b09: 此其義。可同云事如何
T2249_.63.0153b10: 答。光法師釋今論。又麁細性相待而立界地
T2249_.63.0153b11: 品別上下相形乃至有頂應有尋伺之文云。
T2249_.63.0153b12: 論主叙經部計難。故婆沙五十二云。或
T2249_.63.0153b13: 有執從欲界乃至有頂。皆有尋伺。如譬喩
T2249_.63.0153b14: 此釋意。今論乃至有頂。應尋伺
T2249_.63.0153b15: 婆沙論所説。譬喩者義同云事。炳然也。
T2249_.63.0153b16: 但於今論乃至有頂。應尋伺之義。麁細
T2249_.63.0153b17: 相對。假立尋伺寧與譬喩者義同哉云
T2249_.63.0153b18: 者。勘婆沙論五十二云。謂或有執。從
T2249_.63.0153b19: 乃至有頂。皆有尋伺。如譬喩者。彼何故
T2249_.63.0153b20: 此執。依契經故。謂契經説。心麁性名尋。
T2249_.63.0153b21: 心細性名伺。然麁細性從欲界乃至有頂
T2249_.63.0153b22: 皆可得。故知三界皆有尋伺。譬喩者意。引
T2249_.63.0153b23: 契經心麁性名尋。心細性名伺之文。麁細相
T2249_.63.0153b24: 對。假立尋伺。故從欲界乃至有頂。皆有
T2249_.63.0153b25: 云事。與今論所叙。經部宗義。全無相替
T2249_.63.0153b26: 疑難之旨。未其意
T2249_.63.0153b27: 問。光法師所引婆沙論四十三中。述評家義
T2249_.63.0153b28: 云。非一切慢要方他起。無始時來。數習力
T2249_.63.0153b29: 故。依自相續。慢亦現行爾者。依自相續
T2249_.63.0153c01: 者。唯限我慢。増上慢。邪慢三慢 答。
T2249_.63.0153c02: 七慢 兩方。若唯限我慢等三慢
T2249_.63.0153c03: 者。披婆沙論前後之文。可七慢 若
T2249_.63.0153c04: 之爾者。光法師。引婆沙論今文畢云。慢。
T2249_.63.0153c05: 過慢。慢過慢。卑慢。此四方他。我慢。増上慢。
T2249_.63.0153c06: 邪慢。依自相續此文者。依自相續
T2249_.63.0153c07: 者。唯限我慢。増上慢。邪慢三慢云事。分明
T2249_.63.0153c08: 也如何
T2249_.63.0153c09: 答。婆沙論中云。依自相續。慢亦現行者。可
T2249_.63.0153c10: 七慢也。故見光法師餘處解釋云。應
T2249_.63.0153c11: 七慢。皆通三界。故婆沙四十三云。評曰應
T2249_.63.0153c12: 是説。非卑慢等要比度他勝劣而起。無
T2249_.63.0153c13: 始時來。數習力故。雖上界。亦有現行。是
T2249_.63.0153c14: 故三界。皆具七慢此文意云。非卑慢等。
T2249_.63.0153c15: 要方他起。無始時來。數習力故。生上界中
T2249_.63.0153c16: 七慢倶依自相續起。是故三界。皆具七慢
T2249_.63.0153c17: 爲言但於光法師釋者。就七慢顯相。且分
T2249_.63.0153c18: 他依自相續差異許也。以實而言。雖
T2249_.63.0153c19: 他慢。數習力故。依自相續。可現起也。光
T2249_.63.0153c20: 法師釋他起慢之中。雖卑慢。婆沙論
T2249_.63.0153c21: 文云卑慢等要比度他勝劣而起。故判スラク
T2249_.63.0153c22: 他慢。數習力故。依自相續現起之旨。炳
T2249_.63.0153c23: 然也
T2249_.63.0153c24: 問。無色界七慢倶可 答。七慢倶
T2249_.63.0153c25: 起之也 兩方。若七慢倶起之者。無色
T2249_.63.0153c26: 界無&MT02380;量自他種性。色力財位智等
T2249_.63.0153c27: 。何七慢倶可之哉。例如無色界無
T2249_.63.0153c28: 補特伽羅愛敬 若依之爾者。見光法
T2249_.63.0153c29: 師餘處解釋云。應知七慢。皆通三界
T2249_.63.0154a01:
T2249_.63.0154a02: 答。無色界七慢。倶可之也。故披光法師
T2249_.63.0154a03: 餘處十九解釋云。應知七慢皆通三界。故婆
T2249_.63.0154a04: 沙四十三云。評曰。應是説。非卑慢等要
T2249_.63.0154a05: 度他勝劣而起。無始時來。數習力故。雖
T2249_.63.0154a06: 上界。亦有現行。是故三界。皆具七慢
T2249_.63.0154a07: 但於無色界無&MT02380;量自他種姓。色力財
T2249_.63.0154a08: 位智等之義。何七慢倶可之哉云難者。
T2249_.63.0154a09: 無色界中。無色身故。無尊卑故。無相貌
T2249_.63.0154a10: 故。雖&MT02380;量自他種姓。色力財位智等
T2249_.63.0154a11: 。無始時來。數習力故。依自相續。七慢倶
T2249_.63.0154a12: 現起也。故光法師釋云。方他之言從
T2249_.63.0154a13: 説。故婆沙四十三云。評曰應是説。非
T2249_.63.0154a14: 切慢要方他起。無始時來。數習力故。依
T2249_.63.0154a15: 相續。慢亦現行次於無色界無補特
T2249_.63.0154a16: 伽羅愛敬之例難者。三界流轉之凡夫。五
T2249_.63.0154a17: 道輪迴之有情。於煩惱者。無始時來。數串
T2249_.63.0154a18: 習之。於善心者。雖適現起。非惑品。故
T2249_.63.0154a19: 無自他彼此相對之處。不他善。故無
T2249_.63.0154a20: 補特伽羅愛敬也。例如無色界中。煩
T2249_.63.0154a21: 惱雖別緣色法之類。善心無身念住也」
T2249_.63.0154a22: 重難云。光法師引婆沙論。非一切慢要方
T2249_.63.0154a23: 他起。無始時來。數習力故。依自相續。慢亦
T2249_.63.0154a24: 現行之文畢云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四
T2249_.63.0154a25: 他。我慢。増上慢。邪慢。依自相續
T2249_.63.0154a26: 此釋者。依自相續。慢亦現行者。唯限我慢
T2249_.63.0154a27: 増上慢邪慢三慢何云無色界。依自相續
T2249_.63.0154a28: 七慢倶現起
T2249_.63.0154a29: 答。依自相續。慢亦現行者。可七慢也。是
T2249_.63.0154b01: 故。三界皆具七慢之下文。此旨分明故也。
T2249_.63.0154b02: 但於光法師釋者。就七慢顯相。且分別方
T2249_.63.0154b03: 他依自相續差異許也。以實而言。雖
T2249_.63.0154b04: 他慢。數習力故。依自相續。可現起
T2249_.63.0154b05: 貞禪大僧都云。光法師。今釋且致一往分別
T2249_.63.0154b06: 也。就實論之。七慢倶方他起。亦依自相續
T2249_.63.0154b07: 起。故無色界。依自相續。七慢倶現起。更
T2249_.63.0154b08: 背也
T2249_.63.0154b09: 問。婆沙論意。依自相續慢。引契經何文
T2249_.63.0154b10: 之耶 進云。婆沙論四十三云。如契經言。尊
T2249_.63.0154b11: 者無滅。往詣尊者舍利子所。作是言。我
T2249_.63.0154b12: 天眼。清淨過人。觀千世界。不多用
T2249_.63.0154b13:  付之。既云清淨過人。定可他慢。何
T2249_.63.0154b14: 今經文。爲自相續慢之證據哉。何況。
T2249_.63.0154b15: 尊者無滅者。是阿羅漢果聖者也。寧可
T2249_.63.0154b16: 煩惱
T2249_.63.0154b17: 答。方他慢者。正對他人&MT02380;量自他種姓。色
T2249_.63.0154b18: 力財位智等起慢也。而尊者無滅云
T2249_.63.0154b19: 天眼。清淨過人。不他人。故引此文
T2249_.63.0154b20: 自相續慢之證據也。但於人之言
T2249_.63.0154b21: 者。就總有情。雖過人。非別人&MT02380;
T2249_.63.0154b22: 自他天眼勝劣分齊之義。故名自相續
T2249_.63.0154b23: 。更無相違也。次於尊者無滅者。是阿羅
T2249_.63.0154b24: 漢果聖者也。寧可慢煩惱哉云難者。實
T2249_.63.0154b25: 以難思。且試推之。若夫退阿羅漢果。起
T2249_.63.0154b26: 煩惱歟。或亦雖慢煩惱。以清淨過
T2249_.63.0154b27: 之當リヲ例依自相續慢相。可此哉
T2249_.63.0154b28: 云歟
T2249_.63.0154b29:   已上相傳義也
T2249_.63.0154c01: 愚案云。我有天眼。清淨過人者。非
T2249_.63.0154c02: 。彼天眼殊勝。過人眼故。天眼總名。云
T2249_.63.0154c03: 過人也。
T2249_.63.0154c04: 問。有宗意。心心所上。所現影像。爲能緣用
T2249_.63.0154c05: 當所緣用 答。可能緣用 兩方。
T2249_.63.0154c06: 若能緣用者。披光法師餘處一末解釋云。若
T2249_.63.0154c07: 大乘。此行相當相分。此相分是境攝。隨
T2249_.63.0154c08: 色等。即色等中攝而大乘相分。既所緣
T2249_.63.0154c09: 用也。定知類之。有宗影像。亦所緣用云事。
T2249_.63.0154c10: 之。有人立量云。心心所上所現影像。可
T2249_.63.0154c11: 能緣用。許境相貌故。如青黄等色
T2249_.63.0154c12: 量付何過。可成影像能緣用義 若依
T2249_.63.0154c13: 之爾者。影像不心體。尤可能緣用。是以。
T2249_.63.0154c14: 光法師解釋中。心心所上。所現影像。可能緣
T2249_.63.0154c15: 如何
T2249_.63.0154c16: 答。有宗意。心心所上。所現影像者。謂心心所
T2249_.63.0154c17: 法。其之體明淨。對前境時。其心心所上。法
T2249_.63.0154c18: 爾任運。前境相貌。皆悉顯現。如清池明鏡。
T2249_.63.0154c19: 衆像顯現名影像。故是能緣用。非所緣用
T2249_.63.0154c20: 也。故見光法師處處解釋。當卷云。謂心心所
T2249_.63.0154c21: 法。其體明淨。隨對何境。法爾前境皆悉現。
T2249_.63.0154c22: 心心所上。此所現者。名爲行相。即由
T2249_.63.0154c23: 境義邊。似前境邊。説爲能緣。此行
T2249_.63.0154c24: 相。無別體。不心等。即心等攝。非
T2249_.63.0154c25: 所緣。猶如明鏡對衆色相。皆現鏡面。此所
T2249_.63.0154c26: 現像。而非所照。然約像現。説鏡能照。此亦
T2249_.63.0154c27: 然。言行相者。謂有境界像貌。故名
T2249_.63.0154c28: 餘處一末或云。言行相者。謂心心所。其
T2249_.63.0154c29: 體清淨。但對前境。不作意。法爾任運。影
T2249_.63.0155a01: 像顯現。如清池明鏡衆像皆現或云問。行
T2249_.63.0155a02: 解行相。爲何者説名能緣。解云。據
T2249_.63.0155a03: 説非行解。謂彼心等對境之時。有
T2249_.63.0155a04: 像現。據此義邊。名爲能緣。境名所緣。以
T2249_.63.0155a05: 心所緣境時。非燈焰舒光至境。亦非
T2249_.63.0155a06: 鉗桿取彼物。據影現義。名所緣
T2249_.63.0155a07: 或云。問。如善心心所法。緣不善色時。有
T2249_.63.0155a08: 像現。如何行相同彼體耶。解云。雖所緣色
T2249_.63.0155a09: 是其不善。以此影像不能緣。故亦是善。
T2249_.63.0155a10: 鏡中火似火非眞影像亦爾似彼不善
T2249_.63.0155a11: 而非不善。如善既爾。不善無記&T047368;。准善應知
T2249_.63.0155a12: 何況。勘今論餘處二十六云。如是行相。
T2249_.63.0155a13: 惠爲正理七十四顯宗三十五兩論之
T2249_.63.0155a14: 文全亦同之。婆沙論中。述正義意云。評曰。
T2249_.63.0155a15: 是説。言行相者。自性是惠之泰
T2249_.63.0155a16: 法師。今解釋云。今依薩婆多。影像相非
T2249_.63.0155a17: 界處攝。亦非所緣云。然心心所。同取惠所
T2249_.63.0155a18: 現影像相。名行相同。如下智品中説
T2249_.63.0155a19: 此等定判。心心所上。所現影像。是能緣用。
T2249_.63.0155a20: 所緣用云事。甚分明也。但於光法師餘
T2249_.63.0155a21: 處解釋者。有宗意。影像者。心心所上。所現
T2249_.63.0155a22: 所緣。前境像故。當大乘所立。心心所相分
T2249_.63.0155a23: 云也。大乘意。談相分是心内境。不心故。
T2249_.63.0155a24: 所緣境。爲能緣心用。有宗意。心存在境
T2249_.63.0155a25: 。境在心外。故心心所上。所現影像。唯屬
T2249_.63.0155a26: 能緣心用。更非所緣境爲言次於有人所
T2249_.63.0155a27: 立比量者。有宗意。定心心所上。所現影像。
T2249_.63.0155a28: 是能緣用故。立心心所上。所現影像。可
T2249_.63.0155a29: 能緣用之時。可自教相違過
T2249_.63.0155b01: 問今論意受苾芻戒時。可勤策同分
T2249_.63.0155b02:  進云。光法師釋云。受大戒時。不十戒
T2249_.63.0155b03: 而捨勤策同分 付之。由勤策十戒
T2249_.63.0155b04: 勤策同分。而受苾芻戒之時。不勤策
T2249_.63.0155b05: 十戒。何可勤策同分
T2249_.63.0155b06: 答。光法師會正理論若依戒得。破僧之時。
T2249_.63.0155b07: 戒既不捨。如何捨彼和合同分云難。叙
T2249_.63.0155b08: 舍師解云。諸法不定。何必因彼同捨。如
T2249_.63.0155b09: 十戒。得勤策同分。受大戒時。不
T2249_.63.0155b10: 。而捨勤策同分。以得苾芻衆同分
T2249_.63.0155b11: 苾芻戒之時。捨勤策同分云事。此釋炳
T2249_.63.0155b12: 然也。但於苾芻戒之時。不勤策十戒
T2249_.63.0155b13: 何可勤策同分哉云難者。諸法捨緣。極
T2249_.63.0155b14: 不定故。不必因彼而得。與彼同捨。戒品増
T2249_.63.0155b15: 進位無前所得戒故。受苾芻戒之時。雖
T2249_.63.0155b16: 勤策十戒。受苾芻戒苾芻衆同分
T2249_.63.0155b17: 之後。猶不勤策同分者。應一人亦名
T2249_.63.0155b18: 苾芻亦名勤策之過。故受苾芻戒。得苾芻
T2249_.63.0155b19: 衆同分之時。捨勤策同分也。故光法師。叙
T2249_.63.0155b20: 倶舍師反詰云。若不捨者。即應一人亦名
T2249_.63.0155b21: 苾芻亦名勤策
T2249_.63.0155b22: 問。品類足論又云。復有所餘如是類法。與
T2249_.63.0155b23: 心不相應。總名心不相應行爾者。光法
T2249_.63.0155b24: 師意。所餘心不相應行者。唯限非得
T2249_.63.0155b25: 答。唯限非得 兩方。若唯限非得者。復
T2249_.63.0155b26: 有所餘如是類法之言是廣。何唯限非得哉。
T2249_.63.0155b27: 是以。披泰法師餘處十八解釋云。十四不相
T2249_.63.0155b28: 應行。攝不相應盡故。亦有所餘言。其僧
T2249_.63.0155b29: 不和合性。非十四攝。是所餘不相應行。
T2249_.63.0155c01: 毘婆沙師存此義此釋者。所餘心不
T2249_.63.0155c02: 相應行者不非得云事。分明也 若依
T2249_.63.0155c03: 之爾者。光法師解釋中。所餘心不相應行者。
T2249_.63.0155c04: 唯限非得如何
T2249_.63.0155c05: 答勘品類足論。明心不相應行。擧得。
T2249_.63.0155c06: 無想定。滅定。無想事。命根。衆同分。依得。事
T2249_.63.0155c07: 得。處得。生。老。住。無常性。名身。句身。文身。
T2249_.63.0155c08: 十三類畢云。復有所餘如是類法與心不
T2249_.63.0155c09: 相應。總名心不相應行。思其所餘心不相應
T2249_.63.0155c10: 行體。尤當非得一類。故光法師。述品類足
T2249_.63.0155c11: 説。依事處得。約法別説。應知即是得中攝
T2249_.63.0155c12: 也。不非得。即是復有所餘不相應攝。即
T2249_.63.0155c13: 是此論非得所取。品類足論所説。所餘心
T2249_.63.0155c14: 不相應行者。即是今論所列非得所收之旨。
T2249_.63.0155c15: 釋成也。但於泰法師餘處釋者。頗難
T2249_.63.0155c16: 。其故光法師意釋。破僧不和合。即是非
T2249_.63.0155c17: 得攝。存破僧之時。不和合性。十四不相應
T2249_.63.0155c18: 中。非得攝故。所餘心不相應行體。十四不
T2249_.63.0155c19: 相應行外無之。而泰法師意異之。云其僧
T2249_.63.0155c20: 不和合性。非十四攝。是所餘不相應行故。
T2249_.63.0155c21: 劬勞
T2249_.63.0155c22: 重難云。品類足論。復有所餘如是類法與心
T2249_.63.0155c23: 不相應之文。唯限非得云事。猶不然。若
T2249_.63.0155c24: 唯限非得者。直可非得。名言何煩云
T2249_.63.0155c25: 有所餘如是類法哉。如是類法之言。無諍可
T2249_.63.0155c26: 多類是以。次上文擧受想思觸作意欲
T2249_.63.0155c27: 勝解念定惠信勤尋伺放逸不放逸等心所
T2249_.63.0155c28: 畢云。復有所餘如是類法與心相應。總名
T2249_.63.0155c29: 心所法。指欣厭怖多類心所。故撿婆沙論處
T2249_.63.0156a01: 處之文。或二十八云。評曰有別法厭。非
T2249_.63.0156a02: 無貪。是心所法。心所法心相應。
T2249_.63.0156a03: 此説在。復有所餘如是類諸心所法。與
T2249_.63.0156a04: 相應百九
十六
云。評曰。應説厭性異非無貪
T2249_.63.0156a05: 惠。別有心所法厭。與心相應。此即
T2249_.63.0156a06: 在復有所餘心所七十五云。評曰。
T2249_.63.0156a07: 是説。此所起中。應別説怖。所以者何。
T2249_.63.0156a08: 別心所。與心相應。是怖自性。此即攝
T2249_.63.0156a09: 復有所餘。如是類法。與心相應。心所法
T2249_.63.0156a10: 諸煩惱而爲唯説非得一法。云復有
T2249_.63.0156a11: 所如是類法與心不相應。甚難是一
T2249_.63.0156a12: 之。寶法師難光法師釋云。自云。品類足
T2249_.63.0156a13: 論。不非得。説十三倶舍論。又云。
T2249_.63.0156a14: 彼論云。復有所餘如是類法與心不相應
T2249_.63.0156a15: 法蘊足論第一同品類足論。彼論既言
T2249_.63.0156a16: 餘如是類法。焉知准有非得。此論不
T2249_.63.0156a17: 。正理不倶舍。六足言所餘。正理説
T2249_.63.0156a18: 和合。餘文皆通兩解。正理更無異論。教
T2249_.63.0156a19: 既分明。理須依釋。故知。十四之外。更有
T2249_.63.0156a20: 相應行此釋意。明所餘心不相應行者。不
T2249_.63.0156a21: 非得。通和合性是二
T2249_.63.0156a22: 答。光法師意。依今論説之時。存十四不相
T2249_.63.0156a23: 外。更無餘不相應。故品類足論中。擧
T2249_.63.0156a24: 等十三類不相應畢。復有所餘如是類法與
T2249_.63.0156a25: 心不相應。唯限非得云事。解釋所定。尤
T2249_.63.0156a26: 其謂也。但於如類。疑問之趣。實以難
T2249_.63.0156a27: 遁。然而且試會之云。凡於非得。或名異生
T2249_.63.0156a28: 。或名退自性。或名不和合性。有多種類
T2249_.63.0156a29: 故爲攝此等種類。云復有所餘如是類
T2249_.63.0156b01: 法與心不相應也。故見婆沙論處處之文
T2249_.63.0156b02: 四十五云。云何異生性。答。若於聖法。聖暖。
T2249_.63.0156b03: 聖見。聖忍。聖欲。聖惠。諸非得。已非得。當非
T2249_.63.0156b04: 得。是謂異生性六十云。問。退以何法
T2249_.63.0156b05: 自性耶○評曰。退自性者。是不成就。無
T2249_.63.0156b06: 覆無&T047368;。即是非得。心不相應行蘊所攝。即在
T2249_.63.0156b07: 復有所餘如是類法。心不相應
T2249_.63.0156b08: 云。問。僧破以何爲自性。答。以不和合。無覆
T2249_.63.0156b09: &T047368;。不相應行自性。是不相應。行蘊所
T2249_.63.0156b10: 攝。即餘處説。復有所餘如是種類不相應
T2249_.63.0156b11: 此等文之。雖非得一法。有多種
T2249_.63.0156b12: 故。爲攝之。云復有所餘如是類法
T2249_.63.0156b13: 心不相應也。何可攝欣厭怖多類
T2249_.63.0156b14: 心所。云復有所餘如是類法與不相應
T2249_.63.0156b15: 哉。次於寶法師釋者。彼師意。不和合性。非
T2249_.63.0156b16: 得所攝。復有所餘如是類法與心不相應
T2249_.63.0156b17: 之言。攝之云義邊。同光法師釋意。故餘處
T2249_.63.0156b18: 十八釋云。問。僧破以何爲自性。答。以不和
T2249_.63.0156b19: 合。無覆無&T047368;不相應行自性。是不相應。
T2249_.63.0156b20: 行蘊所攝。即餘處説。復有所餘如是種類不
T2249_.63.0156b21: 相應行。准此論文。不和合性。即是非得。無
T2249_.63.0156b22: 別體今此定判。其義可然。而當卷釋意。
T2249_.63.0156b23: 今論意同正理論説。十四不相應。外立
T2249_.63.0156b24: 和合性存故。異光法師釋意。復有所餘如
T2249_.63.0156b25: 是類法與心不相應之言。攝和合性
T2249_.63.0156b26: 也。故當卷釋云。今案。此論心不相應。但有
T2249_.63.0156b27: 十四。若依正理。加和合性。故正理云等者。
T2249_.63.0156b28: 取句身文身及和合性諦光師以二説
T2249_.63.0156b29: 同。廣爲問答。此論雖別説和合。亦不
T2249_.63.0156c01: 無。正理釋此論頌和合。故知。不
T2249_.63.0156c02: 是兩論相違。若謂不説即是無者。此論頌
T2249_.63.0156c03: 中。不怖等。應其怖。怖等既不定無
T2249_.63.0156c04: 和合寧知非有。今詳。此論只是略而不論。
T2249_.63.0156c05: 是所明之外。更無心所。心所既爾。和合
T2249_.63.0156c06: 同。不論文自胸襟。問答往還。徒
T2249_.63.0156c07: 紙墨倩案。兩處釋意。可縱奪二門
T2249_.63.0156c08: 餘處不和合性。非得所攝。十四不相應外。無
T2249_.63.0156c09: 別體之釋。既順文理。專可賞翫。當卷令
T2249_.63.0156c10: 論意。同正理論所説。不和合性。是衆同
T2249_.63.0156c11: 分攝。十四不相應外有別體。復有所餘不相
T2249_.63.0156c12: 應行攝之云釋。全無依憑。恐難信用
T2249_.63.0156c13: 重難云。就泰法師餘處釋。旁有其疑。見
T2249_.63.0156c14: 理論文。釋相名身等類之等言云。等者等
T2249_.63.0156c15: 取句身文身及和合性。十四不相應外。雖
T2249_.63.0156c16: 和合性。無不和合性。故當卷釋云。故正
T2249_.63.0156c17: 理論第十二卷云。等者等取句身文身及和
T2249_.63.0156c18: 合性○此云等者。頌擧名身。等取句身文
T2249_.63.0156c19: 身及和合性。不和合性非得中攝。故不別説
T2249_.63.0156c20: 今此釋任文引正理論説。其意同光法師
T2249_.63.0156c21: 。而餘處十八釋云。其僧不和合性。非十四
T2249_.63.0156c22: 。是所餘不相應行。令毘婆沙師存此義
T2249_.63.0156c23: 也。正理論師。亦存此義。列十四不相應。後
T2249_.63.0156c24: 頌中言等。長行釋云。等者是不和合性定
T2249_.63.0156c25: 不和合性。非十四不相應攝。引正理論文
T2249_.63.0156c26: 云。等者是不和合性。非只背本説。亦相
T2249_.63.0156c27: 自釋是一次不和合性。非得爲體。故翻
T2249_.63.0156c28: 和合性。應得爲體云疑。一往且可然。故當
T2249_.63.0156c29: 卷釋云。問。不和合性。既是非得。翻不和合
T2249_.63.0157a01: 和合。和合應是得所收。答。諸法不必相
T2249_.63.0157a02: 翻立。如凡翻於聖。凡性是非得。不
T2249_.63.0157a03: 聖反於凡。聖性即是得而餘處十八釋云。
T2249_.63.0157a04: 問。和合既是得。不和合應是不得。答。諸法
T2249_.63.0157a05: 必相翻而立。如凡夫性是不得。聖性非
T2249_.63.0157a06: 是得。和合性以得爲體。述不和合性。非
T2249_.63.0157a07: 非得攝之旨。不道理。亦違自釋是二
T2249_.63.0157a08:
T2249_.63.0157a09: 問。光法師釋成就不成就相云。據得非得。
T2249_.63.0157a10: 流至現在相續已去爾者。初念得非得。可
T2249_.63.0157a11: 相續義 答。不相續義 兩
T2249_.63.0157a12: 方。若有相續義者。相續者。後念續前念
T2249_.63.0157a13: 義也。而初念得非得。既無前念得非得
T2249_.63.0157a14: 之義。何可相續義 若依之爾者。流
T2249_.63.0157a15: 現在相續已去之言。無簡別。設雖
T2249_.63.0157a16: 念得非得。寧不相續義
T2249_.63.0157a17: 答。見品類足論文云。相續法云何。謂若法
T2249_.63.0157a18: 滅法先。或已生。或正生。此復云何。謂
T2249_.63.0157a19: 過去現在及未來。現前正起法。如是後去。
T2249_.63.0157a20: 前法相續。是名相續法此文意。述
T2249_.63.0157a21: 念續前念。名相續法之旨。而光法師成與
T2249_.63.0157a22: 不成。據得非得流至現在相續已去之釋
T2249_.63.0157a23: 意。一類法得非得。初至現在世。相續已去
T2249_.63.0157a24: 成就不成就義爲言初念得非得。即
T2249_.63.0157a25: 相續義也。重意云。一類法得非得。初至
T2249_.63.0157a26: 生相位。未來不定。無後念得非得定續前念
T2249_.63.0157a27: 得非得之義。故不相續稱。一類得非得
T2249_.63.0157a28: 初至現在位。後念生相得非得定續前念現
T2249_.63.0157a29: 在得非得故。一類得非得初至現在世
T2249_.63.0157b01: 去。即與相續稱。故云流至現在相續已去
T2249_.63.0157b02: 一類得非得。初至現在位。非彼得非得自
T2249_.63.0157b03: 相續義
T2249_.63.0157b04: 問。正理論文云。先未得得。説名爲
T2249_.63.0157b05: 者。寶法師意。先未得得者。唯限從來未得
T2249_.63.0157b06:  進云。寶法師意。先未得得者。通
T2249_.63.0157b07: 失還得得釋也 付之。依寶法師釋。披
T2249_.63.0157b08: 理論十二。述先未得得。説名爲獲。先已得
T2249_.63.0157b09: 得。説名成就。從來未得得名獲。先已得得
T2249_.63.0157b10: 成就之旨。分明也。是以。光法師解此文
T2249_.63.0157b11: 云。正理論意。但據從來未得。今時創得名
T2249_.63.0157b12: 獲○若已會得。設令因退。今時重得。但名
T2249_.63.0157b13: 成就。以重得若爾。寶法師釋。豈不
T2249_.63.0157b14: 正理論文
T2249_.63.0157b15: 答。正理論。先未得得。説名爲獲。先已得得。
T2249_.63.0157b16: 説名成就之文。其言幽玄。其趣難測。故光
T2249_.63.0157b17: 寶二師。解之意異。即寶法師釋此文云。今
T2249_.63.0157b18: 詳正理文雖少異。其義亦同。先未得得。説名
T2249_.63.0157b19: 獲者。有二種一會未來得。如無漏道
T2249_.63.0157b20: 。二得已失。如上地下地。先未
T2249_.63.0157b21: 得得。説名爲獲者。即是於二位。初得至
T2249_.63.0157b22: 時。先已得得。説名成就者。有二。一無始
T2249_.63.0157b23: 已來。恒成就者。二初得已後。第二念失。皆
T2249_.63.0157b24: 先已得得此釋意云。先未得得。説名爲
T2249_.63.0157b25: 獲者。若從來未得得。若已失還得得。初至
T2249_.63.0157b26: 生相位。名先未得得。得體初至生相位。先
T2249_.63.0157b27: 時得體無故。名先未得得。非已失還得
T2249_.63.0157b28: 。云先未得得也。先已得得。説名成就者。
T2249_.63.0157b29: 若從來未得得。若已失還得得。至現在世
T2249_.63.0157c01: 先已得得。生相位已得故。名先已得得
T2249_.63.0157c02: 從來未得得。云先已得得也。第二念
T2249_.63.0157c03: 去者。得體至現在世。望生相位。名第二念
T2249_.63.0157c04: 也。寶法師料簡正理論今文。其意如此。但
T2249_.63.0157c05: 光法師釋者。任正理論現文釋也。其
T2249_.63.0157c06: 意云。從來未得得。若在生相位。若至現在
T2249_.63.0157c07: 獲。已失還得得。若在生相位。若至
T2249_.63.0157c08: 在世成就爲言此義大異在生相位
T2249_.63.0157c09: 得。至現在世成就之常途廢立。故結釋
T2249_.63.0157c10: 云。正理若作斯解。與得捨成就不成就四
T2249_.63.0157c11: 相違。或可。得獲成就本唯一物。隨作論
T2249_.63.0157c12: 者寬狹異門。莊嚴於義。不皆使例同
T2249_.63.0157c13: 寶法師意。欲正理論今文同常途義相
T2249_.63.0157c14: 故。若從來未得得。若已失還得得。在生相
T2249_.63.0157c15: 獲。至現在世。名成就釋也。既爲
T2249_.63.0157c16: 師異釋。不會之
T2249_.63.0157c17: 重難云。就寶法師釋。疑難未會。獲與成
T2249_.63.0157c18: 。其義縱雖之。不獲不成就。其相猶不
T2249_.63.0157c19: 然。若翻獲與成就。論不獲不成就者。
T2249_.63.0157c20: 若從來未得法非得。若先得後捨法非得。在
T2249_.63.0157c21: 生相位。名不獲。至現在世。名不成就
T2249_.63.0157c22: 也。而寶法師釋。應知非得與此相違者。非
T2249_.63.0157c23: 得有二種。一無一無始已來。曾未得者。名
T2249_.63.0157c24: 不獲。通其前後。名爲不獲。二謂已得後
T2249_.63.0157c25: 捨。於初念生相。名爲不獲。第二念去名
T2249_.63.0157c26: 成就。從來未得法非得。若在生相位。若至
T2249_.63.0157c27: 現在世。同名不獲。先得後捨法非得。在
T2249_.63.0157c28: 相位。名不獲。至現在世。名不成就云事。彼
T2249_.63.0157c29: 此參差。甚難信用。何況。正理論中。全不
T2249_.63.0158a01: 先得後捨法非得。在生相位不獲之旨
T2249_.63.0158a02: 答。彼此實參差。解釋尤難思。但勘正理論
T2249_.63.0158a03: 云。故説異生性不獲。聖法從來未得
T2249_.63.0158a04: 法非得。若在生相位。若至現在世。同名
T2249_.63.0158a05: 云事。彼論中自所見也。故寶法師通
T2249_.63.0158a06: 前後。名爲不獲之釋。非依憑歟。對
T2249_.63.0158a07: 先得後捨法非得。雖不成就。不彼生
T2249_.63.0158a08: 相位。名爲不獲之義邊
T2249_.63.0158a09: 尋云。寶法師。文雖少異。其義亦同之釋。其
T2249_.63.0158a10: 意如何 答。以正理論文。對今論説。文言
T2249_.63.0158a11: 少異。得體在生相立獲。至現在世
T2249_.63.0158a12: 成就之義是同爲言
T2249_.63.0158a13: 重難云。正理論意。從來未得法非得。若在
T2249_.63.0158a14: 生相位。若至現在世。同名不獲云者。異
T2249_.63.0158a15: 論意。非得唯在生相位。名不獲之義。何云
T2249_.63.0158a16: 其義亦同 答。從多分爾也。寶法師
T2249_.63.0158a17: 釋。旁以難會。閑可之。元瑜釋意。同光法
T2249_.63.0158a18: 師釋。所詮不此等
T2249_.63.0158a19: 問光法師意。可唯有非得得法
T2249_.63.0158a20: 答。不此類 兩方。若有此類者。
T2249_.63.0158a21: 得非得是。是相翻法也。何可此類哉。是
T2249_.63.0158a22: 以。光法師解釋中。不此類 若依
T2249_.63.0158a23: 爾者。披光法師餘處定判婆沙論由
T2249_.63.0158a24: 義准。亦有異生決定不正性離性。此則
T2249_.63.0158a25: 名爲無𣵀槃法。即無𣵀槃法。名心爲
T2249_.63.0158a26: 之文畢云。若無𣵀槃法。無初無漏心與𣵀
T2249_.63.0158a27: 證得了因。名心爲此釋者。
T2249_.63.0158a28: 決定不正性離性之者。未來無漏心。唯
T2249_.63.0158a29: 非得得法可云也如何
T2249_.63.0158b01: 答。見今論文云。決定無成就虚空。故
T2249_.63.0158b02: 虚空。不得。以得無故。非得亦無。
T2249_.63.0158b03: 宗明得非得相翻而立故。諸有得者。亦有
T2249_.63.0158b04: 非得。義准可知。故不別釋光法師釋
T2249_.63.0158b05: 云。以理而言。諸有得者。亦有非得。義准
T2249_.63.0158b06: 知。故於前文。但解二滅得。不別擇二滅
T2249_.63.0158b07: 非得此等釋意云。有得法。必有非得。有
T2249_.63.0158b08: 非得法。必有爲言故不唯有非得
T2249_.63.0158b09: 得法也。但於光法師餘處所引婆沙論文
T2249_.63.0158b10: 幷自解釋者。決定不正性離性之者。未
T2249_.63.0158b11: 來無漏心。雖永不現起。必容得。故不
T2249_.63.0158b12: 唯有非得得法
T2249_.63.0158b13: 問。光法師意。已生法上。法倶得在未來義。
T2249_.63.0158b14: 之耶 答。不此義 兩方。若
T2249_.63.0158b15: 此義者。已生法上。法倶得也。何可
T2249_.63.0158b16: 未來之義哉。是以。光法師解釋中。不
T2249_.63.0158b17: 此義 若依之爾者。光法師述過去現在
T2249_.63.0158b18: 法上。前得後得。在未來之旨。法倶得相例
T2249_.63.0158b19: 同如何
T2249_.63.0158b20: 答。法倶得者。名所得法倶生得。既已生
T2249_.63.0158b21: 法上。法倶得也。更不未來之義。故
T2249_.63.0158b22: 光法師述過去法○有現在未來得者。皆是
T2249_.63.0158b23: 法後。據世横望。雖皆法後。若據起用前後
T2249_.63.0158b24: 未來亦有彼法前得○現在法○有未來得
T2249_.63.0158b25: 者。唯法後。據世横望。雖唯法後。若據起用
T2249_.63.0158b26: 前後。未來亦有彼法前得。過去現在法上。未
T2249_.63.0158b27: 來得者。是法後得。或法前得。無法倶得定。
T2249_.63.0158b28: 但於過去現在法上。前得後得。在未來
T2249_.63.0158b29: 例難者。法前得法後得。不所得法。故
T2249_.63.0158c01: 已生法上。法前得法後得。在未來也。全非
T2249_.63.0158c02: 相例
T2249_.63.0158c03: 問寶法師意。法前法後法倶三得。其體可
T2249_.63.0158c04:  答。寶法師意。今此三得體。一非
T2249_.63.0158c05: 釋也 兩方。若三得體一者。法前法後法
T2249_.63.0158c06: 倶三得其時既別也。何云其體是一哉。是
T2249_.63.0158c07: 以。見婆沙論百五
十八
。或明所得法。有六種
T2249_.63.0158c08: 倶得前得後得。有前得倶得後
T2249_.63.0158c09: 等不同。若三得體一者。爭可此等句
T2249_.63.0158c10: 哉。或判三類智邊世俗得亦有倶得。既
T2249_.63.0158c11: 現起得外。有別倶得。三得體別之旨。分
T2249_.63.0158c12: 明也。何況。婆沙論評家意。述世第一法。得
T2249_.63.0158c13: 體云。若彼倶起。若後起得。一切皆非
T2249_.63.0158c14: 世第一法。種類同故若三得體一者。豈可
T2249_.63.0158c15: 種類同故哉。加之。寶法師釋道類忍有
T2249_.63.0158c16: 前得倶得云。若現在者。若未來者。皆容
T2249_.63.0158c17: 二得現在道類忍有法前得。定可
T2249_.63.0158c18: 未來得。爰知。從未來世三得其體各別云事
T2249_.63.0158c19:  若依之爾者。寶法師當卷定判幷餘處解
T2249_.63.0158c20: 釋中。法前法後法倶三得。其體是一如何」
T2249_.63.0158c21: 答。勘寶法師解釋。當卷中。或述過去世法。
T2249_.63.0158c22: 未來法前得云。得無決定スル&T069222;。隨起説
T2249_.63.0158c23: 前後或明三得體不定云。前後倶得。若
T2249_.63.0158c24: 決定。如何論言或前或後。亦不
T2249_.63.0158c25: 同類説。於此類中。有定倶者。應簡故。故
T2249_.63.0158c26: 知。言法前法倶。皆是不定。據容有説。非
T2249_.63.0158c27: 得准餘處得與所得。非定倶行。或
T2249_.63.0158c28: 前或後。或倶生故之論文云。故知。即倶生
T2249_.63.0158c29: 得。可或前或後。准此亦令前得可後。後得
T2249_.63.0159a01: 前。前後之得。亦可法倶此等釋意
T2249_.63.0159a02: 專依今論餘處得與所得非定倶行等之
T2249_.63.0159a03: 。釋成三得體一之旨也。但於三得其時。
T2249_.63.0159a04: 既別。其體可一云難者。隨其所應起用
T2249_.63.0159a05: 時別。在未來時。三得體一故。時別體一。不
T2249_.63.0159a06: 法類也。次於婆沙所得法。有倶得
T2249_.63.0159a07: 前得後得等之文者。在未來世中。雖
T2249_.63.0159a08: 體不定。隨所得法。起前後倶三得用故。就
T2249_.63.0159a09: 現起相。分前後倶。論三得有無。全非相違
T2249_.63.0159a10: 也。次於婆沙論三類智邊世俗智亦有倶得
T2249_.63.0159a11: 云文者。於未來得。有前得倶得
T2249_.63.0159a12: 故。云倶得未來世其體決
T2249_.63.0159a13: 定是倶得也。次於婆沙論種類同故之文
T2249_.63.0159a14: 者。就現起得。云倶得後得種類同故。更不
T2249_.63.0159a15: 未來得體不定義邊也。次於寶法師現
T2249_.63.0159a16: 在道類忍有法前得云釋者。於現起法倶
T2249_.63.0159a17: 。有法前得之義故。云皆容有二
T2249_.63.0159a18: 。故寶法師釋云。如道類忍。唯有法前法
T2249_.63.0159a19: 者。以不定現起法倶得之外。
T2249_.63.0159a20: 別體法前得此釋還順三得體一之意也」
T2249_.63.0159a21: 問。三類智邊世俗智。可法後得 答。
T2249_.63.0159a22: 法後得 兩方。若有法後得者。
T2249_.63.0159a23: 三類智邊世俗智是畢竟不生法也。寧可
T2249_.63.0159a24: 法後得哉。是以。光法師所引婆沙論百五
十八
中。
T2249_.63.0159a25: 三類智邊世俗智。無法後得 若依
T2249_.63.0159a26: 爾者。三類智邊世俗智。至見道三類智邊位
T2249_.63.0159a27: 非擇滅。明知。前位容生義云事。若
T2249_.63.0159a28: 生義者。何無法後得哉。何況。披
T2249_.63.0159a29: 沙論文。三類智邊世俗智。有法倶得判。若
T2249_.63.0159b01: 法倶得者。豈可法後得 答。三
T2249_.63.0159b02: 類智邊世俗智。是本來畢竟不生法。永無
T2249_.63.0159b03: 現起義。故無法後得云事。道理必然也。故
T2249_.63.0159b04: 光法師所引婆沙論百五
十八
。述所得法有
T2249_.63.0159b05: 六種不同云。二有所得法。唯有前得。如
T2249_.63.0159b06: 類智邊世俗智等。有説。此等亦有倶得
T2249_.63.0159b07: 師意。約其起用。云唯有前得。第二師意。有
T2249_.63.0159b08: 情數法。必有法倶得故。云亦有倶得。今此
T2249_.63.0159b09: 二師説。更非相違義。望邊邊門。出添之也。
T2249_.63.0159b10: 然而此世俗智。是未來定不生法。無法後得
T2249_.63.0159b11: 之義。本來定故。二師説意。何レモ法後
T2249_.63.0159b12: 也。但於三類智邊世俗智。至見道三類
T2249_.63.0159b13: 智邊位非擇滅云難者。此世俗智未來
T2249_.63.0159b14: 畢竟不生法故。前位雖生之義。至
T2249_.63.0159b15: 道中三類智位。勝緣闕故。得非擇滅也。故
T2249_.63.0159b16: 光法師餘處釋云。如現觀邊世俗智等。雖
T2249_.63.0159b17: 復體性畢竟不生。於前位中。亦不出觀。然
T2249_.63.0159b18: 三諦現觀後邊。勝緣闕故。得非擇滅
T2249_.63.0159b19: 此釋意。此世俗智。於前位中。畢竟不生
T2249_.63.0159b20: 之義既定。何可法後得哉。次於婆沙論
T2249_.63.0159b21: 三類智邊世俗智。有法倶得云文者。有情
T2249_.63.0159b22: 數法。必有法倶得。故此世俗智。雖現起
T2249_.63.0159b23: 法倶得爲言法前法後二得。由用起不起
T2249_.63.0159b24: 其有無故。此世俗智。永不現起。無法後
T2249_.63.0159b25:
T2249_.63.0159b26: 重難云。有爲法中。最強盛者。有法前得。次
T2249_.63.0159b27: 強勝者。有法後得法前得。最羸劣者。唯
T2249_.63.0159b28: 法倶得前後得。而三類智邊世俗
T2249_.63.0159b29: 智。既有法前得。何無法後得是一 次見
T2249_.63.0159c01: 光法師解釋。問現在道類忍如何得
T2249_.63.0159c02: 前得。答之作三解中。第三釋云。又解。現
T2249_.63.0159c03: 在道類忍。約世而言。唯有法倶得。而無
T2249_.63.0159c04: 前得。由此現忍有未來法前得。故亦名
T2249_.63.0159c05: 法前得。此未來得。約世横望。實在現忍後
T2249_.63.0159c06: ルヲ法前得。不法後得者。以此得不
T2249_.63.0159c07: 起即已。起必在彼忍前。以能得得約
T2249_.63.0159c08: 用説前後倶也。由斯現忍亦有前得
T2249_.63.0159c09: 此釋之。三類智邊世俗智。尤可未來
T2249_.63.0159c10: 法後得是二
T2249_.63.0159c11: 答。有爲法中。約起用有無。所前後得具
T2249_.63.0159c12: 不具也。而三類智邊世俗智。是畢竟不生法。
T2249_.63.0159c13: 故雖勢力強盛有法前得更不法後
T2249_.63.0159c14: 次現在道類忍。有未來法前得者。若
T2249_.63.0159c15: 現前者。容法前得起。故約容有義。未來
T2249_.63.0159c16: 世中。有法前得爲言三類智邊世俗智。假無
T2249_.63.0159c17: 現前之義。故未來世中。無法後得也」
T2249_.63.0159c18: 問。道類忍。可法後得 答。不
T2249_.63.0159c19: 法後得也 兩方。若有法後得者。得果位。
T2249_.63.0159c20: 必無成就向道。道類忍。何可法後得起
T2249_.63.0159c21: 義哉。是以。光法師所引婆沙論中。道類忍。
T2249_.63.0159c22: 法後得 若依之爾者。有爲法中。最強盛
T2249_.63.0159c23: 者。有法前得。次強勝者。有法後得法前
T2249_.63.0159c24: 。最羸劣者。唯有前得後得
T2249_.63.0159c25: 而道類忍。既有法前得寧無法後得哉。何
T2249_.63.0159c26: 況。現在道類忍。雖法後得。未來道類忍。
T2249_.63.0159c27: 法後得。例如婆沙論文述三類智邊
T2249_.63.0159c28: 世俗智。有法倶得。光法師釋。云現在道類
T2249_.63.0159c29: 忍。有法前得如何
T2249_.63.0160a01: 答。道類智。是初證得沙門果位。更無成
T2249_.63.0160a02: 向道之義。故道類忍。無法後得云事。道理
T2249_.63.0160a03: 必然也。故見光法師所引婆沙論百五
十八
。明
T2249_.63.0160a04: 所得法有六種不同云。四有所得法唯有
T2249_.63.0160a05: 倶得。如道類智忍等若道類忍。有法後得
T2249_.63.0160a06: 者。豈可六種不同哉。是以。寶法師釋云
T2249_.63.0160a07: 四唯有倶得及法前得如道類忍等。即此刹
T2249_.63.0160a08: 那時捨故圓暉法師釋云。謂道類忍是向道
T2249_.63.0160a09: 攝至道類智。是果道攝。得果道中。捨向道
T2249_.63.0160a10: 故。故道類忍。無法後得道類忍無法後
T2249_.63.0160a11: 之旨。此等定判。亦分明也。但於道類忍。
T2249_.63.0160a12: 既有法前得。寧無法後得哉云難者。若道
T2249_.63.0160a13: 類忍。有法後得現起位分者。實可法後
T2249_.63.0160a14: 。而次念所起。道類智。是得果位。必捨
T2249_.63.0160a15: 類忍故。無法後得。現起之分位故。雖勢力
T2249_.63.0160a16: 強盛。有法前得。無法後得也。次於未來道
T2249_.63.0160a17: 類忍。可法後得云難者。道類忍。定無
T2249_.63.0160a18: 起之後。容成就之義。故未來道類忍。亦
T2249_.63.0160a19: 法後得也。次於婆沙論三類智邊世俗
T2249_.63.0160a20: 智。有法倶得之文者。有情數法。必有法倶
T2249_.63.0160a21: 。故三類智邊世俗智。雖畢竟不生法。可
T2249_.63.0160a22: 法倶得。於前後得者。隨所得法相。有無
T2249_.63.0160a23: 不定。不必具之。道類忍既云法後得現起
T2249_.63.0160a24: 位分故。從本以來。無法後得也。次於光法
T2249_.63.0160a25: 師。現在道類忍。有法前得之釋者。若不
T2249_.63.0160a26: 者。容法前得起。故約容有義。未來世中。
T2249_.63.0160a27: 法前得釋也。道類忍假無法後得起
T2249_.63.0160a28: 之義故。未來世中何可法後得
T2249_.63.0160a29: 問。光法師明現在道類忍。有法前得。作
T2249_.63.0160b01: 解釋。爾者初釋意。現在道類忍。實可
T2249_.63.0160b02: 前得 答。初釋意。雖現在道類忍。實
T2249_.63.0160b03: 法前得之義邊。釋面不法前得也。
T2249_.63.0160b04: 兩方。若實有法前得者。光法師述初釋意
T2249_.63.0160b05: 云。現在道類忍。雖復唯有法倶得唯有
T2249_.63.0160b06: 法倶得之言。豈不法前得 若依
T2249_.63.0160b07: 爾者。明現在道類忍有法前得之三釋也。
T2249_.63.0160b08: 定知。初釋意。現在道類忍。實可法前得
T2249_.63.0160b09: 云事如何
T2249_.63.0160b10: 答。光法師三解釋。從顯向隱。自麁至細。
T2249_.63.0160b11: 邊邊義門。遂不相違。故初釋意。就實通
T2249_.63.0160b12: 論之時。可現在道類忍有未來法前得
T2249_.63.0160b13: 然而釋面旨趣各別。即出彼釋。可成其意
T2249_.63.0160b14: 也。故見光法師釋。問現在道類忍。如何得
T2249_.63.0160b15: 法前得。答之作三釋云。解云。現在
T2249_.63.0160b16: 道類忍雖復唯有法倶得。未來道類忍。亦
T2249_.63.0160b17: 法前得。約忍種類説故。言法前。以
T2249_.63.0160b18: 所得法據種類故。又解。現在道類忍。今
T2249_.63.0160b19: 唯有法倶得。若不現前。即有法前得。約
T2249_.63.0160b20: 容有。説言法前。又解。現在道類忍。約
T2249_.63.0160b21: 而言。唯有法倶得。而無法前得。由此現忍
T2249_.63.0160b22: 未來法前得故。亦名法前得。此未來
T2249_.63.0160b23: 得。約世横望。實在現忍後。而名法前得。不
T2249_.63.0160b24: 法後得者。以此得不起即已。起必在
T2249_.63.0160b25: 忍前。以能得得。約用。説前後倶也。
T2249_.63.0160b26: 斯現忍。亦有前後初釋意云。就正起
T2249_.63.0160b27: 之者。現在道類忍。雖唯有法倶得。無
T2249_.63.0160b28: 法前得。未來道類忍。有法前得故。約種類
T2249_.63.0160b29: 現在道類忍。有法前得成爲言第二釋意云。
T2249_.63.0160c01: 正起用之者。現在道類忍。雖唯有
T2249_.63.0160c02: 倶得。無法前得。若不現前者。即容法前得
T2249_.63.0160c03: 。故約容有義。現在道類忍。有法前得爲言
T2249_.63.0160c04: 第三釋意云。約世言之者。現在道類忍。雖
T2249_.63.0160c05: 唯有法倶得。無法前得。就實細論之時。約
T2249_.63.0160c06: 用。辨前後者。現在道類忍。實有
T2249_.63.0160c07: 來法前得爲言是顯邊邊義門。更非相違三
T2249_.63.0160c08:
T2249_.63.0160c09: 問。金剛喩定。可法後得 答。可
T2249_.63.0160c10: 後得 兩方。若有法後得者。得果位。必
T2249_.63.0160c11: 成就向道。金剛喩定。何可法後得哉。
T2249_.63.0160c12: 例如道類忍無法後得 若依之爾者。見
T2249_.63.0160c13: 光法師所引婆沙論文。明所得法有六種不
T2249_.63.0160c14: 中。唯有倶得前得法。無金剛喩定。爰
T2249_.63.0160c15: 知可法後得云事如何
T2249_.63.0160c16: 答。得阿羅漢果位。雖必捨金剛喩定。鈍根
T2249_.63.0160c17: 阿羅漢果聖者。退所得果。住有學位之後。
T2249_.63.0160c18: 還欲阿羅漢果。起金剛喩定之時。現起
T2249_.63.0160c19: 金剛喩定。雖未曾得法。先所捨金剛喩定。其
T2249_.63.0160c20: 時還得之。故金剛喩定。有法後得云事。道
T2249_.63.0160c21: 理必然也。故勘識身足論十二。述現在學
T2249_.63.0160c22: 心有八向中云。非已了別今了別當了別者。
T2249_.63.0160c23: 謂先不退阿羅漢果。住阿羅漢果。無間道
T2249_.63.0160c24: 中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。決定當退○已
T2249_.63.0160c25: 了別今了別當了別者。謂先已退阿羅漢果
T2249_.63.0160c26: 阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從
T2249_.63.0160c27: 羅漢果決定當退此文既明現在學心。今
T2249_.63.0160c28: 了別當了別義。云阿羅漢果。無間道中。
T2249_.63.0160c29: 阿羅漢果。從阿羅漢果。決定當退。約
T2249_.63.0161a01: 在金剛喩定。退阿羅漢果之後。有當了別
T2249_.63.0161a02: 云。故有法後得。當亦成就之旨。甚分明
T2249_.63.0161a03: 也。但於道類忍無法後得之例難者。初得
T2249_.63.0161a04: 沙門果。永無退故全不相例難也」
T2249_.63.0161a05: 問。隨能證道。判離繋得性類
T2249_.63.0161a06: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者
T2249_.63.0161a07: 亦許爾者。述餘師義 答。是述
T2249_.63.0161a08: 正義意。非餘師義 兩方。若述餘師
T2249_.63.0161a09: 者。論文不有餘師説。光法師等。無
T2249_.63.0161a10: 餘師別義。爰知。非餘師義云事 若依
T2249_.63.0161a11: 之爾者。見舊倶舍論云。工巧處無&T047368;
T2249_.63.0161a12: 及別威儀無&T047368;。極所數習。有餘師。欲此至
T2249_.63.0161a13: 得同三世如何
T2249_.63.0161a14: 答。工巧心。及欲界威儀心。極數習者。有
T2249_.63.0161a15: 世得者。諸論一同之定判。薩婆多宗之正義
T2249_.63.0161a16: 也。故正理論云。又威儀路。四蘊之得。多分世
T2249_.63.0161a17: 斷。及刹那斷。唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習
T2249_.63.0161a18: 威儀路者。若工巧處。四蘊之得。亦多世斷。及
T2249_.63.0161a19: 刹那斷。除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧
T2249_.63.0161a20: 處者顯宗論文全亦同之。婆沙論解
T2249_.63.0161a21: 中云。威儀路四蘊中。善串習者。如佛馬
T2249_.63.0161a22: 勝及餘有情所善串習。幷工巧處四蘊中。善
T2249_.63.0161a23: 串習者。如佛妙業天子及餘有情所善串習
T2249_.63.0161a24: 彼得亦皆世雜刹那雜。謂在三世。各有三世
T2249_.63.0161a25: 雜心論云威儀四蘊。多以世斷及刹
T2249_.63.0161a26: 那斷得。若彼善修得。三世得。工巧亦如
T2249_.63.0161a27: 此等諸論説。工巧心。是欲界威儀心。極
T2249_.63.0161a28: 數習者。有三世得之旨。甚分明也。定知。正
T2249_.63.0161a29: 義家意。非餘師義云事。但於舊倶舍論有
T2249_.63.0161b01: 餘師欲之言者。是譯者之謬歟。新譯今論。既
T2249_.63.0161b02: 有餘師説之文。推之可舊譯之謬也」
T2249_.63.0161b03: 問。威儀路四塵能造大種。可前後得
T2249_.63.0161b04: 答。不前後得 兩方。若有前後得
T2249_.63.0161b05: 者。能造大種。其性&MT04800;劣也。何可前後得
T2249_.63.0161b06:  若依之爾者。見今論文云。若工巧處
T2249_.63.0161b07: 及威儀路極數習者。得亦許此文
T2249_.63.0161b08: 之。彼能造大種。有串習類者。寧無前後得
T2249_.63.0161b09:
T2249_.63.0161b10: 答。威儀路四塵能造大種。勢力&MT04800;劣。故唯有
T2249_.63.0161b11: 倶得。無前後得也。彼威儀路。能依四蘊。極
T2249_.63.0161b12: 數習者。有三世得。不串習者。尚無前後得
T2249_.63.0161b13: 況於彼能造大種色法勢力&MT04800;哉。故光法
T2249_.63.0161b14: 師釋云。除上別簡三世得。自餘一切異熟
T2249_.63.0161b15: 五蘊。及威儀路。工巧處。通果色蘊。及威儀路
T2249_.63.0161b16: 工巧處四蘊一分。幷自性無&T047368;色行一分。唯有
T2249_.63.0161b17: 法倶得寶法師釋云。有覆無&T047368;色。尚無
T2249_.63.0161b18: 後得。況無覆無&T047368;婆沙*論解欲界中云。
T2249_.63.0161b19: 無覆無&T047368;一切色蘊異熟生四蘊。及威儀路。
T2249_.63.0161b20: 工巧處。多分四蘊。彼得世不離刹那不雜。若
T2249_.63.0161b21: 過去得亦過去。若在未來得亦未來。若
T2249_.63.0161b22: 現在得亦現在此等定判。威儀路四
T2249_.63.0161b23: 塵能造大種。唯有倶得。無前後得云事。甚
T2249_.63.0161b24: 分明也。但於今論若工巧處及威儀路等之
T2249_.63.0161b25: 者。心望色強。又是能發。故能依威儀心。
T2249_.63.0161b26: 極數習者。有三世得。色望心劣。又是所發。
T2249_.63.0161b27: 故所依威儀路。四塵之中。若能造大種。若所
T2249_.63.0161b28: 造色法。雖數習者前後得
T2249_.63.0161b29: 問。色界威儀心。可前後得 進云。光
T2249_.63.0161c01: 法師釋云。明知。色界威儀四蘊無三世得
T2249_.63.0161c02:  付之。設雖色界威儀心。有串習類者。何
T2249_.63.0161c03: 前後得哉。依之見婆沙論九十。述
T2249_.63.0161c04: 欲界及初靜慮。成就眼耳身三識。云諸無&T047368;
T2249_.63.0161c05: 中。有串習者。亦恒成就。如勝威儀工巧通
T2249_.63.0161c06: 。明第二靜慮已上。無&T047368;三識。若不
T2249_.63.0161c07: 。現不成就。説五識身性羸劣故。他地
T2249_.63.0161c08: 現起勢不堅強。披光法師餘處解釋。成
T2249_.63.0161c09: 自地眼耳二通三世得。云善習
T2249_.63.0161c10: 自地威儀工巧。有三世得。例生上三靜慮
T2249_.63.0161c11: 起眼耳二通。唯有&T069222;法倶得。釋セリ
T2249_.63.0161c12: 下三識。及威儀心。非是善習。唯法倶得。任
T2249_.63.0161c13: 此等定判。生初靜慮起威儀心。可
T2249_.63.0161c14: 後得加之。識身足論十二中。擧現在色界。
T2249_.63.0161c15: 無覆無&T047368;心。已了別今了別非當了別
T2249_.63.0161c16: 云。謂色界生長趣無色界諸不還者。住最後
T2249_.63.0161c17: 無覆無&T047368; 既云色界無覆無&T047368;命終心。
T2249_.63.0161c18: 已了別義。豈非彼界威儀心有法前得
T2249_.63.0161c19:
T2249_.63.0161c20: 答。色界是定地。麁動威儀心。不串習故。無
T2249_.63.0161c21: 前後得也。故見光法師解釋。問色界威儀
T2249_.63.0161c22: 路四蘊。有三世得。答之云。解云。彼界非
T2249_.63.0161c23: 極串習。無三世得。引婆沙論百五
十七
欲界
T2249_.63.0161c24: 中。云威儀路四蘊中。善串習者。如佛馬勝及
T2249_.63.0161c25: 餘有情所善串習幷工巧處四蘊中。善串習
T2249_.63.0161c26: 者。如佛妙業天子及餘有情所善串習。彼得
T2249_.63.0161c27: 亦皆世雜。刹那雜。謂在三世。各有三世得
T2249_.63.0161c28: 故。解色界中云。一切有覆無&T047368;無覆無&T047368;
T2249_.63.0161c29: 蘊。及威儀路異熟生四蘊。彼得世不雜。刹那
T2249_.63.0162a01: 雜。隨在彼世。即唯有彼世得故之文畢。
T2249_.63.0162a02: 婆沙論文。於欲界中。即別簡威儀工巧。
T2249_.63.0162a03: 極串習者有三世得。於色界中。即不別簡
T2249_.63.0162a04: 威儀有三世得。明知。色界威儀四蘊。無
T2249_.63.0162a05: 世得寶法師引此文畢云。准此故知。色
T2249_.63.0162a06: 界二無&T047368;心無前後得光寶二師。同引
T2249_.63.0162a07: 沙論説。釋成色界威儀心。無前後得之旨
T2249_.63.0162a08: 其意如此。但於婆沙論文者。上雖謂生
T2249_.63.0162a09: 欲界及初靜慮。下置隨其所應之言。隨應論
T2249_.63.0162a10: 之。故諸無&T047368;中。有串習者。亦恒成就。如
T2249_.63.0162a11: 威儀工巧者。擧欲界威儀工巧心也。若執
T2249_.63.0162a12: 謂生欲界及初靜慮之言。亘欲界及初靜慮
T2249_.63.0162a13: 意者。豈生初靜慮工巧心哉。爰
T2249_.63.0162a14: 知。隨其所應。可欲界及初靜慮心云事。
T2249_.63.0162a15: 五識身性羸劣故。他地現起。勢不堅強
T2249_.63.0162a16: 者。對自地所起三識通善染汚。即恒成就
T2249_.63.0162a17: 五識身性羸劣故。他地現起。唯限無覆
T2249_.63.0162a18: &T047368;。勢不堅強。故無前後得。若不現前
T2249_.63.0162a19: 則不成就爲言爾故生初靜慮。所
T2249_.63.0162a20: 起三識身。勢力堅強。有前後得也。次於
T2249_.63.0162a21: 法師餘處解釋者。指善串習欲界威儀工巧
T2249_.63.0162a22: 心。有三世得。云如善習自地威儀工巧有三
T2249_.63.0162a23: 世得也。初靜慮威儀心。無串習不串習
T2249_.63.0162a24: 。以如善習自地威儀之文。何可
T2249_.63.0162a25: 靜慮起威儀心哉。次於識身足論文者。
T2249_.63.0162a26: 彼論意。就十二心。分別已了別等之義。故
T2249_.63.0162a27: 現在色界無覆無&T047368;之時。彼界異熟威
T2249_.63.0162a28: 儀通果三無&T047368;心。同被之。其中通果無&T047368;
T2249_.63.0162a29: 心。有法前得。有已了別義。故出現在色界
T2249_.63.0162b01: 無覆無&T047368;心。已了別今了別非當了別
T2249_.63.0162b02: 云。謂色界生長。趣無色界。諸不還者。住
T2249_.63.0162b03: 後無覆無&T047368;也。彼命終位。正所現起
T2249_.63.0162b04: 儀心。非已了別義。故全無相違
T2249_.63.0162b05: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0162b06: 前後得 答。可二義 兩方。若
T2249_.63.0162b07: 前後得者。披光法師解釋云。此論正理。
T2249_.63.0162b08: 婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有不成就
T2249_.63.0162b09: 此釋者。彼論意。不串習者。欲界威儀工
T2249_.63.0162b10: 巧心。不前後得 若依之爾者。光
T2249_.63.0162b11: 法師餘處定判中。明得心多少云。正理二
T2249_.63.0162b12: 十。雖頌。長行意。同識身若正理論
T2249_.63.0162b13: 意。不串習者。欲界威儀工巧心。無前後得
T2249_.63.0162b14: 者。寧可長行意同識身
T2249_.63.0162b15: 答。此事雖相承祕説。且可正理論意。
T2249_.63.0162b16: 不串習者。欲界威儀工巧心。有前後得
T2249_.63.0162b17: 也。故見光法師餘處解釋云。顯宗十
T2249_.63.0162b18: 一。亦同識身。故顯宗改頌云。三界染如次。
T2249_.63.0162b19: 得七六二種。色善二學三。二無餘自得○正
T2249_.63.0162b20: 理二十。雖頌長行意。同識身
T2249_.63.0162b21: 今此所引顯宗論十一。偈頌結三界染
T2249_.63.0162b22: 如次。得七六二種。色善二學三。二無餘自
T2249_.63.0162b23: 。長行或云界退還時。得自界四。從
T2249_.63.0162b24: 沒。還生欲界之時。得自界無覆無&T047368;
T2249_.63.0162b25: 判。若不串習者。彼二無&T047368;心。無前後得者。
T2249_.63.0162b26: 豈可界退還時得之哉。或云色界善心。正
T2249_.63.0162b27: 現前位。十二心内。容二心。謂自善心無
T2249_.63.0162b28: 覆無&T047368;。由昇進故。若有學心。正現前位。十
T2249_.63.0162b29: 二心内。容三心。謂有學心。及色無覆幷
T2249_.63.0162c01: 無色善。色界善心。及有學心。現在前位。不
T2249_.63.0162c02: 欲界無覆無&T047368;若不串習者。彼二無
T2249_.63.0162c03: &T047368;心。無前後得者。以色界善心及有學心
T2249_.63.0162c04: 欲界染。第九解脱道位。初得欲界通果
T2249_.63.0162c05: 。何不色界善心。及有學心。現在前位。
T2249_.63.0162c06: 欲界無覆無&T047368;哉。准此顯宗論明文
T2249_.63.0162c07: 正理論實義也。何況。撿正理論二十
T2249_.63.0162c08: 一本文。或述界退還時。除自無覆。定得
T2249_.63.0162c09: 界善等三心畢云。理亦應自無覆。以
T2249_.63.0162c10: 本論説。成不善心欲無覆心定成就。故或述
T2249_.63.0162c11: 色界善心。正現前位。十二心内。容三心
T2249_.63.0162c12: 謂自善心及欲色界無覆無&T047368;。由昇進
T2249_.63.0162c13: 云。理實不欲無覆心。以先時定成就
T2249_.63.0162c14: 故。或述若有學心。正現前位。十二心内。容
T2249_.63.0162c15: 四心謂有學心。及欲色界無覆無&T047368;幷無
T2249_.63.0162c16: 色善畢云。理亦不欲無覆心。義如
T2249_.63.0162c17: 。任此等文。正理論意。不串習者。欲界威
T2249_.63.0162c18: 儀工巧心。有前後得云事。甚分明也。光法
T2249_.63.0162c19: 師正理二十。雖頌。長行意同識身之
T2249_.63.0162c20: 。即指此本一段長行之文歟。但於光法
T2249_.63.0162c21: 師此論正理。婆沙。雜心。亦據不串習者
T2249_.63.0162c22: 之釋者。披正理論當卷文云。又威儀路四
T2249_.63.0162c23: 蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除諸佛馬
T2249_.63.0162c24: 勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊
T2249_.63.0162c25: 之得。亦多世斷。及刹那斷。除毘濕縛羯磨天
T2249_.63.0162c26: 神及餘善習工巧處者顯宗論文。全亦同
T2249_.63.0162c27: 之。此偏載婆沙。雜心。今論等常途義勢。雖
T2249_.63.0162c28: 衆賢論師本意。且就現文。云正理亦
T2249_.63.0162c29: 不串習者
T2249_.63.0163a01: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧處。可
T2249_.63.0163a02: 前後得 答。不前後得 兩
T2249_.63.0163a03: 方。若有前後得者。披光法師解釋云。此論
T2249_.63.0163a04: 正理。婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有
T2249_.63.0163a05: 成就此釋者。彼論意。不串習者。欲界
T2249_.63.0163a06: 威儀工巧心。不前後得 若依之爾
T2249_.63.0163a07: 者。今論餘處中。難雜心師説。云於善心中
T2249_.63.0163a08: 應言得七正理論師代雜心師義。救此難
T2249_.63.0163a09: 云。理亦應欲界善心。謂以正見。續諸善
T2249_.63.0163a10: 。雖欲善。除無覆心。經主不難令
T2249_.63.0163a11: 光法師釋此文云。彼論同識身。離
T2249_.63.0163a12: 欲染。不欲界若雜心論意。不串習者。
T2249_.63.0163a13: 欲界威儀工巧心。無前後得者。寧可
T2249_.63.0163a14: 識身
T2249_.63.0163a15: 答。勘雜心論。或明得心多少云。善心
T2249_.63.0163a16: 六種者。善心中。明六心。欲界不隱沒無
T2249_.63.0163a17: &T047368;。色界善不隱沒無&T047368;。無色界善及學無學。
T2249_.63.0163a18: 此亦通説非一時得若不串習者。欲界威
T2249_.63.0163a19: 儀工巧心。有前後得者。從上界沒。還生
T2249_.63.0163a20: 之時。可欲界不隱沒無&T047368;。何云
T2249_.63.0163a21: 心現前位得之哉。或云。威儀四蘊。多以
T2249_.63.0163a22: 斷及刹那斷得。若彼善修者。三世得工巧亦
T2249_.63.0163a23: 不串習者。欲界威儀工巧心。無前後
T2249_.63.0163a24: 之旨。此文亦炳然也。故光法師雜心。亦
T2249_.63.0163a25: 不串習者之釋。妙叶彼論説者歟。加
T2249_.63.0163a26: 泰法師釋云。若依雜心及倶舍。從上界沒。
T2249_.63.0163a27: 欲界時。皆不欲界不隱沒無&T047368;。與
T2249_.63.0163a28: 識身論相違。善作論主者。立義別也。亦可。
T2249_.63.0163a29: 雜心倶舍。據欲界不極數習威儀工巧者。命
T2249_.63.0163b01: 終生上界後。退生欲界初心。不欲界不
T2249_.63.0163b02: 隱沒無&T047368;元瑜法師餘處釋云。今意
T2249_.63.0163b03: 二解。後代論師。於識身文。不善思擇。代習
T2249_.63.0163b04: 此解相傳不改。便爲指定。不更推求。是故
T2249_.63.0163b05: 法勝尊者。法上所師。世親菩薩。衆賢論主。
T2249_.63.0163b06: 皆作此釋。識身文。一切威儀。及工巧處心。
T2249_.63.0163b07: 皆有三世得。故生欲界。此心定成。於欲界
T2249_.63.0163b08: 還位。欲染心中。應定得欲界無覆
T2249_.63.0163b09: 爾。任雜心論現文。准諸人師定判。彼論意。
T2249_.63.0163b10: 不串習者。欲界威儀工巧心。無前後得
T2249_.63.0163b11: 事。甚分明也。誰可之哉。但於光法師餘
T2249_.63.0163b12: 處。彼論同識身等之釋者。正理論師。代
T2249_.63.0163b13: 心師説。以自所存。理亦應自無覆。以
T2249_.63.0163b14: 本論説。成不善心欲無覆心定成就故之意
T2249_.63.0163b15: 世親論主於善心中七之難。故
T2249_.63.0163b16: 彼論者。雖雜心論。寄自義識身云也」
T2249_.63.0163b17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可無表
T2249_.63.0163b18:  答。不無表 兩方。若發無表
T2249_.63.0163b19: 者。婆沙論中。色界表業。不無表 若
T2249_.63.0163b20: 之爾者。披今論文。述有覆無&T047368;身語表
T2249_.63.0163b21: 色。唯有倶得。無前後得。云而亦不
T2249_.63.0163b22: 無表而准光法師初定善身語表。亦唯
T2249_.63.0163b23: 倶得後得之釋 初靜慮善身語表
T2249_.63.0163b24: 色。有法後得者。何不無表
T2249_.63.0163b25: 答。勘婆沙論百二
十二
云。此中所説。決定義
T2249_.63.0163b26: 者。欲界必無隨心轉無表。色界必無
T2249_.63.0163b27: 無表此文。初靜慮善身語表。不
T2249_.63.0163b28: 無表云事。甚分明也。但於今論文幷光法師
T2249_.63.0163b29: 者。見今論具文云。謂諸有覆無&T047368;表色。
T2249_.63.0163c01: 得亦如前。但有倶起。雖上品。而亦不
T2249_.63.0163c02: 無表。故勢力&MT04800;劣。由此定無法前後得
T2249_.63.0163c03: 此文意云。有覆無&T047368;身語表色。不無表
T2249_.63.0163c04: 故勢力&MT04800;劣。唯有倶得。無前後得爲言初靜
T2249_.63.0163c05: 慮善身語表。不無表故。總相而言。雖
T2249_.63.0163c06: &MT04800;。其勢力強。自有覆無&T047368;。身語表色。
T2249_.63.0163c07: 法後得。更非遮。故光法師初定善身
T2249_.63.0163c08: 語表。亦唯有倶得後得之釋。亦無相違也」
T2249_.63.0163c09: 問。於定共戒。法前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0163c10: 法後得 答。可二意 兩方。若
T2249_.63.0163c11: 必有法後得者。於定共戒其類區分。法前
T2249_.63.0163c12: 法倶二得。現前位。何必可法後得哉。是
T2249_.63.0163c13: 以。披正理論三十六餘處文。於定共戒。法前
T2249_.63.0163c14: 法倶二得。現前位。不必有法後得 若依
T2249_.63.0163c15: 之爾者。得靜慮律儀。恒成就過未者。性相
T2249_.63.0163c16: 之所定也。於定共戒。法前法倶二得。現前
T2249_.63.0163c17: 位。必可法後得
T2249_.63.0163c18: 答。光法師餘處十四今論諸有獲得靜慮
T2249_.63.0163c19: 律儀。乃至未捨。恒成過未。餘生所失。過去
T2249_.63.0163c20: 定律儀。今初刹那必還得彼故之文。作
T2249_.63.0163c21: 思惠煗善根。初刹那位。得無始所
T2249_.63.0163c22: 失過去定共戒之二釋。初釋云。解云。從
T2249_.63.0163c23: 煗初一刹那。亦修異類故。亦得彼無
T2249_.63.0163c24: 始所失定第二念後。唯修同類。從多分
T2249_.63.0163c25: 異類釋意靜慮律儀。恒
T2249_.63.0163c26: 成就過未之理。會要同分者方能修故之
T2249_.63.0163c27: 也。若依此釋意者。於定共戒。法前法倶
T2249_.63.0163c28: 二得。現前位。必可法後得也。第二釋云。
T2249_.63.0163c29: 又解。據福分説。初得定時。必成過未。若
T2249_.63.0164a01: 決擇分。初得定時。不成過去。故正理三
T2249_.63.0164a02: 十六云。諸有得靜慮律儀。乃至未捨。恒
T2249_.63.0164a03: 成過未。前生所失過去定律儀。今初刹那。
T2249_.63.0164a04: 必還得彼。故此中應簡別而説。以順決
T2249_.63.0164a05: 擇分所攝定律儀。初刹那中。不成過去餘生
T2249_.63.0164a06: 所得命終時捨。未生無重得彼故此釋
T2249_.63.0164a07: 意。任要同今者方能修故之理。會得律儀恒
T2249_.63.0164a08: 成就過未文也。若依此釋意者。於定共戒
T2249_.63.0164a09: 法前法倶二得。現前位。不必有法後得
T2249_.63.0164a10:   此二釋意。深可之。此事依餘處論
T2249_.63.0164a11: 委悉難答。併以省略。至第十四卷之
T2249_.63.0164a12: 。可&T047368;録之
T2249_.63.0164a13: 問。非得可異熟生 進云。光法師所
T2249_.63.0164a14: 引婆沙論云。隨等流性 付之。非得隨
T2249_.63.0164a15: 所依。判性類者。性相之所定也。其所依中。
T2249_.63.0164a16: 命根唯限異熟生。衆同分亦通異熟生。隨
T2249_.63.0164a17: 所依性類之時。非得可異熟生也。是
T2249_.63.0164a18: 以。光法師明非得三性門。釋一切非得。無
T2249_.63.0164a19: 覆無&T047368;。以諸非得。皆隨所依命衆同分。無
T2249_.63.0164a20: &T047368;畢。引婆沙論百五
十八
彼定不所不得
T2249_.63.0164a21: 。以相違故。又不道。非道所求故。但
T2249_.63.0164a22: 命根衆同分轉故。隨所依性類差別之
T2249_.63.0164a23: 。任此解釋。非得隨命根。判性類若隨
T2249_.63.0164a24: 命根。判性類者。非得寧不異熟生哉」
T2249_.63.0164a25: 答。披今論餘處。偈頌結非得定等流。長
T2249_.63.0164a26: 行述非得二定。唯是等流唯言爲
T2249_.63.0164a27: 熟等。正理十四顯宗兩論之文。全亦同之。依
T2249_.63.0164a28: 之。光法師非得二定。於五類中。唯是
T2249_.63.0164a29: 等流。從同類因生故。非故。非異熟
T2249_.63.0164b01: 元瑜法師判一切非得。皆無覆無&T047368;性。以
T2249_.63.0164b02: 諸非得皆隨所依。非作意起。如界同分等
T2249_.63.0164b03: 流性攝。准此等定判。非得唯限等流性。不
T2249_.63.0164b04: 異熟生云事。甚分明也。但於非得所依
T2249_.63.0164b05: 中命根。唯限異熟生。衆同分亦通異熟生
T2249_.63.0164b06: 所依性類之時。非得可異熟生
T2249_.63.0164b07: 者。非得所依。雖命根衆同分。等流義
T2249_.63.0164b08: 遍。異熟義狹。故判非得性類。唯隨等流同
T2249_.63.0164b09: 也。故光法師所引婆沙論百五
十八
云。隨等流
T2249_.63.0164b10: 義遍故。異熟非遍。故不隨立次於
T2249_.63.0164b11: 法師釋幷所引婆沙論文者。判非得性類
T2249_.63.0164b12: 唯隨等流同分。於其所依中且擧具命
T2249_.63.0164b13: 也。非彼命根其性類。解釋論
T2249_.63.0164b14: 説。有何相違
T2249_.63.0164b15: 問。光法師所引婆沙論百五
十八
中。出唯有法前
T2249_.63.0164b16: 非得云。謂未來情數。畢竟不生法爾者。
T2249_.63.0164b17: 今此畢竟不生法者。通一切未來不生法
T2249_.63.0164b18:  答。光法師意。唯限三類智邊世俗智。不
T2249_.63.0164b19: 一切未來不生法 兩方。若通一切
T2249_.63.0164b20: 未來不生法者。光法師釋此文云。畢竟不
T2249_.63.0164b21: 生法。謂三類智邊世俗智等此釋者。不
T2249_.63.0164b22: 一切未來不生法 若依之爾者。文不
T2249_.63.0164b23: 簡別之言。云謂未來情數畢竟不生法
T2249_.63.0164b24: 廣可一切未來不生法也。如彼由所緣
T2249_.63.0164b25: 。五識身等。得非擇滅。豈非未來情數畢
T2249_.63.0164b26: 竟不生法哉。是以。披寶法師解釋云。言
T2249_.63.0164b27: 竟不生者。簡暫不生法也。如眼識等闕
T2249_.63.0164b28: 生故。亦得畢竟不生。得非擇滅
T2249_.63.0164b29: 法師意。其義可同如何
T2249_.63.0164c01: 答。解婆沙論今文。光寶二師。其意各別。光
T2249_.63.0164c02: 法師釋意云。設雖非擇滅。非本來畢
T2249_.63.0164c03: 竟不生法。其種類中。有現起法。不法前
T2249_.63.0164c04: 非得。未來亦可法後非得。故擧唯有
T2249_.63.0164c05: 前非得。云謂未來情數。畢竟不生法。唯
T2249_.63.0164c06: 三類智邊世俗智爲言故光法師釋
T2249_.63.0164c07: 云。畢竟不生法。謂三類智邊世俗智等。
T2249_.63.0164c08: 此法既畢竟不生。所以唯有法前非得
T2249_.63.0164c09: 暉法師引婆沙論文。釋未來情數。畢竟不生
T2249_.63.0164c10: 法者。謂是三類智邊所修俗智也。其意同之。
T2249_.63.0164c11: 但於所緣闕。五識身等。得非擇滅。豈非
T2249_.63.0164c12: 未來情數畢竟不生法云難者。如眼與
T2249_.63.0164c13: 意。專一色時。餘識等五境。落謝過去。容
T2249_.63.0164c14: 彼境界五識身等。由所緣闕。留未來世
T2249_.63.0164c15: 非擇滅。全非本來畢竟不生法。若彼色等
T2249_.63.0164c16: 境。不謝過去。能緣五識。容現起法。故
T2249_.63.0164c17: 容有義。未來世中。亦可法後非得也。
T2249_.63.0164c18: 故婆沙論百五
十八
云。二有所不得法。通有法前
T2249_.63.0164c19: 法後非得。謂諸餘有情數法之中。可此等
T2249_.63.0164c20: 也。次於寶法師釋者。其意異之。寶法師
T2249_.63.0164c21: 意云。法前法後。非得就現起定。其體。在
T2249_.63.0164c22: 時。法前法後。其義未定。若未來法。得
T2249_.63.0164c23: 擇滅。永不生者。現起非得。法前故。唯
T2249_.63.0164c24: 法前非得。若未來法。遇緣現前。落謝過
T2249_.63.0164c25: 。現起非得。非得亦*有法後。故總論之。
T2249_.63.0164c26: 通有法前法後非得也。故唯有法前非得
T2249_.63.0164c27: 。不三類智邊世俗智。廣通一切未來
T2249_.63.0164c28: 不生法爲言人師異釋。不會之
T2249_.63.0164c29: 重難云。見泰法師所引婆沙論文云。一有
T2249_.63.0165a01: 所不得法。唯有法前非得。謂一切未來定不
T2249_.63.0165a02: 生法現行本。多如此文。光法師所引。一
T2249_.63.0165a03: 所不得法。唯有法前非得。謂未來情數畢
T2249_.63.0165a04: 竟不生法之文。其言雖替。其意可同。例如
T2249_.63.0165a05: 捨必起彼類盡故。述先不成時。必
T2249_.63.0165a06: 非得。文言大替。義道全同。若爾。既云
T2249_.63.0165a07: 謂一切未來定不生法。明知。不三類智邊
T2249_.63.0165a08: 世俗智。廣可一切未來不生法云事。光法
T2249_.63.0165a09: 師釋。猶似 答。光法師意。謂一切未
T2249_.63.0165a10: 來定不生法之本。與謂未來情數畢竟不生
T2249_.63.0165a11: 法之文。其意是同。唯限三類智邊世俗智。可
T2249_.63.0165a12: 意也。其種類中。有現起法。生不生義。
T2249_.63.0165a13: 不定故。設雖後時緣闕不生義定得
T2249_.63.0165a14: 擇滅。未來世中。本來可法後非得。故擧
T2249_.63.0165a15: 法前非得謂一切未來定不生法
T2249_.63.0165a16: 唯限三類智邊世俗智。不一切未來不生
T2249_.63.0165a17: 云也。如彼如眼與意專一色。餘
T2249_.63.0165a18: 色等五境。落謝過去。容彼境界五識身
T2249_.63.0165a19: 等。由所緣闕。留未來世。得非擇滅等。生不
T2249_.63.0165a20: 生義。本來未定。何可未來定不生法哉。
T2249_.63.0165a21: 故云未來定不生法。與謂未來情數畢竟不
T2249_.63.0165a22: 生法之文。其意是同。唯限三類智邊世俗智
T2249_.63.0165a23: 一切未來不生法爲言但於一切之言
T2249_.63.0165a24: 者。可一切三類智邊世俗智故全非
T2249_.63.0165a25:
T2249_.63.0165a26: 問。不時解脱聖者。所起盡智。可法後非
T2249_.63.0165a27:  答。不法後非得 兩方。若
T2249_.63.0165a28: 法後非得者。不時解脱聖者。所起盡智。
T2249_.63.0165a29: 更無捨緣。何可法後非得 若依
T2249_.63.0165b01: 爾者。見光法師解釋。列唯有法前非得
T2249_.63.0165b02: 中。雖無生智。無盡智。爰知。不時解脱
T2249_.63.0165b03: 聖者。所起盡智。可法後非得云事如何」
T2249_.63.0165b04: 答。不時解脱聖者。一起盡智之後。永無
T2249_.63.0165b05: 成就義。故不法後非得之理必然也。
T2249_.63.0165b06: 但於光法師列唯有法前非得中。雖
T2249_.63.0165b07: 無生智盡智云難者。無生智。唯不時
T2249_.63.0165b08: 解脱聖者。起之故。起無生智之後。永無
T2249_.63.0165b09: 成就義。故光法師。釋此無生智等。一得不退
T2249_.63.0165b10: 故。亦無法後非得。盡智時解脱不時
T2249_.63.0165b11: 解脱聖者。倶起之故。不時解脱聖者。所
T2249_.63.0165b12: 盡智。雖法後非得。時解脱聖者。所起盡
T2249_.63.0165b13: 智。或退失時。或練根位。可法後非得。故
T2249_.63.0165b14: 總見盡智一類。通有法前法後非得。故列
T2249_.63.0165b15: 唯有法前非得中。不盡智。尤有
T2249_.63.0165b16: 。何致其疑
T2249_.63.0165b17: 問。光法師爲所不得法中。無唯有法後
T2249_.63.0165b18: 非得。引婆沙論何文 進云。光法師
T2249_.63.0165b19: 婆沙論非無始來。恒成就彼。未捨必起
T2249_.63.0165b20: 彼類故之文之也 付之。依光法師
T2249_.63.0165b21: 所引。披婆沙論所説云。非無始來。恒成
T2249_.63.0165b22: 。先不成時。必起非得泰法師所引即
T2249_.63.0165b23: 今現文。若爾。光法師所引之文。二句異
T2249_.63.0165b24: 論説。十六・十七字致其相違。豈非大疑哉。
T2249_.63.0165b25: 次云未捨必起彼類盡故。述先不成時必起
T2249_.63.0165b26: 非得故。其意如何可同哉
T2249_.63.0165b27: 答。光法師爲證所不得法中。無唯有法後
T2249_.63.0165b28: 非得句。引婆沙論亦無唯有彼法後非得非
T2249_.63.0165b29: 無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故之文
T2249_.63.0165c01: 畢。問。如有頂見惑。必無退。已入
T2249_.63.0165c02: 者。豈非唯有法後非得。答之作三釋
T2249_.63.0165c03: 云。解云。所不得法。約法種類。説非得。有
T2249_.63.0165c04: 頂見惑。種類衆多。已入過去。雖復但有
T2249_.63.0165c05: 後非得。在未來者。即有法前非得。故彼有
T2249_.63.0165c06: 頂過去見惑。不唯有法後非得。又
T2249_.63.0165c07: 解。過去見惑。今雖但有法後非得。脱不
T2249_.63.0165c08: 。即有法前非得。約容有説言法前。又
T2249_.63.0165c09: 解。過去見惑。約世而言唯有法後非得。而
T2249_.63.0165c10: 法前非得。由彼過去惑。有未來法前非
T2249_.63.0165c11: 故。亦名法前非得。此未來一類非得。
T2249_.63.0165c12: 世横望。實在過去惑後。而名法前非得
T2249_.63.0165c13: 法後非得者。以此非得不起即已。起
T2249_.63.0165c14: 必在彼法前。由彼非得。約用辨
T2249_.63.0165c15: 也。由斯過去惑。亦有法前非得。此中三
T2249_.63.0165c16: 解。應知。准前道類忍初釋意云。有頂
T2249_.63.0165c17: 過去見惑。雖唯有法後非得。無法前非得
T2249_.63.0165c18: 彼未來見惑。有法前非得。故約種類。彼過
T2249_.63.0165c19: 去見惑。有法前非得。成唯有
T2249_.63.0165c20: 法後非得爲言第二釋意云。有頂過去見惑。
T2249_.63.0165c21: 唯有法後非得。無法前非得。若不現前
T2249_.63.0165c22: 者。即容法前非得起。故約容有義。彼過去
T2249_.63.0165c23: 見惑有法前非得爲言第三釋意云。有頂過
T2249_.63.0165c24: 去見惑。約世而言。雖唯有法後非得。無
T2249_.63.0165c25: 前非得。約用。辨前後者。彼過去見
T2249_.63.0165c26: 惑。實有未來法前非得爲言但於光法師所
T2249_.63.0165c27: 引之文。二句異彼論説。十六・十七字致
T2249_.63.0165c28: 相違云難者。遍覺三藏。蒙寶法師難。初改
T2249_.63.0165c29: 婆沙論文。所不得法中。加唯有法後非得
T2249_.63.0166a01: 。以爲四句。長安流行多本是也。寶法師
T2249_.63.0166a02: 釋。即顯此旨。次改四句本如翻釋。初唯三
T2249_.63.0166a03: 句釋唯有法後非得。云非無始來恒
T2249_.63.0166a04: 成就彼先不成時必起非得故。泰法師所引
T2249_.63.0166a05: 本是也。後亦改此文。云非無始來恒成就彼
T2249_.63.0166a06: 未捨必起彼類盡故。光法師。寶法師。圓暉法
T2249_.63.0166a07: 師等。所引本是也。婆沙論有多異本。故疑難
T2249_.63.0166a08: 出之文。當其一本。人師各別。其時流行
T2249_.63.0166a09: 之本。故二句相替。十六・十七字有其不同
T2249_.63.0166a10: 也。准製疏之時代。推改文之前後。其次第
T2249_.63.0166a11: 此歟。次未捨必起彼類盡故之本意。
T2249_.63.0166a12: 無始來。恒成就有頂見惑。未斷捨位。必
T2249_.63.0166a13: 彼見惑盡。令過去。故斷捨彼過去見
T2249_.63.0166a14: 時。未來見惑。同被斷捨。法前非得起。故
T2249_.63.0166a15: 其種類。過去見惑。不唯有法後非得
T2249_.63.0166a16: 爲言先不成時。必起非得故。之本意云。非
T2249_.63.0166a17: 無始來。恒成就有頂見惑。彼先起見惑。不
T2249_.63.0166a18: 成就時。必起法後非得故。未來見惑。同不
T2249_.63.0166a19: 成就。法前非得起故。約其種類。過去見惑。
T2249_.63.0166a20: 唯有法後非得爲言故云未捨必起彼
T2249_.63.0166a21: 類盡故。述先不成時。必起非得。其言
T2249_.63.0166a22: 異。其趣是同也
T2249_.63.0166a23: 重難云。未捨必起彼類盡故之本。其意實顯
T2249_.63.0166a24: 也。即訓之云。非無始來。恒成就彼。未捨必
T2249_.63.0166a25: 彼類先不成時。必時非得故之
T2249_.63.0166a26: 本。如何可之哉。如今料簡者。先不成時
T2249_.63.0166a27: 之時字。其義似符順是一 次。勘世流布
T2249_.63.0166a28: 婆沙論。多本云先不成時。必起非得
T2249_.63.0166a29: 所不得法中。加唯有法後非得。以爲
T2249_.63.0166b01: 之本。幷未捨必起彼類盡故之本。近代之
T2249_.63.0166b02: 間。何處有之哉是二 次見大宋高僧傳
T2249_.63.0166b03: 云。奘初譯婆沙論畢。寶有疑情。以非想
T2249_.63.0166b04: 見惑益之。奘別以十六字。入乎論中
T2249_.63.0166b05: 難辭。寶白奘曰。此二句四句。爲梵本有
T2249_.63.0166b06: 。奘曰。吾以義意觸情作耳。寶曰。師豈
T2249_.63.0166b07: 宜以凡語聖言量乎。奘曰。斯言不行。
T2249_.63.0166b08: 我知之矣今所云。二句四句者。指何文
T2249_.63.0166b09: 是三
T2249_.63.0166b10: 答。先不成時。必起非得故之文意無
T2249_.63.0166b11: 捨必起彼類盡故之會通。即訓之云。非
T2249_.63.0166b12: 始來。恒成就彼先不成時。必起非得
T2249_.63.0166b13: 難之志。兩本是同也。但先不成時之時
T2249_.63.0166b14: 字。全無背。過去見惑不成就。起法後非
T2249_.63.0166b15: 時。即未來見惑同不成就。起法前非得
T2249_.63.0166b16: 云故。今此時字。尤有其由也。次世流布婆
T2249_.63.0166b17: 沙論中。多有所不得法。加唯有法後非得
T2249_.63.0166b18: 。以爲四句之本歟。披珍海已講婆沙論
T2249_.63.0166b19: 抄出云。亦無唯有彼後非得。非無始來。恒
T2249_.63.0166b20: 成就彼。先不成時。必起非得本論
T2249_.63.0166b21: 此文。直云唯法後非得者。非想地見惑
T2249_.63.0166b22: 寶法師倶舍疏云。新婆沙論。今有二本
T2249_.63.0166b23: 現行。可巳上
珍抄
或抄出云。石山寺舍那
T2249_.63.0166b24: 院本。加唯有法後非得。以爲四句。件本
T2249_.63.0166b25: 東南院未軸本。比&MT02380;。彼東南院本。去
T2249_.63.0166b26: 治承四年南都炎上之時。燒失畢云云策源
T2249_.63.0166b27: 律師相傳本云。所不得法。則有四種。一有
T2249_.63.0166b28: 所不得。唯有法前非得。謂一切未來定不生
T2249_.63.0166b29: 法。及入無餘𣵀槃時。最後刹那諸蘊。二有
T2249_.63.0166c01: 所不得法。唯有法後非得。謂諸餘有情數法。
T2249_.63.0166c02: 四有非得。可法倶法現在前時。是所
T2249_.63.0166c03: 得者。必有得故。非所得者。無非得
T2249_.63.0166c04: 我朝之中。近代之間。所不得法。則有四種之
T2249_.63.0166c05: 。既多傳來流行。況於異朝哉。況於上代
T2249_.63.0166c06: 哉。寶法師。釋見今長安多本流行。猶作
T2249_.63.0166c07: 。何強疑之哉 次。未捨必起彼類盡故之
T2249_.63.0166c08: 本。非只爲光法師。寶法師。圓暉法師所引
T2249_.63.0166c09: 輔正&T047368;中牒&T047368;及婆沙一十六字。置
T2249_.63.0166c10: 進退在人何關聖旨之文云。非無始來恒
T2249_.63.0166c11: 成就彼。未捨必起彼類故者。此十六字。
T2249_.63.0166c12: 非想見惑難破云。謂唐三藏譯婆沙
T2249_.63.0166c13: 畢。寶法師以非想見惑三藏言。合唯有
T2249_.63.0166c14: 法後非得。其難意者。非想見惑。無始來無
T2249_.63.0166c15: 前非得。見道斷已。畢竟不退。於過去見惑
T2249_.63.0166c16: 理合唯有法後非得。何故無耶。三藏於
T2249_.63.0166c17: 。加十六字。爲通此難唐朝諸師。擧
T2249_.63.0166c18: 此文。定知。其時流布。專在此本云事。故見
T2249_.63.0166c19: 唐本文云。亦無唯有彼後非得。非無始來。
T2249_.63.0166c20: 恒成就彼捨必起彼類 次於
T2249_.63.0166c21: 大宋高僧傳二句四句者。實以難思。然
T2249_.63.0166c22: 而既以非無始來恒成就彼等十六字。爲
T2249_.63.0166c23: 句四句故。推之八字爲一句者。二句也。四
T2249_.63.0166c24: 字爲一句者。四句。故含此二義二句四
T2249_.63.0166c25:
T2249_.63.0166c26: 私云。伺諸師定判。案解釋旨趣。雖婆沙
T2249_.63.0166c27: 論中三本不同。度度改文。極爲信。而
T2249_.63.0166c28: 今弘長三年八月十日尋訪婆沙論多本。披
T2249_.63.0166c29: 覽所不得一段之處。東大寺尊勝院。知足院。
T2249_.63.0167a01: 幷笠置寺護法所。及當山經藏安置之本云。
T2249_.63.0167a02: 先不成時。必起非得笠置寺彌勒堂經
T2249_.63.0167a03: 藏安置之唐本云。未捨必起彼類盡故
T2249_.63.0167a04: 源律師相傳本云。所不得法。則有四種
T2249_.63.0167a05: 得三箇異本。知實有數度改文
T2249_.63.0167a06: 問。婆沙論文。明所不得法中。唯有法後
T2249_.63.0167a07: 非得云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
T2249_.63.0167a08: 類盡故爾者。寶法師意。可此義
T2249_.63.0167a09: 答。不此義 兩方。若許此義者。寶法
T2249_.63.0167a10: 師引此文畢。由婆沙意故。由
T2249_.63.0167a11: 此釋者。寶法師意。不此義
T2249_.63.0167a12: 若依之爾者。披圓暉法師解釋云。唐三藏爲
T2249_.63.0167a13: 有頂過去見惑。應唯法後非得云難
T2249_.63.0167a14: 婆沙一十六字文取意是既遍覺三藏
T2249_.63.0167a15: 加之言也。寶法師。何不此義哉。何況。
T2249_.63.0167a16: 今此一十六字。所述之趣。專有道理。尤可
T2249_.63.0167a17: 之也。如何
T2249_.63.0167a18: 答寶法師意不非無始來恒成就彼未捨
T2249_.63.0167a19: 必起彼類盡故之會通也。其故今此文顯意
T2249_.63.0167a20: 云。斷有頂見惑之時。彼過去見惑。雖唯有
T2249_.63.0167a21: 法後非得。未來見惑。有法前非得。故約
T2249_.63.0167a22: 種類。過去見惑。不唯有法後非得爲言
T2249_.63.0167a23: 光法師作三釋中。初釋云。所不得法。約
T2249_.63.0167a24: 種類。説非得。有頂見惑。種類衆多。已入
T2249_.63.0167a25: 過去。雖復但有法後非得。在未來者。即有
T2249_.63.0167a26: 法前非得。故有頂過去見惑。不
T2249_.63.0167a27: 法後非得而寶法師引婆沙論今文畢。
T2249_.63.0167a28: 之云。然此文是被難之後。重改婆沙。然
T2249_.63.0167a29: 此不得中六句。應云。以不定故。容
T2249_.63.0167b01: 二種非得。以非想地過去見道煩惱於過去
T2249_.63.0167b02: 世中。煩惱未起之前。皆容入聖。若未起時。
T2249_.63.0167b03: 即斷見惑。即此煩惱。即有法前非得。由
T2249_.63.0167b04: 過去煩惱。不名爲唯法後非得。若作
T2249_.63.0167b05: 此釋。即順得中六句。即同自餘。通二非得
T2249_.63.0167b06: 此意。被過去見惑唯法後非得
T2249_.63.0167b07: 成四句。通難不得。遂改婆沙。以爲
T2249_.63.0167b08: 四句。見今長安多本流行猶作四句。於
T2249_.63.0167b09: 數年。重改論文。唯有三句。遂加文遮難云。
T2249_.63.0167b10: 非無始來等一十六字。通此妨難。由
T2249_.63.0167b11: 婆沙意故。由未故理此難意云
T2249_.63.0167b12: 沙論中。於所得法。分別六種之文意。現在
T2249_.63.0167b13: 道類忍。雖法前得起。道類忍。若不現前
T2249_.63.0167b14: 者。容法前得起。故無簡別。以道類忍
T2249_.63.0167b15: 倶得前得。現在未來。別解脱戒。雖
T2249_.63.0167b16: 法後得起。此別解脱戒。至過去世。容法後
T2249_.63.0167b17: 得起。故無簡別。以別解脱戒。爲唯有倶得
T2249_.63.0167b18: 後得。是則未來無前後。諸法現起。不
T2249_.63.0167b19: 定故也。准此理之。若彼有頂過去見惑。
T2249_.63.0167b20: 起之前。入聖道者。容法前非得起。故由
T2249_.63.0167b21: 此不定故。彼過去見惑。不唯有法後非
T2249_.63.0167b22: 也。然今文意。不此旨。只約種類。未來
T2249_.63.0167b23: 見惑。有法前非得故。過去見惑。不唯有
T2249_.63.0167b24: 法後非得。云故由婆沙意故。由未
T2249_.63.0167b25: 爲言但於遍覺三藏所加之言也。寶法師
T2249_.63.0167b26: 何不此義哉云難者。雖遍覺三藏所加
T2249_.63.0167b27: 之言。自本擧唯有法後非得句。云難
T2249_.63.0167b28: 上。會通之趣猶非盡理
T2249_.63.0167b29:
T2249_.63.0167c01:
T2249_.63.0167c02:
T2249_.63.0167c03: 倶舍論第五卷抄
T2249_.63.0167c04:   問題
T2249_.63.0167c05: 問。論文云。本論説此。名衆同分光法師
T2249_.63.0167c06:   釋此文。作三解釋。爾者。第二釋意。今此
T2249_.63.0167c07: 衆同分者有情同分歟
T2249_.63.0167c08: 問。光法師解釋中。引正理論云。何異熟。謂
T2249_.63.0167c09:   地獄等。及卵生等趣生同分等爾者。爲
T2249_.63.0167c10: 無差別同分體多義。引此文
T2249_.63.0167c11: 問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分
T2249_.63.0167c12:   可有耶
T2249_.63.0167c13: 問。有宗意。非情法上。可同分
T2249_.63.0167c14: 問。有宗意。同分上可同分
T2249_.63.0167c15: 問。依身在欲界。可上二界同分
T2249_.63.0167c16: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可和合別
T2249_.63.0167c17:   句別體
T2249_.63.0167c18: 問。勝論宗意。異句義可徳業上
T2249_.63.0167c19: 問。論文云。誰之異熟。謂無想定爾者。光法
T2249_.63.0167c20:   師意。婆沙論。多異説中。同何師義判
T2249_.63.0167c21: 光法師釋誰之異熟。謂無想定論文。引
T2249_.63.0167c22:   婆沙論多異説。爾者。除評家義外。餘師
T2249_.63.0167c23: 説悉不正義歟
T2249_.63.0167c24: 問。正理論意。於無想天心品。唯限受生
T2249_.63.0167c25:   命終二刹那
T2249_.63.0167c26: 問。尊者妙音意。於無想天。起心品。唯限
T2249_.63.0167c27:   生命終二刹那
T2249_.63.0167c28: 問。尊者妙音意。於無想天。染汚心與善及
T2249_.63.0167c29:   無覆無&T047368;等無間緣
T2249_.63.0168a01: 問。出無想異熟心。可五部所斷
T2249_.63.0168a02: 問。婆沙論中。擧無想異熟心。或通五部
T2249_.63.0168a03:   所斷。或唯修所斷云二師説。爾者唯修所
T2249_.63.0168a04: 斷云師意。發智論出無想想色界有漏緣
T2249_.63.0168a05: 隨眠隨増云文。如何會釋之
T2249_.63.0168a06: 問。從無想天沒。生欲界命終心。可
T2249_.63.0168a07:   及無覆無&T047368;
T2249_.63.0168a08: 問。正理論意。無想異熟。可等無間緣生
T2249_.63.0168a09: 問。論中明從無想天沒。必生欲界云。從
T2249_.63.0168a10:   沒已。必生欲界。非餘處所先修定行。勢
T2249_.63.0168a11: 力盡故乃至必定應生天業爾者。今
T2249_.63.0168a12: 此文擧二師義
T2249_.63.0168a13: 問。論文云。從彼沒已。必生欲界爾者。於
T2249_.63.0168a14:   今此欲界依身。可入聖義
T2249_.63.0168a15: 問。從無想天沒。可北洲
T2249_.63.0168a16: 問。光法師解釋中云。謂諸外道。將無想
T2249_.63.0168a17:   或起邪見乃至或起戒取爾者。今此戒
T2249_.63.0168a18: 禁取者。可苦諦所斷
T2249_.63.0168a19: 問。光法師意。從無想天沒。生欲界時。由
T2249_.63.0168a20:   將修無想定加行位造業力。不餘生
T2249_.63.0168a21: 順後業故。如何釋之耶
T2249_.63.0168a22: 問。光法師解釋中。將無想定加行位。造
T2249_.63.0168a23:   欲界順後業爾者。其中善業。通後起位
T2249_.63.0168a24: 之歟
T2249_.63.0168a25: 問。無想天中。多有情可居在
T2249_.63.0168a26: 問。論文云。如彼北倶盧洲。必定應
T2249_.63.0168a27:   生天之業爾者。今此生天之業者。唯限
T2249_.63.0168a28: 後業
T2249_.63.0168a29: 問。論文云。如應彼北倶盧洲爾者。唯
T2249_.63.0168b01:   從人三洲。生北洲
T2249_.63.0168b02: 問。論文云。如彼北倶盧洲。必定應
T2249_.63.0168b03:   生天之業爾者。生北洲人。可不善
T2249_.63.0168b04: 順生業
T2249_.63.0168b05: 問。出無想天。可眼耳心三識及發表心
T2249_.63.0168b06:   耶
T2249_.63.0168b07: 問。有宗意。無想定。可退失義
T2249_.63.0168b08: 問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
T2249_.63.0168b09:   必還能起爾者。今此傳説者。傳説婆沙
T2249_.63.0168b10: 論評家義歟
T2249_.63.0168b11: 問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
T2249_.63.0168b12:   必還能起爾者。今此退失。定異熟果。可
T2249_.63.0168b13: 現前
T2249_.63.0168b14: 問。光法師所引正理論中。擧無想定唯限
T2249_.63.0168b15:   生受。或通不定受云二説。爾者。唯限
T2249_.63.0168b16: 生受云説。爲正義
T2249_.63.0168b17: 問。光法師所引正理論中。述無想定通不定
T2249_.63.0168b18:   受云義云。成此定者。亦容正性
T2249_.63.0168b19: 離生爾者。今此師意。入聖後受無想定
T2249_.63.0168b20: 異熟果義可有耶
T2249_.63.0168b21: 問。正理論意。内法異生。初無想定義可
T2249_.63.0168b22:   有耶
T2249_.63.0168b23: 問。無想天可中有
T2249_.63.0168b24:
T2249_.63.0168b25:
T2249_.63.0168b26:
T2249_.63.0168b27: 倶舍論第五卷抄
T2249_.63.0168b28: 問。論文云。本論説此名衆同分光法師
T2249_.63.0168b29: 此文。作三解釋。爾者。第二釋意。今此衆
T2249_.63.0168c01: 同分者。有情同分歟 答。可法同分 兩
T2249_.63.0168c02: 方。若有情同分者。第二釋意。判又解衆多法
T2249_.63.0168c03: 相似衆同分。定知。可法同分云事
T2249_.63.0168c04: 若依之爾者。案論文前後。述謂諸有情展
T2249_.63.0168c05: 轉類等畢。云本論説此名衆同分。文言無
T2249_.63.0168c06: 諍指有情同分。名衆同分見。何況。次下段
T2249_.63.0168c07: 復有法同分。謂隨蘊處界。別擧法同分
T2249_.63.0168c08:
T2249_.63.0168c09: 答。本論説此名衆同分之言汎可有情
T2249_.63.0168c10: 同分。及法同分。同分之言。既亘有情同分
T2249_.63.0168c11: 及法同分。衆同分者。同分異名故也。何況。
T2249_.63.0168c12: 光法師或可頌文亦攝法同分。言有情
T2249_.63.0168c13: 者。簡異非情之釋意。同分有情等之頌文。
T2249_.63.0168c14: 法同分見。准知謂諸有情展轉類等之
T2249_.63.0168c15: 長行文。亦可法同分。故指之云本論
T2249_.63.0168c16: 此名衆同分。何可法同分哉。但於
T2249_.63.0168c17: 法同分。謂隨蘊處界之文者。凡明同分
T2249_.63.0168c18: 總釋別釋之二段。謂諸有情展轉類等。本
T2249_.63.0168c19: 論説此名衆同分者。是總釋段也。此同分
T2249_.63.0168c20: 言。可有情同分及法同分。復有法同分
T2249_.63.0168c21: 謂隨蘊處界者。是別釋段也。全不總釋
T2249_.63.0168c22: 之段説法分。故本論説此名衆同分之言。
T2249_.63.0168c23: 有情同分及法同分。得意之上。作三解
T2249_.63.0168c24: 。隨應分別之也。初釋云。多體類等。名爲
T2249_.63.0168c25: 衆同。分是別義者。通有情同分及法同分
T2249_.63.0168c26: 上云分同故名同分持業釋也。之釋
T2249_.63.0168c27: 也。第二釋云。又解。衆多法相似因名
T2249_.63.0168c28: 同分者。約法同分之。當上云同之分
T2249_.63.0168c29: 故。名爲同分。依主釋也之釋意也。第三釋
T2249_.63.0169a01: 云。又解。衆多有情展轉同因名衆同分者。
T2249_.63.0169a02: 有情同分之。同當同之分故。名爲
T2249_.63.0169a03: 依主釋也之釋意也。若第二釋。約有情
T2249_.63.0169a04: 同分之得意者。第二第三釋。有何差異
T2249_.63.0169a05: 哉。爰知。第二釋。約法同分之。第三釋。
T2249_.63.0169a06: 有情同分之也。論衆一段之文。如
T2249_.63.0169a07: 聊簡之時。何解釋意。不論説 已上
T2249_.63.0169a08: 相承義趣也
T2249_.63.0169a09:   愚推云
T2249_.63.0169a10: 問。光法師解釋中。引正理論十四何異
T2249_.63.0169a11: 熟。謂地獄等。及卵生等趣生同分等
T2249_.63.0169a12: 者。爲無差別同分體多義此文
T2249_.63.0169a13: 答。非無差別同分體多之義
T2249_.63.0169a14:  兩方。若爲無差別同分體多義
T2249_.63.0169a15: 此文者。正理論今文。説趣生等。有差別
T2249_.63.0169a16: 同分相。何引此文。證無差別同分體多之
T2249_.63.0169a17: 哉。若依之爾者。披光法師解釋。述或體
T2249_.63.0169a18: 各多如所依法畢。引此文。任文相起盡
T2249_.63.0169a19: 無差別同分體多之義。引之見。是以。
T2249_.63.0169a20: 撲楊大師演祕二 作無差別同分體一體多之
T2249_.63.0169a21: 二釋畢。判後説有憑前無文也。引此文
T2249_.63.0169a22: 體多之釋證據如何
T2249_.63.0169a23: 答。見光法師所引正理論文云。云何異熟。
T2249_.63.0169a24: 謂地獄等及卵生等。趣生同分。云何等流。謂
T2249_.63.0169a25: 界地處種姓族類沙門梵志學無學等。所有
T2249_.63.0169a26: 同分。有餘師説。諸同分中。先業所引生。是異
T2249_.63.0169a27: 熟同分。現在加行ヨリ。是等流同分。專説
T2249_.63.0169a28: 熟等流等。有差別同分相。故非無差
T2249_.63.0169a29: 別同分體多之義。引此文云事勿論也。但
T2249_.63.0169b01: 或體各多。如所依法畢。引此文
T2249_.63.0169b02: 者。今論中。無差別同分體一體多之相。分
T2249_.63.0169b03: 明不見。故光法師雖或云體一。或云體多
T2249_.63.0169b04: 之二釋。何釋之下。無證據也。引正理論
T2249_.63.0169b05: 今文事。泛爲諸同分中。異熟等流等。種
T2249_.63.0169b06: 類是多。非上義之。若爲
T2249_.63.0169b07: 之者。可故正理云。而云又正理十
T2249_.63.0169b08: 四云。置又言。上釋之外。顯別義之旨。炳
T2249_.63.0169b09: 然也。次於撲楊大師後説有憑前無文也之
T2249_.63.0169b10: 者。光法師作無差別同分。體一體多之二
T2249_.63.0169b11: 。體一之釋下。無論説。體多之釋下。
T2249_.63.0169b12: 正理論今文。故文相連續。似體多之
T2249_.63.0169b13: 釋證據。故撲楊大師。竊指光法師疏
T2249_.63.0169b14: 説有憑前無文也歟。光法師意。云
T2249_.63.0169b15: 者。非無差別同分體多之義此文
T2249_.63.0169b16: 云也
T2249_.63.0169b17: 問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分
T2249_.63.0169b18: 有耶 答。可此義 兩方。若有
T2249_.63.0169b19: 者。今論中。捨不同分
T2249_.63.0169b20: 云。謂是處死還生是處。擧死生亦
T2249_.63.0169b21: 得同文。述謂是趣死。生餘趣。婆沙
T2249_.63.0169b22: 論文。*於此生彼不衆同分云。如
T2249_.63.0169b23: 地獄死。還生地獄。乃至夭死。還生天等。擧
T2249_.63.0169b24: 此生彼。亦捨亦得衆同分。述謂地獄
T2249_.63.0169b25: 等死生異趣等。任此等論説。從人趣死。還
T2249_.63.0169b26: 人趣之時。不捨同分 若依之爾
T2249_.63.0169b27: 者。以道理之。從人趣死。還生人趣。中
T2249_.63.0169b28: 初念。何無捨同分之義
T2249_.63.0169b29: 答。今論中。明有差別同分云。謂諸有情界
T2249_.63.0169c01: 地趣生光法師釋此文云。謂諸有情中。三
T2249_.63.0169c02: 界九地。五趣四生正理論云*何異熟。
T2249_.63.0169c03: 謂地獄等。及卵生等。趣生同分之文云。若
T2249_.63.0169c04: 五趣及胎卵濕生。皆不中有
T2249_.63.0169c05: 等釋。趣同分。及胎卵濕三生同分中。不
T2249_.63.0169c06: 中有同分。故知。從人趣死。還生人趣。中有
T2249_.63.0169c07: 初念。捨趣同分。得中有同分。隨其所應
T2249_.63.0169c08: 胎卵濕三生同分。得化生同分云事。但
T2249_.63.0169c09: 今論中。出有死生不捨不得同分句云。
T2249_.63.0169c10: 謂是處死。還生是處之文者。從人趣死。還
T2249_.63.0169c11: 人趣之時。不捨人趣同分故云爾也。
T2249_.63.0169c12: 故泰法師釋此文云。第一句者。謂是人趣處
T2249_.63.0169c13: 生死還人趣處。是有死有生。不捨
T2249_.63.0169c14: 人趣同分婆沙論文。會通同之。餘趣之
T2249_.63.0169c15: 中。於是處是處之時。得捨不捨同分
T2249_.63.0169c16: 之相。准之可
T2249_.63.0169c17: 問。有宗意。非情法上。可同分 進云。
T2249_.63.0169c18: 論疏中。不之也 付之。非情法上。既有
T2249_.63.0169c19: 自類互相似義。何不同分哉。是以。契經
T2249_.63.0169c20: 中。非情法上可同分見。如何
T2249_.63.0169c21: 答。有宗意。非情法上。不同分也。故光法
T2249_.63.0169c22: 師。釋今論同分有情等之頌文。或云。有情
T2249_.63.0169c23: 異非情。擧所依法或云。或可。頌文
T2249_.63.0169c24: 亦攝法同分。言有情者。簡異非情但疑
T2249_.63.0169c25: 問之趣。是今論非情同分難意也。故今論云。
T2249_.63.0169c26: 又何無情同分。諸穀麥豆金鐵
T2249_.63.0169c27: 菴羅半娜婆等。亦有自類。互相似故光法
T2249_.63.0169c28: 師所引正理論中。救此難云。由彼草等。無
T2249_.63.0169c29: 展轉業用。樂欲互相似故。於彼不
T2249_.63.0170a01: 同分此文意云。有情有展轉業用。樂欲
T2249_.63.0170a02: 互相似義。故立同分。非情無此義。故不
T2249_.63.0170a03: 同分爲言重意云。有情非只有彼此同類。展
T2249_.63.0170a04: 轉互相似義。亦有展轉業用。樂欲互相似義
T2249_.63.0170a05: 故立同分。非情唯有彼此同類展轉互相似
T2249_.63.0170a06: 。闕無展轉業用。樂欲互相似義。故展轉相
T2249_.63.0170a07: 似之義。疎遠不有情。故非情法上。不
T2249_.63.0170a08: 同分爲言但契經中。非情法上。立同分者。是
T2249_.63.0170a09: 何契經説哉。任正理論。如是同分。世尊唯
T2249_.63.0170a10: 諸有情説。非草木等。故契經言。此天同
T2249_.63.0170a11: 分。此人同分。乃至廣説之契經中説。唯依
T2249_.63.0170a12: 。立同文見。若爾。契經中非情法上。立
T2249_.63.0170a13: 云文。頗難有歟。設有此文者。非情法上。
T2249_.63.0170a14: 彼此同類。展轉互相似義。故且立同分
T2249_.63.0170a15: 云歟。理實論之。可非情法上。不
T2249_.63.0170a16:
T2249_.63.0170a17: 問。有宗意。同分上。可同分 進云。論
T2249_.63.0170a18: 疏中。不之也 付之。能同同分相望。其
T2249_.63.0170a19: 體各異。若同分上。不同分者。何可
T2249_.63.0170a20: 別覺施設哉。例如得上立小得。相上立
T2249_.63.0170a21: 如何
T2249_.63.0170a22: 答。若同分上。更有同分者。展轉應無窮
T2249_.63.0170a23: 。故同分之上。不同分也。但疑問之趣。
T2249_.63.0170a24: 是今論別有同分難意也。故今論云。又諸同
T2249_.63.0170a25: 分。展轉差別。如何於彼。更無同分。而起
T2249_.63.0170a26: 別覺施設光法師所引正理論十二中。救
T2249_.63.0170a27: 此難云。由諸同分。是同類事等因性故。即
T2249_.63.0170a28: 同類展轉シテ相似スル覺施設因。如眼耳等由
T2249_.63.0170a29: 大種造。方成色性。大種雖餘大種造。而
T2249_.63.0170b01: 色性成此文意云。同分令諸法。等因性
T2249_.63.0170b02: 故。同分之上。雖同分。於同分
T2249_.63.0170b03: 別能緣覺惠。起無別施設名言。如彼大種
T2249_.63.0170b04: 眼耳等色。能造法故。大種之上。雖
T2249_.63.0170b05: 大種。大種即色性成爲言但於得上立小得
T2249_.63.0170b06: 相上立小相云難者。成有情專由能得之
T2249_.63.0170b07: 。成有爲偏由能相之相。離此之外。無
T2249_.63.0170b08: 成有情。成有爲之義。故大得之上立小得
T2249_.63.0170b09: 大相之上立小相
T2249_.63.0170b10: 問。依身在欲界。可上二界同分 答。
T2249_.63.0170b11: 上二界同分 兩方若起上二界同
T2249_.63.0170b12: 者。是三界有情總報也。更不他界
T2249_.63.0170b13: 現起之義。是以。非得同分。判性類。無
T2249_.63.0170b14: 界現起之義。同分例 若依之爾者。光法
T2249_.63.0170b15: 師餘處解釋中。明不相應行不等無間
T2249_.63.0170b16: 云。同分三界。可倶現前解釋者。依
T2249_.63.0170b17: 身在欲界。可上二界同分見如何
T2249_.63.0170b18: 答。依身在欲界。可上二界法同分也。即
T2249_.63.0170b19: 所同上二界法之時。可能同法同分
T2249_.63.0170b20: 故也。光法師餘處解釋中。或云。同分三界。
T2249_.63.0170b21: 倶現前。或判同分。亦有多體。出三界
T2249_.63.0170b22: 中。可倶現前。即顯此意也。但於同分者。是
T2249_.63.0170b23: 三界有情總報也。更不他界現起之
T2249_.63.0170b24: 云難者。依身在欲界。起上二界同分者。
T2249_.63.0170b25: 是法同分。非有情同分。故此難不來。次
T2249_.63.0170b26: 非得隨同分。判性類。無他界現起之
T2249_.63.0170b27: 云難者。非得隨同分。判性類者。隨
T2249_.63.0170b28: 依有情同分。判性類故。亦無他界現起之
T2249_.63.0170b29: 也。故光法師餘處所引婆沙論百五
十八
中。
T2249_.63.0170c01: 非得性類云。但依命根衆同分轉故。
T2249_.63.0170c02: 所依性類差別
T2249_.63.0170c03: 尋。生無色界。可色界法同分 答。生
T2249_.63.0170c04: 無色界。不所同色界法。故不能同法
T2249_.63.0170c05: 同分 疑云。生無色界。起無漏四靜慮
T2249_.63.0170c06: 之時。豈不彼能同法同分 答。同分
T2249_.63.0170c07: 唯是有漏法故。不所同無漏法定地
T2249_.63.0170c08: 。如有漏自地依。無漏隨生處。可
T2249_.63.0170c09: 處定地故。生無色界。起無漏四靜慮
T2249_.63.0170c10: 時。彼能同法同分。可色界繋
T2249_.63.0170c11: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可和合句
T2249_.63.0170c12: 別體 答。無和合句別體 兩方。若
T2249_.63.0170c13: 和合句別體者。勝論宗意。立六句法門
T2249_.63.0170c14: 若實徳業三句之外。無和合句別體者。六句
T2249_.63.0170c15: 法門。難成立哉。是以。慈恩大師因明大
疏下
T2249_.63.0170c16: 有一常能和合性。光法師釋六句。唯論有體
T2249_.63.0170c17: 之法。任此等定判。實徳業三句之外。可
T2249_.63.0170c18: 和合句別體 若依之爾者。勝論宗意。和
T2249_.63.0170c19: 合句義非能有。所有實徳業三句之外。何可
T2249_.63.0170c20: 別體
T2249_.63.0170c21: 答。勝論宗意。和合句義。以所和合實徳業三
T2249_.63.0170c22: 其體。故三句之外。無別體也。故淄洲大
T2249_.63.0170c23: 略纂云。和合句者。無別名體。圓測法師判
T2249_.63.0170c24: 和合句者。能令實等不離相屬。即用此法
T2249_.63.0170c25: 其自性。明知。實徳業三句之外。無和合
T2249_.63.0170c26: 句別體云事。但於若實徳業三句之外。無
T2249_.63.0170c27: 和合句別體者。六句法門難成立哉云難
T2249_.63.0170c28: 者。和合句義。與所和合實徳業三句。不即不
T2249_.63.0170c29: 離也。所謂能所別故不即也。體性一故不離
T2249_.63.0171a01: 也。既有能所別論之門故。六句法門。何不
T2249_.63.0171a02: 成立哉。次於慈恩大師復有一常能和合
T2249_.63.0171a03: 之釋者。能所別論之時。計一常和合
T2249_.63.0171a04: 句別體。故非相違。次於光法師六句唯論
T2249_.63.0171a05: 有體之法之釋者。和合句義與所和合法
T2249_.63.0171a06: 不即不離。異十句中無説句義全無體。故云
T2249_.63.0171a07: 有體之法 委細之旨。如子嶋二卷私&T047368;
T2249_.63.0171a08: 下。幷明本抄第十一
T2249_.63.0171a09:   和合句別體有無事
T2249_.63.0171a10: 子嶋&T047368;
T2249_.63.0171a11: 今云。先徳二義之中。且可三句外。無
T2249_.63.0171a12: 云傳。略纂和合句義。無別名體釋。西明
T2249_.63.0171a13: 即用此法。爲其自性釋。以爲證矣。此意云。
T2249_.63.0171a14: 實徳業三句和合不相離之功能。以爲其體
T2249_.63.0171a15: 更非別實法。能和合彼
T2249_.63.0171a16: 問。若爾。何立別句 答。實法上可談之功
T2249_.63.0171a17: 能。必開立別名。是内外宗義也。大乘不相應
T2249_.63.0171a18: 等皆此類也。經部觸數。三和成觸故。雖
T2249_.63.0171a19: 別體。猶依佛語。開爲一心所。別名觸門假
T2249_.63.0171a20: 能和合法。勝宗和合句亦爾。所以可
T2249_.63.0171a21: 不即不離。如子嶋釋
T2249_.63.0171a22: 問。勝宗須法體之物。實爲別體。三句不
T2249_.63.0171a23: 無爲大有等也。和合句。何非別性 答。
T2249_.63.0171a24: 三句。有總別二種性。所謂有性及同異性
T2249_.63.0171a25: 也。此外豈又有餘性乎。故不別體
T2249_.63.0171a26: 問。既云一常和合性。實等爲體可多。如
T2249_.63.0171a27: 乘生住等隨法異。又徳等無常也。所依既不
T2249_.63.0171a28: 一向常。無常上假。即可無常。而既云常。
T2249_.63.0171a29: 知。有別體云事 答。三句及九實等。雖
T2249_.63.0171b01: 別體和合不離之義。總是一性也。故不
T2249_.63.0171b02: 。如大有性不實等。又既總性也。
T2249_.63.0171b03: 豈隨法常無常相分哉 已上明本鈔十二
T2249_.63.0171b04: 答也
T2249_.63.0171b05: 問。勝論宗意。異句義可徳業上 進
T2249_.63.0171b06: 云。光法師釋。唯在實上。令實別異。不
T2249_.63.0171b07: 業上 付之。徳句義中。有色香味觸等
T2249_.63.0171b08: 不同。業句義中。有取捨屈申等差別。異句義
T2249_.63.0171b09: 何不彼上哉。是以。同句義。通轉實徳業
T2249_.63.0171b10: 見。相例可同。何況。光法師明六句十句
T2249_.63.0171b11: 相攝。述十句中第五異句義。六句中第五同
T2249_.63.0171b12: 異句攝之旨。而六句中。同異句。既亘實徳
T2249_.63.0171b13: 業上十句義。寧不徳業上
T2249_.63.0171b14:
T2249_.63.0171b15: 問。論文云。誰之異熟。謂無想定爾者。光法
T2249_.63.0171b16: 師意。婆沙論。多異説中。同何師義判 進
T2249_.63.0171b17: 云。光法師釋云。此論同婆沙評家 付之。
T2249_.63.0171b18: 光法師解釋。披婆沙論百二
十八
現文。有五異
T2249_.63.0171b19: 之中。第四有説之外。皆述無想異熟。唯
T2249_.63.0171b20: 無想定感之旨。若爾。以何得知。今論意。唯
T2249_.63.0171b21: 婆沙論評家義云事。依之。寶法師判
T2249_.63.0171b22: 云。誰之異熟。謂無想定。准此論文。唯與
T2249_.63.0171b23: 第四説別。前三師説。及評家義。皆説無想是
T2249_.63.0171b24: 無想定果。唯第四説通有心果。今論意。同
T2249_.63.0171b25: 婆沙論前三師説及評家義釋見如何
T2249_.63.0171b26: 答。光法師今解釋。尤可深意。所謂勘
T2249_.63.0171b27: 沙論文。初師云。或有説者。無想定感無想及
T2249_.63.0171b28: 色異熟。命根衆同分。是彼有心靜慮異熟。所
T2249_.63.0171b29: 餘諸蘊。是倶異熟今論不無想定感色
T2249_.63.0171c01: 異熟。故不此説。第二師云。復有説者。
T2249_.63.0171c02: 無想定感無想及色異熟。命根是彼有心靜
T2249_.63.0171c03: 慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟今論中當卷。
T2249_.63.0171c04: 無想定感色異熟。餘處述二無心定
T2249_.63.0171c05: 異熟而無勢力引衆同分。以
T2249_.63.0171c06: 倶有故。無想定不衆同分定。故不
T2249_.63.0171c07: 此説。第三師云。復有説者。無想定
T2249_.63.0171c08: 無想異熟。所餘諸蘊。是倶異熟此師
T2249_.63.0171c09: 意。爾許無想定感衆同分故。今論意。不
T2249_.63.0171c10: 此説。第四師云。復有説者。若有心時。亦
T2249_.63.0171c11: 無心諸蘊異熟。若無心時。亦感有心諸蘊
T2249_.63.0171c12: 異熟今論意。無想異熟。唯無想定感。不
T2249_.63.0171c13: 有心定感。衆同分唯有心定感。不
T2249_.63.0171c14: 想定感云。故不此説。而當卷誰之異
T2249_.63.0171c15: 熟。謂無想定之文。餘處二無心定。得不能引
T2249_.63.0171c16: 餘通之説。不婆沙論評家。應是説。無
T2249_.63.0171c17: 想異熟。唯無想定感。一切命根及衆同分。眼
T2249_.63.0171c18: 等色根。皆業所感。餘蘊倶感之義。故光法師
T2249_.63.0171c19: 此論婆沙評家深探倶舍婆沙兩論
T2249_.63.0171c20: 之玄旨者歟。但於寶法師唯與第四説
T2249_.63.0171c21: 之釋者。且對誰之異熟。謂無想定之一文
T2249_.63.0171c22: 一往釋
T2249_.63.0171c23: 問。光法師釋誰之異熟。謂無想定論文。引
T2249_.63.0171c24: 婆沙論多異説。爾者。除評家義外。餘師説。
T2249_.63.0171c25: 悉不正義歟 答。悉不正義也 兩方。若悉
T2249_.63.0171c26: 不正義者。披泰法師解釋云。若依婆沙評
T2249_.63.0171c27: 五説之中。許取第二説。今倶舍論。問
T2249_.63.0171c28: 之異熟。答謂無想定。同婆沙第二師説。評
T2249_.63.0171c29: 家所存此釋者。餘師説中。可正義
T2249_.63.0172a01:  若依之爾者。婆沙論習。除評家義
T2249_.63.0172a02: 外。餘師説。悉不正義也如何
T2249_.63.0172a03: 答。勘婆沙論百十八。問。無想定感何異熟。
T2249_.63.0172a04: 此問上擧四有説畢。下別出評家義。其
T2249_.63.0172a05: 四師説。皆與評家義異也。明知。前四師説。
T2249_.63.0172a06: 悉不正義云事。但於泰法師。若依婆沙評
T2249_.63.0172a07: 五説之中。評取第二説之釋者。難思。婆
T2249_.63.0172a08: 沙論評家意。云是説。無想異熟。唯無
T2249_.63.0172a09: 想定感。一切命根及衆同分。眼等色根。皆業
T2249_.63.0172a10: 所感。餘蘊倶感。一切命根及衆同分。眼等五
T2249_.63.0172a11: 根。皆唯業所感ナリトタリ。而第二師意。云復有
T2249_.63.0172a12: 説者。無想定感無想及色異熟。命根是彼有
T2249_.63.0172a13: 心静慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟。衆同分通
T2249_.63.0172a14: 無想定所感見。其義既與評家意異。寧判
T2249_.63.0172a15: 五説之中評取第二説哉。就中命根若有心
T2249_.63.0172a16: 定果者。衆同分何通無想定所感哉。旁思
T2249_.63.0172a17: 其道理。第二師説。定可不正義也。若爾。泰
T2249_.63.0172a18: 法師釋。頗難依用
T2249_.63.0172a19: 問。正理論意。於無想天心品。唯限受生
T2249_.63.0172a20: 命終二刹那 答。不受生命終二刹
T2249_.63.0172a21:  兩方。若唯限受生命終二刹那者。
T2249_.63.0172a22: 無想天。談多時有想之旨。源出婆沙論
T2249_.63.0172a23: 百五
十四
。專爲有宗本義。正理論意。何不
T2249_.63.0172a24: 哉。是以。正理論中。於無想天心品
T2249_.63.0172a25: 受生命終二刹那 若依之爾者。披
T2249_.63.0172a26: 正理論餘處二十一。釋本有不名中有云。
T2249_.63.0172a27: 謂或容生有無間死有現前非本有
T2249_.63.0172a28: 光法師餘處此文云。正理所説。即妙音
T2249_.63.0172a29: 義也而婆沙論百五
十四
中。尊者妙音。意於無想
T2249_.63.0172b01: 心品。唯限受生命終二刹那判。正理
T2249_.63.0172b02: 論意。既同彼師説。明知。唯限彼二刹那
T2249_.63.0172b03: 事如何
T2249_.63.0172b04: 答。見正理論十二一段之文。或云。以
T2249_.63.0172b05: 有情。天中多時有心。謂入無想前。及出
T2249_.63.0172b06: 無想後。然無心位。時極長故。名無想天
T2249_.63.0172b07: 或云。彼以宿業等無間緣。爲任持食謂由
T2249_.63.0172b08: 宿業。引衆同分及命根等。由續生心。及無
T2249_.63.0172b09: 間入無想果牽引資助顯宗論兩處之
T2249_.63.0172b10: 文。全亦同之。任此等文。於無想天。起
T2249_.63.0172b11: 。不受生命終二刹那云事分明也。但
T2249_.63.0172b12: 正理論餘處文。幷光法師餘處釋者。正理
T2249_.63.0172b13: 論意。雖無想天。多時有想之旨。一處
T2249_.63.0172b14: 之文。成中有名不本有。云謂或容
T2249_.63.0172b15: 生無間死有現前非本有。且述尊者妙
T2249_.63.0172b16: 音義爲言自義。寧爲相違
T2249_.63.0172b17: 重難云。於無想天心品。設雖唯限受生
T2249_.63.0172b18: 命終二刹那。五百大劫之間。受無想異熟果
T2249_.63.0172b19: 是本有也。何云本有 答。非
T2249_.63.0172b20: 者。不本有心爲言五百大劫之
T2249_.63.0172b21: 間。受無想異熟果。注本有位
T2249_.63.0172b22: 問。尊者妙音意。於無想天心品。唯限
T2249_.63.0172b23: 生命終二刹那 答。唯限受生命終二刹
T2249_.63.0172b24:  兩方。若唯限受生命終二刹那者。
T2249_.63.0172b25: 婆沙論文。述尊者妙音。亦作是説。彼
T2249_.63.0172b26: 𣵀槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣。無
T2249_.63.0172b27: 想天命終心位。起無漏緣惑見。而出無想
T2249_.63.0172b28: 想。色界有漏緣隨眠隨増者。出發智論説。明
T2249_.63.0172b29: 知。出無想心之後。命終心起云事。若爾。於
T2249_.63.0172c01: 無想天心品。不受生命終二刹那
T2249_.63.0172c02:  若依之爾者。婆沙論中。尊者妙音意。
T2249_.63.0172c03: 無想天心品。唯限受生命終二刹那
T2249_.63.0172c04: 判如何
T2249_.63.0172c05: 答。尊者妙音意。於無想天心品。唯可
T2249_.63.0172c06: 受生命終二刹那也。故婆沙論百五
十四
云。頗有
T2249_.63.0172c07: トメ唯二刹那有心。謂結生及命終時耶。答。
T2249_.63.0172c08: 無尊者妙音説有謂即無想天。頗有
T2249_.63.0172c09: 處結生心爲等無間緣。命終心起耶。答。應
T2249_.63.0172c10: 無。尊者妙音説有。謂即無想天光法師
T2249_.63.0172c11: 餘處正理論。或容生有無間死有現
T2249_.63.0172c12: 前非本有之文畢云。正理所説。即妙音
T2249_.63.0172c13: 義也婆沙論文。准光法師釋。尊者妙音
T2249_.63.0172c14: 意。於無想天心品。唯限受生命終二刹
T2249_.63.0172c15: 之旨分明也。但於婆沙論。尊者妙音。亦
T2249_.63.0172c16: 是説等之文者。從無想天沒。定生惡趣
T2249_.63.0172c17: 云事。同次上有説義。故云尊者妙音。亦
T2249_.63.0172c18: 是説。依身在欲界。將無想定加行位。
T2249_.63.0172c19: 滅道欲界邪見。造惡趣業。故云彼謗
T2249_.63.0172c20: 𣵀槃及聖者故。由彼業力。從無想天沒。定
T2249_.63.0172c21: 惡趣中。故云彼命終。定生惡趣也。
T2249_.63.0172c22: 光法師釋。謂諸外道。將無想。或起
T2249_.63.0172c23: 。謗釋種𣵀槃。或起見取。計彼爲□□。或
T2249_.63.0172c24: 戒取彼爲道。如是等。或爲惡趣因
T2249_.63.0172c25: 也。重思其理。依身在上界地。不下界地
T2249_.63.0172c26: 者。性相之所定也。設雖尊者妙音意。何
T2249_.63.0172c27: 無想天。命終心位。起滅道欲界邪見
T2249_.63.0172c28: 惡趣業起。從無想天沒。定生惡趣中
T2249_.63.0172c29: 。故推之。彼謗𣵀槃及聖者故者。述依身
T2249_.63.0173a01: 欲界。將無想定加行位事。可
T2249_.63.0173a02: 也。何況。見婆沙論百五
十四
云。頗有處結生
T2249_.63.0173a03: 心。爲四緣命終心起耶。答。應無。尊者
T2249_.63.0173a04: 妙音説有。謂即無想天此文出尊者妙音
T2249_.63.0173a05: 。云無想天命終心。結生心。爲所緣緣故。
T2249_.63.0173a06: 無想天命終心位。不無漏緣惑云事。亦炳
T2249_.63.0173a07: 然也。若彼命終心位。不無漏緣惑者。云
T2249_.63.0173a08: 無想心。即命終心。更不發智論出
T2249_.63.0173a09: 無想想。色界有漏緣。隨眠隨増云文
T2249_.63.0173a10: 重難云。披婆沙論百五
十四
一段之文。上云。有説
T2249_.63.0173a11: 無想者。執無想定。爲眞道。彼異熟爲𣵀
T2249_.63.0173a12: 。乃至生彼天中。此執隨逐。彼後從無想
T2249_.63.0173a13: 出。將命終時。見當生相。便作是念。定無
T2249_.63.0173a14: 𣵀槃。若實有者。我已證得。於今何故。生相
T2249_.63.0173a15: 現前。由𣵀槃及聖道故。從彼處沒。生
T2249_.63.0173a16: 惡趣中。述有説意。無想天命終心位。起
T2249_.63.0173a17: 滅道邪見故。由彼惑力。生惡趣中之旨
T2249_.63.0173a18: 畢。隣之次下云。尊者妙音。亦作是説。彼謗
T2249_.63.0173a19: 𣵀槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣。文相
T2249_.63.0173a20: 起盡。無諍妙音師意。同有説義。無想天命
T2249_.63.0173a21: 終心位。起滅道邪見故。由彼惑力。定
T2249_.63.0173a22: 惡趣云也。若爾。尊者妙音意云。出無想
T2249_.63.0173a23: 心。即命終心。故彼命終心位。不無漏緣
T2249_.63.0173a24: 云事。豈不婆沙論前後之文
T2249_.63.0173a25: 答。尊者妙音意。無想天命終心位。不
T2249_.63.0173a26: 漏緣惑云事。其文理如先重出成也。但於
T2249_.63.0173a27: 婆沙論一段之文者。有説意。實如疑難之
T2249_.63.0173a28: 。無想天命終心位。起滅道無漏緣邪
T2249_.63.0173a29: 故。由彼惑力。生惡趣中爲言此師意。
T2249_.63.0173b01: 無想天。多時有想故。出無想心之後。
T2249_.63.0173b02: 命終心位。起無漏緣惑。全無背。尊者妙
T2249_.63.0173b03: 音意云。無想天唯有受生命終二刹那心。出
T2249_.63.0173b04: 無想心。即命終心故。命終心位。不無漏
T2249_.63.0173b05: 緣惑云也。故從無想天沒。定生惡趣中
T2249_.63.0173b06: 義邊。同有説意。故指披云尊者妙音。亦作
T2249_.63.0173b07: 是説也。至滅道無漏緣邪見之時分
T2249_.63.0173b08: 亦有説意妙音意。依身在欲界。將
T2249_.63.0173b09: 想定加行位。起滅道欲界邪見。爲惡趣
T2249_.63.0173b10: 故。從無想天沒。定生惡趣中也。故
T2249_.63.0173b11: 妙音意。異有説義
T2249_.63.0173b12: 重難云。有説意。於無想天命終心位。起
T2249_.63.0173b13: 滅道無漏緣邪見者。欲界邪見歟。爲當色
T2249_.63.0173b14: 界邪見歟。若欲界邪見者。於無想天。不
T2249_.63.0173b15: 之。若色界邪見者。何爲惡趣因
T2249_.63.0173b16: 答。此事頗難測。且可二義也。或可
T2249_.63.0173b17: 欲界邪見。爲惡趣因故也。但於若欲界邪
T2249_.63.0173b18: 見者。於無想天起之云難者。此有説
T2249_.63.0173b19: 意。依身在上界。起下界煩惱爲言淨影大師
T2249_.63.0173b20: 大乘義
章十三
釋。從彼上地。退生下時。要先退起
T2249_.63.0173b21: 地味定。然後受生。退時已得。非生始得。故
T2249_.63.0173b22: 生得。即以此師義。爲依憑
T2249_.63.0173b23: 或可色界邪見。於無想天。起之故也。但
T2249_.63.0173b24: 若色界邪見者。何爲惡趣因哉云難者。
T2249_.63.0173b25: 今此色界邪見。雖惡趣果。以□邪見
T2249_.63.0173b26: 近増上緣。將無想定加行位。所起欲
T2249_.63.0173b27: 界煩惱。惡趣果也。故惠竿法師雜心論
疏九
雜心
T2249_.63.0173b28: 論九若以此威儀。入無想正受。即以此威
T2249_.63.0173b29: 。入無想儀。從彼起已謗𣵀槃。乘後報業
T2249_.63.0173c01: 欲界。彼報業盡。不餘業故之文云。從
T2249_.63.0173c02: 彼起已謗𣵀槃者。是生欲界近増上緣。是
T2249_.63.0173c03: 人昔時計無想故。以爲𣵀槃常住無爲故。
T2249_.63.0173c04: 彼起見無常故。所以生謗。以謗故。
T2249_.63.0173c05: 即令欲界後報業熟。退生欲界。更亦不
T2249_.63.0173c06: 所餘業
T2249_.63.0173c07: 問。尊者妙音意。於無想天。染汚心與善及
T2249_.63.0173c08: 無覆無&T047368;。可爲等無間緣 答。不
T2249_.63.0173c09: 等無間緣 兩方。若爲等無間緣者。婆
T2249_.63.0173c10: 沙論中。擧尊者妙音義。雖無想天。結
T2249_.63.0173c11: 生心與命終心。爲等無間緣。未染汚心
T2249_.63.0173c12: 善及無覆無&T047368;。爲等無間緣 若依
T2249_.63.0173c13: 之爾者。心品相生。隨時不無想天
T2249_.63.0173c14: 何不染汚心與善及無覆無&T047368;。爲等無間
T2249_.63.0173c15:
T2249_.63.0173c16: 答。見婆沙論百五
十四
云。頗有處唯二刹那有
T2249_.63.0173c17: 心。謂結生及命終時耶。答。應無。尊者妙
T2249_.63.0173c18: 音説有。謂即無想天。頗有處結生心爲等無
T2249_.63.0173c19: 間緣。命終心起耶。答。應無。尊者妙音
T2249_.63.0173c20: 説有。謂即無想天。頗有處結生心。爲四緣
T2249_.63.0173c21: 命終心起耶。答。應無尊者妙音説有。謂
T2249_.63.0173c22: 即無想天 任此□□尊者妙音意。於
T2249_.63.0173c23: 想天。唯有結生命終二刹那心。彼結生心。
T2249_.63.0173c24: 四緣命終心起云故。彼命終心。定可
T2249_.63.0173c25: 汚心。若彼命終心。非染汚心者。以結生心
T2249_.63.0173c26: 因緣故也。爰知。於無想天。命終
T2249_.63.0173c27: 心。同結生心。唯染汚心云事。若爾。於無想
T2249_.63.0173c28: 。唯染汚心與染汚心。爲等無間緣。不
T2249_.63.0173c29: 善及無覆無&T047368;。爲等無間緣也。但於
T2249_.63.0174a01: 品相生。隨時不定。於無想天。何不染汚心。
T2249_.63.0174a02: 善及無覆無&T047368;。爲等無間緣哉云難
T2249_.63.0174a03: 者。尊者妙音意。於無想天。無善及無覆無
T2249_.63.0174a04: &T047368;心現起之義。故心品相生。更非不定
T2249_.63.0174a05: 重難云。婆沙論中。述尊者妙音義。無想天結
T2249_.63.0174a06: 生心爲四緣。命終心起云文。旁有疑。凡命
T2249_.63.0174a07: 終位。善及染汚無&T047368;心。隨應現起者。諸論一
T2249_.63.0174a08: 同之談也。至無想天命終心。唯限染汚心
T2249_.63.0174a09: 結生心。必爲因緣云事。甚難信哉 次。
T2249_.63.0174a10: 無想天命終心。不結生心。廣可餘法
T2249_.63.0174a11: 也。何定唯以結生心。爲所緣緣 何況。
T2249_.63.0174a12: 婆沙論百五
十四
尊者妙音。亦作是説。彼謗𣵀
T2249_.63.0174a13: 槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣之文意
T2249_.63.0174a14: 妙音意。無想天。命終心位。起滅道無漏
T2249_.63.0174a15: 緣邪見故。從彼命終。定生惡趣云也。如
T2249_.63.0174a16: 者。彼命終心。不結生心見如何
T2249_.63.0174a17: 答。婆沙論中。尊者妙音義。於無想天
T2249_.63.0174a18: 結生心爲四緣終心起云故。異餘處無
T2249_.63.0174a19: 想天命終心。唯限染汚心歟。次命終位善
T2249_.63.0174a20: 及染汚無覆無&T047368;心。隨應現起云通途相。
T2249_.63.0174a21:  次。妙音意。於無想天結生心。
T2249_.63.0174a22: 等無間緣。命終心起云故。彼命終心。還
T2249_.63.0174a23: 結生心歟。若有結生心之類者。
T2249_.63.0174a24: 寧判結生心爲四緣命終心起 次。婆
T2249_.63.0174a25: 沙論。尊者妙音亦作是説等之文。非無想
T2249_.63.0174a26: 天命終心位。起滅道無漏緣邪見。其旨
T2249_.63.0174a27: 次上論義之處&T047368;之畢
T2249_.63.0174a28: 問。出無想異熟心。可五部所斷 進
T2249_.63.0174a29: 云。光法師釋云。通五部所斷 付之五百
T2249_.63.0174b01: 大劫。無心異熟。無間難迷理惑。何可
T2249_.63.0174b02: 五部所斷哉。是以。見發智論文云。過去法
T2249_.63.0174b03: 等無間生二心若出無想異熟心。通
T2249_.63.0174b04: 部所斷者。寧不六部心
T2249_.63.0174b05: 答。勘婆沙論處處之文。擧無想異熟心。
T2249_.63.0174b06: 或通五部所斷。或唯修所斷云二師説。通
T2249_.63.0174b07: 部所斷之師意。順發智論一五出無想想色
T2249_.63.0174b08: 界有漏緣隨眠隨増云文。若唯修所斷者。應
T2249_.63.0174b09: 色界遍行及修所斷隨眠隨増故也。唯修
T2249_.63.0174b10: 所斷云師意。順發智論。過去法等無間生二
T2249_.63.0174b11: 心云文。若通五部所斷者。應六心
T2249_.63.0174b12: 也。前師會後文。後師會前文而或八十九
T2249_.63.0174b13: 云。評曰。此二説中。前説爲善。或百五
十四
T2249_.63.0174b14: 曰。應知前説者好。無別道理。遮餘心。兩
T2249_.63.0174b15: 處同以出無想異熟心。通五部所斷云師義
T2249_.63.0174b16: 正也。故光法師釋。又准婆沙評家。出
T2249_.63.0174b17: 心。通生得善有覆無&T047368;無覆無&T047368;。通
T2249_.63.0174b18: 部所斷。尤叶婆沙論説也。但於五百大劫
T2249_.63.0174b19: 無心異熟無間難迷理惑云難者。出
T2249_.63.0174b20: 異熟心。隨應可五部所斷。以何道理
T2249_.63.0174b21: 迷理惑哉。次於發智論過去法等無間生
T2249_.63.0174b22: 二心云文者。婆沙論中。處處會八十九
T2249_.63.0174b23: 處擧三義云。應説而不説者。當知此義有
T2249_.63.0174b24: 餘。復次此中但説。出無想滅定心。加行功
T2249_.63.0174b25: 用力所引故。出無想異熟心。非加行功用
T2249_.63.0174b26: 力所引起。故此不説。復次此中但説。唯是
T2249_.63.0174b27: 善心。出無想異熟心。或善或染或無&T047368;。故
T2249_.63.0174b28: 此不百五
十四
一處出一説云。彼文應言。過
T2249_.63.0174b29: 去法爲等無間六心。謂色界五。無色界
T2249_.63.0174c01: 一。而不是説者。有何意耶。當知彼文
T2249_.63.0174c02: 但依二無心定出心而説。不無想。所以
T2249_.63.0174c03: 者何。二無心定加行功用作意而起。無想
T2249_.63.0174c04:
T2249_.63.0174c05: 問。婆沙論中。擧無想異熟心。或通五部
T2249_.63.0174c06: 所斷。或唯修所斷云二師説。爾者。唯修所斷
T2249_.63.0174c07: 云師意。發智論十五無想想。色界有漏緣
T2249_.63.0174c08: 隨眠隨増云文。如何會之耶 進云。婆沙論
T2249_.63.0174c09: 百五
十四
中。會此文云。彼有命終時心。通於五
T2249_.63.0174c10: 。非但説無想 付之。依婆沙論
T2249_.63.0174c11: 會通。披發智論現文。既云無想想。色界
T2249_.63.0174c12: 有漏緣隨眠隨増。何會兼説命終心哉。是
T2249_.63.0174c13: 以。見婆沙論八十九一處文。出無想異熟心。
T2249_.63.0174c14: 唯修所斷云師意。會此文云。然遮無漏緣
T2249_.63.0174c15: 故。説有漏緣隨眠隨増若爾。自説豈不
T2249_.63.0174c16:
T2249_.63.0174c17: 答。發智論中。雖無想想。色界有漏緣
T2249_.63.0174c18: 隨眠隨増。彼命終心。是出無想異熟心之眷
T2249_.63.0174c19: 屬。故兼説命終時心。通於五部會也。故婆
T2249_.63.0174c20: 沙論云。此文應言。彼想色界遍行。及修所斷
T2249_.63.0174c21: 隨眠隨増。而不是説者。有何意耶。當
T2249_.63.0174c22: 知此中。兼説和合。彼有命終時心。通於五
T2249_.63.0174c23: 。非但説無想。以命終心。是前眷
T2249_.63.0174c24: 故。此兼説會通之趣。非其謂歟。但
T2249_.63.0174c25: 婆沙論。然遮無漏緣故説有漏緣隨眠
T2249_.63.0174c26: 隨増之文者。出無想異熟心。唯修所斷云
T2249_.63.0174c27: 一師説中。會發智論。出無想想。色界有
T2249_.63.0174c28: 漏緣隨眠隨増云文二義也。何可
T2249_.63.0174c29:
T2249_.63.0175a01: 問。從無想天沒。生欲界命終心。可
T2249_.63.0175a02: 及無覆無&T047368; 答。可善及無覆無&T047368;
T2249_.63.0175a03:  兩方。若通善及無覆無&T047368;者。生無想
T2249_.63.0175a04: 之有情。執無想異熟。是眞解脱。𣵀槃心
T2249_.63.0175a05: 想還生位。於所執𣵀槃。可撥無見。若爾。
T2249_.63.0175a06: 彼命終心。唯限染汚。不善及無覆無
T2249_.63.0175a07: &T047368; 若依之爾者。從無想天沒。生欲界
T2249_.63.0175a08: 之類非一准彼命終心。何不通善及無覆無
T2249_.63.0175a09: &T047368;
T2249_.63.0175a10: 答。從無想天沒。生欲界命終心。可
T2249_.63.0175a11: 及無覆無&T047368;也。故見婆沙論處處之文。或
T2249_.63.0175a12: 八十九無想異熟心。通色界五部所斷
T2249_.63.0175a13: 師意。發智論過去法等無間生二心云文
T2249_.63.0175a14: 復次此中但説。唯是善心。出無想異熟
T2249_.63.0175a15: 心。或善。或染。或無&T047368;。故此不百五
十四
T2249_.63.0175a16: 發智論十五彼想當言善爲無&T047368;耶 答或善或
T2249_.63.0175a17: &T047368;之文云。善謂生得善。無&T047368;謂有覆無&T047368;
T2249_.63.0175a18: 無覆無&T047368;之。光法師釋云。又准婆沙
T2249_.63.0175a19: 評家。出無想心。通生得善。有覆無&T047368;。無覆
T2249_.63.0175a20: &T047368;。通五部所斷無想異熟心。既通
T2249_.63.0175a21: 善及染汚無覆無&T047368;。彼命終心。豈唯限染汚
T2249_.63.0175a22: 哉。何況。披婆沙論文。釋發智論十五
T2249_.63.0175a23: 想天幾根滅。答八之文。致問答云。問。此説
T2249_.63.0175a24: 何處無想天耶。答。此説從無想中有
T2249_.63.0175a25: 無想生有。問。爾時亦有信等五根。現在
T2249_.63.0175a26: 前滅。何故不説答。此文應是説。或八或
T2249_.63.0175a27: 十三。中有最後心。無&T047368;者八。善者十三。而
T2249_.63.0175a28: 是説者。應知此義有餘。有作是説。此
T2249_.63.0175a29: 中但依滅位生位皆有者。説信等五根。唯滅
T2249_.63.0175b01: 位有。非生位有。是故不此文既述
T2249_.63.0175b02: 無想天。中有。末後心通善之旨。准知。從
T2249_.63.0175b03: 想天沒。生欲界。中有末後心。亦可善及
T2249_.63.0175b04: 無覆無&T047368;也。若爾。從無想天沒。生欲界
T2249_.63.0175b05: 終心。寧不善及無覆無&T047368;哉。但於
T2249_.63.0175b06: 想天之有情。執無想異熟。是眞解脱。𣵀槃
T2249_.63.0175b07: 心想還生位。於所執𣵀槃撥無見云
T2249_.63.0175b08: 者出無想異熟心。後有心位分。多念相
T2249_.63.0175b09: 續。非一一念偏可撥無見。彼命終心。通
T2249_.63.0175b10: 善及無覆無&T047368;。有何所遮哉
T2249_.63.0175b11: 問。正理論意。無想異熟。可等無間緣生
T2249_.63.0175b12:  答。可等無間緣生 兩方。若等無間
T2249_.63.0175b13: 緣生者。無想異熟。是異熟因所生法也。定
T2249_.63.0175b14: 等無間緣生是以。勘品類足論
T2249_.63.0175b15: 心爲等無間。不無想異熟。明
T2249_.63.0175b16: 心爲等無間。述心爲等無間不相應
T2249_.63.0175b17: 。諸餘心不相應行。婆沙論十一中釋此文
T2249_.63.0175b18: 云。無想異熟。是異熟因力所引起。任運而
T2249_.63.0175b19: 轉。非彼心。勢力所引。故不心等無間
T2249_.63.0175b20: 既云非入彼心勢力所引。非等無間緣
T2249_.63.0175b21: 云事。炳焉也。正理論意。寧可自宗本
T2249_.63.0175b22: 論説哉。加之。光法師釋正理論。彼以宿業
T2249_.63.0175b23: 等無間緣。爲任持食之文。云其無想事。雖
T2249_.63.0175b24: 彼等無間緣此文無諍。無想異
T2249_.63.0175b25: 熟。非等無間緣生 若依之爾者。光法
T2249_.63.0175b26: 師餘處解釋中。正理論意。無想異熟。等無間
T2249_.63.0175b27: 緣生判如何
T2249_.63.0175b28: 答。正理論意。無想異熟。可等無間緣生也。
T2249_.63.0175b29: 故光法師餘處解釋中。引正理論豈不
T2249_.63.0175c01: 想亦三緣生。是心心所等無間故。亦應説爲
T2249_.63.0175c02: 心等無間緣。但非心等加行引生。故於
T2249_.63.0175c03: 。廢而不説。或此無想。但聲所顯。非
T2249_.63.0175c04: 二定相對立故之文畢云。正理既説無想異
T2249_.63.0175c05: 熟。同二無心。是等無間但於無想異
T2249_.63.0175c06: 熟。是因所生法也。定可等無間緣生
T2249_.63.0175c07: 者。設雖異熟因所生法。何可等無間
T2249_.63.0175c08: 緣生義哉。例如異熟心心所法等無間緣生
T2249_.63.0175c09: 也。次於品類足論文者。可婆沙論。無
T2249_.63.0175c10: 想異熟。是異熟因。力所引起。任運而轉。非
T2249_.63.0175c11: 彼心勢力所引故。不心等無間法
T2249_.63.0175c12: 會通也。此文意之理實而言。無想異熟。雖
T2249_.63.0175c13: 是等無間緣生。不心等加行引生。由
T2249_.63.0175c14: 熟因力所引起故。不心等無間法爲言
T2249_.63.0175c15: 理論。但非心等加行引生故。於此中廢而
T2249_.63.0175c16: 説之文。其意亦同之。次於光法師其無
T2249_.63.0175c17: 想事。雖彼等無間緣之釋者。正理
T2249_.63.0175c18: 論。彼以宿業等無間緣。爲任持食之文意。
T2249_.63.0175c19: 無想異熟心與無想異熟心。爲
T2249_.63.0175c20: 等無間緣無想異熟心。與無想異
T2249_.63.0175c21: 等無間緣。故光法師。述此文意。無想
T2249_.63.0175c22: 異熟。雖等無間緣。然由彼入無想
T2249_.63.0175c23: 異熟心爲牽引資助。無想異熟體方得
T2249_.63.0175c24: 全不無想異熟實等無間緣生義邊。若
T2249_.63.0175c25: 實非等無間緣生者。何以下文。云然由
T2249_.63.0175c26: 力牽引資助。體方得起哉。重意云。見婆沙
T2249_.63.0175c27: 論文云。等無間緣食者。謂入無想觸意思
T2249_.63.0175c28: 識爲等無間緣。能引無想。出心心所。令
T2249_.63.0175c29: 當起。不永斷此婆沙論説。思正理
T2249_.63.0176a01: 。彼以宿業等無間緣。爲任持食之文意。
T2249_.63.0176a02: 無想異熟心。與無想異熟。爲等無
T2249_.63.0176a03: 間緣爲言故得此文意。釋其無想事。雖
T2249_.63.0176a04: 彼等無間緣也。非無想異熟。實
T2249_.63.0176a05: 等無間緣生義邊。更無相違
T2249_.63.0176a06: 重難云。正理論餘處亦應説爲心等無間
T2249_.63.0176a07: 但非心等加行引生。故於此中。廢而不
T2249_.63.0176a08: 之文意。無想異熟。非等無間緣生見。何云
T2249_.63.0176a09: 正理論意。無想異熟。等無間緣生
T2249_.63.0176a10: 答。正理論今文意云。以實言之。雖
T2249_.63.0176a11: 想異熟。等無間緣生。不心等加行引生
T2249_.63.0176a12: 異熟因力所引起。故於此中。廢而不
T2249_.63.0176a13: 等無間緣生爲言亦應説爲心等無間緣故
T2249_.63.0176a14: 於此中。廢而不説。即顯無想異熟等無間緣
T2249_.63.0176a15: 生之旨也。若此文意。存無想異熟。非等無
T2249_.63.0176a16: 間緣生者。光法師豈引此文畢。釋正理既
T2249_.63.0176a17: 無想異熟同二無心。是等無間
T2249_.63.0176a18: 問。論中從無想天沒。必生欲界云。從
T2249_.63.0176a19: 沒。已必生欲界。非餘處所先修定行。勢力
T2249_.63.0176a20: 盡故乃至必定有生天之業爾者。今此文。
T2249_.63.0176a21: 二師義 答擧二師義 兩方。若
T2249_.63.0176a22: 二師義者。論文不有説之言。何云
T2249_.63.0176a23: 二師義 若依之爾者。光法師並寶法師
T2249_.63.0176a24: 解釋中。擧二師義見如何
T2249_.63.0176a25: 答。披婆沙論文。述無想天沒。定生
T2249_.63.0176a26: 故。有多異師説之中。初師云。由異熟因
T2249_.63.0176a27: 勢力爾故。隨異熟因所有勢力。唯令
T2249_.63.0176a28: 異熟起第三師云。有説。若造無想天順
T2249_.63.0176a29: 次生受業者。法爾亦造欲界順後次受業
T2249_.63.0176b01: 北倶蘆洲。順次生業者。法爾亦造
T2249_.63.0176b02: 界天順後次受業此婆沙文。思今倶舍
T2249_.63.0176b03: 。先修定行勢力盡故。於彼不更修定
T2249_.63.0176b04: 故如箭射空力盡便墮者。初師説也。故光
T2249_.63.0176b05: 法師釋此文云。初師解若諸有情應
T2249_.63.0176b06: 。必有欲界順後受業。如彼北倶蘆
T2249_.63.0176b07: 必定應生天之業者。第二師説也。故
T2249_.63.0176b08: 寶法師釋此文云。第二釋也但於論文
T2249_.63.0176b09: 有説之言云難者。今論現文。雖
T2249_.63.0176b10: 説之言。云先修定行勢力盡故。判必有欲
T2249_.63.0176b11: 界順後受業。其義旨趣。相替之上。婆沙論
T2249_.63.0176b12: 中。既爲別師義。故今論文。隨彼擧別師義
T2249_.63.0176b13: 意。更有何疑
T2249_.63.0176b14: 問。論文云從彼沒已。必生欲界爾者。於
T2249_.63.0176b15: 今此欲界依身。可入聖義 答。可
T2249_.63.0176b16: 入聖義 兩方。若有入聖義者。見光法
T2249_.63.0176b17: 師解釋云。謂諸外道將無想。或起邪見
T2249_.63.0176b18: 釋種𣵀槃。或起見取。計彼爲眞或起
T2249_.63.0176b19: 。計彼爲此釋者。生無想天之類。
T2249_.63.0176b20: 是諸外道也。從彼天沒。生欲界之後。於
T2249_.63.0176b21: 依身。爭可入聖義 若依之爾者。從
T2249_.63.0176b22: 無想天沒。生欲界之人。種類是廣。於彼依
T2249_.63.0176b23: 。何無入聖義哉。是以。從北洲沒。生
T2249_.63.0176b24: 之者。於彼依身無入聖義。相例可
T2249_.63.0176b25: 如何
T2249_.63.0176b26: 答。從無想天沒。生欲界之人。於今此欲界
T2249_.63.0176b27: 依身。可入聖義也。故光法師餘處十七
T2249_.63.0176b28: 此三障中。煩惱與業二障皆重。以此者。
T2249_.63.0176b29: 第二生内。又不治之論文云。若異熟障。
T2249_.63.0176c01: 此生受已。生第二生。容可入聖。可救療故。
T2249_.63.0176c02: 故名爲但於光法師謂諸外道將修無
T2249_.63.0176c03: 想等之釋者。將無想定加行位。是外法
T2249_.63.0176c04: 異生雖滅邪見等。從無想天沒。生
T2249_.63.0176c05: 之後。迴心作内法異生。可入聖義。故
T2249_.63.0176c06: 光法師釋。更非相違
T2249_.63.0176c07: 問。從無想天沒。可北洲 答。可
T2249_.63.0176c08: 北洲 兩方。若生北洲者。披光法師解
T2249_.63.0176c09: 。判謂外道將無相。外法異生生無想
T2249_.63.0176c10: 見。若外法異生。生無想天者。如何修
T2249_.63.0176c11: 我觀。可北洲 若依之爾者。今論中
T2249_.63.0176c12: 彼沒已。必生欲界。無北洲如何
T2249_.63.0176c13: 答。從無想天沒。可北洲也。故婆沙論
T2249_.63.0176c14: 百五
十四
中。擧評家義云。如是説者。定生欲界。處
T2249_.63.0176c15: 所不定。或生惡趣。或天或人光法師述
T2249_.63.0176c16: 趣不定之旨。引此文證據。若爾。人趣之
T2249_.63.0176c17: 中。既無所簡。定知。從無想天。可北洲
T2249_.63.0176c18: 事。但於光法師謂諸外道將修無想之釋者。
T2249_.63.0176c19: 内法異生位。修無我觀。造北洲順後業畢。
T2249_.63.0176c20: 後遇邪師。聞邪教外法異生。修無想
T2249_.63.0176c21: 。生無想天之類。由先所造順後業力。從
T2249_.63.0176c22: 無想天沒。生北洲事。有何所遮哉
T2249_.63.0176c23: 重難云。任光法師。餘生雖順後受業
T2249_.63.0176c24: 加行勢力強故。乘彼受生之釋。由
T2249_.63.0176c25: 無想定加行位造業。可欲界也。而
T2249_.63.0176c26: 無想定加行位。是外法異生。可
T2249_.63.0176c27: 法異生。如何修無我觀。造北洲順後業哉。
T2249_.63.0176c28: 答内法異生位。修無我觀。造北洲順後業
T2249_.63.0176c29: 之人。後作外法異生。將無想定加行位。
T2249_.63.0177a01: 亦造或起生得或聞或思之善業故。由
T2249_.63.0177a02: 此業。可北洲也。由引滿多類業。可
T2249_.63.0177a03: 北洲一生異熟果。何唯限無我觀一業哉。
T2249_.63.0177a04: 問。光法解釋中云。謂諸外道將無想。或
T2249_.63.0177a05: 邪見乃至或起戒取爾者。今此戒禁取
T2249_.63.0177a06: 者。可苦諦所斷 答。苦諦所斷也 兩方
T2249_.63.0177a07: 若苦諦所斷者。見光法師解釋云。或起
T2249_.63.0177a08: 彼爲既非道計道戒禁取也。寧非
T2249_.63.0177a09: 道諦所斷 若依之爾者。今此戒禁取。
T2249_.63.0177a10: 麁果處起之定。可苦諦所斷如何
T2249_.63.0177a11: 答。今此戒禁取者。執無想定。爲出離道。專
T2249_.63.0177a12: 麁顯果相起故。尤可苦諦所斷也。故寶
T2249_.63.0177a13: 法師釋云。又起戒取。非因計因。執無想定。
T2249_.63.0177a14: 能得𣵀槃何況。光法師餘處十九引婆
T2249_.63.0177a15: 沙論百九
十九
云。二執道諦邪見等道。此
T2249_.63.0177a16: 親違道。於因果相。不別迷執。故見道時。方
T2249_.63.0177a17: 能永斷。執道諦邪見等道之戒禁取。
T2249_.63.0177a18: 道諦所斷セリ。而執無想定。爲出離道之戒
T2249_.63.0177a19: 禁取。無道諦邪見等道之義。非
T2249_.63.0177a20: 道諦所斷云事。亦炳然也。但於光法師或
T2249_.63.0177a21: 戒取。計彼爲道之釋者。非道計道戒禁
T2249_.63.0177a22: 取中。迷麁顯果相起之類。是苦諦所斷也。故
T2249_.63.0177a23: 光法師餘處十九引婆沙論百九
十九
中釋非道
T2249_.63.0177a24: 非計道戒禁取云。一執有漏戒等道。此
T2249_.63.0177a25: 麁顯果相起故。見苦諦時。便能永斷
T2249_.63.0177a26: 爾。依或起戒取。計彼爲道之釋。何疑可
T2249_.63.0177a27: 諦所斷
T2249_.63.0177a28: 重難云。勘婆沙論五十二云。復次此戒禁
T2249_.63.0177a29: 取。唯有二種。謂内外道所起差別。内道起
T2249_.63.0177b01: 者。見苦所斷。外道起者。見道所斷。復次此戒
T2249_.63.0177b02: 禁取。唯有二種。謂非因計因。及非道計道。
T2249_.63.0177b03: 非因計因者。見苦所斷。非道計道者。見道所
T2249_.63.0177b04: 令此戒禁取者。是外道所起。亦非
T2249_.63.0177b05: 道計道之類也。任外道起者。見道所斷乃至
T2249_.63.0177b06: 非道計道者。見道所斷之文。定可道諦所斷
T2249_.63.0177b07: 如何 答。此文一往相配也。更非盡理
T2249_.63.0177b08: 談歟
T2249_.63.0177b09: 問。光法師意。從無想天沒。生欲界時。由
T2249_.63.0177b10: 無想定。加行位。造業力。不餘生順
T2249_.63.0177b11: 後業。故如何釋之耶 進云。光法師釋云。餘
T2249_.63.0177b12: 生雖順後受業。加行中造勢力強故。乘
T2249_.63.0177b13:  付之。順後業者。名決定應受業。若
T2249_.63.0177b14: 餘生順後業者。由彼業力。可欲界生
T2249_.63.0177b15: 設雖彼加行位。造業力強勝。寧可餘生
T2249_.63.0177b16: 所造順後業哉。若有順後業中不感果
T2249_.63.0177b17: 者。何不時定報不定業
T2249_.63.0177b18: 答。光法師今解釋。任若諸有情。應彼處
T2249_.63.0177b19: 必有欲界順後受業之論文也。無想天有
T2249_.63.0177b20: 情。從彼沒已。必生欲界者。將無想定
T2249_.63.0177b21: 加行位。必造欲界順後業。乘彼業力。必受
T2249_.63.0177b22: 欲界生。故云必有欲界順後受業。餘生所
T2249_.63.0177b23: 欲界順後業中。設雖此生容果之類
T2249_.63.0177b24: 彼順業有無不定。不必有。故。不必有
T2249_.63.0177b25: 故必有欲界順後受業之論文。指無想
T2249_.63.0177b26: 加行位。所造欲界順後業爲言重意云。餘
T2249_.63.0177b27: 生所造。欲界順後業中。此生容果之類。
T2249_.63.0177b28: 無想定加行中造業同。於此生
T2249_.63.0177b29: 必感果。彼順後業有無不定。故非
T2249_.63.0177c01: 本。定從彼沒。已。必生欲界。將無想
T2249_.63.0177c02: 加行位。必造欲界順後業故。乘彼勢力
T2249_.63.0177c03: 強盛業力。必受欲界生云也
T2249_.63.0177c04: 問。光法師解釋中。將無想定加行位。造
T2249_.63.0177c05: 欲界順後業爾者。其中善業。通後起位
T2249_.63.0177c06: 之歟 進云。光法師釋云。或善亦通後起
T2249_.63.0177c07: 位造 付之。業由隨眠方得生長。離
T2249_.63.0177c08: 業。無有能者。今論餘處十九定也。
T2249_.63.0177c09: 而後起位。是離染時也。既無煩惱助潤。何
T2249_.63.0177c10: 欲界善順後業哉。是以。見正理論
T2249_.63.0177c11: 四十五餘處文云。雖染者。亦造善業。而
T2249_.63.0177c12: 勢力。能招後有如何
T2249_.63.0177c13: 答。光法師或善亦通後起位造之釋意。修
T2249_.63.0177c14: 想定後起位。造欲界第三生善滿業故。從
T2249_.63.0177c15: 無想天沒。定受欲界滿果爲言染位所造
T2249_.63.0177c16: 業故。雖滿業引業。勢力強盛故。專乘
T2249_.63.0177c17: 業力。受欲界生也。但於今論餘處。業由
T2249_.63.0177c18: 方得生長。等之文。正理論餘處。雖
T2249_.63.0177c19: 。亦造善業等之釋者。就引果談也。故寶
T2249_.63.0177c20: 法師引正理論今文畢云。上言有者。竝據
T2249_.63.0177c21: 引果離染位所造業。總不異熟
T2249_.63.0177c22: 。全無相違
T2249_.63.0177c23: 問。無想天中。多有情可居在 答唯一有
T2249_.63.0177c24: 情。可居住 兩方。若多有情居在者。寶
T2249_.63.0177c25: 法師餘處解釋中。述色界立十六天
T2249_.63.0177c26: 云。梵王無想。皆唯一故。地無別故此釋
T2249_.63.0177c27: 者。無想天中。唯一有情可居在 若依
T2249_.63.0177c28: 爾者。修無想定之人。種類非一准。無想
T2249_.63.0177c29: 天中。多有情可居在也。是以。今論文云。若
T2249_.63.0178a01: 諸有情應彼處。光法師判謂諸外道將
T2249_.63.0178a02: 無想。既置諸言。知。有多類云事如何。答。
T2249_.63.0178a03: 無想天中。唯一有情。可居在也。其故披
T2249_.63.0178a04: 論文云。無想有情居在何處。居在廣果。謂
T2249_.63.0178a05: 廣果天中。有高勝處。如中間靜慮無想
T2249_.63.0178a06: 。廣果天中。有高勝處。名無想天。如
T2249_.63.0178a07: 輔天中。有高勝處。名大梵天。故同大梵天
T2249_.63.0178a08: 。梵王一人居在。無相天中。唯一有情居在。
T2249_.63.0178a09: 云也。寶法師餘處。梵王無想。皆唯一故。
T2249_.63.0178a10: 地無別故之釋。此旨實分明也。但於
T2249_.63.0178a11: 想定之人。種類非一准云難者。或前後生
T2249_.63.0178a12: 無想天。或容生他界無想天。故修無想定
T2249_.63.0178a13: 之人。有多種類。全無背。次於今論。若
T2249_.63.0178a14: 諸有情應彼處之釋。光法師。謂諸外道。
T2249_.63.0178a15: 無想之釋者。此亦約前後生。就
T2249_.63.0178a16: 他界。置諸言。無其過也。例如諸經論中
T2249_.63.0178a17: 諸大梵王何爲相違
T2249_.63.0178a18: 問。論文云。如彼北倶盧洲。必定應
T2249_.63.0178a19: 生天之業爾者。今此生天之業者。唯限
T2249_.63.0178a20: 後業 答。唯限順後業 兩方。若唯
T2249_.63.0178a21: 順後業者。衆生造業。非一准。何唯限
T2249_.63.0178a22: 後業哉。是以。元瑜法師述文
&T047368;
正理論十二
T2249_.63.0178a23: 今文云。或即於彼起順生業 若依之爾
T2249_.63.0178a24: 者。述如應生彼此倶盧洲。置應生之言。例
T2249_.63.0178a25: 必定應生天之業。唯限順後業見如何」
T2249_.63.0178a26: 答。就兩方疑難。案一段論文。上云若諸有
T2249_.63.0178a27: 情應彼處。必有欲界順後受業。成諸有
T2249_.63.0178a28: 情應無想天。必有欲界順後業之旨畢。
T2249_.63.0178a29: 下出其例證。述彼北倶盧洲。必定
T2249_.63.0178b01: 生天之業。如北洲。必有生天之
T2249_.63.0178b02: 云。故唯限順後業云事。分明也。既云
T2249_.63.0178b03: 應生彼北倶盧洲。未北洲之時事也。爭
T2249_.63.0178b04: 生天順生業哉。故光法師釋此文云。
T2249_.63.0178b05: 北洲。必有生天順後受業泰法師
T2249_.63.0178b06: 此文云。如彼北倶盧洲。必定應
T2249_.63.0178b07: 六欲天後報之業婆沙論百五
十四
云。如
T2249_.63.0178b08: 北倶廬洲順次生業者。法爾亦造欲界天順
T2249_.63.0178b09: 後次受業此等文理。必定應生天之
T2249_.63.0178b10: 者。唯限順後業之義。必然也。但於元瑜
T2249_.63.0178b11: 法師。或即於彼起順生業之釋者。若背
T2249_.63.0178b12: 旨趣者。不用之。若強會通之者。
T2249_.63.0178b13: 順後業。云必定應生天之業。論文本
T2249_.63.0178b14: 旨也。更不之。此上從北洲沒。定生
T2249_.63.0178b15: 欲天故。於北洲必造欲天順生業。生天以
T2249_.63.0178b16: 前。所造業故。被必定應有生天之業
T2249_.63.0178b17: 義勢。可有云也。是即論文之外。作別剩
T2249_.63.0178b18: 歟。故勘元瑜法師解釋。云北倶盧洲定
T2249_.63.0178b19: 天故。有生天業。或先所造。順後受業。
T2249_.63.0178b20: 順後業爲本畢云。或即於彼起順生業。定
T2249_.63.0178b21: 業義。同非順後相似。顯別義門見也
T2249_.63.0178b22: 問。論文云。如應彼北倶盧洲。爾者。唯從
T2249_.63.0178b23: 人三洲。生北洲 答。不人三洲
T2249_.63.0178b24: 兩方。若唯從人三洲。生北洲者。衆生造業
T2249_.63.0178b25: 感果。其相可不定。豈無餘處。生北洲
T2249_.63.0178b26:  若依之爾者。光法師釋北洲
T2249_.63.0178b27: 云。亦於人中。修無我觀此釋者。唯
T2249_.63.0178b28: 人三洲。可北洲見如何
T2249_.63.0178b29: 答。思北洲業因。不順生業。可
T2249_.63.0178c01: 後及不定業也。若爾。於人三洲。修無我觀
T2249_.63.0178c02: 北洲順後。或不定業畢。生餘處所之
T2249_.63.0178c03: 後。由彼順後。或不定業力。生北洲事。有何
T2249_.63.0178c04: 遮哉。出光法師亦於人中。修無我觀
T2249_.63.0178c05: 。擧唯從人三洲。可北洲云疑。其趣
T2249_.63.0178c06: 落居歟。何況。以無我觀北洲
T2249_.63.0178c07: 者。於欲天中。修無我觀。從彼沒已。生
T2249_.63.0178c08: 北洲事。寧不之哉
T2249_.63.0178c09: 問。論文云。如應彼北倶盧洲。必定應
T2249_.63.0178c10: 生天之業爾者。生北洲人。可不善順
T2249_.63.0178c11: 生業 答。可不善順生業 兩方。
T2249_.63.0178c12: 若造不善順生業者。既云必定應有生天之
T2249_.63.0178c13: 。何可不善順生業哉是以。見光法師
T2249_.63.0178c14: 解釋。當卷消今此文云。將北洲。業純淨
T2249_.63.0178c15: 故。彼ヨリシテ餘處十三生天業云。若
T2249_.63.0178c16: 諸天等。造純淨業。故所感果。内外倶妙
T2249_.63.0178c17: 此等定判。生天業是純淨業也。不
T2249_.63.0178c18: 不善業。加之婆沙論中。述五趣造業相云。
T2249_.63.0178c19: 北狗盧洲能造四種善業。三種不善業。除
T2249_.63.0178c20: 次生受 若依之爾者。於欲天中。容
T2249_.63.0178c21: 不善業異熟果。生北洲人。豈不不善順
T2249_.63.0178c22: 生業
T2249_.63.0178c23: 答。披今論餘處十六云。欲善業果。必定應
T2249_.63.0178c24: 惡業果。以欲界中惡勝善故。受欲界
T2249_.63.0178c25: 善業異熟果之時。不善業異熟果。必所
T2249_.63.0178c26: 也。而定北洲命盡。生欲界天。從北洲沒。
T2249_.63.0178c27: 欲界天善順後業。引果之時。不善順
T2249_.63.0178c28: 生業滿果。寧不雜受哉。故今論餘處十五
T2249_.63.0178c29: 諸處造四種。地獄善除現。不北洲
T2249_.63.0179a01: 人。造不善順生業也。但於今論必定應有
T2249_.63.0179a02: 生天之業之文者。造北洲業之人。法爾必
T2249_.63.0179a03: 欲界天順後業故。雖如應生彼北倶
T2249_.63.0179a04: 盧洲必定應有生天之業。於欲天中。容
T2249_.63.0179a05: 不善滿業異熟果故。生北洲人。造不善順
T2249_.63.0179a06: 生滿業。有何所遮哉。次於光法師當卷。
T2249_.63.0179a07: 北洲。業純淨故之釋。餘處若諸天等
T2249_.63.0179a08: 純淨業之釋者。以天上業。對人等業
T2249_.63.0179a09: 日。天上是善勝惡劣之處故。天上業且名
T2249_.63.0179a10: 淨業也。光法師餘處。造天善業亦起惑。
T2249_.63.0179a11: 善勝惡劣故。得純名之釋。即顯此意也。次
T2249_.63.0179a12: 婆沙論除順次生受之文者。生北洲人。
T2249_.63.0179a13: 造業中。不善順後。不定二業。通五趣
T2249_.63.0179a14: 業故。隨其所應。引業滿業。倶造之。不善順
T2249_.63.0179a15: 生業。是欲天業故。唯造滿業。不引業
T2249_.63.0179a16: 此義。云順次生受也。非
T2249_.63.0179a17: 不善順生滿業。婆沙論文。全無相違
T2249_.63.0179a18: 重難云。生北洲人。不不善順生引業。故
T2249_.63.0179a19: 順次生受云者。何云順現業哉。順現
T2249_.63.0179a20: 業唯限滿業。不引業故也
T2249_.63.0179a21: 答。順生順後不定三業。通引業滿業之中。
T2249_.63.0179a22: 北洲人。於不善順後。不定二業者。引
T2249_.63.0179a23: 業滿業倶造之。於不善順正業者唯造滿
T2249_.63.0179a24: 。不引業。故混云不善順生業者。
T2249_.63.0179a25: 引業歟云疑。故云順次生受
T2249_.63.0179a26: 也。順現業自本。唯限滿業。不引業。無
T2249_.63.0179a27: 相濫順現業
T2249_.63.0179a28: 問。於無想天。可眼耳身三識及發表心
T2249_.63.0179a29:  答。可之也 兩方。若起之者。見
T2249_.63.0179b01: 沙論百九
十一
云。彼無想天。有心位。必不
T2249_.63.0179b02: 同分心若起眼耳身三識及發心者。寧
T2249_.63.0179b03: 不起不同分心 若依之爾者。光法師
T2249_.63.0179b04: 能招無想有情天中五蘊異熟之論文云。
T2249_.63.0179b05: 初生後沒。有心心所故具五蘊若爾。初
T2249_.63.0179b06: 生後沒。多時有想位。何不眼耳身三識及
T2249_.63.0179b07: 發表心
T2249_.63.0179b08: 答。今論中云生死位中。多時有想。言無想
T2249_.63.0179b09: 者。由彼有情中間長時想不起故。光法師
T2249_.63.0179b10: 此文。述衆生於彼生死位中。多時有想。
T2249_.63.0179b11: 然言無想者。由彼有情。生後死前。中間五
T2249_.63.0179b12: 百大劫。長時想不起故。從多分説。故名
T2249_.63.0179b13: 。於無想天。初生之後。將死之前。多時之
T2249_.63.0179b14: 間。既有心想。尤可眼耳身三識及發表
T2249_.63.0179b15: 也。若不之者。如何生彼能見聞觸。及
T2249_.63.0179b16: 表業哉。故可三識身及發表心云事。
T2249_.63.0179b17: 道理實必然也。但於婆沙論必不不同分
T2249_.63.0179b18: 故之文者。見一段上文。以他界心及無
T2249_.63.0179b19: 漏心。名不同分心也。故婆沙論云。若生
T2249_.63.0179b20: 。以欲界心。爲同分心。與彼命根衆同分
T2249_.63.0179b21: 同分故。以色無色及無漏心。爲不同分
T2249_.63.0179b22: 。不彼命根衆同分同分故。若生
T2249_.63.0179b23: 。以色界心。爲同分心。以欲無色界及無
T2249_.63.0179b24: 漏心。爲不同分心。若生無色界。以無色界
T2249_.63.0179b25: 。爲同分心。以無漏心。爲不同分心
T2249_.63.0179b26: 文明自界心。爲同分心。起他界心。爲
T2249_.63.0179b27: 同分心。故起一界中下地眼耳身三識及發
T2249_.63.0179b28: 表心。屬同分心。不不同分心。故於
T2249_.63.0179b29: 無想天。雖三識身及發表心。更不
T2249_.63.0179c01: 同心之文
T2249_.63.0179c02: 重難云。勘婆沙論一段下文。釋發智論頗有
T2249_.63.0179c03: 有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有想天。
T2249_.63.0179c04: 同分心。若無想天。不無想之文云。彼
T2249_.63.0179c05: 必有自地現在五行此文既云無想天
T2249_.63.0179c06: 有情。不無想異熟位。必有自地現在五
T2249_.63.0179c07: 。明知。於無想天。不自界中他地心
T2249_.63.0179c08:  答。於無想天。起眼耳身三識及發表
T2249_.63.0179c09: 位。有色有五行。故有自界五行位。總
T2249_.63.0179c10: 自地現在五行 重意云。起他界
T2249_.63.0179c11: 。爲不同分心之時。起同分心。雖他地心
T2249_.63.0179c12: 自地心
T2249_.63.0179c13: 問。有宗意。無想定。可退失義 答。
T2249_.63.0179c14: 退失義 兩方。若有退失義者於
T2249_.63.0179c15: 無想定。唯順生受。非順現後。及不定受者。
T2249_.63.0179c16: 諸論一同之説也。若有退失義者。何不
T2249_.63.0179c17: 後及不定受哉。是以。婆沙論百五
十二
中。問。此無
T2249_.63.0179c18: 想定。有退轉不。答。此無退轉。雜心論文。
T2249_.63.0179c19: 無想正受者乃至不退轉 若依之爾
T2249_.63.0179c20: 者。披今論説。判若起此定。後雖退失。於
T2249_.63.0179c21: 無想定。許退失義如何
T2249_.63.0179c22: 答。無想定者。唯是異生所起定也。而異生位。
T2249_.63.0179c23: 種姓未定。第六種姓。猶有惑退禪定。修
T2249_.63.0179c24: 無想定之人。何無惑退此定之義哉是
T2249_.63.0179c25: 以。今論云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
T2249_.63.0179c26: 必還能起傳説言。思退失文。擧有宗
T2249_.63.0179c27: 云事。炳然也。但於若有退失義者。何
T2249_.63.0179c28: 順後及不定受哉云難者。修無想定
T2249_.63.0179c29: 之人。雖惑暫退之義。此定勢力猛利。
T2249_.63.0180a01: 現身必還起之。順次定生無想天故。唯限
T2249_.63.0180a02: 順生受。不順後及不定受也。唯順生受
T2249_.63.0180a03: 順現後及不定受。若起此定。後雖退失
T2249_.63.0180a04: 傳説現身必還能起。當無想有情天中。故
T2249_.63.0180a05: 此定。必不正性離生之論文。其意
T2249_.63.0180a06: 此。次於婆沙論此無退轉之文者。起
T2249_.63.0180a07: 想定之後。極厭此定。入聖得果類不現行
T2249_.63.0180a08: 退失無想定也。故婆沙論百五
十二
云。聖
T2249_.63.0180a09: 成就。而不現行。彼依現行。名異生定。是
T2249_.63.0180a10: 故。尊者妙音。説曰。得此定補特伽羅。有
T2249_.63.0180a11: 正性離生。應退失此定。於彼極厭。
T2249_.63.0180a12: 現行而於無想定者。雖惑暫
T2249_.63.0180a13: 退之義。此定勢力猛利。必還起之。不
T2249_.63.0180a14: 聖得果。不不定受故。云此無退轉也。婆
T2249_.63.0180a15: 沙論百五
十二
順不定受者。不退轉故之
T2249_.63.0180a16: 文。即顯此意也。雜心論。不退之説。會通之
T2249_.63.0180a17: 趣。亦可
T2249_.63.0180a18: 重難云。有宗意。許無想定有退失義者。與
T2249_.63.0180a19: 婆沙論百五
十二
所載。譬喩者説。有何差異
T2249_.63.0180a20: 答。有宗意。無想定有退失義者。唯是暫退。
T2249_.63.0180a21: 更非永退。譬喩者意。許無想定之人。入
T2249_.63.0180a22: 聖得果。通不定受。有永退義。故與有宗意
T2249_.63.0180a23: 非義遥果也
T2249_.63.0180a24: 重難云。正理論十二中。無想定通不定受見。
T2249_.63.0180a25: 若爾。有宗意。寧非永退義 答。正理
T2249_.63.0180a26: 論中。無想定通不定受者。是一師不正義意
T2249_.63.0180a27: 也。全非彼論所存正義。故光法師釋之。又
T2249_.63.0180a28: 一説云。一類諸師。作此定執。謂順生受。及
T2249_.63.0180a29: 不定受此釋意。一類諸師。作此定執之言。
T2249_.63.0180b01: 此師説。故是一師。不正義意。非彼論所
T2249_.63.0180b02: 存正義云事。炳然也
T2249_.63.0180b03: 問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
T2249_.63.0180b04: 必還能起爾者。今此傳説者。傳説婆沙論
T2249_.63.0180b05: 評家義歟 答。傳説婆沙論評家義也 兩
T2249_.63.0180b06: 方。若傳説婆沙論評家義者。今論中云。若起
T2249_.63.0180b07: 此定。後雖退失。婆沙論百五
十二
評家意。判此無
T2249_.63.0180b08: 退轉。其義既各別。何可傳説婆沙論評家義
T2249_.63.0180b09:  若依之爾者。今論幷婆沙論百五
十二
評家
T2249_.63.0180b10: 意。同述&T047368;無想定。後不見道之旨
T2249_.63.0180b11: 明知。今論傳説之言。傳説婆沙論評家義也
T2249_.63.0180b12: 如何
T2249_.63.0180b13: 答。論主意。起無想定。爲順生受畢。設雖
T2249_.63.0180b14: 惑暫退之。必還得此定故。不
T2249_.63.0180b15: 。不不定受。順次定生無想天中云也。
T2249_.63.0180b16: 現身必還能起云義。故置傳説之言
T2249_.63.0180b17: 也。故今論傳説之言。傳説婆沙論評家。退
T2249_.63.0180b18: 無想定之人。現身必還能起云義可云也。
T2249_.63.0180b19: 但於今論中云若起此定。後雖退失。婆沙
T2249_.63.0180b20: 論評家意。判此無退轉。其義既各別。何可
T2249_.63.0180b21: 傳説婆沙論評家義哉云難者。婆沙論中。
T2249_.63.0180b22: 此無退轉。偏簡無想定之人。能入
T2249_.63.0180b23: 云義也。非起惑暫退之義。於無想
T2249_.63.0180b24: 。有起惑暫退之義云事。婆沙論評家意。
T2249_.63.0180b25: 本許之。論主意。隨亦信之。故其義無
T2249_.63.0180b26: 也。若起此定。後雖退失之處。不傳説之
T2249_.63.0180b27: 。現身必還能起之文首。始安傳説之言。其
T2249_.63.0180b28: 意在之歟
T2249_.63.0180b29: 重難云。婆沙論中。何處見退無想定之人。
T2249_.63.0180c01: 現身必還能起之旨 答。婆沙論中。釋
T2249_.63.0180c02: 想定名異生定云。聖雖成就。而不現行。彼
T2249_.63.0180c03: 現行。名異生定若無退無想定
T2249_.63.0180c04: 人。現身必還能起之義者。入聖之後。何必
T2249_.63.0180c05: 成就無想定哉。故退無想定之人。現身必
T2249_.63.0180c06: 還能起云事。此文自所見也
T2249_.63.0180c07: 覺澄阿闍梨云。見元瑜釋云。倶舍論中。經
T2249_.63.0180c08: 主不如是正釋。於前師解。起信心
T2249_.63.0180c09: 此定退。傳説必起。得此定者。必不
T2249_.63.0180c10: 聖。於此不信。可聰明此釋之。
T2249_.63.0180c11: 今論意。存無想定通不定受云義。不
T2249_.63.0180c12: 沙論唯順生受之説。置傳説之言
T2249_.63.0180c13: 問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身
T2249_.63.0180c14: 必還能起爾者。今此退失定異熟果。可
T2249_.63.0180c15:  答。可現前 兩方。若現前者。既
T2249_.63.0180c16: 退失定也。彼異熟果。何可現前 若依
T2249_.63.0180c17: 爾者。今此退失定還起之者。彼異熟果定可
T2249_.63.0180c18: 現前也如何
T2249_.63.0180c19: 答。今論中。釋無想定。述唯順生受。非順現
T2249_.63.0180c20: 後及不定受若起此定。後雖退失。傳説現
T2249_.63.0180c21: 身必還能起。當無想有情天中。故得
T2249_.63.0180c22: 。必不正性離生。修無想定之人。
T2249_.63.0180c23: 惑暫退之。此定勢力猛利。現身必
T2249_.63.0180c24: 還起之。順次生定受無想天異熟果云故。
T2249_.63.0180c25: 彼退失定異熟果可現前之事。炳然也。若彼
T2249_.63.0180c26: 退失定異熟果。不現前者。何可唯順生
T2249_.63.0180c27: 哉。但於既退失定也。彼異熟果。何可
T2249_.63.0180c28: 哉云難者。設雖退即定還得之者。彼異
T2249_.63.0180c29: 熟寧不現前哉。今疑難之趣。頗不其意
T2249_.63.0181a01: 者歟
T2249_.63.0181a02: 問。光法師所引正理論中。擧無想定唯限
T2249_.63.0181a03: 順生受惑。通不定受云二説。爾者唯限
T2249_.63.0181a04: 生受云説。爲正義 答爾也 兩方。若
T2249_.63.0181a05: 唯限順生受云説。爲正義者。披正理論文
T2249_.63.0181a06: 云。又許此定通此法。外法異生。所得非
T2249_.63.0181a07: 若許内法異生修無想定者。何無入聖得
T2249_.63.0181a08: 果通不定受之義哉。是以。彼論中。上雖
T2249_.63.0181a09: 今二説。下對滅盡定。判其不同云。前無想
T2249_.63.0181a10: 定。能順生受及不定受。今滅盡定通順生後
T2249_.63.0181a11: 及不定受下一文。思上二説。無想定
T2249_.63.0181a12: 不定受云説。爲正義之旨分明也 若
T2249_.63.0181a13: 之爾者。唯順生受之説。本頌既載之。定
T2249_.63.0181a14: 知。正義云事如何
T2249_.63.0181a15: 答。顯宗論中。不頌云善唯順生受
T2249_.63.0181a16: 法師引正理論。又云。一説云。一類諸師。作
T2249_.63.0181a17: 此定執。謂順生受及不定受。一類諸師。作
T2249_.63.0181a18: 定執之言。開通不定受云説故。唯限順生
T2249_.63.0181a19: 云説。是正義。通不定受云説。一類諸師
T2249_.63.0181a20: 不正義云事。炳然也。但於正理論。又許此定
T2249_.63.0181a21: 通是此法等之文者。述無想定通不定受
T2249_.63.0181a22: 云不正義一説意也。唯限順生受云正義
T2249_.63.0181a23: 意。内法異生。不無想定定也。何擧
T2249_.63.0181a24: 師説。致其疑哉。次於正理論前無想定能
T2249_.63.0181a25: 順生受及不定受之文者。無想定通不定受
T2249_.63.0181a26: 云説。雖正義。一類師説。既有此義故。
T2249_.63.0181a27: 攝彼説。云及不定受也。不正義
T2249_.63.0181a28: 。通不定受。亦非相違
T2249_.63.0181a29: 重難云。見正理論十二云。唯順生受。非
T2249_.63.0181b01: 順現後及不定受。一類諸師。作此定執。理
T2249_.63.0181b02: 順生受及不定受。所以者何。成此定者。亦
T2249_.63.0181b03: 正性離生。入已必無起此定
T2249_.63.0181b04: 現行。説無想定。名異生定。非成
T2249_.63.0181b05: 此文意。指唯順生受非順現後及不
T2249_.63.0181b06: 定受之説。結一類諸師。作此定執。次云
T2249_.63.0181b07: 順生受及不定受。通不定受云説。爲盡理
T2249_.63.0181b08: 。爰知。彼論意。通不定受之説。爲所存實
T2249_.63.0181b09: 云事。是以。元瑜法師釋此文云。一類諸
T2249_.63.0181b10: 師。言唯生受。我如理釋生不定。謂諸外
T2249_.63.0181b11: 道。得此定已。迴心入聖。聖通生已。必不
T2249_.63.0181b12: 。約非聖所行。名異生定。非成就。若入
T2249_.63.0181b13: 聖道。必不受果。故通不定此釋意。無
T2249_.63.0181b14: 不定受云説。爲彼論正義見如何
T2249_.63.0181b15: 答。一類諸師。作此定執者。是標下義之言
T2249_.63.0181b16: 也。更可上説之文。故光師所引。能順
T2249_.63.0181b17: 彼論文體。何況。思道理。唯順生受非順現
T2249_.63.0181b18: 後及不定受之義。源出婆沙論百五
十二
。專爲
T2249_.63.0181b19: 有宗本義。不一類諸師説。故一類諸
T2249_.63.0181b20: 師。作此定執之言。開理順生受及不定之
T2249_.63.0181b21: □尤叶文理也。但於理順生受及不定受之
T2249_.63.0181b22: 理言者。彼一類師。謂盡理義。故依彼師意
T2249_.63.0181b23: 理言歟。何被拘此一字。忽可正義
T2249_.63.0181b24: 哉。就中光法師所引本云。謂順生受及不定
T2249_.63.0181b25: 受。無理字。若以彼本正者。此疑頗無
T2249_.63.0181b26: 用也。次於元瑜法師釋者。別師異釋也。存
T2249_.63.0181b27: 此等道理之時。且不用之
T2249_.63.0181b28: 問。光法師所引正理論中。述無想定通不定
T2249_.63.0181b29: 云義云。成此定者。亦容正性離
T2249_.63.0181c01: 爾者。今此師意。入聖後受無想定異
T2249_.63.0181c02: 熟果義。可有耶 答。不此義
T2249_.63.0181c03: 兩方。若有此義者。無想定既名異生定
T2249_.63.0181c04: 聖之後。何可彼異熟果之義 若
T2249_.63.0181c05: 之爾者。今此師意。許入聖之後。成就無
T2249_.63.0181c06: 想定彼異熟果也。是以。披婆沙論
T2249_.63.0181c07: 云。是故。尊者妙音。説曰。得此定補特伽
T2249_.63.0181c08: 羅。有能入正性離生者。應退失此定
T2249_.63.0181c09: 於彼厭。不現行故。命終生於第四靜慮
T2249_.63.0181c10: 彼處所有容受故此文者。無想定通
T2249_.63.0181c11: 不定受云義意。入聖之後。受無想定異熟
T2249_.63.0181c12: 之義可有見。准婆沙論今説之。正理
T2249_.63.0181c13: 論此師意。其義可同如何
T2249_.63.0181c14: 答。修無想定。於無想天。受五蘊異熟果者。
T2249_.63.0181c15: 諸論一同之談也。而聖者不無想天。故
T2249_.63.0181c16: 設雖無想定通不定受云義意。入聖之後。
T2249_.63.0181c17: 無想定異熟果云事。必然也。即見
T2249_.63.0181c18: 正理論文。述此師義云。一類諸師。作此定
T2249_.63.0181c19: 。理順生受及不定受。所以者何。成此定
T2249_.63.0181c20: 者。亦容正性離生。入已必無起此
T2249_.63.0181c21: 。由現行。説無想定。名異生定。非約
T2249_.63.0181c22: 成就此文意云。修無想定之人。迴心入聖
T2249_.63.0181c23: 之後。永不無想定異熟果。故無想定。通
T2249_.63.0181c24: 時報倶不受爲言元瑜法師釋此文云。我
T2249_.63.0181c25: 理釋生不定。謂諸外道。此定已。
T2249_.63.0181c26: 迴心入聖。聖道生已。必不更起。約非聖所
T2249_.63.0181c27: 。名異生定。非成就。若入聖道。必不
T2249_.63.0181c28: 。故通不定若入聖道。必不受果。故通
T2249_.63.0181c29: 不定之言。此旨甚分明也。但於今此師意。
T2249_.63.0182a01: 入聖之後。成就無想定。可彼異熟果
T2249_.63.0182a02: 也云難者。無想定通不定受。故入聖之後。
T2249_.63.0182a03: 成就之。聖者無無想定。不無想
T2249_.63.0182a04: 。故永不彼異熟果也。次於婆沙論命
T2249_.63.0182a05: 終生於第四靜慮彼處。所有容受故之
T2249_.63.0182a06: 者。尊者妙音意。成無想定補特伽羅。
T2249_.63.0182a07: 正性離生。應退失無想定之道
T2249_.63.0182a08: 。若不退失無想定者。入聖之後。命終生
T2249_.63.0182a09: 第四靜慮無想定異熟果。故亦應退
T2249_.63.0182a10: 失無想定爲言重意云。修無想定之人。雖
T2249_.63.0182a11: 迴心入聖。猶不退失無想定者。命終生
T2249_.63.0182a12: 四靜慮。容無想定異熟果之過可有云
T2249_.63.0182a13: 事也。而今此人。必應退失無想定故。入聖
T2249_.63.0182a14: 之後。永不無想定異熟果
T2249_.63.0182a15: 問。正理論意。内法異生。初起無想定。義
T2249_.63.0182a16: 有耶 答。不此義 兩方。若有
T2249_.63.0182a17: 此義者。内法異生無無想異熟是眞解
T2249_.63.0182a18: 脱𣵀槃。由何初起無想定之義可有哉。若
T2249_.63.0182a19: 之爾者。見正理論文云。又許此定通
T2249_.63.0182a20: 此法。外法異生所得非既許内法異生。
T2249_.63.0182a21: 無想定。寧無初起彼定之義
T2249_.63.0182a22: 答。彼正理論文。偈頌結後意求脱。長行判
T2249_.63.0182a23: 彼執無想是眞解脱。執無想定。爲出離道
T2249_.63.0182a24: 無想。而修此定。外法異生之中。執
T2249_.63.0182a25: 想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離道
T2249_.63.0182a26: 之人。爲彼解脱𣵀槃。初起此無想定
T2249_.63.0182a27: 而内法異生不無想異熟是眞解脱𣵀槃。
T2249_.63.0182a28: 無想定是眞出離道。故初起無想定之義。
T2249_.63.0182a29: 有歟。但於正理論又許此定通是此法等
T2249_.63.0182b01: 之文者。述無想定通不定受云義意也。此
T2249_.63.0182b02: 義意。許無想定之人。迴心入聖得果故。
T2249_.63.0182b03: 迴心爲内法異生之時。起無想定云。此法
T2249_.63.0182b04: 異生得無想定也。重意云。外法異生位。執
T2249_.63.0182b05: 無想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離
T2249_.63.0182b06: 道。初起無想定。之人。迴心爲内法異生
T2249_.63.0182b07: 後。雖前之執。由串習力。亦起
T2249_.63.0182b08: 想定。此法異生起無想定爲言内法異
T2249_.63.0182b09: 生初起無想定
T2249_.63.0182b10: 問。無想天可
T2249_.63.0182b11:   寫本云文永二年乙丑後四月十五日酉時
T2249_.63.0182b12: 海住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之候
T2249_.63.0182b13: 始此卷抄今歲孟夏閏月之半終其&MT04800;功問
T2249_.63.0182b14: 端過七十條白⿇餘一百枚之間結集之次
T2249_.63.0182b15: 分爲兩帖方今宗性忘寢忘食勵修學於觀
T2249_.63.0182b16: 音寺之朝風聚文義探淳粹於罽賓國之夜
T2249_.63.0182b17: 月觀自在菩薩知見懇誠
T2249_.63.0182b18: 春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝
T2249_.63.0182b19: 於内院之砌龍華露底開惠解唯心之理而
T2249_.63.0182b20:
T2249_.63.0182b21:   右筆華嚴宗末葉 法印權大僧都宗性
T2249_.63.0182b22:  年齡六十四
夏﨟五十二
 
T2249_.63.0182b23:
T2249_.63.0182b24:
T2249_.63.0182b25: 倶舍論第五卷抄
T2249_.63.0182b26:   問題
T2249_.63.0182b27: 問。&MT04800;&MT04800;心位。必緣滅盡定
T2249_.63.0182b28: 問。今論意。&MT04800;&MT04800;心位。未來必修心心所
T2249_.63.0182b29: 問。光法師所引婆沙論中。擧滅盡定時。
T2249_.63.0182c01:   或滅未來心心所法。或通滅未來現在心
T2249_.63.0182c02: 心所法云二説。爾者。二説倶正義歟
T2249_.63.0182c03: 問。論文云。此滅盡定。唯聖者得爾者。異生
T2249_.63.0182c04:   不滅盡定故如何釋之耶
T2249_.63.0182c05: 問。麟喩獨覺得滅盡定。爲加行得。爲當離
T2249_.63.0182c06:   繋染得
T2249_.63.0182c07: 問。佛身所起功徳中。可未曾得類
T2249_.63.0182c08: 問。論主意。可菩薩三十四念成覺義
T2249_.63.0182c09: 問。正理論意。滅盡定出心。可識無邊處
T2249_.63.0182c10:   耶
T2249_.63.0182c11: 問。身證不還果聖者。約離染得。可十種
T2249_.63.0182c12:   不同
T2249_.63.0182c13: 問。婆沙論中。述如是説者義云。此滅盡定。
T2249_.63.0182c14:   有十一種爾者。今此十一種中。可
T2249_.63.0182c15: 本得不動種姓所起滅盡定
T2249_.63.0182c16: 問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
T2249_.63.0182c17:   盡定。其體可同耶
T2249_.63.0182c18: 問。離非想非非想處一品染者。於具縛者
T2249_.63.0182c19:   所起滅盡定得亦在身義
T2249_.63.0182c20: 問。聲聞種姓。無學聖者。所起滅盡定。可
T2249_.63.0182c21:   九品不同
T2249_.63.0182c22: 問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱
T2249_.63.0182c23:   歟
T2249_.63.0182c24: 問。光法師釋無想定。引婆沙論三師
T2249_.63.0182c25:   説。爾者。今論意。可第二師説
T2249_.63.0182c26: 問。雜心論意。依身在色界。可無想定
T2249_.63.0182c27: 問。依身在色界。起滅盡定者。唯限信解類
T2249_.63.0182c28:   歟
T2249_.63.0182c29: 問。論文云。尊者世友問論中説爾者。今此
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