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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 上 |
問。論文云。今應思擇。一切有爲。如相不同。
| 生亦各異。爲有諸法決定倶生 | 文 | 光法師 |
問歟
| 問。論文云。謂一切法。略有五品 | 文 | 爾者。今 |
| 問。頌文云。欲 | 文 | 爾者。立 |
等歟
問。正理論意。立
爲當可通九事十事等耶
問。光法師解釋中云。發智言成就。據一身
| 中相續不斷 | 文 | 爾者。一相續身中。等流聲 |
問。寶法師意。四大種不相撃。發聲義可有
歟
問。念法師意。一相續身中。恒成就聲歟
問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
發聲歟
問。正理論意。四大種體増者。爲有多體故
名體増。爲當増強故名體増歟
問。光法師解釋中云。正理論師。以世親論主
造勝義諦論中。叙用増家。破遂不認此
| 解 | 文 | 爾者。爲世親論主破用増義。爲當 |
問。婆沙論中。可有四大種用増義耶
問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
歟
問。
問。光法師意。色界
＊耶
問。光法師引婆沙論説。明心所諸地法相。
爾者。大煩惱地法中。不説惛沈故。如何
釋之＊耶
問。經部宗中。可有計十大地法心所實有
義＊耶
問。論中明輕安心所云。如何可立此爲覺
| 支 | 文 | 爾者。於餘覺支可有身心差別＊耶 |
| 即有輕安風起。能引覺支心輕安故 | 文 | 爾 |
問。正理論意。以欣厭心所。可立大善地法
＊耶
問。善心現前位。必可起欣厭隨一＊耶
問。寶法師意。惡作心所。爲唯自力起。爲當
可通隨從起＊耶
問。寶法師意。睡眠心所。爲自力起。爲當隨
從起歟
問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以何爲
體＊耶
問。本論所説。十大煩惱地法中。無明望十隨
眼中無明時。其體可同＊耶
問。光法師意。依幾義建立少煩惱地法＊耶
問。寶法師意以大煩惱地法。大不善地法心
所。不立小煩惱地法故。如何釋之＊耶
問。貪嗔二惑。可倶起＊耶
問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起之歟
問。小煩惱地法。十種心所。北州悉起之歟
問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不
與歡行轉受相應類可有＊耶
問。大善地法心所。爲自力起。爲當隨從起
歟
問。光法師意。睡眠心所。爲自力起。爲當隨
從起歟
問。光法師明睡眠心所自力隨從相。作四解
釋。爾者。第二釋意。睡眠心所。與不共無
明相應歟
問。今論意。不共無明。唯限見所斷歟
問。光法師所引正理論文云。然此惡作。通
善不善。不通無
| 者。不成就故 | 文 | 爾者。離欲貪者。不成就故 |
問。惡作心所。唯與憂根相應歟
問。雜心論意。無
| 倶舍論第四卷抄 | 上 |
| 生亦各異。爲有諸法決定倶生 | 文 | 光法師釋 |
答。爲一箇問也
| 光法師述第二釋意云。又解總爲一問 | 文 | 初 |
若依之爾者。今文意。問有爲諸法決定倶
生之義。設雖初釋意。更不可爲二箇問如
何
答。今文意。唯問有爲諸法決定倶生之一事
故。初釋意。不可爲二箇問。故論中。答此
| 問云。有定倶生 | 文 | 以答文。思問意唯一箇 |
歟。但於二釋義意者。初釋意云。今應思
擇。一切有爲。如相不同。生亦各異者。總
標一切有爲諸法。體相不同。生時亦各各別
異而生之旨。爲有諸法決定倶生者。正是
| 問言 | 爲言 | 至此處始置爲有之言故也。第二 |
也。一切有爲諸法如體相不同。其生亦各異。
於此異體別生有爲法中爲有諸法決定倶
| 生 | 爲言 | 重意云。以又解總爲一問之總言 |
故初釋意。雖爲一箇問。與第二釋。其意相
替也
重難云。泰法師釋此文云。一問今應思擇。
一切有爲。如體相不同。生亦異別生耶。爲
| 有諸法決定倶生 | 文 | 此釋意。爲二箇問 | 見 |
答。泰法師。今釋文言。雖似爲二箇問。彼實
可爲一箇問也。亦各異別生耶者。爲顯有
爲諸法決定倶生之言也。何可爲別問哉｣
| 問。論文云。謂一切法。略有五品 | 文 | 爾者。今 |
可有餘法也
所説。色心等五品法者。即七十五種法也。此
外更有何等法哉
| 解釋。或引正理 | 十一 | 入阿毘達磨･婆沙論 | 二十 八。 |
| 百九十六。 百四十三 | 等説畢云。准上諸論。欣厭定有。或 |
| 引婆沙論處處 | 四十五。 七十五 | 文畢。述准上婆沙文。 |
心等五品外。寧非有餘法哉
答。披今論文。既説謂一切法。略有五品。一
色。二心。三心所。四心不相應。五無爲。一切
之言是廣。豈可有所殘餘法哉。但於欣厭
心所者。光法師釋此事云。准上諸論。欣厭
定有。然此論中。不別説者。以非恒起。或
| 非竝生故。不説爲大善地法 | 文 | 此釋意云。 |
中。欣厭定有。然此論文。明大善地法。唯列
信等十法。不説欣厭者。以非恒起。或非
竝生故也。理實而言。即可大善地法所攝
| 爲言 | 次於怖心所者。光法師自問答云。問准 |
此論據顯。故於不定。但説八種。不説怖
| 也。或可等中亦攝。或可論意各別 | 文 | 此三釋 |
| 定地法所攝 | 爲言 | 依第三釋意者。今論意。 |
法外。不可有怖心所也。次七十五種法外。
可有餘法。即欣厭及怖心所等是也。七十五
種法者。就□爲本法論之。故此外有餘法。
全非所痛也
| 問。頌文云。欲 | 文 | 爾立 |
答。此事雖爲上古未決。且可存唯限八
事倶生之義也
者。見今論文。偈頌云。欲
| 八事。有身根。九事十事有餘根 | 文 | 初標 |
有何相濫。可云無聲無根哉。長行或説無
聲有根諸極
極
若有聲生。如次數増シテ九。十。十一。於前諸
聚之文。通九事十事十一事。或云若依體
説。八九十等。便爲太少。由諸
色有多極
| 事十事等 | 見 | 是以。光法師或釋欲 |
| 少不同 | 文 | 若不通九事十事等者。寧可有 |
聲
| 不然。 | 文 | 如今能破 |
論文云。若有根隣虚無聲。即九物倶生。或
| 十物倶生 | 文 | 舊譯隣虚者。新譯 |
依之爾者。今論文云。色聚極細。立
光法師判言
聚名。唯限八事倶生云事如何
答。披今論文云。色聚極細。立
更無細於此者。此在欲界無聲無根八
| 事倶生。隨一不減 | 文 | 既述色聚極細。立 |
事倶生隨一不減。唯限八事倶生之旨。分明
也。光法師釋此文。或云。於欲界中色聚
極細無聲無根。外山河等。猶八倶生。隨一
不減。立
爲
或云。應知。
事。倶生不可減也。此論據斯説據色聚
立
| 爲言 | 故雖古來未斷。且所存今義也。但於 |
有八事訓之時。全不可爲難。次於今論
無聲有根諸極
之義。九事十事等。名爲
云或九或十也。諸極
論之云事。炳然也。於無諸聚。若有聲生
等之文。若依體説。八九十等。等之説。會通
之趣。准之可思。次於光法師
必依實等之釋者。按解釋前後。初標一切
諸色。略有二種一是極
非極
聚也畢云
不同。是即約假聚明有實義也。文相起盡。
| 無諍據極 | 見 |
多少不同也。非云色聚
同更有何相違哉
釋。准此義勢。可會通之。次於舊倶舍論若
有根隣虚無聲即九物倶生等之文者。舊譯
| 之習。以極 | 十二 |
| 文云。極 | 九 | 中云隣虚字 |
譯之言。於事不定。以彼爲證據難取其
信歟
重難云。今論中。云色聚極細立
色聚
云。應知。
倶生。不可減也。此論據斯説。二極
| 色極少。更不可分。正理據此説 | 文 | 准此等 |
聚名也。而無聲有根。諸極
極
施設哉
答。今論中。專明色法倶生故。述極
義云事。一段大綱。是必然也。光法師。
是假。假必依實。實有多少不同之釋。其意
在之。但至色聚極細。立
色聚
等之文。據極
其過歟
問。正理論意立
爲當可通九事十事等耶
異端。且可存唯限八事倶生之義也
方。若唯限八事倶生者。正理論意。據極
聚。立
義哉。是以。寶法師引正理論色之極少。更
無分故等之文畢云。准此論文。
| 聚。是八九 | 文 | 此釋無諍。彼論意立 |
| 名。可通九事十事 | 見 |
| 理論 | 十 | 文云。如是衆 |
| 者。説爲 | 文 | 九事十事等。更非定不離 |
何
| 答。見正理論 | 十 | 文。述如是衆 |
八事倶生隨一不減。定不離者立
故唯限八事倶生。不通九事十事等也。身
根眼等餘根。既非定不離者。豈可立
名哉。但於正理論意。據極
九事十事等。寧無極
彼論總標文云。有色有二。一是極
極
聚義説。其中定不離者。立
八事倶生。不通九事十事等也。然而據極
邊強不可遮之歟。於寶法師釋者。勘彼
師疏。作二釋云。極
色之中
聚集。成其
之極少。更無分故。立極少名。如一刹那名
時極少。更不可折爲半刹那。如是衆
轉和合。定不離者。説爲
是極
| 文 | 初釋意云。 |
| 自類七極 | 爲言 | 若自他極 |
也。第二釋意云。同正理論説。
目極
| 等自類極 | 爲言 |
倶生可云也。重意云。聚是八九
自類極
| 有何相違哉 | 已上相傳 義趣也 | 覺澄阿闍梨云。正理 |
等極
師引正理論色之極少。更無分故。立極少
名。如一刹那名時極少。更不可折爲半刹
那。如是衆
聚之文畢云。准此論文。微是極
| 八九 | 文 | 自嘆此釋。判二釋之中。後釋 |
明也。但於正理論如是衆
不離者。説爲
事定不相離。有餘根聚。十事定不相離
散。定不離者。雖名
全非所痛也
問寶法師意。四大種。不相撃發聲義可有
耶
者。若四大種。不相撃者。何可發聲哉。是
以寶法師所引婆沙論中云。有相撃者。便
| 發生聲 | 文 | 若依之爾者。披寶法師餘處 | 一末 |
所明。或可彼大種不自相撃發聲。婆沙亦
| 許有四大不相撃發聲 | 文 | 如此釋者。四大 |
| 種不相撃發聲之義可有 | 見 | 如何。答。四大種。 |
相撃者。寧可發聲哉。故見寶法師所引婆
沙論云應作是説。生欲色界。有情身中。多
四大種。在一身内。有相撃者。便發生聲。不
相撃者。即無聲起。雖一身中。必有聲界。非
| 諸身分皆遍發聲 | 文 | 四大種不相撃。不發聲 |
者。作定道二戒能造大種或發聲。或不發聲
之二釋中。第二釋意。定道二戒。能造大種
| 細寂靜故。不相撃發聲 | 爲言 | 全非云雖不 |
大不相撃發聲者。不相撃不發聲意也。即
可訓婆沙亦許有四大不相撃發聲也。惡
讀文點。擧此疑歟
問。光法師解釋中云。發智言成。據一身中
| 相續不斷 | 文 | 爾者。一相續身中。等流聲不間 |
| 間斷者。披光法師餘處 | 二 | 解釋。一相續身中。 |
| 等流聲可間斷 | 見 |
身中。長養聲。無有間斷相例可同如何
| 答。見今論餘處 | 十三 | 文。定表唯等流性。等流 |
故。發不發時別。一相續身中。可有間斷。長
養聲者。諸支節中。輪環不絶故。據一相續
身論之。無有間斷也。故光寶師餘處釋云。
或長養聲。雖於一處而有間斷。若據一身。
諸支節中。輪環不絶。説非異熟。其理稍隱。
故不説之。若等流聲。有全間斷。説非異
| 熟。於理稍顯。依此明 | 文 | 准餘處定判。思當 |
非等流聲也
問。念法師意。一相續身中。恆成就聲歟
進云。光法師。述念法師意云。明知。此聲非
| 恒成就 | 文 |
義。全無許一相續身中。不成就聲之時。更
不可云非恒成就。是以。勘發智論文云。
| 身色聲觸界。欲界色界成就 | 文 | 念法師寧不 |
既講迦延。豈不知發智云誰成就聲持。答
曰欲色界。又豈不知無想十入。念法師言。
以非是一切四大恒有聲。故不必有聲。非
| 謂一身全無聲也 | 文 | 若爾。光法師。何得念 |
答。見光法師解釋云。問。舊婆沙一師云。一
切四大。必不離色聲。一切欲界色。必不離
香味。又一師云。一切四大。不必有色聲。一
切欲界色。不必有香味。又於此二説。何者
爲正。此論復同何説。念法師解云。兩師幷
非正義。各取少分。方可爲正。應言。一切
四大。不離色。不必有聲。一切欲界色。必
不離香味。故雜心云。極
當知。身根九。餘八。謂是有香味地。念法師
意。以雜心不説有聲。明知。此聲非恒成
| 就 | 文 | 推此釋意云。念法師。一切四大。不必 |
續身中。一切四大種。不必發聲故。云不必
有聲者。此即是。若一相續身中。非恒成就
聲故。云不必有聲者。此即非。如引雜心
論。極
謂是有香地之文爲證。一相續身中。此聲
| 非恒成就釋 | 見。爲言 | 是則猶預念法師義。顯 |
就聲之義。不定判也。次下念法師解。兩師
倶是不正。各取少分。應言。一切四大。必
不離色。不必有聲。一切欲界色。必不離香
味。此即是。若言非恒成就聲。此即非。以諸
論説聲定成就故之釋。此趣分明歟。既置
若言之詞。故知。設若言非恒成就聲者。其
| 義即非也 | 爲言 | 上段之中。雖不述許彼師義 |
也。一段解釋。如此得意之時。諸篇難勢。皆
以被遮者歟。或一義云。光法師念法師解
畢云。念法師意。以雜心不説有聲。明知。此
聲非恒成就。泰法師解云。念法師若作此
| 釋此大謬也 | 云云 |
論。極
謂是有香地之文爲證。故一切四大。不必
有聲者。顯一相續身中。非恒成就聲之義
| 見 |
聲觸界欲色界成就之文者。念法師。雖見
此文。背彼所説。惡得其意歟。或又發智論
| 今文。從多分説。可會歟。如婆沙論 | 九十 | 中 |
聲。此本論文。依多分説也。次於寶法師釋
者。人師異釋也。不及和合之
重難云。雜心論。極
等之文。據身一分不發聲處
論中云欲
師。何引雜心論今文。證一相續身中。非恒
成就聲之義哉
答。今論中。上標欲
事。下云有身根九事。十事有餘根。故一
相續身中。雖恒成就聲。據身一分不發聲
處。述八事九事等倶生云事。自明也。雜心
論文。不置無聲之言。只云極
種。應當知。身根九。餘八。故總就一相續
| 身。明八事九事等倶生 | 見 | 若一相續身中。必 |
倶生之時。豈不云有聲哉。而念法師爲證
一切四大。不必有聲之義。引雜心論今文。
光法師釋念法師意。以雜心不説有聲。明
知。此聲非恒成就也
問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
發聲歟
發聲者。大種合離。必生聲界云義。婆沙論
評家所不許也。泰法師意何可存此義哉
若依之爾者。披泰法師解釋云。迦旃延
| 云。誰成就聲持。答曰。欲色界。又雜心 | 一 | 云。 |
必不離色聲。一切欲界色。必不離香味。是
| 正義也 | 文 | 此釋意。無諍一相續身中。一切四 |
| 大種。皆遍發聲 | 見 |
聲。此即非。只可定不離色。何得必不離
| 聲 | 文 | 以能破言。思所破義。一相續身中。一 |
答。泰法師意。存一相續身中。一切四大種。
不必發聲云義也。故見泰法師解釋。或引
| 正理論 | 十 | 此若有聲。即成九事。而不説者。 |
之文畢。自問答云。若言身中常有聲者。何
故正理論。云顯因大種相撃故生。非如色
等恒時有故。答。外大常棠觸内大。故言
大種相撃故生。色等四塵。不由＊棠觸相撃。
| 任運恒有。故別説也 | 文 | 或引婆沙論 | 九十 | 身色 |
身色觸界可爾。聲界云何。恒時成就。有作
是説。大種合離。必生聲界。有情若在欲色
界中。大種恒有。故常發聲。評曰。彼不應作
是説。若四大種。必恒生聲。此所生聲。何大
種造。若即此造。應多有對色一四大種生。若
説餘造。餘四大種。復必生聲。如是展轉。有
無窮過。應作是説。生欲色界。有情身中。多
四大種。在一身内。有相撃者。便發生聲。
不相撃者。即無聲起。雖一身中。必有聲
界非諸身分。皆遍發聲之文。成一相續身
中。一切四大種。不必發聲之旨。准此等定
判思之。泰法師意。任正理論文。幷婆沙論
評家説。存一相續身中。雖恒成就聲。一切
四大種。不必發聲之義云事。炳然也。但於
泰法師。舊婆沙論。初師説爲正義云釋。幷光
法師難此釋之言者。泰法師意。一切四大。
必不離聲者。顯一相續身中。恒成就聲之
義。一切四大。不必有聲者。述一相續身中。
非恒成就之旨得意。故念法師云應言一
切四大。不必有聲。破此大謬也。引迦延云。
誰成就聲持。答曰。欲色界之文幷雜心論無
想衆生入十入性。除香味入云説爲證。故
知。婆沙初師。一切四大。必不離色聲。一切
欲界色。必不離香味。是正義也釋也。是則
乍存一相續身中。一切四大種。不必發聲
之理。惡得舊婆沙論二師説意。初師一切四
大。必不離色聲之説。判爲正義。故光法師
徵之。云泰法師解。若言定成就聲。此即是。
若言初師爲正。一切四大。必不離色聲。此
即非。只可定不離色。何得必不離聲也。
重意云。泰法師意。存一切四大種。不必發
聲之理故。雖不違婆沙論評家義。以舊婆
沙論。初師一切四大。必不離色聲之説。判
爲正義。故前後之釋。忽致相違。所存之趣。
頗難審定。故光法師。徵難之也
重難云。泰法師意。存一相續身中。一切四大
種。不必發聲之義者。何以舊婆沙論。初師
一切四大。必不離色聲之説。判爲正義哉｣
答。泰法師意。一相續身内。一切四大種中。必
有發聲之類。故云一切四大。必不離聲。惡
得意也。故光法師釋云。泰法師意説。聲既恒
| 成。明知。一切四大。必不離聲 | 文 | 不存一相 |
此初師説。判爲正義歟。私云。見光法師釋
云。問。舊婆沙一師云。一切四大。必不離色
聲。一切欲界色。必不離香味。又一師云。一
切四大。不必有色聲。一切欲界色。不必有
| 香味 | 文 | 念此本文頗爲不審之間。弘長第三 |
訪東大寺尊勝院及當山經藏安置舊婆沙
論之處。一部六十卷中。全無此文。第四十
五卷之半程。説十一切處諸門分別訖。當
新譯婆沙論第八十五卷。其次即明法比等
八智作論。相當新譯婆沙論第百五卷之
末。推之現行舊婆沙論中。此中間文。令脱
落歟。念法師。泰法師。寶法師。倶引舊婆沙
論二師。其言全同光法師所引之文。定知。舊
婆沙論中。實有此文云事
問。正理論意。四大種體増者。爲有多體故
名體増。爲當體増強故。名體増歟
多體故。名體増也
名體増者。多體大種。展轉相望。如何可造
一極
差別哉
答。既云體増。有多體故。名體増云事。
必然也。若依増強義者。只是用増義也。自
非用者。就何物。可論増強義哉。是以。光
法師所引正理論云。此不相違。以酢與水。
觸
故酢味勝。還由體増。於諸聚中。有味等物
體増強故。謂是用増。良藥毒等。緣起理
門。有差別故。體類如是。由此雖少。而能
伏多。非異體類有別用生。故執用増。是
| 爲邪計 | 文 | 但於多體大種。展轉相望。如何 |
餘三大種多極
也。更不可自類相望。爲倶有因造之。故婆
| 沙論 | 十六 | 中。述評家義云。應作是説。四大 |
三爲地倶有因。所以者何。地不觀地生所
造色。以一切法。不觀自性及同類體。爲他
| 因故。乃至風大種亦爾 | 文 |
主。造勝義諦論中。叙用増家。破遂不認此
| 解 | 文 | 爾者。爲世親論主破用増義。爲當正 |
義也
| 光法師解釋云。今説用増甚爲正計 | 文 | 勝 |
増義哉
婆沙論。四大種體増用増二師説畢云。是即
| 用増。是自宗義。豈不能救。便破自宗 | 文 | 以 |
| 下釋趣。思上文意。世親論主破用増義 | 見 | 如 |
答。勘正理論餘處文云。論主自論。有處説
言。此是彼宗。所有過失。彼宗謂彼毘婆沙師
言。諸聚中一切大種體。雖等而或有聚作用
| 偏増。如心心所。又如所覺團中鹽味 | 文 | 元 |
論中。述薩婆多宗言。地等聚四大體均。隨
其用増唯彼相顯。如心心所各一用増。又
如團中鹽味偏勝。便設難言。若一切聚四大
體均。於大柄中。水如何有。江河水内。火
於何住。既違現量。如何體均。論主釋言。此
| 是彼薩婆多宗。所有過失 | 文 | 依此釋意。聊簡 |
義諦論説。此是彼宗所有過失者。勝義諦論
中。述毘婆沙師四大種用増家義。破此是彼
薩婆多宗。所有過失也。彼宗謂彼毘婆沙師
言。諸聚中一切大種。體雖等有而或有聚
作用偏増。如心心所。又如所覺團中鹽味
者。擧所破毘婆沙師用増家義也。而光法師
取此文意云。又難云。正理論師。以世親論
主造勝義諦論中。叙用増家破。遂不認
此解。然婆沙一百三十一説。四大種或説體
増。或説用増。然無評家。倶舍同用増。正理
同體増。是即用増。是自宗義。豈不能救。故
便破自宗者。世親論主。勝義諦論中。叙毘
婆沙師。四大種用増家義。破之。用増家義。
既薩婆多宗義。故正理論師。專可救之。然
不能救。便破自宗義。其理豈可然哉難也。
重意云。叙用増家破。遂不認此解者。世親
論主。勝義諦論中。叙用増家義破之。正理
| 論師不能救之。遂不認此用増家解 | 爲言 |
者。世親論主。倶舍論中。述用増義。故云爾
也。勝義諦論。雖同世親論主所造。彼論中。
破用増家義更非所遮歟
問。婆沙論中。可有四大種用増義耶
可有用増義也
| 正理論餘 | 五 | 處文云。若謂善釋阿毘達磨諸 |
| 大論師。彼無此説。彼説大種由體故増 | 文 |
此説哉
應作是説。四大種體。若有偏増。若無偏増
| 文 | 既云四大種體。若無偏増。知。四大種用増 |
| 答。勘婆沙論 | 百三 十一 | 文。問。四大種體。有増減 |
説大種體無増減。雖擧四大種體増用増
二説。無判邪正。故光法師釋云。然婆沙一
百三十一説。四大種或説體増。或説用増。
| 然無評家 | 文 | 寶法師釋云。婆沙一百三十一 |
| 有其兩説。一云體増。二云用増 | 文 | 任此等定 |
明也。但於正理論餘處文者。以善釋之言
思之。婆沙論正義家中。無四大種用増義
| 爲言 | 故元瑜法師釋此文云。諸善釋者。皆 |
| 説大種由體増故 | 文 | 重意云。婆沙論中。雖 |
師。存體増義。故婆沙論。四大種用増師説。
非正義得意。如此釋歟
問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
歟
| 爲盡理 | 文 |
説。寶法師何判體増用増。未爲盡理哉｣
答。見寶法師釋云。然詳體増用増。未爲盡
理。如若干水具有六味。如有六人。同食此
水。先覺不同。何者體増。何者用増。故知。
| 法性隨緣不定。非唯體用 | 文 | 此釋意。如彼 |
覺甘。或先覺辛等。不由體増。不由用増。
是則法性爾。隨緣不定故也。故體増師。用増
| 家義。尋其實事。倶非盡理 | 爲言 | 但於今論之 |
各且顯一邊之相。何必爲盡理之談哉｣
問。水聚中。撃發電炎。由何法耶
| 法師釋云。由極冷故。撃於電炎 | 文 |
撃發電炎哉。是以。見光法師次上釋云。
| 如水聚中。由極冷故。變成凍雪 | 文 | 如何｣ |
測。如彼極冷井水便暖。誰辨其由哉。何況。
任八事倶生。隨一不減之理。彼水聚中。有
火大種故。雲中水極冷之時。因緣令然。撃
發電炎。何強疑之哉。故光法師釋云。又如
將欲下雨。空中水聚。由極冷故。撃出電
| 炎。名煖相起。又如極冷井水便暖 | 文 | 寶法師 |
| 由先觸極冷故。後觸次冷。覺中暖 | 文 | 泰 |
起。雖不相離。而有冷用増者。如雲中水。
| 由冷相撃。則出電。電即火大也 | 文 | 但於光法 |
者。水聚之中。由極冷故。雖成凍雪。如雲
中水。由極冷故。亦有撃發電炎之義。更
不可遮之歟
問。光法師意。色界
耶
五事倶生義者。披今論文云。前説色界。香
| 味竝無。故彼無聲。有六七八 | 文 | 如此文 |
依之爾者。光法師餘處解釋中。色界
| 可有五事倶生義 | 見 | 如何 |
| 答。見光法師餘處 | 二十七 | 解釋云。又如色界 |
眼。但得眼根及四大。不得身色觸。即有相
| 離時。何妨欲界香味。亦有相離時 | 文 | 任此 |
於今論。故彼無聲有六七八之文者。就依
身在色界。所倶生
全非相違
問。光法師引婆沙論説。明心所諸地法相。爾
者。大煩惱地法中。不説惛沈故。如何釋之
耶
| 故 | 文 |
不善地法。及大有覆無
惛沈。加之。惛沈順等持故。大煩惱地法中。
不取之者。掉擧順惠故。大煩惱地法中。亦
不可取之。彼此相例。其義可同如何
答。大煩惱地法者。名謂法恒於染汚心有
之義故。專可取過重心所。而惛沈行相。闇
昧遲鈍。順等持故。過失輕故。婆沙論意。大
煩惱地法中。不立之也。光法師又説。大煩
惱地法十。同此論下文。開合爲異。然婆沙
不説惛沈者。順等持故。過失輕故之釋。其
意在之。但於若如今故者。大不善地法。
及大有覆無
者。法門廢立。隨時不定。或惛沈順等持
故。不別立之。如順上分結。及大煩惱地法
等也。或惛沈掉擧。如次障惠障定故。倶
標顯之。如五蓋及大不善地法。大有覆無
地法等也。各據邊邊義門。不必一准定
之歟。次於掉擧順惠故。大煩惱地法中。亦
不可取之云例難者。掉擧麁動。非只不
順等持。亦不順惠。故其過尤重。不如惛
沈。順等持故。過失稍輕也。故今論文。述
法救釋云。有作是言。應説在此。而不説
者。順等持故。彼謂諸有惛沈行者。速發等
| 持。非掉擧行 | 文 | 婆沙論中。問惛沈掉擧。倶 |
汚心倶。何緣掉擧。立順上分。非惛沈耶。
答之云。以彼掉擧。爲過猛利。過重過多。
故佛立爲順上分結。亦由此故。立十煩惱。
大地法中。又由此故。外國所誦。品類足論
説。云何結法。謂九結及順上分結中掉擧。又
由此故。雜蘊已説。云何不共無明隨眠。云
何不共掉擧纒。又由此故。施設論説。異生欲
貪隨眠起明有五法起。一欲貪隨眠。二欲貪
隨眠隨生。有誦。欲貪隨眠増益。三無明隨
眠。四無明隨眠隨生。有誦。無明隨眠増益。
五掉擧惛沈。不爾故不立爲順上分結。復
次以掉擧纒。行相明利。所作捷速。擾亂五
支四支定惠故。佛立爲順上分結。惛沈行
相。闇昧遲鈍。與定相似。能隨順定。故惛沈
| 者。能速發定。故不立爲順上分結 | 文 | 任此 |
定惠。故過重之旨。分明也。光法師釋順等
持故。過失輕故。既得文理之證。能遁相例
之難者歟
問。經部宗中。可有計十大地法心所實有
義耶
問。論中明輕安心所云。如何可立此爲覺
| 支 | 文 | 爾者。於餘覺支。可有身心差別耶 |
別者。論疏中唯約輕安覺支。問答身心差
別。以知。於餘覺支。不可有身心差別云事
若依之爾者。輕安覺支。既有身心差別。
於餘覺支。其義可同。何況擇法精進等。有
與六識相應之類。何不論身心差別哉｣
答。於餘覺支。可有身心差別也。故見今論
文云。復如何説此爲覺支。能順覺支。故無
| 有失。以身輕安。能引覺支心輕安故 | 文 | 依 |
准例思之。於餘覺支。寧不論身心差別哉。
但於論疏中。唯約輕安覺支問答身心差
別之難者。經部宗意異有宗義。云輕安風
觸故。且就輕安覺支。問答身心差別也。更
非遮於餘覺支有身心差別歟
問。光法師述經部宗義云。由入定故。身中
| 即有輕安風起能引覺支心輕安故 | 文 | 爾者。 |
也
因果。若能引所引。同時者。豈非許同時因
果哉
名能引。由斯相順。故名覺支。能引所引。可
| 同時 | 見 | 如何 |
可非同時云事。必然也。但於光法師。此即
同時説名能引之釋者。就無間倶。立同時
稱也。有宗意。五識相應。身輕安。能引意識
相應。無漏覺支。心輕安者。先起五識。次起
生得惠。次起聞惠。次起思惠。次起修惠。後
方入聖起無漏覺支心輕安。故能引五識相
應身輕安。所引意識相應無漏覺支心輕安。
中間相隔。時分既遠。故對此義經部宗意。
身中輕安風觸。能引無漏覺支心輕安者。
能引身中輕安風觸。所引無漏覺支心輕安。
隣次相生故。就無間起且云同時。理實而
言可有前後也
問。正理論意。以欣厭心所。可立大善地法
耶
善地法者。欣厭心所。無有遍善心義。寧可
| 立大善地法哉 | 十一 |
害。勤唯遍善心之頌文云。説二及言。兼攝
| 欣厭。欣厭心所。大善地法攝 | 見 | 如何 |
今論中。明大善地法云。謂法恒於諸善心
| 有 | 文 | 正理 | 十一 | 顯宗 | 五 | 兩論之文。全亦同之。重 |
| 遍善心 | 文 | 光法師釋勤唯遍善心之頌文 |
遍善心。大地法十。雖遍善心。而非唯善心。
餘心所法。非唯善心。亦非遍善心。故皆不
| 名大善地法 | 文 | 而欣厭心所。不幷起故。闕 |
法哉但於正理論説二及言兼攝欣厭之文
者。以欣厭二法。判屬五品心所之時。雖缺
遍善心義。唯與善心相應故。攝信及不放
逸。二根及不害。二及言。大善地法中。且可
| 類攝之 | 爲言 | 若實立大善地法者。豈不直 |
相違。故一心中。無容幷起。是故此中。不正
| 顯説。大善地法。性不成故 | 文 | 光法師釋云。若 |
説二及言。兼攝欣厭。厭謂厭背。如緣苦集。
欣謂欣向。如緣滅道。此二互起。必於一心。
不得倶生。雖唯是善非遍善心。故大善地
| 法中。不別標顯 | 文 |
必可起之也
前位。非一准。何必可起欣厭隨一哉。是以。
勘元瑜法師處處之釋或云或時直爾。無
求背心。是二種。皆非現有。或述所以生
上不起緣滅道者。乘厭生欣。由厭無欣
| 亦不起。善心現前位。不必起欣厭隨一 | 見 |
隨一定有哉
答。善心現前位。必可起欣厭隨一也。凡案
善心相。不可離欣善厭惡之二義。故必可
起欣厭隨一云事。道理炳然也。故見正理
| 論 | 十一 | 説。釋信及不放逸。輕安捨慚愧。二根 |
| 兼攝欣厭 | 文 | 若不必起欣厭隨一者。何可 |
| 攝二及言哉。入阿毘達磨論 | 上 | 云。欣謂欣 |
修善。心有此故。欣樂𣵀槃。與此相應。名欣
作意。厭謂厭患。於流轉品見過失已。令心
厭離
| 相應。名厭作意 | 文 | 婆沙論中。或 | 二十八 | 云。評 |
心相應。此説在復有所餘。如是類。諸心所
法。與心相應。然見蘊。説苦集忍智。名能厭
者。由彼忍智。與厭相應。説名能厭非厭自
| 性 | 文 | 或 | 百九 十六 | 云。評曰應説。厭體性異。非無貪。 |
| 攝在復有所餘心所法中 | 文 | 或 | 百四 十三 | 云。問。欣 |
雖勝。於定善位。用不分明。根用必於兩位
中勝。而於定位。明了増強。故彼二法。無有
| 根義 | 文 | 光法師引此等文畢。准上諸論。欣 |
| 非幷生。故不説爲大善地法 | 文 | 寶法師引 |
| 起。不遍善心。不説以爲大善地法 | 文 | 加之。 |
| 披光法師餘處 | 三 | 解釋。或述二十二根廢立 |
| 起。故不立根 | 文 | 或 | 二十八 | 明十八靜慮支廢 |
| 欣厭定不倶起。而立爲支 | 文 | 任此等定判。 |
現前位。必可起欣厭隨一云事。但於元瑜
法師處處之釋者。有宗諸論之説。無其證
據。光寶兩師之釋。致其相違。存欣厭隨一
定有之義之時。且不可依用之
問。寶法師意。惡作心所。爲唯自力起。爲當
可通隨從起耶
起也
釋云。二惡作ハ善及不共ト倶起スレハ通二。不善ハ
| 自力。善ハ即共起 | 文 | 既云即共起。定知。通隨 |
起。非相應起句之中。擧悔心所如何
答。思惡作心所行相。唯自力起。不通隨從
| 起可云也。故披今論餘處 | 二十一 | 文。偈頌結 |
| 忿覆幷垢自在起唯修所斷。正理論 | 五十四 | 文。 |
| 顯宗論 | 二十七 | 説。偈頌長行。一字無替。正理 |
| 論同卷上文云。悔自在起。非唯不善 | 文 | 顯宗 |
| 論説。全亦同之。雜心論 | 四 | 云。悔雖獨立。而 |
| 不離二。善不善故。婆沙論 | 五十 | 云。睡眠惡作。 |
| 雖亦獨立。而不離二 | 文 | 光法師釋云。第二句 |
| 惡作貪嗔慢疑 | 文 | 泰法師釋云。二自力非相 |
| 應。有十五。謂少惑十地外愛恚慢疑悔 | 文 | 任 |
起云事。分明也。設雖寶法師。何可背諸論
諸師一同所談哉。何況。勘寶法師解釋。當卷
或云有自力起。非相應起。有十六法。謂小
惑十。不定中六。謂貪嗔慢悔睡眠及疑。或判
惡作一種。雖唯修斷。唯意地起。以非唯與
| 無明相應。雖別類起。不名爲小。餘處 | 二十一 |
自力起。不通隨從起之旨。誰可異求之哉。
但於寶法師。不善自力。善即共起之釋者。
泛寶法師疏。今一段有異本不同。或一本云。
即不定中。總有四例。一貪嗔慢疑。唯自力
起。二惡作善及不共倶起。三睡眠。有時亦容
與一切心品倶起。四尋伺。定與欲界一切
| 心品倶起 | 文 | 此釋意云。不定地法。心所之中。 |
雖亦唯自力起。自貪嗔慢疑寛。與善心品
及不共無明倶起。三睡眠。自惡作寛。有時
亦與一切三性心品倶起。四尋伺。自睡眠
| 寛。定與一切三性心品倶起 | 爲言 | 自狹向寛。 |
共倶起之下。有通二不善自力善即共起之
十字。聊簡此文云。不善心所中。與貪等忿
等相應。爲隨從起。非自力起。不與貪等忿
等相應。爲自力起。非隨從起。而不善惡作。
不與貪等忿等相應。故云不善自力也。善
心所中。雖無如貪等自力起類。亦無如無
慚等隨從起類。然善惡作。非如尋伺。定與
一切善心品相應。不與喜樂二根等相應。
故唯自力起。非隨從起。雖自力起。非隨從
起。有時遍與善二十二心所倶起。故異不
善。云善即共起也。通二者。通自力共起二
| 義 | 爲言 | 退檢多本。無此十字。無此十字之 |
重難云。就無此十字之本。非無其疑。若不
善惡作與不共無明倶起者。不共無明。既
爲獨頭起惑與彼倶起惡作。定可隨從起
| 是一 |
| 之旨。何云惡作與不共無明倶起哉 | 是二 | ｣ |
心所。唯自力起。非隨從起。與彼倶起。不共
無明。是隨從起。非自力起可云也。次與不
善惡作。倶起無明。以實云之。雖非不共無
明。不與貪等本惑倶起故且與不共名也
問。寶法師意。睡眠心所。爲自力起。爲當隨
從起歟
| 方。若自力起者。今論中云。睡眠遍不違 | 文 |
| 之爾者。見婆沙論 | 五十 | 文。明纒非結云。睡 |
力起。非相應起句之中。擧睡眠心所如何｣
答。睡眠心所。是隨從起非自力起云事。今
| 論當卷定判。餘處 | 二十一 | 解釋。正理 | 五十四 | 顯 |
| 宗 | 二十七 | 之説･婆沙 | 三十七 | 雜心 | 四 | 之文。次上文 |
可背此等論判哉。何況。勘寶法師處處所
判。當卷述睡眠心所不立少煩惱地法云。
睡眠一種。雖唯意地闕三義故。不名爲
| 少 | 文 | 既云闕各別現行義。定知。非自力起 |
此二。兩義具足。餘皆不然。故唯立二之論
| 文云。餘二皆無。謂睡眠掉擧惛沈 | 文 | 或 | 二十一 |
與二部煩惱相應起故。隨與見此諦所斷
相應。即説名爲見此諦所斷之論文云。謂
無慚無愧。惛沈。掉擧。睡眠。此五通與見修
| 所斷煩惱相應故。通見修斷也 | 文 | 任此等 |
| 釋。寶法師意。實存睡眠心所。隨從起義 | 見 | 但 |
之文者。寶法師釋云。其睡眠所以是自力
起者。由於眠位起貪嗔等及諸善心。此
是貪等善等。隨眠而起。非是睡眠隨貪等
| 起。故婆沙 | 五十 | 云。睡眠惡作雖亦獨立。而不 |
| 離二。不立結中 | 文 | 此釋意云。睡眠位中。餘 |
名獨立。婆沙論文。即顯此意。寶法師出自
力起。非相應起句之中。擧睡眠心所。亦據
此門也。然而貪等煩惱。不隨睡眠力成不
善等性故。理實而言。貪等煩惱。是自力起。
非隨從起。睡眠心所。是隨從起
可云也。寶法師重釋貪等煩惱。唯自力起。
不通隨從故云。又雖隨眠起性。不隨彼
| 成不善等。故不別説 | 文 | 准此釋意推之。與 |
唯隨從起。不可通自力起云事。道理必然
歟
問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以何
爲體耶
| 亂 | 文 |
體。不信不以信爲體。相例可同如何
答。見今論文。引本論所説。十大煩惱地法
| 畢云。染汚等持。名爲心亂 | 文 | 正理論 | 十一 | 云。 |
在大地法中。故此地法中。雖有而不説。如
於大善地法。不説無癡善根。唯諸染心。恒
| 有此六 | 文 | 顯宗論 | 六 | 説。其意同之。今此兩論 |
| 指三摩地心所哉。加之。婆沙論 | 四十二 | 云。心 |
| 亂即彼三摩地 | 文 | 任此等論判。心亂以染汚 |
一境性法也。心亂不可以等持爲體云難
者。三摩地心所。一刹那中。雖一境恒住。多
刹那間。於境轉易故。刹那相續。其義不同。
一體之上。得立等持及與心亂之二名也。
| 故光法師餘處 | 二十六 | 釋云。如三摩地一刹那 |
| 那於境轉易。説名爲亂 | 文 | 次於無明不以 |
雖於境散動。一刹那中。一境恒住。不散動
故得等持名。無明隨眠。刹那相續。皆無知
| 故不得惠名也。故光法師餘處 | 二十六 | 問答 |
遣無明。無明惠爲體解云。約相續位。説定
散動。若約刹那。定亦不散。無明不爾。相續
| 刹那。皆無知故。故體非惠 | 文 | 不信不以信 |
問。本論所説十大煩惱地法中無明。望十隨
眠中無明時。其體可同耶
| 引正理論中。其體不同 | 見 |
十隨眠中無明。其體定可同。何判不同哉。
抑其體不同者。以何爲體哉
| 答。披正理論 | 十一 | 文釋。本論所説。十大煩惱 |
云。有言。彼論説無明名。唯因惛沈。相相似
故。無明法是。大遍行故。是以地法。不説而
| 成 | 文 | 此師意云。本論中。明大煩惱地法心所。 |
心亂。非理作意。邪勝解。十種。不列惛沈事。
其中無明者。即喚惛沈。惛沈行相。相似無
明。故於惛沈。與無明名。十隨眠中。無明是
遍行惑。與一切染心相應故。可爲大煩惱
| 地法之義。不可待言。故不説而成 | 爲言 | 故 |
十煩惱地。説無明者。即是惛沈。惛沈相似
無明。所以不説無明者。無明與一切染心
| 相應。不説而成故 | 文 |
進云。光法師釋云。今依此論。一義廢立
| 少煩惱地法十 | 文 |
起。無明相應。各別現行。故名爲小煩惱地
| 法 | 文 | 此文無爭可有多義 | 見 | 是以。泰法師 |
修所斷。二意識地起。三無明相應。各別現行。
具斯三義。名爲小煩惱地法。圓暉法師述
一唯修所斷。二意識地起。與無明相應。三
各別現行。具此三義故。獨得名小煩惱地
也。寶法師。判一唯修所斷。二唯意識地起。
三唯無明相應。四各別現行。若爾。光法師釋。
似背論文如何
答。伺一段論文。尋五品廢立。大地法。大善
地法。大煩惱地法。大不善地法。前四品法。皆
以一義。廢立之。至第五小煩惱地法。豈以
多義廢立之哉。故光法師釋云。今依此論。
各以一義廢立大地法等。此今論能非開
| 人解。西方號爲聰明論也。信不虚言 | 文 | 是 |
| 義。廢立小煩惱地法 | 見 | 但於今論如是類 |
心倶之意也。故光法師釋云。今依此論一
義廢立小煩惱地法十。謂唯修所斷。意癡相
| 應 | 文 | 此釋意云。謂法少分染汚心倶者。顯唯 |
| 立小煩惱地法 | 爲言 | 次於泰法師等釋者。人 |
問。寶法師意。以大煩惱地法。大不善地法心
所。不立小煩惱地法故。如何釋之耶
云。寶法師釋云。大煩惱地法。大不善地。雖
| 復唯與無明相應。闕三義故。不得名少 | 文 |
法心所。亦與貪等煩惱相應。何判有唯無
明相應一義哉。可云闕四義故。不得名
少也。如何
答。寶法師意。以唯修所斷。唯意識地起。唯
無明相應。各別現行之四義。建立小煩惱地
法之時。大煩惱地法。無明。放逸。懈怠。不信。
惛沈。掉擧。六法。大不善地法。無慚。無愧二
法。全無唯修所斷。唯意識地起。各別現行之
三義故。就全闕云闕三義故也。此等心
所。時有與獨頭無明相應之義。故不闕唯
| 無明相應一義 | 爲言 | 覺澄阿闍梨云。大煩惱地 |
簡與貪等煩惱相應之門。爲顯唯染汚義。
云雖復唯與無明相應也。是以。次下文。
述惡作一種。雖唯修所斷。唯意地起。以非
唯與無明相應雖別頭起。不名爲少。惡
作雖不與貪等煩惱相應。遍善法故。云
以非唯與無明相應也。若爾。大煩惱地法。大
不善地法。有唯無明相應之義之釋。無其
過歟
重難云。寶法師釋。猶不可然。大煩惱地法
中。無明爭可有唯無明相應之義哉
若依前義會此疑者。就除無明餘五大煩
惱地法心所。有唯無明相應之義云也。若
依後義會此疑者。大煩惱地法。大不善地
法。有唯無明相應之義者。顯唯染汚義故。
於無明可有此義也
重難云。就前義亦有疑。若大煩惱地法中。
無明無唯無明相應之義者。唯修所斷。唯意
識地起。唯無明相應。各別現行之四義。倶
可闕之。而寶法師次上釋云。尋伺雖遍染
心。闕四義故。不名爲小煩惱地法。＊遍染
汚心所。闕今此四義之類。何唯出尋伺二
法。不擧無明哉
答。彼擧＊遍染汚心所。闕今此四義之類。
故唯出尋伺二法也。無明唯染汚心所。故次
下別釋四義闕具也
問。貪嗔二惑可倶起耶
兩方若倶起者。貪嗔二惑。行相相違。更不可
有倶起義哉
解釋。明由唯修所斷。意識地起。與無明相
應。各別現行三義。廢立小煩惱地法云。且
如受等十大地法。癡等六大煩惱法。及無慚
愧二。不定中貪嗔尋伺睡眠此等諸法。三義
| 倶闕 | 文 | 若貪嗔二惑。不倶起者。何闕各別現 |
答。貪嗔二惑。行相相違法故。不倶起者。性
相之所定也。始不可疑之。故見光法師餘
| 處 | 十六 | 解釋云。善法相順故。三法竝生。惡多 |
| 相違。故貪嗔不幷 | 文 | 但於圓暉法師釋者。今 |
嗔二惑。雖是各別現行。非忿等十惑。各別
現行。故云三義倶闕歟
問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起之歟
答。悉可起之也
| 師餘處 | 二十一 | 所引正理論 | 五十四 | 中。解諂誑 |
| 行 | 文 | 如此文者。諂誑心所。聖者不起之 | 見 |
| 若依之爾者。披今論餘處 | 十九 | 文。明聖者未 |
所。爰知。聖者悉可起之云事如何
答。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可起之
| 也。故見今論餘處 | 十九 | 文。明聖者未斷不起 |
而不起。見疑所増故。長行述等言爲顯殺
等諸纒。無有愛全。有愛一分。此慢類等我慢
惡悔。是見及疑親所増長。雖修所斷而由
見疑背已折故。聖不能起。謂慢類我慢。有
身見所増。殺生等纒。邪見所増。諸無有愛。
斷見所増。有愛一分。常見所増。不善惡作。
是疑所増。故聖身中。皆定不起。無別小煩
| 惱地法十種心所。正理論 | 四十七 | 文其意同之。 |
| 見疑。親所増故。聖既成就。容可現行 | 文 |
小煩惱地法十種心所故。定知。餘非見疑。
親所増故之内。可攝忿等十隨煩惱也。若
爾。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可起之
云事。炳然也。但於光法師餘處所引正理論
文者。就初靜慮諂誑論之也。故勘正理論
現文云。寧知梵世有諂誑耶。以大梵王匿
己情事。現相諂誑惑馬勝苾芻。傳聞此唯異
| 生所起。非諸聖者。亦可現前 | 文 | 此文既案。 |
| 等。故就初靜慮諂誑。顯聖者不起之旨 | 見 |
王。忌自稱譽。然諸聖者。不爲大梵。故雖成
| 就。而不現行。猶成就者。地法有故 | 文 | 案此 |
重難云。聖者已斷見惑。見惑等流小煩惱地
法心所。不可起之。例如慢類我慢。身見
所増。殺生等纒。邪見所増。諸無有愛。斷
見所増。有愛一分。常見所増。不善惡作疑
所増。故聖者雖未斷。不起之如何
答。見惑等流。隨煩惱中。親隨順見惑。其過
重者。不起之。如不善惡作等也。不親順
見惑。其過輕者。聖者起之。如惱等也。何以
見惑等流。皆可未斷不起哉
問。小煩惱地法。十種心所。北洲悉起之歟
答。不悉起之歟
| 理論餘處文。北洲可有不起之類 | 見 |
| 答。見正理論餘處 | 五十四 | 文云。令心不喜。説 |
不耐他榮。謂此於他諸興盛事。專求方便。
破壞爲先。令心焦熱。故名不善。是嗔隨眠
等流果故。專心爲欲損壞他故。正隨憂根
而現行故。唯欲界繋。非色無色。欲界諸處。
| 皆通現成。唯除北洲。成而不現 | 文 | 此文意 |
其方便。欲損壞他。爲其行相。而北洲無有
自他計著故。雖成就嫉心所。而不現行
| 爲言 | 若依元瑜法師釋意者。不起慳心所 |
問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不
與歡行轉受相應類可有耶
類也
流也。何不與歡行轉受相應哉
| 爾者。披今論餘處 | 二十一 | 文。可有此類 | 見 | 如 |
答。見今論餘處文云。餘四見慢與喜相應。
以歡行轉唯意地故。見取是歡行轉煩惱也。
| 而今論餘處 | 二十一 | 文。偈頌結惱從見取起。長 |
見取等流。翻見取爲正見。寶法師全亦同
之。依此等定判。惱是見取等流。故歡行轉
煩惱等流也。任諸隨煩惱中。嫉悔忿及惱害
恨憂倶起之理。惱與憂根相應。慼行轉故。
不與歡行轉受相應之故。小煩惱地法心
所中。歡行轉煩惱等流。不與歡行轉受相
應之類者。即是惱心所也。但於既歡行轉煩
惱等流也。何不與歡行轉受相應哉云難
| 者。勘今論餘處 | 二十一 | 文云惱謂堅執諸有 |
執不如理事。相順見取。捨勝執劣。爲最
勝故。雖以惱爲見取等流。惱與憂根相
應。慼行轉故。不與歡行轉受相應也
問。大善地法心所。爲自力起。爲當隨從起
| 歟 | 文 | 付之。 |
| 從起哉。是以。披光法師餘處 | 十三 | 解釋云。 |
性。不立相應。由不立自性相應。亦不立
| 等起 | 文 | 相例可同。如何 |
地法心所。隨心王起故。無別自力起相。故
光法師。釋隨從非自力。尤有其謂。故見寶
法師。泰法師釋。同述相應起非自力起之
旨。諸師一同定判。誰可疑之哉。但於光法
師餘處釋者。彼於心所中。由無自性無
故不立相應無
| 故亦不立等起無 | 爲言 | 此大善地法心所。 |
非自力起之類。全不可蒙相例之難也
重難云。勘寶法師釋云。非相應起。非自力
| 起。謂有一法即是心王 | 文 | 泰法師釋。其意 |
| 從起 | 見 | 心王若非自力起者。何云大善地法 |
此故者。一切心所。隨心王起。皆可名隨
從起也。如何
答。自力起。隨從起者。於心所分別之。心王
是其主。故望何物。可論自力起隨從起相
哉。寶法師等釋。專叶道理。但大善地法心
所。隨心王起。故無別自力起相應。故雖名
隨從起。非云心王即自力起。貪嗔慢疑惡作
及小煩惱地法十心所。雖隨心王起。獨頭
起惑。故釋自力起。非隨從起也
問。光法師意。睡眠心所爲自力起。爲當隨
從起歟
若自力起者。見今論文。説睡眠遍不違。定
知隨從起云事
纒非結云。睡眠惡作雖亦獨立。而不離二
| 文 | 既云獨立。寧非自力起哉 |
成善等性故。分別自力隨從之時。定可隨
從起非自力起也。故今論中。釋睡眠遍不
違之本頌云。應知。睡眠與前所説一切心
| 品。皆不相違。通善不善無 | 文 | 若自力 |
| 餘處 | 二十一 | 文。偈頌結纒無慚愧眠。惛掉見修 |
中無慚等五。通見修斷。由此通與二部煩
惱相應起故。隨與見此諦所斷相應。即説
名爲見此諦所斷。餘嫉慳悔忿覆幷垢。自
在起故。唯修所斷。唯與修斷他力無明。共相
應故。名自在起。睡眠心所等。名相應起。餘
| 嫉慳悔等。稱自在起。正理論 | 五十四 | 文。顯宗 |
| 論 | 二十七 | 説。其言少異。其意大同。加之。勘正 |
| 理論餘處 | 五十四 | 文云。何故纒中。嫉慳二種。 |
釋。二唯不善。自力起故。謂唯此二。兩義具
足。餘六無一。具兩義者。無慚無愧。雖唯不
善。非自在起。悔自在起。非唯不善。餘兩皆
| 無 | 文 | 光法師餘處 | 二十一 | 釋餘兩皆無之文云。 |
| 餘睡眠惛沈掉擧。兩義皆無 | 文 | 顯宗論文。全 |
| 同正理。雜心論 | 四 | 云。眠亦與餘使相應。故 |
| 不獨立。善不善無 | 文 | 婆沙論 |
| 三十七 | 評家意。成夢中善不善業。不能引衆 |
隨他力轉。性昧劣故。然得欲界五蘊異熟
| 文 | 泰法師釋云。一相應非自力。有二十九。 |
| 地二。地外尋･伺及眠 | 文 | 任此等定判。睡眠心 |
師意。豈不存此理哉。但於婆抄論睡眠惡
作。雖亦獨立。而不離二之文者。光法師。當
卷會此文。作四釋云。解云。婆沙據睡眠不
與貪等忿等相應。與善無
獨立。如無明不與貪等忿等相應。名不共
無明。今立四句中。睡眠非自力者。據無
別自力起相如尋伺等。故初句攝。又解。婆
沙此師意説。一切睡眠。皆名獨立。此貪等皆
名隨從。以於睡位起故。若作斯解。第二
句攝。又解。睡通二種。若與貪等相應。名隨
從。若與善無覆無
但言雖亦獨立。不言不通隨從。若作斯解。
| 即第三句攝。又解。是餘師義。不必須通 | 文 | 第 |
現起纒垢之論文云。問。纒中睡眠。爲是自
力。爲是隨從。解云。是隨從。理實此位。亦無
睡眠。而不別簡者。若自力纒垢。初結生位。
定非現起。故此別簡。其隨從纒。即非決定。
若無慚。無愧。惛沈。掉擧。此位相應。若睡眠。
不相應。以結生位非睡眠故。以隨從纒性
不定故。文不別簡。又解。睡眠是自力纒。若
作斯解。即自力纒中。已簡故。婆沙五十。簡
纒非結中有一復次云。睡眠惡作。雖亦獨
| 立。而不離二 | 已上 論文 | 或説自力。或説隨從。兩 |
| 釋無違。幷會婆沙。如心所中。已具分別 | 文 |
兩皆無之説。問准婆沙睡眠亦是自力起。
何故正理云非自＊力。答之云。解云。婆沙餘
師義。非與正理同。説八説十。既各不同。
知異説。又解。睡眠若與餘惑相應。非自
＊力起。正理據此説。若與善無覆心相應。是
自＊力起。婆沙據此説。各據一義。幷不相
| 違 | 文 | 光法師處處之解釋中。會婆沙論今文。 |
重難云。光法師當卷四釋。倶有其疑。先初釋
不可然。婆沙論中。睡眠惡作。雖亦獨立。而
不離二者。明纒非結之所以也。而纒結者。
唯限染汚。不通善及無覆無
無
次第二釋亦難思。貪等煩惱。是自力起惑也。
更不可云隨從起。若覺悟位。自力起。睡眠
位。隨從起者。貪等煩惱。可通自力隨從。唯
自力起。非隨從起之句中。擧之不及簡別。
豈非大疑哉
次第三釋亦不明。今論云睡眠遍不違。婆
沙論。判隨他力轉。性昧劣故。不限染汚一
| 類。廣通三性睡眠論之 | 見 | 今分別。若與貪 |
名自力。寧不背此等論説哉。何況。若與善
無覆無
差異頗難辨
次第四釋似自由。披婆沙論文。尋一段前
後。委述於十纒中。唯立嫉慳。爲結非餘云
所以。至睡眠獨立之文。輒不可下餘師不
正義
次光法師第十卷。幷第二十一卷二釋。相當今
四釋中何釋意哉
眠之中。若不與貪等忿等相應。與善及無
覆無
立。如無明不與貪等忿等相應。名不共無
明。婆沙論説。即據此意。若與貪等忿等相
應。隨彼力起。無別自力起相。如尋伺等。故
爲隨從起非自力起。今四句分別。亦據此
| 門 | 爲言 | 但婆沙論中。明彼纒類通善及無覆 |
獨立之義。何可簡善及無覆無
第二釋意云。睡眠位中。餘心所起故。可有
睡眠爲主。餘心所爲伴之義門。據此義門。
三性睡眠。皆名獨立。貪等煩惱。皆名隨從。
婆沙論文。即顯此旨也。然而論實義者。貪
等煩惱。不依睡眠力起。不依睡眠力成
不善等性。睡眠心所。依貪等力起。依貪
等力成不善等性。故貪等煩惱。是自力起。
非隨從起。睡眠心所。是隨從起。非自力起
可云也
第三釋意云。會睡眠獨立之文。其趣雖與
初釋意同。初釋意。唯限隨從爲面屬初句
攝。第三釋意。通自力隨從爲面。屬第三句
攝。是其兩釋之差異也。但此釋意。就實而談
之時。可存三性睡眠。倶名隨從之門。故今
論。睡眠遍不違之文。婆沙論隨他力轉。性
昧劣故之説。全非相違也
第四釋意云。睡眠獨立之義。背評家隨他
力轉。性昧劣故之文。故＊下餘師不正義。尤
有其謂也
次光法師第十卷二釋。如次當今第一第二
釋意也。第二十一卷初釋。當今第四釋意。
彼第二釋。當今第一釋或三釋意也
問。光法師明睡眠心所。自力隨從相。作四
解釋。爾者。第二釋意。睡眠心所。與不共無
明相應歟
兩方。若相應者。第二釋意。述一切睡眠。皆
名獨立。而不共無明。獨頭起惑。全無隨他
起義。何可相應哉
| 文云。睡眠遍不違 | 文 | 若睡眠心所。不與不 |
答。光法師第二釋意。睡眠心所。與不共無
明。相應可云也。故今論中釋睡眠遍不違之
本頌云。應知。睡眠與前所説一切心品。皆
| 不相違。通善不善無 | 文 | 若睡眠心所。 |
| 皆不相違哉。加之。勘識身足論 | 五 | 文云。於 |
有一結一縛一隨眠。若覺悟位。五隨煩惱纒。
| 當言相應。若睡眠位。増第六眠 | 文 | 後四部所 斷其文亦 |
| 同 之 | 睡眠心所。與不共無明相應云事。此文 |
哉。但於不共無明。獨頭起惑。全無隨他起
義。何可相應哉云難者。若如此疑者。貪
等本惑。忿等隨惑。自力起睡位。總不現起
可云歟。唯限不共無明一惑。被擧此疑。
未得其意者歟。退案此釋意云。睡眠位中。
餘心所起故。可有睡眠爲主。餘心所爲伴
之義門。據此義門。睡眠心所。且云獨立。餘
貪等惑。皆名隨從也。然而貪等煩惱。不依
睡眠力起。故設雖此釋意。理實而言。貪等
煩惱。是自力起。非隨從起。睡眠心所。是隨
從起。非自力起。故睡眠心所。與獨頭起不
共無明。相應無過也
問。今論意。不共無明。唯限見所斷歟
云。光法師判。此論同婆沙前師。不共無明。
唯限見所斷釋也
今論現文。問何等名爲不共心品。答謂此
心品。唯有無明。無有所餘貪煩惱等。若貪
煩惱等之等言。等餘九隨眠者。不共無明。
| 何不通修所斷哉。何況。見正理論 | 十一 | 文。 |
中。存不共無明。通修所斷之旨。准正理説。
| 思今論意。其義可同。加之。識身足論 | 四･ 五 |
論意。寧可背本論説哉
| 答。勘婆沙論 | 三十八 | 文。云應作是説。如是 |
部皆有。擧不共無明。或唯限見所斷。或亦
通修所斷之二師異説。其中今論意。存唯
限見所斷云義也。故偈頌云於不善不共
見倶唯二十。長行述若於不善不共心品。
必有二十心所倶生。謂十大地法。六大煩惱
地法。二大不善地法。幷二不定。謂尋與伺。
不善不共無明心品。必有二十心所倶生云
故。不共無明。唯限見所斷之旨。分明也。思
其道理。自力而起。非餘隨眠相應起者。名
爲不共無明。忿等幷惡作相應。修所斷無明。
雖有不與隨眠相應起義。由忿等幷惡作
力起。非自力起。故不名不共無明也。故光
法師引婆沙論二説意畢云。此論同婆沙前
師。正理同婆沙後説。各據一義。釋不共名。
幷無違害。應知。諸論不共無明。若説唯見
所斷。據前師説。若言通見修所斷者。據
| 後師説 | 文 | 寶法師引婆沙論二説意畢云。 |
名爲不共。此中倶起。依前師説唯是見道
| 文 | 任此等定判。今論意。不共無明。唯限見所 |
煩惱等之等言者。可等取餘貪等九隨眠。
忿等十隨惑惡作也。故光法師釋此文云。
謂此心品。唯有無明。無有所餘貪等本惑。
忿等少惑。及惡作等。故名不共。自力起故。
若作斯解。不共無明。唯見所斷。若貪等忿
等。惡作相應無明。皆是相應不名不共。他
| 力起故 | 文 | 次於正理論文者。於不善不共見 |
| 唯二十言。屬不善 | 見 | 故不共無明。非唯二 |
偈頌意。其言雖同。其趣大異也。故正理論
云。頌言唯者。是簡別義。謂唯見倶定有二
| 十。表不共品中。容有惡作等 | 文 | 次於識身 |
説。不共無明。唯見所斷云師意。會此文云。
彼文應作是説。彼是修所斷。隨眠不相應
無明相應心。不應説言彼是修所斷不共無
| 明相應心 | 文 | 今論意。准婆沙論文。可會通 |
重難云。今論意。依何文理。存不共無明。唯
| 見所斷云義哉 | 是一 |
與今論所説全同。至下文。明不共無明與
惡作等相應。通修所斷之旨。今論文言。是
不異也。何定存不共無明。唯見所斷云義
| 哉 | 是二 |
| 以發智論 | 二 | 云何不共無明隨眠。答諸無明 |
立其道理。云修所斷無明。容有隨眠不相
應者。而不名不共。所以者何。他力起故。謂
若無明。自力而起。非餘隨睡相應起者。名
爲不共。修所斷無明。雖有不與隨眠相應
起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故。
| 不名不共 | 文 |
言。今論意。存不共無明唯見所斷之義。依
此等文理歟
共心品。有二十種心所倶生之旨。至下文
云。表不共品中。容有惡作等。成不共無明
與惡作等相應。通修所斷之義。今論文云。
必有二十心所倶生。非只置必有之言。至
下段不云不共無明與惡作等相應。通修
所斷。故與正理論意異云事。炳然也
尋云。見識身足論文云。於修所斷。不共無
明。隨眠相應。不善意識。有一結一縛一隨
眠。若覺悟位。五隨煩惱纒。當言相應。若睡
| 眠位。増第六眠 | 文 | 今此五隨煩惱纒者。無明 |
答。修所斷。不共無明者。雖是忿等及惡作
相應無明彼忿等及惡作。非定倶起法。故
不擧之也
問。光法師所引正理論文云。然此惡作。通善
不善。不通無
| 就故 | 文 | 爾者。離欲貪者。不成就故者。釋上 |
兩方。若釋上隨憂行故者。諸無覆無
離欲貪時。不捨之故。以離欲貪者。不成就
故。顯惡作不通無
上隨憂行故
善不善。不隨憂行者。何可定離欲捨法
哉。是以。光法師處處解釋中。擧離欲捨法。
唯出憂根。明知。惡作心所。不隨憂行者。
可非離欲捨法。故離欲貪者。不成就故者。
無諍釋上隨憂行故云事如何
答。見光法師所引正理論文。上標然此惡作
通善不善不通無
離欲貪者。不成就故。置二故字。任文相起
盡。述惡作心所。限善不善不通無
故見。離欲貪者。不成就故者。非釋上隨
憂行故歟。但於設雖惡作。通善不善。不
隨憂行者。何可定離欲捨法哉云難者。惡
作心所。相似憂根。極麁品故。是離欲捨也。
不可關憂根相應故許歟。如彼欲界疑煩
惱。雖與憂根相應。非離欲捨也
問。惡作心所。唯與憂根相應歟
限憂根相應也
者。惡作心所。種類是廣。何無捨根相應之
類哉
與憂根相似。更不可有餘根相應之義。是
以。光法師所引正理論中。云然此惡作。通
善不善不通無
| 與憂根相應 | 見 | 如何 |
時。雖必與憂根相應。相續斷位。亦可與捨
| 根相應也。故見今論餘處 | 二十一 | 文。述諸隨 |
上所説。諸隨煩惱。一切皆與捨受相應。相
續斷時。皆住捨故。惡作等諸隨煩惱。相續斷
時。必與捨受相應定タリ。准不善惡作。推知
善惡作。相續斷時。皆住捨故之理。不可替
故。善不善惡作心所。同可有捨根相應之
義也。但於光法師所引正理論文者。就惡
作心所。初起之時。云隨憂行故也。全非遮
相續斷位。亦與捨根相應歟
問。雜心論意。無
答。不相應也
思起法也。彼論意。設雖存惡作通無
可與憂根相應哉
師解釋。引正理論。有執。惡作亦通無
如喜根。非唯有
所倶起之文畢云。外方諸師。欲令憂通三
性故。執惡作與無
| 三品。是外國師義 | 文 | 如此釋者。彼論意。無 |
| 惡作。與憂根相應 | 見 | 如何 |
無覆無
| 師説有之。故雜心論 | 二 | 云。悔眠倶即増者。心 |
如前説。當知。悔三種。善不善及不隱沒無
非餘。自力。故毘婆沙者。不欲令悔有無
| 文 | 大乘義章 | 二･ 三 有爲義 | 云。依如 |
| 以爲狹 | 文 | 毘婆沙説。悔唯有二謂善不善。 |
| 不通無 | 文 | 於憂根者。唯限善 |
| 不善。不通無 | 八 | 云。憂根一 |
報生。非威儀。非工巧。非學習法故。亦非
| 無漏。從煩惱生故 | 文 | 大乘義章 | 四･ 二十 二根義 | 云。五 |
自釋言。方便生故。非報無
| 故。非威儀工巧變化無 | 文 | 准 |
憂根唯限善不善。不通無
悔。不與憂根相應云也。加之。勘大乘義
| 章處處之文。或 | 二 三 有爲義 | 云。依如毘曇。無慚無 |
唯在欲界。覺觀諂誑。上極初禪。高極三禪。
| 餘通三界。追悔通上二界 | 見 | 或 | 六十 纒義 | 云。若依 |
意。追悔通與五識相應述タリ。此通上二界。
及與五識相應。追悔其性。是可無覆無
故不與憂根相應云事。亦炳然也。何況。撿
雜心論第八卷文。或云。欲界四者。謂男根女
根苦根憂根欲界繋。或云。憂根未離欲。必成
就。離欲不成就。憂根不通上二界判。或云。
謂憂根見斷及修斷。或云。苦根五識身相應。
故非見斷。從煩惱生故。非不斷。憂根不
| 與五識相應 | 見 | 若爾。通上二界。及與五識 |
但於泰法師釋者。正理論。有執惡作。亦通
無
云師説。其惡作通無
之云。然雜心論悔増三品。是外國師義也。
全非謂雜心論意。無
歟
| 弘長四年 | 甲子 | 正月十日 | 申時 | 於海住山 |
歳孟春之半終其
百日論議數多問答餘七十條之間結集之
次分爲兩帖方今宗性離本寺而幾許日雖
忍南都之夜月住勝地兩三箇年久馴東山
之朝雲爲之夢中之歡樂爲之老後之思出
仰願當山本尊觀自在尊伏乞佛法擁護春
日權現佛神垂哀愍必施臨終正念上生内
院之引接宿願得成就速預龍華三會聞法
悟解之巨益而已
| 權大僧都宗性 | 六十三 夏五十一 |
| 享祿三年 | 庚寅 | 極月日寫功畢 |
| 興定 | 露 命 三十三 |
| 下 |
問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲問。四大種
無餘滅位。誓多林沒。住六欲天。乃至梵
| 世 | 文 | 爾者。今此運身者。定内歟 |
問。馬勝苾芻。運身後。可作化事耶
問。無色界可有緣補特伽羅愛敬耶
問。論中叙經部宗義云。乃至有頂應有尋
| 伺 | 文 | 爾者。與婆沙論所説。譬喩者義同歟 |
一切慢。要方他起。無始時來。數習力故。
| 依自相續。慢亦現行 | 文 | 爾者。依自相續慢 |
問。無色界七慢。倶可起之耶
問。婆沙論意。依自相續慢。引契經何文證
之耶
問。有宗意。心心所上所現影像。爲能緣用。
爲當所緣用歟
問。今論意。受苾芻戒時。可捨勤策同分耶
問。品類足論文云。復有所餘。如是類法與
| 心不相應總名心不相應行 | 文 | 爾者。光法 |
問。光法師釋成就不成就相云。據得非得。
| 流至現在相續已生 | 文 | 爾者。初念得非得。 |
| 問。正理論文云。先未得得。説名爲獲 | 文 | 爾 |
得得歟
問。光法師意。可有唯有非得無得法耶
問。光法師意。已生法上法倶得。在未來義
可有耶
問。寶法師意。法前法後法倶三得。其體可各
別耶
問。三類智邊世俗智。可有法後得耶
問。道類忍。可有法後得耶
問。光法師明現在道類忍有法前得。作三
解釋。爾者。初釋意。現在道類忍。實可有
法前得耶
問。金剛喩定。可有法後得耶
問。隨能證道。判離繋得性類歟
問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者。
| 得亦許爾 | 文 | 爾者。述餘師義歟 |
問。色界威儀心。可有前後得耶
問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
有前後得耶
問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
有前後得耶
問。光法師意。初靜慮善身語表。可發無表
耶
問。於定共戒。共前法倶二得。現前位。必可
有法後得耶
問。非得可通異熟生耶
問。光法師所引婆沙論中。出唯有法前非
| 得法云。謂未來情數畢竟不生法 | 文 | 爾者。 |
歟
問。不時解脱聖者。所起盡智。可有法後非
得耶
問。光法師爲證所不得法中。無唯有法後
非得句。引婆沙論何文耶
問。婆沙論文。明所不得法中。無唯有法後
非得句。非無始來。恒成就彼未捨。必
| 起彼類盡故 | 文 | 爾者。寶法師意。可許此 |
問。寶法師意。一類有情中。可有永不證三
乘菩提者耶
問。光法師意。異生位。可成就非異生法耶
問。論中明本法大得小得倶起相。爾者。第三
刹那。幾法倶起耶
| 倶舍論第四卷抄 | 下 |
無餘滅位。誓多林沒。往六欲天。乃至梵世
| 文 | 爾者。今此運身者。定内歟 |
不散亂哉
苾芻運身云。諸四大種當於何位盡滅無
餘。爲欲知故。入勝等持。即以定心。於誓
多林沒。於四大王衆天出。從定而起。問彼
| 天衆 | 文 | 解釋無諍。今此運身者。可定内 | 見 | 如 |
答。今此運身者。可定外歟。思其道理。定中
既
是以。光法師述馬勝苾芻運身。至初靜慮。
| 作彼地化。云應知運身。及化神境通果 | 文 |
| 勘今論餘處 | 二十七 | 文云神體ハ謂ク等持ナリ。境ハ |
| 通ス。運身者。出定之後。神境通果 | 見 | 准此等文 |
但於光法師釋者。出定之後。雖有運身。依
禪定力。令運身故。云即以定心也。非謂
定内即有運身。至彼天畢。欲發問處。彼此
依身。大小不同。能問所問。儀不相應。故爲
化作別大依身。問四大種無餘滅位。在彼
天中。亦入等持。依彼定力。出定之後。化作
別大依身。問四大種無餘滅位。故云從定而
起。問彼天衆也。非謂定内運身。至彼
天畢。初從定起。問彼天衆。重意云。婆沙論
| 百二 十九 | 中。明此因緣。唯擧初入定。後出定許。 |
等持。發神境通。依彼通力。出定之後。運身
往至四大王衆天等。在彼彼天中。亦入勝
等持。發神境通。依彼通力。出定之後。化作
別大依身。對四大王衆天等。問四大種無餘
滅位可云也。理實言之。初爲運身。後爲化
身。數數入定。數數出定。文唯擧初後。有
略中間也。光法師任彼論現文。取要引載
之。故亦不及委悉釋歟
問。馬勝苾芻。可知四大種無餘滅位耶
答。可知也
中。述馬勝苾芻運身相云。諸四大種。當知。
何位盡滅無餘。爲欲知故。入勝等持。即以
定心。於誓多林沒。於四大王衆天出從定
| 而起。問彼天衆 | 文 | 此釋無諍。馬勝苾芻。 |
| 不知四大種無餘滅位 | 見 | 若依之爾者。馬 |
滅哉
| 答。見婆沙論 | 百二 十九 | 文云。如佛昔。在室羅筏。 |
| 獨於靜室。作是思惟。諸四大種。何處永滅 | 文 |
種無餘滅位哉。但於光法師。爲欲知故。入
勝等持等之釋者。爲顯初靜慮有諂誑。示
不知相。致此問也。凡光法師今解釋。略引
載婆沙論説。非私定判也。故述此運身起
問相畢云。略述如是。廣如婆沙一百二十
| 九説 | 文 |
身後。可作化事也
事者。必入所依定之後。可作化事。定中未
起化事。馬勝依身。何可依對哉
爾者。光法師解釋中。馬勝苾芻。運身後。可
| 作化事 | 見 | 如何 |
等持。發神境通。依彼通力。出定之後。運身
往至四大王衆天等。至彼彼天畢。欲發問
之處。彼此依身。大小不同。能問所問。儀不相
應。故爲化作別大依身。問四大種無餘滅
位。在彼彼天中。亦入勝等持。發神境通。
依彼通力。出定之後。化作別大依身。對四
大王衆天等。問四大種無餘滅位。故運身後。
可作化事云事。必然也。故光法師釋云。馬
勝運身。至彼初定。作彼地化。大梵故得執
| 手相牽。若不別化。欲界色麁。執便不得 | 文 |
哉云難者。馬勝苾芻。依神境通力。出定之
後。以此本依身。往六欲天乃至梵世。故運
身後。亦入勝等持。發神境通。依彼通力。作
自身化。有何所背哉。運身依身。即本依身。
更非化身存之。化身致今疑者。問難之趣。
頗可落居歟
問。無色界可有緣補特伽羅愛敬耶
| 云。今論云。如是愛敬。欲色界有。無色界無 | 文 |
特伽羅愛敬耶。何況。無色界雖無自他彼
此相貌。七慢倶起之。相例可同如何
答。見今論文云愛敬有二。謂緣於法ト補特
伽羅。緣法愛敬。通三界有。此中意。説緣
| 補特伽羅者。故欲色有。無色界無 | 文 | 光法師 |
意説。緣補特迦羅故。不通無色。以欲色界
有色身故。有尊卑故。相貌顯故。可得相
| 望有愛有敬。無色不爾。故在彼無 | 文 | 寶法 |
緣他起敬愛也。不緣下佛世尊等。故無有
| 敬 | 文 | 任此等定判。無色界有緣法愛敬。無 |
界雖無自他彼此相貌七慢倶起之例難
者。煩惱品類。無始時來。數習力故。上二界
中。雖無校量種性等義。生彼七慢倶現起
| 之也。故婆沙論 | 四十三 | 云。評曰。應作是説。 |
數習力故。雖生上界。亦有現行。是故三界
| 皆具七慢 | 文 | 善品心所。無有無始時來。數 |
相貌故。不起緣補特伽羅愛敬也
問。論中叙經部宗義云。乃至有頂。應有尋
| 伺 | 文 | 爾者。與婆沙論所説。譬喩者義同歟 |
| 應有尋伺之義。麁細相對。假立尋伺 | 見 | 寧 |
釋此文。引婆沙論所説譬喩者義。明知。彼
此其義。可同云事如何
答。光法師釋今論。又麁細性相待而立界地
品別上下相形乃至有頂應有尋伺之文云。
論主叙經部計爲難。故婆沙五十二云。或
有執從欲界乃至有頂。皆有尋伺。如譬喩
| 者 | 文 | 思此釋意。今論乃至有頂。應有尋伺 |
| 文 | 與婆沙論所説。譬喩者義同云事。炳然也。 |
| 相對。假立尋伺 | 見 | 寧與譬喩者義同哉云 |
| 難者。勘婆沙論 | 五十二 | 文云。謂或有執。從欲 |
作此執。依契經故。謂契經説。心麁性名尋。
心細性名伺。然麁細性從欲界乃至有頂。
皆可得。故知三界皆有尋伺。譬喩者意。引
契經心麁性名尋。心細性名伺之文。麁細相
對。假立尋伺。故從欲界乃至有頂。皆有尋
伺云事。與今論所叙。經部宗義。全無相替。
疑難之旨。未得其意歟
| 問。光法師所引婆沙論 | 四十三 | 中。述評家義 |
| 故。依自相續。慢亦現行 | 文 | 爾者。依自相續 |
可通七慢也
| 者。披婆沙論前後之文。可通七慢 | 見 | 若 |
過慢。慢過慢。卑慢。此四方他。我慢。増上慢。
| 邪慢。依自相續起 | 文 | 如此文者。依自相續 |
也如何
答。婆沙論中云。依自相續。慢亦現行者。可
通七慢也。故見光法師餘處解釋云。應知
七慢。皆通三界。故婆沙四十三云。評曰應
作是説。非卑慢等要比度他勝劣而起。無
始時來。數習力故。雖生上界。亦有現行。是
| 故三界。皆具七慢 | 文 | 此文意云。非卑慢等。 |
七慢倶依自相續起。是故三界。皆具七慢
| 爲言 | 但於光法師釋者。就七慢顯相。且分別 |
他慢。數習力故。依自相續。可現起也。光
法師釋方他起慢之中。雖擧卑慢。婆沙論
文云非卑慢等要比度他勝劣而起。故判スラク
方他慢。數習力故。依自相續現起之旨。炳
然也
問。無色界七慢倶可起之耶
可起之也
界無有
義。何七慢倶可起之哉。例如無色界無有
緣補特伽羅愛敬
| 師餘處解釋云。應知七慢。皆通三界 | 文 | 如 |
答。無色界七慢。倶可起之也。故披光法師
| 餘處 | 十九 | 解釋云。應知七慢皆通三界。故婆 |
比度他勝劣而起。無始時來。數習力故。雖
| 生上界。亦有現行。是故三界。皆具七慢 | 文 |
位智等之義。何七慢倶可起之哉云難者。
無色界中。無色身故。無尊卑故。無相貌
故。雖無
義。無始時來。數習力故。依自相續。七慢倶
可現起也。故光法師釋云。方他之言從多
| 分説。故婆沙 | 四十三 | 云。評曰應作是説。非一 |
| 相續。慢亦現行 | 文 | 次於無色界無有緣補特 |
道輪迴之有情。於煩惱者。無始時來。數串
習之。於善心者。雖適現起。非如惑品。故
無自他彼此相對之處。不起對他善。故無
有緣補特伽羅愛敬也。例如無色界中。煩
惱雖有別緣色法之類。善心無身念住也｣
重難云。光法師引婆沙論。非一切慢要方
他起。無始時來。數習力故。依自相續。慢亦
現行之文畢云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四
| 方他。我慢。増上慢。邪慢。依自相續起 | 文 | 如 |
| 増上慢邪慢三慢 | 見 | 何云無色界。依自相續 |
答。依自相續。慢亦現行者。可通七慢也。是
故。三界皆具七慢之下文。此旨分明故也。
但於光法師釋者。就七慢顯相。且分別方
他依自相續差異許也。以實而言。雖方
他慢。數習力故。依自相續。可現起也
貞禪大僧都云。光法師。今釋且致一往分別
也。就實論之。七慢倶方他起。亦依自相續
可起。故無色界。依自相續。七慢倶現起。更
無所背也
問。婆沙論意。依自相續慢。引契經何文證
| 之耶 | 四十三 | 云。如契經言。尊 |
有天眼。清淨過人。觀千世界。不多用力
| 文 |
尊者無滅者。是阿羅漢果聖者也。寧可起慢
煩惱哉
答。方他慢者。正對他人。
力財位智等所起慢也。而尊者無滅云我
有天眼。清淨過人。不對他人。故引此文
爲依自相續慢之證據也。但於過人之言
者。就總有情。雖稱過人。非對別人。
自他天眼勝劣分齊之義。故名依自相續
慢。更無相違也。次於尊者無滅者。是阿羅
漢果聖者也。寧可起慢煩惱哉云難者。實
以難思。且試推之。若夫退阿羅漢果。起慢
煩惱歟。或亦雖非起慢煩惱。以云清淨過
人之當リヲ准例依自相續慢相。可如此哉
云歟
已上相傳義也
愚案云。我有天眼。清淨過人者。非云對他
人過。彼天眼殊勝。過人眼故。天眼總名。云
過人也。故
問。有宗意。心心所上。所現影像。爲能緣用。
爲當所緣用歟
| 若能緣用者。披光法師餘處 | 一末 | 解釋云。若 |
| 變色等。即色等中攝 | 文 | 而大乘相分。既所緣 |
加之。有人立量云。心心所上所現影像。可
| 非能緣用。許境相貌故。如青黄等色 | 文 | 此 |
之爾者。影像不離心體。尤可能緣用。是以。
光法師解釋中。心心所上。所現影像。可能緣
| 用 | 見 | 如何 |
法。其之體明淨。對前境時。其心心所上。法
爾任運。前境相貌。皆悉顯現。如清池明鏡。
衆像顯現名影像。故是能緣用。非所緣用
也。故見光法師處處解釋。當卷云。謂心心所
法。其體明淨。隨對何境。法爾前境皆悉現。
於心心所上。此所現者。名爲行相。即由此
現帶境義邊。似前境邊。説爲能緣。此行
相。無有別體。不離心等。即心等攝。非是
所緣。猶如明鏡對衆色相。皆現鏡面。此所
現像。而非所照。然約像現。説鏡能照。此亦
應然。言行相者。謂有境界像貌。故名行
| 相 | 文 | 餘處 | 一末 | 或云。言行相者。謂心心所。其 |
| 像顯現。如清池明鏡衆像皆現 | 文 | 或云 |
相説非據行解。謂彼心等對境之時。有影
像現。據此義邊。名爲能緣。境名所緣。以心
心所緣境時。非如燈焰舒光至境。亦非
| 如鉗桿取彼物。據影現義。名能所緣 | 文 |
像現。如何行相同彼體耶。解云。雖所緣色
是其不善。以此影像不離能緣。故亦是善。
如鏡中火似火非眞影像亦爾似彼不善。
而非不善。如善既爾。不善無記
| 文 | 何況。勘今論餘處 | 二十六 | 文云。如是行相。 |
| 以惠爲體 | 文 | 正理 | 七十四 | 顯宗 | 三十五 | 兩論之 |
| 應作是説。言行相者。自性是惠 | 文 | 依之泰 |
界處攝。亦非所緣云。然心心所。同取惠所
| 現影像相。名行相同。如下智品中説 | 文 | 任 |
非所緣用云事。甚分明也。但於光法師餘
處解釋者。有宗意。影像者。心心所上。所現
所緣。前境像故。當大乘所立。心心所相分
云也。大乘意。談相分是心内境。不離心故。
雖所緣境。爲能緣心用。有宗意。心存在境
外。境在心外。故心心所上。所現影像。唯屬
| 能緣心用。更非所緣境言 | 爲言 | 次於有人所 |
是能緣用故。立心心所上。所現影像。可非
能緣用之時。可有自教相違過也
問今論意受苾芻戒時。可捨勤策同分耶
進云。光法師釋云。受大戒時。不捨十戒。
| 而捨勤策同分 | 文 |
十戒。何可捨勤策同分哉
答。光法師會正理論若依戒得。破僧之時。
戒既不捨。如何捨彼和合同分云難。叙倶
舍師解云。諸法不定。何必因彼同捨。如
因十戒。得勤策同分。受大戒時。不捨十
| 戒。而捨勤策同分。以得苾芻衆同分故 | 文 |
然也。但於受苾芻戒之時。不捨勤策十戒。
何可捨勤策同分哉云難者。諸法捨緣。極
不定故。不必因彼而得。與彼同捨。戒品増
進位無捨前所得戒故。受苾芻戒之時。雖
不捨勤策十戒。受苾芻戒得苾芻衆同分
之後。猶不捨勤策同分者。應有一人亦名
苾芻亦名勤策之過。故受苾芻戒。得苾芻
衆同分之時。捨勤策同分也。故光法師。叙
倶舍師反詰云。若不捨者。即應一人亦名
| 苾芻亦名勤策。 | 文 |
| 心不相應。總名心不相應行 | 文 | 爾者。光法 |
答。唯限非得也
有所餘如是類法之言是廣。何唯限非得哉。
| 是以。披泰法師餘處 | 十八 | 解釋云。十四不相 |
不和合性。非十四攝。是所餘不相應行。令
| 毘婆沙師存此義也 | 文 | 如此釋者。所餘心不 |
之爾者。光法師解釋中。所餘心不相應行者。
| 唯限非得 | 見 | 如何 |
| 答勘品類足論 | 一 | 文。明心不相應行。擧得。 |
得。處得。生。老。住。無常性。名身。句身。文身。
十三類畢云。復有所餘如是類法與心不
相應。總名心不相應行。思其所餘心不相應
行體。尤當非得一類。故光法師。述品類足
説。依事處得。約法別説。應知即是得中攝
也。不説非得。即是復有所餘不相應攝。即
是此論非得所取。品類足論所説。所餘心
不相應行者。即是今論所列非得所收之旨。
釋成也。但於泰法師餘處釋者。頗難依用
之。其故光法師意釋。破僧不和合。即是非
得攝。存破僧之時。不和合性。十四不相應
中。非得攝故。所餘心不相應行體。十四不
相應行外無之。而泰法師意異之。云其僧
不和合性。非十四攝。是所餘不相應行故。
不可及劬勞也
重難云。品類足論。復有所餘如是類法與心
不相應之文。唯限非得云事。猶不可然。若
唯限非得者。直可喚非得。名言何煩云復
有所餘如是類法哉。如是類法之言。無諍可
| 有多類 | 見 | 是以。次上文擧受想思觸作意欲 |
畢云。復有所餘如是類法與心相應。總名
心所法。指欣厭怖多類心所。故撿婆沙論處
| 處之文。或 | 二十八 | 云。評曰有別法名厭。非惠 |
此説在。復有所餘如是類諸心所法。與心
| 相應 | 文 | 或 | 百九 十六 | 云。評曰。應説厭性異非無貪 |
| 攝在復有所餘心所中 | 文 | 或 | 七十五 | 云。評曰。 |
有別心所。與心相應。是怖自性。此即攝在
復有所餘。如是類法。與心相應。心所法内。
| 非諸煩惱 | 文 | 而爲唯説非得一法。云復有 |
| 所如是類法與心不相應。甚難思 | 是一 |
論。不説非得。説有十三同倶舍論。又云。
彼論云。復有所餘如是類法與心不相應。
法蘊足論第一同品類足論。彼論既言所
餘如是類法。焉ソ知准有非得。此論不説更
無。正理不彈倶舍。六足言有所餘。正理説
有和合。餘文皆通兩解。正理更無異論。教
既分明。理須依釋。故知。十四之外。更有不
| 相應行 | 文 | 此釋意。明所餘心不相應行者。不 |
| 限非得。通和合性判 | 是二 |
應外。更無餘不相應。故品類足論中。擧得
等十三類不相應畢。復有所餘如是類法與
心不相應。唯限非得云事。解釋所定。尤
有其謂也。但於如是類。疑問之趣。實以難
遁。然而且試會之云。凡於非得。或名異生
性。或名退自性。或名不和合性。有多種類。
故爲總攝此等種類。云復有所餘如是類
法與心不相應也。故見婆沙論處處之文。
| 或 | 四十五 | 云。云何異生性。答。若於聖法。聖暖。 |
| 得。是謂異生性 | 文 | 或 | 六十 | 云。問。退以何法 |
覆無
| 復有所餘如是類法。心不相應中攝 | 文 | 或 |
無
攝。即餘處説。復有所餘如是種類不相應
| 行 | 文 | 准此等文思之。雖非得一法。有多種 |
與心不相應也。何可替總攝欣厭怖多類
心所。云復有所餘如是類法與心不相應
哉。次於寶法師釋者。彼師意。不和合性。非
得所攝。復有所餘如是類法與心不相應
之言。攝之云義邊。同光法師釋意。故餘處
| 十八 | 釋云。問。僧破以何爲自性。答。以不和 |
行蘊所攝。即餘處説。復有所餘如是種類不
相應行。准此論文。不和合性。即是非得。無
| 別體也 | 文 | 今此定判。其義可然。而當卷釋意。 |
和合性存故。異光法師釋意。復有所餘如
是類法與心不相應之言。攝和合性云
也。故當卷釋云。今案。此論心不相應。但有
十四。若依正理。加和合性。故正理云等者。
等取句身文身及和合性。諦光師以二説
不同。廣爲問答。此論雖不別説和合。亦不
述無。正理釋此論頌言等和合。故知。不
是兩論相違。若謂不説即是無者。此論頌
中。不説怖等。應無其怖。怖等既不定無。
和合寧知非有。今詳。此論只是略而不論。
非是所明之外。更無心所。心所既爾。和合
應同。不依論文信自胸襟。問答往還。徒
| 煩紙墨 | 文 | 倩案。兩處釋意。可有縱奪二門。 |
別體之釋。既順文理。專可賞翫。當卷令今
論意。同正理論所説。不云和合性。是衆同
分攝。十四不相應外有別體。復有所餘不相
應行攝之云釋。全無依憑。恐難信用歟
重難云。就泰法師餘處釋。旁有其疑。見正
理論文。釋相名身等類之等言云。等者等
取句身文身及和合性。十四不相應外。雖立
和合性。無擧不和合性。故當卷釋云。故正
理論第十二卷云。等者等取句身文身及和
合性○此云等者。頌擧名身。等取句身文
身及和合性。不和合性非得中攝。故不別説
| 文 | 今此釋任文引正理論説。其意同光法師 |
| 釋。而餘處 | 十八 | 釋云。其僧不和合性。非十四 |
也。正理論師。亦存此義。列十四不相應。後
| 頌中言等。長行釋云。等者是不和合性定 | 文 |
云。等者是不和合性。非只背本説。亦相違
| 自釋哉 | 是一 | 次不和合性。非得爲體。故翻之 |
卷釋云。問。不和合性。既是非得。翻不和合
立和合。和合應是得所收。答。諸法不必相
翻立。如以凡翻於聖。凡性是非得。不可以
| 聖反於凡。聖性即是得 | 文 | 而餘處 | 十八 | 釋云。 |
不必相翻而立。如凡夫性是不得。聖性非
是得判。和合性以得爲體。述不和合性。非
| 非得攝之旨。不叶道理。亦違自釋哉 | 是二 |
問。光法師釋成就不成就相云。據得非得。
| 流至現在相續已去 | 文 | 爾者。初念得非得。可 |
方。若有相續義者。相續者。後念續前念之
義也。而初念得非得。既無續前念得非得
之義。何可有相續義哉
至現在相續已去之言。無所簡別。設雖初
念得非得。寧不論相續義哉
答。見品類足論文云。相續法云何。謂若法
以滅法爲先。或已生。或正生。此復云何。謂
過去現在及未來。現前正起法。如是後去。
| 與前法相續。是名相續法 | 文 | 此文意。述後 |
不成。據得非得流至現在相續已去之釋
意。一類法得非得。初至現在世。相續已去
| 論成就不成就義 | 爲言 | 非云初念得非得。即 |
生相位。未來不定。無後念得非得定續前念
得非得之義。故不立相續稱。一類得非得
初至現在位。後念生相得非得定續前念現
在得非得故。一類得非得初至現在世已
去。即與相續稱。故云流至現在相續已去。
一類得非得。初至現在位。非彼得非得自
有相續義也
| 問。正理論文云。先未得得。説名爲獲 | 文 | 爾 |
得歟
失還得得釋也
| 理論 | 十二 | 文。述先未得得。説名爲獲。先已得 |
名成就之旨。分明也。是以。光法師解此文
云。正理論意。但據從來未得。今時創得名
獲○若已會得。設令因退。今時重得。但名
| 成就。以重得故 | 文 | 若爾。寶法師釋。豈不背 |
答。正理論。先未得得。説名爲獲。先已得得。
説名成就之文。其言幽玄。其趣難測。故光
寶二師。解之意異。即寶法師釋此文云。今
詳正理文雖少異。其義亦同。先未得得。説名
爲獲者。有二種一會未來得。如無漏道
等。二得已失。如生上地生下地等。先未
得得。説名爲獲者。即是於二位。初得至生
相時。先已得得。説名成就者。有二。一無始
已來。恒成就者。二初得已後。第二念失。皆
| 名先已得得 | 文 | 此釋意云。先未得得。説名爲 |
生相位。名先未得得。得體初至生相位。先
時得體無故。名先未得得。非簡已失還得
得。云先未得得也。先已得得。説名成就者。
若從來未得得。若已失還得得。至現在世。
名先已得得。生相位已得故。名先已得得。
非簡從來未得得。云先已得得也。第二念
去者。得體至現在世。望生相位。名第二念
也。寶法師料簡正理論今文。其意如此。但
於光法師釋者。任正理論現文作釋也。其
意云。從來未得得。若在生相位。若至現在
世名獲。已失還得得。若在生相位。若至現
| 在世名成就 | 爲言 | 此義大異在生相位名 |
云。正理若作斯解。與得捨成就不成就四
句相違。或可。得獲成就本唯一物。隨作論
| 者寬狹異門。莊嚴於義。不可皆使例同 | 文 |
故。若從來未得得。若已失還得得。在生相
位名獲。至現在世。名成就釋也。既爲人
師異釋。不及和會之歟
重難云。就寶法師釋。疑難未被會。獲與成
就。其義縱雖許之。不獲不成就。其相猶不
可然。若翻獲與成就。論不獲不成就者。
若從來未得法非得。若先得後捨法非得。在
生相位。名不獲。至現在世。名不成就可云
也。而寶法師釋。應知非得與此相違者。非
得有二種。一無一無始已來。曾未得者。名
爲不獲。通其前後。名爲不獲。二謂已得後
捨。於初念生相。名爲不獲。第二念去名不
成就。從來未得法非得。若在生相位。若至
現在世。同名不獲。先得後捨法非得。在生
相位。名不獲。至現在世。名不成就云事。彼
此參差。甚難信用。何況。正理論中。全不見
先得後捨法非得。在生相位不獲之旨哉
答。彼此實參差。解釋尤難思。但勘正理論
文云。故説異生性名不獲。聖法從來未得
法非得。若在生相位。若至現在世。同名不
獲云事。彼論中自所見也。故寶法師通其
前後。名爲不獲之釋。非無依憑歟。對之
先得後捨法非得。雖名不成就。不遮彼生
相位。名爲不獲之義邊也
尋云。寶法師。文雖少異。其義亦同之釋。其
意如何
雖少異。得體在生相立名獲。至現在世。
| 名成就之義是同 | 爲言 |
生相位。若至現在世。同名不獲云者。異今
論意。非得唯在生相位。名不獲之義。何云
其義亦同哉
釋。旁以難會。閑可案之。元瑜釋意。同光法
師釋。所詮不如此等歟
問光法師意。可有唯有非得無得法耶
答。不可有此類也
得非得是。是相翻法也。何可有此類哉。是
| 以。光法師解釋中。不可有此類 | 見 | 若依之 |
| 爾者。披光法師餘處 | 六 | 定判引婆沙論由此 |
名爲無𣵀槃法。即無𣵀槃法。名非心爲因
之文畢云。若無𣵀槃法。無初無漏心與𣵀
| 槃爲證得了因。名非心爲因 | 文 | 如此釋者。 |
有非得無得法可云也如何
答。見今論文云。決定無有成就虚空。故
於虚空。不言有得。以得無故。非得亦無。
宗明得非得相翻而立故。諸有得者。亦有
| 非得。義准可知。故不別釋 | 文 | 光法師釋此 |
可知。故於前文。但解二滅得。不別擇二滅
| 非得 | 文 | 此等釋意云。有得法。必有非得。有 |
| 非得法。必有得 | 爲言 | 故不可有唯有非得 |
幷自解釋者。決定不入正性離性之者。未
來無漏心。雖永不現起。必容有得。故不可
云唯有非得無得法也
問。光法師意。已生法上。法倶得在未來義。
可有之耶
有此義者。已生法上。法倶得也。何可有在
未來之義哉。是以。光法師解釋中。不可有
| 此義 | 見 |
可同如何
答。法倶得者。名與所得法倶生得。既已生
法上。法倶得也。更不可有在未來之義。故
光法師述過去法○有現在未來得者。皆是
法後。據世横望。雖皆法後。若據起用前後。
未來亦有彼法前得○現在法○有未來得
者。唯法後。據世横望。雖唯法後。若據起用
前後。未來亦有彼法前得。過去現在法上。未
來得者。是法後得。或法前得。無法倶得定。
但於過去現在法上。前得後得。在未來之
例難者。法前得法後得。不與所得法倶。故
已生法上。法前得法後得。在未來也。全非
相例歟
問寶法師意。法前法後法倶三得。其體可各
別耶
別釋也
倶三得其時既別也。何云其體是一哉。是
| 以。見婆沙論 | 百五 十八 | 文。或明所得法。有六種。 |
得等不同。若三得體一者。爭可有此等句
數哉。或判三類智邊世俗得亦有倶得。既
許現起得外。有別倶得。三得體別之旨。分
| 明也。何況。婆沙論 | 三 | 評家意。述世第一法。得 |
| 世第一法。種類同故 | 文 | 若三得體一者。豈可 |
前得倶得云。若現在者。若未來者。皆容有
| 二得 | 文 | 云現在道類忍有法前得。定可指 |
若依之爾者。寶法師當卷定判幷餘處解
| 釋中。法前法後法倶三得。其體是一 | 見 | 如何｣ |
於未來無法前得云。得無決定スル
| 前後故 | 文 | 或明三得體不定云。前後倶得。若 |
同類説。於此類中。有定倶者。應須簡故。故
知。言有法前法倶。皆是不定。據容有説。非
| 得准此 | 文 | 餘處 | 六 | 解得與所得。非定倶行。或 |
得。可或前或後。准此亦令前得可後。後得
| 可前。前後之得。亦可法倶 | 文 | 案此等釋意。 |
| 專依今論餘處 | 六 | 得與所得非定倶行等之 |
既別。其體可一云難者。隨其所應雖起用
時別。在未來時。三得體一故。時別體一。不
背法類也。次於婆沙所得法。有倶得
無前得後得等之文者。在未來世中。雖其
體不定。隨所得法。起前後倶三得用故。就
現起相。分前後倶。論三得有無。全非相違
也。次於婆沙論三類智邊世俗智亦有倶得
云文者。於未來得。有容爲前得倶得之
義故。云有倶得非謂從未來世其體決
定是倶得也。次於婆沙論種類同故之文
者。就現起得。云倶得後得種類同故。更不
遮未來得體不定義邊也。次於寶法師現
在道類忍有法前得云釋者。於現起法倶
得。有容爲法前得之義故。云皆容有二
得。故寶法師釋云。如道類忍。唯有法前法
| 倶者。以不定故 | 文 | 非許現起法倶得之外。 |
問。三類智邊世俗智。可有法後得耶
不可有法後得也
三類智邊世俗智是畢竟不生法也。寧可有
| 法後得哉。是以。光法師所引婆沙論 | 百五 十八 | 中。 |
| 述三類智邊世俗智。無法後得 | 見 |
得非擇滅。明知。前位容有可生義云事。若
有可生義者。何無法後得哉。何況。披婆
沙論文。三類智邊世俗智。有法倶得判。若
許有法倶得者。豈可簡法後得耶
類智邊世俗智。是本來畢竟不生法。永無
現起義。故無法後得云事。道理必然也。故
| 見光法師所引婆沙論 | 百五 十八 | 文。述所得法有 |
| 類智邊世俗智等。有説。此等亦有倶得 | 文 | 初 |
情數法。必有法倶得故。云亦有倶得。今此
二師説。更非相違義。望邊邊門。出添之也。
然而此世俗智。是未來定不生法。無法後得
之義。本來定故。二師説意。何レモ不云有法後
得也。但於三類智邊世俗智。至見道三類
智邊位得非擇滅云難者。此世俗智未來
畢竟不生法故。前位雖無可生之義。至見
道中三類智位。勝緣闕故。得非擇滅也。故
| 光法師餘處 | 一 | 釋云。如現觀邊世俗智等。雖 |
| 至三諦現觀後邊。勝緣闕故。得非擇滅 | 文 |
之義既定。何可有法後得哉。次於婆沙論
三類智邊世俗智。有法倶得云文者。有情
數法。必有法倶得。故此世俗智。雖不現起。
| 有法倶得 | 爲言 | 法前法後二得。由用起不起。 |
得也
重難云。有爲法中。最強盛者。有法前得。次
強勝者。有法後得無法前得。最羸劣者。唯
有法倶得無有前後得。而三類智邊世俗
| 智。既有法前得。何無法後得哉 | 是一 |
前得耶。答之作三解中。第三釋云。又解。現
在道類忍。約世而言。唯有法倶得。而無法
前得。由此現忍有未來法前得。故亦名有
法前得。此未來得。約世横望。實在現忍後。
而ルヲ名法前得。不名法後得者。以此得不
起即已。起必在彼忍前。以能得得約容起
| 用説前後倶也。由斯現忍亦有前得 | 文 | 准 |
| 法後得也 | 是二 |
不具也。而三類智邊世俗智。是畢竟不生法。
故雖勢力強盛有法前得更不可有法後
得也
不現前者。容法前得起。故約容有義。未來
| 世中。有法前得 | 爲言 | 三類智邊世俗智。假無 |
問。道類忍。可有法後得耶
法後得也
必無成就向道。道類忍。何可有法後得起
義哉。是以。光法師所引婆沙論中。道類忍。
無法後得 若依之爾者。有爲法中。最強盛
者。有法前得。次強勝者。有法後得無法前
得。最羸劣者。唯有法倶無有前得後得。
而道類忍。既有法前得寧無法後得哉。何
況。現在道類忍。雖無法後得。未來道類忍。
可有法後得。例如婆沙論文述三類智邊
世俗智。有法倶得。光法師釋。云現在道類
忍。有法前得如何
答。道類智。是初證得沙門果位。更無成就
向道之義。故道類忍。無法後得云事。道理
| 必然也。故見光法師所引婆沙論 | 百五 十八 | 文。明 |
| 倶得。如道類智忍等 | 文 | 若道類忍。有法後得 |
四唯有倶得及法前得如道類忍等。即此刹
| 那時捨故 | 文 | 圓暉法師釋云。謂道類忍是向道 |
| 故。故道類忍。無法後得 | 文 | 道類忍無法後 |
既有法前得。寧無法後得哉云難者。若道
類忍。有法後得現起位分者。實可有法後
得。而次念所起。道類智。是得果位。必捨道
類忍故。無法後得。現起之分位故。雖勢力
強盛。有法前得。無法後得也。次於未來道
類忍。可有法後得云難者。道類忍。定無現
起之後。容被成就之義。故未來道類忍。亦
無法後得也。次於婆沙論三類智邊世俗
智。有法倶得之文者。有情數法。必有法倶
得。故三類智邊世俗智。雖畢竟不生法。可
有法倶得。於前後得者。隨所得法相。有無
不定。不必具之。道類忍既云法後得現起
位分故。從本以來。無法後得也。次於光法
師。現在道類忍。有法前得之釋者。若不現
前者。容法前得起。故約容有義。未來世中。
有法前得釋也。道類忍假無容法後得起
之義故。未來世中何可有法後得哉
問。光法師明現在道類忍。有法前得。作三
解釋。爾者初釋意。現在道類忍。實可有法
前得耶
有法前得之義邊。釋面不言有法前得也。
兩方。若實有法前得者。光法師述初釋意
| 云。現在道類忍。雖復唯有法倶得 | 文 | 唯有 |
爾者。明現在道類忍有法前得之三釋也。
定知。初釋意。現在道類忍。實可有法前得
云事如何
答。光法師三解釋。從顯向隱。自麁至細。
述邊邊義門。遂不相違。故初釋意。就實通
論之時。可謂現在道類忍有未來法前得。
然而釋面旨趣各別。即出彼釋。可成其意
也。故見光法師釋。問現在道類忍。如何得
有法前得耶。答之作三釋云。解云。現在
道類忍雖復唯有法倶得。未來道類忍。亦
有法前得。約忍種類説故。言有法前。以
所得法據種類説故。又解。現在道類忍。今
雖唯有法倶得。若不現前。即有法前得。約
容有。説言有法前。又解。現在道類忍。約世
而言。唯有法倶得。而無法前得。由此現忍
有未來法前得故。亦名有法前得。此未來
得。約世横望。實在現忍後。而名法前得。不
名法後得者。以此得不起即已。起必在彼
忍前。以能得得。約容起用。説前後倶也。
| 由斯現忍。亦有前後 | 文 | 初釋意云。就正起 |
法前得。未來道類忍。有法前得故。約種類
| 現在道類忍。有法前得成 | 爲言 | 第二釋意云。 |
倶得。無法前得。若不現前者。即容法前得
| 起。故約容有義。現在道類忍。有法前得 | 爲言 |
唯有法倶得。無法前得。就實細論之時。約
容起用。辨前後者。現在道類忍。實有未
| 來法前得 | 爲言 | 是顯邊邊義門。更非相違三 |
問。金剛喩定。可有法後得耶
後得也
無成就向道。金剛喩定。何可有法後得哉。
例如道類忍無法後得
光法師所引婆沙論文。明所得法有六種不
同中。唯有倶得前得法。無擧金剛喩定。爰
知可有法後得云事如何
答。得阿羅漢果位。雖必捨金剛喩定。鈍根
阿羅漢果聖者。退所得果。住有學位之後。
還欲得阿羅漢果。起金剛喩定之時。現起
金剛喩定。雖未曾得法。先所捨金剛喩定。其
時還得之。故金剛喩定。有法後得云事。道
| 理必然也。故勘識身足論 | 十二 | 文。述現在學 |
謂先不退阿羅漢果。住阿羅漢果。無間道
中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。決定當退○已
了別今了別當了別者。謂先已退阿羅漢果。
住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿
| 羅漢果決定當退 | 文 | 此文既明現在學心。今 |
得阿羅漢果。從阿羅漢果。決定當退。約現
在金剛喩定。退阿羅漢果之後。有當了別
義云。故有法後得。當亦成就之旨。甚分明
也。但於道類忍無法後得之例難者。初得
沙門果。永無有退故全不可爲相例難也｣
問。隨能證道。判離繋得性類歟
問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者ノ
| 得モ亦許爾 | 文 | 爾者。述餘師義歟 |
義者。論文不云有餘師説。光法師等。無釋
餘師別義。爰知。非述餘師義云事
| 之爾者。見舊倶舍論 | 三 | 文云。工巧處無 |
| 得同三世 | 文 | 如何 |
世得者。諸論一同之定判。薩婆多宗之正義
也。故正理論云。又威儀路。四蘊之得。多分世
斷。及刹那斷。唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習
威儀路者。若工巧處。四蘊之得。亦多世斷。及
刹那斷。除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧
| 處者 | 文 | 顯宗論文全亦同之。婆沙論解欲 |
勝及餘有情所善串習。幷工巧處四蘊中。善
串習者。如佛妙業天子及餘有情所善串習。
彼得亦皆世雜刹那雜。謂在三世。各有三世
| 得故 | 文 | 雜心論云威儀四蘊。多以世斷及刹 |
| 文 | 任此等諸論説。工巧心。是欲界威儀心。極 |
義家意。非餘師義云事。但於舊倶舍論有
餘師欲之言者。是譯者之謬歟。新譯今論。既
無有餘師説之文。推之可爲舊譯之謬也｣
問。威儀路四塵能造大種。可有前後得耶
答。不可有前後得也
者。能造大種。其性
哉
| 及威儀路極數習者。得亦許爾 | 文 | 准此文思 |
哉
答。威儀路四塵能造大種。勢力
倶得。無前後得也。彼威儀路。能依四蘊。極
數習者。有三世得。不串習者。尚無前後得。
況於彼能造大種色法勢力
師釋云。除上別簡有三世得。自餘一切異熟
五蘊。及威儀路。工巧處。通果色蘊。及威儀路
工巧處四蘊一分。幷自性無
| 法倶得 | 文 | 寶法師釋云。有覆無 |
| 後得。況無覆無 | 文 | 婆沙＊論解欲界中云。 |
工巧處。多分四蘊。彼得世不離刹那不雜。若
在過去得亦過去。若在未來得亦未來。若
| 在現在得亦現在 | 文 | 任此等定判。威儀路四 |
分明也。但於今論若工巧處及威儀路等之
文者。心望色強。又是能發。故能依威儀心。
極數習者。有三世得。色望心劣。又是所發。
故所依威儀路。四塵之中。若能造大種。若所
造色法。雖數習者不可有前後得也
問。色界威儀心。可有前後得耶
| 法師釋云。明知。色界威儀四蘊無三世得 | 文 |
| 無前後得哉。依之見婆沙論 | 九十 | 文。述生 |
中。有串習者。亦恒成就。如勝威儀工巧通
果。明生第二靜慮已上。無
前。現不成就。説以五識身性羸劣故。他地
| 現起勢不堅強。披光法師餘處 | 二 | 解釋。成 |
自地威儀工巧。有三世得。例生上三靜慮
所起眼耳二通。唯有ル
下三識。及威儀心。非是善習。唯法倶得。任
此等定判。生初靜慮所起威儀心。可有前
| 後得 | 見 | 加之。識身足論 | 十二 | 中。擧現在色界。 |
云。謂色界生長趣無色界諸不還者。住最後
| 無覆無 | 文 | 既云色界無覆無 |
哉
答。色界是定地。麁動威儀心。不串習故。無
前後得也。故見光法師解釋。問色界威儀
路四蘊。有三世得不。答之云。解云。彼界非
| 極串習。無三世得。引婆沙論 | 百五 十七 | 解欲界 |
餘有情所善串習幷工巧處四蘊中。善串習
者。如佛妙業天子及餘有情所善串習。彼得
亦皆世雜。刹那雜。謂在三世。各有三世得
故。解色界中云。一切有覆無
蘊。及威儀路異熟生四蘊。彼得世不雜。刹那
不雜。隨在彼世。即唯有彼世得故之文畢。
准婆沙論文。於欲界中。即別簡威儀工巧。
極串習者有三世得。於色界中。即不別簡
威儀有三世得。明知。色界威儀四蘊。無三
| 世得 | 文 | 寶法師引此文畢云。准此故知。色 |
| 界二無 | 文 | 光寶二師。同引婆 |
其意如此。但於婆沙論文者。上雖標謂生
欲界及初靜慮。下置隨其所應之言。隨應論
之。故諸無
威儀工巧者。擧欲界威儀工巧心也。若執
謂生欲界及初靜慮之言。亘欲界及初靜慮
心得意者。豈生初靜慮起工巧心哉。爰
知。隨其所應。可配欲界及初靜慮心云事。
以五識身性羸劣故。他地現起。勢不堅強
者。對自地所起三識通善染汚。即恒成就。
以五識身性羸劣故。他地現起。唯限無覆
無
| 則不成就 | 爲言 | 非謂云爾故生初靜慮。所 |
法師餘處解釋者。指善串習欲界威儀工巧
心。有三世得。云如善習自地威儀工巧有三
世得也。初靜慮威儀心。無論串習不串習
義。以如善習自地威儀之文。何可云生初
靜慮所起威儀心哉。次於識身足論文者。
彼論意。就十二心。分別已了別等之義。故
云現在色界無覆無
儀通果三無
心。有法前得。有已了別義。故出現在色界
無覆無
云。謂色界生長。趣無色界。諸不還者。住最
後無覆無
儀心。非有已了別義。故全無相違歟
問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
有前後得耶
有前後得者。披光法師解釋云。此論正理。
婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有不成就
| 文 | 如此釋者。彼論意。不串習者。欲界威儀工 |
| 巧心。不可有前後得 | 見 | 若依之爾者。光 |
| 十。雖不改頌。長行意。同識身 | 文 | 若正理論 |
者。寧可云長行意同識身哉
答。此事雖有相承祕説。且可存正理論意。
不串習者。欲界威儀工巧心。有前後得云
| 義也。故見光法師餘處 | 七 | 解釋云。顯宗十 |
得七六二種。色善二學三。二無餘自得○正
| 理二十。雖不改頌長行意。同識身 | 文 | 依 |
| 今此所引勘顯宗論 | 十一 | 説。偈頌結三界染 |
得。長行或云界退還時。得自界四。從上
界沒。還生欲界之時。得自界無覆無
判。若不串習者。彼二無
豈可界退還時得之哉。或云色界善心。正
現前位。十二心内。容得二心。謂自善心無
覆無
二心内。容得三心。謂有學心。及色無覆幷
無色善。色界善心。及有學心。現在前位。不
| 得欲界無覆無 | 見 | 若不串習者。彼二無 |
離欲界染。第九解脱道位。初得欲界通果
心。何不云色界善心。及有學心。現在前位。
得欲界無覆無
| 可知正理論實義也。何況。撿正理論 | 二十 | 或 |
界善等三心畢云。理亦應言得自無覆。以
本論説。成不善心欲無覆心定成就。故或述
色界善心。正現前位。十二心内。容得三心。
謂自善心及欲色界無覆無
云。理實不得欲無覆心。以於先時定成就
故。或述若有學心。正現前位。十二心内。容
得四心謂有學心。及欲色界無覆無
色善畢云。理亦不得欲無覆心。義如先
辨。任此等文。正理論意。不串習者。欲界威
儀工巧心。有前後得云事。甚分明也。光法
師正理二十。雖不改頌。長行意同識身之
釋。即指此本一段長行之文歟。但於光法
師此論正理。婆沙。雜心。亦據不串習者等
之釋者。披正理論當卷文云。又威儀路四
蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除諸佛馬
勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊
之得。亦多世斷。及刹那斷。除毘濕縛羯磨天
| 神及餘善習工巧處者 | 文 | 顯宗論文。全亦同 |
非顯衆賢論師本意。且就現文。云正理亦
據不串習者歟
問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧處。可
有前後得耶
方。若有前後得者。披光法師解釋云。此論
正理。婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有不
| 成就 | 文 | 如此釋者。彼論意。不串習者。欲界 |
| 威儀工巧心。不可有前後得 | 見 |
| 者。今論餘處 | 七 | 中。難雜心師説。云於善心中 |
| 應言得七 | 文 | 正理論師代雜心師義。救此難 |
本。雖加欲善。除無覆心。經主不應難令
| 得七 | 文 | 光法師釋此文云。彼論同識身。離 |
| 欲染。不得欲界 | 文 | 若雜心論意。不串習者。 |
識身哉
| 答。勘雜心論 | 九 | 文。或明得心多少云。善心 |
| 此亦通説非一時得 | 文 | 若不串習者。欲界威 |
界之時。可得欲界不隱沒無
| 心現前位得之哉。或 | 九 | 云。威儀四蘊。多以世 |
| 如是 | 文 | 不串習者。欲界威儀工巧心。無前後 |
據不串習者之釋。妙叶彼論説者歟。加之
泰法師釋云。若依雜心及倶舍。從上界沒。
生欲界時。皆不得欲界不隱沒無
識身論相違。善作論主者。立義別也。亦可。
雜心倶舍。據欲界不極數習威儀工巧者。命
終生上界後。退生欲界初心。不得欲界不
| 隱沒無 | 文 | 元瑜法師餘處釋云。今意 |
此解相傳不改。便爲指定。不更推求。是故
法勝尊者。法上所師。世親菩薩。衆賢論主。
皆作此釋。識身文。一切威儀。及工巧處心。
皆有三世得。故生欲界。此心定成。於欲界
| 還位。欲染心中。應言定得欲界無覆 | 文 | 若 |
不串習者。欲界威儀工巧心。無前後得云
事。甚分明也。誰可疑之哉。但於光法師餘
處。彼論同識身等之釋者。正理論師。代雜
心師説。以自所存。理亦應言得自無覆。以
本論説。成不善心欲無覆心定成就故之意。
救世親論主於善心中應言得七之難。故
彼論者。雖指雜心論。寄自義同識身云也｣
問。光法師意。初靜慮善身語表。可發無表
耶
| 者。婆沙論中。色界表業。不發無表 | 見 |
色。唯有倶得。無前後得。云而亦不能發
| 無表故 | 文 | 而准光法師初定善身語表。亦唯 |
色。有法後得者。何不發無表哉
| 答。勘婆沙論 | 百二 十二 | 文云。此中所説。決定義 |
| 發無表 | 文 | 任此文。初靜慮善身語表。不發 |
釋者。見今論具文云。謂諸有覆無
得亦如前。但有倶起。雖有上品。而亦不能
發無表。故勢力
| 文 | 此文意云。有覆無 |
| 故勢力 | 爲言 | 初靜 |
力
有法後得。更非所遮。故光法師初定善身
語表。亦唯有倶得後得之釋。亦無相違也｣
問。於定共戒。法前法倶二得。現前位。必可
有法後得耶
必有法後得者。於定共戒其類區分。法前
法倶二得。現前位。何必可有法後得哉。是
| 以。披正理論 | 三十六 | 餘處文。於定共戒。法前 |
| 法倶二得。現前位。不必有法後得 | 見 |
之所定也。於定共戒。法前法倶二得。現前
位。必可有法後得哉
| 答。光法師餘處 | 十四 | 釋今論諸有獲得靜慮 |
定律儀。今初刹那必還得彼故之文。作從
思惠入煗善根。初刹那位。得不得無始所
失過去定共戒之二釋。初釋云。解云。從思
惠入煗初一刹那。亦修異類故。亦得彼無
始所失定第二念後。唯修同類。從多分
| 説不修異類 | 文 | 如釋意任得靜慮律儀。恒 |
文也。若依此釋意者。於定共戒。法前法倶
二得。現前位。必可有法後得也。第二釋云。
又解。據福分説。初得定時。必成過未。若
約決擇分。初得定時。不成過去。故正理三
十六云。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨。恒
成過未。前生所失過去定律儀。今初刹那。
必還得彼。故此中應作簡別而説。以順決
擇分所攝定律儀。初刹那中。不成過去餘生
| 所得命終時捨。未生無容重得彼故 | 文 | 此釋 |
成就過未文也。若依此釋意者。於定共戒。
法前法倶二得。現前位。不必有法後得也
此二釋意。深可思之。此事依爲餘處論
議委悉難答。併以省略。至第十四卷之
處。可
問。非得可通異熟生耶
| 引婆沙論云。隨等流性 | 文 |
命根唯限異熟生。衆同分亦通異熟生。隨
所依判性類之時。非得可通異熟生也。是
以。光法師明非得三性門。釋一切非得。無
覆無
| 百五 十八 | 彼定不隨所不得 |
依命根衆同分轉故。隨所依性類差別之
| 文。任此解釋。非得隨命根。判性類 | 見 | 若隨 |
| 答。披今論餘處 | 五 | 文。偈頌結非得定等流。長 |
| 熟等。正理 | 十四 | 顯宗兩論之文。全亦同之。依 |
| 之。光法師 | 五 | 釋非得二定。於五類中。唯是 |
元瑜法師判一切非得。皆無覆無
諸非得皆隨所依。非作意起。如界同分等
流性攝。准此等定判。非得唯限等流性。不
通異熟生云事。甚分明也。但於非得所依
中命根。唯限異熟生。衆同分亦通異熟生。
隨所依判性類之時。非得可通異熟生云
難者。非得所依。雖通命根衆同分。等流義
遍。異熟義狹。故判非得性類。唯隨等流同
| 分也。故光法師所引婆沙論 | 百五 十八 | 云。隨等流 |
| 以義遍故。異熟非遍。故不隨立 | 文 | 次於光 |
雖唯隨等流同分。於其所依中且擧具命
根也。非謂隨彼命根判其性類。解釋論
説。有何相違哉
| 問。光法師所引婆沙論 | 百五 十八 | 中。出唯有法前 |
| 非得法云。謂未來情數。畢竟不生法 | 文 | 爾者。 |
答。光法師意。唯限三類智邊世俗智。不
通一切未來不生法也
未來不生法者。光法師釋此文云。畢竟不
| 生法。謂三類智邊世俗智等 | 文 | 如此釋者。不 |
| 通一切未來不生法 | 見 |
廣可通一切未來不生法也。如彼由所緣
闕。五識身等。得非擇滅。豈非未來情數畢
竟不生法哉。是以。披寶法師解釋云。言畢
竟不生者。簡暫不生法也。如眼識等闕緣
| 不生故。亦得名畢竟不生。得非擇滅 | 文 | 光 |
答。解婆沙論今文。光寶二師。其意各別。光
法師釋意云。設雖得非擇滅法。非本來畢
竟不生法。其種類中。有現起法。不限法前
非得。未來亦可有法後非得。故擧唯有法
前非得法。云謂未來情數。畢竟不生法。唯
| 可限三類智邊世俗智 | 爲言 | 故光法師釋此 |
| 此法既畢竟不生。所以唯有法前非得 | 文 | 圓 |
法者。謂是三類智邊所修俗智也。其意同之。
但於由所緣闕。五識身等。得非擇滅。豈非
未來情數畢竟
意。專一色時。餘識等五境。落謝過去。容
緣彼境界五識身等。由所緣闕。留未來世。
得非擇滅。全非本來畢竟不生法。若彼色等
境。不落謝過去。能緣五識。容現起法。故
約容有義。未來世中。亦可有法後非得也。
| 故婆沙論 | 百五 十八 | 云。二有所不得法。通有法前 |
法也。次於寶法師釋者。其意異之。寶法師
意云。法前法後。非得就現起定。其體。在未
來時。法前法後。其義未定。若未來法。得非
擇滅。永不生者。現起非得。有法前故。唯
有法前非得。若未來法。遇緣現前。落謝過
去。現起非得。非得亦＊有法後。故總論之。
通有法前法後非得也。故唯有法前非得
法。不限三類智邊世俗智。廣通一切未來
| 不生法 | 爲言 | 人師異釋。不可和會之也 |
所不得法。唯有法前非得。謂一切未來定不
| 生法 | 文 | 勘現行本。多如此文。光法師所引。一 |
竟不生法之文。其言雖替。其意可同。例如
云未捨必起彼類盡故。述先不成時。必
起非得故。文言大替。義道全同。若爾。既云
謂一切未來定不生法。明知。不限三類智邊
世俗智。廣可通一切未來不生法云事。光法
師釋。猶似難思
來定不生法之本。與謂未來情數畢竟不生
法之文。其意是同。唯限三類智邊世俗智。可
得意也。其種類中。有現起法。生不生義。
容不定故。設雖後時緣闕不生義定得非
擇滅。未來世中。本來可有法後非得。故擧
有法前非得非云謂一切未來定不生法。
唯限三類智邊世俗智。不通一切未來不生
法可云也。如彼如眼與意專一色時。餘
色等五境。落謝過去。容緣彼境界五識身
等。由所緣闕。留未來世。得非擇滅等。生不
生義。本來未定。何可名未來定不生法哉。
故云未來定不生法。與謂未來情數畢竟不
生法之文。其意是同。唯限三類智邊世俗智。
| 不通一切未來不生法 | 爲言 | 但於一切之言 |
違歟
問。不時解脱聖者。所起盡智。可有法後非
得耶
有法後非得者。不時解脱聖者。所起盡智。
更無捨緣。何可有法後非得哉
爾者。見光法師解釋。列唯有法前非得法
中。雖擧無生智。無出盡智。爰知。不時解脱
聖者。所起盡智。可有法後非得云事如何｣
答。不時解脱聖者。一起盡智之後。永無不
成就義。故不可有法後非得之理必然也。
但於光法師列唯有法前非得法中。雖擧
無生智無出盡智云難者。無生智。唯不時
解脱聖者。起之故。起無生智之後。永無不
成就義。故光法師。釋此無生智等。一得不退
故。亦無有法後非得也。盡智時解脱不時
解脱聖者。倶起之故。不時解脱聖者。所起
盡智。雖無法後非得。時解脱聖者。所起盡
智。或退失時。或練根位。可有法後非得。故
總見盡智一類。通有法前法後非得。故列
唯有法前非得法中。不出盡智。尤有其
謂。何致其疑哉
問。光法師爲證所不得法中。無唯有法後
非得句。引婆沙論何文耶
引婆沙論非無始來。恒成就彼。未捨必起
彼類盡故之文證之也
所引。披婆沙論所説云。非無始來。恒成就
| 彼。先不成時。必起非得故 | 文 | 泰法師所引即 |
論説。十六･十七字致其相違。豈非大疑哉。
次云未捨必起彼類盡故。述先不成時必起
非得故。其意如何可同哉
答。光法師爲證所不得法中。無唯有法後
非得句。引婆沙論亦無唯有彼法後非得非
無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故之文
畢。問。如斷有頂見惑。必無有退。已入過
去者。豈非唯有法後非得。答之作三釋
云。解云。所不得法。約法種類。説有非得。有
頂見惑。種類衆多。已入過去。雖復但有法
後非得。在未來者。即有法前非得。故彼有
頂過去見惑。不可得説唯有法後非得。又
解。過去見惑。今雖但有法後非得。脱不現
前。即有法前非得。約容有説言有法前。又
解。過去見惑。約世而言唯有法後非得。而
無法前非得。由彼過去惑。有未來法前非
得故。亦名有法前非得。此未來一類非得。
約世横望。實在過去惑後。而名法前非得。
不名法後非得者。以此非得不起即已。起
必在彼法前。由彼非得。約容起用辨前
後也。由斯過去惑。亦有法前非得。此中三
| 解。應知。准前道類忍説 | 文 | 初釋意云。有頂 |
彼未來見惑。有法前非得。故約種類。彼過
去見惑。有法前非得。成不可得説唯有
| 法後非得 | 爲言 | 第二釋意云。有頂過去見惑。 |
者。即容法前非得起。故約容有義。彼過去
| 見惑有法前非得 | 爲言 | 第三釋意云。有頂過 |
前非得。約容起用。辨前後者。彼過去見
| 惑。實有未來法前非得 | 爲言 | 但於光法師所 |
相違云難者。遍覺三藏。蒙寶法師難。初改
婆沙論文。所不得法中。加唯有法後非得
句。以爲四句。長安流行多本是也。寶法師
釋。即顯此旨。次改四句本如翻釋。初唯三
句釋無唯有法後非得句。云非無始來恒
成就彼先不成時必起非得故。泰法師所引
本是也。後亦改此文。云非無始來恒成就彼
未捨必起彼類盡故。光法師。寶法師。圓暉法
師等。所引本是也。婆沙論有多異本。故疑難
被出之文。當其一本。人師各別。其時流行
之本。故二句相替。十六･十七字有其不同
也。准製疏之時代。推改文之前後。其次第
可如此歟。次未捨必起彼類盡故之本意。
非無始來。恒成就有頂見惑。未斷捨位。必
起彼見惑盡。令入過去。故斷捨彼過去見
惑時。未來見惑。同被斷捨。法前非得起。故
約其種類。過去見惑。不許唯有法後非得
| 爲言 | 先不成時。必起非得故。之本意云。非 |
成就時。必起法後非得故。未來見惑。同不
成就。法前非得起故。約其種類。過去見惑。
| 不説唯有法後非得 | 爲言 | 故云未捨必起彼 |
雖異。其趣是同也
重難云。未捨必起彼類盡故之本。其意實顯
也。即訓之云。非無始來。恒成就彼。未捨必
| 起彼類盡故 | 文 | 先不成時。必時非得故之 |
| 之時字。其義似不符順 | 是一 |
| 婆沙論。多本云先不成時。必起非得故 | 文 |
句之本。幷未捨必起彼類盡故之本。近代之
| 間。何處有之哉 | 是二 | 四 |
見惑請益之。奘別以十六字。入乎論中以
遮難辭。寶白奘曰。此二句四句。爲梵本有
無。奘曰。吾以義意。觸情作耳。寶曰。師豈
宜以凡語。加聖言量乎。奘曰。斯言不行。
| 我知之矣 | 文 | 今所云。二句四句者。指何文 |
| 哉 | 是三 |
捨必起彼類盡故之會通。即訓之云。非無
| 始來。恒成就彼先不成時。必起非得故 | 文 |
字。全無所背。過去見惑不成就。起法後非
得時。即未來見惑同不成就。起法前非得
云故。今此時字。尤有其由也。次世流布婆
沙論中。多有所不得法。加唯有法後非得
句。以爲四句之本歟。披珍海已講婆沙論
抄出云。亦無唯有彼後非得。非無始來。恒
| 成就彼。先不成時。必起非得故 | 文 | 或本論 |
| 也 | 文 | 寶法師倶舍疏云。新婆沙論。今有二本。 |
| 現行。可考之 | 文 | 巳上 珍抄 | 或抄出云。石山寺舍那 |
以東南院未軸本。比
| 治承四年南都炎上之時。燒失畢 | 云云 |
所不得。唯有法前非得。謂一切未來定不生
法。及入無餘𣵀槃時。最後刹那諸蘊。二有
所不得法。唯有法後非得。謂諸餘有情數法。
四有非得。可與法倶以法現在前時。是所
| 得者。必有得故。非所得者。無得非得故 | 文 |
本。既多傳來流行。況於異朝哉。況於上代
哉。寶法師。釋見今長安多本流行。猶作四
句。何強疑之哉
本。非只爲光法師。寶法師。圓暉法師所引。
| 輔正 | 九 | 中牒疏 | 九 |
成就彼。未捨必起彼類盡故者。此十六字。
爲遮非想見惑難破云。謂唐三藏譯婆沙
畢。寶法師以非想見惑難三藏言。合唯有
法後非得。其難意者。非想見惑。無始來無法
前非得。見道斷已。畢竟不退。於過去見惑。
理合唯有法後非得。何故無耶。三藏於婆
| 沙。加十六字。爲通此難 | 文 | 唐朝諸師。擧引 |
唐本文云。亦無唯有彼後非得。非無始來。
| 恒成就彼未捨必起彼類盡故 | 文 |
而既以非無始來恒成就彼等十六字。爲二
句四句故。推之八字爲一句者。二句也。四
字爲一句者。四句。故含此二義云二句四
句歟
私云。伺諸師定判。案解釋旨趣。雖見婆沙
論中有三本不同。度度改文。極爲難信。而
今弘長三年八月十日尋訪婆沙論多本。披
覽所不得一段之處。東大寺尊勝院。知足院。
幷笠置寺護法所。及當山經藏安置之本云。
| 先不成時。必起非得故 | 文 | 笠置寺彌勒堂經 |
| 藏安置之唐本云。未捨必起彼類盡故 | 文 | 策 |
| 源律師相傳本云。所不得法。則有四種 | 文 | 親 |
問。婆沙論文。明所不得法中。無唯有法後
非得句云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
| 類盡故 | 文 | 爾者。寶法師意。可許此義耶 |
師引此文畢。由不得婆沙意故。由ヲ未盡
| 理 | 文 | 如此釋者。寶法師意。不許此義 | 見 |
通有頂過去見惑。應有唯法後非得云難。
| 於婆沙加一十六字文 | 取意 | 是既遍覺三藏 |
今此一十六字。所述之趣。專有道理。尤可
許之也。如何
答寶法師意不許非無始來恒成就彼未捨
必起彼類盡故之會通也。其故今此文顯意
云。斷有頂見惑之時。彼過去見惑。雖唯有
法後非得。未來見惑。有法前非得。故約其
| 種類。過去見惑。不説唯有法後非得 | 爲言 | 故 |
種類。説有非得。有頂見惑。種類衆多。已入
過去。雖復但有法後非得。在未來者。即有
法前非得。故有頂過去見惑。不可得説唯
| 有法後非得 | 文 | 而寶法師引婆沙論今文畢。 |
此不順得中六句。應云。以不定故。容有
二種非得。以非想地過去見道煩惱於過去
世中。煩惱未起之前。皆容入聖。若未起時。
即斷見惑。即此煩惱。即有法前非得。由此
説過去煩惱。不得名爲唯法後非得。若作
此釋。即順得中六句。即同自餘。通二非得。
由不得此意。被將過去見惑唯法後非得。
難應成四句。通難不得。遂改婆沙。以爲
四句。見今長安多本流行猶作四句。於後
數年。重改論文。唯有三句。遂加文遮難云。
非無始來等一十六字。通此妨難。由不得
| 婆沙意故。由未盡故理 | 文 | 此難意云 |
道類忍。雖無法前得起。道類忍。若不現前
者。容法前得起。故無簡別。以道類忍爲唯
有倶得前得句。現在未來。別解脱戒。雖無
法後得起。此別解脱戒。至過去世。容法後
得起。故無簡別。以別解脱戒。爲唯有倶得
後得句。是則未來無有前後。諸法現起。不
定故也。准此理思之。若彼有頂過去見惑。
不起之前。入聖道者。容法前非得起。故由
此不定故。彼過去見惑。不説唯有法後非
得也。然今文意。不説此旨。只約種類。未來
見惑。有法前非得故。過去見惑。不説唯有
法後非得。云故由不得婆沙意故。由未盡
| 理 | 爲言 | 但於遍覺三藏所加之言也。寶法師 |
之言。自本擧應唯有法後非得句。云難之
上。會通之趣猶非盡理云
| 上 |
| 問。論文云。本論説此。名衆同分 | 文 | 光法師 |
衆同分者
問。光法師解釋中。引正理論云。何異熟。謂
| 地獄等。及卵生等趣生同分等 | 文 | 爾者。爲 |
問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分義
可有耶
問。有宗意。非情法上。可立同分耶
問。有宗意。同分上可立同分耶
問。依身在欲界。可起上二界同分耶
問。勝論宗意。實徳業三句外。可有和合別
句別體耶
問。勝論宗意。異句義可轉徳業上耶
| 問。論文云。誰之異熟。謂無想定 | 文 | 爾者。光法 |
問
婆沙論多異説。爾者。除評家義外。餘師
説悉不正義歟
問。正理論意。於無想天起心品。唯限受生
命終二刹那歟
問。尊者妙音意。於無想天。起心品。唯限受
生命終二刹那歟
問。尊者妙音意。於無想天。染汚心與善及
無覆無
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