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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0079a01: 之文證。述此即是此前能生初念無
T2249_.63.0079a02: 。大種能乃一切未來自相續無表色生因
T2249_.63.0079a03: 無表生因即是造義。如光法師初釋。成
T2249_.63.0079a04: 界初後念無表。一四大種所造之旨。故無表
T2249_.63.0079a05: 色能造大種無所造色。獨住之義。不
T2249_.63.0079a06: 也。但於寶法師此據無對造色説。不
T2249_.63.0079a07: 對造色之釋者。欲界初後念無表。一四
T2249_.63.0079a08: 大種所造故。以實云之。無表色能造大種。
T2249_.63.0079a09: 所造色。獨住之義。初念無表現在前
T2249_.63.0079a10: 位。以彼能造大種。望其所造未來無表
T2249_.63.0079a11: 之有成就能造大種。非所造色之義。故
T2249_.63.0079a12: 正理論。或有成就能造大種。非所造色
T2249_.63.0079a13: 。據無對造色説會也。故光法師餘處十三
T2249_.63.0079a14: 欲界初後念無表。一四大種所造之初釋意。
T2249_.63.0079a15: 正理論。今文云。言成能造所造
T2249_.63.0079a16: 者。此據初念造後無表。初念定成彼能
T2249_.63.0079a17: 造大。故言成就能造大種。爾時雖
T2249_.63.0079a18: 來無表。由成故。故言所造色寶法
T2249_.63.0079a19: 師當卷解釋。准之可思也
T2249_.63.0079a20: 問。婆沙論意。聲通異熟者。可何過
T2249_.63.0079a21: 進云。婆沙論云。應三界染時方斷
T2249_.63.0079a22: 之無色界中。無聲界。設雖聲通異熟
T2249_.63.0079a23: 何有三界染時方斷之義哉。是以。眼
T2249_.63.0079a24: 等色觸二境。雖異熟。全無三界染時。
T2249_.63.0079a25: 方斷之義。如何
T2249_.63.0079a26: 答。見婆沙論文。述諸聲非異熟果。有九箇
T2249_.63.0079a27: 異説之中。第六有説云。復有説者。離初靜
T2249_.63.0079a28: 慮染時。語表便斷。若是異熟者。應三界
T2249_.63.0079a29: 時方斷此釋意云。離初靜慮染時。一
T2249_.63.0079b01: 切語表。皆斷盡之。於上三靜慮。所起語表。
T2249_.63.0079b02: 能發心初靜慮攝故。離初靜慮染。第九
T2249_.63.0079b03: 無間道位。緣縛斷故。方斷之也。而異熟生
T2249_.63.0079b04: 法。無他地現在前故。聲若道
T2249_.63.0079b05: 異熟者。於上三靜慮所起語表。即上三靜
T2249_.63.0079b06: 慮攝。離欲色二界染時。應方斷爲言三界
T2249_.63.0079b07: 者。一點判也。可二界而已。是則禪那院
T2249_.63.0079b08: 珍海已講之義趣也。彼婆沙論抄出中。被&T047368;
T2249_.63.0079b09: 此旨見之
T2249_.63.0079b10: 寫本云
T2249_.63.0079b11:   弘長二年壬戌極月五日申時於海住山十
T2249_.63.0079b12: 輪院抄之了去後七月二十二日始此清
T2249_.63.0079b13: 書至窮冬天今日今時終其&MT04800;功論義之數
T2249_.63.0079b14: 依過百條結集之次分之兩帖少僧宗性
T2249_.63.0079b15: 不圖離別本寺不期移住當山以降自秋初
T2249_.63.0079b16: 乃冬季長夜之眠彌深臨老衰添耄氣長日
T2249_.63.0079b17: 之勤悉怠就中羊腸風冷白雪常降龜首氷
T2249_.63.0079b18: 結紫毫稍滯然而被引多年餘執&T047368;錄倶
T2249_.63.0079b19: 舍問端捧此所生惠業奉資 春日大明神
T2249_.63.0079b20: 之法樂依此修學善因必遂上生兜率天之
T2249_.63.0079b21: 願望而已
T2249_.63.0079b22:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0079b23:  年齡六十一 夏﨟四十九 
T2249_.63.0079b24:   大永二年極月二十六日依爲毎月講脇論
T2249_.63.0079b25: 義連之書寫功*了爲當座闕處據之任愚
T2249_.63.0079b26: 筆時時染墨間定有訛謬可繁多加後見人
T2249_.63.0079b27: 爲佛法傳持令直之每每不厭耻辱畜一
T2249_.63.0079b28: 札事偏寄&MT04800;學拙者志也仰者垂哀納
T2249_.63.0079b29:   南無三世覺母大聖文殊師利菩薩
T2249_.63.0079b30:  法師 興定 生年二十五 
T2249_.63.0079c01:
T2249_.63.0079c02:
T2249_.63.0079c03: 倶舍論第二卷抄
T2249_.63.0079c04:   問題
T2249_.63.0079c05: 問。寶法師意。三性表業倶生香味觸。倶等流
T2249_.63.0079c06:   性攝歟
T2249_.63.0079c07: 問。一刹那法。唯限現在苦法忍
T2249_.63.0079c08: 問。上品苦法忍。現在前位。可修未來不
T2249_.63.0079c09:   生。下品苦法忍
T2249_.63.0079c10: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界
T2249_.63.0079c11:   得眼根光法師釋生盲及漸捨
T2249_.63.0079c12: 眼人。從欲界歿。還生欲界。作三解
T2249_.63.0079c13: 。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0079c14: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界。漸
T2249_.63.0079c15:   得眼根光法師釋生盲及漸捨眼
T2249_.63.0079c16: 。從欲界歿。還生欲界。作三解釋
T2249_.63.0079c17: 爾者。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0079c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無&T047368;
T2249_.63.0079c19: 問。雜心論意。變化心外。別許發業通果心
T2249_.63.0079c20:   歟
T2249_.63.0079c21: 問。光法師意。二十心相生。唯就意識
T2249_.63.0079c22:   歟
T2249_.63.0079c23: 問。光法師意。依身在下地。可上地聞惠
T2249_.63.0079c24:   耶
T2249_.63.0079c25: 問。正理論意。依身在下地。可上地聞惠
T2249_.63.0079c26:   耶
T2249_.63.0079c27: 問。光法師釋上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0079c28:   不現前位。成就不成就彼二通。作
T2249_.63.0079c29: 解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080a01: 問。光法師釋上三靜慮。天眼天耳二通。不
T2249_.63.0080a02:   現前位。成就不成就彼二通。作三解
T2249_.63.0080a03: 。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080a04: 問。光法師釋上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0080a05:   不現前位。成就不成就彼二通。作
T2249_.63.0080a06: 解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080a07: 問。寶法師意。天眼二耳二通。爲自性無&T047368;
T2249_.63.0080a08:   爲當通果無&T047368;
T2249_.63.0080a09: 問。光法師引婆沙論説。明相續内外相。爾
T2249_.63.0080a10:   者。可離質自身
T2249_.63.0080a11: 問。論文云。我執依止故。似説心爲光法
T2249_.63.0080a12:   師釋此文。作三解釋。爾者。第三釋意。我
T2249_.63.0080a13: 執可無漏心
T2249_.63.0080a14: 問。現在心所以別性。意根爲所依
T2249_.63.0080a15: 問。正理論中。明説心爲我我恒於自境。自
T2249_.63.0080a16:   在行故爾者。光法師引此文。如何釋
T2249_.63.0080a17:
T2249_.63.0080a18: 問。論中。明十八界同分彼同分相。爾者。立
T2249_.63.0080a19:   同分稱唯限現在
T2249_.63.0080a20: 問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師。名西
T2249_.63.0080a21:   方師
T2249_.63.0080a22: 問。論中明彼同分眼云。西方諸師。説有
T2249_.63.0080a23:   種。謂不生法。復開爲二。一有識屬二無識
T2249_.63.0080a24: 爾者。光法師如何破之耶
T2249_.63.0080a25: 問。論文云。迦濕彌羅國。毘婆沙師。説彼同
T2249_.63.0080a26:   分眼。但有四種爾者。從婆沙前。有
T2249_.63.0080a27: 此義
T2249_.63.0080a28: 問。一有情眼根。見五境時。望餘有情。可
T2249_.63.0080a29:   同分
T2249_.63.0080b01: 問。光法師釋香味觸共境相。作三解釋。爾
T2249_.63.0080b02:   者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080b03: 問。異生性。唯限無覆無&T047368;。有何故
T2249_.63.0080b04: 問。異生性。若見所斷者。可何過
T2249_.63.0080b05: 問。論文云。前及此色定非見斷光法師釋
T2249_.63.0080b06:   此文。作二解釋。爾者。第二釋意。今此前
T2249_.63.0080b07: 者。指不染汚法。及非六生法
T2249_.63.0080b08: 問。見所斷惑中。可別緣色聲等境
T2249_.63.0080b09: 問。尊者法救意。眼見識見二義中。存何義
T2249_.63.0080b10:   耶
T2249_.63.0080b11: 問。尊者妙音意。耳識相應惠聞聲歟
T2249_.63.0080b12: 問。光法師答此頌何故但破識耶問。作
T2249_.63.0080b13:   解釋。爾者。初釋意。今論中唯破識見家
T2249_.63.0080b14:
T2249_.63.0080b15: 問。無覆無&T047368;眼識。與幾心所相應耶
T2249_.63.0080b16: 問。光法師意。不共無明相應惠。不見故。
T2249_.63.0080b17:   如何釋之耶
T2249_.63.0080b18: 問。論文云。及諸餘法非見應光法師釋
T2249_.63.0080b19:   此文。作二解釋。爾者。第二釋意。以何法
T2249_.63.0080b20: 諸餘法
T2249_.63.0080b21: 問。論中釋見義。擧決度反明利觀照二義
T2249_.63.0080b22:   爾者。寶法師意。對雜心論所説。觀視。決
T2249_.63.0080b23: 定。堅受。深入四義。如何相攝之
T2249_.63.0080b24: 問。寶法師引諸師異説。明眼見識見等相
T2249_.63.0080b25:   爾者。依犢子部意。如何釋之耶
T2249_.63.0080b26: 問。論中明識見家義云。毘婆沙中。亦作
T2249_.63.0080b27:   説。若眼所得眼識所受。説名所見光法
T2249_.63.0080b28: 師釋此文。作三解釋。爾者。初釋意。眼識
T2249_.63.0080b29: 所受文。如何釋之耶
T2249_.63.0080c01: 問。論主意。眼見識見二師中。明何義
T2249_.63.0080c02: 問。耳根可離質聲
T2249_.63.0080c03: 問。論中明&MT04800;相觸不相觸義。擧四師
T2249_.63.0080c04:   説。爾者。光法師依婆沙論意。有幾師説
T2249_.63.0080c05: 判耶
T2249_.63.0080c06: 問。論文云。若異此者。是諸極&MT04800;。應間隙
T2249_.63.0080c07: 光法師釋此文。作四解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0080c08:   意。如何釋之耶
T2249_.63.0080c09: 問。論文云。若異此者。是諸極&MT04800;。應間隙
T2249_.63.0080c10: 光法師釋此文。作四解釋。爾者。第二釋
T2249_.63.0080c11:   意。如何釋之耶
T2249_.63.0080c12: 問。經部宗意。意識可現在境
T2249_.63.0080c13: 問。依身在初靜慮人。以第三靜慮天眼。可
T2249_.63.0080c14:   上地色
T2249_.63.0080c15: 問。下地耳根。可上地聲
T2249_.63.0080c16: 問。眼識後起無覆無&T047368;分別意識。爲唯限
T2249_.63.0080c17:   異熟生。爲當可威儀心
T2249_.63.0080c18: 問。眼識後起分別意識。可第三生已後
T2249_.63.0080c19:   耶
T2249_.63.0080c20:
T2249_.63.0080c21:
T2249_.63.0080c22:
T2249_.63.0080c23: 倶舍論第二卷抄
T2249_.63.0080c24: 問。寶法師意。三性表業。倶生香味觸。倶等流
T2249_.63.0080c25: 性攝歟 答。倶可等流性攝 兩方。若
T2249_.63.0080c26: 倶等流性攝者。披寶法師解釋云。無&T047368;業倶
T2249_.63.0080c27: 者是等流性若善惡表業。倶生香味觸。等
T2249_.63.0080c28: 流性攝者。何唯云&T047368;業倶者 若依
T2249_.63.0080c29: 爾者。以道理思之。三性表業倶色倶可
T2249_.63.0081a01: 等流攝相例可同如何
T2249_.63.0081a02: 答。見今論餘處十三。偈頌結表唯等流性
T2249_.63.0081a03: 長行述知有表唯是等流。三性表業唯等
T2249_.63.0081a04: 流性攝故。倶生香味觸。同可等流性攝
T2249_.63.0081a05: 事。道理必然也。但於寶法師解釋者。且就
T2249_.63.0081a06: 同性業。唯云&T047368;歟。即見次上釋云。色有
T2249_.63.0081a07: 情數者。有異熟生及所長養。三性業倶唯有
T2249_.63.0081a08: 等流性。色通三性。故三性業倶擧之云
T2249_.63.0081a09: 等流性也。准知。香味觸唯依&T047368;。故且
T2249_.63.0081a10: 同性業。云&T047368;業倶者是等流性
T2249_.63.0081a11: 問。一刹那法。唯限現在苦法忍 答。唯
T2249_.63.0081a12: 現在苦法忍 兩方。若唯限現在苦法
T2249_.63.0081a13: 者。未來苦法忍。亦非同類因生。一刹那
T2249_.63.0081a14: 法。何唯限現在苦法忍哉。是以。品類足論
T2249_.63.0081a15: 中。明非心爲因法云。及諸餘異生。定當
T2249_.63.0081a16: 正性離性者。未來初無漏心此文無諍。一
T2249_.63.0081a17: 刹那法。不現在苦法忍 若依之爾
T2249_.63.0081a18: 者。披光法師所引正理論。釋一刹那法
T2249_.63.0081a19: 云。此説正現行。亦非等流既云正現
T2249_.63.0081a20: 。明知。唯限現在苦法忍云事如何
T2249_.63.0081a21: 答。見今論文。明一刹那法云。謂初無漏苦
T2249_.63.0081a22: 法忍品非等流故。名一刹那。此説究竟
T2249_.63.0081a23: 等流光法師釋此文云。初苦忍言。
T2249_.63.0081a24: 顯取現忍。故正理云。此説正現行亦非
T2249_.63.0081a25: 。一刹那法。唯限現在苦法忍定也。
T2249_.63.0081a26: 即述一刹那法。唯限現在苦法忍。不
T2249_.63.0081a27: 故。云現在苦忍非是等流。其義決定。未
T2249_.63.0081a28: 來苦忍。雖凡位是等流。若至聖位
T2249_.63.0081a29: 不生者。即是現忍等流果故。非是刹那
T2249_.63.0081b01: 其義不定此釋意顯也。就之重問云。如
T2249_.63.0081b02: 忍現行。未來下忍。住不生法。非等流攝。應
T2249_.63.0081b03: 是刹那如何但取現忍此問意云。上品苦
T2249_.63.0081b04: 法忍。現在前位。不未來不生下品苦法
T2249_.63.0081b05: 。爲同類因。亦不彼故。彼未來不生
T2249_.63.0081b06: 下品苦法忍。非等流攝。應是一刹那法。何
T2249_.63.0081b07: 唯取現在苦法忍爲言即答此問云。苦忍
T2249_.63.0081b08: 一刹那。由二義。一者現行。二非等流
T2249_.63.0081b09: 不生下忍。雖等流。而闕現行。如苦法
T2249_.63.0081b10: 。雖現行。闕非等流。如不生上忍。二義
T2249_.63.0081b11: 並闕。餘隨所應。准此通釋此釋意云。上品
T2249_.63.0081b12: 苦法忍。現在前位。不未來不生下品苦
T2249_.63.0081b13: 法忍同類因。亦不彼故。彼未來不生
T2249_.63.0081b14: 下品苦法忍。雖等流攝。若下品苦法忍現
T2249_.63.0081b15: 在前者。容未來不生下品苦法忍
T2249_.63.0081b16: 類因。亦容彼故。彼未來不生下品苦法
T2249_.63.0081b17: 忍。由非等流義。猶不決定。唯以現在苦法
T2249_.63.0081b18: 。爲一刹那法爲言但於品類足論文者。
T2249_.63.0081b19: 婆沙論擧未來可同類因云疑之中。引
T2249_.63.0081b20: 此文難。即會之雖二師異説。且初師
T2249_.63.0081b21: 説云。彼唯説畢竟非心爲因法。雖彼未
T2249_.63.0081b22: 正性離生者。諸無漏心。皆非心爲因。然
T2249_.63.0081b23: 彼若入正性離生。唯有初無漏心。是非
T2249_.63.0081b24: 因法。餘心無心爲因此文意云。
T2249_.63.0081b25: 正性離生位。諸無漏心。皆非心爲
T2249_.63.0081b26: 因。若至初苦法忍位。唯現在苦法忍。是
T2249_.63.0081b27: 心爲因法。故指始終究竟可非心爲
T2249_.63.0081b28: 云及諸餘異生。定當正性離生者。
T2249_.63.0081b29: 未來初無漏心也爲言故此文意。亦指
T2249_.63.0081c01: 性離生。可現行初無漏心。名非心爲因
T2249_.63.0081c02: 。故一刹那法。唯限現在苦法忍云釋。全
T2249_.63.0081c03: 相違
T2249_.63.0081c04: 重難云。世第一法現在前位。生相苦法忍非
T2249_.63.0081c05: 等流義。既令決定。一刹那法。何不未來
T2249_.63.0081c06: 生相位
T2249_.63.0081c07: 答。准光法師未來苦忍。雖凡位非是等
T2249_.63.0081c08: 。若至聖位。住不生者。即是現忍等流果
T2249_.63.0081c09: 故。非是刹那其義不定之釋。可此疑也。
T2249_.63.0081c10: 所謂尅性論之。彼生相苦法。非等流義。雖
T2249_.63.0081c11: 決定。總見未來苦法忍者。等流非等流
T2249_.63.0081c12: 其義不定故。唯以現在苦法忍。爲非等流
T2249_.63.0081c13:
T2249_.63.0081c14: 尋云。上品苦法忍。現在前位。未來不生下品
T2249_.63.0081c15: 苦法忍。五類門中。何類可之耶
T2249_.63.0081c16: 答。上品苦法忍現在前位。未來不生下品苦
T2249_.63.0081c17: 法忍。雖等流義。若下品苦法忍。現在前
T2249_.63.0081c18: 者。容等流法故。五類門中。可等流攝
T2249_.63.0081c19:
T2249_.63.0081c20: 問。上品苦法忍。現在前位。可修未來不
T2249_.63.0081c21: 生下品苦法忍 答。不修未來不生下
T2249_.63.0081c22: 品法忍 兩方。若得修之者。見光法師
T2249_.63.0081c23: 解釋云。如不生下忍。雖等流。而闕
T2249_.63.0081c24: 現行若得修之者。何云非等流 若
T2249_.63.0081c25: 之爾者。一相續身中。可三品苦法忍
T2249_.63.0081c26: 上品苦法忍現在前位。寧不修未來不生
T2249_.63.0081c27: 下品苦法忍哉。例如上地見道現在前
T2249_.63.0081c28: 位。得修未來不生依下地見道如何
T2249_.63.0081c29: 答。上品苦法忍現在前位。不修未來不生
T2249_.63.0082a01: 下品苦法忍也。其故見婆沙論處處之文
T2249_.63.0082a02: 百五云若現在道與彼爲因者。可彼爲
T2249_.63.0082a03: 。現在道與過去因義。故過去道名
T2249_.63.0082a04: 百五
十八
云。評曰。應説此爲彼因。彼
T2249_.63.0082a05: 是此果。一相續攝。非劣道故。如是乃至金
T2249_.63.0082a06: 剛喩定現在前時。修未來無量金剛喩定。此
T2249_.63.0082a07: 現在定與所修因。彼是此果此等文意。
T2249_.63.0082a08: 諸無漏道現在前位。得修以現起道
T2249_.63.0082a09: 類因。與彼道等流果。未來道品定。而
T2249_.63.0082a10: 唯等勝爲果之理。上品苦法忍現在前位。
T2249_.63.0082a11: 未來不生下品苦法忍同類因。故
T2249_.63.0082a12: 修彼未來不生下品苦法忍也。何況若
T2249_.63.0082a13: 上品苦法忍現在前位。得修未來不生下品
T2249_.63.0082a14: 苦法忍者。彼苦法忍上法前得。容苦法
T2249_.63.0082a15: 同類因。故彼苦法忍。應是等流攝。光
T2249_.63.0082a16: 法師何釋如不生下忍雖非等流而闕現行
T2249_.63.0082a17: 哉。故不修之云事。文理旁必然也。但准
T2249_.63.0082a18: 光法師餘處二十六所引正理論七十三或諸種
T2249_.63.0082a19: 姓。各有九品成一。九品必不成餘故。前後
T2249_.63.0082a20: 言無相違。釋之文。一相續身中。雖九品
T2249_.63.0082a21: 苦法忍。上品苦法忍。現在前位。不未來
T2249_.63.0082a22: 不生下品苦法忍同類因。故不修彼
T2249_.63.0082a23: 未來不生下品苦法忍。更有何疑哉。次於
T2249_.63.0082a24: 上地見道。現在前位得修未來不生。依
T2249_.63.0082a25: 下地見道云例難者。見今論餘處
T2249_.63.0082a26: 道展轉九地唯等勝爲果諸無漏道。不繋法
T2249_.63.0082a27: 故。九地聖道展轉相望。互爲同類因。全非
T2249_.63.0082a28: 例難
T2249_.63.0082a29: 問。論中明眼不識句云。謂生欲界
T2249_.63.0082b01: 得眼根光法師釋生盲及漸捨
T2249_.63.0082b02: 眼人。從欲界沒還生欲界。作三解釋
T2249_.63.0082b03: 爾者。初釋意。如何釋之耶 進云。光法師釋
T2249_.63.0082b04: 云。以欲界等不定故。約漸得眼
T2249_.63.0082b05: 之既置生盲等言。簡別餘人。彼從欲界
T2249_.63.0082b06: 沒還生欲界。中有初心。得眼不識。其
T2249_.63.0082b07: 義決定。可何不定哉。是以。見今論文
T2249_.63.0082b08: 二三四靜慮地。沒生欲界時。爲
T2249_.63.0082b09: 眼句。從無色界。沒生欲界時。爲
T2249_.63.0082b10: 識倶得句。若如此釋者。第二第三句。亦可
T2249_.63.0082b11: 不定義
T2249_.63.0082b12: 答。見光法師解釋云。雖生盲及漸捨眼
T2249_.63.0082b13: 等。欲界沒還生欲界等。名得眼不得識。若
T2249_.63.0082b14: 二定已上。生欲界等。中有初心。即名
T2249_.63.0082b15: 識不得眼。若無色沒生欲界等即眼識倶得。
T2249_.63.0082b16: 欲界等不定故。約漸得眼此釋
T2249_.63.0082b17: 意云。生盲及漸捨眼等人。從欲界沒還生
T2249_.63.0082b18: 欲界等。中有初心。得眼不識。其義雖
T2249_.63.0082b19: 。從二三四靜慮地沒生欲界等。中有初
T2249_.63.0082b20: 心。爲得識不得眼句。從無色界沒生欲界
T2249_.63.0082b21: 。中有初心。爲眼識倶得句。故總見欲界
T2249_.63.0082b22: 中有初心。有此不定。可餘句故。得眼
T2249_.63.0082b23: 不得識句中。唯擧胎卵濕生漸得眼根之類
T2249_.63.0082b24: 不定。不餘句。不生盲及漸捨眼
T2249_.63.0082b25: 等人。從欲界沒還生欲界等。中有初心。有
T2249_.63.0082b26: 不定義。可餘句爲言但於第二第三句。亦
T2249_.63.0082b27: 不定義云難者。得識不得眼之類。生
T2249_.63.0082b28: 欲界中。唯有一類眼識倶得之類。唯限
T2249_.63.0082b29: 無色界沒生欲界等之一類。故雖不定
T2249_.63.0082c01: 。擧之也。得眼不得識類。生欲界中。有
T2249_.63.0082c02: 二類故。且擧無不定。不不定爲言
T2249_.63.0082c03: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界
T2249_.63.0082c04: 得眼根光法師釋生盲及漸捨眼人。
T2249_.63.0082c05: 欲界沒還生欲界。作解釋。爾者
T2249_.63.0082c06: 第三釋意如何釋之耶 進云。光法師釋云。
T2249_.63.0082c07: 又解。漸得眼言。亦攝此等 付之生盲
T2249_.63.0082c08: 及漸捨眼人。從欲界沒還生欲界。中有初
T2249_.63.0082c09: 心。頓得眼根。何釋漸得眼言。亦攝此等哉」
T2249_.63.0082c10: 答。生盲及漸捨眼等人。從欲界沒還生
T2249_.63.0082c11: 之時。得眼根二時也。所謂生欲界
T2249_.63.0082c12: 中有初心。及受胎卵濕生之文。復漸得眼
T2249_.63.0082c13: 根位也。故今此人。中有初心。雖頓得眼根
T2249_.63.0082c14: 胎卵濕生之後。亦有漸得眼根之義。故
T2249_.63.0082c15: 漸得眼言。攝此等類爲言中有初心。頓
T2249_.63.0082c16: 眼根。漸得眼言攝之。今疑問之趣。恐背
T2249_.63.0082c17: 解釋意
T2249_.63.0082c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無&T047368;
T2249_.63.0082c19: 答。雖學者二義。且可通果無&T047368;
T2249_.63.0082c20:  兩方。若威儀無&T047368;者。雜心論中。色
T2249_.63.0082c21: 界威儀心。無間。不方便善心定。若天
T2249_.63.0082c22: 眼天耳二通威儀無&T047368;者。彼威儀心無間寧
T2249_.63.0082c23: 方便善心 若依之爾者。披光法
T2249_.63.0082c24: 師解釋云。雜心論主達摩多羅造對法藏論
T2249_.63.0082c25: 中説。天眼耳通。是威儀無&T047368;此釋無諍雜
T2249_.63.0082c26: 心論意。天眼天耳二通威儀無&T047368;如何
T2249_.63.0082c27: 答。天眼天耳二通。是禪定前生法故。設雖
T2249_.63.0082c28: 心論意。何不通果無&T047368;哉。故見光法師
T2249_.63.0082c29: 餘處解釋云。雜心説。異生性應知即是非
T2249_.63.0083a01: 得少分。如變化心是通果少分。雜心略擧
T2249_.63.0083a02: 。非盡理此釋意云。雜心論中。明
T2249_.63.0083a03: 異生性。應知是擧非得少分。如彼論
T2249_.63.0083a04: 中明通果心變化心。是擧通果心少分
T2249_.63.0083a05: 爲言此釋者。彼論意。通果心者。不變化
T2249_.63.0083a06: 。可天眼天耳二通見。何況。雜心論
T2249_.63.0083a07: 中。述二十心相生云。威儀心生七。色界威
T2249_.63.0083a08: 儀心無間。生自界生得穢汚報生威儀。欲界
T2249_.63.0083a09: 二穢汚。無色界染汚。七心不方便善心
T2249_.63.0083a10: 若天眼天耳二通。威儀無&T047368;者。色界威儀心
T2249_.63.0083a11: 無間。豈不自界方便善心哉。爰知。彼論
T2249_.63.0083a12: 意。存天眼天耳二通通果無&T047368;云事。但於
T2249_.63.0083a13: 光法師解釋者。非光法師自義。云彼論意
T2249_.63.0083a14: 天眼天耳二通威儀無&T047368;。引古徳釋
T2249_.63.0083a15: 其非也。所謂雜心論中。無分明定判故。有
T2249_.63.0083a16: 古徳意。謂彼論意。存天眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0083a17: &T047368;。故光法師引古徳釋重重難破之
T2249_.63.0083a18: 重難云。披光法師解釋前後。問。生上三定
T2249_.63.0083a19: 下眼耳二通。是可&T047368;。答。解云。雜心論
T2249_.63.0083a20: 主。達摩多羅造。對法藏論中説。天眼耳通。是
T2249_.63.0083a21: 威儀無&T047368;。工巧唯欲。不上界。異熟非
T2249_.63.0083a22: 地起。變化唯意。既非餘三。明知。二通定是
T2249_.63.0083a23: 威儀。思此問答意。光法師自義謂造心論
T2249_.63.0083a24: 意。存天眼天耳二通威儀無&T047368;。徵嘖彼論
T2249_.63.0083a25: 也。引古徳釋。難破彼義云事。解釋中
T2249_.63.0083a26: 焉處見哉是一
T2249_.63.0083a27: 是以。雜心論披處處之文。或云。無&T047368;
T2249_.63.0083a28: 。報生。威儀。工巧。變化心云。不隱沒
T2249_.63.0083a29: &T047368;四種。報生。威儀。工巧。變化心云。
T2249_.63.0083b01: &T047368;四種。報生。威儀。工巧。變化心
T2249_.63.0083b02: 此等文。列通果心變化心。明知。天眼天
T2249_.63.0083b03: 耳二通。是威儀無&T047368;。非通果無&T047368;云事是二
T2249_.63.0083b04: 何況。勘雜心論云。方便得者。謂天眼
T2249_.63.0083b05: 天耳智。此無&T047368;性故。不淨無漏味相應
T2249_.63.0083b06: 是故。得彼三種禪時。不方便已。乃
T2249_.63.0083b07: 現在前大乘義章六通義
二十
云。何故天眼天耳
T2249_.63.0083b08: 二通。唯方便得。毘曇宣説。眼耳二通。體是
T2249_.63.0083b09: &T047368;。定外作用。不定倶。斷離下欲。得
T2249_.63.0083b10: 時。不此通。以是義故。非離欲。得
T2249_.63.0083b11: 之後。別修方便。方始得之。以是義故。唯
T2249_.63.0083b12: 方便得若天眼天耳二通。通果無&T047368;者。如
T2249_.63.0083b13: 變化心。可離欲得。何釋唯方便得是三
T2249_.63.0083b14: 之大乘義章中述毘曇意。或云。六威儀
T2249_.63.0083b15: 心。謂行住座臥見聞等心。或就欲界中方便
T2249_.63.0083b16: 善心。問。何故不上地威儀。答。身在欲界
T2249_.63.0083b17: 初禪眼耳等識。彼所生識。必依上地
T2249_.63.0083b18: 眼耳等根。上地之根。必依上地淨禪而生。
T2249_.63.0083b19: 下地善心。故此等解釋。無諍毘曇
T2249_.63.0083b20: 心。天眼天耳二通。威儀無&T047368;是豈非
T2249_.63.0083b21: 心論説是四
T2249_.63.0083b22: 但光法師餘處。雜心説。異生性等之釋。爲
T2249_.63.0083b23: 事。不然。此釋意云。雜心論中。明
T2249_.63.0083b24: 異生性。應知是擧非得少分。如舊譯
T2249_.63.0083b25: 諸論中。明通果心變化心。是擧通果心
T2249_.63.0083b26: 少分爲言謂雜心中。明通果心。云變化
T2249_.63.0083b27: 。是擧通果心少分。何爲證據是五
T2249_.63.0083b28: 次雜心論。色界威儀心。無間不方便善
T2249_.63.0083b29: 云文。爲證據事。亦難審定。珍海已講
T2249_.63.0083c01: 義章
要三
此文云。論云。威儀心。不加行善
T2249_.63.0083c02: 者。據汎爾威儀心此義聊有潤色。光法
T2249_.63.0083c03: 師初釋意。會今論中。擧得識不得眼句云
T2249_.63.0083c04: 謂生二三四靜慮地。眼識現起之文云。論
T2249_.63.0083c05: 成。據泛借雜心論文准之可
T2249_.63.0083c06: 是六
T2249_.63.0083c07: 答。光法師解釋。引古徳釋云事。非所據
T2249_.63.0083c08: 即見光法師餘處定判。叙古徳釋云。又
T2249_.63.0083c09: 言。身在欲界。起天眼通。從天眼通。却入定
T2249_.63.0083c10: 時。若無生得善心。便不能生加行善心。以
T2249_.63.0083c11: 諸論説變化心。不餘無覆無&T047368;心生
T2249_.63.0083c12: 加行善心。若不上地生得善者。天眼
T2249_.63.0083c13: 體。是無覆無&T047368;。云何能生加行善心。以
T2249_.63.0083c14: 准知。身在下界上界生得善心此古
T2249_.63.0083c15: 徳意。存雜心論中説天眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0083c16: &T047368;。故釋天眼通無間不加行善心也。光
T2249_.63.0083c17: 法師今解釋。叙此古徳釋意云。雜心論主。
T2249_.63.0083c18: 達摩多羅造。對法論中説。天眼耳通是威儀
T2249_.63.0083c19: &T047368;也。若雜心論説。□□□□□破之哉。次
T2249_.63.0083c20: 雜心論處處文。明通果心云。□□□□□□
T2249_.63.0083c21: 通果心少分。光法師餘處。如變化心。是通
T2249_.63.0083c22: 果少分之釋。即述此旨也。彼論意。不
T2249_.63.0083c23: 眼天耳二通。是威儀無&T047368;。非通果無&T047368;。次
T2249_.63.0083c24: 雜心論。方便得者。謂天眼天耳智之文非
T2249_.63.0083c25: 。彼意雖天眼天耳二通通果無&T047368;。依
T2249_.63.0083c26: 淨定之力。爲見色聞聲。後修加行。起
T2249_.63.0083c27: 二通故之方便得也。大乘義章。唯方便得之
T2249_.63.0083c28: 釋。會通同之。次大乘義章。六威儀心。謂行
T2249_.63.0083c29: 住坐臥見聞等心之釋。不痛。見聞等心
T2249_.63.0084a01: 者。指汎爾起眼耳身三識等也。不
T2249_.63.0084a02: 眼天耳二通。何故不地威儀等之問
T2249_.63.0084a03: 答。實以難思。然而珍海已講義章
要三
此文
T2249_.63.0084a04: 云。然四緣義文者。顯是禪果非威儀也。故
T2249_.63.0084a05: 欲界方便善。不上威儀次光法師餘
T2249_.63.0084a06: 處。雜心説異生性等之釋。尤爲此義證據。既
T2249_.63.0084a07: 雜心論中。明廣非得。説狹異生性之例
T2249_.63.0084a08: 。明知。彼論意。明廣攝二通等。通果心喚
T2249_.63.0084a09: 狹變化心名云事。次雜心論威儀心生七之
T2249_.63.0084a10: 文。亦爲此義。規模證據。二十心相生之盡理
T2249_.63.0084a11: 之談也。何唯就泛爾起威儀心之哉。光
T2249_.63.0084a12: 法師引此文。難破天眼天耳二通威儀無&T047368;
T2249_.63.0084a13: 云義。設雖明匠通釋。實是難會之證文
T2249_.63.0084a14:
T2249_.63.0084a15: 重難云。光法師解釋。引古徳釋云事。猶
T2249_.63.0084a16: 思。見寶法師定判云。問。生上三定。起
T2249_.63.0084a17: 眼耳二通。是何無&T047368;。解云。雜心論云。達摩多
T2249_.63.0084a18: 羅造。對法藏論中説。天眼耳通是威儀無&T047368;
T2249_.63.0084a19: 此釋豈定引古徳義是一次披大衆義章
T2249_.63.0084a20: 十五十四
化心義
見變化心得有二種。一離欲得。凡
T2249_.63.0084a21: 夫二乘斷欲界結。得初禪時。頓得初禪二
T2249_.63.0084a22: 種化心。一當地化。二下地化。如是次第。乃
T2249_.63.0084a23: 至斷彼三禪結時。頓得四禪五種化心。當
T2249_.63.0084a24: 地中一下地中四○二者生得天眼天耳
T2249_.63.0084a25: 二通云。唯方便得若二通變化。同通果無
T2249_.63.0084a26: &T047368;者。何二通唯方便得。變化心通離欲得
T2249_.63.0084a27: 哉。今此差異。甚所辨也是二次雜心論。色
T2249_.63.0084a28: 界威儀心。無間不方便善心云文 據
T2249_.63.0084a29: 爾起威儀心云事。亦有潤色。即勘彼論
T2249_.63.0084b01: 。云。謂威儀心樂習威儀故。是故次第不
T2249_.63.0084b02: 方便善心若天眼天耳二通。威儀無&T047368;
T2249_.63.0084b03: 者。可專樂見色聞聲。故不方便善
T2249_.63.0084b04: 。寧釋樂習威儀故。不方便善心是三
T2249_.63.0084b05: 次雜心論主。達摩多羅造。對法藏論中説者。
T2249_.63.0084b06: 雜心論歟。爲當引別論是四 答。寶法
T2249_.63.0084b07: 師定判。引載光法師解釋。亦破彼難破之
T2249_.63.0084b08: 。故引古徳釋云事。更無相違
T2249_.63.0084b09: 問。雜心論意。變化心外。別許發業通果心
T2249_.63.0084b10:  答。此事難測。且可許不許二義
T2249_.63.0084b11:  兩方。若別許發業通果心者。勘雜心論
T2249_.63.0084b12: 一部始。未變化心外。別説發業通果
T2249_.63.0084b13: 之文。爰知。變化心外。不別許之云事
T2249_.63.0084b14: 若依之爾者。設雖雜心論意。化人發業之
T2249_.63.0084b15: 外。豈無能發心
T2249_.63.0084b16: 答。見雜心論處處之文。或云。無&T047368;
T2249_.63.0084b17: 。報生。威儀工巧。變化云。欲界不隱
T2249_.63.0084b18: 沒無&T047368;心四種。報生。威儀。工巧。變化心
T2249_.63.0084b19: 云。無&T047368;四種。報生。威儀。工巧。變化心
T2249_.63.0084b20: 此等文。明通果心。云變化心外。不
T2249_.63.0084b21: 發業通果心也。但於化人發業之時。豈
T2249_.63.0084b22: 能發心哉云難者。且以二義。可通之
T2249_.63.0084b23: 或雜心論意。存變化心即發表業歟。以
T2249_.63.0084b24: 之者。見今論餘處十三云。有餘師言上
T2249_.63.0084b25: 三靜慮。亦有無覆無&T047368;表業。無善無染
T2249_.63.0084b26: 法師釋此文云。有餘師言。上三靜慮。亦有
T2249_.63.0084b27: 無覆無&T047368;變化語表業。無善無染此釋
T2249_.63.0084b28: 者。此有餘師意。意存變化心即發表業
T2249_.63.0084b29: 而寶法師釋此有餘師義云。此是雜心師釋。
T2249_.63.0084c01: 故雜心論意。存變化心即發表業云事。自
T2249_.63.0084c02: 推知也。或亦准光法師餘處雜心説。異
T2249_.63.0084c03: 生性應知即是非得少分。如變化心是通果
T2249_.63.0084c04: 少分。雜心略擧一邊。非盡理之釋。明
T2249_.63.0084c05: 果心變化心。且擧通果心少分。盡理之
T2249_.63.0084c06: 。變化心外。可發業通果心
T2249_.63.0084c07: 問。光法師意。二十心相生。唯就意識
T2249_.63.0084c08:  答。廣通意識五識之也 兩方。若
T2249_.63.0084c09: 唯就意識之者。廣明諸心相生之時。何
T2249_.63.0084c10: 唯就意識之哉。是以。光法師解釋中。
T2249_.63.0084c11: 二十心相生。廣通*意識五識 若
T2249_.63.0084c12: 之爾者。披今論餘處。明二十心相
T2249_.63.0084c13: 云。威儀路等三無覆心。色香味觸爲所緣
T2249_.63.0084c14: 。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意
T2249_.63.0084c15: 既云唯是意識。明知。唯就意識
T2249_.63.0084c16: 云事如何
T2249_.63.0084c17: 答。就二十心。明其相生之時。廣通意識五
T2249_.63.0084c18: 。普可分別。云何唯就意識之哉。故見
T2249_.63.0084c19: 光法師處處解釋。當卷破雜心論主達摩多
T2249_.63.0084c20: 羅造。對法藏論中説。天眼天耳通是威儀無
T2249_.63.0084c21: &T047368;云義云。此解不然。違理教發故。如
T2249_.63.0084c22: 論云色界威儀心。二十心中。從五心。謂
T2249_.63.0084c23: 自界五。除通果心。能生七心。謂自界四。除
T2249_.63.0084c24: 加行通果。欲界二。染汚無色界一染汚。若言
T2249_.63.0084c25: 二通威儀心者。應加行善心。如變化心。
T2249_.63.0084c26: 定引起。與定相生。不餘心相生。二
T2249_.63.0084c27: 通亦爾。既由定引起。還應定相生。不
T2249_.63.0084c28: 餘心。若説威儀能生於定。此即不然。違
T2249_.63.0084c29: 故。威儀定不加行若二十心相
T2249_.63.0085a01: 生。唯就意識之者。設雖天眼天耳二通
T2249_.63.0085a02: 是威儀無&T047368;。何可色界威儀心。無間不
T2249_.63.0085a03: 加行善心云論文哉。餘處二十八泰法
T2249_.63.0085a04: 師然眼耳身識雖化心。無&T047368;是化心類。定
T2249_.63.0085a05: 地繋故。總名禪果心云義云。泰法師。若將
T2249_.63.0085a06: 修得天眼天耳二識是化心類。同名通果。容
T2249_.63.0085a07: 此理。若將泛爾起眼耳身識。名通果心
T2249_.63.0085a08: 謂不然。准諸論。二十心中。通果心唯與
T2249_.63.0085a09: 定心相生。豈有上起下三識皆入定
T2249_.63.0085a10: 若二十心相生。唯就意識之者。依
T2249_.63.0085a11: 二十心中通果心。唯與定心相生之論文。更
T2249_.63.0085a12: 豈有上起下三識。皆入定
T2249_.63.0085a13: 哉。任此等解釋。二十心相生。廣就意識五
T2249_.63.0085a14: 之云事。尤分明也。但於今論餘處
T2249_.63.0085a15: 是三心。唯是意識之文者。光法師釋
T2249_.63.0085a16: 云。夫通果心有二。一五識中通果。即天
T2249_.63.0085a17: 眼天耳通。二意識通果。即變化心。及發業通
T2249_.63.0085a18: 果心。此中且據第二通果心。故言唯是意
T2249_.63.0085a19: 。若據二通亦在五識○若威儀路心。唯
T2249_.63.0085a20: 意識者。據威儀心説。若威儀路加行。不
T2249_.63.0085a21: 但在意識。亦通四識。緣四境○若工巧
T2249_.63.0085a22: 處心。唯意識者。據工巧處心説。若工巧
T2249_.63.0085a23: 處加行。不但在意識。亦通緣五境
T2249_.63.0085a24: 此解釋。可通之
T2249_.63.0085a25: 問。光法師意。依身在下地。可上地聞惠
T2249_.63.0085a26:  進云。光法師釋云。亦不能起異地聞惠
T2249_.63.0085a27:  付之衆生種類分萬差。心品現起非
T2249_.63.0085a28: 。設雖聞惠善心。何無他地現起之義哉。
T2249_.63.0085a29: 是以。披婆沙論色界聞所成非我行相
T2249_.63.0085b01: 加行得義云。謂若此間出自共相善。修習者。
T2249_.63.0085b02: 彼便得此文者。依身在欲界。修
T2249_.63.0085b03: 色界聞所成非我行相 加之婆沙論七十三
T2249_.63.0085b04: 中。明眼識後起分別意識云。善及染汚分別
T2249_.63.0085b05: 意識生。自下地現在前。非上地
T2249_.63.0085b06: 旦人師。引此文云。以此文身在下地
T2249_.63.0085b07: 亦能起上地聞惠此等定判。依身在
T2249_.63.0085b08: 。起上地聞惠云事。甚分明也如何
T2249_.63.0085b09: 答。異地聞惠起不起者。先哲未決。古來難義
T2249_.63.0085b10: 也。然而且依一義意。可婆沙論中。有
T2249_.63.0085b11: 地聞惠起不起。二師異説。光法師成不起一
T2249_.63.0085b12: 説意之義也。依此義意。料簡諸文者。見
T2249_.63.0085b13: 法師當卷解釋。云。身在下地。非能起上生
T2249_.63.0085b14: 得善心。不異地生得善心。正理有文。如
T2249_.63.0085b15: 下當引。亦不異地聞惠。此惠由彼生
T2249_.63.0085b16: 得導引。既不生得善心。故聞惠心。亦
T2249_.63.0085b17: 起。不異地聞惠善心。婆沙有文。亦
T2249_.63.0085b18: 下引異地生得善心。正理有
T2249_.63.0085b19: 下當引者。讓光法師第七卷疏。所引正
T2249_.63.0085b20: 理論二十彼生得善心。生在此間
T2249_.63.0085b21: 彼起現前故之文。此惠由彼生得
T2249_.63.0085b22: 導引者。述婆沙論應是説。若於三藏
T2249_.63.0085b23: 十二分教。受持讀誦。究竟流布。是生得惠。依
T2249_.63.0085b24: 此發生聞所成惠之文意。不異地聞惠
T2249_.63.0085b25: 善心。婆沙有文。亦如下引者。指光法師第
T2249_.63.0085b26: 二十六卷疏所引婆沙論二文也。即披彼第
T2249_.63.0085b27: 二十六卷疏文。初引婆沙論色界聞所成。
T2249_.63.0085b28: 非我行相。可加行得。可生得。云何
T2249_.63.0085b29: 加行得。謂若此間於自共相。善修習
T2249_.63.0085c01: 者。生彼便得。若不爾者。生彼不得。云何可
T2249_.63.0085c02: 生得。謂雖此間善修習已。若未彼。終
T2249_.63.0085c03: 得。生彼方得。彼聞所成非我行相。必
T2249_.63.0085c04: 此間所修加行。生彼得故之文云。婆沙
T2249_.63.0085c05: 既解。色界聞惠非我行相。若加行得者。生
T2249_.63.0085c06: 便得。若生得者。亦言彼方得。明知。身
T2249_.63.0085c07: 下地。不上聞惠。若先已得。如何論
T2249_.63.0085c08: 生彼便得。古徳皆言。身在欲界。修習色
T2249_.63.0085c09: 界聞惠。非我觀生。彼即得者。不然。若言
T2249_.63.0085c10: 。何須復言生彼即得疑難之趣。當
T2249_.63.0085c11: 古徳義意。若言先得。何須復言彼即得
T2249_.63.0085c12: 者。顯此古徳義。非成依身在欲界。不
T2249_.63.0085c13: 色界聞惠之旨也。次引婆沙論若生
T2249_.63.0085c14: 靜慮。起初靜慮非我行相。不定者。亦
T2249_.63.0085c15: 一切法。定者。唯緣初靜慮乃至有頂。起
T2249_.63.0085c16: 上三靜慮非我行相。亦唯能緣初靜慮
T2249_.63.0085c17: 至有頂。若生第二靜慮。起第二靜慮非我行
T2249_.63.0085c18: 。不定者。能緣一切法。定者。唯緣第二
T2249_.63.0085c19: 靜慮乃至有頂。起第三第四靜慮非我行相
T2249_.63.0085c20: 亦唯能緣第二靜慮乃至有頂。若生
T2249_.63.0085c21: 三第四靜慮。如理應説之文云。婆沙既言。
T2249_.63.0085c22: 身生此地。起此地非我觀。分定不定。若起
T2249_.63.0085c23: 上地非我觀。唯約定心。緣自上地。不
T2249_.63.0085c24: 。以此故知。身生下地。不上地聞惠非
T2249_.63.0085c25: 我觀。聞惠非我。既不起。所餘聞惠。准皆
T2249_.63.0085c26: 光法師依婆沙論一師説意。成依身
T2249_.63.0085c27: 下地上地聞惠之旨。立理引文。其
T2249_.63.0085c28: 意如此。加之。泰法師引婆沙論今文云。若
T2249_.63.0085c29: 此文。身生下地。不上地聞惠
T2249_.63.0086a01: 婆沙文。引婆沙論今文。證依身在下地
T2249_.63.0086a02: 上地聞惠之旨。其意亦同光法師釋
T2249_.63.0086a03: 兩師一同之釋。定有源由歟。但對若依
T2249_.63.0086a04: 。身生下地。不上地聞惠。若依
T2249_.63.0086a05: 婆沙。故知。婆沙論中。亦有依身在下地。起
T2249_.63.0086a06: 上地聞惠云師義云事。依之勘婆沙論。第
T2249_.63.0086a07: 七十二三兩卷中説。眼識後起分別意識之
T2249_.63.0086a08: 。其證雖甚多。且出一兩文者。或七十二云。
T2249_.63.0086a09: 若諸異生○即彼若生欲界○即彼已離
T2249_.63.0086a10: 靜慮染。未第二靜慮染。以初靜慮眼
T2249_.63.0086a11: 欲界色時。於彼色無覆無&T047368;眼識。此
T2249_.63.0086a12: 後於彼復起分別意識○不退法者。欲界二
T2249_.63.0086a13: 種。初靜慮唯善。見靜慮色時。於彼色
T2249_.63.0086a14: 覆無&T047368;眼識。此後於彼復起分別意識○不
T2249_.63.0086a15: 退法者。欲界初靜慮各唯善七十三云。若
T2249_.63.0086a16: 諸聖者○即彼若生欲界○即彼已離初靜
T2249_.63.0086a17: 。未第二靜慮染。以初靜慮眼。見欲界
T2249_.63.0086a18: 時。於彼色無覆無&T047368;眼識。此後於
T2249_.63.0086a19: 復起分別意識○不退法者。欲界二種初靜
T2249_.63.0086a20: 慮唯善。見初靜慮色時。於彼色。起無覆
T2249_.63.0086a21: &T047368;眼識。此後於彼復起分別意識。欲界唯
T2249_.63.0086a22: 善初靜慮○不退法者唯善此等文。既云
T2249_.63.0086a23: 依身在欲界。已離初靜慮染。未第二靜
T2249_.63.0086a24: 慮染。不退法異生聖者。以初靜慮眼。見
T2249_.63.0086a25: 界及初靜慮色。後起初靜慮善分別意識。故
T2249_.63.0086a26: 依身在欲界。起上地聞惠之旨。甚分明也。
T2249_.63.0086a27: 今此初靜慮善計度分別意識者。可聞所成
T2249_.63.0086a28: 善心故也。遂至下文。述善及染汚分別意
T2249_.63.0086a29: 識。生自下地。容現在前。非上地。依身
T2249_.63.0086b01: 下地。起上地聞惠云事。誰可之哉。婆
T2249_.63.0086b02: 沙抄四末中。引此文云。以此文。證身在
T2249_.63.0086b03: 。亦能起上地聞惠。若唯第四十二卷文。
T2249_.63.0086b04: 納異中金剛定。又不下地起上地聞
T2249_.63.0086b05: 。若爾時。違此文。勘定此釋意。婆沙論
T2249_.63.0086b06: 中。有異地聞惠起不起二師異説若爾。婆
T2249_.63.0086b07: 沙論文。前後相違。各述一師説意。不
T2249_.63.0086b08: 會之
T2249_.63.0086b09: 重難云。婆沙論中。有異地聞惠起不起二師
T2249_.63.0086b10: 異説者。光法師可其旨。何唯成不起一
T2249_.63.0086b11: 説意是一次婆沙論説。眼識後起分別意
T2249_.63.0086b12: 之文。可定善。更非異地聞惠之證
T2249_.63.0086b13: 是二
T2249_.63.0086b14: 答。婆沙論中異地聞惠起不起二師異
T2249_.63.0086b15: 。今論意。存異地聞惠云師義
T2249_.63.0086b16: 今論餘處。明十二心相生云。欲界善
T2249_.63.0086b17: 心無間生九。謂自界四。色界二心。於入定
T2249_.63.0086b18: 時。及續生位。如其次第。生善染心。出欲界
T2249_.63.0086b19: 善心。無間生色界善心。唯擧入定時。若
T2249_.63.0086b20: 異地聞惠者。何唯限入定時哉。爰知。今
T2249_.63.0086b21: 論意。存依身在下地。不上地聞惠
T2249_.63.0086b22: 師義云事。故光法師製今論疏。處處數成
T2249_.63.0086b23: 異地聞惠之旨。餘處解釋中云。必不
T2249_.63.0086b24: 能起異地散善。故不別説。亦此意也。何況
T2249_.63.0086b25: 婆沙論處處之文。多順異地聞惠
T2249_.63.0086b26: 云義。所謂或百七云。然滅道法智能斷色無
T2249_.63.0086b27: 色界結者。唯生欲界。非色無色界。所以
T2249_.63.0086b28: 者何。入於法智方便心。唯欲界繋。生上二
T2249_.63.0086b29: 者。已捨此心。必不起故百十三云。生
T2249_.63.0086c01: 欲界者○若起色界善心及彼地無漏正見
T2249_.63.0086c02: 倶生心。由十善業道倶生思究竟轉。若起
T2249_.63.0086c03: 彼地盡智無生智倶生心。由九善業道
T2249_.63.0086c04: 生思究竟轉若依身在欲界。起色界聞惠
T2249_.63.0086c05: 者。入於法智散心。寧不色界哉。依身在
T2249_.63.0086c06: 欲界。何亦無色界三善業倶生思。究竟轉之
T2249_.63.0086c07: 哉。此等論文。不異地聞惠見歟。故光
T2249_.63.0086c08: 法師。不異地聞惠云一處説。當卷之
T2249_.63.0086c09: 中。餘處之釋。數述依身在下地。不上地
T2249_.63.0086c10: 聞惠之旨也。次婆沙論説。眼識後起分別
T2249_.63.0086c11: 意識之文。唯就散心之也。故婆沙論
T2249_.63.0086c12: 七十二云。問。此六識身幾有分別。幾無分別。
T2249_.63.0086c13: 答。前五識身。唯無分別。第六識身。或有分
T2249_.63.0086c14: 別。或無分別。且在定者。皆無分別。不
T2249_.63.0086c15: 者。容有分別。計度分別。遍與不定意識
T2249_.63.0086c16: 故。此中且説眼識後起分別意識正理論
T2249_.63.0086c17: 云。應知此中且辨計度及與不定隨念分別
T2249_.63.0086c18: 諸地故。約此二種當論文。眼識
T2249_.63.0086c19: 後起分別意識。唯就散心之云事。甚分
T2249_.63.0086c20: 明也
T2249_.63.0086c21: 重難云。光法師假設得起聞惠。亦不生。
T2249_.63.0086c22: 威儀心。不加行善心故之釋。可
T2249_.63.0086c23: 異地聞惠見。何云光法師釋偏成
T2249_.63.0086c24: 地聞惠之旨
T2249_.63.0086c25: 答。此釋顯假令事。非異地聞惠
T2249_.63.0086c26:   去承久三年愚僧於東大寺東南院。勤
T2249_.63.0086c27: 世親講講師之時。問者藏圓法師。疑此論
T2249_.63.0086c28: 。憶念其座講答之趣&T047368;其梗概耳。別
T2249_.63.0086c29: 相承義。委細問答等。如彼本抄載
T2249_.63.0087a01: 問。正理論意。依身在下地。可上地聞
T2249_.63.0087a02:  答。此事難測。且可起不起二義
T2249_.63.0087a03:  兩方。若起上地聞惠者。披光師解釋
T2249_.63.0087a04: 云。不異地生得善心。正理有 如
T2249_.63.0087a05: 引。亦不異地聞惠。此惠由彼生
T2249_.63.0087a06: 得導引。既不生得善心。故聞惠心。亦
T2249_.63.0087a07: 文相起盡無諍。正理論意。依身在
T2249_.63.0087a08: 下地。不上地聞惠 若依之爾者。正
T2249_.63.0087a09: 理論中説。眼識後起分別意識云。又上
T2249_.63.0087a10: 地分別。應善非&T047368;。前已説因故
T2249_.63.0087a11: 文既述依身在下地。起上地善分別意識
T2249_.63.0087a12: 之旨。明知。起異地聞惠云事。加之辰旦人
T2249_.63.0087a13: 師釋正理論二十彼生得善心。生
T2249_.63.0087a14: 此間。不彼起現前故云文云。當知。
T2249_.63.0087a15: 下地起上散善。但聞惠攝如何
T2249_.63.0087a16: 答。依此首難定。且可學者二義也。一
T2249_.63.0087a17: 義云。正理論意。依身在下地。可上地聞
T2249_.63.0087a18: 也。其趣即如一方疑難。何況勘正理論
T2249_.63.0087a19: 云。若諸異生生在欲界○已離初定貪
T2249_.63.0087a20: 二定貪。以二靜慮眼。見欲界色時。此
T2249_.63.0087a21: 色唯是無覆無&T047368;。眼識所識○於此復起
T2249_.63.0087a22: 定分別○不退法者。則唯有善○以二靜慮
T2249_.63.0087a23: 。見初定色時。此色唯是無覆無&T047368;。眼識
T2249_.63.0087a24: 所識○於此復起初定分別○不退法者。則
T2249_.63.0087a25: 唯是善此文既云依身在欲界。已離初靜
T2249_.63.0087a26: 慮貪。未第二靜慮貪。不退法異生。以
T2249_.63.0087a27: 二靜慮眼。見欲界及初定色。後起初靜慮
T2249_.63.0087a28: 善分別意識。故依身在欲界。起上地聞惠
T2249_.63.0087a29: 之旨。甚分明也。但於光師解釋者。正理
T2249_.63.0087b01: 文如下當引者。但爲不起異地生得
T2249_.63.0087b02: 善心也。亦不異地聞惠。以下依別文
T2249_.63.0087b03: 。證成不異地聞惠之旨。故全非相違
T2249_.63.0087b04:
T2249_.63.0087b05: 問。光法師釋上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0087b06: 現前位。成就不成就後二通。作
T2249_.63.0087b07: 解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶 進云。光
T2249_.63.0087b08: 法師釋云。解云生上三定。成下二通
T2249_.63.0087b09: 之五識是勢力&MT04800;劣法也。他地現起之時。
T2249_.63.0087b10: 何可三世得哉。是以。今論中擧得識不
T2249_.63.0087b11: 得眼句云。謂生二三四靜慮地。眼識現起
T2249_.63.0087b12: 若成就彼二通者。生上三靜慮眼識現起
T2249_.63.0087b13: 位。不得眼識。何況披婆沙論文。述生
T2249_.63.0087b14: 上三靜慮。成就眼耳身三識云。唯無&T047368;者。
T2249_.63.0087b15: 時有現前。即便成就。若不現前。則不成就
T2249_.63.0087b16: 五識身性羸劣故。他地現起勢不堅強
T2249_.63.0087b17: 此文無諍生上三靜慮。天眼天耳二通。不現
T2249_.63.0087b18: 前位。不成就彼二通之泰法師。引
T2249_.63.0087b19: 學三藏釋云。二通初禪繋。依初禪地。發
T2249_.63.0087b20: 地通。三世成就乃至此中據身生上地。起
T2249_.63.0087b21: 地二通。故唯有法倶得寶法師引此釋
T2249_.63.0087b22: 用之 若爾光法師初釋意。非只背
T2249_.63.0087b23: 舍婆沙兩論之文。寧不遍覺三藏禀承之
T2249_.63.0087b24:
T2249_.63.0087b25: 答。見光法師初釋云。解云生上三定。或下
T2249_.63.0087b26: 二通。是通果故。如成化心此釋意云。天
T2249_.63.0087b27: 眼天耳二通。及變化心。同是通果無&T047368;。勢
T2249_.63.0087b28: 力強盛故。設雖他地現起。必可三世得
T2249_.63.0087b29: 彼生上地。下地變化心。不現前位。成
T2249_.63.0087c01: 彼變化心。生上三靜慮。天眼天耳二通。不
T2249_.63.0087c02: 現前位。成就彼二通爲言故披今論餘處
T2249_.63.0087c03: 。偈頌云&T047368;得倶起。除二通變化。長行
T2249_.63.0087c04: 謂眼耳通惠。及能變化心。勢力強故。加行
T2249_.63.0087c05: 差別。所成辨故。雖是無覆無&T047368;性收。而有
T2249_.63.0087c06: 前後及倶起得。若工巧處。及威儀路。極數
T2249_.63.0087c07: 習者。得亦許爾。天眼天耳二通。及變化心。
T2249_.63.0087c08: 簡悉有三世得若於二通三世得有
T2249_.63.0087c09: 無不定者。何不威儀工巧心別之哉。
T2249_.63.0087c10: 何況今論餘處中。云未曾由加行曾修離染
T2249_.63.0087c11: 。婆沙論百三
十一
文。述離染得者。謂初靜慮
T2249_.63.0087c12: 引發者。離欲界染時得乃至 第四靜慮
T2249_.63.0087c13: 引發者。離第三靜慮染時得。五通有
T2249_.63.0087c14: 染得云事分明也。若生上三靜慮所起天眼
T2249_.63.0087c15: 天耳二通。無前後得者。豈可下地染
T2249_.63.0087c16: 之哉。若爾。光法師初釋意。專順此等文
T2249_.63.0087c17: 者歟。但於五識是勢力&MT04800;劣法故。他地現
T2249_.63.0087c18: 起。不三世得云難者。天眼天耳二通。
T2249_.63.0087c19: 是五識攝。禪定所生果。勢力強盛法故。他
T2249_.63.0087c20: 地現起。亦有三世得也。次於今論謂生二
T2249_.63.0087c21: 三四靜慮地眼識現起之文者。光法師會
T2249_.63.0087c22: 云。論不成。據泛借婆沙論以五識
T2249_.63.0087c23: 身性羸劣故等之文。准此釋會通也。次
T2249_.63.0087c24: 泰法師所引遍覺三藏釋者。光法師作
T2249_.63.0087c25: 解釋之中。第二釋意。即存此禀承説也。凡
T2249_.63.0087c26: 相傳儀。外迴邪意樂作別解釋。人師常習
T2249_.63.0087c27: 歟。至今此釋。何強疑之哉
T2249_.63.0087c28: 重難云。就初釋意。猶不今論定判。
T2249_.63.0087c29: 謂生二三四靜慮地眼識現起之文。以
T2249_.63.0088a01: 眼界眼識界。述得并成就四句分別
T2249_.63.0088a02: 中。生上三靜慮。眼識不現前位。不成就眼
T2249_.63.0088a03: 之旨。處處所見也。正理顯宗之説。大
T2249_.63.0088a04: 今論判。婆沙雜心之文。亦明此廢立。若
T2249_.63.0088a05: 上三靜慮。天眼天耳二通。不現前位。成
T2249_.63.0088a06: 就彼二通者。寧不此等諸論所説是一
T2249_.63.0088a07:  次婆沙論以五識身性羸劣故等之文。據
T2249_.63.0088a08: 泛借説云會通亦有疑。准次下。若意識中。
T2249_.63.0088a09: 變化心等。設生他地。勢亦堅強。故不現前
T2249_.63.0088a10: 亦得成就之文之。五識身類無簡。他
T2249_.63.0088a11: 地現起勢不堅故。生上三靜慮不現前位。
T2249_.63.0088a12: 成就之明知。生上三靜慮。天眼天耳
T2249_.63.0088a13: 二通。不現前位。不成就彼二通云事是二
T2249_.63.0088a14:  答。光法師會今論謂生二三四靜慮地。眼
T2249_.63.0088a15: 識現起之文。釋論不成。據泛借之文。
T2249_.63.0088a16: 今論一段定判。正理・顯宗之説
T2249_.63.0088a17: 婆沙雜心之文。同可泛借也。設
T2249_.63.0088a18: 衆多之文。會通之旨。不替歟。次婆
T2249_.63.0088a19: 沙論以五識身性羸劣故等之文。亦就泛借
T2249_.63.0088a20: 起眼耳身三識之云。今此文中。不
T2249_.63.0088a21: 上三靜慮。所起天眼天耳二通。三世得有無
T2249_.63.0088a22: 。若意識中變化心等之等言。等取發業通
T2249_.63.0088a23: 果心及相應心。所立義可存也
T2249_.63.0088a24: 問。光法師釋上三靜慮。天眼天耳二通。不
T2249_.63.0088a25: 現前位。成就不成就彼二通。作三解釋。爾
T2249_.63.0088a26: 者第二釋意。如何釋之耶 進云。光法師釋
T2249_.63.0088a27: 云。又解生上三。不成下二通 付
T2249_.63.0088a28: 天眼天耳二通。禪定所生果。勢力強盛法也。
T2249_.63.0088a29: 設雖上三靜慮。彼二通不現前位。何不
T2249_.63.0088b01: 成就哉。是以。披今論餘處。述&T047368;
T2249_.63.0088b02: 倶起。除二通變化。天眼天耳二通。可
T2249_.63.0088b03: 世得之五通有離染得者。諸論一同所
T2249_.63.0088b04: 説也。若天眼天耳二通。無前後得者。豈可
T2249_.63.0088b05: 離染得義
T2249_.63.0088b06: 答。見光法師第二釋云。又解。生上三定
T2249_.63.0088b07: 成下二通通果有二。一在意識。其力
T2249_.63.0088b08: 強盛。生上成下。如變化心。二在五識。其力
T2249_.63.0088b09: 稍劣。不成下。若繋屬自地。依自地
T2249_.63.0088b10: 者。即有三世得。如善習自地。威儀工巧有
T2249_.63.0088b11: 三世得此釋意云。意識通果。其力強盛。他
T2249_.63.0088b12: 地現起有三世得。故生上成下。如變化心
T2249_.63.0088b13: 。五識通果。其力稍劣。他地現起。唯有法倶
T2249_.63.0088b14: 。故生上三靜慮。彼二通不現前位。不成
T2249_.63.0088b15: 就之。依初靜慮發二通。繋屬自地。故
T2249_.63.0088b16: 三世得。彼二通不現前位。亦成就之
T2249_.63.0088b17: 故見今論文。擧眼界。云
T2249_.63.0088b18: 及無色沒。生二三四靜慮地若成就彼
T2249_.63.0088b19: 二通者。從無色界沒。生上三靜慮時。寧
T2249_.63.0088b20: 眼識哉。出眼識。非眼界。云
T2249_.63.0088b21: 二三四靜慮地。眼識現起。及從彼沒。生
T2249_.63.0088b22: 下地若成就彼二通者。生上三靜慮
T2249_.63.0088b23: 眼識現起。及從上三靜慮沒。生下地時。豈
T2249_.63.0088b24: 眼識哉。述成就眼界眼識云。
T2249_.63.0088b25: 謂生二三四靜慮地。眼識不起。明成就眼
T2249_.63.0088b26: 亦眼識句云。若生二三四靜慮地正見
T2249_.63.0088b27: 上三靜慮。眼識不現前位。不成
T2249_.63.0088b28: 眼識云事。此等文亦分明也。正理論文。顯
T2249_.63.0088b29: 宗論説。亦以同之。加之婆沙論七十三中。擧
T2249_.63.0088c01: 成就眼界。不成就眼識界云。謂生第二
T2249_.63.0088c02: 第三第四靜慮。眼識界不現在前成
T2249_.63.0088c03: 就眼界。亦成就眼識界云。或生第二第
T2249_.63.0088c04: 三第四靜慮。眼識界現在前成就色界
T2249_.63.0088c05: 成就眼識界云。謂生第二第三第四
T2249_.63.0088c06: 靜慮。眼識界不現在前眼界不成就
T2249_.63.0088c07: 得成就。非眼界識云。謂無色界沒。生
T2249_.63.0088c08: 二第三第四靜慮*出眼識界不成就
T2249_.63.0088c09: 成就。非眼界云。謂生第二第三第四靜
T2249_.63.0088c10: 。眼識界現在前。或從彼沒。生欲界及初
T2249_.63.0088c11: 靜慮色界不成就得成就。非眼識界
T2249_.63.0088c12: 云。謂無色界沒。生第二第三第四靜慮
T2249_.63.0088c13: 眼識界不成就得成就。非色界云。謂
T2249_.63.0088c14: 第二第三第四靜慮。眼識界現在前。或從
T2249_.63.0088c15: 彼沒。生欲界及初靜慮此證文前後猶多。
繁不抄。可
T2249_.63.0088c16:
雜心論中。擧眼界不成就得成就。非
T2249_.63.0088c17: 眼識界云。謂無色界沒。生第二第三第
T2249_.63.0088c18: 四禪*出眼識界不成就得成就。非眼界
T2249_.63.0088c19: 云。謂上三禪地沒。生欲界及初禪若即
T2249_.63.0088c20: 。彼眼識現在前色界不成就得成就。
T2249_.63.0088c21: 眼識界云。無色界沒。生上三禪中
T2249_.63.0088c22: 眼識界不成就得成就。非色界云。即
T2249_.63.0088c23: 彼三禪沒。生欲界及初禪若即住。彼眼識現
T2249_.63.0088c24: 在前此等論諸説。生上三靜慮。眼識
T2249_.63.0088c25: 現前位。不成就眼識若生上三靜慮
T2249_.63.0088c26: 所起天眼天耳二通。有三世得者。何無
T2249_.63.0088c27: 識不現前位。成就眼識之義哉。何況婆沙
T2249_.63.0088c28: 論中。釋發智論眼耳身識界。梵世以下。及
T2249_.63.0088c29: 上三靜慮。現在前成就。不現在前。及無
T2249_.63.0089a01: 色界。不成就之文云。若生第二靜慮已上
T2249_.63.0089a02: 唯無&T047368;者時。有現前即便成就。若不現前
T2249_.63.0089a03: 則不成就。以五識身性羸劣故。他地現起。
T2249_.63.0089a04: 勢不堅強。若意識中變化心等。設生他地
T2249_.63.0089a05: 勢亦堅強故。不現前亦得成就此文意
T2249_.63.0089a06: 云。若泛借起眼耳身三識。若天眼天耳二通。
T2249_.63.0089a07: 五識身類性羸劣故。他地現起。唯有法倶得
T2249_.63.0089a08: 其體不現前位。不成就之。若意識中。變化
T2249_.63.0089a09: 心等。勢力堅強。故他地現起。有三世得。其
T2249_.63.0089a10: 體不現前位。亦得成就爲言中。見泰法師
T2249_.63.0089a11: 釋云。奘法師釋云。二通初禪繋。依初禪
T2249_.63.0089a12: 。發自地通 三世成就。如善習自地。威
T2249_.63.0089a13: 儀工巧三世得下文言二通變化三世得者。
T2249_.63.0089a14: 初禪二通説。此中據身生上地下地
T2249_.63.0089a15: 二通故。唯有法倶得。如身生上地。借下三
T2249_.63.0089a16: 及威儀是善習。唯法倶得。化心在
T2249_.63.0089a17: 意地。不二通 若爾。光法師第二釋
T2249_.63.0089a18: 意。既得證據於有部諸論之説。亦禀相傳於
T2249_.63.0089a19: 遍覺三藏之釋。專順文理。旁可依憑者歟。
T2249_.63.0089a20: 但於天眼天耳二通。禪定所生果。勢力強盛
T2249_.63.0089a21: 法云難者。彼二通。雖是禪定所生果。五識
T2249_.63.0089a22: 其性羸劣。他地現起。唯有法倶得。故生
T2249_.63.0089a23: 三靜慮。不現前位。不成就之也。次於
T2249_.63.0089a24: 論餘處。無&T047368;得倶起。除二通變化之文者。
T2249_.63.0089a25: 光法師會之云。諸論説二通三世得者。據
T2249_.63.0089a26: 初定二通説。若生上三定。起下異地二通
T2249_.63.0089a27: 唯有。如借下三識及威儀心。非
T2249_.63.0089a28: 是善習。唯法倶得。此論言成下。據此以
T2249_.63.0089a29: 次於諸論中説。五通有離染得之文
T2249_.63.0089b01: 者。就依身在欲界及初靜慮之人之天眼天
T2249_.63.0089b02: 耳二通離染得
T2249_.63.0089b03: 尋云。第三釋意。依身在初靜慮。依上三靜
T2249_.63.0089b04: 。所發天眼天耳二通。有三世得歟。次今
T2249_.63.0089b05: 此人生上三靜慮時。可成就彼二通
T2249_.63.0089b06: 答云。此事有二義。或一義云。依身在初靜
T2249_.63.0089b07: 。依上三靜慮發。天眼天耳二通。唯可
T2249_.63.0089b08: 法倶得。依他地發。勢力羸劣故。無前後
T2249_.63.0089b09: 也。故光法師釋云。若繋屬自地。依自地
T2249_.63.0089b10: 發者。即有三世得。如善習自地。威儀工巧
T2249_.63.0089b11: 三世得此釋既云若繋屬自地。依
T2249_.63.0089b12: 發者。即有三世得。故知。依上三靜慮。所
T2249_.63.0089b13: 發二通。唯有法倶得也。次今此人。生上三
T2249_.63.0089b14: 靜慮時。雖成就所依定。不成就能依二
T2249_.63.0089b15: 。彼二通無前後得。不現在前位。不成就
T2249_.63.0089b16: 故也 或一義云。依身在初靜慮。依上三靜
T2249_.63.0089b17: 。所發天眼天耳二通。可三世得。彼二
T2249_.63.0089b18: 通繋屬自地法故。雖上三靜慮。在
T2249_.63.0089b19: 現起。勢力強盛故也。次今此人將
T2249_.63.0089b20: 三靜慮之時。命終心位。由易地故。捨彼二
T2249_.63.0089b21: 。故生上三靜慮時。雖成就所依定。不
T2249_.63.0089b22: 成就能緣二通 就後義疑云。光法師
T2249_.63.0089b23: 若繋屬自地。依自地發者。即有三世得
T2249_.63.0089b24: 釋。依身在初靜慮。依上三靜慮。所發二通。
T2249_.63.0089b25: 前後得若依身在初靜慮。設雖
T2249_.63.0089b26: 何靜慮。所發二通。有三世得者。依自地
T2249_.63.0089b27: 發者之言。豈非無用哉。就中見此釋所
T2249_.63.0089b28: 依憑泰法師所引遍覺三藏釋云。二通初禪
T2249_.63.0089b29: 繋。依初禪地自地通。三世成就如何
T2249_.63.0089c01:
T2249_.63.0089c02: 問。光法師釋上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0089c03: 現前位。成就不成就彼二通。作
T2249_.63.0089c04: 解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶 進云。
T2249_.63.0089c05: 光法師釋云。又解生上三定。下地二通。或成
T2249_.63.0089c06: 不成。若串習者即成。若不串習者不成。以
T2249_.63.0089c07: 不定故。不成也 付之。廣披有部依
T2249_.63.0089c08: 憑諸論定判。未通果心有串習不串習
T2249_.63.0089c09: 云文。光法師解釋。證據在何處
T2249_.63.0089c10: 答。實勘有部依憑諸論定判。雖通果心
T2249_.63.0089c11: 串習不串習者云文。見今論文當卷。以
T2249_.63.0089c12: 眼界眼識界。作得并成□□□□等
T2249_.63.0089c13: 問答。寶法師意。天眼天耳二通。可自性無
T2249_.63.0089c14: &T047368;云事。分明也。如何
T2249_.63.0089c15: 答。天眼天耳二通。是禪定所生果故。設雖
T2249_.63.0089c16: 法師意。可通果無&T047368;也。故勘婆沙論處
T2249_.63.0089c17: 處之文。或七十三問。何緣生在後三靜慮
T2249_.63.0089c18: 欲界眼等諸識現在前。而但引
T2249_.63.0089c19: 初靜慮識○或有説者。欲界限等識。非
T2249_.63.0089c20: 通果。故依上地根。不現起。初靜
T2249_.63.0089c21: 慮眼等識。是修果是通果。故依上地根。亦
T2249_.63.0089c22: 現起八十七云。問。通果無&T047368;識。能緣
T2249_.63.0089c23: 何法。答。欲界者。能緣欲界修所斷法。色界
T2249_.63.0089c24: 者。唯緣欲色界修所斷法色界通果心
T2249_.63.0089c25: 欲界修所斷法。豈非天眼天耳二通
T2249_.63.0089c26: 哉。或九十云謂生欲界及初靜慮。隨其所應
T2249_.63.0089c27: 成就染汚或善三識。諸無&T047368;中。有串習者。
T2249_.63.0089c28: 亦恒成就。如勝威儀工巧通果九十
T2249_.63.0089c29: 云。此中五識相應惠有三種。一善。二染汚。
T2249_.63.0090a01: 三無覆無&T047368;○無覆無&T047368;者。謂異熟生。亦有
T2249_.63.0090a02: 少分威儀路。工巧處。及通果心倶生
T2249_.63.0090a03: 等文意。盛五識通果無&T047368;。明知。天眼天
T2249_.63.0090a04: 耳二通。通果無&T047368;云事。寶法師意。定不
T2249_.63.0090a05: 婆沙論説。是以。廣披寶法師倶舍一部
T2249_.63.0090a06: 解釋。未光法師天眼天耳二通通果無
T2249_.63.0090a07: &T047368;之釋。若存二通自性無&T047368;之義者。何不
T2249_.63.0090a08: 之哉。何況伺寶法師餘處定判。或釋
T2249_.63.0090a09: 今論威儀路等。三無覆心。色香味觸爲所緣
T2249_.63.0090a10: 。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意
T2249_.63.0090a11: 識之文云。此説通果心唯意識。據化心
T2249_.63.0090a12:  若不五識通果無&T047368;者。寧可據化
T2249_.63.0090a13: 心説哉。或正理論二十若生第二靜慮
T2249_.63.0090a14: 以上。起初靜慮三識身時。諸有自地
T2249_.63.0090a15: 者。彼從自地善染無&T047368;作意無間。三識現
T2249_.63.0090a16: 前三識無間還生自地三種作意。諸有已離
T2249_.63.0090a17: 自地染者。除染作意。唯善無&T047368;作意無間。
T2249_.63.0090a18: 三識現前。三識無間。亦唯起此二種作意
T2249_.63.0090a19: 之文云。准此借識非通果 此釋意云。
T2249_.63.0090a20: 上三靜慮。所起初靜慮。眼耳身三識。與
T2249_.63.0090a21: 三靜慮善染無&T047368;三種作意相生。非通果無
T2249_.63.0090a22: &T047368;爲言還知。天眼天耳二通。唯與定相生。可
T2249_.63.0090a23: 通果無&T047368;云事。但於寶法師當卷并餘處問
T2249_.63.0090a24: 答者。爲成泛爾起耳識。及發語表心。非
T2249_.63.0090a25: 威儀無&T047368;之義。述四無&T047368;心攝心不盡之旨
T2249_.63.0090a26: 全非謂天眼天耳二通自性無&T047368;也。故當卷
T2249_.63.0090a27: 云。應四無&T047368;心。攝心不盡。借識之類。
T2249_.63.0090a28: 四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。變化
T2249_.63.0090a29: 唯意識故餘處二十八云。此借識心是自性
T2249_.63.0090b01: &T047368;。耳識非威儀威儀無&T047368;。上地無
T2249_.63.0090b02: 。非工巧無&T047368;。變化唯在意。非變化無&T047368;
T2249_.63.0090b03: 異熟非異地起。非異熟無&T047368;。以此故知。唯
T2249_.63.0090b04: 是自性此等釋意專欲成泛爾起耳識
T2249_.63.0090b05: 及發語表心。非威儀無&T047368;之旨也。若任
T2249_.63.0090b06: 之云借識之類皆自性無&T047368;者。依身
T2249_.63.0090b07: 上地。起下地威儀心之義難有。而見
T2249_.63.0090b08: 法師餘處二十二定判。釋唯自上地心之所緣。
T2249_.63.0090b09: 下地威儀通果心境故之論文云。准
T2249_.63.0090b10: 論文身生上地。唯得下地威儀通果心
T2249_.63.0090b11: 然此中説是意識。不三識。説觀息故。
T2249_.63.0090b12: 下識上地威儀通果。但緣所發業事。
T2249_.63.0090b13: 及所化事。不上地風也。無覆無&T047368;心。總
T2249_.63.0090b14: 上地息此釋既云依身在上地。起
T2249_.63.0090b15: 下地威儀心故借識類中。有威儀心云事分
T2249_.63.0090b16: 明也。爰知。云借識之類非四攝也。述此借
T2249_.63.0090b17: 識心。是自性無&T047368;。偏爲成泛爾起耳識及發
T2249_.63.0090b18: 語表心。是自性無&T047368;。非威儀無&T047368;之義
T2249_.63.0090b19: 理之文。泛爾起眼識身識。并發身表心通
T2249_.63.0090b20: 威儀無&T047368;。天眼天耳二通。可通果無&T047368;也」
T2249_.63.0090b21: 重難云。婆沙論中。雖五識通果無&T047368;。寶
T2249_.63.0090b22: 法師意何必依用哉。如彼許自性無&T047368;心心
T2249_.63.0090b23: 。不用婆沙論等説故也是一 次寶法
T2249_.63.0090b24: 師餘處七卷化心説之釋。非證據。見解釋
T2249_.63.0090b25: 全文云。准此論文威儀工巧通果三心。唯
T2249_.63.0090b26: 是意識。非是五識。婆沙云。是威儀工巧者。
T2249_.63.0090b27: 加行也。此説通果心唯意識。據化心説。
T2249_.63.0090b28: 諸心相生亦唯意識上云。威儀工巧通
T2249_.63.0090b29: 果三。唯是意識非是五識。就其三心體
T2249_.63.0090c01: 唯是意識。不五識之旨。下述明諸心相
T2249_.63.0090c02: 生。亦唯意識。亦言所表諸心相生。亦就意
T2249_.63.0090c03: 爲言爰知。通果心體。唯限意識。諸心
T2249_.63.0090c04: 相生。唯就意識。論之云事。但據化心説者。
T2249_.63.0090c05: 變化是意識。故云爾也。非五識通果無
T2249_.63.0090c06: &T047368;。會唯是意識者。據化心是二 次准
T2249_.63.0090c07: 此借識非通果也之釋。亦非潤色。生上三
T2249_.63.0090c08: 靜慮。所起初靜慮眼耳身三識。與上三靜
T2249_.63.0090c09: 慮善染無&T047368;三種作意相生故。非通果無&T047368;
T2249_.63.0090c10: 云許也。全非天眼天耳二通唯與定相
T2249_.63.0090c11: 生。通果無&T047368;。何爲五識通果無&T047368;之潤
T2249_.63.0090c12: 是三 次會通寶法師當卷問答之旨不
T2249_.63.0090c13: 然。披解釋前後。上問上三定。起
T2249_.63.0090c14: 眼耳二通。是何無&T047368;。答之先擧雜心論主。
T2249_.63.0090c15: 達摩多羅。天眼耳通。是威儀無&T047368;云義。叙
T2249_.63.0090c16: 有人此解不然違理教故。如下論云。色界
T2249_.63.0090c17: 威儀心。二十心中從五心生。謂自界五。除
T2249_.63.0090c18: 通果心者云破。難之云。其通果心。唯是意
T2249_.63.0090c19: 識不五識故。此論意心云。欲界無覆無
T2249_.63.0090c20: &T047368;。分爲四心。乃至威儀路等三無覆心。色香
T2249_.63.0090c21: 味觸爲所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如
T2249_.63.0090c22: 三心。唯是意識。既言唯是意識。故知。定遮
T2249_.63.0090c23: 五識。婆沙亦同應撿。云其通果心。定唯意
T2249_.63.0090c24: 。更無。成通果心。唯限意識。不
T2249_.63.0090c25: 五識之旨。下出自義云。應四無&T047368;心。
T2249_.63.0090c26: 心不盡。借識之類。非四攝 耳識非
T2249_.63.0090c27: 。上地無工巧。變化唯意識。故結借識之
T2249_.63.0090c28: 。非四無&T047368;心攝。誰向此釋。存二通通果
T2249_.63.0090c29: &T047368;云義是四 次會通餘處問答之趣。
T2249_.63.0091a01: 亦不明。見解釋始末。上問上三定。起
T2249_.63.0091a02: 下地眼耳二通。是何無&T047368;。答之。先擧有人
T2249_.63.0091a03: 泛借起。眼耳身三識。威儀無&T047368;云義。破
T2249_.63.0091a04: 畢。下出自義云。以此故知。四無&T047368;心。攝
T2249_.63.0091a05: 盡。□無&T047368;色。攝色不盡。何妨四無&T047368;
T2249_.63.0091a06: 心不 就之重問。既言四無&T047368;
T2249_.63.0091a07: &T047368;盡。未借識是何無&T047368;。答。此借識
T2249_.63.0091a08: 心。是自性無&T047368;。成借識之類。自性無&T047368;。次
T2249_.63.0091a09: 下釋借識之類。非四無&T047368;心攝之由云。變
T2249_.63.0091a10: 化唯在意。非變化無&T047368;若天眼天耳二通。
T2249_.63.0091a11: 通果無&T047368;。非自性無&T047368;。泛借起眼耳身三識。
T2249_.63.0091a12: 自性無&T047368;。非四無&T047368;心攝者。何不彼二
T2249_.63.0091a13: 哉。二通是五識攝。唯在意言中。不
T2249_.63.0091a14: 之故也。爰知。寶法師意。通果心唯限意識
T2249_.63.0091a15: 五識。借識之類。不二通。悉自性
T2249_.63.0091a16: &T047368;云事是五
T2249_.63.0091a17: 答。婆沙論者。五百阿羅漢之所造。一切有部
T2249_.63.0091a18: 宗之本論也。倶舍源出彼。諸師擧依
T2249_.63.0091a19: 。寶法師爭不用説五識通果無&T047368;
T2249_.63.0091a20: 哉。是以見寶法師解釋第二 述二十心
T2249_.63.0091a21: 中。説威儀工巧唯是意識。會婆沙論説云。
T2249_.63.0091a22: 然婆沙説四識五識有威儀工巧心。此
T2249_.63.0091a23: 威儀工巧加行中説爲威儀工巧殺加
T2249_.63.0091a24: 行亦名殺生寶法師。若不用婆沙論
T2249_.63.0091a25: 者。豈可通之哉。但如彼許自性無
T2249_.63.0091a26: &T047368;心心所。婆沙論説之上。添自義也。全非
T2249_.63.0091a27: 用之 次寶法師餘處據化心説之
T2249_.63.0091a28: 釋。尤爲此義證據。還如是三心唯是意識之
T2249_.63.0091a29: 論文云。此説通果心唯意識。據化心説。會
T2249_.63.0091b01: 唯是意識之言云事。甚分明也。如次上文
T2249_.63.0091b02: 威儀工巧唯是意識。非是五識之旨。會
T2249_.63.0091b03: 婆沙論説云。婆沙云。是威儀工巧者。唯加行
T2249_.63.0091b04: 也。但明諸心相生。亦唯意識者。亦變化心。
T2249_.63.0091b05: 唯限意識。明諸心相生。亦唯就意識
T2249_.63.0091b06: 爲言亦言。更有何疑殆 次准此借識非
T2249_.63.0091b07: 通果也之釋。亦爲此義潤色。此釋意。依
T2249_.63.0091b08: 理論中。生上三靜慮所起初靜慮。眼耳身
T2249_.63.0091b09: 三識。與上三靜慮善染無&T047368;三種作意相生
T2249_.63.0091b10: 。證泛借起眼耳身三識非通果無&T047368;故。
T2249_.63.0091b11: 天眼天耳二通唯與定相生。有何故
T2249_.63.0091b12: 通果無&T047368;哉。准之還知。二通通果無&T047368;云事
T2249_.63.0091b13:  次會通寶法師當卷問答之旨。義勢同
T2249_.63.0091b14: 前。問。言實云上三定。起下眼耳二通。是
T2249_.63.0091b15: 何無&T047368;。雖二通其志廣問借識之類。欲
T2249_.63.0091b16: 成泛爾起耳識等。自性無&T047368;。四無&T047368;心。攝
T2249_.63.0091b17: 心不盡之義也。但其第二通果心唯是意識。
T2249_.63.0091b18: 五識者。就變化心之。爲此事
T2249_.63.0091b19: 今論。廣心威儀路等三無覆心。色香味觸。
T2249_.63.0091b20: 所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。
T2249_.63.0091b21: 唯是意識之文。而此文寶法師自第七
T2249_.63.0091b22: 化心。故非變化心。述唯是意識云事。炳
T2249_.63.0091b23: 然也。其第二通果心。定唯意識之文。無異論
T2249_.63.0091b24: 之釋。其意同 次會通餘處問答之趣。
T2249_.63.0091b25: 亦以同前會。問。言不當卷解釋。其志廣
T2249_.63.0091b26: 借識之類也。以何知之者。答此問。出
T2249_.63.0091b27: 有人泛借起眼耳身三識威儀無&T047368;云義。問
T2249_.63.0091b28: 意若限二通者。答中何擧三識哉。何況寶
T2249_.63.0091b29: 法師。難此有人義。明語表心。非威儀無
T2249_.63.0091c01: &T047368;之理之。爰知。今問廣問借識之類
T2249_.63.0091c02: 事。若爾答之。云。何妨四無&T047368;。亦攝心不
T2249_.63.0091c03: 盡。判此借識心是自性無&T047368;。專欲成泛爾
T2249_.63.0091c04: 耳識。及發語表心。非威儀無&T047368;之義
T2249_.63.0091c05: 成泛爾起耳識。及發語表心。非威儀無&T047368;
T2249_.63.0091c06: 畢。四無&T047368;心。攝心不盡之旨。即顯故也。但
T2249_.63.0091c07: 變化唯在意。非變化無&T047368;者。且擧意識通
T2249_.63.0091c08: 果無&T047368;之。不必簡通果無&T047368;種類歟」
T2249_.63.0091c09: 重難云。見識身足論文。出&T047368;眼識。無&T047368;
T2249_.63.0091c10: 因。非善及不善爲因之類云。謂威儀路
T2249_.63.0091c11: 工巧處眼識及梵世所繋染汚眼識若天眼
T2249_.63.0091c12: 通通果無&T047368;者。何不通果心
T2249_.63.0091c13: 答。盡理云之。無&T047368;眼識。無&T047368;因。非善及
T2249_.63.0091c14: 不善爲因類中。可通果心。天眼通相應
T2249_.63.0091c15: 識。即可此類也。但識身足中。出此類。不
T2249_.63.0091c16: 通果心。且略之也。何求別由哉。彼論次
T2249_.63.0091c17: 下文。出&T047368;意識。無&T047368;因。非善及不善
T2249_.63.0091c18: 爲因之類云。謂威儀路工巧處意識及色無
T2249_.63.0091c19: 色所繋染汚意識。不通果心。亦略之也」
T2249_.63.0091c20: 尋云。泛借起眼識身識中。可自性無&T047368;
T2249_.63.0091c21:  答。成四無&T047368;心。攝心不盡之旨者。
T2249_.63.0091c22: 泛借起眼身識中。可自性無&T047368;。更非
T2249_.63.0091c23: 遮也
T2249_.63.0091c24: 尋云。發身表心中。可自性無*&T047368;
T2249_.63.0091c25:   答
T2249_.63.0091c26: 問。光法師引婆沙論。明相續内外相。爾者
T2249_.63.0091c27: 離質自身 答。可離質自身
T2249_.63.0091c28: 兩方。若有離質自身者。既自身寧可
T2249_.63.0091c29: 本質哉。是以見寶法師餘處解釋云。二
T2249_.63.0092a01: 婆沙評家義。及此論下文。色界身作欲界
T2249_.63.0092a02: 所化香味。如莊嚴具。尚不成就。如何離
T2249_.63.0092a03: 質語得成就若有離質自身者。何不
T2249_.63.0092a04: 成就離質化語 若依之爾者。光法師
T2249_.63.0092a05: 餘處解釋中。可離質自身如何
T2249_.63.0092a06: 答見光法師餘處二十解釋云。問。異界化色
T2249_.63.0092a07: 觸皆成就不。解云。皆成就。如婆沙一百三
T2249_.63.0092a08: 十二云。有成就欲界繋大種。亦色界繋大
T2249_.63.0092a09: 種。謂生欲界。色界大種現在前。若生色界
T2249_.63.0092a10: 欲界化。發欲界語。又云。有成就欲界繋
T2249_.63.0092a11: 大種。亦色界繋所造色。謂生欲界。得色界
T2249_.63.0092a12: 善心。若生色界欲界化。發欲界語。又云。
T2249_.63.0092a13: 成就欲界繋所造色。亦色界繋大種。謂
T2249_.63.0092a14: 欲界。色界大種現在前。若生色界。作
T2249_.63.0092a15: 界化。發欲界語。又云。有成就欲界繋所造
T2249_.63.0092a16: 。亦色界繋所造色。謂生欲界。得色界善
T2249_.63.0092a17: 。若生色界。作欲界化。發欲界語。婆沙既
T2249_.63.0092a18: 若生色界。作欲界化。發欲界語。成
T2249_.63.0092a19: 欲界大種及所造色。文不別簡。明知。異界
T2249_.63.0092a20: 化。若化自身。若化他身。色觸二種。皆悉成
T2249_.63.0092a21: 就。義准應知。若即身化。若離身化。若離
T2249_.63.0092a22: 身化。亦皆成就此釋意。自身化。他身化。即
T2249_.63.0092a23: 身化。離身化。各別論其意云。自身
T2249_.63.0092a24: 上化作種種形。各自身化。他有情身及木
T2249_.63.0092a25: 石等上化作種種形。并通惠成滿位。無
T2249_.63.0092a26: 依託化作種種形。皆名他身化。若自身上。
T2249_.63.0092a27: 若他身上。附著身化事。名即身化。若自
T2249_.63.0092a28: 身上。若他身上。不著身。作化事。名離身
T2249_.63.0092a29: 化也。故自身上。不著身。如籠張涓著
T2249_.63.0092b01: 身上作化事。可離質自身化也。如此得
T2249_.63.0092b02: 意之時。既云自身。不本質之疑。自被
T2249_.63.0092b03: 會畢。但於寶法師餘處解釋者。光法師意
T2249_.63.0092b04: 云。成就離質化語故。寶法師定判。既異
T2249_.63.0092b05: 。不和會
T2249_.63.0092b06: 問。論文云我執依止故。假説心爲光法
T2249_.63.0092b07: 師釋此文。作三解釋。爾者第三釋意。我執
T2249_.63.0092b08: 無漏心 進云。光法師釋云。二者
T2249_.63.0092b09: 取執。謂一切心。於境自在執取前境。皆名
T2249_.63.0092b10: 我執。我執通無漏心 付之廣勘諸經論
T2249_.63.0092b11: 。無漏心不我執何釋我執通無漏
T2249_.63.0092b12: 哉。是以。見今論次下文心爲
T2249_.63.0092b13: 我。引契經由善調伏我。智者得天之
T2249_.63.0092b14: 文。并應善調伏心心調能引樂之説。既云
T2249_.63.0092b15: 調伏心。明知。我執唯限有漏心云事如何」
T2249_.63.0092b16: 答。見今論文。釋六根六識十二名内。云
T2249_.63.0092b17: 依名内外謂此餘之問我體既無。内外
T2249_.63.0092b18: 何有。答之。云我執依止故。假説心爲
T2249_.63.0092b19: 此文意。以一切心。皆名我執依止云事。甚
T2249_.63.0092b20: 思。光法師釋此文。作三解釋。其中
T2249_.63.0092b21: 第三釋云。又解。我執有二。一者迷執。謂即
T2249_.63.0092b22: 我見。但緣有漏。二者取執。謂一切心。於
T2249_.63.0092b23: 自在。執取前境。皆名我執。二執所緣。雖
T2249_.63.0092b24: 諸法。心強勝故。偏名依止。故於此心。假説
T2249_.63.0092b25: 我。此解依止遍通諸心。可妨矣
T2249_.63.0092b26: 釋意云。一切心品。於境自在。執我取前境
T2249_.63.0092b27: 皆名我執。故依此門之。我執通無漏心
T2249_.63.0092b28: 爲言若爾。非迷執通無漏心。諸經論説。何
T2249_.63.0092b29: 相違哉。但於今論所引。契經二文者。依
T2249_.63.0092c01: 我執依止之義。以心名我之時。有漏心是本
T2249_.63.0092c02: 故。且出之許也。於境自在執取前境故立
T2249_.63.0092c03: 我執稱之時。更非我執通無漏心
T2249_.63.0092c04: 問。現在心所。以別性意根。爲所依 答。
T2249_.63.0092c05: 所依 兩方。若爲所依者。披光法
T2249_.63.0092c06: 師解釋。明心所不内云。雖諸心所依
T2249_.63.0092c07: 心王。同一生等。不内者。異類相望。非
T2249_.63.0092c08: 故。不名爲此釋者。現在心所。唯
T2249_.63.0092c09: 同性意根。爲所依 若依之爾者現
T2249_.63.0092c10: 在心王。既以別性意根。爲所依。同時相應
T2249_.63.0092c11: 心所。何不彼意根所依
T2249_.63.0092c12: 答。現在心王。既以別性意根所依。同時
T2249_.63.0092c13: 相應心所。同以彼意根。爲所依之義。必然
T2249_.63.0092c14: 也。故見光法師餘處解釋云。謂心心所五
T2249_.63.0092c15: 義平等相似。故説相應。一所依平等。謂必
T2249_.63.0092c16: 所依根。意識及相應法有一種依。謂無間
T2249_.63.0092c17: 滅意根。五識及相應法。各有二種依。一同時
T2249_.63.0092c18: 依正根。二無間滅意根。隨應皆是所依平
T2249_.63.0092c19:  此釋意六識及相應心所。同以同性別
T2249_.63.0092c20: 性無間滅意根。爲所依云事。甚分明也。但
T2249_.63.0092c21: 光法師。異類相望。非所依故之釋者。心
T2249_.63.0092c22: 王與同性別性心心所。但爲所依故。異類
T2249_.63.0092c23: 相望。有所依義。故名爲内。心所雖與同時
T2249_.63.0092c24: 相應。同性心心所爲所依。不異時同性
T2249_.63.0092c25: 別性心心所爲所依。故異類相望。無所依
T2249_.63.0092c26: 。故不爲言此釋非所據。源依
T2249_.63.0092c27: 理論文。故正理論云。又諸心所雖復興
T2249_.63.0092c28: 一生住等。而心望心。獨名爲内。非心所者。
T2249_.63.0092c29: 同異類心。展轉相望。爲所依性。皆不捨故。
T2249_.63.0093a01: 諸心所法。異類望心。必定捨離能依性故。
T2249_.63.0093a02: 謂若善心染汚及無&T047368;心爲所依性。皆不
T2249_.63.0093a03: 離染汚無&T047368;心亦如是。若善心所望彼染汚
T2249_.63.0093a04: 及無&T047368;。捨能依性。染汚無&T047368;餘亦爾。
T2249_.63.0093a05: 故心望心爲所依性。無相簡隔。得名爲内。
T2249_.63.0093a06: 心所望心。爲能依性。有相簡隔。不
T2249_.63.0093a07: 。又諸心望同類心。爲能依性。或多或少。
T2249_.63.0093a08: 心爲所依。則不是。由此内名在心非
T2249_.63.0093a09: 此文意。心所不別性心心所
T2249_.63.0093a10: 。故不内之旨。炳然也。若爾。異類相望。
T2249_.63.0093a11: 所依故之釋。全非現在心所。不
T2249_.63.0093a12: 性意根所依。何擧今釋。猥致此疑哉」
T2249_.63.0093a13: 問。正理論中。明心爲我。我恒於自境。自
T2249_.63.0093a14: 在行故爾者。光法師引此文。如何釋之耶
T2249_.63.0093a15:  進云。光法師釋云。若作倶舍師破。不
T2249_.63.0093a16: 我前第三解 付之。光法師第三釋意
T2249_.63.0093a17: 云。心是我執所緣故。從能緣我。正理論
T2249_.63.0093a18: 意。釋心自體。恒於自境。自在行故名我。
T2249_.63.0093a19: 彼此二文。義門遥異。更不難。不我前
T2249_.63.0093a20: 第三解也。是以。寶法師難光法師今解釋
T2249_.63.0093a21: 云。今詳。前第三解與正理師其意全別。如
T2249_.63.0093a22: 何是同何況正理論説。設雖我解
T2249_.63.0093a23: 其過
T2249_.63.0093a24: 答。見正理論。云。若爾。何緣説心爲我。
T2249_.63.0093a25: 恒於自境。自在。行故。我謂於自境。常自在
T2249_.63.0093a26: 行。心曾無時不自境。故一切心。皆名
T2249_.63.0093a27: 此文意。不光法師第三解。二者取
T2249_.63.0093a28: 執。謂一切心。於境自在執取前境。皆名
T2249_.63.0093a29: 之釋。故光法師作倶舍師破云。不
T2249_.63.0093b01: 前第三解也。解釋尤有其謂哉。但於光法
T2249_.63.0093b02: 師第三釋意從能緣我。正理論意。約
T2249_.63.0093b03: 我云難者。光法師第三釋意云。二執
T2249_.63.0093b04: 所緣。雖諸法。心強勝故。偏名依止之名。
T2249_.63.0093b05: 能緣謂一切心。於境自在。執
T2249_.63.0093b06: 前境。皆名我執。我執之稱。約心自體故。更
T2249_.63.0093b07: 正理論説也。如此得意之時。寶法師
T2249_.63.0093b08: 解釋。還有其疑者哉。次於正理説設雖不
T2249_.63.0093b09: 我解何可其過哉云難者。正理論師
T2249_.63.0093b10: 今論我執依止故假説心爲我之文畢。成
T2249_.63.0093b11: 自義云。恒於自境。自在行故。故不我前
T2249_.63.0093b12: 第三解。得今論文意。何爲別義之哉破
T2249_.63.0093b13:
T2249_.63.0093b14: 問。論中明十八界同分彼同分相。爾者。立
T2249_.63.0093b15: 同分稱。唯限現在 進云。論疏中通
T2249_.63.0093b16:  付之於作自業。立同分稱。唯限
T2249_.63.0093b17: 。不過未。例如有執受稱唯限
T2249_.63.0093b18: 現在如何
T2249_.63.0093b19: 答。披諸論定判。尋十八界同分相。今論云。
T2249_.63.0093b20: 此中眼界於色。已正當見。名同分眼
T2249_.63.0093b21: 是廣説乃至意界各於自境。應自用
T2249_.63.0093b22: 正理論云。且同分眼。説有三種。謂於
T2249_.63.0093b23: 。已正當見○如眼耳⿐舌身亦然。各於
T2249_.63.0093b24: 自境。應自用。意界同分。説有三種。謂於
T2249_.63.0093b25: 所緣。已正當分○色界同分。説有三種。謂眼
T2249_.63.0093b26: 所見已正當滅○廣説乃至觸界亦爾。各對
T2249_.63.0093b27: 自根。應自用。眼等六識。依生不生。立
T2249_.63.0093b28: 故。如意界顯宗論説一宗無替。婆
T2249_.63.0093b29: 沙論七十一中委明此。本其文雖繁。其意同
T2249_.63.0093c01: 之。即述意界彼同分相云。及彼同分者。謂
T2249_.63.0093c02: 未來畢竟不生。意界無過去現在。意界是
T2249_.63.0093c03: 彼同分。心心所法。必託所緣。方能起故。由
T2249_.63.0093c04: 未來當生意界亦必是同分此等諸論
T2249_.63.0093c05: 文意。同分稱。廣通三世云事。甚分明也。但
T2249_.63.0093c06: 有執受稱。唯限現在云例難者。光法
T2249_.63.0093c07: 師自問答也。即問過未曾當用。皆説名同
T2249_.63.0093c08: 。過未曾當覺。皆應執受。答之作二解
T2249_.63.0093c09: 云。有執受義。異體相有。要假相依。方成
T2249_.63.0093c10: 有義。故唯現在。同分據作用。用非體。
T2249_.63.0093c11: 故約曾當皆名同分。又解。分是類義。可
T2249_.63.0093c12: 遍收同類。執受非類。所以唯局現在
T2249_.63.0093c13: 釋先顯其差異。學者何勞此例難
T2249_.63.0093c14: 問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師名。西方
T2249_.63.0093c15: 師歟 進云。光法師釋云。然舊倶舍云。是西
T2249_.63.0093c16: 方師 付之依光法師解釋舊倶舍論
T2249_.63.0093c17: 云。罽賓國師説。非等分眼有四種乃至西
T2249_.63.0093c18: 方諸師。説有五種。罽賓國師之外。別擧西
T2249_.63.0093c19: 方師義。明知。罽賓國師。是各別師云事如
T2249_.63.0093c20:
T2249_.63.0093c21: 答。光法師釋迦濕彌羅國。毘婆沙師説彼同
T2249_.63.0093c22: 分眼但有四種乃至西方諸師。説有五種
T2249_.63.0093c23: 論文云。迦濕彌邏。迦云惡。濕彌邏云名。
T2249_.63.0093c24: 舊罽賓訛也。然舊倶舍。云是西方師。翻者
T2249_.63.0093c25: 謬也。西方諸師。即是迦濕彌羅國西方。健馱
T2249_.63.0093c26: 羅國。彼亦多有説一切有部師此釋意。舊
T2249_.63.0093c27: 倶舍論中。罽賓國師。名西方師見。若爾令
T2249_.63.0093c28: 此解釋既替現行舊倶舍論説之。光法師
T2249_.63.0093c29: 所覽本中。有此文
T2249_.63.0094a01: 或一義云。勘舊倶舍論餘處文云。罽賓國
T2249_.63.0094a02: 毘婆沙師説。先入無心定。後得盡智
T2249_.63.0094a03: 今論餘處西方師説。菩薩學位。先起
T2249_.63.0094a04: 此定。後得菩提今此新舊二論説。舊倶
T2249_.63.0094a05: 舍論云。罽賓國毘婆沙師説。今論云。西方
T2249_.63.0094a06: 師説。故罽賓國師。即西方師光法師解釋。
T2249_.63.0094a07: 若依此文
T2249_.63.0094a08: 重難云。此義料簡。舊倶舍論文之旨。甚不
T2249_.63.0094a09: 然。見彼論具文云。罽賓國毘婆沙師説。先
T2249_.63.0094a10: 無心定。後得盡智是義此文意
T2249_.63.0094a11: 云。罽賓國毘婆沙師意。西方諸師。先入無心
T2249_.63.0094a12: 。後得盡智者。是義不爲言罽賓
T2249_.63.0094a13: 國毘婆沙師意。存先入無心定。後得盡智
T2249_.63.0094a14: 罽賓國毘婆沙師。能破西方諸師義之人也。
T2249_.63.0094a15: 能破所破。定是別人云事。炳然也。若爾此文
T2249_.63.0094a16: 還爲難者潤色。更非答之證據
T2249_.63.0094a17: 問。論中明彼同分眼云。西方諸師。説有
T2249_.63.0094a18: 。謂不生法。復開爲二。一有識屬。二無
T2249_.63.0094a19: 爾者光法師如何破之耶 進云。光法
T2249_.63.0094a20: 師破云。彼於不生。開爲二者。此解不然。
T2249_.63.0094a21: 若猶不生。有根無識。生中亦有。何獨不
T2249_.63.0094a22: &T069222;ナラン。生既不開。不生如何別立。此即違理。
T2249_.63.0094a23:  付之可眼根中。有識屬者。是同分。
T2249_.63.0094a24: 識屬者。彼同分也。若爾。可眼根中。
T2249_.63.0094a25: 有識屬彼同分。何破可生彼同分
T2249_.63.0094a26: 眼根中可二類
T2249_.63.0094a27: 答。迦濕彌羅國師意。一切眼根。皆有識屬
T2249_.63.0094a28: 生緣眼識現起。即是同分。若餘識起。
T2249_.63.0094a29: 眼識不生。名彼同分。無識屬者。識都不
T2249_.63.0094b01: 依之義也。寧有眼識根中。非眼識所依之
T2249_.63.0094b02: 哉。以此道理之。一切眼根。皆有識屬。
T2249_.63.0094b03: 更不有識屬類。故寶法師釋云。薩婆
T2249_.63.0094b04: 多師釋。是正義。不識不根合
T2249_.63.0094b05: 法師釋云。若依正義。一切眼。皆有識屬應
T2249_.63.0094b06: 依故。無識屬。不正義也而西方師意云。不
T2249_.63.0094b07: 生眼根中。有或可識合。或本來不
T2249_.63.0094b08: 之二類故。若許爾者。可生彼同分眼根
T2249_.63.0094b09: 中。可或雖識合之義。餘緣被
T2249_.63.0094b10: 障。眼識不起。故不色。或本來不
T2249_.63.0094b11: 故。不色之二類。若可生彼同分眼根
T2249_.63.0094b12: 中。無此二類者。不生眼根中。亦不別立
T2249_.63.0094b13: 之破也。元瑜法師解釋。亦同光法師定判
T2249_.63.0094b14: 諸師一同難破。即存此意歟。若爾。可生眼
T2249_.63.0094b15: 根中。有識屬者。是同分。無識屬者。彼同分云
T2249_.63.0094b16: 難。甚不然哉
T2249_.63.0094b17: 問。論文云。迦濕彌羅國毘婆沙師説。彼同分
T2249_.63.0094b18: 眼。但有四種爾者從婆沙會前此義
T2249_.63.0094b19:  答從婆沙會之前。可此義 兩
T2249_.63.0094b20: 方。若從婆沙會前。有此義者。披光法師解
T2249_.63.0094b21: 。判婆沙時。既取四種正。婆沙會
T2249_.63.0094b22: 時初有此義 若依之爾者。彼同分眼。但
T2249_.63.0094b23: 四種者。是有部本義也。從婆沙會之前
T2249_.63.0094b24: 何無此義哉。是以。健陀羅國師意。彼同分
T2249_.63.0094b25: 眼。但有四種者。從婆沙會之前。有此義
T2249_.63.0094b26: 相例可同如何
T2249_.63.0094b27: 答。迦濕彌羅國師意。彼同分眼。但有四種
T2249_.63.0094b28: 者。從婆沙會之前。可此義也。故勘識身
T2249_.63.0094b29: 足論十二。云何彼同分眼處。謂彼同分眼
T2249_.63.0094c01: 處。或過去。或未來。或現在。云何過去彼同
T2249_.63.0094c02: 分眼處。謂諸眼處不色已滅。云何未來彼
T2249_.63.0094c03: 同分眼處。謂諸眼處。或在未來。定不當生。
T2249_.63.0094c04: 或有生不色當滅。云何現在彼同分
T2249_.63.0094c05: 眼處。謂諸眼處不色今滅而識身足論
T2249_.63.0094c06: 者。釋尊𣵀槃之後。一百年中所造。故從
T2249_.63.0094c07: 沙會之前。有此義云事。炳然也。但於光法
T2249_.63.0094c08: 師造婆沙時。既取四種正之釋者。正
T2249_.63.0094c09: 解釋前後之文。婆沙七十一云。舊此國師。
T2249_.63.0094c10: 五種。西方諸師。説四種。今此國師。
T2249_.63.0094c11: 四種。西方諸師。説五種。造婆沙
T2249_.63.0094c12: 時。既取四種正。明知。説五非理。此即
T2249_.63.0094c13: 文證此釋意云。從婆沙論之前。迦
T2249_.63.0094c14: 濕彌羅國毘婆沙師意。雖彼同分眼。但
T2249_.63.0094c15: 四種。造婆沙論之時。決判今此國師説
T2249_.63.0094c16: 四種西方諸師。説五種二義邪正。今
T2249_.63.0094c17: 此國師説四種取爲正義爲言若未
T2249_.63.0094c18: 婆沙論之前。此國不彼同分眼。但有
T2249_.63.0094c19: 者。造婆沙論之時。何定兩國師義之是
T2249_.63.0094c20: 哉。爰知。從婆沙論之前。有此義
T2249_.63.0094c21: 云也
T2249_.63.0094c22: 問。一有情眼根。見色境時。望餘有情。可
T2249_.63.0094c23: 同分 進云。今論云。眼若於一是同
T2249_.63.0094c24: 分。於餘一切亦同分 付之一有情眼根。
T2249_.63.0094c25: 色境時。望此見色有情。可同分
T2249_.63.0094c26: 餘有情。更不同分稱。是以。於色境
T2249_.63.0094c27: 者。望此見色有情。名同分。望餘不
T2249_.63.0094c28: 有情。名彼同分。相例可同如何
T2249_.63.0094c29: 答。光法師釋眼若於一是同分。於餘一切
T2249_.63.0095a01: 亦同分。彼同分。亦如是之論文云。根是不
T2249_.63.0095a02: 共。一人之根。必無多人同用此眼。而得
T2249_.63.0095a03: 色。故根不共。五境容多人受用。故名爲
T2249_.63.0095a04: 共。由不共故。一起用時。名爲同分。所餘
T2249_.63.0095a05: 一切不用者。望此眼亦同分。彼同分亦
T2249_.63.0095a06: 爾。由色共故。於此色等。起見等者名
T2249_.63.0095a07: 。不見等者。名彼同分此釋意云。六根是
T2249_.63.0095a08: 不共法。故一有情眼。見色之時。必無餘有
T2249_.63.0095a09: 情。同用此眼根。見色之義。故望餘若見
T2249_.63.0095a10: 若不色有情。此見色有情眼根。亦名
T2249_.63.0095a11: 。五境容多人共受用法故。望此見
T2249_.63.0095a12: 有情。名爲同分。望餘不色有情。名彼同
T2249_.63.0095a13: 爲言寶法師。泰法師釋。其意同之。正理論
T2249_.63.0095a14: 顯宗論文。其趣無替。加之見婆沙論
T2249_.63.0095a15: 十一云。諸見色眼。於自有情。名同分眼
T2249_.63.0095a16: 餘有情。亦名同分。諸不色眼。於自有
T2249_.63.0095a17: 。名彼同分眼。於餘有情。亦名彼同分
T2249_.63.0095a18: 此等定判。一有情眼根。見色境時。望
T2249_.63.0095a19: 有情。亦名同分云事。文理甚分明也。但於
T2249_.63.0095a20: 色境例難者。會通之旨。已顯光法師解釋
T2249_.63.0095a21: 重勘婆沙論七十一。會此例難云。容
T2249_.63.0095a22: 色界多有情見。無一眼界二有情用故。謂有
T2249_.63.0095a23: 色界一有情見。容二三四乃至百千有情亦
T2249_.63.0095a24: 。是共見故。諸有見者。此色界。於彼名
T2249_.63.0095a25: 。諸不見者。此色界。於彼名彼同分。無
T2249_.63.0095a26: 眼界二有情用。況多有情。是不共故。諸用
T2249_.63.0095a27: 眼。能見色者。此眼於彼名同分。諸餘有情
T2249_.63.0095a28: 眼若見色。若不色。此眼於彼亦名有作
T2249_.63.0095a29: 用眼。既是不共。於一切時。相恒定故
T2249_.63.0095b01: 重難云。一有情眼根。見色境時。以此眼根
T2249_.63.0095b02: 餘若見色。若不色有情。亦名同分
T2249_.63.0095b03: 事。其義實可然。不重難之。但光法師。所
T2249_.63.0095b04: 餘一切不用者。望此眼亦同分之釋。餘
T2249_.63.0095b05: 色有情眼根。望此見色有情眼根。亦
T2249_.63.0095b06: 同分婆沙論七十一諸餘有情眼。若見色若
T2249_.63.0095b07: 色。此眼於彼亦名有作用眼之文。餘
T2249_.63.0095b08: 若見色若不色有情眼根。望此見色有
T2249_.63.0095b09: 情眼根。亦名有作用眼見。若爾。此等定判。
T2249_.63.0095b10: 甚似思。既餘有情不色眼根也。更不
T2249_.63.0095b11: 同分眼。又不有作用眼
T2249_.63.0095b12: 答。餘不色有情眼根。望此見色有情眼
T2249_.63.0095b13: 。亦名同分之義。假不有事也。但光法
T2249_.63.0095b14: 師釋意云。望所餘一切不色者。此見
T2249_.63.0095b15: 有情眼根。亦名同分爲言婆沙論文料簡同
T2249_.63.0095b16: 之。望諸餘有情眼。若見色若不色。此
T2249_.63.0095b17: 色有情眼根。亦名有作用眼爲言此眼者。
T2249_.63.0095b18: 此見色有情眼根。於彼者。指餘若見
T2249_.63.0095b19: 若不色有情。亦名有作用眼者。指
T2249_.63.0095b20: 色有情眼根也。光法師釋。婆沙論文。如
T2249_.63.0095b21: 此得意之時。全無相違
T2249_.63.0095b22: 問。光法師釋香味觸共境相。作三解釋。爾
T2249_.63.0095b23: 者第二釋意。如何釋之耶 進云。光法師釋
T2249_.63.0095b24: 云。又解猶如兩人⿐舌身三。根各相著。同
T2249_.63.0095b25: 中間香。同嘗中間味。同覺中間觸。故名
T2249_.63.0095b26:  付之兩人受用香味觸時。各可
T2249_.63.0095b27: 別香味觸。於一極&MT04800;。寧可兩人共受
T2249_.63.0095b28: 用義哉。是以。今論中云皆有⿐等識
T2249_.63.0095b29: 。約容有義。釋共境相如何
T2249_.63.0095c01: 答。見今論文。述香味觸三界共境相云。雖
T2249_.63.0095c02: 是理。而容共。所以者何。香等三界。
T2249_.63.0095c03: 一及餘。皆有⿐等識。眼等不
T2249_.63.0095c04: 然。故如色説。約容有義。明共境相。故光法
T2249_.63.0095c05: 師解此文異釋。何釋意。約容有義
T2249_.63.0095c06: 共境相。是必然也。即於光法師一段解
T2249_.63.0095c07: 。可簡之。初釋云。色聲二境有多有情
T2249_.63.0095c08: 同共見聞。故名爲共。香味觸三雖一人
T2249_.63.0095c09: 根正合時。餘不取。若在未來。根未
T2249_.63.0095c10: 時。於一及餘。皆有⿐等識。容
T2249_.63.0095c11: 共取。眼等不然。故如色説此釋意云。一人
T2249_.63.0095c12: ⿐舌身三根。若在未來。根未合時。於一及
T2249_.63.0095c13: 。香味觸有⿐舌身三識共取。故
T2249_.63.0095c14: 容有義。名爲共境爲言第二釋云。又解猶
T2249_.63.0095c15: 兩人⿐舌身三根各相著。同嗅中間香。同
T2249_.63.0095c16: 中間味。同覺中間觸。故名爲共。根即不
T2249_.63.0095c17: 爾。無兩人共用一根此釋意云。兩人
T2249_.63.0095c18: ⿐舌身三根若在未來。根未合時。於中間
T2249_.63.0095c19: 一香味觸有共取故。約容有義。名爲
T2249_.63.0095c20: 共境爲言容有義。釋共境相。第一第二釋。
T2249_.63.0095c21: 其大槪雖同。初釋意。以一人⿐舌身三根
T2249_.63.0095c22: 多香味觸共境相。第二釋意。以兩人
T2249_.63.0095c23: ⿐舌身三根。望一香味觸。釋共境相。是其
T2249_.63.0095c24: 二釋差異也。次文云或一類香味觸。能發
T2249_.63.0095c25: 。故名爲共。相即不爾。無一類根兩人
T2249_.63.0095c26: 共用發識。根各別故者。此非別釋。第二釋
T2249_.63.0095c27: 中。上唯望能取根。釋共境相。未及能發多
T2249_.63.0095c28: 識之義。此兼添能發多識之義。釋顯共境
T2249_.63.0095c29: 許也。就之擧問難云。問如正理第六
T2249_.63.0096a01: 。聲如色説。是共境故。香味觸三。如内界
T2249_.63.0096a02: 説。非共境故。然諸世間。依假名想。有
T2249_.63.0096a03: 我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。雜心
T2249_.63.0096a04: 意。同正理説。香味觸。第一義如眼説。俗數
T2249_.63.0096a05: 色説。此論豈不與彼相違此問意顯
T2249_.63.0096a06: 也。答之作二解釋。初釋云。解云。此論約
T2249_.63.0096a07: 香味觸。未取之時。在未來世。容多人共
T2249_.63.0096a08: 受用義故名色説。雜心正理。據正取時。餘
T2249_.63.0096a09: 取。説共境故如内界。各據一義
T2249_.63.0096a10: 亦不相違此釋意。今論意。香味觸三界在
T2249_.63.0096a11: 未來世時。容多人共受用義故。爲共境
T2249_.63.0096a12: 之旨分明也。准此釋。思上第二釋意。約
T2249_.63.0096a13: 有義。釋共境相云事。可之。第二釋云。又
T2249_.63.0096a14: 解。論意各別。雜心正理。唯取身中内香味
T2249_.63.0096a15: 。不外。外但爲緣。引發於内。此論
T2249_.63.0096a16: 意説。不但取内香味觸。亦能取此釋意
T2249_.63.0096a17: 云。雜心論云。耳⿐舌身意。聲香味觸。亦如
T2249_.63.0096a18: 是。第一義如眼説。俗數如色説。正理論
T2249_.63.0096a19: 云。聲如色説。是共境故。香味觸三。如内界
T2249_.63.0096a20: 説。非共境故。然諸世間。依假名想。有
T2249_.63.0096a21: 我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。唯取
T2249_.63.0096a22: 身中内香味觸。不外香味觸。故云
T2249_.63.0096a23: 共境。今論云。如色界聲香味觸應知亦爾。
T2249_.63.0096a24: 但取内香味觸。亦能取外香味觸。故名
T2249_.63.0096a25: 共境故。論意各別爲言婆沙論七十一中。有
T2249_.63.0096a26: 二師異説。初師云。或有唯嗅嘗覺。各
T2249_.63.0096a27: 自身中諸香味觸第二師云。復有
T2249_.63.0096a28: 他及情諸香味觸故光法師引
T2249_.63.0096a29: 此文云。雜心正理同婆沙前師。此論同
T2249_.63.0096b01: 沙後師也。若依各據一義。亦不相違之初
T2249_.63.0096b02: 釋意者。今論意。與雜心正理兩論意。不
T2249_.63.0096b03: 故。云若依前解。雜心正理亦同婆沙後
T2249_.63.0096b04: 也。但婆沙雖兩説。然無評家。且以
T2249_.63.0096b05: 師爲正。以法盡故。若外香味觸。非
T2249_.63.0096b06: 根取。應法處。既法處中。無香等三。明
T2249_.63.0096b07: 知。後師爲正之釋意。婆沙論二説之中。以
T2249_.63.0096b08: 後師爲正判。故若依論意各別之第二釋
T2249_.63.0096b09: 意者。雜心正理兩論意。同婆沙論。不正義
T2249_.63.0096b10: 説。可得意
T2249_.63.0096b11: 重難云。或一類香味觸。能發多識。故名爲
T2249_.63.0096b12: 共云釋意。一種類香味觸中。非容有義。實
T2249_.63.0096b13: 一分識。亦於餘分識。故爲共境
T2249_.63.0096b14: 眼於根無此義。故爲不共釋也。何云
T2249_.63.0096b15: 哉。以之思次上猶如兩人⿐舌身三。根
T2249_.63.0096b16: 各相著等之釋意。約一香味觸。非容有義
T2249_.63.0096b17: ⿐舌身三根正取。釋共境相。可得意也。
T2249_.63.0096b18: 此釋意約容有義。名爲共境云事。文言爲
T2249_.63.0096b19: 見哉
T2249_.63.0096b20: 答。共境者。於一香味觸。二根同取之義也。
T2249_.63.0096b21: 若於一種類中。各別香味觸發識者。何可
T2249_.63.0096b22: 共境哉。⿐舌身三種。正取境時。唯取
T2249_.63.0096b23: 香味觸故。全無義故。何釋意。約容有義。名
T2249_.63.0096b24: 共境爲言
T2249_.63.0096b25: 問。異生性。唯限無覆無&T047368;。有何故 進
T2249_.63.0096b26: 云。今論云。已離欲者。斷善根者。於成就
T2249_.63.0096b27:  付之異生性。設雖三性。已離欲者。
T2249_.63.0096b28: 成就善無覆無&T047368;。異生性。斷善根者。可成
T2249_.63.0096b29: 就不善無覆無&T047368;。異生性。若爾。以今此故
T2249_.63.0096c01: 何可成異生性。唯限無覆無&T047368;之義哉。例
T2249_.63.0096c02: 大地法心所及得四相等。雖三性。已
T2249_.63.0096c03: 離欲者。斷善根者。猶成就之如何
T2249_.63.0096c04: 答。異生性。若通善染汚者。已離欲染位。捨
T2249_.63.0096c05: 欲界染汚。異生性不成就之。斷善根位捨
T2249_.63.0096c06: 善。異生性成就。而未離欲染位。不
T2249_.63.0096c07: 善根時。所成就。異生性。雖已離欲染
T2249_.63.0096c08: 。斷善根時。定無所捨。猶成就故。以今此
T2249_.63.0096c09: 。或異生性。唯限無覆無&T047368;之義也。故光
T2249_.63.0096c10: 法師釋其異生性是不染汚無&T047368;性攝。已離
T2249_.63.0096c11: 欲者。斷善根者。猶成就故之論文云。其異生
T2249_.63.0096c12: 性。是不染汚無&T047368;性攝。緣縛斷故。已離欲者。
T2249_.63.0096c13: 猶成就故。明知。非染汚。斷善根者。猶成就
T2249_.63.0096c14: 故。明知非寶法師。泰法師釋。隨述
T2249_.63.0096c15: 。正理論婆沙論四十文。同説此趣。其
T2249_.63.0096c16: 言雖繁。其意在之。但於大地法心所及得
T2249_.63.0096c17: 四相等例難者。此等諸法。有分捨故。已離
T2249_.63.0096c18: 欲染位。斷善根時。善染汚中隨其所應。一類
T2249_.63.0096c19: 捨。一類成就。異生性者。世第一法。正現
T2249_.63.0096c20: 在前。苦法智忍。在生相位。一時頓捨。無
T2249_.63.0096c21: 捨義故。更不彼例此歟
T2249_.63.0096c22: 問。異生性。若見所斷者。可何過 進
T2249_.63.0096c23: 云。今論云。苦法忍位。應是異生
T2249_.63.0096c24: 異生性者。世第一法位捨之。設雖見所斷
T2249_.63.0096c25: 何可是異生哉。是以。異生性。雖
T2249_.63.0096c26: 修所斷。全無是異生如何
T2249_.63.0096c27: 答。見所斷者。唯染汚法。自性斷故。斷對治無
T2249_.63.0096c28: 間道現在前位所斷惑障。猶成就之。其時正
T2249_.63.0096c29: 斷捨故。異生性若見所斷者。苦法忍位。可
T2249_.63.0097a01: 成就彼性。故付是異性也。故光法
T2249_.63.0097a02: 師釋此異生性。若見所斷。苦法忍位。應
T2249_.63.0097a03: 是異生之論文云。此異生性。若見所斷。苦
T2249_.63.0097a04: 法忍位。既成彼性。應是異生。爾時若成。即
T2249_.63.0097a05: 一人名凡聖。成聖法故名聖。成凡性
T2249_.63.0097a06: 故名凡。與理相違。故非見斷寶法師釋
T2249_.63.0097a07: 此文云。若忍斷者。必無間道。猶成或得。若
T2249_.63.0097a08: 忍斷異生性。忍現起時。應成異生。則應
T2249_.63.0097a09: 者亦是異生泰法師釋此文云。此異生性。
T2249_.63.0097a10: 若見所斷者。苦法忍位。猶成就故。應是異
T2249_.63.0097a11: 。如苦下十使。是見所斷法。苦法忍位。猶
T2249_.63.0097a12: 成就之正理論云。既不染法。非見所
T2249_.63.0097a13: 。應忍所斷。若忍所斷。忍正起時。猶應成
T2249_.63.0097a14: 。則應聖者。亦是異生婆沙論四十五云。
T2249_.63.0097a15: 若異生性。是見所斷。應此位中。未彼性
T2249_.63.0097a16: 則具縛者。住苦法智忍時。應成就異生性
T2249_.63.0097a17: 見所斷法。具成就故。住此位者。應聖者
T2249_.63.0097a18: 亦名異生。便成雜亂。故異生性。非見所斷
T2249_.63.0097a19: 此等定判。異生性。若見所斷者。可
T2249_.63.0097a20: 苦法忍位。應是異生云事。可之。但
T2249_.63.0097a21: 異生性者。世第一法位捨之。設雖見所
T2249_.63.0097a22: 。何可是異生哉云難者。未
T2249_.63.0097a23: 其意。見所斷法。必自性斷。自性斷法。定斷捨
T2249_.63.0097a24: 同時也。而乍世第一法位。捨異生性。異
T2249_.63.0097a25: 生性可見所斷之疑。豈不性相之所
T2249_.63.0097a26: 哉。次於異生性雖修所斷。全無是異生
T2249_.63.0097a27: 云例難者。世第一法。正現在前。苦法智
T2249_.63.0097a28: 忍。在生相位。一時頓捨三界異生性畢。至
T2249_.63.0097a29: 修道位欲界乃至非想非非想處染。各於
T2249_.63.0097b01: 第九無間道時。證緣縛斷無爲故。異生性
T2249_.63.0097b02: 修道所斷。前位已離。不成就故。無
T2249_.63.0097b03: 異生也。緣縛斷法。不必成就。非自性
T2249_.63.0097b04: 斷法。斷對治無間道位。必與或得倶故。不
T2249_.63.0097b05: 相例難
T2249_.63.0097b06: 尋云。世第一法。正現在前。苦法智忍。在
T2249_.63.0097b07: 相位。一時頓捨三界異生性云事。何處見
T2249_.63.0097b08:  答。勘婆沙論第四十五卷文。或云。何故
T2249_.63.0097b09: 異生性。非見所斷耶。答。見所斷法皆染汚。
T2249_.63.0097b10: 異生性不染汚故。諸染汚法。隨部隨品漸漸
T2249_.63.0097b11: 之。得不成就。諸異生性。苦法智忍。一時
T2249_.63.0097b12: 頓捨。隨地第九無間道力。一時頓斷。故非染
T2249_.63.0097b13: 汚。又世第一法正滅。苦法智忍正生。爾時捨
T2249_.63.0097b14: 三界異生性。得彼不成就性。非爾時
T2249_.63.0097b15: 所斷法。而有捨故或云。依是義故。有
T2249_.63.0097b16: 問言。頗有法一時捨。九時斷耶。答。有。謂異
T2249_.63.0097b17: 生性。一時捨者。謂苦法智忍生時。九時斷者。
T2249_.63.0097b18: 謂離欲界乃至非想非非想處染。各於第九
T2249_.63.0097b19: 無間道世第一法正現在前。苦法智忍
T2249_.63.0097b20: 生相位。一時頓捨三界異生性云事。此
T2249_.63.0097b21: 等定判。其旨分明歟
T2249_.63.0097b22: 問。論文云。前及此色。定非見斷光法師
T2249_.63.0097b23: 此文二解釋。爾者第二釋意。今此前
T2249_.63.0097b24: 者。指不染汚法及非六生法 進云。光法
T2249_.63.0097b25: 師釋云。又解。前非六及此色。定非*見斷
T2249_.63.0097b26:  付之依第二釋意。披今論之文。上述
T2249_.63.0097b27: 不染汚法。非六生法。非見所斷之旨畢。下
T2249_.63.0097b28: 前及此色。定非見斷。文言無諍。今此前
T2249_.63.0097b29: 言。可不染法非六生法是以。寶法師
T2249_.63.0097c01: 此文云。總結三種非見所斷所以
T2249_.63.0097c02: 法師釋此文云。此三斷法。非諦理親發
T2249_.63.0097c03: 。故不見斷如何
T2249_.63.0097c04: 答。見今論一段之文。上明異生性非見所
T2249_.63.0097c05: 。委成不染汚法。非見所斷云旨畢。下云
T2249_.63.0097c06: 六謂意處。異此而生。名非六生。是從眼等
T2249_.63.0097c07: 五根生義。即五識等。色謂一切身語業等
T2249_.63.0097c08: 之結釋前及此色。定非見斷。所以者何。
T2249_.63.0097c09: 諦理親發起故。故第二釋意。今此前
T2249_.63.0097c10: 言。唯指次上文。所擧非六生法。非諦理
T2249_.63.0097c11: 者。述彼非六生法。非見所斷之故意也。
T2249_.63.0097c12: 故見光法師第二釋云。又解。前非六及此
T2249_.63.0097c13: 色。定非見斷。五識非諦理。色非見惑
T2249_.63.0097c14: 親發起。故不染非見斷。前已別解故但於
T2249_.63.0097c15: 疑難之趣者。是光法師初釋意也。寶法師。泰
T2249_.63.0097c16: 法師。即存此旨歟。自本二解釋。其意各別
T2249_.63.0097c17: 也。何以初釋意。難第二釋
T2249_.63.0097c18: 問。見所斷惑中。可別緣色聲等境
T2249_.63.0097c19:  答。可別緣色聲等境之類 兩方。
T2249_.63.0097c20: 若有此類者。光法師所引顯宗論中。述
T2249_.63.0097c21: 六生法。非見所斷云。緣色等境。外門轉故
T2249_.63.0097c22: 而見所斷惑。是内門轉。可總緣境。何有
T2249_.63.0097c23: 別緣色聲等境之類 若依之爾者。披
T2249_.63.0097c24: 婆沙論百三
十九
。見所斷惑中。可別緣色聲
T2249_.63.0097c25: 等境之類如何 答。見所斷惑。是内門轉。
T2249_.63.0097c26: 理起故。行相之所向。雖總緣境。自亦
T2249_.63.0097c27: 別緣色聲等境之類也。故婆沙論百三
十九
T2249_.63.0097c28: 中。明欲界三十六意近行緣界地云。十
T2249_.63.0097c29: 八通緣欲色界繋今此十八者。喜憂捨色
T2249_.63.0098a01: 聲觸九意近行中。各有耽嗜依出離依差
T2249_.63.0098a02:  故成十八也。而欲界*耽嗜依喜憂捨色
T2249_.63.0098a03: 聲觸意近行緣色界繋者。他界緣遍行
T2249_.63.0098a04: 眼故。見所斷惑中。有別緣色聲等境之類
T2249_.63.0098a05: 云事。炳然也。但於光法師所引顯宗論。緣
T2249_.63.0098a06: 色等境。外門轉故之文者。眼等五識。緣
T2249_.63.0098a07: 等五境。外門轉故。非見所斷云許也。見所
T2249_.63.0098a08: 斷惑。雖内門轉。自亦有別緣色聲等境
T2249_.63.0098a09: 。全非遮歟。如彼品類足論。緣
T2249_.63.0098a10: 所緣法。一切隨眠隨増。婆沙論云。問。頗有
T2249_.63.0098a11: 一蘊我我所耶。答。有。見所斷惑。有
T2249_.63.0098a12: 別緣類云事。亦分明也。更不
T2249_.63.0098a13: 問。尊者法救意。眼見識見二義中。存何義
T2249_.63.0098a14:  進云。光法師釋云。尊者法救眼識見
T2249_.63.0098a15:  付之依光法師解釋。勘法救所造論雜
T2249_.63.0098a16: 心論。云自分眼見色。非彼眼識見。非
T2249_.63.0098a17: 惠。非和合。不障色故。五事論中。述若
T2249_.63.0098a18: 眼識見。諸識但以了別相。非見爲相。豈
T2249_.63.0098a19: 能見色。成見義識見家。加之清涼大法
T2249_.63.0098a20: 演五十一法救論師耳聞非識乃至
T2249_.63.0098a21: 既爾。見等亦 若爾。光法師解釋。豈不
T2249_.63.0098a22: 法救所造兩論説
T2249_.63.0098a23: 答。見婆沙論十三云。謂或有執眼識見色。
T2249_.63.0098a24: 尊者法救寶法師釋云。尊者法救眼識
T2249_.63.0098a25: 圓暉法師釋云。謂尊者法救許眼識見
T2249_.63.0098a26: 惠苑法師刊定
&T047368;
釋云。法救論師。識聞非耳。
T2249_.63.0098a27: 成實同若爾。光法師尊者法救眼識見
T2249_.63.0098a28: 之釋。源依婆沙論説。諸師定判。隨亦同之。
T2249_.63.0098a29: 既有依憑。何獨疑之哉。但於依五事
T2249_.63.0098b01: 論文者。存識見義。法救者。釋尊𣵀槃之後。
T2249_.63.0098b02: 四百年中出世。四種薩婆多之其一也。雜心
T2249_.63.0098b03: 論主法救者。任光法師餘處解釋。至六百
T2249_.63.0098b04: 以出來世時代遥隔。彼此別人云事。必
T2249_.63.0098b05: 然也。所存義異。何可劬勞哉。五事論説。准
T2249_.63.0098b06: 之。次於清涼大師解釋者。即述雜心
T2249_.63.0098b07: 論主法救義也。故演義鈔五十一云。薩婆多
T2249_.63.0098b08: 宗。自有二義。一法救論師。耳聞非識。謂雖
T2249_.63.0098b09: 自分識依根方聞。然聞體是根。非是於識。
T2249_.63.0098b10: 聞既爾。見等亦然。故雜心云。自分眼見
T2249_.63.0098b11: 色。非彼眼識見。非惠非和合。不障外
T2249_.63.0098b12: 既引雜心論説。證眼見義。明知。法
T2249_.63.0098b13: 救論師立眼見義者。雜心論主法救云事」
T2249_.63.0098b14: 重難云。彼此法救。設雖別人。雜心論主法救
T2249_.63.0098b15: 意。定以四種薩婆多法救義。可依憑。故
T2249_.63.0098b16: 雜心論云。此達摩多羅。以古昔達摩多羅
T2249_.63.0098b17: 尊者妙樂大師&T047368;
三末
釋云。此達摩多羅。
T2249_.63.0098b18: 是雜心論主。婆沙有法救論師。是雜心論主
T2249_.63.0098b19: 承。從師爲此等定判。雜心論主
T2249_.63.0098b20: 法救意。不四種薩婆多法救義
T2249_.63.0098b21: 答。雜心論主法救意。以婆沙會四種薩婆多
T2249_.63.0098b22: 法救義。爲依憑故。雖尊者。自亦可
T2249_.63.0098b23: 其義相替也。例如倶舍論自婆沙論
T2249_.63.0098b24: 倶舍論説婆沙論正義家意其事非一。
T2249_.63.0098b25: 彼此前後。二人法救。所存義異。何可
T2249_.63.0098b26:
T2249_.63.0098b27: 尋云。雜心論主法救。造五事論 答。勘
T2249_.63.0098b28: 元瑜法師述文
&T047368;
解釋云。然雜心論主達摩多
T2249_.63.0098b29: 羅所造五事毘婆沙中此釋者。雜心論
T2249_.63.0098c01: 主法救。同造五事論
T2249_.63.0098c02: 問。尊者妙音意。耳識相應惠聞聲歟 答。彼
T2249_.63.0098c03: 師意云。耳識相應惠聞聲也 兩方。若耳識
T2249_.63.0098c04: 相應惠聞聲者。光法師。所引五事論中。難
T2249_.63.0098c05: 眼識相應惠見色之義云。若與眼識。相應
T2249_.63.0098c06: 惠見。應耳識相應惠聞。彼既非聞。此云
T2249_.63.0098c07: 何見此文者。彼師意。不耳識相應
T2249_.63.0098c08: 惠聞 若依之爾者。既云眼識相應惠
T2249_.63.0098c09: 色。定知。耳識相應惠聞聲云事如何
T2249_.63.0098c10: 答。尊者妙音意。存耳識相應惠聞聲也。故
T2249_.63.0098c11: 婆沙論十三云。或復有執眼識相應惠
T2249_.63.0098c12: 色。如尊者妙音光法師釋云。尊者妙
T2249_.63.0098c13: 音。眼識相應惠見寶法師釋云。尊者妙音。
T2249_.63.0098c14: 眼識相應惠見此等定判。既云彼師意
T2249_.63.0098c15: 眼識相應見色。准知。耳識相應惠聞
T2249_.63.0098c16: 云事。必然也。何況清涼大師祕抄
五十一
法救
T2249_.63.0098c17: 論師耳聞非識之義畢云。如聞既爾。見等亦
T2249_.63.0098c18: 見色聞聲。其體可同之旨。此釋亦分明
T2249_.63.0098c19: 也。但於光法師所引五事論文者。彼師意。雖
T2249_.63.0098c20: 耳識相應惠聞聲。法體本來惠。無聞相
T2249_.63.0098c21: 故。依自義意置耳識相應惠非聞以
T2249_.63.0098c22: 例。難眼識相應惠見色云義也。故婆沙
T2249_.63.0098c23: 十三中。難尊者妙音意。眼識相應惠見
T2249_.63.0098c24: 云義云。若眼識相應惠見色者。耳識相應
T2249_.63.0098c25: 惠。亦應聲。然惠無聞相。故不
T2249_.63.0098c26: 此婆沙論説。可五事論文
T2249_.63.0098c27: 問。光法師答此頌何故但破識耶問。作
T2249_.63.0098c28: 解釋。爾者。初釋意。今論中唯破識見家義
T2249_.63.0098c29:  進云。光法師初釋意。唯破識見家義釋
T2249_.63.0099a01:  付之披今論文。尋能破相。云五識倶
T2249_.63.0099a02: 生惠。非見不度故。亦破眼識相應惠見義
T2249_.63.0099a03: 何釋唯破識見家義
T2249_.63.0099a04: 答。見光法師解釋始末。問婆沙五事雜
T2249_.63.0099a05: 心論等。皆破識惠和合。此頌何故但破
T2249_.63.0099a06: 。答之作四解釋之中。初釋意云。隨作論
T2249_.63.0099a07: 者意樂破故。問難之旨。唯破識見家義
T2249_.63.0099a08: 也。此釋意云。披今論文。偈頌結眼見色同
T2249_.63.0099a09: 分。非彼能依識。傳説不被障諸色
T2249_.63.0099a10: 。長行隨頌意云。不爾。眼識定非
T2249_.63.0099a11: 。所以者何。傳説不障色故。現見壁
T2249_.63.0099a12: 等所障諸色。則不觀。若識見者。識無對
T2249_.63.0099a13: 故。壁等不礙。應障色。專破識見家義。故
T2249_.63.0099a14: 文相顯。唯破識見家義爲言但於五識倶
T2249_.63.0099a15: 生惠非見不度故之文者。五識倶生惠。是
T2249_.63.0099a16: 無分別。不決度故。由決度能之門
T2249_.63.0099a17: 見云許也。不眼識相應惠。無見色
T2249_.63.0099a18: 故。初釋意。以此文眼識相應惠
T2249_.63.0099a19: 見義
T2249_.63.0099a20: 問。有覆無&T047368;眼識。與幾心所相應耶 答。
T2249_.63.0099a21: 十九心所相應 進云。光法師所
T2249_.63.0099a22: 引五事論云。有覆無&T047368;眼識與十八種心
T2249_.63.0099a23: 相應 付之有覆無&T047368;眼識者。初靜慮
T2249_.63.0099a24: 貪煩惱相應眼識也。定可大地法十。大煩
T2249_.63.0099a25: 惱地法六。尋伺二。貪一種。十九心所相應
T2249_.63.0099a26:  若爾。與十八種心所相應云事。此中除
T2249_.63.0099a27:  答。有覆無&T047368;眼識。可十九心所
T2249_.63.0099a28: 相應也。其旨即如疑難之趣。故雜心論中。
T2249_.63.0099a29: 初靜慮心品倶生云。愛慢疑倶生十九
T2249_.63.0099b01: 而有覆無&T047368;眼識者。初靜慮愛倶生眼識故。
T2249_.63.0099b02: 十九心所相應云事。此文甚分明也。但
T2249_.63.0099b03: 光法師所引五事論文者。有覆無&T047368;眼識
T2249_.63.0099b04: 相應聚中。貪煩惱。是獨頭起故。一聚中本。決
T2249_.63.0099b05: 定有之。餘十八心所即隨從末也。其隨從末。
T2249_.63.0099b06: 獨頭起本起故。且不獨頭本。貪煩惱
T2249_.63.0099b07: 決定有之。就隨從末。云十八種心所
T2249_.63.0099b08:
T2249_.63.0099b09: 重難云。見五事論云。不善眼識。與
T2249_.63.0099b10: 十一心所所相應此文既擧獨頭起本貪
T2249_.63.0099b11: 嗔隨一。云二十一心所相應。有覆無&T047368;
T2249_.63.0099b12: 眼識。相應心所中。由獨頭起本。除貪煩惱
T2249_.63.0099b13: 云事。甚以難思如何
T2249_.63.0099b14: 答。有覆無&T047368;眼識相應聚中。獨頭起本唯限
T2249_.63.0099b15: 貪。其義決定。理在絶言。故且除之。不善眼
T2249_.63.0099b16: 識相應聚中。獨頭起本。亙貪嗔二惑。其義不
T2249_.63.0099b17: 定故。擧彼隨一。云二十一心所相應也」
T2249_.63.0099b18: 問。光法師意。不共無明相應惠不見。故
T2249_.63.0099b19: 如何釋之耶 進云。光法師釋云。其過尤重。
T2249_.63.0099b20: 二煩惱 付之。設雖不共無明。勢力
T2249_.63.0099b21: 強勝。何可二煩惱力用哉。是以。見光法
T2249_.63.0099b22: 師餘處二十六解釋。述忍與疑得即不
T2249_.63.0099b23: 智。忍與疑得。倶名爲見故云。疑有相應無
T2249_.63.0099b24: 。助疑得力能違忍。獨頭無明。無レハ
T2249_.63.0099b25: クル忍。與彼得倶。可説名爲見。若言亦有
T2249_.63.0099b26: 相應無明。今言助者。據別刹那此釋
T2249_.63.0099b27: 者。不共無明。無相應無明助故。力用不
T2249_.63.0099b28: 二煩惱若爾者過二煩惱之釋。豈非前後
T2249_.63.0099b29: 相違
T2249_.63.0099c01: 答。不共無明。&T047368;愚癡。増盛法故。障推度
T2249_.63.0099c02: 之力用強勝。過餘貪等隨一并彼相應無明。
T2249_.63.0099c03: 二煩惱障推度之力用。故釋不共無明相應
T2249_.63.0099c04: 惠。雖復唯爲一惑損覆。其過尤重。過二煩
T2249_.63.0099c05: 也。勘婆沙論九十五云。問。若爾。不共無
T2249_.63.0099c06: 明相應惠。應是見唯一煩惱相應起故。答。
T2249_.63.0099c07: 彼無明有二種。一見所斷不共無明。覆障尤
T2249_.63.0099c08: 重。過二煩惱。二修所斷。不共無明。與自力
T2249_.63.0099c09: 起纒垢相應。彼獨立故。能覆損惠。如貪嗔
T2249_.63.0099c10: 。故彼相應惠。如貪等相應。亦不
T2249_.63.0099c11: 雜心論云。疑愛恚慢無明相應惠非
T2249_.63.0099c12: 見。何以故。二使覆故。無明相應惠。雖
T2249_.63.0099c13: 使。一能損覆。非餘煩惱。何以故。非觀察方
T2249_.63.0099c14: 其過尤重。過二煩惱之釋。源依
T2249_.63.0099c15: 等論判歟。但於光法師餘處解釋者。疑煩
T2249_.63.0099c16: 惱是猶豫。不決増盛法故。障決斷之力用
T2249_.63.0099c17: 強勝。過餘貪等隨一并彼相應無明二煩惱。
T2249_.63.0099c18: 決之力用。如彼不共無明。障推度之力
T2249_.63.0099c19: 用強勝。過二煩惱。即疑一惑障決斷之力
T2249_.63.0099c20: 用。與不共無明一惑。障推度之力用。彼此
T2249_.63.0099c21: 相望。其力齊等。而疑煩惱。有相應無明助
T2249_.63.0099c22: 故。障決斷之力用。猶勝不共無明障推度
T2249_.63.0099c23: 之力用。故忍與疑得。倶忍不智。忍與
T2249_.63.0099c24: 共無明得。倶忍名爲見。若言獨頭無明。亦
T2249_.63.0099c25: 相應無明助者。今言助者。據別頭起煩
T2249_.63.0099c26: 惱。同時有相應無明助之。即如疑煩惱
T2249_.63.0099c27: 相應無明助。名爲助也爲言
T2249_.63.0099c28: 重難云。不共無明。無惑助故。忍與彼得。倶
T2249_.63.0099c29: 忍名爲見者。不共無明相應惠。何不
T2249_.63.0100a01:  答。相應心品。甚以親近。爲障礙之力
T2249_.63.0100a02: 用強勝故。不共無明相應惠。不見。倶起
T2249_.63.0100a03: 得等。稍是疎遠。爲障礙之力用羸劣故。忍
T2249_.63.0100a04: 不共無明得。倶忍名爲見也
T2249_.63.0100a05: 問。論文云。及諸餘法。非見應光法師
T2249_.63.0100a06: 此文。作二解釋。爾者。第二釋意。以何法
T2249_.63.0100a07: 諸餘法 進云。光法師釋云。或可
T2249_.63.0100a08: 文別簡法界 付之依第二釋意。見
T2249_.63.0100a09: 論定判。上述眼根。及法界中五。染汚見。世
T2249_.63.0100a10: 間正見。有學正見。無學正見。八種名見之
T2249_.63.0100a11: 畢。下云及諸餘法。非見應知。文言無
T2249_.63.0100a12: 諍。簡十六界全。法界少分非見也。何釋
T2249_.63.0100a13: 法界哉。是以。泰法師釋此文云。及諸餘
T2249_.63.0100a14: 十六界全。法界少分。非見應如何
T2249_.63.0100a15: 答。見今論文一段。上云眼全是見故。餘耳
T2249_.63.0100a16: 等十六界。全非見云事既顯。下述法界中
T2249_.63.0100a17: 身見等八種惠名見之旨畢云。准此所餘染
T2249_.63.0100a18: 無染惠。於法界中。簡所餘染及無染惠非
T2249_.63.0100a19: 見畢。乘之。云及諸餘法。非見應知。故第
T2249_.63.0100a20: 二釋意。於法界中。亦簡所餘法非見得意
T2249_.63.0100a21: 也。故見光法師第二釋云。或可此文別簡
T2249_.63.0100a22: 法界。於法界中。准此前義所餘染惠。所餘
T2249_.63.0100a23: 無染惠。及諸餘法界非見。應知。乘前解惠。
T2249_.63.0100a24: 此文但於疑難之趣者。是光法師初
T2249_.63.0100a25: 釋意也。泰法師即存此旨歟。自本二解釋。
T2249_.63.0100a26: 其意各別也。何以初釋意。難第二解
T2249_.63.0100a27: 問。論中釋見義。擧決度及明利觀照二義
T2249_.63.0100a28: 爾者。寶法師意。對雜心論所説。觀視。決定。
T2249_.63.0100a29: 堅受。深入四義。如何相攝之 進云。寶
T2249_.63.0100b01: 法師。今論決度。攝雜心論決定堅受二義。今
T2249_.63.0100b02: 論明利觀照。攝雜心論深入觀視二義釋也
T2249_.63.0100b03: 取意 付之今論決度者。推度之名。雜心論
T2249_.63.0100b04: 決定堅受者。無癡難捨之稱也。何決度義。攝
T2249_.63.0100b05: 決定堅受二義哉。今論明利觀照者。眼根名
T2249_.63.0100b06: 見故。雜心論觀視深入者。心品作用也 寧明
T2249_.63.0100b07: 利觀照義。攝觀視深入二義
T2249_.63.0100b08: 答。正見寶法師解釋云。雜心有四義。一觀
T2249_.63.0100b09: 視者。惠性故。二決定者。無癡故。三堅受者。
T2249_.63.0100b10: 難捨故。四深入者。洞境故。通八種見。皆具
T2249_.63.0100b11: 上四義。此論決度名見。略擧二義。決是決
T2249_.63.0100b12: 定。度是自度。即堅受也。定中雖計度
T2249_.63.0100b13: 餘義故。亦名見也。眼根雖決定二義。而
T2249_.63.0100b14: 明利觀照二義。故亦名見。明利即義當
T2249_.63.0100b15: 雜心深入。觀照即義當雜心觀視此釋意
T2249_.63.0100b16: 云。今論決度。名見之中。決者決定義故。攝
T2249_.63.0100b17: 雜心論決定。決定者。決了無癡義故。度者
T2249_.63.0100b18: 推度義故。攝雜心論堅受。堅受者。堅牢難捨
T2249_.63.0100b19: 義故。今論明利觀照。名見之中。明利者。明
T2249_.63.0100b20: 達義故。攝雜心論深入。深入者。猛利洞境
T2249_.63.0100b21: 義故。觀照者。照境義故。攝雜心論觀視。觀
T2249_.63.0100b22: 視者。能見所緣義爲言若爾。以今論決度
T2249_.63.0100b23: 明利觀照二義。攝雜心論觀視決定堅受深
T2249_.63.0100b24: 入四義。其相能符順。其疑何爲難哉。但於
T2249_.63.0100b25: 今論明利觀照者。眼根名見故。雜心論觀視
T2249_.63.0100b26: 深入者。心品作用也。不相攝云難者。今
T2249_.63.0100b27: 論中。且釋眼根名見故。雖能別觀
T2249_.63.0100b28: 諸色。故亦名見。理實於惠。亦可明利觀
T2249_.63.0100b29: 照故名見之義也。故光法師釋云。應知。此
T2249_.63.0100c01: 中見有二種。一者觀照名見。所謂眼根。雖
T2249_.63.0100c02: 惠亦名觀照。此中且以眼名觀照
T2249_.63.0100c03: 。於惠既有明利觀照之義。故雜心論深
T2249_.63.0100c04: 入觀視二義。雖心品作用。今論明利觀照之
T2249_.63.0100c05: 義攝之。全無背也
T2249_.63.0100c06: 問。寶法師引諸師異説。明眼見識見等相
T2249_.63.0100c07: 爾者。依犢子部意。如何釋之耶 進云。寶
T2249_.63.0100c08: 法師釋云。又説犢子部心心所和合見 付
T2249_.63.0100c09: 之依寶法師解釋。披婆沙論十三所説云。或
T2249_.63.0100c10: 復有執。一眼見色。如犢子部犢子部意。
T2249_.63.0100c11: 眼見義之光法師釋犢子部。兩
T2249_.63.0100c12: 眼互見。非倶時見。處隔越故。速疾轉故。
T2249_.63.0100c13: 倶時見。若爾。寶法師解釋。依憑在何處哉」
T2249_.63.0100c14: 答。犢子部意存一眼并眼識同時。心心所法
T2249_.63.0100c15: 和合見義也。其中眼識同時心心所法和合。
T2249_.63.0100c16: 色之邊。同譬喩者義。故婆沙論中。別不
T2249_.63.0100c17: 之。一眼色云事。異諸師義。故擧此一方
T2249_.63.0100c18: 犢子部也。故寶法師釋色時
T2249_.63.0100c19: 一眼見。爲二眼見之論文云。犢子部計。
T2249_.63.0100c20: 兩眼互見。非同時見。處隔越故。速疾轉故。
T2249_.63.0100c21: 同時見寶法師解釋。前後述犢子部義
T2249_.63.0100c22: 或云心心所和合見。或釋兩眼互見。一師
T2249_.63.0100c23: 定判。不相違。故准兩處釋之。犢子部
T2249_.63.0100c24: 一眼并眼識同時心心所和合見義
T2249_.63.0100c25: 此得意者。寶法師解釋。不婆沙論説。
T2249_.63.0100c26: 光法師釋
T2249_.63.0100c27: 重難云。犢子部意。一眼見色者。婆沙論説。既
T2249_.63.0100c28: 分明故。自本非所疑。眼識同時。心心所法
T2249_.63.0100c29: 和合。見色云事。若無證據者。其義難成
T2249_.63.0101a01:
T2249_.63.0101a02: 答。見光法師解釋云。若依經部中上座部
T2249_.63.0101a03: 大同犢子部。故正理第七云。由此亦遮
T2249_.63.0101a04: 座所説。彼作是言。二眼於境。別復起用。見
T2249_.63.0101a05: 則分明。或復一眼有閉壞時。一眼雖開。無
T2249_.63.0101a06: 相替代。彼所生識。唯依一門。速疾轉故。見
T2249_.63.0101a07: 明了經部中上座計者。即當譬喩者義
T2249_.63.0101a08: 譬喩者意。存眼識同時心心所法和合見義
T2249_.63.0101a09: 而以此義之大同犢子故。犢子部意。存
T2249_.63.0101a10: 識同時心心所法和合見義歟。所推知
T2249_.63.0101a11: 也。寶法師解釋。若存此趣
T2249_.63.0101a12:   弘長二年之秋八月十三日夜。於海住山
T2249_.63.0101a13: 草菴。迴此愚推
T2249_.63.0101a14: 問。論中明識見家義云。毘婆沙中。亦作
T2249_.63.0101a15: 。若眼所得。眼識所受。説名所見光法
T2249_.63.0101a16: 師。釋此文三解釋。爾者。初釋意。眼識所
T2249_.63.0101a17: 受文。如何釋之耶 進云。光法師釋云。眼識
T2249_.63.0101a18: 受。同文故來 付之尊者法救等意。存
T2249_.63.0101a19: 識見義。故引眼識所受之文。可識見義
T2249_.63.0101a20: 何釋同文故來
T2249_.63.0101a21: 答。見光法師初釋云。識見家言。何但我作
T2249_.63.0101a22: 斯解。毘婆沙中。亦作是説。若眼所得。説名
T2249_.63.0101a23: 所見。明知。眼名能見。眼識所受。同文故來。
T2249_.63.0101a24: 此即證眼名能見。不能識今此釋意。
T2249_.63.0101a25: 能叶論文。即披論文前後。深思引證旨趣
T2249_.63.0101a26: 識見家意。會若爾。眼根識所依故。應
T2249_.63.0101a27: 之難。述是失。世間同許眼識是見
T2249_.63.0101a28: 彼生時能見色。不色。爲
T2249_.63.0101a29: 根説名能見。不能識。引毘婆沙中若眼
T2249_.63.0101b01: 得。眼識所受説名所見之文。故若眼所
T2249_.63.0101b02: 得。説名所見之文。正是證據。眼識所受之
T2249_.63.0101b03: 言。同文故來見故。論中引此文*了云。是
T2249_.63.0101b04: 故但説眼名能見。不能識。結成眼名
T2249_.63.0101b05: 能見。不能識之旨也。此即證眼名
T2249_.63.0101b06: 能識之釋。尤順此文者歟。但於
T2249_.63.0101b07: 眼識所受之文。可識見義。何釋同文
T2249_.63.0101b08: 故來哉云難者。眼識見義。本來所存故。上
T2249_.63.0101b09: 契經。梵志當知。以眼爲門。唯爲
T2249_.63.0101b10: 之文證之也。今對眼見家。欲成眼名能見
T2249_.63.0101b11: 能識。故若眼所得。説名所見之文。取
T2249_.63.0101b12: 證據。眼識所受之言。同文故來爲言初釋
T2249_.63.0101b13: 意存此趣
T2249_.63.0101b14: 問。論主意。眼見識見二師中。朋何義
T2249_.63.0101b15: 進云。光法師釋云。論主意朋識見 付
T2249_.63.0101b16: 光法師解釋。披今論現文。偈頌結眼見
T2249_.63.0101b17: 色同分。非彼能依識。成眼見義。破識見家
T2249_.63.0101b18: 長行擧眼見二師異説。互述難答。未
T2249_.63.0101b19: 。光法師得何文理。釋論主意。朋識見哉」
T2249_.63.0101b20: 答。披論文前後。尋論主所存。偈頌結傳説
T2249_.63.0101b21: 被障諸色長行隨明頌意云。
T2249_.63.0101b22: 傳説不障色故。現見壁等所障諸色。
T2249_.63.0101b23: 則不觀。若識見者。識無對故。壁等不礙。
T2249_.63.0101b24: 障色。於眼見師難識見義之文。豈傳
T2249_.63.0101b25: 説語。依之。正理論云。然經主意。不
T2249_.63.0101b26: 。故於頌中。標傳説語顯宗論改頌云。
T2249_.63.0101b27: 眼見色同分。非識見因故。識類無別故。
T2249_.63.0101b28: 障色此等定判。論主意不
T2249_.63.0101b29: 眼見家。朋識見義云事。分明也。但於眼見
T2249_.63.0101c01: 色同分。非彼能依識之文者。眼見義。是有
T2249_.63.0101c02: 部正義。故偈頌文。賞翫此義。雖識見家
T2249_.63.0101c03: 論主以理爲宗。非婆沙評家量。故長
T2249_.63.0101c04: 行中。成識見義之也。次於長行互述
T2249_.63.0101c05: 。未邪正云難者。長行中。實擧眼見
T2249_.63.0101c06: 識見二師異説。雖互述難答。不判邪正
T2249_.63.0101c07: 其終文。成識見義云。無是失。世間同
T2249_.63.0101c08: 眼識是見。由彼生時。*説能見色。不
T2249_.63.0101c09: 色。毘婆沙中。亦作是説。若眼所得。眼識
T2249_.63.0101c10: 所*受。説名所見。是故但説眼名能見。不
T2249_.63.0101c11: 能識。唯識現前。説能識色。譬如
T2249_.63.0101c12: 能作通名能識之難。引毘婆沙
T2249_.63.0101c13: 論之證。論主意。不識見義者。何可
T2249_.63.0101c14: 證哉。故光法師釋。上來雖復明眼見識
T2249_.63.0101c15: 見兩家異諍。看其文勢。論主意。朋識見。尤
T2249_.63.0101c16: 今論一段之文
T2249_.63.0101c17: 重難云。披光法師解釋。云或可和合計。
T2249_.63.0101c18: 分同經部。論主意朋故。不別破論主意。朋
T2249_.63.0101c19: 經部和合見義見。若爾。論主意。朋識見
T2249_.63.0101c20: 釋。豈非前後相違
T2249_.63.0101c21: 答。眼見識見二義之中。論主意。雖且朋
T2249_.63.0101c22: 見義。遂存經部根境識和合見義。故光法師
T2249_.63.0101c23: 一段。兩處之釋。全非前後相違
T2249_.63.0101c24: 重難云。見今論餘處。述識見義云。有
T2249_.63.0101c25: 餘師説。能導養身。非眼等用。是識増上。識
T2249_.63.0101c26: 了方能避於險難。受段食故。見色等用。亦
T2249_.63.0101c27: 識。故不共事。於眼等根。不立爲
T2249_.63.0101c28: 別増上用。故非此眼等成寶法師釋
T2249_.63.0101c29: 此文云。述曇無徳建立根也。眞諦云。經部
T2249_.63.0102a01: 惠暉疏釋其意同之。何況探玄記&T047368;云。成
T2249_.63.0102a02: 實識成實論師者。經部別師也。以
T2249_.63.0102a03: 見其義可同。加之弘決二本中。釋止觀眼
T2249_.63.0102a04: 識能見之文云。此依經部附近少乘。故云
T2249_.63.0102a05: 識見此等定判。經部宗意。存識見義
T2249_.63.0102a06: 若爾。論主意。實朋此義也。何云遂存
T2249_.63.0102a07: 部根境識和合見義
T2249_.63.0102a08: 答。見今論文。擧眼見識見二家諍論了云。
T2249_.63.0102a09: 經部諸師。有是説。如何共聚。楂掣虛空
T2249_.63.0102a10: 識等緣トシテ。生於眼識。此等於見。孰爲
T2249_.63.0102a11: 。唯法因果。實無作用。爲世情。假興
T2249_.63.0102a12: 言説。眼名能見。識名能了。智者於中不
T2249_.63.0102a13: 封著。如世尊説。方域言詞。不堅執。世俗
T2249_.63.0102a14: 名想。不同求經部宗意。眼根色境眼
T2249_.63.0102a15: 識和合。假名爲見云事。此文炳然也。論主意。
T2249_.63.0102a16: 若不此義者。何擧眼見識見二家評論
T2249_.63.0102a17: 了。終出此義哉。故光法師答此論何故不
T2249_.63.0102a18: 具説三之問。作二解釋之中。第二釋云。又
T2249_.63.0102a19: 解經部計。眼無實作用。説名爲見。根境識
T2249_.63.0102a20: 三和合之時。假名眼見。非實眼見。又無
T2249_.63.0102a21: 像色。論主意朋經部。不眼見。不
T2249_.63.0102a22: 但於寶法師等解釋者。識見家。是雖
T2249_.63.0102a23: 尊者法救并大衆部等義。若經部末計中。亦
T2249_.63.0102a24: 此義之人歟。諸師定判。全非痛。
T2249_.63.0102a25: 識見家。設雖何師何部義。眼見識見二義之
T2249_.63.0102a26: 中。論主意朋識見義。故見今論餘處。偈
T2249_.63.0102a27: 頌結傳説五於四。四根於二種。長行述
T2249_.63.0102a28: 婆沙師傳説如此。眼見家義。置傳説言。標
T2249_.63.0102a29: 不信旨。次云有餘師説。能導養身。非眼等
T2249_.63.0102b01: 。是識増上。擧識見義。專依用之。故光法
T2249_.63.0102b02: 師論主意。朋識見之釋。亦順今論餘處之
T2249_.63.0102b03: 也。然而論主意。通存經部根境識和合
T2249_.63.0102b04: 見義云事。當卷論文并光法師釋。尤明鏡
T2249_.63.0102b05:
T2249_.63.0102b06: 尋云。光法師。以和合。分同經部之釋。
T2249_.63.0102b07: 其意如何
T2249_.63.0102b08: 答。譬喩者意。眼識同時心心所法和合名見。
T2249_.63.0102b09: 經部宗意。眼根色境眼識和合名見。故今此
T2249_.63.0102b10: 二師義。其意實雖異。和合名見之邊。彼此
T2249_.63.0102b11: 是同。故云分同
T2249_.63.0102b12: 問。耳根可離質聲 答。可離質聲
T2249_.63.0102b13:  兩方。若取離質聲者。見光法師解釋
T2249_.63.0102b14: 云。若依勝論外道。六根皆取至境乃至耳無
T2249_.63.0102b15: 光故。聲來入耳。故先見鐘。後聞聲故。
T2249_.63.0102b16: 彼計有離質聲若耳根取離質聲者。豈不
T2249_.63.0102b17: 勝論外道宗義哉。加之正理論中。破
T2249_.63.0102b18: 有説耳能取於至境云義云。手纔執鈴。聲
T2249_.63.0102b19: 頓息故。若聲相續。來入耳中聞。然執鈴時。
T2249_.63.0102b20: 現見一切鈴聲相息。都不聞。不
T2249_.63.0102b21: 餘。餘亦隨息。不餘故。餘亦不
T2249_.63.0102b22: 者。耳根不離質聲 若依之爾者。
T2249_.63.0102b23: 光法師餘處解釋中。可離質聲耳根既
T2249_.63.0102b24: 不至境。何不離質聲
T2249_.63.0102b25: 答。見光法師餘處一末解釋。引正理論此居
T2249_.63.0102b26: 口内名語亦業流出外時但名爲語之文
T2249_.63.0102b27: 云。又以此文。亦可離質聲此釋
T2249_.63.0102b28: 意云。在口内聲。名依質聲。出口外聲。名
T2249_.63.0102b29: 離質聲爲言而耳根既取口外。故取
T2249_.63.0102c01: 質聲云事。必然也。但於光法師解釋者。勝
T2249_.63.0102c02: 論宗意云。聲離本質。相續傳生。來入耳中
T2249_.63.0102c03: 至境聞之。故破之不許也。更非
T2249_.63.0102c04: 離質聲。不至境取之。何爲相違。正理論
T2249_.63.0102c05: 文。准之可
T2249_.63.0102c06: 問。論中明&MT04800;相觸不相觸義。擧四師異
T2249_.63.0102c07: 。爾者。光法師。依婆沙論意。有幾師説
T2249_.63.0102c08:  進云。光法師釋云。婆沙一百三十二。亦
T2249_.63.0102c09: 四解。同此論 付之。依光法師定判
T2249_.63.0102c10: 婆沙論所説。唯擧三師説。無四師義
T2249_.63.0102c11:  若爾。婆沙一百三十二。亦有解之釋
T2249_.63.0102c12: 甚似思如何
T2249_.63.0102c13: 答。見今論文。問。又諸極&MT04800;相觸不。答
T2249_.63.0102c14: 四師異説。所謂迦濕彌羅國。毘婆沙師説。
T2249_.63.0102c15: 相觸者。第一師也。又和合色許有分故。
T2249_.63.0102c16: 相觸無失。由此理。毘婆沙文義善成立。
T2249_.63.0102c17: 故彼問言。諸是觸物。爲是觸爲因故生。爲
T2249_.63.0102c18: 非觸爲固故生。諸非觸物。爲問亦爾。彼就
T2249_.63.0102c19: 此理。爲不定答。有時是觸爲因。生於非觸
T2249_.63.0102c20: 謂和合物正離散時。有時非觸爲因生於是
T2249_.63.0102c21: 。謂離散物正和合時。有時是觸爲因生
T2249_.63.0102c22: 是觸。謂和合物復和合時。有時非觸爲因生
T2249_.63.0102c23: 於非觸。謂向遊塵同類相續者。第二師也。尊
T2249_.63.0102c24: 者世友説。諸極&MT04800;相觸義。應住至後念者。
T2249_.63.0102c25: 第三師也。然大徳説。一切極&MT04800;。但
T2249_.63.0102c26: 無間。假立觸名者。第四師也。而勘婆沙
T2249_.63.0102c27: 百三
十二
。應是説。極&MT04800;互不相觸者。即
T2249_.63.0102c28: 今論第一師説。尊者世友作是説。若
T2249_.63.0102c29: 諸極&MT04800;。互相觸者。彼應住至後刹那者。
T2249_.63.0103a01: 即當今論第三師説。大徳説言。實不相觸
T2249_.63.0103a02: 但於合集無間生中。隨世俗諦假名相觸
T2249_.63.0103a03: 者。即當今論第四師説。問。諸是觸物。爲
T2249_.63.0103a04: 因故生。爲非觸爲因故生。諸非觸物爲
T2249_.63.0103a05: 非觸爲因故生。爲是觸爲因故生。答。有時
T2249_.63.0103a06: 是觸爲因生於非觸。謂和合物。正離散時。
T2249_.63.0103a07: 有時非觸爲因。生於是觸。謂離散物正和合
T2249_.63.0103a08: 時。有時是觸爲因生於是觸。謂和合物。復
T2249_.63.0103a09: 和合時。有時非觸爲因。生於非觸。謂向遊
T2249_.63.0103a10: 塵同類相續者。即當今論第二師説。若爾。婆
T2249_.63.0103a11: 沙論文。與今論説。前後雖相替。四説倶有
T2249_.63.0103a12: 之。故光法師釋。婆沙一百三十二。亦有
T2249_.63.0103a13: 此論。尤順婆沙論説
T2249_.63.0103a14: 重難云。婆沙論。問諸是觸物爲是觸爲因故
T2249_.63.0103a15: 生等之文。乘大徳法救義。被此問答也。
T2249_.63.0103a16: 何爲別師義 答。今論第二師意。與
T2249_.63.0103a17: 徳法救説。其義勢大同。故今論中。述第二師
T2249_.63.0103a18: 。引婆沙論此問答文。婆沙論中。乘大徳
T2249_.63.0103a19: 法救義。致此問答也。然而此問答趣。專順
T2249_.63.0103a20: 今論第二師義。故准今論説。推婆沙論意
T2249_.63.0103a21: 此問答文。可別師義得意也。光法師
T2249_.63.0103a22: 解釋。若存此旨
T2249_.63.0103a23: 重難云。今論第二師義。與大徳法救説。其意
T2249_.63.0103a24: 若同者。何爲別義 答。今論第二師意。
T2249_.63.0103a25: 大徳法救説。思其義勢。大槪雖同委云
T2249_.63.0103a26: 之者。第二師意云。和合聚色。有方分故。雖
T2249_.63.0103a27: 相續。於諸極&MT04800;。假不相觸名。大徳法
T2249_.63.0103a28: 救意云。以實論之。極&MT04800;最細。無方分故。雖
T2249_.63.0103a29: 相觸。但由無間。極相隣近。於&MT04800;。假
T2249_.63.0103b01: 相觸名爲言之可其差異
T2249_.63.0103b02: 問。論文云。若異此者。是諸極&MT04800;間𨻶
T2249_.63.0103b03: 光法師釋此文四解釋。爾者。初釋意。
T2249_.63.0103b04: 如何釋之耶 進云。光法師釋云。一破前第
T2249_.63.0103b05: 三師 付之。披今論現文。尋第三師義
T2249_.63.0103b06: 尊者世友説。諸極&MT04800;相觸。即應住至
T2249_.63.0103b07: 後念。未諸極&MT04800;中間。可空𨻶。是諸極
T2249_.63.0103b08: &MT04800;間𨻶之文。何釋破第三尊者世友
T2249_.63.0103b09:
T2249_.63.0103b10: 答。見光法師初釋云。此即初文。所以先破
T2249_.63.0103b11: 第三家。論主意。謂大徳極&MT04800;無間最相隣近。
T2249_.63.0103b12: 世友説中間稍遠故言。若異此大徳説
T2249_.63.0103b13: 者。是諸極&MT04800;。應間𨻶。中間既空。誰障
T2249_.63.0103b14: 。不前進相逼近耶。若各別住。中間有
T2249_.63.0103b15: 空。即不相礙。如何許障礙有對此釋
T2249_.63.0103b16: 意云。按今論尊者世友説。諸極&MT04800;相觸。即
T2249_.63.0103b17: 住至後念之文意。諸極&MT04800;中間。可
T2249_.63.0103b18: 𨻶當。故光法師釋此文。作二解釋之中。第
T2249_.63.0103b19: 二釋云。又解。未來極&MT04800;散住。若言相觸。如
T2249_.63.0103b20: 二極&MT04800;。初念至現。中有空𨻶。纔欲相觸。便
T2249_.63.0103b21: 過去。若度此空。應後念。以&MT04800;
T2249_.63.0103b22: 一刹那。雖空𨻶。不&MT04800;。欲相觸
T2249_.63.0103b23: 時。還至後念。若至後念。還應是常
T2249_.63.0103b24: 之。彼師義意。諸極&MT04800;中間。可空𨻶
T2249_.63.0103b25: 之理。必然也。見伏若異此者。是諸極&MT04800;。應
T2249_.63.0103b26: 間𨻶。中間既空。誰障其行。許有對
T2249_.63.0103b27: 之文。破世友義爲言寶法師釋此文云。亦是
T2249_.63.0103b28: 兼破第三師也。兩師一同之釋。定探彼師
T2249_.63.0103b29: 義意
T2249_.63.0103c01: 問。論文云。若異此者。是諸極&MT04800;。應間𨻶
T2249_.63.0103c02: 光法師釋此文四釋。爾者。第二釋意。
T2249_.63.0103c03: 如何釋之耶 進云。光法師釋云。又解。此文
T2249_.63.0103c04: 婆沙中異説 付之。見今論現文。明
T2249_.63.0103c05: &MT04800;相觸不相觸義。有四師異説之中。述
T2249_.63.0103c06: 然大徳説。一切極&MT04800;。實不相觸。但由無間
T2249_.63.0103c07: 假立觸名。此大徳意。應愛樂。論主意。許
T2249_.63.0103c08: 第四大徳法救義。難破前三師説。而尊
T2249_.63.0103c09: 者世友意。存諸極&MT04800;。中間有空𨻶之旨。故
T2249_.63.0103c10: 彼師義云。是諸極&MT04800;。應間𨻶也。何釋
T2249_.63.0103c11: 婆沙中異説
T2249_.63.0103c12: 答。見光法師第二釋云。又解。此文破婆沙
T2249_.63.0103c13: 中異説。不世友。以世友解言無違故。爲
T2249_.63.0103c14: 婆沙異説中。有空𨻶故。今非此釋意
T2249_.63.0103c15: 云。婆沙論百三
十二
中。問。大種等聚中。有間𨻶
T2249_.63.0103c16: 不。設爾何失。二倶有過。若有間𨻶。寧不
T2249_.63.0103c17: 。間𨻶若無。可成一。答之有二師異
T2249_.63.0103c18: 之中。初師説云。有説此有間𨻶。空界於
T2249_.63.0103c19: 中。相雜住故此説意。明大種等聚中。
T2249_.63.0103c20: 間𨻶故。今論若異此者。是諸極&MT04800;。應
T2249_.63.0103c21: 間𨻶。中間既空。誰障其行。許有對之文。
T2249_.63.0103c22: 婆沙論此師説也。今論云。尊者世友説。
T2249_.63.0103c23: 諸極&MT04800;相觸。即應住至後念。婆沙論云。尊
T2249_.63.0103c24: 者世友。作是説。若諸極&MT04800;互相觸者。彼
T2249_.63.0103c25: 住至後刹那。此兩論中。述尊者世友
T2249_.63.0103c26: 。不諸極&MT04800;中間有空𨻶。其言無是大
T2249_.63.0103c27: 徳法救義。故不世友解爲言
T2249_.63.0103c28: 問。經部宗意云。識可現在境
T2249_.63.0103c29: 問。依身在初靜慮人。以第三靜慮天眼
T2249_.63.0104a01: 上地色 答。若以色境彼天眼
T2249_.63.0104a02: 自上下地者。以第三靜慮天眼。不
T2249_.63.0104a03: 上地色 進云。今論中云。見上地色
T2249_.63.0104a04:  付之。五依四靜慮。自下地爲境者。性相
T2249_.63.0104a05: 之所定也。以第三靜慮天眼。何可上地
T2249_.63.0104a06: 哉。是以。依身在初靜慮人。以第二靜慮
T2249_.63.0104a07: 天眼。不上地色。加之。依身在欲界人。
T2249_.63.0104a08: 第三靜慮天眼。無上地色。相例可
T2249_.63.0104a09: 如何
T2249_.63.0104a10: 答。眼根色境。相望之時。以下地眼根。不
T2249_.63.0104a11: 上地色者。性相之所定也。更不之。故
T2249_.63.0104a12: 今論文云。色識望眼。等上。下眼
T2249_.63.0104a13: 上地色正理論云。色識望眼。
T2249_.63.0104a14: 等下非上。下地眼根串麁色。於上細色
T2249_.63.0104a15: 見功能顯宗論文。全亦同之。任
T2249_.63.0104a16: 等論説。依身在初靜慮人。以第三靜慮天
T2249_.63.0104a17: 。不上地色云事。炳然也。但於進釋
T2249_.63.0104a18: 者。今論生初靜慮乃至若以三四靜慮地眼
T2249_.63.0104a19: 自地色。或下上色。如理應思之文也。此
T2249_.63.0104a20: 文意以色境依身。論自上下地。故云
T2249_.63.0104a21: 上地色也。故光法師釋此文云。若以三四
T2249_.63.0104a22: 靜慮地眼。見自地色或下上色者。以色望
T2249_.63.0104a23: 身説自下上。謂身生初定。以三四定眼。見
T2249_.63.0104a24: 初定色自。見欲界色下。見二定已
T2249_.63.0104a25: 上色上。若以色望眼。但有自下。不
T2249_.63.0104a26: 上。以下地眼。不上色
T2249_.63.0104a27: 問。下地耳根。可上地聲 答。不
T2249_.63.0104a28: 地聲 兩方。若聞上地聲者。上地聲。是
T2249_.63.0104a29: &MT04800;細也。何可下地耳根聞之哉。是以。見
T2249_.63.0104b01: 論文。述色識非上眼畢云。如眼耳亦然
T2249_.63.0104b02: 云云若下地耳根。聞上地聲者。豈不
T2249_.63.0104b03:  若依之爾者。婆沙論中。下地耳根。
T2249_.63.0104b04: 上地聲如何
T2249_.63.0104b05: 答。耳根聲境。相望之時。下地耳根。不
T2249_.63.0104b06: 地聲者。性相之所定也。更不之。故
T2249_.63.0104b07: 今論文云。廣説耳界。應知如眼。謂耳不
T2249_.63.0104b08: 於身。聲識非正理論文顯宗論
T2249_.63.0104b09: 説。全亦同之。任此等論説。下地耳根。不
T2249_.63.0104b10: 上地聲云事。炳然也。但於婆沙論説者。彼
T2249_.63.0104b11: 論中。問。若生欲界。依初靜慮。發天耳通。能
T2249_.63.0104b12: 上三靜慮。諸天語表聲不。答之有二師
T2249_.63.0104b13: 異説之中。擧初師義云。有説不聞。以
T2249_.63.0104b14: 故。或&MT04800;細故故此師意。非今難趣。述
T2249_.63.0104b15: 第二師之有説。若極作意者。亦能聞。以是同
T2249_.63.0104b16: 地法此師説。致今疑歟。若爾上三
T2249_.63.0104b17: 靜慮。諸天語表聲。由初靜慮心發故。即初
T2249_.63.0104b18: 靜慮所攝也。故依初靜慮。所發天耳通。聞
T2249_.63.0104b19: 上靜慮語表聲。初靜慮耳根。即聞初靜慮聲
T2249_.63.0104b20: 故。今非下地耳根。聞上地聲
T2249_.63.0104b21: 問。眼識後起無覆無&T047368;分別意識。爲唯限
T2249_.63.0104b22: 異熟生。爲當可威儀心 答。可
T2249_.63.0104b23: 熟威儀二心 兩方。若唯限異熟生者。
T2249_.63.0104b24: 無覆無&T047368;分別意識。種類非一准。何不
T2249_.63.0104b25: 威儀心 若依之爾者。婆沙論七十三
T2249_.63.0104b26: 云。無覆無&T047368;分別意識。唯生自地。容現在
T2249_.63.0104b27: 。由此必定繋屬生故正理論云。
T2249_.63.0104b28: 餘地。能起餘地無覆無&T047368;分別現在
T2249_.63.0104b29: 此亦必定繋屬生故婆沙正理兩論之文既
T2249_.63.0104c01: 繋屬生故。明知。唯限異熟生云事。依
T2249_.63.0104c02: 之。元瑜法師述文
&T047368;
正理論今文云。過去所
T2249_.63.0104c03: 見色分別者。唯異熟生無&T047368;。於餘地
T2249_.63.0104c04: 起。故繋屬生。按此亦證過去分別。唯異
T2249_.63.0104c05: 熟生如何
T2249_.63.0104c06: 答。眼識後起無覆無&T047368;分別意識可異熟
T2249_.63.0104c07: 威儀二心也。故見光法師餘處解釋。引
T2249_.63.0104c08: 中。所婆沙正理兩論之文了云。解
T2249_.63.0104c09: 云。婆沙正理意説。五識引起意識地中。三
T2249_.63.0104c10: 種分別。緣前過去五識所緣色等五境。夫生
T2249_.63.0104c11: 餘地。起餘地無覆無&T047368;。所謂變化心三識身
T2249_.63.0104c12: 及發業心。若化心唯緣現事。若三識性。非
T2249_.63.0104c13: 分別。又唯緣現。若發業心緣所發業。此等
T2249_.63.0104c14: 是緣過去五識曾所緣境。分別意識。所以
T2249_.63.0104c15: 婆沙正理説。無&T047368;分別。唯自地能起不
T2249_.63.0104c16: 餘地此釋意。偏簡變化心三識身及發
T2249_.63.0104c17: 業心。故餘無覆無&T047368;心。緣過去五識曾所緣
T2249_.63.0104c18: 。皆可分別意識明知。通異熟威儀
T2249_.63.0104c19: 二心云事。何況婆沙抄四末中釋無覆無&T047368;
T2249_.63.0104c20: 分別意識相。問。四無&T047368;中。何無&T047368;心。答。解
T2249_.63.0104c21: 異熟威儀無&T047368;。通異熟威儀二心之旨。
T2249_.63.0104c22: 此釋亦分明也。但於婆沙正理兩論繋屬生
T2249_.63.0104c23: 故之文者。緣過去五識曾所緣境。無覆無
T2249_.63.0104c24: &T047368;分別意識中。無他地現起之義故。云
T2249_.63.0104c25: 屬生故也。何由今此故。定唯限異熟生哉。
T2249_.63.0104c26: 次於元瑜法師解釋者。非只不道理。亦
T2249_.63.0104c27: 光法師定判。且不用之
T2249_.63.0104c28: 問。眼識後起分別意識。可第三生已後
T2249_.63.0104c29:  答。可第三生已後 兩方。若通
T2249_.63.0105a01: 第三生已後者。見正理論。依身在
T2249_.63.0105a02: 。已離欲界貪。未初定貪。不退法異生。
T2249_.63.0105a03: 欲界及初靜慮眼。見欲界色。後唯起
T2249_.63.0105a04: 界善及無覆無&T047368;分別意識。以初靜慮眼。見
T2249_.63.0105a05: 初靜慮色。後唯起欲界善分別意識云云
T2249_.63.0105a06: 第三生已後者。此不欲界染汚分別
T2249_.63.0105a07: 意識哉。婆沙論説。其意同之。依之辰旦人
T2249_.63.0105a08: 婆沙抄
四末
婆沙論文云。言此後者。約第二
T2249_.63.0105a09: 。名爲後也。不第三生已後 若依
T2249_.63.0105a10: 之爾者。婆沙論中。眼識後起分別意識。可
T2249_.63.0105a11: 第三生已後如何
T2249_.63.0105a12: 答。眼識後起分別意識。可第三生已後
T2249_.63.0105a13: 也。故正理論云。非此中意唯説一生所起
T2249_.63.0105a14: 分別。若説一生。則生上地。應定無下地
T2249_.63.0105a15: 分別。即此生中。彼三分別。無現在
T2249_.63.0105a16: 故。又上地分別。應唯善非無記。前已説
T2249_.63.0105a17: 因故。通説餘生皆得具有婆沙論七十三
T2249_.63.0105a18: 云。眼識後起分別意識。非唯一生。設經
T2249_.63.0105a19: 。緣所見色。亦得起故若眼識後起分別
T2249_.63.0105a20: 意識。不第三生已後者。寧可設經多
T2249_.63.0105a21: 哉。任光法師餘處。依聲明法。言三已去。
T2249_.63.0105a22: 方説爲多之釋。三已去事。置多言故也。重
T2249_.63.0105a23: 婆沙論第七十三卷一段之文。眼識後起
T2249_.63.0105a24: 分別意識。通第三生已後云事。其證雖多。
T2249_.63.0105a25: 且出一文者。彼論云。若諸異生生初靜慮
T2249_.63.0105a26: ○即彼已離初靜慮染。未第二靜慮染
T2249_.63.0105a27: ○即彼以第二靜慮眼。見欲界色時。於
T2249_.63.0105a28: 無覆無&T047368;眼識。此後於彼。復起分別
T2249_.63.0105a29: 意識。欲界三種。前二靜慮二種。見初靜慮
T2249_.63.0105b01: 時。於彼色無覆無&T047368;眼識。此後於
T2249_.63.0105b02: 復起分別意識。欲界及第二靜慮各二種。初
T2249_.63.0105b03: 靜慮三種。見第二靜慮色時。於彼色。起
T2249_.63.0105b04: 覆無&T047368;眼識。此後於彼復起分別意識。欲
T2249_.63.0105b05: 界及初靜慮各二種。第二靜慮三種此文既
T2249_.63.0105b06: 依身在初靜慮。已離初靜慮染。未
T2249_.63.0105b07: 二靜慮染異生。以第二靜慮眼。見欲界色
T2249_.63.0105b08: 後起○欲界善及染汚無覆無&T047368;三種分別意
T2249_.63.0105b09: 識。見初靜慮及第二靜慮色。後起欲界善及
T2249_.63.0105b10: 染汚二種分別意識。故眼識後起分別意識。
T2249_.63.0105b11: 第三生已後云事必然也。其故依身在
T2249_.63.0105b12: 靜慮。已離初靜慮染人。故不
T2249_.63.0105b13: 靜慮。生欲界。從已離染地。不下生者。
T2249_.63.0105b14: 性相之所定故也。若不欲界者。亦不
T2249_.63.0105b15: 欲界分別意識故第三生已後生欲界
T2249_.63.0105b16: 時。可欲界二種三種分別意識之理。勿
T2249_.63.0105b17: 論故也。但於正理論文者。依身在欲界。有
T2249_.63.0105b18: 入聖得果之義故。此生即可入聖得果
T2249_.63.0105b19: 類。名不退法異生。故依身在欲界。已離
T2249_.63.0105b20: 界貪。未初定貪。不退法異生。以欲界及
T2249_.63.0105b21: 初靜慮眼。見欲界色。以初靜慮眼。見初靜
T2249_.63.0105b22: 慮色。後盡未來際。永不起欲界染汚分
T2249_.63.0105b23: 別意識也。故元瑜法師述文
&T047368;
此疑云。若
T2249_.63.0105b24: 多生者。應不退。謂永不退。便
T2249_.63.0105b25: 成聖果依身在初靜慮入聖得果之
T2249_.63.0105b26: 。故婆沙論中。依身在初靜慮。已離初靜
T2249_.63.0105b27: 慮染。未第二靜慮染異生。以第二靜慮
T2249_.63.0105b28: 。見欲界及前二靜慮色。後約第三生已
T2249_.63.0105b29: 。起欲界分別意識云也。婆沙抄解釋不
T2249_.63.0105c01: 此深旨。既背婆沙論文。全不
T2249_.63.0105c02:
T2249_.63.0105c03: 尋云。眼識後起分別意識。通第三生已後
T2249_.63.0105c04: 者。婆沙論中。猶有所見 答。重勘婆沙
T2249_.63.0105c05: 論第七十三卷文云。若諸異生生。初靜慮○
T2249_.63.0105c06: 即彼已離初靜慮染。未第二靜慮染。以
T2249_.63.0105c07: 初靜慮眼。見欲界色時。於彼色眼識分
T2249_.63.0105c08: 。廣説如前。見初靜慮色時。於彼色。起
T2249_.63.0105c09: 二種眼識。所起分別。如前應彼色
T2249_.63.0105c10: 眼識分別。廣説如前者。指上未初靜
T2249_.63.0105c11: 慮染。見欲界色時。於彼色二種眼識。除
T2249_.63.0105c12: 識除染汚。此後於彼復起分別意識。欲界
T2249_.63.0105c13: 三種。初靜慮二種之文。於彼色二種眼
T2249_.63.0105c14: 識所起分別。如前應知者。指上此後於
T2249_.63.0105c15: 復起分別意識。欲界二種。初靜慮三種之文
T2249_.63.0105c16: 故依身在初靜慮。已離初靜慮染。未
T2249_.63.0105c17: 二靜慮染異生。以初靜慮眼。見欲界及初
T2249_.63.0105c18: 靜慮色。後起欲界分別意識。見初靜慮色。
T2249_.63.0105c19: 後亦起初靜慮染汚分別意識者。是皆第三
T2249_.63.0105c20: 生已後。可起之後。已離染地。不下生故。依
T2249_.63.0105c21: 身在初靜慮。不退起煩惱故也。若爾。此等
T2249_.63.0105c22: 論文。眼識後起分別意識。通第三生已後
T2249_.63.0105c23: 事甚分明也
T2249_.63.0105c24:   弘長二年壬戌極月五日申時於海住山十輪
T2249_.63.0105c25: 抄之了去後七月二十二日始清書之
T2249_.63.0105c26: 此窮冬天今日今時終結集之𨻶駟之影空
T2249_.63.0105c27: 馳雖送百餘日之光陰拾螢之勤稍怠纔&T047368;
T2249_.63.0105c28: 百餘條之論議愚鈍之至後學察之方今宗
T2249_.63.0105c29: 性官職自亞先師之古跡年齒已過列士之
T2249_.63.0106a01: 昔夢前途更期何事後年亦歴幾程五更枕
T2249_.63.0106a02: 上遁世之思頻催一點燈下蟄居之志尤切
T2249_.63.0106a03: 依之去初秋天上旬九日忽辭西郊清涼寺
T2249_.63.0106a04: 之朝露早翫&MT04894;原海住山之夜月以降願樂
T2249_.63.0106a05: 所專雖可修大乘之觀行妄執無晴猶&T047368;
T2249_.63.0106a06: 少宗之問端哀哉悲哉不可不痛於戲捧此
T2249_.63.0106a07: 抄出意業奉資 春日大明神之法樂依此
T2249_.63.0106a08: 修學&MT04800;功必遂上生兜率天之宿望現當二
T2249_.63.0106a09: 世之間併蒙權現冥助龍花三會之曉速悟
T2249_.63.0106a10: 唯心深理厭其往事尋訪笠置當山今生
T2249_.63.0106a11: 經行處處之砌鑒其薫契濟度二親九族同
T2249_.63.0106a12: 法知識各各之輩殊別覺遍僧正之唱□也
T2249_.63.0106a13: 遂再會於逍遥生死之秋雲實弘法師之
T2249_.63.0106a14: 告訣也結一緣於鶏足山之春風乃至有
T2249_.63.0106a15: 緣無緣利益等布自界他界迴向普及而已
T2249_.63.0106a16:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0106a17:  年齡六十一 夏臘四十九 
T2249_.63.0106a18: 寫本云
T2249_.63.0106a19:   于時文明十七年乙巳二月上旬之比加修
T2249_.63.0106a20: 復奉書縫了心中志後學可哀之
T2249_.63.0106a21:   三論末葉英憲二十三
T2249_.63.0106a22:
T2249_.63.0106a23:
T2249_.63.0106a24: 倶舍論第三卷抄
T2249_.63.0106a25:   問題
T2249_.63.0106a26: 問。雜心論行品中。可二十二根相
T2249_.63.0106a27: 問。光法師意。扇搋無形人歟
T2249_.63.0106a28: 問。中有末後念。必起染汚心
T2249_.63.0106a29: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人義
T2249_.63.0106b01:   判耶
T2249_.63.0106b02: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述有宗
T2249_.63.0106b03:   義
T2249_.63.0106b04: 問。寶法師依正理論意。述還滅得體。作
T2249_.63.0106b05:   解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0106b06: 問。未知當知根。及喜覺支通相應根。二十二
T2249_.63.0106b07:   根中。有幾根
T2249_.63.0106b08: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
T2249_.63.0106b09:   道相續歟
T2249_.63.0106b10: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
T2249_.63.0106b11:   別體
T2249_.63.0106b12: 問。已知根可有漏
T2249_.63.0106b13: 問。論文云。謂阿羅漢成就神通爾者。今此
T2249_.63.0106b14:   阿羅漢者。可惠解脱倶解脱
T2249_.63.0106b15: 問。論中明留壽行相云。時彼能感富異熟
T2249_.63.0106b16:   業。則皆轉招壽異熟果爾者。光法師意。
T2249_.63.0106b17: 今此富異熟業者。先世業歟
T2249_.63.0106b18: 問。光法師依婆沙論正義家意。可順現
T2249_.63.0106b19:   業感衆同分
T2249_.63.0106b20: 問。寶法師意。非業非異熟根。有幾種
T2249_.63.0106b21: 問。經部宗意。於無色界。起善染汚心時。所
T2249_.63.0106b22:   假立命根。爲是異熟法。爲當非異熟法
T2249_.63.0106b23:
T2249_.63.0106b24: 問。光法師意。不邊際定力。延命根義可
T2249_.63.0106b25:   有耶
T2249_.63.0106b26: 問。由定力一劫壽命義可有耶
T2249_.63.0106b27: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可他地
T2249_.63.0106b28:   心
T2249_.63.0106b29: 問。光法師。以威工巧心。望五受根。明
T2249_.63.0106c01:   應不相應義三解釋。爾者。初釋意。如
T2249_.63.0106c02: 何釋之耶
T2249_.63.0106c03: 問。光法師以變化心。望五受根。明相應不
T2249_.63.0106c04:   相應義二解釋。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0106c05: 之耶
T2249_.63.0106c06: 問。下三靜慮根本地。可捨受
T2249_.63.0106c07: 問。論中明二十二根三性門云。唯善後八
T2249_.63.0106c08:   根光法師釋。本頌先説信等八根。故作
T2249_.63.0106c09: 二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0106c10: 問。憂根與身邊二見相應歟
T2249_.63.0106c11: 問。歡行轉心所。與慼行轉心所相應義可
T2249_.63.0106c12:   有耶
T2249_.63.0106c13: 問。苦根唯緣不善法
T2249_.63.0106c14: 問。憂根可上二界
T2249_.63.0106c15: 問。經部宗意。第四靜慮可樂受
T2249_.63.0106c16: 問。經部宗意。可有尋有伺等三地
T2249_.63.0106c17: 問。婆沙論中。明二十二根三斷門云。如
T2249_.63.0106c18:   根亦爾爾者。亦爾言。可喜樂二根
T2249_.63.0106c19:
T2249_.63.0106c20: 問。光法師釋正理論。遮無染心能續生。故
T2249_.63.0106c21:   文云。或經部計。異熟心受生爾者。所受
T2249_.63.0106c22: 生異熟生心。可引滿二果
T2249_.63.0106c23: 問。欲界生有。初受生位。可初得信等五
T2249_.63.0106c24:   根
T2249_.63.0106c25: 問。光法師意。中有位可二形類
T2249_.63.0106c26: 問。光法師意。非劫初時。中有位。可無形
T2249_.63.0106c27:   類
T2249_.63.0106c28: 問。欲界歿。生上二界時。頓命終者。可
T2249_.63.0106c29:   根滅義
T2249_.63.0107a01: 問。論文云於離繋得。能爲引因依自性
T2249_.63.0107a02: 爾者引因道者。唯限無間道
T2249_.63.0107a03: 問。雜心論意。次第證不還果聖者。可
T2249_.63.0107a04:   根證義
T2249_.63.0107a05: 問。無學聖者。修練根位。以喜根無間道
T2249_.63.0107a06:   以捨根解脱道義可有耶
T2249_.63.0107a07: 問。樂根證不還果聖者。可退所得果
T2249_.63.0107a08: 問。喜根證不還果聖者。可所得果
T2249_.63.0107a09: 問。迦濕彌羅國師意。成就憂根人。五受根
T2249_.63.0107a10:   倶過未定成就根
T2249_.63.0107a11: 問。成就憂根人。可現在定不成就根
T2249_.63.0107a12:   耶
T2249_.63.0107a13: 問。光法師意。無形人。可入聖義
T2249_.63.0107a14: 問。正理論意。無形人。可入聖義
T2249_.63.0107a15: 問。光法師釋無形人具足戒得不得相。作
T2249_.63.0107a16:   解釋。爾者初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0107a17: 問。寶法師意。斷善根人。不續善前。可
T2249_.63.0107a18:   形人
T2249_.63.0107a19: 問。婆沙論意。斷善根者。不續善生地獄時。
T2249_.63.0107a20:   受二形身類可有耶
T2249_.63.0107a21: 問。欲界可眼根斷道
T2249_.63.0107a22: 問。類智現前位。必可成就樂根滅
T2249_.63.0107a23: 問。未離欲染聖者。見修道位。可成就喜根
T2249_.63.0107a24:   斷道
T2249_.63.0107a25: 問。依身第二靜慮以上聖者。可成就憂根斷
T2249_.63.0107a26:   道
T2249_.63.0107a27: 問。從無想天沒時。可信等五根滅義
T2249_.63.0107a28: 問。根爲緣生根非根根。非根爲緣生根非
T2249_.63.0107a29:   根時。兩類所生根。其數可同耶
T2249_.63.0107b01: 問。根爲緣唯生根非根時。所生根。唯限
T2249_.63.0107b02:   根
T2249_.63.0107b03:
T2249_.63.0107b04:
T2249_.63.0107b05:
T2249_.63.0107b06: 倶舍論第三卷抄
T2249_.63.0107b07: 問。雜心論行品中。可二十二根相
T2249_.63.0107b08: 答。不二十二根相 兩方。若説二十
T2249_.63.0107b09: 二根相者。正勘雜心論行品。不二十
T2249_.63.0107b10: 二根相 若依之爾者。光法師釋今論根
T2249_.63.0107b11: 云。雜心名行品而今論根品中。既説
T2249_.63.0107b12: 二十二根相。知雜心論行品中。亦説二十二
T2249_.63.0107b13: 根相云事如何
T2249_.63.0107b14: 答。見光法師解釋云。界品明諸法體。根品
T2249_.63.0107b15: 諸法用而雜心論行品中。明諸法用
T2249_.63.0107b16: 者。設雖二十二根相。以彼論行品。對
T2249_.63.0107b17: 判今論根品。可何疑哉。何況彼論行品
T2249_.63.0107b18: 中。明心品定倶生。色法定倶生。有爲四相。
T2249_.63.0107b19: 六因四緣等相。皆是今論根品中。所説法
T2249_.63.0107b20: 門。故光法師。釋雜心名行品。正理名差別
T2249_.63.0107b21: 。何故此論名根品。尤符順兩論現文
T2249_.63.0107b22: 哉故。寶法師釋云。此論名根品。雜心名
T2249_.63.0107b23: 。正理名差別品。然雜心合此論根品世
T2249_.63.0107b24: 。總名行品但於今論根本中。既説
T2249_.63.0107b25: 十二根相。雜心論行品中。可二十二根
T2249_.63.0107b26: 云難者。彼論廢立。大異今論説相。委勘
T2249_.63.0107b27: 論一部始末。修多羅品中。廣説二十二
T2249_.63.0107b28: 根相。雜品中。雖明二十二根極多極少成
T2249_.63.0107b29: 就相。彼兩品中所説法門。與今論根品所
T2249_.63.0107c01: 説法門。多分相替故。以今論根品。不
T2249_.63.0107c02: 彼論修多羅品及雜品
T2249_.63.0107c03: 問。光法師意。扇搋無形人歟 答。扇搋不
T2249_.63.0107c04: 限無形 進云。光法師釋云。扇搋唯無
T2249_.63.0107c05:  付之。依光法師定判。披婆沙論
T2249_.63.0107c06: 説。或問。起順決擇分善根已。更可扇搋
T2249_.63.0107c07: 半擇迦無形二形身不。或百二
十四
問。扇搋半擇
T2249_.63.0107c08: 迦無形二形。受近住律儀。得律儀不。處處
T2249_.63.0107c09: 之文。扇搋之外。別列無形。明知。扇搋即非
T2249_.63.0107c10: 無形人云事。依之光法師餘處二十三解釋
T2249_.63.0107c11: 中。判此四善根。唯依男女。不扇搋半
T2249_.63.0107c12: 擇無形二形。扇搋無形各別擧之哉
T2249_.63.0107c13: 答。扇搋中。有全無根。有分無根。有本性者
T2249_.63.0107c14: 損壞者。故不無形。可有根也。故
T2249_.63.0107c15: 寶法師釋云。扇搋中。有全無根。有分無根
T2249_.63.0107c16: 乃至諸經論中。有説扇搋是無根者。全無少
T2249_.63.0107c17: 無。同名無故此釋光法師意。扇搋
T2249_.63.0107c18: 唯無根者。含全無分無。云唯無根也。其中
T2249_.63.0107c19: 本性全無根者。即名無形。故扇搋寛。無形是
T2249_.63.0107c20: 狹。有此寛狹差異故。婆沙論處處之文。并
T2249_.63.0107c21: 光法師餘處解釋中。扇搋之外。別列無形。更
T2249_.63.0107c22: 相違
T2249_.63.0107c23: 重難云。若。扇搋寛。無形狹故。扇搋之外。別
T2249_.63.0107c24: 無形者。今論餘處十五中。偈頌結二黄門
T2249_.63.0107c25: 二形。長行述三洲内。復除扇搋及半擇
T2249_.63.0107c26: 迦。具二形。扇搋之中。即攝無形。無
T2249_.63.0107c27: 殘類。光法師何引婆沙論扇搋半擇迦無形
T2249_.63.0107c28: 二形受近住律儀得律儀不等之文畢。問
T2249_.63.0107c29: 論何故不説無形。答此論不説。略而不論
T2249_.63.0108a01: 哉。其所略者。何等類哉 次光法師。言扇搋
T2249_.63.0108a02: 等成就者。據非丈夫男根。無志氣者。云釋
T2249_.63.0108a03: 意。扇搋可成就非丈夫男根豈不
T2249_.63.0108a04: 搋唯無根之釋
T2249_.63.0108a05: 答。扇搋寛通全無根分無根。無形狹限全無
T2249_.63.0108a06: 。故扇搋之外。雖無形扇搋。無形既有
T2249_.63.0108a07: 寛狹差異。故婆沙論處處之文。搋之外。別
T2249_.63.0108a08: 無形。而今論餘處中云。二黄門二形扇搋
T2249_.63.0108a09: 之外。別不無形。故光法師判此論不説
T2249_.63.0108a10: 略而不論。此論略而不論。無形一重釋也。非
T2249_.63.0108a11: 扇搋之外。有別類無形 次光法師
T2249_.63.0108a12: 扇搋唯無根之釋意。含全無根分無根。云
T2249_.63.0108a13: 無根。而光法師次下。引婆沙論或有成
T2249_.63.0108a14: 男根。而不丈夫。如扇搋半擇迦等
T2249_.63.0108a15: 三解釋之中。初釋云。解云男根有二。一
T2249_.63.0108a16: 丈夫男根。二非丈夫男根。言扇搋等不成
T2249_.63.0108a17: 者。據丈夫男根。有志氣者。言扇搋等成就
T2249_.63.0108a18: 者。據非丈夫男根。無志氣第二釋云。
T2249_.63.0108a19: 又解男根有二。一具足成。謂有勢力。能離
T2249_.63.0108a20: 欲等。二不具足成。謂無勢力。不離欲等。
T2249_.63.0108a21: 不成者。據初説。言成者。據第二
T2249_.63.0108a22: 第一第二釋意。存扇搋中分無根類。成就非
T2249_.63.0108a23: 丈夫男根。第三釋云。又解從多分説雖
T2249_.63.0108a24: 搋不成男根。以半擇二形成就男根。彼言
T2249_.63.0108a25: 扇搋者。同文故來此第三釋意。扇搋之中。
T2249_.63.0108a26: 分無根類。猶不成就非丈夫男根爲言故光
T2249_.63.0108a27: 法師前後之釋。全無背也
T2249_.63.0108a28: 問。中有末後念必起染汚心 答。不
T2249_.63.0108a29: 染汚心 兩方。若必起染汚心者。披
T2249_.63.0108b01: 今論餘處。雖知中有刹那
T2249_.63.0108b02: 亦必染汚ナリ。猶如生有。不中有末後念
T2249_.63.0108b03: 必起染汚心 若依之爾者。光法師釋。
T2249_.63.0108b04: 意根二者。謂能續後有之論文云。謂中有末
T2249_.63.0108b05: 心。與愛等倶。能續生有故。名能續後有
T2249_.63.0108b06: 此釋者。中有末後念。必起染汚心
T2249_.63.0108b07:
T2249_.63.0108b08: 答。中有末後念。不必起染汚心也。故見
T2249_.63.0108b09: 沙論處處之文百五
十四
云。生相天幾根
T2249_.63.0108b10: 滅。答。八謂眼耳⿐舌身命意捨根。問。此説
T2249_.63.0108b11: 何處無想天耶。答。此説無*相中
T2249_.63.0108b12: 。生無*相生有。問。爾時亦有信等五根
T2249_.63.0108b13: 在前滅。何故不説。答。此文應是説。或八
T2249_.63.0108b14: 或十三。中有最後心。無&T047368;者八。善者十三。而
T2249_.63.0108b15: 是説者。應知此義有餘。有是説
T2249_.63.0108b16: 此中但依滅位。生位皆有者。説信等五根
T2249_.63.0108b17: 唯滅位有。非生位有。是故不此文既云
T2249_.63.0108b18: 此説無想中有無*相生有。無*相天
T2249_.63.0108b19: 中有末後念。信等五根。現在前之旨炳然也。
T2249_.63.0108b20: 百九十二
十九
發智論諸捨欲有欲有相續之
T2249_.63.0108b21: 云。謂欲界命終。還生欲界死有
T2249_.63.0108b22: 中有時。捨欲有者。謂欲界死有。欲有相續
T2249_.63.0108b23: 者。謂欲界中有。○若*從中有生有時。
T2249_.63.0108b24: 欲有者。謂欲界中有。欲有相續者。謂欲
T2249_.63.0108b25: 界生有○問若住欲界無覆無&T047368;命終者。
T2249_.63.0108b26: 中有時。不成就死有。住生有時。不成
T2249_.63.0108b27: 就中有。可名爲捨。若住善或染心。而命終
T2249_.63.0108b28: 者。住中有時。成就死有。住生有時。成
T2249_.63.0108b29: 中有。云何名捨。有説。此中但依無覆無
T2249_.63.0108c01: &T047368;命終者説。是故無此文亦述欲界
T2249_.63.0108c02: 命終。還生欲界之者。住生有時。不成
T2249_.63.0108c03: 中有。若中有末後念不無覆無&T047368;者。
T2249_.63.0108c04: 豈不成就中有哉。任此等論判。中有末後
T2249_.63.0108c05: 念。不必起染汚心云事。甚分明也。但於
T2249_.63.0108c06: 法師謂中有末心。與愛等倶之釋者。就
T2249_.63.0108c07: 胎卵二生之者。中有末後念。與愛恚心
T2249_.63.0108c08: 云也。更不濕化二生之者。中有
T2249_.63.0108c09: 末後念。起善及無覆無&T047368;。何爲相違哉」
T2249_.63.0108c10: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人
T2249_.63.0108c11: ナリト判耶 進云。寶法師釋云。述曇無徳建
T2249_.63.0108c12: 立根也。眞諦云。經部也 付之。依寶法
T2249_.63.0108c13: 師釋。披今論現文云。有餘師説。能導養身
T2249_.63.0108c14: 眼等用。是識増上。述識見家義是以。
T2249_.63.0108c15: 光法師釋此文云。有餘識見等家。作
T2249_.63.0108c16: 何況。今論習。本頌之中。偏載有宗義
T2249_.63.0108c17: 餘部説 若爾。寶法師以今此三行
T2249_.63.0108c18: 。何判經部宗義
T2249_.63.0108c19: 答。識見家義。專雖尊者法救説。經部宗中。
T2249_.63.0108c20: 亦談此旨。故泰法師釋云。第二了自境増
T2249_.63.0108c21: 。下三行頌。述曇無徳部建立二十二根
T2249_.63.0108c22: 惠暉法師釋此事云。識見師眞諦師云。是
T2249_.63.0108c23: 經部師也諸師一同之釋。定有深意歟。但
T2249_.63.0108c24: 今論文者。經部宗中。有識見義之師
T2249_.63.0108c25: 故是識増上之言。全非相違。次於光法師
T2249_.63.0108c26: 者。有部宗中。識見等家。作是説爲言
T2249_.63.0108c27: 寶法師其趣可異歟。次於今論之習。本
T2249_.63.0108c28: 頌之中。偏載有宗義。無餘部説云難者。
T2249_.63.0108c29: 論主本意所志。雖經部宗義。有宗義
T2249_.63.0109a01: 中。亦有其説。本頌之中。載之無過也。如
T2249_.63.0109a02: 彼云此上十七處二十八後色起從心。其
T2249_.63.0109a03: 志雖經部宗義。有宗義中。同許其言。故
T2249_.63.0109a04: 本頌結之人不奇也
T2249_.63.0109a05: 重難云。披今論餘處文。上擧眼見識見二
T2249_.63.0109a06: 師義畢。下破此兩云。經部諸師有作是
T2249_.63.0109a07: 説。如何共聚楂掣虚空。眼色等緣。生於眼
T2249_.63.0109a08: 。此等於見。孰爲能所。唯法因果。實無
T2249_.63.0109a09: 作用。爲世情。假興言説。眼名能見。識
T2249_.63.0109a10: 能了。智者於中。不封著此文無諍。
T2249_.63.0109a11: 經部宗意。不識見義若爾。經部宗中。
T2249_.63.0109a12: 識見義之師云事。證據在何處哉」
T2249_.63.0109a13: 答。經部宗本義。存根境識和合見之義。故
T2249_.63.0109a14: 眼見識見家説。傍亦可識見義
T2249_.63.0109a15: 之師也。故弘決二本中。釋止觀眼識能見之
T2249_.63.0109a16: 云。眼識能見等者。此依經部附近小乘
T2249_.63.0109a17: 故云識見之。探玄&T047368;云。成實識聞。刊
T2249_.63.0109a18: &T047368;二法救論師。識聞非耳。成實同此。
T2249_.63.0109a19: 成實論意。存識聞義而成實論師者。是經
T2249_.63.0109a20: 部別師也。以聞思見。定知。經部宗中。有
T2249_.63.0109a21: 識見義之師
T2249_.63.0109a22: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述有宗
T2249_.63.0109a23:  進云。寶法師釋云。第三一頌述
T2249_.63.0109a24: 無徳重説根相 付之。披一部始末。尋
T2249_.63.0109a25: 八品前後。本頌結有宗義。長行時朋經部
T2249_.63.0109a26: 。定知。今一行頌。可有宗義也。何況。顯
T2249_.63.0109a27: 宗論中。載此一行頌。若非有宗義者。彼論
T2249_.63.0109a28: 中。何可此頌哉。是以。光法師釋此文
T2249_.63.0109a29: 云。述自宗答。即説一切有部泰法師釋
T2249_.63.0109b01: 云。世親論主。建立二十二根如何
T2249_.63.0109b02: 答。爲寶法師釋。委論文起盡。標
T2249_.63.0109b03: 餘師説。能導養身。非眼等用。是識増上。擧
T2249_.63.0109b04: 了自境増上等三行頌。寶法師釋此文云。第
T2249_.63.0109b05: 二述曇無徳建立根也。眞諦云經部也
T2249_.63.0109b06: 論中難此了自境増上等義云。若増上故。立
T2249_.63.0109b07: 根者。無明等性。應立爲根。無明等因。於
T2249_.63.0109b08: 行等果。各各別有増上用等文此難
T2249_.63.0109b09: 云。如是等事。不應根。由所許根有
T2249_.63.0109b10: 。結心所依此別等一行頌故。寶法師第三
T2249_.63.0109b11: 論主爲曇無徳建立根也。所任論文由來也。
T2249_.63.0109b12: 但於本頌偏結有宗義云難者。尋論主本
T2249_.63.0109b13: 。雖經部義。有宗義中。亦有其説。本頌
T2249_.63.0109b14: 中載之無過也。如此上十七處。述
T2249_.63.0109b15: 二十八色起心。所志雖經部宗義。有
T2249_.63.0109b16: 宗義中。亦有其説故。本頌結之。人。不
T2249_.63.0109b17: 奇也。次於顯宗論。載此一行頌云難者。
T2249_.63.0109b18: 有宗義中。同談此旨故。彼論中有此偈頌
T2249_.63.0109b19: 全非相違。次於光法師并泰法師釋者。人
T2249_.63.0109b20: 師異釋。不必和會
T2249_.63.0109b21: 問。寶法師依正理論意。述還滅得體。作
T2249_.63.0109b22: 解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶 進云。
T2249_.63.0109b23: 寶法師釋云。即非擇滅得也 付之。依
T2249_.63.0109b24: 法師今釋。披正理論現文云。生死止息。是
T2249_.63.0109b25: 還滅義。即是六處。畢竟斷滅。此得所依。謂信
T2249_.63.0109b26: 等五。以是。一切善根生長。最勝因故。還滅
T2249_.63.0109b27: 得體。可擇滅得是以。光法師釋。正理論
T2249_.63.0109b28: 意。約𣵀槃得明。圓暉法師判生死止息。名
T2249_.63.0109b29: 還滅。取𣵀槃得。爲還滅體。若爾。寶法師
T2249_.63.0109c01: 第二釋意。甚似思如何
T2249_.63.0109c02: 答。寶法師引正理論今文還滅得體。作
T2249_.63.0109c03: 解釋。其中初釋意云。此得者。是擇滅得也。
T2249_.63.0109c04: 其意即如光法師并圓暉法師釋。但第二釋
T2249_.63.0109c05: 意。正理論文。解還滅義。云即是六處畢竟
T2249_.63.0109c06: 斷滅故。釋或是六處不生。即非擇滅得也。
T2249_.63.0109c07: 亦非其謂
T2249_.63.0109c08: 問。未知當知根及喜覺支。通相應根。二十二
T2249_.63.0109c09: 根中。有幾根 進云。婆沙論百十云八根
T2249_.63.0109c10:  付之。任性相此事。未知當知根及
T2249_.63.0109c11: 喜覺支。通相應根。二十二根中。可意信等
T2249_.63.0109c12: 五根六根。加何根八根
T2249_.63.0109c13: 答。未知當知根及喜覺支。通相應根。二十二
T2249_.63.0109c14: 根中。可意信等五根六根也。其旨即如
T2249_.63.0109c15: 難之趣。但於進文者。披婆沙論説。以未知
T2249_.63.0109c16: 當知根相應。對喜覺支相應。作四句分別
T2249_.63.0109c17: 中。出三句云。有法未知當知根相應亦
T2249_.63.0109c18: 喜。謂未知當知根所攝。喜相應法。此法是何。
T2249_.63.0109c19: 謂餘八根。及彼相應諸非根心所法謂餘八
T2249_.63.0109c20: 根者。未知當知根。以九根體之中。除
T2249_.63.0109c21: 。餘意樂捨信等五根八根也。以實論之。
T2249_.63.0109c22: 亦可樂捨二根。次上文以未知當知
T2249_.63.0109c23: 根相應。對念覺支相應。作四句分別中。出
T2249_.63.0109c24: 第三倶句云。有法未知當知根相應亦念。謂
T2249_.63.0109c25: 未知當知根所攝。念相應法。此法是何。謂
T2249_.63.0109c26: 餘八根及彼相應諸非根心所法。除念根。餘
T2249_.63.0109c27: 意樂喜捨信等四根八根。爲倶句體。故乘
T2249_.63.0109c28: 。便未知當知根相應。及喜覺支相應。相對
T2249_.63.0109c29: 倶句中。亦云謂餘八根
T2249_.63.0110a01: 重難云。未知當知根。以意・樂・喜・捨・信等五
T2249_.63.0110a02: 九根體。故未知當知根。望未知當知
T2249_.63.0110a03: 。可相應義。故見婆沙論百五
十四
云。未
T2249_.63.0110a04: 知當知根。與未知當知根九根少分相應。
T2249_.63.0110a05: 未知當知根相應者。此根九法爲性。一
T2249_.63.0110a06: 一除自與餘相應。皆名此根。此根相應九
T2249_.63.0110a07: 根少分相應者。謂意樂喜捨信等五根而今
T2249_.63.0110a08: 未知當知根及喜覺支。通相應根之中。
T2249_.63.0110a09: 何不未知當知根
T2249_.63.0110a10: 答。泛論之者。未知當知根。望未知當知根
T2249_.63.0110a11: 相應義。婆沙論説。其旨即分明也。但
T2249_.63.0110a12: 今文意。以未知當知根。望餘根。論相應義
T2249_.63.0110a13: 故。出未知當知根及喜覺支。通相應根
T2249_.63.0110a14: 中。不未知當知根
T2249_.63.0110a15: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
T2249_.63.0110a16: 道相續歟 答。可二意 兩方。若必
T2249_.63.0110a17: 果道相續者。二乘聖者。種類非一准。第十六
T2249_.63.0110a18: 心次念。何必可果道相續 若依之爾
T2249_.63.0110a19: 者。寶法師解釋中。二乘聖者。第十六心次念。
T2249_.63.0110a20: 必可果道相續如何
T2249_.63.0110a21: 答。寶法師引婆沙論百四
十三
謂初刹那。雖
T2249_.63.0110a22: 相似。後諸刹那。皆與彼異。從多分説。悉
T2249_.63.0110a23: 已知根。一類性故之文。作二解釋。初釋
T2249_.63.0110a24: 云。准此論文。前七智唯一刹那。道類智二
T2249_.63.0110a25: 乘。必有多念此釋意云。聲聞緣覺。第十六
T2249_.63.0110a26: 心以後。必果道攝。道類智多念相續爲言第二
T2249_.63.0110a27: 釋云。或聲聞衆出。必有多念此釋意云。
T2249_.63.0110a28: 聲聞及部行獨覺。第十六心以後。必果道攝。
T2249_.63.0110a29: 道類智多念相續。麟喩獨覺。第十六心次
T2249_.63.0110b01: 念。必起勝果道。故無果道相續多念現起之
T2249_.63.0110b02: 爲言
T2249_.63.0110b03: 重難云。披寶法師餘處二十一解釋。引婆沙
T2249_.63.0110b04: 論部行喩者。如聲聞説。麟角喩者。如菩薩
T2249_.63.0110b05: 説之文畢云。此與正理同。正理同聲聞
T2249_.63.0110b06: 菩薩。無超越道故。論意各別。不
T2249_.63.0110b07: 和會此釋者。婆沙論意。麟喩獨覺如
T2249_.63.0110b08: 菩薩。三十四念成覺之故。第十六心次念。必
T2249_.63.0110b09: 非想地能治道若爾。與道類智二
T2249_.63.0110b10: 乘。必有多念之今釋。豈不相違
T2249_.63.0110b11: 答。道類智二乘。必有多念之今釋。可
T2249_.63.0110b12: 二十一必若欲釋應云。麟喩獨覺。有其二
T2249_.63.0110b13: 。一猛利根。二少鈍於上。猛利根者。如
T2249_.63.0110b14: 薩説。少劣上者。起次第道之釋意歟。或聲
T2249_.63.0110b15: 聞衆出。必有多念之今釋。可餘處論意
T2249_.63.0110b16: 各別之釋意也
T2249_.63.0110b17:   巳上一義之趣如
T2249_.63.0110b18: 私云。麟喩獨覺入聖以後。一百六十心。成覺
T2249_.63.0110b19: 之釋意。不果道攝道類智多念相續之
T2249_.63.0110b20: 。以此道理。推今釋意。二乘必有多念者。
T2249_.63.0110b21: 聲聞并部行獨覺。第十六心以後。必果道攝。
T2249_.63.0110b22: 道類智多念相續爲言或聲聞衆出。必有
T2249_.63.0110b23: 者。聲聞衆出。第十六心以後。必果道攝。
T2249_.63.0110b24: 道類智多念相續爲言衆出者。聲聞
T2249_.63.0110b25: 行獨覺
T2249_.63.0110b26: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
T2249_.63.0110b27: 別體 答。可二義邊 兩方。若
T2249_.63.0110b28: 別體者。婆沙論中云。尊者法救作
T2249_.63.0110b29: 是言。諸心心所。是思差別若諸心所。皆思
T2249_.63.0110c01: 上假立者。苦樂憂喜信進念惠八根。更不
T2249_.63.0110c02: 別體 若依之爾者。婆沙論百四
十二
文。
T2249_.63.0110c03: 尊者法救義云。名二十二。實體十四。二
T2249_.63.0110c04: 十二根中。除女男命捨定三無漏根。餘十四
T2249_.63.0110c05: 根。可別體如何
T2249_.63.0110c06: 答。尊者法救意云。諸心心所是思差別。存
T2249_.63.0110c07: 心所皆思上假立故。談此義邊者。苦樂憂
T2249_.63.0110c08: 喜信進念惠八根。思心所上假。不
T2249_.63.0110c09: 別體也。但於婆沙論實體十四之文
T2249_.63.0110c10: 者。女男二根。是身根少分。故身根之外。無
T2249_.63.0110c11: 別體。命根是不相應行蘊所攝。故無
T2249_.63.0110c12: 別體。捨根是離苦樂受。無別不苦不樂
T2249_.63.0110c13: 故無別體。定根是心一境性。名爲定故。
T2249_.63.0110c14: 心外無別體。三無漏根。是意樂喜捨
T2249_.63.0110c15: 信等五根九根。約見修無學三道位。立
T2249_.63.0110c16: 故。此九根外無別體。故女男命捨定
T2249_.63.0110c17: 三無漏根八根。無別體。苦樂憂喜信進念
T2249_.63.0110c18: 惠八根。思心所分位假立之故。從所依思心
T2249_.63.0110c19: 。亦有別體之義邊可有也。如彼經部宗
T2249_.63.0110c20: 。雖受想思實有之旨。大乘師對彼師
T2249_.63.0110c21: 觸別有體量之時。以愛心所。爲共同
T2249_.63.0110c22: 也。故慈恩大師。唯識本疏中。釋此事云。
T2249_.63.0110c23: 經部計。*愛亦是實有。思分位故。不
T2249_.63.0110c24: 此釋之也。重意云。女男命捨
T2249_.63.0110c25: 定三無漏根八根。不思心所。分位假立
T2249_.63.0110c26: 之故。如彼根境識三和合名觸。不假立
T2249_.63.0110c27: 故。名假觸。全無別體之義邊爲言
T2249_.63.0110c28: 問。已知根可有漏 進云。今論云。唯
T2249_.63.0110c29: 無漏後三 付之。修道既通有漏。已知根
T2249_.63.0111a01: 何唯限無漏
T2249_.63.0111a02: 答。唯無漏後三者。性相之所定也。後學之
T2249_.63.0111a03: 輩。更不求之。何況。思其道理。已知而
T2249_.63.0111a04: 知。名已知根。世俗智是相似觀解。實無
T2249_.63.0111a05: 知而知之義。何立已知根稱哉。但於修道
T2249_.63.0111a06: 既通有漏已知根何唯限無漏哉云難者。
T2249_.63.0111a07: 修道位中以世俗智。斷諸煩惱。證中間二
T2249_.63.0111a08: 故。通有漏云也。故見今論餘處二十二
T2249_.63.0111a09: 云。見道應知。唯是無漏。修道通
T2249_.63.0111a10: 此義門。雖修道亦通有漏。眞實修道。唯
T2249_.63.0111a11: 無漏。故已知根。不有漏。其義符順者
T2249_.63.0111a12:
T2249_.63.0111a13: 問。論文云。謂阿羅漢成就神通爾者。今此
T2249_.63.0111a14: 阿羅漢者。可惠解脱倶解脱 進云。
T2249_.63.0111a15: 光法師釋云。顯倶解脱。簡惠解脱 付
T2249_.63.0111a16: 之。依光法師解釋今論定判。説邊際
T2249_.63.0111a17: 延壽人相。雖謂阿羅漢成就神通。無
T2249_.63.0111a18: 惠解脱。加之廣勘婆沙論説。未
T2249_.63.0111a19: 邊際定延促壽人。唯限倶解脱云文。光法
T2249_.63.0111a20: 師解釋依憑在何處哉。何況。泰法師釋成
T2249_.63.0111a21: 就神通之論文云。成就六神通成就六
T2249_.63.0111a22: 神通。寧可倶解脱
T2249_.63.0111a23: 答。見今論文云。如本論説。云何苾芻留多
T2249_.63.0111a24: 壽行。謂阿羅漢成就神通光法師釋成就
T2249_.63.0111a25: 神通之文云。二解脱勝成就神通。顯倶解
T2249_.63.0111a26: 。簡惠解脱此釋竊依今論餘處文。并
T2249_.63.0111a27: 正理論餘處説也。故披今論餘處二十九
T2249_.63.0111a28: 。明二緣故。修八解脱等功徳云。二
T2249_.63.0111a29: 定得勝自在故。能引起無諍等徳。及
T2249_.63.0111b01: 聖神通。由此使能轉變諸事。起留捨等種
T2249_.63.0111b02: 種作用正理論餘處八十。問行者何
T2249_.63.0111b03: 爲修解脱等。答等至自在故。既
T2249_.63.0111b04: 自在。便能引發無諍等徳。及聖神通。由
T2249_.63.0111b05: 此便能轉變諸境。起留捨等種種事業。顯
T2249_.63.0111b06: 宗論四十文。全亦同之。此等文意。由習八
T2249_.63.0111b07: 解脱等。引發依邊際定得。無諍願智
T2249_.63.0111b08: 等功徳。及聖神通。由此能起延促壽等種種
T2249_.63.0111b09: 事業云。故准此餘處釋。思今當卷文。謂阿
T2249_.63.0111b10: 羅漢成就神通者。唯限倶解脱云事必然
T2249_.63.0111b11: 也。故寶法師釋此文云。成就神通惠解
T2249_.63.0111b12: 但於泰法師釋者。受成就神通之論
T2249_.63.0111b13: 。釋成就六神通。甚難依用歟。然而判
T2249_.63.0111b14: 解脱勝。即倶解脱人。成就六神通方有
T2249_.63.0111b15: 。簡異惠解脱人。限倶解脱。簡惠解脱
T2249_.63.0111b16: 趣。其大綱。同光法師等釋意。故強無
T2249_.63.0111b17:
T2249_.63.0111b18: 重難云。今論餘處中。明滅盡定。云
T2249_.63.0111b19: 加行。除佛之外。所餘聖者。唯加行得
T2249_.63.0111b20: 見。而婆沙論百七
十九
中。述二乘聖者。得願智無
T2249_.63.0111b21: 諍智云。如是説者。若決定可得者。彼離染
T2249_.63.0111b22: 得盡智時得故此兩論文之。不
T2249_.63.0111b23: 滅盡定。得願智無諍智之類可
T2249_.63.0111b24: 發依邊際定。所得無諍願智等功徳
T2249_.63.0111b25: 人。必倶解脱
T2249_.63.0111b26: 答。今論餘處中。明滅盡定。云聖由加行
T2249_.63.0111b27: 者。麟喩獨覺初盡智位得滅盡定。故雖
T2249_.63.0111b28: 離染得。部行獨覺及聲聞乘。得滅盡定加行
T2249_.63.0111b29: 得故。以二乘離染得不定。除佛之外。所餘
T2249_.63.0111c01: 聖者。由加行得云也。故光法師餘處二十七
T2249_.63.0111c02: 佛所餘一切聖者。所説六種。唯加行
T2249_.63.0111c03: 得。非離染得。非皆得故之諭文云。倶舍以
T2249_.63.0111c04: 二乘離染得不定故。但言加行得
T2249_.63.0111c05: 之。婆沙論中。述二乘聖者得願智
T2249_.63.0111c06: 無諍智云。如是説者。若決定可得者。彼離
T2249_.63.0111c07: 染得。盡智時得故者。聲聞有學位。得八解
T2249_.63.0111c08: 人。初盡智位。得無諍願智等功徳。麟喩
T2249_.63.0111c09: 獨覺最上利根人故。初盡智位。得滅盡定及
T2249_.63.0111c10: 無諍願智等功徳。故若決定可得者。初盡智
T2249_.63.0111c11: 位。由離染得爲言故婆沙論百七十中。述六十
T2249_.63.0111c12: 五等至極多極少成就相云。佛定成就五十
T2249_.63.0111c13: 。獨覺中部行者。如欲界聲聞。麟角喩者
T2249_.63.0111c14: 此等文理。不滅盡定。引發依
T2249_.63.0111c15: 邊際定得。無諍智等功徳之類。更不
T2249_.63.0111c16: 之。故光法師顯倶解脱。簡惠解脱之釋。
T2249_.63.0111c17: 深由
T2249_.63.0111c18: 問。論中明留多壽行相云。時彼能感富異
T2249_.63.0111c19: 業。則皆轉招壽異熟果爾者。光法師
T2249_.63.0111c20: 意。今此富異熟業者。先世業歟 進云。光法
T2249_.63.0111c21: 師釋云。此則現業感現命果 付之。命
T2249_.63.0111c22: 根是有情本也。輒不現在業所感。是
T2249_.63.0111c23: 以。披婆沙論説。或三十二云。命根衆同
T2249_.63.0111c24: 。倶是牽引業果。或
十三
説。命衆同分名
T2249_.63.0111c25: 遍任持。正理論餘處文。述業牽引命衆
T2249_.63.0111c26: 同分。今論餘處十五中。判能引唯三。除
T2249_.63.0111c27: 現受。任此等文。現在業不現在命根
T2249_.63.0111c28: 之。寶法師釋。由命緣。能引過去招
T2249_.63.0111c29: 之業。感壽果也。成先世業感現在命根
T2249_.63.0112a01: 。何況。論中。明捨多壽行相云。時彼能感
T2249_.63.0112a02: 壽異熟。業則皆轉招富異熟果若促壽時。
T2249_.63.0112a03: 壽業先世業者。延壽時。富業亦可現在
T2249_.63.0112a04: 。加之勘婆沙論百二
十六
云。謂由布施邊
T2249_.63.0112a05: 際定力。轉富異熟業。招壽異熟果若布施
T2249_.63.0112a06: 時。無貪相應思。正感現在命根者。如何以
T2249_.63.0112a07: 布施。還可轉業緣哉。次若轉富業。感
T2249_.63.0112a08: 者。今此布施時。無貪相應思。富壽二果
T2249_.63.0112a09: 中。於何果取果用哉。若於壽果。起
T2249_.63.0112a10: 果用者。不富業。若於富果。起
T2249_.63.0112a11: 果用者。感壽果時。可取果而與果。寧
T2249_.63.0112a12: 能爲彼種故。名取果之理
T2249_.63.0112a13: 答。留多壽行者。利根倶解脱阿羅漢。先世業
T2249_.63.0112a14: 所感命衆同分中。有同分長命根短者。爲
T2249_.63.0112a15: 命根。修布施行。入邊際定。從定起已。
T2249_.63.0112a16: 心念口言。諸我能感富異熟業。願皆轉招
T2249_.63.0112a17: 壽異熟果。慇懃發願。欣求之時。布施時無貪
T2249_.63.0112a18: 相應思。由邊際定力。答誓願思。感現在命
T2249_.63.0112a19: 也。故今論云。如本論説。云何苾芻留多
T2249_.63.0112a20: 壽行。謂阿羅漢。成就神通。得心自在。若於
T2249_.63.0112a21: 僧衆。若於別人。以諸命緣衣鉢等物。隨
T2249_.63.0112a22: 布施。施已發願。即入第四邊際靜慮。從
T2249_.63.0112a23: 起已。心念口言。諸我能感富異熟業願皆轉
T2249_.63.0112a24: 壽異熟果。時彼能感富異熟業。則皆轉
T2249_.63.0112a25: 壽異熟果此文意。上云諸命緣
T2249_.63.0112a26: 衣鉢等物。隨分布施。施已發願。下述時彼
T2249_.63.0112a27: 能感富異熟業。則皆轉招壽異熟果。明
T2249_.63.0112a28: 此布施業。即感現在壽異熟果之。光法
T2249_.63.0112a29: 師釋此文或云。此*家意説。以布施時。無貪
T2249_.63.0112b01: 相應思。正能感現異熟命根。以邊際定等
T2249_.63.0112b02: 緣能轉富業壽果。此即現業感
T2249_.63.0112b03: 命果。或判此論既言轉招壽果。以此故知。
T2249_.63.0112b04: 現容命。以今論文現在業感現在
T2249_.63.0112b05: 命根之旨釋成也。何況。今論中。明命壽差
T2249_.63.0112b06: 云。有餘師説。先世業果。名爲壽行。現世
T2249_.63.0112b07: 業果。名爲命行光法師釋此文云。第二
T2249_.63.0112b08: 師解。先世業果名壽行。現在布施業果名
T2249_.63.0112b09: 泰法師釋此文云。有餘師説。先世業
T2249_.63.0112b10: 果。名爲壽行。羅漢延命。現起業果。名爲
T2249_.63.0112b11: 此等釋意。現在布施業。即感現在命根
T2249_.63.0112b12: 之。婆沙論百二
十六
中。問所留壽行。正由
T2249_.63.0112b13: 引。爲施力。爲定力。答之擧評家義
T2249_.63.0112b14: 云。如是説者。倶由二種。雖多行施。若不
T2249_.63.0112b15: 定。彼終不壽果故。雖數入定。若不
T2249_.63.0112b16: 施。彼終不壽果故。然施力能引
T2249_.63.0112b17: 定力。令決定。由此故言倶由二種既云
T2249_.63.0112b18: 然施力能引。現在布施業。感現在命根
T2249_.63.0112b19: 事。亦分明也。但於命根是有情本也。輒不
T2249_.63.0112b20: 現在業所感云難者。命根雖有情本
T2249_.63.0112b21: 是別報故。現在業。感現在命根也。故光法
T2249_.63.0112b22: 師釋云。同分是總。命根是別。同分非現感
T2249_.63.0112b23: 命根容現感次於婆沙論以命根衆同分
T2249_.63.0112b24: 倶是牽引業果之文者。光法師會此文云。
T2249_.63.0112b25: 引業非唯感總同分。亦能兼感別命根
T2249_.63.0112b26: 正理論餘處。要業牽引命衆同分之文。會
T2249_.63.0112b27: 通同之。次於婆沙論命衆同分名遍任持
T2249_.63.0112b28: 之文者。光法師會此文云。任持有二。同分
T2249_.63.0112b29: 是總遍任持。命根是別遍任持次於今論
T2249_.63.0112c01: 餘處能引唯三。除順現受之文者。就
T2249_.63.0112c02: 同分總報之也。即具文云能引唯三。除
T2249_.63.0112c03: 順現受。現身同分。先業引故。不命根先
T2249_.63.0112c04: 業引故還是現在業。感現在命根云釋證據
T2249_.63.0112c05: 也。故光法師引此文畢云。彼文既不
T2249_.63.0112c06: 。故知。現業不同分。容命根若爾
T2249_.63.0112c07: 何以講答潤色之文浪爲問難疑滯之端
T2249_.63.0112c08: 哉。次於寶法師由命緣。能引過去等之
T2249_.63.0112c09: 者。人師異釋也。不。泰法師
T2249_.63.0112c10: 二釋云。然命根由現報業命。故通
T2249_.63.0112c11: 。不現報業。延衆同分故。衆同分非
T2249_.63.0112c12: 報業感也。又釋由施定願力。轉過去富業
T2249_.63.0112c13: 命故。命非現業果其中光法師意。
T2249_.63.0112c14: 現在富業現在命根之釋。寶法師
T2249_.63.0112c15: 意。存過去不定富業。感現在命根之義
T2249_.63.0112c16: 其旨趣各異。不劬勞歟。次於若促壽
T2249_.63.0112c17: 時。壽業先世業者。延壽時。富業亦可
T2249_.63.0112c18: 在業云難者。促壽行時。捨本所感壽果。故
T2249_.63.0112c19: 尤轉先世。可富異熟果。今時布
T2249_.63.0112c20: 施邊際定。唯爲轉業緣許也。延壽行時。延
T2249_.63.0112c21: 本所無壽果。故專修現在業。可之故。
T2249_.63.0112c22: 布施時。無貪相應思。感現在壽異熟果
T2249_.63.0112c23: 也。次於婆沙論。謂由布施邊際定力。轉
T2249_.63.0112c24: 異熟業。招壽異熟果之文者。布施業。廣通
T2249_.63.0112c25: 身語及能發思富業者。唯限布施倶生無貪
T2249_.63.0112c26: 相應思。故彼身語及能發布施思。與邊際定
T2249_.63.0112c27: 合轉布施倶生無貪相應思業。令
T2249_.63.0112c28: 異熟果。故以布施。爲轉業緣。全無相違也。
T2249_.63.0112c29: 次於布施時。無貪相應思富壽二果中。於
T2249_.63.0113a01: 。起取果用哉云疑者。見今論餘處文。述
T2249_.63.0113a02: 身語及能發。此招大富果。布施業感富果
T2249_.63.0113a03: 定。故於富果。起取果用也。然而由布施業
T2249_.63.0113a04: 邊際定等力。轉富業壽果。故於壽果
T2249_.63.0113a05: 與果用也。如彼動業於天等果。起
T2249_.63.0113a06: 果用。於人等果。起與果用。就其業體之。
T2249_.63.0113a07: 取果用。起與果用。故不能爲
T2249_.63.0113a08: 故名取果。正與彼力故名與果之理歟」
T2249_.63.0113a09: 重難云。光法師引業非唯感總同分。亦能兼
T2249_.63.0113a10: 別命根故之釋難思。若命根衆同分一引
T2249_.63.0113a11: 業所感者。寧可同分長。命根短之義
T2249_.63.0113a12: 是一
T2249_.63.0113a13: 次光法師任持有二。同分是總シテ任持。命
T2249_.63.0113a14: 根是別任持之釋有疑。遍非遍者。即可
T2249_.63.0113a15: 總別義。於遍任持中。何論總別不同是二
T2249_.63.0113a16: 次光法師彼文。既不命根。故知。現業
T2249_.63.0113a17: 同分。容命根之釋不明。既判
T2249_.63.0113a18: 身同分先業引故。設雖命根。同是引
T2249_.63.0113a19: 業所感。其義定可等。引此文現在業感
T2249_.63.0113a20: 現在命根之證據。誰可用之是三
T2249_.63.0113a21: 次布施時。無貪相應思。感壽異熟果者。入
T2249_.63.0113a22: 邊際定。及願富業壽果。頗似無用
T2249_.63.0113a23: 是四
T2249_.63.0113a24: 次延壽行時行布施。爲富果歟。爲當爲
T2249_.63.0113a25: 壽果歟。若爲富果者。爲富果
T2249_.63.0113a26: 布施畢。有何所以。忽願轉招壽果哉。何
T2249_.63.0113a27: 況。今論云諸命緣衣鉢等分布施
T2249_.63.0113a28: 婆沙論百二
十六
衣以鉢。或以隨一沙門命
T2249_.63.0113a29: 緣衆具布施。爲壽果。以衣鉢等命緣衆
T2249_.63.0113b01: 布施之。婆沙論百二
云。爲
T2249_.63.0113b02: 壽行。以衣鉢等。施僧別人壽果
T2249_.63.0113b03: 布施云事。此文亦分明也。若亦爲壽果
T2249_.63.0113b04: 者。以彼布施時。無貪相應思。豈可富業
T2249_.63.0113b05: 是五
T2249_.63.0113b06: 答。命根衆同分。雖一引業所感所感命根
T2249_.63.0113b07: 衆同分各別。故有長短不同更可何過
T2249_.63.0113b08:
T2249_.63.0113b09: 問。光法師依婆沙論正義家意。可許順現
T2249_.63.0113b10: 業感衆同分 答。不之也 兩方。
T2249_.63.0113b11: 若許之者。光法師雖異釋。第一正釋意。
T2249_.63.0113b12: 順現業不衆同分之旨。若婆沙論正
T2249_.63.0113b13: 義家意。許此義者。光法師豈可此釋
T2249_.63.0113b14:  若依之爾者。披婆沙論七十。擧評家
T2249_.63.0113b15: 中。云諸有欲令順現受業引衆同分
T2249_.63.0113b16: 文無諍。可此義如何
T2249_.63.0113b17: 答。光法師解衆同分現感不現感命根衆同
T2249_.63.0113b18: 分總報別報義。雖六釋自判。雖六解
T2249_.63.0113b19: 初解稍勝。非但多順論文。亦於理爲善。
T2249_.63.0113b20: 第一同分是總。命根是別。同分非現感
T2249_.63.0113b21: 命根容感云釋。爲所存實義。而此釋意。
T2249_.63.0113b22: 婆沙論百十四或有説者。二業能引衆同
T2249_.63.0113b23: 分果。亦能滿衆同分果。謂順次生受業。順
T2249_.63.0113b24: 後次受業。二能滿衆同分果。不衆同
T2249_.63.0113b25: 分果。謂順現法受業。順・不定受業。復有説
T2249_.63.0113b26: 者。三能引衆同分果。亦能滿衆同分果。謂
T2249_.63.0113b27: 順現法受。一能滿衆同分果。不
T2249_.63.0113b28: 同分果謂順現法受。復有欲順現法受
T2249_.63.0113b29: 業。亦能引衆同分果。若作是説。此四種業。
T2249_.63.0113c01: 一切皆能引衆同分果。及滿衆同分果
T2249_.63.0113c02: 取意
引之
畢云。婆沙雖評家。且以第二師
T2249_.63.0113c03: 正。以論文四業中。皆不現感
T2249_.63.0113c04: 同分此釋既判且以第二師正。故順
T2249_.63.0113c05: 現業感衆同分云師説。非正義云事。甚分
T2249_.63.0113c06: 明也。但於婆沙論諸有欲令順現受業引衆
T2249_.63.0113c07: 同分之文者。不疑。即披一段現文。委
T2249_.63.0113c08: 二義正不解。天帝釋佛前説。大仙
T2249_.63.0113c09: 應當知。我即於此座。還得天壽命。唯願尊
T2249_.63.0113c10: 憶持之頌。問天帝爾時有死生。答之初
T2249_.63.0113c11: 是説。彼無死生云義。此師説中。擧
T2249_.63.0113c12: 諸有欲順現受業引衆同分。彼作是説
T2249_.63.0113c13: 天帝即於聽法座上。更新引得命等八根。諸
T2249_.63.0113c14: 有欲順現受業不得衆同分者。彼
T2249_.63.0113c15: 是説。天帝即於聽法座上。除五衰相
T2249_.63.0113c16: 位如本。由此理趣故。無死生云二説。次於
T2249_.63.0113c17: 有餘師説。時天帝釋亦有死生云義畢。遂
T2249_.63.0113c18: 正不云。如是説者。彼無死生故。二説中
T2249_.63.0113c19: 初説爲善。經死生者。身心變故此文意。
T2249_.63.0113c20: 天帝釋爾時無死生云初師説爲判許
T2249_.63.0113c21: 也。非彼初師説中所擧順現受業引
T2249_.63.0113c22: 同分云義爲善。何以此文。猥致今疑哉」
T2249_.63.0113c23: 問。寶法師意。非業非異熟根。有幾種
T2249_.63.0113c24: 進云。寶法師釋云。九根非業非異熟 付
T2249_.63.0113c25: 之。以道理之非業異熟根。唯可
T2249_.63.0113c26: 無漏根。何釋九根非業非異熟
T2249_.63.0113c27: 答。寶法師九根。非業非異熟之釋。非私定
T2249_.63.0113c28: 。引本論説故披寶法師解釋。引尊者
T2249_.63.0113c29: 法勝説。此命根亦非異熟。故彼論説
T2249_.63.0114a01: 三根。皆通二種云義畢破之云。此違
T2249_.63.0114a02: 論。一根非業是異熟。九根非業非異熟。十
T2249_.63.0114a03: 二不定既引本論説。定有深意歟。何況。
T2249_.63.0114a04: 釋旨趣。非其理。業者。名身語意三業
T2249_.63.0114a05: 異熟者。是異熟無&T047368;法。故憂根信等五根三
T2249_.63.0114a06: 無漏根。非身語意三業。故云業非異熟
T2249_.63.0114a07: &T047368;故。云異熟也。故以今此九根
T2249_.63.0114a08: 非業非異熟。更可何疑
T2249_.63.0114a09: 尋云。引本論説者。何本論説哉 答
T2249_.63.0114a10: 問。經部宗意。於無色界。起善染汚心時。所
T2249_.63.0114a11: 假立命根。爲是異熟法。爲當非異熟法歟
T2249_.63.0114a12:  答。非異熟法也 兩方。若是異熟法者。既
T2249_.63.0114a13: 善染汚心上。所假立命根也。更不
T2249_.63.0114a14: 異熟法 若依之爾者。今論中。依經部
T2249_.63.0114a15: 宗意。釋邊際定所引命根云。故此命根非
T2249_.63.0114a16: 是異熟。所餘一切皆是異熟此文者。於
T2249_.63.0114a17: 無色界。起善染汚心時。所假立命根。是異
T2249_.63.0114a18: 熟法如何
T2249_.63.0114a19: 答。見光法師餘處解釋云。又正理難
T2249_.63.0114a20: 云。若處無業所引。異熟内五色處。於
T2249_.63.0114a21: 或時無業所引第六意處。謂於長時起染汚
T2249_.63.0114a22: 識。或善有漏及無漏識。相續位中業所
T2249_.63.0114a23: 引異熟勢分。説何爲壽。正理難意。於無色
T2249_.63.0114a24: 。無内五處。或起餘心。又無異熟意處。異
T2249_.63.0114a25: 熟勢分。於彼既無。説何爲壽。倶舍師解云。
T2249_.63.0114a26: 若依異熟立者。是異熟。若依餘立者。
T2249_.63.0114a27: 是異熟。雖彼立。非彼法性。如
T2249_.63.0114a28: 句等依善惡聲正理論。於無色界。無
T2249_.63.0114a29: 内五處或起餘心等之難意。任倶舍師。若
T2249_.63.0114b01: 餘立者。非是異熟等之答趣。於無色界
T2249_.63.0114b02: 善染汚心時。所假立命根。非是異熟法
T2249_.63.0114b03: 云事。甚分明也。但於今論所餘一切皆是異
T2249_.63.0114b04: 熟之文者。除邊際定。所引命根。所餘一切
T2249_.63.0114b05: 異熟勢分。所假立命根。皆是異熟法爲言
T2249_.63.0114b06: 光法師釋此文云。所餘一切異熟勢分。假
T2249_.63.0114b07: 建立者。皆是異熟此釋意。即顯非異熟法。
T2249_.63.0114b08: 假立命根。非異熟法也。若得此意。當卷
T2249_.63.0114b09: 論文。還爲答之潤色。全非疑難之
T2249_.63.0114b10: 尋云。若爾。於無色界。起善染汚心時。所
T2249_.63.0114b11: 命根。五類門中何耶
T2249_.63.0114b12: 答。等流義寛故。可等流性也。非異熟法。所
T2249_.63.0114b13: 假立故。非異熟生。無能長養緣故。非所長
T2249_.63.0114b14: 。有爲法故。非有實事。同類因生故。非
T2249_.63.0114b15: 刹那
T2249_.63.0114b16: 問。光法師意。不邊際定力。延命根
T2249_.63.0114b17: 有耶 答。可此義 兩方。若有
T2249_.63.0114b18: 者。今論中。述留多壽行相云。即入第四
T2249_.63.0114b19: 邊際意。無餘緣。知不邊際定力。延
T2249_.63.0114b20: 之義。無之云事 若依之爾者。披光法
T2249_.63.0114b21: 師餘處解釋云。又解。二定不壽命。是
T2249_.63.0114b22: 故別説。如人應百年命根。至年五十。入
T2249_.63.0114b23: 彼二定設經千年。方始出定。不段食
T2249_.63.0114b24: 還更受餘五十年命此釋無諍。不
T2249_.63.0114b25: 際定力。延命根之義。可如何
T2249_.63.0114b26: 答。入二無心定之間。不命根故。於
T2249_.63.0114b27: 定中。雖多年。其間命根別業所感也。如
T2249_.63.0114b28: 人應百年壽命。其中間入二無心定。除
T2249_.63.0114b29: 入定間。壽命之外。出定之後。還更應
T2249_.63.0114c01: 百年中。所殘壽命故。由二無心定力。延
T2249_.63.0114c02: 命根之義可有也。光法師餘處解釋。即顯
T2249_.63.0114c03: 此意也。但於今論中。述留多壽行相云。即
T2249_.63.0114c04: 第四邊際靜慮。無餘緣云難者。彼明
T2249_.63.0114c05: 定力。出定之後。延命根故。唯於邊際定
T2249_.63.0114c06: 。不餘緣
T2249_.63.0114c07: 問。由定力。延一劫壽命義。可有耶 答。不
T2249_.63.0114c08: 此義 兩方。若有此義者。設雖
T2249_.63.0114c09: 定力難思。爭可一劫壽命 若依
T2249_.63.0114c10: 爾者。披今論文云。又爲成立先自稱言
T2249_.63.0114c11: 善修行四神足故。欲スレハスルコト一劫。或一劫
T2249_.63.0114c12: ナラント心所期。則便能住此文無諍。由
T2249_.63.0114c13: 定力一劫壽命之義可如何
T2249_.63.0114c14: 答。欲界善業。無一劫壽果。總衆同分不
T2249_.63.0114c15: 現業所感。設雖世尊定力。自在更不
T2249_.63.0114c16: 一劫壽命。但於今論欲住一劫或一劫餘
T2249_.63.0114c17: 如心所期則便能住之文者。述假令義勢
T2249_.63.0114c18: 也。非實有此事
T2249_.63.0114c19: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可
T2249_.63.0114c20: 地心 答。可他地心 兩方。若生
T2249_.63.0114c21: 他地心者。是異熟喜根。其性羸劣也。更
T2249_.63.0114c22: 他地心 若依之爾者。披雜心
T2249_.63.0114c23: 論文。非異熟喜根無間可他地心相例
T2249_.63.0114c24: 同。如何
T2249_.63.0114c25: 答。雜心論意。是異熟喜根。無間可他地
T2249_.63.0114c26: 也。即第二靜慮。是異熟喜根。無間可
T2249_.63.0114c27: 初靜慮眼耳身三識也。退見寶法師餘處
T2249_.63.0114c28: 所引正理論二十云。若生第二靜慮以上
T2249_.63.0114c29: 初靜慮三識身時。諸有自地染者。
T2249_.63.0115a01: 彼從自地善染無&T047368;作意。無間三識現前。三
T2249_.63.0115a02: 識無間。還生自地三種作意。諸有已離
T2249_.63.0115a03: 地染者。除染作意。唯善無&T047368;作意無間三識
T2249_.63.0115a04: 現前。三識無間。亦唯起此二種作意婆沙
T2249_.63.0115a05: 十一説。其意同之。此等論中。既述第二靜
T2249_.63.0115a06: 慮善染無&T047368;三種心。無間起初靜慮眼耳身
T2249_.63.0115a07: 三識之旨。其無&T047368;心中。何可異熟生心
T2249_.63.0115a08: 哉。雜心論意。亦可此理
T2249_.63.0115a09: 此論義者。去正治二年倶舍三十講。貞禪大
T2249_.63.0115a10: 僧都問増玄擬講于時兩人
倶非成業
 之疑也。論義旨
T2249_.63.0115a11: 趣*云。勘今論餘處十五欲界及下三靜慮無
T2249_.63.0115a12: 捨受異熟云師意。會中間定業應異熟
T2249_.63.0115a13: 之難云。有餘師説。業能感根本地中樂根
T2249_.63.0115a14: 異熟。有説此業不受果光法師釋
T2249_.63.0115a15: 。引雜心論業品問。下地何故。無不苦不
T2249_.63.0115a16: 樂報耶。答。有説下地麁。而彼受細。故下地
T2249_.63.0115a17: 寂靜。而彼受寂靜故之文畢云。雜心意。
T2249_.63.0115a18: 二説此釋者。雜心論意。同欲界及
T2249_.63.0115a19: 下三靜慮無捨受異熟云師義若爾從
T2249_.63.0115a20: 界及下三靜慮。生上界地。命終心位所起異
T2249_.63.0115a21: 熟生心。不喜根相應者。可何根
T2249_.63.0115a22: 爲言
T2249_.63.0115a23: 此疑云。雜心論意。可欲界及下三靜
T2249_.63.0115a24: 慮。有捨受異熟*云義也。即彼論中。明
T2249_.63.0115a25: 十心相生云。報生威儀八。欲界報生心。無間
T2249_.63.0115a26: 色無色界穢汚心云故。任死生唯捨受之
T2249_.63.0115a27: 。欲界有捨受異熟云事。分明也。光法師
T2249_.63.0115a28: 餘處今論。若説欲界有捨異熟。彼説
T2249_.63.0115a29: 欲界入𣵀槃心。亦具威儀異熟無&T047368;。若説
T2249_.63.0115b01: 界無捨異熟。彼説欲界入𣵀槃心。但有
T2249_.63.0115b02: 。而無異熟之文云。於二説中。初説爲
T2249_.63.0115b03: 正。如二十心相生中。欲界異熟生心。能生
T2249_.63.0115b04: 上二界染汚心。即是欲界異熟生心。捨受相
T2249_.63.0115b05: ニシテ命終上二界染心受生。以受生命
T2249_.63.0115b06: 終心。定捨受故。以此明知。欲界定有捨受
T2249_.63.0115b07: 異熟此釋意之。雜心論中。解
T2249_.63.0115b08: 羅漢入𣵀槃心。雖欲界及下三靜慮捨受
T2249_.63.0115b09: 異熟有無二説。述二十心相生之報生威儀
T2249_.63.0115b10: 故。彼論意。下地有捨受異熟云師説。存
T2249_.63.0115b11: 正義云也。但於光法師餘處。雜心意同
T2249_.63.0115b12: 二説之釋者。引雜心論。欲界及下三靜慮
T2249_.63.0115b13: 捨受異熟云一説。同今論下地無捨受
T2249_.63.0115b14: 異熟*云義中。二説釋許也。非雜心論意。
T2249_.63.0115b15: 下地無捨受異熟云義。有何相違
T2249_.63.0115b16:   此事當卷三十講。近代明徳。所問用故。疑
T2249_.63.0115b17: 問之趣。聊雖&T047368;。是爲餘處論義之問
T2249_.63.0115b18: 委悉難答。併省略之
T2249_.63.0115b19: 問。光法師意。以威儀工巧心。望五受根
T2249_.63.0115b20: 相應不相應義。作三解釋。爾者。初釋意。
T2249_.63.0115b21: 如何釋之耶 進云。光法師釋。意及捨受。若
T2249_.63.0115b22: 威儀路工巧處。非異熟。唯捨根相應云也
T2249_.63.0115b23: 之。依光法師釋。披今論現文。述意及四
T2249_.63.0115b24: 受。若善染汚。若威儀路。及工巧處。并能變
T2249_.63.0115b25: 化。隨其所應。亦非異熟。餘皆異熟。威儀工
T2249_.63.0115b26: 巧心。可苦樂喜捨四根相應 若爾。初
T2249_.63.0115b27: 釋意。依何文理。判唯捨根相應
T2249_.63.0115b28: 答。見光法師初釋云。意及捨受。若威儀路
T2249_.63.0115b29: 及工巧處。非異熟。問。何故不苦樂喜
T2249_.63.0115c01: 。答。婆沙一百四十四解苦根通三性
T2249_.63.0115c02: 云。云何無&T047368;。謂無&T047368;作意相應スル苦根ナリ。此
T2249_.63.0115c03: 復云何。謂異熟生已上
論文
婆沙苦根ヲハ四無&T047368;中。
T2249_.63.0115c04: 但言異熟。不餘三。明知。苦根不威儀
T2249_.63.0115c05: 工巧。苦根既不威儀工巧。准知。樂根亦
T2249_.63.0115c06: 彼。喜根有二。一者分別。二者任運。若
T2249_.63.0115c07: 分別強者。唯同憂根。不&T047368;。若任運者。
T2249_.63.0115c08: 四無&T047368;中。唯是異熟。不餘三。以此准知。
T2249_.63.0115c09: 但是威儀工巧處心。唯是捨根。不苦樂喜
T2249_.63.0115c10: 初釋意。引證文道理。成威儀工巧
T2249_.63.0115c11: 心。唯捨根相應之旨。其趣在之。但於今論。
T2249_.63.0115c12: 意及四受。若善染汚等之文者。既置隨其
T2249_.63.0115c13: 所應之言。故威儀工巧心。唯限意及捨根
T2249_.63.0115c14: 應。全無背也
T2249_.63.0115c15: 重難云。勘品類足論十五。或擧意根非善
T2249_.63.0115c16: 非善爲因之類云。謂除善異熟生意根。諸
T2249_.63.0115c17: 餘無&T047368;不善意根。樂喜捨根亦爾此文意。
T2249_.63.0115c18: 樂喜捨根。不異熟無&T047368;或出苦根非不
T2249_.63.0115c19: 善非不善爲因之類云。謂除異熟生苦根
T2249_.63.0115c20: 諸餘無&T047368;及善苦根此文意。苦根不限
T2249_.63.0115c21: 熟無&T047368;若爾。威儀工巧心。可苦樂喜捨
T2249_.63.0115c22: 四根相應。唯捨根相應云初釋。豈不
T2249_.63.0115c23: 類足論説 答。光法師初釋意。就
T2249_.63.0115c24: 心。起工巧處。唯捨根相應云也。品類
T2249_.63.0115c25: 足論文。據威儀路加行心。緣威儀路心。似威
T2249_.63.0115c26: 儀路心。工巧處加行心。緣工巧處心。似工巧
T2249_.63.0115c27: 處心之。故廣通苦樂喜捨四根相應也。
T2249_.63.0115c28: 望各別。更非相違
T2249_.63.0115c29: 重難云。若爾。光法師初釋意。與第三釋意
T2249_.63.0116a01: 何差別 答。約今論若威儀路及工巧
T2249_.63.0116a02: 處之文。初釋意云。唯起威儀心。起工巧
T2249_.63.0116a03: 處心。第三釋意。存兼通加行緣似。威儀工
T2249_.63.0116a04: 巧心。是其兩釋差異也
T2249_.63.0116a05: 重難云。光法師初釋證據所引婆沙論。云何
T2249_.63.0116a06: &T047368;。謂無&T047368;作意相應苦根。此復云何。謂
T2249_.63.0116a07: 異熟生之文。就起威儀心。起工巧處心。不
T2249_.63.0116a08: 根相應云者。彼論次上文。述意根無
T2249_.63.0116a09: 覆無&T047368;云。無覆無&T047368;者。謂威儀路。工巧處。
T2249_.63.0116a10: 異熟生。通果倶生作意相應意根。如意根
T2249_.63.0116a11: 根喜根樂根。隨應亦爾此文意。起威儀心。
T2249_.63.0116a12: 起工巧心。可喜樂相應若爾。初釋意。
T2249_.63.0116a13: 寧不此文 答。婆沙論今文。有隨應
T2249_.63.0116a14: 故。威儀。工巧。異熟。通果。四無&T047368;心。隨
T2249_.63.0116a15: 所應。通喜樂捨根相應爲言即如今論。意及
T2249_.63.0116a16: 四受。若善染汚。若威儀路。及工巧處。并能變
T2249_.63.0116a17: 化。隨其所應。亦非異熟。餘皆異熟之文。非
T2249_.63.0116a18: 四無&T047368;心。皆通喜樂捨根相應。不
T2249_.63.0116a19: 疑歟。若如此疑者。今文意。存通果心。通
T2249_.63.0116a20: 喜樂相應意歟。甚不然事也
T2249_.63.0116a21: 問。光法師以變化心。望五受根。明相應不
T2249_.63.0116a22: 相應義。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋
T2249_.63.0116a23: 之耶 進云。光法師釋云。又解意喜樂捨。若
T2249_.63.0116a24: 能變化非異熟 付之。變化心者。是&MT04800;
T2249_.63.0116a25: 心品。喜樂二根。亦強勝行相也。彼此既無
T2249_.63.0116a26: 順之義。豈可相應哉。是以。見今論餘處十
T2249_.63.0116a27: 。述成就十八意近行。若生色界。唯成
T2249_.63.0116a28: 欲界一捨法近行。謂通果心倶若變化心。
T2249_.63.0116a29: 喜樂相應者。何不成就喜法意近行哉。
T2249_.63.0116b01: 何況。今論中云樂根異生。生第四定及無色
T2249_.63.0116b02: 。定不成就。喜根異生。生三四定及無色
T2249_.63.0116b03: 。定不成就。若變化心。通喜樂相應者。可
T2249_.63.0116b04: 異生生第四定成就樂根。生三四定
T2249_.63.0116b05: 成就喜根之義哉。加之。婆沙論八十九中。
T2249_.63.0116b06: 諸心相生云。要欲界捨根等無間能生
T2249_.63.0116b07: 色界心等若變化心。通喜樂相應者。
T2249_.63.0116b08: 欲界喜根等無間寧不色界心
T2249_.63.0116b09: 答。變化心者。廣通欲色二界。可近分根
T2249_.63.0116b10: 。若不喜樂相應者。下三靜慮根本地
T2249_.63.0116b11: 中。可變化心。故變化心通喜樂相應。下
T2249_.63.0116b12: 三靜慮根本地中。亦可爲言第二釋。所
T2249_.63.0116b13: 存大有此事歟。但於變化心者。是&MT04800;劣心
T2249_.63.0116b14: 品。喜樂二根。亦強勝行相云難者。變化心
T2249_.63.0116b15: 者。既禪定所生果也。何必&MT04800;劣心品哉。通
T2249_.63.0116b16: 樂相應全不背。次於今論餘
T2249_.63.0116b17: 處。若生色界。唯成欲界等之文者。光法師
T2249_.63.0116b18: 此文云。捨是中庸ナレハ時稍稍易。生
T2249_.63.0116b19: 成下。喜樂非是中庸。起時稍難。生
T2249_.63.0116b20: 成下。故但言捨。不喜樂。以テ云ハハ
T2249_.63.0116b21: 餘時ニハ亦有成就此釋意云。捨是中庸起時
T2249_.63.0116b22: 稍易。故下地變化心。上地爲所依。唯與
T2249_.63.0116b23: 相應故。生上地成就下地捨根相應變
T2249_.63.0116b24: 化心。喜樂非是中庸。起時稍難。故下地變化
T2249_.63.0116b25: 心。上地爲所依中。無喜樂相應之類。故生
T2249_.63.0116b26: 上地成就下地喜樂相應變化心。故生
T2249_.63.0116b27: 上地成就下地通果心。但言捨相應。不
T2249_.63.0116b28: 喜樂相應。以實云之。初二靜慮變化心。自
T2249_.63.0116b29: 地爲所依喜根相應。第三靜慮變化心。
T2249_.63.0116c01: 自地爲所依。與樂根相應。故於自下地。亦
T2249_.63.0116c02: 成就喜樂相應變化心爲言テ云ハハ實餘時ニハ。亦
T2249_.63.0116c03: 成就之釋。其意在之。下地變化。上地
T2249_.63.0116c04: 所依中。無喜樂相應之類故。可異生
T2249_.63.0116c05: 第四定。成就樂根。生三四定。成就喜根
T2249_.63.0116c06: 之義云難。更不來也。次於婆沙論。要欲
T2249_.63.0116c07: 界捨根。等無間能生色界心等故之文者。
T2249_.63.0116c08: 此義意。欲界變化心中。無喜根相應之類
T2249_.63.0116c09: 故。此文頗不爲疑歟
T2249_.63.0116c10: 重難云。見光法師解釋始末。變化心唯捨相
T2249_.63.0116c11: 應云初釋意。引諸論十八意近行中。皆
T2249_.63.0116c12: 云。若生色界唯成欲界一捨法近行。謂通
T2249_.63.0116c13: 果心倶之文爲證判。以此故知。不喜樂
T2249_.63.0116c14: 而第二釋意。存變化心通喜樂相應之時。
T2249_.63.0116c15: 問。若通喜樂。意近行中。生上成下。何故不
T2249_.63.0116c16: 言。文相起盡。無諍指初釋爲證。若生色界
T2249_.63.0116c17: 唯成欲界等之文。致此問難也。答此問云。
T2249_.63.0116c18: 捨是中庸。起時稍易。生上可成下等。欲
T2249_.63.0116c19: 界變化心中。與捨根相應。是中庸故。生
T2249_.63.0116c20: 成下。與喜根相應。非中庸故。生上不成
T2249_.63.0116c21: 下云也。變化心通喜相應者。唯限初二靜
T2249_.63.0116c22: 慮變化心。自地爲所依云事。甚違問答首
T2249_.63.0116c23: 是一 次捨是中庸。起時稍易。等之釋
T2249_.63.0116c24: 意。由中庸非中庸不同。有成就不成就差
T2249_.63.0116c25: 釋成也。若下地變化心。上地爲所依中。
T2249_.63.0116c26: 喜樂相應之類故。生上地成就下地
T2249_.63.0116c27: 喜樂相應變化心者。直可云。爾何煩釋
T2249_.63.0116c28: 是中庸。起時稍易等是二 次有何所以
T2249_.63.0116c29: 欲界變化心中。無喜根相應之類是三
T2249_.63.0117a01: 答。勘婆沙論百三
十九
初二三四靜慮
T2249_.63.0117a02: 成就下地意近行。同唯擧捨意近行。爰知。
T2249_.63.0117a03: 變化心。唯捨相應云初釋意。引若生色界唯
T2249_.63.0117a04: 成欲界一捨法近行謂通果心倶之文證。
T2249_.63.0117a05: 且引文初也。意廣取初二三四靜慮。成
T2249_.63.0117a06: 就下地意近行。唯擧捨意近行之文。爲
T2249_.63.0117a07: 證據。若不爾者。何引此文。證變化心。不
T2249_.63.0117a08: 樂根相應之旨哉。故第二釋意。問
T2249_.63.0117a09: 喜樂意近行中。生上成下何故不言。探
T2249_.63.0117a10: 初釋爲證之意趣。生初二三四靜慮。成
T2249_.63.0117a11: 下地意近行。何故言捨不喜樂哉問也。
T2249_.63.0117a12: 此問云。捨是中庸等。生初二三四靜慮
T2249_.63.0117a13: 成就下地意近行。唯限捨意近行。不
T2249_.63.0117a14: 喜樂之旨顯也。非欲界變化心中。有
T2249_.63.0117a15: 根相應之類 次捨是中庸。起時稍易。等之
T2249_.63.0117a16: 釋意。捨是中庸。起時稍易。故有下地捨根相
T2249_.63.0117a17: 應變化心。上地爲所依之義。故生上地
T2249_.63.0117a18: 成就下地捨根相應化心。喜樂非是中庸
T2249_.63.0117a19: 起時稍難。故無下地喜樂相應變化心。上地
T2249_.63.0117a20: 所依之義。故生上地。不成就下地喜樂
T2249_.63.0117a21: 相應變化心。故諸論解十八意近行中。生
T2249_.63.0117a22: 成就下地意近行。但言捨不喜樂
T2249_.63.0117a23: 也。中庸變化心。上地爲所依。非中庸變化
T2249_.63.0117a24: 心。上地不所依。故云捨是中庸等。即成
T2249_.63.0117a25: 上地爲所依。不所依之義門也。何爲
T2249_.63.0117a26:  次此義意。下地變化心。上地爲
T2249_.63.0117a27: 。唯限捨根相應云故。欲界變化心中。無
T2249_.63.0117a28: 喜根相應之類爲言
T2249_.63.0117a29:   已上相傳義趣。大概如此。委細問答。併
T2249_.63.0117b01: 本抄而已
T2249_.63.0117b02: 尋云。變化心。通喜樂相應云釋意。有證文
T2249_.63.0117b03:
T2249_.63.0117b04: 答。光法師第二釋意。無分明證文歟。只依
T2249_.63.0117b05: 論意及四受。若善染汚。若威儀路。及工
T2249_.63.0117b06: 巧處。并能變化。隨其所應。亦非異熟。餘皆
T2249_.63.0117b07: 異熟之文。作此釋也。品類足論十五中。擧
T2249_.63.0117b08: 根非善非善爲因之類云。謂除善異熟生意
T2249_.63.0117b09: 。諸餘無&T047368;。不善意根。樂喜捨根亦爾
T2249_.63.0117b10: 文意。喜樂二根。不異熟無&T047368;然而不
T2249_.63.0117b11: 通果無&T047368;歟。婆沙論百四
十四
中。或云。無
T2249_.63.0117b12: 覆無&T047368;四。謂威儀路。工巧處。異熟生。及
T2249_.63.0117b13: 變化等通果心。如意根樂根喜根捨根信根
T2249_.63.0117b14: 精進根念根定根惠根亦爾。然有差別。謂信
T2249_.63.0117b15: 等五根。除染無&T047368;。餘隨所應百四
十四
云。無
T2249_.63.0117b16: 覆無&T047368;者。謂威儀路。工巧處。異熟生通果。倶
T2249_.63.0117b17: 生作意相應意根。如意根捨根喜根樂根。隨
T2249_.63.0117b18: 應亦爾此等文意。同今論説。有隨應言
T2249_.63.0117b19: 故。非變化心通喜樂相應云釋證據歟。有
T2249_.63.0117b20: 入以此等文。爲其證據。恐難用之
T2249_.63.0117b21: 問。下三靜慮根本地。可捨受 進云。
T2249_.63.0117b22: 光法師釋云。又准正理。婆沙。根本地中。無
T2249_.63.0117b23: 捨受 付之。設雖下三靜慮根本地
T2249_.63.0117b24: 何無捨受哉。是以。今論餘處二十二文。述
T2249_.63.0117b25: 息念依地云。有説。根本下三靜慮中。亦有
T2249_.63.0117b26: 捨受婆沙論百三
十九
中。明意近行云。離
T2249_.63.0117b27: 二靜慮染第九無間道時。得第三靜慮及
T2249_.63.0117b28: 彼近分六第三靜慮根本地。無捨受者。
T2249_.63.0117b29: 寧云得第三靜慮意近行
T2249_.63.0117c01: 答。見正理論三十餘處文云。非明利識有
T2249_.63.0117c02: 生義。以死生時。必昧劣故。由此故説。下三
T2249_.63.0117c03: 靜慮唯近分心。有死生理。以根本地無
T2249_.63.0117c04: 婆沙論九十八云。梵輔梵衆。依
T2249_.63.0117c05: 未至地心。命終結生。大梵依靜慮中間心。命
T2249_.63.0117c06: 終結生。所以者何。命終結生心。唯捨受相應。
T2249_.63.0117c07: 捨受唯在初靜慮近分地根本地
T2249_.63.0117c08: 光法師餘處此正理・婆沙兩論文
T2249_.63.0117c09: 云。又准正理婆沙。根本地中無捨受
T2249_.63.0117c10: 光法師今解釋中。云又准正理・婆沙。根本
T2249_.63.0117c11: 地中。無捨受。引文如下。即指此第十卷
T2249_.63.0117c12: 衆釋也。准正理婆沙兩論定判。述下三靜
T2249_.63.0117c13: 慮根本地。無捨受之旨。餘處當卷之釋。
T2249_.63.0117c14: 其意如此。但於今論餘處。有説根本下三靜
T2249_.63.0117c15: 慮中。亦有捨受之文者。光法師釋此文云。
T2249_.63.0117c16: 此非正義次於婆沙論得第三靜慮及彼
T2249_.63.0117c17: 近分六之文者。乘言便