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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0025a01: 徳迦多衍尼子等。諸大聲聞結集安置之意
T2249_.63.0025a02: 也。而論主意發智論等。非集佛處處
T2249_.63.0025a03: 散説。偏是迦多衍尼子等自造故。不
T2249_.63.0025a04: 義也。正理論中。云阿毘達磨是佛所説。何
T2249_.63.0025a05: 縁不信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故。即
T2249_.63.0025a06: 此意也。次於今論餘處判法正理。在
T2249_.63.0025a07: 之文只述法正理。唯在世尊及諸
T2249_.63.0025a08: 如來大聖弟子之旨。全非發智論等結
T2249_.63.0025a09: 集佛説。何爲相違
T2249_.63.0025a10: 重難云。今論云然佛世尊。處處散説。阿毘達
T2249_.63.0025a11: 磨。大徳迦多衍尼子等。諸大聲聞。結集安
T2249_.63.0025a12: 置。猶如大徳法救。所集無常品等鄔陀南頌
T2249_.63.0025a13: 婆沙論中。發智論非佛説云師義。是以。寶
T2249_.63.0025a14: 法師引婆沙論中。發智論佛説非佛説云二
T2249_.63.0025a15: 師説畢。判此論即是第二釋也。今論所述。
T2249_.63.0025a16: 即是婆沙論二説中。第二發智論非佛説云
T2249_.63.0025a17: 義也ナリトセリ。若爾。云毘婆沙師傳説如此。
T2249_.63.0025a18: 發智論非佛説云義之旨。分明也。而
T2249_.63.0025a19: 頌文云傳佛説對法。定知。相傳佛説對法
T2249_.63.0025a20: 擇滅諸惑之意也。尤可相傳之傳。何云
T2249_.63.0025a21: 不信之傳哉
T2249_.63.0025a22: 答。今論然佛世尊處處散説等之文。當婆沙
T2249_.63.0025a23: 論二説中發智論非佛説云師義云事。如
T2249_.63.0025a24: 難之趣。更非諍也。然佛世尊處處散説
T2249_.63.0025a25: 者。釋頌佛説之言。阿毘達磨者。釋頌對法
T2249_.63.0025a26: 之言。毘婆沙師傳説如此者。釋頌傳之言
T2249_.63.0025a27: 也。今此發智論非佛説云師意云。結集佛處
T2249_.63.0025a28: 處散説故。尋源是佛説也。而論主意存
T2249_.63.0025a29: 智論等。非集佛處處散説偏是迦多衍
T2249_.63.0025b01: 尼子等以自語故。不婆沙論第二師
T2249_.63.0025b02: 發智論非佛説云義也。論主意。不婆沙
T2249_.63.0025b03: 初師發智佛説云義。理在疑。故不
T2249_.63.0025b04: 此義傳説之言。表不信之由
T2249_.63.0025b05: 重尋云。本頌因此傳佛説對法之言中。含
T2249_.63.0025b06: 智論佛説云師義
T2249_.63.0025b07: 答。長行釋頌之中。唯擧發智論非佛説云師
T2249_.63.0025b08: 。不發智論佛説云義意。明知。本頌因
T2249_.63.0025b09: 此傳佛説對法之言中。不發智論佛説云
T2249_.63.0025b10: 師義
T2249_.63.0025b11: 重難云。既云傳佛説對法。豈不發智論佛
T2249_.63.0025b12: 説云師義是一
T2249_.63.0025b13: 何況。正理論中。就經主義。問。阿毘達磨是
T2249_.63.0025b14: 佛所説。何縁不信。答。傳聞。尊者迦多衍尼
T2249_.63.0025b15: 子等造故。既述迦多衍尼子等造故。不
T2249_.63.0025b16: 佛説云義之旨。明知。不發智論佛説云
T2249_.63.0025b17: 師義云事。若不發智論非佛説云師義
T2249_.63.0025b18: 者。何云傳聞尊者迦多衍尼子等造故哉。發
T2249_.63.0025b19: 智論非佛説云師意。存迦多衍尼子造故也
T2249_.63.0025b20: 是二
T2249_.63.0025b21: 答。正理論中。難經主義云。此皆不然。諸大
T2249_.63.0025b22: 聲聞隨佛聖教而結集故。以今此難破之
T2249_.63.0025b23: 。思論主不信之義。不發智論非佛説
T2249_.63.0025b24: 迦多衍尼子結集佛處處散説云師義見。若
T2249_.63.0025b25: 不信之義。非此師説者。難破之文。何云
T2249_.63.0025b26: 大聲聞隨佛聖教而結集故哉。爰知。今論
T2249_.63.0025b27: 因比傳佛説對法之言中。唯擧發智論佛説
T2249_.63.0025b28: 云師義云事。但於既云傳佛説對法。可
T2249_.63.0025b29: 發智論佛説云師義云難者。發智論非佛説
T2249_.63.0025c01: 云師意云。結集佛處處散説故。尋源是佛
T2249_.63.0025c02: 説。故云傳佛説對法也。此師説甚難信故。
T2249_.63.0025c03: 唯擧此一師説。置傳説之言。表不信之義
T2249_.63.0025c04: 也。次於正理論傳聞尊者迦多衍尼子等造
T2249_.63.0025c05: 故之文者。經主意存發智論等非集佛處
T2249_.63.0025c06: 處散説。偏是迦多衍尼子等自造故。不
T2249_.63.0025c07: 發智論結集佛處處散説云師義爲言婆沙
T2249_.63.0025c08: 論中。發智論非佛説云師意。述迦多衍尼子
T2249_.63.0025c09: 集佛説之旨故。論主意。不此師義
T2249_.63.0025c10:
T2249_.63.0025c11: 寫本云弘長二年壬戌二月二十九日巳時於東
T2249_.63.0025c12:   大寺知足院別所之草庵抄之畢去年四月
T2249_.63.0025c13: 十二日初&T047368;録當卷之論義此春今日聊終
T2249_.63.0025c14: 其抄出之&MT04800;功間端數多依餘百條結集之
T2249_.63.0025c15: 次分爲兩帖而已捧此所生惠業奉資春日
T2249_.63.0025c16: 大明神之法樂依此修學功勞必遂上生都
T2249_.63.0025c17: 率天之願望𥡴古之勤佛哀愍神納受迴向
T2249_.63.0025c18: 之志親爲先疎不漏矣
T2249_.63.0025c19:   右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權
T2249_.63.0025c20: 大僧都宗性年齡六十一 夏﨟四十九
T2249_.63.0025c21:
T2249_.63.0025c22:
T2249_.63.0025c23:
T2249_.63.0025c24: 倶舍論第一卷抄
T2249_.63.0025c25:   問題
T2249_.63.0025c26: 問。佛𣵀槃後。一千年中造
T2249_.63.0025c27: 問。雜心論中。釋有漏名云。若増諸煩惱。是
T2249_.63.0025c28:   聖説有漏爾者正義耶
T2249_.63.0025c29: 問。光法師釋虚空。但以無礙性。由無
T2249_.63.0026a01:   障故。色於中行論文作二釋。爾者第二
T2249_.63.0026a02: 釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0026a03: 問。光法師意。斷煩惱擇滅。爲能繋
T2249_.63.0026a04:   邊得之。爲當離所繋邊得之歟
T2249_.63.0026a05: 問。煩惱上四相。與同時煩惱。可繋縛耶」
T2249_.63.0026a06: 問。光法師意。於見所斷惑。判同部異品縛
T2249_.63.0026a07:   強弱。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋
T2249_.63.0026a08:
T2249_.63.0026a09: 問。光法師意。於見所斷惑同異品縛強
T2249_.63.0026a10:   弱。作二解釋。爾者。第二釋意如何釋
T2249_.63.0026a11:
T2249_.63.0026a12: 問。光法師意。有漏法中。斷同部同品縛位
T2249_.63.0026a13:   不擇滅義可有耶
T2249_.63.0026a14: 問。於他身見惑。可縁縛斷無爲
T2249_.63.0026a15: 問。光法師釋擇謂簡擇。即惠差別論文云。
T2249_.63.0026a16:   無染異染。名惠差別。爾者。今此無染惠
T2249_.63.0026a17: 者。可有漏惠
T2249_.63.0026a18: 問。光法師釋滅異前。名非擇滅論文
T2249_.63.0026a19:   作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0026a20: 問。寶法師引婆沙論説云。虚空與四大等
T2249_.63.0026a21:   近増上縁爾者。今此近増上縁者。作
T2249_.63.0026a22: 力増上縁
T2249_.63.0026a23: 問。所依根縁闕時。於能依識。可非擇滅
T2249_.63.0026a24:   耶
T2249_.63.0026a25: 問。光法師意。有爲法永不生。唯由縁闕
T2249_.63.0026a26: 問。所得法得非擇滅時。於能得得。必得
T2249_.63.0026a27:   擇滅
T2249_.63.0026a28: 問。寶法師所引正理論中云。如契經説。言依
T2249_.63.0026a29:   有三無四無五爾者。今此無四無五者。
T2249_.63.0026b01:  唯就有爲法之歟
T2249_.63.0026b02: 問。正理論意。言依不無爲云義別。品類
T2249_.63.0026b03:   足論。何文證之耶
T2249_.63.0026b04: 問。無爲法遠近二法所攝歟
T2249_.63.0026b05: 問。光法師解釋中。明言依相。引婆沙論二
T2249_.63.0026b06:   師異説。爾者今論心。同何師説
T2249_.63.0026b07: 問。光法師依正理論意。有漏法名見處。故
T2249_.63.0026b08:   如何釋之耶
T2249_.63.0026b09: 問。譬喩者意。意識可眼等五根
T2249_.63.0026b10: 問。雲煙塵霧影光明闇八色。可實有色
T2249_.63.0026b11: 問。長短極&MT04800;別體
T2249_.63.0026b12: 問。空一顯色二十種色外歟
T2249_.63.0026b13: 問。光法師解釋中。云此空一顯色。即是彼青
T2249_.63.0026b14:   黄赤白爾者。離影光明闇外。可
T2249_.63.0026b15:
T2249_.63.0026b16: 問。光法師引正理論一説意。唯顯無形句
T2249_.63.0026b17:   中。唯説影光明闇文作二解釋。爾者。初
T2249_.63.0026b18: 釋意。今此師説。可正義
T2249_.63.0026b19: 問。婆沙論意。空界色可無顯無形色
T2249_.63.0026b20: 問。光法師意。無執受大種爲因聲中。可
T2249_.63.0026b21:   有情名聲
T2249_.63.0026b22: 問。寶法師引入阿毘達磨論説云。化語聲
T2249_.63.0026b23:   名有情名聲爾者。正義歟
T2249_.63.0026b24: 問。寶法師意。能化人。可成就離質化人語
T2249_.63.0026b25:   聲
T2249_.63.0026b26: 問。口外語聲可業耶
T2249_.63.0026b27: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生聲歟」
T2249_.63.0026b28: 問。輕重極&MT04800;。可別體
T2249_.63.0026b29: 問。頌文亂心無心等爾者。光法師依正理
T2249_.63.0026c01:   論意。如何釋亂不亂心相
T2249_.63.0026c02: 問。無表中。可唯一刹那類
T2249_.63.0026c03: 問。光法師意。現在世。可獨住極&MT04800;
T2249_.63.0026c04: 問。過未二世。可獨住極&MT04800;
T2249_.63.0026c05: 問。經部宗意。可界處實有
T2249_.63.0026c06: 問。光法師答行解行相爲何者説名
T2249_.63.0026c07:   縁。作五解釋。爾者。初釋意。如何釋
T2249_.63.0026c08:
T2249_.63.0026c09: 問。尊者法救意。可無表色
T2249_.63.0026c10: 問。薩婆多宗意。有爲法體生滅耶
T2249_.63.0026c11: 問。頌文云。彼體語或名此色行蘊攝爾者。
T2249_.63.0026c12:   光法師意。今此二説。其意可同耶
T2249_.63.0026c13: 問。光法師釋八萬四千法蘊量。擧三毒等分
T2249_.63.0026c14:   四人。爾者。等分言。唯限末後一人
T2249_.63.0026c15: 問。論中明五解脱處相。爾者。以幾法
T2249_.63.0026c16:   脱處
T2249_.63.0026c17: 問。光法師意。六界中。識界可命根
T2249_.63.0026c18: 問。尊者法救意。可心王別體
T2249_.63.0026c19: 問。尊者覺天意。可心所別體
T2249_.63.0026c20: 問。欲界容三界相。攝十八界時。可多少
T2249_.63.0026c21:   不同
T2249_.63.0026c22: 問。心倶生心倶滅法相攝十八界時。可
T2249_.63.0026c23:   多少不同
T2249_.63.0026c24:
T2249_.63.0026c25:
T2249_.63.0026c26: 倶舍論第一卷抄
T2249_.63.0026c27: 問。佛𣵀槃後一千年中。造雜心論 答。
T2249_.63.0026c28: 六百年中。造雜心論 兩方。若一千年中
T2249_.63.0026c29: 之者。光法師解釋中。一千年中。不
T2249_.63.0027a01:  若依之爾者。見嘉祥大師定判云。千
T2249_.63.0027a02: 年之間。有達多羅婆沙太博四卷極略
T2249_.63.0027a03: 更撰三百五十偈四卷合六百偈名爲
T2249_.63.0027a04: 雜心此釋者。一千年中。造雜心論
T2249_.63.0027a05: 見如何
T2249_.63.0027a06: 答。披諸師解釋。尋雜心説時。光法師釋云。
T2249_.63.0027a07: 佛𣵀槃後五百年中。土火羅縛蝎國法勝
T2249_.63.0027a08: 論師。造阿毘曇心論中。隨生解有漏。至
T2249_.63.0027a09: 百年達磨多羅此云
法救
生義有過如滅道諦
T2249_.63.0027a10: 諸漏雖生而非有漏。改爲隨増。即無過。
T2249_.63.0027a11: 故今論主。亦同彼釋寶法師釋云。佛𣵀
T2249_.63.0027a12: 槃後五百年中。*土火羅縛國法勝論師造
T2249_.63.0027a13: 阿毘曇心論中云。若生諸煩惱。是聖説
T2249_.63.0027a14: 。至六百年。達磨多羅造雜阿毘曇心論
T2249_.63.0027a15: 生名濫改云。若増諸煩惱。是聖説有漏
T2249_.63.0027a16: 此正其文。不其義此等定判。佛𣵀
T2249_.63.0027a17: 槃後六百年中。達磨多羅造雜心論云事。尤
T2249_.63.0027a18: 分明也。但於嘉祥大師解釋者。相傳不同
T2249_.63.0027a19: 歟可依憑本説
T2249_.63.0027a20: 雜心論中。釋有漏名云。若増諸煩惱。是
T2249_.63.0027a21: 聖説有漏爾者。可正義 答。可正義
T2249_.63.0027a22:  兩方。若正義者。見寶法師解釋云。至
T2249_.63.0027a23: 六百年達磨多羅造雜阿毘曇心論。以
T2249_.63.0027a24: 名濫改云。若増諸煩惱。是聖説有漏。此正
T2249_.63.0027a25: 其文。不其義此釋者。可正義
T2249_.63.0027a26:  若依之爾者。若増諸煩惱。是聖説
T2249_.63.0027a27: 。由隨増義。釋有漏名。尤可正義
T2249_.63.0027a28: 答。雜心論。若増諸煩惱。是聖説有漏之文。
T2249_.63.0027a29: 改同今論於彼漏隨増故。説名有有漏
T2249_.63.0027b01: 。尤可正義也。故光法師釋云。佛𣵀槃後
T2249_.63.0027b02: 五百年中。*土火羅縛竭國法勝論師。造
T2249_.63.0027b03: 毘曇心論中隨生解有漏。至六百年達磨
T2249_.63.0027b04: 多羅此云
法救
生義有過。如滅道諦。諸漏雖
T2249_.63.0027b05: 而非有漏。改爲隨増。即無過。故今論主。
T2249_.63.0027b06: 亦同彼釋泰法師釋云。所以除道餘有爲。
T2249_.63.0027b07: 是有漏者何。以諸惑漏於餘有爲中。等皆
T2249_.63.0027b08: 隨増故。故雜心論若増諸煩惱。是聖説
T2249_.63.0027b09: 但此等解釋。雜心論。若増諸煩惱。是
T2249_.63.0027b10: 聖説有漏之文。可正義云事。分明也。但於
T2249_.63.0027b11: 寶法師不其義之釋者。正義意。貪等煩
T2249_.63.0027b12: 惱縁境之時。互相増長之中。得有漏名。唯
T2249_.63.0027b13: 境能増煩惱之門。不煩惱能増境之
T2249_.63.0027b14: 。故寶法師引正理論四十九如何隨於相應
T2249_.63.0027b15: 法。及所縁境。有隨増義等之文畢云。准
T2249_.63.0027b16: 故知。苦集與漏。更互相増雖漏與境更相
T2249_.63.0027b17: 然取漏。名爲有漏。不境。以
T2249_.63.0027b18: 此正釋境能煩惱名有漏而雜心論今
T2249_.63.0027b19: 論。煩惱能増境。境能増煩惱二門之由
T2249_.63.0027b20: 義門。得有漏名云事。委不分別故。且云
T2249_.63.0027b21: 其義也。偏述不正釋歟
T2249_.63.0027b22: 問。光法師釋虚空但以無礙性。由無障
T2249_.63.0027b23: 故。色於中行。論文二解釋。爾者。第二釋
T2249_.63.0027b24: 意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。此中
T2249_.63.0027b25: 虚空。而言空界色 付之。依第二解
T2249_.63.0027b26: 。見今論現文。標於略所説。三無爲中云。
T2249_.63.0027b27: 虚空但以無礙性。由無障故。色於
T2249_.63.0027b28: 行。文相起盡。無諍明虚空無爲見。是以。寶
T2249_.63.0027b29: 法師云。色於中行者。釋虚空相也。泰法師
T2249_.63.0027c01: 虚空無爲。若爾。光法師第二釋意。背
T2249_.63.0027c02: 論所説。違諸師定判
T2249_.63.0027c03: 答。見光法師第二釋云。又解。虚空既無
T2249_.63.0027c04: 。不色於中行。而言行者。於
T2249_.63.0027c05: 界色中行。空界復由虚空 此釋意
T2249_.63.0027c06: 云。虚空無爲。無此在彼方所。故不
T2249_.63.0027c07: 色於中行。故今云虚空。指空界色
T2249_.63.0027c08: 爲言但於略所説三無爲中之論文者。第
T2249_.63.0027c09: 二釋意。會此疑云。此中解虚空。而言空界
T2249_.63.0027c10: 者。以麁顯細此釋意云。論文明三無
T2249_.63.0027c11: 爲相故説虚空無爲云事。必然也。而虚空
T2249_.63.0027c12: 無爲。&MT04800;細難顯故。以麁空界色。顯細虚空
T2249_.63.0027c13: 無爲爲言婆沙論七十五云。有處問
T2249_.63.0027c14: 。而答以空界。如品類足。作是言。云何
T2249_.63.0027c15: 虚空。謂有虚空無障無礙。色於中行。周遍
T2249_.63.0027c16: 増長
T2249_.63.0027c17: 問。何故問虚空。而答以空界。答。虚空&MT04800;
T2249_.63.0027c18: 顯説。空界相麁。易可開示。以麁顯
T2249_.63.0027c19: 細。故作是説光法師第二解。源起自此
T2249_.63.0027c20: 婆沙論文歟。次於寶法師并泰法師解釋
T2249_.63.0027c21: 者。光法師初釋意。同存此旨也。光法師非
T2249_.63.0027c22: 獨不此義。今以婆沙論文潤色別亦
T2249_.63.0027c23: 一釋許也。何爲相違
T2249_.63.0027c24: 問。光法師意。斷煩惱擇滅。爲能繋
T2249_.63.0027c25: 邊得之。爲當離所繋邊得之歟 進云。光
T2249_.63.0027c26: 法師釋。雖能縛。所縛解脱。證得擇滅
T2249_.63.0027c27: 云云所繋邊。得擇滅 付之斷煩惱
T2249_.63.0027c28: 擇滅者。斷能繋迷執之義也。尤可
T2249_.63.0027c29: 繋邊得之哉。何況證得擇滅。不自性縁
T2249_.63.0028a01: 縛二斷而斷煩惱。證擇滅自性斷。定可
T2249_.63.0028a02: 能繋邊得之。若離所繋邊得之者。與
T2249_.63.0028a03: 縁縛斷。有何差異哉。是以。見今論餘
T2249_.63.0028a04: 云。自相續中。煩惱等斷。由得斷故。他相
T2249_.63.0028a05: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由
T2249_.63.0028a06: 縁彼自相續中所有諸惑。究竟斷
T2249_.63.0028a07: 縛斷由得斷故。離能繋邊。得擇滅
T2249_.63.0028a08: 事。分明也。依之。寶法師意。任此等文理。自
T2249_.63.0028a09: 性斷無爲。離能繋邊。得之釋
T2249_.63.0028a10: 答。光法師意斷煩惱擇滅所繋邊得
T2249_.63.0028a11: 之釋。有深由也。今論中。述彼漏隨増故。
T2249_.63.0028a12: 説名有漏。煩惱被繋縛之有漏。故斷
T2249_.63.0028a13: 漏者。由能縛所縛解脱之義也。而以
T2249_.63.0028a14: 望能繋。自體不有漏。何離能繋邊。
T2249_.63.0028a15: 擇滅哉。以所繋能繋。得有漏。故
T2249_.63.0028a16: 若自性斷。若縁縛斷。倶斷有漏之義。故由
T2249_.63.0028a17: 能縛所縛解脱之時。離所繋邊。得
T2249_.63.0028a18: 滅也。光法師深得此道理。自性斷無爲。離
T2249_.63.0028a19: 所繋邊得之釋也。故今論云。擇滅即以
T2249_.63.0028a20: 性。諸有漏法。遠離繋縛。證得解脱。名
T2249_.63.0028a21: 擇滅光法師釋此文云。雖能縛
T2249_.63.0028a22: 解脱證得擇滅。然能縛惑。有強有弱。立
T2249_.63.0028a23: 五縛強弱。離所繋邊。證得擇滅之旨釋成。
T2249_.63.0028a24: 深叶道理。亦任論文也。加之。今論云。隨
T2249_.63.0028a25: 繋事各別。謂隨繋事量。離繋事亦爾正理
T2249_.63.0028a26: 論云。由是定應繋事。隨繋事量。不
T2249_.63.0028a27: 正理顯宗論文全亦同之。婆沙論云。
T2249_.63.0028a28: 是説。隨有漏法。有爾所。擇滅亦爾。
T2249_.63.0028a29: 所繋事。體有爾所。離繋亦有爾所體
T2249_.63.0028b01: 若離能繋邊。得擇滅者。此等諸論中。何
T2249_.63.0028b02: 所繋事體。有離繋事量之旨哉。何況。
T2249_.63.0028b03: 婆沙*論中。述評家義云。諸有漏法。無始
T2249_.63.0028b04: 時來。煩惱所繋。不解脱。若斷煩惱。彼
T2249_.63.0028b05: 繋故。便得解脱。如人被縛後解脱スル時。
T2249_.63.0028b06: 解脱。非繩等。既於所繋。證得解
T2249_.63.0028b07: 。故外物中。亦得解脱此文既引
T2249_.63.0028b08: 縛後解脱時之譬委成。既於所繋。證
T2249_.63.0028b09: 解脱之旨。離所繋邊。得擇滅云事。尤分
T2249_.63.0028b10: 明也。誰可之哉。但於自性斷者。斷能繋
T2249_.63.0028b11: 迷執故。離能繋邊。可擇滅云難者。自
T2249_.63.0028b12: 性斷者。斷繋迷執。自體不成就之義云事。
T2249_.63.0028b13: 更非諍。於其不成就煩惱。彼此相望之
T2249_.63.0028b14: 時。有能繋所繋二邊之中。離所繋邊。得
T2249_.63.0028b15: 擇滅云許也。何可自性斷之義哉。次於
T2249_.63.0028b16: 所繋邊得擇滅者。與縁縛斷。不
T2249_.63.0028b17: 差異云難者。離所繋邊。得擇滅事。自性
T2249_.63.0028b18: 縁縛二斷。雖差異。自性斷者。斷品品煩
T2249_.63.0028b19: 位得之。斷已更不成就。縁縛斷者。斷
T2249_.63.0028b20: 九品煩惱位得之。斷已猶容現前。是豈非
T2249_.63.0028b21: 其差異哉。次於今論餘處文者。自性斷者。
T2249_.63.0028b22: 斷已不成就之義。故雖得斷。離
T2249_.63.0028b23: 所繋邊。得擇滅事。全無相違。次於寶法師
T2249_.63.0028b24: 者。兩師所存。其意各別也。不
T2249_.63.0028b25:
T2249_.63.0028b26: 重難云。自性斷者。名煩惱自體斷已不成
T2249_.63.0028b27: 之義。其煩惱自體。不成就者。由能繋
T2249_.63.0028b28: 迷執故。即由此門。可擇滅。離所繋邊。
T2249_.63.0028b29: 自體不成就之義。何由此門擇滅
T2249_.63.0028c01: 是一
T2249_.63.0028c02: 答。於諸煩惱彼此相望之時。有能繋所繋二
T2249_.63.0028c03: 之中。由能繋自體。不成就之。由
T2249_.63.0028c04: 所繋。得擇滅事。文理能成立。更有
T2249_.63.0028c05: 相違
T2249_.63.0028c06: 次能治道品現起。正斷能繋迷執。更不
T2249_.63.0028c07: 所繋邊。定知。離能繋迷執邊。可擇滅。何
T2249_.63.0028c08: 所繋邊得之哉是二
T2249_.63.0028c09: 答。能治道品現起。斷能繋迷執。如彼無我
T2249_.63.0028c10: 觀門現起。對治我見。由此門故。不成就我
T2249_.63.0028c11: 見自體。非此門故。得擇滅。此我見上有
T2249_.63.0028c12: 常見繋縛。由此繋縛故。得擇滅也。重意
T2249_.63.0028c13: 云。自體不成就之義。由我見能繋。得
T2249_.63.0028c14: 之門。由常見所縛也。餘貪等煩惱自
T2249_.63.0028c15: 體。不成就之義。得擇滅之門。准之可
T2249_.63.0028c16: 之。
T2249_.63.0028c17: *次。對所縁斷。名自性斷。故自性斷者。離
T2249_.63.0028c18: 能繋自性邊。可擇滅。若離所繋邊得
T2249_.63.0028c19: 者。自性斷亦可所縁斷是三
T2249_.63.0028c20: 答。縁縛斷者。唯離所繋縛。得無爲故。名
T2249_.63.0028c21: 縁縛。無自體不成就之義故。不自性斷
T2249_.63.0028c22: 自性斷者。得擇滅事。同雖所繋
T2249_.63.0028c23: 自體不成就之義故。名自性斷。不
T2249_.63.0028c24: 縁斷
T2249_.63.0028c25: *次。自性斷無爲。離所繋邊得之者。以
T2249_.63.0028c26: 第九品惑自性斷。望善憂根等縁縛斷之時。
T2249_.63.0028c27: 差異哉。彼此同全離能繫惑位得擇滅
T2249_.63.0028c28: 斷已不成就故也是四
T2249_.63.0028c29: 答。第九品惑自性斷者。由自體被斷故。有
T2249_.63.0029a01: 不成就之義。善憂根等。非繋縛故。
T2249_.63.0029a02: 成就之。只是其體麁品法。隨順欲界煩
T2249_.63.0029a03: 惱故全斷欲界煩惱盡位。與彼煩惱同時
T2249_.63.0029a04: 之也
T2249_.63.0029a05: *次。於諸論中隨所繋事體有離繋事量之
T2249_.63.0029a06: 者。全非證據。餘師意。隨見修所斷能繋
T2249_.63.0029a07: 煩惱數量。定擇滅數量故。正義意異之。述
T2249_.63.0029a08: 所繋事量。有擇滅數量之旨也。更非
T2249_.63.0029a09: 所繋邊得擇滅。故寶法師會諸論今説
T2249_.63.0029a10: 云。且如所引。隨繋事量。無爲亦爾者。此明
T2249_.63.0029a11: 擇滅數量。不斷證。以婆沙異師。計
T2249_.63.0029a12: 滅無爲同能繋事量。故對法師説所繋
T2249_.63.0029a13: 事量。又對正量部立唯一無爲。故作是説
T2249_.63.0029a14: 染汚法。是所縁斷文。是五
T2249_.63.0029a15: 答。諸論中隨所繋事體。有離繫事量之文。
T2249_.63.0029a16: 尤爲證據。若離能繋邊。得擇滅者。
T2249_.63.0029a17: 繋惑體擇滅數量而隨所繋事體。定
T2249_.63.0029a18: 滅數量所繋邊。得擇滅云事。炳然也。
T2249_.63.0029a19: 寶法師會通諸論所説之旨。恐難信用歟」
T2249_.63.0029a20: *次。於婆沙論諸有漏法無始時來等之文
T2249_.63.0029a21: 者。亦非證據。有餘師意。云外物中無
T2249_.63.0029a22: 滅可得。唯斷能繋諸煩惱縛。得擇滅故。
T2249_.63.0029a23: 彼説所繋外物中。亦得擇滅之旨
T2249_.63.0029a24: 也。全非自性斷無爲。離所繋邊得之。故
T2249_.63.0029a25: 寶法師會此文云。諸有漏法。無始時來。乃
T2249_.63.0029a26: 至如人被縛得解脱時。人名解脱。非
T2249_.63.0029a27: 繩等者。此以異師執斷外法而於能繋法
T2249_.63.0029a28: 於解脱。非所縛外法上得。故作是説
T2249_.63.0029a29: 是不自性斷是説文。是六
T2249_.63.0029b01: 答。婆沙論。諸有漏法。無始時來等之文。是
T2249_.63.0029b02: 規模證據。破有餘師意云外物中
T2249_.63.0029b03: 滅可得。諸有漏法。離所繋邊。得擇滅故。
T2249_.63.0029b04: 外法中。亦得擇滅爲言諸有漏法之言既
T2249_.63.0029b05: 廣。豈可諸煩惱哉。寶法師會通此文
T2249_.63.0029b06: 趣。甚不文意
T2249_.63.0029b07: 問。煩惱上四相。與同時煩惱。可繋縛
T2249_.63.0029b08:  答。可縛也 兩方。若被繋縛者。披
T2249_.63.0029b09: 論末論所説。尋隨眠増廢立。唯限相應所
T2249_.63.0029b10: 縁二縛。全無倶有縛。而以四相。望
T2249_.63.0029b11: 時煩惱之時。非相應法。故不相應縛
T2249_.63.0029b12: 同時四相。故不所縁縛。若二縛
T2249_.63.0029b13: 倶無者。何可繋縛哉。是以。見品類足論
T2249_.63.0029b14: 。於見滅道所斷心不相應行。有漏縁隨眠
T2249_.63.0029b15: 隨増婆沙論八十六所説。其旨亦同之。若
T2249_.63.0029b16: 同時煩惱繋縛者。寧可無漏縁隨
T2249_.63.0029b17: 哉。加之。披光法師解釋云。得與四相
T2249_.63.0029b18: 相應縛餘四縛若縛倶有法者。更
T2249_.63.0029b19: 四縛 若依之爾者。以煩惱上
T2249_.63.0029b20: 四相同時煩惱之時。極相隣近法也。豈
T2249_.63.0029b21: 縛用哉。何況。於相應心心所。既施
T2249_.63.0029b22: 。與同時四相。何無此義
T2249_.63.0029b23: 答。以煩惱上四相。望同時煩惱之時。極相
T2249_.63.0029b24: 隣近法故。尤可繋縛也。是以。寶法師
T2249_.63.0029b25: 餘處十九正理論四十九亦令隨行生等成染
T2249_.63.0029b26: 之文畢云。准上論文。亦令生等成染。亦
T2249_.63.0029b27: 増倶有淨影大師釋遍使遍縁寛狹
T2249_.63.0029b28: 云。使則通縛一切外境。及縛相應共有之法
T2249_.63.0029b29: 故名爲此等定判。煩惱上四相。與
T2249_.63.0029c01: 時煩惱。被繋縛云事實分明也。但於諸論
T2249_.63.0029c02: 中唯明相應所縁二縛云難者。相應心心所
T2249_.63.0029c03: 所縁縛。普通一切有漏法。今此二縛。其義廣
T2249_.63.0029c04: 故。諸論中。唯明相應所縁二縛。不倶有
T2249_.63.0029c05: 也。然而縛倶有四相。其理爲必然。故委
T2249_.63.0029c06: 其實義。寶法師云。亦令増倶有。淨影
T2249_.63.0029c07: 大師釋及縛相應共有之法也。次於品類足
T2249_.63.0029c08: 論文者。故論自本。唯約相應所縁二縛。明
T2249_.63.0029c09: 隨眠隨増故。生等四相。非相應法。故無
T2249_.63.0029c10: 應隨増。無漏縁隨眠縁無漏法。故無所縁隨
T2249_.63.0029c11: 。故於見滅道所斷心不相應行。唯有漏縁
T2249_.63.0029c12: 隨眠増云也。以實論之。無漏縁隨眠。亦可
T2249_.63.0029c13: 隨増也。婆沙論文會通同之。次於光法師
T2249_.63.0029c14: 解釋者。是亦任諸論説。唯約相應所縁二
T2249_.63.0029c15: 。論五縛強弱相。故云有餘四縛
T2249_.63.0029c16: 重難云。見光法師解釋。破徳光論師。不染
T2249_.63.0029c17: 無知。以成佛來。鈍自性無&T047368;心心所法
T2249_.63.0029c18: 體。非四無&T047368;。通於三界。恒成過未
T2249_.63.0029c19: 云。若不染無知。以自性無&T047368;心等體。
T2249_.63.0029c20: 三界中。恒成過未者。雖不成之過。然
T2249_.63.0029c21: 識身足論十四相違。彼解十二心中。生
T2249_.63.0029c22: 無色界。異熟生心。不現在前。不成就無覆
T2249_.63.0029c23: &T047368;。既違此説。故亦非此能破定
T2249_.63.0029c24: 之。若有倶有縛者。可品類足論。
T2249_.63.0029c25: 見滅道所斷。心不相應行。唯有漏縁隨眠増
T2249_.63.0029c26: 云文。豈不痛哉。若會云彼相應所縁二
T2249_.63.0029c27: 縛論之者。徳光論師。亦會可識身足論。
T2249_.63.0029c28: 無色界異熟生心不現前。不成就無覆
T2249_.63.0029c29: &T047368;者。唯就四無&T047368;之也 若爾。光
T2249_.63.0030a01: 法師今能破不成哉
T2249_.63.0030a02: 答。光法師意。不自性無&T047368;故。以識身
T2249_.63.0030a03: 足論説。爲違文之。可倶有縛故。會
T2249_.63.0030a04: 品類足論文。不相違也。彼此大異。更
T2249_.63.0030a05: 相例
T2249_.63.0030a06: 尋云。煩惱上法倶得。與同時煩惱。可繋縛
T2249_.63.0030a07:
T2249_.63.0030a08: 答。彼法倶法。極相隣近法故。亦可繋縛
T2249_.63.0030a09:
T2249_.63.0030a10: 問。光法師意。於見所斷惑。判同部異品縛
T2249_.63.0030a11: 強弱。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0030a12:  進云。光法師釋云。所以同部同品異品。倶
T2249_.63.0030a13:  付之。判繋縛強弱。可惑品
T2249_.63.0030a14: 親疎。由能治離合。何定所斷功能哉。是
T2249_.63.0030a15: 以。異生斷惑之時。雖同部異品縛。證
T2249_.63.0030a16: 得擇滅。若同部異品縛強者。寧可擇滅
T2249_.63.0030a17: 哉。何況。於修所斷惑。以同部異品縛
T2249_.63.0030a18: 判。准修惑見惑。繋縛強弱。其義可同如
T2249_.63.0030a19:
T2249_.63.0030a20: 答。定惑品強弱。尤可治離合。而見
T2249_.63.0030a21: 所斷惑。其性猛利。九品相望。縛用強勝。故
T2249_.63.0030a22: 見道位。必九品頓斷也。但於異生斷惑之
T2249_.63.0030a23: 時。雖同部異品縛。證得擇滅云難
T2249_.63.0030a24: 者。有漏斷道。非眞對治。非極相違。故同部
T2249_.63.0030a25: 異品惑。不能障強用故。雖同部異
T2249_.63.0030a26: 品縛。證擇滅也。雖擇滅。非眞證滅。故
T2249_.63.0030a27: 品類足論中。以擇滅無爲。不異生法也。
T2249_.63.0030a28: 次於修所斷惑。以同部異品縛弱云例
T2249_.63.0030a29: 者。迷事惑品。縛用弱故。不例見
T2249_.63.0030b01: 所斷惑。故光法師。釋其差異云。若斷
T2249_.63.0030b02: 品染相應法相應縛同部同品縛。證
T2249_.63.0030b03: 得無爲。以斷強故。爾時雖同部異品餘
T2249_.63.0030b04: 八品。以劣弱故。亦證無爲見道
T2249_.63.0030b05: 見道九品一品斷故。所以同部同品異品。倶
T2249_.63.0030b06: 強。修道九品別斷。所以同部異品。説
T2249_.63.0030b07: 名爲
T2249_.63.0030b08: 問。光法師意。於見所斷惑。判同部異品縛
T2249_.63.0030b09: 強弱。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋
T2249_.63.0030b10:  進云。光法師釋云。或可見道同部異品。
T2249_.63.0030b11: 亦名爲 付見道爲眞對治道。既九
T2249_.63.0030b12: 品頓斷。定知。同部異品縛強云事。異生所
T2249_.63.0030b13: 起斷惑道。非眞對治。何由彼定同部異品
T2249_.63.0030b14: 縛弱哉。何況。若以異生九品別斷。爲
T2249_.63.0030b15: 所以者。異生五部合斷故。以異部同品縛
T2249_.63.0030b16: 強歟如何
T2249_.63.0030b17: 答。異生斷惑。九品別斷證擇滅。故知。同部
T2249_.63.0030b18: 異品縛弱也。若於見所斷惑。同部異品縛
T2249_.63.0030b19: 強者。異生五部合斷。九品別斷之時。於
T2249_.63.0030b20: 所斷惑。寧可擇滅哉。故光法師釋成此
T2249_.63.0030b21: 或可見道同部異品。亦名爲弱。如
T2249_.63.0030b22: 異生五部雜斷。隨前品。猶爲未斷見惑
T2249_.63.0030b23: 之所繋縛。以劣弱故。亦證擇滅。以此而
T2249_.63.0030b24: 言。故知是弱 解釋所成。尤有其謂哉。
T2249_.63.0030b25: 但於見道爲眞對治道九品頓斷云難者。
T2249_.63.0030b26: 見道是初得聖道。勢力強勝。故頓斷九品
T2249_.63.0030b27: 。更不所治惑強弱也。次於異生九品
T2249_.63.0030b28: 別斷。爲其所以者。異部同品縛。可
T2249_.63.0030b29: 云難者。異部同品惑。雖縛用強
T2249_.63.0030c01: 。異生以六行智觀。五部合斷。故由能
T2249_.63.0030c02: 治道力之。如彼滅道所斷。及修所斷惑。
T2249_.63.0030c03: 縛他部所斷法。五部合斷位。一念
T2249_.63.0030c04: 之也
T2249_.63.0030c05: 問。光法師意。有漏法中。斷同部同品縛位。
T2249_.63.0030c06: 擇滅義可有耶 答可此義
T2249_.63.0030c07: 兩方。若此義者。既斷同部同品縛位也。寧
T2249_.63.0030c08: 擇滅之義哉。是以。光法師解
T2249_.63.0030c09: 釋中。全不此義 若依之爾者。同
T2249_.63.0030c10: 部同品縛。種類非一准。何強可此義哉。
T2249_.63.0030c11: 之披光法師解釋。有漏法中。斷同部異
T2249_.63.0030c12: 品縛位。不擇滅之義。可有見。相例
T2249_.63.0030c13: 同如何
T2249_.63.0030c14: 答。見光法師解釋云。餘有漏法。亦有九品
T2249_.63.0030c15: 擬儀相當。故説同品異品。斷餘有漏法時。
T2249_.63.0030c16: 由斷同部同品異品縛。以強故。證得無
T2249_.63.0030c17: 。異部同品先已斷故。設不彼。亦證
T2249_.63.0030c18: 擇滅。以縛劣此釋意。斷前八品。修
T2249_.63.0030c19: 惑位。於前八品善及無覆無&T047368;。雖
T2249_.63.0030c20: 部同品縛。未第九品修惑 依
T2249_.63.0030c21: 乃至縁彼煩惱餘一品在。斷義不成。善法
T2249_.63.0030c22: 爾時未離繋故之理。不擇滅也。故有
T2249_.63.0030c23: 漏法中。斷同部同品縛位。不擇滅之類
T2249_.63.0030c24: 有也
T2249_.63.0030c25: 重難云。光法師。既釋同部同品異品
T2249_.63.0030c26: 。以強故。證得無爲。如解釋者。於
T2249_.63.0030c27: 漏法。斷同部同品縛位。必可擇滅見如
T2249_.63.0030c28:
T2249_.63.0030c29: 答。斷前八品修惑位。於前八品善及無覆
T2249_.63.0031a01: &T047368;。雖同部同品縛。未同部異品
T2249_.63.0031a02: 第九品修惑。故不擇滅。斷第九品修惑
T2249_.63.0031a03: 位。於彼前八品善及無覆無&T047368;。由
T2249_.63.0031a04: 部同品縛。同部異品縛。故證擇滅也。重意
T2249_.63.0031a05: 云。無同部同品縛。證擇滅之義。由
T2249_.63.0031a06: 同部同品縛。同部異品縛。證擇滅故。云
T2249_.63.0031a07: 同部同品異品縛。以強故。證得無
T2249_.63.0031a08:
T2249_.63.0031a09: 問。於他身見惑。可縁縛斷無爲 答。
T2249_.63.0031a10: 縁縛斷無爲 兩方。若得縁縛斷
T2249_.63.0031a11: 無爲者。縁縛斷無爲者。斷修惑第九品位。
T2249_.63.0031a12: 之也。而修惑無見惑之義。彼位於
T2249_.63.0031a13: 他身見惑。何得縁縛斷無爲 若依之爾
T2249_.63.0031a14: 者。今論餘處中。述縁縛斷無爲之。他相
T2249_.63.0031a15: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由
T2249_.63.0031a16: 彼。自相續中。所有諸惑。究竟斷此文
T2249_.63.0031a17: 諍。於他身見惑。得縁斷無爲見如何
T2249_.63.0031a18: 答。於他身見惑。可縁縛斷無爲也。凡見
T2249_.63.0031a19: 所斷。修所斷不同。專依迷理迷事差別。今
T2249_.63.0031a20: 論餘處文云。若縁見此所斷境。名見此
T2249_.63.0031a21: 所斷。餘名修所斷。即述此意也。而以他身
T2249_.63.0031a22: 見惑。望自身之時。非迷理迷事。偏同色法
T2249_.63.0031a23: 不染汚法。何可見所斷哉。何況。斷此地
T2249_.63.0031a24: 煩惱之時。悉可此地一切有漏法。寧殘
T2249_.63.0031a25: 他身見惑哉。既無迷理之義故。定非見所
T2249_.63.0031a26: 。豈非縁縛斷哉。但於修惑。不見惑
T2249_.63.0031a27: 云難者。修惑不見惑者。迷事惑是非
T2249_.63.0031a28: 故。不他部云也。他身見惑。縁縛斷
T2249_.63.0031a29: 故。望自身之時。既修所斷。是自部法也。豈
T2249_.63.0031b01: 之哉。是以。寶法師餘處。釋今論有餘
T2249_.63.0031b02: 師説。於自見解。取捨位中。起憎嫌故。見諦
T2249_.63.0031b03: 所斷。貪等生時。縁自相續見境故之文
T2249_.63.0031b04: 云。若生見斷嗔。應餘師説通生修道嗔
T2249_.63.0031b05: 亦縁他相續修惑縁他身見惑云事。此釋
T2249_.63.0031b06: 亦分明也。故修惑盡處。第九解脱道位。於
T2249_.63.0031b07: 身見惑。得縁縛斷無爲何相違
T2249_.63.0031b08: 重難云。寶法師餘處。通生修道嗔。亦縁
T2249_.63.0031b09: 相續之釋。更非證據。正理論餘處中。即述
T2249_.63.0031b10: 此事云。於他所起違見嗔。如我徒。
T2249_.63.0031b11: 無我見顯宗論文。全亦同之。縁他所
T2249_.63.0031b12: 起正見嗔煩惱之旨。既分明也。准知寶
T2249_.63.0031b13: 法師釋意。述修所斷嗔煩惱縁他相續正見
T2249_.63.0031b14: 生之旨也。全非修所斷嗔煩惱縁他相
T2249_.63.0031b15: 續五見等。何爲證據是一
T2249_.63.0031b16: 次見發智論文云。有身見結。見苦所斷一
T2249_.63.0031b17: 切。及見集所斷遍行隨眠隨増。有身見。順下
T2249_.63.0031b18: 分結。有身見邊執見亦爾。戒禁取結。見苦所
T2249_.63.0031b19: 斷一切。及見集所斷有漏縁隨眠隨増。戒禁
T2249_.63.0031b20: 取及戒禁取身繋順下分結。戒禁取亦爾。疑
T2249_.63.0031b21: 結見所斷有漏縁。及疑相應無漏縁無明隨
T2249_.63.0031b22: 眠隨増。疑順下分結。疑隨眠疑結亦爾
T2249_.63.0031b23: 修惑縁他身見惑者。有身見結等。所隨増
T2249_.63.0031b24: 隨眠中。何不修惑是二
T2249_.63.0031b25: 答。寶法師餘處通生修道嗔。亦縁他相續
T2249_.63.0031b26: 之釋。修所斷嗔煩惱。縁他相續五見等。亦
T2249_.63.0031b27: 他相續修所斷正見爲言正理論等文。且
T2249_.63.0031b28: 一類也。依此文。不修惑不
T2249_.63.0031b29: 身五見等
T2249_.63.0031c01: 次。於發智論。有身見結等。所隨増隨眠中。
T2249_.63.0031c02: 修惑之文者。以有身見結等。望
T2249_.63.0031c03: 之時。唯見所斷法故。就之論隨眠隨増
T2249_.63.0031c04: 故。不修惑也。若以他身有身見等。望
T2249_.63.0031c05: 之時。是修所斷法故。修惑豈不増自
T2249_.63.0031c06: 部法
T2249_.63.0031c07: 問。光法師釋擇謂簡擇。即惠差別論文云。
T2249_.63.0031c08: 無染異染。名惠差別爾者。今此無染惠
T2249_.63.0031c09: 者。可有漏惠 答可有漏惠
T2249_.63.0031c10: 兩方。若通有漏惠者。有漏惠是劣品也。何
T2249_.63.0031c11: 擇法哉。何況。見論次下文云。各別
T2249_.63.0031c12: 擇四聖諦而有漏惠無四諦
T2249_.63.0031c13: 得擇滅之義。何可有漏惠 若依
T2249_.63.0031c14: 爾者。無染之言既廣。何不有漏惠
T2249_.63.0031c15: 答。光法師釋擇。謂簡擇即惠差別之論文
T2249_.63.0031c16: 云。謂無漏惠異有漏惠。名惠差別。或無染
T2249_.63.0031c17: 染。名惠差別上既云謂無漏惠異有漏
T2249_.63.0031c18: 惠差別畢。異之述或無染異染。名
T2249_.63.0031c19: 惠差別。無諍無染惠者。可有漏惠也。但
T2249_.63.0031c20: 論次下各別簡擇四聖諦故之文者。無染
T2249_.63.0031c21: 惠中。無漏惠。各別簡擇四諦得擇滅故。
T2249_.63.0031c22: 彼云各別簡擇四聖諦也。非一切
T2249_.63.0031c23: 無染惠。皆簡擇證得擇滅。何爲相違
T2249_.63.0031c24: 尋云。此釋意。無染惠中。可無覆無&T047368;
T2249_.63.0031c25: 耶。答云。無染異染之時。無染惠中。可
T2249_.63.0031c26: 覆無&T047368;歟。但無覆無&T047368;惠。無擇四諦
T2249_.63.0031c27: 得擇滅之義云難。准有漏善惠。可
T2249_.63.0031c28:
T2249_.63.0031c29: 問。光法師釋滅異前名非擇滅論文。作
T2249_.63.0032a01: 二解釋。爾者。初釋意如何釋之耶 進云。光
T2249_.63.0032a02: 法師釋云。前滅是善。後滅無&T047368;。故云
T2249_.63.0032a03: 非擇滅之。爲初釋意。見論文前
T2249_.63.0032a04: 。上云各別簡擇四聖諦故擇力所得滅名
T2249_.63.0032a05: 爲擇滅。下述得滅異前名非擇。但由
T2249_.63.0032a06: 故。云滅異前見。若爾。光法師第二釋
T2249_.63.0032a07: 意。豈不論文始末
T2249_.63.0032a08: 答。光法師初釋意。得滅異前。名非擇滅
T2249_.63.0032a09: 文。明二滅體異故。釋前滅是善。後滅無
T2249_.63.0032a10: &T047368;。得不擇。但由闕縁之文。顯二滅名
T2249_.63.0032a11: 。故述此釋名也也。故初釋具文。云前滅
T2249_.63.0032a12: 是善。後滅無&T047368;。故云前名非擇滅
T2249_.63.0032a13: 體也。由擇故得名爲擇滅。得不擇。但
T2249_.63.0032a14: 縁名非擇滅此釋名也但疑難之
T2249_.63.0032a15: 趣。即第二釋意也。二解釋意。自本各別也。
T2249_.63.0032a16: 何以彼難此哉
T2249_.63.0032a17: 問。寶法師引婆沙論説。云虚空與四大等
T2249_.63.0032a18: 近増上縁爾者。今此近増上縁歟 答。
T2249_.63.0032a19: 有増上縁 兩方。若作有力増上
T2249_.63.0032a20: 縁者。婆沙論今文。明虚空無爲。而虚空
T2249_.63.0032a21: 無爲無作用。何云有力増上縁 若
T2249_.63.0032a22: 之爾者。既云近増上縁。尤可有力増
T2249_.63.0032a23: 上縁也如何
T2249_.63.0032a24: 答。虚空無爲。無作用。故設與空界色。設
T2249_.63.0032a25: 四大種。作近増上縁者。只依無障礙義
T2249_.63.0032a26: 全非有力増上縁。故云近増上縁也。
T2249_.63.0032a27: 故寶法師會婆沙論今文云。虚空無礙。大種
T2249_.63.0032a28: 有礙。故名爲近。非有力名爲近也
T2249_.63.0032a29: 尋云。見婆沙論文云。虚空無爲。無作用
T2249_.63.0032b01: 然此能與種種空界。作近増上縁。彼種種空
T2249_.63.0032b02: 界。能與種種大種。作近増上縁。彼種種大
T2249_.63.0032b03: 種。能與有對造色等。作近増上縁。彼有對
T2249_.63.0032b04: 造色。能與心心所法。作近増上縁。若無
T2249_.63.0032b05: 是展轉。因果次第。皆不成立。勿
T2249_.63.0032b06: 。是故虚空。體相實有。不撥無寶法
T2249_.63.0032b07: 師當卷中兩處引此文。上段即如婆沙論本
T2249_.63.0032b08: 之。而下段引婆沙虚空與四大等
T2249_.63.0032b09: 近増上縁。豈不婆沙論現文
T2249_.63.0032b10: 答。虚空無爲。與空界色近増上縁者。與
T2249_.63.0032b11: 空界色。能造大種。作近増上縁之義。必
T2249_.63.0032b12: 必然。故探其文意。引虚空與四大等
T2249_.63.0032b13: 近増上縁
T2249_.63.0032b14: 問。所依根縁闕時。能依識可非擇滅
T2249_.63.0032b15:  答。可非擇滅 兩方。若得非擇滅
T2249_.63.0032b16: 者。見今論文眼與意專一色。餘
T2249_.63.0032b17: 色聲香味觸等謝。縁スヘキ彼境界五識身等。住
T2249_.63.0032b18: 未來世。畢竟不生。由彼不能縁過去境。縁
T2249_.63.0032b19: 具故。得非擇滅。雖所縁境縁闕之時。
T2249_.63.0032b20: 能縁識非擇滅之旨。未所依根縁
T2249_.63.0032b21: 闕之時。於能依識非擇滅以知。無此義
T2249_.63.0032b22: 云事 若依之爾者。所縁境縁闕之時。於
T2249_.63.0032b23: 縁識。既得非擇滅。准彼思之。所依根縁闕
T2249_.63.0032b24: 之時。於能依識。何不非擇滅
T2249_.63.0032b25: 答。所依根縁闕之時。於能依識非擇
T2249_.63.0032b26: 也。故見今論餘處文云。心心所法。如
T2249_.63.0032b27: 所縁處事刹那三皆決定。於所依亦有
T2249_.63.0032b28: 是決定耶。應亦有是決定光法
T2249_.63.0032b29: 師釋此文云。應所依六根。亦有
T2249_.63.0032c01: 三種決定。處定者。謂眼識及相應法於眼處
T2249_.63.0032c02: 定。以眼故。不耳等。雖亦依意。今據
T2249_.63.0032c03: 別依。顯法差別。事定者。就處定中。復有
T2249_.63.0032c04: 女天人等眼不同。或異熟長養等眼別。眼識
T2249_.63.0032c05: 及相應法。應此事定不餘事
T2249_.63.0032c06: 。刹那定者。復就事中刹那刹那定。謂眼
T2249_.63.0032c07: 識及相應法。應此刹那餘刹那
T2249_.63.0032c08: 今此定判。能依識。望所依根。有處事刹
T2249_.63.0032c09: 那三定見。若能依識。望所依根。有處事刹
T2249_.63.0032c10: 那三定者。所依根縁闕之時。於能依識。得
T2249_.63.0032c11: 非擇滅云事。亦必然也。且出。顯
T2249_.63.0032c12: 者。一眼根與青色眼識。及縁黄色
T2249_.63.0032c13: 。倶容所依之。而縁青色眼識起。
T2249_.63.0032c14: 此眼根所依。縁青色畢。縁青色
T2249_.63.0032c15: 識。與此眼識并所縁青色。倶落謝過去。故
T2249_.63.0032c16: 黄色眼識。所依眼根闕。未來永不
T2249_.63.0032c17: 之義定。故得非擇滅也。但於今論中不
T2249_.63.0032c18: 此義云難者。所縁境縁闕之時。於能縁識
T2249_.63.0032c19: 非擇滅。其義顯故。且明此一邊也。委
T2249_.63.0032c20: 悉論之。所依根縁闕之時。於能依識。得
T2249_.63.0032c21: 擇滅云也。故正理論云。如眼與意專
T2249_.63.0032c22: 一色。於所餘色及一切聲香味觸等。念
T2249_.63.0032c23: 念滅中。對彼小分意處法處。得非擇滅。以
T2249_.63.0032c24: 五識身及與一分意識身等。於已滅境。終
T2249_.63.0032c25: 生。縁倶境故。由彼生用。繋屬同時
T2249_.63.0032c26: 所依縁顯宗論文其意同之。此兩論中。
T2249_.63.0032c27: 既云由彼生用。繋屬同時所依縁故。所依根
T2249_.63.0032c28: 縁闕之時。於能依識。得非擇滅云事。炳然
T2249_.63.0032c29: 者歟
T2249_.63.0033a01: 問。光法師意。有爲法永不生。唯由縁闕
T2249_.63.0033a02:  進云。光法師釋云。非唯縁闕令法不生。
T2249_.63.0033a03: 此法不生。亦由滅故 付之。於未來法。
T2249_.63.0033a04: 生縁之類即生。生縁闕者。永不生。定知。
T2249_.63.0033a05: 有爲法。永不生。唯可縁闕。何可
T2249_.63.0033a06: 擇滅力哉。是以。見論文云。得不擇但
T2249_.63.0033a07: 闕縁若借非擇滅力者。寧可但言
T2249_.63.0033a08: 哉。依之。寶法師釋此文云。准此論文。但
T2249_.63.0033a09: 闕縁即是更無餘力何況。無爲法。無
T2249_.63.0033a10: 作用。豈可未來法生
T2249_.63.0033a11: 答。於未來法生縁闕時。得非擇滅故。後
T2249_.63.0033a12: 同類縁。永不生也。故有爲法。永不生。
T2249_.63.0033a13: 必由縁闕。兼可非擇滅力也。是以。光法
T2249_.63.0033a14: 師。問法不生時。但由闕縁。何關此滅。答
T2249_.63.0033a15: 顯宗論非唯縁闕。便永不生後遇同類
T2249_.63.0033a16: 。彼復應生故。謂若先縁闕。彼法可生。
T2249_.63.0033a17: 後遇同類縁。何障令起之文畢云。彼論
T2249_.63.0033a18: 意説。非唯縁闕。令法不生。此法不生。亦
T2249_.63.0033a19: 滅故顯宗論中。既云後遇同類縁何障
T2249_.63.0033a20: 令不起。故光法師依此文。判此法不生亦
T2249_.63.0033a21: 滅。故兼借非擇滅力云事。解釋源起
T2249_.63.0033a22: 論説。何獨疑光法師定判哉。但於今論得
T2249_.63.0033a23: 不因擇但由闕縁之文者。於未來法。生縁闕
T2249_.63.0033a24: 時。得非擇滅。如擇力所得滅。故但由闕縁
T2249_.63.0033a25: 云也。全非有爲法永不生。但由闕縁。何
T2249_.63.0033a26: 相違 次寶法師准此論文。但由
T2249_.63.0033a27: 。即是更無餘力之釋者。任但由闕縁
T2249_.63.0033a28: 論文。有爲法永不生。但由闕縁。不非擇
T2249_.63.0033a29: 滅力云也。兩師所存。其意各別也。何始可
T2249_.63.0033b01: 之哉 次於無爲法無作用。不
T2249_.63.0033b02: 未來法生云難者。無爲法本來不生不
T2249_.63.0033b03: 滅。違有爲生滅故。得此生滅非擇滅。彼
T2249_.63.0033b04: 未來法。永不生也。更非非擇滅有生用
T2249_.63.0033b05: 或又非擇滅徳礙未來全不生。全非非擇
T2249_.63.0033b06: 滅施生作用云義可有也。故光法師釋
T2249_.63.0033b07: 此事云。此法本欲法不生。若法不生。
T2249_.63.0033b08: 便即起得送與行者。故名
T2249_.63.0033b09: 重難云。有爲法生時。必可處事刹那三
T2249_.63.0033b10: 。若此刹那縁闕者。後時更不起。若後
T2249_.63.0033b11: 時可起者。不刹那定。何云後遇同類
T2249_.63.0033b12: 。彼復應生故是一
T2249_.63.0033b13: 次。後遇同類縁。彼復應生故者。其同類縁
T2249_.63.0033b14: 者。縁哉若生縁者。不前時縁闕。故寶
T2249_.63.0033b15: 法師難此文云。後遇同類縁。爲是生縁。爲
T2249_.63.0033b16: 生縁。若後有生縁。前非闕縁。若後非
T2249_.63.0033b17: 。如何得生。由生縁。永不生何關
T2249_.63.0033b18: 此難尤可然。如何會通之是二
T2249_.63.0033b19: 次見今論文云。永礙當生。得非擇滅。謂永
T2249_.63.0033b20: 未來法生得生得滅異前名非擇滅。得
T2249_.63.0033b21: 擇。但由闕縁此文者。於未來
T2249_.63.0033b22: 。永不生之義定事。但縁闕。不非擇滅
T2249_.63.0033b23: 云事是三
T2249_.63.0033b24: 次。非擇滅無生用云事難思。今論云
T2249_.63.0033b25: 當生。得非擇滅。謂能永礙未來法生
T2249_.63.0033b26: 正理論云。若法能礙彼法生用。此法離惠。
T2249_.63.0033b27: 定礙彼法。令未來永不生故。得非擇
T2249_.63.0033b28: 婆沙論中。述評家義云。此非擇滅。唯
T2249_.63.0033b29: 未來不生法得。所以者何。此滅本欲
T2249_.63.0033c01: 有爲法。令永不生。若法不生。此得便起
T2249_.63.0033c02: 此等諸論所説。非擇滅可生用
T2249_.63.0033c03: 是四
T2249_.63.0033c04: 答。光法師意。由非擇滅力。有爲法永不
T2249_.63.0033c05: 之義定故。有刹那定也。若不爾者。後遇
T2249_.63.0033c06: 類縁之時。可生故。不刹那定。有
T2249_.63.0033c07: 那定故。知由非擇滅力。未來法永不生之
T2249_.63.0033c08: 義定云事
T2249_.63.0033c09: 次。由非擇滅力。後雖同類縁。彼法不
T2249_.63.0033c10: 云事。可深旨。且出一類者。此刹那縁
T2249_.63.0033c11: 眼識容起。縁青色眼識容起。其中縁
T2249_.63.0033c12: 眼識起畢。青色空落謝過去。容彼青
T2249_.63.0033c13: 眼識。所縁縁闕故。未來不生之義定。得
T2249_.63.0033c14: 非擇滅。若容彼青色眼識。雖未來。不
T2249_.63.0033c15: 非擇滅者。後時同類青色。現在前位。何
T2249_.63.0033c16: 起哉。是則容彼青色眼識。得非擇滅
T2249_.63.0033c17: 故。後時同類青色。現在前位。永不起也。後
T2249_.63.0033c18: 同類縁。彼復應生故之理。其意在之歟。
T2249_.63.0033c19: 寶法師&MT04800;被恐似此深意
T2249_.63.0033c20: 次。於未來法。初不生之義定事。但由縁闕
T2249_.63.0033c21: 其縁闕非擇滅畢。被彼非擇滅力
T2249_.63.0033c22: 後永不生之義定。故尋其源但由縁闕。故
T2249_.63.0033c23: 初後不生之義。合論之永礙當生
T2249_.63.0033c24: 擇滅乃至得不擇。但由闕縁
T2249_.63.0033c25: 次。無爲法無作用者。性相之所定也。故非擇
T2249_.63.0033c26: 滅。雖生用。由此非擇滅力。彼所得法。
T2249_.63.0033c27: 永不生之義定也。今論正理婆沙之文。述
T2249_.63.0033c28: 非擇滅力彼法永不生之旨許也。全非
T2249_.63.0033c29: 非擇滅有生用
T2249_.63.0034a01: 問。所得法得非擇滅時。於能得得。必得
T2249_.63.0034a02: 擇滅 答。於彼法倶得。必可非擇滅
T2249_.63.0034a03:  兩方。若於能得得。必得非擇滅者。所
T2249_.63.0034a04: 得法。能能得得。種類非一准。所得法。得
T2249_.63.0034a05: 擇滅之時。於能得得。何必得非擇滅
T2249_.63.0034a06: 若依之爾者。寶法師釋正理論如眼與
T2249_.63.0034a07: 一色。於所餘色及一切聲香味觸等
T2249_.63.0034a08: 念念滅中。對彼少分意處法處。得非擇滅
T2249_.63.0034a09: 之文云。意及法處者。意是諸識。法處者。心
T2249_.63.0034a10: 所及四相等等言豈非能得得
T2249_.63.0034a11: 答。所得法。得非擇滅之時。於彼法倶得。必
T2249_.63.0034a12: 非擇滅。故寶法師。及四相等言。可
T2249_.63.0034a13: 法倶得也若爾。今解釋。有何疑
T2249_.63.0034a14: 重難云。見光法師餘處所引婆沙論百五
十八
T2249_.63.0034a15: 云。二有所得法。唯有前得。如三類智邊世
T2249_.63.0034a16: 俗智等。有説此等亦有倶得此初師意。三
T2249_.63.0034a17: 類智邊世俗智。無法倶得見。若爾。三類智
T2249_.63.0034a18: 邊世俗智。得非擇滅之時。於能得得。不
T2249_.63.0034a19: 非擇滅
T2249_.63.0034a20: 答。初師意。實雖三類智邊世俗智。有
T2249_.63.0034a21: 倶得。且就現起唯有法前得也。三類智
T2249_.63.0034a22: 邊世俗智。得非擇滅之時。於彼法倶得。可
T2249_.63.0034a23: 非擇滅
T2249_.63.0034a24: 問。寶法師所引正理論中云。如契經説。言依
T2249_.63.0034a25: 三。無四無爾者。今此無四無五者。
T2249_.63.0034a26: 唯就有爲法之歟 答。可二義
T2249_.63.0034a27: 兩方若唯就有爲法之者。既擧無四無
T2249_.63.0034a28: 五之兩類。不唯就有爲法之見 若依
T2249_.63.0034a29: 之爾者。寶法師引正理論今文畢。成唯有
T2249_.63.0034b01: 爲法名言依之旨。知唯就有爲法之云
T2249_.63.0034b02: 事如何
T2249_.63.0034b03: 答。見婆沙論文云。問。契經但説三種
T2249_.63.0034b04: 言依。於義已足。何故復説第四第五。答。
T2249_.63.0034b05: 第四者。遮第四世。恐有執第四世
T2249_.63.0034b06: 故。無第五者。遮無第五者。遮無爲法。恐
T2249_.63.0034b07: 無爲是言依此婆沙論文。契經中
T2249_.63.0034b08: 第四者。遮有爲法第四世之執
T2249_.63.0034b09: 第五遮者。遮無爲法名爲言依
T2249_.63.0034b10: 也。正理論中。雖顯今契經文。准
T2249_.63.0034b11: 沙論説。可之歟。有人云。見正理論文云。
T2249_.63.0034b12: 契經説。言依有三。無四無五。由此善
T2249_.63.0034b13: 品類足論。彼説言依。五蘊所攝既引
T2249_.63.0034b14: 契經。言依有三。無四無五之文畢。同
T2249_.63.0034b15: 類足論。言依五蘊攝之説。明知。無四無五。
T2249_.63.0034b16: 無爲法之言歟。故光法師釋云。正理爲
T2249_.63.0034b17: 言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊文
T2249_.63.0034b18:
T2249_.63.0034b19: 問。正理論意。言依不無爲云義。引品類
T2249_.63.0034b20: 足論何文之耶 進云。光法師釋云。正理
T2249_.63.0034b21: 言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊
T2249_.63.0034b22:  付之。言依既通五蘊。故品類足論
T2249_.63.0034b23: 中。説言依五蘊攝也。非無爲
T2249_.63.0034b24: 五蘊攝。是以。見品類足論文。雖
T2249_.63.0034b25: 異生法法。及不共異生法五蘊攝。亦通
T2249_.63.0034b26: 無爲。爰知。正理論中。引品類足論言依五蘊
T2249_.63.0034b27: 攝之文。只爲言依具攝一切有爲諸法
T2249_.63.0034b28: 之義。非簡無爲之故。光法師何釋正理爲
T2249_.63.0034b29: 言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊文
T2249_.63.0034c01:
T2249_.63.0034c02: 答。今論云。若不爾者。應品類足論所説
T2249_.63.0034c03: 彼説言依十八界攝正理論云。由此善通
T2249_.63.0034c04: 品類足論。彼説言依。五蘊所攝光法師。問
T2249_.63.0034c05: 何故兩論引文不同。會其相違。作二解釋
T2249_.63.0034c06: 之中。第二釋云。又解。此論爲唯執言依
T2249_.63.0034c07: 名爲體者故。偏引彼十八界文。正理爲
T2249_.63.0034c08: 言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊文也。
T2249_.63.0034c09: 各引一邊。竝無違害此釋意云。今論爲
T2249_.63.0034c10: 言依唯名爲體云執。引十八界攝之文
T2249_.63.0034c11: 正理論爲言依亦通無爲云執。引五蘊
T2249_.63.0034c12: 攝之文。是則以蘊不無爲之理。一往爲
T2249_.63.0034c13: 其由許也。更非盡理之釋。自本不
T2249_.63.0034c14: 無爲之法。有五蘊攝之言。品類足論
T2249_.63.0034c15: 中。非異生法法及不共異生法。雖五蘊
T2249_.63.0034c16: 攝之言。亦通無爲。更非相違
T2249_.63.0034c17: 問。無爲法。遠近二法所攝歟 答。近法所攝
T2249_.63.0034c18:  兩方。若遠近二法所攝者。見今論文
T2249_.63.0034c19: 云。去來名遠。現在名此文者。無爲
T2249_.63.0034c20: 法非遠近二法所攝 若依之爾者。見
T2249_.63.0034c21: 品類足論中。無爲法。遠近二法所攝見如何」
T2249_.63.0034c22: 答。見品類足論文云。遠法云何。謂過未來
T2249_.63.0034c23: 法。近法云何。謂現在及無爲法無爲法近
T2249_.63.0034c24: 法所説云事。此文炳然也。就此文其理
T2249_.63.0034c25: 擇滅無爲。同有漏法數量。非擇滅無爲。同
T2249_.63.0034c26: 有爲法數量。虚空無爲。由障故。色於
T2249_.63.0034c27: 行。法望現在法疎遠故。名爲近法。過去
T2249_.63.0034c28: 法已作用。未來法未作用。望現在法尤疎
T2249_.63.0034c29: 故。名爲遠法也。但於今論去來名遠現在
T2249_.63.0035a01: 近文者。彼就色法。論遠近相故。不
T2249_.63.0035a02: 無爲名近也
T2249_.63.0035a03: 重難云。見品類足論文云。近法十八界中。
T2249_.63.0035a04: 二處五蘊攝既云五蘊攝。何通無爲哉。是
T2249_.63.0035a05: 以。光法師第二釋意。述正理論中。引品類
T2249_.63.0035a06: 足論言依五蘊攝之文云。正理爲言依亦
T2249_.63.0035a07: 無爲者執故。偏引彼五蘊文此釋
T2249_.63.0035a08: 意。既云品類足論言依五蘊攝之文
T2249_.63.0035a09: 言依通無爲云執。准彼思此。云近法五蘊
T2249_.63.0035a10: 。知不無爲云事
T2249_.63.0035a11: 答。品類足論之習。亘五蘊無爲之法。就
T2249_.63.0035a12: 有爲邊。述五蘊攝事。處處定判也。始不
T2249_.63.0035a13: 之。如彼雖異生法及不共異生法
T2249_.63.0035a14: 五蘊攝。亦通無爲也。就中品類足論文。遠
T2249_.63.0035a15: 法云九智知除滅智。近法云十智知無
T2249_.63.0035a16: 滅智。近法通無爲云事。甚分明也。但於
T2249_.63.0035a17: 法師第二釋意云言依五蘊攝之文
T2249_.63.0035a18: 言依通無爲之執者。以蘊不無爲
T2249_.63.0035a19: 。一往爲其由許也。更非盡理之談歟」
T2249_.63.0035a20: 問。光法師解釋中。明言依相。引婆沙論二
T2249_.63.0035a21: 師異説。爾者。今論意。同何師説 進云。
T2249_.63.0035a22: 光法師釋云。或同前師。或同後師。皆無
T2249_.63.0035a23: 或同前師之釋然。見今論
T2249_.63.0035a24: 。云是言依。具攝一切有爲諸法畢。引
T2249_.63.0035a25: 品類足論所説。述言依十八界攝之旨。婆沙
T2249_.63.0035a26: 十五初師意云。言依一界一處。一蘊所攝
T2249_.63.0035a27: 若爾其義既異。何釋或同前師哉。是以。寶
T2249_.63.0035a28: 法師釋此事云。此論同於後説如何
T2249_.63.0035a29: 答。見品類足論文云。三世三言依事十八界
T2249_.63.0035b01: 十二處五蘊攝言依十八界攝者。既出
T2249_.63.0035b02: 類足論説故。設雖婆沙論何師意。更不
T2249_.63.0035b03: 此文。而婆沙論初師意。言依一界一處一
T2249_.63.0035b04: 蘊攝者。言依與展轉依。各別作論之意也。
T2249_.63.0035b05: 此師意。會品類足論文云。彼論應言依
T2249_.63.0035b06: 一界一處一蘊所攝。而言十八界十二處所
T2249_.63.0035b07: 者。依展轉因。故作是説。謂語依名轉。名
T2249_.63.0035b08: 義轉。義是言展轉依義中具有十八界十
T2249_.63.0035b09: 二處五蘊故。説者聽者。皆爲義。是故。彼論
T2249_.63.0035b10: 展轉因。説言依自性初師意。言依與
T2249_.63.0035b11: 展轉依。合名言依之時。言依十八界攝云
T2249_.63.0035b12: 事。自本所許。故今論中。述言依十八異攝
T2249_.63.0035b13: 之旨。全不婆沙論初師説。故光法師
T2249_.63.0035b14: 或同前師之義。更有何相違哉。但於寶法
T2249_.63.0035b15: 師解釋者。今論中。不別言依與展轉依
T2249_.63.0035b16: 只述言依十八界攝之旨。故任文相之顯
T2249_.63.0035b17: 此論同於後説
T2249_.63.0035b18:  光法師依正理論意。有漏法名見處故。
T2249_.63.0035b19: 如何釋之耶 進云。光法師釋云。依正理論
T2249_.63.0035b20: 四門廢立。一一切種。二一切時。三無差別。四
T2249_.63.0035b21: 堅執不動四義中。無差別義。不然。
T2249_.63.0035b22: 五見體性各別。行相亦異。何可無差別
T2249_.63.0035b23: 哉。是以。光法師釋無明不無差別義
T2249_.63.0035b24: 云。以獨頭相應差別。故言無差別
T2249_.63.0035b25: 相例可同如何
T2249_.63.0035b26: 答。寶法師釋正理論而彼諸見乃至相無差別
T2249_.63.0035b27: 之文云。不自相煩惱及非隨相應
T2249_.63.0035b28: 故相無差別此釋意云。五見同是共相煩
T2249_.63.0035b29: 。唯迷理起。不事起。不自相煩惱
T2249_.63.0035c01: 及非隨眠忿等隨惑相應。故有無差別義
T2249_.63.0035c02: 爲言獨頭無明。雖是共相煩惱相應無明之
T2249_.63.0035c03: 中。有自相煩惱及忿等隨惑相應之類
T2249_.63.0035c04: 故不無差別義
T2249_.63.0035c05: 問。譬喩者意。意識可眼等五根 答。
T2249_.63.0035c06: 眼等五根 兩方。若縁眼等五根
T2249_.63.0035c07: 者。別師異計非一准。何可定縁眼等五根
T2249_.63.0035c08: 哉。是以。婆沙論中。不之見。若依之爾
T2249_.63.0035c09: 者。見震旦人師解釋云。此論中譬喩宗。意
T2249_.63.0035c10: 識不五識境。唯縁十三解釋者。譬
T2249_.63.0035c11: 喩者意。意識可眼等五根見如何
T2249_.63.0035c12: 答。披婆沙論八十七譬喩者義云。又説
T2249_.63.0035c13: 六識唯縁外境。不内根。亦不云云
T2249_.63.0035c14: 此文。彼師意。意識不眼等云事。甚分
T2249_.63.0035c15: 明也。但於人師意識不五識境。唯縁
T2249_.63.0035c16: 之釋者。是婆沙抄定判也。既背婆沙論
T2249_.63.0035c17: 。更不用之
T2249_.63.0035c18: 重難云。譬喩者意云。意識不眼等五根
T2249_.63.0035c19: 者。彼師意。存眼等五根。全無能縁識歟。若
T2249_.63.0035c20: 能縁識者。爭可眼等五根云事
T2249_.63.0035c21:
T2249_.63.0035c22:
T2249_.63.0035c23: 問。雲煙塵霧影光明闇八色可實有色耶
T2249_.63.0035c24: 答可實有色 兩方。若實有色者。見
T2249_.63.0035c25: 論文云。顯色有四。青黄赤白。餘顯是此四
T2249_.63.0035c26: 色差別 光法師所引正理論中云。青等四
T2249_.63.0035c27: 種。是正顯色。雲等八種。是此差別此等
T2249_.63.0035c28: 。雲等八色。青等四色之上假立。不
T2249_.63.0035c29: 別體 若依之爾者。二十種色中。別既
T2249_.63.0036a01: 之。定知。是實有色云事如何
T2249_.63.0036a02: 答。廣勘倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論説。顯
T2249_.63.0036a03: 色列十二種之中。青黄赤白四色之外。別
T2249_.63.0036a04: 雲煙塵霧影光明闇八色。故實有色云事。
T2249_.63.0036a05: 是炳然也。但於今論餘顯是此四色差別之
T2249_.63.0036a06: 文。正理論雲等八種。是此差別之説者。光法
T2249_.63.0036a07: 師問答此疑云。問光等八色是四差別。寧
T2249_.63.0036a08: 是假。解云。論其本色。但是青黄赤白四
T2249_.63.0036a09: 種。於此四中。隨義差別。立餘八名。各有
T2249_.63.0036a10: 。而是非此釋意云。論其本色。唯是青
T2249_.63.0036a11: 黄赤白四色。餘雲煙塵霧影光明闇八色。皆
T2249_.63.0036a12: 此四色之差別。立雲等八色名畢。不
T2249_.63.0036a13: 本爲青等四色之邊。偏爲雲等八色實體
T2249_.63.0036a14: 故青等四色之外。別有雲等八色實體爲言
T2249_.63.0036a15: 重難云。經部宗意云。受想思實有。餘心所法。
T2249_.63.0036a16: 思上假立。實無餘觸等心所。思上假立故。假
T2249_.63.0036a17: 立法無實體。例彼思之。雲等八色。是青
T2249_.63.0036a18: 等四色差別。彼四色上假立之者。何可
T2249_.63.0036a19: 實體
T2249_.63.0036a20: 答。經部宗意。思心所上假立餘觸等心所
T2249_.63.0036a21: 時。猶談思心所分位之義。故思心所有
T2249_.63.0036a22: 。餘觸等心所。是假上法。無實體也。雲
T2249_.63.0036a23: 等八色。青等四色差別云事。異此義門。雲等
T2249_.63.0036a24: 八色。本雖青等四色。別名雲等八色之上。
T2249_.63.0036a25: 全不與青等四色之外。別有雲等八色實
T2249_.63.0036a26: 云也
T2249_.63.0036a27: 問。長短極&MT04800;。可別體 進云。光法師
T2249_.63.0036a28: 釋云。長短極&MT04800;各有別體 付之。長短是
T2249_.63.0036a29: 相待法。於一法其義可不定。豈就各別極
T2249_.63.0036b01: &MT04800;。可長短實體哉。是以。光法師釋此事
T2249_.63.0036b02: 云。形長見短形短見長短二色。相形
T2249_.63.0036b03: 不定之旨。此釋尤分明也。何況。見今論餘卷
T2249_.63.0036b04: 云。然無&MT04800;。名爲長等。故即多物如
T2249_.63.0036b05: 安布差別相中。假立長等正理論餘處
T2249_.63.0036b06: 云。豈不已説。即形極&MT04800;。如是安布。眼識
T2249_.63.0036b07: 所得。積集差別。假立長等之。勘婆沙
T2249_.63.0036b08: 論處處之文。或云。五相待有。謂此彼岸長短
T2249_.63.0036b09: 事等或云。應知極&MT04800;是最細色。不斷截
T2249_.63.0036b10: 破壞貫穿乃至長非此等論説。更
T2249_.63.0036b11: 長短極&MT04800;各有別體
T2249_.63.0036b12: 答。薩婆多宗意。廣談諸法實有之旨。二十
T2249_.63.0036b13: 種色中長短二色。定可實有。若自本無
T2249_.63.0036b14: 短差別極&MT04800;者。衆&MT04800;聚集。長短二色。豈有
T2249_.63.0036b15: 別體哉。是以。見婆沙論十三云。若一極
T2249_.63.0036b16: &MT04800;長等形者。衆&MT04800;聚集。亦應長等形
T2249_.63.0036b17: 光法師長短極&MT04800;。各有別體。相雜而住之
T2249_.63.0036b18: 定判。專順此等文理也。但於長見短。
T2249_.63.0036b19: 短見長之釋者。於一色聚。各別有長短
T2249_.63.0036b20: &MT04800;。相雜而住之中。相形餘長色聚之時。
T2249_.63.0036b21: 此色聚中。短色極&MT04800;。不長色極&MT04800;。相
T2249_.63.0036b22: 形餘短色聚之時。見此色聚中。長極&MT04800;。不
T2249_.63.0036b23: 短色極&MT04800;。若亦倶時相形長短色聚
T2249_.63.0036b24: 時。竝見此色聚中長短二色爲言全非一色
T2249_.63.0036b25: 形長短不定也。次今論餘卷。差別相
T2249_.63.0036b26: 中。假立長等之文者。光法師餘處釋此文
T2249_.63.0036b27: 云。經部復難若爾。此文述經部宗計。非
T2249_.63.0036b28: 部實義何爲疑難哉。次於正理論餘處積
T2249_.63.0036b29: 集差別假立長等之文者。長短極&MT04800;。各別體
T2249_.63.0036c01: 之義。自宗本所談。專雖此旨。爲會通經
T2249_.63.0036c02: 部難。別顯假立長短也。故光法師餘處引
T2249_.63.0036c03: 此文畢云。准正理救意云。假長等意識所
T2249_.63.0036c04: 知。非五識了次於婆沙論應知極&MT04800;是最
T2249_.63.0036c05: 細色乃至非長非短之文者。光法師會此文
T2249_.63.0036c06: 云。婆沙論據別一&MT04800;。是最細分更不折。
T2249_.63.0036c07: 眼所見。言長等。此論據見已去。有
T2249_.63.0036c08: 體類故。成長等故。故名長等次於婆沙
T2249_.63.0036c09: 論五相待有謂此彼岸長短事等之文者。就
T2249_.63.0036c10: 假立長短之也。故光法師釋云。若泛明
T2249_.63.0036c11: 長短。亦通假實。若二十種色中。長短相對。
T2249_.63.0036c12: 實。若通約諸假聚相對辨長短
T2249_.63.0036c13: 即以假對假。故婆沙第九。解諸有中。第三
T2249_.63.0036c14: 師云。五相待有謂此彼岸長短事等光法師
T2249_.63.0036c15: 既會通此等論文。後學更不劬勞
T2249_.63.0036c16: 重難云。相形餘長色聚之時。此色聚中。長
T2249_.63.0036c17: 色極&MT04800;。相雜而住者。何不之哉。相形餘
T2249_.63.0036c18: 短色聚之時。此色聚中。短色極&MT04800;。相雜而住
T2249_.63.0036c19: 者。何不之哉
T2249_.63.0036c20: 答。相形餘長色聚之時。此色聚中。短色極
T2249_.63.0036c21: &MT04800;。施作用故見之。雖長色極&MT04800;相雜而住
T2249_.63.0036c22: 作用故。不之也。相形餘短色聚
T2249_.63.0036c23: 之時。此色聚中。長色極&MT04800;。施作用故見之。
T2249_.63.0036c24: 色極&MT04800;相雜而住。不作用故不
T2249_.63.0036c25: 之也
T2249_.63.0036c26: 重難云。見光法師第二釋云。又解可量已去
T2249_.63.0036c27: 長。不可量者名短。世間形長。説爲短者。
T2249_.63.0036c28: 彼長中。假説爲短。如重中假説爲
T2249_.63.0036c29: 此釋意。長短極&MT04800;別體見如何
T2249_.63.0037a01: 答。長短極&MT04800;各有別體。相雜而住之理。第
T2249_.63.0037a02: 二釋意同亦所存也。而初釋意云。形長色
T2249_.63.0037a03: 短色極&MT04800;。形短色長色極&MT04800;。第二釋
T2249_.63.0037a04: 意異之。可量色聚。長色極&MT04800;。施作用故。名
T2249_.63.0037a05: 也。不可量色聚。短色極&MT04800;。施作用
T2249_.63.0037a06: 之短色爲言實論之。長短極&MT04800;。各有
T2249_.63.0037a07: 別體。相雜而住。成其可量色聚。長短極&MT04800;
T2249_.63.0037a08: 各有別體。相雜而住。成其不可量色聚也」
T2249_.63.0037a09: 問。空一顯色。二十種色外歟 答。可二十種
T2249_.63.0037a10: 色之内 兩方。若二十種色外者。見光法
T2249_.63.0037a11: 師解釋。判此空界色以明爲體。述空一顯
T2249_.63.0037a12: 色以明色體之旨。定知。空一顯色二十
T2249_.63.0037a13: 種色之内云事 若依之爾者。披今論文
T2249_.63.0037a14: 云。有餘師説。空一顯色。第二十一婆沙論
T2249_.63.0037a15: 中。或十三云。有説色處有二十一。謂前二十
T2249_.63.0037a16: 及空一顯色七十五云。復有説。此有二十
T2249_.63.0037a17: 。謂前二十種 加空一顯色此等論
T2249_.63.0037a18: 。空一顯色。可二十種色之外見如何
T2249_.63.0037a19: 答。空界色以影光明闇四色體。空一顯
T2249_.63.0037a20: 色以空界色中明色爲體。故二十種色之内
T2249_.63.0037a21: 云事。炳然也。故見光法師解釋。或云。問。空
T2249_.63.0037a22: 一顯色以何爲體。云。以空界色體。故
T2249_.63.0037a23: 正理論第一云。有説色有二十一種。空一顯
T2249_.63.0037a24: 色第二十一。此即空界色之差別或云。問。
T2249_.63.0037a25: 空一顯色即是空界色。是光影明闇。未知空
T2249_.63.0037a26: 一顯色。於光影明闇中何爲體。解云。若
T2249_.63.0037a27: 一切空界色。即以光影明闇體。若據
T2249_.63.0037a28: 別相。即四色不定。此中言空一顯色是空界
T2249_.63.0037a29: 者。此空界色以明爲既云此即空界
T2249_.63.0037b01: 色之差別。亦述此空界色以明爲體。故空
T2249_.63.0037b02: 一顯色二十種之内云事。誰可之哉。但
T2249_.63.0037b03: 今論等中。有餘師意。二十種色之外。別
T2249_.63.0037b04: 空一顯色云難者。光法師釋云。由斯理
T2249_.63.0037b05: 。定知是明。故此明色。即是青黄赤白差
T2249_.63.0037b06: 別。若作斯釋。空一顯色。餘師所説。正義無
T2249_.63.0037b07: 違。然別説者。爲差別。又解。是不正義。
T2249_.63.0037b08: 別説故。雖空一顯色。是空界色。然別
T2249_.63.0037b09: 體。正理不破。前解爲初釋意云。空
T2249_.63.0037b10: 一顯色。是空界色之一分。明色爲體此明色
T2249_.63.0037b11: 即青黄赤白四色差別。二十種色之内故雖
T2249_.63.0037b12: 餘師所説正義意無違。然二十種色之外。別
T2249_.63.0037b13: 説爲第二十一者。爲差別爲言光法師自
T2249_.63.0037b14: 正理不破前解爲勝。以初解正釋。故
T2249_.63.0037b15: 然別説者爲顯差別之文。可通今論等
T2249_.63.0037b16: 中。二十種色之外。別擧空一顯色之説也。
T2249_.63.0037b17: 空一顯色。二十種色之外。別有其體云第
T2249_.63.0037b18: 二釋。既爲不正釋。故正釋意。空一顯色。二
T2249_.63.0037b19: 十種色之内云事。甚分明者歟
T2249_.63.0037b20: 重難云。見光法師解釋云。若依識身十一。
T2249_.63.0037b21: 婆沙十三。正理三十四。第一句中。更加空一
T2249_.63.0037b22: 顯色。此非正義。以別説故。或是正義。空一
T2249_.63.0037b23: 顯色。若據本色青等色攝。若據末色明色
T2249_.63.0037b24: 所攝。竝如前解。然別説者。爲差別
T2249_.63.0037b25: 釋意。識身足論十一。婆沙論十三。正理論
T2249_.63.0037b26: 三十四中。有顯無形之類。青黄赤白。影光
T2249_.63.0037b27: 明闇之外。擧空一顯色之文。云此非正義
T2249_.63.0037b28: 若爾。此釋意。空一顯色。可二十種色之外
T2249_.63.0037b29: 見如何
T2249_.63.0037c01: 答。初釋意。空一顯色。二十種色之外。別有
T2249_.63.0037c02: 其體云故。准次上正理不破。前解爲勝之
T2249_.63.0037c03: 決判之。定可不正釋。以或是正義云第
T2249_.63.0037c04: 二釋。可正釋也。但於此處二釋
T2249_.63.0037c05: 正不者。上段既判正不畢。故此處讓上。略
T2249_.63.0037c06: 正不也。有何由此處。此釋忽可
T2249_.63.0037c07: 正釋哉。其道理甚不得故也
T2249_.63.0037c08: 問。光法師解釋中云。此空一顯色。即是彼青
T2249_.63.0037c09: 黄赤白爾者離影光明闇外。可別體
T2249_.63.0037c10:  答。光法師述此事二解釋 若依
T2249_.63.0037c11: 釋意者。離影光明闇之外。可別體也。
T2249_.63.0037c12: 若依第二釋意者。離影光明闇之外。不
T2249_.63.0037c13: 別體也 兩方。若有別體者。光法師所
T2249_.63.0037c14: 引正理論中云。青等四種是正顯色。雲等八
T2249_.63.0037c15: 種。是此差別此文者。離影光明闇
T2249_.63.0037c16: 外。無離質青黄赤白 若依之爾者。披
T2249_.63.0037c17: 光法師解釋。問論文。此空界色。以光影
T2249_.63.0037c18: 明闇體。如何乃説青黄赤白。答若妙高
T2249_.63.0037c19: 四邊。離質青等亦是空界。問答起盡無諍。
T2249_.63.0037c20: 影光明闇之外。可離質青黄赤白
T2249_.63.0037c21: 如何
T2249_.63.0037c22: 答。先聊簡光法師一段解釋。次可申今
T2249_.63.0037c23: 疑問也。見光法師解釋。初擧問難云。問若
T2249_.63.0037c24: 空界色體者。何故識身足論第十一
T2249_.63.0037c25: 空一顯色。此即如彼青黄赤白。准彼論
T2249_.63.0037c26: 。即以青黄赤白此問意云。空一顯
T2249_.63.0037c27: 色。若以空界色體者。可識身足論。空
T2249_.63.0037c28: 一顯色。此即如彼青黄赤白之文意。空一顯
T2249_.63.0037c29: 色即以青黄赤白四色體見故爲言次答
T2249_.63.0038a01: 此問二解釋。初釋云。解云。彼論言如彼
T2249_.63.0038a02: 青黄赤白者。謂妙高山四邊空中各現一色
T2249_.63.0038a03: 空界色。如之言似。此空一顯色。似彼青
T2249_.63.0038a04: 黄赤白。非即是此釋意云。四州空中。
T2249_.63.0038a05: 現空一顯色。須彌山四寶錟故。是明色攝。
T2249_.63.0038a06: 青黄赤白四色攝。識身足論。此即如
T2249_.63.0038a07: 青黄赤白之如言似義也。空一顯色。似彼青
T2249_.63.0038a08: 黄赤白故。云如非即是爲言此釋意。四
T2249_.63.0038a09: 州空中所現空一顯色是明色攝。非青等四
T2249_.63.0038a10: 色攝。故青等四色中。無離質之類云也。下
T2249_.63.0038a11: 段引正理論三十四有一説意。第一准顯
T2249_.63.0038a12: 形句中。唯説影光明闇之師義云。此師
T2249_.63.0038a13: 意説。青黄赤白無形。倶句所攝。非
T2249_.63.0038a14: 句攝。此即意別下釋趣。思上文意。此初
T2249_.63.0038a15: 釋意。以正理論此師説正義。以此文
T2249_.63.0038a16: 證據。青等四色中。無形之類。故空一顯
T2249_.63.0038a17: 色是明色攝。非青等四色攝爲言此釋意
T2249_.63.0038a18: 今論中。第一有顯無形句。影光明闇之
T2249_.63.0038a19: 外。擧青黄赤白之文者。可顯智
T2249_.63.0038a20: 故。影光明闇之外。別擧青等四色也。故
T2249_.63.0038a21: 光法師釋此文云。理實無形青等。而
T2249_.63.0038a22: 青等有顯無形。據顯智偏強勝説。
T2249_.63.0038a23: 雜染絹雖亦有形。以雜生。生顯智
T2249_.63.0038a24: 。故初句攝初釋旨趣大
概如
 第二釋云。或可如
T2249_.63.0038a25: 之言。是此空一顯色。即是彼青黄赤白
T2249_.63.0038a26: 釋意云。四州空中。所現空一顯色。即是青
T2249_.63.0038a27: 黄赤白色攝。故識身足論。此即如彼青黄
T2249_.63.0038a28: 赤白之如言是義也爲言 此釋意。四州空中。
T2249_.63.0038a29: 現空一顯色。即是青等四色攝。故青等四
T2249_.63.0038b01: 色中。有離質之類云也第二釋意其
趣如
次就此第
T2249_.63.0038b02: 二釋重擧問難云。問准諸論文。此空界色。
T2249_.63.0038b03: 光影明闇爲體。如何乃説青黄赤白
T2249_.63.0038b04: 二釋意云。空一顯色。即是青等四色攝云故。
T2249_.63.0038b05: 此釋今疑也。次答此問。亦作二釋
T2249_.63.0038b06: 初釋云。解云青黄赤白。有其二類。若即質青
T2249_.63.0038b07: 等。非空界色。若妙高四邊。離質青等。亦是
T2249_.63.0038b08: 空界此釋意云。即質青等四色。非空界
T2249_.63.0038b09: 。妙高山四邊。空中所現。空一顯色中。有
T2249_.63.0038b10: 離質青等四色攝之類。亦有明色攝之類
T2249_.63.0038b11: 爲言此釋意。空一顯色中。離影光明闇之外。
T2249_.63.0038b12: 離質青等四色攝之類云也初釋旨大
概如
第二
T2249_.63.0038b13: 釋云。又解。此空界色。雖光影明闇體。
T2249_.63.0038b14: 然彼光影明闇。若據正顯。隨其所應。亦是
T2249_.63.0038b15: 青黄赤白所攝。故正理云。青等四種。是正顯
T2249_.63.0038b16: 色。雲等八種。是此差別已上
論文
若言青等。據
T2249_.63.0038b17: 以説。若言光等。據末以説。各據一義。竝
T2249_.63.0038b18: 相違 此釋意云。空一顯色。若據
T2249_.63.0038b19: 之。青等四色攝。若據末論之。明色攝故。
T2249_.63.0038b20: 四州空中。所現離質青等四色。據末云之。
T2249_.63.0038b21: 即是明色攝。故離影光明闇之外。無離質
T2249_.63.0038b22: 青等四色。故空界色。或云影光明闇爲體。
T2249_.63.0038b23: 或云青等四色爲體。各據一義。竝不相違
T2249_.63.0038b24: 爲言第二釋意
其趣如
今論義者。就此二釋中。初釋意
T2249_.63.0038b25: 之也。成初釋意。會其疑者。見今論文
T2249_.63.0038b26: 色處中。顯形二色相對四句分別云。或
T2249_.63.0038b27: 色處有顯無形。謂青黄赤白影光明闇。
T2249_.63.0038b28: 第一有顯無形句。影光明闇之外。擧
T2249_.63.0038b29: 黄赤白。故離影光明闇之外。可離質青
T2249_.63.0038c01: 等四色 故以此文證據。空一顯色中。
T2249_.63.0038c02: 影光明闇之外。有離質青等四色之旨
T2249_.63.0038c03: 釋成也。故光法師釋此文。作二釋之中。第
T2249_.63.0038c04: 二釋云。又解四洲空中所現顯色青黄赤白。
T2249_.63.0038c05: 唯顯無形。或可天中青黄赤白四種寶地。
T2249_.63.0038c06: 光明等有顯無形。故初句攝。若作此解
T2249_.63.0038c07: 形倶顯色。及顯新生。皆倶句攝此第二釋
T2249_.63.0038c08: 意。當影光明闇之外。有離質青等四色
T2249_.63.0038c09: 初釋意也。但於光法師所引正理論。青等四
T2249_.63.0038c10: 種是正顯色。雲等八種是此差別之文者。從
T2249_.63.0038c11: 多分説也。離影光明闇之外。自有離質青
T2249_.63.0038c12: 等四色云事。更非遮歟
T2249_.63.0038c13: 重難云。見光法師定判。釋識身十一。婆沙
T2249_.63.0038c14: 十三。正理三十四。第一唯顯無形句中。更
T2249_.63.0038c15: 空一顯色之文云。或是正義。空一顯色。
T2249_.63.0038c16: 若據本色青等色攝。若據末色。明色所攝。
T2249_.63.0038c17: 竝如前解。然別説者。爲差別此釋
T2249_.63.0038c18: 者。離明色之外。無離質青等四色如何」
T2249_.63.0038c19: 答。此且依上第二釋意。述第一唯顯無
T2249_.63.0038c20: 句中。更加空一顯色。正義無違之旨也。若
T2249_.63.0038c21: 初釋意者可空一顯色。是青黄赤白。
T2249_.63.0038c22: 及明色攝。故正義無違也
T2249_.63.0038c23: 重難云。空一顯色。其相可一准。若離明色
T2249_.63.0038c24: 之外。離質青等四色爲體者。何云亦有
T2249_.63.0038c25: 色攝之類
T2249_.63.0038c26: 答。空一顯色。其相可一准。若離明色之外。
T2249_.63.0038c27: 離質青等四色。攝之類。或有明色攝之類
T2249_.63.0038c28:
T2249_.63.0038c29: 又尋云。離影光明闇之外。無離質青等四
T2249_.63.0039a01: 云。第二釋意。如何可論中第一有
T2249_.63.0039a02: 形句。影光明闇之外。擧青黄赤白之文
T2249_.63.0039a03:
T2249_.63.0039a04: 答。依第二釋意。會此文者。離影光明闇
T2249_.63.0039a05: 外。雖離質青等四色。即質青等四色中。
T2249_.63.0039a06: 顯智強勝之類故。影光明闇之外。別
T2249_.63.0039a07: 青黄赤白云也
T2249_.63.0039a08:   私云。離影光明闇之外。離質青等四色有
T2249_.63.0039a09: 無事。本抄委細被&T047368;之。可見之
T2249_.63.0039a10: 問。光法師引正理論一説意。唯顯無形句
T2249_.63.0039a11: 中。唯説影光明闇。作二解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0039a12: 意今此師説。可正義 答。可正義
T2249_.63.0039a13: 兩方。若正義者。見光法師初釋云。此師意
T2249_.63.0039a14: 説青黄赤白。無形。倶句所攝。非
T2249_.63.0039a15: 句攝。此即意別而次上解釋中云。四洲空
T2249_.63.0039a16: 中所現顯色青黄赤白。唯顯無次上
T2249_.63.0039a17: 。思此師意。定知。非正義云事 若依
T2249_.63.0039a18: 爾者。見光法師第二釋云。此非正義。諸論
T2249_.63.0039a19: 皆説青黄赤白。初句攝故云云第二釋意。既
T2249_.63.0039a20: 此非正義。初釋意異之。尤可正義
T2249_.63.0039a21:
T2249_.63.0039a22: 答。見光法師一段上文。大段作二解釋。初
T2249_.63.0039a23: 釋意云。四洲空中所現空一顯色。須彌山四
T2249_.63.0039a24: 寶錟故。是明色攝。非青黄赤白四色攝。識
T2249_.63.0039a25: 身足論。此即如彼青黄赤白之如言似義也
T2249_.63.0039a26: 爲言第二釋意云。四州空中所現空一顯色。
T2249_.63.0039a27: 即是青黄赤白四色攝。故識身足論此即如
T2249_.63.0039a28: 彼青黄赤白之如言是義也爲言而此師意説。
T2249_.63.0039a29: 青黄赤白無形。倶句攝非初句。此
T2249_.63.0039b01: 即意別之釋。述如言似義也云初釋意。依
T2249_.63.0039b02: 釋意者。以正理論。唯顯無形句中。唯説
T2249_.63.0039b03: 光明闇之師義。可正義也。但此釋意。會
T2249_.63.0039b04: 今論。或有色處有顯無形。謂青黄赤白。影
T2249_.63.0039b05: 光明闇之文者。任理實無形青等。而
T2249_.63.0039b06: 青等有顯無形。據顯智偏強勝説。
T2249_.63.0039b07: 新染絹雖亦有形以顯*雜生。生顯智
T2249_.63.0039b08: 。故初句攝之釋。可通之也。又解。四州
T2249_.63.0039b09: 空中所現顯色青黄赤白。唯顯無形句中。唯
T2249_.63.0039b10: 影光明闇之師義。可不正義也。一段
T2249_.63.0039b11: 前後。處處之中。多述各別釋意。何以彼此
T2249_.63.0039b12: 解釋相違。致其疑哉。□□師云。光法師此
T2249_.63.0039b13: 師意説。青黄赤白無形。倶句所攝。非
T2249_.63.0039b14: 初句*收。此即意別之釋意。以今論中有
T2249_.63.0039b15: 形句。擧青黄赤白影光明闇之文。可
T2249_.63.0039b16: 不正義尤雖用此義。今且存
T2249_.63.0039b17:
T2249_.63.0039b18: 問。婆沙論意。空界可無顯無形色 答。
T2249_.63.0039b19: 正義意。可無顯無形色 兩方。若無
T2249_.63.0039b20: 顯無形色者。空界色以影光明闇四色
T2249_.63.0039b21: 體。何云無顯無形色 若依之爾者。見
T2249_.63.0039b22: 婆沙論處處之文七十五云。或有色無顯無
T2249_.63.0039b23: 形。謂除前相。即空界色百二
十二
云。顯形倶
T2249_.63.0039b24: 不可了者。謂空界色此等文。空界色。可
T2249_.63.0039b25: 無顯無形色見如何
T2249_.63.0039b26: 答。説一切有部意。空界色以影光明闇四色
T2249_.63.0039b27: 體定。而見婆沙論處處之文。有顯無形色
T2249_.63.0039b28: 中。擧影光明闇。故空界色。是有顯無形色云
T2249_.63.0039b29: 事。甚炳然也。故見婆沙論一處文云。如
T2249_.63.0039c01: 諸色或有顯故可知。非形故。謂青黄赤白
T2249_.63.0039c02: 影光明闇。及空一顯色。或有形故可知。非
T2249_.63.0039c03: 顯故。謂身表業。或有顯形故可知。謂餘十
T2249_.63.0039c04: 二種色。若非故可知者。無表
T2249_.63.0039c05: 。色處中。無無顯無形之類云事。亦分明
T2249_.63.0039c06: 也。但於婆沙論或有色無顯無形謂除前相
T2249_.63.0039c07: 即空界色之文者。此述有説意。即可不正
T2249_.63.0039c08: 也。故光法師釋云。若依婆沙論十五。有
T2249_.63.0039c09: 一説。空界色第四句。此非正義。諸論皆説。
T2249_.63.0039c10: 顯色攝故寶法師釋云。婆沙七十五。一師
T2249_.63.0039c11: 云。二十色内八有顯無形。謂青黄赤白影光
T2249_.63.0039c12: 明闇。餘十二色。有顯有形。此師意説。有
T2249_.63.0039c13: 必有顯。自有顯無形。有一師四句。與
T2249_.63.0039c14: 同。第四句取空界色。非形非顯以恒被
T2249_.63.0039c15: 明闇覆故。此之四句。非是正義。正義空界。
T2249_.63.0039c16: 明闇爲體。理合是顯非婆沙論。顯形倶
T2249_.63.0039c17: 不了者。謂空界色之文。准此等
T2249_.63.0039c18: 沙論顯形倶不了者。謂空界色之文。准此等
T2249_.63.0039c19: 之。同可不正義
T2249_.63.0039c20: 重難云。識身足論中云。無顯無形者。謂若
T2249_.63.0039c21: 諸色無顯無形。可顯無形色見。豈
T2249_.63.0039c22: 空界色
T2249_.63.0039c23: 答。見識身足論文云。有顯無形者。謂青黄
T2249_.63.0039c24: 赤白。影光明闇。空一顯色。有顯無形色中。
T2249_.63.0039c25: 既列空一顯色。故空界色。是有顯無形色。
T2249_.63.0039c26: 形色云事。分明也。但於無形者謂若
T2249_.63.0039c27: 諸色無顯無形之文者。識身足論意。就
T2249_.63.0039c28: 一種色。述有顯無形等四句分別故。指
T2249_.63.0039c29: 根四境及無表色。爲無顯無形色也。故光法
T2249_.63.0040a01: 師釋云。若依識身十一意。説五根四境及無
T2249_.63.0040a02: 表色。爲第四句。故彼論云。無顯無形者。謂
T2249_.63.0040a03: 若諸色。無顯無形。識身論意。據十一種色
T2249_.63.0040a04: 四句分別。此於正義。亦不相違云云
T2249_.63.0040a05: 又尋云。婆沙論有説意。空界色無顯無形者。
T2249_.63.0040a06: 何爲體哉。若以影光明闇體者。定可
T2249_.63.0040a07: 有顯無形。何云無顯無形
T2249_.63.0040a08: 答。婆沙論一師意。雖空界色影光明闇爲
T2249_.63.0040a09: 體。異十二顯色之中。影光明闇。彼影光明
T2249_.63.0040a10: 覆障明了故。云無顯無形
T2249_.63.0040a11: 問。光法師意。無執受大種爲因聲中。可
T2249_.63.0040a12: 有情名聲耶 進云。光法師釋云。無執受中。
T2249_.63.0040a13: 有情名聲 付之。既以無執受大
T2249_.63.0040a14: 因。何可有情名聲哉。是以。見
T2249_.63.0040a15: 論文。當卷云有情名聲。謂語表業。餘處十三
T2249_.63.0040a16: 等流性ナリ有受ナリヨリ。散無表能
T2249_.63.0040a17: 造大種。是有執受定畢。判餘義皆與散無
T2249_.63.0040a18: 同。表業能造大種同散無表能造大種。明
T2249_.63.0040a19: 知。語表業能造大種。是有執受云事。若爾。無
T2249_.63.0040a20: 執受中。得有情名聲之釋。豈不今論
T2249_.63.0040a21: 餘處定判
T2249_.63.0040a22: 答。光法師意。無執受大種爲因聲中。有
T2249_.63.0040a23: 情名聲云事。源任婆沙五事兩論所説。故光
T2249_.63.0040a24: 法師引婆沙論聲處有八種。謂執受大種因
T2249_.63.0040a25: 聲。非執受大種因聲。此各有二。謂有情名
T2249_.63.0040a26: 聲。非有情名聲之文畢。問無執受中。如何
T2249_.63.0040a27: 有情名聲。答之引入阿毘達磨論。聲
T2249_.63.0040a28: 二種。謂有執受。及無執受大種爲因有
T2249_.63.0040a29: 差別乃至後聲中化語聲。名有情名聲。餘
T2249_.63.0040b01: 聲名非有情名聲之文畢云。彼論既説。後
T2249_.63.0040b02: 無執受聲中。化語聲是有情名聲。明知。無執
T2249_.63.0040b03: 受中。得有情名聲 無執受大種爲
T2249_.63.0040b04: 聲中。有有情名聲云事。引婆沙五事兩論
T2249_.63.0040b05: 所説釋成之旨。炳然也。但於無執受大種
T2249_.63.0040b06: 因。不有情名聲云難者。化人語
T2249_.63.0040b07: 聲。故雖無執受大種爲因。名令起有
T2249_.63.0040b08: 。故亦名有情名聲。有何相違哉。次於
T2249_.63.0040b09: 論餘處。餘義皆與散無表同之文者。光法
T2249_.63.0040b10: 師以婆沙論中。化語是業云。初師説爲正云
T2249_.63.0040b11: 釋意。會此文云。若作前解。釋後證
T2249_.63.0040b12: 散無表者。據化語業。若據化語業。即用
T2249_.63.0040b13: 無執受大種既有會通解釋。何背
T2249_.63.0040b14: 處論文
T2249_.63.0040b15: 問。寶法師引入阿毘達磨論説云。化語聲
T2249_.63.0040b16: 有情名聲爾者。正義歟 答。寶法師釋。
T2249_.63.0040b17: 然非正義 兩方。若正義者。寶法師引
T2249_.63.0040b18: 婆沙論聲處有八種。諸執受大種因聲。非執
T2249_.63.0040b19: 受大種因聲。此各有二。有情名聲非有情名
T2249_.63.0040b20: 聲之文畢云。此師與入阿毘達磨意同。然
T2249_.63.0040b21: 正義解釋者。入阿毘達磨論今文
T2249_.63.0040b22: 正義 若依之爾者。寶法師會今論
T2249_.63.0040b23: 等與入阿毘達磨論相違云。各依一義
T2249_.63.0040b24: 同也既云各依一義。知。入阿毘達磨論。
T2249_.63.0040b25: 化語聲名有情名聲之文。與今論等説。遂
T2249_.63.0040b26: 相違。亦可正義
T2249_.63.0040b27: 答。寶法師意。存有情名聲。必有執受大種所
T2249_.63.0040b28: 。故入阿毘達磨論中。化語聲。名有情名
T2249_.63.0040b29: 之文。非正義意也。其故見今論文。當
T2249_.63.0040c01: 卷云有情名聲。謂語表業。餘處十三散依
T2249_.63.0040c02: 等流性。受異大生。散無能造大種。是有執
T2249_.63.0040c03: 定畢。判餘義皆與散無表同。表業能造
T2249_.63.0040c04: 大種同散無表能造大種。故語表業。能造大
T2249_.63.0040c05: 種。是有執受云事。分明也。加之。正理論云。
T2249_.63.0040c06: 此聲八種。謂有執受。或無執受大種爲因。及
T2249_.63.0040c07: 有情數。非有情數。差別有四。有執受大種
T2249_.63.0040c08: 因聲。即是有情數聲見。故准此今論。正
T2249_.63.0040c09: 理兩論之文之。婆沙論十三云。聲處有
T2249_.63.0040c10: 。謂執受大種因聲。非執受大種因聲。此
T2249_.63.0040c11: 各有二。謂有情名聲。非有情名聲。入阿毘達
T2249_.63.0040c12: 磨論云。聲有二種。謂有執受及無執受大種
T2249_.63.0040c13: 因有差別乃至後聲中。化語聲。名
T2249_.63.0040c14: 情名。餘聲名非有情名。無執受大種爲因聲
T2249_.63.0040c15: 中。有有情名聲云義。非正義爲言故寶法師
T2249_.63.0040c16: 今文畢云。此師與入阿毘達磨意同。然
T2249_.63.0040c17: 正義。正理此兩文。不此義也。但於
T2249_.63.0040c18: 法師。各依一義。故不同也之釋者。述彼兩
T2249_.63.0040c19: 説意。不同之由許也。不竝不相違者。何
T2249_.63.0040c20: 疑難哉。重意云。今論并正理論意述
T2249_.63.0040c21: 人語聲。無能得得故。非有情名聲之旨。婆
T2249_.63.0040c22: 沙論一師。并入阿毘達磨論意。存化人語聲。
T2249_.63.0040c23: 有情心發故。名有情名聲之義。故云
T2249_.63.0040c24: 依一義也。今此二義之中。化人語聲。無
T2249_.63.0040c25: 得得故。非有情名聲云義。寶法師存
T2249_.63.0040c26: 故。化人語聲。由有情心發。名有情名聲
T2249_.63.0040c27: 云義。非正義判也
T2249_.63.0040c28: 問。寶法師意。能化人可成就離質化人語
T2249_.63.0040c29:  進云。寶法師釋既非有情得得
T2249_.63.0041a01: 。不成就之云也 付之。化語聲。名有情
T2249_.63.0041a02: 名聲者。於入阿毘達磨論説。能化人何不
T2249_.63.0041a03: 成就之哉。是以。婆沙論百三
十二
中。出成就欲
T2249_.63.0041a04: 色界繋所造色之類云。若生色界。作欲界
T2249_.63.0041a05: 欲界語此文無諍。能化人。可成
T2249_.63.0041a06: 化人語聲見。設雖離質化人語聲。寧不成
T2249_.63.0041a07: 就之哉。依之。光法師引此文畢云。以
T2249_.63.0041a08: 准知。成就化語之。廣勘婆沙論一部
T2249_.63.0041a09: 之始末。未能化人不成就化人語聲
T2249_.63.0041a10: 。寶法師解釋。依憑在何處
T2249_.63.0041a11: 答。寶法師意。離質化人語聲。非有情數法
T2249_.63.0041a12: 故化人不成就之云也。故勘寶法師處處
T2249_.63.0041a13: 解釋。當卷云。問既非是業。有得得不。答。既
T2249_.63.0041a14: 非有情無得得也。問。如何得化聲無得。
T2249_.63.0041a15: 答。一准正理論云。非執受大種爲因聲。與
T2249_.63.0041a16: 非有情數聲。無寛狹故。化人同許非執受
T2249_.63.0041a17: 故。故知。不成就也。二准婆沙評家義。及此
T2249_.63.0041a18: 論下文。色界身作欲界化。所化香味。如
T2249_.63.0041a19: 嚴具。尚不成就。如何離質化語。得成就
T2249_.63.0041a20: 餘處十三或云。化人語等。既無得。故知
T2249_.63.0041a21: 或引光法師。婆沙既言。若生色界
T2249_.63.0041a22: 欲界化。發欲界語。成就欲界大種。及所
T2249_.63.0041a23: 造色別簡。明知。異界化。若化自身。若
T2249_.63.0041a24: 他身。色觸二種。皆悉成就。義准應知。若
T2249_.63.0041a25: 即身化。若離身化。亦皆成就。或可。若即身
T2249_.63.0041a26: 化。即成就。若離身化。即不成就。婆沙言成
T2249_.63.0041a27: 者。據即身化。雖兩解。前解爲勝之
T2249_.63.0041a28: 畢云。今詳二釋。前解爲非。若別化人。
T2249_.63.0041a29: 成就得。不道理。諸有爲法。住現在
T2249_.63.0041b01: 。有成就得。必是有情。説別化人。爲有情
T2249_.63.0041b02: 。不理故。住現在世。色觸二境。若是
T2249_.63.0041b03: 有情。住散心位。無非執受諸化人語聲。應
T2249_.63.0041b04: 是執受大種所發。又婆沙評家云。自身化。如
T2249_.63.0041b05: 莊嚴具。而不成就。況異身化。而成就也。以
T2249_.63.0041b06: 此證知。前解爲云云此等解釋中。能化
T2249_.63.0041b07: 人。不成就離質化人語聲之旨。立道理
T2249_.63.0041b08: 證據。委悉釋成之。其意炳然也。但於入阿
T2249_.63.0041b09: 毘達磨論。化語聲。名有情名聲之文者。寶
T2249_.63.0041b10: 法師釋。此師與入阿毘達磨意同。然非
T2249_.63.0041b11: 用之也。次於婆沙論。若生色界
T2249_.63.0041b12: 欲界化心欲界語。故作是説。非
T2249_.63.0041b13: 是離質化人所發語也。所以得知。身生
T2249_.63.0041b14: 。作欲界化。一説不香味。一説化而不
T2249_.63.0041b15: 成就。如莊嚴具。離質化人語既更疎遠身莊
T2249_.63.0041b16: 嚴具。如何説語有成就義。餘如前説
T2249_.63.0041b17: 光法師以此准知。成就化語之釋者。兩
T2249_.63.0041b18: 師所存。其意各別。故寶法師意。不用此
T2249_.63.0041b19: 也。故寶法師破此釋云。此不成證通
T2249_.63.0041b20: 故。前引文證。化人無得文。是決定。此文
T2249_.63.0041b21: 兩釋。故不成次於婆沙論一部
T2249_.63.0041b22: 中。無能化人語聲之文云難者。寶法師會
T2249_.63.0041b23: 此疑云。此不疑。故不別説。即是人總
T2249_.63.0041b24: 成就。無情法中此已説故。故不別説。如
T2249_.63.0041b25: 別説一樹一石等名不成就。又如
T2249_.63.0041b26: 毛爪等非執受者。非有情數。無得得故。此
T2249_.63.0041b27: 物親離質化人。尚不成就。如何離質化
T2249_.63.0041b28: 語。須更別説處處之文。一一之疑。寶法師
T2249_.63.0041b29: 即會通之。後學更不劬勞
T2249_.63.0041c01: 問。口外語聲。可業耶 進云。光法師釋
T2249_.63.0041c02: 云。口内者。是語亦業。出口者。是語非
T2249_.63.0041c03:  付之。設雖口外語聲。何不業哉。何況。
T2249_.63.0041c04: 光法師初釋意。述化語是業之旨。以婆沙
T2249_.63.0041c05: 論。有作是説。彼是語業。由心發故。云前師
T2249_.63.0041c06: 正判。而化人所發語。定可口外聲。此
T2249_.63.0041c07: 釋意。豈非口外語聲名業哉
T2249_.63.0041c08: 答。口外語聲。非業云事。非光法師私解釋
T2249_.63.0041c09: 源依正理論文。故見光法師解釋云。又問。
T2249_.63.0041c10: 語皆業不。解云。口内者。是語亦業。出口者。
T2249_.63.0041c11: 是語非業。故正理六十。解發語風中云。此
T2249_.63.0041c12: 口内語亦業。流出外時。但名爲語。
T2249_.63.0041c13: 又以此文。亦可離質聲解釋
T2249_.63.0041c14: 所引。勘正理論文。一字無所引之言。顯
T2249_.63.0041c15: 意論文全亦同之。就此文其意。口外語
T2249_.63.0041c16: 聲。非有情數法。故不業也。但於光法師
T2249_.63.0041c17: 化語是業云釋者。若依此釋意。會正理論
T2249_.63.0041c18: 者。就非化語之可云也。重意云。約
T2249_.63.0041c19: 口内外。分別是業非業。就自身語之。所
T2249_.63.0041c20: 謂口内語聲。是有執受大種因聲。有情數法
T2249_.63.0041c21: 故名爲業。以口内語聲縁。別所發生。口
T2249_.63.0041c22: 外語聲。是無執受大種因聲。非情數法故。不
T2249_.63.0041c23: 業也。如寶法師餘處釋。准此出
T2249_.63.0041c24: 出入息。非有情故也。化人語聲。實是口外語
T2249_.63.0041c25: 聲也。然而化主口内語故。屬化主口内分
T2249_.63.0041c26: 業名許也。約化人口内口外。不別是
T2249_.63.0041c27: 業非業
T2249_.63.0041c28: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生聲歟
T2249_.63.0041c29:  進云。光法師叙雜心論師義云。許内外
T2249_.63.0042a01: 兩具四大合生一聲 付之。依光法師解
T2249_.63.0042a02: 。披雜心論所説。未有執受無執受大
T2249_.63.0042a03: 種合生一聲之文。光法師解釋依憑。在
T2249_.63.0042a04: 哉。何況。見法救所造論説。述語手等聲
T2249_.63.0042a05: 有執受大種爲因。風林等聲無執受大種爲
T2249_.63.0042a06: 因之旨。若爾。光法師今解釋。有違文
T2249_.63.0042a07:
T2249_.63.0042a08: 答。勘雜心論文。於聲入因受四大聲。因
T2249_.63.0042a09: 不受四大聲。因倶聲。三類之中云。因倶聲
T2249_.63.0042a10: 者。謂撃鼓吹貝。因縁發有執受無執受
T2249_.63.0042a11: 大種合生一聲云事。此文既分明也。故光
T2249_.63.0042a12: 法師釋有説有聲通有執受及無執受大種
T2249_.63.0042a13: 因。如手鼓等合所生聲之論文云。此叙
T2249_.63.0042a14: 雜心論師義。許内外兩具四大合生一聲
T2249_.63.0042a15: 因倶聲。既得依憑於雜心論説。故解釋
T2249_.63.0042a16: 指。更無其過。雜心論中。無有執受無執
T2249_.63.0042a17: 受大種合生一聲之文云疑。恐不雜心
T2249_.63.0042a18: 論今文歟。何況。以今此有説。釋雜心論師
T2249_.63.0042a19: 。不光法師解釋。寶法師亦釋此雜心
T2249_.63.0042a20: 師説。兩師一同之定判。何有謬哉。但於
T2249_.63.0042a21: 法救所造論説者。是五事論説歟。雜心五事
T2249_.63.0042a22: 兩論。同人所造云事。甚以難測。設亦雖
T2249_.63.0042a23: 人所造。語手等聲。有執受大種爲因。風林
T2249_.63.0042a24: 等聲。無執受大種爲因云事。諸論一同之定
T2249_.63.0042a25: 判也。雜心論意。即可此理。故今疑難之
T2249_.63.0042a26: 趣。旁非相違
T2249_.63.0042a27: 問。輕重極&MT04800;別體 答。可別體
T2249_.63.0042a28:  兩方。若有別體者。見論文色界
T2249_.63.0042a29: 重觸云。彼界衣服別不稱。聚則
T2249_.63.0042b01: 此文者。不別體見。若依
T2249_.63.0042b02: 之爾者。長短極&MT04800;。既有別體。輕重極&MT04800;。寧
T2249_.63.0042b03: 別體
T2249_.63.0042b04: 答。薩婆多宗意。廣談諸法實有之旨。十一
T2249_.63.0042b05: 種觸中。輕重二觸。定可別體也。故見
T2249_.63.0042b06: 論文云。觸有十一。謂四大種。滑性澁性重
T2249_.63.0042b07: 性輕性及冷飢渇光法師釋此文云。滑等
T2249_.63.0042b08: 四種。顯別有體。不經部。故各言乃至
T2249_.63.0042b09: 法蘊第十亦同此論。然婆沙十三。七所造觸。
T2249_.63.0042b10: 皆有性字。言性者。據體性説。一切諸法。皆
T2249_.63.0042b11: 自性此等文理。輕重極&MT04800;。各有
T2249_.63.0042b12: 別體云事。更不之。但於今論彼界衣
T2249_.63.0042b13: 服別不稱聚則可稱之文者。雖一衣服
T2249_.63.0042b14: 輕重極&MT04800;。相雜而住。多具衣服。輕重極&MT04800;。相
T2249_.63.0042b15: 雜而住。一依別住之時。輕觸極&MT04800;。施作用
T2249_.63.0042b16: 多衣積聚之時。重觸極&MT04800;。施作用。故如
T2249_.63.0042b17: 云也
T2249_.63.0042b18: 問。頌文云亂心無心等爾者。光法師依
T2249_.63.0042b19: 理論意。如何釋亂不亂心相 進云。光法
T2249_.63.0042b20: 師釋云。若依正理。不善無記&T047368;。名亂心。善心
T2249_.63.0042b21: 不亂。釋稍不 付之。以道理之。
T2249_.63.0042b22: 不善無表之時。以善心亂心。以不善
T2249_.63.0042b23: 不亂心也。依之今論意。即存
T2249_.63.0042b24: 。正理論意。何偏可不善心名亂心。善
T2249_.63.0042b25: 心名不亂心哉。是以。寶法師正理論。同
T2249_.63.0042b26: 論説之旨。釋成如何
T2249_.63.0042b27: 答。見正理論文云。不善無&T047368;亂心。餘心
T2249_.63.0042b28: 不亂光法師若依正理。不善無&T047368;
T2249_.63.0042b29: 。善心名不亂心之釋。既任正理論説。何
T2249_.63.0042c01: 疑殆哉。但於不善無表之時。以
T2249_.63.0042c02: 亂心。以不善心。可不亂心云難
T2249_.63.0042c03: 者。今論意。云亂心者。謂此餘心。存此義門
T2249_.63.0042c04: 即與無表其性相違。名爲亂心。其性不
T2249_.63.0042c05: 。名不亂心也。故光法師釋今論文云。以
T2249_.63.0042c06: 三性心。望善惡無表。明亂不亂。若異性相
T2249_.63.0042c07: 望名亂。以異性故。若同性相望。名不亂
T2249_.63.0042c08: 同性故。謂此善無表。餘不善無&T047368;。名爲
T2249_.63.0042c09: 亂心。即以自善心。名不亂。謂此不善無表。
T2249_.63.0042c10: 餘善無&T047368;。名爲亂心。即以自不善心。名
T2249_.63.0042c11: 亂心。是即善不善心。通亂不亂。無&T047368;唯名
T2249_.63.0042c12: 亂。自無無表正理論意異之。不善無
T2249_.63.0042c13: &T047368;心。不見相應故。名爲亂心。善心是
T2249_.63.0042c14: 正見相應故。名爲亂心也。次於寶法師
T2249_.63.0042c15: 解釋者。以正理論文。強欲今論意
T2249_.63.0042c16: 故會之云正理論云。不善無&T047368;亂心。餘
T2249_.63.0042c17: 心名不亂者。就善無表説也也。然而正理
T2249_.63.0042c18: 論中。唯就善無表。明亂心相。既非盡理。故
T2249_.63.0042c19: 光法師解釋。能順正理論説
T2249_.63.0042c20: 問。無表中。可唯一刹那類 進云。光
T2249_.63.0042c21: 法師所引。入阿毘達磨論云。亦有無表唯一
T2249_.63.0042c22: 刹那之。今論中。説無表相似相續説
T2249_.63.0042c23: 隨流此文者。無表中。不
T2249_.63.0042c24: 一刹那之類見如何
T2249_.63.0042c25: 答。正理論中。難今論相似相續。説名隨流
T2249_.63.0042c26: 之文云。非初刹那可相續。而有大過之
T2249_.63.0042c27: 。是故。決定初念無表。不所説相中
T2249_.63.0042c28: 光法師作倶舍師救云。言相續者。或以
T2249_.63.0042c29: 後如初無表。或以後續前。如後無表。或
T2249_.63.0043a01: 前續後。如中間無表。故初及後。皆名
T2249_.63.0043a02: 。設有無表唯一刹那。相續類故。亦名
T2249_.63.0043a03: 。如乳如薪故。入阿毘達磨云。亦有無表
T2249_.63.0043a04: 唯一刹那。依總種類。故説相續解釋既
T2249_.63.0043a05: 疑難之文。末學更不劬勞
T2249_.63.0043a06: 尋云。何無表中。有唯一刹那之類
T2249_.63.0043a07: 答。別解脱靜慮無漏三種無表中。難唯一
T2249_.63.0043a08: 刹那之類歟。處中無表。勢力&MT04800;劣。捨縁是
T2249_.63.0043a09: 多。其中可唯一刹那之類歟。但別解脱戒
T2249_.63.0043a10: 得戒。次念捨縁出來有唯一刹那之類。何強
T2249_.63.0043a11: 之哉。又一念間。入有漏定。入無漏定。即
T2249_.63.0043a12: 出定事。以何文理。全不之哉。故別解脱
T2249_.63.0043a13: 靜慮。無漏三種無表中。此類有無。頗以難測。
T2249_.63.0043a14: 處中無表中。決定可唯一刹那之類
T2249_.63.0043a15: 問。光法師意。現在世可獨住極&MT04800;
T2249_.63.0043a16: 進云。光法師引正理論云。有説亦有獨住
T2249_.63.0043a17: &MT04800; 付之。八事倶生隨一不減者。薩婆
T2249_.63.0043a18: 多宗之性相也。何云現在世有獨住極&MT04800;哉」
T2249_.63.0043a19: 答。見今論文一極&MT04800;各處而住。衆&MT04800;
T2249_.63.0043a20: 聚集。變礙義成。現在世無獨住極&MT04800;定。正
T2249_.63.0043a21: 理論初説。其意亦同之。故正理論云。無
T2249_.63.0043a22: &MT04800;現在獨住積集住故。變礙義成 而今
T2249_.63.0043a23: 光法師所引之文者。彼論第二有説義也。故
T2249_.63.0043a24: 光法師所引正理論云。有説。亦有獨住極&MT04800;
T2249_.63.0043a25: 然能變礙而不識。依縁要積集故。如
T2249_.63.0043a26: &MT04800;。雖方分亦無觸對。而許&MT04800;
T2249_.63.0043a27: 對有障用。故應知變礙義亦如此義
T2249_.63.0043a28: 意。實違八事倶生隨一不減之理故。可
T2249_.63.0043a29: 不正義也。例如今論餘處中。云有説在
T2249_.63.0043b01: 唯化二處之義。違欲界八&MT04800;必不相離
T2249_.63.0043b02: 。故判不正義
T2249_.63.0043b03: 問。過未二世。可獨住極&MT04800; 答。不
T2249_.63.0043b04: 獨住極&MT04800; 兩方。若有獨住極&MT04800;者。
T2249_.63.0043b05: 設雖過未二世。不&MT04800;離散之義。若
T2249_.63.0043b06: 此義者。寧同外道宗計 若依之爾
T2249_.63.0043b07: 者。光法師釋今論過去未來應色之
T2249_.63.0043b08: 云。現在衆&MT04800;集變礙義可成。過未衆&MT04800;
T2249_.63.0043b09: 名爲此釋者。過未二世。可
T2249_.63.0043b10: 獨住極&MT04800;見如何
T2249_.63.0043b11: 答。任有部宗義。案&MT04800;相状。於未來世
T2249_.63.0043b12: &MT04800;離散。至現在世。初令聚集。過去落謝。還
T2249_.63.0043b13: 亦獨住云事。其道理甚不得。故過未二
T2249_.63.0043b14: 世。不獨住極&MT04800;云事。必然也。但於
T2249_.63.0043b15: 法師過未衆&MT04800;散應名爲色之釋者。現
T2249_.63.0043b16: 在正作用位。變礙之義是顯。故云&MT04800;。過
T2249_.63.0043b17: 未已當作用位。變礙之義不顯。故云&MT04800;
T2249_.63.0043b18: 也。非過未二世。實有獨住極&MT04800;歟」
T2249_.63.0043b19: 問。經部宗意。可界處實有 進云。光法
T2249_.63.0043b20: 師釋云。然經部師處假界實 付之。十二
T2249_.63.0043b21: 處者。六根六境也。十八界中。既有六根六
T2249_.63.0043b22: 。彼若實有者。此何假立哉。依之光法師餘
T2249_.63.0043b23: 處解釋中。述經部宗義云。現十二處八處實
T2249_.63.0043b24: 有。四處少分實有。少分實無如何
T2249_.63.0043b25: 答。光法師當卷定判。餘處解釋。廢立是異。旨
T2249_.63.0043b26: 趣亦別也。當卷釋意。就三科廢立。論其假
T2249_.63.0043b27: 實義之時。十八界廢立。各別開立色心自
T2249_.63.0043b28: 設之。故爲實義門。十二處廢立。合
T2249_.63.0043b29: 八界中六識界。施設之。故爲假立門。五蘊
T2249_.63.0043c01: 廢立。隨其所應。合十八界十二處。施設之
T2249_.63.0043c02: 故。亦爲假立門也。故光法師釋云。經部所
T2249_.63.0043c03: 立。蘊處。是假唯界是實然經部師處假界
T2249_.63.0043c04: 實之釋。即述此意也。餘處釋意十二處
T2249_.63.0043c05: 法體。明其假實。故云八處實有四處少分實
T2249_.63.0043c06: 有少分實無也。若爾。兩處解釋。各述一門
T2249_.63.0043c07:
T2249_.63.0043c08: 問。光法師答行解行相爲何者説名
T2249_.63.0043c09: 。作五解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0043c10:  進云光法師釋云。據行相説非行解
T2249_.63.0043c11:  付之。行相者。名心心所對境之時。心心
T2249_.63.0043c12: 所上所縁境影像顯現。寧約之立能縁稱
T2249_.63.0043c13: 哉。行解者。名心心所縁慮作用差別。專望
T2249_.63.0043c14: 之可能縁也。何釋行相説。非
T2249_.63.0043c15:
T2249_.63.0043c16: 答。見光法師初釋云。據行相説。非
T2249_.63.0043c17: 。謂彼心等對境之時。有影像現。據此義
T2249_.63.0043c18: 。名爲能縁。境名所縁。以心心所縁境之
T2249_.63.0043c19: 時。非燈焰舒光至境。亦非鉗桿取
T2249_.63.0043c20: 彼物。據影現義。名能所縁行相。名
T2249_.63.0043c21: 能縁之旨。解釋意頗炳然也。但於行解
T2249_.63.0043c22: 能縁云難者。光法師自問意也。即答
T2249_.63.0043c23: 此問云。行解或正或邪。於境不定。行相理
T2249_.63.0043c24: 定。故約此明此釋意云。何解者。心心所
T2249_.63.0043c25: 縁慮作用差別故。對境之時。或正任境。或
T2249_.63.0043c26: 不境。其義不定故。由之不能縁稱。行
T2249_.63.0043c27: 相者。心心所對所縁境之時。心心所上所
T2249_.63.0043c28: 縁境。影像顯現之義。故縁色之時。色影像顯
T2249_.63.0043c29: 現。縁之時。心影像顯現。其相決然。無不定
T2249_.63.0044a01: 故。約專能縁名爲言
T2249_.63.0044a02: 問。尊者法救意。可無表色 答不
T2249_.63.0044a03: 無表色有實體 兩方。許無表色者。見
T2249_.63.0044a04: 寶法師解釋。云此師不有對色
T2249_.63.0044a05: 者。不無表色 若依之爾者。法處
T2249_.63.0044a06: 所攝色者。源出阿含經説。設雖尊者法救
T2249_.63.0044a07: 。何可經説哉。是以。光法師釋大徳法
T2249_.63.0044a08: 救。復作是言。五根所取。名麁色。所餘名
T2249_.63.0044a09: 之論文云。五根所取五境名麁色。所餘
T2249_.63.0044a10: 五根無表名細色此釋無諍。可無表
T2249_.63.0044a11: 見。加之。披法救所造論。尋彼師所立義
T2249_.63.0044a12: 雜心論云。十種謂色入及無作假色。是分
T2249_.63.0044a13: 色陰。牟尼之所説五事論云。律儀所攝無
T2249_.63.0044a14: 表。復有四種此等論説。許無表色
T2249_.63.0044a15: 事。炳然也如何
T2249_.63.0044a16: 答。尊者法救意。存無表色。是假立法。無
T2249_.63.0044a17: 實體也。故見寶法師解釋。上引婆沙論七十
T2249_.63.0044a18: 故此尊者法救亦言。諸所有色。皆五識身
T2249_.63.0044a19: 所依所縁。如何是色非五識身所依所縁
T2249_.63.0044a20: 畢。下釋今論大徳法救復作是言。五根
T2249_.63.0044a21: 所取名麁色。所餘名細色之文云。此師不
T2249_.63.0044a22: 無對色。如前引婆沙文。五根所取。
T2249_.63.0044a23: 麁色者。即是五境名麁。所餘名細者。
T2249_.63.0044a24: 即是五根非無表之。勘婆沙論文
T2249_.63.0044a25: 云。尊者法救。説大種別有造色。説心所
T2249_.63.0044a26: 法非即是心。然説色中。二非實有。謂所造
T2249_.63.0044a27: 觸。及法處色。立蘊處界。如對法宗
T2249_.63.0044a28: 等定判。尊者法救意。不無表色有實體
T2249_.63.0044a29: 云事。尤分明也。但於阿含經説者。尊者法
T2249_.63.0044b01: 救意。雖無表色有實體。談假立義邊
T2249_.63.0044b02: 故。全無相違。次於光法師所餘五根無表
T2249_.63.0044b03: 細色之釋者。是亦就假立義邊。細色之
T2249_.63.0044b04: 中。擧無表色也。非實有色許之。何爲
T2249_.63.0044b05: 違文哉。次於雜心五事兩論所説者。彼亦
T2249_.63.0044b06: 假立分際談也。何況。雜心論既云無作
T2249_.63.0044b07: 假色。還爲答之潤色歟。就中婆沙論中所
T2249_.63.0044b08: 擧法救。與雜心論主法救。定可別人。時
T2249_.63.0044b09: 代遙隔。義通釋異故也。若爾。雜心論文。旁
T2249_.63.0044b10: 疑難五事論説。准可
T2249_.63.0044b11: 問。薩婆多宗意。有爲法體可生滅 答。
T2249_.63.0044b12: 二義。暫可生滅云義 兩方。若
T2249_.63.0044b13: 生滅者。薩婆多宗意。述三世實有之義。若有
T2249_.63.0044b14: 爲法體生滅者。何可三世實有之旨哉。
T2249_.63.0044b15: 是以。見婆沙論處處文。或三十一我説諸因。
T2249_.63.0044b16: 作用果。非實體果。又説諸果。
T2249_.63.0044b17: 作用因。非實體因。諸法實體。
T2249_.63.0044b18: 恒無轉變。非因果三十九云。若依
T2249_.63.0044b19: 體轉變説者。應諸行無轉變。以彼自
T2249_.63.0044b20: 體無改易此等論文。有爲法體。三世
T2249_.63.0044b21: 恒有。無生滅轉變之義歟。加之。見光法
T2249_.63.0044b22: 師餘處解釋。或第一是能生長彼作用
T2249_.63.0044b23: 之論文云。法體先有。不生。但能生
T2249_.63.0044b24: 彼作用義第五法若有此應是有爲
T2249_.63.0044b25: 之論文云。此宗諸法。體皆本有。四相於法。
T2249_.63.0044b26: 但望用説。非體論寶法師餘處解釋中
T2249_.63.0044b27: 云。心心所法。先有體性。由十二處。令
T2249_.63.0044b28: 取果。名爲作用圓暉法師餘處第五解釋中
T2249_.63.0044b29: 云。依薩婆多宗。法體先有。不生。但
T2249_.63.0044c01: 其用有爲法體。不生滅云事。此等解
T2249_.63.0044c02: 釋。亦分明也 若依之爾者。立有爲名
T2249_.63.0044c03: 法體生滅之義。若法體不生滅者。與無爲
T2249_.63.0044c04: 法。有何差別哉。是以。光法師解釋中云
T2249_.63.0044c05: 常故。用亦非如何
T2249_.63.0044c06: 答。有爲法體生滅有無者。上古明匠猶未決。
T2249_.63.0044c07: 下愚末學。輒雖定。深思道理。廣勘諸文
T2249_.63.0044c08: 有爲法體生滅云義也。其故立ルコトハ有爲
T2249_.63.0044c09: 。由造作遷流之義。若法體不生滅者。豈
T2249_.63.0044c10: 有爲哉。與無爲法。有何差異耶。是以。
T2249_.63.0044c11: 婆沙論處處之文。或三十九諸有爲法。
T2249_.63.0044c12: 生時爲體是生法故生。爲生相。合故生
T2249_.63.0044c13: 耶之問云。應是説。體是生法故生。答
T2249_.63.0044c14: 有爲法滅時。爲體是無常法故滅。爲
T2249_.63.0044c15: 常相合故滅耶之問。應是説。體是無常
T2249_.63.0044c16: 法故滅畢。評家指此説云。應知此中初説
T2249_.63.0044c17: 百八
十三
發智論。諸生何世攝。答未
T2249_.63.0044c18: 來。諸滅何世攝。答。現在之文云。復次爲
T2249_.63.0044c19: 有爲法。唯轉變隱顯。而無體生滅。今説
T2249_.63.0044c20: 未來生。現在滅故。即顯有爲法非但轉變
T2249_.63.0044c21: 而實有生滅。故作斯論有爲法體生滅云
T2249_.63.0044c22: 事。論文尤分明也。加之見光法師處處解釋
T2249_.63.0044c23: 當卷釋若許作用異法體者。可此失。然
T2249_.63.0044c24: 異故。不此過失之論文云。
T2249_.63.0044c25: 體非常故。用亦非有爲法體生滅云事。
T2249_.63.0044c26: 此釋亦分明也。第一餘處之中。或釋此有爲
T2249_.63.0044c27: 法。亦名世路。已行正行當行性故。或爲
T2249_.63.0044c28: 。所呑食故之論文云。無常四相。是能呑
T2249_.63.0044c29: 食。諸有爲法。是所呑食。此所呑食。是可
T2249_.63.0045a01: 。故名世。是無常所依。故名路。即世名
T2249_.63.0045a02: 持業釋也若有爲法體。不生滅者。何云
T2249_.63.0045a03: 有爲法是所呑食哉。或第二釋若於彼法
T2249_.63.0045a04: 此有功能。即説彼爲此法境界。心心所法
T2249_.63.0045a05: 彼而起。彼於心等名爲所緣之論文云。
T2249_.63.0045a06: 又解。礙體義邊名所縁有對。礙用義邊名
T2249_.63.0045a07: 境界有對所縁有對者。名心心所託自所
T2249_.63.0045a08: 縁境界現起。若心心所法體不生滅者。寧
T2249_.63.0045a09: 體之義哉。何況。圓暉法師餘處第五
T2249_.63.0045a10: 釋中云。謂相法體。令是有爲若許
T2249_.63.0045a11: 者。豈不生滅哉。准此等文理。有爲
T2249_.63.0045a12: 法體生滅云事。誰可之哉。但於薩婆宗
T2249_.63.0045a13: 意談三世實有之旨云難者。是實難義也。
T2249_.63.0045a14: 法體恒有。談其性非常。倩案其意。尤以
T2249_.63.0045a15: 思。經部師難體恒有。説性非常。如
T2249_.63.0045a16: 義言。所曾有。即此意也。誠會之者。有
T2249_.63.0045a17: 爲法體。遷流三世之時。其性實雖生滅。不
T2249_.63.0045a18: 其用本無今有有已還無。故云三世體恒
T2249_.63.0045a19: 也。次於婆沙論諸實體恒有轉變之文
T2249_.63.0045a20: 者。云我説作用。以爲因果光取今文意
所引之言也
作用
T2249_.63.0045a21: 本無今有有已還無。於其體者。無
T2249_.63.0045a22: 故。如此云也。對我説作用。以爲因果。云
T2249_.63.0045a23: 諸法實體。恒無轉變。此旨自炳然也。光法
T2249_.63.0045a24: 師。法體先有體性之釋。圓暉法師法體先有
T2249_.63.0045a25: 不可言生之釋。會通亦同云。有爲法體。雖
T2249_.63.0045a26: 流三世。不其用本無今有有已還無
T2249_.63.0045a27: 故諸師同述法體先有之旨也。非其法
T2249_.63.0045a28: 體實不生滅歟。次於婆沙論應言諸行無有
T2249_.63.0045a29: 轉變之文者。色自性。不心。心
T2249_.63.0045b01: 性。不色。故如此云也。以生自體無改易
T2249_.63.0045b02: 故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0045b03: 重難云。見婆沙論處處文。或十七若未來
T2249_.63.0045b04: 世。無同類因及遍行因。過現乃有。則應
T2249_.63.0045b05: 因而有因。亦應果而有果。如是便壞
T2249_.63.0045b06: 三世有宗之問云。若許亦無失。約位非體。
T2249_.63.0045b07: 和合作用。位果非體。然位與體。非即非
T2249_.63.0045b08: 離。體雖恒有。而位非恒故同類因。及遍行
T2249_.63.0045b09: 因。本無今有。亦無三十一或釋發智論
T2249_.63.0045b10: 云何無常滅。答諸行散壞破沒已退之文云。
T2249_.63.0045b11: 諸有爲法。自性恒有。由生相故。有作用起
T2249_.63.0045b12: 滅相故。無復作用。名爲散壞破沒已退
T2249_.63.0045b13: 體雖恒有。而位非恒之文。諸有爲法。自
T2249_.63.0045b14: 性恒有之言。有爲法體。不生滅見是一
T2249_.63.0045b15: 之南寺護命僧正硏神章中擧或云有爲
T2249_.63.0045b16: 法體生滅或云有爲法體不生滅或云有爲
T2249_.63.0045b17: 法體不生滅之二傳畢。自述本義云。今述
T2249_.63.0045b18: 本聞必當用。有爲法體無生滅。恒在不
T2249_.63.0045b19: 斷。是此本義代至像末。人失本義。不
T2249_.63.0045b20: 先徳決判。誰不依用是二
T2249_.63.0045b21: 答。有爲法體生滅云事。道理證文。前重成
T2249_.63.0045b22: 畢。重勘諸師解釋。嘉祥大師十二門論下疏。
T2249_.63.0045b23: 或答有爲法體是生スルヤ。爲ンヤ生合スル
T2249_.63.0045b24: 故生之問云。體是生。但要由生相顯發。如
T2249_.63.0045b25: 闇中雖瓶。要須燈顯發。不燈生。彼亦
T2249_.63.0045b26: 或答法體本無生滅。而假四相
T2249_.63.0045b27: 耶云問。法體本有生滅性。但假四相。發
T2249_.63.0045b28:
T2249_.63.0045b29: 問。頌文云。彼體語或名。此色トノ蘊攝
T2249_.63.0045c01: 者。光法師意。今此二説。其意可同耶 答。
T2249_.63.0045c02: 其意可不同 兩方。若其意同者。既云
T2249_.63.0045c03: 彼體語或名。亦述此色行蘊攝。今此二説。其
T2249_.63.0045c04: 意豈可同也 若依之爾者。披光法師解
T2249_.63.0045c05: 云。若約逗機説法。以聲爲體。若據
T2249_.63.0045c06: 。以名句文此釋者。今此二説。
T2249_.63.0045c07: 其意不相違見如何
T2249_.63.0045c08: 答。述佛教體。諸師意異。或依逗機説法
T2249_.63.0045c09: 邊。云聲爲體。或依*詮法顯宗之門。云
T2249_.63.0045c10: 名句文體。故見光法師解釋云。此中
T2249_.63.0045c11: 教體。兩説不同。自古諸徳出教體。或有
T2249_.63.0045c12: 聲爲體。或有名句文體。或具合
T2249_.63.0045c13: 二種。若約逗機説法。以聲爲體。若據*詮
T2249_.63.0045c14: 。以名句文體。所以諸論。於教體中。皆
T2249_.63.0045c15: 兩説同。今依新譯婆沙。以此論初
T2249_.63.0045c16: 正。故婆沙一百二十六云。問。如是
T2249_.63.0045c17: 佛教。以何爲體。乃是語業。爲是名等。答。
T2249_.63.0045c18: 是説。語業爲體。有説佛教名等爲
T2249_.63.0045c19: ○如是説者。語業爲體。佛意所説。他所聞
T2249_.63.0045c20: 婆沙論中。既擧二師異説。評家意判。存
T2249_.63.0045c21: 語業爲體之義。今此二説。其意若同者。何
T2249_.63.0045c22: 二説正不評家實義哉。故知。今此二
T2249_.63.0045c23: 説。其意是異云事。而依光法師今解釋。致
T2249_.63.0045c24: 二説意不相違云疑。難勢之趣。還不
T2249_.63.0045c25: 者歟
T2249_.63.0045c26: 問。光法師釋八萬四千法蘊量。擧三毒等分
T2249_.63.0045c27: 四人。爾者。等分言。唯限末後一人 答。
T2249_.63.0045c28: 前三人 兩方。若唯限末後一人
T2249_.63.0045c29: 者。見光法師解釋。上擧多貪多嗔等五類
T2249_.63.0046a01: 下出三毒等分四人。若等分之言。唯限末後
T2249_.63.0046a02: 一人者。上下之文。所列其差異難辨哉
T2249_.63.0046a03: 答依之爾者。既云三毒等分四人。等分之
T2249_.63.0046a04: 言。何可前三人
T2249_.63.0046a05: 答。光法師意。三毒等分四人者。約貪瞋癡三
T2249_.63.0046a06: 。或貪瞋癡三毒。或貪嗔等分非癡。或瞋
T2249_.63.0046a07: 癡等分非貪。或貪嗔等分非嗔。或貪嗔癡等
T2249_.63.0046a08: 分之四人也。若三毒偏増。爲前三類。三毒
T2249_.63.0046a09: 等分爲第四類者。其三毒偏増三類。與
T2249_.63.0046a10: 擧。多貪多嗔多癡三類何差異哉。爰
T2249_.63.0046a11: 知。下所列三毒等分四人者。名貪嗔等分。
T2249_.63.0046a12: 嗔癡等分。貪癡等分。貪嗔癡等分四人云事。
T2249_.63.0046a13: 若爾。等分之言可前三人
T2249_.63.0046a14: 問。論中明五解脱處相。爾者。以幾法
T2249_.63.0046a15: 脱處 進云。集異門足論云。此中七法名
T2249_.63.0046a16: 解脱處云云之。五解脱處者。源出長阿含
T2249_.63.0046a17: 經説。而彼經中。全無七法名解脱處之文
T2249_.63.0046a18: 論家定判。豈不經文哉。何況。今論中。明
T2249_.63.0046a19: 五解脱處相云。五解脱處。惠爲性故。此法
T2249_.63.0046a20: 處攝。若兼助伴。即此聲意法處所攝若爾。
T2249_.63.0046a21: 剋性體之者。唯限惠一法。望助伴體
T2249_.63.0046a22: 之者。可十二處中。三處所攝。七法名
T2249_.63.0046a23: 脱處云事。甚難思哉。抑今此正法者。何等
T2249_.63.0046a24: 法耶
T2249_.63.0046a25: 答。見集異門足論文云。解脱處者。此中何
T2249_.63.0046a26: 解脱處耶。答。此中七法名解脱處。一者
T2249_.63.0046a27: 正了知法。二者正了知義。三者欣。四者喜。五
T2249_.63.0046a28: 者輕安。六者樂。七者定此中第一正了知
T2249_.63.0046a29: 法。第二正了知義者。惠心所。即剋性體法也。
T2249_.63.0046b01: 第三欣者。欣心所。第四喜者。喜受。第五輕安
T2249_.63.0046b02: 心所。第六樂者樂受。第七定者定心所也。助
T2249_.63.0046b03: 伴體中。就勝作用。且擧此五法歟。但於
T2249_.63.0046b04: 長阿含經中。無今此七法名解脱處之文
T2249_.63.0046b05: 云難
T2249_.63.0046b06: 問。光法師意。六界中識界可命根
T2249_.63.0046b07: 進云。光法師釋云。既攝命根 付之。心
T2249_.63.0046b08: 法非心法既異。何釋識界攝命根何況。
T2249_.63.0046b09: 光法師自釋有爲法中但標六界云。色心二
T2249_.63.0046b10: 種。諸部極成。是故偏説。心所有法。不相應
T2249_.63.0046b11: 行。即非極成若爾。極成非極成亦別。寧
T2249_.63.0046b12: 識界攝命根
T2249_.63.0046b13: 答。光法師釋今論由六界是諸有情生所
T2249_.63.0046b14: 故。如是諸界。從續生心。至命終心。恒
T2249_.63.0046b15: 生故。諸無漏法。則不是之文。擧問難
T2249_.63.0046b16: 云。入無心定。識即不行。云何乃言恒持
T2249_.63.0046b17: 云云此問難。作四解釋之中。第三釋
T2249_.63.0046b18: 云。又解。色法中強。偏説四大。亦攝所造。無
T2249_.63.0046b19: 色中強。心法爲勝。亦攝餘法。既攝命根。故
T2249_.63.0046b20: 恒持生此釋意云。色法之中。四大種
T2249_.63.0046b21: 強勝故。説地等四界。攝所造色。無色法中。
T2249_.63.0046b22: 心法強勝故。説識界。攝餘無色法。既攝
T2249_.63.0046b23: 故。云恒持生也爲言但於心法非心法既
T2249_.63.0046b24: 異。識界不命根云難者。心法非心法
T2249_.63.0046b25: 異。同無色法故。識界攝命根。可何過
T2249_.63.0046b26: 哉。次於極成非極成亦別。識界不
T2249_.63.0046b27: 云難者。就文擧地等六界。不心所并
T2249_.63.0046b28: 不相應行。判極成非極成不同也。其中識界
T2249_.63.0046b29: 命根事。更非遮歟
T2249_.63.0046c01: 問。尊者法救意。可心王別體 答。可
T2249_.63.0046c02: 心王別體 兩方。若許心王別體者。
T2249_.63.0046c03: 婆沙論中。明世第一法體云。尊者法救。作
T2249_.63.0046c04: 是言。諸心心所。是思差別。故世第一法。
T2249_.63.0046c05: 思爲自性此文者。心王是思心所
T2249_.63.0046c06: 上假立。不別體見。是以。震旦人師。
T2249_.63.0046c07: 此文云。若依此計。唯有心所。無別心
T2249_.63.0046c08: 若依之爾者。色心二種。是諸部極成
T2249_.63.0046c09: 法也。設雖尊者法救意。何不心王別體
T2249_.63.0046c10:
T2249_.63.0046c11: 答。尊者法救意。可心王別體也。故見
T2249_.63.0046c12: 法師解釋。述地等六界云。四大及空
T2249_.63.0046c13: 五法中色法攝。識是心法攝。色心二種諸
T2249_.63.0046c14: 部極成。是故偏説。心所有法不相應行。即非
T2249_.63.0046c15: 極成。如覺天説心所是假。經部説不相應
T2249_.63.0046c16: 行是假。是故不此釋意。諸師意。必
T2249_.63.0046c17: 心王別體見。若尊者法救意。不
T2249_.63.0046c18: 王別體者。可法救説心王是假。豈定
T2249_.63.0046c19: 色心二種。諸部極成哉。何況。見婆沙論文
T2249_.63.0046c20: 云。尊者法救説大種。別有造色。説心所
T2249_.63.0046c21: 法非即是心此文意。異尊者覺天
T2249_.63.0046c22: 所即是心之差別。存諸心所皆心王上假立
T2249_.63.0046c23: 尊者法救云。諸心所皆心王上假立。心王之
T2249_.63.0046c24: 外。許思心所別體爲言若爾。尊者法救意。許
T2249_.63.0046c25: 心王別體云事。此文亦分別也。但於婆沙
T2249_.63.0046c26: 論。諸心心所。是思差別之文者。是可言總
T2249_.63.0046c27: 意別。心心所中。諸心所是思差別。思上假立
T2249_.63.0046c28: 爲言心王亦思差別。思上假立。故
T2249_.63.0046c29: 恩大師釋法救説。心所體即是思。不
T2249_.63.0047a01: 王體即是思。即此意歟。次於人師唯有
T2249_.63.0047a02: 。無別心王之釋者。是婆沙抄□判也。不
T2249_.63.0047a03: 用之
T2249_.63.0047a04:   去寛喜元年十二月之候。於當寺東南院
T2249_.63.0047a05: 倶舍三十講之時。宗性初案立此
T2249_.63.0047a06: 論義。對定覺法師之。頗雖小事。以
T2249_.63.0047a07: 珍用之畢
T2249_.63.0047a08: 問。尊者覺天意。可心所別體 答。不
T2249_.63.0047a09: 心所別體 兩方。若許心所別體者。
T2249_.63.0047a10: 光法師釋心所非極成云。如覺天説。心所
T2249_.63.0047a11: 是假此釋無諍。不心所別體 若
T2249_.63.0047a12: 之爾者。見婆沙論文云。尊者覺天。作
T2249_.63.0047a13: 是説。相應隨眠。令相應心。於所縁境悉謬
T2249_.63.0047a14: 若尊者覺天意。不心所別體者。
T2249_.63.0047a15: 何可隨眠與心相應之義
T2249_.63.0047a16: 答。尊者覺天意。不心所別體也。即不
T2249_.63.0047a17: 光法師當卷。如覺天説。心所是假之釋。見
T2249_.63.0047a18: 餘處定判云。若依成實論訶利伐摩及覺天
T2249_.63.0047a19: 。無心所。但有心王。心分位殊假立心
T2249_.63.0047a20: 何況。見婆沙論處處之文。或明世第一
T2249_.63.0047a21: 法體云。尊者覺天。作是説。諸心心所體。
T2249_.63.0047a22: 即是心故。世第一法。以心爲自性或云。
T2249_.63.0047a23: 覺天所説。色唯大種。心所即心。彼作是説
T2249_.63.0047a24: 造色即是大種差別。心所即是心之差別
T2249_.63.0047a25: 百四
十二
二十二根體云。尊者覺天。作
T2249_.63.0047a26: 。名二十二實體唯一。所謂意根。彼作
T2249_.63.0047a27: 。諸有爲法有二自性。一大種。二心。離
T2249_.63.0047a28: 所造色。離心無心所。諸色皆是大種
T2249_.63.0047a29: 差別。無色皆是心之差別之。清涼大師
T2249_.63.0047b01: 唯識論。或執離心無別心所之文畢云。釋
T2249_.63.0047b02: 曰。此即經部覺天所計。以經言士夫六界
T2249_.63.0047b03: 染淨由心。無心所故。雖蘊中亦有
T2249_.63.0047b04: 。但於識上分位假立。無別實有慈恩
T2249_.63.0047b05: 大師釋此文云。述曰此第四計。即是經部
T2249_.63.0047b06: 覺天等執。覺天所執。亦依經故。經説三法
T2249_.63.0047b07: 和合名觸。乃至廣説。又説士夫六界。染淨
T2249_.63.0047b08: 心。故無心所。彼説唯有受及想行信思
T2249_.63.0047b09: 等心。更無餘法。隨心功用。立心所名。亦恐
T2249_.63.0047b10: 至教。故無心所撲揚大師釋云。若
T2249_.63.0047b11: 經部師自有二釋。一譬喩師。唯心無所。同
T2249_.63.0047b12: 覺天計此等定判。尊者覺天意。不
T2249_.63.0047b13: 心所別體云事。甚分明也。但於婆沙論。相
T2249_.63.0047b14: 應隨眠令相應心之文者。剋實性之。心
T2249_.63.0047b15: 王之外。雖心所別體。就假立之。談
T2249_.63.0047b16: 貪嗔等煩惱故。許心王與彼煩惱相應云
T2249_.63.0047b17: 義邊
T2249_.63.0047b18: 問。欲恚害三界相攝十八界時。可多少
T2249_.63.0047b19: 不同 答。若就剋性體之。不
T2249_.63.0047b20: 多少不同。若就助伴體之。可其不同
T2249_.63.0047b21:  兩方。若有多少不同者。披光法師解
T2249_.63.0047b22: 。擧欲恚害無欲無恚無害六界畢云。此六
T2249_.63.0047b23: 是心所法。皆是法界攝此釋者。不
T2249_.63.0047b24: 多少不同 若依之爾者。品類足論
T2249_.63.0047b25: 中。欲恚害三界相攝十八界之時。可
T2249_.63.0047b26: 少不同見如何
T2249_.63.0047b27: 答。若就剋性體之。欲界以貪爲性。恚界
T2249_.63.0047b28: 瞋爲性。害界以害爲性。故同是法界攝。
T2249_.63.0047b29: 多少不同。故光法師釋云。欲以
T2249_.63.0047c01: 性。恚以瞋爲性。害以害爲乃至此六
T2249_.63.0047c02: 是心所法。皆是法界攝若就助伴體。論之。
T2249_.63.0047c03: 欲恚害三界。同可相應心心所。及彼等
T2249_.63.0047c04: 起身語業。并彼等起心不相應行。而欲恚二
T2249_.63.0047c05: 界通與六識相應故。六識界。意界。色界。聲
T2249_.63.0047c06: 界。法界。十界攝也。害界唯與意識相應故。
T2249_.63.0047c07: 意界。意識界。色界。聲界。法界。五界攝也。故
T2249_.63.0047c08: 今此三界相攝十八界之時。可十界五
T2249_.63.0047c09: 界不同也。故見品類足論兩處文。或云。欲
T2249_.63.0047c10: 界云何。謂欲貪及欲貪相應受想行識。若彼
T2249_.63.0047c11: 等起身語業。若彼等起心不相應行。是名
T2249_.63.0047c12: 。恚界云何。謂瞋及瞋相應受想行識。若
T2249_.63.0047c13: 彼等起身語業。若彼等起心不相應行。是名
T2249_.63.0047c14: 恚界。害界云何。謂害及害相應受想行識。若
T2249_.63.0047c15: 彼等起身語業。若彼等起心不相應行。是名
T2249_.63.0047c16: 害界或云。欲界十界四處五蘊攝。七智知
T2249_.63.0047c17: 類滅道智。三識識。欲界有漏緣隨眠増。
T2249_.63.0047c18: 恚界亦爾。害界五界四處五蘊攝。七智知除
T2249_.63.0047c19: 類滅道智。三識識。欲界遍行及修所斷隨眠
T2249_.63.0047c20:
T2249_.63.0047c21: 問。心倶生法。心倶滅法。相攝十八界時。可
T2249_.63.0047c22: 多少不同 答。可多少不同
T2249_.63.0047c23: 兩方。若有多少不同者。云心倶生法。云
T2249_.63.0047c24: 倶滅法。其名雖異。其體可同。相攝十八界
T2249_.63.0047c25: 之時。何可多少不同哉。是以。今此二法
T2249_.63.0047c26: 攝五蘊之時。無多少不同。相例可
T2249_.63.0047c27:  若依之爾者。品類足論中。心倶生法。心倶
T2249_.63.0047c28: 滅法。相攝十八界之時。可多少不同
T2249_.63.0047c29: 如何
T2249_.63.0048a01: 答。見品類足論兩處文。或云。心倶生法云
T2249_.63.0048a02: 何。謂心倶生十一處少分除意處乃至心倶
T2249_.63.0048a03: 滅法云何。謂心倶滅十處少分除聲意處
T2249_.63.0048a04: 云。心倶生法。十一界十一處四蘊攝。九
T2249_.63.0048a05: 智知除滅智。六識識。一切隨眠隨増乃至
T2249_.63.0048a06: 倶滅法。十界十處四蘊攝。九智知除滅智。五
T2249_.63.0048a07: 識識。一切隨眠隨増此兩處論文。心倶
T2249_.63.0048a08: 生法中。取聲界。心倶滅法中。除聲界故。今
T2249_.63.0048a09: 此二法。相攝十八界之時。有十一界十界
T2249_.63.0048a10: 不同也。推其文意。初受生位。有一類聲。與
T2249_.63.0048a11: 心倶生之後。其心雖相續。其聲有間斷故。
T2249_.63.0048a12: 聲界唯名心倶生法。不心倶滅法也。
T2249_.63.0048a13: 五蘊例難者。五蘊廢立。五根五境及無
T2249_.63.0048a14: 表色合立色蘊。故今此二法。攝五蘊之時。
T2249_.63.0048a15: 同唯除識蘊。餘四蘊攝。無多少不同
T2249_.63.0048a16: 寫本云弘長壬戌二月二十九日午時於東大寺
T2249_.63.0048a17:   知足院別所之草菴抄之畢去年四月十二
T2249_.63.0048a18: 日初&T047368;録當卷之論義此春今日聊終其抄
T2249_.63.0048a19: 出之&MT04800;功問端數多餘百條光陰空移及兩
T2249_.63.0048a20: 年懈怠之至深可悲之者歟但去去年秋七
T2249_.63.0048a21: 月二十日不圖被補東大寺別當職之間去
T2249_.63.0048a22: 年一迴悤忙無𨻶就中中夏下旬初參禁裏
T2249_.63.0048a23: 最勝講證義七月二日亦勤法勝寺御八講
T2249_.63.0048a24: 證義暮秋之始 上皇之臨幸忘寢食窮冬
T2249_.63.0048a25: 之半拜堂之經營費身心仍天性疎荒彌以
T2249_.63.0048a26: 後賢後學之輩可垂賢察焉抑捧此所生惠
T2249_.63.0048a27: 業奉資
T2249_.63.0048a28: 春日大明神之法樂依此修學善根必遂上
T2249_.63.0048a29: 生兜率天之願望晝夜朝暮常禮慈尊聖容
T2249_.63.0048b01: 造次顛沛親聞補處説法以滅多生曠劫我
T2249_.63.0048b02: 執法執之迷以開三無差別唯識唯心之悟
T2249_.63.0048b03: 道遂慈尊下生閻浮迴來東大笠置今生止
T2249_.63.0048b04: 住之處見古跡尋訪同法善友當世結契之
T2249_.63.0048b05: 族報其舊恩豫受慈尊加被明知二親師範
T2249_.63.0048b06: 之宿緣恣預大聖化導廣度六道輪迴之群
T2249_.63.0048b07: 類殊別先師覺遍僧正之告別也期再覲於
T2249_.63.0048b08: 逍遥苑之月前門弟實弘法師早世也一緣
T2249_.63.0048b09: 於龍花樹之露底乃至功徳所及利益不限
T2249_.63.0048b10:
T2249_.63.0048b11:   右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權大
T2249_.63.0048b12: 僧都宗性 年齡六十一 夏﨟四十九
T2249_.63.0048b13:
T2249_.63.0048b14: 倶舍論第二卷抄
T2249_.63.0048b15:   問題
T2249_.63.0048b16: 問。論文云。十八界中。色界有見。以
T2249_.63.0048b17:   此彼差別爾者。言説爲能示現體
T2249_.63.0048b18: 問。光法師釋。有見義。引正理論三師異説
T2249_.63.0048b19:   爾者。第二師意。以何法見耶
T2249_.63.0048b20: 問。論中答境界所緣。復有何別云。若於
T2249_.63.0048b21:   彼法。此有功能光法師釋此文
T2249_.63.0048b22: 三解釋。爾者。初釋意如何釋之耶
T2249_.63.0048b23: 問。論中答境界所緣。復有何別若於
T2249_.63.0048b24:   彼法。此有功能光法師釋此文
T2249_.63.0048b25: 三解釋。爾者。第二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0048b26: 問。論中答境界所緣。復有何別若於
T2249_.63.0048b27:   彼法。此有功能光法師釋此文
T2249_.63.0048b28: 三解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0048b29: 問。光法師釋若於彼法。此有功能等論文
T2249_.63.0048c01:   作幾解釋
T2249_.63.0048c02: 問。光法師釋有色義。引正理論三師異説
T2249_.63.0048c03:   爾者第二師意。如何釋之耶
T2249_.63.0048c04: 問。婆沙論意。以狹問寛。可如是答義
T2249_.63.0048c05: 問。論中述經部宗義云。是處心欲生。他礙
T2249_.63.0048c06:   令起。應知是有對無對此相違爾者。
T2249_.63.0048c07: 雜心論文。同今此經部宗義
T2249_.63.0048c08: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲自性無&T047368;
T2249_.63.0048c09:   爲當通果無&T047368;
T2249_.63.0048c10: 問。散無表能造大種。爲自性無&T047368;。爲當威
T2249_.63.0048c11:   儀無&T047368;
T2249_.63.0048c12: 問。有情數香味觸。可等流性類
T2249_.63.0048c13: 問。光法師意。心心所中。可自性無&T047368;
T2249_.63.0048c14:   歟
T2249_.63.0048c15: 問。初靜慮攝身識。可善性
T2249_.63.0048c16: 問。等起善。可表無表業
T2249_.63.0048c17: 問。光法師依婆沙論意。可自性等四種
T2249_.63.0048c18:   善
T2249_.63.0048c19: 問。無&T047368;心所起。身語表業。可等起無&T047368;
T2249_.63.0048c20:   歟
T2249_.63.0048c21: 問。光法師意。聲界可威儀無&T047368;
T2249_.63.0048c22: 問。十八界中唯欲界繋法。唯限香味二境。⿐
T2249_.63.0048c23:   舌二識
T2249_.63.0048c24: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可有歟
T2249_.63.0048c25: 問。欲界觸界中。可段食
T2249_.63.0048c26: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
T2249_.63.0048c27:   身光法師釋此文三解釋。爾者。初
T2249_.63.0048c28: 釋意。如何釋之歟
T2249_.63.0048c29: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
T2249_.63.0049a01:   身光法師釋此文。作三解釋。爾者。第
T2249_.63.0049a02: 二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0049a03: 問。論中明色界有⿐舌二根香味二境
T2249_.63.0049a04:   云。以六根愛依内身生。非境界
T2249_.63.0049a05: 現起爾者。今此愛者。可味定
T2249_.63.0049a06: 問。今論意。五識與尋伺恒相應故。如何釋
T2249_.63.0049a07:   之耶
T2249_.63.0049a08: 問。論文云。以行相庶外門轉故爾者。寶法
T2249_.63.0049a09:   師意。外門轉故者。五識與尋伺相應故
T2249_.63.0049a10:
T2249_.63.0049a11: 問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地
T2249_.63.0049a12:   攝歟
T2249_.63.0049a13: 問。第二靜慮以上定中惠。名無分別
T2249_.63.0049a14: 問。意識相應散惠。悉爲計度分別體
T2249_.63.0049a15: 問。定中惠可計度分別
T2249_.63.0049a16: 問。隨念分別。唯緣過去境
T2249_.63.0049a17: 問。散位念名隨念分別。爲尋故。爲當順
T2249_.63.0049a18:   惠故
T2249_.63.0049a19: 問。能執受心。可第六識
T2249_.63.0049a20: 問。光法師作現在眼等五根。識不依時。或
T2249_.63.0049a21:   名有執受或不有執受之二解釋。爾
T2249_.63.0049a22: 者。第二釋意。色界⿐舌二根。可有執
T2249_.63.0049a23:
T2249_.63.0049a24: 問。定道二戒。能造大種。可有執受
T2249_.63.0049a25: 問。過去有情數所造色。與現在有情數無執
T2249_.63.0049a26:   受所造色。可異熟因
T2249_.63.0049a27: 問。品類足論意。有執受法。爲唯限異熟生
T2249_.63.0049a28:   當當可所長養
T2249_.63.0049a29: 問。品類足論意。除身表業。於餘眼等九處
T2249_.63.0049b01:   判則有執受無執受相。與今論意同歟
T2249_.63.0049b02: 問。有執受法。可五蘊
T2249_.63.0049b03: 問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處
T2249_.63.0049b04:   處。表業屬身。是有執受。光法師會二論
T2249_.63.0049b05: 相違。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋
T2249_.63.0049b06:
T2249_.63.0049b07: 問。品類足論説。諸表業。是無執受。今論餘處
T2249_.63.0049b08:   處。表業屬身。是有執受。光法師會二論
T2249_.63.0049b09: 相違。作二解釋。爾者第二釋意。如何釋
T2249_.63.0049b10: 之耶
T2249_.63.0049b11: 問。品類足論中。説諸表業。是無執受。爾者。
T2249_.63.0049b12:   寶法師可此説
T2249_.63.0049b13: 問。光法師釋心心所法共所執持攝爲依處
T2249_.63.0049b14:   論文之攝五根爲所依處攝扶根四境爲依
T2249_.63.0049b15: 爾者。今此扶根四境者。各限自根所
T2249_.63.0049b16: 攝扶根四境
T2249_.63.0049b17: 問。論中引入胎經説云。彼經復説六觸處
T2249_.63.0049b18:   故爾者。光法師意。所依六根爲證歟
T2249_.63.0049b19: 問。論中引入胎經説云。彼經復説六觸處
T2249_.63.0049b20:   故爾者。寶法師意。今此六觸處者。如何
T2249_.63.0049b21: 之歟
T2249_.63.0049b22: 問。光法師引婆沙論有作是説。四處能斷。
T2249_.63.0049b23:   四處所斷。有餘師説。堅性是能斷。四處是
T2249_.63.0049b24: 所斷文。對今論説。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0049b25: 釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0049b26: 問。論中明能長養緣云。飮食資助睡眠等持
T2249_.63.0049b27: 爾者。寶法師意。擧幾緣釋耶
T2249_.63.0049b28: 問。異熟色根。離長養色根住可有耶
T2249_.63.0049b29: 問。異熟長養眼根可共發一念眼識
T2249_.63.0049c01: 問。光法師所引婆沙論中。明長養眼離
T2249_.63.0049c02:   熟生眼云。如無眼天眼爾者。
T2249_.63.0049c03: 無眼人。得天眼者。可未至鉢羅奢佉
T2249_.63.0049c04:
T2249_.63.0049c05: 問。非情數法。唯限等流性
T2249_.63.0049c06: 問。善惡色聲。可所長養
T2249_.63.0049c07: 問。論中。明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
T2249_.63.0049c08:   故光法師述此師義。作二解釋。爾者。初
T2249_.63.0049c09: 釋意。異熟大種能造聲界歟
T2249_.63.0049c10: 問。論中明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
T2249_.63.0049c11:   故光法師述此師義。作二解釋。爾者。
T2249_.63.0049c12: 初釋意。現在世。可獨住異熟大種
T2249_.63.0049c13: 問。論中明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
T2249_.63.0049c14:   故光法師述此師義。作二解釋。爾者。第
T2249_.63.0049c15: 二釋意。異熟大種能造聲界歟
T2249_.63.0049c16: 問。光法師釋諸大種撃發聲論文。作
T2249_.63.0049c17:   二解釋中。第二釋意云。據緣生邊。説
T2249_.63.0049c18: 第三爾者。異熟大種撃發聲時。不相離
T2249_.63.0049c19: 長養大種。非撃發之
T2249_.63.0049c20: 問。正理論中。明聲非異熟云。有餘師説。聲
T2249_.63.0049c21:   非異熟。如何異熟大種所生。故應
T2249_.63.0049c22: 第四傳。或第五傳。故非異熟光法師
T2249_.63.0049c23: 此文。作二解釋。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0049c24: 之耶
T2249_.63.0049c25: 問。今論文云。若爾。身受從業所生大種生。
T2249_.63.0049c26:   故應異熟爾者。光法師意。破何師
T2249_.63.0049c27:
T2249_.63.0049c28: 問。正理論文云。豈不&T047368;大種
T2249_.63.0049c29:   惡聲爾者。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0050a01: 問。今論文云。若爾。身受從業所生大種生。
T2249_.63.0050a02:   故應異熟爾者。寶法師意。破何師
T2249_.63.0050a03:
T2249_.63.0050a04: 問。寶法師。依正理論意。可聲屬第四傳
T2249_.63.0050a05:   第五傳
T2249_.63.0050a06: 問。論中明聲非異熟云。有説聲屬第五傳
T2249_.63.0050a07:   故爾者。寶法師依今此第五傳義意。可
T2249_.63.0050a08: 長養大種造聲界
T2249_.63.0050a09: 問。寶法師意。長養大種。能造聲界
T2249_.63.0050a10: 問。寶法師依正理論意。無表色能造大種
T2249_.63.0050a11:   可獨住義
T2249_.63.0050a12: 問。婆沙論意。聲通異熟者。可何過
T2249_.63.0050a13:
T2249_.63.0050a14:
T2249_.63.0050a15:
T2249_.63.0050a16: 倶舍論第二卷抄
T2249_.63.0050a17: 問。論文云。十八界中。色界有見。以
T2249_.63.0050a18: 此彼差別爾者。言説爲能示現體 答。
T2249_.63.0050a19: 言説爲能示現體 兩方。若言説爲能示
T2249_.63.0050a20: 現體者。光法師釋以可現此彼差別
T2249_.63.0050a21: 論文云。謂此色界。以現在此在彼差
T2249_.63.0050a22: 別不同。有能示現此彼言説。故名有見
T2249_.63.0050a23: 此釋者。色界爲現示現體。言説爲所示
T2249_.63.0050a24: 現體 若依之爾者。言説示現在此在
T2249_.63.0050a25: 彼差別。尤可能示現體也如何
T2249_.63.0050a26: 答。正理論。并婆沙論二處文。釋有見義。各
T2249_.63.0050a27: 三師異説。其中正理論第二師云。二者此
T2249_.63.0050a28: 色可示現。故名有見。可此在
T2249_.63.0050a29: 故。如所緣婆沙論第七十五卷初
T2249_.63.0050b01: 師。尊者世友。作是説。能現所現。及可
T2249_.63.0050b02: 現在此在彼。是有見義。與此相違。是無
T2249_.63.0050b03: 見義婆沙論第百二十八卷第二師云。或復
T2249_.63.0050b04: 見者。是能顯示。色處相麁。可相顯示在
T2249_.63.0050b05: 彼相状差別。所顯示色。有能顯示。故名
T2249_.63.0050b06: 有見。如有名等正理論并婆沙論二處中
T2249_.63.0050b07: 擧。此師意。與今論説旨趣是同。即其意
T2249_.63.0050b08: 云。言説能顯示色界在此在彼相状差別
T2249_.63.0050b09: 故言説爲能示現體。色界爲所示現體。言
T2249_.63.0050b10: 説能示現故名見。色界有此言説。故名
T2249_.63.0050b11: 爲言故光法師釋云。婆沙七十五及一百二
T2249_.63.0050b12: 十八亦有三説。皆同正理。第二説以言説
T2249_.63.0050b13: 見。能示現故寶法師引正理論三師異
T2249_.63.0050b14: 畢云。此論但取第二。以現此彼差
T2249_.63.0050b15: 但於光法師謂此色界以示現等之
T2249_.63.0050b16: 者。惡讀文點疑難歟。即見彼釋。可
T2249_.63.0050b17: 謂此色界。以現在此在彼差別不
T2249_.63.0050b18: 。有能示現此彼言説。故名有見。此即言
T2249_.63.0050b19: 説名見。准餘無見也。如此讀文點之時。言
T2249_.63.0050b20: 説能示現故。名見之義既顯。與言説
T2249_.63.0050b21: 見。能示現故之釋符合也
T2249_.63.0050b22: 重難云。光法師釋有色義。引正理論三師異
T2249_.63.0050b23: 之中。第二師云。有説色者謂能示現在
T2249_.63.0050b24: 此在彼言。此有彼言。故名有色。此文意色
T2249_.63.0050b25: 界爲能示現體。言説爲所示現體若爾釋
T2249_.63.0050b26: 有見義。第二師説其意不同如何。答。此亦
T2249_.63.0050b27: 惡讀文點。爲疑難歟。即可有説。色者謂
T2249_.63.0050b28: 能示現在此彼言。此有彼言故名有色也。
T2249_.63.0050b29: 此讀文點之時。正理論中。釋有見有色
T2249_.63.0050c01: 義。第二師説。其意是同。言説爲能示現體
T2249_.63.0050c02: 色界爲所示現體之旨分明也
T2249_.63.0050c03: 問。光法師釋有見義。引正理論三師異説
T2249_.63.0050c04: 爾者第二師意。以何法見耶 進云。光
T2249_.63.0050c05: 法師釋云。以言説 付之見今論
T2249_.63.0050c06: 并正理論等文。明十八界中。是見非見門
T2249_.63.0050c07: 觀照推度二義見。而言説無此二義
T2249_.63.0050c08: 何可見哉
T2249_.63.0050c09: 答。正理論文釋有見義。擧三師異説。其中
T2249_.63.0050c10: 第二師云。此色可示現。故名有見。可
T2249_.63.0050c11: 在此在彼別故。如所緣此師意云。言
T2249_.63.0050c12: 説能顯示色界在此在彼相状差別故。能示
T2249_.63.0050c13: 現故。言説名見。色界有此言説。故名有見
T2249_.63.0050c14: 爲言故光法師引正理論三師異説畢云。第
T2249_.63.0050c15: 二説以言説見。能示現故 但於今論
T2249_.63.0050c16: 并正理論等文。以觀照推度二義見云
T2249_.63.0050c17: 者。彼以眼根及身見等五染汚見。世間有
T2249_.63.0050c18: 學無學正見見意也。若廣論見義者。能
T2249_.63.0050c19: 示現義。順見義故。言説名見。有何相違
T2249_.63.0050c20: 哉。如彼正理。婆沙兩論第三師意。以影像
T2249_.63.0050c21: 見。亦無觀照推度二義
T2249_.63.0050c22: 問。論中答境界所緣復有何別云。若於
T2249_.63.0050c23: 彼法。此有功能光法師釋此文
T2249_.63.0050c24: 解釋。爾者。初釋意如何釋之耶 進云。光
T2249_.63.0050c25: 法師釋云。若境界有對。據取境用。若所
T2249_.63.0050c26: 緣有對。據取果用 付之論文。雖
T2249_.63.0050c27: 若於彼法。此有功能。即説彼爲此法境界
T2249_.63.0050c28: 取境用境界有對。何釋若境界
T2249_.63.0050c29: 有對據取境用哉。何況。彼同分眼。無
T2249_.63.0051a01: 取境用。更不境界有對。次礙取果用
T2249_.63.0051a02: 所緣有對者。一切有爲法。皆起取果用
T2249_.63.0051a03: 所緣有對。亦不心心所
T2249_.63.0051a04: 答。見今論文。答境界所緣復有何別云。
T2249_.63.0051a05: 若於彼法。此有功能。即説彼爲此法境界
T2249_.63.0051a06: 心心所法。執彼而起。彼於心等。名爲所緣
T2249_.63.0051a07: 光法師釋此文。作三解釋之中。初釋云。
T2249_.63.0051a08: 境界有對若於彼色等境。此眼耳等有見聞
T2249_.63.0051a09: 等取境功能。即説彼色等。爲此眼等境。功
T2249_.63.0051a10: 能所託名爲境界。如人於彼有勝功能。便
T2249_.63.0051a11: 彼爲我之境界。此約能。非要起用。
T2249_.63.0051a12: 故彼同分仍名有對。所緣有對。謂心心所。
T2249_.63.0051a13: 其性羸劣。非境不生。猶如羸人非杖不起。
T2249_.63.0051a14: 所緣境。方起至現。謂起彼取果用
T2249_.63.0051a15: 故。彼所緣於心等。名爲所緣。此約緣。其
T2249_.63.0051a16: 用得起。無緣不起。皆名有對。非必起者
T2249_.63.0051a17: 故未來心等。亦名有對。若境界有對。據
T2249_.63.0051a18: 取境用。若所緣有對。據取果用。如彼同
T2249_.63.0051a19: 分眼。雖境。取果之用。任運得生。然
T2249_.63.0051a20: 彼眼等非所緣有對。故知。礙取境用。名
T2249_.63.0051a21: 界有對。礙取果用。名所緣有對此釋意。
T2249_.63.0051a22: 境界有對者。若於彼色聲香等境。此眼耳等
T2249_.63.0051a23: 根。有見聞等取境功能。即説彼色等。爲
T2249_.63.0051a24: 眼等境。其功能所託。名爲境界有對。此約
T2249_.63.0051a25: 功能。非要起用。故彼同分眼。仍名
T2249_.63.0051a26: 界有對。論文明境界有對。云此有功能。即
T2249_.63.0051a27: 此意也。所緣有對者。謂心心所法。其性羸
T2249_.63.0051a28: 劣。不境無起。必執所緣。境界現前位。
T2249_.63.0051a29: 取果用故。此心心所法。託所緣境
T2249_.63.0051b01: 果用。名爲所縁有對。論文述所縁有對。云
T2249_.63.0051b02: 彼而起。即此意也。此釋大綱。其意在之。
T2249_.63.0051b03: 但若境界有對。據取境用。若所縁有對。
T2249_.63.0051b04: 取果用者。意云。眼等根起同類因等
T2249_.63.0051b05: 取果用。不必對境界。故據取果用。不
T2249_.63.0051b06: 境界有對境界時。必起取境用。故
T2249_.63.0051b07: 取境用。名爲境界有對。心心所法託
T2249_.63.0051b08: 所縁境方現前位。必起取果用。故據
T2249_.63.0051b09: 果用。名爲所縁有對爲言彼同分眼。雖
T2249_.63.0051b10: 境。取果之用。任運得生者。意云。彼同分
T2249_.63.0051b11: 眼。雖境。取果用任運起故。據
T2249_.63.0051b12: 果用。不境界有對爲言然彼眼等非所縁
T2249_.63.0051b13: 有對者。意云。彼同分眼不境起取果用
T2249_.63.0051b14: 所緣有對。故心心所法。對境起取果用
T2249_.63.0051b15: 名爲所緣有對爲言故知。礙取境用。名
T2249_.63.0051b16: 界有對。礙取果用。名所緣有對者。結釋二
T2249_.63.0051b17: 種有對差異也。若如此料簡一段解釋
T2249_.63.0051b18: 時。彼同分眼不境界有對云難。并所
T2249_.63.0051b19: 緣有對。不心心所法云疑。自被
T2249_.63.0051b20:
T2249_.63.0051b21: 問。論中答境界所緣復有何別云。若於
T2249_.63.0051b22: 彼法此有功能光法師釋此文。作
T2249_.63.0051b23: 解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶 進云。光
T2249_.63.0051b24: 法師釋云。又解礙體義邊。名所緣有對。礙
T2249_.63.0051b25: 用義邊。名境界有對 付之論文雖
T2249_.63.0051b26: 心心所法。執彼而起。彼於心等。名爲所緣
T2249_.63.0051b27: 法體現起。名所緣有對。何釋
T2249_.63.0051b28: 義邊名所緣有對哉。何況見光法師餘處解
T2249_.63.0051b29: 。法體先有。不生。但能生長彼作用
T2249_.63.0051c01: 今云體。豈不餘處定判
T2249_.63.0051c02: 答。見今論文。答境界所緣復有何別云。
T2249_.63.0051c03: 若於彼法。此有功能。即説彼爲此法境界
T2249_.63.0051c04: 心心所法。執彼而起。彼於心等。名爲所緣
T2249_.63.0051c05: 光法師釋此文。作三解釋之中。第二釋
T2249_.63.0051c06: 云。又解礙體義邊。名所緣有對。礙用義邊。
T2249_.63.0051c07: 境界有對。如彼同分眼體。雖恒有
T2249_.63.0051c08: 色能。不境界有對。以此准知。境界約
T2249_.63.0051c09: 用。所緣據此釋意云。論文述所緣有
T2249_.63.0051c10: 。云彼而起。心心所法體。至現在世。必
T2249_.63.0051c11: 所緣境力。故云體義邊。名所緣有對
T2249_.63.0051c12: 也。眼等根體。至現在世取境界。或有或
T2249_.63.0051c13: 無不定。故據體義邊。不境界有對
T2249_.63.0051c14: 見色等用。必由境界力。故云用義邊
T2249_.63.0051c15: 境界有對也。論文明境界有對云。此有
T2249_.63.0051c16: 功能。託境界見色等功能。名爲境界有
T2249_.63.0051c17: 。彼同分眼無色功能。故不境界有
T2249_.63.0051c18: 。以此准知。礙用義邊。名境界有對。礙
T2249_.63.0051c19: 義邊。名所緣有對爲言但於光法師餘處解
T2249_.63.0051c20: 者。心心所法體。至現在世。雖必由所緣
T2249_.63.0051c21: 境力。彼法體自本未來有之。故法體先有。
T2249_.63.0051c22: 生之釋。何有相違
T2249_.63.0051c23: 重難云。見今論文。以境界有對。望障礙有
T2249_.63.0051c24: 。作四句分別之中。第三倶句。擧眼等五
T2249_.63.0051c25: 。若彼同分眼等根。非境界有對者。障礙
T2249_.63.0051c26: 有對非境界有對句中。何亦不之哉
T2249_.63.0051c27: 答。眼根念念相續現起之中。耳等餘識。方現
T2249_.63.0051c28: 在前。不眼識所依位。名彼同分眼
T2249_.63.0051c29: 來未彼同分眼之一類。故障礙
T2249_.63.0052a01: 有對非境界有對句中。不之也
T2249_.63.0052a02: 問。論中答境界所緣復有何別云。若於
T2249_.63.0052a03: 彼法此有功能光法師釋此文。作
T2249_.63.0052a04: 解釋。爾者第三釋意。如何釋之耶 進云。光
T2249_.63.0052a05: 法師釋云。又解礙取境用境界有對。礙
T2249_.63.0052a06: 緣境用。名所緣有對之云取境用。名
T2249_.63.0052a07: 緣境用。是只根識行相也。前二釋意。可
T2249_.63.0052a08: 此義。何以之爲別解釋
T2249_.63.0052a09: 答。光法師釋。若於彼法。此有功能等之論
T2249_.63.0052a10: 文。作三解釋之中。第三釋意云。六根六識
T2249_.63.0052a11: 及心心所法。起取境用。名境界有對。心心
T2249_.63.0052a12: 所法。起緣境用。名所緣有對爲言前二釋意。
T2249_.63.0052a13: 此旨。故以之爲別解釋。尤有其理
T2249_.63.0052a14:
T2249_.63.0052a15: 尋云。此釋意。彼同分眼名境界有對 答」
T2249_.63.0052a16: 問。光法師釋若於彼法。此有功能等論文
T2249_.63.0052a17: 幾解釋 答。作三解釋 進云。寶
T2249_.63.0052a18: 法師釋云。有人有四解 付之。光法師
T2249_.63.0052a19: 釋。今此論文。作三解釋。若爾。寶法師解釋。
T2249_.63.0052a20: 甚似思如何
T2249_.63.0052a21: 答。光法師釋今此論文。并置又解之言。作
T2249_.63.0052a22: 三解釋云事分明也。更不之。但寶法
T2249_.63.0052a23: 師釋意。爲破光法師釋。以三解釋。分成
T2249_.63.0052a24: 四解釋也。所謂初釋内。此約能。非
T2249_.63.0052a25: 用等者。彼同分眼有取境功能故。名爲
T2249_.63.0052a26: 境界有對爲言若境界有對。據取境用
T2249_.63.0052a27: 者。彼同分眼不取境用故。不境界有
T2249_.63.0052a28: 爲言此得意。有四解云也。是只不
T2249_.63.0052a29: 光法師釋之上。責爲破之四解釋
T2249_.63.0052b01: 成也。寶法師意。非有人實作四解釋歟」
T2249_.63.0052b02: 問。光法師釋有色義。引正理論三師異説
T2249_.63.0052b03: 爾者。第二師意。如何釋之耶 進云。光法師
T2249_.63.0052b04: 所引正理論云。有説。色者謂能示現在
T2249_.63.0052b05: 彼言。此有彼言。故名有色 付之。見
T2249_.63.0052b06: 理論次上文。釋有見義云。二者此色可
T2249_.63.0052b07: 示現。故名有見。可此在彼別。故如
T2249_.63.0052b08: 所緣若爾。有見有色之義。豈非相濫
T2249_.63.0052b09:
T2249_.63.0052b10: 答。有見有色其門各別。言有見者。唯限
T2249_.63.0052b11: 。言有色者。雖五根五境十界有色
T2249_.63.0052b12: 。專色界。故光法師就第二師義。問
T2249_.63.0052b13: 十色中。色界可示現言。餘九不
T2249_.63.0052b14: 如何可示現言。如何言色。答之作
T2249_.63.0052b15: 解釋之中。第二釋云。又解餘九相從説故。隨
T2249_.63.0052b16: 色可在此在彼此釋意。五根五境
T2249_.63.0052b17: 有色。有色稱之源。專就色界之。故
T2249_.63.0052b18: 有見有色之義。雖同述在此在彼言
T2249_.63.0052b19: 之旨。寛狹既異。何可相濫哉。如彼心心
T2249_.63.0052b20: 所中。雖境界所緣二種有對之義。所緣有
T2249_.63.0052b21: 對。必託所緣境故。限心心所。境界有對。就
T2249_.63.0052b22: 取境功能談。故通五根。色界之中。雖
T2249_.63.0052b23: 見有色之義。有見之門。唯限色界。有色之
T2249_.63.0052b24: 邊。可餘眼等九界
T2249_.63.0052b25: 問。婆沙論意。以狹問寛時。可如是答義
T2249_.63.0052b26:  答。不如是答義 兩方。若有
T2249_.63.0052b27: 此義者。見光法師釋云。若以狹問寛。順
T2249_.63.0052b28: 前句答爰知。不如是答義云事 若
T2249_.63.0052b29: 之爾者。披發智論文云。設成就善不善
T2249_.63.0052c01: 彼大種耶。答如此文無諍以狹問
T2249_.63.0052c02: 寛之時。有如是答義如何
T2249_.63.0052c03: 答。廣勘發智論文。亦伺婆沙論説。以狹問
T2249_.63.0052c04: 寛之時。儲順前句答。不如是答義
T2249_.63.0052c05: 故光法師釋云。依毘婆沙。若以寛問狹。順
T2249_.63.0052c06: 後句答。若以狹問寛。順前句答。若互有
T2249_.63.0052c07: 。四句分別。若寛狹相似。如是答泰法師
T2249_.63.0052c08: 釋云。依毘婆沙。若以寛問狹。順後句答。以
T2249_.63.0052c09: 狹問寛。順前句答。若亦有寛狹。四句分別。
T2249_.63.0052c10: 若寛狹相似。答曰如是寶法師釋云。以
T2249_.63.0052c11: 狹。順後句答。若是所緣有對。定是境界
T2249_.63.0052c12: 有對故順後句答等相。諸師定判。其義如
T2249_.63.0052c13: 此。且得當卷論疏釋。顯其相者。若以
T2249_.63.0052c14: 狹。順後句答者。如若法境界有對。亦
T2249_.63.0052c15: 所緣有對耶。答謂若所緣有對。定是境界有
T2249_.63.0052c16: 。有境界有對。而非所緣有對。謂眼等
T2249_.63.0052c17: 五根也。若以狹問寛。順前句答者。如
T2249_.63.0052c18: 意識所依性者。亦意識等無間緣耶。答謂是
T2249_.63.0052c19: 意識所依性者。定是意識等無間緣。有是意
T2249_.63.0052c20: 識等無間緣。非意識所依性。謂無間
T2249_.63.0052c21: 滅心所法界也。若互有寛狹。四句分別。若
T2249_.63.0052c22: 其相如常。若寛狹相似如是答者。如
T2249_.63.0052c23: 成就現在大種。彼現在所造色耶。答如是
T2249_.63.0052c24: 設成就現在所造色。彼現在大種耶答如是
T2249_.63.0052c25: 也。故以狹問寛之時。不如是答
T2249_.63.0052c26: 云事。文理甚分明也。但於發智論文者。全
T2249_.63.0052c27: 疑歟。如是答者。寛狹相似。二法相對
T2249_.63.0052c28: 互問之時。前問答如是。後問答如是。名
T2249_.63.0052c29: 如是答。如發智論十三次上文。云若成就大
T2249_.63.0053a01: 彼無覆無&T047368;色耶。答如是。設成就無覆
T2249_.63.0053a02: &T047368;。*彼大種耶。答如是也。而發智論次
T2249_.63.0053a03: 下文。云若成就大種。彼善不善色耶者。以
T2249_.63.0053a04: 寛問狹也。故答也。云成就大種
T2249_.63.0053a05: 不善色。謂處&T021400;。若諸異生住胎藏中。若
T2249_.63.0053a06: 欲界。住非律儀非不律儀。無善不善身
T2249_.63.0053a07: 語表。設有而失之以狹望寛。問設成
T2249_.63.0053a08: 就善不善色。彼大種耶。答如是。非如是答
T2249_.63.0053a09: 狹望寛之一邊。答如是。可如是答
T2249_.63.0053a10: 疑。未其意。就中今問答。以寛問狹之
T2249_.63.0053a11: 中。後問答也。約此一邊。何擧爲疑哉。見
T2249_.63.0053a12: 卷下文。就狹望寛之一邊如是事。其
T2249_.63.0053a13: 例稍多。皆可之歟。恐全不順前句答。
T2249_.63.0053a14: 順後句答。如是答相。致此疑問
T2249_.63.0053a15: 重難云。若成就大種。彼善不善色耶者。以
T2249_.63.0053a16: 寛問狹。故順後句答。可諸成就善不
T2249_.63.0053a17: 善色。彼定成就大種。有成就大種。非善不
T2249_.63.0053a18: 善色也。而答之云成就大種。非善不
T2249_.63.0053a19: 善色等。問設成就善不善色。彼大種耶。答
T2249_.63.0053a20: 如是。尤似思哉
T2249_.63.0053a21: 答。若所對法。唯擧一物。以寛問狹之時。必
T2249_.63.0053a22: 順後句答。故發智論十三次上文云。若成
T2249_.63.0053a23: 就大種。*彼不善色耶。答諸成就不善色。彼
T2249_.63.0053a24: 定成就大種。有成就大種不善色。謂處
T2249_.63.0053a25: &T021400;。及住胎中。若生欲界。住律義及非律
T2249_.63.0053a26: 儀非不律儀。無律儀不律儀語表。設有
T2249_.63.0053a27: 而失。若生色界婆沙論百二
十八
中述此文
T2249_.63.0053a28: 云。謂若成就不善色者。定在欲界。無
T2249_.63.0053a29: 成大種。必有身故。由此得順後
T2249_.63.0053b01: 句答若所對法出多種類。以寛問狹之
T2249_.63.0053b02: 時。有多義門。故先分別之。後以狹問寛。
T2249_.63.0053b03: 如是也。故今文中。先分別成就大種。非
T2249_.63.0053b04: 善不善色。成就大種。亦善色非不善色。成
T2249_.63.0053b05: 就大種。亦不善色非善色。成就大種。亦善
T2249_.63.0053b06: 不善色。多義門畢。復問設成就善不善色。彼
T2249_.63.0053b07: 大種耶。答如是也
T2249_.63.0053b08: 問。論中述經部宗義云。是處心欲生。他礙
T2249_.63.0053b09: 起。應知是有對。無對此相違爾者雜
T2249_.63.0053b10: 心論文。同今此經部宗義 進云。光法師
T2249_.63.0053b11: 釋云。雜心四句文。同經部 付之。依
T2249_.63.0053b12: 法師解釋。見雜心論所説。明三種有對。述
T2249_.63.0053b13: 四句分別。文相大同今論等説。光法師指
T2249_.63.0053b14: 。釋雜心論四句文同經部
T2249_.63.0053b15: 答。見雜心論文。説境界有對相云。如彼經
T2249_.63.0053b16: 等説。若觀陸則不水。如是廣説
T2249_.63.0053b17: 今論。論中云。故施設論作是言。有
T2249_.63.0053b18: 眼於水有礙非陸。如魚等眼。擧四句中。
T2249_.63.0053b19: 第一句也。即當雜心論若觀陸則不
T2249_.63.0053b20: 之文。而雜心論今文意云。不水於水有
T2249_.63.0053b21: 礙故。異有部觀水於水有礙之説。同
T2249_.63.0053b22: 部是處心欲生。他礙令起之義。故釋
T2249_.63.0053b23: 心四句文同經部。梵本不然。譯者謬矣也」
T2249_.63.0053b24: 重難云。光法師者。震旦人師也。定可
T2249_.63.0053b25: 梵本。何釋梵本不然。譯者謬矣
T2249_.63.0053b26: 答。倶舍。正理婆沙七十六雜心等諸論中。同
T2249_.63.0053b27: 施設足論一文。而雜心一論所引施設足
T2249_.63.0053b28: 論文。異今論等諸論中所引施設足論文。故
T2249_.63.0053b29: 知。雜心論所引之文譯者謬也
T2249_.63.0053c01: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲自性無&T047368;
T2249_.63.0053c02: 當通果無&T047368; 答。雖學者二義
T2249_.63.0053c03: 通果無&T047368;云義 兩方。若自性無&T047368;
T2249_.63.0053c04: 者。天眼天耳二根。是禪定所生法也。何非
T2249_.63.0053c05: 果無&T047368;哉。是以。婆沙論三十二中。出擇滅涅
T2249_.63.0053c06: 槃。是通達果。故名通達之例證云。如天眼
T2249_.63.0053c07: 耳是通果故。亦名爲此文者。天眼天
T2249_.63.0053c08: 耳二根。可通果無&T047368; 若依之爾者。披
T2249_.63.0053c09: 光法師解釋。以眼等五根。香味觸無&T047368;八界
T2249_.63.0053c10: 別異熟威儀工巧通果自性五種無&T047368;
T2249_.63.0053c11: 通果者。謂香味觸。通果無&T047368;天眼
T2249_.63.0053c12: 天耳二根。述自性者謂長養五根香味觸及
T2249_.63.0053c13: 外香味觸自性無&T047368;。總出長養五根。而天
T2249_.63.0053c14: 眼天耳二根既長養攝也。定知。可自性無&T047368;
T2249_.63.0053c15: 云事如何
T2249_.63.0053c16: 答。天眼天耳二根。是禪定所生果。天眼天
T2249_.63.0053c17: 耳二通所依根故。可通果無&T047368;也。故見
T2249_.63.0053c18: 光法師餘處二十七定判。引婆沙論。如天眼
T2249_.63.0053c19: 。是通果故。亦名爲通之文三解釋
T2249_.63.0053c20: 中。第二釋云。或是通果所依根故亦名爲
T2249_.63.0053c21: 之。品類足論中。明得作證所應證法
T2249_.63.0053c22: 云。謂一切善法及依定所證。無覆無&T047368;天眼
T2249_.63.0053c23: 天耳婆沙論九十文。述得作證者。謂諸善
T2249_.63.0053c24: 法。通果無&T047368;。指天眼天耳二根。名通果無
T2249_.63.0053c25: &T047368;。任此等文理。天眼天耳二根。通果無&T047368;
T2249_.63.0053c26: 事。尤分明也。但於光法師解釋者。是非
T2249_.63.0053c27: 理釋歟。其故變化大種。雖所長養。攝通果
T2249_.63.0053c28: &T047368;也。長養觸偏名自性無&T047368;。未其理
T2249_.63.0053c29: 散無表能造大種。雖自性無&T047368;等流性攝也。
T2249_.63.0054a01: 自性無&T047368;類。不等流觸。亦有殘。准
T2249_.63.0054a02: 推知。通果無&T047368;中。不天眼天耳二根。自
T2249_.63.0054a03: 性無&T047368;類。總云長養五根。同非盡理歟。
T2249_.63.0054a04: 若盡理言之者。威儀工巧者。謂香味觸。通
T2249_.63.0054a05: 果者。謂天眼天耳二根及香味觸。自性者。謂
T2249_.63.0054a06: 天眼天耳二根。餘長養五根香味觸。并
T2249_.63.0054a07: 等流觸。及外香味觸可云也。而香味觸通
T2249_.63.0054a08: 儀工巧通果三類故。云威儀工巧通果者。謂
T2249_.63.0054a09: 香味觸。略不通果無記一類。天眼天
T2249_.63.0054a10: 耳二根。長養五根香味觸及外香味觸。同自
T2249_.63.0054a11: 性無&T047368;故。述自性者。謂長養五根香味觸。略
T2249_.63.0054a12: 觸一類散無表能造大種也。如
T2249_.63.0054a13: 料簡。會通之時。光法師解釋。全無相違歟」
T2249_.63.0054a14: 尋云。變化大種所長養攝者。在何處文
T2249_.63.0054a15: 答。勘婆沙論百二
十七
云。問。此四大種品類有
T2249_.63.0054a16: 幾。答。品類有四。謂異熟生。長養。等流。變
T2249_.63.0054a17: 化。有餘師説。品類有三。謂異熟生。長養。等
T2249_.63.0054a18: 流。其變化者。長養所攝。復有説者。品類有
T2249_.63.0054a19: 二。謂異熟生。及長養。變化大種入長養中
T2249_.63.0054a20: 等流攝入異熟長養。評曰。於前三説。中説
T2249_.63.0054a21: 善。有四大種。非二攝評家意。變化
T2249_.63.0054a22: 大種。所長養攝云事。此文甚明鏡也
T2249_.63.0054a23: 尋云。散無表能造大種。自性無&T047368;攝者。見
T2249_.63.0054a24: 處文
T2249_.63.0054a25: 答。雖分明定判。道理必然也。委細之旨。
T2249_.63.0054a26: &T047368;
T2249_.63.0054a27: 問。散無表能造大種。爲自性無&T047368;。爲當威
T2249_.63.0054a28: 儀無&T047368; 答。雖學者二義。且可
T2249_.63.0054a29: 性無&T047368;云義 兩方。若自性無&T047368;者。見
T2249_.63.0054b01: 法師解釋。以眼等五根香味觸無&T047368;八界。分
T2249_.63.0054b02: 別異熟威儀工巧通果自性五種無&T047368;云。自
T2249_.63.0054b03: 性者。謂長養五根。香味觸。及外香味觸。自
T2249_.63.0054b04: 性無&T047368;觸唯擧長養類。若散無表能造大種。
T2249_.63.0054b05: 自性無&T047368;者。何不等流觸 若依
T2249_.63.0054b06: 爾者。以道理之。散無表能造大種。尤可
T2249_.63.0054b07: 自性無&T047368;也如何
T2249_.63.0054b08: 答。散無表能造大種。可自性無&T047368;也。若威
T2249_.63.0054b09: 儀無&T047368;者。初苦法忍隨轉戒。能造大種。可
T2249_.63.0054b10: 一刹那過故也。眼等五根。色等五境。能
T2249_.63.0054b11: 造大種。不彼爲同類因。婆沙論百三
十一
中云。
T2249_.63.0054b12: 然四大種。有十一種。謂眼處所依。乃至法
T2249_.63.0054b13: 處所依。眼處所依與眼處所依因増上
T2249_.63.0054b14: 餘處所依但一増上。乃至法處所依與
T2249_.63.0054b15: 處所故因増上。與餘所依但一増上。十
T2249_.63.0054b16: 二處中。同處能造大種。與同處能造大種
T2249_.63.0054b17: 同類因。不別處能造大種同類因
T2249_.63.0054b18: 判。故定共戒能造大種。不彼爲同類因
T2249_.63.0054b19: 初苦法忍隨轉戒。能造大種。欲界繋故。若
T2249_.63.0054b20: 散無表能造大種。威儀無&T047368;者。不
T2249_.63.0054b21: 同類因。色法勢力&MT04800;劣。威儀無&T047368;。不
T2249_.63.0054b22: 自性無&T047368;同類因故。而婆沙論百三
十一
中云。
T2249_.63.0054b23: 問。同趣同地。處所差別。展轉相望。爲
T2249_.63.0054b24: 不。有説。無因此不理。應大種是刹
T2249_.63.0054b25: 故。謂五淨居。所有大種。無始生死。曾未
T2249_.63.0054b26: 起故。大種有一刹那定。爰知。散無
T2249_.63.0054b27: 表能造大種。初苦法忍隨轉戒。能造大種。同
T2249_.63.0054b28: 是自性無&T047368;。與彼爲同類因云事。但於
T2249_.63.0054b29: 法師自性者謂長養五根香味觸及外香味觸
T2249_.63.0054c01: 之釋者。是非理釋歟。其故變化大種。
T2249_.63.0054c02: 所長養攝。通果無&T047368;也。長養觸無所簡
T2249_.63.0054c03: 自性無&T047368;類中出之。未其理。准彼思之。
T2249_.63.0054c04: 散無表能造大種。雖自性無&T047368;。自性無&T047368;
T2249_.63.0054c05: 流性法。唯限觸一類故。列自性無&T047368;
T2249_.63.0054c06: 中。略不等流觸
T2249_.63.0054c07: 問。有情數香味觸。可等流性類耶 答。
T2249_.63.0054c08: 等流性類 兩方。若有等流性類
T2249_.63.0054c09: 者。思有情數香味觸相。異熟長養之外。更
T2249_.63.0054c10: 等流性類。是以眼等五根。異熟長
T2249_.63.0054c11: 養之外。無等流性類。有情數香味觸。相
T2249_.63.0054c12: 例可同。加之見光法師解釋。出自性無&T047368;
T2249_.63.0054c13: 云。自性者。謂長養五根香味觸及外香味
T2249_.63.0054c14: 若有情數香味觸中。有等流性類者。何
T2249_.63.0054c15: 之耶 若依之爾者。有情數香味觸。
T2249_.63.0054c16: 種類非。寧無等流性類哉。隨披寶法
T2249_.63.0054c17: 師解釋。可此類如何
T2249_.63.0054c18: 答。有情數香味觸。可等流性類也。故見
T2249_.63.0054c19: 寶法師解釋云。香味觸三。有情數者。亦有
T2249_.63.0054c20: 異熟長養無&T047368;。業倶者。是等流性有情數
T2249_.63.0054c21: 香味觸。有等流性類云事。此釋尤分明也。
T2249_.63.0054c22: 之披光法師定判。以眼等五根香味觸無
T2249_.63.0054c23: &T047368;八界。分別異熟威儀工巧通果自性。五種
T2249_.63.0054c24: &T047368;云。異熟者通八種。謂異熟五根香味
T2249_.63.0054c25: 觸。威儀工巧通果者。謂香味觸。自性者謂長
T2249_.63.0054c26: 養五根香味觸及外香味觸。異熟長養香味
T2249_.63.0054c27: 觸外。可威儀工巧香味觸今此威儀工
T2249_.63.0054c28: 巧香味觸者。身表業倶生香味觸。即等流性
T2249_.63.0054c29: 攝。故有情數香味觸。有等流性類云事。此
T2249_.63.0055a01: 釋亦炳然也。但於眼等五根例難者。眼等五
T2249_.63.0055a02: 根異熟長養之外。無別體故。無等流性
T2249_.63.0055a03: 。有情數香味觸異熟長養之外。有別體
T2249_.63.0055a04: 故。亦有等流性類也。次於光法師解釋者。
T2249_.63.0055a05: &T047368;表業。倶生香味觸。威儀工巧二無&T047368;
T2249_.63.0055a06: 之善惡表業倶生香味觸。唯威儀無&T047368;攝之
T2249_.63.0055a07: 行住坐臥表色倶生。其體無&T047368;故。威儀無
T2249_.63.0055a08: &T047368;之也。故三性表業倶生香味觸等流性
T2249_.63.0055a09: 攝。隨其所應。威儀工巧香味觸攝故。出
T2249_.63.0055a10: 性無&T047368;之時。唯擧長養香味觸。不
T2249_.63.0055a11: 情數等流香味觸解釋。既有其謂。疑難全
T2249_.63.0055a12: 來哉
T2249_.63.0055a13: 重難云。散無表能造大種。等流性攝也。自性
T2249_.63.0055a14: &T047368;類中。何不等流觸
T2249_.63.0055a15: 答。自性無&T047368;類中。長養互香味觸故。一具
T2249_.63.0055a16: 之。等流唯限觸境故。略不之歟
T2249_.63.0055a17: 問。光法師意。心心所中。可自性無&T047368;
T2249_.63.0055a18:  進云。光法師意。心心所中。無自性無
T2249_.63.0055a19: &T047368;釋也取意 付之。心心所法是廣。何無
T2249_.63.0055a20: 性無&T047368;之類哉。是以。色不相應中。可
T2249_.63.0055a21: 性無&T047368;之類相例可同。何況。依身在
T2249_.63.0055a22: 三靜慮。泛借起耳識及發語心。可自性無&T047368;
T2249_.63.0055a23: 之類。不異熟無&T047368;。異熟生心。他地不
T2249_.63.0055a24: 起故。不威儀無&T047368;。聲非威儀體故。
T2249_.63.0055a25: 工巧無&T047368;。工巧上界無故。不
T2249_.63.0055a26: 通果無&T047368;。泛借起類故。若非自性無&T047368;者。
T2249_.63.0055a27: 何無&T047368;哉。依之寶法師意。心心所中。
T2249_.63.0055a28: 自性無&T047368;之類如何
T2249_.63.0055a29: 答。廣勘有部依憑。本末諸論定判。説廣心
T2249_.63.0055b01: 。但二十心。不自性無&T047368;。故光法師
T2249_.63.0055b02: 意。任諸論所説。心心所中。無自性無&T047368;
T2249_.63.0055b03: 也。故見光法師處處解釋。當卷解七心界
T2249_.63.0055b04: 三性分別云。由異熟等攝心盡故。所以不
T2249_.63.0055b05: 自性法界三性分別云。於心所中
T2249_.63.0055b06: 異熟等四。攝&T047368;盡故。自性無&T047368;
T2249_.63.0055b07: 所法餘處十三云。於心所中。無別心所。是
T2249_.63.0055b08: 自性無&T047368;但於色不相應中。有自性無&T047368;
T2249_.63.0055b09: 之類云例難者。心心所中。無異熟等四無&T047368;
T2249_.63.0055b10: 攝者故。不自性無&T047368;之類。色不相
T2249_.63.0055b11: 應中。有異熟等四無&T047368;攝者故。別出
T2249_.63.0055b12: 自性無&T047368;之類也。故光法師擧眼等五界。香
T2249_.63.0055b13: 味觸三界。自性無&T047368;之類云。自性者。謂長
T2249_.63.0055b14: 養五根香味觸及外香味觸法界中不相
T2249_.63.0055b15: 應自性無&T047368;之類云。自性無&T047368;者有十法。謂
T2249_.63.0055b16: 得非得。四相名句文同分。於不相應中。異
T2249_.63.0055b17: 熟等四所攝者。謂餘無&T047368;。皆自性攝
T2249_.63.0055b18: 色聲二界自性無&T047368;之類云。自性者皆通
T2249_.63.0055b19: 。異熟等四所攝者。皆名自性無&T047368;
T2249_.63.0055b20: 次於依身在上三靜慮。泛借起耳識及發語
T2249_.63.0055b21: 。可自性無&T047368;之類云難者。倶是威儀無
T2249_.63.0055b22: &T047368;。可自性無&T047368;。即起似三類威儀心
T2249_.63.0055b23: 中。可似威儀心攝也。故光法師餘處二十八
T2249_.63.0055b24: 解釋中。引泰法師釋畢云。今解不然。生
T2249_.63.0055b25: 三定。起下諸識。若起下身識。唯是威儀心。
T2249_.63.0055b26: 或是緣威儀心。或是似威儀心。若起下眼
T2249_.63.0055b27: 修得者。通果攝。泛爾起者。是威儀心。或
T2249_.63.0055b28: 是緣威儀心。或是似威儀心。若起下耳識
T2249_.63.0055b29: 修得者。通果攝。泛爾起者唯是似威儀心。若
T2249_.63.0055c01: 下發業心。若泛爾發身語業者。是威儀
T2249_.63.0055c02: 心。是威儀心尚得通緣十二處能發語業
T2249_.63.0055c03: 理亦應文意顯也。次於寶法師意。心心
T2249_.63.0055c04: 所中。許自性無&T047368;之類云難者。彼明徳光
T2249_.63.0055c05: 論師義。心心所中。許自性無&T047368;之類也。如
T2249_.63.0055c06: 當卷云。應四無&T047368;心。攝心不盡。借識
T2249_.63.0055c07: 之類非四攝也。餘處判。此借識心。是自性
T2249_.63.0055c08: &T047368;。是人師異釋也。不會之
T2249_.63.0055c09: 問。初靜慮攝身識善性 答。可
T2249_.63.0055c10: 善性 兩方。若通善性者。見光法師
T2249_.63.0055c11: 定判。釋身識通善云。若修行者。觀段食等
T2249_.63.0055c12: 深生厭離心。能起善三識而色界中。無
T2249_.63.0055c13: 段食。初定攝身識。豈可善性 若
T2249_.63.0055c14: 之爾者。論中雖七心界通善之旨。未
T2249_.63.0055c15: 靜慮攝身識。爰知。初靜慮攝身識
T2249_.63.0055c16: 善性云事如何
T2249_.63.0055c17: 答。初*靜慮攝身識。可善性也。故婆沙
T2249_.63.0055c18: 十七中。出初靜慮善心。無隨轉戒之類
T2249_.63.0055c19: 云。一善眼識。二善耳識。三善身識。四死時善
T2249_.63.0055c20: 心。五起表善心。六聞所成惠相應善心
T2249_.63.0055c21: 靜慮攝身識。通善性云事。此文甚分明也。
T2249_.63.0055c22: 但於光法師解釋者。見問答具文云。問眼
T2249_.63.0055c23: 耳意識及與意根。皆通三性。⿐舌身識不善
T2249_.63.0055c24: &T047368;。此並可知。⿐舌身識起善云何。問
T2249_.63.0055c25: ⿐舌身三識善相故。答之云。若泛爾起
T2249_.63.0055c26: 者。三識非善。若修行者。觀段食等。深生
T2249_.63.0055c27: 離心。能起善三識也。若別就初靜慮攝
T2249_.63.0055c28: 。論善相者。初靜慮天衆觀衣服等。深
T2249_.63.0055c29: 厭離心。能起善身識可云也
T2249_.63.0056a01: 問。等起善可表無表業 答。可
T2249_.63.0056a02: 無表業 兩方。若通表無表業者。光法
T2249_.63.0056a03: 師明四種善云。三等起善。謂無表。得。四相。
T2249_.63.0056a04: 二定若等起善通表無表業者。何唯擧
T2249_.63.0056a05:  若依之爾者。披今論餘處十三
T2249_.63.0056a06: 等起色業等。可表無表業如何
T2249_.63.0056a07: 答。善表無表業。倶是自性善。及相應善。所
T2249_.63.0056a08: 等起法故。等起善。相應善。無表業云事。道理
T2249_.63.0056a09: 必然也。是以見今論餘處十三云。等起善
T2249_.63.0056a10: 者。謂身語業。不相應行。以是自性及相應
T2249_.63.0056a11: 善所等起故。如良藥汁所引生謂身
T2249_.63.0056a12: 語業之言是廣。何不表無表業哉。寶法
T2249_.63.0056a13: 師釋此文云。謂身語表。及無表業。四相得
T2249_.63.0056a14: 等。由二善所等起故。成善性等起善。
T2249_.63.0056a15: 表無表業云事。此釋亦分明也。但於
T2249_.63.0056a16: 法師三等起善。謂無表之釋者。牒法界若是
T2249_.63.0056a17: 無貪等性。相應。等起擇滅名善。若貪等性。
T2249_.63.0056a18: 相應。等起名爲不善。餘名無記&T047368;之論文。別
T2249_.63.0056a19: 法界所攝法中。明四種善故。唯擧無表
T2249_.63.0056a20: 表業也。光法師釋此文云。此即別明
T2249_.63.0056a21: 法界。於法界中。善有四種。即此意也。泛明
T2249_.63.0056a22: 等起善相之時。非表業。今此疑問。全非
T2249_.63.0056a23: 論義
T2249_.63.0056a24: 問。光法師依婆沙論意。可自性等四種
T2249_.63.0056a25:  進云。光法師釋云。此論下文。及毘婆
T2249_.63.0056a26: 沙善不善。各説四種 付之。依光法師解
T2249_.63.0056a27: 。披婆沙論所説。破犢子部意。世第一
T2249_.63.0056a28: 法唯以信等五根性。□□□□問。彼若
T2249_.63.0056a29: 唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂
T2249_.63.0056b01: 彼是不善無&T047368;。雜五根故。亦名善者。如
T2249_.63.0056b02: 五根與彼相雜。何故不不善無&T047368;。然信
T2249_.63.0056b03: 等五與所餘法。同一所依。同一行相。同一所
T2249_.63.0056b04: 緣。一起一住。一滅一果。同一等流。同一異
T2249_.63.0056b05: 熟。而言五根是自性善。餘相雜故。假立
T2249_.63.0056b06: 。但順妄情。不正理此能破文者。
T2249_.63.0056b07: 一切善心心所。總名自性善。不相應
T2249_.63.0056b08: 善等見。依之光法師餘處十三解釋中云。婆
T2249_.63.0056b09: 沙既以一依等五根自性善。明知。
T2249_.63.0056b10: 四種善者。述異師義婆沙論正義家
T2249_.63.0056b11: 意。不自性等四種善云事。此釋分明也。
T2249_.63.0056b12: 若爾光法師今解釋。非只背婆沙論所説。豈
T2249_.63.0056b13: 相違於自定判
T2249_.63.0056b14: 答。勘婆沙論百四
十四
 文云。氣尊者曰。由四緣
T2249_.63.0056b15: 故。説名爲善。一自性故。二相應故。三等起
T2249_.63.0056b16: 故。四勝義故。自性善者。有説。是慚愧。有説。
T2249_.63.0056b17: 是三善根。相應善者。是彼相應心心所法。等
T2249_.63.0056b18: 起善者。是彼所起身語業。心不相應行。勝義
T2249_.63.0056b19: 善者。謂𣵀槃安穩故名善。分別論者。作
T2249_.63.0056b20: 是言。自性善者。謂智。相應善者。謂彼相應
T2249_.63.0056b21: 識。等起善者。謂彼所起身語業。勝義善者。謂
T2249_.63.0056b22: 𣵀槃。由四緣故。説名不善。一自性故。二相
T2249_.63.0056b23: 應故。三等起故。四勝義故。自性不善者。有
T2249_.63.0056b24: 説。是無慚愧。以一向不善。遍不善心故。有
T2249_.63.0056b25: 説。是三不善根。以五義故。相應不善者。
T2249_.63.0056b26: 謂彼相應心心所法。等起不善者。謂彼所起
T2249_.63.0056b27: 身語業。心不相應行。勝義不善者。謂生死
T2249_.63.0056b28: 不安穩故。名不善。分別論者。作如是説。自
T2249_.63.0056b29: 性不善者。謂癡。相應不善者。謂彼相應識。等
T2249_.63.0056c01: 起不善者。謂彼所起身語業。勝義不善者。謂
T2249_.63.0056c02: 生死 一論前後文。更不此義。故知。正
T2249_.63.0056c03: 義家意。依用此説云事。但於婆沙論文者。
T2249_.63.0056c04: 光法師餘處十三釋。今論之四種善等之文。
T2249_.63.0056c05: 此婆沙論説。會其相違。作三解釋云。解
T2249_.63.0056c06: 云。婆沙既以一依等。破五根自性善
T2249_.63.0056c07: 明知。説四種善者。述異師義。又解。安惠菩
T2249_.63.0056c08: 薩倶舍釋中解。據實而言。皆是自性善。然
T2249_.63.0056c09: 世親阿闍梨。立四種者。隨義勝劣。建立異
T2249_.63.0056c10: 。善中最強勝者。名勝義善。次強者立
T2249_.63.0056c11: 。次劣者立相應。最劣者名等起。不善隨
T2249_.63.0056c12: 義亦立四種。故婆沙一百四十四。三性ヲ以
T2249_.63.0056c13: 別二十二根。有一師云。亦説四種善不
T2249_.63.0056c14: 。與此論同。然不破。又解。婆沙前文。
T2249_.63.0056c15: 但破異師立五根自性善。不立無貪
T2249_.63.0056c16: 自性善。故彼前後。亦不相違
T2249_.63.0056c17: 三解釋意。可通婆沙論前後文相違也。
T2249_.63.0056c18: 此三釋中。若依第二第三釋意者。婆沙論
T2249_.63.0056c19: 正義家意。可四種善等故光法師。此
T2249_.63.0056c20: 論下文。及毘婆沙善不善。各説四種之釋。
T2249_.63.0056c21: 尤所符合也。若依初釋意者。婆沙論正義
T2249_.63.0056c22: 家意。設雖四種善等。異師義中。既説
T2249_.63.0056c23: 四種善等故。毘婆沙論善不善。各説四種
T2249_.63.0056c24: 之釋。全無相違
T2249_.63.0056c25: 老眼早覺。冬夜未曙之程。倩顧宿罪。閑
T2249_.63.0056c26: 往事之。次此論義者。去寛喜二年窮冬之
T2249_.63.0056c27: 候。於東大寺東南院。被倶舍三十講
T2249_.63.0056c28: 時。聖禪法師對良忠法師疑問之由。憶念
T2249_.63.0056c29: 之間。聖禪擬講之許。相尋此疑旨趣之處。
T2249_.63.0057a01: 彼注送状云
T2249_.63.0057a02: 問。婆沙論意。可自性善等四種善耶。進
T2249_.63.0057a03: 云。光法師釋云。毘婆沙善不善。各説四種
T2249_.63.0057a04: 之體性同善也。何自性善外。可相應
T2249_.63.0057a05: 哉。是以婆沙論中。破唯以信等五根
T2249_.63.0057a06: 自性善之義云。然信等五與所餘法
T2249_.63.0057a07: 一所依。同一行相乃至而言五根。是自性善。
T2249_.63.0057a08: 餘相雜故。假立善名。但順妄情。不正理
T2249_.63.0057a09: 此文者。自性善外。不餘善如何
T2249_.63.0057a10: 答。慚愧等五種所治。無慚無愧及貪嗔癡三不
T2249_.63.0057a11: 善根。是自性不善。故以能治慚愧及無貪無
T2249_.63.0057a12: 嗔無癡三善根。立自性善也。光法師餘處
T2249_.63.0057a13: 十三此五強勝。名爲自性。餘非強勝。不
T2249_.63.0057a14: 自性之釋。即此意也。但於婆沙論文者。光
T2249_.63.0057a15: 法師餘處十三三解釋之。初釋意。婆沙
T2249_.63.0057a16: 既以一依等。破五根自性善。明知。
T2249_.63.0057a17: 四種善者。述異師義婆沙論能破
T2249_.63.0057a18: 故。立四種善者。異師義也爲言第二釋意
T2249_.63.0057a19: 云。安惠菩薩倶舍釋中解。據實而言。皆是
T2249_.63.0057a20: 自性善。然世親阿闍梨立四種者。隨義勝
T2249_.63.0057a21: 。建立異名。如婆沙論。能破文雖實皆是
T2249_.63.0057a22: 自性善。隨義勝劣。建立四種善爲言第三釋
T2249_.63.0057a23: 意云。婆沙前文。但破異師立五根自性
T2249_.63.0057a24: 。不無貪等自性善故。彼前後
T2249_.63.0057a25: 亦不相違故諸難勢全非相違云云
T2249_.63.0057a26: 問。無&T047368;心所起。身語表業。可等起無&T047368;
T2249_.63.0057a27:  答。不等起無&T047368; 兩方。若名
T2249_.63.0057a28: 起無&T047368;者。見今論餘處十三。善心不善心
T2249_.63.0057a29: 所起身語業。雖等起善。等起不善無&T047368;
T2249_.63.0057b01: 心所起身語業。未等起無&T047368;。明知。無&T047368;
T2249_.63.0057b02: 心所起身語表業。不等起無&T047368;云事 若
T2249_.63.0057b03: 之爾者。無&T047368;心所起身語表業也。尤可
T2249_.63.0057b04: 等起無&T047368;。是以光法師釋色界聲界無
T2249_.63.0057b05: &T047368;云。若無&T047368;心力等起身語表業是無&T047368;
T2249_.63.0057b06: 此釋者。無&T047368;心所起身語表業。名等起無
T2249_.63.0057b07: &T047368;如何
T2249_.63.0057b08: 答。披今論餘處十三。述勝義解脱ナリ。自
T2249_.63.0057b09: ナリ。相應相應ナリ。等起色業等ナリ
T2249_.63.0057b10: 此名不善。勝無&T047368;二常ナリ。善及不善。雖
T2249_.63.0057b11: 勝義自性相應等起四種。無&T047368;唯限勝義
T2249_.63.0057b12: 一類。不自性相應等起三種。故無&T047368;
T2249_.63.0057b13: 所起身語表業不等起無&T047368;也。但於
T2249_.63.0057b14: &T047368;心所起身語表業也。尤可等起無&T047368;
T2249_.63.0057b15: 者。光法師餘處十三答此事云。問何故
T2249_.63.0057b16: 善不善有四種。無&T047368;唯一。解云心所中
T2249_.63.0057b17: 別心所。是自性無&T047368;。由自性。不
T2249_.63.0057b18: 。由自性相應。亦不等起此釋
T2249_.63.0057b19: 意云。無心所是自性無&T047368;。故不自性無
T2249_.63.0057b20: &T047368;。無自性無&T047368;故。不相應無&T047368;。無自性
T2249_.63.0057b21: 及相應無&T047368;故。亦不等起無&T047368;爲言次於
T2249_.63.0057b22: 光法師若無&T047368;心力等起身語表攝是無&T047368;
T2249_.63.0057b23: 之釋者。無&T047368;心亦能等起身語表業故。彼所
T2249_.63.0057b24: 起身語表業是無&T047368;之旨釋許也。非
T2249_.63.0057b25: 等起無&T047368;。何可難勢
T2249_.63.0057b26: 問。光法師意。聲界可威儀無&T047368; 進
T2249_.63.0057b27: 云。光法師釋云。威儀工巧通果自性者。皆通
T2249_.63.0057b28: 色聲 付之聲界者。是間斷法。更非行住
T2249_.63.0057b29: 坐臥體。何可威儀無&T047368;哉。是以見光法
T2249_.63.0057c01: 師餘處解釋云。以聲非威儀故。不
T2249_.63.0057c02: 若爾光法師今解釋。非只背道理。豈不
T2249_.63.0057c03: 自釋
T2249_.63.0057c04: 答。凡於聲界。有二義門。若由威儀心所發
T2249_.63.0057c05: 故。從能發心。名威儀無&T047368;。故見光法師解
T2249_.63.0057c06: 。或云異熟。威儀。工巧者。謂七心界。或述
T2249_.63.0057c07: 威儀。工巧。通果。自性者。皆通色聲。即由
T2249_.63.0057c08: 也。若非行住坐臥威儀體故。非威儀無
T2249_.63.0057c09: &T047368;。故見今論餘處云。威儀路等。三無
T2249_.63.0057c10: 覆心。色香味觸。爲所緣境。工巧處等。亦緣
T2249_.63.0057c11: 於聲。如是三心。唯是意識光法師釋此文
T2249_.63.0057c12: 云。或云聲非威儀。故威儀心不緣。或述。若
T2249_.63.0057c13: 威儀路加行。不但在意識。亦通四識。緣
T2249_.63.0057c14: 故。以聲非威儀故不聲。故婆沙一
T2249_.63.0057c15: 百二十六云。眼⿐舌身四識。是威儀路。加行
T2249_.63.0057c16: 起威儀路。意識是威儀路。加行亦是起威
T2249_.63.0057c17: 儀路。亦由此門也。婆沙論百二
十六
中。云威儀
T2249_.63.0057c18: 者。謂色香味觸四處爲體。即此意也。今
T2249_.63.0057c19: 此二門。自本各別。兩處解釋。唯顯一邊
T2249_.63.0057c20: 互許之。何爲相違哉。重勘光法師餘處
T2249_.63.0057c21: 二十八解釋云。又空法師章。解威儀五蘊
T2249_.63.0057c22: 云。色聚有五。謂五塵。問若起威儀具有
T2249_.63.0057c23: 。何故婆沙倶舍并説。唯有四塵聲。解
T2249_.63.0057c24: 云。行住坐臥名威儀。聲非威儀正體。所以
T2249_.63.0057c25: 二論説無。今據威儀心發聲義。所以説有。
T2249_.63.0057c26: 已上文
空解
光法師雖空法師。今問答全無
T2249_.63.0057c27: 破之。定知依用之云事。若爾會通之旨。既
T2249_.63.0057c28: 彼定判。後學之輩。更勿異論
T2249_.63.0057c29: 問。十八界中。唯欲界繋法。唯限香味二境。
T2249_.63.0058a01: ⿐舌二識 答。唯限此四界 兩方。若
T2249_.63.0058a02: 此四界者。見品類足論十八云。唯欲
T2249_.63.0058a03: 界繋法。欲界一切隨眠隨増唯欲界繋法。
T2249_.63.0058a04: 唯限此四界者。可欲界遍行修所斷隨眠隨
T2249_.63.0058a05: 。更不欲界一切隨眠隨増 若
T2249_.63.0058a06: 之爾者。以性相之。唯欲界繋法。唯可
T2249_.63.0058a07: 此四界也如何
T2249_.63.0058a08: 答。任今論。欲界繋十八。色界繋十四。除
T2249_.63.0058a09: 味二識之文。十八界中。唯欲界繋法。唯限
T2249_.63.0058a10: 香味二境⿐舌二識云事性相之所定也。更
T2249_.63.0058a11: 求之。故寶法師釋云。欲界繋法。被
T2249_.63.0058a12: 欲界貪等繋縛。名欲界繋。即⿐舌香味四
T2249_.63.0058a13: 界全品類足論十八云。唯欲界繋法。四界二
T2249_.63.0058a14: 處。非蘊攝但於品類足論唯欲界繋法
T2249_.63.0058a15: 界一切隨眠隨増之文者。欲界一切隨眠。
T2249_.63.0058a16: 唯欲界法許隨増。色無色界繋法不隨増。故
T2249_.63.0058a17: 爾也。全非相違
T2249_.63.0058a18: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可有耶
T2249_.63.0058a19: 答。悉可有也 兩方。若悉有者。無色界者。
T2249_.63.0058a20: 無色法之稱也。設雖大衆部意。何云無色界
T2249_.63.0058a21: 五根五境悉有哉。是以見今論餘處二十八
T2249_.63.0058a22: 。或述彼部義云。由彼色&MT04800;故名無色
T2249_.63.0058a23: 若無色界五根五境悉有者。豈云由彼色&MT04800;
T2249_.63.0058a24: 哉。或擧有部能破云。身語既無。律儀寧有。
T2249_.63.0058a25: 又無大種。何有造色若彼部意許無色界
T2249_.63.0058a26: 身語大種者。更不今能破來哉。加
T2249_.63.0058a27: 重明有部能破云。色無色界。應段食。彼
T2249_.63.0058a28: 部意。上二界中。無段食若有香味者。
T2249_.63.0058a29: 寧無段食 若依之爾者。見光法師解
T2249_.63.0058b01: 云。若依宗輪論。大衆部等。色無色界。具
T2249_.63.0058b02: 六識身既云具六識身。定知。亦有所依六
T2249_.63.0058b03: 根。所緣六境云事如何
T2249_.63.0058b04: 答。大衆部意。色無色界十八界悉可有也。即
T2249_.63.0058b05: 光法師。若依宗輪論。大衆部等。色無色
T2249_.63.0058b06: 界。具六識身之釋。正見宗輪論文。述大衆
T2249_.63.0058b07: 部一説部説出世部鶏胤部本宗同義云。色
T2249_.63.0058b08: 無色界具六識身慈恩大師釋此文云。三
T2249_.63.0058b09: 界之中。許皆有色。&MT04800;細根大。於彼得有。故
T2249_.63.0058b10: 無色界。具六識身。以義准知。上界亦有ルヘシ
T2249_.63.0058b11: 味二境。但少異故。略而不擧。既爾。彼緣
T2249_.63.0058b12: 香味境。此雖説。上界亦有香味境。故有
T2249_.63.0058b13: 無色界具十八界。此中略不言。亦有根等
T2249_.63.0058b14: 泰法師餘處二十八定判。釋今論此因
T2249_.63.0058b15: 不成許有色故之文云。大衆部等説。六識十
T2249_.63.0058b16: 八界。通三界此等解釋。大衆部意。
T2249_.63.0058b17: 色無色界十八界悉有云事。分明也。但於
T2249_.63.0058b18: 色界者無色法之稱云難者。今論餘處
T2249_.63.0058b19: 二十八中。述大衆部等意。會此疑云。由彼色
T2249_.63.0058b20: &MT04800;。故名無色慈恩大師宗輪論
&T047368;
細無
T2249_.63.0058b21: 故。名無色界之釋。亦此意也。次於無色
T2249_.63.0058b22: 界五根五境悉有者。不由彼色&MT04800;
T2249_.63.0058b23: 者。大衆部意。無色界中。五根五境。雖
T2249_.63.0058b24: 之。其體是&MT04800;妙。非麁劣根境故。云
T2249_.63.0058b25: 界色&MT04800;也。次於身語既無律儀寧有等之文
T2249_.63.0058b26: 者。有部意。縱許大衆部計破之云。彼部
T2249_.63.0058b27: 意。縱無色界唯有身語律儀。無餘色云者。
T2249_.63.0058b28: 身語既無。律儀寧有。又無能造大種。何有
T2249_.63.0058b29: 所造身語律儀哉破也。是只一往。縱許破
T2249_.63.0058c01: 之。更非彼部實義。無色界中。唯有身語
T2249_.63.0058c02: 律儀。無餘色歟。次於色無色界應段食
T2249_.63.0058c03: 之文者。大衆部意。三界之中。雖香味。欲
T2249_.63.0058c04: 界香味麁劣法故。是段食性。上界香味&MT04800;
T2249_.63.0058c05: 境故。非段食性也。如彼有部意。欲色界中。
T2249_.63.0058c06: 觸境。欲界觸境。是段食性。色界觸境。
T2249_.63.0058c07: 段食性
T2249_.63.0058c08: 問。欲界觸界中。可段食 答。可
T2249_.63.0058c09: 段食 兩方。若有段食
T2249_.63.0058c10: 者。披今論文當卷云。若爾。觸界於彼應無。
T2249_.63.0058c11: 香味境。段食性故。欲界觸界段食性定。餘
T2249_.63.0058c12: 唯欲界繋香味觸三。一切皆爲段食
T2249_.63.0058c13: 自體。加之勘正理論餘處三十文判。謂唯欲
T2249_.63.0058c14: 界香味觸三。一切皆爲段食自體。顯宗論
T2249_.63.0058c15: 十五説全亦同之。任此等論説。欲界觸界中。
T2249_.63.0058c16: 段食 若依之爾者。欲界
T2249_.63.0058c17: 觸界中。無段食者。依身在色界。作
T2249_.63.0058c18: 欲界化之時。豈無色界。成就段食之過
T2249_.63.0058c19:
T2249_.63.0058c20: 答。欲界觸中。可段食也。故見
T2249_.63.0058c21: 法師餘處二十七解釋。問異界化色觸皆成就
T2249_.63.0058c22: 。答之云。解云。皆成就。如婆沙一百三十
T2249_.63.0058c23: 二云。引婆沙論一段文畢云。婆沙既言。若
T2249_.63.0058c24: 色界。作欲界化。發欲界語。成就欲界
T2249_.63.0058c25: 大種。及所造色別簡。明知。異界化。若
T2249_.63.0058c26: 自身。若化他身。色觸二種。皆悉成就
T2249_.63.0058c27: 而生色界。不成就段食故。依身在
T2249_.63.0058c28: 。作欲界化之時。所成就欲界所化觸
T2249_.63.0058c29: 界可段食也。但於今論當卷。及餘
T2249_.63.0059a01: 處文。并正理。顯宗兩論説者。且就欲界非
T2249_.63.0059a02: 化觸界之也。或任婆沙論百二
十九
中三
T2249_.63.0059a03: 事。是段食。體即十一。觸及香味處之文。段食
T2249_.63.0059a04: 體。既通十一種故。云一切皆爲段食自體
T2249_.63.0059a05:
T2249_.63.0059a06: 尋云。欲界非化觸界中。可段食
T2249_.63.0059a07:  答。元瑜法師作有無二釋歟。故述文&T047368;
T2249_.63.0059a08: 云。問。色界成身及宮殿。許摶食性
T2249_.63.0059a09: 。欲界成身及居處。有摶食性。答。
T2249_.63.0059a10: 理亦應有。問。若觸成身及宮殿。觸有
T2249_.63.0059a11: 。香味成身宮殿。香味非摶食。答。香味必
T2249_.63.0059a12: 食受感。所以皆摶食。觸不必從食。□所
T2249_.63.0059a13: 以非摶食。如諸根及色聲非食。造スル
T2249_.63.0059a14: 大亦應食。亦可。欲界一切觸。皆可
T2249_.63.0059a15: 身義。從食受生。皆是食性。應更詳
T2249_.63.0059a16: 今此二釋。就法界非化觸界之歟。
T2249_.63.0059a17: 若爾。二釋中。且可欲界非化觸界中。無
T2249_.63.0059a18: 段食云云後釋
T2249_.63.0059a19: 難云。見今論餘處文。明段食相云。可成
T2249_.63.0059a20: 而飮噉而欲界非化觸界中。衣服宮
T2249_.63.0059a21: 殿等。能造大種。既無段別飮噉之義。可
T2249_.63.0059a22: 段食性。何云欲界非化觸界。皆段食性
T2249_.63.0059a23: 答。今論餘處可成段別而飮噉故之文。從
T2249_.63.0059a24: 多分説也。故見彼次下文云。光影炎涼。如
T2249_.63.0059a25: 何成食。傳説此語。從多爲論。又雖
T2249_.63.0059a26: 。而能持身。亦細食所攝。如塗洗等
T2249_.63.0059a27: 法師釋此文云。言段食者。毘婆沙師傳説。
T2249_.63.0059a28: 此飮噉言。從多爲論如藥塗身及洗浴等
T2249_.63.0059a29: 飮噉。而能持身。亦細食攝。色界雖
T2249_.63.0059b01: 能攝益觸。以異竟無分段飮噉。故非段食
T2249_.63.0059b02: 此釋之。欲界中衣服宮殿等。能造大
T2249_.63.0059b03: 種。有外持身之義。故可段食攝
T2249_.63.0059b04: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
T2249_.63.0059b05: 光法師釋此文。作三解釋。爾者初釋
T2249_.63.0059b06: 意。如何釋之耶 答。光法師釋云。有殊勝
T2249_.63.0059b07: 。即色界大種 付之有漏法者。繋地各
T2249_.63.0059b08: 別也。何有色界大種益欲界依身之義哉。
T2249_.63.0059b09: 何況。下地身根。不上地觸境。既非
T2249_.63.0059b10: 用境。豈蒙彼益
T2249_.63.0059b11: 答。見今論文起盡。明色界無香味。有非段
T2249_.63.0059b12: 食觸云。有餘師説。住此依彼靜慮等至
T2249_.63.0059b13: 色聞聲。輕安倶起スルニ。有殊勝觸。攝益於身
T2249_.63.0059b14: 是故此三生彼靜慮。猶相隨逐。香味不爾。
T2249_.63.0059b15: 故在彼無光法師釋此文。作三解釋
T2249_.63.0059b16: 中。初釋云。謂住此欲界。依彼四靜慮。始起
T2249_.63.0059b17: 等至。起天眼上界色。起天耳上界
T2249_.63.0059b18: 。輕安謂大善地法中輕安。定中用勝。故別
T2249_.63.0059b19: 名。觸與輕安。同時故言倶起。有殊勝觸
T2249_.63.0059b20: 即色界大種。欲界身雖上界觸。以
T2249_.63.0059b21: 觸身中行故。能攝益身。身在欲界既能見
T2249_.63.0059b22: 彼地色。聞彼地聲。起彼地觸。是故此三生
T2249_.63.0059b23: 彼靜慮。猶相隨逐。香味不爾。故在彼無
T2249_.63.0059b24: 釋意云。住欲界中四靜慮起等至。起
T2249_.63.0059b25: 天眼。見色界色。起天耳色界聲。現
T2249_.63.0059b26: 等至之時。與彼定相應輕安心所倶起。色
T2249_.63.0059b27: 界大種。來在心中。名殊勝觸。欲界身根。雖
T2249_.63.0059b28: 色界觸境。以彼色界觸。欲界身中
T2249_.63.0059b29: 行故。能攝益欲界依身。在欲界中。既能見
T2249_.63.0059c01: 彼色界色。聞彼色界聲。起彼色界觸故。此
T2249_.63.0059c02: 色聲觸三。生彼色界。猶相隨逐。香味不
T2249_.63.0059c03: 故。在彼色界爲言但於色界大衆。不
T2249_.63.0059c04: 欲界依身云疑。并下地身根不
T2249_.63.0059c05: 地觸境云難者。光法師欲界身。雖
T2249_.63.0059c06: 上界觸。以觸身中行故。能攝益身之釋。先
T2249_.63.0059c07: 通之
T2249_.63.0059c08: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
T2249_.63.0059c09: 光法師釋。此文作三解釋。爾者第二釋
T2249_.63.0059c10: 意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。所引
T2249_.63.0059c11: 輕安唯是欲界益欲界身之見
T2249_.63.0059c12: 文起盡。明色界無香味。有非段食觸云。有
T2249_.63.0059c13: 餘師説。住此彼依靜慮等至。見色聞輕倶
T2249_.63.0059c14: 起。有殊勝觸。攝益於身。是故此三生彼靜
T2249_.63.0059c15: 。猶相隨逐。香味不爾。故在テハ彼無。住
T2249_.63.0059c16: 界中。依四靜慮。現起等至。起天眼色界
T2249_.63.0059c17: 。起天耳色界聲。與彼等至倶起。色界
T2249_.63.0059c18: 大種。來在身中故。此色聲觸三。生彼色界
T2249_.63.0059c19: 猶相隨逐之旨顯也。若欲界觸者。何可成
T2249_.63.0059c20: 色界有非段食觸之義哉。例如欲界雖
T2249_.63.0059c21: 香味。色界無之如何
T2249_.63.0059c22: 答。披今論現文。尋殊勝觸體。上標此依
T2249_.63.0059c23: 彼靜慮等至。下説殊勝觸。攝益於身。思
T2249_.63.0059c24: 文相次第。明殊勝觸。攝益欲界身
T2249_.63.0059c25: 色界觸。不益欲界身故。云有殊勝觸
T2249_.63.0059c26: 尤可欲界觸也。故光法師釋此文。作
T2249_.63.0059c27: 解釋之中。第二釋云。又解。輕安謂身輕安。
T2249_.63.0059c28: 即細滑觸。或是輕觸。與二通同時故。言
T2249_.63.0059c29: 起能攝益身。雖色及聲通欲色界。所引輕
T2249_.63.0060a01: 安。唯是欲界。益欲界身元瑜法師述文
&T047368;
T2249_.63.0060a02: 正理論殊勝觸。攝益於身之文。其
T2249_.63.0060a03: 意同之。既有同意之定判。可知。此釋順
T2249_.63.0060a04: 云事。但於若欲界觸者。不成色界有
T2249_.63.0060a05: 非段食觸之義云難者。光法師會此疑云。
T2249_.63.0060a06: 欲界三種相隨故。生色界亦具
T2249_.63.0060a07: 此釋意云。住欲界中。欲色界色聲及欲
T2249_.63.0060a08: 界觸三種相隨故。生色界亦具彼界色聲觸
T2249_.63.0060a09: 三種爲言次於欲界。雖香味。色界無
T2249_.63.0060a10: 云例難者。由四靜慮。現起等至。起天眼
T2249_.63.0060a11: 天耳。二通之力。無香味益欲界身之義
T2249_.63.0060a12: 故。全不相例難
T2249_.63.0060a13: 問論中明色界有⿐舌二根。無香味二境
T2249_.63.0060a14: 云。以六根愛依内身生。非境界而得
T2249_.63.0060a15: 現起爾者今此愛者。可味定 答。可
T2249_.63.0060a16: 味定 兩方。若味定者。味定緣過去淨
T2249_.63.0060a17: 。今此愛緣依身所緣既異。何云味定
T2249_.63.0060a18:  若依之爾者。任光法師。由上定。起
T2249_.63.0060a19: 上界愛之釋。今此愛者。依身在欲界。所
T2249_.63.0060a20: 色界愛也。豈非味定
T2249_.63.0060a21: 答。論中述論主正解云。如是説者。⿐舌二
T2249_.63.0060a22: 根。於彼非無。但無香味。以六根愛依
T2249_.63.0060a23: 。非境界。而得現起光法師釋
T2249_.63.0060a24: 云。⿐舌彼有。但無香味。以六根愛。依
T2249_.63.0060a25: 生。非境界。而得現起。由上定。起
T2249_.63.0060a26: 上界愛。愛上界身。故生色界。得⿐舌
T2249_.63.0060a27: 此釋。今此愛者。依身在欲界所起色界
T2249_.63.0060a28: 愛故。味定云事。必然也。但於味定縁過去
T2249_.63.0060a29: 淨定。今此愛緣依身云難者。今論餘處二十
T2249_.63.0060b01: 文説味定相云。此無間滅。彼味定生。緣
T2249_.63.0060b02: 過去淨深生者。從多分論也。故婆沙
T2249_.63.0060b03: 百六
十一
中。問愛相應定。能緣三世。何故唯説
T2249_.63.0060b04: 過去。答之雖四師異説。初師説
T2249_.63.0060b05: 云。有説此依多分而説。謂有情類。法爾多
T2249_.63.0060b06: 曾所愛順境。生愛味故。評家嘆之云。評
T2249_.63.0060b07: 曰。應知初説爲善。此中入出皆依味定。而
T2249_.63.0060b08: 論故此文。味定廣緣三世。亦
T2249_.63.0060b09: 故緣依身等。全非相違
T2249_.63.0060b10: 問。今論意。五識與尋伺恒相應故。如何釋
T2249_.63.0060b11: 之耶 進云。今論云。以行相麁。外門轉
T2249_.63.0060b12:  付之外門轉故因不然。欲界及初靜
T2249_.63.0060b13: 慮内門意識雖外門轉。與尋伺恒相應。
T2249_.63.0060b14: 外門轉故因。何可成五識與尋伺恒相
T2249_.63.0060b15: 應義哉。是以正理論中。難此因云。現見
T2249_.63.0060b16: 意識内門轉時。亦常與彼共相應故爾者。
T2249_.63.0060b17: 外門轉故因。有義如何
T2249_.63.0060b18: 答。光法師會正理論難。作倶舍師救云。一
T2249_.63.0060b19: 行相麁是通因。二外門轉故是別因。五識具
T2249_.63.0060b20: 二。内門意識。雖外門轉。而有行相麁。故
T2249_.63.0060b21: 尋伺。上地外門意識。雖外門轉。而無
T2249_.63.0060b22: 行相麁。故無尋伺此釋意云。以行相麁
T2249_.63.0060b23: 者。廣互五識意識之通因。外門轉故者。唯
T2249_.63.0060b24: 五識之別因。故欲界及初靜慮内門意識。
T2249_.63.0060b25: 外門轉。有行相麁通因。故與尋伺
T2249_.63.0060b26: 相應。第二靜慮以上外門意識。雖外門
T2249_.63.0060b27: 。無行相麁通因。故不尋伺相應
T2249_.63.0060b28: 爲言重意云。外門轉故因。自本唯限五識之
T2249_.63.0060b29: 別因。非意識之通因。故欲界及初靜慮
T2249_.63.0060c01: 内門意識。與尋伺恒相應。第二靜慮以上
T2249_.63.0060c02: 外門意識。不尋伺相應云難者。不
T2249_.63.0060c03:
T2249_.63.0060c04: 問。論文云。以行相麁。外門轉爾者。寶
T2249_.63.0060c05: 法師意。外門轉故者。五識與尋伺恒相應故
T2249_.63.0060c06:  進云。寶法師釋云。故知。外門非是因
T2249_.63.0060c07:  付之依寶法師解釋。披今論現文
T2249_.63.0060c08: 云。眼等五識者。有尋有伺。由尋伺恒共
T2249_.63.0060c09: 相應。以行相麁。外門轉文相起盡。無
T2249_.63.0060c10: 諍外門轉故者。五識與尋伺恒相應故
T2249_.63.0060c11: 以正理論中。難今論外門轉故因云。現見
T2249_.63.0060c12: 意識内門轉時。亦常與彼共相應故乃至
T2249_.63.0060c13: 外門。爲因簡別之光法師。述倶舍
T2249_.63.0060c14: 師救。會二外門轉故是別因。圓暉法師釋
T2249_.63.0060c15: 行相麁。二外門轉。由此二因故。眼等識
T2249_.63.0060c16: 尋伺。若爾寶法師解釋。豈不此等
T2249_.63.0060c17: 定判
T2249_.63.0060c18: 答。寶法師釋。以行相麁外門轉故之論文。
T2249_.63.0060c19: 正理論難。倶舍師救畢云。評曰。有無尋
T2249_.63.0060c20: 伺。即既倶由行相麁。何假外門内門。外門
T2249_.63.0060c21: 無尋伺。内門有尋伺故。故知。外門非是因
T2249_.63.0060c22: 也。今詳以五識唯行相麁故。恒與尋伺
T2249_.63.0060c23: 應唯外門轉。顯義決定故説唯言者。顯五識
T2249_.63.0060c24: 唯尋伺相應所以。故不上地此釋意云。
T2249_.63.0060c25: 行相麁故。可五識與尋伺。恒相應正
T2249_.63.0060c26: 。外門轉法。不必與尋伺相應故。外門轉
T2249_.63.0060c27: 故。非五識與尋伺恒相應正因。以外門轉
T2249_.63.0060c28: 。成行相麁義。傳顯五識與尋伺恒相應
T2249_.63.0061a01: 決定也爲言寶法師意。存正理論難破之
T2249_.63.0061a02: 。故作此釋也。若如此得意之時。今論定
T2249_.63.0061a03: 判。亦無相違。但於正理論文者。就今論文
T2249_.63.0061a04: 言欲顯其非者。彼論定習故。依外門轉故之
T2249_.63.0061a05: 。且致此難歟。次於光法師。圓暉法師解
T2249_.63.0061a06: 者。人師異釋也。不和會
T2249_.63.0061a07: 問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地
T2249_.63.0061a08: 攝歟 答。可無尋唯伺地攝 兩方。若無
T2249_.63.0061a09: 尋唯伺地攝者。今論中雖靜慮中世間無
T2249_.63.0061a10: 尋唯伺。中間禪眼等五根并色觸等。未
T2249_.63.0061a11: 地攝哉。何況披今論餘處文云。迦濕彌羅
T2249_.63.0061a12: 國諸大論師。皆言色界處。但有十六。彼謂
T2249_.63.0061a13: 即於梵輔天處。有高臺閣。名大梵天。一主
T2249_.63.0061a14: 所居。非別地。如尊所座四衆圍繞
T2249_.63.0061a15: 法師釋此文云。今此國師。二倶不立。由
T2249_.63.0061a16: 別地。故唯十六若初靜慮地外。無別中間
T2249_.63.0061a17: 禪攝地者。中間禪眼等五根。并色觸等。是
T2249_.63.0061a18: 有尋伺地攝。更不無尋唯伺地攝。加
T2249_.63.0061a19: 之見品類足論。以有尋伺等三地。分
T2249_.63.0061a20: 別十八界。十二處。五蘊等云。無尋唯伺地。
T2249_.63.0061a21: 三界二處五蘊攝。九智知。除滅智。一識識。
T2249_.63.0061a22: 色界遍行及修所斷隨眠隨増若中間禪眼
T2249_.63.0061a23: 等五根并色觸等。無尋唯伺地攝者。寧可
T2249_.63.0061a24: 三界二處攝一識識 若依之爾者。既中
T2249_.63.0061a25: 間禪眼等五根并色觸等。定可無尋唯伺地
T2249_.63.0061a26: 。例如初靜慮眼等五根并色觸等。有尋有
T2249_.63.0061a27: 伺地攝如何
T2249_.63.0061a28: 答。中間禪眼等五根并色觸等。有尋有伺地
T2249_.63.0061a29: 外。別可無尋唯伺地攝也。故見婆沙論
T2249_.63.0061b01: 十八。大梵依靜慮中間心命終結生
T2249_.63.0061b02: 散心中間禪攝者。何無眼等五根并色觸
T2249_.63.0061b03: 等。無尋唯伺地攝哉。加之婆沙論百三
十四
中。釋
T2249_.63.0061b04: 發智論十三見諦世尊弟子未離欲染所成就
T2249_.63.0061b05: 色界繋身語業色何大種所造答色界繋之
T2249_.63.0061b06: 云。此依種類總相而説。若別説者。應
T2249_.63.0061b07: 未至地大種所造既云四大種未至地
T2249_.63.0061b08: 。例亦可眼等五根并色觸等。無尋唯伺
T2249_.63.0061b09: 地攝云事。必然也。故准此等論文之。中
T2249_.63.0061b10: 間禪眼等五根并色觸等。定可無尋唯伺地
T2249_.63.0061b11: 也。但於今論餘處一主所居非有別也之
T2249_.63.0061b12: 文。并光法師由無別地故唯十六之釋者。設
T2249_.63.0061b13: 大梵天主所居非別地。有尋有伺等。
T2249_.63.0061b14: 三地既異。故有眼等五根并色觸等。無尋唯
T2249_.63.0061b15: 伺地攝。更不相違。次於品類足論文
T2249_.63.0061b16: 者。彼論中。明有尋有伺等三地廢立云。有
T2249_.63.0061b17: 尋有伺地云何。謂欲界梵世。及一分無漏法。
T2249_.63.0061b18: 無尋唯伺地云何。謂修靜慮中間得梵大梵
T2249_.63.0061b19: 及一分無漏法。無尋無伺地云何。謂一切極
T2249_.63.0061b20: 光淨。一切遍淨。一切廣果。一切無色。及一分
T2249_.63.0061b21: 無漏法文意有尋有伺地。及無尋無伺
T2249_.63.0061b22: 地。廣取彼地所有一切法。無尋唯伺地。唯
T2249_.63.0061b23: 中間禪定善諸門分別之時。無尋唯伺
T2249_.63.0061b24: 地。就其定善之。故云三界二處攝一識
T2249_.63.0061b25: 識色界遍行及修所斷隨眠隨増也。以
T2249_.63.0061b26: 品類足論意。可眼等五根并色觸等無尋
T2249_.63.0061b27: 唯伺地攝
T2249_.63.0061b28: 重難云。品類足論意。實許眼等五根并色觸
T2249_.63.0061b29: 等無尋唯伺地攝者。何唯就中間禪定善
T2249_.63.0061c01: 之哉
T2249_.63.0061c02: 答。初靜慮及中間禪同一繋縛地。色不相應
T2249_.63.0061c03: 散善。無覆無&T047368;。染汚心等。無勝劣差異
T2249_.63.0061c04: 故不此明有尋有伺地。無尋唯伺地不
T2249_.63.0061c05: 。約其定善。有尋有伺地。無尋唯伺地 既
T2249_.63.0061c06: 勝劣差異。故據其顯相。無尋唯伺地體。
T2249_.63.0061c07: 唯取中間禪定善也。若就實義。具出其體
T2249_.63.0061c08: 者。有尋有伺地之外。可無尋唯伺地攝。
T2249_.63.0061c09: 眼等五根并色觸乃至散善無覆無&T047368;見惑等
T2249_.63.0061c10:
T2249_.63.0061c11: 尋云。無尋唯伺地。有見惑云事。見何處文
T2249_.63.0061c12:
T2249_.63.0061c13: 答。勘發智論。云三結乃至九十八隨眠。
T2249_.63.0061c14: 幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答
T2249_.63.0061c15: 三結三種。九十八隨眠中。欲界三十六。有尋
T2249_.63.0061c16: 有伺。色界三十一。三種。無色界三十一。無尋
T2249_.63.0061c17: 無伺婆沙論五十二中。釋此文云。答。三結
T2249_.63.0061c18: 三種。謂或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋
T2249_.63.0061c19: 無伺。云何有尋有伺。謂在欲界及初靜慮。云
T2249_.63.0061c20: 何無尋唯伺。謂在靜慮中間。云何無尋無
T2249_.63.0061c21: 伺。謂在上三靜慮及四無色。餘廣説如
T2249_.63.0061c22: 之婆沙論八十七云。問。若諸隨眠
T2249_.63.0061c23: 無尋唯伺。彼於無尋唯伺法。爲所緣縛耶。
T2249_.63.0061c24: 答。應四句。有諸隨眠無尋唯伺。而
T2249_.63.0061c25: 無尋唯伺法所緣縛。謂諸隨眠無尋唯
T2249_.63.0061c26: 伺而已斷。設未斷而他界緣惑。他地緣惑。自
T2249_.63.0061c27: 界他界緣惑。自地餘法緣惑。無漏緣。有諸隨
T2249_.63.0061c28: 眠無尋唯伺。亦於無尋唯伺法。爲所緣縛
T2249_.63.0061c29: 謂諸隨眠無尋唯伺。是有漏緣。緣彼未斷
T2249_.63.0062a01: 此等論判。無尋唯伺地。有見惑云事。甚
T2249_.63.0062a02: 分明也。就之會通品類足論文之趣。准
T2249_.63.0062a03:
T2249_.63.0062a04: 問。第二靜慮以上。定中惠名無分別 答。
T2249_.63.0062a05: 二義門 兩方。若名無分別者。見
T2249_.63.0062a06: 今論文。述五無分別。由計度隨念。唯以
T2249_.63.0062a07: 五識無分別。明知。意識中無無分別類
T2249_.63.0062a08: 云事 若依之爾者。以五識無分別。三
T2249_.63.0062a09: 分別中。唯有一種分別故也。而第二靜慮以
T2249_.63.0062a10: 上定中惠。三分別中。唯與一種分別相應。
T2249_.63.0062a11: 何不無分別
T2249_.63.0062a12: 答。若五識意識相望論之者。意識能分別諸
T2249_.63.0062a13: 故。第二靜慮以上定中惠。從總種類。可
T2249_.63.0062a14: 有分別也。故見正理論云。豈不
T2249_.63.0062a15: 識有唯一種分別相應。由依意識總類具
T2249_.63.0062a16: 三。説有分別顯宗論文全亦同之。但
T2249_.63.0062a17: 第二靜慮以上定中惠。唯與一種分別
T2249_.63.0062a18: 應。如五識無分別云難者。五識自
T2249_.63.0062a19: 本其性羸劣。無強分別。故從多分。名無分
T2249_.63.0062a20: 。第二靜慮以上定中惠。雖唯與隨念一種
T2249_.63.0062a21: 分別相應。分別諸境。力用強勝。非五識
T2249_.63.0062a22: 唯與自性分別相應故。可有分別也。若
T2249_.63.0062a23: 散心定心相望云之者。第二靜慮以上定中
T2249_.63.0062a24: 惠。唯與隨念分別相應。無餘二分別。故
T2249_.63.0062a25: 無分別也。故婆沙論七十二云。且在
T2249_.63.0062a26: 者。皆無分別。不定者。容分別。計度分
T2249_.63.0062a27: 別。遍與不定意識倶故定中意識。不
T2249_.63.0062a28: 計度分別相應故。名無分別云事。此文分
T2249_.63.0062a29: 明也
T2249_.63.0062b01: 問。意識相應散惠。悉爲計度分別體
T2249_.63.0062b02: 答。悉可計度分別體 兩方。若悉爲
T2249_.63.0062b03: 計度分別體者。意識相應散惠。種類非
T2249_.63.0062b04: 。何悉爲計度分別體哉。是以婆沙論七十
T2249_.63.0062b05: 中。明意識通有分別無分別相云。且在
T2249_.63.0062b06: 定者。皆無分別。不定者。容分別
T2249_.63.0062b07: 容有。知有計度分別之類云事 若
T2249_.63.0062b08: 之爾者。披今論文。述意地散惠。意識
T2249_.63.0062b09: 相應惠。悉爲計度分別體如何
T2249_.63.0062b10: 答。意識相應散惠。於所緣境。如此如是計
T2249_.63.0062b11: 度而轉。似順尋。故悉爲計度分別體也。故
T2249_.63.0062b12: 今論云。散謂非定。意識相應散惠。名爲
T2249_.63.0062b13: 度分別正理論云。散言簡定。意識相應
T2249_.63.0062b14: 散惠。名爲計度分別。定中不度境。故
T2249_.63.0062b15: 定中惠能於所緣如此如是計度而轉。故
T2249_.63.0062b16: 此中。簡定取顯宗論文。全亦同
T2249_.63.0062b17: 之。加之婆沙論云。三推度分別。謂意地不
T2249_.63.0062b18: 定惠雜心論云。分別思惟者。意地不定惠
T2249_.63.0062b19: 此等論判。計度分別體。雖定中
T2249_.63.0062b20: 。意識相應散惠中。更無遮。爰知悉爲
T2249_.63.0062b21: 計度分別體云事。何況婆沙論七十二計度分
T2249_.63.0062b22: 別。遍與不定意識倶故。之説。光法師散惠
T2249_.63.0062b23: 計度。又順尋強之釋。意識相應散惠。悉爲
T2249_.63.0062b24: 計度分別體之旨。亦分明也。但於婆沙論
T2249_.63.0062b25: 不在定者容有分別之文者。今此文意。具有
T2249_.63.0062b26: 三分別。名有分別。而第二靜慮以上不定意
T2249_.63.0062b27: 識。唯與隨念計度二分別。倶無自性分
T2249_.63.0062b28: 。故可無分別也。故爲之。置容有
T2249_.63.0062b29: 歟。已上相傳義也
T2249_.63.0062c01: 愚推云。對定中意識。不計度分別故。
T2249_.63.0062c02: 皆名無分別。將成不定意識必與計度分
T2249_.63.0062c03: 故。名有分別之時。其不定意識之中。
T2249_.63.0062c04: 或具有三分別。或唯有隨念計度二分別。若
T2249_.63.0062c05: 三若二有定故爲其不定。云容有分別
T2249_.63.0062c06: 也。自性分別有無。雖是不定。必與隨念計
T2249_.63.0062c07: 度二分別倶故。不定意識。悉名有分別也。
T2249_.63.0062c08: 若爲不定意識之中。有無分別之類。置
T2249_.63.0062c09: 容有言者。結文何云計度分別。遍與不定
T2249_.63.0062c10: 意識倶故哉。此文意。無諍計度分別。遍與
T2249_.63.0062c11: 不定意識倶故。不定意識。悉名有分別
T2249_.63.0062c12: 也。重難云。就婆沙論計度分別遍與不定意
T2249_.63.0062c13: 倶故之文難思。若爲不定意識名
T2249_.63.0062c14: 分別。可隨念計度。遍與不定意識倶起
T2249_.63.0062c15: 何唯擧計度分別。不隨念分別
T2249_.63.0062c16: 答。定中亦有隨念分別故。爲成不定意識
T2249_.63.0062c17: 有分別。就唯有散位。且擧計度分別
T2249_.63.0062c18: 歟。若盡理云之者。可不定隨念分別也。
T2249_.63.0062c19: 故正理論中。説眼識後起分別意識相云。
T2249_.63.0062c20: 知。此中且辨計度及與不定隨念分別遍
T2249_.63.0062c21: 諸地故。約此二種
T2249_.63.0062c22: 問。定中惠可計度分別 進云。今論
T2249_.63.0062c23: 疏中。不計度分別釋也 付之定中惠。
T2249_.63.0062c24: 明了知所緣境。何不計度分別哉。何況
T2249_.63.0062c25: 定中惠。推度故名見。而計度推度。名異義同
T2249_.63.0062c26: 者。光法師定判也。既有推度之義。定知。可
T2249_.63.0062c27: 計度分別云事如何
T2249_.63.0062c28: 答。見今論文偈頌。云。以意地散惠。長行述
T2249_.63.0062c29: 散謂非定。意識相應散惠。名爲計度分別
T2249_.63.0063a01: 定中惠不計度分別云事。分明也。光法
T2249_.63.0063a02: 師釋此文云。所以計度散非定者。婆沙四
T2249_.63.0063a03: 十二解釋定中惠非計度分別。云亦有
T2249_.63.0063a04: 惠。而非推度分別。若推度時。便出定故。又
T2249_.63.0063a05: 正理云。定中不度境。故非定中惠。能
T2249_.63.0063a06: 所緣。如此如是計度而轉。故於此中
T2249_.63.0063a07: 定取何況次下文。重明定中惠。不
T2249_.63.0063a08: 計度分別。擧多重問答云。問。惠順彼尋。尋
T2249_.63.0063a09: 定散。惠亦應通。何故計度唯散非定。解
T2249_.63.0063a10: 云。散惠計度。又順尋強。定伏。順尋非強。
T2249_.63.0063a11: 問。依定發惠。定應惠。如何伏惠。令
T2249_.63.0063a12: 尋。解云。簡擇諦等。實定順惠。若順
T2249_.63.0063a13: 邊。定即制伏。問。定中尋起。定不伏如何。
T2249_.63.0063a14: 能伏尋惠耶。解云。尋是自性分別。有體
T2249_.63.0063a15: 即名分別。惠似順他起。勢力易
T2249_.63.0063a16: 沙正理兩論所説。儲定散相望。多重問答
T2249_.63.0063a17: 成定中惠不計度分別之旨。解釋既爲
T2249_.63.0063a18: 委悉。學者深可沈思。加之正理論云。應
T2249_.63.0063a19: 知。此中且辨計度及與不定隨念分別
T2249_.63.0063a20: 諸地婆沙論七十二云。前五識身。唯無分
T2249_.63.0063a21: 別。第六識身。或有分別。或無分別。且在
T2249_.63.0063a22: 者。皆無分別。不定者。容分別。計度
T2249_.63.0063a23: 分別遍與不定意識倶故此等論判。定
T2249_.63.0063a24: 中惠不計度分別云事。亦炳然也。但於
T2249_.63.0063a25: 定中惠明了知所緣境何不計度分別
T2249_.63.0063a26: 哉云難者。定中惠。是現量智。明了知所緣
T2249_.63.0063a27: 。無籌度比知之義。故不計度分別也。
T2249_.63.0063a28: 今疑難之趣。未其意歟。於定中惠。推度
T2249_.63.0063a29: 故名見任計度推度名異義同之釋。可
T2249_.63.0063b01: 計度分別云難者。見者推求猛利之義。廣
T2249_.63.0063b02: 定散。計度者分別籌度之稱。唯限散位
T2249_.63.0063b03: 而婆沙論中云。欲界五識身。唯有一種自性
T2249_.63.0063b04: 分別。雖亦有念。而非隨念分別。不
T2249_.63.0063b05: 故。雖亦有惠。而非推度分別。不
T2249_.63.0063b06: 故。全非推求猛利之義。名推度分別
T2249_.63.0063b07: 此以計度。呼爲推度。故光法師引此文。對
T2249_.63.0063b08: 今論説。會計度推度名異義同也。非
T2249_.63.0063b09: 度推度之義一切皆同。何爲相違
T2249_.63.0063b10: 問。隨念分別。唯緣過去境 答。廣緣
T2249_.63.0063b11: 世境 兩方。若唯緣過去境者。意識相
T2249_.63.0063b12: 應念。所緣是廣。何唯緣過去境 若依
T2249_.63.0063b13: 之爾者。光法師引婆沙論四十二欲界五識
T2249_.63.0063b14: 身。唯有一種自性分別。雖亦有念。而非
T2249_.63.0063b15: 念分別。不憶念故之文云。准婆沙文
T2249_.63.0063b16: 所更事。名爲隨念此釋者。隨念分
T2249_.63.0063b17: 別。唯緣過去境如何
T2249_.63.0063b18: 答。今論中述隨念分別相云。若定散。意識
T2249_.63.0063b19: 相應諸念。名爲隨念分別正理顯宗
T2249_.63.0063b20: 論文。全亦同之。婆沙論四十二云。隨念分別。
T2249_.63.0063b21: 謂意識相應念雜心論云。隨憶思惟者。意
T2249_.63.0063b22: 地念也此等論判。若定若散。意識相應
T2249_.63.0063b23: 所念心所。皆爲隨念分別體。故隨念分別。廣
T2249_.63.0063b24: 三世境云事。更不之。但於光法
T2249_.63.0063b25: 師。准婆沙文。隨所更事。名爲隨念之釋
T2249_.63.0063b26: 者。立隨念分別稱。由隨念曾所更事。或隨
T2249_.63.0063b27: 境念二故。故光法師釋云。隨念曾更。或隨
T2249_.63.0063b28: 境念。名隨念分別兩婆沙論。雖亦有
T2249_.63.0063b29: 念。而非隨念分別。不憶念故之文。隨念
T2249_.63.0063c01: 曾更。或隨境念。二故之中。且由隨念曾更之
T2249_.63.0063c02: 。立隨念分別稱爲言隨念分別稱。唯
T2249_.63.0063c03: 此一故。隨念分別。廣緣三世境。全無
T2249_.63.0063c04:
T2249_.63.0063c05: 問。散位念。名隨念分別。爲尋故。爲
T2249_.63.0063c06: 惠故 答。順尋故名隨念分別
T2249_.63.0063c07: 兩方。若順尋故。名隨念分別者。披光法
T2249_.63.0063c08: 師解釋。云。夫念作用。多順於惠。散惠用勝。
T2249_.63.0063c09: 名爲分別。故念順彼。名爲分別此釋
T2249_.63.0063c10: 者。散位念順惠故。名隨念分別 若依
T2249_.63.0063c11: 之爾者。惠念自性。雖分別。順自性分別
T2249_.63.0063c12: 尋故。得分別名也。定知。散位念。順尋故名
T2249_.63.0063c13: 隨念分別云事。例如散位惠順尋故。名
T2249_.63.0063c14: 度分別如何
T2249_.63.0063c15: 答。散位念順尋故。名隨念分別也。故光法
T2249_.63.0063c16: 師問答云。問。尋性分別此事可然。於餘心
T2249_.63.0063c17: 。何故念惠。名爲分別。非餘心所。解云。餘
T2249_.63.0063c18: 心所法。非順尋。唯二似順。故不餘。故
T2249_.63.0063c19: 正理云。夫分別者。推求行相。故説尋爲
T2249_.63.0063c20: 性分別。簡擇明&T047368;行似順尋。故分別名。亦
T2249_.63.0063c21: 惠念云云今此光法師釋。正理論文。意地
T2249_.63.0063c22: 散惠。名計度分別。定散諸念。名隨念分別
T2249_.63.0063c23: 倶順尋故云事。甚分明也。但於光法師。故念
T2249_.63.0063c24: 彼。名爲分別之釋者。見解釋起盡。答
T2249_.63.0063c25: 若爾念於定強。應散之問。夫念作用。
T2249_.63.0063c26: 多順於惠者。述念作用多順惠義。散惠用
T2249_.63.0063c27: 勝。名爲分別者。顯散惠順尋義勝故。名爲
T2249_.63.0063c28: 計度分別。故念順彼名爲分別者。散念
T2249_.63.0063c29: 散惠。順尋勝故。名爲隨念分別爲言故散
T2249_.63.0064a01: 位念名隨念分別。遂所歸者。順尋義故。全
T2249_.63.0064a02: 相違
T2249_.63.0064a03: 問。能執受心。可第六識 答。可
T2249_.63.0064a04: 六識 兩方。若通第六識者。見今論文
T2249_.63.0064a05: 有執受義云。心心所法。共所執持。攝爲
T2249_.63.0064a06: 依處。名有執受而第六識無攝無根。爲
T2249_.63.0064a07: 所依處之義。何可能執受體哉。是以。光
T2249_.63.0064a08: 法師釋眼等五根。住現在世。名有執受
T2249_.63.0064a09: 論文云。眼在五根。若入無心。或起意識
T2249_.63.0064a10: 即無識執受此釋無諍能執受心。唯可
T2249_.63.0064a11: 五識 若依之爾者。光法師釋損益
T2249_.63.0064a12: 展轉。更相隨故之論文云。謂心心所。起
T2249_.63.0064a13: 損。依處亦損。起喜樂益。依處亦益
T2249_.63.0064a14: 憂喜二受依處有損益之旨。明知。能
T2249_.63.0064a15: 執受心通第六識云事如何
T2249_.63.0064a16: 答。能執受心。可親疎。若就疎能執受心
T2249_.63.0064a17: 之者。可第六識也。光法師謂。心心所
T2249_.63.0064a18: 憂苦損。依處亦損。起喜樂益。依處亦益
T2249_.63.0064a19: 之釋。此旨誠分明也 何況勘光法師餘處十三
T2249_.63.0064a20: 所引正理論文云。散地無表所依大種有執
T2249_.63.0064a21: 受者。散心果故。以愛心執爲現在内自
T2249_.63.0064a22: 此文意。能執受心。通第六識
T2249_.63.0064a23: 婆沙論百三
十八
云。若生色界七處少分。是有執
T2249_.63.0064a24: 受。三處全。七處少分。是無執受色界⿐舌
T2249_.63.0064a25: 二根無⿐舌二識爲所依義。若執受體
T2249_.63.0064a26: 第六識者。寧可有執受哉。任此等定
T2249_.63.0064a27: 。能執受心。通第六識云事必然也。但於
T2249_.63.0064a28: 第六識無攝五根爲所依處之義云難者。第
T2249_.63.0064a29: 六識雖五根所依處之義。由第六
T2249_.63.0064b01: 識力。依身有損益故。能執受義。可第六
T2249_.63.0064b02: 也。次於光法師或起意識。即無識執受
T2249_.63.0064b03: 之釋者。見今論文。云。有執受者。此言何義。
T2249_.63.0064b04: 心心所法共所執持。攝爲依處。名有執受
T2249_.63.0064b05: 親能執受心。以五識能執受體。故且
T2249_.63.0064b06: 論現文。第六識現前位。無識執受爲言
T2249_.63.0064b07: 實通論者。能執受心。亦通第六識。故釋
T2249_.63.0064b08: 次下損益展轉更相隨故之論文。述能執受
T2249_.63.0064b09: 。通憂喜二受之旨也
T2249_.63.0064b10: 問。光法師作現在眼等五根。識不依時。或
T2249_.63.0064b11: 有執受。或不有執受云二解釋。爾者。
T2249_.63.0064b12: 第二釋意。色界⿐舌二根可有執受
T2249_.63.0064b13: 答。可有執受 兩方。若通有執受者。
T2249_.63.0064b14: 第二釋意云。而言執受。據識起時。以執受
T2249_.63.0064b15: 義。作用顯故。能依識起位。所依五根。名
T2249_.63.0064b16: 執受而色界⿐舌二根。全無發能依識之
T2249_.63.0064b17: 。何可有執受 若依之爾者。婆沙
T2249_.63.0064b18: 論中。色界⿐舌二根。可有執受如何
T2249_.63.0064b19: 答。見婆沙論百三
十八
云。若生色界。七處少
T2249_.63.0064b20: 分。是有執受。三處全。七處少分。是無執受
T2249_.63.0064b21: 色界⿐舌二根。通有執受云事。此文分明
T2249_.63.0064b22: 也。設雖光法師第二釋意。更不婆沙
T2249_.63.0064b23: 論説。但於光法師第二釋意。能依識起位。所
T2249_.63.0064b24: 依五根名有執受等云難者。正見彼釋。云。
T2249_.63.0064b25: 又解。現在五根。五識不起時。非是執受。而
T2249_.63.0064b26: 執受。據識起時。以執受義。作用顯故。
T2249_.63.0064b27: 定道大種雖身亦是現在。名無執
T2249_.63.0064b28: 。五根亦爾此釋意云。以五識能執受
T2249_.63.0064b29: 之時。能依五識。不現前位。所依五根。非
T2249_.63.0064c01: 有執受爲言然而泛論之者。能執受體。通
T2249_.63.0064c02: 六識。故色界⿐舌二根。由意識能執受。可
T2249_.63.0064c03: 有執受
T2249_.63.0064c04: 問。定道二戒。能造大種。可有執受
T2249_.63.0064c05: 進云。光法師釋云。名無執受 付之披今論
T2249_.63.0064c06: 所説。尋有執受相云。色香味觸。住現在世
T2249_.63.0064c07: 五根。名有執受而定道二戒。能造
T2249_.63.0064c08: 大種。既有現在世。不五根之義。何
T2249_.63.0064c09: 有執受
T2249_.63.0064c10: 答。定道二戒。能造大種。名無執受者。性相
T2249_.63.0064c11: 之所定也。更不疑之。故見今論餘處十三
T2249_.63.0064c12: 。偈頌結定生依長養。無受無異大。長行
T2249_.63.0064c13: 定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。
T2249_.63.0064c14: 此二倶依定所長養無受。無異大種所生。定
T2249_.63.0064c15: 道二戒。能造大種。是無執受定。故光法師釋
T2249_.63.0064c16: 此文云。是無執受故。正理三十五云。所依
T2249_.63.0064c17: 大種無執受者。定心果故必無愛心執此大
T2249_.63.0064c18: 以爲現在内自體故。又此大種無
T2249_.63.0064c19: 餘執受相。故名無執受顯宗論十八文。全
T2249_.63.0064c20: 亦同之。諸論一同之説。誰可求之哉。但
T2249_.63.0064c21: 既有現在世。不五根之義。可
T2249_.63.0064c22: 有執受云難者。定道二戒。能造大種。雖
T2249_.63.0064c23: 現在世五根之義。是定心果。必無
T2249_.63.0064c24: 愛心執此大種。以爲現在内自體。故名
T2249_.63.0064c25: 執受也。准正理論文。可通之。加之。光