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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0815a01:
T2248_.62.0815a02: 資行鈔事鈔下四之分本也
自瞻病送終篇至沙彌篇明出俗本意科終
T2248_.62.0815a03:
T2248_.62.0815a04:   瞻病送終篇至第二十六
T2248_.62.0815a05: 鈔。瞻病送終云云會正云。瞻者看視之名。病
T2248_.62.0815a06: 者疾甚之號也。送謂將行。終即&MT02979;已云云
T2248_.62.0815a07: 記。瞻送是能施病終即所爲云云意云者施
T2248_.62.0815a08: 造義也　問。若爾者。讀樣如何　答。如義者
T2248_.62.0815a09: 可施音。雖然任常取音讀無失歟
T2248_.62.0815a10: 鈔。就中即二云云會正云。即二謂瞻病與送
T2248_.62.0815a11: 終。爲附近顯中之二義故。先開章後方叙意
T2248_.62.0815a12: 文問。諸篇共有總意。此篇獨無之事如何　
T2248_.62.0815a13: 答。此問答意。見簡正記即彼記云。問。諸篇皆
T2248_.62.0815a14: 有總意。此篇何無。答一説云。題中二事不可
T2248_.62.0815a15: 合爲一意故。先分科也。二衣表解云。制作家
T2248_.62.0815a16: 取自在故。迴總意作制意。非謂全無故。下云。
T2248_.62.0815a17: 乃至送終意同斯述。非謂二事不可合爲一
T2248_.62.0815a18: 意也。此益對水不見底云云
T2248_.62.0815a19: 鈔。有待之形云云會正記云。色身虚危必假
T2248_.62.0815a20: 資財。若有所持文
T2248_.62.0815a21: 鈔。多諸嬰累云云簡正記云。嬰纒也。患累
T2248_.62.0815a22: 也文
T2248_.62.0815a23: 鈔。四大互反云云一大乖例發病也。四大者。
T2248_.62.0815a24: 大種造色。章云。所依體性相起用四故也。一
T2248_.62.0815a25: 切諸法所依故。此大也。一切法體故。大之形
T2248_.62.0815a26: 相大者大火水等者。形相大故也。今記内外
T2248_.62.0815a27: 該遍者。依所體性二釋也。内外者。此四大有
T2248_.62.0815a28: 情非情所依故云也。即地水二沈。風火二輕
T2248_.62.0815a29: 擧故。違時成病也
T2248_.62.0815b01: 鈔。六府成病云云抄批云。白虎通曰。人有六
T2248_.62.0815b02: 府。一謂大腸。二小腸。三膀胱。四胃。五膲。六
T2248_.62.0815b03: 瞻也。又云。六府有三膲腎之府也云云簡正記
T2248_.62.0815b04: 云。六府者。六者數也。府謂納總之所記聚也。
T2248_.62.0815b05: 白虎通云。一小腸爲腑。二大腸爲肺腑。三胃
T2248_.62.0815b06: 是脾腑。四瞻爲肝腑。五膀胱爲腎府。六三焦
T2248_.62.0815b07: 合爲一府。三焦者如今記
引文		問。五藏違反成病。何
T2248_.62.0815b08: 六府云哉　答。先暫出也。五藏可然。六府五
T2248_.62.0815b09: 藏相通故　問。五藏六府二樣如何　答。五穀
T2248_.62.0815b10: 等五藏ヨリ六府移也。府者玄記云。積集義也。
T2248_.62.0815b11: 意五藏ヨリ下府集故也。有云。腎府此府樣小便
T2248_.62.0815b12: 數云也。此府三升小便常持也。三焦中債トウノ
T2248_.62.0815b13: 府云。此府總者也。有名無形也。一大腸明
T2248_.62.0815b14: 堂經云。肺之府也。重二斤十二兩腸者大腸
T2248_.62.0815b15: 也。當臍左環。迴周葉而下。迴運環反十六
T2248_.62.0815b16: 曲。大四寸徑一寸半。長二丈二尺。受一斗七
T2248_.62.0815b17: 升之半穀一斗水
七升半也		揚善云。小腸附背在後。大腸
T2248_.62.0815b18: 近臍而在前云云案腸度皆以七尺中度之人
T2248_.62.0815b19: 爲法也云云二小腸明經云。心之府也。受盛
T2248_.62.0815b20: 府也。重二斤十四兩。附背在環葉積附於臍。
T2248_.62.0815b21: 迴運反十六曲。大二寸半。經八分半。長三丈
T2248_.62.0815b22: 二尺。受一斗三合半穀四升水
六升三合		物善云。小腸
T2248_.62.0815b23: 從胃受水穀已。傳與大腸也。故會記。大小
T2248_.62.0815b24: 腸爲心之府也。三胃明經云。脾與胃合脾之
T2248_.62.0815b25: 府也。胃重二斤十二兩行屈申。長二尺六
T2248_.62.0815b26: 寸。大一尺五寸徑五寸横屈受三斗。其中穀
T2248_.62.0815b27: 常留者二斗。水者一斗也。大索之水穀皆入
T2248_.62.0815b28: 於胃。五藏六府。皆禀於胃。長一尺六寸。與
T2248_.62.0815b29: 唯籠並行其實兩異。人多迷之云云四膀胱
T2248_.62.0815c01: 明經。膀胱腎府也。津液之府也。重九兩二銖
T2248_.62.0815c02: 也。縱廣九寸盛溺九升九合。膀胱之胞薄。以
T2248_.62.0815c03: 濡即溺胞也。注胞呪裹也。此溺種胞以裹溺
T2248_.62.0815c04: 故也。五三焦明經。三焦中漬之府也。水道出
T2248_.62.0815c05: 屬膀胱。是云府也。上膲如霧。中膲如謳。下膲
T2248_.62.0815c06: 如續主將タリ諸氣。有名無形也。六膽明經云。
T2248_.62.0815c07: 肝之府也。中積之府也。瞻在肝葉門下。重三
T2248_.62.0815c08: 銖盛精汗三合。大索云。藏而不寫名曰棄垣
T2248_.62.0815c09: 之府。注云。奇異恒常安餘五藏輪寫而不藏
T2248_.62.0815c10: 以不瞻以瞻一種藏而不寫割入奇府。已上
T2248_.62.0815c11: 六府事竭醫家權助和氣師成。決此事畢云云
T2248_.62.0815c12: 不暇相提接無所托
T2248_.62.0815c13: 鈔。始終難一云云會正記云。世人多有始終
T2248_.62.0815c14: 也。口以終如始。則情均一也文論語云。有始
T2248_.62.0815c15: 有卒者。其聖人乎　抄批云。始終難一者。謂
T2248_.62.0815c16: 凡情薄淡去取不恒。健則取爲親友。病則捨
T2248_.62.0815c17: 薄瓦礫故言難一。私云。健壯爲始。病後爲終。
T2248_.62.0815c18: 據前後難得。一種心相看故言難一文
T2248_.62.0815c19: 鈔。健壯則眤病弱則指捨鄙俗恒情未能忘
T2248_.62.0815c20: 此云云意云。健眤病捨。是鄙俗所作也。而雖
T2248_.62.0815c21: 出家。猶不忘鄙俗之意也。故爲制之佛作看
T2248_.62.0815c22: 病爲代□也
T2248_.62.0815c23: 鈔。如來深鑒人物云云　一義云。人總云物。人
T2248_.62.0815c24: 即物也。故云人物　一義云。人正報物依報。
T2248_.62.0815c25: 通召一切物此義人與物也　我性疎懶不射
T2248_.62.0815c26: 看病
T2248_.62.0815c27: 鈔。知善未崇惡必相遵云云抄批云。善者看
T2248_.62.0815c28: 病。是其善法。而不崇重。惡謂不看病。是□相
T2248_.62.0815c29: 遵此惡法故曰也文　今嬰病
T2248_.62.0816a01: 鈔。故律中佛言汝曹不相看視等云云玄記
T2248_.62.0816a02: 云。本律第三十卷衣法文也云云彼云。諸比
T2248_.62.0816a03: 丘趣請家。以其隙佛案行諸坊見此病比丘。
T2248_.62.0816a04: 佛幷阿難相共洗之取意
云云		抄批云。僧祇云。諸
T2248_.62.0816a05: 佛常法五日一按行。諸比丘房爲五事利益
T2248_.62.0816a06: 故。一我聲聞弟子不著有爲不。二者不著世
T2248_.62.0816a07: 俗戯論不。三者不著眩眠妨行道不。四爲著
T2248_.62.0816a08: 病比丘不。五爲年少比丘新出家。見如來威
T2248_.62.0816a09: 儀起歡喜心故。又於一時佛舍衞國。與阿難
T2248_.62.0816a10: 按行増坊内。到一破房中。見一病比丘臥糞
T2248_.62.0816a11: 穢中。不能自起。佛問言病耶。今日得食不。
T2248_.62.0816a12: 答不得。又問。日得食不。答。不得。乃至答云。
T2248_.62.0816a13: 不得。食來已經七日。佛問。汝有和上闍同學
T2248_.62.0816a14: 不。答。無。又問。有比房比丘不。答。有。以我臭
T2248_.62.0816a15: 穢。比房從餘所去。佛與阿難浣洗已。更爲
T2248_.62.0816a16: 浣衣。阿難即浣佛自灌水。乃至爲除糞穢已。
T2248_.62.0816a17: 以金色柔濡斗。摩比丘額上。衆苦悉除。隨愼
T2248_.62.0816a18: 而説法得法眼淨文親自下接
T2248_.62.0816a19: 鈔。慈行同佛故云云問。此釋意如何　答。佛
T2248_.62.0816a20: 具慈依衣展供養。我既供病者。具慈行故。我
T2248_.62.0816a21: 慈與佛等故。云等佛也　問。等佛義邊既顯
T2248_.62.0816a22: 然也。何以供養而論哉　答。會正云。一約自
T2248_.62.0816a23: 已慈行至重故言同佛。慈既同佛。不須供佛
T2248_.62.0816a24: 文意云欲等佛可供養病者也。故云。欲供養
T2248_.62.0816a25: 可供養病者也云云問。此猶問答不齊也如
T2248_.62.0816a26: 何　答。供佛徳莫大故。彼佛具慈故。是以慈
T2248_.62.0816a27: 心看病。是故齊等供佛也爲言梵網古迹。敬雖
T2248_.62.0816a28: 異邊際義同文問。梵網經云八福中看病福
T2248_.62.0816a29: 田第一福田文　看病勝佛見　何云等佛哉　
T2248_.62.0816b01: 答。此且慈行之邊際之義同故。云等佛。彼正
T2248_.62.0816b02: 論福業勝劣故。看病之福分。勝供佛福分歟。
T2248_.62.0816b03: 或福分雖齊等。看病人惡厭故。人爲令勵彼
T2248_.62.0816b04: 故。且云第一福田。實可齊等歟
T2248_.62.0816b05: 鈔。二人爲伴云云玄記云。彼二十八云。爾時
T2248_.62.0816b06: 南方二比丘共來云云　南方者。指南天竺云
T2248_.62.0816b07: 南方歟。得隨病藥食看守。則差應好看務
T2248_.62.0816b08: 鈔。二簡人中云云上總標云簡人是非。爾者
T2248_.62.0816b09: 是非之言如何哉　答
T2248_.62.0816b10: 鈔。聽和尚○從親至疎云云此意和尚爲弟子。
T2248_.62.0816b11: 可作看病根本。制和尚意。爲令看病弟子也。
T2248_.62.0816b12: 多論間。云何佛不爲和尚耶。答。若爲和尚。弟
T2248_.62.0816b13: 子病時佛自看病給。病者無福故。佛不爲和
T2248_.62.0816b14: 尚也。以知和尚本制。專爲看病也。不制和尚
T2248_.62.0816b15: 以前。有病者不看病故。立和尚也。是以本文
T2248_.62.0816b16: 云。比丘病和尚可看。若無和尚同和尚可看。
T2248_.62.0816b17: 若有阿闍梨。阿闍梨可看。若無者同阿闍梨
T2248_.62.0816b18: 可看。若不看越毘尼罪文問。同和尚同阿闍
T2248_.62.0816b19: 梨者何哉　答。相弟子事也。病者ノ和尚ト同シク
T2248_.62.0816b20: 爲和尚弟子也。同阿闍梨以同也　問。若弟
T2248_.62.0816b21: 子者如何　答。病者弟子也　菴舍
T2248_.62.0816b22: 鈔。當隨病人多少差往者文謂病大事用多
T2248_.62.0816b23: 人。差多人可令往也　應求事乘駄載令歸。
T2248_.62.0816b24: 病篤不問牸牛草馬。共迎去來菴舍
T2248_.62.0816b25: 鈔。此多虎狼處恐食盡云云此留置病者曠
T2248_.62.0816b26: 野也。本文云。若言彼處多有虎狼。恐當食盡
T2248_.62.0816b27: 萬無一在。雖聞此語不得住○倩文
T2248_.62.0816b28: 鈔。死用彼衣鉢雇人云云簡正記云。謂已後
T2248_.62.0816b29: 衣鉢合屬十方。此約無尼僧即攝○玄云。通
T2248_.62.0816c01: 會四分。謂比丘得衣作法屬已已後。即將雇
T2248_.62.0816c02: 人亦有何過文
T2248_.62.0816c03: 鈔。應擔遠送云云本文云。若作地想者。應擔
T2248_.62.0816c04: 著遠所文
T2248_.62.0816c05: 鈔。號令云云有云。佛仰云事也
T2248_.62.0816c06: 記。五分唯開自煮云云問。何如五百問。不開
T2248_.62.0816c07: 惡觸不受等哉　答。五百問。受七日淨米已。
T2248_.62.0816c08: 經多日故。開過中失受等。五分文不爾。只今
T2248_.62.0816c09: 日中前自煮受之而食。不至過中故。自煮外
T2248_.62.0816c10: 更可開事無之也　問。於器物下。比丘自然
T2248_.62.0816c11: 火豈非惡觸哉　答。於器物者無觸手。唯炎
T2248_.62.0816c12: 及器物。何云惡觸哉。故上所引僧祇文云。使
T2248_.62.0816c13: 淨人著米。内湯中已更不得觸。是以搜玄云。
T2248_.62.0816c14: 更不得觸者。靈山云。唯不得觸米。亦不得更
T2248_.62.0816c15: 燃火。即成自煮也。故知。以手觸ルニ成觸。只然
T2248_.62.0816c16: 火計ハ自煮ニシテ非觸ニハ也云云問。此自煮者非淨
T2248_.62.0816c17: 米歟　答。爾也。非淨火故。可犯自煮。而爲病
T2248_.62.0816c18: 者開故。云開自煮。自本淨米。無自煮過。何云
T2248_.62.0816c19: 開自煮
T2248_.62.0816c20: 記。五百問亦然云云問。既云亦然。又云更開。
T2248_.62.0816c21: 五百問開自煮可云哉　答。不爾。五百問既
T2248_.62.0816c22: 火淨米也。何云開自煮哉。但初煮自煮モ重
T2248_.62.0816c23: 煮ノ自煮モ倶得自煮名。以名同邊。且云亦然トモ
T2248_.62.0816c24: 更開トモ也　問。重煮自本無病人開之。何強云
T2248_.62.0816c25: 病人開縁哉　答。一度受テ七日マテ重煮ルハ是病
T2248_.62.0816c26: 開縁也
T2248_.62.0816c27: 記。更開過中云云問。此更字如何　答。以重
T2248_.62.0816c28: 煮爲開。更開過中等故云爾也。以火淨等爲
T2248_.62.0816c29: 重煮事。四藥篇有沙汰也
T2248_.62.0817a01: 鈔。自洗燒器著水令人渄米著中云云問。此中
T2248_.62.0817a02: 自洗燒器者。定可體淨器乎　答。爾也。四藥
T2248_.62.0817a03: 篇云。二明自煮者□僧祇若淨人難得。比丘
T2248_.62.0817a04: 自作食者。當自洗不受。膩器著水自然火令
T2248_.62.0817a05: 沸此是體僧器有膩不
合自然火也誡之		便淨人著米内湯中已更不
T2248_.62.0817a06: 得觸。便淨人煮沸已。得以木横顯地。比丘在
T2248_.62.0817a07: 上。令淨人置食器木上。口言受受。然後自煮
T2248_.62.0817a08: 令熟與病人文同記云。得洗器等由體淨故。
T2248_.62.0817a09: 使淨人煮非變生故。須横木者。表身受故。受
T2248_.62.0817a10: 已自煮。同温食故。與病人者。通餘人故亦得
T2248_.62.0817a11: 自食由過故文彼僧祇文。令淨人煮沸。後許
T2248_.62.0817a12: 重煮。今五分文。直許自煮。此邊雖不同。共可
T2248_.62.0817a13: 用體淨器方是同也
T2248_.62.0817a14: 鈔。日中不得往還云云和本日上有一字
T2248_.62.0817a15: 鈔。廣明獨住患比丘法云云患者病也　摘
T2248_.62.0817a16: 吐
T2248_.62.0817a17: 鈔。僧祇病人有九法成就云云問。第一與第
T2248_.62.0817a18: 六何異哉　答。一義云。第一貪食爲面。第六
T2248_.62.0817a19: 必非貪食。又義云。二共毒也。食不食爲異
T2248_.62.0817a20: 云云何以故。不隨病即毒耶。答。下雜篇。非隨
T2248_.62.0817a21: 病食施得罪也文同記釋云。病所忌者云云故
T2248_.62.0817a22: 知毒也云云問。第二第七同異如何　答。有
T2248_.62.0817a23: 云。第二不隨病食。隨病食共攝也。第七於隨
T2248_.62.0817a24: 病不籌量也。八懈怠者。汁著惟ヲ不著易等
T2248_.62.0817a25: 是也。九損死事。瑜伽論第一云。九因九縁。未
T2248_.62.0817a26: 盡壽量而死。何等爲九。謂食無度量。食所不
T2248_.62.0817a27: 宜。不消復食。生而不吐。熟而持之。不近醫
T2248_.62.0817a28: 藥。不知犯已若損若益。非時非量。行梵行。此
T2248_.62.0817a29: 名非時死文九無惠者。無信故不信藥。療治
T2248_.62.0817b01: 何有云等也。奬其勤勞當貿賤者。不得受惜
T2248_.62.0817b02: 自業。而不瞻視
T2248_.62.0817b03: 鈔。如衣法中云云抄批云。立謂二衣。總別篇
T2248_.62.0817b04: 中明已人物法。具出此義　私云。衣法中者。
T2248_.62.0817b05: 指四分衣揵度中明也文私云。二衣篇云。四
T2248_.62.0817b06: 分有二五徳。初五明病人難看。而能看表瞻
T2248_.62.0817b07: 病徳滿○次五明看者行滿○五能爲病人説
T2248_.62.0817b08: 法□已身於善法増益文餉人
T2248_.62.0817b09: 鈔。覓師云云本文云。覓藥師云云問有病人
T2248_.62.0817b10: 食不。取僧所供給庫中物
T2248_.62.0817b11: 鈔。應從善好名聞福徳比丘索云云抄批云。
T2248_.62.0817b12: 立謂不許從邪見惡人求。又福徳之人多有
T2248_.62.0817b13: 物故文
T2248_.62.0817b14: 鈔。十誦病人得藥差者云云十誦序云。有比
T2248_.62.0817b15: 丘病語看病人言。持生熟蘇來。看病人言無。
T2248_.62.0817b16: 若有是佛僧物不淨擧宿惡提不受内宿。是
T2248_.62.0817b17: 事白佛。佛言。聽若佛物僧物不淨擧宿惡提
T2248_.62.0817b18: 不受内宿。若病人得上物。差應與文簡正記
T2248_.62.0817b19: 云。佛僧不淨殘宿惡提等者。外難云。僧有殘
T2248_.62.0817b20: 宿惡觸可爾。佛何有耶。若許有殘宿等。佛應
T2248_.62.0817b21: 犯戒。答。雖是佛食。謂比丘觸著故是惡觸。若
T2248_.62.0817b22: 爾下文有佛臈食比丘亦觸了已後。若贖得
T2248_.62.0817b23: 何以許食。答。又不同彼云云正供養佛時。生
T2248_.62.0817b24: 屬施主故。後與佛贖得無犯。今是已觸佛食
T2248_.62.0817b25: 故。成殘觸也此異今記釋也　剩出求之」
T2248_.62.0817b26: 鈔。貸三寶物差已依法十倍償之云云釋相
T2248_.62.0817b27: 引之。十位在家弟子歟釋也。但文出家見即
T2248_.62.0817b28: 鈔中一
盜戒		云。十誦得貸塔僧物若死斗互輸還塔
T2248_.62.0817b29: 僧。善生經病人貸三寶物十倍還之。餘不病
T2248_.62.0817c01: 者。理無輒貸與。律不同。疑是俗中二衆文似
T2248_.62.0817c02: 出家之衆文　同記云。與下和會經律開制極
T2248_.62.0817c03: 成相反。於義可疑。有文有妨。彼經云。出家菩
T2248_.62.0817c04: 薩。若畜出家弟子。先當教令不放逸。若闕所
T2248_.62.0817c05: 須現特當求覓。若自無應貸三寶物。若差十
T2248_.62.0817c06: 倍還之。以出家弟子猶通俗故。云又似也文　
T2248_.62.0817c07: 問。俗中出家如何哉　答
T2248_.62.0817c08: 鈔。五百問云。看病人等云云彼本文。以此病
T2248_.62.0817c09: 人物。爲餘病者所須。又以三衣眼前作福見
T2248_.62.0817c10: 即彼本文云。問。看病人不問病者。私用錢與
T2248_.62.0817c11: 他病人。作食湯藥。犯何事耶　答。若用五錢
T2248_.62.0817c12: 犯棄。若後語病者散喜不犯。若病人恚不償
T2248_.62.0817c13: 犯棄云云又云次收
文		問。比丘病困。或闕三衣鉢
T2248_.62.0817c14: 施衆。或賣用作福徳。犯何事歟　答。受得弊
T2248_.62.0817c15: 衣。即受得無有犯捨墮文准之。不字可有衣
T2248_.62.0817c16: 鉢下也。今不得闕三衣鉢而作福徳者。有云。
T2248_.62.0817c17: 長衣長鉢等。多時可作之也。又不即有故弊
T2248_.62.0817c18: 衣鉢受持者犯墮者。此例五百問墮也。非捨
T2248_.62.0817c19: 墮墮也。受持上ニコソ離宿スル時ニ犯捨墮。今
T2248_.62.0817c20: 有故衣不持故云犯。故準四分違制吉羅也」
T2248_.62.0817c21: 鈔。不淨膏肉離盜煮病者開云云本文幷會正
T2248_.62.0817c22: 記等意。非正肉見本文以不淨脂合監云云會
T2248_.62.0817c23: 正記云。不淨膏指云云今記釋異之歟　問。
T2248_.62.0817c24: 何必雜鹽許之　答。大抄記釋云。鹽盡形藥
T2248_.62.0817c25: 也。雜之醎苦。不可食故。爲異味雜也　鑿坑
T2248_.62.0817c26: 鈔。不離床云云和本不字上有能字也　便
T2248_.62.0817c27: 器著下唾。吐有所盛。和本不字下有能字也」
T2248_.62.0817c28: 記。不容看病云云此約坊大小。分上中下。一
T2248_.62.0817c29: 途説也。雖大下品房舍可有之也。爰知。上中
T2248_.62.0818a01: 下者。且約廣狹也
T2248_.62.0818a02: 鈔。供待人客云云付人客來時令使也
T2248_.62.0818a03: 鈔。中國本傳云云尼鉢云祇園圖。以知。靈祐
T2248_.62.0818a04: 法師寺詰中有祇園圖。此云本傳歟
T2248_.62.0818a05: 記。壇經所謂別傳是也云云師云。別傳者祇
T2248_.62.0818a06: 園圖經也。彼壇經云。多以東方爲受戒之場。
T2248_.62.0818a07: 由創歸於佛法之地也。西方爲無常之院。由
T2248_.62.0818a08: 終沒於天傾之位也文由終沒天傾之位。由終
T2248_.62.0818a09: 沒於天傾之位。次凡生貪染口無心厭背。今
T2248_.62.0818a10: 寺亦有
T2248_.62.0818a11: 記。今號延壽云云今禪院無常院號延壽堂。
T2248_.62.0818a12: 還反一二。即事而求
T2248_.62.0818a13: 記。立彌陀者云云問。鈔不見何佛。何云彌
T2248_.62.0818a14: 陀哉　答。既文云。面向西方。明是彌陀也。又
T2248_.62.0818a15: 云其像右手擧。是來迎印也。爾者彌陀之條
T2248_.62.0818a16: 無疑者歟。加之。記主生弘毘尼死歸安養之
T2248_.62.0818a17: 行者故。如是釋給歟　問。無常院藥師像佛
T2248_.62.0818a18: 自造之安之見如何　答。歸心有處
T2248_.62.0818a19: 記。結縁成熟云云□等無上念王時結縁衆
T2248_.62.0818a20: 也。此娑婆受生人。皆結縁彌陀。無上念王。此
T2248_.62.0818a21: 國之爲王故。心猿未鎖欲馬難調
T2248_.62.0818a22: 記。大小彌陀經十六觀經云云以今阿彌陀
T2248_.62.0818a23: 經。爲小阿彌陀經。以双卷經。爲大阿彌陀
T2248_.62.0818a24: 經。彼亦云。無量壽經故也。無量壽是阿彌陀
T2248_.62.0818a25: 也　又義云。以稱讃淨土經。爲大阿彌陀經
T2248_.62.0818a26: 也云云十六觀經者。今觀經也。名佛説觀無
T2248_.62.0818a27: 量壽經也。説十六想觀也。往生論。天親菩薩
T2248_.62.0818a28: 所造淨土論也。十疑論天台大現造之
T2248_.62.0818a29: 鈔。繋一五綵幡脚垂曳地云云　五綵即云五
T2248_.62.0818b01: 色事也
T2248_.62.0818b02: 鈔。當安病者在像之後以前常向像面
T2248_.62.0818b03: 有。今命終時。從佛往生思成故。爰知。常非
T2248_.62.0818b04: 在後也
T2248_.62.0818b05: 鈔。亦無有罪者。病重故。佛前少少有屎尿等
T2248_.62.0818b06: 無過也爲言原佛垂忍土。不唯糞除爲惡。如
T2248_.62.0818b07: 諸天見人間臭穢。猶口見屏厠
T2248_.62.0818b08: 記。此云堪忍云云有二義。如大悲經　一義
T2248_.62.0818b09: 云。佛菩薩。爲利衆生。且堪忍出世也。佛徳而
T2248_.62.0818b10: 有愛増云云佛若嫌糞穢等愛憎故也
T2248_.62.0818b11: 鈔。爲説深法是道非道云云一義云。深法總
T2248_.62.0818b12: 句也。是道等別也。今記意不爾。深法是道等
T2248_.62.0818b13: 爲言但是佛教通得云深
T2248_.62.0818b14: 記。謂出世法等云云出世法聖道行也。世間
T2248_.62.0818b15: 法者。凡福行也
T2248_.62.0818b16: 鈔。阿毘曇云云問。鈔下牒釋云禪師。無阿毘
T2248_.62.0818b17: 曇如何　答。實如來難此釋難思。凡經詮定
T2248_.62.0818b18: 故。達之人云禪師。律詮戒。達之人云律師。論
T2248_.62.0818b19: 詮惠。達之人云法師。然而今不依此門。只
T2248_.62.0818b20: 阿毘曇翻對法。對法亦對觀對向之義也。對
T2248_.62.0818b21: 觀四諦之理。對向涅槃之理故云對法。此對
T2248_.62.0818b22: 法之行相。禪師行體故。且云禪師歟。此事能
T2248_.62.0818b23: 能可勘也　當軟語汎話訖　病篤如此　自
T2248_.62.0818b24: 病已前　俗有此是幻法。問○安慰。疾同欽」
T2248_.62.0818b25: 鈔。鸚鵡聞四諦云云抄批云。山海經云。鸚鵡
T2248_.62.0818b26: 者。能言鳥也。梵云升迦文簡正記云。賢愚第
T2248_.62.0818b27: 十三云。時佛在舍衞。長者須達敬信佛法。一
T2248_.62.0818b28: 切所須恙皆供給。時諸比丘隨意所復日日
T2248_.62.0818b29: 來往。其家有二鸚鵡。一名律提。二名&T049271;律提。
T2248_.62.0818c01: 禀點惠能解人語。僧若到門。毎令傳語。復復
T2248_.62.0818c02: 阿難往到其家而語之曰。我今教汝妙法。鸚
T2248_.62.0818c03: 鵡聞已歡喜而受。阿難乃授四諦法教令誦
T2248_.62.0818c04: 集偈曰。頭佉苦諦三年尼提耶集諦尼樓陀滅諦
T2248_.62.0818c05: 末伽道諦須達門前有一樹。二鳥聞法。喜躍
T2248_.62.0818c06: 誦習。飛樹上次第上下。經於七返○佛言。生
T2248_.62.0818c07: 閻浮提。爲人出家覺道。成辟支佛果。一名曇
T2248_.62.0818c08: 摩。二名修曇摩也文私云。頭佉等四諦偈梵
T2248_.62.0818c09: 語也　問。聞四諦爲縁可證聲聞果。若聞十
T2248_.62.0818c10: 二因縁成辟支。如何。今聞四諦成辟支佛哉
T2248_.62.0818c11: 　答。如諦十二縁據實皆顯因果。是四諦十
T2248_.62.0818c12: 二縁開合異也。爾者不可相違歟　問。畜生
T2248_.62.0818c13: 不作總報業。何造生天業哉　答。一義奇云
T2248_.62.0818c14: 助業歟。但此事可尋也。此外有七反生天之
T2248_.62.0818c15: 業不見故　野狸ムササビ
タヌキ
T2248_.62.0818c16: 記。阿難聞已云云抄批。引彼文云。尊者阿難。
T2248_.62.0818c17: 明日時到著衣持孟入城乞食。聞二鸚鵡爲
T2248_.62.0818c18: 狸所敬。生矜念心。還白佛言。須達家内有二
T2248_.62.0818c19: 鸚鵡。弟子作日教誦四諦。其夜命終。不審神
T2248_.62.0818c20: 生處何所。唯願如來。垂愍見示。佛告阿難等
T2248_.62.0818c21: 如今引
T2248_.62.0818c22: 記。上下七反云云上下七反生六欲天中。自
T2248_.62.0818c23: 恣受福。是於樹上下。七反誦四諦偈。四業所
T2248_.62.0818c24: 果也。上下七反中。彼中間四天。則五十六反。
T2248_.62.0818c25: 四天王天八反。化應聲天七反。合十五反。都
T2248_.62.0818c26: 合七十一反。生六欲天受化樂也　大品即
T2248_.62.0818c27: 般若絶句經耳品
T2248_.62.0818c28: 鈔。常住二字云云和本常上有聞字。而下聞
T2248_.62.0818c29: 字之無謬濫過
T2248_.62.0819a01: 記。二經並勝報云云問。大品不見勝報如
T2248_.62.0819a02: 何哉　答。與善知識相隨。豈非勝報哉　載
T2248_.62.0819a03: 隆三寶綿久恐將後世　唯言議志佛法
T2248_.62.0819a04: 鈔。破其心病云云大般若經中。説心病有四
T2248_.62.0819a05: 種。貪病嗔病癡病慢等諸病云云又云。不以
T2248_.62.0819a06: 口之所言而得清淨　於後譽之。貶多説參
T2248_.62.0819a07: 亦務多説。事特言句。忘本久矣　同儔
T2248_.62.0819a08: 鈔。迦葉&T050460;泥造五精舍云云抄批云。案多論
T2248_.62.0819a09: 第四云。迦葉。凡經營五大精舍。一者耆闍崛
T2248_.62.0819a10: 山精舍二者竹林精舍。餘有三精舍。時復活理
T2248_.62.0819a11: 論文不出
三個之名		○問。此大羅漢結漏已盡所作已辨。
T2248_.62.0819a12: 何故方復栖栖有所經營作諸福業　答。有
T2248_.62.0819a13: 多義故。一爲報佛恩故。二爲長養佛法故。三
T2248_.62.0819a14: 爲滅凡劣衆生作小福業自責自高故。四爲
T2248_.62.0819a15: 將來弟子折憍慢以故。五爲發起將來衆生
T2248_.62.0819a16: 福業故。然其福業。佛亦修之。非但羅漢。所以
T2248_.62.0819a17: 知者。如阿那律口自補衣。眼既失明。穽針不
T2248_.62.0819a18: 過。雖有天眼。以聲聞人入定。則有出定。則元
T2248_.62.0819a19: 穽針既不過。念言。誰樂福徳可來與我穽針。
T2248_.62.0819a20: 佛知彼意。忽現其前。語言。我樂福徳。與汝穽
T2248_.62.0819a21: 針。據此文證。佛亦修行福業。今人等閑。時亦
T2248_.62.0819a22: 須作一分心。修行福徳業。其福徳亦是解脱
T2248_.62.0819a23: 萠芽故文簡正記云。玄云。准師資傳。迦葉不
T2248_.62.0819a24: 憚疲苦。常自營造五所伽藍也。一在耆闍崛
T2248_.62.0819a25: 山。二五毘羅跋首山。三在薩波燒持山。四在
T2248_.62.0819a26: 多般那舊山。五在竹園。由此五縁。苦爲一衣
T2248_.62.0819a27: 界無離衣罪文
T2248_.62.0819a28: 記。薩婆多傳多云云薩婆多師資付事也
T2248_.62.0819a29: 見口形容憔悴竈前然火窟
T2248_.62.0819b01: 記。但見向來然火比丘云云彼本文云。比丘
T2248_.62.0819b02: 上山到窟所。見向然火比丘。二比丘疑怪所
T2248_.62.0819b03: 以比丘言。尚有如是名徳。何憂不。答云。我
T2248_.62.0819b04: 念。往昔五百世中生於物中。常困飢渇。唯於
T2248_.62.0819b05: 二時得自飽滿。　一値醉人酒吐在地得安樂
T2248_.62.0819b06: 飽。二値夫婦二人共爲生法。夫便向田。婦住
T2248_.62.0819b07: 作食時。彼婦人事縁小出。我時即入盜彼飮
T2248_.62.0819b08: 食。値彼食器○少我雖得入頭。後難得出。雖
T2248_.62.0819b09: 得一飽。然復辛苦。夫從田還便殺頭。在器中
T2248_.62.0819b10: 時。二比丘聞其説。厭惡生死得須陀洹文
T2248_.62.0819b11: 記。百縁經云云云文出第十四云彼城中有一
T2248_.62.0819b12: 婆羅門。□有一男兒。字號梨軍支。年漸長大。
T2248_.62.0819b13: 求索飮食。未曾得飽。見諸沙門威儀章序。執
T2248_.62.0819b14: 持應器入城乞食滿鉢。而還見已歡喜作此
T2248_.62.0819b15: 念。當作沙門。我能得飽。佛告言。善來比丘。
T2248_.62.0819b16: 鬢髮自落。法服著身。得阿羅漢果。而行乞食
T2248_.62.0819b17: 亦不獲。便自悔責。人其塔中見少分土汚即
T2248_.62.0819b18: 掃灑。時到乞食便豐足○如今
見		舍利佛。得五百
T2248_.62.0819b19: 弟子從他邦來。塔中塵坌即掃○令我飢困。
T2248_.62.0819b20: 舍利弗聞此語言。我今日自當汝入城受誦
T2248_.62.0819b21: 可得飽滿。汝勿憂。時梨軍子聞已心懷泰
T2248_.62.0819b22: 然。受請時到。共舍利弗入城受請。正値檀
T2248_.62.0819b23: 越夫婦鬪諍不得食飢餓而還○如是經日
日七日也		於
T2248_.62.0819b24: 第七日。不得食。於四衆前食砂飮水即入涅
T2248_.62.0819b25: 槃○佛言。過去無量劫中有佛。號曰帝幢○
T2248_.62.0819b26: 有長者。名曰瞿彌。見佛及僧生信。日日供養。
T2248_.62.0819b27: 後時其父崩。母惠施。子極悋惜○捉母閉著
T2248_.62.0819b28: 空屋去至七日。母極飢困。從子索食。兒答曰。
T2248_.62.0819b29: 何如食砂飮水足活○其子命終入阿鼻獄
T2248_.62.0819c01: 云云利軍子出家成比丘。故云比丘也。準經
T2248_.62.0819c02: 文非外道也
T2248_.62.0819c03: 記眠不覺曉云云問。無學煩惱斷盡。何有睡
T2248_.62.0819c04: 眠哉　答。睡眠有三故也　懷悵恨示僧。爲
T2248_.62.0819c05: 福聚掃洒恚母布施○鎖母房中何如食砂飮
T2248_.62.0819c06: 水罪畢
T2248_.62.0819c07: 鈔。然僧田福大云云問。上云掃僧地如閻浮
T2248_.62.0819c08: 不如佛地一掌如何　答。何人加之。初引傳
T2248_.62.0819c09: 令
T2248_.62.0819c10: 鈔。傳云中國云云簡正記云。傳者亦是中國
T2248_.62.0819c11: 本傳也文
T2248_.62.0819c12: 鈔。智論經中云從生作善云云抄批云。案智
T2248_.62.0819c13: 論第二十四云。如分別業經中。佛告阿難。行
T2248_.62.0819c14: 惡人好處生。行善行善人惡處生。阿難言。是
T2248_.62.0819c15: 事云何。佛言。惡人今世罪業未就。宿世善業
T2248_.62.0819c16: 已就。以是因縁。今雖爲惡而生好處。或臨死
T2248_.62.0819c17: 時。善心數法生。是因縁故亦生好處也。行善
T2248_.62.0819c18: 人生惡處者。今世業未就。過去惡業已就。以
T2248_.62.0819c19: 就是因縁。今雖爲善爲生惡處。或臨死時。不
T2248_.62.0819c20: 善心心數法生。是因縁故。亦生惡處文其身
T2248_.62.0819c21: 絶大　舌舐放地　絶臭鑄隨後述之　健
T2248_.62.0819c22: 困
T2248_.62.0819c23: 鈔。或外相似有實自空無如至焔所則無水
T2248_.62.0819c24: 相云云抄批云。私云。望俗諦中似有。望眞諦
T2248_.62.0819c25: 而空無實文此當相空觀也
T2248_.62.0819c26: 鈔。或爲説唯識無境等云云抄批云。既言無
T2248_.62.0819c27: 境。今此大地世界是何。解云。亦是衆生識心
T2248_.62.0819c28: 變現。而作有所感對。據體唯妄。若言境是實
T2248_.62.0819c29: 者。且如水境何以人見是水。餓鬼見水是火。
T2248_.62.0820a01: 天見是一瑠璃。魚見是屋宅。故知。境一見則
T2248_.62.0820a02: 不同。明知。境唯是空。隨情妄取。横言有境。
T2248_.62.0820a03: 横言水火等也文至彼元無　抄批云。案智
T2248_.62.0820a04: 論中。明喩如惡狗臨井。自吠其影。水中無狗。
T2248_.62.0820a05: 但有其相。而生惡心投井而死。衆生亦爾。四
T2248_.62.0820a06: 大和合名爲身。因縁生。識和合故動作諸言
T2248_.62.0820a07: 語。凡夫於中妄起人相。生愛生嗔。起諸惡業。
T2248_.62.0820a08: 墮三惡道故。云唯情妄見也文
T2248_.62.0820a09: 鈔。四分當問病者云云病者衣多時問何受
T2248_.62.0820a10: 持哉　簡正記云。四分等者。衣法文也。文云。
T2248_.62.0820a11: 彼病比丘作如是念。我當受不好三衣。恐瞻
T2248_.62.0820a12: 病人得故。佛言。不應生如是心。又云。病人擔
T2248_.62.0820a13: 衣鉢送養。餘所恐看病。復好無可看。佛言。不
T2248_.62.0820a14: 應作如是意。今鈔略彼二意故。云更不好衣
T2248_.62.0820a15: 盋及送與他也文初引律問。應準告云明教
T2248_.62.0820a16: 嚴
T2248_.62.0820a17: 鈔。如面王比丘云云師云。面王比丘著糞衣。
T2248_.62.0820a18: 是三衣證據也。既云常著三衣而生如面王
T2248_.62.0820a19: 比丘故。當見告示爲取著之
T2248_.62.0820a20: 鈔。爲佛所讃云云餘記釋病者。病者爲佛之
T2248_.62.0820a21: 被讃意也
T2248_.62.0820a22: 記。經云者此出莊嚴論云云簡正記云。此是
T2248_.62.0820a23: 大莊嚴論。自引經文文見貧物心無大志。幻
T2248_.62.0820a24: 有眼看不救脱。死脱至後世
T2248_.62.0820a25: 記。説乃以女置高樓云云此王息女也。非妻
T2248_.62.0820a26: 也。可不實乎　不須憂念幻假錢財。若求合
T2248_.62.0820a27: 者令其納寶。非送大徳死法可不好也。求合
T2248_.62.0820a28: 無由發塚昇沈天隔多無立志
T2248_.62.0820a29: 記。口中有一金錢云云爲後生資糧持之也。
T2248_.62.0820b01: 悟曰。何苦欲之
T2248_.62.0820b02: 記。遂却散施云云散世即布施也　取面情
T2248_.62.0820b03: 餉遺
T2248_.62.0820b04: 鈔。應以經卷手執示其名號云云此花嚴經
T2248_.62.0820b05: 法花經等云示之。或説十二部經名。經云。十
T2248_.62.0820b06: 二部經名説聞。生善處云也　對眼觀矚
T2248_.62.0820b07: 記。引華嚴爲證云云引之上脱次字。對上初
T2248_.62.0820b08: 字故。恒與善語
T2248_.62.0820b09: 鈔。得生諸佛前云云此病者生云也。依勸病
T2248_.62.0820b10: 者。看病人生云義有之。故念佛三昧俾　
T2248_.62.0820b11: 俾於佛前深歸仰。得成明淨光
T2248_.62.0820b12: 鈔。隨命長短而作云云意云。病之間。未命終
T2248_.62.0820b13: 位長短時云也。其間作教化故云而作也　
T2248_.62.0820b14: 抄批云。謂隨病人未死前時節延促。於中而
T2248_.62.0820b15: 示尋六曰而作也　鐘磬
T2248_.62.0820b16: 記。云何身冷方聲磬耶云云此斥死後鳴誦
T2248_.62.0820b17: 經鐘等歟
T2248_.62.0820b18: 鈔。送終厚葬云云簡正記云。厚者藥飾也。葬
T2248_.62.0820b19: 土者埋藏也文
T2248_.62.0820b20: 鈔。今當去泰去約云云意存中客也　簡正
T2248_.62.0820b21: 記云。玄泰者。離奢侈不彩擧愼衢。去約者不
T2248_.62.0820b22: 霑配而去也　奢
T2248_.62.0820b23: 鈔。當從像前輿屍云云死人所懸佛像云意
T2248_.62.0820b24: 也
T2248_.62.0820b25: 鈔。内作絹棺云云會正記云。絹棺物無木棺
T2248_.62.0820b26: 者。以竹爲骨外。以絹鞔覆於屍上文
T2248_.62.0820b27: 鈔。擬人客來吊慰云云訪人來爲對答外坐
T2248_.62.0820b28: 也。擬人客來吊慰。吊字讀吊訓訪。讀吊
T2248_.62.0820b29: 訓至。今記釋意也。即玉篇云吊丁呌反吊死
又音歸至也
T2248_.62.0820c01: 鈔。同學弟子等云云已者相弟子云同學。或
T2248_.62.0820c02: 學問宗等人云同學也。弟子者。已者之弟子
T2248_.62.0820c03: 也　泣涙情懦多好哀注
T2248_.62.0820c04: 鈔。四分尼椎胸云云文出二十六若比丘
T2248_.62.0820c05: 共鬪諍。不善憶持諍事。椎胸啼哭。一椎胸一
T2248_.62.0820c06: 波逸提。一泣涙一波逸提。比丘突吉羅文抄
T2248_.62.0820c07: 批云。私云。律中尼爲不忍事椎胸故。制椎胸
T2248_.62.0820c08: 啼哭戒。非哭已人故制須知文簡正記云。記
T2248_.62.0820c09: 云。此是單提中。尼共他諍事不直使椎胸。哭
T2248_.62.0820c10: 招譏。白佛。佛言。一椎一提一諦涙落地。亦提
T2248_.62.0820c11: 犯吉。已上制縁中也。至開縁中云。有餘不
T2248_.62.0820c12: 犯。既不制死哭之罪。故知。今時師已弟子哭
T2248_.62.0820c13: 無過。反顯五百問諸不犯文
T2248_.62.0820c14: 記。遺教云云住法記釋云。今文云。二三兩果
T2248_.62.0820c15: 愛或未盡故有悲感文又云。論初果理合同
T2248_.62.0820c16: 悲文爾者今何云内凡已還哉。答。遣教文。
T2248_.62.0820c17: 涅槃文引合計也。内凡已還者。釋未離欲
T2248_.62.0820c18: 也文
T2248_.62.0820c19: 記。據位則内凡等云云問。見道已去一向無
T2248_.62.0820c20: 哭哉　答。其有少少哭。而今指未離欲。宛轉
T2248_.62.0820c21: 在地椎胸大叫等事也。見道已去者。非一向
T2248_.62.0820c22: 不哭。三卷般涅槃經云。未得道者。見佛涅槃。
T2248_.62.0820c23: 宛轉憂地。已得道者。悲□涕泣文故見道以
T2248_.62.0820c24: 去有哭。但非如未得道宛轉大叫也　問。阿
T2248_.62.0820c25: 難迷問何　答。於小乘聖者者。不分凡聖異。
T2248_.62.0820c26: 於菩薩可分二類歟
T2248_.62.0820c27: 鈔。若高節拔群由來清卓者故不屬世情云云
T2248_.62.0820c28: 自本拔群人。於父母師匠等終已。雖不展哀
T2248_.62.0820c29: 哭。無苦不屬世情故。若必任情喜怒。隨俗浮
T2248_.62.0821a01: 沈者。於父母師匠等終已。不來哀哭道俗同
T2248_.62.0821a02: 令耻也　次明不泣反非　外來吊小人於已
T2248_.62.0821a03: 者依法吊慰奔喪來
T2248_.62.0821a04: 鈔。執弟子慰問已云云西天之習。無内外
T2248_.62.0821a05: 訪問等皆執手也　問。弟子者誰弟子哉　
T2248_.62.0821a06: 答。簡正記云。是已人之小師也文意今死人
T2248_.62.0821a07: 小師也。云弟子意。死人和尚弟子故云爾也。
T2248_.62.0821a08: 死人同法。而此小師也。搜玄記大鈔記等。死
T2248_.62.0821a09: 人弟子見客緩吊慰
T2248_.62.0821a10: 鈔。五分屍以衣覆根云云文出二十一云云
T2248_.62.0821a11: 比丘命諸比丘仰著中庭。不以衣覆其身男
T2248_.62.0821a12: 根張起諸居士譏文簡正記云。五分初縁比
T2248_.62.0821a13: 丘露形去招譏。佛以安多會覆。若露屍去犯
T2248_.62.0821a14: 吉。謂現前者吉也文
T2248_.62.0821a15: 記。注世云須披五條非云云此仰前簡正
T2248_.62.0821a16: 記等釋歟。彼以安陀會覆故。五日問論。分
T2248_.62.0821a17: 明以泥洹僧祇支覆見故也
T2248_.62.0821a18: 鈔。不得薶過五錢云云彼本文云。問。比丘
T2248_.62.0821a19: 死。後人與買棺木衣服葬埋。爾者犯何事
T2248_.62.0821a20: 私云。以已者
遣物買之也		答曰。白僧與泥洹僧僧祇支自
T2248_.62.0821a21: 覆。自餘應入僧師物。一切不得埋。埋過五錢
T2248_.62.0821a22: 犯棄。若弟子私物得。已者知法已得分處分
T2248_.62.0821a23: 者無罪文私云依已者屬弟子
以私物作之無犯也		　問。何不得埋哉
T2248_.62.0821a24: 　答。僧可分物故也　問。爾者羯磨以前可
T2248_.62.0821a25: 蘭罪。何云犯重哉　答。會正記云。此別有主
T2248_.62.0821a26: 領物故重也文師云看病者歟
T2248_.62.0821a27: 鈔。若無當衆別人各斂少財云云有云。此非
T2248_.62.0821a28: 五百問文。祖師准宣之給歟。若無者。教所開
T2248_.62.0821a29: 泥洹僧祇支無之。又師僧等沙汰無之。故衆
T2248_.62.0821b01: 僧別人供養之也　殯送率衆僧　斂力驗反
聚也
T2248_.62.0821b02: 鈔。又無者貸已人衣物權將殯之云云既無
T2248_.62.0821b03: 餘物故。臨時及闕如。仍貸已者可分衣覆先
T2248_.62.0821b04: 埋之。後求餘物入羯磨作法。自僧乞之以反
T2248_.62.0821b05: 之也　問。無祇支泥洹僧。貸已者長衣之五
T2248_.62.0821b06: 條可殯送哉　答。後可反之者。長衣五條可
T2248_.62.0821b07: 貸之也。受持衣有限。看病者賞之故。可貸之
T2248_.62.0821b08: 也　問。袈娑豈埋之哉　答。上面王用衣闍
T2248_.62.0821b09: 維云云問。面王袈娑。何不入僧面燒之哉　
T2248_.62.0821b10: 答。有云。彼胎衣而非得施等物故。非可分物
T2248_.62.0821b11: 歟云云
T2248_.62.0821b12: 鈔。還來倍償云云問。此無爲方貸之。何強一
T2248_.62.0821b13: 倍反之哉。道理難思如何　答。只求本物程
T2248_.62.0821b14: 物反之加。本可分物中云倍償歟　與本相
T2248_.62.0821b15: 當者
T2248_.62.0821b16: 鈔。其將屍之輿輕省而作云云不華美事也。
T2248_.62.0821b17: 檯倌之物
T2248_.62.0821b18: 鈔。上施白蓋周匝群圍等云云簡正記云。白
T2248_.62.0821b19: 蓋者。表雙林變白也。周圍表不露形也。四人
T2248_.62.0821b20: &T016254;之。表不偏邪香烟。引導表善業。如香一寺
T2248_.62.0821b21: 相送表厭無常令觀察也文圔寺焚之以火
T2248_.62.0821b22: 鈔。棄之中野云云宜可云野中也　鵰虎飼
T2248_.62.0821b23: 魚鼈
T2248_.62.0821b24: 鈔。五分云○若火燒在石上不得草上安云云
T2248_.62.0821b25: 　五分二十一云云云。已比丘擧著生草上。
T2248_.62.0821b26: 脂出流殺諸生草。諸外道外云無慈念。今傷
T2248_.62.0821b27: 生命。佛言。不應著生物上。應埋若火燒若著
T2248_.62.0821b28: 石上文鳥喙　腹破遂置　羹中啜之
T2248_.62.0821b29: 鈔。然則火葬則殘屍雇人展轉准得云云火
T2248_.62.0821c01: 葬直損其屍故。看之不忍。故雇人令作之也。
T2248_.62.0821c02: 是以簡正記云。火葬一法。然則殘害師之遺
T2248_.62.0821c03: 體。弟子看之不忍。若不忍看者。准涅槃經。雇
T2248_.62.0821c04: 人展轉教化亦得也文不應自爲此通名墳
T2248_.62.0821c05: 塚云云釋塔名也　簷
T2248_.62.0821c06: 記。又後分云云云塔樣分別意也
T2248_.62.0821c07: 鈔。得爲已師立形像云云云師形像事也。不
T2248_.62.0821c08: 得出簷安級
T2248_.62.0821c09: 記。言通塑畫云云　塑木像等也。畫者繪像
T2248_.62.0821c10: 也
T2248_.62.0821c11: 記。高下後明起塔處云云問。高僧傳中。明寺
T2248_.62.0821c12: 中葬。全不明寺中起塔處。如何云起塔處哉
T2248_.62.0821c13: 　答。相輪懸施幡蓋聳出
T2248_.62.0821c14: 鈔。若違結罪云云彼本文云。若多人行處。起
T2248_.62.0821c15: 得越毘尼罪文
T2248_.62.0821c16: 記。相輪者圓輪云云當今九輪歟。相者記義
T2248_.62.0821c17: 也。知某甲塚故云相也。輪者。指九輪之輪歟。
T2248_.62.0821c18: 如來自擧母□一角。不可倚濫以飾己非　
T2248_.62.0821c19: 殯殮無罪。理須量機堪機堪可中時　理須
T2248_.62.0821c20: 量機堪可中時
T2248_.62.0821c21:   諸雜要行篇第二十七
T2248_.62.0821c22: 鈔。諸雜要行篇云云此篇來意。餘記等意。准
T2248_.62.0821c23: 律雜犍度立給云云即抄批云。上來諸篇。雖
T2248_.62.0821c24: 約事科分。或約衣藥以立儀。或就僧別而開。
T2248_.62.0821c25: 猶恐收羅未盡故。別生一位。總明諸雜縁務。
T2248_.62.0821c26: 但爲資道之縁。乃有無量不可別彰。統名爲
T2248_.62.0821c27: 雜。即如律中有雜犍度。經中有雜阿含。以縁
T2248_.62.0821c28: 斯義故立今文云云簡正記云。問。此篇何不
T2248_.62.0821c29: 在後明　答。此雜明者。並是諸篇之餘上收。
T2248_.62.0822a01: 由途下攝三部故處中間。倣律雜犍度亦在
T2248_.62.0822a02: 中也文　問。律雜犍度第二十也。今諸雜篇何
T2248_.62.0822a03: 中間哉　答。餘記意。今雜篇置中間意。通沙
T2248_.62.0822a04: 彌ト尼故。律雜犍度居中間也。雜犍度後。五百
T2248_.62.0822a05: 結集。七百結集等在之故。師仰云此雜義非
T2248_.62.0822a06: 雜料簡義。只比丘正業雜説故云雜也　資
T2248_.62.0822a07: 持上一上云。下卷十四篇分八事○六日用要
T2248_.62.0822a08: 業事雜行　文
T2248_.62.0822a09: 記。簡餘篇純一云云問。篇只明出世正業。何
T2248_.62.0822a10: 不云純一哉　答。餘篇如自恣布薩等。雖有
T2248_.62.0822a11: 一篇内多門。皆限一事。今門十門皆別事也。
T2248_.62.0822a12: 故云雜也
T2248_.62.0822a13: 鈔。注謂出世正業等云云題要行即云出世
T2248_.62.0822a14: 正業也
T2248_.62.0822a15: 記。宜應注意云云有讀宜應スト注ノ意ニ非也。
T2248_.62.0822a16: 即可讀宜應注意ヲ也
T2248_.62.0822a17: 鈔。森然云云簡正記云。森謂多貌也文忽略
T2248_.62.0822a18: 　不行奄
T2248_.62.0822a19: 記。初叙法體云云鈔上一云。法謂法界塵沙於
T2248_.62.0822a20: 彼法上有縁起義文同記云。於下明法隨心
T2248_.62.0822a21: 起。法是無情。由心縁故。還即隨心等文故知。
T2248_.62.0822a22: 於彼萬境上。有縁起之義云法歟　問。今文
T2248_.62.0822a23: 明戒體文也。何云叙法體哉。加之記下云次
T2248_.62.0822a24: 明隨行。對上初叙法體。故知。上受體聞。如何
T2248_.62.0822a25: 　答。如來難。但法體者。合戒法戒體。云叙法
T2248_.62.0822a26: 體歟。見萬境上縁起義邊戒法。此戒法領納
T2248_.62.0822a27: 在心邊戒體也。故合法體云歟。依之抄批云。
T2248_.62.0822a28: 森然萬境等者。立明受戒時發得無作戒體
T2248_.62.0822a29: 者。並經法界之上情沈情境。森羅萬象並是
T2248_.62.0822b01: 發戒之境。今則須一一境上各各護持文
T2248_.62.0822b02: 記。語含二報云云生報後報也。又義云。現當
T2248_.62.0822b03: 二報也。若由途相攝具上諸門。別類統小羅
T2248_.62.0822b04: 下三部。以外繁類。斷續雜務紛綸
T2248_.62.0822b05: 鈔。碎亂瑣文合成此別云云抄批云。玉屑曰
T2248_.62.0822b06: 瑣也。金碎爲屑。不堪爲器名爲瑣也。今言瑣
T2248_.62.0822b07: 文亦小文也文衆諸雜事爲軌導初門　怯懦
T2248_.62.0822b08: 反知　不學動用乖儀入衆遊方能無疑懼
T2248_.62.0822b09: 鈔。雜治病法云云天台觀病患境。一段釋也。
T2248_.62.0822b10: 故今又釋之也
T2248_.62.0822b11: 記。據餘經論須行五悔云云會正云。文殊問
T2248_.62.0822b12: 經云。晝夜六時勤行五悔文
T2248_.62.0822b13: 記。如祖師六時禮文具載儀式云云目録云。
T2248_.62.0822b14: 六時禮佛懺悔儀一卷。或云。六時禮文具行
T2248_.62.0822b15: 文不得以香花者著漿飮食上供養僧
T2248_.62.0822b16: 鈔。著漿飮食上等云云問。當時冷汁中。入花
T2248_.62.0822b17: 事有之。如今釋如何　答。本受用花無苦。今
T2248_.62.0822b18: 嫌不可受用花爲莊嚴入嫌也
T2248_.62.0822b19: 鈔。五百問先上佛幡等云云不破幡形。作蓋
T2248_.62.0822b20: 等事許也。是以記云不換本質也
T2248_.62.0822b21: 鈔。若食是佛臘等雖先受捉云云抄批云。立
T2248_.62.0822b22: 謂七月十六日。供佛佛食也。以夏滿時。佛與
T2248_.62.0822b23: 比丘。同受歳得夏臘也。其日有供養名佛臘
T2248_.62.0822b24: 食文。後買得食者。師云。凡熟物治塔人許食
T2248_.62.0822b25: 也。今米等未熟物故買也。記云等取供養物
T2248_.62.0822b26: 故
T2248_.62.0822b27: 鈔。食時守寺云云今守房等也。教示餘衆
T2248_.62.0822b28: 記。請命依臘須從上起云云受召請云清命
T2248_.62.0822b29: 也。從下起
T2248_.62.0822c01: 鈔。或嫌塔寺及諸形像妨礙除滅送置餘處
T2248_.62.0822c02: 云云嫌妨礙處
T2248_.62.0822c03: 鈔。上品治之云云抄批云。立謂是偸蘭罪治
T2248_.62.0822c04: 也文簡正記云。上品治之者。謂入五逆。中上
T2248_.62.0822c05: 品治之者。是重偸蘭也云云問。薩遮倶舍不
T2248_.62.0822c06: 許壞惡易好歟哉　答。爾歟。依之有人云。相
T2248_.62.0822c07: 好惡佛。懸帳可置之也云云
T2248_.62.0822c08: 記。倶舍亦爾云云同題五逆也　教淨果
T2248_.62.0822c09: 餘食衆亂時當彈指
T2248_.62.0822c10: 鈔。立一沙彌專知分處云云如今沙彌綱維
T2248_.62.0822c11: 是也
T2248_.62.0822c12: 鈔。立爲主師云云本文無之也
T2248_.62.0822c13: 鈔。僧祇若僧地種果樹云云抄批云。立謂約
T2248_.62.0822c14: 割竟更生者故。得翦竟不生。則不得也　私
T2248_.62.0822c15: 云。應是喚一握爲一翦也　祇律三十三云。
T2248_.62.0822c16: 有比丘僧。地中種菴羅果。長養成對。自取不
T2248_.62.0822c17: 令他取。諸比丘白佛。佛言。此種植有功聽。
T2248_.62.0822c18: 一年與一。若樹大不欲一年併取者。聽年年
T2248_.62.0822c19: 取一枝。枝遍則止。若種一園樹。應與一年。若
T2248_.62.0822c20: 年年取一樹亦聽。若種蕪菁。如是比菜應與
T2248_.62.0822c21: 一翦。瓜瓠應與一番取述曰翦已再生者。可取
T2248_.62.0822c22: 一翦。其不再生者。若開一翦。衆僧豈有得文
T2248_.62.0822c23: 記。一熟謂一番採熟留生云云問。本文與一
T2248_.62.0822c24: 手分見何鈔云與一熟。記云採熟留生哉　答。
T2248_.62.0822c25: 本文云。與一年分指一熟云爾歟。或今記留
T2248_.62.0822c26: 生者。熟此可與也。生故留也云云
T2248_.62.0822c27: 鈔。不得併取○據遍則止併取者。皆取
T2248_.62.0822c28: 事也。枝遍則止者。年取一枝。去年取後後不
T2248_.62.0822c29: 取。故云取一遍事也
T2248_.62.0823a01: 鈔。若種爪菜與一翦云云　アサミ等菜可再
T2248_.62.0823a02: 生。最初一遍皆剪與之。記云一番翦。故餘記
T2248_.62.0823a03: 云一握不審也。爰知。常菜等不可剪與歟。不
T2248_.62.0823a04: 再生故。監食欲知生熟鹹酢得常中舌舐甞
T2248_.62.0823a05: 之
T2248_.62.0823a06: 記。開舌舐吉云云衆學舌舐食應當學也。故
T2248_.62.0823a07: 云吉
T2248_.62.0823a08: 鈔。五華果○亦不得賣云云問。當時寺寺果
T2248_.62.0823a09: 賣。如今釋不可
T2248_.62.0823a10: 鈔。若園田好惡人侵云云本文好字上有雖
T2248_.62.0823a11: 字也。即彼文云。此園田雖好。惡人欲侵。仕檀
T2248_.62.0823a12: 越轉易文正使
T2248_.62.0823a13: 鈔。四分僧物不應賣分入已云云五十十六云
T2248_.62.0823a14: 云。迦尸國有五百比丘。又羇連國有四人比
T2248_.62.0823a15: 丘。阿濕鞞不那婆娑等四。此比丘聞世尊幷
T2248_.62.0823a16: 舍利弗等五百人來。僧物等分四分。爲四人
T2248_.62.0823a17: 物縁起也。故云暫礙取意抄批云。立謂暫礙
T2248_.62.0823a18: 僧用故蘭。若永分永賣得重罪也。供養支提。
T2248_.62.0823a19: 若卒風雨　應抖擻牒擧不容辭設
T2248_.62.0823a20: 鈔。不得護房云云近房僧。護惜己房。而不許
T2248_.62.0823a21: 安置衆物故斥之也
T2248_.62.0823a22: 鈔。依是得治云云以道具作法會。爲人被供
T2248_.62.0823a23: 養也
T2248_.62.0823a24: 鈔。毘尼母若治塔等云云彼第二云。復有施
T2248_.62.0823a25: 處。一治塔人。二奉僧人。三治僧妨人。四病苦
T2248_.62.0823a26: 人。五嬰兒。六壞妊女人。七牢獄繋人。八來治
T2248_.62.0823a27: 僧坊乞人。如此等人。或中與或不中與。治塔
T2248_.62.0823a28: 奉僧治坊人。計其功勞當償作價。若過分與
T2248_.62.0823a29: 施所墮文　安靜心
T2248_.62.0823b01: 鈔。若彼病者云云此凡病人云也。古義云。上
T2248_.62.0823b02: 擧治塔人等病得意非也
T2248_.62.0823b03: 鈔。以慈心云云抄批云。礪云。謂須以愍物與
T2248_.62.0823b04: 樂故曰也。此解與鈔解別。宣云。謂重法尊人
T2248_.62.0823b05: 可知文
T2248_.62.0823b06: 鈔。注行渉麁細云云抄批云。細行是聖僧。麁
T2248_.62.0823b07: 行是凡僧。欲明僧集時中有聖人。不可聖侮
T2248_.62.0823b08: 也。就凡僧中行亦有麁細。此入衆五法。即律
T2248_.62.0823b09: 増五文中明也云云名重法尊人
T2248_.62.0823b10: 鈔。如拭塵巾云云抄批云。礪云。拭塵巾體攬
T2248_.62.0823b11: 穢歸已顯物。令淨入衆乞人亦宜收過向已
T2248_.62.0823b12: 椎。直於人故曰也不訟彼短反照於己如
T2248_.62.0823b13: 何
T2248_.62.0823b14: 鈔。若見上座不應安坐云云抄批云。礪云。謂
T2248_.62.0823b15: 離憍慢也文
T2248_.62.0823b16: 鈔。若見下座不應起立云云抄批云。謂難諂
T2248_.62.0823b17: 曲也人應於衆　俯下仰上。又俯下仰上。
T2248_.62.0823b18: 有不可事
T2248_.62.0823b19: 鈔。注由無善伴擧必非時故懷忍點權同僧
T2248_.62.0823b20: 用云云謂破僧不和合等事。無善伴黨時。默
T2248_.62.0823b21: 然而不擧無苦也
T2248_.62.0823b22: 鈔。善見優婆離上高座取象牙裝扇云云此
T2248_.62.0823b23: 結集八十誦律大毘尼藏時事也。是以抄批
T2248_.62.0823b24: 云。案善見論中。結集三藏時。迦葉作白問優
T2248_.62.0823b25: 婆離。優婆離又單白。和僧已頭面禮僧上座。
T2248_.62.0823b26: 取象牙裝扇。一一問毘尼。波離一一答。結集
T2248_.62.0823b27: 已放扇。從高座下。向諸僧作禮。禮已復本座
T2248_.62.0823b28: 處。次阿難上座。結集修多羅藏。亦如前禮。己
T2248_.62.0823b29: 手捉象牙裝扇與迦葉。一一問答諸經云云　
T2248_.62.0823c01: 私云。今引此文意明。今比丘亦須如此禮也
T2248_.62.0823c02: 文問。取扇意如何　答。抄批意。取扇塵尾
T2248_.62.0823c03: 事。憍梵波提爲覆口。爲此縁起爲同彼。後後
T2248_.62.0823c04: 取之歟。即抄批云。捉塵尾者。爲牛王。比丘過
T2248_.62.0823c05: 去。曾於他田邊行損稻一花。經五百世爲牛
T2248_.62.0823c06: 償他。今主雖遇聖。足猶是牛。毎於食後常
T2248_.62.0823c07: 作牛呞。以五百生從牛中來餘習故。爾其人
T2248_.62.0823c08: 善能説法。恐人見口中嚼食。不生物善。佛開
T2248_.62.0823c09: 説法時。將塵尾掩口。經中憍梵波提是其人
T2248_.62.0823c10: 也文
T2248_.62.0823c11: 記。智論云。佛爲人中師子等云云智度論有
T2248_.62.0823c12: 二釋。此其一釋也。又釋正作師子衆。佛出世
T2248_.62.0823c13: 時。斷生命制之。此師子思樣。我等害生命存
T2248_.62.0823c14: 命。今佛出世令斷之。依之爲欲害佛師子集。
T2248_.62.0823c15: 其時佛御座下師子王敷座給。此時師子等。
T2248_.62.0823c16: 見師子王敷給生怖去。其後座下作師子形
T2248_.62.0823c17: 也云云
T2248_.62.0823c18: 鈔。打靜法云云師仰云。北京云打靜法云云
T2248_.62.0823c19: 師仰云。衆雜亂打靜故。下長木非謂靜。既云
T2248_.62.0823c20: 砧故。南都云打靜。被打木靜得意故。此不
T2248_.62.0823c21: 合今文歟。能能可尋之　斂掌倚門面取推
T2248_.62.0823c22: 擧起擬砧訖擬砧使椎砧相當取椎擧起擬
T2248_.62.0823c23: 砧
T2248_.62.0823c24: 鈔。乃臥椎手從柄所採之云云打椎放手時。
T2248_.62.0823c25: 椎柄ノ末ヨリ拔放云意也。自取所即於嫌之。若
T2248_.62.0823c26: 有施與。呪願唱告等得等　振聲
T2248_.62.0823c27: 記。下數不辨云云振聲何下不辨故云爾也
T2248_.62.0823c28: 記。須左手&MT02348;之云云此以左手&MT02348;椎而見當時
T2248_.62.0823c29: 以左手推靜也
T2248_.62.0824a01: 記。注舊云表衆不一云云會正云。正云。重響
T2248_.62.0824a02: 者。増暉云。表衆不和合也文
T2248_.62.0824a03: 記。注就椎作旋轉勢云云以左手スリマワ
T2248_.62.0824a04: ス也。不得打椎以爲事用。除爲衆亂等。不閉
T2248_.62.0824a05: 鐘磬打爲事用也
T2248_.62.0824a06: 鈔。三別人自行云云上參衆樣。此別樣云也
T2248_.62.0824a07: 鈔。不爲悔所犯故問云云問。懺悔樣。而實無
T2248_.62.0824a08: 懺悔志也
T2248_.62.0824a09: 鈔。不受語問云云執論人常如是也。詰故問。
T2248_.62.0824a10: 有餘比丘樂學戒者
T2248_.62.0824a11: 鈔。不能以時勸勉讃歎云云餘比丘。不勸勉
T2248_.62.0824a12: 讃歎事歟
T2248_.62.0824a13: 鈔。恐餘人習學長夜受苦云云餘人可學彼
T2248_.62.0824a14: 上座故
T2248_.62.0824a15: 記。如標宗具釋云云彼鈔云。十誦諸比丘。廢
T2248_.62.0824a16: 學毘尼便讀誦修多羅阿毘曇。世尊種種訶
T2248_.62.0824a17: 責。乃至由有毘尼佛法住世。等多有上座長
T2248_.62.0824a18: 老比丘學律文同記云。又彼律云。佛見諸比
T2248_.62.0824a19: 丘不學毘尼。遂讃歎毘尼。面前讃歎波離持
T2248_.62.0824a20: 律第一。後諸上座長老比丘。從波離學律也。
T2248_.62.0824a21: 今時纔露戒品使聽教。參禪爲僧行儀一無
T2248_.62.0824a22: 所曉等文彼付十誦文釋之。義同故指之也
T2248_.62.0824a23: 鈔。五分爲知差次會等學書不得爲好廢業
T2248_.62.0824a24: 云云會正云。知差次會即要知差遣次第。及
T2248_.62.0824a25: 法會衆會等故。學書次記事也學書者即手
T2248_.62.0824a26: 習也
T2248_.62.0824a27: 記。非唯此二云云知事差次。及法食會集二
T2248_.62.0824a28: 歟
T2248_.62.0824a29: 鈔。不聽卜相及問他吉凶云云遺教云不得
T2248_.62.0824b01: 占相等文
T2248_.62.0824b02: 鈔。四分開學誦學書及學世論云云初制學
T2248_.62.0824b03: 外書。後與外道論義。依之可知。彼宗故許之
T2248_.62.0824b04: 也。方俗語論
T2248_.62.0824b05: 鈔。開學算法云云在世不知半月布薩。佛道
T2248_.62.0824b06: 算可知之被仰也
T2248_.62.0824b07: 鈔。吾教汝一句一偈等云云引此文意。隨時
T2248_.62.0824b08: 世莊嚴章句。可生信時可用爲言
T2248_.62.0824b09: 記。稱爲草聖云云後漢張芝字伯英。草書絶
T2248_.62.0824b10: 妙。時人曰伯英草英云云蒙求云。伯英草聖
T2248_.62.0824b11: 文草者允師云。草字也云云又製造云草聖
T2248_.62.0824b12: 歟。是以□鏡六云。東晋穆帝永初元年三月
T2248_.62.0824b13: 三日。山陰蘭亭曲水晏。王義之序作書之。世
T2248_.62.0824b14: 人草聖申ナリ云云
T2248_.62.0824b15: 記。擇地則名爲山水云云立石等事也
T2248_.62.0824b16: 記。卜術則呼爲三命云云有云。本命星ト七曜ト
T2248_.62.0824b17: 二十八宿三也。此三作卜故。又義云。三命
T2248_.62.0824b18: 者。命祿福祿官祿也　即允抄云。三明者三
T2248_.62.0824b19: 命ト也。支干ト納音トノ爲三命。假令申子金人ハ申
T2248_.62.0824b20: 爲干爲天。子爲支爲地。金爲納音爲人。以干
T2248_.62.0824b21: 推福祿。以支推壽命。以納音推愚智貴賤也
T2248_.62.0824b22: 云云豈意　捨家事佛隨順俗流之名。本圖
T2248_.62.0824b23: 厭世。超昇翻習生死之業
T2248_.62.0824b24: 記。如以刀割泥泥無所成而刀自損又如視
T2248_.62.0824b25: 日光令人眼暗云云此文意。泥弱割不割。而
T2248_.62.0824b26: 己刀損。如是雖習外典。不得習外典。而費
T2248_.62.0824b27: 自業。視日光不見知日輪。而損己眼精。如是
T2248_.62.0824b28: 損本業都無所得爲言
T2248_.62.0824b29: 記。亦多異學云云異學者外典也
T2248_.62.0824c01: 記。或精草隷云云手習也。又物書也。隷者隷
T2248_.62.0824c02: 字也　或善篇草
T2248_.62.0824c03: 記。或陰陽顯譽云云覺時尊者等也
T2248_.62.0824c04: 記。皆謂精窮本業○云云本業即本宗也。無
T2248_.62.0824c05: 非○助通佛化
T2248_.62.0824c06: 記。今或沾名邀利附勢矜能形厠方袍云云袍
T2248_.62.0824c07: アマメ。是四方衣云事也
T2248_.62.0824c08: 記。母論一句一偈等云云會正云。引彼第四
T2248_.62.0824c09: 卷。四廣説中後結文也。一句一偈協於時機。
T2248_.62.0824c10: 則可行之。則不可行也。亦同五分隨方。彼又
T2248_.62.0824c11: 云。後世比丘所説。與三藏相應者。亦可行
T2248_.62.0824c12: 之。不應行者。亦莫行之文
T2248_.62.0824c13: 鈔。五分佛壽半月一剃髮除無大難縁云云簡
T2248_.62.0824c14: 正記云。此是尼單提中。半月不剃髮者提。若
T2248_.62.0824c15: 過半月。此名髮長。若無人解剃髮。若強力
T2248_.62.0824c16: 難縁所過不犯難縁者。有云。周武王滅佛
T2248_.62.0824c17: 法時。共不剃髮修行也　鬚腋
T2248_.62.0824c18: 鈔。論家四種次第云云記云多論也。而有云。
T2248_.62.0824c19: 毘尼母論有之。多論無之也。今文次第。下引
T2248_.62.0824c20: 毘尼母故。上多論歟覺之。然多論無之。若多
T2248_.62.0824c21: 論無。勘文者誤也。又所覽不同歟。但搜玄
T2248_.62.0824c22: 記。批批等。指母論也
T2248_.62.0824c23: 記。遺教論云於上上處云云彼云。物上上尊
T2248_.62.0824c24: 勝處最先折伏故。云當自摩頭文同記云。頭
T2248_.62.0824c25: 是一身之表納頭頭要故。云上上尊勝處文
T2248_.62.0824c26: 鈔。若頭極長云云日本故本鈔。云髮極長也。
T2248_.62.0824c27: 是合記釋也
T2248_.62.0824c28: 鈔。若廣兩指云云廣字律中長字也。故知。廣
T2248_.62.0824c29: 字誤歟　用剪刀
T2248_.62.0825a01: 鈔。當薶坑中云云會正云。恐人履自可敬故。
T2248_.62.0825a02: 有云。佛髮剃見其髮塔攝也
T2248_.62.0825a03: 鈔。涅槃頭鬢爪髮云云問。此頭與髮差別
T2248_.62.0825a04: 如何。若云不同。髮之外頭指何出哉。方方
T2248_.62.0825a05: 不明如何哉　答　垢折古點　拙塞　不協
T2248_.62.0825a06: 人心
T2248_.62.0825a07: 鈔。固即又生五過云云上第五所論。人有五
T2248_.62.0825a08: 過爲言誇
T2248_.62.0825a09: 記。或拳臠云云玉云。臠反肉也。力官反。脊
T2248_.62.0825a10: 骨　允師云。拳臠者。手ノコウノモクモク
T2248_.62.0825a11: トシテ長爪爲勝歟云云至死　次死苦
T2248_.62.0825a12: 鈔。五種不應作親厚云云上明白衣。其次於
T2248_.62.0825a13: 出家人。不可親厚樣云也
T2248_.62.0825a14: 鈔。若多作業云云簡正記云。謂多作白衣業
T2248_.62.0825a15: 也文不爲説法言示人善惡
T2248_.62.0825a16: 鈔。捨五慳云云簡正記云。則物慳者。可知
T2248_.62.0825a17: 當招貧令報也。法慳者。拘十二部經義秘故。
T2248_.62.0825a18: 不説向人當招鈍滯之報之報也。家慳者。謂
T2248_.62.0825a19: 我與此檀越爲門師。不欲別人來他舍也。因
T2248_.62.0825a20: 説須達家狗云云住所慳者。當招不如意所
T2248_.62.0825a21: 也。讃歎慳當招惡名稱也文行成有驗　記。
T2248_.62.0825a22: 占據檀越云云會正記云。家慳古檀越家也。
T2248_.62.0825a23: 住處約僧舍文
T2248_.62.0825a24: 鈔。十事不成就禪法樂著作役口及以六塵
T2248_.62.0825a25: 云云初作役作事相也。闕少衆具。但念諸惡。
T2248_.62.0825a26: 賣卜所方。治病射事不中
T2248_.62.0825a27: 鈔。凡有言誓云云チカ事云事也。但チカ事
T2248_.62.0825a28: 可云南無佛墮地獄。チカ事不可立也
T2248_.62.0825a29: 記。有屈仰之事發誓以雪之云云人被抑事
T2248_.62.0825b01: 出來時立誓状也
T2248_.62.0825b02: 鈔。不得雜餘地獄等云云搜玄記云。謂作誓
T2248_.62.0825b03: 云。若我作是當墮獄等取畜生鬼。若亦爾不
T2248_.62.0825b04: 得雜如是語也文不ス引食　以蟲食死故能
T2248_.62.0825b05: 思惟。少病痰癊
T2248_.62.0825b06: 記。一謂慣熟云云練習義也　均和斜磚
T2248_.62.0825b07: 石　以磚石　累爲直道。狹而長闊
T2248_.62.0825b08: 記。有同經緯故故以名云云云經行故也
T2248_.62.0825b09: 記。上以石作蓮華開勢云云道上是安之也
T2248_.62.0825b10: 記。表聖足迹云云表佛足跡也
T2248_.62.0825b11: 鈔。先以手遮語之不聽用口吹手扇衣扇當
T2248_.62.0825b12: 羇折テ頭焦去油多得竟夕文　問。唯制以口
T2248_.62.0825b13: 吹。以手衣扇滅可聽之乎　答。一義意可然
T2248_.62.0825b14: 也。所以爾者。祖師御製作諸經要集第四云
T2248_.62.0825b15: 燃燈僧祇云。滅時不得卒滅。尚言。諸大徳欲
T2248_.62.0825b16: 滅燈。不聽用口吹滅義云爲有食火虫恐人氣
指虫等以不聽口吹也		聽
T2248_.62.0825b17: 以手扇滅。及衣扇滅。當部折頭焦去入時。不
T2248_.62.0825b18: 得卒入。當唱言。諸大徳燈欲入始得入之。若
T2248_.62.0825b19: 不如是越威儀文此所引文。分明手扇上。有
T2248_.62.0825b20: 聽以字。則聽許也是一又尼鈔下云。僧祇云。
T2248_.62.0825b21: 不聽用口吹滅。應以手扇衣用扇。當羇折頭
T2248_.62.0825b22: 焦文此又云。應以手扇等。明許之見是二又
T2248_.62.0825b23: 教誡儀。唯載以口吹一種制之故。手衣等聽
T2248_.62.0825b24: 之歟是三又諸經要集。口吹損虫故制之。餘
T2248_.62.0825b25: 無此義。何不聽哉是四又記出目連滅燈以
T2248_.62.0825b26: 衣扇云云
是五		又簡正記中。牒不聽口吹者。表釋
T2248_.62.0825b27: 云。恐損喫火虫命之是六以此等證。唯禁口
T2248_.62.0825b28: 吹之一。餘許之見既諸經要集。出口不吹之
T2248_.62.0825b29: 由云。火中有虫。彼虫氣身懸時。彼人氣毒
T2248_.62.0825c01: 故。虫即死見故知。唯制口吹之一也　問。付
T2248_.62.0825c02: 之不明僧祇三十五十五
云		云。口欲滅燈。以手
T2248_.62.0825c03: 遮唱言。燈欲滅。不聽用口風滅。手扇及衣
T2248_.62.0825c04: 扇滅。當羇折焦去文本文如是。是仍今鈔同
T2248_.62.0825c05: 彼本文。全聽手衣扇不見如何　答。以諸經
T2248_.62.0825c06: 要集所引文安乞。彼本文幷今鈔文。不聽用
T2248_.62.0825c07: 口吹。手扇衣扇可訓之也。爾者無相違歟　
T2248_.62.0825c08: 問。彼諸經要集文。當羇下釋當部。而僧祇
T2248_.62.0825c09: 本文亦有之如何　答。御所覽ノ異歟。已上。一
T2248_.62.0825c10: 義意。又義云。口吹手扇衣扇三事。但皆制
T2248_.62.0825c11: 之。僧祇本文幷今鈔文見爾故。自大抄記等
T2248_.62.0825c12: 釋此義也。扇俗法也。爲異彼故制之也。若爾
T2248_.62.0825c13: 者。諸經要集尼抄釋如何　答。羇羇以箸取
T2248_.62.0825c14: 物也。照舍利及○前燈竟夜人行斷續ハ佛光
T2248_.62.0825c15: 明。當夜照晝滅
T2248_.62.0825c16: 鈔。佛無明暗中以本無言念齊限故云云抄
T2248_.62.0825c17: 批云。立謂佛無有明闇。縱滅却佛亦不闇。但
T2248_.62.0825c18: 違施主之心。此明俗人施燈時。既不云晝夜
T2248_.62.0825c19: 明闇時之齊限者。應須常明此燈滅即得罪
T2248_.62.0825c20: 也文次知日直乞匃我之宿罪生處貧賤。以
T2248_.62.0825c21: 俟穢供得智慧照獨然
T2248_.62.0825c22: 記。毘嵐風云云大風也。又辻風也。當次直日
T2248_.62.0825c23: 　正タトコト使
T2248_.62.0825c24: 記。號日燈光十號具足云云今説闍王受決
T2248_.62.0825c25: 經説不同。即抄批云。闍王問耆婆言。作何
T2248_.62.0825c26: 供養得功徳多。耆婆教燃燈供養。闍王遂用
T2248_.62.0825c27: 一百解油。然燈供養。隨燈之時。即有滅者。
T2248_.62.0825c28: 一貧女客作得兩錢。即便沽油。油主傷愍。遂
T2248_.62.0825c29: 與五錢價油。然燈供養竟夜不滅。目連吹當
T2248_.62.0826a01: 滅燈。貧女燈滅之。不得乃作神通。引起嵐
T2248_.62.0826a02: 猛風滅亦不得。其明轉滅上微梵天傍照三
T2248_.62.0826a03: 千。佛言。此是菩薩燈。非汝聲聞力所能滅。
T2248_.62.0826a04: 準此即似得滅佛燈。諸徳義釋。是續明燈故。
T2248_.62.0826a05: 異五百問中長明燈也文
T2248_.62.0826a06: 鈔。若與乞兒乞獨乞身應量己食多少取分
T2248_.62.0826a07: 然後滅乞云云　問。鈔所引文。道與乞兒乞
T2248_.62.0826a08: 狗乞鳥。但乞水水義見何必記云乞狗乞鳥
T2248_.62.0826a09: 減乞三乞字並去呼哉　答
T2248_.62.0826a10: 鈔。不得以分外施之云云會正云。分外不可
T2248_.62.0826a11: 恣己飽外施也文
T2248_.62.0826a12: 記。四挫折自高云云　問。第三去憍慢如何
T2248_.62.0826a13: 異哉　答。有之。第三約身第四約心故。故調
T2248_.62.0826a14: 伏心云也。第三無心字。故知。唯身云事。意
T2248_.62.0826a15: 謂。第三去憍慢者。不言調伏憍慢心。先見
T2248_.62.0826a16: 掃地形相。自云無憍慢意義也　抄批云。執
T2248_.62.0826a17: 拂卑躬故曰除憍慢。降情下意故曰調伏心文
T2248_.62.0826a18: 増世俗話。所謂誦持未必須多道貴得要
T2248_.62.0826a19: 鈔。四共行同法云云簡正記云。凡聖共行名
T2248_.62.0826a20: 爲共行。僧尼同此故云同法文
T2248_.62.0826a21: 鈔。而神用莫準互有強弱云云於心智非一準
T2248_.62.0826a22: 也。須梨槃獨不誦一偈。雖然心品能。提婆
T2248_.62.0826a23: 達多雖誦持六萬藏。心所惡也。此二人根性
T2248_.62.0826a24: 不同等也　抄批云。神用莫準者。下云。有人
T2248_.62.0826a25: 聞誦極多。於義不了。有人少聞。而多解義味
T2248_.62.0826a26: 是也文
T2248_.62.0826a27: 鈔。有人聞誦多於義不了云云如提婆。誦六
T2248_.62.0826a28: 萬藏不了義。故云爾云寧以少聞多解義味
T2248_.62.0826a29: 鈔。佛法貴如説行不貴多讀多誦云云抄
T2248_.62.0826b01: 批云。故増一阿含云。朱利槃特比丘鈍根第
T2248_.62.0826b02: 一。世尊教使執掃慧。汝誦此字何等。其人
T2248_.62.0826b03: 誦得掃字。復忘慧字。若誦得慧。復忘掃。乃
T2248_.62.0826b04: 經數日誦之乃得。然此掃慧復名除垢。朱利
T2248_.62.0826b05: 槃特復作是念。何者是除。何者是垢。垢者
T2248_.62.0826b06: 灰土瓦石。除者清淨也。復作是念。世尊。何
T2248_.62.0826b07: 故以此教我當思惟此義。復念言。我身上
T2248_.62.0826b08: 亦有塵垢。我自作喩。何者是除。何者是垢。
T2248_.62.0826b09: 結縛是垢。智慧是除。我今可以智慧之掃慧
T2248_.62.0826b10: 此結縛。思惟五盛張成敗之。色習色滅等。即
T2248_.62.0826b11: 得羅漢。往詣佛所白言。我已解掃慧。佛問。云
T2248_.62.0826b12: 何解之。答言。除者謂之惠。垢者謂之結。佛
T2248_.62.0826b13: 言。善哉。如汝所説文
T2248_.62.0826b14: 鈔。即知如此云云上明根機不同畢。請依古
T2248_.62.0826b15: 徳所示云
T2248_.62.0826b16: 鈔。誦勝鬘一卷攝一切佛法根本盡文佛所
T2248_.62.0826b17: 説不過事理。勝鬘如來藏説理。戒本羯磨説
T2248_.62.0826b18: 事也。約教時化制兩教。約行時事理二也。故
T2248_.62.0826b19: 殊誦此三卷也。但勝鬘説時。法華ヨリ以前。以
T2248_.62.0826b20: 後ハ有論事也。而今記釋シ玉フ方等部。此依天台
T2248_.62.0826b21: 意ニ如是釋給歟。若方等部。法華以前説也。又
T2248_.62.0826b22: 法華劣也。四教兼含教故　問。若爾者。諸部
T2248_.62.0826b23: 大乘中勝タル不シテ誦法華涅槃等。何今誦劣勝
T2248_.62.0826b24: 鬘哉　答。勝鬘説毘尼藏即大乘故。殊誦之
T2248_.62.0826b25: 歟。謂毘尼藏即理ヨリ出生スル故。古徳用之也
T2248_.62.0826b26: 若爾者。何今家開會時不依之。依法華涅
T2248_.62.0826b27: 槃。云捨此二經。餘無此義哉　答。有邊邊
T2248_.62.0826b28: 故。法華智一乘。勝鬘理一乘故。開會時。且
T2248_.62.0826b29: 依智一乘之邊。依法華涅槃等。今依理一
T2248_.62.0826c01: 乘ノ邊誦之歟。次法相宗意。法華ヨリモ勝タリト得意。
T2248_.62.0826c02: 於一乘出生攝入二種有リ之。勝鬘ハ説ク出生
T2248_.62.0826c03: 一乘。即説四乘。謂三乘外入ル無性有性也。
T2248_.62.0826c04: 即此四乘。實ヨリ出生スト云也。四乘方便ト云。四乘
T2248_.62.0826c05: 共理ヨリ出生スル故。此云實。四乘共ニ理ノ一ト見テ此ヲ
T2248_.62.0826c06: 云一乘。即此經法華以後説也。故此勝也。後
T2248_.62.0826c07: 經文云。若如來隨彼所欲而方便ヲ以説。即是
T2248_.62.0826c08: 大乘無有二乘文彼不定性聲聞。彼纔證得
T2248_.62.0826c09: 有餘涅槃。決定迴心求無上覺云云法華隨
T2248_.62.0826c10: 彼成佛所欲。佛即對此一機説皆成佛道也。
T2248_.62.0826c11: 彼經文。爲立四乘定性會。法華一乘ニ得タリ之。
T2248_.62.0826c12: 故勝鬘法華以後説也云云大抄記云。由道
T2248_.62.0826c13: 有根。謂由依勝鬘經等。是修道根本。以一
T2248_.62.0826c14: 向明心佛性。以一切衆生皆有佛性故。發心
T2248_.62.0826c15: 修行成佛故也文記云大乘理教。勝鬘説理
T2248_.62.0826c16: 一乘○故云爾也
T2248_.62.0826c17: 鈔。注如來藏一卷亦同云云會正云。此經佛
T2248_.62.0826c18: 成道後十年説○晋佛陀羅譯文趣得便誦
T2248_.62.0826c19: 鈔。由道有根本行別止作也。誦此三卷云云
T2248_.62.0826c20: 簡正記云。由道有根本者。即勝鬘經及如來
T2248_.62.0826c21: 藏經。是大乘道本也。行別止作者。戒本是
T2248_.62.0826c22: 止持。羯磨是作持。此二是別止作顯非同體
T2248_.62.0826c23: 也。佛法根本及止作二持。即是通攝佛法綱
T2248_.62.0826c24: 要文勝鬘如來藏二經中。隨意用一卷故云
T2248_.62.0826c25: 三卷
T2248_.62.0826c26: 記。行即是戒云云攝羯磨戒本也。迷心ヲ爲
T2248_.62.0826c27: 惑以テ相翻
T2248_.62.0826c28: 記。或唯昏教故定惠二法而對破云云定對
T2248_.62.0826c29: 治散亂。惠對治昏沈也　病因藥差。機藉
T2248_.62.0827a01: 教修。必須博ク讀有廣見之長○亦匡輔心
T2248_.62.0827a02: 行
T2248_.62.0827a03: 鈔。得無罷散云云簡正記云。即助於道業得
T2248_.62.0827a04: 無退。修心不馳散曰得無罷散文抄批云。立
T2248_.62.0827a05: 謂若識上來佛法根本及止作二行。廣解理
T2248_.62.0827a06: 根。則不罷道休廢也文
T2248_.62.0827a07: 鈔。俗中有要覽一卷十篇並論爲人志行之
T2248_.62.0827a08: 法云云會正記云。要覽晋都超撰。一卷十篇。
T2248_.62.0827a09: 呂諫又撰五卷。此指都本也文
T2248_.62.0827a10: 記。晋都超云云都超即人名也。方比也。俗
T2248_.62.0827a11: 書雖不依俗文生於邪見。然覽中多明節揀
T2248_.62.0827a12: 亦可足比於内道。固免隨事航染&T067560;犯也文　
T2248_.62.0827a13: 抄批云。立謂俗中要覽雖非僧行之法。以見
T2248_.62.0827a14: 俗士仁義禮知信。僧須准之。以同是離惡故
T2248_.62.0827a15: 也文
T2248_.62.0827a16: 鈔。求異等云云求修行樣也
T2248_.62.0827a17:   裏書云。鈔雖不依文生見。而以俗方道。固
T2248_.62.0827a18: 免於諐犯也云云簡正記云。謂讀
T2248_.62.0827a19: 鈔。若多聞義等云云大利根人。不及旨意也。
T2248_.62.0827a20: 今上明中客人修行樣云也。生而知之上。學
T2248_.62.0827a21: 而知之次。困而知之又其次。困而不學民
T2248_.62.0827a22: 罕ナシ。勸化衆事徒生徒死者。本律如是人云破
T2248_.62.0827a23: 穀也
T2248_.62.0827a24: 鈔。或有受苦之困云云簡正記云。約不修三
T2248_.62.0827a25: 業爲施所欺故文
T2248_.62.0827a26: 鈔。十誦將來恐怖等云云十誦四十八十四
云
T2248_.62.0827a27: 云。佛語優婆離更有五怖畏○何等爲五○
T2248_.62.0827a28: 有比丘。不修身。不修戒。不修心。不修
T2248_.62.0827a29: 智。是不修身戒心智也。如來所説甚深修
T2248_.62.0827b01: 多羅。空無相無願。十二因縁諸深要法。不能
T2248_.62.0827b02: 信樂受持。雖受不能通利。如是説時。無憐
T2248_.62.0827b03: 心無愛樂心。如作文頌莊嚴章句樂世俗法。
T2248_.62.0827b04: 隨世取欲。有信樂心。説俗事地。有愛樂心。
T2248_.62.0827b05: 是故所説甚深修多羅。空無相無願。十二因
T2248_.62.0827b06: 縁諸深法成。優婆離。是第三怖畏。今來有當
T2248_.62.0827b07: 來有。應知是事求方便滅文簡正記云。説法
T2248_.62.0827b08: 無慈心者。但求利養也文
T2248_.62.0827b09: 記。即五怖畏文如標具引云云彼標宗篇云。
T2248_.62.0827b10: 十誦云○又有五種怖畏。一自不修身戒心
T2248_.62.0827b11: 惠復度他人令不修身戒等法。二畜沙彌。三
T2248_.62.0827b12: 與他依止。四與淨人沙彌共住不知三相。謂
T2248_.62.0827b13: 掘地斷草漑水。五雖誦律藏前後雜亂文
T2248_.62.0827b14: 鈔。善見云。若師猶在云云抄批云。立明和
T2248_.62.0827b15: 上既在須年年常學律藏也　大抄記云。善
T2248_.62.0827b16: 見若師至疏。謂經律教在時。即須依教行。
T2248_.62.0827b17: 依教行者。即與如來在世時無異故。若師
T2248_.62.0827b18: 者謂經律教也。非謂師僧也。年別應受。謂
T2248_.62.0827b19: 今年學四分。後年學十誦。年別學一部。須長
T2248_.62.0827b20: 進故。非一過。謂非一度即然也文此記同抄
T2248_.62.0827b21: 批釋也耶。異大抄記釋歟　處斷□文矜
T2248_.62.0827b22: 鈔。應聽律藏及廣義疏云云義疏即律疏也。
T2248_.62.0827b23: 昔南都大安寺。夏中律學也。傳教大師山欲
T2248_.62.0827b24: 立戒壇。南都衆徒有異義故不叶。大師入滅
T2248_.62.0827b25: 後。又欲立中公家而上被仰出樣。汝等南都
T2248_.62.0827b26: 下七大寺僧相語。其時七大寺僧云。汝等依
T2248_.62.0827b27: 梵網申立戒壇事。大不取事也。先汝等今夏
T2248_.62.0827b28: 大安寺。行事鈔談可聽聞云云故知。七大寺
T2248_.62.0827b29: 共。昔學律也。一過
T2248_.62.0827c01: 鈔。佛藏ニハ五夏已前云云此經大乘經也　抄
T2248_.62.0827c02: 批云。今引此文證。知非但律中制五夏學律
T2248_.62.0827c03: 佛藏經中亦制。令如此也文
T2248_.62.0827c04: 鈔。凡顯徳有二等云云簡正記云。一爲名
T2248_.62.0827c05: 利。二爲佛法。上一佛不許如賓頭盧取盋之
T2248_.62.0827c06: 類律中除疑。即十誦律如盤持教誡之事故。
T2248_.62.0827c07: 現通等即許文爲佛法衆生得現通聖也。或
T2248_.62.0827c08: 於闍王
T2248_.62.0827c09: 記。爲衆生者息彼嫌疑云云阿那律尊者。婬
T2248_.62.0827c10: 女家宿時。俗人嫌疑。即尊者登虚空現十八
T2248_.62.0827c11: 變時。俗知聖者息謗也
T2248_.62.0827c12: 鈔。別知通局云云道修知分俗修福分。此
T2248_.62.0827c13: 局也。道智爲本兼修福。俗福爲本兼修智。此
T2248_.62.0827c14: 通也。是以簡正記云。別知。其通局者。道修
T2248_.62.0827c15: 智分。俗修福分。是局。若二兼修即通文非謂
T2248_.62.0827c16: 福智別行。難繼不無雙遂兩言
T2248_.62.0827c17: 鈔。出家之人以身戒心惠爲本云云身ニ修
T2248_.62.0827c18: 無常不淨等云身也。戒者止七非也。心者
T2248_.62.0827c19: 定也。定心所。隨心王云心也　大抄云。出
T2248_.62.0827c20: 家之人至次第故。謂出家之人。先修身戒心
T2248_.62.0827c21: 惠爲本。而先修福後修惠者。錯亂次第也。俗
T2248_.62.0827c22: 人可解文不得造經像寺舍等業指授法則」
T2248_.62.0827c23: 鈔。是以僧有法能造俗有事能作等云云簡
T2248_.62.0827c24: 正記云。僧有法能造者。即福指示他也。俗有
T2248_.62.0827c25: 事能作者。金木石等也。終日相由者。僧由俗
T2248_.62.0827c26: 資。俗假僧法也。執據恒別福惠別也文
T2248_.62.0827c27: 鈔。住持之士云云　修智分又修福分也。有
T2248_.62.0827c28: 云。昔興福寺。四天王被言學者。謂眞義仲
T2248_.62.0827c29: 算守超平忍云。其時以外。寺四壁破壞。時
T2248_.62.0828a01: 人難云。當時寺務何人哉。覽寺不修理等云
T2248_.62.0828a02: 也。寺務聞之云。當時隨分寺四壁強覺。其故
T2248_.62.0828a03: 眞義等四人。教立置四方故。此即道俗修別
T2248_.62.0828a04: 樣也　帛者綿通名歟
T2248_.62.0828a05: 記注。有云三世佛云云會正云。三佛者。過現
T2248_.62.0828a06: 未也　簡正記云。學三佛行者。過現未也文
T2248_.62.0828a07: 　抄批云。學三佛行者。立云三世指也　私
T2248_.62.0828a08: 云。謂報身應身法身佛也。以由持三聚淨戒。
T2248_.62.0828a09: 當來感此三身故。曰學三佛行也文
T2248_.62.0828a10: 鈔。道以聞思修爲造法云云抄批云。學時是
T2248_.62.0828a11: 聞聞也。則思惟其義即解。義味則修其行。修
T2248_.62.0828a12: 之不已故能生解。名曰修惠也文
T2248_.62.0828a13: 鈔。俗以草木牆宇而用造寺云云云造僧樣
T2248_.62.0828a14: 時倚處釋之也。僧必住寺修行故。俗造草木
T2248_.62.0828a15: 等寺。俗諦僧住。大乘之宅。眞諦僧住也。故
T2248_.62.0828a16: 綱能住所住也
T2248_.62.0828a17: 記。亦可俗以剃髮染衣等云云　問。何釋僧
T2248_.62.0828a18: 俗不同。而約具諦俗諦哉
T2248_.62.0828a19: 鈔。雖形事相交而道意懸隔云云抄批云。形
T2248_.62.0828a20: 即俗以造像道。以修其五分法身。此曰形
T2248_.62.0828a21: 也。事者。俗以供給四事僧唯得指授法。則
T2248_.62.0828a22: 曰事也。與道相交。而所趣懸隔也文不可亂
T2248_.62.0828a23: 業而相于雜
T2248_.62.0828a24: 鈔。盡美盡善云云論語文也。伴善云盡美。兩
T2248_.62.0828a25: 方善云盡善。武王取代盡美。取代方雖
T2248_.62.0828a26: 善。武邊惡故。文王云盡善也。加之不遠所遺
T2248_.62.0828a27: 　即初受戒約告云。當勸化作福　被賊剥」
T2248_.62.0828a28: 鈔。當以軟草。若樹葉云云某中一比丘令取
T2248_.62.0828a29: 也下善見
爾見		知友　覓衣著　摘解裁　被物」
T2248_.62.0828b01: 鈔。若賊遂失衣云云謂持衣走時。年少比丘
T2248_.62.0828b02: 衣落等時。衆中一比丘折樹葉等。付與餘比
T2248_.62.0828b03: 丘。遮身向寺也　發弓聲　振鈴
T2248_.62.0828b04: 鈔。擲石云石下石下云云抄批云。案十誦云。
T2248_.62.0828b05: 時有賊。圍遶僧坊。諸比丘先作備防賊具。賊
T2248_.62.0828b06: 來已即入房舍閉門。下橝上樓閣上作大音
T2248_.62.0828b07: 聲恐怖。有二比丘。闇中擲石恐怖。石墮殺賊。
T2248_.62.0828b08: 其兩比丘自謂言。我與汝倶放石。不知誰不
T2248_.62.0828b09: 殺賊即生疑。我將無犯重耶。佛言。無罪。放
T2248_.62.0828b10: 石時應唱言。石下石下。案大莊嚴論云。昔
T2248_.62.0828b11: 有一比丘。常被賊盜。一日之中堅閇門戸。賊
T2248_.62.0828b12: 復來至扣門而喚。比丘語言。我見汝時極大
T2248_.62.0828b13: 驚怖。汝可内乎。於彼嚮中當與汝物。賊即
T2248_.62.0828b14: 内手。置於嚮中。比丘以繩繋之柱。比丘執
T2248_.62.0828b15: 杖開門打之。一下已語言。歸依佛。賊以畏打
T2248_.62.0828b16: 即便隨語言。歸依佛。復打第二下語言。歸
T2248_.62.0828b17: 依法。賊畏死故復言歸依法。復打第三下時
T2248_.62.0828b18: 語言。歸依僧。賊言歸依僧。即作思惟。今此
T2248_.62.0828b19: 道人有幾歸依。若多有者。我命必死。比丘
T2248_.62.0828b20: 即放令去。以被打身體痛久而得起。即求出
T2248_.62.0828b21: 家。有人問言。汝既作賊。以何事故出家修
T2248_.62.0828b22: 道。答。彼人言。我亦觀察佛法之利。然後出
T2248_.62.0828b23: 家。我於本日遇善知識。以杵打三下。唯有
T2248_.62.0828b24: 少許命在不絶。如來世尊。實有一切智慧。若
T2248_.62.0828b25: 教弟子四歸依者。我命即絶。佛或遠見斯事
T2248_.62.0828b26: 故。教比丘打賊三下。便我不死。是故世尊。唯
T2248_.62.0828b27: 説三歸。不説四歸者也文
T2248_.62.0828b28: 鈔。若無人空隨於近處有僧者付云云會正
T2248_.62.0828b29: 云。無人即借依處。人散者。且置於近寺中文」
T2248_.62.0828c01: 鈔。本所還立應取還之云云和本還上有後
T2248_.62.0828c02: 字
T2248_.62.0828c03: 鈔。若道中行有露等云云抄批云。以露濕比
T2248_.62.0828c04: 丘衣故。年少前受汚便後來老宿不汚也文」
T2248_.62.0828c05: 鈔。提厠草云云天竺如是。日本用紙也。大
T2248_.62.0828c06: 唐用紙見簡正記云。厠草長一尺文謦咳材
T2248_.62.0828c07: 清
T2248_.62.0828c08: 鈔。○令人非人知會下記云。取糞鬼文
T2248_.62.0828c09: 鈔。當著衣手堅提令不觸厠兩邊云云記。主
T2248_.62.0828c10: 準似下衣。指五條云下衣也。爾者當時。兩中
T2248_.62.0828c11: 道行時著五條。小便事無苦也　又義云。下
T2248_.62.0828c12: 衣者指裳也云云擧衣蹲前却近兩邊
T2248_.62.0828c13: 鈔。應別處洗穢等云云此別處洗淨見但初
T2248_.62.0828c14: 就水器。洗穢者初縁。就水器中洗滌比丘汚
T2248_.62.0828c15: 之。佛言。不應爾。應留。殘水者。五分云。上
T2248_.62.0828c16: 厠用水盡應更取水留之私云爲餘人留水
故云殘水等也		況有
T2248_.62.0828c17: 急事。令得足一人用也。勿令有聲者。彼用
T2248_.62.0828c18: 水時有聲。餘比丘聞惡之。佛言。不應如是
T2248_.62.0828c19: 也。以弊物拭者。彼洗水汚衣。佛言。應用弊
T2248_.62.0828c20: 物拭之文有聲者大抄記云。下氣。謂下風事
T2248_.62.0828c21: 云云簡正記意不同也　塹揩
T2248_.62.0828c22: 記。以七士洗云云七度以土洗爲言非七品土
T2248_.62.0828c23: 也
T2248_.62.0828c24: 鈔。五分小便器入房中應蜜塞口若著房外
T2248_.62.0828c25: 與水滿中文準此二事也。應滿盛水者。奇水
T2248_.62.0828c26: 其器滿盛水也
T2248_.62.0828c27: 鈔。不得坐僧坐具云云僧坐坐。師仰可書座
T2248_.62.0828c28: 字也。不洗淨坐僧座乾半身云故
T2248_.62.0828c29: 鈔。應脱袈娑僧祇支云云應脱袈娑已下三
T2248_.62.0829a01: 千威儀不見文。餘如今引準此下衣可大小
T2248_.62.0829a02: 哉。寄歸傳第二云。便利之事略出其儀。下
T2248_.62.0829a03: 著洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取觸瓶滲水
T2248_.62.0829a04: 令滿將上厠文准此著僧祇支。何況下衣哉。
T2248_.62.0829a05: 爾者當寺令脱裳如何。答。鈔八慈濟畜生法
T2248_.62.0829a06: 云云　此第八來意。隨時世人。或取鳥時。欲救
T2248_.62.0829a07: 之過有無之樣。或爲人被痛。人等爲助所放
T2248_.62.0829a08: 時。過有無之樣出之也　解他被繋狗子。
T2248_.62.0829a09: 出他ニ被溺豚子。豚徒昆反入
水者也		猪賊繋牛
T2248_.62.0829a10: 鈔。奪賊物人云云二事得意。一事得意。有二
T2248_.62.0829a11: 義。二事賊物人云事也。一事物即人也。二事
T2248_.62.0829a12: 義有難。賊物取云賊奪賊物過也。一事義好
T2248_.62.0829a13: 也。十誦律云。畢陵伽婆嗟尊者奉憑。壇越
T2248_.62.0829a14: 許有小兒。彼家尊者來給時。此小兒相隨尊
T2248_.62.0829a15: 者取衣取足。有時此小兒江頭爲賊被取被
T2248_.62.0829a16: 賣。第般行。尊者以神通至般中。小兒見尊
T2248_.62.0829a17: 者取著足。其時飛來與長者給。此等事無苦
T2248_.62.0829a18: 也。目連壇越爲賣行路遇賊。其時目連。以通
T2248_.62.0829a19: 兵士現。即不被取也。未被取故。此無苦。正
T2248_.62.0829a20: 被取不可取也。小兒無苦見　又點奪賊物人
T2248_.62.0829a21: 　那得還汝　被射中箭
T2248_.62.0829a22: 鈔。若悲壞細及獄云云會正云。羅網換成功
T2248_.62.0829a23: 獄違王制故文
T2248_.62.0829a24: 鈔。比丘言何處等云云獵師問猪在處時以
T2248_.62.0829a25: 餘語答之也　主去後
T2248_.62.0829a26: 鈔。不得有觸懮意云云以我行徳。援惱鬼神
T2248_.62.0829a27: 意生犯墮也
T2248_.62.0829a28: 鈔。若作檻出云云記云。檻桿也。而柙胡甲反木
神檻也
T2248_.62.0829a29: 準此高蘭フセキ也又有云。ネスミトリ也
T2248_.62.0829b01: 　論語云。虎凹出於押文苦患蝎蜈蚣蚰蜓
T2248_.62.0829b02: 入屋
T2248_.62.0829b03: 鈔。以泥團云云簡正記云。以泥團者。謂將泥
T2248_.62.0829b04: 團掩著虫身。虫被泥&MT03506;不動。然後將出奇
T2248_.62.0829b05: 之文掃箒
T2248_.62.0829b06: 記。五分云我慈○我以智惠聚用心殺此毒
T2248_.62.0829b07: 味味無味毒等云云此五分文。呪蛇呪法也
T2248_.62.0829b08: 　若窓嚮患蝙蝠燕雀入織作籠疎隔眼秀
T2248_.62.0829b09: 明
T2248_.62.0829b10: 鈔。安檽子云云今連子事也。檽力庭反檽
楮間子也		窓牖
T2248_.62.0829b11: 編木拾虱聽以器。若毳若&MT03507;弊物拾著中。若
T2248_.62.0829b12: 走出筩盛蓋塞。以火焙。湯浸爪掐令死○
T2248_.62.0829b13: 縱行殺害　掐口洽反
爪按也
T2248_.62.0829b14: 鈔。準須將養云云若不養虱可死故。時時可
T2248_.62.0829b15: 養歟
T2248_.62.0829b16: 鈔。作醫師得吉羅云云爲度世故。作故得吉
T2248_.62.0829b17: 也
T2248_.62.0829b18: 鈔。若和尚父母等云云正義和尚父母也。古
T2248_.62.0829b19: 義云和尚父母非也。上爲出家五衆合藥等。
T2248_.62.0829b20: 云其中有和尚故。淨人兄弟姉妹等也
T2248_.62.0829b21: 鈔。叔伯　父方ノヲチ也。叔チチ
父弟也		伯チチ
父兄也
T2248_.62.0829b22: 叔伯者。父方ノヲハ也。叔ヲハ
父ノイモウト		伯ヲハ
父ノアネ
T2248_.62.0829b23: 也姨舅。母方ノヲハヲチ也姨ハハカタ
ヲバ		舅ハハカ
タノチ
T2248_.62.0829b24: チ也　慈心作醫治得不得取物自入
T2248_.62.0829b25: 記。謂僧傳明晋有法開云云出梁傳第四于
T2248_.62.0829b26: 法聞云云會正云。法開者。晋舛平中。孝宗有
T2248_.62.0829b27: 疾視脈知不起。不肯近藥而帝俄崩。或問法
T2248_.62.0829b28: 師○女今引
T2248_.62.0829b29: 記。高明剛簡云云高明名譽剛簡智剛力也。
T2248_.62.0829c01: 通方脈者。方法藥法也。脈脈道也　經懷
T2248_.62.0829c02: 記。調九候以療風寒之病云云九候者。陰陽
T2248_.62.0829c03: 道有沙汰。一年分七十二候。分四時。合土用
T2248_.62.0829c04: 爲一時九十日也。其一時分二節。四十五日
T2248_.62.0829c05: 故。一年有四時八節。一節分九候。一候五日
T2248_.62.0829c06: 也。即分節八九七十二候。八節中。二節初九
T2248_.62.0829c07: 候。今所謂九候也。各各初九候殊發病故云
T2248_.62.0829c08: 也　不亦中乎無往不可茍
T2248_.62.0829c09: 鈔。不得服氣云云引氣塞召不出事有之也
T2248_.62.0829c10: 鈔。唾腫云云以唾塗腫物也。記今方捉者云
T2248_.62.0829c11: 治法事也
T2248_.62.0829c12: 記。噀水以收腫毒故文有訓シテ云今方ニ捉トテ噀
T2248_.62.0829c13: 水非也。意噀水藥思故。而口篇都訓噀事無
T2248_.62.0829c14: 之。玉篇中無此字。但噀水以收腫毒可訓之
T2248_.62.0829c15: 也。所以爾者。蒙求之燕巴噀酒讀之。又寒山
T2248_.62.0829c16: 詩序云。師命救疾。若欲除之。應須淨水。時乃
T2248_.62.0829c17: 持淨水上師。師乃噀之。須臾痛除文
T2248_.62.0829c18: 鈔。得學呪腹中虫病云云　呪當時虫腹等也。
T2248_.62.0829c19: 若治宿食不消患吐用頭髮燒末　以栴檀塗
T2248_.62.0829c20: 沈水亦佳微温
T2248_.62.0829c21: 鈔。患毒云云食蔬等時也。左樣時。服腐爛
T2248_.62.0829c22: 藥。但大便等。腐爛藥得意。懷素定賓嫌之也。
T2248_.62.0829c23: 西天極清淨也。何可用大便等哉。若用外道
T2248_.62.0829c24: 等。彌可謗故。是以懷素等。橘皮等萎腐云腐
T2248_.62.0829c25: 爛藥也。而南山等義有證據哉。論五大開量
T2248_.62.0829c26: 有之。又醫書等爲藥用之見
T2248_.62.0829c27: 記。不須受者謂曾加受等云云問。腐爛藥大
T2248_.62.0829c28: 開量如無受之。何云曾加受等哉　答。大開
T2248_.62.0829c29: 者了論意也。今四分意故不同也爲言
T2248_.62.0830a01: 鈔。青木香著衣中云云爲令去白虫等也。又
T2248_.62.0830a02: 療腫毒也　辟虫不眠床爾可耳字　雍廊　
T2248_.62.0830a03: 　研　炒　全焦黒碾碎新汲水調
T2248_.62.0830a04:   沙彌別行篇第二十八
T2248_.62.0830a05: 記。初通出家本者云云初約願次約行。又初
T2248_.62.0830a06: 約心次約身口云云但今鈔注。同業疏二下
T2248_.62.0830a07: 釋也。彼次釋當今初釋。彼初釋當此次釋也。
T2248_.62.0830a08: 是以彼業疏二下云。初標定。沙彌者。西梵天
T2248_.62.0830a09: 音。東夏人翻爲息慈也。有人定息惡行慈。
T2248_.62.0830a10: 爲行之始也。有人言。初拔世表多縁慈戀故
T2248_.62.0830a11: 息小慈用懷大哀救拔一切也文後據創反俗
T2248_.62.0830a12: 情
T2248_.62.0830a13: 記。名室羅末尼羅云云抄批云。唐三藏云。沙
T2248_.62.0830a14: 彌者。梵室羅摩路迦。翻爲懃策男。謂苾芻
T2248_.62.0830a15: 懃人所策故曰也。室羅摩拏理迦。翻爲懃策
T2248_.62.0830a16: 女。釋義同上。有云。懃是比丘。策是沙彌。以
T2248_.62.0830a17: 沙彌被比丘策使也。此亦同三藏意。又云。懃
T2248_.62.0830a18: 策者。勤求策使故也文
T2248_.62.0830a19: 記。通平去二音云云平聲別ニ作ス義也。故云。
T2248_.62.0830a20: 在由途之外。去聲別ツ行ヲ義也。謂分別義也。
T2248_.62.0830a21: 是以記云別ニ行別行兩釋並通也
T2248_.62.0830a22: 鈔。創染玄籍云云抄批云。立云薄書曰籍。謂
T2248_.62.0830a23: 一切三藏聖教文字卷軸。皆曰典籍。此之籍
T2248_.62.0830a24: 者。能詮玄理故曰玄籍也
T2248_.62.0830a25: 鈔。標心處遠云云抄批云。謂始染玄風出俗
T2248_.62.0830a26: 未久。然擬修道。近出三界。遠至佛果菩提故
T2248_.62.0830a27: 曰也。亦如松柏初萠。已蘊陵雲之氣也
T2248_.62.0830a28: 鈔。濫迹相濟世渉多有云云只以衣食相濟。
T2248_.62.0830a29: 而無法者也。是以會正記云。濫下謂師資濫
T2248_.62.0830b01: 俗之遠。但以衣食相濟。而無法者世途極有
T2248_.62.0830b02: 故須明之文又義云。畜沙彌。爲告役非爲佛
T2248_.62.0830b03: 道事也。是以抄批云。立明末代僧尼自身非
T2248_.62.0830b04: 法。妄畜沙彌。但爲供給貪其使役無有愍。彼
T2248_.62.0830b05: 生死提誘訓誨。此是濫義。事迹似聞攝養文
T2248_.62.0830b06: 自可行教正用承修
T2248_.62.0830b07: 鈔。然信爲道原云云抄批云。疏云凡入佛法。
T2248_.62.0830b08: 要先有信。信義不同。略有六種。一如手。二如
T2248_.62.0830b09: 莇。三如乳。四如財。五如根。六如力。一如手
T2248_.62.0830b10: 者。花嚴經云。説信爲手。如人有手。入寶山中
T2248_.62.0830b11: 自在取寶。有信亦爾。入佛法中。自在取於無
T2248_.62.0830b12: 漏法寶。二如莇者。如人用現子莇。以爲琴絃。
T2248_.62.0830b13: 音聲一奏。一切餘絃皆悉斷滅。若人發一念
T2248_.62.0830b14: 信心。一切欲煩惱業障悉皆消滅者。三如乳
T2248_.62.0830b15: 者。有人構取牛馬諸乳置之一器。或將師子
T2248_.62.0830b16: 吼一諦投之。一切諸孔皆悉壞變爲清水也。
T2248_.62.0830b17: 若人發一念信心。一切惡魔。及諸罪障。悉皆
T2248_.62.0830b18: 變爲清淨法水。四如財者。譬如世間財物。皆
T2248_.62.0830b19: 益衆生色身。信心亦爾。能長信人惠命也。五
T2248_.62.0830b20: 如根者。譬如樹根。能生花菓。信心亦爾。能生
T2248_.62.0830b21: 菩提花果。六如力者。譬如世間壯人。能伏剛
T2248_.62.0830b22: 強。信心亦爾。能摧一切惡不善法也文必先
T2248_.62.0830b23: 此二如未燒此徒自剃著　縱放愚情
T2248_.62.0830b24: 鈔。至于皓首觸事面牆者良由自無奉信云云
T2248_.62.0830b25: 皓胡老反
白色也		　無因而生人而不爲周南召南其猶
T2248_.62.0830b26: 正牆面而立也。二南統目於詩飽食暖衣
T2248_.62.0830b27: 記。當紹金輪王位云云問。四輪王必増劫時
T2248_.62.0830b28: 出世。而今滅劫。人壽百歳之時分也。設悉達
T2248_.62.0830b29: 太子雖不出家。豈可紹金輪王位哉　答。記
T2248_.62.0830c01: 此明出家從因彰號云云可云出家切由佛。出
T2248_.62.0830c02: 家未因位故。不云佛云切由菩薩。是以云從
T2248_.62.0830c03: 因彰號也
T2248_.62.0830c04: 鈔。郁伽長者經云云郁伽長者名也。是以簡
T2248_.62.0830c05: 正記云。郁伽經者。郁伽長者也文郁於六
反		如大
T2248_.62.0830c06: 在頭憂救然熾　孝戀辭親恩染難奪　滋味
T2248_.62.0830c07: 甘噉蔬澁精進
物也
T2248_.62.0830c08: 記。八音　濟縁二下云。金石絲竹匏土角木
T2248_.62.0830c09: 飾玩精麁無礙　不寢　恣口云云雜談義也。
T2248_.62.0830c10: 明遊自撿約ノ
義也		飮饌　不知絶極云云不知飽
T2248_.62.0830c11: 期無所不甘
T2248_.62.0830c12: 記。而已限以略刻虚腹云云書分食夜不食。
T2248_.62.0830c13: 刻時也。付晝午時已前食。午時以後不食爲言
T2248_.62.0830c14: 記。華屋&MT03508;匹諸反
&MT03509;也		偶云云對作屋故云偶。今對
T2248_.62.0830c15: 屋等是也
T2248_.62.0830c16: 記。注齊文宣王云云諡號也。蕭子良之名也
T2248_.62.0830c17: 私云。此諡字死以
後被送字也
T2248_.62.0830c18: 鈔。華手經云云會正云。亦名攝諸善根經。羅
T2248_.62.0830c19: 什譯。今八第九卷文
T2248_.62.0830c20: 鈔。菩薩有四法云云問。既云。菩薩有四法者。
T2248_.62.0830c21: 何作善來比丘哉　答。或云。漸悟菩薩也。故
T2248_.62.0830c22: 先善來得後迴心也。又云。内秘菩薩行外現
T2248_.62.0830c23: 是聲聞時可有善成得也。以此意記釋得初
T2248_.62.0830c24: 果也
T2248_.62.0830c25: 記。道成初果云云約四分意也　問。内典録
T2248_.62.0830c26: 中。華手經大乘判。隨今四法大乘也。而何以
T2248_.62.0830c27: 四分善來釋初果哉　答。一義云。表無表章
T2248_.62.0830c28: 中大乘中。亦用倶舍十種得縁見故設雖大
T2248_.62.0830c29: 乘。用四分得縁有何苦哉。又義云。隨義轉用
T2248_.62.0831a01: 義也
T2248_.62.0831a02: 記。爲道出家無漏功徳云云問。雜煩惱共有
T2248_.62.0831a03: 漏也。何云無漏哉　答。志菩提出家故。約所
T2248_.62.0831a04: 求所期云爾也。實今行有漏也
T2248_.62.0831a05: 鈔。雖破戒破戒墮罪云云和本下破戒二字
T2248_.62.0831a06: 無之　墮者從墮
T2248_.62.0831a07: 鈔。因辭發心云云問。正成比丘否哉　答。抄
T2248_.62.0831a08: 批引智論云。既醒驚怖其己身忽爲比丘。即
T2248_.62.0831a09: 便走去等文此釋成比丘醉醒不云音不雁也大
田鴻小曰雁也
T2248_.62.0831a10: 鵠玉云。胡蔦反黄
鵠仙人所乘也
T2248_.62.0831a11: 鈔。四明既出家已行凡罪行云云此第四門
T2248_.62.0831a12: 出家。而不知有過樣故。明其樣也。此下且依
T2248_.62.0831a13: 聖禪師凡聖行法配釋見内典録中。出道聖禪
T2248_.62.0831a14: 師一代法門。不出六種機。謂凡罪行乃至佛
T2248_.62.0831a15: 果證行。今佛果證行。不出大菩薩行接之故。
T2248_.62.0831a16: 即祖師御撰内典録第十云。隋朝滄州逸沙
T2248_.62.0831a17: 門釋道正撰。凡聖行法六部五十許卷。凡聖
T2248_.62.0831a18: 六行一部二十卷。六行法一部十卷。六行門
T2248_.62.0831a19: 一部七卷。六行要一部五卷。六行略一部三
T2248_.62.0831a20: 卷。六行録一部七卷。六行要一部五卷。六行
T2248_.62.0831a21: 略一部三卷。六行録一部一卷謂罪行大菩薩行
福行小乘人行佛
T2248_.62.0831a22: 果
證行		已上。彼文名目卷數計載之。而此凡罪凡
T2248_.62.0831a23: 福聖道三門。依彼六行總接立之。謂第三行
T2248_.62.0831a24: 聖道行中接心種行。而三歡立之。其中第三
T2248_.62.0831a25: 唯識觀。合彼大菩薩行佛果證行。爲一種立
T2248_.62.0831a26: 之也。爰知。今配釋符合彼六行法門者也　
T2248_.62.0831a27: 問。四分齊中罪分齊。今凡罪行同異如何　
T2248_.62.0831a28: 答。彼賊分齊三途業。罪分齊人中業。福分齊
T2248_.62.0831a29: 天上業。道分齊三乘業也。爾者彼罪分齊。可
T2248_.62.0831b01: 接此凡福中歟。凡一代教。説三惡道業因云
T2248_.62.0831b02: 凡罪。説人天業云凡福行。故知。於六道中分
T2248_.62.0831b03: 二也。出離生死業云聖道行。此接四種小乘
T2248_.62.0831b04: 人行乃至佛果證行也
T2248_.62.0831b05: 鈔。見縛等云云會正云。身見邊見等云云抄
T2248_.62.0831b06: 批云。一切見中唯有我見。能斷惠命○私云。
T2248_.62.0831b07: 上言見縛者。此通五見也。○上言一切見中
T2248_.62.0831b08: 唯有我見者。謂五見之中我見最惡文簡正
T2248_.62.0831b09: 記云。縛者謂諸見也。利養縛者。由其名利便
T2248_.62.0831b10: 生有漏因。制諸戒爲防罪業三途文雙射其
T2248_.62.0831b11: 心禿幸宜自照。愼勿自謾謂是他。尠見有口
T2248_.62.0831b12: 護持正法。驅逐令出相形比失於利養　嫉
T2248_.62.0831b13: 忌
T2248_.62.0831b14: 鈔。愛親求利云云出家之後愛親人嫌之也　
T2248_.62.0831b15: 問。愛親求利一事歟。將二種歟哉　如何　
T2248_.62.0831b16: 答。記慳嫉別釋。爾者愛親求利可一種也
T2248_.62.0831b17: 記。注不必將此配上三喩云云此暗破會正
T2248_.62.0831b18: 也。彼云。若論下結束貪欲收上利養。瞋收上
T2248_.62.0831b19: 見過。愛親收上邪命。以不親強親故。求利收
T2248_.62.0831b20: 上示好衣鉢。慳嫉收上見有持戒驅逐令出
T2248_.62.0831b21: 等。別抄即凡聖行集中文
T2248_.62.0831b22: 鈔。此戒取見見取煩惱云云執今五八十具幷
T2248_.62.0831b23: 三聚戒等相。當五見中戒取也。大段五見取
T2248_.62.0831b24: 執戒取見。無勝進意也。今戒取等。彼接屬得
T2248_.62.0831b25: 意。云此戒取見見取煩惱也
T2248_.62.0831b26: 記。又以戒爲上勝名見取　問。凡戒取見者。
T2248_.62.0831b27: 以鳥鷄等戒名戒取。此戒取又執殊勝名見
T2248_.62.0831b28: 取。是以抄批云。執戒爲道無肯進趣名爲戒
T2248_.62.0831b29: 取。取此之見。以爲最勝名爲見取文若爾者。
T2248_.62.0831c01: 執戒取可云名取如何。戒爲上勝云名見取
T2248_.62.0831c02: 哉　答。誠如來難。但今文言少異。其意有異
T2248_.62.0831c03: 歟。其故以戒爲上勝等者。意云。以戒取爲上
T2248_.62.0831c04: 勝見取爲言
T2248_.62.0831c05: 鈔。念佛法僧云云濟縁記云化教六念也
T2248_.62.0831c06: 記。然世出世據心石同云云即離二見。唯識
T2248_.62.0831c07: 解了上所持戒行。即出世無漏法也。資持云。
T2248_.62.0831c08: 若約鈍根通爲世善。若論上智倶作道基云云
T2248_.62.0831c09: 此豈非據心不同哉
T2248_.62.0831c10: 鈔。九想云云簡正記云。玄引大般若第四百
T2248_.62.0831c11: 二卷云。一膀脹想。二膿爛想。三黒赤想。四青
T2248_.62.0831c12: 瘀想。五啄噉想。六離散想。七白骨想。八焚燒
T2248_.62.0831c13: 想。九滅壞想文
T2248_.62.0831c14: 鈔。智者不應貪著小利忘失大利云云簡正
T2248_.62.0831c15: 記云。小利則人天三界内。大利則無上菩提
T2248_.62.0831c16: 涅槃。今貪三界利樂。不求菩提涅槃。是失大
T2248_.62.0831c17: 利也文
T2248_.62.0831c18: 鈔。但出聖道云云和本聖上有世字也會
T2248_.62.0831c19: 正云。但出下應有世字文未曾　慣習
T2248_.62.0831c20: 鈔。經中乃多云云同經者正指何經哉　答。
T2248_.62.0831c21: 音維那云住空則宗阿含。相空則宗般若。唯
T2248_.62.0831c22: 識乃宗楞伽等經云云今記家釋云。經中通
T2248_.62.0831c23: 招三藏。總注論三藏云經見問。總標云經中
T2248_.62.0831c24: 乃多。何至別釋唯識觀全依論哉　答。了然
T2248_.62.0831c25: 云。嘗聞。圭峯禪師云。經隨機説。論逐經通。
T2248_.62.0831c26: 故觀行之文雖出指經。而修證軌儀備詳諸
T2248_.62.0831c27: 論。如性空觀。出成實論宗阿含等經。相空
T2248_.62.0831c28: 觀出中觀等論。多宗般若。唯識觀出攝論。唯
T2248_.62.0831c29: 識論同宗十地楞等經故。使文中經論齊論
T2248_.62.0832a01: 云云問。此三觀爲祖師自在。爲古人立耶。若
T2248_.62.0832a02: 云古人立者。夫祖師立義初無混漫。若引用
T2248_.62.0832a03: 時或著舊他之言。或具標彼名字。然此三觀
T2248_.62.0832a04: 出事鈔懺篇沙彌篇業疏受篇。並不渉古之
T2248_.62.0832a05: 言。驗知吾祖獨斷之智攝要經論。略出三觀。
T2248_.62.0832a06: 若云不然者。結指文中云。如別行門二十卷
T2248_.62.0832a07: 中。具廣分別者。指道整禪師所述。準知今家
T2248_.62.0832a08: 三觀。全出彼文哉。爾者方方難思如何　答。
T2248_.62.0832a09: 可然云。吾祖禀生知之惠窮神化之源。建立
T2248_.62.0832a10: 一宗。雖無區別判教之文。然三種觀行統拾
T2248_.62.0832a11: 一代教云。於有次言於空修之。於中今古冥
T2248_.62.0832a12: 符不可易也。豈待旁人言。然後言之耶。故云。
T2248_.62.0832a13: 經中乃多要三位等。則知。吾祖三觀。專宗經
T2248_.62.0832a14: 論爾。或指同整師行法者。蓋理同也。抑知見
T2248_.62.0832a15: 之不異爾。況吾祖弘律唯持犯。至於觀行略
T2248_.62.0832a16: 擧大綱而已。整師教理既同文義且備故指
T2248_.62.0832a17: 同之。豈云全用者耶　問。今家三觀爲總攝
T2248_.62.0832a18: 盡諸經論觀法耶。若云攝盡。以瓔珞仁王假
T2248_.62.0832a19: 觀在何觀耶。若云。不攝鈔文何云不出三種
T2248_.62.0832a20: 　答。隨經求觀觀相實多故。云經中乃多也。
T2248_.62.0832a21: 以觀攝經經無不盡故云不過三種也。但知
T2248_.62.0832a22: 瓔珞仁王在何時教。則經疏之觀自然有歸。
T2248_.62.0832a23: 爾者假如仁王經。是般若部類屬空宗之
T2248_.62.0832a24: 經。小菩薩既宗般若修相空觀則是空觀明
T2248_.62.0832a25: 矣。經中假觀。何以配之　答。菩薩觀法如幻。
T2248_.62.0832a26: 然後入空。則是從假入空也。故大師云。諸
T2248_.62.0832a27: 法本相是空空也唯情妄見假也實唯有識假也
T2248_.62.0832a28: 攝論云。知此識是假有通達俗俗即
假也		但諸經單
T2248_.62.0832a29: 複前後圓別不想相言之與不攝也云云
T2248_.62.0832b01: 記。若於時中視心爲要云云一切時中行來
T2248_.62.0832b02: 府仰常爾一心之道也
T2248_.62.0832b03: 記。或權相見性云云濟縁云。見相如實觀
T2248_.62.0832b04: 性本空。當相即空不待觀性文
T2248_.62.0832b05: 記。見理有二云云問。理本是一。何云有二哉。
T2248_.62.0832b06: 是以鈔中一云。大小二乘理無分隔對機。設藥
T2248_.62.0832b07: 除病爲先故。鹿野初唱。本爲聲聞。八萬諸天。
T2248_.62.0832b08: 便發大道。雙林告滅。終顯佛性。而有聽衆果
T2248_.62.0832b09: 成羅漢。以此推之。悟解在心不唯教旨文此
T2248_.62.0832b10: 等釋如何可得意哉　答。理本雖一。約能證
T2248_.62.0832b11: 機時。或云空理心理。理實ニハ一。故約證入門
T2248_.62.0832b12: 時。云見理有二。又鈔中四云。然理大要不出
T2248_.62.0832b13: 三種也。在而開權會小見時。一是理。故云。理
T2248_.62.0832b14: 無分隔。依之資持中一云。若據大小理教實
T2248_.62.0832b15: 異。今約從本施出。或約開會有歸故云無
T2248_.62.0832b16: 分隔文資持中四云。理本是一。何有三者。若權
T2248_.62.0832b17: 實往分。前二是權。後一是實。若大小相對。前
T2248_.62.0832b18: 一是小。後二屬大。若約開權會小。終歸一理。
T2248_.62.0832b19: 若對三宗。性空局小。唯識屬大。相空通小大
T2248_.62.0832b20: 小。如是分云文
T2248_.62.0832b21: 記。前二爲權後一是實云云問。資持中四下
T2248_.62.0832b22: 云。前一是十。後二屬大云云然者何云相空
T2248_.62.0832b23: 屬權哉　答。自本於大乘有權實故。以邊邊
T2248_.62.0832b24: 配屬也
T2248_.62.0832b25: 記。然出家超世等云云業疏開會今唯議會
T2248_.62.0832b26: 釋合也。有義云。三觀共聖道行。故云。通學
T2248_.62.0832b27: 等。雖業疏以開會爲出家之本。今又以唯識
T2248_.62.0832b28: 即可爲觀本。只爲例許也。非會釋歟
T2248_.62.0832b29: 鈔。一者小第人行觀事生滅知無我人善惡
T2248_.62.0832c01: 等性云云問。此性空觀中可攝生法二空觀
T2248_.62.0832c02: 哉　答。然也。觀事之事可通我法二事故。是
T2248_.62.0832c03: 以云事即是境。明知。互我事法事之二也。加
T2248_.62.0832c04: 之所觀事。通三觀無差別見故云。三觀並云。
T2248_.62.0832c05: 觀事。爾者相空唯識觀事。豈限人我之事哉。
T2248_.62.0832c06: 爰知。通我法之二也。依之知無我人者指人
T2248_.62.0832c07: 我。善惡等性者召法也。法通善惡故。爾者尤
T2248_.62.0832c08: 性空觀可通生法二空也　問。付之不明凡
T2248_.62.0832c09: 性空觀是小乘劣機所修行也。何攝法空云
T2248_.62.0832c10: 哉。是以鈔中四云。一者諸法性空無我。此理
T2248_.62.0832c11: 照心名爲小乘文資持上一
上		云。小乘有部唯説
T2248_.62.0832c12: 生空文會正記十二云。即二乘唯觀性空也。觀
T2248_.62.0832c13: 下如觀心至一刹那。觀色至一極微分別不
T2248_.62.0832c14: 可得名勝義諦故倶舍云。如水瓶世俗異此
T2248_.62.0832c15: 名勝義。謂如世淨瓶以惠分析。成一聚極微
T2248_.62.0832c16: 無瓶之相。今於五蘊折而觀之。則知無性。無
T2248_.62.0832c17: 性故無我。人善惡及一切法名爲性空也此等
T2248_.62.0832c18: 釋。明限生空觀見若強云通生法二空觀者。
T2248_.62.0832c19: 不可有其理性相二觀。全無著異。爾者難思
T2248_.62.0832c20: 如何哉　答。且就性空觀假實二宗義不同
T2248_.62.0832c21: 也。雖同小乘。毘曇實法宗。唯説生空。成實假
T2248_.62.0832c22: 名宗。兼明法空。但上所出南師釋。出毘曇宗
T2248_.62.0832c23: 義歟。然而假宗利機。何不攝法空。是以戒疏
T2248_.62.0832c24: 一上云。故入觀也。人法但己及其出也。不無
T2248_.62.0832c25: 縁習文同記云。人謂體析所觀法即反照能
T2248_.62.0832c26: 觀。病除藥者。故云倶己。縁習謂以縁舊習入
T2248_.62.0832c27: 觀照理。理空故。同縁習隨事事有故異文資
T2248_.62.0832c28: 持記上一上云。小乘有部唯説生空。四分假宗。
T2248_.62.0832c29: 則兼法空。置名權理。大教則指常住眞性名
T2248_.62.0833a01: 爲實理文業疏四下云。小乘極所人法二觀。對
T2248_.62.0833a02: 我觀析唯見是塵對陰求之。但唯名色求人
T2248_.62.0833a03: 求法了不可得。是爲空也文同記云。五陰爲
T2248_.62.0833a04: 法。計法爲人。此二本無妄計爲實。遂成二執
T2248_.62.0833a05: 故受輪轉○意計有我。我即塵。又計陰爲實。
T2248_.62.0833a06: 陰即名色。縁生縁滅○權求人法。但有虚計。
T2248_.62.0833a07: 知計是虚。人法不立是爲二空文此文假宗事
T2248_.62.0833a08: 得意也　歸敬儀云。三乘聖賢深淺有異。至
T2248_.62.0833a09: 於入證唯在二空文資持中四其中須分利鈍。
T2248_.62.0833a10: 利者體法即空。鈍者析法見空。或云。有宗唯
T2248_.62.0833a11: 識人空假宗人法二空文此文得意有異義。了
T2248_.62.0833a12: 公御義。須分利鈍。此者總毘曇等小乘於空
T2248_.62.0833a13: 我。我當體不析性空觀。故云體法即空。我漸
T2248_.62.0833a14: 漸析。至不可析所。云析法見空也。或云者此
T2248_.62.0833a15: 總對辨假實二宗也。又義須分別鈍者。總合
T2248_.62.0833a16: 二十部小乘云利鈍也。其中利者。空法體故。
T2248_.62.0833a17: 云體法即空也。空我當性云析法見空也。或
T2248_.62.0833a18: 云者又重對辨假實行意也。依此等義。性空
T2248_.62.0833a19: 觀中攝二空觀旨樣申也。加之正源記第八
T2248_.62.0833a20: 云。若約化儀。佛爲小乘。唯説人空。不説法
T2248_.62.0833a21: 空。今準疏生所所文據。皆説二空。戒本疏云。
T2248_.62.0833a22: 故入觀也。人法雙亡。又歸敬倫三乘聖賢深
T2248_.62.0833a23: 淺有異。至於入證唯在二空。良由世尊聞音
T2248_.62.0833a24: 普被異類等聞故。諸聖弟子密□佛意源通
T2248_.62.0833a25: 法空。然對大乘淺深少異經宗。所謂小乘雖
T2248_.62.0833a26: 小説法空亦有不明云云今準經論及先徳所
T2248_.62.0833a27: 判。小乘二十部總有六宗六宗
如別		皆由計法三世
T2248_.62.0833a28: 前後細假實各執不同。致其立觀深淺有異。
T2248_.62.0833a29: 今約所宗曇無徳部。準成實論。以示觀行。先
T2248_.62.0833b01: 用論意以釋疏文。後引論文統會疏鈔文。又
T2248_.62.0833b02: 云。問。名色既存。何名空法。答。須知。疏文蜜
T2248_.62.0833b03: 同論旨。今引成論正文。配而釋之。論云。滅三
T2248_.62.0833b04: 種心名爲滅諦。假名心準論假名有二。一者假人。
二者假法。執之名故名假名
T2248_.62.0833b05: 心實法心謂五陰細相名色二法
執之爲實名實法法心		空心即能空
智體也		問。云
T2248_.62.0833b06: 何滅此三心　答。假名心。或以多聞因縁智
T2248_.62.0833b07: 滅。或以思惟因縁智縁智滅法。心在煗等位。
T2248_.62.0833b08: 以空智滅空心入無餘涅槃。斷相續時滅。即
T2248_.62.0833b09: 以此文配釋。今疏初對我觀不見人我。但有
T2248_.62.0833b10: 塵大即假名心。次對陰求不見假法。唯有名
T2248_.62.0833b11: 色。即實法心。後對人法總而求之了不可得。
T2248_.62.0833b12: 即是空心。如次對滅義同前論　問。鈔云。諸
T2248_.62.0833b13: 法性空無我。又云。觀事生滅智無我人善惡
T2248_.62.0833b14: 等性。與今二觀同異如何　答。此即統會疏
T2248_.62.0833b15: 鈔。引論配釋之義。如前第四已述此義。若解
T2248_.62.0833b16: 前義。此可自通人。如此釋義分明。可通生法
T2248_.62.0833b17: 二空見若爾者。小乘許法空。與大乘何不同
T2248_.62.0833b18: 哉　答。通眞記云。彼觀法空。但空麁色微細
T2248_.62.0833b19: 觀惠力劣故文又云。又執之爲勝義諦。由能
T2248_.62.0833b20: 破此麁實法故亦名法空文三論玄義云。小
T2248_.62.0833b21: 明一空大辨二空。可有差別。既同其二空大
T2248_.62.0833b22: 小何異。答。雖同辨二空不同。略明四種。一者
T2248_.62.0833b23: 小乘析法明空大乘本性空寂。二者小乘但
T2248_.62.0833b24: 明三界内人法二空空義即短。大乘明三界
T2248_.62.0833b25: 外人法並空空義即長。三者小乘但於空未
T2248_.62.0833b26: 説不空。大乘明空亦辨不空。故涅槃云。聲聞
T2248_.62.0833b27: 之人。但見於空不見不空。智者見空及以不
T2248_.62.0833b28: 空。空者一切生死。不空者謂大涅槃。四者小
T2248_.62.0833b29: 乘名爲但空。謂但住於空菩薩名不可得空。
T2248_.62.0833c01: 亦不可得也。故雖明二空。空義有異故分大
T2248_.62.0833c02: 小文如是得意無相違歟　問。小乘之人。於
T2248_.62.0833c03: 何位修性空觀耶　答。了然云。諸論示利鈍
T2248_.62.0833c04: 不同。則三生一生種二生修三生證。若鈍根
T2248_.62.0833c05: 者。六十劫則屬。次二十劫修得。折玄具引。不
T2248_.62.0833c06: 必致疑云云智瑞云。初心即修。此如外凡。從
T2248_.62.0833c07: 四念處等即性空也云云
T2248_.62.0833c08: 記。初中標位云云中字誤也。可作句也
T2248_.62.0833c09: 鈔。二小菩薩行等云云問。小菩薩名言爲義
T2248_.62.0833c10: 立爲有文哉　答。智瑞云。智度論云。今小菩
T2248_.62.0833c11: 薩不迷空故。又法花云。諸佛子。專心佛道常
T2248_.62.0833c12: 行慈自知作佛。決定無礙。是名小樹。疏家所
T2248_.62.0833c13: 釋。並指小菩薩。經論明文如鏡可照文問。小
T2248_.62.0833c14: 菩薩正指何位哉　答。餘論幷古記等意。小
T2248_.62.0833c15: 菩薩大菩薩配當地前地上見是以智論云。小
T2248_.62.0833c16: 菩薩欲觀空。反爲空迷故。於十信位。先修人
T2248_.62.0833c17: 空。至十住位。則修相空。搜玄小菩薩者。謂此
T2248_.62.0833c18: 菩薩觀性相倶空。滯其空相。謂是唯識五位
T2248_.62.0833c19: 之中。即資糧加行兩位也。○至初地時方滅
T2248_.62.0833c20: 此相。此小菩薩。滯相修心得二取空故。云空
T2248_.62.0833c21: 相。此屬地前兩位小菩薩文簡正記云。小菩
T2248_.62.0833c22: 薩者。此是大乘位中小菩薩。修相空觀。大乘
T2248_.62.0833c23: 五位中。是加行位也文會正記十二云。地前小
T2248_.62.0833c24: 菩薩。修相空觀也。善惡等相。謂前小乘人。但
T2248_.62.0833c25: 知五蘊四大縁生之性是空。未能達其相。今
T2248_.62.0833c26: 此加行○觀菩薩行慚源不但知性是空。亦
T2248_.62.0833c27: 能了知其相是空。不用滅色。求空乃即色是
T2248_.62.0833c28: 空取　抄批云。相云依瓔珞經。地前三十
T2248_.62.0833c29: 心爲小菩薩也。前小乘觀事生滅等者。但知
T2248_.62.0834a01: 五陰四大之性是空。未能遣得共相。此小菩
T2248_.62.0834a02: 薩。猶分得謂空。非但知性是空。然即就色相
T2248_.62.0834a03: 之中。了知色本自空。不用滅色。求空乃即色
T2248_.62.0834a04: 是空。故曰知無我人善惡等相也。但知此色
T2248_.62.0834a05: 相空時。用爲至極。用此爲理。又未了唯識之
T2248_.62.0834a06: 觀故。名小菩薩也此等皆今師所破義也。
T2248_.62.0834a07: 是以資持中四云。小菩薩者。雖發大心未窮心
T2248_.62.0834a08: 本故。設此觀空諸塵境。如諸般若所被初心
T2248_.62.0834a09: 文又云。有人將前小菩薩對加行者。不知觀
T2248_.62.0834a10: 行不同也文又云。若對三宗。即當四分同觀
T2248_.62.0834a11: 空理故。云小也。志慕佛乘故。書菩薩相。召佛
T2248_.62.0834a12: 子即爲明例文正源記云。小菩薩者。諸經
T2248_.62.0834a13: 論家所説不定。或云。地前是小登地屬大。或
T2248_.62.0834a14: 約諸教。次第相望。前前皆小。後後是大。然據
T2248_.62.0834a15: 今宗。亦説不定。或有獨指十信。或有通收四
T2248_.62.0834a16: 十心人。或指天台藏教小菩薩。皆非至當。今
T2248_.62.0834a17: 試以理定之。約機對教。別是一類純根菩薩。
T2248_.62.0834a18: 初學大乘淺。破諸法因縁之相。但解法空。未
T2248_.62.0834a19: 窮心本。劣於後大故名爲小。雙修二種。廣化
T2248_.62.0834a20: 衆生。異前小乘故稱菩薩。約此對教。即當般
T2248_.62.0834a21: 若部内。與二乘人同聞法空名其般若文此同
T2248_.62.0834a22: 今記意也　問。餘記釋用否可依時。智論分
T2248_.62.0834a23: 明文如何得意哉　答。彼於大菩薩中。且
T2248_.62.0834a24: 以義與小菩薩名歟　問。相空中可有四分
T2248_.62.0834a25: 律之義哉　答。不可有也　問。付之不明。若
T2248_.62.0834a26: 云有之者。相空教是大乘般若所説義。四分
T2248_.62.0834a27: 律即小乘半教之宗也。何大乘中。必可攝小
T2248_.62.0834a28: 乘義哉。是以大智律師三觀大小相對時。無
T2248_.62.0834a29: 相攝若依之云爾者。大智律師。以相空觀
T2248_.62.0834b01: 對三宗之時。即當四分則爾者如何　答。此
T2248_.62.0834b02: 事先後料簡異義多端也。不可一定也。雖然
T2248_.62.0834b03: 且依一義述成申不可相攝也。即如一邊御難
T2248_.62.0834b04: 也。凡建立三觀意。爲分大小權實偏圓淺染
T2248_.62.0834b05: 之相也。性空觀。總攝一切有部小乘教。四分
T2248_.62.0834b06: 律曇無徳部。即此教所攝也。相空總攝諸部
T2248_.62.0834b07: 般若空宗理之諸教。即是大乘微妙之教理
T2248_.62.0834b08: 也。思任空理故名小菩薩。既是大乘。如何攝
T2248_.62.0834b09: 小乘四分之教哉。是以記懺之聚篇配釋中。
T2248_.62.0834b10: 若大小相對。前一是小。後二屬大判。性相二
T2248_.62.0834b11: 教大小不同分明也。但於相空觀中。即當四
T2248_.62.0834b12: 分配釋者。文言一往雖似相違。而案義意。且
T2248_.62.0834b13: 以四分分通大乘義邊。配當相空教計也。雖
T2248_.62.0834b14: 然不可有大小混亂義也。是以音維那云。記
T2248_.62.0834b15: 家於三觀標中。約數義分判。其大小攝屬己
T2248_.62.0834b16: 自明顯。後約三宗分對故。定相空通於大小。
T2248_.62.0834b17: 今四分雖屬小乘。然有分通之義。何妨通大。
T2248_.62.0834b18: 空雖屬大乘。然顯偏空之理不妨通小文問。
T2248_.62.0834b19: 性相二空並通大小故。大品楞伽盛明性相
T2248_.62.0834b20: 二空。此宜性空不通大乘。佛性論云。二乘之
T2248_.62.0834b21: 人。約虚妄觀無常等相。以爲眞如。既云無常
T2248_.62.0834b22: 等相。是非相空通於小乘。若爾祖師有何源
T2248_.62.0834b23: 道偏以性空爲小相空爲大。悦天台常破古
T2248_.62.0834b24: 師性相二空。分對大小者如何　答。智瑞云。
T2248_.62.0834b25: 祖師偏以性空爲小乘者。此是法上模計之
T2248_.62.0834b26: 性故。阿含等云。先以人空不見色性。乃至不
T2248_.62.0834b27: 見識性。此但空摸計之性故屬小乘。若空法
T2248_.62.0834b28: 相名爲空非大。是何以小乘不能空法相故。
T2248_.62.0834b29: 故賢首云。縱空法相亦未究竟。此亦細辨二
T2248_.62.0834c01: 空章云云問。記家意。相空教中。分別利鈍二
T2248_.62.0834c02: 類之根機可云哉　答。兩方。若云有利鈍二
T2248_.62.0834c03: 機者。宗家相對相空唯識分別利鈍之時。以
T2248_.62.0834c04: 相空爲鈍。以唯識爲利根。此外受於相空教。
T2248_.62.0834c05: 不云有利鈍。是以資持釋小菩薩名。云小據
T2248_.62.0834c06: 觀智大約志求。小大雖異。置菩薩乘云云相
T2248_.62.0834c07: 空小菩薩位有般若之初心者。慕圓宗之教
T2248_.62.0834c08: 理。敢出始終。當教之機。若依之云爾者。夫相
T2248_.62.0834c09: 空觀。既配當方等般若等之權教。尤修權教
T2248_.62.0834c10: 之因。期權教之果之類在之。若不爾者。叶地
T2248_.62.0834c11: 前小菩薩。地上大菩薩之不正義。背三觀教
T2248_.62.0834c12: 理淺深因果不同之記家料簡者也。爾者難思
T2248_.62.0834c13: 如何　答。凡相空教機。尤可有利鈍。其故志
T2248_.62.0834c14: 慕後教佛果方名利根。於己當位不望後教。
T2248_.62.0834c15: 是鈍根人也。天台通教菩薩。利機意懸別教。
T2248_.62.0834c16: 鈍機求己自乘果。是名鈍同二乘。天台南山。
T2248_.62.0834c17: 其義尤可同也　問。若爾者。名小菩薩。小同
T2248_.62.0834c18: 觀空理邊也。菩薩志慕佛乘邊也。若志慕邊
T2248_.62.0834c19: 名利機小菩薩。同觀空理人不名菩薩歟。既
T2248_.62.0834c20: 無志慕義。豈名菩薩。爾者非鈍根小菩薩歟。
T2248_.62.0834c21: 又分利鈍。於當教分也。何對相空唯識分利
T2248_.62.0834c22: 鈍乎。又今志慕佛乘。相空自乘權乘權果也。
T2248_.62.0834c23: 二乘正無志慕佛乘。今志佛故名菩薩計也。
T2248_.62.0834c24: 必非唯識圓果也。性相唯三各有行果故。指
T2248_.62.0834c25: 自乘權果云佛乘。故在。同志佛乘都無利鈍
T2248_.62.0834c26: 也。又若利者。志圓佛果遂至圓佛果鈍者止
T2248_.62.0834c27: 至自乘果得意。鈍者正至權果期不見處也。
T2248_.62.0834c28: 又至自乘果云無之者。何云鈍機哉。帝不審也。
T2248_.62.0834c29: 如何　答云。無菩薩名字御難。實雖然。小據
T2248_.62.0835a01: 智大約志求云釋。今相空通大小。約圓觀空
T2248_.62.0835a02: 理觀智。是鈍機也。大約志慕佛乘。是利機也。
T2248_.62.0835a03: 小大雖異。幷釋菩薩乘。故知。菩薩名定通小
T2248_.62.0835a04: 也。次分利鈍依當教者。是又必不爾。天台通
T2248_.62.0835a05: 教菩薩。後教懸意名利。止己當位名鈍也。是
T2248_.62.0835a06: 豈不爾。次志慕佛乘自乘權果者。是又不然。
T2248_.62.0835a07: 既云雖佛果行處中間。雖期圓果。行度中
T2248_.62.0835a08: 間故名小菩薩也。是若期自乘種果。何云處
T2248_.62.0835a09: 中間乎。故知。是圓果正指佛乘也。次鈍根正
T2248_.62.0835a10: 趣自乘果。此義不見云御難。實雖難思。且利
T2248_.62.0835a11: 者。直志求佛乘。遂至圓果。鈍者雖期自乘果。
T2248_.62.0835a12: 此遂至圓果。其所以者。利者直至。鈍者經開
T2248_.62.0835a13: 會至圓果。故依遲速不同。如何無利鈍哉。至
T2248_.62.0835a14: 法花會座。爾前般若等機。皆開會還令至實
T2248_.62.0835a15: 果。故是雖鈍機。遂至圓果。自本上利根人不
T2248_.62.0835a16: 經開會。直志求佛果。至圓果故。可有利鈍
T2248_.62.0835a17: 也
T2248_.62.0835a18: 鈔。三大菩薩行云云問。大菩薩者指何位哉
T2248_.62.0835a19: 　答。今師意。通地前地上也。若爾者。何故資
T2248_.62.0835a20: 持中四云。大菩薩者初地已去也文梁攝論云。
T2248_.62.0835a21: 初地見位證唯識理成大菩薩聖者文抄批
T2248_.62.0835a22: 云。初地已上菩薩。一切情非情事。皆是唯一
T2248_.62.0835a23: 識文簡正記云。是大菩薩等者。從初地至十
T2248_.62.0835a24: 地。總名大菩薩文如是論文。諸師解釋。一同
T2248_.62.0835a25: 初地已上名大菩薩見何云通地前哉　答。自
T2248_.62.0835a26: 本如成申祖意。通地前見所以爾者。鈔中四云。
T2248_.62.0835a27: 諸法外塵本□實唯有識。此理深妙。唯意縁
T2248_.62.0835a28: 知是大菩薩佛果證行故。攝論云。唯識通四
T2248_.62.0835a29: 位文正源記云。若約經宗。登地名大。此唯上
T2248_.62.0835b01: 聖。恐隔初心。疏主立觀正爲攝凡。即此凡夫。
T2248_.62.0835b02: 頓發大心圓修唯識。志求佛果。即名此人大
T2248_.62.0835b03: 菩薩。即説此行爲佛果證行。大非位大也文
T2248_.62.0835b04: 通眞記云。初心凡夫使修此觀。即名此人爲
T2248_.62.0835b05: 大菩薩。即説此行爲佛果證行文歸敬儀云。
T2248_.62.0835b06: 發心畢竟初後心齊。唯祇四位凡聖通學。今
T2248_.62.0835b07: 則在凡不學。何有克聖之期。故須發足並觀
T2248_.62.0835b08: 文此等諸文。且通始終見以前令出難給諸文。
T2248_.62.0835b09: 且初地以去修眞唯識故。約此義邊。且初地
T2248_.62.0835b10: 已上大菩薩。理實地前地上名大菩薩也。故
T2248_.62.0835b11: 了然云。諸家多説地上爲大菩薩。今向大名
T2248_.62.0835b12: 謂是登地故。便荊溪有判位太高之行殊不
T2248_.62.0835b13: 知。今家所謂大菩薩者。蓋指□修唯祇者。對
T2248_.62.0835b14: 前相空屬小故。稱大爾。資持反謂持擧深位
T2248_.62.0835b15: 以彰理妙者。未免將錯就錯也文以此等釋義
T2248_.62.0835b16: 得意時。以前難自被遮者歟　問。付此唯識。
T2248_.62.0835b17: 記家出二種。一者眞妄和合識。二者眞識。今
T2248_.62.0835b18: 正用觀時。觀於何訓耶　答。了然云。眞妄二
T2248_.62.0835b19: 識。雖楞伽經攝大乘論有別位。有第九清淨
T2248_.62.0835b20: 眞識之文。然今家圓觀眞俗並觀。言俗則妄
T2248_.62.0835b21: 徹眞源。語眞則眞該妄。未三必一法三智一
T2248_.62.0835b22: 心如。即水之波。猶鑄金像。初心欲其相如此。
T2248_.62.0835b23: 若將二識眞俗別大非祖意云云問。法相宗
T2248_.62.0835b24: 唯識。與今唯識觀同異如何　答。唯識名曰
T2248_.62.0835b25: 圓別有異。彼宗説眞如凝然不變八識一向
T2248_.62.0835b26: 生滅。復説二諦條然。不能即理其入觀也。但
T2248_.62.0835b27: 觀事識。至第五地方能合觀。所以天台指爲
T2248_.62.0835b28: 事觀。清涼判爲始教。良由於今宗。不然雖張
T2248_.62.0835b29: 兩門。同收一觀俗同體因果圓融。況宗中
T2248_.62.0835c01: 不説五性不成三乘定異。豈得修觀同彼法
T2248_.62.0835c02: 相耶云云問。花嚴宗法界唯心。與唯識觀同
T2248_.62.0835c03: 異如何　答。了然云。花嚴法界唯一如來藏
T2248_.62.0835c04: 心而會二門心眞如門。
心生滅門		今家唯識。雖識雖梨耶
T2248_.62.0835c05: 而圓通眞理。況攝論説阿梨耶識。即如來義。
T2248_.62.0835c06: 此夫起信。但有二名。畢竟無二體義無差別。
T2248_.62.0835c07: 若此讀心未有異也。但彼明法界四種。此讀
T2248_.62.0835c08: 唯識一門立教隨宗未可一也文
T2248_.62.0835c09: 鈔。觀事是心意言分別云云此上記主語文點
T2248_.62.0835c10: 也。又觀曰分別讀樣在之間。三觀之中。所觀
T2248_.62.0835c11: 境可有廣狹大別也云云意云。分別者。心思
T2248_.62.0835c12: 之所語即爲境也　會正記云。意即第六意
T2248_.62.0835c13: 識言即名言文
T2248_.62.0835c14: 鈔。故攝論云云云本論無著造也。於末論世
T2248_.62.0835c15: 親無性二師論有之。又世親論有三代譯。謂
T2248_.62.0835c16: 梁隋唐是也。而今所引。梁攝論也。是以正源
T2248_.62.0835c17: 記云。梁攝論三藏所翻。令引釋論文文第七
T2248_.62.0835c18: 番在之
T2248_.62.0835c19: 記。願樂即十信云云同濟縁云。願樂通收加
T2248_.62.0835c20: 行三賢也。究竟別指最後妙覺文今相違如何
T2248_.62.0835c21: 　答。今且擧初後也。彼論中願樂位十信十住
十迴向
T2248_.62.0835c22: 究竟位自八地至
佛地文		但彼加行三賢之加行言。指
T2248_.62.0835c23: 願樂位云加行位。故知。加行即三賢也。是
T2248_.62.0835c24: 以會正云。願樂即加行位文餘師指四加行見
T2248_.62.0835c25: 兩祖釋不然歟
T2248_.62.0835c26: 記。名觀中句絶云云今記意。觀中得意給。而
T2248_.62.0835c27: 本論文。云於此觀中意言分別文釋論此觀中
T2248_.62.0835c28: 釋自願樂。意至究竟位會者觀中見何釋中道
T2248_.62.0835c29: 中哉
T2248_.62.0836a01: 記。唯識離斷常即是中道云云問。斷常是外
T2248_.62.0836a02: 道見離外道斷常二見。非唯識中道意。何如
T2248_.62.0836a03: 是釋哉　答。天台中道有二。一法性中。二離
T2248_.62.0836a04: 斷常中。謂離外道斷常二見。今釋不同。彼謂
T2248_.62.0836a05: 斷者無義。常者有義。離有無故。云離斷常也。
T2248_.62.0836a06: 下記云大小乘相
次同異下		執有名常。著空名斷文下云鈍
T2248_.62.0836a07: 見空時文即離有無云中道也。爾者無相違歟」
T2248_.62.0836a08: 鈔。縁意言分別爲境云云問。此意者。分別互
T2248_.62.0836a09: 願樂位等四位可爲境哉　答。雖難思。且可
T2248_.62.0836a10: 互四位歟　問。若云互四位者。未證唯識之涅
T2248_.62.0836a11: 槃理時。縁名義爲唯識。以尋伺所縁之境名
T2248_.62.0836a12: 意言分別也。但局願樂位所縁。不可通見道
T2248_.62.0836a13: 已上見若依之云爾者。祖師引攝論。從願樂
T2248_.62.0836a14: 位至究竟位。名觀中縁意言分別。如解釋。分
T2248_.62.0836a15: 明互四位見方方難思如何　答。意言分別。
T2248_.62.0836a16: 互見道已上。不互難計。但見本末解釋。互四
T2248_.62.0836a17: 位見但至一邊者。彼實加行位唯識也。於見
T2248_.62.0836a18: 道之上者。於意言境如理達釋。爾者不可成
T2248_.62.0836a19: 相違也
T2248_.62.0836a20: 鈔。離此無別餘法云云濟縁云。謂上三行收
T2248_.62.0836a21: 盡故文準此一代觀行三觀可攝盡哉　記上
T2248_.62.0836a22: 云。三觀大小二乘教理行果。一切整足云云　
T2248_.62.0836a23: 問。以此三觀可爲一代判教哉　答。爾也。今
T2248_.62.0836a24: 師意。以三宗三觀。雖判釋東流一代教。殊以
T2248_.62.0836a25: 三觀判教爲非摸也
T2248_.62.0836a26: 記。前二小乘後一大乘云云問。小菩薩相空
T2248_.62.0836a27: 觀。云小乘事不得意。小菩薩記主既云。如諸
T2248_.62.0836a28: 般若所被初心全是大乘也。何況下大小乘
T2248_.62.0836a29: 相次同異之。大乘中云。若論定惠小觀相空
T2248_.62.0836b01: 源觀唯識。又業疏中。大乘極所空識爲本空。
T2248_.62.0836b02: 即相空識即唯識。此等諸文。以却渉小乘不
T2248_.62.0836b03: 見。加之資持中四云。前一是小後二屬大爾
T2248_.62.0836b04: 者今前二小乘釋如何　答。資持云。若對三
T2248_.62.0836b05: 宗。性空局小。唯識局大。相空通大小釋之。自
T2248_.62.0836b06: 本相空通大小故。約邊邊或云大。或云小也。
T2248_.62.0836b07: 但云小同觀空理邊云大。志慕佛乘邊也。依
T2248_.62.0836b08: 之下記云。由小菩薩渉於大小。小據智大約
T2248_.62.0836b09: 志求。小大雖異。並菩薩乘故。且據一往通收
T2248_.62.0836b10: 大中文如是得意時。何無相違歟
T2248_.62.0836b11: 鈔。惡擬諸行常者行者云云會正云。要妙拔
T2248_.62.0836b12: 濟之行常欲在公奉行者。廣如凡聖行集二
T2248_.62.0836b13: 十卷中文
T2248_.62.0836b14: 記。辨魔云云修行時有魔礙故
T2248_.62.0836b15: 記。三障云云惑業苦三也
T2248_.62.0836b16: 記。括上三事云云凡罪凡獨聖道三也
T2248_.62.0836b17: 記。即修羅人天行云云今以修羅攝善也。涅
T2248_.62.0836b18: 槃經云四惡趣時攝惡也
T2248_.62.0836b19: 記。若有自爲身云云前序云。欲得生天上。此
T2248_.62.0836b20: 花報後序云。欲求於佛道。是眞實果報也
T2248_.62.0836b21: 鈔。大小乘相決同異云云同者三學無別。三
T2248_.62.0836b22: 乘共同之。異者約菩提心廣狹故。云心者也。
T2248_.62.0836b23: 然對三學不判同違也。若爾者。於三聚律儀。
T2248_.62.0836b24: 一戒云同。餘云異哉。若又於戒作同異。何於
T2248_.62.0836b25: 定惠不作同異哉　答。記用與別故云利益
T2248_.62.0836b26: 殺生等也　今通決正
T2248_.62.0836b27: 鈔。三乘道行如上已明云云簡正記云。謂聲
T2248_.62.0836b28: 聞縁覺菩薩。即是三乘人也。性相心即是三
T2248_.62.0836b29: 乘道也○若約鈔合言合小而離大。小中合縁
T2248_.62.0836c01: 覺也。大中即離開大小菩薩。如是之義。如上
T2248_.62.0836c02: 已明。今通三乘。以意正其所修也。不出三學
T2248_.62.0836c03: 者。謂大小乘各有三學文
T2248_.62.0836c04: 鈔。戒縁身口云云此而通空有惠縁由也。犯
T2248_.62.0836c05: 則同心者。此句在四分空宗也。執則障道。是
T2248_.62.0836c06: 世善法者。慕人天凡福行執計可墮利使。利
T2248_.62.0836c07: 使者五利使事也。不免三途者。成上凡罪行
T2248_.62.0836c08: 也
T2248_.62.0836c09: 記。止是教門開合之異云云問。縁覺利。可開
T2248_.62.0836c10: 十二因縁。聲聞鈍。何合云四諦哉　答
T2248_.62.0836c11: 鈔。佛性論云。二乘之人約虚妄觀無常等相
T2248_.62.0836c12: 云云大乘一實眞觀常樂我淨也。二乘觀無
T2248_.62.0836c13: 常等。其下顯現云涅槃如。故因有果無云也
T2248_.62.0836c14: 　是人於何
T2248_.62.0836c15: 記。大乘中三品即三聚等云云此先依善戒
T2248_.62.0836c16: 瓔珞等意。以堅三聚挍合同異時。攝律儀戒
T2248_.62.0836c17: 同聲聞。餘二聚不同也。次下云。準業疏。圓宗
T2248_.62.0836c18: 謂聞三聚者。以圓宗約義横三聚挍。聲聞時
T2248_.62.0836c19: 三聚倶同不異也。彼雖不知三聚。自圓宗見
T2248_.62.0836c20: 時。自彼有約義三聚之義也爲言
T2248_.62.0836c21: 記。以至畜寶然身等異相極衆云云業疏云。
T2248_.62.0836c22: 寶壁開制戒異。若菩薩提寶不犯聲聞是犯。
T2248_.62.0836c23: 菩薩酤酒則重。飮酒却輕聲聞反此文
T2248_.62.0836c24: 鈔。不破戒人云云今記主。意。人字付上科之。
T2248_.62.0836c25: 而少數得意。簡正記會正記等。人字付下科
T2248_.62.0836c26: 之云人同。此亦不得意。所詮今記意ニテモ訓スルニ
T2248_.62.0836c27: 不レハ破戒人ニシテ無苦歟○應任意施爲
T2248_.62.0836c28: 鈔。地持云寧起中見等云云地持瑜伽同梵
T2248_.62.0836c29: 異譯也。彼論云。起我見如妙高山不起空見
T2248_.62.0837a01: 等云云交壞○善心言乖趣合
T2248_.62.0837a02: 鈔。雖現非善利後因保著心少云云百論云。
T2248_.62.0837a03: 生死多分從有執失云云問。引此問答意如
T2248_.62.0837a04: 何　答。付云護心之戒受過恒式可禁斷常
T2248_.62.0837a05: 二見意地惡非故出之歟　殃墜無間
T2248_.62.0837a06: 鈔。如色界天猶斷五蓋十不善得生彼梵三
T2248_.62.0837a07: 十一天云云五蓋者。簡正記云。倶舍云。一貪
T2248_.62.0837a08: 欲。二瞋恚。三睡眠。四掉擧。五疑蓋。五中既
T2248_.62.0837a09: 有貪欲止乃不得生天。何況菩薩而許起貪
T2248_.62.0837a10: 也文又十不善後三中有貪。共除此貪生天也
T2248_.62.0837a11: 　問。天自地貪有之。何斷貪生天哉　答。今
T2248_.62.0837a12: 斷者。欲界麁貪云也。自地細貪可有之。有
T2248_.62.0837a13: 云。依三品十善生天。下品生六天中。中品生
T2248_.62.0837a14: 色界天。上品生無色界。故知。三界總報可依
T2248_.62.0837a15: 十善。但止二界被助四禪四無色定生也。故
T2248_.62.0837a16: 定助業也。但十善生欲界也。故水抄云。總報
T2248_.62.0837a17: 四禪四無色等依十善也。方論總報十善見依
T2248_.62.0837a18: 之天台宗人云。人天報依戒。何殊勝淨土生
T2248_.62.0837a19: 不依戒。故依戒生極樂淨土云云
T2248_.62.0837a20: 鈔。本所不得云云出世聖道自無始來本所
T2248_.62.0837a21: 不得經欲惡爲言
T2248_.62.0837a22: 鈔。攝論云菩薩得無分別者等云云會正云。
T2248_.62.0837a23: 菩薩得無分別智下兩句。是上卷文。由有下
T2248_.62.0837a24: 至十惡。是下卷文。未大師合成一義。彼上卷云。
T2248_.62.0837a25: 若人得無分別智。未出無分別觀一切塵不
T2248_.62.0837a26: 顯。由境界等義隨三惠。故知。唯識無塵。又下
T2248_.62.0837a27: 卷云。無上菩薩。依止廣大甚深差別者。若菩
T2248_.62.0837a28: 薩。由此方便勝智。行殺生等十惡無染濁過
T2248_.62.0837a29: 失○又云。無分別智即般若波羅蜜。名異義
T2248_.62.0837b01: 同文依之有人云。前段文釋根本智。後段文
T2248_.62.0837b02: 釋後得智。是以釋論云。勝智即後得智見所
T2248_.62.0837b03: 以爾者。無性攝論云。謂諸菩薩悲願相應後
T2248_.62.0837b04: 得妙智文世親菩薩釋他心智　問。若爾者。
T2248_.62.0837b05: 何今記釋勝智即無分別哉。是根本智智聞
T2248_.62.0837b06: 如何　答。此事實難思。追可尋之
T2248_.62.0837b07: 記。以諸外塵皆唯識故云云此釋意。無分別
T2248_.62.0837b08: 智見境而唯識無外塵見之歟如何　答。彼
T2248_.62.0837b09: 義勢未分明。法相宗意。正智不向境也。縱眞
T2248_.62.0837b10: 俗合觀之時。縁俗之邊猶是後得智用也。菩
T2248_.62.0837b11: 提院傳云。二智所薫種子。合生一箇正智現
T2248_.62.0837b12: 行故。正智眞觀中。傍帶俗縁用也云云
T2248_.62.0837b13: 記。離非思惟云云親縁眞如故云思惟也
T2248_.62.0837b14: 記。離非覺觀地云云離非尋伺也。舊譯云覺
T2248_.62.0837b15: 觀。新譯名尋伺也
T2248_.62.0837b16: 記。三離滅想受定寂靜云云滅想受定盡定
T2248_.62.0837b17: 也。二乘執此定故。今菩薩無分別智。離此定
T2248_.62.0837b18: 云意也　問。菩薩入此定。佛可責之給覽。何
T2248_.62.0837b19: 斥之哉　答。菩薩入也。設入定中。身化利益
T2248_.62.0837b20: 衆生也。佛呵責給入定。遊觀呵給也　問。五
T2248_.62.0837b21: 蘊中殊出二云想受定哉　答。此殊礙此定
T2248_.62.0837b22: 故也。誘化猶制不合
T2248_.62.0837b23: 鈔。縱有利益云云抄批云。謂外難有益内有
T2248_.62.0837b24: 染則不行也。應作四句。一内無染外有益應
T2248_.62.0837b25: 行。二内有染外無益不應行。三倶有不應行。
T2248_.62.0837b26: 四倶無亦不應行。案如意三昧經。有三人得
T2248_.62.0837b27: 反常行化。謂佛菩薩羅漢。以此三乘人不染
T2248_.62.0837b28: 世間故。其餘地前菩薩。三果已還。皆不得行
T2248_.62.0837b29: 也
T2248_.62.0837c01: 鈔。初地已上方得用此無分別智云云和本
T2248_.62.0837c02: 無上有得字也　問。無分別智限初地。不可
T2248_.62.0837c03: 通地前歟　答。爾也。若爾者。攝論中云。無分
T2248_.62.0837c04: 別智即是菩薩。菩薩即是無分別智。菩薩約
T2248_.62.0837c05: 位。且列五十餘階。故知。無分之智念念利
T2248_.62.0837c06: 鈍。此言有肯文此文分明。無分別智通五十
T2248_.62.0837c07: 二位見何云初地已上哉　答。實如來難。但
T2248_.62.0837c08: 彼論文。總説人法位三。云人時是菩薩。云法
T2248_.62.0837c09: 時是無分別智云位時是五十二位。故彼無
T2248_.62.0837c10: 分別智。云通五十二位。無分別智有三種。加
T2248_.62.0837c11: 行無分別惠。根本無分別惠。後得無分別惠。
T2248_.62.0837c12: 加行無分別惠。是生空智也。以此智。不可爲
T2248_.62.0837c13: 利益殺生等。初地以上根本無分別惠。是法
T2248_.62.0837c14: 空智。故以此智爲利益等事也。依之今取根
T2248_.62.0837c15: 本無分別惠。云初地已上彼通加行無分別
T2248_.62.0837c16: 智。故云約位且列五十餘階也
T2248_.62.0837c17: 鈔。地前不合云云利益殺生限地上。天台慈
T2248_.62.0837c18: 恩南山一同也。地前自有染濁過失故。於自
T2248_.62.0837c19: 分無益故不許之。太賢依瑜伽等意。地前乃
T2248_.62.0837c20: 至薄地等。許利益殺生等也。於自分實有過
T2248_.62.0837c21: 失。雖墮奈落迦不顧其。於化一分有利益事
T2248_.62.0837c22: 可行之誓故。通地前也
T2248_.62.0837c23: 記。息世譏嫌即目遮戒云云問。正檢經説。以
T2248_.62.0837c24: 天然違理十善戒名性戒。毘尼所制篇聚之
T2248_.62.0837c25: 諸戒等。名息世譏嫌戒見是以戒疏二上云。涅
T2248_.62.0837c26: 槃云。菩薩持性重戒。與息世譏嫌等無差別。
T2248_.62.0837c27: 又廣如彼。明知。篇聚制約世機文同記云。
T2248_.62.0837c28: 涅槃中初引經文。彼性重戒即目十善息世
T2248_.62.0837c29: 戒。通命篇聚之相違如何　答。凡篇聚諸戒
T2248_.62.0838a01: 雖互性遮。性戒四重。爲障道有之根本。爲護之
T2248_.62.0838a02: 制。篇聚遮戒。是則或止外俗謗縁。顯出家之
T2248_.62.0838a03: 功徳。或制非情事亂。雖性重之根本。因之息
T2248_.62.0838a04: 世譏謙之詞。廣雖似且篇聚諸戒。就中性重
T2248_.62.0838a05: 諸戒。以讓十善性戒。世譏遮戒偏得息世名。
T2248_.62.0838a06: 譏嫌之詞。正指掘地壞生之遮戒之條取無
T2248_.62.0838a07: 疑。但明知。篇聚別。約世譏之釋。對菩提薩埵
T2248_.62.0838a08: 十善性重戒。一往篇諸戒名世譏。以實求之。
T2248_.62.0838a09: 篇聚之内。性戒與十善性重。其體無別。故還
T2248_.62.0838a10: 約遮戒公等持無別也。則如明性重性輕。則
T2248_.62.0838a11: 就篇聚論性戒遮戒者也。是以鈔中四云。涅
T2248_.62.0838a12: 槃第十一卷下文云。菩薩持息世機嫌戒。與
T2248_.62.0838a13: 性重無別。廣有明文。息世戒者。即白四羯磨
T2248_.62.0838a14: 所得文同記云。重引涅槃。準經分二種戒。一
T2248_.62.0838a15: 性重戒。謂四重禁。二息世譏嫌戒。謂不作販
T2248_.62.0838a16: 賣小斗。欺誑田宅種植象馬車乘僮僕七寶
T2248_.62.0838a17: 等。即遮性等持云無別。息下示上戒相。經云。
T2248_.62.0838a18: 菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒遮譏
生善
T2248_.62.0838a19: 故云
世教		二者得正法戒翻惡順理故云
法。即十善業		菩薩若受正法
T2248_.62.0838a20: 戒者。終不爲惡以十善業並禁性惡
準知十善須從人受		受世教戒白
T2248_.62.0838a21: 四羯磨。然後乃得白四雖通遮性。惡本業重増制罪。
遮非本有必受者。具故偏指遮爲
T2248_.62.0838a22: 白四
得也
T2248_.62.0838a23: 鈔。罪刹歟浮嚢喩明五篇六聚護羅法云云　
T2248_.62.0838a24: 菩薩自聲聞猶蜜遮性等持樣出也
T2248_.62.0838a25: 鈔。若未住不動地云云迦葉菩薩。佛問利益
T2248_.62.0838a26: 殺生給答之語也
T2248_.62.0838a27: 鈔。有因縁故得破戒云云不住不動地時作
T2248_.62.0838a28: 殺生等。既云得破戒。明知。利益殺生八地已
T2248_.62.0838a29: 上事也爲言
T2248_.62.0838b01: 記。淨心即初地云云簡正記云。一説云。准無
T2248_.62.0838b02: 差別論。初地爲淨心文地。二説云。准青龍。二地
T2248_.62.0838b03: 爲淨心地。以第二是離垢地。離破戒垢之名
T2248_.62.0838b04: 爲離之垢。即是淨心口
T2248_.62.0838b05: 鈔。前準初地已上云義即取初地爲淨心文　
T2248_.62.0838b06: 由一切相作意功用不語動
T2248_.62.0838b07: 記。無著論云云云指本論也。末論云世親攝
T2248_.62.0838b08: 論。無性攝論也　由見法心淨
T2248_.62.0838b09: 記。識非色空云云今唯識。非如小乘性空折
T2248_.62.0838b10: 色。亦非如小菩薩相空分別空故。云識非色
T2248_.62.0838b11: 空也。非不色空者。今唯識非不如析色。亦非
T2248_.62.0838b12: 不如分別空圓修三觀。不偏性主。尚不分
T2248_.62.0838b13: 別識者。唯識論云。若執唯識眞實有者。如執
T2248_.62.0838b14: 外境亦是法執文
T2248_.62.0838b15: 鈔。相似道相似答云云簡正記云。相似道。謂
T2248_.62.0838b16: 外道欝頭藍子。得非想定空昇。謂爲涅槃。此
T2248_.62.0838b17: 涅槃同上道。似佛教涅槃也。相似善者。如調
T2248_.62.0838b18: 達五邪之法。似佛四依之善也。又外道鷄狗
T2248_.62.0838b19: 等同相似善也
T2248_.62.0838b20: 記。舊云涅槃云云會正云。十地即通指十地
T2248_.62.0838b21: 經及十地論也。又經即涅槃華嚴文問。何指
T2248_.62.0838b22: 涅槃不指全經哉　答
T2248_.62.0838b23: 鈔。不得頓學云云會正云。要先戒次定後惠
T2248_.62.0838b24: 也文躁子到反
動也		理非事外。得之不離方寸。失
T2248_.62.0838b25: 之。何啻千山固當。優而柔之使自得之。然後
T2248_.62.0838b26: 取之左右逢其原。縱心所欲不逾矩。若斯爲
T2248_.62.0838b27: 學
T2248_.62.0838b28: 鈔。縱心所欲云云本文縱字從字也。已上論
T2248_.62.0838b29: 語文也。自餘記同何足道
T2248_.62.0838c01: 鈔。又以三事驗三道云云三事。即凡罪行凡
T2248_.62.0838c02: 福行聖道行也或云。三事者。凡夫自爲。二乘
T2248_.62.0838c03: 自利利他。菩薩一向利他歟。凡夫但自爲。二
T2248_.62.0838c04: 乘自爲兼他。若論縁事心乖事同
T2248_.62.0838c05: 記。性相唯識偏圓異云云　性相偏。唯識圓
T2248_.62.0838c06: 也
T2248_.62.0838c07: 記。三聖道云云三乘也。上云諦縁度故。有云。
T2248_.62.0838c08: 二乘爲二。小大菩薩爲二。合云三聖也。理別
T2248_.62.0838c09: 性相唯識之故
T2248_.62.0838c10:
T2248_.62.0838c11:
T2248_.62.0838c12:
T2248_.62.0838c13: 資行鈔事鈔下四之分末也
自沙彌篇後段中至卷終
T2248_.62.0838c14:
T2248_.62.0838c15: 鈔。過七十臥起須人不聽度若能修習諸業
T2248_.62.0838c16: 聽出家云云問。如本文。滿七十能修習諸業
T2248_.62.0838c17: 者則許出家見所以爾者。簡正記云。祇云。減
T2248_.62.0838c18: 七歳太小。過七十太老。縱有所能皆一向不
T2248_.62.0838c19: 許。若滿七歳解好惡者應與出家。若不知好
T2248_.62.0838c20: 惡應不與度。若過七十太老不聽出家。若滿
T2248_.62.0838c21: 七十康健能修習諸業者則許出家。若減七
T2248_.62.0838c22: 十不堪造事臥起須人亦不許度文今鈔文相
T2248_.62.0838c23: 違本文如何哉　答。御所覽異歟。或今文鈔
T2248_.62.0838c24: 主隨義轉用。可有此義道。故如是釋給歟。即
T2248_.62.0838c25: 簡正記又云。准鈔過七十若能修習善業亦
T2248_.62.0838c26: 聽出家。須跋陀年百二十得出家也。會正云。
T2248_.62.0838c27: 如須跋陀羅年百二十始得出家。又西域記
T2248_.62.0838c28: 説。脇尊者爲梵志垂八十捨家染衣。城中少
T2248_.62.0839a01: 年更誚之曰。愚夫朽老一何淺智夫出家者
T2248_.62.0839a02: 二業。一則習定。二乃誦經。而今衰老無所
T2248_.62.0839a03: 進取濫迹法流。徒知飽食。是時尊者聞諸譏
T2248_.62.0839a04: 議。用謝時人而自誓曰。我若不通三藏理。不
T2248_.62.0839a05: 斷三界欲得六通具八解脱。終不以脇而至
T2248_.62.0839a06: 於席。自爾以後唯日不足。經行宴坐住立思
T2248_.62.0839a07: 惟。晝則研習理教。夜則靜慮凝神。綿歴三歳。
T2248_.62.0839a08: 學通三藏。斷三界欲得三明智。時人歎仰。因
T2248_.62.0839a09: 號脇尊焉文但常深信心シテ以法自蘇息　以
T2248_.62.0839a10: 甘指作鬘
T2248_.62.0839a11: 鈔。足以得道云云得道善見論云初二果聖
T2248_.62.0839a12: 者。淨飯般涅槃經云第三果。盂蘭盆經記云。
T2248_.62.0839a13: 得道者得初果也文
T2248_.62.0839a14: 鈔。大乘中無所不容云云問。既無得道根。何
T2248_.62.0839a15: 大乘教ナレハトテ處之哉　答。大乘無得道根。故今
T2248_.62.0839a16: 生雖無現身得阿羅漢義。自本盡未來際戒
T2248_.62.0839a17: 故。於後後生可得道也。是以度之
T2248_.62.0839a18: 鈔。父母王法不聽云云父母不許人犯王法
T2248_.62.0839a19: 人。是不許度也。於此有二途。有比丘不勸
T2248_.62.0839a20: 避。罪輕也。若令勸避。犯重盜也。今云盜度犯
T2248_.62.0839a21: 重是也。抄批云。盜度他犯重者。立云。謂令前
T2248_.62.0839a22: 人故シテ避王謂者。犯重。若無此心但度不勸避
T2248_.62.0839a23: 謂者。得於論中得度者。私云。多論文也文
T2248_.62.0839a24: 鈔。如論中云云抄批･簡正記指多論。今記指
T2248_.62.0839a25: 善見也　令棄背課役
T2248_.62.0839a26: 鈔。得度違王教吉羅知來得云云若不勸避
T2248_.62.0839a27: 得度。但得違王制吉也。自來得者。不教化
T2248_.62.0839a28: 示導避故。唯得吉羅。不得重犯。爰知自來者
T2248_.62.0839a29: 得言。釋成上得度違王教吉羅之由故。自來
T2248_.62.0839b01: 者得之四字非別義也
T2248_.62.0839b02: 記。如下引文示開云云非云無餘罪。且對上
T2248_.62.0839b03: 重云示開也
T2248_.62.0839b04: 鈔。若賊捉比丘賣後來投比丘初時得經主
T2248_.62.0839b05: 不得云云抄批云。謂若經主己主曾費錢買
T2248_.62.0839b06: 得損他錢故。若但抄得曾未經主則未用錢
T2248_.62.0839b07: 故得度也文
T2248_.62.0839b08: 鈔。若主賜姓放出經無正文云云簡正記云。
T2248_.62.0839b09: 經無正文者。此是論文。許經即無文。准出家
T2248_.62.0839b10: 功徳經。但云若放奴出家功徳大。不言許比
T2248_.62.0839b11: 丘度等。故曰無正文也文言能不。答可者。
T2248_.62.0839b12: 方得受之
T2248_.62.0839b13: 鈔。一食云云簡正記云。一食者。業疏云。佛教
T2248_.62.0839b14: 之中一食爲本。記縁開二不是長途。西域至
T2248_.62.0839b15: 今常行一食也文此不食粥。只食中食許也　
T2248_.62.0839b16: 問。與少欲食何不同哉　答。彼節量食也。是
T2248_.62.0839b17: 以不同也。簡正記云。少食者謂節量食也。多
T2248_.62.0839b18: 食致病苦等文欲令知難免後悔
T2248_.62.0839b19: 記。周時方起等云云今日辰時坐。明日辰時
T2248_.62.0839b20: 起等也。簡正云。一坐跏趺周時方起文
T2248_.62.0839b21: 鈔。不得畜二沙彌云云　一義云。總制多弟子
T2248_.62.0839b22: 也。又義云。剃髮時。一度畜二沙彌事禁之歟。
T2248_.62.0839b23: 但此事能能可尋也。而準多度弟子戒。年別
T2248_.62.0839b24: 可度一人歟
T2248_.62.0839b25: 鈔。具徳如度人法中云云簡正記云。謂指受
T2248_.62.0839b26: 戒揵度二師徳有三。一簡小取大。謂十夏已
T2248_.62.0839b27: 上。二簡愚取智。謂明閑律藏。三簡惰取勤。
T2248_.62.0839b28: 謂能勤教授。若不具此三即不許。有人言。
T2248_.62.0839b29: 尼須乞畜衆僧何不見制者。此未讀正律文。
T2248_.62.0839c01: 下結僧罪。故知同須也文聽一至三人
T2248_.62.0839c02: 鈔。若大徳比丘多人與兒令度苦勸與人猶
T2248_.62.0839c03: 故不從遣與餘人得自教詔云云勸化人與彼
T2248_.62.0839c04: 令教詔。他人不從。只與彼自教詔之歟。或彼
T2248_.62.0839c05: 所度人不從。他人教化。故我身化之歟。教
T2248_.62.0839c06: 詔者。會正去。詔ハ告也。爾雅云。詔ハ導也文聽
T2248_.62.0839c07: 一極至三人
T2248_.62.0839c08: 鈔。驅鳥沙彌云云簡正記云。四分初縁中。有
T2248_.62.0839c09: 比丘將既出家入村乞食。至市肆中見食輒
T2248_.62.0839c10: 取。招世譏責佛言。自今已去。不得度減十二
T2248_.62.0839c11: 歳者此初
縁也		後阿難有檀越家死已永盡。唯有一
T2248_.62.0839c12: 小兒。阿難怜愍欲收養之。恐違佛制故不取。
T2248_.62.0839c13: 佛問。此小兒能駈鳥未　答能。佛言。若能駈
T2248_.62.0839c14: 鳥聽。與出家作沙彌。因號駈鳥沙彌也文
T2248_.62.0839c15: 鈔。七十名字沙彌云云和本名上又有名字
T2248_.62.0839c16: 也
T2248_.62.0839c17: 鈔。本債息云云本ト人ニヲウセタル物ヲモ不
T2248_.62.0839c18: 可責也
T2248_.62.0839c19: 鈔。二作法云云初欲出家時。作形同單白。是
T2248_.62.0839c20: 一作法也。又出家以後授十戒時。作法同單
T2248_.62.0839c21: 白。此一作法不同也　爲成問答無失　叙
T2248_.62.0839c22: 致華綺　浮詞イタツシコト
T2248_.62.0839c23: 鈔。若僧和合者善不爾者房房語令知云云　
T2248_.62.0839c24: 問。若不和合。設房房令語知。豈成其事哉　
T2248_.62.0839c25: 答。此和合者。指和集云爾歟。不爾者。不和集
T2248_.62.0839c26: 一處故。房房語知令無問答失也。必非謂存
T2248_.62.0839c27: 異議也。是以簡正記引本律三十四云。佛言。
T2248_.62.0839c28: 自今已去。若於僧中剃髮告當日一切僧。若
T2248_.62.0839c29: 不和合告。亦須房房語知已。乃爲剃髮度令
T2248_.62.0840a01: 問答無失故
T2248_.62.0840a02: 記。有三唱慈愍故云云慈愍故ヲハ只三反唱也。
T2248_.62.0840a03: 眞言乞戒時。如是三反誦之也　所歸投處。
T2248_.62.0840a04: 謁誠事奉。剋志陳詞
T2248_.62.0840a05: 鈔注。謂剃髮及受十戒二師云云問。業疏二下
T2248_.62.0840a06: 云。出家闍梨者謂授十戒者文。準此剃與受
T2248_.62.0840a07: 十戒同人見爾者今注如何哉　答。處處召
T2248_.62.0840a08: 出家指授十戒也。爾者彼云出家。指授十戒
T2248_.62.0840a09: 也。剃髮可不同歟。應以諸部會明立出家儀
T2248_.62.0840a10: 式
T2248_.62.0840a11: 鈔。在於露地香水酒之云云會正記云。露地
T2248_.62.0840a12: 取陽明文明暗相對時。明陽也。暗陰也。出家
T2248_.62.0840a13: 事始也。故可隨出生陽也　無知慢聖
T2248_.62.0840a14: 鈔。周匝七尺云云簡正云。解云。都只要七尺
T2248_.62.0840a15: 地也今云。一面各取七尺文
T2248_.62.0840a16: 鈔。拜辭父母尊者訖云云父母即尊者歟。彼
T2248_.62.0840a17: 自我自尊故。今父母外不見拜餘。故拜國王
T2248_.62.0840a18: 今時行事也　位尊君親禮絶不復拜
T2248_.62.0840a19: 記。順色承意云云論語文也。立身揚名者。經
T2248_.62.0840a20: 文也　滯アランニ衆
T2248_.62.0840a21: 鈔。有人曾觀此五今爲落髮即發先業云云　
T2248_.62.0840a22: 簡正記云。髮毛爪齒皮。此五和合共成此身。
T2248_.62.0840a23: 無有實法。令生厭離。所以説者。有人前世曾
T2248_.62.0840a24: 修此法。今髮將落。便發先業得阿羅漢果。是
T2248_.62.0840a25: 故先説如羅睺羅落髮未竟得羅漢果等文　
T2248_.62.0840a26: 待莿刺白
T2248_.62.0840a27: 記。文令旁教云云令釋唄。何云旁教哉。隨鈔
T2248_.62.0840a28: 云。旁人爲誦出家唄。爾者今記釋如何哉　
T2248_.62.0840a29: 答。疑文字誤歟　跪膝
T2248_.62.0840b01: 記。或合衆同唱云云問。合唄律文制之。如何
T2248_.62.0840b02: 許之哉　答。讃志幹剛決幹古按反
強也
T2248_.62.0840b03: 鈔注。出度人經云云問。上注云出善見論。今
T2248_.62.0840b04: 又云出度人經。起盡如何哉　答。一義云。二
T2248_.62.0840b05: 經同出歟
T2248_.62.0840b06: 鈔。當頂留五三周羅髮云云簡正記云。周羅
T2248_.62.0840b07: 者。玄云。是梵語也。此云小結。或云胎髮。謂
T2248_.62.0840b08: 諸小兒剃頭多留頂髮故。或五或三也。亦留
T2248_.62.0840b09: 一無過也。會正云。五三者皆取陽數文小髻
T2248_.62.0840b10: 　可否
T2248_.62.0840b11: 記。注乃彼自引云云經音義引梵僧云也
T2248_.62.0840b12: 記。又云四邊須作八小髻云云古記中不見。
T2248_.62.0840b13: 既云又云。故經音義文歟。或只世傳歟。故濟
T2248_.62.0840b14: 縁云。後世妄傳云。四邊如今記。有云。下八地
T2248_.62.0840b15: 有漏智斷上一地唯無漏斷也。合九地煩
T2248_.62.0840b16: 惱也
T2248_.62.0840b17: 記。誦前出家唄云云前毀形唄大衆誦也
T2248_.62.0840b18: 鈔。和尚爲著之出善
見論		説偈言。大哉解脱服。無
T2248_.62.0840b19: 相福田衣云云問。業疏云。世稱福田衣文同
T2248_.62.0840b20: 記云。即剃髮披衣時。偈文相承無出故云世
T2248_.62.0840b21: 稱文然今注云出善見論。何云相承無出哉　
T2248_.62.0840b22: 答。一義云。出善見注。注上文見云云若爾者。
T2248_.62.0840b23: 何會正記云。此偈亦出福田經。又此釋明善
T2248_.62.0840b24: 見。又福田經釋如何　答。可勘之　如戒行
T2248_.62.0840b25: 如依
也
T2248_.62.0840b26: 記注。有云無相等云云會正記云。無相謂沙
T2248_.62.0840b27: 彌但許著漫衣無條葉等相也文遇哉　福
T2248_.62.0840b28: 願與時會喜形於身
T2248_.62.0840b29: 記。在下坐者即令領衆令欣躍云云此記意
T2248_.62.0840c01: 在下坐見會正記意在下坐見會正記云。受六
T2248_.62.0840c02: 親拜賀顯出俗之道也。有説。坐受者彼句讀
T2248_.62.0840c03: 文耳。如佛受父王禮。尚踊身高七多羅樹況
T2248_.62.0840c04: 下位哉文禮大衆及二師已下坐云云受口
T2248_.62.0840c05: 賀心懷遠大似令坐受
T2248_.62.0840c06: 鈔。然後受三歸五戒云云問。若受在家五戒
T2248_.62.0840c07: 人。出家後重可受哉　答。濟縁三下云。問。四
T2248_.62.0840c08: 分律中。何以求出家者直受十戒耶。答。彼士
T2248_.62.0840c09: 女多有在俗受五戒故略之耳文非情之所蔽
T2248_.62.0840c10: 必袂反
掩也
T2248_.62.0840c11: 記。亦獲三戒以頓得故云云業疏三上云。又
T2248_.62.0840c12: 問。一時受有三戒不。答。倶無作無別五十也。
T2248_.62.0840c13: 若爾便是一戒。何故上云頓得三種。答。比丘
T2248_.62.0840c14: 受形倶無作與沙彌俗人同者。故言三也。實
T2248_.62.0840c15: 一無作體通三人故。多云。下品受十戒前五
T2248_.62.0840c16: 仍下。上品受具戒本俗仍下。沙彌是中。餘者
T2248_.62.0840c17: 方上。故知無三文爰知頓得三戒時。無作三
T2248_.62.0840c18: 不可有也
T2248_.62.0840c19: 鈔。二人得度沙彌云云和尚ニテモ闍梨ニテモ一人不
T2248_.62.0840c20: 合也。是以抄批云。立謂。須一和尚一闍梨
T2248_.62.0840c21: 不得單有羯磨師。仍遙牒和上名爲一人也文
T2248_.62.0840c22: 安受者見處立シム明誥腕屣一同
T2248_.62.0840c23: 鈔。出要律儀云捉師衣角者出在人情云云　
T2248_.62.0840c24: 資持一上一云。出要律儀。梁武帝集。凡二十
T2248_.62.0840c25: 卷文簡正記云。捉師衣角等者。玄云。十誦中
T2248_.62.0840c26: 説。目連將入定觀往業騰空而去。令弟子捉
T2248_.62.0840c27: 袈裟角也。又出要律儀云捉師衣角者。未可
T2248_.62.0840c28: 依承。若准十誦明。目連○如上
引		若受戒即不用
T2248_.62.0840c29: 也文出在人情者。問。出要律儀斥餘師義歟。
T2248_.62.0841a01: 將又今祖師斥出要律儀歟答。一義云。出要
T2248_.62.0841a02: 律儀自斥也
T2248_.62.0841a03: 鈔。理須生建立勝縁云云發戒勝縁。幷致説
T2248_.62.0841a04: 法等也
T2248_.62.0841a05: 記。舊云五逆中等云云會正云。問。遮難者。搜
T2248_.62.0841a06: 玄云。但五逆中不問破僧文簡正･抄批同也
T2248_.62.0841a07: 記。遮中除年歳衣鉢云云問。以十四歳爲應
T2248_.62.0841a08: 法。十四已下不合。又六念中念鉢何不同之。
T2248_.62.0841a09: 如何　答
T2248_.62.0841a10: 記。三歸言下發得業體云云付之或云歸僧。
T2248_.62.0841a11: 或云世尊得。或某甲爲和尚得。異義往往也。
T2248_.62.0841a12: 而準倶舍。稱近事發戒説如苾芻文此以某甲
T2248_.62.0841a13: 爲和尚得可爲正義歟
T2248_.62.0841a14: 記。準業疏分五等云云此已下業疏皆二下
T2248_.62.0841a15: 出。親依有本寄法傳心
T2248_.62.0841a16: 記注。三寶通邪正等云云提婆等三寶。調達
T2248_.62.0841a17: 佛。四伴僧。五邪法也。又論等外道有三寶。以
T2248_.62.0841a18: 六師等爲佛。四吠陀爲法。門徒爲僧也
T2248_.62.0841a19: 記。業疏云謂俳優以人爲戲弄　文出二下。
T2248_.62.0841a20: 彼記云俳優。有云排遣人。憂字義全依文。但
T2248_.62.0841a21: 是戲劇人之通文結鬘貫於肩項奏樂。喩無
T2248_.62.0841a22: 以過　引前勸障損益
T2248_.62.0841a23: 鈔。如高床謂八指以上云云問。廣量如何　
T2248_.62.0841a24: 答。抄批云。案首疏云。高尺六已上廣謂方三
T2248_.62.0841a25: 肘者不可文
T2248_.62.0841a26: 鈔。生金像銀胡漢二彰云云此梵語與漢語
T2248_.62.0841a27: 二。非謂彰是。只生像翻胡語唐土語也。胡者
T2248_.62.0841a28: 指梵。古云胡也。胡是天竺邊國也。七重黒
T2248_.62.0841a29: 山北有之。佛法經此路來。故經中時時云胡
T2248_.62.0841b01: 音。此戒疏被嫌也。所詮生像梵語。今記雖釋
T2248_.62.0841b02: 未詳。正源記云。梵語云叩刺拏。是生色梵語。
T2248_.62.0841b03: 阿路婆此似色梵語也文金銀自本漢朝語。召
T2248_.62.0841b04: 金銀也。故云胡漢二彰　問。何直不翻金銀
T2248_.62.0841b05: 哉　答
T2248_.62.0841b06: 記。生像是翻胡爲漢等云云叩刺拏等梵語
T2248_.62.0841b07: 翻生像。故云翻爲漢。但可云梵。古師錯召梵
T2248_.62.0841b08: 爲胡也。又翻譯可隨代代。一概云漢是誤。佛
T2248_.62.0841b09: 法初漢代來。古師錯翻名一切云漢也。金銀
T2248_.62.0841b10: 全是漢語者。示翻梵語已前金名金銀。故合
T2248_.62.0841b11: 云華梵者。此生像非云梵語。翻梵云生像。且
T2248_.62.0841b12: 云梵歟。重疊言之
T2248_.62.0841b13: 記。循古爲言云云指道安等師歟
T2248_.62.0841b14: 記。雜揵度後文云云本律五十一二三雜揵
T2248_.62.0841b15: 度也。今指五十三故云後文也　懷佩　委
T2248_.62.0841b16: 棄　反形易性志絶奢靡
T2248_.62.0841b17: 記。奢靡云云濟云。奢則華侈。靡謂美麗文
T2248_.62.0841b18: 記。死而有已云云濟云。釋上委命也
T2248_.62.0841b19: 記。適音的適莫即親疎云云論語注云。適厚。
T2248_.62.0841b20: 莫薄也云云
T2248_.62.0841b21: 記。大士行故云云濟云。大乘窮理盡性謂之
T2248_.62.0841b22: 極教云云問。小乘五衆可通行哉　答。爾也。
T2248_.62.0841b23: 既云五衆齊奉不唯小衆。故無輕受體及形
T2248_.62.0841b24: 服
T2248_.62.0841b25: 鈔。二倶須知云云律意。沙彌以生年爲坐。若
T2248_.62.0841b26: 生年等以沙彌戒前後爲坐吹也。律第五十
T2248_.62.0841b27: 大小致云。沙彌當以生年爲次第。以出家年
T2248_.62.0841b28: 爲次第文耶。佛言。以生年爲次第。若生年等。應
T2248_.62.0841b29: 出家年爲次第文但僧像致敬篇記釋與今文
T2248_.62.0841c01: 相違。可勘合之
T2248_.62.0841c02: 鈔。僧祇云應爲説十數云云根本爲明賊住。
T2248_.62.0841c03: 諸律雖出之。殊僧祇委細説故引之。此十數
T2248_.62.0841c04: 爲破外道見。諸宗共外道見。律十數段有之。
T2248_.62.0841c05: 抄批云。疏云。有三意須明也。一者斥邪徒。二
T2248_.62.0841c06: 者顯正義。三者檢賊住。若識此三意則可知
T2248_.62.0841c07: 也。言十數者。即是十種増數法門故曰也。祇
T2248_.62.0841c08: 二十三云。因有賊住。便以十數試驗是非文　
T2248_.62.0841c09: 准此僧祇只列十數。祖師對破外道歟
T2248_.62.0841c10: 鈔。一切衆生皆依仰食云云佛受牧牛女粥
T2248_.62.0841c11: 成道給。其後因茲與説四食經。其中云。一切
T2248_.62.0841c12: 衆生仰食等云云爲破自餓外道也
T2248_.62.0841c13: 鈔。二名色云云簡正記云。五蘊成身。四蘊心
T2248_.62.0841c14: 心所是名。一蘊是色。心不可見。只可讀名
T2248_.62.0841c15: 故文
T2248_.62.0841c16: 鈔。三痛痒想云云簡正記云。古人釋譯未増
T2248_.62.0841c17: 曰痛痒想。今名爲三受也。濟云。古人譯經中
T2248_.62.0841c18: 邊未相領解欲樂受苦捨受。而漢不解三藏
T2248_.62.0841c19: 意。三藏將手打漢背令痛爲其苦受。而漢
T2248_.62.0841c20: 不會。遂即翻爲痛也。又以手掻痒。以之示其
T2248_.62.0841c21: 漢欲表樂受。而不相領解翻爲痒也。言相者
T2248_.62.0841c22: 即捨受也文此舊譯三藏質陋也
T2248_.62.0841c23: 鈔。五陰云云此五破外道五我也。五我者。一
T2248_.62.0841c24: 我身具。二我受用。三我言説。四我造作。五我
T2248_.62.0841c25: 自體云云第一我衣食我聞法等計。此以五
T2248_.62.0841c26: 陰中色破也。汝我計此五陰中色陰也。第二
T2248_.62.0841c27: 有我物云受用。此説受心所破也。第三説想
T2248_.62.0841c28: 破。第四説行破。第五説我破也
T2248_.62.0841c29: 鈔。六六入云云抄批云。識隨根起。内有六
T2248_.62.0842a01: 識。外有六塵。識塵相對故有六入文
T2248_.62.0842a02: 鈔。九衆生居云云欲界爲一。以四禪四空爲
T2248_.62.0842a03: 八。故合爲九居也。外道無想空非想定等計
T2248_.62.0842a04: 涅槃處故。今破之云衆生所居之處也
T2248_.62.0842a05: 鈔。十一切入云云三昧名也。記出地水火風
T2248_.62.0842a06: 等十也。得地三昧一切共地也。乃至得識三
T2248_.62.0842a07: 昧時同之。此自心運用故。非實色故。破色空
T2248_.62.0842a08: 外道等也
T2248_.62.0842a09: 鈔。自餓外道云云一日食麻麥一粒等也。假
T2248_.62.0842a10: 形食縁修道行。至論道也
T2248_.62.0842a11: 鈔。彼以洮糠飮汁飡風服氣等云云服氣謂
T2248_.62.0842a12: 自口内出氣不出。身内持不氣也。故破之
T2248_.62.0842a13: 記。不識道元云云濟縁云。離著即道元也文
T2248_.62.0842a14: 鈔。二爲破自然外道云云有云。自然外道有
T2248_.62.0842a15: 二人。一自然爲因。二自然無因。今自然無因
T2248_.62.0842a16: 之外道也。涅槃會座度十仙隨一也。謂納衣
T2248_.62.0842a17: 梵士云者也。佛御前委細外道見令出。涅槃
T2248_.62.0842a18: 經龜子生後入水。牛子飮乳等。佛聞此外道
T2248_.62.0842a19: 見難云。龜子自然水入。何不入火。牛子自飮
T2248_.62.0842a20: 乳。何不吸角等難給。其時外道無答也　問。
T2248_.62.0842a21: 自然外道無因者。常業因無因云事歟。抑文
T2248_.62.0842a22: 因縁因云意歟　答。既破以名色破。故知非
T2248_.62.0842a23: 業因歟。云因縁之因事歟。濟縁記。名色十二
T2248_.62.0842a24: 縁中識支也。此識支等五現在果也。以此識
T2248_.62.0842a25: 支今破故非業因也。此識支十二因縁時果
T2248_.62.0842a26: 也。故云因縁之因也　犢子　棘尖　鳥黒
T2248_.62.0842a27: 　火上水下
T2248_.62.0842a28: 記。初始識支故轉爲名云云此現在五果中。
T2248_.62.0842a29: 識名色之三支釋之。自然外道現在無因計
T2248_.62.0842b01: 故。只以現在則破之。後無因外道出三世無
T2248_.62.0842b02: 因果計故也。男女和合之時。假染住則名故
T2248_.62.0842b03: 云轉爲名即染爲色云云染者赤白二諦。此
T2248_.62.0842b04: 則色故。如此似因何云自然哉　答
T2248_.62.0842b05: 鈔。自在梵王衆生父母云云問。自在梵王二
T2248_.62.0842b06: 類歟。一類歟。如何　答。標一類見而釋二類
T2248_.62.0842b07: 計也。自在第四禪主。梵王初禪主也。此外道
T2248_.62.0842b08: 見。六十二見中常論見相當也。劫火時世界
T2248_.62.0842b09: 共燒。初禪燒時。梵王等共登二禪等。始世界
T2248_.62.0842b10: 成時。梵王下初禪。十劫但坐也。其時梵王常
T2248_.62.0842b11: 眷屬カナト思給也。如是思時。依業力諸天生。梵
T2248_.62.0842b12: 天王隨我念力生スト思也。又眷屬天モ依梵天我
T2248_.62.0842b13: 來思也。今外道執此也。又一類外道。依自然
T2248_.62.0842b14: 天生執等也
T2248_.62.0842b15: 記。古翻語質云云謂背打痛云苦。カユカリ
T2248_.62.0842b16: ヲカイテ樂心生云痒云樂也。想雖互三受。
T2248_.62.0842b17: 今近捨受故云想也。古翻者僧祇法顯譯　
T2248_.62.0842b18: 故何于天
T2248_.62.0842b19: 記。由三想云云上了達染淨中染苦也。淨者
T2248_.62.0842b20: 未也。由此三受。三受者苦樂捨。即領納也。三
T2248_.62.0842b21: 行者。濟云。善惡無記文
T2248_.62.0842b22: 鈔。衆生瞋喜由於彼天云云業疏云。劫初成。
T2248_.62.0842b23: 梵天創下。因有人物諸衆生等。便計彼天以
T2248_.62.0842b24: 爲父母。此生瞋喜還因此天文
T2248_.62.0842b25: 鈔。破無因果外道云云問。無因果外道自然
T2248_.62.0842b26: 外道不同如何哉　答。會正云。自然外道無
T2248_.62.0842b27: 有果。今云無因果共故不同也云云有云。濟
T2248_.62.0842b28: 縁記釋無因果破三世因果見即彼記云。問。
T2248_.62.0842b29: 無因與前自然何異　答。前計現法皆無因。
T2248_.62.0842c01: 此則撥無三世因果故不同也文
T2248_.62.0842c02: 記。知苦無諦云云濟縁云。諦是審諦。如實觀
T2248_.62.0842c03: 察。凡愚無諦故受輪迴。聖人有諦故能出離
T2248_.62.0842c04: 文自死
T2248_.62.0842c05: 鈔。五破神我外道云云簡正記云。彼説。大我
T2248_.62.0842c06: 遍虚空。小我在身中。如麻米計灒轉作諸事
T2248_.62.0842c07: 業。知有冷熱。行來去住皆由其我也。佛言。不
T2248_.62.0842c08: 爾。故立五陰治之。即涅槃云。色亦非我。受想
T2248_.62.0842c09: 行識亦復如是。我在何處。爲在色中。爲在
T2248_.62.0842c10: 識中。計此身但有五陰計。我則有五。如是離
T2248_.62.0842c11: 合。次第求之。覓我不得。便悟妄執。獲無我
T2248_.62.0842c12: 理。分成無漏相似聖人文此別有神我者。離
T2248_.62.0842c13: 蘊節蘊之二我之中。當離蘊之我也。記云如
T2248_.62.0842c14: 是離合。當即蘊我也。離五即五蘊樣合二。即
T2248_.62.0842c15: 一蘊樣也。是以抄批云。於身中別有神我者。
T2248_.62.0842c16: 濟云。此是異陰求我。謂五陰之外別有神我。
T2248_.62.0842c17: 通用五陰爲窟宅。是我所依之處也。或有外
T2248_.62.0842c18: 道即陰求我。謂將色爲我。受想行識爲窟宅。
T2248_.62.0842c19: 或將行陰爲我。餘四陰爲窟宅。妻子奴僕等。
T2248_.62.0842c20: 如是五陰互作等也文爲復○有一我惟
T2248_.62.0842c21: 記。得無我理云云濟云。即我空亦名人空生
T2248_.62.0842c22: 空也。分成相似。即同凡世第一文&MT03510;窓　&MT03510;
T2248_.62.0842c23: 書掌反。
戸耳		而聞サランヤ聲耶
T2248_.62.0842c24: 鈔。六破一識外道云云濟縁云。佛法明。識根
T2248_.62.0842c25: 境相對妄起。六識互不相通。豈得一體。若爾
T2248_.62.0842c26: 佛法亦談一識。與外見何殊。答。彼認隨塵生
T2248_.62.0842c27: 滅事識。佛教梨耶尚非二乘境界。況外道哉
T2248_.62.0842c28: 文此釋尚不分明。是以抄批委細釋之。即彼
T2248_.62.0842c29: 記云。私云。然此外道所計與佛法無多異。然
T2248_.62.0843a01: 實識本唯一體無有六。而外道計云。識能透
T2248_.62.0843a02: 入耳鼻。約此來去而明。故判爲邪。然佛法一
T2248_.62.0843a03: 識遍一切處。且如人身。雖有六根。識遍身内。
T2248_.62.0843a04: 擧體皆識。但凡夫無明惑重。六根不能互有
T2248_.62.0843a05: 見聞覺知。但約眼門。唯能見色。耳聞等例。若
T2248_.62.0843a06: 得六通。互皆能用。今既識遍於身。六根之處
T2248_.62.0843a07: 倶有於識。但識爲惑所翳。不能自見假眼根
T2248_.62.0843a08: 之處。以通其見。猶如身在障中不見外物。若
T2248_.62.0843a09: 穿障作孔。得見於外。孔即眼耳根處也。明了
T2248_.62.0843a10: 識也。眼識既爾。餘五例然。猶識遍體。假根能
T2248_.62.0843a11: 有六用。識體本遍何有去來透歴之用。故喩
T2248_.62.0843a12: 彌猿者非也。濟云。然識體是六。由當處從用
T2248_.62.0843a13: 不用故成六也。外道計唯一識□是邪也文　
T2248_.62.0843a14: 問。小乘意。心王體一也。故七十五法時。即心
T2248_.62.0843a15: 王一也。外道何同哉　答。小乘意實六識也。
T2248_.62.0843a16: 故十八界時即立六識。然法數時。依國無二
T2248_.62.0843a17: 王義。且立一。實則六也　問。六根淨人六根
T2248_.62.0843a18: 互融如何　答。彼進上位故爾也。凡夫不可
T2248_.62.0843a19: 叶歟
T2248_.62.0843a20: 鈔。七爲破不修外道云云得五通見三世。八
T2248_.62.0843a21: 萬劫外不能見。故不修行得道思也。得五通
T2248_.62.0843a22: 見三世有三品。今上品也。中品見六萬劫。下
T2248_.62.0843a23: 品見四萬劫也。逆順觀中。八萬劫外不委　
T2248_.62.0843a24: 繋刃至詣　轉○高山
T2248_.62.0843a25: 記。如七覺支簡擇正理方能至詣云云抄批
T2248_.62.0843a26: 云。言七覺分者。名教云。一擇覺分。二精進覺
T2248_.62.0843a27: 分。三除覺分。四喜覺分。五定覺分。六念覺
T2248_.62.0843a28: 分。七捨覺分。除惡行善。名之爲擇覺。心無懈
T2248_.62.0843a29: 怠。名爲精進。身心離惡。名之爲除。慶他得
T2248_.62.0843b01: 樂。名之爲喜。於縁不亂。目之爲定。縁心不
T2248_.62.0843b02: 散。名之爲念。離而不悋。目之爲捨。明茲七
T2248_.62.0843b03: 種與覺爲因故。曰覺分也文
T2248_.62.0843b04: 鈔。爲破邪因外道云云爲雞等非四禪因思
T2248_.62.0843b05: 因。此云邪。邪思非涅槃因思因。此亦邪也。而
T2248_.62.0843b06: 彼外道等計四禪四定爲涅槃。我謂涅槃爲四
T2248_.62.0843b07: 禪等。以八禪爲因。此邊似非邪因。自内道見
T2248_.62.0843b08: 之。四禪四空全非涅槃故。涅槃凡以八正道
T2248_.62.0843b09: 爲因所得物故。而今彼外道以四禪四空計
T2248_.62.0843b10: 涅槃。彼涅槃因以八禪爲因。是豈非邪因耶。
T2248_.62.0843b11: 自内道如是難也　見口今報已盡遠業將起
T2248_.62.0843b12: 生彼色天謂即報是　効　投嵓臥灰棘等
T2248_.62.0843b13: 鈔。背於八正者　一正見。二正業。三正思惟。
T2248_.62.0843b14: 四正精進五命。六正念。七正定。八正慧。於
T2248_.62.0843b15: 理明白名正見。身行動作名業。於縁審慮故
T2248_.62.0843b16: 曰思惟。策而不住目爲精進。智慧連持稱之
T2248_.62.0843b17: 命。縁心不散名爲念。安住不動名之爲定。觀
T2248_.62.0843b18: 達於縁名爲慧也。今言正者。體絶偏邪名之
T2248_.62.0843b19: 爲正。以通於理名之爲道也文此邪因外道三
T2248_.62.0843b20: 學倶爲邪因也
T2248_.62.0843b21: 鈔。九破色無色天計涅槃外道云云問。邪因
T2248_.62.0843b22: 外道モ色無色天計涅槃所。其何不同哉　答。
T2248_.62.0843b23: 計涅槃邊雖同。彼八破邪因之邊。此破色無
T2248_.62.0843b24: 色之天計涅槃邊也。正無想定非想定。衆生
T2248_.62.0843b25: 所居。非涅槃。雖可破之。總九共衆生所居。非
T2248_.62.0843b26: 涅槃。所破之也
T2248_.62.0843b27: 記。謂會大理大識妄也　濟縁云。大識妄者。
T2248_.62.0843b28: 自謂識妄。不知是妄文
T2248_.62.0843b29: 鈔。十者破色空外道云云簡正記云。彼六行
T2248_.62.0843c01: 斷惑忻上厭下忻初禪觀欲界。如癡瘡毒箭
T2248_.62.0843c02: 等以色破
欲有也		又厭四禪忻空處。謂空爲極以空破
色有也		佛
T2248_.62.0843c03: 云。不爾。今立十處。但是根塵相入識想分別
T2248_.62.0843c04: 實非也文付此外道一類二類之義在之。一類
T2248_.62.0843c05: 義。色所空也。空思至極也。正源記等意。一
T2248_.62.0843c06: 類見二類義。濟縁記幷抄批等見今破色空外
T2248_.62.0843c07: 道標名攝二類。用色破欲有。此一類可有之。
T2248_.62.0843c08: 以空破色有。以之爲至極一類可有之。結時
T2248_.62.0843c09: 二類中以空結也。前一類義。用色破有等者。
T2248_.62.0843c10: 空次第也。故結謂空至極也
T2248_.62.0843c11: 鈔。實唯一識本無前境云云問。十處皆所觀
T2248_.62.0843c12: 之境見而其中有識。是可所觀。何今云實唯
T2248_.62.0843c13: 一識本無前境哉　答。汎云十遍處時。識雖
T2248_.62.0843c14: 爲所觀。今且色心相對見時。以色爲境。以心
T2248_.62.0843c15: 爲本也。又於識可有能縁所縁義。不妨之也。
T2248_.62.0843c16: 濟縁云。十皆言一切處者。即從所觀境彼兩
T2248_.62.0843c17: 名。亦名入者。謂從此以發定也。尋本隆者推
T2248_.62.0843c18: 於心也。多少謂初觀少色後使多論實唯一
T2248_.62.0843c19: 識攝境歸心也文又云。此十境亦縁色空但是
T2248_.62.0843c20: 發定之處。非至極也文問。十處中何不觀
T2248_.62.0843c21: 黒色哉　答。縁色住心擬輒賊往來者
T2248_.62.0843c22: 問之。欲試知是比丘衆當問何法持三衣等
T2248_.62.0843c23: 　約盡界集文指自然準須二界
T2248_.62.0843c24: 記。作法一界依僧分齊云云問。沙彌別雖作
T2248_.62.0843c25: 結界。分齊且依大僧分齊令同歟。將沙彌
T2248_.62.0843c26: 別不作結界。全依大僧結界及分齊。云作衆
T2248_.62.0843c27: 別法歟。如何　答。雖不能羯磨席列坐。既
T2248_.62.0843c28: 云行事法用同僧。豈結界法同僧不作之。若
T2248_.62.0843c29: 沙彌別不作結界。衆別法寧成就哉　問。若
T2248_.62.0844a01: 別作之。何處此軌則見哉。又別可作之。何必
T2248_.62.0844a02: 云作法一界依僧分齊哉　答。既云行事法
T2248_.62.0844a03: 用同僧。此分明軌則同僧見但委細事。廣律
T2248_.62.0844a04: 大小特揵度等見歟。可勘彼。次今記釋。設
T2248_.62.0844a05: 別結分齊。依大界結界。蓋合結不可差互
T2248_.62.0844a06: 爲言問。此事尚難思。四人已上沙彌作衆法羯
T2248_.62.0844a07: 磨事。如何　答
T2248_.62.0844a08: 記。彼有十七別住云云名句云。長圓四角水
T2248_.62.0844a09: 波一山山嵓半月自性團輪一門方土四廂二
T2248_.62.0844a10: 繩比丘尼憂波羅垣牆圓顛狂云云
T2248_.62.0844a11: 記。尼等下衆皆有別住云云問。十七中沙彌
T2248_.62.0844a12: 沙彌尼別住無之如何　答
T2248_.62.0844a13: 鈔。所對之人昔用比丘等云云問。非古師義
T2248_.62.0844a14: 云。今解不然。比丘不爲所對。何故下云亦隨
T2248_.62.0844a15: 所存哉　答。有多義。一云。古師有沙彌時。比
T2248_.62.0844a16: 丘爲對首故斥之也。今解還有沙彌時。以沙
T2248_.62.0844a17: 彌爲對首。無沙彌時。許公念故。五百問無沙
T2248_.62.0844a18: 彌時。比丘爲對首義也。故無沙彌時。比丘爲
T2248_.62.0844a19: 不爲對首義故。云亦隨所存也。是以古今不
T2248_.62.0844a20: 同。古義非謂亦隨所存。又義云。本部意。一向
T2248_.62.0844a21: 比丘不爲對首。古義於本部中。立爲比丘對
T2248_.62.0844a22: 首義故。斥古云今解不然也。五百問他部意
T2248_.62.0844a23: 比丘爲對首。本部雖不然。五百問無沙彌之
T2248_.62.0844a24: 時。開比丘故。云亦隨所存也
T2248_.62.0844a25: 記。或是不通心念之法云云付之有二料簡。
T2248_.62.0844a26: 一義云。不通心念之法ト讀得意也。謂如有
T2248_.62.0844a27: 病沙彌只一人無餘沙彌時。欲共比丘布薩。
T2248_.62.0844a28: 而與欲時對比丘料簡也。又義云。不ト通心
T2248_.62.0844a29: 念之法讀。五百問意。沙彌不開心念之法料
T2248_.62.0844b01: 簡也
T2248_.62.0844b02: 鈔。先明對首持二衣云云問。上問遮時。除年
T2248_.62.0844b03: 歳衣鉢。何故今令持二衣哉　答。且依多論
T2248_.62.0844b04: 十誦。令受持也。祖師御意。必不受持也。故業
T2248_.62.0844b05: 疏三下云。若是未具已受三衣。不應大戒受示
T2248_.62.0844b06: 三號。鉢亦如此。體是下位供奉爲務。僧器受
T2248_.62.0844b07: 用自足戒有。縱有依持法終未具文同記云。
T2248_.62.0844b08: 鉢亦例同。但可依持未可即用准用僧器文此
T2248_.62.0844b09: 等文不受持見付之有多料簡。一義云。沙彌
T2248_.62.0844b10: 位受持三衣鉢非法也。乍非法雖有受法。非
T2248_.62.0844b11: 如法受法故。云法終未具也。非謂不受持三
T2248_.62.0844b12: 衣鉢。又義云。法終未具者。此沙彌位無比丘
T2248_.62.0844b13: 受法故。云法終未具也。所詮依多論十誦等。
T2248_.62.0844b14: 可受持故。祖師亦釋其旨給也。依之業疏二下
T2248_.62.0844b15: 云。持説受淨衣藥衆具相同大僧文同記云。
T2248_.62.0844b16: 持説受淨者。謂沙彌制二縵衣幷一鉢。自餘
T2248_.62.0844b17: 衣藥並須淨施文業疏四上云。兩衆沙彌同居
T2248_.62.0844b18: 一位。依論聽畜上下二衣各加受。如上明也
T2248_.62.0844b19: 文羯磨經中云。薩婆多云。應持上下二衣文此
T2248_.62.0844b20: 等分明依論等。必可受持二衣鉢見遮難除之
T2248_.62.0844b21: 事。必無苦。受體成就上。不作布薩等。是犯
T2248_.62.0844b22: 如是不問年歳衣鉢。受體成就。此□上不受
T2248_.62.0844b23: 持依鉢。是犯也爲言問。若本律意幷祖師自
T2248_.62.0844b24: 意。必不受持得意。何羯磨經中云。律本云。下
T2248_.62.0844b25: 三衆離衣宿得突吉羅文律本既分明受持見
T2248_.62.0844b26: 不受持豈得離罪乎。律本既令受持。祖師何
T2248_.62.0844b27: 不許此義哉　答
T2248_.62.0844b28: 鈔。受持鉢云云此有云。依他部意。令受持也。
T2248_.62.0844b29: 本部不持見是以北京以業疏爲本廢事鈔。沙
T2248_.62.0844c01: 彌不持鉢也
T2248_.62.0844c02: 鈔。請二衣施主云云抄批云。一是眞實淨主。
T2248_.62.0844c03: 二是展轉淨主也文
T2248_.62.0844c04: 鈔。説淨之本亦同云云會正云。説淨詞句云云
T2248_.62.0844c05: 鈔。不受戒者亦無別衆云云簡正記云。不受
T2248_.62.0844c06: 十戒沙彌在界非別衆文問。此捨墮懺悔一
T2248_.62.0844c07: 同僧法者。受懺單白及捨財還財作法。比丘
T2248_.62.0844c08: 作之歟。爾者沙彌以沙彌爲所對。其旨上既
T2248_.62.0844c09: 治定畢。何以比丘爲受懺人。彼可作單白哉。
T2248_.62.0844c10: 亦法各別也。豈大僧可作捨財還財等作法
T2248_.62.0844c11: 哉。若依之沙彌衆中作捨財還財之法。作受
T2248_.62.0844c12: 懺單白得意。沙彌作捨財還財羯磨受懺單
T2248_.62.0844c13: 白。難思。如何哉　答。可尋之　若犯提舍已
T2248_.62.0844c14: 下上及僧殘
T2248_.62.0844c15: 鈔。律云三衆突吉羅云云沙彌沙彌尼式叉
T2248_.62.0844c16: 尼云云
T2248_.62.0844c17: 記。犯重唯擯必無開悔云云問。比丘開悔爲
T2248_.62.0844c18: 學悔沙彌。何故沙彌云犯重。唯擯必無開悔
T2248_.62.0844c19: 哉　答。濟抄中會之。一義云。部別不同歟。一
T2248_.62.0844c20: 義云。善見約懺悔者。今約懺悔文歟云云又
T2248_.62.0844c21: 一義允師云。資持中一云。三十云小無懺重
T2248_.62.0844c22: 云云準此約不復本下諸部別行中。善見
T2248_.62.0844c23: 意開懺見云云又有義云。沙彌一向非不開
T2248_.62.0844c24: 悔。彼比丘有改悔心時開悔也。此沙彌又如
T2248_.62.0844c25: 是。發改悔心求悔時開悔。不爾不開悔。故云
T2248_.62.0844c26: 必無開悔。既云懺法並同。故知發改悔心同
T2248_.62.0844c27: 比丘。可開學悔也云云問。若開懺悔者。形同
T2248_.62.0844c28: 上法同沙彌沙彌尼下可坐哉　答
T2248_.62.0844c29: 鈔。餘有安居受日等事例同大僧云云問。受
T2248_.62.0845a01: 日同大僧。於沙彌可有一月半月受日哉　
T2248_.62.0845a02: 答。不爾。於沙彌唯七日受日也。且七日樣例
T2248_.62.0845a03: 同大僧也
T2248_.62.0845a04: 鈔。四分三時遊行戒云云根本制尼。比丘沙
T2248_.62.0845a05: 彌吉羅也　沙彌多張施　有縁囑授セハ受籌
T2248_.62.0845a06: 　至説戒序　厠マシハリ預アツカル
T2248_.62.0845a07: 鈔。隨次出云云問。南都唱五徳出何文　答。
T2248_.62.0845a08: 祇園圖經幷沙彌經疏見。又會正記云。或於
T2248_.62.0845a09: 此處先説五徳十數。役上座方告之亦得文
T2248_.62.0845a10: 問。此通行時。沙彌布薩於何處可成哉　答。
T2248_.62.0845a11: 先徳異義多論也。一義云。五徳之處成。即會
T2248_.62.0845a12: 正記十三云。通行同一堂説戒。禮已互跪。或
T2248_.62.0845a13: 於此處先説五徳十數等文如
上引		爰知五徳處所
T2248_.62.0845a14: 得也。又義云。教勅處成。教沙彌云謹愼莫放
T2248_.62.0845a15: 逸故。又義云。前序後序成見
T2248_.62.0845a16: 鈔。有都集處云云如當寺行事。沙彌作相以
T2248_.62.0845a17: 後。禮堂與僧坊間集。比丘僧堂前集也。故云
T2248_.62.0845a18: 二衆各集也。有義。比丘沙彌合唱露地偈處
T2248_.62.0845a19: 得意。此不可然。若左樣指露地偈處。可云總
T2248_.62.0845a20: 集。何云各集哉。但有義意。露地偈時。比丘沙
T2248_.62.0845a21: 彌引別唱之。故云各集。無苦也云云今先指
T2248_.62.0845a22: 集會處。必不見露地偈也
T2248_.62.0845a23: 記。財法依僧故云云　一義云。布薩錢等也。又
T2248_.62.0845a24: 義云。利養佛法皆依僧住故。送籌述布薩之
T2248_.62.0845a25: 由也
T2248_.62.0845a26: 鈔。愛道尼經云云問。沙彌布薩何誦此經哉
T2248_.62.0845a27: 　答。因沙彌尼布薩樣云愛道尼經中説沙
T2248_.62.0845a28: 彌尼十戒故未徹
T2248_.62.0845a29: 鈔。爲説明人能護戒已後文云云問。合布薩
T2248_.62.0845b01: 時。二序共聞之。別布薩時。何不聞前序而聞
T2248_.62.0845b02: 後序哉　答。別布薩時。爲行籌告令行事前
T2248_.62.0845b03: 序以前有別處也。是以不聽聞前序歟　此
T2248_.62.0845b04: 與大僧相渉行用。看僧説戒中　令看尋
T2248_.62.0845b05: 之自見。所以得聽○二序者
T2248_.62.0845b06: 鈔。犯擧兩通云云會正云。犯罪及擧罪也文
T2248_.62.0845b07: 上得治下故擧通
T2248_.62.0845b08: 鈔。三千威儀云云三千威儀經也　同比丘
T2248_.62.0845b09: 三千威儀可守故莫樂調戲　不説無定
T2248_.62.0845b10: 亂言
T2248_.62.0845b11: 記。或據自知持犯云云簡正記云。知淨不淨
T2248_.62.0845b12: 者。長衣説淨未説淨等文
T2248_.62.0845b13: 鈔。不爲三寶縁等云云　一義。沙彌犯戒唯限
T2248_.62.0845b14: 三寶縁。其外設有利益不可開之歟。利益者
T2248_.62.0845b15: 爲衆生幷病者等也。此義可訓不爲三寶縁
T2248_.62.0845b16: 有利益者而掘地犯罪　問。此義若三寶
T2248_.62.0845b17: 縁。私行法等。沙彌可採花否。如何　答。可勘
T2248_.62.0845b18: 之。又義云。不限三寶縁。有利益可開掘地等。
T2248_.62.0845b19: 此義可訓不爲三寶縁有利益者而掘地
T2248_.62.0845b20: 犯戒云云無故造罪
T2248_.62.0845b21: 鈔。不受殘食等云云問。殘宿何可依人有無
T2248_.62.0845b22: 哉　答。實如來難。但此釋且言總意別歟。不
T2248_.62.0845b23: 受自煮等。論人有無。殘宿但次列之也　問。
T2248_.62.0845b24: 有縁時可許捉寶等哉　答。法進沙彌經疏。
T2248_.62.0845b25: 許捉寶見然而宗家意不爾歟。十戒之體輒不
T2248_.62.0845b26: 可許故　摙石　不爲和尚闍梨及餘人ニ
T2248_.62.0845b27: 作使　衆僧作使。次テ至ラハ應作不應遮不
T2248_.62.0845b28: 與僧中利養
T2248_.62.0845b29: 鈔。剩結云云會正記後人云制之。此意。一切
T2248_.62.0845c01: 律ニハ無之得意歟。抄批古人意。無過預結之得
T2248_.62.0845c02: 意。即彼抄批云。立明。古師云。其律未結沙彌
T2248_.62.0845c03: 吉羅者。是剩結之。非正結沙彌罪也。由沙彌
T2248_.62.0845c04: 來有犯戒縁起故。但預結以防之。今言不然。
T2248_.62.0845c05: 是佛正結非剩結也文
T2248_.62.0845c06: 鈔。正翻云云會正云。本律是正翻故文
T2248_.62.0845c07:   尼衆別行篇第二十九
T2248_.62.0845c08: 鈔註。善見云云云佛呼大愛道。阿摩尼ト被仰
T2248_.62.0845c09: 也。簡正記云。又準佛本行經説。姨母是遍覺
T2248_.62.0845c10: 長者之女。長者有八女。第一摩耶。第八生主。
T2248_.62.0845c11: 同事淨飯王。餘六二女事解飯王。二女甘露
T2248_.62.0845c12: 飯王。二女事白飯王。今斯愛道是最小女。佛
T2248_.62.0845c13: 親阿姨。如來生後七日。摩耶命終。便是姨母
T2248_.62.0845c14: 之乳養故。稱爲母也文今呼尼云阿摩。大誤
T2248_.62.0845c15: 也。阿摩與尼各別梵語故
T2248_.62.0845c16: 鈔。有無輕重云云簡正云。如二不定輒教誡
T2248_.62.0845c17: 等。僧有尼無。又如漏失。僧重尼輕。如摩觸
T2248_.62.0845c18: 戒。尼重僧輕文即披トイハ不乳漫
T2248_.62.0845c19: 鈔。六隨戒云云云隨行樣也
T2248_.62.0845c20: 鈔。不乞者受具犯墮云云單提中不乞畜衆
T2248_.62.0845c21: 度人戒也。其乞法與白二法
T2248_.62.0845c22: 鈔。一年中度一大尼天法等云云單提中多
T2248_.62.0845c23: 度弟子戒文也　問。當時別受。一年中多尼
T2248_.62.0845c24: 授戒樣如何。又大僧罪雖吉。此一年中唯局
T2248_.62.0845c25: 一比丘一沙彌而何一年中度多僧哉。方方
T2248_.62.0845c26: 不審也。如何　答　問。今文亦年年蒙畜衆
T2248_.62.0845c27: 法可度人見而當世行事。一期一度乞之。年
T2248_.62.0845c28: 年度人如何哉　答。所以云我依阿姨者
T2248_.62.0845c29: 記。若據尼女號佛無信云云問。若尼無破僧
T2248_.62.0846a01: 之義。何尼十七僧殘中。云九戒初犯餘八三
T2248_.62.0846a02: 諫哉　依之勘本律尼戒本。全同正破僧助
T2248_.62.0846a03: 破僧之二戒大僧。不相替制之。爾者何云無
T2248_.62.0846a04: 破僧哉　答。尼實如提婆稱佛。雖非障入聖
T2248_.62.0846a05: 得果破法輪逆。又立相似主伴二破。諫彼時
T2248_.62.0846a06: 違諫是殘也。故遮難時。同大僧同之也　問。
T2248_.62.0846a07: 其相似主伴樣如何　答。人雖不信立邪三
T2248_.62.0846a08: 寶。破如來四依八正。是正破僧也。助諫彼邪
T2248_.62.0846a09: 三寶。云是法語律語比丘等。是助破也
T2248_.62.0846a10: 記。更問夫主云云只一遮中問。加之會正云。
T2248_.62.0846a11: 尼鈔中不問汝官人不。不以世希故。今亦須
T2248_.62.0846a12: 存委典顯示難相幷及諸遮以正要急
T2248_.62.0846a13: 鈔。尚自遣信云云此五分十誦云半迦尸女。
T2248_.62.0846a14: 爲此遣使令受戒也。付之。慈恩義。使尼僧中
T2248_.62.0846a15: 第三羯磨作時。遙尼寺中尼得戒云云南山
T2248_.62.0846a16: 義。使尼歸尼寺。語聞時得也云云判得戒
T2248_.62.0846a17: 鈔。僧界中爲尼立界云云問。此界正受戒體
T2248_.62.0846a18: 時。戒場之外。別結之歟。將大僧大尼共結戒
T2248_.62.0846a19: 場上。先作本法歟　答。可異處歟。但可勘之。
T2248_.62.0846a20: 名作何等。有戒以不。記用受何爲等　問。此
T2248_.62.0846a21: 問如何可救哉　答。本法則爲成受法。方便
T2248_.62.0846a22: 譬如正至僧中得戒也　問。次問如何可救
T2248_.62.0846a23: 哉　答。五戒等正立一位發無作。本法不然
T2248_.62.0846a24: 故不發也　問。不作本法可得戒哉　答。可
T2248_.62.0846a25: 得戒。謂求那跋摩可合同本法尼不成戒體
T2248_.62.0846a26: 聞羯磨。而何令聞羯磨哉　答。實如來難。雖
T2248_.62.0846a27: 然作本法時。無苦歟。如沙彌壇上對衆問難
T2248_.62.0846a28: 羯磨聞等。不可混餘事也。將二三尼。將本法
T2248_.62.0846a29: 尼。將受戒者。前行非法八種受具。委悉
T2248_.62.0846b01: 鈔。有人不足此法云云簡正記云。古人云。尼
T2248_.62.0846b02: 來僧中全不秉法。又尼不足大僧之數。何假
T2248_.62.0846b03: 結界。故云不立此法也文問。古師意。准註羯
T2248_.62.0846b04: 磨。有戒師和同白。何云不秉法哉　答。望正
T2248_.62.0846b05: 受根本。且云爾歟。戒師縁故　若不信須結
T2248_.62.0846b06: 但僧獨作應成事則不爾。鈔應自然界水道
T2248_.62.0846b07: 二處無戒場定之。其餘自然可有之也
T2248_.62.0846b08: 鈔。唱相結之云云結大界歟。將結戒場本法
T2248_.62.0846b09: 歟。如何　答。結戒場歟。若爾者。於僧界中作
T2248_.62.0846b10: 本法時。二處可結戒場哉　答。有不立者
T2248_.62.0846b11: 少
T2248_.62.0846b12: 鈔。通有賢聖不共非奪云云抄批云。立明。尼
T2248_.62.0846b13: 須結界。雖無聖教。然古來西土傳法之僧。即
T2248_.62.0846b14: 覺明法時。眞諦之例。皆是賢聖。不言不須結。
T2248_.62.0846b15: 皆云須結。終不奪其結之道理。亦不明結。以
T2248_.62.0846b16: 爲非法。故曰不共非奪也文鋪兩席
T2248_.62.0846b17: 記。或就大界云云是於無場大界行受戒證
T2248_.62.0846b18: 文也　一行僧上尼下
T2248_.62.0846b19: 記。或約單排云云偏坐也。南都ニハ表ヲサス也。
T2248_.62.0846b20: 唐樣ハ排ヲサス也
T2248_.62.0846b21: 鈔。本法尼多者兩處安置云云問。上一年内
T2248_.62.0846b22: 只度一人見今一度作法席多尼相違如何
T2248_.62.0846b23: 　答。上且多畜弟子不能教誡。依此人且制
T2248_.62.0846b24: 也。雖然又能多尼有教誡義。許度多尼義故。
T2248_.62.0846b25: 此云兩處安置也。即尼鈔上下云。此律云。若
T2248_.62.0846b26: 有八難。餘縁天陰等。當二三人一時作羯磨。
T2248_.62.0846b27: 然不得加四。以同別衆生。無難者不得授文
T2248_.62.0846b28: 薩婆多師資傳云。鐵舍羅等尼。一時度三百
T2248_.62.0846b29: 餘人見度多尼分明也。若爾者。何故尼單捉
T2248_.62.0846c01: 百三十八戒制多度弟子戒云。若比丘尼不
T2248_.62.0846c02: 滿一歳授人具足戒者。波逸提文隨尼抄中下
T2248_.62.0846c03: 云。多度弟子戒具四縁犯。一是僧前度人。二
T2248_.62.0846c04: 未滿十二月。三更度人受具。四三羯磨竟便
T2248_.62.0846c05: 犯文以前答者。潤色尼鈔云。無難者不得授。
T2248_.62.0846c06: 當時全無難時。何度多人哉。方方難思。如何
T2248_.62.0846c07: 　答。自本如答申。能不能教誡度多尼。故
T2248_.62.0846c08: 制之。有能教事。又可許度多尼。故不相違
T2248_.62.0846c09: 也。又一義云。兩處安置者。此必非謂一尼度
T2248_.62.0846c10: 多尼。十尼内互作和尚授時故。多尼兩處安
T2248_.62.0846c11: 置云也
T2248_.62.0846c12: 鈔。五人戒法中云云問。此入字如何　答。云
T2248_.62.0846c13: 入大僧授戒之法中意歟
T2248_.62.0846c14: 鈔。準前須請云云　但僧中僧十師中請羯磨
T2248_.62.0846c15: 師。餘不請也。尼中有和尚故。教授尼中教授
T2248_.62.0846c16: 也。準前者。簡正記云。今僧中秉法。准前尼中
T2248_.62.0846c17: 亦須請也文
T2248_.62.0846c18: 記。尼中教授及至僧中唯須羯磨故學請戒
T2248_.62.0846c19: 師云云問。單請羯磨師。可不請餘僧哉　答。
T2248_.62.0846c20: 當寺相傳義云。僧受戒時。本律單請和尚有
T2248_.62.0846c21: 文。餘文無之。羯磨教授依佛阿毘曇。請證戒
T2248_.62.0846c22: 師。祖師義立也。此又以義。羯磨師外自餘九
T2248_.62.0846c23: 人。一度請證戒尊師。和尚教授尼方有之。
T2248_.62.0846c24: 故僧方不請和上教授單請羯磨師　故對和
T2248_.62.0846c25: 上教授。云單請戒師也。凡本法時受前八法。
T2248_.62.0846c26: 無差至僧中戒師問和對衆問難計也。其後
T2248_.62.0846c27: 正受戒體白四作也。准此僧中教授和尚無
T2248_.62.0846c28: 之。羯磨文牒尼衆名。故知受戒從和尚得也
T2248_.62.0846c29: 　問。第四安置儀式。請師後也。何安置儀式
T2248_.62.0847a01: 前入。戒法之請師後哉　答
T2248_.62.0847a02: 鈔。覆藏全無云云抄批云。立謂。尼犯僧殘行
T2248_.62.0847a03: 懺。縱覆藏百百千夜。亦不行覆藏別住法○
T2248_.62.0847a04: 所以無別住法者。礪云。尼不得獨故。若與別
T2248_.62.0847a05: 住。便成罪續故會正云。尼不行別住。恐成
T2248_.62.0847a06: 犯獨故文
T2248_.62.0847a07: 鈔。六夜改僧制限半月云云問。半月摩耶夕於
T2248_.62.0847a08: 僧寺可行之哉　答。今文爾見。云二部中行
T2248_.62.0847a09: 各滿四人半月悔過故。加之抄批云。但半月
T2248_.62.0847a10: 二衆中行摩那耳此釋意。可白二部僧中計
T2248_.62.0847a11: 見分明可トモ往僧寺。大僧可トモ來尼寺不見。而
T2248_.62.0847a12: 例受戒及正出罪。尼僧毎日往僧寺。一處和
T2248_.62.0847a13: 集。二部僧中。毎日白之歟。所以爾者。簡正記
T2248_.62.0847a14: 云。縱覆百夜五十夜。亦不要行別住。以尼不
T2248_.62.0847a15: 許獨住故。但改僧六夜制限。半月二衆中行
T2248_.62.0847a16: 摩那埵也。若行時別白。白時須集二部僧一
T2248_.62.0847a17: 時白。不得唯白一衆也情垢既多。漸替不
T2248_.62.0847a18: 知有悔
T2248_.62.0847a19: 鈔。及至出罪云云及字誤也。和本乃字也。又
T2248_.62.0847a20: 字無苦。及至出罪
T2248_.62.0847a21: 鈔。所以可知云云問。如何可得意哉　答。無
T2248_.62.0847a22: 壞衆之義故歟
T2248_.62.0847a23: 鈔。當部自結云云以下罪對尼當部。悔不須
T2248_.62.0847a24: 僧所對爲言一義云。簡他部。本部云當部義非
T2248_.62.0847a25: 也
T2248_.62.0847a26: 鈔。善見云初爲女人等云云簡正記云。善
T2248_.62.0847a27: 見初皆聽往尼寺受教。是未制前。即日暮戒
T2248_.62.0847a28: 也。後聽僧往尼寺。寺帽後輒教授戒也文
T2248_.62.0847a29: 鈔。四分無意同云云會正云。本律中。愛道○
T2248_.62.0847b01: 但無五人來尼致譏文。如曰無文文當囑主
T2248_.62.0847b02: 人無病有智者
T2248_.62.0847b03: 鈔。待日晩説戒時爲諮衆僧云云問。説戒必
T2248_.62.0847b04: 日中不作。日晩可作之哉　答。今釋意然見
T2248_.62.0847b05: 大國風儀然歟。可尋之。下云昨夜僧集具傳
T2248_.62.0847b06: 所請。明知彼風儀説戒及夜陰歟　未知有
T2248_.62.0847b07: 不　爲欲別請。爲依僧次　明日可來
T2248_.62.0847b08: 此問取進不
T2248_.62.0847b09: 鈔。尼入僧寺當在門屋下先白比丘云云抄
T2248_.62.0847b10: 批云。僧祇三十九云。應門屋下遣淨人女白
T2248_.62.0847b11: 言。和南。比丘白入願聽。比丘當籌量可不聽
T2248_.62.0847b12: 入故也文
T2248_.62.0847b13: 鈔。比丘入尼寺亦爾云云抄批云。謂反上義
T2248_.62.0847b14: 即是也。故五分中。僧無縁入尼寺。隨入多少
T2248_.62.0847b15: 歩歩波逸提。若一脚入門吉羅。上言縁者。謂
T2248_.62.0847b16: 請喚説法設會等是其縁也。若參病作衣。豈
T2248_.62.0847b17: 曰縁也文使尼至上座首
T2248_.62.0847b18: 鈔。如上僧布薩法問答已云云指上誰遣比
T2248_.62.0847b19: 丘尼等問也
T2248_.62.0847b20: 鈔。此集僧之誡授云云此大僧群集誡勅授
T2248_.62.0847b21: 諸尼故。不集者犯罪爲言或集尼僧教誡法授
T2248_.62.0847b22: 故。不集犯罪爲言
T2248_.62.0847b23: 鈔。若尼來與欲應受等云云會正記。常與欲
T2248_.62.0847b24: 得意。即云。僧與欲意也。依之戒光寺點。若尼
T2248_.62.0847b25: 來ラント與欲セハ應受云云謂非布薩次。尼請教誡
T2248_.62.0847b26: 時也。僧與俗可受云意也。但當寺點。尼來與
T2248_.62.0847b27: 欲セハ應受云云謂請教誡與欲也。今記意如是。
T2248_.62.0847b28: 此義意。應受者受囑之人事也云可受彼囑
T2248_.62.0847b29: 意也。簡正記･抄批意同之歟。即簡正記云。若
T2248_.62.0847c01: 尼來與欲應受者。祇云。誰與比丘尼取欲取
T2248_.62.0847c02: 尼欲人。應至上座前。偏袒右肩合掌作如是
T2248_.62.0847c03: 言。比丘尼僧和合禮比丘僧足。與清淨欲等
T2248_.62.0847c04: 不得。述已道徳者。祇云。囑授應受除五種人。
T2248_.62.0847c05: 一僧中上座。二教誡尼人。三半月念戒人。四
T2248_.62.0847c06: 守房人。五病人。若言我是乞食頭陀大徳等
T2248_.62.0847c07: 越毘尼也文抄批云。若尼來與欲應受不得。
T2248_.62.0847c08: 述已道徳者。謂尼來請爲見教誡人等不得。
T2248_.62.0847c09: 不受尼之囑也。礪云。尼來僧中求教誡尼人
T2248_.62.0847c10: 所囑人。謂非病非遠行。非客比丘非愚癡等。
T2248_.62.0847c11: 此四種人不得受囑也文
T2248_.62.0847c12: 鈔。僧尼各五人已上云云問。濟縁四上云。若
T2248_.62.0847c13: 但行略。不必僧滿文相違如何　答。彼云略。
T2248_.62.0847c14: 指禮拜問訊云略歟。今記云雜相中四分開
T2248_.62.0847c15: 略故
T2248_.62.0847c16: 記。如自恣篇引云云問。自恣篇不出。有説戒
T2248_.62.0847c17: 篇。何故云自恣哉　答。一義云。總尼請僧及
T2248_.62.0847c18: 教勅等事。委細云之。云如自恣也。必非謂十
T2248_.62.0847c19: 徳一事也。又義云。文寫誤也。實不云如説戒
T2248_.62.0847c20: 篇也
T2248_.62.0847c21: 鈔。四明安居法云云問。科云四安居受日。鈔
T2248_.62.0847c22: 中無之。何科之哉　答。一義云。前標出之故
T2248_.62.0847c23: 科之。至本文略之歟　不肯
T2248_.62.0847c24: 鈔。過者不得云云問。夏中依第五律師可同
T2248_.62.0847c25: 之哉　答。今半月布薩等。云可依僧事也。第
T2248_.62.0847c26: 五律師同僧七日往來分也
T2248_.62.0847c27: 鈔。不得移住無罪云云問。上無比丘時可去
T2248_.62.0847c28: 見今何無比丘不得移住哉　答。上始終比丘
T2248_.62.0847c29: 不來故。全分依僧義無之。此初僧在此處故。
T2248_.62.0848a01: 依之尼安居。而中途比丘去故。比丘尼雖不
T2248_.62.0848a02: 移住。無罪也。是以會正云。若壇下○若初下。
T2248_.62.0848a03: 此約比丘在此結安居已入夏後有縁去者。
T2248_.62.0848a04: 尼不須去。以是非尼先不依之咎所以無罪。
T2248_.62.0848a05: 雖然夏竟於僧中三語自恣文
T2248_.62.0848a06: 鈔。應請問布薩云云簡正記云。祇云。比丘教
T2248_.62.0848a07: 誡尼時。應如女想。比丘尼於教誡如佛想。是
T2248_.62.0848a08: 名布薩。問布薩法也文卒無布薩使來去」
T2248_.62.0848a09: 鈔。作如是語云云此下可有大徳僧聽之言
T2248_.62.0848a10: 也。當時比丘上座四五人程。自恣後令説也
T2248_.62.0848a11: 鈔注。上座告勅等云云説三事後暫點然。其
T2248_.62.0848a12: 後告勅也
T2248_.62.0848a13: 鈔。當於明日尼自恣時云云此大僧自恣與
T2248_.62.0848a14: 比丘尼自恣。隔夜兩日作之歟。爾者比丘自
T2248_.62.0848a15: 恣十四日作之歟。而當時行事。當日尼自恣
T2248_.62.0848a16: 作之也　不同説戒須憑他請隔日取問」
T2248_.62.0848a17: 鈔。依上大僧自恣法云云當時尼中作法。自
T2248_.62.0848a18: 恣時尼集。先上座勅説。其後自恣也　明日
T2248_.62.0848a19: 別
T2248_.62.0848a20: 鈔。尼應遣問訊等云云和本遣下有信字。與
T2248_.62.0848a21: 欲即來求教誡人也。差二勤了知法尼者。甲
T2248_.62.0848a22: 斐甲斐シキ人云意也　勦鋤交反　緊捷幹
T2248_.62.0848a23: 濟　欲惑色益。壽畜弟子
T2248_.62.0848a24: 鈔。亦不欲學問云云簡正記意。付弟子見即
T2248_.62.0848a25: 彼記云。不令他學問依彼記今鈔得意。可
T2248_.62.0848a26: 訓不欲學問也。又直付自身。不欲覺問得
T2248_.62.0848a27: 意也。短識見賦性既爾。釋相具分教校尼
T2248_.62.0848a28: 徒
T2248_.62.0848a29: 記。具列縁本照對文相云云縁謂縁起。本則
T2248_.62.0848b01: 戒本也　罕聞
T2248_.62.0848b02: 記注。有長者云云律云。遍觀尼衆。不見偸
T2248_.62.0848b03: 羅難陀。即問。偸羅難陀何處而不來耶。答云。
T2248_.62.0848b04: 在寺不來。於是長者疾行。食已即往寺文鳴
T2248_.62.0848b05: 之
T2248_.62.0848b06: 記。若捉捉前後及脾乳云云問。初若捉與第
T2248_.62.0848b07: 九若捉。差異如何哉　答。今文髣髴被出之
T2248_.62.0848b08: 歟。所以爾者。注戒本上云。若捉摩重摩○文
T2248_.62.0848b09: 行宗記二下云。今引律釋之。一捉摩者。摩身
T2248_.62.0848b10: 前後。重摩律文不釋相亦
同上重爲別		九捉者。捉前後捉乳
T2248_.62.0848b11: &T038223;。十捺者。以手按也四處同
上捉中		文以彼委細文
T2248_.62.0848b12: 案。今初若捉者。投摩事歟。次摩者重摩當歟。
T2248_.62.0848b13: 如是得意。一分有不同歟　捺奴葛反
手按也		腋歟」
T2248_.62.0848b14: 鈔。腋以下膝以上腕以後身分云云律戒本
T2248_.62.0848b15: 但云腕以下膝以上。腕以後詞無之也
T2248_.62.0848b16:   裏書云雖無摩觸戒之戒本腕以後言。次下
T2248_.62.0848b17: 事成重戒之戒本。受捉手手至腕以文。祖
T2248_.62.0848b18: 師御解釋在之歟
T2248_.62.0848b19: 抄批云。礪問。此腋已下夷明知腋已上蘭。何
T2248_.62.0848b20: 故後八事戒中。捉手乃至腕蘭。已後即夷者。
T2248_.62.0848b21: 解云。前就身中辨分齊故。言腋已下膝已上
T2248_.62.0848b22: 夷。下捉手者。就支中以別分齊故。言腕已
T2248_.62.0848b23: 上夷已下蘭。五分云。摩觸髮際已下膝已
T2248_.62.0848b24: 上肘已後夷文簡正記云。腕下膝上腕後者。
T2248_.62.0848b25: 前就身辨分齊。後就支中辨分齊。若准祇
T2248_.62.0848b26: 律。肩已下犯通。其四分腕已後者即取。祇
T2248_.62.0848b27: 肩爲分齊。何獨於腕下耶餘如文文腕以後
T2248_.62.0848b28: 身分者。付之多分ウテ頸ヲ云腕也。眞言ニモ腕
T2248_.62.0848b29: ウテクヒト云也。此義證文。大般若經云兩
T2248_.62.0848c01: 腕臂。既云兩腕兩臂。故腕臂異也。付此義不
T2248_.62.0848c02: 審也。竪制時。膝已上定之。何横時手頸定之。
T2248_.62.0848c03: 横竪分齊不同哉。依之一義云。腕者云臂
T2248_.62.0848c04: 節也。膝臂制分齊同故。手準足之制限。可
T2248_.62.0848c05: 云臂也。故召臂云腕。其證文。五分云膝已上
T2248_.62.0848c06: 臂已後故。付此義難思。大般若經既各別出
T2248_.62.0848c07: 之。何云一物哉。五分自本部別不同故。五
T2248_.62.0848c08: 分竪制時。髮際以後定之故。必不可本部一
T2248_.62.0848c09: 同歟
T2248_.62.0848c10: 鈔。若尼以輕觸界重境云云和本輕下有挽
T2248_.62.0848c11: 字也　甄去輕挽
T2248_.62.0848c12: 鈔。隨觸多少一一結重云云今師重犯證也。
T2248_.62.0848c13: 定賓今四分同諸部無量犯云云
T2248_.62.0848c14: 記。覺及不覺云云不覺即睡眠人等也
T2248_.62.0848c15: 鈔。死者不犯云云尼衆一向無制不可思。尼
T2248_.62.0848c16: 鈔許取父骸。僧如取母骨。故尼可有小罪。意
T2248_.62.0848c17: 以許取父骨。知餘死人男子不可取故今死
T2248_.62.0848c18: 者不犯之釋。一向無罪不可思也
T2248_.62.0848c19: 鈔。取能行法事云云依此釋。當時餘過無憚
T2248_.62.0848c20: 小男。小男不可觸。十誦見。云堀多尼尼。在
T2248_.62.0848c21: 家既懷姙。貧不生。出家後食豐故生。在家者
T2248_.62.0848c22: 聞之謗。其時佛言。曾謗事在家懷也事樣被
T2248_.62.0848c23: 仰。尼奉問佛。此子何長。佛言。如世可養。母
T2248_.62.0848c24: 尼觸此子無苦。此子男子也。餘尼不可觸也
T2248_.62.0848c25: 被仰也。不離乳時。母尼無過。餘尼觸吉也。離
T2248_.62.0848c26: 乳後。母觸吉。餘尼提也。故小男觸可有過。尼
T2248_.62.0848c27: 云四獨制給。其隨一云獨宿。坊獨不宿。二人
T2248_.62.0848c28: 宿也。餘尼此子ニ觸。犯有之。故開獨坊宿。與
T2248_.62.0848c29: 獨坊宿羯磨。獨宿也。此子離乳時。如本二人
T2248_.62.0849a01: 共宿也
T2248_.62.0849a02: 鈔。三僧隨觸境便犯云云注羯磨上云。從髮
T2248_.62.0849a03: 至足文
T2248_.62.0849a04: 鈔。僧不問境染淨云云簡正記云。謂不問前
T2248_.62.0849a05: 觸之境有染心無染心。但便自有染心往觸
T2248_.62.0849a06: 著便犯也文令二女急捉。令不覺男子手
T2248_.62.0849a07: 鈔。隨處得罪云云抄批云。立謂。隨輕重境被
T2248_.62.0849a08: 觸。若受樂即犯。若輕境蘭。重境夷文
T2248_.62.0849a09: 記。若論比丘一向成重云云重即僧殘也
T2248_.62.0849a10: 記。及解救等觸云云解ハ人ルヲ被縛解時。無過
T2248_.62.0849a11: 云事也。救女人水落入時。救之時觸無苦
T2248_.62.0849a12: 也
T2248_.62.0849a13: 記。初是想差云云此向只人而作父等想。無
T2248_.62.0849a14: 欲故云想差也
T2248_.62.0849a15: 記。八事成重云云簡正記云。縁起。佛在舍衞
T2248_.62.0849a16: 國時。難陀尼與沙樓鹿樂長者。先各有染心。
T2248_.62.0849a17: 共入屏所。乃至共期招譏。故制也　問。前戒
T2248_.62.0849a18: 何以繞觸著便犯。此戒因何滿八方犯　答。
T2248_.62.0849a19: 前據染心厚重。此約染心輕安。假滿八方犯
T2248_.62.0849a20: 也文
T2248_.62.0849a21: 鈔。乃至腕以後
是重		　抄批云。若捉手齊腕是蘭。
T2248_.62.0849a22: 捉腕已後夷。非此戒攝文
T2248_.62.0849a23: 鈔。三入屏所等云云抄批云。礪問。下文入闇
T2248_.62.0849a24: 室入屏障處犯提。何意此中得蘭。解云。下對
T2248_.62.0849a25: 譏過。不待倶染。但犯提罪。此謂染容成大
T2248_.62.0849a26: 惡。故悉犯蘭。更問。下文入闇室犯提。此文
T2248_.62.0849a27: 開若禮拜。若有所施與。若悔過等。不犯者
T2248_.62.0849a28: 何。答。下無所爲渉譏犯提。此有福縁布施求
T2248_.62.0849a29: 懺洗之流故全無過也文共行婬處
T2248_.62.0849b01: 鈔。七偸蘭云云問。方便果頭之中何哉　答。
T2248_.62.0849b02: 八捉手不成重
T2248_.62.0849b03: 鈔。但成八重云云云八事ノ重意也。非謂八重
T2248_.62.0849b04: 也
T2248_.62.0849b05: 鈔。若受法入屏處云云此屏處マニハ入屏處ノ不
T2248_.62.0849b06: 犯也。不作惡事已下。共語行不犯見此律意
T2248_.62.0849b07: 如是。而今記入屏處ノ不犯ト釋ト見
T2248_.62.0849b08: 鈔。二犯八重已云云問。可云七重。何云犯八
T2248_.62.0849b09: 重哉　答。隱他人犯故云八也　妹　抵舍」
T2248_.62.0849b10: 記。覆餘罪蘭云云問。行宗記三上云。覆夷犯
T2248_.62.0849b11: 重。覆殘犯提。覆提已下皆吉文今文相違如
T2248_.62.0849b12: 何　答。有義云。今資持釋順古記釋給歟。會
T2248_.62.0849b13: 正記如是釋故
T2248_.62.0849b14: 鈔。若獨住無人等云云雖無獨住義。二人同
T2248_.62.0849b15: 伴時。一人犯罪故云獨住也
T2248_.62.0849b16: 鈔。若尼被擧云云問。此被擧之人能覆人歟。
T2248_.62.0849b17: 所覆之人歟　答。能覆人即簡正記云。十
T2248_.62.0849b18: 誦若尼被擧等者。此約他尼犯已未得發露
T2248_.62.0849b19: 便自被擧。或狂等皆不成覆。爲擧不足他教
T2248_.62.0849b20: 故。所發亦不成發也文
T2248_.62.0849b21: 鈔。狂亂心云云狂･亂心二也。亂心狂種類也。
T2248_.62.0849b22: 焉知他事藏匿
T2248_.62.0849b23: 鈔。謂非清淨云云對犯者不成發露故
T2248_.62.0849b24: 鈔。若對先知不肯發者二倶有過各須發露
T2248_.62.0849b25: 故不成云云抄批云。立謂。有張家尼犯重已。
T2248_.62.0849b26: 有一王家尼。知張家尼犯重。便覆他罪。不向
T2248_.62.0849b27: 人説。其後復有李家尼。亦知前張家尼犯
T2248_.62.0849b28: 重。還即向其王家尼發露者不成。由此尼既
T2248_.62.0849b29: 覆他罪。不得受他發露。此後二人倶犯重
T2248_.62.0849c01: 也不成者。云不成發露事也
T2248_.62.0849c02: 鈔。又識人名罪名種相云云抄批云。謂識犯
T2248_.62.0849c03: 重人名姓。又識其所犯罪名罪種。而覆不發
T2248_.62.0849c04: 者犯重。若雖識罪人。而不知所犯定是何罪。
T2248_.62.0849c05: 而不識罪名種。又雖知犯罪名種。而不識能
T2248_.62.0849c06: 犯之尼名字。並無覆罪。故言反上不合文
T2248_.62.0849c07: 鈔。更不須説云云抄批云。應是一人説即須
T2248_.62.0849c08: 休也文異今記釋歟。今云一説故。聽不識咨
T2248_.62.0849c09: 請犯相耳
T2248_.62.0849c10: 鈔。乃至初中後夜時分不説云云問。記釋意。
T2248_.62.0849c11: 中後説云云相違如何　答。初夜知。至中後
T2248_.62.0849c12: 説云意也。爾者鈔記約表裏。故無相違歟。可
T2248_.62.0849c13: 尋之
T2248_.62.0849c14: 鈔。若不知云云問。全分不知他犯歟。若自本
T2248_.62.0849c15: 不知他犯罪。何可及覆之犯不犯之沙汰哉。
T2248_.62.0849c16: 如何　答。雖知他犯戒。覆之少在過故。以故
T2248_.62.0849c17: 無覆心故。記釋初是無心也。故不知覆ハ過ト
T2248_.62.0849c18: 云不知歟。可勘之
T2248_.62.0849c19: 記。八隨順被擧比丘戒云云尼鈔無釋。戒本
T2248_.62.0849c20: 云。乃至三諫捨者善不捨者。是比丘尼波羅
T2248_.62.0849c21: 夷不共住文律二十二云。闡陀比丘僧爲作擧
T2248_.62.0849c22: ○有比丘尼名尉次。往返承仕○作白四羯
T2248_.62.0849c23: 磨諫○白竟捨偸蘭。白一羯磨二蘭白二羯磨
T2248_.62.0849c24: 三蘭白四重也取意
T2248_.62.0849c25: 記。即限分限不同戒云云尼限分戒也。僧無
T2248_.62.0849c26: 也　問。若爾者。何資持上一上出深坊之下
T2248_.62.0849c27: 出之。如何哉　答
T2248_.62.0849c28: 鈔。十七僧殘中云云七戒同僧。謂媒二謗四
T2248_.62.0849c29: 諫也。是以記云媒謗及諫也
T2248_.62.0850a01: 鈔。言人戒云云此戒僧吉也　言白衣ヲ辭ニ
T2248_.62.0850a02: 列其事下手疏
T2248_.62.0850a03: 記注。佛在舍衞等云云律云。尼蘭若處住。有
T2248_.62.0850a04: 一居士。於此處作一精舍施與比丘。後時尼
T2248_.62.0850a05: 捨此精舍。善居士後命終時。居士兒即精舍
T2248_.62.0850a06: 地耕。尼見言。此僧地莫耕○比丘往斷事官
T2248_.62.0850a07: 所言即喚居士。依法決斷罰。其財貨入官文
T2248_.62.0850a08: 犂郎奚反。墾
田器也		律ニハ耕字也　言訟令官觸彼
T2248_.62.0850a09: 記。容作云云容字誤也。律幷戒本客字也
T2248_.62.0850a10: 記。初法應捨云云九戒初犯。餘八三諫。故注
T2248_.62.0850a11: 釋初義也　戒本九戒皆有初法應捨語。後八
T2248_.62.0850a12: 諫云。是比丘尼三法應捨僧伽波尸沙文結文
T2248_.62.0850a13: 云。九初成犯。八乃三陳應捨者。十誦可悔
T2248_.62.0850a14: 過懺悔也
T2248_.62.0850a15: 鈔。下手疏云云御教書等也。共爭曲直　郷
T2248_.62.0850a16: 邑之長吏也。下疏口説トアリ状ハ詞ト揩定トモ。言説ハ
T2248_.62.0850a17: 通泛ナリ
T2248_.62.0850a18: 鈔。語居士言汝説理若説云云和本汝下有
T2248_.62.0850a19: 先字　言尼官ニ喚來
T2248_.62.0850a20: 鈔。若被奪物云云盜人被取物時事也　令
T2248_.62.0850a21: 官罰物　乞護　不道名字官自訪得治罰
T2248_.62.0850a22: 無犯　斫伐
T2248_.62.0850a23: 鈔。應還直云云　一義云。若換刀斧時。可還直
T2248_.62.0850a24: 爲言是以簡正記云。見論云。不得奪刀斧及換
T2248_.62.0850a25: 壞。設壞應計直還價。若不還計直多少犯文
T2248_.62.0850a26: 又義云。若人無由入寺斫伐樹木時。不得奪
T2248_.62.0850a27: 刀斧。亦不可與樹木柴等也。寺物故。斫伐樹
T2248_.62.0850a28: 木柴等之問功貴分直可與也。是以抄批云。
T2248_.62.0850a29: 應還直者。既不與此柴須還他斫柴功夫之
T2248_.62.0850b01: 直也
T2248_.62.0850b02: 鈔。尼爲人輕陵語父母親里有力者云云有
T2248_.62.0850b03: 義云。能輕陵人父母ニ語云意也云云私云。
T2248_.62.0850b04: 語尼父母親里歟　援圖璠反。
引也
T2248_.62.0850b05: 鈔。呵罵本所打人僧殘云云此言人而瞋罵
T2248_.62.0850b06: 故殘也。只罵提故　問。此言能打人瞋恨見
T2248_.62.0850b07: 何云所打人哉　答。所打人故。召能且云所
T2248_.62.0850b08: 打文
T2248_.62.0850b09: 記注。爲賊觸嬈云云律云。彼令渡水竟。便投
T2248_.62.0850b10: 之文準之。上岸婬之歟。此初戒別無犯人名
T2248_.62.0850b11: 也
T2248_.62.0850b12: 記注。又有尼兩諸弟子等云云律二十三云。爾
T2248_.62.0850b13: 時差摩比丘尼多諸弟子。去彼僧伽藍不遠
T2248_.62.0850b14: 有親里村。有少事縁捨衆獨入村○彼比丘
T2248_.62.0850b15: 即於彼村中獨宿。諸居士後言。所以獨宿者
T2248_.62.0850b16: 正須男子故文
T2248_.62.0850b17: 記注。而常在後人間答云欲得男子云云此
T2248_.62.0850b18: 獨後行戒縁起也　問。何前行不制哉　答。
T2248_.62.0850b19: 實如來難。但且隨縁起歟
T2248_.62.0850b20: 鈔。今準道行之戒道行戒無但使褰衣
T2248_.62.0850b21: 等文今云準道行戒。大界内ナリトモ。有恐怖處ヲ行ハ。
T2248_.62.0850b22: 犯云如是。今獨度河。設雖大界河。無陸行威
T2248_.62.0850b23: 儀犯也。準之以此意見。記釋モ下大界内ニ道
T2248_.62.0850b24: 行戒ヲ引合也。先道行之戒引置。後大界内河ト
T2248_.62.0850b25: 合也。但使褰等言。以義決也。尼鈔文如今料
T2248_.62.0850b26: 簡也。若但使等文有道行戒者。有異本歟。當
T2248_.62.0850b27: 時本無之也。記釋通界外内釋。又可有恐怖
T2248_.62.0850b28: 故如是釋也。即律戒本云。若比丘邊界有
T2248_.62.0850b29: 疑恐怖處人間遊行者波逸提文準之。今記云
T2248_.62.0850c01: 邊方。即邊界也
T2248_.62.0850c02: 鈔。但使褰衣度水云云問。下不犯中。五分中
T2248_.62.0850c03: 水淺不犯如何　答。下水淺者。不褰衣程
T2248_.62.0850c04: 淺處也。是以下鈔下簡正記云。度水明開者。
T2248_.62.0850c05: 約水淺。即無褰衣之失文
T2248_.62.0850c06: 記。車船亦爾云云問。如車船。乘馬度可許之
T2248_.62.0850c07: 哉　答。諸律不見也。但準車船可許歟。而當
T2248_.62.0850c08: 時尼中行事ヲ尋ルニ云。不許之義。其時入何時
T2248_.62.0850c09: 樣ニ馬上互取手等也云云此難思歟。下開縁
T2248_.62.0850c10: 云不渉水故
T2248_.62.0850c11: 鈔。前尼爲伴不犯云云問。此獨度河足上岸
T2248_.62.0850c12: 犯也。何上依有伴無犯哉　答。一義云。準縁
T2248_.62.0850c13: 起。上岸被觸嬈故。上有伴無犯也。一義允師
T2248_.62.0850c14: 云。此闕第四犯縁故無犯也即云。後伴隔河
T2248_.62.0850c15: 便犯云云二人中。後人無隔義也。前人一度
T2248_.62.0850c16: 不入故隔河也
T2248_.62.0850c17: 鈔。若不待後伴偸蘭云云有云。不隔河故云云
T2248_.62.0850c18: 一義允師云。上衣下衣等ヲ一度不作也云云
T2248_.62.0850c19: 除命梵等難伴命終也
T2248_.62.0850c20: 鈔。四獨度河云云此獨度付云犯事也。故第
T2248_.62.0850c21: 二ト不同也。下犯縁云四越界犯。今同也。是以
T2248_.62.0850c22: 簡正記云。問。此與前第二縁有濫不。答。乍看
T2248_.62.0850c23: 似濫。窮旨不然。第二縁中發意擬獨度。雖則
T2248_.62.0850c24: 入水。且未上岸。第四縁已度水上岸了。故下
T2248_.62.0850c25: 釋云。謂後伴隔水便犯也文
T2248_.62.0850c26: 鈔。若空野無道處云云此道者横道也。異空
T2248_.62.0850c27: 野有分齊故。約過道可結。獨入村哉　答。於
T2248_.62.0850c28: 只蘭若處空野。非謂犯歟。入村中處空野。無
T2248_.62.0850c29: 横道之分齊。故云約一鼓聲意也。至次下料
T2248_.62.0851a01: 有其沙汰。一鼓聲離伴見聞事也
T2248_.62.0851a02: 鈔。獨行一界吉羅云云　一聚落分不出故吉
T2248_.62.0851a03: 也
T2248_.62.0851a04: 鈔注。約此坊内家内獨行犯吉云云付之今
T2248_.62.0851a05: 記意一事歟見謂釋村中人家也故。此意。坊
T2248_.62.0851a06: 内家内獨行ハ吉ト可訓也。釋坊ハ村也故。村義
T2248_.62.0851a07: 上四分文明之。今坊内者。家内中ノ人ノ家ニ入ヲ
T2248_.62.0851a08: 云村中人家ト釋故。尼鈔釋二物見即尼鈔中下
T2248_.62.0851a09: 云。村中獨行一界者吉羅準此若一坊内獨行及一
家獨行。但得吉羅也文
T2248_.62.0851a10: 既云一坊内及一家内。故此二物聞。坊者非
T2248_.62.0851a11: 僧坊。京坊門等也。方四町云坊也。今約坊
T2248_.62.0851a12: 内家内ニ可訓也。以此尼鈔爲本。二物義得
T2248_.62.0851a13: 意。今記釋可會釋。謂村中ト人家ト意也。又有
T2248_.62.0851a14: 義云。村義上四分文明之。今坊内者。村中人
T2248_.62.0851a15: 家ニ入ヲ云村中人家ト釋也。次家内者。村外別
T2248_.62.0851a16: 舍也又義云。謂村中人家者。此釋坊義。坊者
T2248_.62.0851a17: 非僧坊。即村中人家ト釋也。サレハトテ家
T2248_.62.0851a18: 入非謂犯之。坊義許也。此即三重也村中獨
T2248_.62.0851a19: 行一也。準此坊内案行二也。謂不入家只行
T2248_.62.0851a20: 也。次家内正入三也。會正記注。約一界中有
T2248_.62.0851a21: 多坊多家。但獨越一坊一家之化吉文又廣
T2248_.62.0851a22: 韻云。坊者巷也
T2248_.62.0851a23: 鈔。若在申手外過界偸蘭云云問。離申手而
T2248_.62.0851a24: 過界可殘。何云偸蘭哉　答。實如來難。今且
T2248_.62.0851a25: 約一足云。偸蘭歟。所以然者。簡正記云。准祇
T2248_.62.0851a26: 云。若到聚落城邑界時。應須相去申手内。若
T2248_.62.0851a27: 申手外一足過蘭。二足殘文
T2248_.62.0851a28: 鈔。昔云。若欲入村隨有横道等云云簡正記
T2248_.62.0851a29: 云。古來多約其横道爲界。欲入村門。越此横
T2248_.62.0851b01: 道。名爲越界所以犯也。諸部無文者。鈔斥不
T2248_.62.0851b02: 許。准律。無界獨行一鼓聲間。離伴見聞即犯。
T2248_.62.0851b03: 此一鼓聲聞。豈無横道。何簡制犯。皆約村
T2248_.62.0851b04: 門限爲分齊也。若村内先有尼不犯者。亦約
T2248_.62.0851b05: 在見聞處。若離見聞處獨行一界亦犯吉也文
T2248_.62.0851b06: 所詮今師意。入村犯約門限。未到門時。一鼓
T2248_.62.0851b07: 聲間離伴見聞時犯見古師異之。約横道也
T2248_.62.0851b08: 記。不唯太過抑亦昧文云云太過者。云太急
T2248_.62.0851b09: 意也
T2248_.62.0851b10: 鈔。諸部無文云云問。上四分文云。若空野無
T2248_.62.0851b11: 道處一鼓聲間。亦此分明約門限。或約横道。
T2248_.62.0851b12: 定越界。若無此之二時。約一鼓聲見爾者云
T2248_.62.0851b13: 諸部無文而斥古師哉　答　是知非解
T2248_.62.0851b14: 記。乃約村中横道云云問。今鈔幷餘記等意。
T2248_.62.0851b15: 未至村門。有横道之定越過。古師得意也云云
T2248_.62.0851b16: 然而今何云中横道哉　答。今意。古師村外
T2248_.62.0851b17: 村内倶約横道言犯得意歟。餘記等出其一
T2248_.62.0851b18: 邊歟
T2248_.62.0851b19: 鈔。獨宿云云本部村中獨宿寺中獨宿見何トモ
T2248_.62.0851b20: 不見。僧祇伽藍内手内臥ト云故依也
T2248_.62.0851b21: 鈔。隨轉一僧殘云云此本部僧祇意明相犯見
T2248_.62.0851b22: 此部別異歟
T2248_.62.0851b23: 鈔。不得一時頓三云云和本三下有度字。隨
T2248_.62.0851b24: 尼鈔云三度也
T2248_.62.0851b25: 鈔。獨在後行云云衆多尼共行。其中一比丘
T2248_.62.0851b26: 尼遲行不及時犯也。不入聚落犯也。簡正記。
T2248_.62.0851b27: 獨在後行者。若准縁中獨在前行亦犯。此約
T2248_.62.0851b28: 道中共行也文
T2248_.62.0851b29: 鈔。或根本獨去云云初ヨリ獨去也　躡梁躡
T2248_.62.0851c01: 石
T2248_.62.0851c02: 鈔。休道遠行云云律遠行上有若字
T2248_.62.0851c03: 鈔。諸雜云云簡正記云。律云。若命梵惡獸或
T2248_.62.0851c04: 強力持去被執縛水漂等諸雜難也文五分水
T2248_.62.0851c05: 淺無畏男子
T2248_.62.0851c06: 鈔。五分水淺云云簡正記云。約水淺即無褰
T2248_.62.0851c07: 衣之失文
T2248_.62.0851c08: 鈔。獨處誦經云云尼抄云。獨處經行文準此。
T2248_.62.0851c09: 今誦字設也。又律云獨處經行。誦經上出之
T2248_.62.0851c10: 故　若病賊亂圍城　邂逅　失伴　伴縁己
T2248_.62.0851c11: 難
T2248_.62.0851c12: 記。單提一百二十云云問。尼單提總有一百
T2248_.62.0851c13: 七十八。所以爾者。本律第二十四云。第二分
T2248_.62.0851c14: 一百七十八單提法。四文刪定比丘尼戒本
T2248_.62.0851c15: 云。諸大姊是一百七十八波逸提法。半月半
T2248_.62.0851c16: 日説戒經中來文戒疏四上云。次解第五僧尼
T2248_.62.0851c17: 不同。九十戒中。六十九戒僧尼同犯故。尼律
T2248_.62.0851c18: 中單列戒本辨相同僧。文不繁也。有二十一
T2248_.62.0851c19: 戒。與尼不同有三種例。初有無不同有三○
T2248_.62.0851c20: 輕重不同有十三○後有五戒。犯同縁異文
T2248_.62.0851c21: 私云。已上
二十一戒也		同記云。第五僧尼同犯中。初示數
T2248_.62.0851c22: 尼有一百七十八提。今且約僧數對明同異
T2248_.62.0851c23: 等文私云。以尼百七十八戒對僧九十之時。
T2248_.62.0851c24: 六十九戒僧尼同也。餘一百九戒不同也。謂
T2248_.62.0851c25: 七十ニ六十九ヲ取。一戒殘。以之合一百八戒。
T2248_.62.0851c26: 一百九戒也。是以十門第八門資持云。約位
T2248_.62.0851c27: 戒即與僧異者。八夷後四單提中一百九文此
T2248_.62.0851c28: 等分明有一百七十八何云單提一百二十
T2248_.62.0851c29: 哉　答。濟抄云。恐可云一百七十八。擧總數
T2248_.62.0852a01: 誤云一百二十歟云云
T2248_.62.0852a02: 記。與僧同者如前釋相等云云指六十九同
T2248_.62.0852a03: 戒也。異但出一者。一百九十異戒中。但出紡
T2248_.62.0852a04: 績一戒也　紡績
T2248_.62.0852a05: 鈔。律文隨擗引縈織等云云擗有十誦。引出
T2248_.62.0852a06: 四分。縈有十誦。織出十誦。故云律文總云也。
T2248_.62.0852a07: 非四分律也　絡　不合懺著　機織刺繍　
T2248_.62.0852a08: 何如在俗　行稀用寡
T2248_.62.0852a09: 記。避溺投火云云溺水人辟溺又入火中也
T2248_.62.0852a10: 鈔。尼以無伴多度非法之人云云尼必具伴
T2248_.62.0852a11: 故。以無伴爲伴度人也。故云但希利己也
T2248_.62.0852a12: 鈔律中二十餘戒云云資持上一
上		云。尼單提中
T2248_.62.0852a13: 自百十九至百四十。合出二十二戒也。然而
T2248_.62.0852a14: 濟縁記出二十一戒。略二十二不病不往教
T2248_.62.0852a15: 授也。此等戒皆律二十七卷出。今以戒本幷
T2248_.62.0852a16: 尼抄濟縁記注釋　一度姙身女云云度姙身
T2248_.62.0852a17: 女人戒文　二度乳母云云戒本云。知婦女
T2248_.62.0852a18: 乳兒與受具足戒波逸提文有人云。乳者云者
T2248_.62.0852a19: 也云云三度年未滿者。尼抄云。度童女年不
T2248_.62.0852a20: 滿受具戒之僧年滿戒同也。戒本云。不滿二
T2248_.62.0852a21: 十文四不與二歳學戒云云尼鈔云。不與二
T2248_.62.0852a22: 歳學戒。羯磨戒文。此不與學戒直授具戒犯
T2248_.62.0852a23: 也。濟縁云。十八女不與二歳學法。此即與受
T2248_.62.0852a24: 具文五不與六法云云濟縁記云。五與戒云
T2248_.62.0852a25: 不滿云云此釋不審也。今記不與六法者。六
T2248_.62.0852a26: 法名字不授也。尼鈔云。不説六法名字戒具
T2248_.62.0852a27: 六縁犯。一是十八童女。二與學羯磨。三不説
T2248_.62.0852a28: 六法。四年滿二十。五受具戒。六羯磨竟犯文
T2248_.62.0852a29: 六與學法滿衆僧不聽云云謂衆僧不許授戒
T2248_.62.0852b01: 也。尼戒本云。若比丘尼十八童女。與歳學戒
T2248_.62.0852b02: 及六法。已年滿二十。衆僧不聽便受大戒者
T2248_.62.0852b03: 波逸提。濟縁云。六學滿不與受云云此釋不
T2248_.62.0852b04: 審也　七度小年曾嫁滅十二與受云云尼戒
T2248_.62.0852b05: 本云○度小年曾嫁婦女年十歳與二歳學
T2248_.62.0852b06: 戒。年十二歳聽與受大戒。若減十二與受大
T2248_.62.0852b07: 戒者○文八小年學戒滿不白衆與受云云十
T2248_.62.0852b08: 二歳滿。衆僧不許授戒也。前第六付二對論
T2248_.62.0852b09: 也
T2248_.62.0852b10: 記注。上並制和尚云云二十餘戒皆雖制和
T2248_.62.0852b11: 尚。九與十一參餘事釋也　問。制和尚二十。
T2248_.62.0852b12: 餘戒何第九制作法師戒出戒　答。九知而
T2248_.62.0852b13: 爲受云云問。戒本云。若比丘知如是人與受
T2248_.62.0852b14: 具足戒者波逸提文齊縁云。九知彼否而輒與
T2248_.62.0852b15: 受文準此二文。衆僧不許授戒。是制和尚見何
T2248_.62.0852b16: 今注云此判作法師哉　答。通十師皆犯云
T2248_.62.0852b17: 事歟。又有云。此第九。律云度婬女戒。非今女
T2248_.62.0852b18: 也云云十不教學戒云云戒本云。若比丘尼
T2248_.62.0852b19: 多度弟子。不教二歳學戒。不以二法攝取者
T2248_.62.0852b20: 波逸提。又尼鈔云。不以二事攝弟子戒文濟
T2248_.62.0852b21: 縁云。十多度弟子。不教二歳學法。不以二法
T2248_.62.0852b22: 攝取即年年
度人也		反此注多度弟子戒ト得心。如是注
T2248_.62.0852b23: 歟。多度弟子戒。下別有之。不審也。此且戒文
T2248_.62.0852b24: 多度弟子注顯也。非正戒歟。今記云不教學
T2248_.62.0852b25: 戒。且付戒文釋許也。正犯體如尼鈔也　十
T2248_.62.0852b26: 一不二歳隨和尚云云戒本云。若○不以二
T2248_.62.0852b27: 歳隨和尚尼者波逸提文濟縁記同之也。而二
T2248_.62.0852b28: 歳之語不審也。尼鈔云。受戒已和尚戒○具
T2248_.62.0852b29: 五縁犯○四未滿六夏文謂僧五夏依止尼六
T2248_.62.0852c01: 夏也。故今制見濟抄云。首疏云。二歳隨者文
T2248_.62.0852c02: 誤。如五分六歳也。或與彼不同也。十祇倶之
T2248_.62.0852c03: 二歳也云云但準尼鈔犯縁。云四未滿六夏。
T2248_.62.0852c04: 故知祖師意六夏也　十二僧不聽而授具云
T2248_.62.0852c05: 云僧謂尼僧也。戒本云。尼僧不聽文濟縁
T2248_.62.0852c06: 云。十二尼僧不聽授人戒文謂尼衆僧成和
T2248_.62.0852c07: 尚。不許授戒也。律疏云。不乞畜衆法度人戒
T2248_.62.0852c08: 云云十三未滿十二歳爲和尚云云大僧十夏
T2248_.62.0852c09: 已上和尚位。尼十二夏已上成和尚也　十
T2248_.62.0852c10: 四滿十二歳仰不聽云云戒本云。滿十二歳
T2248_.62.0852c11: 衆僧不聽便授人具足戒波逸提文謂此僧者
T2248_.62.0852c12: 男大僧事也。故上十二ト不同也。而濟縁云。十
T2248_.62.0852c13: 四年滿十二衆僧不聽自授人戒即不歟
畜衆也		文此
T2248_.62.0852c14: 不乞畜衆制見爾者上ト無差異。但上十二尼
T2248_.62.0852c15: 不許。今十四僧不許歟　十五僧不聽故謗
T2248_.62.0852c16: 云云尼鈔云。僧不聽度人謗僧戒文十六父
T2248_.62.0852c17: 母夫主不聽與受具云云尼鈔云。父母夫主
T2248_.62.0852c18: 不聽輒度人戒文十七知非法女人度令出家
T2248_.62.0852c19: 者。嫉夫來出家女也。戒本云。若比丘尼知
T2248_.62.0852c20: 女人與童男男子相敬。受愁受瞋恚女人。度
T2248_.62.0852c21: 令出家受具足戒者八逸提濟縁云。十七
T2248_.62.0852c22: 度憂愁瞋恚女文十八令捨學法與受具云云
T2248_.62.0852c23: 律縁起云。時偸蘭難陀比丘尼語式叉摩那
T2248_.62.0852c24: 言。汝學是捨是。我當授汝具足戒。彼報言爾。
T2248_.62.0852c25: 彼式叉摩那聽明智惠堪能勸化。時偸蘭難
T2248_.62.0852c26: 陀作是意欲。令式叉摩那久作勸化。供養故
T2248_.62.0852c27: 不與作方便料理。時與受具足戒。時式叉摩
T2248_.62.0852c28: 那嫌責偸蘭陀尼等文尼戒本云。若○語式叉
T2248_.62.0852c29: 摩那言。捨是學是。當與汝受大戒。若不方便
T2248_.62.0853a01: 與受者○文尼抄云。不與學戒尼具戒具四
T2248_.62.0853a02: 縁犯。一是學戒清淨。二滿二年。三無因縁。四
T2248_.62.0853a03: 作心不與受具便犯。準戒所望時。云汝捨學
T2248_.62.0853a04: 法授戒。意爲不與受戒故犯　十九索衣言爲
T2248_.62.0853a05: 受具云云戒本云。而不方便與受戒者波逸
T2248_.62.0853a06: 提文此求衣心爲不與戒。只非求衣許也　二
T2248_.62.0853a07: 十不滿一歳授人具戒云云尼鈔云。多度弟
T2248_.62.0853a08: 子戒。謂一年一人度。未一歳授戒故制也。尼
T2248_.62.0853a09: 戒本云。若○不滿一歳授人大戒者文尼鈔
T2248_.62.0853a10: 云。四縁。一曾度人。二未滿十二月。三更度人
T2248_.62.0853a11: 受具。四三羯磨竟犯文二十一二十二不病
T2248_.62.0853a12: 不生教授云云戒本云。比丘尼不病不往教
T2248_.62.0853a13: 授者彼逸提文問。此餘僧可犯。何可局和尚
T2248_.62.0853a14: 哉　此外正制和尚戒在之。謂一知常漏大小
T2248_.62.0853a15: 便涕吐常此三漏女人度制。二知二形度。三
T2248_.62.0853a16: 知二道合度。四屓債人知度。此四結和尚尤
T2248_.62.0853a17: 可出。何不出之哉。方方不明。如何哉　答　
T2248_.62.0853a18: 應以衣食及法攝取　違セハ犯墮
T2248_.62.0853a19: 鈔。若過半而作法云云問。七八人可致受戒
T2248_.62.0853a20: 哉　答。抄批云。謂尼受戒時。尼師僧少不可
T2248_.62.0853a21: 全清淨者。十人之中五人持戒清淨。自餘不
T2248_.62.0853a22: 淨。亦得成法也　若不可得者
T2248_.62.0853a23: 鈔注。不犯重者秉法自餘可可足數云云　和
T2248_.62.0853a24: 上必不犯重。而堪秉法仁可作之。自餘師不
T2248_.62.0853a25: 犯重應之。但羯磨何樣堪秉法仁可應之歟。
T2248_.62.0853a26: 此十師於輕罪。約受者知不可許也。十師知
T2248_.62.0853a27: 無苦也。設犯四重受者。十師不知無苦。依想
T2248_.62.0853a28: 淨故可。可ヲ和本作可得也　恐其求備事難
T2248_.62.0853a29: 成不度女人出家
T2248_.62.0853b01: 鈔。爲滅正法五百年云云　和本作爲滅也
T2248_.62.0853b02: 記。阿難三請云云　一直請。先直請尼受戒。
T2248_.62.0853b03: 佛不許時。第二乳養請。謂佛生後七日。摩耶
T2248_.62.0853b04: 命終給。愛道奉乳養。此恩深不許。佛言。我已
T2248_.62.0853b05: 報乳養恩。我成道後。入王宮説三寶名。令聞
T2248_.62.0853b06: 此報恩也。三往古請。謂佛不許故。阿難云。如
T2248_.62.0853b07: 何過去佛不度耶。佛言。度尼也。阿難云。何令
T2248_.62.0853b08: 不度。此時佛許給也
T2248_.62.0853b09: 記。彼云頂戴持即得戒也云云　簡正記云。案
T2248_.62.0853b10: 四分。尼法中因大愛道請出家。佛止不許。時
T2248_.62.0853b11: 愛道與舍夷必五百人。遂自剃髮倚桓門。阿
T2248_.62.0853b12: 難爲陳三請等云云佛遙宣八敬。阿難傳授。
T2248_.62.0853b13: 愛道聞已。咸共頂戴受持。其五百人女咸八
T2248_.62.0853b14: 敬愛也已上依
四分文		若依五分。唯愛道一人得戒。
T2248_.62.0853b15: 是八敬言下。餘女以愛道爲和尚。於大僧中
T2248_.62.0853b16: 白四羯磨十一衆受也文　制犯上
T2248_.62.0853b17: 記。聞説八敬再憑阿難云云　八敬者。簡正
T2248_.62.0853b18: 記。若依當部八不可過法。五分云。八不可越
T2248_.62.0853b19: 法。十誦善見云。八尊重法。母論云。八師法。
T2248_.62.0853b20: 了論云。尊師法。今云八敬者。依僧祇文也
T2248_.62.0853b21: 文　更乞一願
T2248_.62.0853b22: 鈔。當起迎逆禮云云　和本作迎送也
T2248_.62.0853b23: 記。聽依臘次無有是處云云　抄批云。賓云。
T2248_.62.0853b24: 有二義故不許隨次禮。一者女人闇鈍。請法
T2248_.62.0853b25: 大僧。表有師徒。僧是極尊之位。尼是極卑之
T2248_.62.0853b26: 位。則請法情。若許隨次禮。此義不成。二者男
T2248_.62.0853b27: 女報殊喜相愛染。若大小位別。狎近難交。若
T2248_.62.0853b28: 許次禮。今猶交染。呈露如此。向若許依次禮。
T2248_.62.0853b29: 更甚於此女人有五礙等文
T2248_.62.0853c01: 鈔。盡形不應違云云　阿難傳此言。對大愛道
T2248_.62.0853c02: 説。時愛道頂戴持云得戒也
T2248_.62.0853c03: 記。一二四六七八並墮云云　皆單提戒也
T2248_.62.0853c04: 記。前後並同唯第五云不得等云云　有人云。
T2248_.62.0853c05: 勘本文。今八敬中除第二。第五輒問經律入
T2248_.62.0853c06: 也云云但本文可勘也。抄批云。一者從大僧
T2248_.62.0853c07: 受戒。二半月請教授。三依大僧處安居。四夏
T2248_.62.0853c08: 竟僧中自恣。五不得説比丘所犯。七尼犯殘
T2248_.62.0853c09: 半月僧中行不慢等。八百歳尼常禮始受戒
T2248_.62.0853c10: 比丘足等簡正記釋同之也。此等皆輒問
T2248_.62.0853c11: 經律入八敬中見故知本部意。此不入八敬
T2248_.62.0853c12: 中歟　比丘聽尼問經律毘曇
T2248_.62.0853c13: 鈔。不得云○是摩呵羅無所知及虚實罪云云
T2248_.62.0853c14: 　摩呵羅梵語。漢云無知。以梵顯漢故。及虚
T2248_.62.0853c15: 實者。會正。虚即成謗。實即成罵也文簡正云。
T2248_.62.0853c16: 若實成罵犯捉。若虚成謗犯殘。故倶不合文
T2248_.62.0853c17: 鈔。僧祇若親里尼得軟語語　既不違敬法
T2248_.62.0853c18: 非。親里有。何過哉　答。爲尼教訓僧事顛倒
T2248_.62.0853c19: 故歟。若立不見比丘
T2248_.62.0853c20: 鈔。如上明之云云　會正上引僧祇在門屋下
T2248_.62.0853c21: 等文　筈量可聽以否
T2248_.62.0853c22: 鈔。二明式叉摩那法云云　問。○沙彌尼與式
T2248_.62.0853c23: 叉六法。大僧授之歟　答。通受時。大僧授之。
T2248_.62.0853c24: 別受未分明。可尋之
T2248_.62.0853c25: 鈔注。不別得戒云云　業疏三下云。此學法女
T2248_.62.0853c26: 無戒體也。但受別法位過沙彌文　以立志六
T2248_.62.0853c27: 法練心
T2248_.62.0853c28: 鈔。○十八童女應二歳學戒云云　二歳必不
T2248_.62.0853c29: 滿月日。中一年隔無苦也。不隔一年。今年受
T2248_.62.0854a01: 次年受。今鈔主不許也。古師許之也
T2248_.62.0854a02: 鈔。二年者練身也可知有胎無胎云云　簡正
T2248_.62.0854a03: 記云。有胎者。十誦云。有居士婦名曰和羅。
T2248_.62.0854a04: 大富多財田宅種種諸物。後家人分散。唯是
T2248_.62.0854a05: 一身。先自懷姙愁故。病疲其胎不長。謂言無
T2248_.62.0854a06: 胎兒死等。後念沙門安樂。乃往精舍求哀出
T2248_.62.0854a07: 家。出家已後安樂無事。其胎復長。諸尼知已
T2248_.62.0854a08: 駈出。謂彼犯婬。彼具述上縁。乃至佛言。已後
T2248_.62.0854a09: 如有此色人。先令二年學法等文　加厭本
T2248_.62.0854a10: 事　試看大戒受縁
T2248_.62.0854a11: 鈔。文中盡形爲法云云　先授六法時云盡形
T2248_.62.0854a12: 也。二歳堪受無胎故。盡形爲法故　二歳堪
T2248_.62.0854a13: 受無胎故。應立離聞處著見處　又點云。
T2248_.62.0854a14: 應立離聞處著見處
T2248_.62.0854a15: 記。曰四受法云云　有云。十誦直對授。今部
T2248_.62.0854a16: 遙授。部計不同也云云
T2248_.62.0854a17: 記。次離僧作法云云　離見聞處也
T2248_.62.0854a18: 記。準羯磨云云　指羯磨經也
T2248_.62.0854a19: 鈔。二學六法即羯磨所爲謂染心相觸等云云
T2248_.62.0854a20: 　簡正記云。若准十誦文中。將四重及摩觸
T2248_.62.0854a21: 八事爲六法也文
T2248_.62.0854a22: 記。隨明四法云云　六法前四也　不得犯不
T2248_.62.0854a23: 淨行行婬欲法
T2248_.62.0854a24: 鈔。隨十戒而言○沙彌已學云云　業疏三下
T2248_.62.0854a25: 云。初犯不淨行等明戒正體也。擧本重勸。非
T2248_.62.0854a26: 正學體也。問。此學戒沙彌尼知。何重擧哉。
T2248_.62.0854a27: 答。非謂不知。前言重擧。誠勵増學也。如今
T2248_.62.0854a28: 師授曉夕勗訓。重述前言。何處受別有法也。
T2248_.62.0854a29: 尼若與染汚男相觸下。正是學宗文同記云。
T2248_.62.0854b01: 婬戒等四即本十戒故云正體。望前已制故
T2248_.62.0854b02: 云重勸。問中欲顯列相重擧意。答中十戒已
T2248_.62.0854b03: 説存四前言。今後述之故。重誡勵増。學者謂
T2248_.62.0854b04: 擧前根本初後學法也文沙彌之時列殺盜
T2248_.62.0854b05: 等。今列婬盜等。是必非釋顯差別也
T2248_.62.0854b06: 記。非時飮酒當體即法無別本云云　如摩觸。
T2248_.62.0854b07: 根本婬爲本。摩觸支條也。非時等別本也。是
T2248_.62.0854b08: 以業疏三下云。五非時。六飮酒者。此無可對。
T2248_.62.0854b09: 直擧學本盡形行之文問。何非時飮酒不分
T2248_.62.0854b10: 根條哉　答。遮戒故非如四重輕戒　問。同
T2248_.62.0854b11: 遮戒中。何擧高床提寶等勸學法哉　答。稀
T2248_.62.0854b12: 故。非如非時飮酒數作故
T2248_.62.0854b13: 鈔。但名缺行直令改悔云云　簡正記云。若六
T2248_.62.0854b14: 中壞者。更與二年。若餘行法中有犯者。並令
T2248_.62.0854b15: 作吉悔也文
T2248_.62.0854b16: 記。如疏引之云云　業疏三下云。除自手食授
T2248_.62.0854b17: 與他者。有人解爲二縁。今則不爾。餘行並同
T2248_.62.0854b18: 大尼。唯開不受授尼。不同尼後人受方與尼。
T2248_.62.0854b19: 有此異耳。若論不受惡觸。何得不無。戒下四
T2248_.62.0854b20: 衆罪不虚列。理自從人方可進耳文同記云。
T2248_.62.0854b21: 爲二縁者。彼謂除自手取。即開自不受而食
T2248_.62.0854b22: 也。授食與他者。開爲他作能授人也。今下示
T2248_.62.0854b23: 今解。初約一縁釋通久相。不受授尼對簡大
T2248_.62.0854b24: 尼。大尼受已可授。準抄亦據無人方開。若下
T2248_.62.0854b25: 次行謬説文
T2248_.62.0854b26: 鈔。有者得受等云云　一義云。有者得授與。
T2248_.62.0854b27: 尼自須受取訓之。尼者式叉尼也。有者。有
T2248_.62.0854b28: 人云事也。一義云。有者得授與尼。自須受
T2248_.62.0854b29: 取訓之。沙彌有時大尼授食。又自受食云云　
T2248_.62.0854c01: 已上二義古點也。而師匠仰允師準濟縁記。
T2248_.62.0854c02: 有下皆式叉尼受也。爾者有者得ヘシ授與ニモ尼
T2248_.62.0854c03: 自須受取。可訓之也
T2248_.62.0854c04: 記。下不汚上故尼淨上得通下故云云　問。準
T2248_.62.0854c05: 此。比丘不淨法同沙彌可不淨哉。又式叉不
T2248_.62.0854c06: 淨ハ。彌彌尼ノ可不淨哉　答
T2248_.62.0854c07: 鈔。三大尼得與三宿自與沙彌尼三宿云云　
T2248_.62.0854c08: 僧祇三宿犯故。資持中三
上		云。見母二論及僧
T2248_.62.0854c09: 祇。即同應解十誦伽論頗符戒本文　自從沙
T2248_.62.0854c10: 彌尼受食　得語云
T2248_.62.0854c11: 鈔。互跪今常云阿梨耶僧等云云　阿梨耶云
T2248_.62.0854c12: 阿闍梨耶事也。當時布薩自恣作法不如是。
T2248_.62.0854c13: 本部無之故
T2248_.62.0854c14: 記。別配後四重戒云云　八重之中後四重戒
T2248_.62.0854c15: 也
T2248_.62.0854c16: 記。重與二年云云　問。前文六法重犯二年可
T2248_.62.0854c17: 學見何今後四重犯。重與二年哉　答。部別
T2248_.62.0854c18: 不同歟
T2248_.62.0854c19: 記。學行二法云云　除根本後二法也
T2248_.62.0854c20: 記。十四不非時食云云　問。非時與飮酒。六
T2248_.62.0854c21: 法中有之。何擧之哉　答
T2248_.62.0854c22: 記。不停食云云　殘食云停食。是以鈔中三
T2248_.62.0854c23: 云。殘宿戒下爾見
T2248_.62.0854c24: 鈔。十九僧殘云云　僧祇中立十九僧殘。故業
T2248_.62.0854c25: 疏三下終僧祇中尼受具已。爲説八重十九
T2248_.62.0854c26: 僧殘法三十捨墮文　四分意。十七僧殘也　
T2248_.62.0854c27: 問。若爾者。何故尼鈔中列僧祇十八法。云十
T2248_.62.0854c28: 三十七僧殘哉。相違如何　答。隨義轉用也」
T2248_.62.0854c29: 鈔。若據行往法云云　和本云。行住法云云　
T2248_.62.0855a01: 姙娠
T2248_.62.0855a02:   諸部別行篇第三十
T2248_.62.0855a03: 鈔。諸部別行云云　簡正記云。謂前二十九篇
T2248_.62.0855a04: 皆是當宗自義。縱行外部亦爲成立本宗。今
T2248_.62.0855a05: 此一篇直叙異説用陶情路以展通衢。先辯
T2248_.62.0855a06: 自宗。後述他部故辨也文
T2248_.62.0855a07: 記。通指外宗云云　本異相望。大廣渡分四
T2248_.62.0855a08: 部律也。四分律外餘三部云外宗也。五論又
T2248_.62.0855a09: 云外宗。善見初雖釋四分。後宗論也。故猶之
T2248_.62.0855a10: 外宗也。此篇中時時引本部。爲顯不同引也」
T2248_.62.0855a11: 記。別行二釋亦同前解云云　上記別行者。行
T2248_.62.0855a12: 宗通平去二音。若作平呼。謂此三篇在前虫
T2248_.62.0855a13: 途相攝之外。若作去呼。即此三篇與前大僧
T2248_.62.0855a14: 本部不同。別行テス別行兩釋並通云云
T2248_.62.0855a15: 鈔。博學爲濟貪此言誠驗云云　會正云。博廣
T2248_.62.0855a16: 大也。學悟也。僧學不厭博。博則通也。子曰。
T2248_.62.0855a17: 君子博學於文。約之以禮。亦可以弗畔矣
T2248_.62.0855a18: 鄭玄云。弗畔
不違道也		茍生而貧於學者儒夫也。死而富
T2248_.62.0855a19: 於道者君子也。是知博學濟識見之。貧語非
T2248_.62.0855a20: 虚矣文　貧謂見聞寡薄語實有取
T2248_.62.0855a21: 鈔。不乖二是云云　抄批云。立謂。部之文來
T2248_.62.0855a22: 入宗者。不乖他部文是。亦不乖當部義是。彼
T2248_.62.0855a23: 此無非故言二是文四分多別法闕。受持衣
T2248_.62.0855a24: 鉢等是也。本部有事無文。依他部。此云依本
T2248_.62.0855a25: 部行本部事也。文事共闕時。云依他部行他
T2248_.62.0855a26: 部事也
T2248_.62.0855a27: 記。通結淨地云云問。何不入下捨有取無
T2248_.62.0855a28: 科哉　答
T2248_.62.0855a29: 記。如取僧祇持衣云云　爲護夜會故
T2248_.62.0855b01: 記。僧祇求聽云云　問。今鈔用之。何斥之哉　
T2248_.62.0855b02: 答。資持上一四句云
T2248_.62.0855b03: 記。十誦二七夜等云云　二字誤也。可作一
T2248_.62.0855b04: 字。等者三十九夜也。彼兼夜也。又十誦二。七
T2248_.62.0855b05: 夜三十九夜爲言等字攝三十九夜歟
T2248_.62.0855b06: 記。四分疑心云云　境想五句事也。指輕重之
T2248_.62.0855b07: 是非　任愚懷之取捨○貽負愧罪。豈他科　
T2248_.62.0855b08: 動陷刑名
T2248_.62.0855b09: 鈔。罪豈他科云云會正。不學無知之罪。豈他
T2248_.62.0855b10: 判與文
T2248_.62.0855b11: 鈔。若全未預法則云云　簡正記。猶是沙彌
T2248_.62.0855b12: 也。隨一部爲依持者。若欲受戒。五部之中要
T2248_.62.0855b13: 依何部。即秉此部羯磨爲受體。隨依此部使
T2248_.62.0855b14: 爲隨行文抄批云。若全未預法則隨入一部
T2248_.62.0855b15: 爲依持者。立謂欲受戒時。當任隨一部師僧
T2248_.62.0855b16: 受也。即隨用何部羯磨而受。後隨行中依此
T2248_.62.0855b17: 部也。順文謹用行之者。立謂。既隨四分受戒。
T2248_.62.0855b18: 還須誦四分羯磨行事等也文又點云。餘未
T2248_.62.0855b19: 預法。則隨入一部　可以準的
T2248_.62.0855b20: 記。則明此篇之來不唯對顯本異之殊授被
T2248_.62.0855b21: 他宗納體之者云云　今世無他宗納體人也。
T2248_.62.0855b22: 是以資持上一上云○難反　難反トハ言ハ其不
T2248_.62.0855b23: 可窮也。且疏要約者用示規摸
T2248_.62.0855b24: 鈔。以懺主單白和僧同僧許可自不足數至
T2248_.62.0855b25: 還財云云　作羯磨邊入數。被量僧邊所爲人
T2248_.62.0855b26: 也。至還財之時是僧作法者。還財時非所爲
T2248_.62.0855b27: 人。足秉法僧數也。還財之時。凡四人可作之
T2248_.62.0855b28: 也
T2248_.62.0855b29: 鈔。類同五人自恣中云云　自恣正用五人。今
T2248_.62.0855c01: 捨墮相從五人。此邊雖不同。且同五人邊也
T2248_.62.0855c02: 爲言計論用人
T2248_.62.0855c03: 記。餘如業疏云云　二上文也
T2248_.62.0855c04: 記注。舊解同自恣等云云　會正云。至下謂受
T2248_.62.0855c05: 懺已還彼衣時。懺主却入僧數。類下可比類。
T2248_.62.0855c06: 自恣隻差五徳時。不入僧數文簡正記云。類
T2248_.62.0855c07: 同五人自恣中者。謂五人自恣一一差之。自
T2248_.62.0855c08: 被差了差第二人時。又得數類。上懺時單白
T2248_.62.0855c09: 和僧白僧許不。不得足數了。還財之時。又却
T2248_.62.0855c10: 是數也文抄批云。類同五人自恣者。立謂。前
T2248_.62.0855c11: 後差五徳當被差時。不入僧數。差竟還得在
T2248_.62.0855c12: 數。引此文證上懺時不得在數。還衣之時得
T2248_.62.0855c13: 足數也文此等釋。隻差五徳時。正被差一人
T2248_.62.0855c14: 不入僧數。差次五徳時入數樣。懺主白時不
T2248_.62.0855c15: 入僧數爲言問。此義何被嫌哉　答。總可同
T2248_.62.0855c16: 五人法方。何以足數不足數邊同哉爲言　以
T2248_.62.0855c17: 律列四僧中不言故知得用
T2248_.62.0855c18: 鈔。若準通教上解者非云云　會正云。通教
T2248_.62.0855c19: 即僧祇是通途教文抄批云。立謂。若准律教
T2248_.62.0855c20: 大意。用四僧懺捨墮。其義非也文古師意云
T2248_.62.0855c21: 四人捨墮。頭數何樣五人也。云第五所爲不
T2248_.62.0855c22: 入僧數故。唯受懺單白四人法得意。故斥之。
T2248_.62.0855c23: 半有成能秉義故
T2248_.62.0855c24: 鈔。五人受懺始終無妨云云　此只非謂頭數
T2248_.62.0855c25: 五人許。受懺單白云相從五人法。半能爲半
T2248_.62.0855c26: 所爲故。始中終在數故。云始終無妨也。會正
T2248_.62.0855c27: 云。捨衣爲始。還衣爲終。以懺主皆在數故
T2248_.62.0855c28: 曰無妨文　問。有五人法義。何本部不出五
T2248_.62.0855c29: 人法哉　答。半所爲非正用五人故　若爾
T2248_.62.0856a01: 者對衆問難白。非正用五人。何律是出五人
T2248_.62.0856a02: 法哉　答
T2248_.62.0856a03: 鈔。十誦無和尚人受戒云云　會正云。約正受
T2248_.62.0856a04: 時不現前。名無和尚。但羯磨中遙牒文抄批
T2248_.62.0856a05: 云。立云。和尚不現前爲無。非謂全無也。及
T2248_.62.0856a06: 下多論言無亦得者。還約不現前也文
T2248_.62.0856a07: 記。明無師非師云云　無師不現前。非師現前
T2248_.62.0856a08: 黄門等也
T2248_.62.0856a09: 鈔。若聞死者不得受具云云　若不聞死者可
T2248_.62.0856a10: 得戒歟
T2248_.62.0856a11: 鈔。不現前不得戒云云　問。上不現前得戒
T2248_.62.0856a12: 見何今云不得戒哉　答。此聞死而不現前
T2248_.62.0856a13: 不得戒爲言前未存命在之故。雖不現前。其
T2248_.62.0856a14: 席得戒爲言爰知今不現前不得戒。釋顯上
T2248_.62.0856a15: 若聞死者不得受具之由也
T2248_.62.0856a16: 鈔。設無和尚云云　此指不現前云無也
T2248_.62.0856a17: 鈔。黄門爲和尚云云簡正記云。黄門者。一云。
T2248_.62.0856a18: 是受後變爲黄門。體不失也。二解云。是初受
T2248_.62.0856a19: 時黄門受戒不得。即十三難中之一數。今將
T2248_.62.0856a20: 此人爲和尚亦得戒。所以然者。上句無和尚。
T2248_.62.0856a21: 猶自得戒。何論受後變作文
T2248_.62.0856a22: 鈔。白衣爲和尚云云　會正云。足數篇謂本受
T2248_.62.0856a23: 不得者。亦有受後難縁。須著俗服文抄批云。
T2248_.62.0856a24: 白衣爲和上者。立謂。是本來受戒不得人也。
T2248_.62.0856a25: 受既不得。仍本作名故曰白衣。非謂今時俗
T2248_.62.0856a26: 士也文簡正記云。白衣爲和尚者。謂約先來
T2248_.62.0856a27: 如法受得戒人。後忽遇縁著白衣服。與人作
T2248_.62.0856a28: 和尚亦得。與白衣受者。謂能受人全是白衣
T2248_.62.0856a29: 也文
T2248_.62.0856b01: 鈔。非出家人亦爾　抄批云。立謂。未剃髮。今
T2248_.62.0856b02: 時長髮僧也文　鬚髮
T2248_.62.0856b03: 鈔。諸比丘犯吉羅云云　問。諸比丘知和尚賊
T2248_.62.0856b04: 住故犯吉歟。將雖不知犯歟。如何　答。雖不
T2248_.62.0856b05: 分明不知豈犯吉哉
T2248_.62.0856b06: 鈔。本犯戒人云云會正云。先犯五八十戒者。
T2248_.62.0856b07: 不和合人。先破羯磨者。亦爾者皆結吉故文　
T2248_.62.0856b08: 此不和合人釋。異今記釋歟
T2248_.62.0856b09: 鈔。一界内四人一時受具者得四處展轉與
T2248_.62.0856b10: 欲云云　抄批云。案十誦云。憂波離問佛。頗
T2248_.62.0856b11: 有比丘四人。界内一時受具戒。得名受戒耶。
T2248_.62.0856b12: 答。有。若四處展轉與欲得。又問言。頗有界内
T2248_.62.0856b13: 一時四處作羯磨不得罪耶。答。有謂四處展
T2248_.62.0856b14: 轉與欲得也。立云。一界内四處受具。一處各
T2248_.62.0856b15: 有十人總有三十人。有人持三處三十人欲
T2248_.62.0856b16: 往一處説不犯。別衆如是迎互展轉而説欲
T2248_.62.0856b17: 也文
T2248_.62.0856b18: 記。若本四分即爲破僧云云　四分意。一界内
T2248_.62.0856b19: 四處作法。可爲破僧故　問。既互取欲。何可
T2248_.62.0856b20: 有破僧之義哉　答
T2248_.62.0856b21: 鈔。若一比丘一處坐足四處僧數云云　此我
T2248_.62.0856b22: 身雖不作羯磨。足四處羯磨也
T2248_.62.0856b23: 鈔。一處一人作羯磨被四衆云云　此我身一
T2248_.62.0856b24: 人仰羯磨令成四處法事也。抄批云。一處一
T2248_.62.0856b25: 人作羯磨被四衆者。立謂。取木十字安四界
T2248_.62.0856b26: 中央。羯磨人在中央坐秉文簡正記云。搜玄
T2248_.62.0856b27: 云。如一床有四脚各在一處。界中各有三人
T2248_.62.0856b28: 各欲作説戒事。一人在中間床上坐秉説。羯
T2248_.62.0856b29: 磨足四處並得成羯磨法也文床榻
T2248_.62.0856c01: 記。一比丘足多僧用云云　必不可局四處。可
T2248_.62.0856c02: 通多少歟。爲不得
T2248_.62.0856c03: 記。以一人充二處用云云　二字誤。可作三字
T2248_.62.0856c04: 也
T2248_.62.0856c05: 記。邊尼云云　汚尼難事也
T2248_.62.0856c06: 記。得否兩殊云云　問。此僧者。指出家沙彌
T2248_.62.0856c07: 戒歟。將指大僧具戒歟哉　答。今文不分明。
T2248_.62.0856c08: 今文云沙彌犯重得出家。除壞尼淨行不得
T2248_.62.0856c09: 時。得出界戒不得出家戒見而又不云不得受
T2248_.62.0856c10: 具時。汚尼者開學悔不得受具。自餘犯重沙
T2248_.62.0856c11: 彌受具戒見依之簡正記具戒得否見即彼
T2248_.62.0856c12: 記云。沙彌重得出家者。謂受具也。壞尼淨行
T2248_.62.0856c13: 不得者。謂不許受具永滅擯也。若能改悔不
T2248_.62.0856c14: 作者。亦許受具也。準此開學悔者。搜玄云。鈔
T2248_.62.0856c15: 主准四分開學悔。彼律即須永棄不開。今準
T2248_.62.0856c16: 當宗。大僧犯重皆開學悔。此沙彌懷尼。准僧
T2248_.62.0856c17: 亦關悔也文此事不審也。可勘本文
T2248_.62.0856c18: 鈔。略三種等云云　衆法對首心念。是云三
T2248_.62.0856c19: 種。單白二白四衆法以首。但對首衆法心念
T2248_.62.0856c20: 對首心念但心念。是云八品也
T2248_.62.0856c21: 鈔。僧祇加一中間羯磨云云　抄批云。立謂。
T2248_.62.0856c22: 彼宗若欲受口自恣等事。先作求聽羯磨。謂
T2248_.62.0856c23: 在單白白二之中間故曰也。謂初則作單白
T2248_.62.0856c24: 未了。即變爲羯磨。初便云。若僧時到僧忍聽。
T2248_.62.0856c25: 後云。是事如是持文
T2248_.62.0856c26: 鈔。又加白羯磨云云　自單白猶滅略也。抄批
T2248_.62.0856c27: 云。立云。如今僧常唱白欲立制咨僧説戒等
T2248_.62.0856c28: 事。亦名羯磨也文　唱所立事
T2248_.62.0856c29: 鈔。不問聽許不遮云云　抄批云。有人云。謂
T2248_.62.0857a01: 上唱白之法亦名羯磨。但中間無有僧忍聽
T2248_.62.0857a02: 乃至誰諸長老忍等故言。不問僧聽與不聽
T2248_.62.0857a03: 故云殘也。又解。但今時唱白表衆問和知。本
T2248_.62.0857a04: 非求僧聽與不聽。縱僧不聽。白竟即成也文　
T2248_.62.0857a05: 唱事問聽
T2248_.62.0857a06: 鈔。中間直白云云　抄批云。中間即是求聽
T2248_.62.0857a07: 羯磨也。直白者即是加白羯磨。謂唱白者。明
T2248_.62.0857a08: 此二法不須四人僧。但二人亦得文　約擧論」
T2248_.62.0857a09: 記。受懺差人例亦不許云云　問。受懺等非違
T2248_.62.0857a10: 惱事。是須情事也。何云亦不許哉　答。師云。
T2248_.62.0857a11: 受懺等羯磨牒名故不至四。是以云不加僧
T2248_.62.0857a12: 也。諫等不牒之。五百新學諫。草覆治二十人
T2248_.62.0857a13: 等。何牒之哉
T2248_.62.0857a14: 記。諫是順意云云　問。諫時違意。謗有愛恚。
T2248_.62.0857a15: 爾者何云順意哉　答。大段隨所諫人諫也。
T2248_.62.0857a16: 故三陳。謗有愛恚等。違諫時事也
T2248_.62.0857a17: 記。四分約縁不可抑塞云云　抄批云。羯磨
T2248_.62.0857a18: 云。四分與十誦坐上人少説欲者開之。如斷
T2248_.62.0857a19: 諍中取諸人欲屏量等也。十誦中一界四處
T2248_.62.0857a20: 展轉與欲文　僧祇不聽與欲人多坐僧少者
T2248_.62.0857a21: 不成聽○集少持欲來
T2248_.62.0857a22: 鈔。轉欲即失云云　抄批云。立謂。受他欲已
T2248_.62.0857a23: 更轉付人。即不成持欲。四分得轉付他也文」
T2248_.62.0857a24: 鈔。四分有重受亦有重犯云云付之。鈔主以
T2248_.62.0857a25: 四夷結文尼摩觸戒爲證文給也。定賓不許
T2248_.62.0857a26: 重犯之義。故此結文會釋云。不共財法邊云
T2248_.62.0857a27: 也。此設會摩觸戒難會者歟
T2248_.62.0857a28: 記。戒從別發故云云　此指重發云別發歟。必
T2248_.62.0857a29: 非婆娑之總發別發之中別發歟。本部不見
T2248_.62.0857b01: 其沙汰故。或又如婆沙別發之義。今四分墮
T2248_.62.0857b02: 塵沙之別境發得戒。故云別發歟。別發之故。
T2248_.62.0857b03: 何度可有重犯歟。次下云雖從別發故。彼部
T2248_.62.0857b04: 不許重發故。指重發非謂別發歟　問。爾者
T2248_.62.0857b05: 本部何處見別發之義哉　答。可勘之　無
T2248_.62.0857b06: 重唯局四夷
T2248_.62.0857b07: 鈔。學悔尼犯僧殘云云　篇聚篇云。十誦重犯
T2248_.62.0857b08: 不同此律。同名之罪則有重犯。同種之罪則
T2248_.62.0857b09: 無重犯。此據初篇以言。故文云。學悔沙彌犯
T2248_.62.0857b10: 僧殘。令次第僧中行覆藏六夜出罪等。餘如
T2248_.62.0857b11: 別部中説文同記云。三他部中○此下簡濫。
T2248_.62.0857b12: 下篇種類不同有二。一上下相望有重。如文
T2248_.62.0857b13: 所引學悔犯殘。二下聚當卷亦有重犯。如別
T2248_.62.0857b14: 篇云下篇隨輕重是也文私云。今所引文云
T2248_.62.0857b15: 學悔尼等。篇聚所引文云學悔沙彌。爲顯重
T2248_.62.0857b16: 犯。取意引之故。不可局一邊。但彼本文學悔
T2248_.62.0857b17: 尼歟。是以簡正記云。鈔引彼律二十二卷安
T2248_.62.0857b18: 居法聚文云。學悔沙彌尼犯殘。諸比丘爲作
T2248_.62.0857b19: 覆藏六夜本日治出罪等已上
律文		玄云。准文。既
T2248_.62.0857b20: 云本日治便是有重犯覆懷六夜壞各有本日
T2248_.62.0857b21: 治。故知下篇隨輕重各有重犯也已上依
搜玄記文		表
T2248_.62.0857b22: 破云。鈔文只云請比丘來與我摩那埵出罪。
T2248_.62.0857b23: 搜玄。不合妄&MT03636;覆藏。律文既云學悔沙彌尼
T2248_.62.0857b24: 犯殘。何處更有覆藏。以尼不許行別住。恐
T2248_.62.0857b25: 犯獨故。但有半月摩那埵出罪等。如四分尼
T2248_.62.0857b26: 犯殘。亦不合行覆也文
T2248_.62.0857b27: 鈔。出罪等云云等字等本日治也。付半月摩
T2248_.62.0857b28: 那埵。可有本日治也
T2248_.62.0857b29: 鈔。僧祇亦爾云云懷素定賓等破此義。僧祇
T2248_.62.0857c01: 於輕重犯學悔。又犯可驅出。犯只吉也。故輕
T2248_.62.0857c02: 重共無重犯也。上十誦局四重無重犯輕戒
T2248_.62.0857c03: 有犯樣出。云僧祇亦爾。此釋如何　答。上十
T2248_.62.0857c04: 誦四重無重犯云云其且同亦爾也
T2248_.62.0857c05: 鈔。四明攝事云云且出受日淨地。其攝事樣
T2248_.62.0857c06: 云也
T2248_.62.0857c07: 鈔。便用中間別法云云　白片羯磨片用之。
T2248_.62.0857c08: 故云中間。初大徳僧聽以下白片也。諸大徳
T2248_.62.0857c09: 某甲比丘以下羯磨片也。故云中間別法。即
T2248_.62.0857c10: 求聽羯磨事也。簡正記云。中間者。諸單白有
T2248_.62.0857c11: 頭無尾。文云。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽
T2248_.62.0857c12: 等。是單白頭。作白未畢無白如是即無尾也。
T2248_.62.0857c13: 便變羯磨文中有尾無頭。有僧忍默然故。是
T2248_.62.0857c14: 事如是持。又無大徳僧聽誰諸長老忍者默
T2248_.62.0857c15: 然不忍者説僧已忍與某事竟等頭故。云中
T2248_.62.0857c16: 間羯磨也文任前縁事未了法在必非破戒三
T2248_.62.0857c17: 寶正縁
T2248_.62.0857c18: 鈔。十誦受日有二云云有二句絶。是以簡正
T2248_.62.0857c19: 記云。十誦受日有二者。謂七夜及三十九夜
T2248_.62.0857c20: 與四分是同。而兼夜者。若據夜之言。似異
T2248_.62.0857c21: 四分。約其明相滿位。與四分同。文記據七
T2248_.62.0857c22: 是同。兼夜則異。四分日沒法謝等云云兼夜
T2248_.62.0857c23: 者付第七夜讀之。以前六夜句論事不可云
T2248_.62.0857c24: 兼。四分第七日日分法失也。十誦兼夜故明
T2248_.62.0857c25: 法有也。無破度分同事也。法有無云有不同
T2248_.62.0857c26: 也
T2248_.62.0857c27: 鈔。僧事故出界是處云云和本僧事下有安
T2248_.62.0857c28: 居。自恣下有竟文堪本文無竟字。和本又無
T2248_.62.0857c29: 之。結夏安居自恣下有竟字也
T2248_.62.0858a01: 鈔。梨昌設供云云抄批云。梨事之別名文大
T2248_.62.0858a02: 雲經五卷云。南天竺有婆羅門。産一童子。
T2248_.62.0858a03: 各梨車。一切衆生樂見文會正云。四分云。離
T2248_.62.0858a04: 車子亦云梨昌。是諸貴族也。翻薄波子文
T2248_.62.0858a05: 記。或是外道昌車語轉云云梨車外道梨昌
T2248_.62.0858a06: 居士ト心得。如此釋也。行宗三下云黒毛梨
T2248_.62.0858a07: 車即外道名也文
T2248_.62.0858a08: 鈔。佛令白二作淨内中　和本淨下有地字
T2248_.62.0858a09: 　禿　倉箪
T2248_.62.0858a10: 鈔。倉箪云云會正釋名云。倉藏也。藏穀物
T2248_.62.0858a11: 也。周禮注云。貯穀曰倉箪都寒
反		天竺威法師
T2248_.62.0858a12: 云。經中金色迦葉生縁家有六十箪。令一箪
T2248_.62.0858a13: 容三百六十斛。準亦倉類文應法師應作篅。
T2248_.62.0858a14: 説文云。判竹爲之。以盛穀也文
T2248_.62.0858a15: 鈔。僧坊外食云云伽藍外云僧坊外也
T2248_.62.0858a16: 鈔。人來索食少云云抄批引十誦云。既僧坊
T2248_.62.0858a17: 外作飯食。煙火起露地多人見來索飯食。比
T2248_.62.0858a18: 丘各各方便僧食少。以是白佛等文
T2248_.62.0858a19: 鈔。人便妄用云不須更結云云抄批云。古人
T2248_.62.0858a20: 云。十誦既制不許結淨地。明不須結所有食
T2248_.62.0858a21: 具普皆望本主即是檀越物淨畜之。故言妄
T2248_.62.0858a22: 用也文會正記云。古師見此文。便癈四分結
T2248_.62.0858a23: 淨地文簡正記云。古師報此文便云。今時總
T2248_.62.0858a24: 不許結淨。縱四分許亦不得依。如序中破云
T2248_.62.0858a25: 文
T2248_.62.0858a26: 鈔。五分無疑心以疑通是非故云云付疑心。
T2248_.62.0858a27: 不立境想句。正結殺重。四分疑心罪輕也　
T2248_.62.0858a28: 是女ト疑アリ
T2248_.62.0858a29: 鈔。想是決徹云云生草乾草思無犯也
T2248_.62.0858b01: 鈔。破僧婬戒等云云酒不開也。但酒有美斷」
T2248_.62.0858b02: 記注。或師疑等云云會正云。本宗婬酒戒不
T2248_.62.0858b03: 開想疑。破僧減年不開疑心。疑尚不開。況復
T2248_.62.0858b04: 知乎文別不破行歟。只知字渉受戒釋之」
T2248_.62.0858b05: 鈔。僧祇性惡罪上無疑想等云云鈔中二摩觸
T2248_.62.0858b06: 戒中云。十誦若觸不能女男者倶蘭。僧祇意。
T2248_.62.0858b07: 謂男子黄門。而女人觸者。然謂前有方便
T2248_.62.0858b08: 心。後稱本境文同記云。黄門中十誦結蘭在
T2248_.62.0858b09: 男女之間。故僧祇心差不當結重故以前心
T2248_.62.0858b10: 通之文
T2248_.62.0858b11: 鈔。十誦若前方便心云云　問。上僧祇如中
T2248_.62.0858b12: 二釋。專可約方便有無。爾者此十誦者何差
T2248_.62.0858b13: 異哉　答。有云。約方便有無事。祇十全同
T2248_.62.0858b14: 也。但祇局性惡。十可通性遮也。僧祇意。於
T2248_.62.0858b15: 遮罪者不可論方便有無。一向可開應疑歟
T2248_.62.0858b16: 云云
T2248_.62.0858b17: 鈔。少者永捨云云簡正記云。永棄山野文
T2248_.62.0858b18: 記。由犯過財不聽自捨云云設雖犯過財。何
T2248_.62.0858b19: 不許自捨。是云捨作四方僧臥具歟
T2248_.62.0858b20: 鈔。同四分云云會正云。即蠶綿斬壞捨等文
T2248_.62.0858b21: 不奇由僧
T2248_.62.0858b22: 鈔。二寶捨與僧等云云僧捨作法也。僧差人
T2248_.62.0858b23: 永棄者。棄山中谷中等也
T2248_.62.0858b24: 鈔。不得坐臥云云定賓ハ五敷具ヲハ敷物ト得意。
T2248_.62.0858b25: 鈔主ハ袈裟ト存給。而今本主不得坐臥釋。順定
T2248_.62.0858b26: 賓義歟。但以鈔主意會釋。今云坐具時不
T2248_.62.0858b27: 牒。坐具此可敷者也。故本主不可坐敷云也。
T2248_.62.0858b28: 袈裟等臥時可著本主故。臥時不可著。故今
T2248_.62.0858b29: 云臥也。貿衣食
T2248_.62.0858c01: 鈔。三入俗僧云云簡正記云。三入俗僧者。五
T2248_.62.0858c02: 分云。若一日得樂受。二日更得受。七日更
T2248_.62.0858c03: 得。更留至八日。明相出皆尼薩耆波逸提。應
T2248_.62.0858c04: 捨與僧。僧與白衣沙彌。若用然燈式塗足不
T2248_.62.0858c05: 同四分得還本主外資第七藥得與餘比丘食
T2248_.62.0858c06: 文
T2248_.62.0858c07: 鈔。生息利云云取利分者也　作僧房中衣
T2248_.62.0858c08: 鈔。純黒憍奢耶僧不得著用得作地敷等云云
T2248_.62.0858c09: 　問。鈔主意。黒毛蠶綿ハ袈裟ト得意。爾者截
T2248_.62.0858c10: 袈裟作地敷歟。是既成衣相。何可破之哉。若
T2248_.62.0858c11: 亦袈裟體直作地敷。此亦不得意。豈袈裟可
T2248_.62.0858c12: 作地敷哉。方方難思。如何　答。實如來難。可
T2248_.62.0858c13: 尋之　問。此文還古師五敷具敷物得意潤
T2248_.62.0858c14: 色也。今師如何得意也　答。云不得著用。自
T2248_.62.0858c15: 本敷物何事新云不得著用。故知可著用衣
T2248_.62.0858c16: 體也。其上減六年白毛等著用スト見爾者尤今
T2248_.62.0858c17: 師證文歟　作嚮慊帳慢等
T2248_.62.0858c18: 記注。有將爲一非也云云會正云。五臥具即
T2248_.62.0858c19: 五敷具。純黒憍奢那即黒毛臥具文慊　會
T2248_.62.0858c20: 正云。慊ハ廉也。言以障廉耻也文
T2248_.62.0858c21: 鈔。六年不揲不得爲地敷得著用云云　問。六
T2248_.62.0858c22: 年可然。不揲坐具也。如何可著用哉　答。可
T2248_.62.0858c23: 勘之
T2248_.62.0858c24: 記。上二細止麁用故不許著云云上純黒憍
T2248_.62.0858c25: 奢耶。二細者故用地敷麁用不許著爲言六
T2248_.62.0858c26: 年不揲麁故許著用也
T2248_.62.0858c27: 鈔。好者如前等云云鈔批云。謂好者如上純
T2248_.62.0858c28: 黒憍奢耶僧不得著得作地敷。不好者如六
T2248_.62.0858c29: 年不揲不得作地敷僧得著用也文
T2248_.62.0859a01: 鈔。金銀若無淨人可教擲吉僧羯磨差一比
T2248_.62.0859a02: 丘知五法者等云云　問。被差比丘自可取寶
T2248_.62.0859a03: 哉　答。可然歟。僧差故不犯捉寶歟。此難
T2248_.62.0859a04: 思。追可勘之　問。既知五法比丘。何閉目
T2248_.62.0859a05: 哉　答。於他雖無愛恚等。若不閉爲自可有
T2248_.62.0859a06: 惡事故閉之歟
T2248_.62.0859a07: 鈔。若轉車衣云云寺ニ置衣出聚落等。歸還遇
T2248_.62.0859a08: 衣時。未至寺中間明相現。其時寺中殊高樹
T2248_.62.0859a09: 分量取載車。明相現處。車引迴時。載竹木
T2248_.62.0859a10: 長頭。寺四壁著。不離衣判也。事樣如勢分。
T2248_.62.0859a11: 而此部無勢分。如是判歟
T2248_.62.0859a12: 鈔。僧問須者應還得用云云僧問本主。云須
T2248_.62.0859a13: 可還本主。仍本主得用。若本主無用。永入僧
T2248_.62.0859a14: 也爲言
T2248_.62.0859a15: 鈔。七日藥二用文如彼具云云抄批云。立謂。
T2248_.62.0859a16: 七日與諸比丘食。第八日藥與守園人。名爲
T2248_.62.0859a17: 二用文爰知彼部不云減七日藥還本主事歟」
T2248_.62.0859a18: 記。禪位師瞿曇仙云云釋迦譜云。禪位第也
T2248_.62.0859a19: 云云若作入佛
T2248_.62.0859a20: 記。不受法即無戒也云云　問。無戒何云四
T2248_.62.0859a21: 方僧哉　答。實此釋難。亦但愚案。指本受不
T2248_.62.0859a22: 得僧歟。除佛福田無過四方僧
T2248_.62.0859a23: 鈔。若遣行者寧反戒云云有耻人故。令行懺
T2248_.62.0859a24: 罷道故也
T2248_.62.0859a25: 鈔。律子注云云云十誦今文下注也。不可妄
T2248_.62.0859a26: 用及有僥倖。虚爲自欺罪不得除　批文。北
T2248_.62.0859a27: 京批文。南都批文云云批普迷反。拏
也。示也
T2248_.62.0859a28: 記。第三批文云云此序正流通之三段中。今
T2248_.62.0859a29: 當第三流通段。故云第三也。即簡正記云。上
T2248_.62.0859b01: 來有三段科。總是三十篇文釋。大段正宗分
T2248_.62.0859b02: 已竟。第三流通分。言餘至焉者。付屬流通
T2248_.62.0859b03: 也文
T2248_.62.0859b04: 記。爲三云云初時處。二但下即彰述作之本。
T2248_.62.0859b05: 三想下囑審悉也
T2248_.62.0859b06: 鈔。於唐武徳九年六月内云云凡今行事鈔
T2248_.62.0859b07: 經兩段。而此初製時也。重修貞觀四年初貞
T2248_.62.0859b08: 觀八年畢歟。是以資持上一
上		云。若準後批云。
T2248_.62.0859b09: 武徳九年撰。而戒疏批云。貞觀初年以武徳
T2248_.62.0859b10: 九年即改貞觀。故無妨。彼疏又貞觀四年遠
T2248_.62.0859b11: 觀化表於沚部山爲擇律。師又出鈔三卷。乃
T2248_.62.0859b12: 承吾前本更加潤色。筋脈相通。乃至重條前
T2248_.62.0859b13: 本。案目録中乃當貞觀八年。今所傳之本也
T2248_.62.0859b14: 文此會釋意。武徳九年與貞觀初年。同年被
T2248_.62.0859b15: 得。而此事大難思。貞觀改元當武徳十年。所
T2248_.62.0859b16: 以爾者。案年代記。武徳九年丙戌。貞觀初年
T2248_.62.0859b17: 丁亥也。爾者豈支干不同年可同年哉。隨今
T2248_.62.0859b18: 記釋九年六月絶筆時也。以不審也。但此等
T2248_.62.0859b19: 且須會正記等謬釋。一往如釋釋歟。彼記如
T2248_.62.0859b20: 此釋故。簡正記等。武徳九年六月立筆時。貞
T2248_.62.0859b21: 觀初年絶筆時得意歟。此可然也　問。何重
T2248_.62.0859b22: 修時不出時處。而出初製時處哉　答
T2248_.62.0859b23: 記。即終南苧麻蘭若云云形状唐武徳七年
T2248_.62.0859b24: 徒崇義寺。至九年移終南山豐徳寺文準此
T2248_.62.0859b25: 豐徳寺苧麻同所也
T2248_.62.0859b26: 記。祖師隆生於隋世云云隋文帝開皇十六
T2248_.62.0859b27: 年四月八日誕生。隋朝凡三主三十七年也
T2248_.62.0859b28: 記。受隋恭禪位云云隋朝有三主。初文帝。二
T2248_.62.0859b29: 煬帝。恭帝。即煬帝孫也。神堯即唐初王也。有
T2248_.62.0859c01: 王。唐者邊國也。神堯本彼唐諸侯王故。貴
T2248_.62.0859c02: 彼改云唐也。會正云。唐即河東。是唐虞之
T2248_.62.0859c03: 舊封也文
T2248_.62.0859c04: 記。改元武徳云云會正云。高祖既以武功定
T2248_.62.0859c05: 天下。因改武徳文前年號義寧也
T2248_.62.0859c06: 記。爾前太史傳奕黨助道宗誣謗釋氏云云爾
T2248_.62.0859c07: 前對爾時也。太史傳奕掌書官人也。黨助道
T2248_.62.0859c08: 宗者。崇道士老子
之道		誹謗釋教也。奏請沙汰。高
T2248_.62.0859c09: 祖依之。於是抱道碩徳遁于巖野。遁ハ迶字異
T2248_.62.0859c10: 形也。謂遁世隱也。高祖神堯依傳奕改故。
T2248_.62.0859c11: 碩徳皆隱居也。依之祖師隱于終南苧麻蘭
T2248_.62.0859c12: 若也。廣弘明集第六云。有唐太史傳奕者
T2248_.62.0859c13: 本宗李老。猜忌釋門等文又太史傳奕自武
T2248_.62.0859c14: 徳初至貞觀十四年。常毀旨法僧等文彼文
T2248_.62.0859c15: 意。貞觀十四年傳奕受病死了見其後崇佛法
T2248_.62.0859c16: 歟。而今至九年再興見爰知彼雖不死。太宗
T2248_.62.0859c17: 時代漸興佛法給歟　爾時搜揚僧伍傷俗譽
T2248_.62.0859c18: 　搜揚　太宗神堯
皇帝
T2248_.62.0859c19: 記。祖師是輔相之子云云輔相者大臣也　
T2248_.62.0859c20: 著聞　被搜選　故俗中聲譽
T2248_.62.0859c21: 鈔。無傷俗譽ヲ云云重被崇僧。俗譽僧無傷
T2248_.62.0859c22: 也　又訓無傷俗ノ譽ニ
T2248_.62.0859c23: 記。彰有承也云云約教時四分律。約人時智
T2248_.62.0859c24: 首律師也。武徳四年依首律師學律二十反。
T2248_.62.0859c25: 其後依所學撰次給也
T2248_.62.0859c26: 鈔。不事虬文　會正云。符瑞圖云。龍之無
T2248_.62.0859c27: 角也。又廣雅云。有角曰虬。身有黒白文也文
T2248_.62.0859c28: 廣雅云。有鱗曰蛟龍。有翼曰應龍。有虬龍文」
T2248_.62.0859c29: 記。示謙損云云濟抄云。損字誤。遜字歟　
T2248_.62.0860a01: 言多蹇陋。蹇九輦皮
跛也		澁故蹇。文鄙則陋。想有
T2248_.62.0860a02: 識通士。知余記志。囑審悉。有識謂智高。通
T2248_.62.0860a03: 士謂鑒遠
T2248_.62.0860a04:   本云
T2248_.62.0860a05: 于時貞和五年八月二十八日。於招提寺
T2248_.62.0860a06: 彌勒院記此卷畢。凡此三大部抄出者。自
T2248_.62.0860a07: 歴應二年八月始之。至貞和五年八月。首
T2248_.62.0860a08: 尾十一年畢此功。初顯業抄二十卷。次警
T2248_.62.0860a09: 意抄十七卷。後資行抄二十八卷。都合六
T2248_.62.0860a10: 十五卷也。此偏非他。先爲挑兩祖之傳
T2248_.62.0860a11: 燈。飾三部令章。炎天拂汗。嚴冬吹手。染
T2248_.62.0860a12: 紫筆記白紙。最如以螢光助日月。以細流
T2248_.62.0860a13: 副大海。願祖師加冥助。傳通更無雍塞。次
T2248_.62.0860a14: 爲助自身愚闇兼備後裔披覽。不耻先賢
T2248_.62.0860a15: 後進之嘲弄。任所及見聞。大概記之畢。早
T2248_.62.0860a16: 酬此鑚仰之功力。衆生共證覺果而已
T2248_.62.0860a17: 于時明治三十八年十二月三日。於京都
T2248_.62.0860a18: 壬生寺方丈。書寫此卷畢。夫鈔主照遠尊
T2248_.62.0860a19: 者。出大悲菩薩後裔。博究律部。志有興律。
T2248_.62.0860a20: 盛唱吾宗。以著述爲事也。當世現存書。有
T2248_.62.0860a21: 三大部鈔。曰資行二十
八卷		曰警意十七
卷		曰顯縁
T2248_.62.0860a22: 二十
卷		都六十五卷。又梵網古迹述迹鈔五
T2248_.62.0860a23: 卷爲開
十卷		耳。而天下流布甚希也。就中資行
T2248_.62.0860a24: 鈔第十二卷。一本缺無未得所。其上卷部
T2248_.62.0860a25: 者。以京都小野隨心院門跡和田智滿律
T2248_.62.0860a26: 師本書寫。其中下兩卷部者。以河内野中
T2248_.62.0860a27: 寺同延命寺及京都槇尾山西明寺等經藏
T2248_.62.0860a28: 本書寫畢。達志願爲專令法久住興律祈
T2248_.62.0860a29: 也
T2248_.62.0860b01:   唐招提寺興律沙門智海識報齡四十二
戒&T042573;二十一
T2248_.62.0860b02: 水鈔第五引宗輪論云。取略引之。佛滅百有
T2248_.62.0860b03: 餘年。無憂王時。大天起乖諍。大天者。昔末
T2248_.62.0860b04: 土羅國有一商主。妻室生一男子。顏容端
T2248_.62.0860b05: 正。曰之大天。商主他國展轉貿易久不還。其
T2248_.62.0860b06: 子長大穢於母。後聞父還。恐怖與母設計殺
T2248_.62.0860b07: 父。欲彰故逃隱至波吒&MT03511;城。後遇本國羅漢。
T2248_.62.0860b08: 恐彰殺羅漢。後母與餘人交通。瞋害母既造
T2248_.62.0860b09: 三逆。雖然由不斷善根。深生憂悔求滅。遂往
T2248_.62.0860b10: 鷄園伽藍。門外一比丘誦伽陀曰。若人作重
T2248_.62.0860b11: 罪。修善已滅除。能照世間苦。如出月雲翳
T2248_.62.0860b12: 聞已求出家。不久通達三藏。善化道波吒&MT03511;
T2248_.62.0860b13: 城皆信仰。無憂王數恭敬供養。彼自稱羅
T2248_.62.0860b14: 漢。然夢失不淨。弟子令洗。弟子白言。羅漢
T2248_.62.0860b15: 諸漏已盡。師何故失哉。大天答云。天魔所
T2248_.62.0860b16: 嬈。不可怪。漏失有二。一煩惱。二不淨。煩惱
T2248_.62.0860b17: 漏雖盡。不能免便利涕唾不淨漏失。又弟子
T2248_.62.0860b18: 記別世果。弟子白言。阿羅漢應有證智。我
T2248_.62.0860b19: 等何無自知。大天云。無知有二。一染汚無知。
T2248_.62.0860b20: 無學已無。二不染汚。無學猶有。不可怪。弟
T2248_.62.0860b21: 子白言。聖者無疑惑。如何我等於諦實有疑
T2248_.62.0860b22: 惑。答云。疑惑有二。隨眠性疑。無學已斷。二
T2248_.62.0860b23: 處非處疑。無學未斷。後弟子謹經阿羅漢有
T2248_.62.0860b24: 聖惠眼。於自解脱自證知。我等何無。答云。有
T2248_.62.0860b25: 羅漢但由他入。自不能知。如舍利弗。智惠
T2248_.62.0860b26: 第一。佛若未記。彼不自知。況由他人而能
T2248_.62.0860b27: 自了。故不應窮語。彼於中夜自思惟。罪重何
T2248_.62.0860b28: 受諸劇苦。數唱云苦哉。弟子聞之。朝問起安
T2248_.62.0860b29: 樂否。答言。甚安樂。弟子曰。言何唱苦哉。答
T2248_.62.0860c01: 言。我呼聖道。汝不應怪。後集先所説五惡
T2248_.62.0860c02: 見。作頌云。餘所誘無知。猶預他令入。道因
T2248_.62.0860c03: 聲故起。是名眞佛教文然於後時鷄園寺中。
T2248_.62.0860c04: 十五日夜次當説戒。大天昇座。説戒誦自所
T2248_.62.0860c05: 造伽陀。爾時衆中學無學多聞等人。聞已無
T2248_.62.0860c06: 不驚各相謂言。於三藏曾所未聞。即對之翻
T2248_.62.0860c07: 彼頌云。餘所誘無知。猶預他令入。道因聲故
T2248_.62.0860c08: 起。汝言非佛教。又終夜諍論。無憂王詣伽藍。
T2248_.62.0860c09: 是非難判。大天言。律中有多人語可行此法。
T2248_.62.0860c10: 遂大天徒衆多。羅漢等破船入放恒河。船沈
T2248_.62.0860c11: 時乘通飛去。王雖悔過不還。遂王彼ニ立伽藍
T2248_.62.0860c12: 送食飮大天執大衆部。羅
漢等依上座部		大天臨終。事相人向
T2248_.62.0860c13: 弟子云。大天七日可死相。弟子驚告大天。彼
T2248_.62.0860c14: 聞云。自本爾也。七日可死。始雖知惠存知由。
T2248_.62.0860c15: 告此由國中可披露云云弟子披露。其當八日
T2248_.62.0860c16: 死了。王臣等以栴檀欲荼毘。都不燒智臣云。
T2248_.62.0860c17: 聖者以栴檀燒無子細。凡夫不燒。然以犬糞
T2248_.62.0860c18: 懸之即燒云云即懸犬糞汁燒了
T2248_.62.0860c19:
T2248_.62.0860c20:
T2248_.62.0860c21:
T2248_.62.0860c22:
T2248_.62.0860c23:
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