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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62
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T2248_.62.0663a01:
T2248_.62.0663a03:
T2248_.62.0663a04: 鈔。行事鈔下衆自共三行中。今下卷明共行
T2248_.62.0663a05: 也 問。衆自共三行樣如何 答。鈔上一第
T2248_.62.0663a06: 十門末云。若遵仰正戒識達持犯。則中卷之
T2248_.62.0663a10: 凡爲道衆彼我同須。即是共義故。云兩徳亦
T2248_.62.0663a11: 行也○除僧法羯磨已外一切作行。 皆歸共
T2248_.62.0663a12: 收○問。自衆兩行亦制同導。豈非相濫。答。自
T2248_.62.0663a13: 行則護體防心義。非他共。止作體別。此不在
T2248_.62.0663a14: 言。就論衆行作業辨事多是爲他義。非常行。
T2248_.62.0663a15: 有縁方擧。共行不爾。日用恒須。是僧倶禀ナルヲ以
T2248_.62.0663a16: 獨彰斯目。如衣藥鉢器訃請俗等類。比論
T2248_.62.0663a18: 共行也。而或義云。共行者衆別同用故云共
T2248_.62.0663a20: 鈔注。撰非少 資持上一上云。題下注字顯
T2248_.62.0663a21: 上別名。容含多意。一者異古下斥古云。顯行
T2248_.62.0663a22: 世事方軌來蒙。百無一本。今標行事得律宗
T2248_.62.0663a23: 旨。二謂揀濫。古師撰述皆云四分律鈔疏等。
T2248_.62.0663a24: 故加別目知非餘者。三爲釋疑。疑云。宗律撰
T2248_.62.0663a25: 鈔。但以所宗立題可矣。何必更參刪繁等語。
T2248_.62.0663a26: 若不注顯疑情不決故也。 中下兩卷語別意
T2248_.62.0663a28: 題號也。抄批簡正記等意。相部礪師注之。又
T2248_.62.0663a29: 顯下撰號也。彼云。相部律師問道宣律師云。
T2248_.62.0663b01: 上人是首律師門人也。首公近作鈔三卷。大
T2248_.62.0663b02: 是要當。宣云。是宣撰耳。又問。何不題名以用
T2248_.62.0663b03: 顯別。作此言已。自乃著京兆等語。此時於題
T2248_.62.0663b06: 答。鈔十門。第十門明諸師異執中。自法聰律
T2248_.62.0663b07: 師至僧祐靈祐總十九家列之。祖法聰律師
T2248_.62.0663b08: 最初雖講律。未及製作。道覆以下十八家作
T2248_.62.0663b10: 分。未有文疏。後因北齊道覆律師乃纂疏六
T2248_.62.0663b13: 記注。宜作著 謂注字對大字亦渉多儀。故
T2248_.62.0663b14: 今作著釋之無亂也。即會正記云。古云直意
T2248_.62.0663b15: 四注。以其將己意直解聖人之旨也。又爾雅
T2248_.62.0663b16: 疏云。注者著也。辨釋經旨使義理著明也。今
T2248_.62.0663b17: 謂。先徳注辨申撰不少。但立刪補之名標顯
T2248_.62.0663b19: 京兆崇義寺沙門 實今鈔著麻蘭若製之。
T2248_.62.0663b20: 而今標崇義寺。崇義寺ヨリ著麻蘭若ニ移住無
T2248_.62.0663b22: 時即唐高祖武徳九年丙戌六月起乎。 入十
T2248_.62.0663b23: 年正月一日改貞觀元年。 處即終南豐徳精
T2248_.62.0663b25: 鈔注。 謂出世正業比丘所依法 此諸雜要
T2248_.62.0663b26: 行下註非法附。只注諸雜要行樣也。自餘注
T2248_.62.0663b27: 即法附也
T2248_.62.0663b28: 鈔。二衣總別篇 今記意。釋言總別者即下
T2248_.62.0663c01: 二門。二門者制聽二門。於此二門各有總別。
T2248_.62.0663c02: 何名爲制下。輕重等制一門總料也。今篇得
T2248_.62.0663c04: 名二衣總依門。而解科名二衣別也。而抄批
T2248_.62.0663c05: 等意。就衣分總別見。即彼抄批云。言二衣者。
T2248_.62.0663c06: 即制聽也制謂三衣六物。聽謂百一諸長。斯
T2248_.62.0663c07: 兩異故曰二衣也。言總別者。制中含總別。聽
T2248_.62.0663c08: 中亦含總別。制中含總別者。眞言三衣六物
T2248_.62.0663c09: 是總。其中有安陀會等是別。聽中總別者。百
T2248_.62.0663c10: 一諸長此通名總。 裙衫器具糞掃衣檀越施
T2248_.62.0663c13: 記。四藥從法 記下二云。四藥者攝盡一切
T2248_.62.0663c14: 所食之總○受兼手口○淨謂説淨受淨二字
T2248_.62.0663c16: 記鉢器從教 記下二云。 鉢是梵言○下加
T2248_.62.0663c17: 法云應量受。則是應量之器。對法爲名○下
T2248_.62.0663c18: 二字即能攝之教。物雖衆多二教攝盡。一鉢
T2248_.62.0663c19: 制持有違。結罪衆具聽畜。方堪受用故。約二
T2248_.62.0663c21: 聽故云從教也
T2248_.62.0663c22: 記。頭陀等 等取導俗生客瞻病三篇也
T2248_.62.0663c23: 記。訃請等 等取諸雜沙彌尼衆。諸部四篇
T2248_.62.0663c24: 也
T2248_.62.0663c27: 許。請則施主邀命。往訃前請意存化導。必施
T2248_.62.0663c29: 可云約行。又下三篇既云別行。何云約事哉
T2248_.62.0664a01: 答。問。既云行事。十四篇皆事也。何殊云就
T2248_.62.0664a02: 事哉 答。問。上一下云。以七事釋行事。今
T2248_.62.0664a03: 與事同異。如何 答。記識心具縛。色質有待。
T2248_.62.0664a04: 此釋意累字可含二義。 識心具縛累目□□
T2248_.62.0664a05: 色質有待累目世間煩也。是以簡正記云。累
T2248_.62.0664a07: 但付世間煩釋之歟 障蔽塵染 不生咎
T2248_.62.0664a08: 戻 陷深愆トカ
T2248_.62.0664a09: 記。咎戻即目罪 簡正記云。咎者罪也。戻是
T2248_.62.0664a11: 鈔。自陷愆 簡正記云。此乃自己所作不是
T2248_.62.0664a12: 他人而與故云自陷也。如犯一吉。九百千歳
T2248_.62.0664a13: 墮地獄中。犯一提罪。二十一億三十千歳墮
T2248_.62.0664a16: 鈔。通諸一化 諸字詗字也。可訓於字也
T2248_.62.0664a17: 記。約罪有無 問。如不著涅槃僧犯吉見。若
T2248_.62.0664a18: 爾者可云制衣哉 答
T2248_.62.0664a19: 鈔。百一衣財 此衣財言指畜長歟
T2248_.62.0664a20: 記注。 亡物賞看病法乃以針筒爲六 下鈔
T2248_.62.0664a22: 示物數。漉嚢針筒出沒有異。隨有皆通 問。
T2248_.62.0664a23: 針筒入六物數分已物中在之。 以今漉袋入
T2248_.62.0664a26: 次明護得衆具。六物外加針線刀子。共爲八
T2248_.62.0664a28: 數
T2248_.62.0664a29: 鈔。隨報開許 抄批云。立謂報有六種不同。
T2248_.62.0664b02: 出六種器根。一上士面王報力殊異。胎衣隨
T2248_.62.0664b04: 百一。四畜長。五開畜被褥車輿等重物。六天
T2248_.62.0664b05: 須菩提開衆寶莊嚴也
T2248_.62.0664b06: 鈔。逆順無過 抄批云。謂百一長等不畜是
T2248_.62.0664b08: 鈔。通道濟乏 中四云。唯制無開。中下絶分。
T2248_.62.0664b10: 行通達佛道。濟乏者。施時不取。後須難得故。
T2248_.62.0664b12: 鈔。後中分四謂有一諸長糞掃俗施 問。百
T2248_.62.0664b13: 一諸長衣體。 不可過糞掃俗施兩種。 何別
T2248_.62.0664b14: 出糞掃俗施分四哉 答。 對制物分百一諸
T2248_.62.0664b15: 長兩種。於此兩種衣體又糞掃俗施相分故。
T2248_.62.0664b16: 此開二種故云分四。 是總別單重之意也
T2248_.62.0664b17: 問。糞掃衣是聽物。何六種器中制物單三衣
T2248_.62.0664b18: 上第一置之哉 答。且對俗施單三衣。第一
T2248_.62.0664b19: 列之也 問。糞掃機根約成三衣論之也。將
T2248_.62.0664b20: 約内衣等諸長論之歟哉 答。通内衣三衣。
T2248_.62.0664b21: 但用糞掃一種也
T2248_.62.0664b22: 鈔。亡五衆衣輕重也
T2248_.62.0664b23: 記。文列十段 制意五科中有十段文也
T2248_.62.0664b24: 鈔。欲現未曾有法 簡正記云。三衣名相由
T2248_.62.0664b25: 佛出現乃現。自此已前曠劫所無。故云未曾
T2248_.62.0664b27: 鈔。無此三名 問。外道經中又有袈裟名者
T2248_.62.0664b28: 如何 答。少屬無義歟。或又雖有袈裟名。無
T2248_.62.0664b29: 僧伽梨等之三名故。云爾歟
T2248_.62.0664c01: 鈔。爲諸蟲故 簡正記云。若不著三衣。則不
T2248_.62.0664c04: 一衣有諸蟲患故。制三衣見
T2248_.62.0664c05: 記。人多錯會 行當時學人也
T2248_.62.0664c06: 鈔。爲異外道故以刀截 簡正記云。西土又
T2248_.62.0664c07: 有一類外道。披於全段白
以表全。未離欲
T2248_.62.0664c08: 貪。今異彼人故。令割載意表斷惑。則知是慚
T2248_.62.0664c11: 空境也
T2248_.62.0664c12: 記。准此而名則慈悲者之服 凡夫煩惱具
T2248_.62.0664c13: 足故不相應袈裟。 雖然彼袈裟依此縁終離
T2248_.62.0664c14: 煩惱也。抄批云。案
睒彌揵度中云。拘睒陀
T2248_.62.0664c15: 國諸比丘。鬪諍共相誹謗罵詈。令僧破壞而
T2248_.62.0664c16: 不和合。佛以觀喩説偈和滅。偈中有此言。雖
T2248_.62.0664c17: 有袈裟服。懷抱於結使。不能除怨結。彼不應
T2248_.62.0664c18: 袈裟。結使已除滅。持戒自莊嚴。調伏怨仇
T2248_.62.0664c21: 以三業配三衣哉 答
T2248_.62.0664c23: 不中入聚落
T2248_.62.0664c24: 鈔。四乃至道行不生善 業疏云。四者若在
T2248_.62.0664c26: 云。反披高揲者。四分。聚落外令反著衣。僧
T2248_.62.0664c28: 内著下衣中二衣或反披或高揲。故宜有三
T2248_.62.0664c29: 衣也 在テ道ニ行ハ反シテ披テ高揲
T2248_.62.0665a01: 鈔。五威儀不清淨 濟縁云。威儀清淨言無
T2248_.62.0665a02: 過也
T2248_.62.0665a03: 鈔。制令畜三便具上義 簡正記云。便具上
T2248_.62.0665a05: 鈔。僧祇云等 章服儀云。僧祇云。三衣賢聖
T2248_.62.0665a07: 音志試。幟旗也。或作識。音志。訓記。皆謂簡
T2248_.62.0665a09: 記注。又通幟試二音 廣韻幟試共聲中之。
T2248_.62.0665a11: 字也。今即可讀式也
T2248_.62.0665a12: 記。字合作識 准應法記釋或可説也。又此
T2248_.62.0665a13: 識字兩音也。所詮此識字シルシノ義也。訓
T2248_.62.0665a14: 記此意也 據在後。明相因引耳 畜三衣足
T2248_.62.0665a15: 不得過
T2248_.62.0665a16: 記。外部即上二論 上分別功德及薩婆多
T2248_.62.0665a17: 論歟
T2248_.62.0665a18: 鈔。名爲法食 是雖飯餅等。應法用之故。云
T2248_.62.0665a19: 法食也
T2248_.62.0665a20: 記。眞諦雜記云 會云。眞諦九卷雜記云
T2248_.62.0665a21: 記。或名離塵服等 濟縁云。離塵是破。業消
T2248_.62.0665a22: 痩即斷。或蓮華喩上二種。前三從功。從一從
T2248_.62.0665a24: 鈔注。此袈裟從色得名 簡正記云。謂本著
T2248_.62.0665a25: 衣不名袈裟。西國有草名袈裟草。取此爲染
T2248_.62.0665a26: 壞色故。是以從染處立此衣名也。羯磨疏云。
T2248_.62.0665a27: 然袈裟者本翻染色。實非衣名。律云。應作袈
T2248_.62.0665a29: 記。即經所謂壞色衣也 遺教經文也
T2248_.62.0665b02: 者。記何云下文即等哉。故知此義理也。私一
T2248_.62.0665b04: 是以簡正記云。下文染作袈裟色者。鈔下文
T2248_.62.0665b05: 明色中。引四分衣法云。上色染衣當壞作袈
T2248_.62.0665b10: 記。疏云如六味中有袈裟味 問。濟縁云。准
T2248_.62.0665b12: 此既六味中全無袈裟味。 加之諸經要集第
T2248_.62.0665b13: 二十云。阿含經云。一切味不過八種。一苦二
T2248_.62.0665b15: 全六味中無之。何六味中有袈裟味哉 答。
T2248_.62.0665b17: 也。淡味是袈裟味條。本據不明歟。私一義
T2248_.62.0665b18: 云。非五正色。不正色云袈裟色。非正六味。中
T2248_.62.0665b19: 問不正味云袈裟味。準此袈裟味。不正色名
T2248_.62.0665b21: 可是衣也
T2248_.62.0665b23: 劫儭體
T2248_.62.0665b24: 鈔。大衣名衆集時衣 抄批云。立謂此是入
T2248_.62.0665b26: 記。齊講 齊即時食時也。並五條上下就著
T2248_.62.0665b27: 用
T2248_.62.0665b29: 名中價衣。從用名入衆衣也
T2248_.62.0665c01: 鈔。五條者名下衣 此無價言故名下衣者。
T2248_.62.0665c02: 非下價衣。最下著故也。故記云。下就著用最
T2248_.62.0665c09: 云世中相傳哉 答。條數雖云五條等。彼名
T2248_.62.0665c10: 衣體云五條事無之歟
T2248_.62.0665c12: 衣此門從衣云亦也
T2248_.62.0665c15: 通相科唯局慢衣見。 而今記即如三衣互爲
T2248_.62.0665c16: 從衣等。廣寄從衣釋之也 問。其通相樣如
T2248_.62.0665c17: 何 答。上來所明局正衣論之。故且如大衣
T2248_.62.0665c18: 得衆集時衣名。唯可局九品大衣。而今科意。
T2248_.62.0665c19: 從衣受之時。 乃至漫衣亦可得衆集時衣名
T2248_.62.0665c20: 也
T2248_.62.0665c22: 衣作之云事也
T2248_.62.0665c24: 當衣鉢名揲故。 云大分宗體故也但使性
T2248_.62.0665c25: 是沙門汚沙門行 無ト破ト尚カ爾リ
T2248_.62.0665c27: 下云。處胎經云。佛告彌勒偈曰。汝所三會人。
T2248_.62.0665c28: 是吾先所化。九十六億人。受持我五戒者。次
T2248_.62.0666a02: 初會先度 答。三會總云初會。猶對後説法
T2248_.62.0666a03: 歟。又受持袈裟人皆初會度之歟 盧遮
T2248_.62.0666a04: 記。此云啼哭從悲爲名簡正記云。今且准
T2248_.62.0666a05: 正法會經所説。昔有國王。名爲犀勇王。有二
T2248_.62.0666a06: 夫人。第一夫人生千子。皆修行倶合得成佛。
T2248_.62.0666a07: 其王城試千子成道前後。 遂將千箸置金瓶
T2248_.62.0666a08: 中。擧著紫金樓上。令千子抽之。倶留孫得第
T2248_.62.0666a09: 一。釋迦得第四。乃至樓至得第一千。彼作念
T2248_.62.0666a10: 云。一切有情皆彼諸兄度盡。我有何人得度。
T2248_.62.0666a11: 遂乃啼泣。父王告云。衆生界無盡。不用悲泣。
T2248_.62.0666a12: 又此樓至亦云胡盧支。此云愛子。謂王云少
T2248_.62.0666a13: 子甚受惜故。其第二夫人有二子。一名正念。
T2248_.62.0666a14: 二名法意。聞千兄次第成佛。遂乃發願言。我
T2248_.62.0666a15: 不成佛。一願爲梵王。請千兄轉法輪。一願爲
T2248_.62.0666a21: 何云業哉 答。犯重是業也。約之且云爾歟。
T2248_.62.0666a22: 多饒怨嫉。軟心尊重恭敬供養袈裟諒
T2248_.62.0666a24: 通遠教。唐初有權律師者。高麗人也。大唐掃
T2248_.62.0666a25: 平天下征征高麗。 權當時身宛彼兵先曾聽
T2248_.62.0666a26: 法聞袈裟威力。求得數等密繋衣中。時唐兵
T2248_.62.0666a27: 往伐。兩陣交戰權恐沒陣。理寫伏脱甲歩進
T2248_.62.0666a28: 歸降。唐兵數萬遙見權來。似如百萬之衆盡
T2248_.62.0666a29: 著光明甲森然進。唐兵大懼亦寫伏告降。及
T2248_.62.0666b01: 至權邊更無餘衆。怪其神異尋遺奏聞。執權
T2248_.62.0666b02: 至京。勅令與官。權素有信心志求出要。因請
T2248_.62.0666b03: 出家住長安。其寺大有神異。肩上放光夜。行
T2248_.62.0666b05: 欺 索破シタル袈裟ノ段 欲禳災ヲ者ハ開ス
T2248_.62.0666b06: 與ルコトヲ禳
T2248_.62.0666b08: 五邪者。一高聲現威。爲利養故。二者強占吉
T2248_.62.0666b09: 凶。三者激發令施。四者改當威儀。五者習學
T2248_.62.0666b11: 同記云五邪。第四身邪。餘皆口邪。中略提名
T2248_.62.0666b12: 而已。口合藥種植田園名下口食。仰觀星宿
T2248_.62.0666b16: 邪命得激發得相得 雜伎 箱嚢ニ盈溢
T2248_.62.0666b17: 一毛不拔
T2248_.62.0666b19: 財也 酌情檢事須厚重熟緻者。 即紬絹麻
T2248_.62.0666b20: 苧熟練厚緻者ナリ 拔クル此意ヲ
T2248_.62.0666b22: 綿制之。然而得已成。阿斬壞哉 答。此蠶家
T2248_.62.0666b23: 乞得已成者。故斬壞。非蠶家無苦歟
T2248_.62.0666b25: 在心
T2248_.62.0666b27: 凡論絶絹乃是聖開。 何事強遮徒爲節目斷
T2248_.62.0666b28: 之。以意欲省招繁。五天四部並皆著用。詎可
T2248_.62.0666b29: 棄易求之絹。絶覓難得之細布。妨道極其在
T2248_.62.0666c01: 斯乎。非制強制。即其類也。遂使好事持律之
T2248_.62.0666c02: 者増己慢而輕餘無求省欲之賓。 内起慚而
T2248_.62.0666c04: 者將爲容命處未懅慈之極悲愍含識理可絶
T2248_.62.0666c05: 之。若爾者著衣嚴食縁多損生。螻蚓曾不寄
T2248_.62.0666c06: 心。蛹蠶一何見念。而有不嚴酥酪不履皮鞋
T2248_.62.0666c07: 不著絲綿同斯類矣。凡論殺者。先以故意斷
T2248_.62.0666c08: 彼命根方成業道。況復金口自言。何勞更爲
T2248_.62.0666c09: 空鑿准此文直不斥南山也
T2248_.62.0666c11: 三藏依有部著内法傳故多偏執。 今祖師依
T2248_.62.0666c12: 分通大乘義。或直依終窮大乘圓頓了義意。
T2248_.62.0666c15: 紗生苧蕉葛
T2248_.62.0666c17: 無草木文トヲハ文ノアヤ也。 錦ニシキノ
T2248_.62.0666c18: 文ノウラヘトヲラヌ也。 綺文ウラヲモテ
T2248_.62.0666c19: 齊シキニシキ也 紗穀 紬綃
T2248_.62.0666c29: 翻哉 答。ナニトモナキ色有之故云對翻。
T2248_.62.0667a01: 故會之注。正翻謂此方有不正色故。則約壞
T2248_.62.0667a04: 作之事。鈔頭陀篇云。初納衣者。四分云。捨檀
T2248_.62.0667a05: 越施衣。著糞掃衣爰知此句以糞掃物作
T2248_.62.0667a06: 五納衣事也。次上色碎段者。裁作五納亦得
T2248_.62.0667a07: 者。此直以上色細段者作納衣事也。是以簡
T2248_.62.0667a08: 正記云。若作五納等者。舍利弗得上色碎段
T2248_.62.0667a09: 衣則欲作五納衣白佛。佛云。聽。亦得廣長之
T2248_.62.0667a14: 黒青如法色之。用此作餘衣點淨見。而本文
T2248_.62.0667a15: 意。被三色非法色。作三衣不成受。作餘衣
T2248_.62.0667a16: 點淨可用之也。即彼本文第八卷。著新衣中
T2248_.62.0667a17: 云。凡此五大色若自染突吉門。若作衣不成
T2248_.62.0667a18: 受作。應量衣不應量衣一切不得著。若先得五
T2248_.62.0667a19: 大色衣。後更改作如法色。則成受持。若先作
T2248_.62.0667a20: 如法色。後以五大色。彼壞者不成受持。雖不
T2248_.62.0667a23: 衣。但作三點淨。著無過隨釋紺云。用紺者
T2248_.62.0667a26: 文尤非法色見。而今記就云青赤色。且順古
T2248_.62.0667a27: 記釋木蘭異名歟。所以爾者。簡正記云。紺者
T2248_.62.0667a29: 一往隨此謬釋如是釋歟。若准本文意。可訓
T2248_.62.0667b01: 五大色衣不成受作三衣得作餘衣著。三
T2248_.62.0667b02: 點淨スヘシ。用ヒンニハ紺黒青。除三衣餘衣三點淨也。
T2248_.62.0667b03: 若今記意。三點淨ニ用紺黒青ヲ。除三衣餘ハ三
T2248_.62.0667b04: 點淨ノコスヘシト可訓之也
T2248_.62.0667b06: 也。何今云青赤哉 答。木蘭通青赤黒赤二
T2248_.62.0667b07: 色歟 問。此一段文。餘衣雖不壞色。用三點
T2248_.62.0667b08: 可著見。問。若爾者何故事鈔云。四分云。
T2248_.62.0667b09: 壞色者。若青黒木欄也。彼得衣不作三種壞
T2248_.62.0667b10: 著者墮○注云。 非謂三衣須染餘者但爭而
T2248_.62.0667b11: 已。 若準文中一切不染皆提一切不淨皆吉
T2248_.62.0667b13: 色哉 答。或部別不同也。或約緩急歟。是以
T2248_.62.0667b14: 記中三下云。若下準文決犯以前文但云得衣
T2248_.62.0667b15: 不壞者墮。則知通詠一切。若據列縁。唯約三
T2248_.62.0667b16: 衣。或可彼從縁制。或是此就急論。思之餘衣
T2248_.62.0667b17: 染壞但據助身染者爲言。 故戒疏云非謂巾
T2248_.62.0667b21: 木蘭是如法色也。一概科之事聊不審也。如
T2248_.62.0667b22: 何 答 問。正間得不之相如何分之哉
T2248_.62.0667b23: 答。有抄云。五正不得。五間得也 問。五正
T2248_.62.0667b24: 不得文何哉 答。云不純大色ト裏純大五正
T2248_.62.0667b25: 不得聞
T2248_.62.0667b27: 青及碧作點淨得作衣裏○赤黄白色色不
T2248_.62.0667b28: 純。大亦如是明知今鈔非字寫脱也。非純
T2248_.62.0667b29: 青淺青淺青及碧如是可訓也。凡今文所出
T2248_.62.0667c01: 皆同色。赤白黄既云不純大色故也
T2248_.62.0667c02: 記注。如墨子見染絲而悲之類 師云。墨子
T2248_.62.0667c03: 人名。絲隨染色現スルヲ見。人心モ隨縁被染事ヲ
T2248_.62.0667c04: 悲故。云染絲而悲也。即蒙求上云。墨子悲絲
T2248_.62.0667c06: 墨。爲其可以黄墨子云。墨子見染絲者而
T2248_.62.0667c07: 嘆云。染出蒼則蒼。染於黄則黄。所入者變。其
T2248_.62.0667c08: 色亦變。故染可不愼耶。非獨染絲然也。國亦
T2248_.62.0667c09: 有染。舜染於許由伯陽。禹染於皋陶伯益。湯
T2248_.62.0667c10: 染於伊仲
。武王染於太公周公。此四王者
T2248_.62.0667c11: 所染當故主天下爲天子乎 紫草ヲ以染ル者ナリ
T2248_.62.0667c12: 記。蘇方木名會天云。蘇方木。細碎煮之
T2248_.62.0667c15: 柰皮染者 槐
T2248_.62.0667c17: 等。三色外有青黄赤白等染色見。何云但有
T2248_.62.0667c18: 等哉 答。彼青黄等非正青等也
T2248_.62.0667c19: 記。 按唐紀則天朝薛懷義亂於宮庭則天寵
T2248_.62.0667c21: 唐記二十卷文也。則天朝者。則天女帝御門
T2248_.62.0667c22: 御名也。朝朝代也。薛姓也。壞義僧名也。亂於
T2248_.62.0667c23: 宮庭者。薜壞義則天御持僧。王被寵愛故。自
T2248_.62.0667c24: 在亂入王宮也。令參朝議者。依寵愛薛壞義
T2248_.62.0667c25: 令參公卿撿義也。令服紫袈裟者。參朝議時
T2248_.62.0667c26: 僧緇服不告公卿故。令服紫袈娑也。帶金龜
T2248_.62.0667c27: 袋者石帶也。參内裏之人其帶用魚袋。公卿
T2248_.62.0667c28: 金魚袋。殿上人銀魚袋。和國尚有其風不絶
T2248_.62.0667c29: 也。今僧故爲令異彼俗賜金龜袋歟。則付帶
T2248_.62.0668a01: 之飾也
T2248_.62.0668a04: 雲經有眞僞二本歟。又義云。指疏云僞撰歟。
T2248_.62.0668a05: 十僧結衆作疏進上内裏故。 又賞之賜紫衣
T2248_.62.0668a06: 金龜袋也。結十僧
T2248_.62.0668a09: 跡釋門。不務内修唯誇外飾。矧
T2248_.62.0668a11: 所不擧者。云不擧容事也
T2248_.62.0668a15: 記。注不爲褻服則公服可知 五正幷紅紫
T2248_.62.0668a16: 等公服故。不爲褻服。故上云。儒宗人倫之教。
T2248_.62.0668a17: 則五正爲衣也。是爲公服義。就公服君子等
T2248_.62.0668a20: 記。 君子非黄白不衣尚非俗禮所許 君子
T2248_.62.0668a22: 記。茍不信受安則爲之 一義云。不信受。安ン
T2248_.62.0668a23: 則爲之訓之。意云。不信人安言之云事也。
T2248_.62.0668a25: 語歟 目矚 束約僧徒二十ニシテ出家セシメ係
T2248_.62.0668a26: 名ヲ簿藉ニ 係簿藉者。出家人名ヲ係國王帳
T2248_.62.0668a27: 也
T2248_.62.0668a28: 記。執憑帶持禁物 恃僧名自由持禁物歟
T2248_.62.0668b02: 鈔。眞緋欝金染 欝金染日 本字書イタト
T2248_.62.0668b05: 鈔。紅藍染 有云。藍者。本アイソメト讀也。
T2248_.62.0668b06: 雖然今總染ルニ物使之詞也。記云藍澱。正是
T2248_.62.0668b07: アイ也。根可染黄色
T2248_.62.0668b08: 鈔。皁色 僧祇意卓色名正色。多論卓名不
T2248_.62.0668b09: 正。故知卓通正不正色名之歟 班文者。會
T2248_.62.0668b11: 記。青褐 アン黒色也 如舊銅色
T2248_.62.0668b13: 衣戒中。僧祇口青者。銅器覆苦酒甕上着器
T2248_.62.0668b16: 定如法色。今何云正色哉 答。一義云。今注
T2248_.62.0668b17: 云正色。云如法正色事也。故不相違也。又義
T2248_.62.0668b19: 是正色即斥之歟。又義云。六物圖云。戒本中
T2248_.62.0668b22: 甕成銅青。乃是正僧祇銅青色欲言之。云乃
T2248_.62.0668b23: 是正色也 浸於鐵器 河底緇泥
T2248_.62.0668b24: 鈔注。此翻律 業疏四上云。赤即木蘭所染
T2248_.62.0668b26: 服儀云。木蘭一色此方有之。赤多黒少。若乾
T2248_.62.0668b27: 陀色應法記釋云。鈔云。予於蜀都親見木
T2248_.62.0668b28: 蘭樹皮。赤黒色鮮明可以爲染。乾陀樹。業疏
T2248_.62.0668c01: 記云。木蘭乃是華語明。乾陀樹是梵語也
T2248_.62.0668c02: 問。當宗翻譯樣如何 答。讀云。三如法色之
T2248_.62.0668c03: 中黒赤相兼色。欲翻之時。震旦木蘭色相兼
T2248_.62.0668c04: 黒赤。當彼色相。而北有之故。翻木蘭色。即云
T2248_.62.0668c05: 以木蘭皮染之也 問。僧祇失旨樣如何
T2248_.62.0668c06: 答。彼西天東土其色相當故。雖翻之不見其
T2248_.62.0668c07: 體。故思以果汁染之也 亦有用作香者鮮
T2248_.62.0668c08: 明川中也
T2248_.62.0668c09: 記注。 本枝不分 根本枝末混亂故也
T2248_.62.0668c11: 記。未詳何意 問。此釋如何可得意哉 答。
T2248_.62.0668c12: 義鈔廢前故且如是引用歟。 事鈔述實義故
T2248_.62.0668c13: 斥之也 問。舍利弗問經一同斥之歟 答。
T2248_.62.0668c14: 一義云。倶引之。故知斥僞經也。一義云。非僞
T2248_.62.0668c15: 經。既祖師出眞僞中僞經不出之故。何況今
T2248_.62.0668c16: 記釋此經文時。云止是名濫故
T2248_.62.0668c18: 不足致疑
T2248_.62.0668c24: 定色相云木蘭色也
T2248_.62.0668c27: 色故。準文決之也
T2248_.62.0668c29: 云。 九十中新衣不作三種染色而受持者波
T2248_.62.0669a03: 八寸量也
T2248_.62.0669a05: 之。此語即列子云。孔子遊泰山見榮啓期鼓
T2248_.62.0669a06: 琴歌○貧者士之常。死者人之終。處常得終。
T2248_.62.0669a07: 當何憂哉成窄小取足而已
T2248_.62.0669a09: 肘五肘上二衣等不相應身過可有之。 故許
T2248_.62.0669a10: 通量也。或有五體不具人。量不相應身長。恐
T2248_.62.0669a15: 准四分文出家貧乏故是常也○餘二衣相義
T2248_.62.0669a16: 同五分度身最好同記云。下衣宜少故。但
T2248_.62.0669a17: 云二衣爾者何今三衣倶云通量哉 答。業
T2248_.62.0669a18: 疏釋且一往釋歟。下衣少故。且釋上二衣減。
T2248_.62.0669a19: 不釋下衣減二肘四肘歟。若以盡理云之。倶
T2248_.62.0669a20: 可通三衣也。故今釋尤可然歟 問。於下衣
T2248_.62.0669a21: 許通量。過二肘四肘度身許之歟。將減二肘
T2248_.62.0669a22: 四肘可許之哉 答。既許度身。過減倶可許
T2248_.62.0669a23: 之也。若過二肘四肘許之。以此道理案。何減
T2248_.62.0669a24: 二肘四肘不許之哉。若有少人減可許也
T2248_.62.0669a26: 四分五分多論也。今二者度身樣也
T2248_.62.0669a28: 四分局量長五肘量。今通量廣量。與四分局
T2248_.62.0669a29: 量廣三肘量少異也。三肘量當五尺四寸故」
T2248_.62.0669b01: 記。 設或身相長短不稱減成儉約過須説淨
T2248_.62.0669b03: 肩下地以爲衣身
T2248_.62.0669b05: 自肩至踝上四指取之。 其布葉相等相足縫
T2248_.62.0669b07: 義云。布裁度時。葉相餘分取縫立。肩踝上
T2248_.62.0669b08: 四指寸法也。故云餘分葉相是可相稱也
T2248_.62.0669b09: 記。尠有肥羸此下論廣量也
T2248_.62.0669b11: 局長邊。今廣長共餘分之故濟縁云。横提
T2248_.62.0669b12: 竪條皆名葉相本在左肩或垂腋下遂使長
T2248_.62.0669b13: 邊。何啻丈二
T2248_.62.0669b15: 過丈二。反執五分度身之文。無乃度之不細
T2248_.62.0669b16: 乎。習久成俗。卒難曉喩等長拕象鼻。夫復
T2248_.62.0669b17: 何言。誡節貪求令知止足。任時進不
T2248_.62.0669b20: 可準繩
T2248_.62.0669b22: 僧祇立三品。故云各立三品之量也。但十誦
T2248_.62.0669b23: 三衣合而成三品。 僧祇多論三衣各有三品
T2248_.62.0669b24: 也。即搜玄記云。若依僧祇。一衣之中有三品
T2248_.62.0669b25: 量。僧伽梨上者長五肘廣三肘。中者長五肘
T2248_.62.0669b26: 一不舒手廣三肘不舒手。下者長四肘半廣
T2248_.62.0669b27: 三肘一不舒手。欝多羅僧三品。大同安陀會。
T2248_.62.0669b28: 上者長五肘半廣二肘。 中者長五肘一不舒
T2248_.62.0669b29: 手廣二肘一不舒。 下者長四肘廣二肘一不
T2248_.62.0669c03: 之即二尺也。 是以鈔説戒篇云。 五分籌極
T2248_.62.0669c04: 短。並五指極長。拳一肘同記云。拳一肘謂
T2248_.62.0669c06: 八尺一寸哉。此當拳一肘一尺八寸之量。如
T2248_.62.0669c07: 何 答。一義云。僧祇五分所説不可一同故。
T2248_.62.0669c08: 僧祇肘量短彼歟。爾者。僧祇云舒手。如常拳
T2248_.62.0669c09: 一肘量。一尺八寸也。然而云舒事。中節展之
T2248_.62.0669c10: 故。彼云不舒手。如通途拳最下節取之歟。説
T2248_.62.0669c11: 戒篇釋。舒一肘展指。拳一肘不正拳少握手
T2248_.62.0669c12: 甲直也 故不相違也
T2248_.62.0669c13: 又義云。注以先拳肘釋也。疎文以舒肘釋也
T2248_.62.0669c17: 約局量時。此量三品量中約何量哉 答。一
T2248_.62.0669c18: 義云。極大量過云過量。又義云。三品量各各
T2248_.62.0669c19: 量過云過量也 問。但三衣比丘不説淨。若
T2248_.62.0669c20: 量外如何 答
T2248_.62.0669c21: 記注。今按尼鈔等 問。今鈔既云若過量外
T2248_.62.0669c22: 應説淨。何又準尼鈔哉 答。法衣上連帶種
T2248_.62.0669c24: 鈔。五分肘量長短不定等 有五體不具人。
T2248_.62.0669c25: 肘有長短不定故。肘不相應身時。可用度身
T2248_.62.0669c27: 記。若前諸部乃據中人八尺楷定 問。三衣
T2248_.62.0669c28: 二肘四肘三肘五肘等局量。 肘イツモ依中
T2248_.62.0669c29: 人肘量定之歟。將依人人各各自身肘量定
T2248_.62.0670a01: 之歟 答。一義云。今釋分明依中人八尺肘
T2248_.62.0670a02: 定之見。依之用中人肘時。上二衣量不應今
T2248_.62.0670a03: 人長故。上二衣依通量受持之。五條猶法量
T2248_.62.0670a05: 付之不明。若今小五條非法量。可非法袈裟
T2248_.62.0670a06: 哉。 又通量四分五分薩婆多通量中如是通
T2248_.62.0670a07: 量無之 爾者通量局量ハツル。豈應受持哉。
T2248_.62.0670a09: 肘量依自身二肘四肘三肘五肘等。 袈裟相
T2248_.62.0670a10: 應身既不齊整過。 何五尺六尺人必可依中
T2248_.62.0670a11: 人八尺人肘哉。尤可依自身肘。是以章服儀
T2248_.62.0670a12: 云。問。方衣出俗殊異世流廣狹之。間如何取
T2248_.62.0670a13: 約 答。諸律明量多衣身肘。然其身肘兩有
T2248_.62.0670a14: 乖張。隨報定儀可以成準。故文云度身而衣
T2248_.62.0670a15: 故也此釋分明局量依自身肘見。若爾者。
T2248_.62.0670a16: 今乃據中人八尺楷定尺如何得意哉 答。
T2248_.62.0670a17: 且定肘量時。拳一肘一尺八寸。舒一肘二尺
T2248_.62.0670a18: 定之時。以中人八尺人爲手本定之也。故云
T2248_.62.0670a19: 乃據中人八尺楷定。 以之爲準據次第隨人
T2248_.62.0670a20: 可得意也。必局定イツモ非謂依中人肘。是
T2248_.62.0670a22: 量限。三衣一戒。但隨己身不定出量者。答。餘
T2248_.62.0670a23: 非沙門道服。外儀隨其大少皆得受用。故有
T2248_.62.0670a24: 定量。此三法衣道服標式。若定出量人。有長
T2248_.62.0670a25: 短不稱威儀。外不生善。内無軌物。故隨身分
T2248_.62.0670a27: 記云。若有定制。不容等佛。若爾鈔二衣中
T2248_.62.0670a28: 引諸律文示三品量。那云不定耶。答彼但出
T2248_.62.0670a29: 法以爲標準。不同尼師壇等衣不得過。私釋。
T2248_.62.0670b01: 佛衣等戒即是比丘三衣定制已内皆通。等過
T2248_.62.0670b03: 釋分明。イツモ用中人肘量。不可有等過。依
T2248_.62.0670b04: 之知用自身肘也。但諸律局量乃據中人八
T2248_.62.0670b05: 尺楷定釋今既釋。彼但出法以爲標準。故不
T2248_.62.0670b06: 相違也。加之戒疏云。衣是法衣。不得定
T2248_.62.0670b07: 量。事須相稱故制不過。鉢唯用食無大少可
T2248_.62.0670b09: 身故制過等。次明鉢不須制。三品永定不容
T2248_.62.0670b11: 度身相應身用尺寸故 答。度身約五體不
T2248_.62.0670b12: 具人。多論等且用寸歟。局量時肘量約五體
T2248_.62.0670b13: 相應人定之也。是次資持云。注戒名過
T2248_.62.0670b14: 量三衣戒。四分三衣隨身長短唯以佛衣爲
T2248_.62.0670b15: 分齊此等皆局量時依自身肘見 抑彼貪
T2248_.62.0670b16: 情
T2248_.62.0670b17: 記。被於異報 肘長身短身長肘短。故用度
T2248_.62.0670b18: 身也
T2248_.62.0670b19: 記。故章服儀云減是作同儉約之儀 問。
T2248_.62.0670b20: 此減量者。從下品量尚減之也。將指下品量
T2248_.62.0670b21: 而言減量歟。如何 答。一義云。度身時減下
T2248_.62.0670b22: 品量尚作之也。所以爾者。彼章服儀正文云。
T2248_.62.0670b23: 然減量而作同儉約之儀。過限妄増有成犯
T2248_.62.0670b24: 之法。故文云四肘不爲非法與佛等量便結
T2248_.62.0670b25: 正篇。即其證也。頃載下流驕奢其度。至論儉
T2248_.62.0670b26: 狹不見其人應法記云。 然下次誡令從局
T2248_.62.0670b28: 法違制吉羅。多論三肘五肘外過曰犯。曰長
T2248_.62.0670b29: 品肘二肘四分下衣量上二衣並三肘五肘。
T2248_.62.0670c01: 佛衣等戒見單提篇一義云。問。今記引
T2248_.62.0670c02: 章服儀文云。減成儉約等聽許之者。爲尚許
T2248_.62.0670c03: 減於下品量乎。將即指下品量等爲儉約耶。
T2248_.62.0670c04: 答。章服儀正文云。然減量而作○即其談也
T2248_.62.0670c05: 其儉約之證引四肘二肘量。知以下量可
T2248_.62.0670c08: 度身減之。且順儉約也 問。若爾者減量時
T2248_.62.0670c09: 其衣可應受持哉 答。不存儉約之意。減量
T2248_.62.0670c10: 作衣。自不續心外。不成受持。今存儉約義
T2248_.62.0670c11: 故。雖不作續心。成受持也 問。著減量衣。不
T2248_.62.0670c12: 齊整過如何 答存儉約之意人。 一往不齊
T2248_.62.0670c13: 整過許之耶。 可尋之 排聖訓 儻懼因
T2248_.62.0670c14: 果
T2248_.62.0670c15: 記。條即竪條 凡定袈裟横竪廣長事。袈裟
T2248_.62.0670c16: 長方云竪長。短方云横廣也。是故袈裟長方
T2248_.62.0670c17: 向云堅條。今懸時當横者是也。故此竪條云
T2248_.62.0670c18: 五條七條也。下云横堤。袈裟廣邊條云横堤。
T2248_.62.0670c19: 今懸時竪是也。但一長一短之長短付横提論
T2248_.62.0670c20: 之也。不可相濫也 隻徴所以 肅殺
T2248_.62.0670c21: 記。 所以極齊二十五條者欲爲二十五有作
T2248_.62.0670c26: 明出二十五條見。何云略上三品哉 答。有
T2248_.62.0670c27: 云。御所覽異也。四分律第四卷云。諸比丘不
T2248_.62.0670c28: 知當作幾條衣。佛言。應五條。不應六條。應七
T2248_.62.0670c29: 條。不應八條。應九條。不應十條。乃至十九
T2248_.62.0671a02: 今記引也。但應上有不字
T2248_.62.0671a04: 亦字錯作不字。合云亦應畜。律云。不應畜者
T2248_.62.0671a06: 記。妄注於邊 鈔注幷云注。云書事也。應當
T2248_.62.0671a07: 上置不字云注邊歟
T2248_.62.0671a08: 記。後有知者不即削除於下復注點出前非
T2248_.62.0671a11: 幷注錯注不字四字。先書本時也。後印板時
T2248_.62.0671a12: 幷可削之。然不能刊定故不削之鏤板者
T2248_.62.0671a13: 形木也
T2248_.62.0671a15: 錯合。是十三條錯加三也今有反求細布。
T2248_.62.0671a16: 有過絹直。放彼枯此未善教意
T2248_.62.0671a18: 論第一云。菩薩夜半踰城出家行十二由旬。
T2248_.62.0671a19: 到跋伽婆仙人所住處林中。以刀剃髮。持上
T2248_.62.0671a20: 妙衣貿麁布僧伽梨。於尼連禪河側六年苦
T2248_.62.0671a21: 行也横堤事等田疇。如畦貯水而養嘉苗。
T2248_.62.0671a22: 譬服此衣生功徳
T2248_.62.0671a24: 像此
T2248_.62.0671a26: 四分云。 安陀會長四肘廣二肘○僧伽梨亦
T2248_.62.0671b02: 別之。 可言五條七條具明定量五條唯明長
T2248_.62.0671b03: 短也。鈔文通擧之故。記釋云文中通擧
T2248_.62.0671b04: 等也 何ノ法カ之レ有ラン
T2248_.62.0671b06: 漫付之也
T2248_.62.0671b08: 開渠相也 塍疆サカイ
T2248_.62.0671b10: 與條際細通即爲渠相也。 就裏刺之摘分垂
T2248_.62.0671b11: 終。但此截多重之難
T2248_.62.0671b13: 人告四邊増之也
T2248_.62.0671b15: 對彼可見也
T2248_.62.0671b18: 何耶 答。處處釋一同云一重故。彼二字誤
T2248_.62.0671b19: 也
T2248_.62.0671b21: 新少不審也
T2248_.62.0671b23: 也
T2248_.62.0671b25: 違法不成。今濫得宛三衣數。不説淨過十日
T2248_.62.0671b26: 犯長故也。 以佛令一重新二重故今三重純
T2248_.62.0671b27: 新。則一重長。非是制限也。以作時犯吉過○
T2248_.62.0671b28: 犯提中間梅摘却吉者。 謂雖摘猶有方便吉
T2248_.62.0671b29: 也。摘分謂拆開
T2248_.62.0671c02: 持衣體出界外也
T2248_.62.0671c05: 鈔。前人言本界内 付留置裏。二師異論也。
T2248_.62.0671c06: 簡正記云。前師判云。既摘衣裏留安界内令
T2248_.62.0671c07: 屬界。輕物分之。後師判云。令賞看病人。以本
T2248_.62.0671c08: 是一衣故。律師云。復是定義也。律師即論主
T2248_.62.0671c13: 文。大衣七條要割截見。爾者何今記注云各
T2248_.62.0671c14: 得二種哉 答。 鈔所引文且約本制分云爾
T2248_.62.0671c15: 歟。不妨後開揲葉也
T2248_.62.0671c19: 鈔。一日恐不成抄批云。一日恐不成者。
T2248_.62.0671c20: 此應是不畜長命。 是一月衣人恐過限故爾
T2248_.62.0671c21: 也 應麁行ニシテ急竟○細刺
T2248_.62.0671c22: 記。今有不肖之夫情纒嗜好自迷針縷動必
T2248_.62.0671c23: 資人但論刺作之纖媚コマヤカナリ不計即價之高
T2248_.62.0671c24: 下或有雇縫之直倍於衣財履歴孀荒譏過
T2248_.62.0671c25: 斯負通觀教衣唯自縫應法記云。付非
T2248_.62.0671c26: 中初文。初指人養子不及火謂之不肖似也。
T2248_.62.0671c27: 今但通取不似善人耳。資猶假也○纖媚細
T2248_.62.0671c29: 鈔。有縁得一端等鈔長戒中云。多
T2248_.62.0672a02: 衣壞威儀二罪○又比丘有線得褻指作三衣
T2248_.62.0672a05: 答。彼中先有故者堪受持故。須作衣相方
T2248_.62.0672a08: 者。此謂有先奪等縁。有人得端褻示能製造
T2248_.62.0672a09: 得衣。受持過日犯長。且指三衣即免過。搜玄
T2248_.62.0672a10: 約全色如法之褻。今云。不然。但明端褻即休。
T2248_.62.0672a11: 何論染了未染等。三肘五肘外有長説淨者。
T2248_.62.0672a12: 大德云。餘有長者截下説淨。玄云。連指衣鉢
T2248_.62.0672a14: 衣。只云雖不受日過無犯。全無指擬言。今㲲
T2248_.62.0672a15: 何故指作免犯耶 答。私云。成正衣體不待
T2248_.62.0672a16: 指擬。可免長罪。是衣財故。指可免也 問。
T2248_.62.0672a17: 雖不加受法。只有三衣。又指作既謂有三
T2248_.62.0672a18: 衣。此外畜衣可犯長哉 答。爾也。捜玄云。
T2248_.62.0672a19: 問。若有二鉢。倶未加法。皆犯長不。答。前得
T2248_.62.0672a21: 犯惡者則犯。必其一種隨一不用者犯。義
T2248_.62.0672a22: 同三衣也 問。三衣必加受法上餘衣成長
T2248_.62.0672a23: 義。將縦雖不可法。三衣有之。餘衣可成長義
T2248_.62.0672a24: 哉 答。私云。不待加法。有三衣長義可成也。
T2248_.62.0672a25: 長衣戒犯縁有六。一是已長衣。二雖知是長。
T2248_.62.0672a26: 若忌等縁則無有罪故。二明屬已定等云全
T2248_.62.0672a27: 不立三衣加法縁故也
T2248_.62.0672a29: 等之。詞也
T2248_.62.0672b02: 衣財事也
T2248_.62.0672b05: 染色者作條事也 又縫葉著衣
T2248_.62.0672b07: 種糸横竪ヌイツクル也
T2248_.62.0672b09: 衣葉靡
T2248_.62.0672b11: 分云。佛與千二百五十人遊行南方。從山上
T2248_.62.0672b12: 下見有水田善作
畔念言。諸比丘應縁此
T2248_.62.0672b13: 作衣。即問阿難。汝見此田不。答言。已見。又
T2248_.62.0672b14: 告阿難。諸比丘宜著如此衣。汝能作不。答言。
T2248_.62.0672b15: 能作。即受教自作。又教諸比丘作。或一長一
T2248_.62.0672b16: 短。或兩長一短。或三長一短。左條葉左靡。右
T2248_.62.0672b17: 條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之。極是所
T2248_.62.0672b18: 宜。佛見告諸比丘。阿難有大智慧。聞我略説。
T2248_.62.0672b19: 作便如法。此名割截不告之衣。與外道異。怨
T2248_.62.0672b20: 家盜賊所不復取。羯磨疏問曰。此時方制道
T2248_.62.0672b21: 服。爾前何所被身。況乃一唱善來。三衣備體。
T2248_.62.0672b22: 頗鞞創首法服度人。微竅後前自成牟楯。答。
T2248_.62.0672b23: 法之初始於仙苑五人先度。服變三衣。但由
T2248_.62.0672b24: 聖制法衣。年歳已久。隨縁運造。章服不同。教
T2248_.62.0672b25: 網創弘。多從道務。至於儀服殊非本壞。就使
T2248_.62.0672b26: 諸濫與時而起見機故。制理數令然。礪問。阿
T2248_.62.0672b27: 難等羯磨受戒豈可未有三有。 乃言乃教倣
T2248_.62.0672b28: 世事作衣者何。答。已前之聖變故倣習恐難。
T2248_.62.0672c02: 順左右一向兩壓左右之上
T2248_.62.0672c04: 歟。如何 答爾也。若爾者破已成衣可作一
T2248_.62.0672c05: 長一短等哉 答。已成一長一短衣不作大
T2248_.62.0672c07: 一長一短也
T2248_.62.0672c09: 立謂但對頭縫著竟。即畫作條葉。此非法
T2248_.62.0672c11: 直爾縫之。彩畫條葉無苦見。爾者如何 答。
T2248_.62.0672c12: 今記意。謂彩畫トモ下ハ斥非法也。爾者無苦歟。
T2248_.62.0672c13: 對頭縫之者。如帷頭計リヲ鼻ツキニ縫合
T2248_.62.0672c14: 也。葉相ヲ相差縫如法也
T2248_.62.0672c16: 縁縫之也 畦畔
T2248_.62.0672c18: 不得鼻ハナ突ツキニ相當縫。頭ヲ差可縫也。是以記
T2248_.62.0672c19: 云長短相差也。又義云。諸短一相令上或
T2248_.62.0672c20: 諸短一相令下等。是相當也。是非法也。今一
T2248_.62.0672c21: 條短爲上條長爲上。即長短相差義是如法
T2248_.62.0672c22: 也 廣闊
T2248_.62.0672c26: ノ處宣脱故。處處縫名馬齒縫也。皆縫合
T2248_.62.0672c27: 不頭割相故。如是縫名馬齒縫也。即圖作
T2248_.62.0672c28: 云
T2248_.62.0672c29: 先以五條示之
T2248_.62.0673a01:
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T2248_.62.0673a26: 葉上或偸針刺時。如馬齒闊。章服儀云。當馬
T2248_.62.0673a27: 齒鳥足縫之。業疏之鳥足縫者。押葉丁字。有
T2248_.62.0673b02: 抄批云。
即長條也。紐即今時面前短者是
T2248_.62.0673b04: 紐。胡丈反鉤 逼邊縁 擬反シ向フニ
T2248_.62.0673b06: 上袈裟右角覆故。後縁ヨリ八指去テ施紐也。當
T2248_.62.0673b07: 時懸樣不然。故前遠後近
T2248_.62.0673b09: 義也
T2248_.62.0673b11: 別別成故
T2248_.62.0673b13: 却刺ナラハ表裏倶受持故。可與看病人。直縫故
T2248_.62.0673b14: 裏補物不應受持故。補物與僧。本衣與看病
T2248_.62.0673b15: 人也 問。當時大衣裏直縫也。爾者不應受
T2248_.62.0673b16: 持。此可長物。何過十日不説淨哉。此可非法
T2248_.62.0673b17: 也。如何 答。了寫長老御義云。實雖長物屬
T2248_.62.0673b18: 衣故過十日不説淨。如鉢袋袈裟袋等也。觀
T2248_.62.0673b19: 照上人義云。此義不爾。下十誦文。以小段物
T2248_.62.0673b20: 補衣。若却刺者。不須説淨默淨。若直縫者段
T2248_.62.0673b21: 段須説。 不者段段得二罪此雖屬衣可
T2248_.62.0673b22: 説淨見。但大衣裏非直縫畢。必二三度却刺
T2248_.62.0673b25: 置。合爲令強故也 揲障垢膩處 次明安
T2248_.62.0673b26: 紐揲肩
T2248_.62.0673b28: 時大合本付裏引離細細洗之也。抄批云。
T2248_.62.0673b29: 私云。爲是但三衣人故令揲。今時内著別衣。
T2248_.62.0673c03: 掃衲衣無割相故云爾也
T2248_.62.0673c07: 掃揲葉開著而入聚。餘衣揲葉如何哉 答。
T2248_.62.0673c08: 貧無餘衣者。准糞掃又可開之也
T2248_.62.0673c09: 鈔。十誦明文開著入准此貧少衣服定開入
T2248_.62.0673c11: 此説。非糞掃衣貧少衣財揲葉一往分能所。
T2248_.62.0673c12: 以純一色糞衣例準糞掃五納也
T2248_.62.0673c15: 相接。衣枕頭臥及手脚各在一界。衣頭底明
T2248_.62.0673c17: 明護衣約明相見。爾者何云與四分不同哉
T2248_.62.0673c18: 答。付之異義外端也。且述一義。僧祇本義
T2248_.62.0673c19: 通夜護衣。雖然含五部義故。傍亦存明相護
T2248_.62.0673c20: 衣義歟。既云廣博遍覽五部經典。是故名曰
T2248_.62.0673c21: 摩訶僧祇。此云大衆故
T2248_.62.0673c25: 三衣。皆成三衣。然一漫衣爲一也
T2248_.62.0673c27: 條名内衣也 乍可揲褋
T2248_.62.0673c29: 壇圖。坐具前受持。如有塔基五分法身成
T2248_.62.0674a02: 乃從著法故。袈裟爲最前。彼約標示如有塔
T2248_.62.0674a03: 基故。坐具爲初。故約邊邊無相違歟 問。戒
T2248_.62.0674a04: 壇圖經出衆問難之時。對教授受之時。最初
T2248_.62.0674a05: 令受持坐具先敷之。爾者此著衣時次第見。
T2248_.62.0674a06: 如何哉。又置肩上者。且在世初儀相也。如天
T2248_.62.0674a07: 人告坐具四制。後懸左臂見。委如下述
T2248_.62.0674a09: 私云。今時揲葉衣兩邊縫塞。此是非法。還成
T2248_.62.0674a10: 漫衣。近代西國比丘與外道倶入王宮應供。
T2248_.62.0674a11: 被外道將釵内袈裟鱗中。便告王言。比丘欲
T2248_.62.0674a12: 反。于時諸比丘盡被誅。滅彼邪會即權制。令
T2248_.62.0674a13: 兩邊總縫。爲防此謗故也尚令倣同割截
T2248_.62.0674a14: 記。古記相傳謂之明孔釋氏要覽上云。
T2248_.62.0674a20: 句文。五條從衣持大衣時詞句也。非謂五條
T2248_.62.0674a21: 持大衣 改革 近時
T2248_.62.0674a23: 從衣持時。皆通故云爾也
T2248_.62.0674a25: 云。彼律受戒法中。云應教云汝効我語我某
T2248_.62.0674a27: 誦律。於受前何時分。對誰方受持衣鉢哉
T2248_.62.0674a28: 答
T2248_.62.0674b01: 行僧者。白色袈裟也。如今眠者著涼闇色
T2248_.62.0674b04: 鈔。今以凡情苦受此則一生無衣覆身一死
T2248_.62.0674b11: 師死時袈裟紐ヲ白スル也
T2248_.62.0674b13: 内典文名也。謂五衫應法師撰文見下。釋氏
T2248_.62.0674b14: 要覽道誠撰文有三答。今見彼下卷。補教編
T2248_.62.0674b15: 契嵩撰。今經藏文有三卷。今見彼下卷。佛祖
T2248_.62.0674b17: 並無其制。智者臨終誡曰。世間哭泣喪服皆
T2248_.62.0674b18: 不應爲。今案違法師。喪儀云。受業和上同父
T2248_.62.0674b19: 母皆三年服。若依止師隨喪暫爲服。應師五
T2248_.62.0674b20: 衫集云。師服但用布。稍粗染黄褐禮記云。
T2248_.62.0674b23: 巾纒項。帛兜頭。果現於茲一併。所以前
T2248_.62.0674b24: 受不取僧祇
T2248_.62.0674b27: 一時受捨不可許之歟哉 答。爾也 問。若
T2248_.62.0674b28: 爾者。何僧祇律中明加衣法。三衣五衣一時
T2248_.62.0674b29: 受之見。如何哉 答。有云。彼初受一時雖受
T2248_.62.0674c01: 之。餘受捨三衣各別受捨故。若一時受捨。可
T2248_.62.0674c02: 有違。先失也此尚不審也。初受許之。何
T2248_.62.0674c03: 後不許之。可尋之。又本文可勘之
T2248_.62.0674c04: 謂覆左腋著帶繋右腋下厥修羅 抄批云。
T2248_.62.0674c06: 衣掩腋
T2248_.62.0674c09: 鈔注。 今則改張衣相不同本法但云如法作
T2248_.62.0674c12: 改張衣相者。祇支覆肩改張爲褊衫故。云不
T2248_.62.0674c13: 同本法也。是以記下文云不著。但世人不識
T2248_.62.0674c15: 衫無疑也。爾者尤褊衫可受持見。薄有所承」
T2248_.62.0674c17: 支覆肩並約肘量。頭是方服。覆肩猶存方相
T2248_.62.0674c18: 故。薄有所承。祇支已作褊衫故。漸犯替。文僧
T2248_.62.0674c19: 祇六物圖云。此方往古並服祇支。至後魏
T2248_.62.0674c21: 衫。截領開裾猶存本相。故知褊衫左肩即本
T2248_.62.0674c23: 下文。共以祇支覆肩二物作褊衫見。而所引
T2248_.62.0674c24: 業疏意。但祇支改成褊衫。爾者相違如何
T2248_.62.0674c25: 答。彼業疏意。以二物作褊衫也。而覆肩雖作
T2248_.62.0674c26: 褊。其相猶有之。祇支作褊衫。其相曾無之。故
T2248_.62.0674c27: 云祇支全改也。又今鈔下注。後魏改轉之後。
T2248_.62.0674c28: 覆肩猶存其相。祇支一向沒其相見。故如此
T2248_.62.0674c29: 料簡也。又義云。非以祇支覆肩二物而造褊
T2248_.62.0674c30: 衫也。即以祇支爲在袖。以別布爲右袖。而造
T2248_.62.0675a01: 褊衫也。覆肩衣褊衫不造之。猶存本相。於褊
T2248_.62.0675a02: 衫上右肩披之。名横被也 問。爾者六物圖
T2248_.62.0675a03: 云。左肩本祇支右即覆肩。如何 答。右袖是
T2248_.62.0675a04: 雖別物。既覆右肩。自當覆肩衣。故云爾也
T2248_.62.0675a07: 曜經云。舍衞城中有一女人。將兒詣井而欲
T2248_.62.0675a08: 汲水。有一男子端正。少比於井邊過。此女見
T2248_.62.0675a09: 已生欲染著。目不暫
。眼視彼人。手持繩繋
T2248_.62.0675a10: 瓶。欲心盛故。誤繋兒頭。挽出見兒已死。欲心
T2248_.62.0675a11: 乃息。憶念憶覺悟。偈言。一切諸衆法生皆虫
T2248_.62.0675a12: 於二中内因之覺觀外有五欲縁。此是過去
T2248_.62.0675a14: 傳云。是女見阿難起染心也。未見經出。或可
T2248_.62.0675a16: 是ナリ 熟云不著
T2248_.62.0675a18: 物也。截領開裾者。爲表二物。領猶截之。裾又
T2248_.62.0675a19: 不縫之。即如今所違褊衫是也 今有堅執
T2248_.62.0675a21: 記。子今内有衫襖師云。夏云衫。冬云襖
T2248_.62.0675a22: 也 苦欲更覆
T2248_.62.0675a26: 又云。律學須著。要分宗途者
T2248_.62.0675a28: 戒定慧三學純學人云三師也
T2248_.62.0675b01: 云。乍聞惡義而不渉善。何此妄窮義也
T2248_.62.0675b03: 舍衞城。爾時有年小比丘尼。端正出乳。人見
T2248_.62.0675b04: 笑口。佛言。從今日後。當作僧祇支○若不畜
T2248_.62.0675b05: 僧祇支。越毘尼罪。有而不著亦越毘尼罪○
T2248_.62.0675b06: 佛言。從今日後。當作覆肩衣。覆肩者。襞疊覆
T2248_.62.0675b07: 肩上。若不作不著。越毘尼罪此不畜罪也。
T2248_.62.0675b08: 而彼本文意。二衣同罪也。所詮彼部意。不畜
T2248_.62.0675b09: 邊祇支覆肩皆告也。離衣方提也。量今鈔所
T2248_.62.0675b10: 引祇支得罪之文。御所覽本不同也。今文者
T2248_.62.0675b11: 不審也
T2248_.62.0675b13: 勘本律尼戒本幷衣揵度等中。未見此二衣
T2248_.62.0675b14: 縁起幷定不畜之罪體之文。而尼鈔但云。尼
T2248_.62.0675b15: 本爲覆胸膊。行爲人譏慢。佛畜祇支覆肩二
T2248_.62.0675b16: 衣亦未出説處。追見尼別譯戒本。彼單
T2248_.62.0675b17: 提中有不著僧祇支入村之戒○若比丘尼著
T2248_.62.0675b18: 僧祇支入村者波逸提而無覆肩衣事。然
T2248_.62.0675b21: 僧祇文約肘見。即下聽門明長相中云。僧祇
T2248_.62.0675b22: 祇支覆肩衣長四肘廣二肘羯磨經下卷云。
T2248_.62.0675b23: 若準僧祇支廣四肘長二肘私云。羯磨文廣
T2248_.62.0675b24: 上下寫誤也。爾者今相違如何 答。僧祇本
T2248_.62.0675b25: 文約榤手定之。祖師餘處約肘。隨宜轉用乍
T2248_.62.0675b26: 引彼文。以十誦四分意云四肘二肘也 問。
T2248_.62.0675b27: 一肘一尺八寸。一榤手二尺。大不同也。何隨
T2248_.62.0675b28: 宜轉哉 答
T2248_.62.0675c01: 彼律用唐釋故而云二尺四。周尺二尺四寸
T2248_.62.0675c02: 也。唐尺二尺周尺二尺四寸故。如是挍合也」
T2248_.62.0675c03: 鈔。五減過亦提此違法量過減提罪也」
T2248_.62.0675c04: 鈔。尼五衣者等依首疏釋。彼律説五衣
T2248_.62.0675c05: 兩處不同。第三十卷受戒法中。加覆肩衣爲
T2248_.62.0675c06: 五衣也。第三十八卷尼戒相中。加祇支爲五
T2248_.62.0675c07: 衣。今依受法所説而出之也。即首疏第十二
T2248_.62.0675c09: 尼離五衣宿別戒中。亦三衣外僧祇支雨浴
T2248_.62.0675c10: 衣以爲五。受戒中云。覆肩衣雨浴衣僧祇
T2248_.62.0675c11: 第三十卷云。此人入僧中。一一頭面禮足。在
T2248_.62.0675c12: 戒師前胡跪合掌。授與衣鉢○此是伽梨。此
T2248_.62.0675c13: 是欝多羅僧。此是安陀會。此是覆肩衣。此是
T2248_.62.0675c14: 雨衣。此是我五衣盡壽不離宿受持。如是三
T2248_.62.0675c15: 説又三十八卷云。若比丘尼所受者。僧伽
T2248_.62.0675c16: 梨欝多羅安陀會僧祇支雨衣。病者不隨波
T2248_.62.0675c17: 逸提此離宿罪也 問。何於一部内兩處所
T2248_.62.0675c18: 説不同哉 答。首師意。僧祇五衣中祇支與
T2248_.62.0675c19: 覆肩衣合爲數出之。是以僧祇或處出五衣
T2248_.62.0675c20: 時出覆肩衣。或處又出祇支。倶是五依隨一
T2248_.62.0675c22: 漢異得意也。彼云。祇支外別立覆肩衣者誤
T2248_.62.0675c24: 出相違無者歟。今師幷記家處處解釋皆分明
T2248_.62.0675c25: 定二物也。既釋部別不同故。但彼律不同隨
T2248_.62.0675c26: 宜異説。不可必和會也。又義祖師記家意同
T2248_.62.0675c27: 首師義也 問。若爾者。今注爲顯部別不同。
T2248_.62.0675c28: 四分五分出祇支覆肩。僧祇覆肩不出祇支。
T2248_.62.0675c29: 故不同釋。如何 答。僧祇雖有祇支。覆肩合
T2248_.62.0676a01: 一數。四分祇支覆肩開二數。故云四分令有
T2248_.62.0676a02: 祇支覆肩也。是故云部別不同也
T2248_.62.0676a04: 換易
T2248_.62.0676a06: 借衣受持離宿者。不同道俗之爲衣主屬他
T2248_.62.0676a09: 破。不失受中破失受也。是以簡正記云。廣邊
T2248_.62.0676a10: 即上下堅也。量既少故。八指即失受。長邊
T2248_.62.0676a11: 謂横兩頭也。量既多。是以一榤手外方可失
T2248_.62.0676a16: 縷
T2248_.62.0676a17: 記。若又失受破非意故煩累則多但約縁存
T2248_.62.0676a19: 忽爾
T2248_.62.0676a21: 也
T2248_.62.0676a23: 雖不加法。離宿得捉。多論不爾○故云不同
T2248_.62.0676a25: 威儀罪哉 答。可爾也。但不見本文
T2248_.62.0676a26: 科文五薩下不受轉淨不受可知。轉淨者。
T2248_.62.0676a27: 本説淨衣受。三衣失淨法。失三衣後。又説淨
T2248_.62.0676a28: 之故。云轉淨。即云展轉而説淨云事也。未作
T2248_.62.0676a29: 淨施。納已作淨。縫著納衣上。縫已淨衣著
T2248_.62.0676b01: 納
T2248_.62.0676b03: 直縫故犯也
T2248_.62.0676b05: 者。謂説點染三種通淨開。無一墮及二吉羅
T2248_.62.0676b06: 同記云。不説淨一墮。不點染二吉。謂衣未
T2248_.62.0676b07: 二淨。縫於已淨者。上五正間染縫著如法色
T2248_.62.0676b09: 鈔注。準前時刺却刺處處スル也。會正
T2248_.62.0676b10: 云。却刺者。方同一體。準前十誦。補衣皆應却
T2248_.62.0676b11: 刺。先以物補後。割却故者
T2248_.62.0676b13: 鈔。當轉著兩邊先合刺連相著後以刀破開
T2248_.62.0676b16: 任便若浣増色脱色上色 鮮澤
T2248_.62.0676b18: 雙索
T2248_.62.0676b20: 邊也隨孔大小方圓補。不得孔大以少物
T2248_.62.0676b21: 補令縮小。應及孔小廣二指大補治。應須桄
T2248_.62.0676b22: 張治之
T2248_.62.0676b24: 但縁不斷不失受。此文太寛漫也。今須依見
T2248_.62.0676b25: 論穿。如指用失受。如若未穿而縁斷者。亦依
T2248_.62.0676b28: 存善見哉 答。既多論云通漫斥之。故善見
T2248_.62.0676b29: 無過也。故雖云兩用。取意云存善見也 若
T2248_.62.0676c01: 爾者鈔意可云用善見哉 答。不然。業疏用
T2248_.62.0676c03: 文相許也 患曲 絣治 赭 北萠反
T2248_.62.0676c04: 振繩墨也。何道之有
T2248_.62.0676c05: 記。幽顯倶訶者此揲鈔人非人訶言。非
T2248_.62.0676c06: 人幽人顯故云幽顯。必鈔非有幽顯之言也
T2248_.62.0676c07: 不得摙木石土草掃地敷臥具坐具等 摙
T2248_.62.0676c08: 力展反。謂擔運也 登 不得脚躡敷坐臥
T2248_.62.0676c09: 上儭身著
T2248_.62.0676c10: 記。敷尼師壇禮阿難問。若大衣不禮人
T2248_.62.0676c11: 見。何以故者。決正二部律云。著大衣○別人
T2248_.62.0676c12: 不得禮爾者如何迦葉禮阿難哉 答。阿難
T2248_.62.0676c13: 替補佛所故禮之也。不爾豈爲上座而禮下
T2248_.62.0676c14: 座哉。若爾者三千威儀經。著三衣不得向佛
T2248_.62.0676c15: 僧上座三師此不禮佛見。何替補佛所阿難
T2248_.62.0676c16: 禮之乎 答。不重佛僧等別人。迦葉禮大衆
T2248_.62.0676c17: 也。可尋之。此三千威儀文非謂禮事。明著時
T2248_.62.0676c18: 向背也。是以下記釋彼文云。初明著時或對
T2248_.62.0676c20: 曳衣 曳謂挽曳著衣紐 在上風避
T2248_.62.0676c21: 奔車逸馬 有泥棘道迮者不得揩スリ突ツク
T2248_.62.0676c22: 泥塗ト棘刺ト
T2248_.62.0676c23: 記注。取相懺謂懺有三。取相懺無生懺
T2248_.62.0676c24: 作法懺也。取相懺即云有相懺事也。守一家
T2248_.62.0676c25: 業云。若據天台諸文。三種懺皆滅制罪○文
T2248_.62.0676c26: 句作法懺成違無作罪。而性罪不除。取相懺
T2248_.62.0676c27: 純滅性罪違無作罪。亦已無生懺能除無明。
T2248_.62.0677a02: 況常隨。多有畢生身無法服
T2248_.62.0677a04: 迦浠那已開離大衣。餘雨ヶ相重著下衣襯
T2248_.62.0677a05: 身名之爲著。七條安上名之爲披也
T2248_.62.0677a10: 鈔。僧祇得借著大衣入俗抄批云。由自
T2248_.62.0677a11: 無大衣亦得從他。借著著入俗舍也同下五
T2248_.62.0677a12: 百問論。不能著大衣入聚落見。爾者此相違
T2248_.62.0677a13: 如何哉 答。畜二副三衣。一副入聚落。若不
T2248_.62.0677a14: 得脱園中衣。著一内衣求入聚落衣。應先求
T2248_.62.0677a15: 入聚落衣。自近脱園中衣。擧已然後著入聚
T2248_.62.0677a16: 落衣。自近抖擻入聚落衣
T2248_.62.0677a20: 釋也。求覓不得。先著入聚落内衣。於下挽出
T2248_.62.0677a21: 園中内衣。不得挽聚落内衣出。擗揲擧之。制
T2248_.62.0677a22: 重著抽挽。因風吹衣落。制入聚者必帶紐行」
T2248_.62.0677a24: 行若無用針綴等。定不綴衣上見故也
T2248_.62.0677a26: 若下至手捉時。免家家之罪。若手不取之而
T2248_.62.0677a27: 無紐時。得家家罪也 問。越心悔與越毘尼
T2248_.62.0677a28: 差別如何 答。飾宗
T2248_.62.0677b01: 鈔。著紐齊兩角左手捉時不得手中出角頭
T2248_.62.0677b03: 大衣枕之。臥七條中爲草木釣衣。破裂風雨
T2248_.62.0677b04: 塵土付盆入葉中
T2248_.62.0677b06: 披之也
T2248_.62.0677b10: 如今。倒著今部中無之也。上座前方袒。可
T2248_.62.0677b11: 驗餘時通披 偏袒
T2248_.62.0677b14: 記釋哉。又無レハトテ塔寺比丘僧。暫不著衣如何
T2248_.62.0677b15: 哉 答 不樂道 由敬處尊ルニ
T2248_.62.0677b17: 者。准續高僧傳。宋昇平元年。釋道儼雍丘。
T2248_.62.0677b18: 小黄人。善於毘尼。研精四部。融會衆家皆歸。
T2248_.62.0677b19: 名曰決正四部毘尼論本。有兩卷。入小乘毘
T2248_.62.0677b20: 尼録中
T2248_.62.0677b23: 著肩上而垂臂肘前 鎭之 爰及迦葉兄弟
T2248_.62.0677b24: 並制袈裟 左臂披白塔左肩上 爲風飄」
T2248_.62.0677b25: 記。制上妄鉤紐今以衣角達于左臂○置於
T2248_.62.0677b27: 懸臂上也。謂以袈裟右角至尻程置腋下也」
T2248_.62.0677b29: 如毘奈耶制。不挑著肩上垂臂肘前非法也。
T2248_.62.0677c01: 今正斥定判非法。垂臂肘事也。故知挑著左
T2248_.62.0677c02: 肩衣右角並左臂裎腋下以鉤紐結束之無垂
T2248_.62.0677c05: 會正記云。準感通傳。比丘○乃至白佛佛制
T2248_.62.0677c06: 還以衣角居于左臂坐具還衣下。今時準此却
T2248_.62.0677c08: 今斥之意如何 答。本文意云達至臂置腋
T2248_.62.0677c09: 下全不見在臂。而古記意。雖許在臂。不得垂
T2248_.62.0677c10: 尖角得意。故斥之也 上講禮拜 小衣不
T2248_.62.0677c11: 近身淨潔者 薫觸靈儀
T2248_.62.0677c13: 食犯墮者。據律但得非威儀得成受食。論約
T2248_.62.0677c15: 搜玄亦同也。有云。五百問墮本ヨリ。通性重。或
T2248_.62.0677c16: 吉或提通名墮也。爾者今不著受食何必釋
T2248_.62.0677c17: 波逸提乎。但今記下注云。準此判犯不用前
T2248_.62.0677c18: 論。五百問意波逸提得之也。彼本文如是見
T2248_.62.0677c19: 也
T2248_.62.0677c21: 故 似制三衣重著受食或局受持
T2248_.62.0677c23: 在四。若新衣鞋祩毎先安佛前燒香供養。次
T2248_.62.0677c24: 安聖僧前供養呪願已。然後與師僧令披。已
T2248_.62.0677c25: 及自用。作此法者。非唯得福。亦便一身常豐
T2248_.62.0677c27: 得乞ハハ小片衣與俗人讓災 雜含顯著故
T2248_.62.0677c28: 得道。佛令取阿難欝多羅僧與婆呬吒女著」
T2248_.62.0678a01: ンツラヲイハサルヲ云被髮。此論語文也
T2248_.62.0678a03: 取彼上王射之。共十五相攝處斯盡
T2248_.62.0678a05: 寛藍狹。總四種也。即二種須結。二種不須
T2248_.62.0678a06: 結也
T2248_.62.0678a08: 若伽藍等。或界小於伽藍並不須結。若界大
T2248_.62.0678a10: 舍。故云則通兩相也
T2248_.62.0678a12: 也。而今住舍且名僧院也。況界小乎。借令大
T2248_.62.0678a13: 界藍十三歩許亦徒然
T2248_.62.0678a15: 除故。村去其跡如穴無法也。今師義必不除
T2248_.62.0678a16: 地。但除妨難。假雖有村地遍皆有法故。下記
T2248_.62.0678a17: 文云不妨通結也
T2248_.62.0678a19: 法者。指今初師見。而餘記意。指今後師解見。
T2248_.62.0678a20: 抄批云。羯磨疏云。古人言。有村須除。無村
T2248_.62.0678a21: 不須。何得雷同倶除也。如律文中無事有法
T2248_.62.0678a22: 非法不成無村加。有義同此也。又有人言。有
T2248_.62.0678a23: 村結者。□除懸不結。後村移出不合攝衣。無
T2248_.62.0678a24: 村結者。現結懸除村來不攝村去還會。鈔主
T2248_.62.0678a25: 無村結者。即後家義也簡正記云。初師云。
T2248_.62.0678a26: 若現爲村現除懸結不結即顯爲村處地上永
T2248_.62.0678a27: 無法起。所以爾者。謂以唱出故。已後村去欲
T2248_.62.0678a28: 此置衣解已重結。若結時僧界上無村。便須
T2248_.62.0678a29: 改律文。謂羯磨云除村。今既界内無村。有何
T2248_.62.0678b02: 半依古半依今。若現爲村現除懸不結。與初
T2248_.62.0678b03: 師同。若現無村現結懸除。亦不要改律文詞
T2248_.62.0678b05: 去除村等語
T2248_.62.0678b12: 除者。豈非無病有藥何成羯磨 答。此攝衣
T2248_.62.0678b13: 界在同住地。所言除者。除衣障礙不除村
T2248_.62.0678b16: 若染礙故云除之者。染礙釋無男有女。是爲
T2248_.62.0678b17: 染礙。村即以男女所居名村。爾者豈可染礙
T2248_.62.0678b18: 攝哉。若又云界礙攝。若自然界不可各立。加
T2248_.62.0678b19: 之衣界通遍無闕滅故。爾者何云界礙攝哉。
T2248_.62.0678b20: 若又云情礙攝。何兄弟分齊處及生大臣居
T2248_.62.0678b21: 處等。無現結懸除之義哉。方方不明。如何
T2248_.62.0678b22: 答。四礙之中且可云情礙攝。但異兄弟及王
T2248_.62.0678b23: 大臣等。別於村安現結懸除。昔□□一依本
T2248_.62.0678b24: 律之縁起。又有多論五義。故付村置此□也。
T2248_.62.0678b25: 但此事能能可尋之。直下顯除
T2248_.62.0678b27: 濟云。衣界體遍但爲村。來時中有男女。障礙
T2248_.62.0678c01: 後入更不結直見。何注約村去釋之哉 答。
T2248_.62.0678c02: 仍ヲ讀仍ト録讀也。是非既顯
T2248_.62.0678c04: 落即村是也。中有男女來去不定。人來則無
T2248_.62.0678c05: 衣界。人去則是衣界。故四若論衣界。體無來
T2248_.62.0678c08: 内。夜中往故。經遊女人邊。過迹渉譏疑故
T2248_.62.0678c09: 也。其爲除問淨者。入村取衣容無問淨故
T2248_.62.0678c12: 四句。縁本質牒異常途所判者如何 答。羯
T2248_.62.0678c13: 磨經所出亦出爾也。業疏無別釋。但彼二□
T2248_.62.0678c14: 總釋諸羯磨之處。云至第四句中。單牒根本
T2248_.62.0678c15: 略去前縁。有雙者結翻非淨同記云。第四
T2248_.62.0678c16: 句中。初總示據義唯草哉有雙者結集翻傳
T2248_.62.0678c18: 哉 答 倫式爲次
T2248_.62.0678c20: 勢分也。作法界上別不可立自然故。今只彼
T2248_.62.0678c22: 除村體也。村外者除村外熱分地也。故除村
T2248_.62.0678c23: 之外界者。中人擲石已還寺。私云。諸村在界
T2248_.62.0678c26: 藉片僧床榻
T2248_.62.0678c29: 量不定。今總會諸部校勘是非。僧祇搩手長
T2248_.62.0679a01: 二尺四寸。明了同之。善見云。中人三搩手長
T2248_.62.0679a04: 持意也
T2248_.62.0679a06: 一尺二寸爲唐一尺。故所餘八寸也。而此八
T2248_.62.0679a07: 寸之内以七寸二分爲唐六寸。當八分餘也」
T2248_.62.0679a09: 師云。不啻引合訓多。故周八分爲唐七分。不
T2248_.62.0679a10: 啻故云強也。不啻訓多義。經音義云。不啻
T2248_.62.0679a12: 云。一被法服已墮僧數。此中所計齊講誦持。
T2248_.62.0679a13: 比諸白衣猶不啻山海也難字云。不啻猶言
T2248_.62.0679a15: 以周八分爲唐七分。唐七分猶八釐不足也。
T2248_.62.0679a16: 爾者唐七分弱。何云七分強哉 答。餘記意。
T2248_.62.0679a17: 強字誤得意。即簡正記云。寶云且姫周一尺二
T2248_.62.0679a18: 寸爲唐一尺。更將周七寸二分爲唐六寸。又
T2248_.62.0679a19: 將周七分二釐爲唐六分。更有周釐在。總計
T2248_.62.0679a20: 唐家一尺六寸六分更有周八釐。即唐家七
T2248_.62.0679a21: 分弱。合是弱字。鈔多作強字者。抄字錯耳。亦
T2248_.62.0679a23: 啻故。可訓八分ヲ爲ルハ七分ニ不ヲ啻云強也」
T2248_.62.0679a24: 記。唐令及五六種尺資持中二云。五種
T2248_.62.0679a27: 禁致此多別。至於公用還准周尺。有抄同今。
T2248_.62.0679a28: 言六種者。前五種上加何尺耶 答
T2248_.62.0679b05: 方人長八尺。佛則丈六。以此爲□。佛搩手依
T2248_.62.0679b07: 云。準下亦所取論即多了二論○八尺之人
T2248_.62.0679b08: 可張一尺。佛身既倍。明知二尺方彰五分。所
T2248_.62.0679b14: 故物作四重見。有此故二重作之也。抄批
T2248_.62.0679b15: 意。此小故ヲ付上讀見。即彼記云。立謂率
T2248_.62.0679b16: 爾隨時得小物而作也意云。故者至故物
T2248_.62.0679b17: 也。此義ナラハ可訓不得趣爾厭課持小故
T2248_.62.0679b18: 作敷具也。但此義アテハ當二重作言非前非後
T2248_.62.0679b19: 也
T2248_.62.0679b21: 云草花。智論云。天竺音割。彼婆番爲樹花衣。
T2248_.62.0679b24: 乾已長大者
T2248_.62.0679b26: 梳張洒
T2248_.62.0679b28: 批云。立謂將新物作用故物爲縁。即當四分
T2248_.62.0679b29: 家將故揲也亂謂參亂
T2248_.62.0679c03: 縁定長二搩廣一搩半也。得此定量外案縁
T2248_.62.0679c04: 也 答
T2248_.62.0679c06: 者。謂安四角壇者是也。言不揲則已者。謂作
T2248_.62.0679c07: 時將故者揲。如無故者。從他求之。既不得。將
T2248_.62.0679c08: 何可揲。直止不揲。故言則已已由已也則已
T2248_.62.0679c09: 已ハ止
T2248_.62.0679c11: 重者。本是單作仍過量令半攝。乃成兩重襵
T2248_.62.0679c12: 竟未過量無犯○注云。謂二重爲本。恐過量。
T2248_.62.0679c13: 故揲者。立謂釋上文也。謂本合二生作故。言
T2248_.62.0679c14: 二重爲本。今既單作。又闊大故。令揲兩重則
T2248_.62.0679c15: 無犯也搜玄第八云。二重爲本者。爲作本
T2248_.62.0679c16: 制新物二重。若欽婆羅衣作者本令一重作。
T2248_.62.0679c17: 既闊大恐犯。故疊作兩重。然此二重雖是婆
T2248_.62.0679c18: 羅衣。未違二重本之制也簡正記云。注文
T2248_.62.0679c19: 二重爲本等者。爲作本制新物二重。若無衣
T2248_.62.0679c20: 作者。本合一重。今既闊大。恐揲作二重。亦不
T2248_.62.0679c21: 違本制。故注云。恐過故揲抄批意。先任鈔
T2248_.62.0679c23: 搜玄簡正兩記意。彼義外猶加潤色。謂縱雖
T2248_.62.0679c24: 欽波羅只一重作物體。恐過量故。疊作兩重
T2248_.62.0679c26: 身制必厚重 不應但吉
T2248_.62.0679c28: 具戒廣解文也。彼第二十卷云。益一搩手者。
T2248_.62.0680a01: 文意。本體既二重三重作之安縁了。故後増
T2248_.62.0680a02: 分亦表裏二重三重増之。本衣縁今増物取
T2248_.62.0680a03: 合却刺之也。故今之二重三重後増表裏重
T2248_.62.0680a04: 數也。有義云。約傍邊云二重三重。非謂表裏
T2248_.62.0680a05: 複數此義大難得意。彼文若過者言。專
T2248_.62.0680a06: 對益一搩手言。全非對二重三重也 問。所
T2248_.62.0680a07: 引僧祇文云益一搩手。與今宗半搩手同異
T2248_.62.0680a08: 如何 答。與本宗半搩手也。所以爾者。彼
T2248_.62.0680a09: 但云益一搩手不分廣長。故廣長全云一搩
T2248_.62.0680a10: 手也。彼戒本云。若比丘作尼師壇。應量作
T2248_.62.0680a11: 長佛二搩手廣一搩手半。益一搩手若過作
T2248_.62.0680a13: 也
T2248_.62.0680a17: 十誦下三據文定犯也
T2248_.62.0680a19: 量坐具不截畜之也。將付本量不截畜之也
T2248_.62.0680a20: 答。案今始終。付増量坐具不截畜之也
T2248_.62.0680a21: 記。檀行十事南都讀檀行訓檀也北京讀檀
T2248_.62.0680a22: 訓檀也。此好也
T2248_.62.0680a25: 也。謂益縷即從邊織續故。彼跋闍以此爲不
T2248_.62.0680a26: 截準據也。而四分律幷今師正義意。以彼從
T2248_.62.0680a27: 織邊益縷。可證截斷後禪也
T2248_.62.0680a29: 云。謂起過人倚之益縷。既聽不截。其爲不犯。
T2248_.62.0680b02: 過量已下文。今師破文也
T2248_.62.0680b04: 本量外更織増。是當截斷義。不取此邊只取
T2248_.62.0680b05: 増邊。爲増量之相也。故斥之。引彼質此。頗彰
T2248_.62.0680b06: 非法 僧斷了
T2248_.62.0680b15: 不犯足食。而會正云非時食誤也。二得聚落
T2248_.62.0680b16: 間者。彼謂本制僧食及聚落故。村間非是會
T2248_.62.0680b17: 故。三得寺内者。彼謂。提婆破僧已。自別説
T2248_.62.0680b18: 戒了。尊又別作法。是應無過故。四後聽可者。
T2248_.62.0680b19: 聽可是與欲異名也。彼謂。前後難異。倶得和
T2248_.62.0680b20: 故如。前俗五常法者。儉開八事。彼謂常開也。
T2248_.62.0680b21: 六得和者。彼謂七日藥無足食犯。酪亦酥類
T2248_.62.0680b22: 故。七盡形藥。加法方得共宿故。彼不加法得
T2248_.62.0680b23: 共宿思。故云得與鹽共宿。八得飮闍樓羅酒
T2248_.62.0680b25: 不割截。加今所釋。十得受今銀者。彼謂。律中
T2248_.62.0680b26: 受寶已捨付俗。俗還時。我聽爲彼掌之故。設
T2248_.62.0680b27: 説淨雖不付俗。置己邊作淨主思無犯得意
T2248_.62.0680b28: 也。説以化人
T2248_.62.0680c01: 鈔。十誦作不益縷邊尼師壇淨謂不益
T2248_.62.0680c02: 縷ヲハ一向一作之淨也云事也。此彼跋闍之
T2248_.62.0680c03: 語也。是以濟抄是彼律毘尼序七百結集中
T2248_.62.0680c04: 正出跋闍十事中文也。而餘記釋異之。即抄
T2248_.62.0680c05: 批云。在謂若不益縷。依本量作。既不増之。作
T2248_.62.0680c06: 無所犯。故言淨也簡正記同之也。但違彼
T2248_.62.0680c07: 本文也 不妄頭
T2248_.62.0680c08: 記注。今時統絹爲底面上截増只截面
T2248_.62.0680c09: 許裏シハ過量作之也。底者ウラ也 問。今時坐
T2248_.62.0680c10: 具裹皆不截可有犯哉 答。一義云。今所斥
T2248_.62.0680c11: 増量時事也。當時減量坐具無苦也。若爾者。
T2248_.62.0680c12: 何文底通減量許之釋アル哉 答。可勘之。
T2248_.62.0680c13: 又義云。今斥處付統絹。統布無共也。但此義
T2248_.62.0680c14: 不斥。順今記釋也。義須截悔
T2248_.62.0680c15: 鈔。準初量已截斷施縁問。此準初量者。
T2248_.62.0680c16: 縁縫立量長四廣三分截斷施縁也。將準初
T2248_.62.0680c17: 量。量長四廣三分截斷畢其外施縁也如何
T2248_.62.0680c18: 答記注意。云坐具釋數最須審悉。爾者量外
T2248_.62.0680c19: 別不可絶縁也。準初量者。縫立縁分齊也。但
T2248_.62.0680c20: 此事不分明。能能可尋之
T2248_.62.0680c22: 説淨用之等也
T2248_.62.0680c23: 記。遮通量之非施縁謂刺合邊縁一切成已
T2248_.62.0680c25: 記注。縁謂邊際非謂四圍揲者作時不須截
T2248_.62.0680c26: 揲設後可増。要前如量坐具安縁云
T2248_.62.0680c27: 成已事也。縁謂邊際者。會正云。截斷絶縁
T2248_.62.0680c28: 者。此第一量縁也四圍揲者者。此四圍縁
T2248_.62.0680c29: 也。施此縁時。必截已可揲故。此四圍縁上施
T2248_.62.0681a04: 顯慶年中仲春同在本院行道有王瓊張歟
T2248_.62.0681a05: 等。彼云。其本是南天王事。將軍使者親蒙付
T2248_.62.0681a06: 屬。擁護三天下。佛法今故來此。與師言論師
T2248_.62.0681a07: 所制。行事鈔文。坐具増加長廣。其意如何。師
T2248_.62.0681a08: 答云。教不徒設。於本制外廣長各増半搩。據
T2248_.62.0681a09: 文是一廣一長。非謂四周長廣。彼云。原佛如
T2248_.62.0681a10: 何。本制坐具之意用表塔基之相。僧服袈裟
T2248_.62.0681a11: 在上以喩法身之塔。塔基既不偏邪。坐具寧
T2248_.62.0681a12: 容長短。縱使四周安縁不違半搩之文。但以
T2248_.62.0681a13: 飜譯語略但云半搩。今今即十字。而論便是
T2248_.62.0681a14: 四周之義准此合將半搩四面増添各得五
T2248_.62.0681a15: 寸。 即似兩重縁也 加復我人早希拔華
T2248_.62.0681a16: 復加注勉 止於増量而已
T2248_.62.0681a17: 鈔。薩婆多佛在時比丘不臥者多故少後開
T2248_.62.0681a18: 益縷際從纖邊唯一頭更益一搩手。令比丘
T2248_.62.0681a20: 説意。不得坐具也
T2248_.62.0681a21: 即抄批云。立明多論中更各増一搩手者。非
T2248_.62.0681a22: 是今時坐具。謂別作一敷具。量尼師檀底護
T2248_.62.0681a23: 僧家臥具故。若小更増一搩手。應長八尺廣
T2248_.62.0681a24: 四尺也。此是十誦家事。今四分有用者借
T2248_.62.0681a27: 異。不須用之。但用増注文
T2248_.62.0681a29: 小尺。明坐具法異。然徒織邊益縷可證截斷
T2248_.62.0681b01: 後裨
T2248_.62.0681b03: 淨施見。而今許説淨。何部意哉 答。四分意
T2248_.62.0681b04: 也。有長坐具可説淨故。若爾者。本部坐具
T2248_.62.0681b05: 説淨文出何處哉 答。可勘之。不得淨施○
T2248_.62.0681b06: 咸巨磨
T2248_.62.0681b08: 日度可用之哉 答。付之兩寺律事不同也。
T2248_.62.0681b09: 大他寺義大途云同故。坐日日可用。鉢詞句
T2248_.62.0681b10: 云受常用故日日用。今坐具但云受持故不
T2248_.62.0681b12: 答。持用倶加法受用得意。故無相違歟。次當
T2248_.62.0681b13: 寺義既分明之持用離犯。皆無異故。故持受
T2248_.62.0681b14: 持用用也。鉢毎日一度用故。坐具又毎日
T2248_.62.0681b15: 可用得意。下科持用別別明之。爰知用者用
T2248_.62.0681b16: 事也。全是非謂受持也。又五百問。鉢一日一
T2248_.62.0681b17: 度用。依之坐具日日用之也。既鈔云用法大
T2248_.62.0681b18: 同鉢故
T2248_.62.0681b20: 故。只云如法作也。長疊中ヲ疊著衣嚢上左肩
T2248_.62.0681b21: 上擔
T2248_.62.0681b24: 坐ヘシ。先手ヲ以テ按ヲシテ床倒形露ナリ
T2248_.62.0681b27: 重明至道因茲同儔負識
T2248_.62.0681b29: 視看
T2248_.62.0681c01: 鈔。三重漉嚢付此三重。一義云。一度漉
T2248_.62.0681c02: 尚有。二度漉。二度猶有。三度漉。三度猶有。
T2248_.62.0681c03: 更造井此度重三度故云三重見。一義
T2248_.62.0681c04: 云。一漉漉之猶有。重二漉漉之。以二漉漉猶
T2248_.62.0681c05: 有。重三漉漉之得意。爾者漉重三故云三重
T2248_.62.0681c06: 也
T2248_.62.0681c08: 形也
T2248_.62.0681c10: 云。此是私用者。宜於衆處當準寄歸傳式樣。
T2248_.62.0681c11: 用絹五尺兩頭立柱釘鉤著帶繋上。中以横
T2248_.62.0681c13: 記。爲筐以竹木爲箱漉入内漉也
T2248_.62.0681c15: 之底其餅底張絹入水。水滿中漉之也 患
T2248_.62.0681c16: 細蟲出
T2248_.62.0681c18: 令將少沙安著漉嚢中。其蟲著沙即住。後將
T2248_.62.0681c19: 此沙令番井中也。所以著沙者。以沙細故漏
T2248_.62.0681c21: 中注上還水。以嚢内穢外淨。覆轉洗之
T2248_.62.0681c23: 此生練絹也。 是以私本作生絹也 取已漉
T2248_.62.0681c24: 竟水内黒色器中
T2248_.62.0681c26: 色中極故云無上塵也。極微雖色法。彼非天
T2248_.62.0681c27: 眼所見。無上塵天眼見也。故付眼見極云無
T2248_.62.0681c28: 上也。有言塵耶蟲耶。此言信
T2248_.62.0681c29: 記。銅上塵云徹銅一義。又銅上有塵云義也。
T2248_.62.0682a01: 見執漉袋者言。不知所爲處深損生妨道者。
T2248_.62.0682a04: 云爲本制也 受施ト分物トハ通三
T2248_.62.0682a06: 云。故開百一。記識受持。多論云。百一物中三
T2248_.62.0682a07: 衣鉢具必應受持。餘外若受則可。不受無過
T2248_.62.0682a08: 同記云。論云記識。謂不加法記憶而已。受
T2248_.62.0682a11: 一義云。畜百一物如中根機。畜諸長定下根
T2248_.62.0682a12: 機也。是故今云各得畜一。中根所行也。百一
T2248_.62.0682a13: 之外者。且顯諸長名。必中根機非謂畜長説
T2248_.62.0682a14: 淨。是以搜玄記第八末云。初中至俗人者。百
T2248_.62.0682a15: 一之外皆是長物者。謂對百一得此長名。非
T2248_.62.0682a16: 謂百一之人更開説淨也。若不畜百一之人。
T2248_.62.0682a17: 對三衣坐具等外。餘皆是長。若似寶等者。如
T2248_.62.0682a18: 水精琥珀像數珠即入百一物數。畜長之人
T2248_.62.0682a21: 盂鉛等。非器者銅鐵斤等。謂是重似二寶並
T2248_.62.0682a23: 簡正記云。非謂百一之人通開畜長説淨。若
T2248_.62.0682a24: 不畜百一人對三衣坐具外。便是長物則。無
T2248_.62.0682a26: 有二。一者百一物人不説淨。二者説淨之人
T2248_.62.0682a29: 此等諸記。皆以中根百一釋之也。一義云。於
T2248_.62.0682b01: 下根畜長機有二類。一類機畜百一物。其外
T2248_.62.0682b02: 物説淨畜也。故云長物。上根但三衣。中根三
T2248_.62.0682b03: 衣ヲ受持上。又畜百一物。下根百一物受持上
T2248_.62.0682b04: 畜諸長也。一類機不畜百一。三衣外皆説淨
T2248_.62.0682b05: 畜之也。而今此鈔云各得畜一。指下根百一
T2248_.62.0682b06: 機。 既云百一之外皆是長物乃至皆應作淨
T2248_.62.0682b07: 故。所以多論第五畜寶戒中云。若似寶作器
T2248_.62.0682b08: 入百一物數。不須作淨。若不入百一物數。一
T2248_.62.0682b09: 切器與非器皆應説淨。百一物各得畜一。百
T2248_.62.0682b10: 一之外皆是長物鈔畜寶戒中云。多論若説
T2248_.62.0682b11: 淨錢寶後貿衣財。作三衣鉢器入百一物數。
T2248_.62.0682b12: 不須説淨已外須説同記云。初淨財易物衣
T2248_.62.0682b13: 鉢百一入受持故已外説淨者。若准業疏。不
T2248_.62.0682b14: 須説即入淨故此多論第四卷長衣戒中文
T2248_.62.0682b15: 也。又云。若説淨一切衣財作百一物數。受不
T2248_.62.0682b16: 須説淨此論所説。下根百一見。爾者今鈔
T2248_.62.0682b17: 意尤約下根百一可得意也
T2248_.62.0682b19: 諸長名體。 此若似寶已下別付似寶明百一
T2248_.62.0682b20: 與長物樣也。似寶可疑不受持百一物歟。故
T2248_.62.0682b21: 別釋之。必非重言歟
T2248_.62.0682b23: 經行處衣
T2248_.62.0682b25: 之具也 弊故衣
T2248_.62.0682b27: 衣 蚊厨
股踝
足跟旁骨 市宛反
T2248_.62.0682c01: 之謂壁有蟲。衣タレテ障之也。丁床四邊
T2248_.62.0682c02: 而下垂四角各一尺上安坐具
T2248_.62.0682c04: 鈔。是衣名作波利迦羅衣簡正記云。波
T2248_.62.0682c08: 等色意也。非謂五色色歟
T2248_.62.0682c10: 是百一受法也。何言三衣受哉 答。有云。其
T2248_.62.0682c12: 私云。上記釋五分三衣。如云五分三衣。即
T2248_.62.0682c13: 是本制同受持故。相從列之。此亦且受持流
T2248_.62.0682c14: 類故。相從出之也
T2248_.62.0682c16: 應道其名字
T2248_.62.0682c19: 也 受持一不待多。覆瘡衣六トス。七及百一供
T2248_.62.0682c20: 身具
T2248_.62.0682c22: 持三衣外。又長三衣鉢入百一物。各一一持
T2248_.62.0682c23: 之也。故云百一物中三衣鉢也。三衣鉢受持
T2248_.62.0682c24: 物本制百一物等聽故 問。若此三衣鉢等
T2248_.62.0682c25: 聽物百一之隨一。何記云衣鉢制受違則有
T2248_.62.0682c26: 過哉 答。此受百一受持得意故。云制受等
T2248_.62.0682c27: 歟。一義云。百一物入受持三衣數之。既云制
T2248_.62.0682c28: 受違則有過故。若本三衣外長物。何可有不
T2248_.62.0682c29: 受持過哉此義聊不審也。六物入百一
T2248_.62.0683a01: 物數例少故。若受則可
T2248_.62.0683a03: 相應者。極短過繋腰下一磔手。作法令覆兩
T2248_.62.0683a04: 乳及腋下有云。僧竭支僧祇支也
T2248_.62.0683a06: 云。覆羅形如皮靴。面前決開。行則左右揜繋
T2248_.62.0683a08: 覆也
T2248_.62.0683a12: 擧下品之百一之機也
T2248_.62.0683a14: 者。彼云。大衣五日成。彼文意。目餘少少聽
T2248_.62.0683a15: 衣爲長。非謂三衣等無長。受持外有者皆名
T2248_.62.0683a17: 長衣大衣五日成。七條四日成。五條二日成
T2248_.62.0683a18: 也。今云長衣一日成。且約餘小物云爾也。欲
T2248_.62.0683a19: 明長衣是餘小物故。約一日可成。非謂不通
T2248_.62.0683a20: 大小
T2248_.62.0683a22: 則有欄故。其相横廣。著時貫左肩則施兩帶。
T2248_.62.0683a24: 鈔。若縫云問其縫樣如何 答。可尋之
T2248_.62.0683a25: 得上狹下廣衣。當用作○文
T2248_.62.0683a29: 二肘四肘衣相。見今祇支覆肩。覆肩量計如
T2248_.62.0683b02: 之量者。靈山云。祇律長四肘廣二肘作。似覆
T2248_.62.0683b03: 肩衣故。云猶有覆肩之量。後魏有師者。立云。
T2248_.62.0683b04: 謂光統律師截縫而作出疏十紙。解造衣方
T2248_.62.0683b05: 法。不依祇肘量。但依四分上狹下廣而作。然
T2248_.62.0683b08: 今有之。而與僧祇四肘二肘同。故云爾也
T2248_.62.0683b10: 祇支右別物取合。後魏時既作褊衫。其相與
T2248_.62.0683b11: 律上狹下廣衣同也。業疏四上云。如律文云。
T2248_.62.0683b16: 僧祇師。出疏明造衣法。只依四方上狹下廣
T2248_.62.0683b19: 當時所著褊衫同後魏所造也 裩ヲヲテ 袴ハカマ
T2248_.62.0683b20: 襯體
T2248_.62.0683b26: 端近左面故。天竺俗皆左前著故。僧亦左前
T2248_.62.0683b27: 著之也。唐土日本俗皆前著故。僧亦隨方宜
T2248_.62.0683b28: 右前著之。凡右袵左袵事。今記以下見。委至
T2248_.62.0683b29: 後可有沙汰 結帶於右面
T2248_.62.0683c01: 記。彼明露著泥洹僧意不著祇支露著泥
T2248_.62.0683c02: 洹僧計 不可著袈裟不得上塔至○僧
T2248_.62.0683c03: 前等 得繋著脚
T2248_.62.0683c05: イスフル也
T2248_.62.0683c06: 鈔。不得反襵著以白衣家解露故應作帶著
T2248_.62.0683c08: ラケノマウナリ反襵抄云。不得以上色若
T2248_.62.0683c09: 錦及白作
T2248_.62.0683c11: 帶也。若新作應廣三指。今是得已成者。少故
T2248_.62.0683c12: 可三四箇合作也謂二重三重合之也。二三
T2248_.62.0683c14: 環少缺。即同鉤類。由恐數繋易摸故。玦
T2248_.62.0683c15: 束勒之。川界多有用此著裙者
T2248_.62.0683c17: 務時也。作務時當時サルマタカクト云事
T2248_.62.0683c18: 也。故云後間等。搜玄云。十誦五分云。謂比丘
T2248_.62.0683c19: 上高處作。諸女人在下見其形體笑弄○佛
T2248_.62.0683c20: 言。聽作時衣。從後岐間過襵著前。兩脚中間
T2248_.62.0683c22: 鈔。著下衣法左揜其上兩邊兩襵當後兩襵
T2248_.62.0683c26: 記。以左邊在内掩向其右後以右邊於上掩
T2248_.62.0683c28: 左姙兩寺義各別也。他寺義。以今鈔記釋爲
T2248_.62.0683c29: 本左前著之。次當寺義不爾。以右前爲憂。所
T2248_.62.0684a01: 以然者。毘尼教既可隨方儀。何背之成異樣
T2248_.62.0684a02: 哉。然彼文證者。西天之俗人是皆左前故。隨
T2248_.62.0684a03: 僧又左前也。故釋之亦出彼國風儀。全非制
T2248_.62.0684a05: 云。五分從跟上取一搩手。左掩其上兩邊兩
T2248_.62.0684a08: 同左袵著之也。今唐土之欲人以右袵爲本
T2248_.62.0684a09: 故。祖師等皆右前也。何皆隨方毘尼之制以
T2248_.62.0684a10: 左前爲本哉。違隨方毘尼制可相違制之者
T2248_.62.0684a11: 故也。日本以同也。俗人右袵故。道亦隨彼風
T2248_.62.0684a12: 俗右袵也 問。唐土以右袵爲本。何章服儀
T2248_.62.0684a13: 云如俗取傳左袵是也哉。此唐朝俗左袵爲
T2248_.62.0684a14: 本見タリ。如何 答。此彼唐朝中類俗。相傳
T2248_.62.0684a15: 用左袵衣。天下皆非謂左袵。故章服儀次下
T2248_.62.0684a16: 云。今時行事裙皆右掩等。又應法記引論語。
T2248_.62.0684a17: 一類族用左袵。不知禮法同夷狄。斥之。故知
T2248_.62.0684a18: 唐土指胡國西天等云夷狄。爾者左袵非唐
T2248_.62.0684a19: 朝風儀聞。章服儀云俗所傳。指此等一類所
T2248_.62.0684a20: 傳也。唐土以右袵爲本。是應法記以下文云。
T2248_.62.0684a21: 此方右袵風俗不同。唐土日本以右袵爲儀。
T2248_.62.0684a22: 條無異論者也。章服儀云。五分明裙左掩其
T2248_.62.0684a23: 上如俗所傳左袵是也。今時行事裙皆右掩。
T2248_.62.0684a24: 法衣救著右角垂有故。迴背紐前施八指。如
T2248_.62.0684a26: 法記云。次示裙衣左掩上者。右向一頭ヲ掩從
T2248_.62.0684a27: 左去。約語云。徴管仲吾將被髮左袵矣。謂不
T2248_.62.0684a28: 知禮義同於夷狄。此方右袵風俗不同。次科
T2248_.62.0684b01: 何今記斥今多右掩頗乖此法哉 答。此非
T2248_.62.0684b02: 毀斥之語。今唐朝道俗皆右掩著之。異彼西
T2248_.62.0684b04: 不同許也。非斥之。爰知今多右掩言。分明唐
T2248_.62.0684b05: 朝祖師記家時代右袵見。日域等以同也。爾
T2248_.62.0684b06: 者當寺相承儀尤有其謂歟。北京以同此也
T2248_.62.0684b07: 應法記所引論語意如何 答。論語七注云。
T2248_.62.0684b08: 微無也。袵衣衿也。善神人名也。被髮左袵夷
T2248_.62.0684b12: 玄云。倶修羅者。律無正翻。引其五分顯示
T2248_.62.0684b13: 相。貫頭衣是並開暫著也 若軟體比丘揩
T2248_.62.0684b14:破下開クヘシ五寸許
T2248_.62.0684b17: 箇。佛上覆之等也
T2248_.62.0684b19: 周縫合無兩方頭。只自頭首拔入著也。故亦
T2248_.62.0684b20: 名貫頭衣也。是以抄批云。似裙而縫合。從頭
T2248_.62.0684b23: 與倶修羅其相貌異也。而著樣同故俗譏之
T2248_.62.0684b24: 也
T2248_.62.0684b27: 應權作倶作羅也
T2248_.62.0684b29: 朱崖人將布作衫貫頭而著。又指歸云。今南
T2248_.62.0684c01: 海人開衫竇著之。穿頭先出。次出兩袖。謂之
T2248_.62.0684c04: 時請僧於内自恣。宮人見僧褊袒不以爲善。
T2248_.62.0684c05: 遂作此衣施僧。因綴於左邊祇支上。因而受
T2248_.62.0684c06: 稱。即偏衫右邊。今隱祇支名通號兩袖曰偏
T2248_.62.0684c09: 云。梁武帝見僧著手披儀相。稍好便令沙彌
T2248_.62.0684c10: 以一幅衣縫綴。褊袒右邊一頭綴於偏衫覆
T2248_.62.0684c11: 臂膊上也袒露右邊
T2248_.62.0684c14: 本祇支方即本祇支。存袒方但乖本式也。爾
T2248_.62.0684c15: 者何無相違也
T2248_.62.0684c17: 人上馬裙。因梁郗重后施僧。釋名云。裙群也
T2248_.62.0684c21: 文可依
T2248_.62.0684c23: 問。此文意如何 答。可勘業疏也
T2248_.62.0685a05: 著外道衣犯蘭。云何今記云如法治即吉羅
T2248_.62.0685a06: 哉 答。餘記今鈔如法治得意無相違歟
T2248_.62.0685a07: 抄批云。一切白衣外道衣並不得。若著如法
T2248_.62.0685a08: 治者。此言通輕重。若著俗人服。可如通輕重。
T2248_.62.0685a10: 有其謂。而今説即吉羅釋審也。但強就會釋
T2248_.62.0685a11: 者。此汝等已下可有總制別制二意。別制邊
T2248_.62.0685a12: 實可有蘭者不同。餘記釋意是也。總制邊吉
T2248_.62.0685a13: 也。今記云汝等下引總制故。約此邊且云吉
T2248_.62.0685a14: 歟。若爾者可有二重犯哉 答。此事實難思。
T2248_.62.0685a15: 可尋之。又或云。今記且約吉羅一邊釋如法
T2248_.62.0685a16: 治攝歟。不可遮蘭邊如法治歟 我説○床
T2248_.62.0685a17: 榻○人民得畜不得畜者○不定 比丘須者
T2248_.62.0685a18: 借著スヘシ 還立
T2248_.62.0685a21: 抄批云。故瓶沙王送所著貴價衣等者。私云。
T2248_.62.0685a22: 此是摩伽陀國主闍王之文也。既見如來聽
T2248_.62.0685a23: 諸比丘受檀越衣。即持貴價衣以施衆僧。佛
T2248_.62.0685a24: 令説淨畜。古徳相承依此文判。謂是貴價俗
T2248_.62.0685a25: 衣佛令説淨即令輕分故將一切白衣之服例
T2248_.62.0685a26: 從輕攝。鈔主乾封年中蒙天啓示云。斷輕重
T2248_.62.0685a27: 有錯者。指此文也。是翻譯之過。非律學者咎。
T2248_.62.0685a28: 所以輕重儀。謂王貴價衣乃是三衣。但爲僧
T2248_.62.0685a29: 貴故也。若將爲俗衣即例。將一切俗衣分者
T2248_.62.0685b01: 大錯也。又五分被者。此還是三衣各可。豈有
T2248_.62.0685b03: 丘之三衣也。價直十萬故曰貴衣。用以施僧
T2248_.62.0685b04: 可同輕限。白衣外道之服斯本出家本絶之。
T2248_.62.0685b05: 三衣唯佛制。名著定得解脱。是故白衣俗服
T2248_.62.0685b06: 佛制斷。若有已並在重收。至氍氀三衣相量
T2248_.62.0685b08: 服。此三衣也。是以搜玄記云。瓶沙王送所著
T2248_.62.0685b09: 貴價衣者。古人之衣。鈔主輕重儀中天人告
T2248_.62.0685b10: 云。是袈裟耳又貴價氍毹者。此非只毛褥。
T2248_.62.0685b11: 以毛褥如三衣作之故許淨施。亦判輕物也
T2248_.62.0685b13: 行 綾羅 錦綺 繍錦
T2248_.62.0685b19: 患塞 又開○捫 涙 巾 捫
T2248_.62.0685b21: 借俗人衣。不還則已
T2248_.62.0685b23: 有五戒優婆塞。被賊剥衣。來至諸比丘所借
T2248_.62.0685b24: 衣。比丘不敢與。便問佛。佛言。聽借。若還應
T2248_.62.0685b26: 者僧中取將出外亦得。瘡差送本處
T2248_.62.0685b28: 謂凡下人也
T2248_.62.0685c01: 阿槃提國唯著皮衣。故開爲臥具。若有布絹
T2248_.62.0685c04: 名白木條。南方有塔名淨善。西方有山名一
T2248_.62.0685c05: 師利梨仙人種。北方有國名柱。此四之外聽
T2248_.62.0685c07: 哉。將屬邊國哉。若爾者何記云白木條已内
T2248_.62.0685c08: 皆屬五天境界哉。已内者具白木和自其内
T2248_.62.0685c09: 聞。爾者何云邊國哉 答。已内者。自除白木
T2248_.62.0685c10: 條云内意也 若已除義得意。何律云東方
T2248_.62.0685c11: 有國名白木條已外便聽哉。是除白木條云
T2248_.62.0685c12: 邊國聞。爾者如何 答。或云已外或云已内。
T2248_.62.0685c13: 或具其物云已。或不具云已。可有邊邊歟
T2248_.62.0685c14: 鈔注。按梁時貢職圖云西蕃白木條國來貢
T2248_.62.0685c15: 獻則此在彼東據此一言此屬白木條東定
T2248_.62.0685c17: 鈔注。律結正罪問。人多五人受戒。可犯
T2248_.62.0685c18: 何罪哉 答。違制罪歟
T2248_.62.0685c19: 記。餘三永開 問。羊皮臥具等。彼國無餘臥
T2248_.62.0685c20: 具故開之。今此國有餘臥具。何可用皮臥具
T2248_.62.0685c21: 哉。是以抄批云。私云。阿槃提國唯著皮衣。故
T2248_.62.0685c22: 開爲臥具。若有布絹處者。得用之此釋分
T2248_.62.0685c23: 明准初後兩開。有餘臥具不可開之見。何今
T2248_.62.0685c24: 記云餘三永開哉 答 虎豹狙皮。野狐及
T2248_.62.0685c27: 記。山海經云獸形如狼 山海經八夏禹
T2248_.62.0685c28: 作白易下筆。又不得在高大床上。若○牙床
T2248_.62.0686a01: 覆以馬皮○氍毹。若用狙毛貯褥等。唯白衣
T2248_.62.0686a02: 舎無餘床褥可坐者開。除寶床
T2248_.62.0686a03: 鈔。不得乞生皮搜玄云。律云。六群比丘
T2248_.62.0686a04: 見好班駮犢子。而從牧牛人乞此皮。其好布
T2248_.62.0686a05: 施乃剥犢子皮與比丘。因制也汲水索
T2248_.62.0686a07: 批云。若戸樞不轉等者。此意明戸樞渉不轉。
T2248_.62.0686a10: 繩ヒキテ
T2248_.62.0686a12: 不得者。准衣法但言不得。不論皮與衣也
T2248_.62.0686a13: 帳軒
T2248_.62.0686a15: 會正云。指歸云。合作帳幰。應法師云。布帛張
T2248_.62.0686a16: 車上日幰。又云。帳即是巾幰。軒即是車上之屋。
T2248_.62.0686a17: 一頭低一頭擧曰軒車上家ノキ也。似今時
T2248_.62.0686a19: 非親俗人乞作
T2248_.62.0686a22: 可訓也。彼三千威儀。束令不動之。次故云善
T2248_.62.0686b01: 同如何
T2248_.62.0686b06: 行者
T2248_.62.0686b10: 起慢人也俗人呵故。云起慢心也
T2248_.62.0686b12: 上有護字也。補以筋以毛以皮爲縷線縫之
T2248_.62.0686b16: 毒蟲齧
T2248_.62.0686b18: 開之也。廢者忘也。開入聚落中不脱革屣偏
T2248_.62.0686b19: 袒
T2248_.62.0686b27: 不局僧厠。通大小便處歟
T2248_.62.0686c01: 抄批云。天須菩提者是王種也。所以名天者。
T2248_.62.0686c03: 令麁衣惡食。草褥爲床。且住一宿セヨ 適本
T2248_.62.0686c04: 心
T2248_.62.0686c06: 有所悟。可著五大色衣等哉 答。此分別功
T2248_.62.0686c07: 徳論意也。故可論意心。小乘教意不可爾歟
T2248_.62.0686c08: 多積資生何甞慕道
T2248_.62.0686c10: 也 那以庸愚
T2248_.62.0686c12: 施人人可施與思惟也
T2248_.62.0686c14: 問。地持文明大乘制。何云大小同制哉 答」
T2248_.62.0686c16: 非字傳寫誤也。是以簡正記云。彼云。菩薩先
T2248_.62.0686c17: 於一切畜資具爲作淨故。以清淨心捨與十
T2248_.62.0686c21: 抄批所引文。聊同濟師義歟。即彼記云。按地
T2248_.62.0686c22: 持論云。菩薩所畜。衆具一切施物。以清淨心
T2248_.62.0686c23: 於一切十方諸佛菩薩捨作淨施。譬如比丘
T2248_.62.0686c25: 伊戚 誰知報遂心成。豈信果由種結 纖
T2248_.62.0686c26: 葉 腥臊 悼
T2248_.62.0686c28: 也。招愆倣傚等非己財。何不任於四海。封於
T2248_.62.0686c29: 嚢篋有益。便用説淨何爲。若此出家豈非虚
T2248_.62.0687a01: 喪
T2248_.62.0687a05: 彼此傳施迭爲物主。故講展轉。作法付彼不
T2248_.62.0687a06: 虚故曰眞實。並是絶貪惠分名爲淨施。斯之
T2248_.62.0687a07: 二種皆是作法不眞屬彼。若爾何名眞實
T2248_.62.0687a08: 答。一往直付物在彼邊。問方得用故亡眞實。
T2248_.62.0687a11: 眞實淨施主同展轉通五衆可思故。云不言
T2248_.62.0687a12: 對沙彌也
T2248_.62.0687a15: 之也
T2248_.62.0687a17: 狎胡甲反
T2248_.62.0687a19: 同師者同和上也
T2248_.62.0687a22: 類輔篇云。此眞實淨謂是老宿大徳往取衣
T2248_.62.0687a25: 便對作也
T2248_.62.0687a28: 簡之。此第一不能讃歎人者。不讃他善也。搜
T2248_.62.0687a29: 玄云。見他持戒不能讃者。此人則不樂戒。故
T2248_.62.0687b01: 不得爲施主也。若作施主得他不犯長過則
T2248_.62.0687b02: 令落人得好名。稱此人爲不與人好名稱者。
T2248_.62.0687b03: 意欲令他有犯故不得請也
T2248_.62.0687b06: 不應淨施五衆也
T2248_.62.0687b08: 云。白衣者父兄弟及餘俗人等。不合施他
T2248_.62.0687b11: 作之也。是以抄批云。謂施主唯可一人。若三
T2248_.62.0687b12: 五人者。以所説意。爲衣混亂。忽一人死。淨法
T2248_.62.0687b13: 隨失。知何衣是然。主死更別請人。盡將衣物
T2248_.62.0687b14: 更物。更説淨畜。爲此義故唯得一人也 聾ミミシヒ
T2248_.62.0687b15: 盲メシヒ瘂ヲシ瞎カタメシヒ 顛狂心
T2248_.62.0687b17: 不生鬪諍者。如上惡人若聞是某甲已有。或
T2248_.62.0687b19: 記。正行二人行別住。別住竟行六夜。六
T2248_.62.0687b20: 夜竟四人加本日治爲五也
T2248_.62.0687b22: 人不立。立須便遙指。如多論中應求持戒多
T2248_.62.0687b23: 聞。求即請也。又彼文云。至俗人所語。知比丘
T2248_.62.0687b24: 之法不。合畜錢寶以卿爲施主。此正文也
T2248_.62.0687b25: 同記云。如下引證論明道俗二主並須請之。
T2248_.62.0687b27: 求清淨者作言ヲ以語
T2248_.62.0687b29: 須先請。至臨對人説時。隨指施一人即得故。
T2248_.62.0687c03: 多論五分抄批云。立謂四分無請施主。文
T2248_.62.0687c04: 不明對面及遙請。今依五分多論。若徳望高
T2248_.62.0687c05: 遠不可附對面請者。可依五分遙請。若可召
T2248_.62.0687c07: 徳望爲遠不可附及。依五分用。前告本意
T2248_.62.0687c08: 許可也
T2248_.62.0687c12: 比丘尼請法也。羯磨經云。亦無請文義加請
T2248_.62.0687c15: 淨否云意也。非謂合説進不。是以簡正記云。
T2248_.62.0687c16: 明合説進不也。其錢寶爲開幾日。穀等爲要
T2248_.62.0687c20: 注羯磨同今引也。有云。於多論者關中蜀本
T2248_.62.0687c21: 二本流行見。現流布是關中本也。今所引文
T2248_.62.0687c22: 蜀本有之歟。搜玄云。謂其錢寶施律有明文。
T2248_.62.0687c23: 而未知開幾日。其穀米等物不知合説。以不
T2248_.62.0687c25: 問。現流布本錢寶日限如何見哉 答。勸長
T2248_.62.0687c26: 衣畜寶二戒主。分明文無之。但第四卷長衣
T2248_.62.0687c27: 戒中云。沙彌若錢寶亦即時淨著不即説。錢
T2248_.62.0687c29: 異國。應更未淨主除錢及寶。一切長財盡五
T2248_.62.0688a02: 日説淨。何今鈔下引此一段文注云二寶俗施
T2248_.62.0688a03: 主亦復十日内更請哉。此即祖師現行本十
T2248_.62.0688a04: 日説淨得給歟。如何 答。下所引文必不見
T2248_.62.0688a05: 即時説故。而彼所引文引蜀本文。而注十日
T2248_.62.0688a06: 説意。須十日内更請歟。爾者不相違現流布
T2248_.62.0688a07: 本歟 問。穀米如何説之哉 答。多論第四
T2248_.62.0688a08: 長衣戒中云。若比丘得穀米等即日應作淨。
T2248_.62.0688a09: 若無白衣四衆邊作淨。若不作淨。至地了時
T2248_.62.0688a10: 穀應捨。作突吉羅懺祖師又引用給歟。尼
T2248_.62.0688a11: 鈔引此文故。又一義云。錢寶穀米並十日説
T2248_.62.0688a12: 淨也。而即日説淨見。思不説淨畜故即時犯
T2248_.62.0688a14: 上引母論。云若放逸不説淨者以惡心故不
T2248_.62.0688a15: 滿十日皆犯捨墮故。何必可局錢寶穀米哉。
T2248_.62.0688a16: 又義云。錢寶穀米並同。長衣十日説淨訓
T2248_.62.0688a17: 之。意錢寶穀米並同即日説淨得意歟。而此
T2248_.62.0688a18: 文段不連也。又義云。此明合説進不段文
T2248_.62.0688a20: 必非謂同十日也
T2248_.62.0688a21:
T2248_.62.0688a22:
T2248_.62.0688a23:
T2248_.62.0688a25:
T2248_.62.0688a27: 故云心。生口言也
T2248_.62.0688a29: 復如初下。又説與彼如前得過。既得説淨故。
T2248_.62.0688b01: 過許至十一日。爾者何必云十日一易哉
T2248_.62.0688b02: 答。此非係上文。明別趣故。云十日一易。是
T2248_.62.0688b04: 致也。一是長衣。一是受持更番受淨不得
T2248_.62.0688b05: 過限。計受持者不畏犯長。無奈淨者是過限。
T2248_.62.0688b07: 者。不同前也。此謂不説淨人爲兎畜長。兩衣
T2248_.62.0688b08: 輪受。不須説淨。若畜長人加受説淨。自可准
T2248_.62.0688b10: 同上説。淨故十一日易 問。若不説淨。何業
T2248_.62.0688b11: 疏云更番受淨哉。淨即説淨聞。如何 答。此
T2248_.62.0688b12: 淨非説淨之淨。自然十日内淨故云淨也。心
T2248_.62.0688b13: 念説淨亦成トモ犯吉
T2248_.62.0688b15: 轉釋見。所以爾者。注羯磨中云。心念説淨法
T2248_.62.0688b20: 受新文五分律文聞。依之業疏爲釋此文云。
T2248_.62.0688b21: 文捨故受新十日一易者又別致也一是長衣。
T2248_.62.0688b22: 一是受持等。其疏記文如上引如之。抄批云。
T2248_.62.0688b23: 律中捨故受新十日一易應是不説淨者。私
T2248_.62.0688b24: 云。此上五分有兩意。謂此人元不説淨。仍有
T2248_.62.0688b25: 一長袈裟。既至十日恐犯長。即捨先持者。受
T2248_.62.0688b27: 簡正記云。律中者牒上五分文也。應是不説
T2248_.62.0688b28: 淨者。大德云。羯磨疏中通約三根人説。今此
T2248_.62.0688b29: 言不説淨者。是上中二根人也。此類之人從
T2248_.62.0688c01: 來不畜長物。無所説淨。今或有人施三衣等。
T2248_.62.0688c02: 受己即成長也。無本受持三衣。即不畏犯長。
T2248_.62.0688c03: 無奈長者過日犯捨。所以十日内更互轉易。
T2248_.62.0688c04: 作斯方便也○注文或説淨等有。對下根人
T2248_.62.0688c05: 説也。得本是畜長比丘染衣。即合對首説淨。
T2248_.62.0688c09: 等諸釋一同律中言指五分律文見。爾者何今
T2248_.62.0688c11: 捨故受新文。何今律中云本律而引合業疏
T2248_.62.0688c13: 不説淨人見。今律中捨故受新文。約不説淨
T2248_.62.0688c14: 人尤是可同。何此云引本律顯別注中云謂
T2248_.62.0688c16: 但由致料簡。今捨故受新十日一易文。本律
T2248_.62.0688c17: 有之。記主得給歟。是以云。下引本律余記釋
T2248_.62.0688c18: 用不依時。今本律十日一易上五分十日一
T2248_.62.0688c19: 易同故。且釋彼業疏文。記主引合今文給也。
T2248_.62.0688c20: 但云顯別言。此不説淨人故
T2248_.62.0688c21: 十日一易。異上五分説淨至十日也。故云顯
T2248_.62.0688c22: 別注釋説淨人故令展轉同上心念説淨故謂
T2248_.62.0688c23: 五分。爾者何一往無相違歟。鈔注。或可。説淨
T2248_.62.0688c26: 如何 答。一義云。常三展轉義也。此義難思。
T2248_.62.0688c27: 心念常途三轉難作歟。又義云。施與ト取還ト展
T2248_.62.0688c28: 轉故展轉也。但於展轉雖有異義。異轉眞實
T2248_.62.0688c29: 二淨中是展轉淨也 問。此或可釋意。捨故
T2248_.62.0689a01: 受新如何可得意哉 答。簡正記云。捨故受
T2248_.62.0689a02: 新者。謂將施他名捨故。却從彼取如初得。又
T2248_.62.0689a04: 十日一易哉 答。此或釋意。且約取還受新
T2248_.62.0689a05: 一邊云十日一易可得意歟 問。此兩釋中。
T2248_.62.0689a06: 祖師以何爲本哉 答。今鈔雖存兩釋。業疏
T2248_.62.0689a07: 約不説淨者一邊釋給。故知以疏文釋爲本
T2248_.62.0689a08: 歟。搜玄記等。上捨故受新。如今經文。結上
T2248_.62.0689a09: 展轉淨文也得意。即搜玄記云。第十一日。
T2248_.62.0689a10: 恐至明相依教獲犯。約屬己竟。今後施他
T2248_.62.0689a13: 故受新トハ同五分文得意。爾者以展轉淨義爲
T2248_.62.0689a14: 本歟
T2248_.62.0689a16: 今字也。以言展轉不自專屬當語言。汝施與
T2248_.62.0689a17: 誰某甲已有
T2248_.62.0689a19: 如何 答。一儀云。詞句有三段。初段第一轉
T2248_.62.0689a20: 也。從第二段初。至第三段汝與某甲第二轉
T2248_.62.0689a21: 也。是衣某甲已有以下。第三轉也。一義云。第
T2248_.62.0689a22: 一轉如前。第二轉尚取是衣某甲已有也。第
T2248_.62.0689a23: 三可知也。二義共學者所存也
T2248_.62.0689a25: 本對此施主作淨。其施主即云。汝既施我。即
T2248_.62.0689a26: 常屬我。因諍此物。佛言。雖請爲施主。不得對
T2248_.62.0689a29: 令メヨト語知。是制作制也。此義ナラハ鈔文可讀因ニ
T2248_.62.0689b01: 制シテ不得對面使知也。次制不須制。不須語
T2248_.62.0689b02: 知。此制止制也 執據不還幷縛相著
T2248_.62.0689b05: 也。大同今所引。但彼云何得用下有。若施主
T2248_.62.0689b07: 也。故知正得賞護不用者。明淨施主不用。淨
T2248_.62.0689b08: 施衣云何用等者。 明施衣聽許淨主用衣無
T2248_.62.0689b09: 罪也 問。眞實淨問主者著著同之歟 答。
T2248_.62.0689b10: 疏鈔不釋之。但戒本云不問主輒著。毎著可
T2248_.62.0689b11: 問之也 問。若常所著衣物云何行之取
T2248_.62.0689b12: 答。有抄云。常所著衣物取時告了也
T2248_.62.0689b14: 本律眞實淨不語之戒中也。又搜玄云。謂展
T2248_.62.0689b16: 之也。此明作法言相通監成否之相
T2248_.62.0689b18: 批云。斯之二種皆作法。不眞屬彼然而今
T2248_.62.0689b19: 詞似決定施。故不成也 問。若爾者。何彼答
T2248_.62.0689b20: 言。云我當取敬取等。非決受故不成。云我取
T2248_.62.0689b21: 我受時實受故成哉。能與所受可一同哉
T2248_.62.0689b22: 答。實今記釋難思。但倶雖假施假受。云當取
T2248_.62.0689b23: 欲取無領納之義故。云非決受故不成。云我
T2248_.62.0689b24: 取我受時。且有領納之義故。決受而成也。但
T2248_.62.0689b25: 此非決定已。有受且對非領納。一往云決受
T2248_.62.0689b26: 歟。實假受也。好受護之
T2248_.62.0689b28: 記憶何物説淨也。施主者。施主多故。記其名
T2248_.62.0689b29: 所屬者。記此施誰彼施誰也
T2248_.62.0689c02: 持ナニトモ不見也
T2248_.62.0689c04: 須使俗人令知是物文也。文云汝當知之。指
T2248_.62.0689c05: 説淨時歟。寄彼尚云知是看是。明比丘不可
T2248_.62.0689c06: 持之。以義決之也。是義決意也。次據文者。僧
T2248_.62.0689c07: 祇不信俗人使在前行文也。此即令淨人持
T2248_.62.0689c08: 之事分明也。是以云約義據文決之也
T2248_.62.0689c10: 寶戒文也。彼記云。若彼下謂不達施意佛爲
T2248_.62.0689c11: 淨故。令彼受之。彼不解故。不敢即受。乖淨
T2248_.62.0689c12: 法。當爲彼物。受者既捨與彼。即屬彼故。若貿
T2248_.62.0689c14: 受
T2248_.62.0689c16: 可知。過此生死不辨也。以道路遠故死。復十
T2248_.62.0689c17: 日内不知故不許也。存通進否。已一向否
T2248_.62.0689c22: 約日本一州。若至唐土可失也。或云約大和
T2248_.62.0689c23: 一州。若入河内等即可失也。此兩義中前義
T2248_.62.0689c24: 太緩也。後義太急也。然而有義云。齊十日聞
T2248_.62.0689c25: 知存已程別郡也
T2248_.62.0689c27: 多令求持戒多聞人故。准此云名行高尚者
T2248_.62.0689c28: 令遠近通知。十誦同宗故。同以准之。抄批釋
T2248_.62.0689c29: 異也。彼云。必准論律者。謂量前僧祇多論等
T2248_.62.0690a01: 文。皆須德遠者方請之也。若死活難知。可依
T2248_.62.0690a02: 三由旬也。若死活易知。得依多論出國方失
T2248_.62.0690a04: 准僧祇三由句。若知所在。乃依多論異國方
T2248_.62.0690a05: 失。若定知死及休道。即依五分。此二律一論
T2248_.62.0690a07: 行業不應故。恐疑同寺不應失法故
T2248_.62.0690a09: 離問佛。比丘長衣何等人邊作淨。佛言。當於
T2248_.62.0690a10: 五衆邊作淨。又問。相離遠近得從作淨。是沙
T2248_.62.0690a11: 彌受具足。當云何。佛言。稱無歳比丘名作淨。
T2248_.62.0690a12: 又問。無歳比丘若死者云何。佛言。得停十日。
T2248_.62.0690a13: 於餘知識邊作淨。私云。先請沙彌爲施主。後
T2248_.62.0690a14: 既受具便成比丘。若對人作淨問。汝施與誰。
T2248_.62.0690a16: 具。重可請之哉 答。談云。彼僧祇意。不必爾
T2248_.62.0690a17: 也 問。彼部意如無歳二歳等可稱其年歳
T2248_.62.0690a18: 哉 答。談云。始故稱
T2248_.62.0690a20: 存亡者。此約展轉主。若是眞實主。常須存近。
T2248_.62.0690a21: 如要取物用故。今云三由旬者。偏據展轉者
T2248_.62.0690a25: 批釋同之
T2248_.62.0690a27: 米十日説淨見
T2248_.62.0690a29: 不得作淨者。謂施主是弟于。若被師呵責已。
T2248_.62.0690b03: 不如何哉 答
T2248_.62.0690b05: 人受他作淨物未還他。今身既死。物在身邊。
T2248_.62.0690b07: 施
T2248_.62.0690b09: 轉淨施主事故。云準此見。依之抄批出二義。
T2248_.62.0690b10: 初義意如是。而今記釋一向此十誦文眞實
T2248_.62.0690b11: 淨施主事得意。是即當抄批後義歟。即彼抄
T2248_.62.0690b12: 批云。準此前展轉不須者。謂上文古師言展
T2248_.62.0690b13: 轉不失者非也。此既死後。及被師呵責。尚失
T2248_.62.0690b14: 施主。何得言死而不失也。又解。准此等者。准
T2248_.62.0690b15: 物不入僧文皆假名施耳。何得前言眞實是
T2248_.62.0690b16: 財正主。死後可更請。展轉主不許請。若使眞
T2248_.62.0690b17: 實是正主。已後此物何不入僧。既不入僧。倶
T2248_.62.0690b20: 於此注之哉 答。上文既是十誦故。今於十
T2248_.62.0690b21: 誦文下注之歟
T2248_.62.0690b23: 五分不須請。但臨時對他時。隨指一人即得
T2248_.62.0690b24: 成法。後時常記憶。此物屬其施主。由施主不
T2248_.62.0690b25: 定故也。今十誦與此五分有違者。謂十誦不
T2248_.62.0690b26: 得請二三人。應請一人。十誦五分二文不同。
T2248_.62.0690b27: 故言相違也
T2248_.62.0690b29: 文也。謂五分漫標者。應是出法家通標五衆。
T2248_.62.0690c03: 即以主已不入僧之文證之。重引善見。證上
T2248_.62.0690c04: 不入僧之義。故云轉證也
T2248_.62.0690c06: 師云。準此文。七條受持衣長衣二相濫不識。
T2248_.62.0690c07: 如此文通捨更受持説淨也
T2248_.62.0690c09: 憶得即可説淨見。必不待十日歟
T2248_.62.0690c11: 決知未説故。得開十日。已此對前文明之。前
T2248_.62.0690c15: 心少故。重不説淨。若異物。貪心即深故。可説
T2248_.62.0690c16: 淨故。云反注也。會正記云。注非異者。言還物
T2248_.62.0690c19: 若借上物返下物。何云貪心深哉 答。有云。
T2248_.62.0690c20: 縱自本下物。非如本説淨物故。猶可生貪心
T2248_.62.0690c21: 故。更須説淨歟
T2248_.62.0690c25: 句。指彼本論文也。於母論色衣和合。聽不二
T2248_.62.0690c26: 段有之。已上文聽色和合淨文也。謂於上色。
T2248_.62.0690c27: 非好上色聽和合。此二段意是也。於至好上
T2248_.62.0690c28: 色錦衣等者。雖和合不聽之。次段文。即令鈔
T2248_.62.0690c29: 所引云五正色幷上色錦雖和合不成是也。
T2248_.62.0691a01: 依今記意。聽不二段料簡如是。抄批云意。上
T2248_.62.0691a02: 段聽和合意。縱雖極上五大色等。與如法色
T2248_.62.0691a03: 令和合。成色和合淨也。次段不聽和合意。以
T2248_.62.0691a04: 五大色令和合五大色故。不成和合淨也。即
T2248_.62.0691a05: 抄批云。五正色幷上色錦和如法壞色。成和
T2248_.62.0691a06: 合淨。以五大上色更互自和故。不成和合淨
T2248_.62.0691a09: 上色納縫著衣佛聽畜文也
T2248_.62.0691a12: 問。先不正色。後方正色。相貌顯然。何成和
T2248_.62.0691a13: 哉 答。實雖不審。先既不正故。後正色不正
T2248_.62.0691a14: 所攝。故畜之歟
T2248_.62.0691a16: 釋餘色之言也
T2248_.62.0691a18: 云。不與在家和合者。既不求衣。必不交遊聚
T2248_.62.0691a19: 落會。二離寒暑。三離激發。四離四方通使非
T2248_.62.0691a21: 囓彼國有者諱故棄之 鳥銜
T2248_.62.0691a23: 此一也。出取神廟衣分齊。必取離處神廟
T2248_.62.0691a24: 衣故。是以簡正記云。神廟中衣離處者。若未
T2248_.62.0691a26: 不可取。故下云不得取補廟中衣。爰和此必
T2248_.62.0691a27: 約離處。是以記云神廟離處也
T2248_.62.0691b03: 此求願衣何不攝彼神廟中衣耶 答。非以
T2248_.62.0691b04: 其衣而供彼神。只祭神求願時衣棄之云事
T2248_.62.0691b05: 也。依之抄批云。立謂將衣往鬼神所求願
T2248_.62.0691b06: 後即棄樹上者得取。以人捨棄故。亦不屬非
T2248_.62.0691b10: 衣棄也。簡正記云。往還者。裹死人送竟將來
T2248_.62.0691b14: 職衣。如此方之官賜紫脱荷茜二服之類。彼
T2248_.62.0691b17: 糞掃衣歟
T2248_.62.0691b19: 云。時有比丘道行去塚不遠。見未壞死人有
T2248_.62.0691b20: 衣。即往取持去。死人即起。語比丘言。大德。莫
T2248_.62.0691b21: 持我衣去。比丘言。汝死。何處有衣。故持云不
T2248_.62.0691b22: 止。時死人逐比丘至祇洹門外。脚跌倒地。餘
T2248_.62.0691b23: 比丘見問。此比丘具以事 答。諸比丘白佛。
T2248_.62.0691b24: 佛言。不應取未壞死人衣。故五分云。是起尸鬼
T2248_.62.0691b25: 入其死人身中。所以尸逐比丘至僧坊門。爲
T2248_.62.0691c01: 者。一爲招譏。二爲多出細蟲故不許之。不得
T2248_.62.0691c02: 遙占云是我許 若己移離擧置屬前移
T2248_.62.0691c03: 主
T2248_.62.0691c05: 是二事也。隨先至者。得通二事也。謂若二比
T2248_.62.0691c06: 丘共要。云得衣共分時。設雖一人先至取之。
T2248_.62.0691c07: 必共分之。今既無共要故。隨先至者得之也。
T2248_.62.0691c08: 又糞衣無至物故。不許先占。只隨先至者得
T2248_.62.0691c09: 之云。若二人同時至取之時。又共分也。所以
T2248_.62.0691c10: 爾。搜玄云。本無共要者。准律衣法中。乃有兩
T2248_.62.0691c11: 句。謂共要及遙占也。要中自有兩句。初一句
T2248_.62.0691c12: 不要先取物者得也。次句共要比丘雖先取得
T2248_.62.0691c13: 物令共所要者分。今鈔文當初句。不得遙占
T2248_.62.0691c14: 者。律亦有兩句。時比丘往塚間取糞掃衣。遙
T2248_.62.0691c15: 見其糞掃衣。一比丘即言。此是我衣。第二比
T2248_.62.0691c16: 丘即走往取衣。二人共諍。各言我衣。白佛佛
T2248_.62.0691c18: 占已。即二比丘倶往取共諍。白佛。佛言。此衣
T2248_.62.0691c19: 無主。隨多少分也。鈔言先至者得。此擧遙占
T2248_.62.0691c20: 中初句也 比多 剥 繒帛佛制不爲理有
T2248_.62.0691c21: 深致
T2248_.62.0691c23: 面而劫奪也。搜玄云。言比多至中者。避神
T2248_.62.0691c24: 主面者。謂有守護者爲神主。比丘取物避此
T2248_.62.0691c29: 壞。將爲顯未壞。如何 答。有小瘡。雖似皮未
T2248_.62.0692a01: 斷。種猶屬未壞爲顯此義。引有小瘡如針頭
T2248_.62.0692a02: 文也
T2248_.62.0692a04: 隨所在懸樹或樹下水傍。無守護主。名無主
T2248_.62.0692a07: 批云。謂巷陌者。立謂。爲土所汚故名土衣也。
T2248_.62.0692a08: 謂末利夫人以信敬三寶故。在高樓上見諸
T2248_.62.0692a09: 比丘在巷中拾糞掃衣。即使人將新衣往施。
T2248_.62.0692a10: 大迦葉常著糞衣而不受之。以小欲故。夫人
T2248_.62.0692a11: 使將新物或一尺三寸五尺割破。令人棄泥
T2248_.62.0692a14: 梵語陀那鉢夜。或云檀那。亦云檀越訛略
T2248_.62.0692a17: 七月十五日已前受者名非時施。古來諸師
T2248_.62.0692a18: 亦有十五日自恣竟受衣。將作時施者一向
T2248_.62.0692a19: 非也。以憂分未盡。要明相出入十六日。方名
T2248_.62.0692a22: 邪正以辨。謂施主普心施僧。安居人即須分
T2248_.62.0692a23: 爲二分。一分與調達部也。隨彼自分之。由施
T2248_.62.0692a24: 主心普施故分與也會正云。二部者。約一
T2248_.62.0692a25: 界中有邪正。二部同界安居。破爲二大分使
T2248_.62.0692a26: 各分也。以四分有邪正二分又有義云。俗
T2248_.62.0692a29: 抄批云。諸四分律中。毘蘭若婆羅門諸佛及
T2248_.62.0692b01: 五比丘。夏安居擬供養。後爲魔入其心忌却
T2248_.62.0692b02: 其。佛一夏唯食馬麥。既安居竟。佛令阿難報
T2248_.62.0692b03: 婆羅門云。佛夏竟令欲遊行。婆羅門即悟來
T2248_.62.0692b04: 至佛所。求哀懺悔。即設供養。佛爲説法。便即
T2248_.62.0692b05: 施佛三衣。餘比丘各得兩端。比丘不敢受。
T2248_.62.0692b06: 佛言。聽取。此爲夏安居故施。今引此文。明知
T2248_.62.0692b08: 爾分故抄批云不須作法尤可證法定。加
T2248_.62.0692b09: 之簡正記云。三衣施佛等。謂毘蘭若婆羅門
T2248_.62.0692b10: 請佛及佛僧。安居竟施此及疊。引此證前法
T2248_.62.0692b12: 證人定耶 答。有之此佛及五百比丘皆同
T2248_.62.0692b13: 家安居而施之。不及異界故。成人定證也
T2248_.62.0692b14: 鈔。若留夏食而分者佛言食隨施主意不應
T2248_.62.0692b16: 以給僧食。僧既夏竟。有餘長食比丘欲分。施
T2248_.62.0692b17: 主不許。佛言。隨施主意不應分。今引此證安
T2248_.62.0692b19: 對衣爲顯不同即引之也 問。何故施主不
T2248_.62.0692b20: 許分哉 答。此夏中餘食也。故記云所餘齊
T2248_.62.0692b21: 糧。而施主志爲夏食施故。尚餘分不許施也」
T2248_.62.0692b23: 又注羯磨集法篇無之。祖師義準耳。是以簡
T2248_.62.0692b24: 正記云須僧羯磨者。大德云破古師也。古云。
T2248_.62.0692b25: 但同時現前直爾。而同分不須作法。所以爾
T2248_.62.0692b26: 者。謂律依法中無羯磨文。但有興心作念。不
T2248_.62.0692b27: 要強羯磨。及餘宗同此。今難云。律曉有心念
T2248_.62.0692b28: 之法。元約無僧即反顯爲僧。豈無羯磨。今師
T2248_.62.0692c02: 相縁起。一云。未分夏衣。化行之間多分之。還
T2248_.62.0692c03: 問嗔責。佛言。成分衣。但應相待。或應囑授後
T2248_.62.0692c04: 人。次云。未分便行時。漫囑授故。分時無有取
T2248_.62.0692c05: 彼分者。還嗔責。佛言。成分衣應相待。或的囑
T2248_.62.0692c06: 授一人。次云。未分化行囑授忌不取其分。諸
T2248_.62.0692c07: 比丘不知成分衣否。往白佛。佛言。成分是忘
T2248_.62.0692c09: 律。衣法有三節。初有比丘。未分夏衣。便有
T2248_.62.0692c10: 有後分夏衣。彼比丘還不得分。便嗔責云。我
T2248_.62.0692c11: 出行後分夏衣。我在此安居。而不與我衣分。
T2248_.62.0692c12: 諸比丘疑成分衣不。白佛。佛言。成分衣應相
T2248_.62.0692c13: 待亦應取。次第二則漫居。第三則受囑人忘
T2248_.62.0692c14: 取分。三節皆不留行者分。疑白佛成分不。佛
T2248_.62.0692c15: 言成分中言不應漫囑。後節云是囑者過也。
T2248_.62.0692c16: 諸家將此爲時僧得施物。而南山與古人不
T2248_.62.0692c17: 同。古人消律文云。准律衣法。但有心念法。無
T2248_.62.0692c18: 有羯磨之文。古人遂云。若時僧得勞定故。並
T2248_.62.0692c19: 數人分不須作法既許囑。取用法何爲。故定
T2248_.62.0692c20: 不爾○南山不爾。須羯磨。遮斷十方攝入現
T2248_.62.0692c21: 前。故得成分。所以開分者。謂是安居之人。夏
T2248_.62.0692c23: 即彼記云。礪執此文云不須作法。既許囑授。
T2248_.62.0692c24: 取用法何爲。令宜不同。謂必須作法。開行人
T2248_.62.0692c26: 後分夏衣忘不留行者分
T2248_.62.0692c27: 鈔。應心念口言受之 簡正記云。律。時有比
T2248_.62.0692c28: 丘獨一園住。夏竟有人持物來施。開心念受。
T2248_.62.0692c29: 餘比丘來不應通分。准此一人既開心法及
T2248_.62.0693a02: 鈔。若時中不分流入八月十六日非時分
T2248_.62.0693a03: 簡正記云。律云。七月十六日有人施物舊住
T2248_.62.0693a04: 歟。見客來散。有慳嫉心。不肯分之。留至八月
T2248_.62.0693a05: 十六日。待客去後作非時現前分。遂罰彼貪
T2248_.62.0693a06: 心却作非僧得普召十方共分此物。准此
T2248_.62.0693a07: 既時中不作法分。便非時令作羯磨反顯。時
T2248_.62.0693a09: 鈔。能作淨得比丘意 會正云。能作淨則能
T2248_.62.0693a11: 鈔。五分難事破安居 此移夏者事也
T2248_.62.0693a12: 記。住日若等即二處受 注羯磨云。若二住
T2248_.62.0693a14: 記。據此時現前施亦應得受 時現前。住日
T2248_.62.0693a16: 前義。一處無現前義。如何可受二處衣哉
T2248_.62.0693a17: 答。受衣時亦兩處現前取之歟
T2248_.62.0693a18: 鈔。施縷等 有抄云。織絹等也。爲後呪願施
T2248_.62.0693a19: 物也
T2248_.62.0693a20: 鈔。若價不可分者聽裁破分 有云。長連故
T2248_.62.0693a21: 云不可分也。抄批云。今既不可總與一人。故
T2248_.62.0693a23: 鈔。十誦若時○乃至己人衣 問。此施主自
T2248_.62.0693a24: 分施也。何出己人哉 答
T2248_.62.0693a25: 記。後引二律會同 謂引五分僧祇與沙彌
T2248_.62.0693a26: 文。會同十誦與沙彌文也。十誦四分一與之。
T2248_.62.0693a27: 五分三分一與之。僧祇等半與之。雖有此不
T2248_.62.0693a28: 同。與沙彌段皆一同也。故云會同。一比丘分
T2248_.62.0693a29: 與三沙彌。鈔亦同。僧祇。若沙彌得意者等與
T2248_.62.0693b02: 鈔注。準此諸部二種現前等與 現前得施
T2248_.62.0693b03: 主隨人數與物。如上律。十人爲十分。若百人
T2248_.62.0693b04: 爲百分。三衆同可分。假令如百人與百小袖
T2248_.62.0693b05: 也。故云等與也 問。上三律皆僧得也。爾者
T2248_.62.0693b06: 現前等與何文準之哉 答。正以二種僧得。
T2248_.62.0693b07: 準上諸部通泛文。顯隨僧和合多少不定之
T2248_.62.0693b08: 義也。二種現前對彼僧得以義云等與也。施
T2248_.62.0693b09: 主人物相對施之故也。抄批云。二種現前等
T2248_.62.0693b10: 與者。立明二種現前物。隨施主意得等與沙
T2248_.62.0693b12: 鈔注。二種僧得隨僧和合 抄批云。立明。上
T2248_.62.0693b13: 二種現前隨施主意令一種僧得。由當時僧
T2248_.62.0693b14: 和白量處。等與半與皆得。以施主將物望僧
T2248_.62.0693b16: 鈔。下至淨人皆受其分 抄批云。羯磨疏云。
T2248_.62.0693b17: 守寺淨人。應等與乃至五分與一分者。體非
T2248_.62.0693b19: 鈔。運心周普通該三時 抄批云。三時者即
T2248_.62.0693b20: 春夏冬也
T2248_.62.0693b21: 鈔。以財用施便羯磨斷之
T2248_.62.0693b22: 鈔。四分十誦若施比丘僧乃至無一沙彌
T2248_.62.0693b23: 抄批云。羯磨疏云。二部僧得施者。以本通施
T2248_.62.0693b24: 故。無尼三衆。亦總屬僧。無僧二從。亦總屬
T2248_.62.0693b25: 僧。無僧二衆亦總屬尼。所以不計人數而約
T2248_.62.0693b26: 部爲二分者。由僧尼位別。本主標通望僧行
T2248_.62.0693b27: 施故約部也。二衆互元得受者。據望福田通
T2248_.62.0693b28: 僧義不異。若不互受。恐失福祿。故開互取也。
T2248_.62.0693c01: 部僧得施也。何今鈔云施比丘僧等哉 答。
T2248_.62.0693c02: 實如來難。但無相違也。謂付二部僧得施之
T2248_.62.0693c03: 内。於施比丘僧之分。若無比丘無一沙彌。比
T2248_.62.0693c06: 不簡僧尼等別。皆僧得現前同合受故
T2248_.62.0693c07: 記。佛言分作二分 比丘百人尼一人可爲
T2248_.62.0693c08: 二分也。業疏云。所以不計人數。約部分爲二
T2248_.62.0693c09: 者。由僧尼位別本主標通望僧行施故。約部
T2248_.62.0693c11: 鈔。五百問云有人施僧物後更比丘來及在
T2248_.62.0693c12: 座打稚應得不打不合 簡正記云。謂僧雖
T2248_.62.0693c13: 未散。已作法攝入現前。若有客後到。不合得
T2248_.62.0693c14: 分。今若欲與。應須打揵和僧乞與。若不知僧。
T2248_.62.0693c16: 當部互樣如何 答。當部互者。二段共本施
T2248_.62.0693c17: 僧後與別人故云互也。前段本施僧。作羯磨
T2248_.62.0693c18: 爲現前物畢。此位比丘來衆僧。于今在座。但
T2248_.62.0693c19: 少少退散故。作相集人和合。現前物與別人
T2248_.62.0693c20: 也。後段本施僧。彼僧去他所後別人來。施主
T2248_.62.0693c21: 即已許已捨僧物與別人。俗施故非重盜。犯
T2248_.62.0693c22: 捨墮也
T2248_.62.0693c23: 鈔。若有餘
物本隨人已去 是財也。
T2248_.62.0693c24: 召布施物云。餘物者。會正記設兩釋。一
T2248_.62.0693c25: 衆僧餘留彼分義。一彼人遺留義也。抄批
T2248_.62.0693c26: 云。簡正搜玄記等依初義釋。今記同後義歟。
T2248_.62.0693c27: 既云取他遺物等故。即會正云。本道人即比
T2248_.62.0693c28: 丘也。謂僧中留彼分。或彼遺留。於此後人欲
T2248_.62.0693c29: 取者。當審問前人來不等。呪願願彼迴施得
T2248_.62.0694a01: 福也。或來或不定之辭。可類迴僧物。入已犯
T2248_.62.0694a02: 墮。犯棄者。以決定知彼死物囑於僧故。入已
T2248_.62.0694a04: 衣施。未及分物。便即遠行。今留彼分。彼既已
T2248_.62.0694a05: 遠永不還來。即於此物已作捨心。今將此分
T2248_.62.0694a06: 通與後人。願其在道安隱。故云呪願。或可呪
T2248_.62.0694a07: 願本施主。如律云。若爲利故施。此利必當得
T2248_.62.0694a08: 等。一偈也。或來取犯墮者。是迴僧物故。死犯
T2248_.62.0694a10: 云。問。白衣有餘嚫物。本道人去與後人。後人
T2248_.62.0694a11: 得受不。答。應問主人。本道人當來不。若言永
T2248_.62.0694a12: 不來。呪願取。若言或來。不得取。若活取犯
T2248_.62.0694a14: 者。願某人在道平安居利等。然後取也。言犯
T2248_.62.0694a15: 捨者。由是迴僧物故。若死犯棄者。謂既死屬
T2248_.62.0694a17: 衆曾歟。將指別人歟。如何 答。本道人是別
T2248_.62.0694a18: 人也。所以爾者。知死而取犯棄者。彼道人死。
T2248_.62.0694a19: 物即爲僧物。取僧物故犯重也。故知本道人
T2248_.62.0694a20: 別人也。若本僧位。何強物始成僧物乎 問。
T2248_.62.0694a21: 若爾者。當部互義如何 答。道人雖別人。物
T2248_.62.0694a22: 分明不屬別人。尚有屬僧理。故云犯迴僧物
T2248_.62.0694a23: 捨墮。雖云僧物。又一分有屬彼別人義故。云
T2248_.62.0694a24: 知死而取犯棄也。或又以別與別故。云互歟。
T2248_.62.0694a25: 或因俗施受取進否
T2248_.62.0694a26: 鈔。不得取犯捨墮 問。此捨墮者。指何犯
T2248_.62.0694a27: 哉 答。抄批簡正會正等。分明指三十迴僧
T2248_.62.0694a29: 已時犯也。鈔中二云。律云。僧物有三種。一是
T2248_.62.0694b04: 豈是迴僧物捨墮哉 答。實如來難。但衆僧
T2248_.62.0694b05: 得僧得施雖分與別人。施主未分明不分僧
T2248_.62.0694b06: 別異物也。亦施主分明不知屬別人。故犯迴
T2248_.62.0694b07: 僧物捨墮也。迴僧物犯。望施主意樂故。又義
T2248_.62.0694b08: 云。五百問意。五篇倶亦墮。是墮實吉羅墮也。
T2248_.62.0694b09: 施主雖許分明云捨墮。豈吉可目捨墮哉
T2248_.62.0694b10: 鈔。知死而取犯棄僧物故 問。己人物未羯
T2248_.62.0694b11: 磨以前。十方現前物而望十方無滿五義。何
T2248_.62.0694b12: 犯重哉 答。抄批簡正記等餘記意。約重物
T2248_.62.0694b13: 云犯棄。重物屬常住故。其文如上引 問。前
T2248_.62.0694b15: 人。彼人已時。約重物邊云犯棄哉 答。施主
T2248_.62.0694b16: 分明不分僧別故。望彼施心時。犯迴僧物捨
T2248_.62.0694b17: 墮。今能取比丘此物別屬彼人乍知之取之。
T2248_.62.0694b18: 而既死去故屬常住。是以犯棄也。是約邊邊
T2248_.62.0694b19: 也 問。今物通輕重二物。何偏約重云犯
T2248_.62.0694b20: 棄哉 答。實如來難。但且約重物一往如是
T2248_.62.0694b21: 釋歟。若爾者。今記釋云亦合僧分。豈非輕物
T2248_.62.0694b22: 耶 答。一義云。可訓合僧分ナル意ハ即常住僧
T2248_.62.0694b24: 今己比丘輕物僧可分物也。而羯磨以後。僧
T2248_.62.0694b25: 有分限故。亦有滿五之義。是以云犯棄僧物
T2248_.62.0694b26: 亦令僧分也
T2248_.62.0694b27: 鈔。既財是小人所利。非大士所懷。然出家濟
T2248_.62.0694b28: 遠經勞渉樂。俗譽非慕。唯存出道者。則蕭然
T2248_.62.0694b29: 世表塵染不拘 素 准 利ノミ是親シタシムナリ 君子
T2248_.62.0694c02: 鈔。上達立法以濟器 今記意。立己物分法
T2248_.62.0694c03: 以利人也。此義尤相叶今篇叙意也。是以記
T2248_.62.0694c06: 法以濟器者。謂依四依節儉之法以濟形器
T2248_.62.0694c07: 也。可達受法而隨壞者。立謂。順受開法畜長
T2248_.62.0694c09: 達者。前修諸古徳各著述章疏。處量以濟機
T2248_.62.0694c10: 器。如序中云。世中持律略有六。焉等是下
T2248_.62.0694c11: 達。後來習學之流。雖受行此法。而順壞自然
T2248_.62.0694c13: 鈔。竝謂指南 抄批云。堯書中。指南車起
T2248_.62.0694c14: 於黄帝。帝與蚩尤戰於涿鹿之野。蚩尤作大
T2248_.62.0694c16: 車以示四方博物志云。時有智臣造指南
T2248_.62.0694c20: 機悟淺深ナリ 由教有輕重機悟淺深
T2248_.62.0694c21: 鈔。但由教有輕重 教有判輕重二物不同。
T2248_.62.0694c22: 由機悟淺深故也
T2248_.62.0694c23: 鈔。如序所明其例有六 十門第四云。又世
T2248_.62.0694c24: 中持律略有六。焉一唯執。四分一部不用外
T2248_.62.0694c29: 師各執正言無非聖旨○此鈔所宗意。存第
T2248_.62.0695a02: 記釋云。顯今中第三存律爲當識宗旨故。第
T2248_.62.0695a03: 六於三藏爲當知所歸故。上明正宗二師。餘
T2248_.62.0695a05: 衆已後皆入僧者
T2248_.62.0695a06: 鈔。生則依三寶出家而物不入佛法 死後
T2248_.62.0695a07: 物不入佛法也。言五以出家六和同遵出要。
T2248_.62.0695a08: 身行所爲莫不爲僧法所攝。已下釋不入佛
T2248_.62.0695a09: 法之由也。是以簡正記云。以出家六和下。明
T2248_.62.0695a10: 不入佛法之意。依受之者儀云。生則依僧獲
T2248_.62.0695a12: 鈔。若施僧者依位受之 身行所爲僧寶所
T2248_.62.0695a13: 攝。又物施僧時僧等同受之故。死時僧寶所
T2248_.62.0695a14: 攝故。財入僧不入佛法也
T2248_.62.0695a15: 記。又云知無知空無 會正云。知無無即空。
T2248_.62.0695a17: 記。其先事火 其先祖事火婆羅門也。祭火
T2248_.62.0695a18: 供火天也
T2248_.62.0695a19: 鈔。牧牛人送衣物與王等 簡正記云。祇云。
T2248_.62.0695a20: 縁起因曠野牧牛羊家夫婦敬信常供乳酪。
T2248_.62.0695a21: 陳如忽於一日自厭。此身在世何益。便持衣
T2248_.62.0695a22: 鉢著林樹下。以頭枕象團。右脇著地而入涅
T2248_.62.0695a23: 槃。其牧牛家至時不見來。生疑便往看之。見
T2248_.62.0695a24: 在樹下謂云睡眠。至邊立聽不聞息。以手捫。
T2248_.62.0695a25: 以其身已冷。即知入滅。遂聚薪草。闍維供養。
T2248_.62.0695a26: 收衣鉢送上於王。王評此衣價直五錢。法依
T2248_.62.0695a28: 也。抄批所引文云。還歸比丘。佛言。屬僧故。
T2248_.62.0695a29: 即許直五錢
T2248_.62.0695b01: 鈔。跋難陀死衣物直四十萬兩金國王刹利
T2248_.62.0695b02: 種及諸親里等 抄批云。案十誦云。釋子跋
T2248_.62.0695b03: 難陀死。衣鉢直四十萬金。憍薩羅國王婆斯
T2248_.62.0695b04: 匿言。是人無兒子故。是物應屬我。佛遺使語
T2248_.62.0695b05: 王言。王賜城邑聚落人禀頗少多與跋難陀
T2248_.62.0695b06: 分不。王言。不與。佛言。誰力故令得生活。是
T2248_.62.0695b07: 應分僧力故今應取。王聞此教便止。諸刹利
T2248_.62.0695b08: 輩言。是比丘與我同性刹利種。是衣物應屬
T2248_.62.0695b09: 我。佛遣使語刹利言。汝等作國事大事官事。
T2248_.62.0695b10: 頗問跋難陀不。答言。不問。跋難陀不在時汝
T2248_.62.0695b11: 作官事。頗待跋難陀不。答。不待。佛言。跋難
T2248_.62.0695b12: 陀共僧羯磨。若不在時僧不羯磨。是物應屬
T2248_.62.0695b13: 僧。刹利聞佛此教便止。又有諸親族。中表内
T2248_.62.0695b14: 外皆言。跋難陀是我如是如是親。此物屬我。
T2248_.62.0695b15: 佛遣使語言。汝嫁女娶婦會同取與錢財。頗
T2248_.62.0695b16: 待跋難陀與分不。答。不。佛言。諸與跋難陀衣
T2248_.62.0695b17: 食分者。應得此衣物。跋難陀僧與食故。是衣
T2248_.62.0695b20: 亦親里也。何云刹利種及諸親里也 答。一
T2248_.62.0695b21: 義云。刹利種者王子也。記云諸釋王子也。記
T2248_.62.0695b22: 云諸釋種王子。故親里者末一門也。又義云。
T2248_.62.0695b23: 内シヤウ云刹利種釋種也。外シヤウ云親里也。如彼本
T2248_.62.0695b24: 文爾見。云嫁女等故
T2248_.62.0695b25: 鈔。王賜諸臣。比丘不得。乃至親里集會。不見
T2248_.62.0695b26: 喚及。謂王集諸臣賜恩之時。比丘都不與。故
T2248_.62.0695c01: 鈔。界内水漂死人衣挂樹枝 問。本界内死。
T2248_.62.0695c02: 何必云糞掃取哉 答。此本界外死而流入
T2248_.62.0695c03: 界内也。是以抄批云。案五分二十一云。時有
T2248_.62.0695c04: 比丘水所漂殺。衣鉢掛著界内樹枝。諸比丘
T2248_.62.0695c05: 見謂入僧界内應屬僧不敢取。以是事白佛。
T2248_.62.0695c07: 鈔。二入當時現前僧 此三人同住之時一
T2248_.62.0695c08: 人死。其物直屬餘二人。其餘人不可與之也。
T2248_.62.0695c09: 是以抄批云。立云。守戒謂清淨比丘也。但爲
T2248_.62.0695c10: 三人同住互不相足。不得作法。即是現前直
T2248_.62.0695c11: 爾取也。此三人同住。一人身死。衣物直屬
T2248_.62.0695c12: 二人。若約餘部滅殯人。死物入所親白衣○
T2248_.62.0695c15: 丘衣物十方現前物也。設有學悔有被殯内。
T2248_.62.0695c16: 具比丘戒體。尤其衣物十方共分。然而客比
T2248_.62.0695c17: 丘數數來分衣疲極。作法成現前現前物可
T2248_.62.0695c18: 分之見。何不作法眞分之哉 答。未羯磨以
T2248_.62.0695c19: 前。十方現前物羯磨。以後現前現前物定之。
T2248_.62.0695c20: 付一和清衆定之。今異衆可同羯磨。非清衆
T2248_.62.0695c21: 故直分也。是以下云。上來九種直爾分之。第
T2248_.62.0695c23: 守戒三人相望雖不可同法。直分後於自類
T2248_.62.0695c24: 清衆何不作對念哉。餘記等意釋爾也。即會
T2248_.62.0695c25: 正記云。直爾者。望不作法一期攝入爲言。若
T2248_.62.0695c26: 細而推之。約攝歸後作法分之。如面所向方
T2248_.62.0695c27: 及寄人處理可知也。第一門即可界内死和
T2248_.62.0695c29: 意。守戒清衆既及二三人見。爾者何不作對
T2248_.62.0696a01: 念法可直分哉。所以爾者。抄批引彼本文云。
T2248_.62.0696a02: 案十誦云。佛語諸比丘言。有住處一守戒比
T2248_.62.0696a03: 丘一被殯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬
T2248_.62.0696a04: 被殯比丘。若被殯比丘死。衣物屬守戒比丘。
T2248_.62.0696a05: 若殯比丘來不應與如是。一守戒二被殯共
T2248_.62.0696a06: 住亦爾。一守戒三被殯亦同上。二守戒一被
T2248_.62.0696a07: 殯二守戒二被殯二守戒三被殯四被殯亦
T2248_.62.0696a08: 爾。三守戒一被殯三守戒二被殯三被四被
T2248_.62.0696a09: 殖亦爾。四守戒一被殯乃至四被殯亦爾。次
T2248_.62.0696a11: 不作對念法哉 答。實自類一和清衆内一
T2248_.62.0696a12: 人死。作對念法可分之。然而異類學悔被殯
T2248_.62.0696a13: 死故。以非一和清衆。設守戒人雖及二三人。
T2248_.62.0696a14: 不作法貞分也。餘記後作法分之。今破之下
T2248_.62.0696a16: 否可依時也。已下直分准之可得意
T2248_.62.0696a17: 鈔。其人中道死至彼死 抄批云。立明。即調
T2248_.62.0696a18: 達爲邪部正可知。若有人死。隨其邪正自分
T2248_.62.0696a19: 不合同法。礪疏引四分云。若背正向邪物入
T2248_.62.0696a20: 刑部。原其本心邪正路乖。爲是衣鉢隨意所
T2248_.62.0696a21: 往處得。若從邪向正物入正部。律文無此句。
T2248_.62.0696a22: 是略耳。又直據隨身衣物如前所判。已外之
T2248_.62.0696a23: 物或可不定。十誦云。受法比丘於不受法之
T2248_.62.0696a24: 衆中死。其衣鉢物。喚受法比丘還之。若彼不
T2248_.62.0696a25: 來取者。即不受法衆中作四方僧臥具。若不
T2248_.62.0696a28: 路而死。屬所向之處。以心決故。若至彼部。同
T2248_.62.0696a29: 不須論。一向入彼。私云。若邪部人背邪向正。
T2248_.62.0696b01: 衣物猶在邪部。物則屬正。正向邪亦爾問。
T2248_.62.0696b02: 邪正相望時。實可入同見僧故。不用同法。於
T2248_.62.0696b03: 同見之内。何不須作法直分哉。既不受法比
T2248_.62.0696b04: 丘於受法比丘中死時。不受法比丘可分見。
T2248_.62.0696b05: 而不受法比丘多衆法羯磨少。一作對首心
T2248_.62.0696b06: 念故。上來九種直爾分之。釋尚不審也。如何
T2248_.62.0696b07: 答。此非如通途。一和清衆雖不同。見入邪
T2248_.62.0696b08: 部死故。其衣物同見餘正僧尚不作羯磨直
T2248_.62.0696b09: 分歟。可尋之
T2248_.62.0696b10: 鈔。四入功能僧 問。準下第八何不與生縁
T2248_.62.0696b11: 哉 答。此擧比丘同財故。與下不同也。抄批
T2248_.62.0696b12: 云。礪云。此被擧人死者。佛言。隨所共同羯磨
T2248_.62.0696b13: 擧僧。應與諸師解此語不同。一釋謂。同被治
T2248_.62.0696b14: 人。所以爾者。治擧已後。財法不同。何因死後
T2248_.62.0696b15: 輒便攝物。故如法僧不合得取。若爾一人被
T2248_.62.0696b16: 擧死。當入誰。又一解云。入賞勞僧亦名功能
T2248_.62.0696b17: 僧高問此被擧人於無潤何得望僧。僧是功
T2248_.62.0696b18: 勞。僧既治他乃成損他。何名賞勞功能也。解
T2248_.62.0696b19: 云。約僧中自是功勞。非望所治稱有功也。以
T2248_.62.0696b20: 如法僧罰功故。但令當時預擧羯磨即有物
T2248_.62.0696b21: 分故。言隨所同羯磨擧僧應與。僧祇不爾故。
T2248_.62.0696b22: 彼律第二十六云。被擧比丘病不應看得語
T2248_.62.0696b23: 親里者。若無常者僧不應分。其衣𥁊不應與。
T2248_.62.0696b24: 燒身取其所眠床。以屍著上衣𥁊。繋咽曳床
T2248_.62.0696b25: 而出。唱是言。衆僧事淨衆僧事淨ト云テ棄野田
T2248_.62.0696b26: 中。於此人不應起惡心。何以故。乃至燋炷不
T2248_.62.0696b27: 應起惡。應作是念。莫令後人習此邪見。若牧
T2248_.62.0696b28: 牛人斫材人持此衣物來施者。即作彼檀越
T2248_.62.0696c01: 鈔。五入二部僧 抄批云。立謂。即大僧及沙
T2248_.62.0696c02: 彌爲一部。尼家三衆爲一部。下文云。五衆前
T2248_.62.0696c04: 鈔。薩婆多二界中間死 問。此二界中間。與
T2248_.62.0696c05: 次第六二界中間。同異如何 答。諸記不釋
T2248_.62.0696c06: 之。而有一義云。此向俗舍等。後向僧寺歟。又
T2248_.62.0696c08: 云。此僧尼二界也。次二界者僧界向二界也
T2248_.62.0696c10: 鈔。四分無住處白衣家死等 抄批云。礪云。
T2248_.62.0696c11: 四分比丘在無住處死。彼有信樂優婆塞。若
T2248_.62.0696c12: 守園人彼應賞録。若出家五衆。前來者得。以
T2248_.62.0696c13: 物在俗處。恐用而獲罪。故入五衆。先來者得。
T2248_.62.0696c14: 無問重輕悉入先來人。但輕物入己重物非
T2248_.62.0696c15: 屬人物故。隨先來者處分還入常住。以其先
T2248_.62.0696c16: 時依二部僧得施物故。身已之後。還入二部。
T2248_.62.0696c17: 若先來送與近處二衆唯取近處。不簡僧尼。
T2248_.62.0696c18: 賓云。古今諸師皆言輕物入先見者。重物則
T2248_.62.0696c19: 隨先見者處分。還入常住。今詳不然。文言五
T2248_.62.0696c20: 衆先來者得。何處令入常住。但輕重悉入己
T2248_.62.0696c22: 住處白衣家死。比丘衣物先來比丘得之。不
T2248_.62.0696c23: 作心念法直可得之哉 答。抄批雖出兩釋。
T2248_.62.0696c24: 致作法爲善也。即彼記云。問曰。五衆先來得
T2248_.62.0696c25: 衣作法以不。有人云。不須作法。若須法者。一
T2248_.62.0696c26: 人前至未得作法。須臾復有人來亦得其分。
T2248_.62.0696c27: 何得名先來者□無法。有人解云。作法爲善
T2248_.62.0696c29: 衆下三衆有法以不答。有戒沙彌義令作法。
T2248_.62.0697a01: 若無戒者義無有法。若准鈔意。不須作法。又
T2248_.62.0697a03: 見 問。善比丘一和清衆已其物屬十方現
T2248_.62.0697a04: 前僧。何以法不遮約直分之哉 答云。一和
T2248_.62.0697a05: 清衆死用羯磨。通途同住比丘死時事也。此
T2248_.62.0697a06: 死處無僧故。別開先來比丘得之。是以雖不
T2248_.62.0697a07: 作羯磨無苦歟。既佛許之故
T2248_.62.0697a08: 記。佛言隨所去處僧得 問。所去處者指何
T2248_.62.0697a09: 處哉 答。指所期向處歟。即簡正記云。六入
T2248_.62.0697a10: 面所向處者。准多論。有比丘將衣鉢行向彼
T2248_.62.0697a11: 寺。未至彼。於二界中間死。佛言。隨所去處僧
T2248_.62.0697a12: 得。首疏云。若不知去處。隨面向何方而死。
T2248_.62.0697a13: 局彼寺僧得。鈔亦同之。若無此二。隨近處僧
T2248_.62.0697a15: 寺。未至彼於二界中間死。佛言。隨所去處僧
T2248_.62.0697a16: 得。雖未至彼。以決心去故。謂所向處僧界中
T2248_.62.0697a17: 得分此物也。又一解。取死者死持屍面看東
T2248_.62.0697a18: 西之向也。恐此解非。忽然仰面死。義即敗
T2248_.62.0697a20: 所向處僧。何不作法直爾分之哉 答。此二
T2248_.62.0697a21: 界中間死故。佛爲別開。雖不作法開直分歟」
T2248_.62.0697a22: 鈔。七入和尚等 搜玄云。言七至利養者。
T2248_.62.0697a23: 僧祇至等是祇文。謂令已下是祇説文。令分
T2248_.62.0697a24: 別師物自入。沙彌物入僧分。十誦五分並同
T2248_.62.0697a25: 也。謂同僧受利故。若准四分直和上訓育恩
T2248_.62.0697a27: 意。師物入和上。沙彌物入僧分這見。而賓律
T2248_.62.0697a28: 師斥此僧祇疏釋。僧祇本文皆屬和尚見。被
T2248_.62.0697a29: 得即
宗記八末云。僧祇三十一。佛在舍衞
T2248_.62.0697b01: 城。有沙彌無常。比丘問佛。此衣鉢物應屬誰。
T2248_.62.0697b02: 佛言。屬和尚。十誦二十八。憍薩羅國有沙彌。
T2248_.62.0697b03: 佛言。所著内外衣應與看病人。餘輕物僧應
T2248_.62.0697b05: 衞城有沙彌死。諸比丘問佛。此衣物應屬誰。
T2248_.62.0697b06: 佛言。應屬和上。文齊此述 鈔。中解云。謂
T2248_.62.0697b07: 令和上分別財體等語者。此非祇文。後人義
T2248_.62.0697b08: 述耳。首疏引僧祇疏云。言入和上者。令和
T2248_.62.0697b09: 上分別師物入已。沙彌物應入僧作法。不必
T2248_.62.0697b10: 一切入師。賓破此解云。文中判屬和上。即
T2248_.62.0697b11: 令與僧。亦應五分糞掃總取應非自入。今詳
T2248_.62.0697b12: 僧祇判令屬和上者。蓋是償師恩訓也。若爾
T2248_.62.0697b13: 比丘身己亦應聽其師取。以同有恩故
T2248_.62.0697b15: 鈔。沙彌物入僧 有抄云。僧祇意。沙彌分物
T2248_.62.0697b16: 現前僧直分不須羯磨十誦五分同比丘法羯
T2248_.62.0697b17: 磨令分。鈔主意。依直分羯磨兩樣作法歟。抄
T2248_.62.0697b18: 批云。注云十誦判同比丘者。立謂。沙彌死。
T2248_.62.0697b19: 衣物屬僧分之。同大僧死法也。莫問有戒無
T2248_.62.0697b20: 戒。莫非形同法同。皆須依僧法也。以同僧利
T2248_.62.0697b21: 養故。礪云。沙彌死者。此律無文。祇文。入和
T2248_.62.0697b22: 上。五分十誦。同比丘法。今人行事多集大僧。
T2248_.62.0697b23: 同大僧法分之無妨。十誦憍羅國有沙彌死。
T2248_.62.0697b24: 諸比丘不知云何。佛言。所著内外衣應白二
T2248_.62.0697b25: 與看病人。餘經物僧應分。重物不應分。准此
T2248_.62.0697b28: 五分須羯磨。二部意雖異。入僧義邊是同。故
T2248_.62.0697b29: 引以爲證也。故今科直分是。仍至下判上來
T2248_.62.0697c01: 九種直爾分之。又云。一和清衆死。方羯磨之
T2248_.62.0697c02: 時。第七沙彌故。非清衆故。不羯磨見。同抄批
T2248_.62.0697c03: 云。首疏引僧祇疏云○沙彌物入僧作法。彼
T2248_.62.0697c04: 僧祇疏意。須羯磨見。今又乍引彼疏文。何云
T2248_.62.0697c05: 直分哉 答。彼作法言不見彼疏。抄批自本
T2248_.62.0697c06: 鈔上來九種直爾分之。望一往攝入。終可須
T2248_.62.0697c07: 羯磨得意。隨義轉用加作法言歟。可勤彼
T2248_.62.0697c08: 問。首疏所引抄批此引用見。如何 答。可尋
T2248_.62.0697c09: 之也
T2248_.62.0697c10: 鈔。滅擯比丘死 抄批云。礪云。此是犯重人
T2248_.62.0697c11: 死。有其三別。若未擯者。多論云。同於常判。
T2248_.62.0697c12: 賓曰。同清淨僧死也。二若已作法擯。入親近
T2248_.62.0697c14: 也。四分云。若呵責殯出依止。遮不至白衣家。
T2248_.62.0697c15: 四羯磨人及別住之例。同清淨人死判之以
T2248_.62.0697c16: 生不同法
T2248_.62.0697c17: 鈔。能寄人所寄者寄物處 能寄人者牟羅
T2248_.62.0697c18: 比丘。所寄者受寄阿難本居處也。寄物處
T2248_.62.0697c19: 者阿難。又以此物寄他處其物處也。是以
T2248_.62.0697c20: 云三處共爭。即會正云。能寄人即牟羅比
T2248_.62.0697c21: 丘。所寄者即阿難處。寄物處者即阿難轉寄
T2248_.62.0697c23: 能寄人。言所寄者即阿難處也。言言寄物處
T2248_.62.0697c24: 者即阿難違寄之處也。佛言。阿難處僧等者。
T2248_.62.0697c25: 案十誦云。有一比丘死。是衣物本寄阿難。其
T2248_.62.0697c26: 己比丘在異處死。阿難在異處住。所寄衣物
T2248_.62.0697c27: 又在異處。其死處及阿難所住處幷更寄衣
T2248_.62.0697c28: 物處各言合屬我住處僧。佛言。阿難所在處
T2248_.62.0697c29: 界内現前増應分。立云。謂此比丘將衣物寄
T2248_.62.0698a01: 阿難。阿難出行去。將此衣迭寄餘處比丘。後
T2248_.62.0698a02: 時本衣主死。三處共諍。謂本己上及阿
T2248_.62.0698a03: 難身處。又阿難所寄之處共諍。佛判屬阿難
T2248_.62.0698a04: 身處僧得。由當時□□人故也。若寄處者。隨
T2248_.62.0698a06: 教爲衆多。爾者何不作羯磨直爾分之哉。此
T2248_.62.0698a07: 既一和清衆也。又物既十方現前物也。尤作
T2248_.62.0698a08: 羯磨法可遮約直分之條實難思。今記主前
T2248_.62.0698a09: 如何可得意哉 答。可勘之。但一和義闕故。
T2248_.62.0698a10: 不作羯磨歟。記釋爾見
T2248_.62.0698a11: 鈔注。準此寄處不寄人者物處僧得 簡正
T2248_.62.0698a12: 記云。寄處不寄人者。有比丘但借彼房因鎖
T2248_.62.0698a13: 閉物。不令化主管。但名寄處。死後隨物處僧
T2248_.62.0698a16: 深云。其十種分法不同。前九不須羯磨直爾
T2248_.62.0698a17: 得取。即難云。如入同見二部及寄衣處。則有
T2248_.62.0698a18: 多僧理有羯磨之法豈得直取。又制直入此
T2248_.62.0698a20: 羯磨分之見。即彼記云。上九直爾分之者。且
T2248_.62.0698a21: 約初縁言之。若後分之即有作法者。如第六
T2248_.62.0698a23: 鈔。一和清衆死 抄批云。礪云。謂是一部和
T2248_.62.0698a24: 合清淨人死也。言一部者。簡其五衆前來者
T2248_.62.0698a25: 得之文也。言和合者。簡非邪正二部也。言清
T2248_.62.0698a27: 記注。望一期攝入爲言若細推之約攝歸後
T2248_.62.0698a28: 須作法分之 會正云。直小者望不作法一
T2248_.62.0698a29: 期攝入爲言。若細而推之。約攝歸後作法分
T2248_.62.0698b01: 之。如面所向方及寄人處理可也。第十門即
T2248_.62.0698b03: 記注。公違正言 一和清衆死。方入羯磨。謂
T2248_.62.0698b04: 之正言歟。第七沙彌既非清衆義。何須羯磨。
T2248_.62.0698b05: 故云違正言也。又上一一門皆引律論文。謂
T2248_.62.0698b06: 之正言歟 問。當世於末寺之小寺等死比
T2248_.62.0698b07: 丘衣物等。送本寺致其作法。今十種中當何
T2248_.62.0698b09: 鈔。三同活共財不同 抄批云。三同活共財
T2248_.62.0698b10: 者。此是二義。言同活謂不同己他。多少看如
T2248_.62.0698b11: 兒想。以己之物還如彼有也。言共財者。財平
T2248_.62.0698b13: 正云。同活者。平生活計倶同也。共財者。共有
T2248_.62.0698b15: 鈔。若師本意正與弟子衣食不共同活己與
T2248_.62.0698b16: 者得 搜玄云。第三同活共財文。二物明但
T2248_.62.0698b17: 給衣食弟子。二若師本契下。正辨同活共財。
T2248_.62.0698b18: 言三同至犯重者。雖供衣食。實非同活共財。
T2248_.62.0698b19: 今冐之輕物約作法已論得重。若約重物。
T2248_.62.0698b21: 何異哉。答。上非同活共財之邊爲面。下妄取
T2248_.62.0698b22: 得罪之邊爲面歟。又云。上明非同活共財之
T2248_.62.0698b23: 時分法。下明妄取得罪之相也
T2248_.62.0698b24: 鈔。假冐取僧物 抄批云。立明。實非同活共
T2248_.62.0698b26: 鈔。若師本契所有財物決心同分 此科明
T2248_.62.0698b27: 同活也。同活者。如今釋。看如兒想於財分始
T2248_.62.0698b28: 終無分隔。生活故云同活也。次科即共財也。
T2248_.62.0698b29: 共財者人云。二人寄合各出錢財利錢。然反
T2248_.62.0698c01: 道之時半分可分約束。搜玄云初明同活。二
T2248_.62.0698c03: 鈔。任情多少 簡正記云。任情少多者。謂諸
T2248_.62.0698c04: 浮財任在者情懷。己人隨身自受用衣鉢等
T2248_.62.0698c06: 鈔。若師徒共契財物共有各別當分且在一
T2248_.62.0698c07: 處 簡正記云。若師徒共契下。三段明共財。
T2248_.62.0698c08: 此若一死。己著衣服隨身定者入僧。生八亦
T2248_.62.0698c09: 爾。隨身所身所有一任自收。餘有共財即須
T2248_.62.0698c11: 有各別當分
T2248_.62.0698c12: 鈔。別活反道悉半分 別活。謂本共財者後。
T2248_.62.0698c13: 欲不共財之時。半分約束也。反道可解。別活
T2248_.62.0698c14: 返道。謂本立要
T2248_.62.0698c15: 鈔。若分其物準俗制道 抄批云。立明。俗中
T2248_.62.0698c16: 法式亦然。若共財之人。若是己隨身衣服器
T2248_.62.0698c17: 物屬餘物半分之預約後事。俗法爾故
T2248_.62.0698c18: 鈔。能所倶犯重財犯重輕則偸蘭 此偸蘭
T2248_.62.0698c19: 且約羯磨以前云爾歟
T2248_.62.0698c20: 記。經中唯就輕物但望羯磨前後分之 經中
T2248_.62.0698c21: 即指善生經也。抄批云。立明。彼經中。亦斷得
T2248_.62.0698c22: 夷得蘭。然約經物上斷之。若羯磨竟攝入現
T2248_.62.0698c23: 前。則望滿五得重。若未羯磨。望僧不滿五得
T2248_.62.0698c25: 願
T2248_.62.0698c26: 鈔。以財付他生福上處 簡正記云。生福上
T2248_.62.0698c28: 此財物死後僧得
T2248_.62.0698c29: 鈔。慳貪俗熊 簡正記云。熊。説文云。意也。
T2248_.62.0699a02: 財本非眞要。縱有勸囑
T2248_.62.0699a03: 記。増字寫誤合作憎 今和本僧字書之也
T2248_.62.0699a04: 向所作
T2248_.62.0699a05: 記。福業或修聖道 釋鈔福道兩字也 誠
T2248_.62.0699a06: 斷
T2248_.62.0699a07: 鈔。五百問中比丘受銅盌事 抄批云。委引
T2248_.62.0699a08: 彼本文。即彼記云。撿彼論云。昔有一比丘。貪
T2248_.62.0699a09: 著一銅鏂。死後作餓鬼。衆僧分物竟便來。其
T2248_.62.0699a10: 身絶大黒黤黮如純黒雪。諸比丘驚怪。此是
T2248_.62.0699a11: 何物。衆中有得道者言。此是比丘以貪著此
T2248_.62.0699a12: 鋺故。墮餓鬼中。今故貪情欲來索之。諸比丘
T2248_.62.0699a13: 即持鋺還。既得便捉。舌砥放地而去。比丘還
T2248_.62.0699a14: 取。而絶臭不可近。即使鑄作器。猶臭不可用。
T2248_.62.0699a18: 比丘。喜作好衣。盡夜染著。得病因篤。自知將
T2248_.62.0699a19: 死。便擧頭視衣内起毒想言。我死後誰敢著
T2248_.62.0699a20: 此衣者不久便命終。作化生蛇還繞衣。衆僧
T2248_.62.0699a21: 擧屍出埋訖。遣人往取衣物。見蛇縸衣延咽
T2248_.62.0699a22: 吐毒。不敢近之。即還白衆。具説所見。諸比丘
T2248_.62.0699a23: 便共往看之。無敢近者。有一比丘得道。便入
T2248_.62.0699a24: 四等觀。毒所不中。即往近之語言。此本是汝
T2248_.62.0699a25: 衣。今非汝有。何以護之。蛇即捨去。去不遠入
T2248_.62.0699a26: 一草中。毒出火然草還自燒。身命終即入地
T2248_.62.0699a28: 樂衣服
T2248_.62.0699b01: 記云。如隨相者。此指文誤也。又怨初制鈔時
T2248_.62.0699b03: 如隨相説誤也得意。或釋意。初修時雖指膽
T2248_.62.0699b04: 病對施篇。後修之時忘却指如隨相説得意
T2248_.62.0699b05: 也。此倶誤付祖師故付之也
T2248_.62.0699b06: 記。上二句通標人謂人物倶現見囑是授之
T2248_.62.0699b07: 二句通標第一第二二句也即第二句初又可
T2248_.62.0699b08: 云人物倶是授故此置是授二字通爲二句標
T2248_.62.0699b09: 也
T2248_.62.0699b10: 記。上句貫下第二 人物倶現句也 探示
T2248_.62.0699b12: 云是授故也。凡此四科初二倶現。第三互現
T2248_.62.0699b13: 倶不現也。第四非囑授故。不可論現不現也。
T2248_.62.0699b14: 濟抄云。問。第一句是屬是人物倶現者田宅
T2248_.62.0699b15: 莊園等者何見對耶。答。誰謂一切田宅莊園
T2248_.62.0699b16: 等皆屬此句。而於遠處不見田宅等落第三
T2248_.62.0699b17: 句。豈復見對園田等一句無耶。又設雖遠所
T2248_.62.0699b18: 遊。彼付屬時。豈不謂前耶。又設雖絹布等
T2248_.62.0699b20: 玄云。第二人物差別。初是囑是授。二是授。三
T2248_.62.0699b22: 重物雖人物倶現。此由重故全是囑也。不得
T2248_.62.0699b24: 中所出即近所ニテ自對スル田宅莊園等ナルヘキ也
T2248_.62.0699b26: 何出不可轉囑哉 答。搜玄云。注云布帛。如
T2248_.62.0699c01: 若人物倶現。輕可付與。如一疋絹衣服寶念
T2248_.62.0699c04: 如囑云將彼物與此人也。又物現人不現。如
T2248_.62.0699c05: 屬云將此物與彼人也。倶不現者。人與物倶
T2248_.62.0699c08: 鈔。僧祇囑與衆多人 問。何必囑最後人得
T2248_.62.0699c09: 之。授最前人得之哉 答。大鈔記第八云。囑
T2248_.62.0699c10: 與衆多人最後人得。謂以非對面故。未決定
T2248_.62.0699c11: 心。最後人時更非轉移故。其心決定。最後人
T2248_.62.0699c12: 得也。若囑與。然與其心決定者。即名已與不
T2248_.62.0699c13: 可更取應初入也。授與至者得。謂與者已以
T2248_.62.0699c15: 過已何有重受之相。答。此物約受付人。未持
T2248_.62.0699c17: 鈔。準此決犯如心與他自言先出或對人陳
T2248_.62.0699c19: 人了而又與後人之處。病者即可得罪故決
T2248_.62.0699c20: 之也。是以抄批云。准此犯等者。謂己人先囑
T2248_.62.0699c21: 此人。遂不與更囑與餘人。己人犯重。授亦如
T2248_.62.0699c22: 是。已授與前人。更奪便重此抄批意。囑授
T2248_.62.0699c23: 倶決之見。毘尼討要意。但決重囑見。即毘尼
T2248_.62.0699c24: 討要云。第二重囑重授者僧祇云。囑與衆多
T2248_.62.0699c25: 人在前者得義云。准此犯重。如決心囑他人
T2248_.62.0699c26: 出自口言。或對人我許某甲。若于財已於後
T2248_.62.0699c27: 遇縁差脱。遂不付也。或復轉囑。更與餘人。財
T2248_.62.0699c28: 主犯重 以決心捨與他。定後乖本主盜此本
T2248_.62.0699c29: 財。迴囑後人。寧不犯重。後人受施。如法不
T2248_.62.0700a02: 與人。或對人陳。轉對餘人陳
T2248_.62.0700a04: 生福勝處
T2248_.62.0700a06: 禮云。周尸爲棺。周棺爲槨。謂周廓其土使不
T2248_.62.0700a07: 侵於棺也。碑釋名云。臣子追述君父之功。以
T2248_.62.0700a08: 書其上○漢書云。方曰碑。圓曰碣玉云。臥
T2248_.62.0700a10: 未死是物主。定不自分 更有主來處斷
T2248_.62.0700a11: 知明日晩間必死 晩間謂クレ程也
T2248_.62.0700a13: 其以前成主。何約今日中前哉 答。非謂明
T2248_.62.0700a16: 決成主
T2248_.62.0700a20: 謂。未死不得離三衣。若言死後與汝。又復不
T2248_.62.0700a23: 有三句。初囑未與。謂病人語。比丘看我。當與
T2248_.62.0700a24: 長老衣盋。死後僧集分衣。看病者言。是人存
T2248_.62.0700a25: 時。言與我衣盋。白佛。佛言。不應與。次句與
T2248_.62.0700a28: 之者。謂五分中由未得持去。謂此亦無證據。
T2248_.62.0700a29: 死後日僧前言可言故。開白二與之。若生前
T2248_.62.0700b01: 持去不假和也付之有云。僧祇二義中。此
T2248_.62.0700b02: 釋後説淨也。設雖説淨。諸僧爲令知作白二
T2248_.62.0700b04: 歟。搜玄既釋此。亦無證據故也 屓債進不」
T2248_.62.0700b05: 鈔。有則相當還無則交絡還等 此已下且
T2248_.62.0700b06: 出佛法別人屓己人物。今將輕物還此物。還
T2248_.62.0700b07: 追入常住。不得同現前僧法分之。若常住屓
T2248_.62.0700b08: 己人物。今將重物還要易取輕物分之。前句
T2248_.62.0700b10: 入 匱乏
T2248_.62.0700b12: 既貪雖屓己者物。無人爲還。又無不見處。便
T2248_.62.0700b13: 止不還無犯也屓三寶物應歸。應歸即還
T2248_.62.0700b14: 三寶
T2248_.62.0700b16: 入常住。若輕物入僧也。或可下決前十誦。謂
T2248_.62.0700b17: 重物不取。若輕入僧故。今十誦現文約輕物
T2248_.62.0700b18: 説之故。云入現前僧。若重物者定還可入常
T2248_.62.0700b22: 比丘。
沽酒末償便死。酒主從諸比丘責酒
T2248_.62.0700b23: 價。比丘答言。此比丘在時。何以不責。酒主
T2248_.62.0700b24: 言。汝不償酒價者。出惡名聲。釋子沙門飮酒
T2248_.62.0700b25: 不肯償價。諸比丘不知云何。佛言。是比丘有
T2248_.62.0700b26: 衣盋物。應用償。若無物。應取僧物與償。何以
T2248_.62.0700b27: 故。恐出諸比丘惡名聲故。賓云。律文雖此説。
T2248_.62.0700b28: 不言常住現前之實。今以義求和。取現前僧
T2248_.62.0700b29: 物還之爲勝也取僧物償。恐出諸比丘惡名
T2248_.62.0700c01: 聲 負酒債
T2248_.62.0700c03: 故屓債ハタルコトヲ
T2248_.62.0700c05: 同事歟。如何 答。以下第二句。記注案之一
T2248_.62.0700c06: 事見。謂負人物令出息也。是以抄批云。又
T2248_.62.0700c07: 債息異處有五句者。即十誦跋難陀債屓出
T2248_.62.0700c09: 人債息。即己人在日。出物與他求利。有多所
T2248_.62.0700c12: 云。第一句十誦五十七末文。跋難陀將衣鉢
T2248_.62.0700c13: 寄餘處。身在餘處死。兩處共爭。佛言。衣鉢
T2248_.62.0700c15: 問。何債息異處有五句中出此句哉 答。於
T2248_.62.0700c16: 處處共爭流類故。因出之歟
T2248_.62.0700c18: 云。跋難陀物處處出息與人。異處死。物處負
T2248_.62.0700c20: 處也。負債處界内應分。所屓之物在彼界故
T2248_.62.0700c23: 出息處加保任處。息處即前負債處也。餘句
T2248_.62.0700c25: 死處出息處三句皆同保任。質物執券書此
T2248_.62.0700c26: 三。於後三句各加一也
T2248_.62.0700c28: 比丘生錢與他。他得比丘錢。此得錢處名爲
T2248_.62.0700c29: 息處。又有保人。今比丘死後。三處共諍。佛判
T2248_.62.0701a01: 屬保處僧得。不屬取錢處。又不屬死處謂
T2248_.62.0701a02: 正出錢處名出息處。保常任持之人。又有別
T2248_.62.0701a03: 處名保任處。負債出息取錢皆同體異名見
T2248_.62.0701a04: 問。何取錢處置錢財處僧不得。他處保任
T2248_.62.0701a05: 處僧得之哉 答。抄批云。由今時出息若不
T2248_.62.0701a06: 還者。保人代出。今若死。後故屬保任處僧
T2248_.62.0701a09: 句質物處僧者。質胎所在處也。謂比丘有錢。
T2248_.62.0701a10: 出質前人也。來此取錢詺取錢人。界爲取錢
T2248_.62.0701a11: 處。其質胎別在界中爲質物處。身在異界死
T2248_.62.0701a12: 名死處。佛判質物處僧得。謂此質物與僧同
T2248_.62.0701a13: 處故。或是輕。得錢來贖。應市輕物僧分。若是
T2248_.62.0701a14: 重質。以錢來贖須入常經。若不來贖。隨質輕
T2248_.62.0701a17: 句券書處僧者。券者契也。半分曰券。契者要
T2248_.62.0701a18: 約也。謂比丘將錢出息與他。彼人來此取錢。
T2248_.62.0701a19: 名取錢處。其半券分券書別在一界。名半分
T2248_.62.0701a20: 書處。身在餘處死。名死處。三處共諍。判半分
T2248_.62.0701a21: 書處僧得。謂有契半分券分在此界中。與僧
T2248_.62.0701a26: 付之一義云。決第五一句故。云後句也。一義
T2248_.62.0701a28: 舍。保任處可得之。若出息處僧界。彼此僧故
T2248_.62.0701a29: 屬彼僧界。此保任處不可取之。又第五取錢
T2248_.62.0701b01: 處俗舍。執券處可徴取之。若在僧邊。不可徴
T2248_.62.0701b02: 取。十誦文不説此差別故。此文不了也。後三
T2248_.62.0701b03: 句有此不了文。且以第五句釋之也。實通可
T2248_.62.0701b04: 決後三句也 問。第四有何不了哉 答。質
T2248_.62.0701b05: 物雖有異處請ウクルヲ人錢ヲハ。取錢處俗舍。
T2248_.62.0701b06: 質物處僧可取之。取錢處僧住。取錢處僧可
T2248_.62.0701b07: 分之。質物處僧不可取之。故此云不了歟。又
T2248_.62.0701b08: 義云。科文決通後句者。非第五十句。非後三
T2248_.62.0701b09: 句。凡十誦文有四節。前三節明三寶與比丘
T2248_.62.0701b10: 互負物等事。第四一節明今五句。故對三節
T2248_.62.0701b11: 第四一節云後句云後句法事也。但正被決
T2248_.62.0701b12: 後三句。不妨之歟。是以大抄記第八云。是文
T2248_.62.0701b13: 不了。謂上來五句文不了也抄批云。五句
T2248_.62.0701b15: 理推究。或不同彼。若白衣家出息物。在彼人
T2248_.62.0701b16: 邊未得者。容准十誦。或依券書等債之。若物
T2248_.62.0701b17: 在僧住處。比丘後並應隨物處所在。僧得不
T2248_.62.0701b18: 得依券書等互攝此物。以其彼此倶是僧故。
T2248_.62.0701b19: 寧容將此僧物以屬於彼。如初句斷者。謂隨
T2248_.62.0701b21: 約義重斷。云此至與者。上但通辯五處僧得。
T2248_.62.0701b22: 不論物在何處。是不了。今云。物在俗處。得以
T2248_.62.0701b23: 半分書徴之。以彼非福田。若物在僧界中。即
T2248_.62.0701b25: 攝他異界僧物
T2248_.62.0701b27: 也
T2248_.62.0701c01: 問。彼作法如何 答。鈔中卷引僧祇云。若在
T2248_.62.0701c02: 近寺破無臥具。供養者通結一界。彼此共用。
T2248_.62.0701c03: 此是開常住常住物互用法也 問。如食問
T2248_.62.0701c04: 法別界羯磨非是事哉 答。彼即十方常住
T2248_.62.0701c05: 之互用之開法也。故資持云。如四分法別食
T2248_.62.0701c06: 同。即十方常住互也
T2248_.62.0701c08: 負物在俗等者。謂前五句但約僧明之。若
T2248_.62.0701c10: 無爭。即同四分無住處命過斷之。隨於五衆
T2248_.62.0701c11: 先來攝得輕物。若論重物。隨先來者送寺。若
T2248_.62.0701c12: 多人共爭。各執道理不同。則準十誦五斷。謂
T2248_.62.0701c13: 物在俗家。比丘寺内聚落中先爲僧共死處。
T2248_.62.0701c14: 比丘諍。即依十誦初斷。物處僧斷。若白衣家
T2248_.62.0701c15: 負比丘債。比丘寺中死。兩處共諍。亦負債處
T2248_.62.0701c16: 僧得。或保任及質物券書等三處僧共諍。亦
T2248_.62.0701c17: 質物保任處券書處僧得。或同前人處。二寄
T2248_.62.0701c18: 斷者。如上分法第九。隨在處得中。寄處不寄
T2248_.62.0701c19: 人。物處僧得。若寄人不寄處。人處得。本文約
T2248_.62.0701c20: 僧界爲言。今約在俗家者。如比丘將物寄張
T2248_.62.0701c21: 比丘。此人自將。又轉囀李檀越舍。本主拾寺
T2248_.62.0701c22: 死三處有僧。皆言我合得。便判與張比丘界
T2248_.62.0701c23: 内僧得。以寄人不寄處。若彼比丘在己人家
T2248_.62.0701c24: 内住。知此家堅密。借房自鎖。同物不令房主
T2248_.62.0701c25: 主持。此比丘於寺中死。兩處有僧共諍。依前
T2248_.62.0701c27: 簡正記意。十誦五斷倶皆可有之見。何今記
T2248_.62.0701c28: 云十誦五中準後三斷哉。此釋還不審。如何
T2248_.62.0701c29: 答
T2248_.62.0702a02: 僧祇淨人者。只云僧淨人事也。尼鈔無僧祇
T2248_.62.0702a03: 字也。此義可訓遺寺内祇僧淨人推求取
T2248_.62.0702a04: 之也。又義云。母論不盡理故。重引僧祇律文
T2248_.62.0702a05: 歟。此義可訓在外遺寺内僧祇淨人ヲハ推求
T2248_.62.0702a06: 取之入此寺常住僧也。簡正記云。毘尼母
T2248_.62.0702a07: 下證前律文不了。若物在俗處索未得者。可
T2248_.62.0702a10: 人借物人也。會正記云。五百下。彼問云。比丘
T2248_.62.0702a14: 但言得罪故。引云。私云。雖云捨墮。非三十戒
T2248_.62.0702a15: 中歟
T2248_.62.0702a19: 者物。時有比丘言。我亦有物在中。故有斯判
T2248_.62.0702a22: 信者。立明。如四分中一切器皿入重。十誦明
T2248_.62.0702a24: 謂如母論大刀長二釋者。亦入輕。四分四寸
T2248_.62.0702a26: 未融者。未能融會四部律文。但隨己情而斷
T2248_.62.0702a29: 己人受戒時直知低頭受戒。不知當時依何
T2248_.62.0702b02: 鈔。則隨別住何部行事即以此部處斷是非
T2248_.62.0702b05: 何部受戒。則隨今此寺常所行事用何部。可
T2248_.62.0702b06: 隨此部斷重輕也簡正記云。隨別住者。即
T2248_.62.0702b07: 是攝僧界也。既不委己比丘是何部律受戒。
T2248_.62.0702b08: 今但依此別住界中衆僧尋常行事處判輕重
T2248_.62.0702b14: 依十誦文斷。二升以下瓶等入輕。以上者入
T2248_.62.0702b15: 重也。若依四分中。小瓶亦入重。以心貪心故。
T2248_.62.0702b16: 雖是依四分戒人。而便依十誦斷重物入輕。
T2248_.62.0702b18: 立明。教中雖斷輕重不同。今則依當宗受體
T2248_.62.0702b19: 則足。若曲情依別部斷割。知事則親常住引
T2248_.62.0702b20: 輕從重。別人則私自利引重從輕。此乃自招
T2248_.62.0702b21: 罪罰。非是教中有罪失也。人情忘狹擁結。亦
T2248_.62.0702b22: 無知事則親常住。佛自利引重從輕
T2248_.62.0702b24: 輕重之前。須三階總位即定三階總位。依
T2248_.62.0702b25: 此可斷割輕重也。雖然於第二階輕重既判
T2248_.62.0702b26: 之云前後事。只義勢也。及論附事。三階處
T2248_.62.0702b27: 次
T2248_.62.0702b29: 三階之樣如何 答。未得分明傳。且引諸記
T2248_.62.0702c01: 釋。抄批云。今束此六以爲三階。一則唯用四
T2248_.62.0702c02: 分。有則依之。無則不明。二者先用四分。餘部
T2248_.62.0702c03: 義類兼明。三者通用律藏廢立正文。如光統
T2248_.62.0702c04: 法師多依第一門。如礪師判輕重中一切瓫
T2248_.62.0702c05: 瓶不同。十誦以量限約。不問大小成斷入重
T2248_.62.0702c07: 處決者。於六師中第一師。唯用四分。第三師
T2248_.62.0702c08: 先准四分通取諸部相滲。第五師通用律藏。
T2248_.62.0702c10: 四分。二者第三師四分先准兼明餘部。三者
T2248_.62.0702c11: 第六律師通用律藏廢立正文約此以是三階
T2248_.62.0702c14: 異説多端也。此倶別指三師。而今記意總撮
T2248_.62.0702c15: 六見爲三階見。而其三階之樣不分明歟
T2248_.62.0702c17: 度中。即第四十卷文也
T2248_.62.0702c24: 伊利延陀 耄 状如虎兕豹貘之類 兕
T2248_.62.0702c29: 瓶錫杖何判重哉 答
T2248_.62.0703a06: 鈔。餘者一切器物之中不列各者並判入重
T2248_.62.0703a11: 簡正記云。玄問云。既是俗服。何在輕收 答。
T2248_.62.0703a14: 正記云。亦無與二者。此師但依四分而斷。不
T2248_.62.0703a15: 取外宗。都絶是非故云無二。不可四分無處
T2248_.62.0703a17: 記意聊不同也。無與二者。只無二云事也。與
T2248_.62.0703a19: 存
T2248_.62.0703a23: 第三中當何哉 答。當第二師義歟。彼第二
T2248_.62.0703a25: 此即相當今記本宗既闕取外相成釋歟。彼
T2248_.62.0703a27: 順今釋歟
T2248_.62.0703b02: 點也。即下第二瓦石鐵木竹等所作中。云諸
T2248_.62.0703b03: 鎖鑰入重以妨長故此意。長者大義也。若
T2248_.62.0703b04: 餘記意。可訓以物乃妨長ス容得濟形資道
T2248_.62.0703b05: 也。會正記云。妨長者。若望上根。但畜三衣六
T2248_.62.0703b06: 物。此實妨道爲長。若望中下二根濟形資道。
T2248_.62.0703b08: 長於上根四依行但三衣人則成妨道。於受
T2248_.62.0703b09: 用邊即成長餘。若於中根人容得濟形資道
T2248_.62.0703b12: 然。是以記云性重謂金石。木何可性重哉
T2248_.62.0703b13: 答
T2248_.62.0703b15: 匙筯
T2248_.62.0703b21: 右引之。東大寺三藏在之。會正云。障衞也。亦
T2248_.62.0703b24: 羊毛爲之。床席者。即床上之席。西土多以氈
T2248_.62.0703b27: 滯。故入重攝。若以改張壞色失相。或異常
T2248_.62.0703b29: 又應氍數量故。上云道俗衣服入輕。今過彼
T2248_.62.0703c01: 量故入重歟
T2248_.62.0703c03: 教網具周者。諸部律中雖具周足明其輕重。
T2248_.62.0703c06: 分物
T2248_.62.0703c08: 事也。是以記云事用。浣洗暴卷擗タタシ揲タタンテ徐
T2248_.62.0703c09: 擔ニナテ分處○不可分物 明遺差五徳
T2248_.62.0703c11: 文。綿内入之。帛外縵之。抄批云。明此不同大
T2248_.62.0703c13: 簡正記云。坐臥褥者。内皆約以治氈爲骨綿
T2248_.62.0703c14: 儭於外。通以布帛縵之。若但一邊縵者入輕
T2248_.62.0703c17: 同故
T2248_.62.0703c19: 織而出毛頭兼有文像人獸等状者。名曰氍
T2248_.62.0703c21: 云。雖有文像等。其色一純輕物也。若雜色者
T2248_.62.0703c22: 重物也。輕重儀云。准律氍氀純色入輕。雜者
T2248_.62.0703c24: 所存不同歟。將同之哉 答。簡正等諸記幷
T2248_.62.0703c25: 濟公等意不同被得。即輕重儀云。律本云氍
T2248_.62.0703c26: 氀毛長三指長五肘廣三肘者應分。余昔以
T2248_.62.0703c27: 爲量同三衣故入輕。收氈被之屬例此分量
T2248_.62.0703c28: 而開輕。律文不了。隨文則失。近以乾封二年
T2248_.62.0703c29: 李春。冥感天人○謂餘所撰鈔疏儀録。其失
T2248_.62.0704a01: 蓋微 然於重輕隨濫則有。雖律斷文非明了。
T2248_.62.0704a02: 是翻譯過。豈是學人可改故入迷。宜從後悟。如
T2248_.62.0704a06: 批云。氍氀長五肘入輕等者。立明。此要純色
T2248_.62.0704a07: 得爲三衣者故輕。若有斑色無間大小入重。
T2248_.62.0704a09: 此等文。今鈔意。律文唯出長五廣三量。不分
T2248_.62.0704a10: 別袈裟非袈裟故。應長五廣三量物。不問袈
T2248_.62.0704a11: 裟非袈裟。皆入輕也。輕重儀意。唯局已成袈
T2248_.62.0704a12: 裟即入輕也。有抄成此義也 問。今鈔既云
T2248_.62.0704a14: 答。此寒雪邊方以氍氀等成物明許作三衣
T2248_.62.0704a15: 也 問。彼量故非袈裟氍氀以成入輕義也
T2248_.62.0704a17: 成衣財歟。依之今鈔述律意。云長五肘廣三
T2248_.62.0704a18: 肘等。且出同袈裟衣財邊。云相同袈裟條葉
T2248_.62.0704a19: 具足。或云此即三衣。豈是非已成衣體哉。是
T2248_.62.0704a20: 以抄批云。此要是純色得爲三衣者故輕。若
T2248_.62.0704a21: 有斑色無問大小入重。若非斑色。堪爲袈裟
T2248_.62.0704a23: 已成袈裟不見歟。彼儀文云。氍氀體量乃通
T2248_.62.0704a24: 三衣 此氍毹體量同三衣故開見。必已成袈
T2248_.62.0704a25: 裟體歟。後云如氍毹法割截成三及。是約已
T2248_.62.0704a26: 成袈裟見。爾者儀文通已成未成歟。但律文
T2248_.62.0704a27: 與儀不同。中邊差別也。其衣體可同歟 問。
T2248_.62.0704a28: 氍毹邊國所開云事。乾封年中。何貞觀今鈔
T2248_.62.0704a29: 云寒雪國中哉 答。今鈔改正舌文與儀文同
T2248_.62.0704b01: 也。慈恩傳第十云。西明寺上座道宣律師。有
T2248_.62.0704b02: 感神之徳○以是故來示師佛意。因指宣所
T2248_.62.0704b05: 鈔等文也。後因天人告以下。正輕重義所存
T2248_.62.0704b06: 義也 被寒土 毛ヲ内ニシ葉ヲ外ニス
T2248_.62.0704b08: 複貯著之 槌令軟
T2248_.62.0704b12: 同氍氀入輕也。今師云不開畜。全是俗懷。不
T2248_.62.0704b14: 今何簡之哉 答。濟抄云。儀文約毛類之被。
T2248_.62.0704b18: 僧伽梨寒處開。若故即明前五肘三肘是伽
T2248_.62.0704b21: 文被單雖云入熏。記引儀也。被單顯入輕之
T2248_.62.0704b22: 旨也。儀上文云。被則不爾。全是重收長衣不
T2248_.62.0704b23: 開被。非淨施故。是俗物非出道用。若通開者。
T2248_.62.0704b24: 與俗不殊○無問厚薄大小衣。外道之服並
T2248_.62.0704b25: 重收對此文至下即云。餘有單敷被單之屬
T2248_.62.0704b26: 既不同等也 問。今鈔文分明入重。何下文
T2248_.62.0704b27: 幷儀文判輕哉 答。此釋且依本部。下文幷
T2248_.62.0704b28: 儀釋依五分等意如是釋歟。是以簡正記云。
T2248_.62.0704b29: 被及被單入重者。且依四分斷也。若依五分。
T2248_.62.0704c01: 獨被單類同單敷入輕收薄軟氈堪可疊披
T2248_.62.0704c03: 像人獸等状
T2248_.62.0704c05: 云。氍氀錦繍等五綵色分明。不論肘量皆入
T2248_.62.0704c09: 多重佛教外治國政。則服俗衣内遵法行便
T2248_.62.0704c10: 懷道服。咸著大衣。同僧服者。其價極貴。或出
T2248_.62.0704c11: 萬金故。耆婆施佛一衣。價直十萬。而諸清信
T2248_.62.0704c12: 士女逮及菩薩在家咸著三衣。乃至色有諸
T2248_.62.0704c13: 天亦此服。大師聞斯所説。方省前迷。故儀
T2248_.62.0704c14: 云。今以近事用微遠教。如梁高祖親依佛教。
T2248_.62.0704c15: 三依錫杖而受持之。登座講脱於帝服。又唐
T2248_.62.0704c16: 貞觀年。中宗皇以所著七條施勝光寺彌法
T2248_.62.0704c17: 師。價直三萬。及終後還追入内。又貞觀十二
T2248_.62.0704c18: 年。呉中進二僧。一名道泰。二名惠宣。太宗以
T2248_.62.0704c19: 所著七條示之令制詩。先成者與此衣。及作
T2248_.62.0704c20: 詩一齊成。遂令學士評於勝劣。云倶一等。因
T2248_.62.0704c21: 令將衣於市俗。價直六十萬。乃進却出絹入
T2248_.62.0704c23: 鈔。文中乃不明了不妨含於貴價交梭等
T2248_.62.0704c24: 入輕 抄批云。文中不明了者。有人云。天人
T2248_.62.0704c25: 正明此義言。貴價衣還是袈裟。但價貴耳。非
T2248_.62.0704c27: 中。瓶沙王持所著貴價欽婆羅衣。又送所著
T2248_.62.0704c28: 大價氍氀。佛言。應淨施畜。種種好衣者。律但
T2248_.62.0704c29: 云諸優婆塞遣人大送種種好衣。並不分別
T2248_.62.0705a01: 衣名及羅穀等。是不明了。不妨含於等者。今
T2248_.62.0705a02: 師義斷既是大價好衣。必是大貴絞梭等也。
T2248_.62.0705a04: 意。大價衣袈裟也ト云コトヲ不分別故。云文中乃不
T2248_.62.0705a05: 明了。簡正記意。大價衣通コトシ綾羅紗穀不分
T2248_.62.0705a06: 別故。云律中乃不明了見。今記通兩邊見
T2248_.62.0705a08: 反
T2248_.62.0705a09: 諸王外理國政則服俗衣。内導法行便懷
T2248_.62.0705a10: 道服 旋風ツシカセ
T2248_.62.0705a11: 散縷作紐縷作空中作。散縷紐縷盡不聽。皆
T2248_.62.0705a12: 糸
T2248_.62.0705a14: 云二種腰帶也。濟抄云。凡空中帶者。未縫合
T2248_.62.0705a15: 但疊折帶歟。故今教當中縫也。謂中一通徹
T2248_.62.0705a16: 縫之歟。又織編作者。如今時帶縫於匝邊歟。
T2248_.62.0705a18: 佛言。散縷紐縷作盡不聽。著時不聽四匝繋。
T2248_.62.0705a20: 身瘡儭三衣即準單敷類決被單
T2248_.62.0705a21: 鈔。準此被單雖是從被猶同儭身單敷不異
T2248_.62.0705a23: 准五分。單敷可類入輕。儀云。被單既不同被
T2248_.62.0705a25: 傍
T2248_.62.0705a29: 重意。據過量故。以此爲所準。校上四分薄軟
T2248_.62.0705b01: 減量也 問。付此義不審。輕重儀云。薄軟堪
T2248_.62.0705b03: 減量耶 答。於今輕重所判。前鈔後儀不同
T2248_.62.0705b04: 不局此事乎。又義云。上於薄軟氈同儀文。不
T2248_.62.0705b05: 論多少例判輕了。而未判厚氈故。今準釋判
T2248_.62.0705b07: 義不審。何記彼云校上薄軟耶 必依量
T2248_.62.0705b10: 鈔。類聞錦繍會正云。廣蒼云。毾
毛有
T2248_.62.0705b14: 非。終可作袈裟色故。雖當體上色。判屬輕
T2248_.62.0705b15: 也。又此當體純色也。故判輕。錦衣染雖可成
T2248_.62.0705b16: 如法色。未染當體斑文綺錯。外相五彩分炳
T2248_.62.0705b17: 也。故未染當體在重攝也。無宜抑例通分
T2248_.62.0705b19: 色上染。佛斷不服。著得墮罪。故入重。黄白被
T2248_.62.0705b20: 云入輕。故爲難也。依之云黄白不應入輕
T2248_.62.0705b21: 鈔。白色佛制不著尚判絹布入輕例於黄青
T2248_.62.0705b23: 爲所例。以例黄青赤等。成五大色皆可輕也
T2248_.62.0705b24: 問。有人所論。間色之中眞緋等也。今所成者
T2248_.62.0705b25: 即五正色。爾者何爲例哉 答。正色若入輕。
T2248_.62.0705b26: 間色獨不可重故也。輕重儀。若以不許便入
T2248_.62.0705b27: 重者。五大上色之衣。佛並通制。何爲獨在緋
T2248_.62.0705b28: 紫一開一制但出意言耶。故並由改轉可成
T2248_.62.0705c01: 壞色。同布絹之白色也。又不同錦繍
T2248_.62.0705c03: 色雖不許著。終可成袈裟。上又當體離綺錯
T2248_.62.0705c04: 分明色故判輕也。氍氀等終雖可成袈裟色。
T2248_.62.0705c05: 當體綺色五彩分有可判重也
T2248_.62.0705c07: 若五大色入輕者。如何氍氀但從量斷入輕。
T2248_.62.0705c08: 本不論色。如何上色即斷。色分明者入重者。
T2248_.62.0705c09: 我今緋紫如何非重耶 答。制從量者。本論
T2248_.62.0705c13: 當時絹布付形可入重哉。若準下袋不可
T2248_.62.0705c14: 分歟。記云。以綺錯所成。同俗被袋。不入分
T2248_.62.0705c15: 限爾者絹布袋有文。可入重歟。如何 答
T2248_.62.0705c19: 袋也。若爾連袋亦似三衣。云何入重 答。連
T2248_.62.0705c23: 前後垂ルニ頭分齊也
T2248_.62.0705c28: 三重造錯綵線綺繍刺成者 補方
T2248_.62.0706a03: 繍纈頡絡綺錯綵袋
T2248_.62.0706a06: 者入重私云。准簡正記釋。儀所判不隨鉢
T2248_.62.0706a07: 付事歟
T2248_.62.0706a09: 即四分所判銅餅等也
T2248_.62.0706a11: 鑵錫林扇○若準律本通例重收。斯何故耶。
T2248_.62.0706a12: 由體相倶重○如瓶鑵之器資道要縁狸須入
T2248_.62.0706a13: 輕○若約量通會。律本入重者。據大瓶爲言
T2248_.62.0706a14: 也。故十誦云。銅瓦澡鑵二斗已下入輕又
T2248_.62.0706a15: 云。又當律開分剃刀。此由資用要器。則隨有
T2248_.62.0706a16: 礪石袋連相從輕。餘有刀子錐針等。文雖不
T2248_.62.0706a17: 列。而十誦有之。正斷入輕問。銅瓶之瓶水
T2248_.62.0706a18: 瓶瓶不同如何哉 答 鑿シヤク
T2248_.62.0706a20: 八二章有之。此第二科中。六章有之。故共八
T2248_.62.0706a21: 也。下明染色針線即第六成衣衆具
T2248_.62.0706a23: 所造之物通輕通重。不同古人。不問能造所造
T2248_.62.0706a24: 倶人重故。佛則不判者。謂律文中。佛則不判。
T2248_.62.0706a27: 也。説文云。陶
T2248_.62.0706b05: 相作銅用
T2248_.62.0706b10: 坐禪人安頂上。其人纔眠斯即落。打膝合覺
T2248_.62.0706b13: 云。戸鉤上牌也大抄云。戸緋謂閉門物。或
T2248_.62.0706b20: 大論云。此寶出山石窟中。過千年水化爲頗
T2248_.62.0706b26: 鈔。竹筐竹筥 抄批云。筐者。今時俗婦積筐
T2248_.62.0706c02: 提留支譯也抄批云。立謂。西國南海有楞
T2248_.62.0706c03: 伽山。此從山作名也。佛入此楞伽山中。説此
T2248_.62.0706c05: 者。頭如月ハノ頭圓也
T2248_.62.0706c09: 道長貪情義歟
T2248_.62.0706c15: 云。四分但云小鉢鍵
。今凡是鋺鉢總名倶
T2248_.62.0706c20: 左之。已判爲輕。何准十誦耶 答。雖總擧鉢
T2248_.62.0706c21: 盌。十誦唯准怨也。簡正記釋明鏡者歟 夾ヘリ
T2248_.62.0706c26: 哉 答。上用輕邊且入輕。今俗有邊入重。有
T2248_.62.0706c27: 邊邊歟。食單者當時單歟
T2248_.62.0706c29: 香爐准不令入重。以捉寶戒制。不得捉故入
T2248_.62.0707a04: 又非爲佛法。只改賣作香爐即如上處分
T2248_.62.0707a05: 同隨縁改實可隨量輕重。賣物豈依量。縱雖
T2248_.62.0707a06: 小物。爲賣買一向可入重。如何 答。有云。此
T2248_.62.0707a07: 非爲一向賣買。只隨縁時賣之。故依量處分
T2248_.62.0707a08: 之歟。次判佛法供具。並同兩判。不同香鑪可
T2248_.62.0707a09: 約斗量。故但云輕可隨身者
T2248_.62.0707a11: 大抄記云。輕謂無有寶者。若有寶者並入重
T2248_.62.0707a14: 別屬己故云別屬也。簡正記云。數珠別屬者。
T2248_.62.0707a15: 對上諸物無定故云別屬。以輕可隨身屬別
T2248_.62.0707a17: 抄云。問。餘物等皆是別屬也。何故付此物殊
T2248_.62.0707a18: 置此語耶。又有絹等。雖欲易重物。未作時當
T2248_.62.0707a19: 屬輕物。是何強欲市販判重哉。答誠今釋不
T2248_.62.0707a20: 分明。然勘儀文。彼出念珠體。云水精瑠璃雜
T2248_.62.0707a21: 色珠等。故其體多似寶。是本重物也。多以可
T2248_.62.0707a22: 市販。然別爲自數算律開之。即律中比丘不
T2248_.62.0707a24: 祇一切寶物入重。則文合眞僞。今隨事縁在
T2248_.62.0707a28: 等之時。至輕小故。改賣不定義雖無之。若
T2248_.62.0707b01: 寶所成之珠。在機正要勿過數法。投接下根
T2248_.62.0707b04: 道數力。律中猶不解事數誦戒忘誤開畜算
T2248_.62.0707b08: 答。非爲十方衆僧爲我作伽藍可有之歟。
T2248_.62.0707b09: 但可尋之
T2248_.62.0707b11: 一向不出之。爾者皮革自當第十三輕物。四
T2248_.62.0707b13: 此下科兼約束也
T2248_.62.0707b15: 屬重。死輕未易判輕
T2248_.62.0707b20: 之。餘二時必不爾。言總意別也
T2248_.62.0707b22: 人無之。障幔等物只依本房安置之也。若無
T2248_.62.0707b23: 分房法處。此房屬一人故。障幔等物重物故。
T2248_.62.0707b25: 客無定。爲體通故。依本處安。若無分房法。即
T2248_.62.0707b29: 白墡シラツチ也 盛油嚢受半斗以下 靴
T2248_.62.0707c03: 記云次判諸帶歟
T2248_.62.0707c05: 者也
T2248_.62.0707c08: タウツハ可輕也。又云。纔裹指小物歟。云裏
T2248_.62.0707c09: 脚指故
T2248_.62.0707c11: 尖ナナメ
T2248_.62.0707c14: 有抄云。不履行之時。履鼻解開置也。行時則
T2248_.62.0707c17: 也
T2248_.62.0707c21: 紙等書故云素畫。大抄記云。素畫謂無問屏
T2248_.62.0707c22: 風及壁。絹紙等上莊治著釆色等者是也。壁
T2248_.62.0707c23: 上畫高僧等名素畫也。入重故釆色未著及
T2248_.62.0707c25: 記。異畫者種種畫也 浮情所忻
T2248_.62.0707c27: 斷。今且約少許入輕。若販賣及寫俗書入重。
T2248_.62.0708a02: 云。十誦斷者。儀云。其澡豆器或以銅鐵持入
T2248_.62.0708a04: 鐵等作者。一舛以上者入重。一舛以下入輕
T2248_.62.0708a05: 耶 答。四分無文。十誦無問入輕也。謂堪隨
T2248_.62.0708a08: 筌要
T2248_.62.0708a10: 犬也。既養其生。若私有小寺園果堂房瓶盆
T2248_.62.0708a12: 寺中常住僧運致
T2248_.62.0708a14: 養生之具人畜所須也。猶通人畜者。指鈔人
T2248_.62.0708a15: 畜所須言也。意雖云人畜所須。正欲取畜所
T2248_.62.0708a16: 須非養生具者。非人畜所須也
T2248_.62.0708a18: 人私有住處亦號伽藍。此中爲奴。即名僧伽
T2248_.62.0708a19: 藍人。畢陵伽別有小寺等。其主若死。淨人皆
T2248_.62.0708a22: 期間約束スルハ。隨所給本主僧處分也
T2248_.62.0708a24: 間約束故。比丘死去留可任意也
T2248_.62.0708a26: 後還送本主也
T2248_.62.0708a28: 丘死入本主比丘僧也。蔭覆者養育也
T2248_.62.0708b02: 我奴事云也
T2248_.62.0708b07: 簡正記云。若同下鈔文。據同活奴如親子息。
T2248_.62.0708b08: 今奴既死。其物一任即主自奴隨意而用。或
T2248_.62.0708b09: 設供造像等皆得。故羯磨含注疏云。同活即
T2248_.62.0708b10: 任主者籌量也直爾攝與衣食者死時。資財
T2248_.62.0708b11: 入親
T2248_.62.0708b13: 雖入親或入常住。僧供給時不入親直入常
T2248_.62.0708b14: 住也。即抄批云。注云。若僧供給則不同之者。
T2248_.62.0708b15: 謂常住僧先來供給此奴也。名爲僧供給。簡
T2248_.62.0708b16: 正記云。若僧供給則不同者。謂常住僧供給
T2248_.62.0708b19: 也。若僧供給。全是僧奴也。爾者上云若僧家
T2248_.62.0708b21: 加之上分明出之。何重出之哉 答。彼常住
T2248_.62.0708b22: 僧家奴。其衣物與親者。彼親亦屬常住故與
T2248_.62.0708b23: 親也。此僧供給奴。其親不屬常住故。一向入
T2248_.62.0708b24: 僧也。所以爾。搜玄云。若僧供給則不同之者。
T2248_.62.0708b25: 僧有二種。若情樂在庫厨拾力。常住供給者
T2248_.62.0708b26: 死後。此直入常住。此是捨身。身不屬僧。奴親
T2248_.62.0708b27: 亦不屬常住。但從彼力與衣與食。力已既訴
T2248_.62.0708b28: 物返歸僧。不同常住之奴。親亦屬於常住故。
T2248_.62.0708b29: 與親收也。若還是私僧供給者。爲力故與。死
T2248_.62.0708c02: 此釋意。今云僧供給者。彼雖不爲正奴婢之
T2248_.62.0708c03: 儀。勵之仕僧故。僧又量彼奉雙之力與衣
T2248_.62.0708c04: 食故。其衣等還本僧。不與親也。依之上僧奴
T2248_.62.0708c05: 婢大不同也。爾者無重言過也。今此記意。只
T2248_.62.0708c06: 付與衣食上。私奴不問僧利養故。有親先與
T2248_.62.0708c07: 親。無親可入常住是同僧利養故。不問親
T2248_.62.0708c08: 有無。可入常住但上僧家奴不同。彼始終
T2248_.62.0708c09: 爲奴婢故。此必雖不爲奴僧利養。供給侍彼
T2248_.62.0708c10: 故不同歟
T2248_.62.0708c11: 鈔。毘尼母云若有奴婢應放令去 問。此己
T2248_.62.0708c12: 者平生時放去之歟。死去後衆僧判斷放之
T2248_.62.0708c13: 歟 答。彼母論第三云。分己比丘物法○可
T2248_.62.0708c14: 分不可分物。各別著一處。三衣與看病者。餘
T2248_.62.0708c15: 物現前僧應分。若有奴婢。應放令去。若不放。
T2248_.62.0708c17: 供給セント契約スルト手疏等分明故。於沒後處斷之
T2248_.62.0708c18: 時。即放去也。若不爾者。如何唯衆僧ノミ處
T2248_.62.0708c19: 而放去之乎。故記所引儀文令顯母論。但彼
T2248_.62.0708c20: 論文相不顯説手疏分明相故。儀文云准母
T2248_.62.0708c21: 論放去也。實儀所釋直顯母論深義也。抄批
T2248_.62.0708c22: 釋聊忘本意歟。即彼記云。母論。若有奴婢。應
T2248_.62.0708c23: 放去者。此謂比丘生前養奴。比丘身在。可須
T2248_.62.0708c26: 放者。即所給盡形手疏不分明者也。故當前
T2248_.62.0708c27: 五中第一能給盡形者第四本自有情俗蔭覆
T2248_.62.0708c29: 淨人者。謂先若不放死得入常住。名爲作僧
T2248_.62.0709a03: 母論放去爲所準。以賜姓爲能準也 問。平
T2248_.62.0709a04: 生已賜姓入良。何亦入常住耶 答。是能給
T2248_.62.0709a05: 盡形奴故爾歟。記云反例意。所給盡形手疏
T2248_.62.0709a07: 給盡形奴。不可論離不離。又彼放去者。若
T2248_.62.0709a08: 能給盡形。設雖平生放去。可論離不離。如彼
T2248_.62.0709a09: 囑授物即其例也。已上且依此記幷儀意。如
T2248_.62.0709a10: 是料簡。餘記意不同也。是以簡正記云。下引
T2248_.62.0709a11: 母論證如文。後終依律者。生時既放。死後依
T2248_.62.0709a12: 律不合更收入常住。以生前放他已成故。若
T2248_.62.0709a14: 云。准此放去謂賜姓入良等者。謂解上應放
T2248_.62.0709a15: 令去文也。注云。後終依律者。私云。謂若賜姓
T2248_.62.0709a16: 入良則放去也。若不爾者。比丘終後。依上祇
T2248_.62.0709a17: 律後文斷。入常住作僧祇淨人故月後也。指
T2248_.62.0709a20: 煎
T2248_.62.0709a23: 入重。記釋湯丸等通餘三藥。豈知雖丸鈔判
T2248_.62.0709a25: 治盡形藥故入重歟。今丸散入輕。已擣治故
T2248_.62.0709a26: 入輕歟。但可尋之
T2248_.62.0709a29: 令同己人取物法。來僧中分別輕重耳。此食
T2248_.62.0709b03: 文者。若四分律判澡鑵等入重隨身常用。
T2248_.62.0709b04: 今廢四分正文立十誦升量下文入輕。又廢
T2248_.62.0709b05: 四分判扇入重。又立僧祇則判入輕。五部相
T2248_.62.0709b07: 時。餘廢之。用餘時。又四分廢之也。及事要
T2248_.62.0709b08: 者。不必承用四分爲定
T2248_.62.0709b10: 瓶澡鑵重物。皆在重限。未分大小量齊。可准
T2248_.62.0709b14: 筒正在輕物。如何 答。濟抄云。是針非縫衣
T2248_.62.0709b15: 之針。唯是針炙針也。故儀文治病段出之。而
T2248_.62.0709b16: 宜准如十誦灌鼻筒等入輕所收。餘有藥凾
T2248_.62.0709b18: 故。且依餘律歟
T2248_.62.0709b20: 針等判重歟。爾者何上第二師不依本部判
T2248_.62.0709b21: 輕哉 答。上判輕。本部意也。而上判輕。約成
T2248_.62.0709b22: 衣針筒等。今所論針炙等事歟。爲炙針本部
T2248_.62.0709b23: 意判重歟。是以今云本律判重。又上卷第四
T2248_.62.0709b24: 門記云。錫杖澡鑵針錐等物四分歸重。餘律
T2248_.62.0709b26: 餘部判輕也。是以會正記云。儀云。餘有刀
T2248_.62.0709b27: 子針錐等。文雖不判。而十誦有之。正判入輕
T2248_.62.0709b29: 但申第三師義歟。如何 答。濟抄云。儀中澡
T2248_.62.0709c01: 鑵約量判量。於錫杖與扇無判輕之。若爾
T2248_.62.0709c03: 爲警 講譚 搖風 何所惑
T2248_.62.0709c05: 第二師也。正取四分兼用他部。依此一師足
T2248_.62.0709c09: 也 不能靜坐止息内心
T2248_.62.0709c11: 滿。此看者徳也。爾者二五徳差異如何哉
T2248_.62.0709c12: 答。上病人難看能看云瞻病者徳滿。五事正
T2248_.62.0709c13: 約病者故。記云五事並約病者。此五事難看
T2248_.62.0709c14: 各云能看邊。云初五徳。又云瞻病者徳滿也。
T2248_.62.0709c15: 次看者行滿。五事當體即看者徳。云看者
T2248_.62.0709c16: 行滿。爾者上不同歟 不惡賤○ 唾吐
T2248_.62.0709c17: 差死
T2248_.62.0709c19: 病。不廢自己之業。即誦經坐禪等。若廢己業
T2248_.62.0709c21: 即簡正記云。大徳將己字屬上句兼作以字。
T2248_.62.0709c22: 呼下句云身於善法増益。謂全約病者之身。
T2248_.62.0709c24: 小瞻視
T2248_.62.0709c26: 病當取。後臨終剋人賞之故。爾者何云並不
T2248_.62.0709c27: 合得哉 答。無欲饒益病者欲令速差意樂
T2248_.62.0709c28: 故。不賞之歟。若有其意樂。雖僧次可賞之。彼
T2248_.62.0709c29: 律且約無其意樂。如是一往釋歟
T2248_.62.0710a02: 死知而其時剋看也。是次會正云。犯王法知
T2248_.62.0710a05: 何者受持
T2248_.62.0710a07: 記初一丁次云比丘三事不多不少是也。具
T2248_.62.0710a08: 缺與之者。約衣多。上看病者與上三衣。中下
T2248_.62.0710a09: 看病與中下三衣也。若但有一品三衣無多
T2248_.62.0710a10: 三衣。上看病三衣具足與之。中下看病二衣
T2248_.62.0710a15: 何又云不刺著哉 答。縫者直縫事也。刺者
T2248_.62.0710a16: 却刺事也。故不同歟
T2248_.62.0710a18: 分行外等也。簡正記云。如文三衣不與針刺
T2248_.62.0710a19: 等者。不與受持連合故摘分持行者。謂同是
T2248_.62.0710a22: 律不同。願律師將三衣合爲一。盛衣襆爲二。
T2248_.62.0710a25: 針筒成四。盛衣成五。貯器成六。今南山云。三
T2248_.62.0710a26: 衣是三。鉢是四。坐具是五。針筒是六也。盛衣
T2248_.62.0710a27: 貯器但是隨衣鉢物。非六正數。思之尼六物
T2248_.62.0710a29: 古今不同。如簡正記。於尼彼記云。若准十
T2248_.62.0710b01: 誦。論水嚢除針筒故。十律二十八云。六物者。
T2248_.62.0710b02: 三衣鉢漉水嚢尼師檀也。礪云。此上約僧明
T2248_.62.0710b03: 六。尼應有八物。亦有解云。合五衣爲一。離盛
T2248_.62.0710b04: 衣幷貯器爲二。及盋坐具針筒是六。此即同
T2248_.62.0710b05: 僧數也。若離五衣爲盛衣貯器隨衣鉢。合論
T2248_.62.0710b07: 搜玄記僧六物古今同異如簡正記。但尼六
T2248_.62.0710b08: 物彼記云。尼六物。一三衣。二祇支。三覆肩
T2248_.62.0710b09: 衣。四鉢。五坐具。六針筒。何以知尼亦六物
T2248_.62.0710b12: 云。此律賞勞六物者。三衣爲三。鉢盂爲四。坐
T2248_.62.0710b14: 器者。猶是盛衣袋及五衣襆。貯器者猶是鉢
T2248_.62.0710b17: 何物可出哉 答。一義云。賞法既出針。故知
T2248_.62.0710b18: 可用針也。又義云。制物六物之内故。可出袋
T2248_.62.0710b20: 句。鈔乃至言也。會正記云。乃至略物具徳不
T2248_.62.0710b23: 羯磨與之也
T2248_.62.0710b24: 鈔。若徳具物不具○並隨事商度者。下三句
T2248_.62.0710b25: 皆商度之。又不作賞法。只入現前羯磨和與
T2248_.62.0710b26: 之也。記云然徳具物缺等。即其商度相也
T2248_.62.0710b29: 上四句之中。只云乃至而略言之也 事勞
T2248_.62.0710c01: 有功亦須優及
T2248_.62.0710c02: 記。以人性既殊行難求備或減略物件不可
T2248_.62.0710c04: 記。縱徳少缺而加全賞理亦無損 徳一向
T2248_.62.0710c05: 無云無也。徳缺云有也。而今雖徳缺少有之
T2248_.62.0710c09: 不具猶用賞勞法也。彼云。義准一徳物並具。
T2248_.62.0710c10: 二徳具物不具。此二合賞。三物具徳不具。四
T2248_.62.0710c11: 徳物不具。此二不合賞。而看病辛。苦而欲
T2248_.62.0710c12: 優饒徳不具。四徳物不具此二不合賞而看
T2248_.62.0710c13: 病辛苦而欲優饒者。束入現前作羯磨訖後。
T2248_.62.0710c14: 量徳劣三唱口和僧。隨多小賞之賞勞羯磨
T2248_.62.0710c15: 縁牒句云。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具
T2248_.62.0710c18: 歟。抄批云。敏由達也。欲明看病有勞。雖不具
T2248_.62.0710c19: 徳。若不優及量賞小許。後則無人看病。情
T2248_.62.0710c20: 事擁塞無人行也。今既優恒而賞之。事
T2248_.62.0710c21: 情兩通故。四通敏也。又解。亦可徳雖不具和
T2248_.62.0710c22: 與者。事情得通。無徳不和而與者。情事則不
T2248_.62.0710c25: 七衆看比丘病。唯二衆得。沙彌及比丘
T2248_.62.0710c29: 與之。故云同之。沙彌同比丘應盡與也。賞一
T2248_.62.0711a01: 首者留還付之
T2248_.62.0711a03: 上。雖非安居夏制人。自外界來看之故。見懷
T2248_.62.0711a05: 抄批云。外界看者亦賞之者。雖是外界安居。
T2248_.62.0711a06: 來此看病。有勞不賞事。絶優矜其人徳具理
T2248_.62.0711a12: 師犯殘。弟子合悔之。乃至七弟子當以食將
T2248_.62.0711a13: 護師也。而七種師弟互行。故云共行也。先將
T2248_.62.0711a14: 己者去藏已送喪僧還來至寺
T2248_.62.0711a16: 處分之。後者。葬已後分之也。抄批云。十誦諸
T2248_.62.0711a17: 比丘在屍邊分衣。屍起護衣者。案十誦云。憍
T2248_.62.0711a18: 薩羅國。有一住處。一比丘死。僧在死比丘屍
T2248_.62.0711a19: 前分衣盋。是死比丘動起語比丘言。諸大徳
T2248_.62.0711a20: 上座莫分我衣物。諸比丘不知云何。因白佛。
T2248_.62.0711a21: 佛言。莫即於死屍前分。若死屍已去。若僧在
T2248_.62.0711a27: 可云五人僧法哉 答。會云。賞勞以牒看病
T2248_.62.0711a29: 爾者非五人僧法歟。抄批云。若五人者得作
T2248_.62.0711b01: 賞勞分衣二法者。礪云。若五人已上具用三
T2248_.62.0711b02: 法。謂賞勞白二。差分衣人白二。付衣攝物白
T2248_.62.0711b03: 二。律文但有兩箇白二。無有差分衣人白。二
T2248_.62.0711b04: 今准義合有如分粥等亦有差人羯磨。若四
T2248_.62.0711b05: 人直行一法。三人已下對首心念三法竟。然
T2248_.62.0711b07: 行事。知事既衆僧口差故。不別差也
T2248_.62.0711b09: 不得差分衣人法○但得作直分三人口和賞
T2248_.62.0711b10: 勞等耳。若作僧法。雖作法已。衣未離處。更有
T2248_.62.0711b11: 人來。何須改作法。若一人心念已。後人來則
T2248_.62.0711b16: 非時僧得施羯磨。與餘法有異。若結界説恣
T2248_.62.0711b17: 不作相者。止得失法之愆。但使界無別衆法
T2248_.62.0711b18: 得成就。若食僧食。要必作相。縱界不集亦無
T2248_.62.0711b19: 過也。今此一法義須兩具。要須鳴鐘。又須集
T2248_.62.0711b21: 假託昏夜意遮十方 又閉門限客
T2248_.62.0711b23: 假記等縁也
T2248_.62.0711b25: 僧聽。某甲比丘。此住處命過。衣鉢坐具針筒
T2248_.62.0711b26: 盛衣貯器。此住處現前應分。如是第二第三
T2248_.62.0711b29: 有三衣六物。今準母論云六物在餘處。若此
T2248_.62.0711c02: 今記根本指多論故不同歟。但多論文可勘
T2248_.62.0711c03: 之
T2248_.62.0711c05: 餘處。彼寺僧可分故。此不集事。故不條也
T2248_.62.0711c06: 一一檢問セヨ 礪授雜相
T2248_.62.0711c08: 相當還。無則交落還也
T2248_.62.0711c10: 共財。除隨身衣已餘者分半也
T2248_.62.0711c13: 即問看病者也。何今幷字書之哉 答。一義
T2248_.62.0711c14: 云。三問中初一間僧鈔文分明也。囑授同活
T2248_.62.0711c15: 則問看人故云幷也。若爾記三問釋云應令一
T2248_.62.0711c16: 人 答。有無如何 問。當寺行事披讀輕重
T2248_.62.0711c17: 帳。看病人作之。又上三問。看病人答之。而此
T2248_.62.0711c18: 文帳。維那作之。今三問衆僧答之見。當寺行
T2248_.62.0711c19: 事所據如何
T2248_.62.0711c22: 以己比丘輕重物送己者。己某物不還來故。
T2248_.62.0711c23: 云以自物替。入法已衆僧知已還付與看病
T2248_.62.0711c25: 自本和還者輕物事也。索替永可入常住也
T2248_.62.0711c26: 若干件數津返己者ニ 若干件數ヲ以津
T2248_.62.0711c27: 送己者ヲ
T2248_.62.0712a01: 先賞勞段得意。芋可賞釋也。爾者無相違歟。
T2248_.62.0712a02: 自代其功。與奪得所。出自僧中
T2248_.62.0712a05: 戒揵度中。初制結説戒堂。説戒時。有住處布
T2248_.62.0712a06: 薩曰。大僧集而説戒。小不相容。諸比丘念言。
T2248_.62.0712a07: 世尊制戒不結説戒堂。不得説戒。今當云何。
T2248_.62.0712a08: 佛言。僧得自在。若結不結隨得説戒。今取彼
T2248_.62.0712a09: 文證。若與不與在僧中也 優賞 謙退
T2248_.62.0712a12: 二羯磨第二句。三羯磨第四句。四法歸也。即
T2248_.62.0712a13: 白第二句具云三衣鉢等。法歸衣不具故云
T2248_.62.0712a14: 衣。羯磨第二句無五條。第四句無大衣。故四
T2248_.62.0712a17: 隨有言之也
T2248_.62.0712a19: 也
T2248_.62.0712a23: 人存三番作法。此思文未了。亦有存二番法
T2248_.62.0712a24: 者。今准羯磨文中。具含付分二法餘無故不
T2248_.62.0712a26: 等律無之故。不出之也。簡正記云。古今三師
T2248_.62.0712a27: 不同。初師具三法。一差人。二付衣。三分衣。
T2248_.62.0712a28: 復執律文云。持衣與一比丘令白二分之。今
T2248_.62.0712a29: 破云。此思文不了也。第二師但存前二。謂於
T2248_.62.0712b01: 第二時付衣法中具合付分二義故。第三師
T2248_.62.0712b02: 但存付分一法。不須差人。今鈔主意。取第二
T2248_.62.0712b03: 師。何以知之。文中云律令白二差人。即是依
T2248_.62.0712b04: 第二也。違法通得者。破第三師也。謂律云當
T2248_.62.0712b05: 差一人令分。今既不差。豈非違法。若論付衣
T2248_.62.0712b06: 中既具合付分二語。口差亦合得成故云通
T2248_.62.0712b07: 得。搜玄問云。既依第二師。鈔文何不見出差
T2248_.62.0712b08: 人之法 答。謂律但令差人不出詞句。故鈔
T2248_.62.0712b09: 闕之。今行事時。但先白二差之。即得其羯磨
T2248_.62.0712b10: 如常秉之此異今記幷注羯磨意。彼注羯磨
T2248_.62.0712b11: 今記只存一番法。必不見依存二番法師故。
T2248_.62.0712b13: 及恐成專檀所破也
T2248_.62.0712b15: 差今家取義也。如何云非哉 答。第二師義。
T2248_.62.0712b16: 差人付分也。而古記第二師存口差。然而間
T2248_.62.0712b19: 但云卷五徳及付衣二法。謂第二付衣中已
T2248_.62.0712b21: 師但有付分一法。不須差人故。四今時等違
T2248_.62.0712b22: 法通得。律云當差一人令分。今既不差即違
T2248_.62.0712b25: 問。今師既依第二師義者。鈔中何不出差人
T2248_.62.0712b26: 法耶 答。謂律令差人唯書付分法。不出差法
T2248_.62.0712b27: 不引之。依今行事。先須白二差之辭云。大徳
T2248_.62.0712b28: 僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差。比丘某甲作分
T2248_.62.0712c01: 口ニ差スルニ 記。古記相沿引用 此破前所引
T2248_.62.0712c02: 會正差羯磨也。作行事策
T2248_.62.0712c04: 記云。謂上雖明徳具賞法等。然其作法之時。
T2248_.62.0712c05: 先須明委知徳之有無沙彌合分法等。又須
T2248_.62.0712c08: 索來此賞句
T2248_.62.0712c10: 以今記云上句明彼彼得分普
十方故。餘
T2248_.62.0712c11: 記意聊不同歟。搜玄云。謂通博諸部量徳有
T2248_.62.0712c12: 無不具者。即隨彼分明知。此中須賞徳不具
T2248_.62.0712c15: 云。通博諸部和現物。既六物在別界。此徳亦
T2248_.62.0712c17: 今説不同也。今記意。但他處有六物。於彼寺
T2248_.62.0712c20: 非無勞功故。此住處現前可分物ヲ衆僧和合
T2248_.62.0712c21: 少分與之也。是以記云顯此分賞隨與少物
T2248_.62.0712c22: 故也。抄批云。已人三衣六物既在餘處。今看
T2248_.62.0712c23: 不具徳。不須追彼物來。但和取現在物賞
T2248_.62.0712c26: 記云。若三肘五肘外等者。謂約己者將絹帛
T2248_.62.0712c29: 下二衣也。一當欝多羅僧。一當安陀會。故云
T2248_.62.0713a02: 記釋不得意。即簡正記云。沙彌内外衣者。即
T2248_.62.0713a04: 等内衣。何看病人賞之哉。故知不審釋也」
T2248_.62.0713a05: 記。前引僧祇望入和尚故是直分沙彌自物
T2248_.62.0713a07: 直分故今會也
T2248_.62.0713a09: 乎。注云付分法。則令準之。只増一句故。
T2248_.62.0713a10: 云不具也。次今記或釋意。賞法則牒六物。
T2248_.62.0713a11: 而不見衣非衣等詞故。准非時僧得施法牒
T2248_.62.0713a12: 之。彼律中賞法下在非時僧法故。云準後法
T2248_.62.0713a13: 也
T2248_.62.0713a15: 羯磨經可云所有衣物也。但彼羯磨經誰諸
T2248_.62.0713a16: 長老忍下多十五字勝也。以今記釋彼除用
T2248_.62.0713a18: 可爲本也。十五字如今可除之也
T2248_.62.0713a20: 數之如何
T2248_.62.0713a23: 物名先行籌已行物。謂物上何物ト書テ籌上又
T2248_.62.0713a24: 書何物乎。此籌書處不見人行之。隨籌行之
T2248_.62.0713a25: 也。搜玄擲籌取分者○佛言。不應自擲籌。應
T2248_.62.0713a26: 使不見者擲籌。謂籌上書作人名。令不見者
T2248_.62.0713a29: 衣比丘爲令取也。初與無衣猶善
T2248_.62.0713b02: 者直付善見文也。此法云難行事也。衆中一
T2248_.62.0713b03: 人取之事難故也
T2248_.62.0713b05: 破袈裟不便。其上分破可無用故 答。付分
T2248_.62.0713b06: 破可所用物云之。必非袈裟等歟
T2248_.62.0713b08: 和。名爲有法。必須依分之。不合別迴作功
T2248_.62.0713b11: 問。今分物等作法。可云無漏業哉 答 縱
T2248_.62.0713b12: 設
T2248_.62.0713b20: 同一疋也。言與半者。大僧一疋彼二丈也。言
T2248_.62.0713b22: 四中與一不當四分一歟。如何可得意哉
T2248_.62.0713b23: 答。彼業疏釋難思者也。可勘之
T2248_.62.0713b25: 有歟。如何 答。此義可有之歟。即業疏云。守
T2248_.62.0713b26: 寺淨人應等與。乃至五分與一分者。體非福
T2248_.62.0713b28: 義鈔及大疏也。彼云。淨人雖於僧有勞思。非
T2248_.62.0713b29: 出家之士故。此沙彌更少 問。僧寺中或有
T2248_.62.0713c01: 女淨人。合得分否 答。若據道理。僧寺畜女
T2248_.62.0713c02: 人即非法律。如別所論。今此且據賞勞義邊。
T2248_.62.0713c03: 亦合得分 問。或在家外爲僧勾當得此物
T2248_.62.0713c04: 否 答。内外雖殊。勞役無別。亦合和僧乞與
T2248_.62.0713c07: 衆等也
T2248_.62.0713c10: 歟
T2248_.62.0713c12: 有之。名唱衣也。濟抄云。是當時禪衆所行也。
T2248_.62.0713c13: 又入唐人親見云。一人以物行衆中。即須人
T2248_.62.0713c14: 唱代鈸取之。若唱者多時。隨價高與之
T2248_.62.0713c16: 取得好惡物即喧笑也。不惟終始乃無悛
T2248_.62.0713c19: 須牒本云○是衣物
T2248_.62.0713c22: 上雖作付分等僧法。羯磨畢未入手前。客僧
T2248_.62.0713c23: 來又可分哉 答。五令時客來不分。謂人數
T2248_.62.0713c24: 已定故。曰人直分之時。羯磨之後設來。不入
T2248_.62.0713c25: 手。前又可分也
T2248_.62.0713c27: 佛中令與一人分之。今爲無人。唯論開作
T2248_.62.0713c28: 直分法。捧入現前。今雖作法分。猶未得入已。
T2248_.62.0713c29: 若有人來。理須作展轉。又前爲無人故。唯論
T2248_.62.0714a01: 開聽。今既爲人須依律□分爲定
T2248_.62.0714a03: 更不分之。不成分物。如彼有比丘。無相不成
T2248_.62.0714a05: 云。有人無想不成者。謂客來入界。是有人作
T2248_.62.0714a08: 磨有人無想羯磨之時見。即彼羯磨經下云。
T2248_.62.0714a09: 善見云。若界外比丘亦須兩分。謂在羯磨時。
T2248_.62.0714a12: 想不成者。有人在界。合召齊來。衆集在房。豈
T2248_.62.0714a14: 法已後事引證之哉 答。羯磨實雖畢。未分
T2248_.62.0714a15: 衣法事終故。尚閉作法時故。引證之歟
T2248_.62.0714a17: 鉢直付セヨ 直明皮此三語受共分
T2248_.62.0714a19: 付。何唱句哉 答。簡正記云。直付者。亦應
T2248_.62.0714a20: 説云大徳○如是語之便直付物。非謂全不
T2248_.62.0714a22: 意但出對旨法。不出賞勞法。故云直明見。而
T2248_.62.0714a23: 餘記意不同也。簡正記云。直明彼此三語受
T2248_.62.0714a24: 共分者。以律不出詞句。詔此言直付。今鈔指
T2248_.62.0714a28: 作己想
T2248_.62.0714b02: 記云。南山云。作此三説已。以手執物故。後來
T2248_.62.0714b04: 人 口言此是我分得也
T2248_.62.0714b06: 衣者。昔云。如幡蓋等此是佛物。有何長過。有
T2248_.62.0714b07: 云。草履鉢嚢等此亦非也。如律文中。非衣者
T2248_.62.0714b08: 不許餘用。相傳云帽袜之類。又云。聽與尼非
T2248_.62.0714b10: 古。如下引文示律云。時有將非衣作嚢佛言。
T2248_.62.0714b11: 不應作。此即不許餘用也。文既不許將作嚢
T2248_.62.0714b12: 器。應是首飾故。以帽袜釋之○又下律中。諸
T2248_.62.0714b13: 比丘畏愼不敢與尼非衣鉢嚢等。佛言。聽與。
T2248_.62.0714b14: 據此文。通不專帽袜。則顯上解亦非所取。然
T2248_.62.0714b15: 文但斥非而不顯正。鈔云今但解通而述之。何
T2248_.62.0714b16: 妨彼此倶攝。古記解云。但非所著用皆名非
T2248_.62.0714b17: 衣。則通彼此兩衆矣會正云。非衣者戒疏
T2248_.62.0714b19: 所著者名非衣。又彼尼此僧互得不稱可衣
T2248_.62.0714b22: 尼衣犯提。開取尼非衣。謂袈裟之外曰非衣
T2248_.62.0714b23: 也。又律下文云。比丘多得衣。不知與尼何等
T2248_.62.0714b29: 屬云。須歸本寺○相識比丘多爲造僧伽藍。
T2248_.62.0714c01: 即是私寺。多有屬僧伽藍田園。即是私莊。如
T2248_.62.0714c02: 此二處身死。爲人守堂者。重物備亡者本寺。
T2248_.62.0714c03: 輕物據此現前僧分。雖是自然處。非俗人
T2248_.62.0714c05: 準律中舍瀬有多知識比丘有僧伽藍。此是
T2248_.62.0714c07: 莊檢校莊私莊得意釋之也。而會正記意在
T2248_.62.0714c08: 莊僧莊得意。即彼記云。私莊者莊舍也。在莊
T2248_.62.0714c09: 此僧莊也。家人猶親人也。隨現即莊上有僧
T2248_.62.0714c12: 屬本寺僧。不同在無住處。五衆中先來者得
T2248_.62.0714c13: 以是俗處恐俗損僧物故。隨五衆先具者得」
T2248_.62.0714c15: 記云。四分下證文可知。無住處即非作法僧
T2248_.62.0714c18: 外道限用損費僧物。失本施主之福。以五衆
T2248_.62.0714c19: 倶是福田。佛開先見者取。以不損本主福
T2248_.62.0714c22: 上雖五衆先來者得。今僧尼同至不得依前。
T2248_.62.0714c25: 見。便執作屬己意。不同二人共住一人死作
T2248_.62.0714c27: 不須加心念對首法。設有五人以上。亦不須
T2248_.62.0714c28: 羯磨。先見者即以同糞衣故。又律師云。恐共
T2248_.62.0715a02: 僧舍閑示和豫時。則可作法分。今非此處故。
T2248_.62.0715a05: 本寺歟。五衆本寺歟。如何 答。亡者本寺
T2248_.62.0715a06: 歟。簡正記云。隨情遠近者。隨先見者情。或
T2248_.62.0715a08: 己意方成
T2248_.62.0715a10: 定。盜僧得作俗人物受ヘシ
T2248_.62.0715a12: 比丘持亡人衣。出界止心念。或三語取。佛言。
T2248_.62.0715a14: 玄等諸記。引盜式中別文釋之。不同今記也。
T2248_.62.0715a15: 即抄批云。立明。有比丘。爲他持衣在道行。衣
T2248_.62.0715a16: 主命過彼蘭若。界内有僧不共分而將入己。
T2248_.62.0715a17: 犯越。祇文如此。准四分合犯盜下注云。不成
T2248_.62.0715a18: 有比丘無法者。謂同界有比丘。須作法分。今
T2248_.62.0715a19: 自入己不成法也。言不與同界者。隨作法自
T2248_.62.0715a21: 同界別受也。祇盜戒中。知識比丘互相餉致
T2248_.62.0715a22: 受寄。比丘隨道行。見異比丘從前來借問。知
T2248_.62.0715a23: 所寄處比丘已死。受寄他比丘默然待。異比
T2248_.62.0715a26: 可分。而違制出界外自分入己故結吉。今記
T2248_.62.0715a27: 得意也
T2248_.62.0715a29: 界作法。何以有比丘無想爲不成之由哉
T2248_.62.0715a30: 答。今記意既云引四分例決。若準四分意。於
T2248_.62.0715b01: 有作無想不成分衣羯磨故成重。準之今分法
T2248_.62.0715b04: 詮今不成一邊同故。類準之也。此且任現文。
T2248_.62.0715b05: 依想字如是料簡也。會正記意同之。即彼記
T2248_.62.0715b06: 云。同界越者。即結非法同之吉。若望彼應得
T2248_.62.0715b07: 不得理須犯重。注準四分。界中有比丘作無
T2248_.62.0715b09: 彼想字本法字歟得意。所以爾者。抄批云。下
T2248_.62.0715b10: 注云不成有比丘無者。謂同界有比丘。須作
T2248_.62.0715b11: 法分。今自入己不成法也。言不與同界者。隨
T2248_.62.0715b12: 作法自然界内有僧不共分也。又解。有比丘
T2248_.62.0715b13: 無法者。謂界内既有比丘。不喚來共作法。但
T2248_.62.0715b15: 玄云。謂有比丘作有比丘想想。作法不成。義
T2248_.62.0715b18: 準四分。不成有比丘無法。謂界内有比丘不
T2248_.62.0715b20: 同界別衆故不成分衣而彼不分明故准四分
T2248_.62.0715b21: 判不成得意故。皆云界内有比丘等。不同今
T2248_.62.0715b22: 記也。今但爲料簡想ノ字ノ法ナルコトヲ○引用之許
T2248_.62.0715b23: 也 應知在羯磨前後。明羯磨限約。在前
T2248_.62.0715b24: 入ルニ界作法セハ重。分已後入者不須與分 當
T2248_.62.0715b25: 唱令來某處某時分ツヘシト 若遣人來若自來。
T2248_.62.0715b26: 應與分者得 多人往還叢雜難辨
T2248_.62.0715b28: 異重致問哉 答。上別他一人界外分之。此
T2248_.62.0715b29: 擧衆出界故不同也
T2248_.62.0715c02: 衣法中。比丘人間遊行。大得僧應分物。難
T2248_.62.0715c03: 分不取將出界。佛言。應唱令來某處分之。應
T2248_.62.0715c04: 作相量影等集人。若自來遣人來應分。准此
T2248_.62.0715c05: 文。是許出界也。今引此例。己物體通十方令
T2248_.62.0715c06: 作法。入現前亦如彼現前僧得體。通十方不
T2248_.62.0715c07: 別。若准局現前現前物。不合作相集也。既令
T2248_.62.0715c08: 普召十方僧。即表情不礙也。遣人來亦與分
T2248_.62.0715c09: 者。請本是界中分物。今將出界分。此人有事
T2248_.62.0715c10: 不來故聽與分。非謂一切皆與也。諸部結犯
T2248_.62.0715c11: 者。十誦將僧得施出界得吉。應與異比丘分。
T2248_.62.0715c12: 五分云。僧得可分衣。一比丘持至戒場上獨
T2248_.62.0715c13: 受。佛言。不應犯吉。現前僧應分。祇中比丘持
T2248_.62.0715c14: 己人衣。出界心念或三語取。佛言。越毘尼。並
T2248_.62.0715c17: 意。僧祇意。出界別受如法成見。而上僧祇云。
T2248_.62.0715c18: 衣主命過便將衣別受不與同界比丘越。此
T2248_.62.0715c19: 不如法見。故和會之云如法。同活同意人云
T2248_.62.0715c20: 越。非同活同意人事也得意。故記云注中和
T2248_.62.0715c21: 會上科出界別受犯越之文也。意云。僧祇雖
T2248_.62.0715c22: 出界別受。猶如法有之故。與上科犯越文相
T2248_.62.0715c23: 違。仍和會之也。謂犯越者。餘人事如法者。同
T2248_.62.0715c25: 得成。餘部意出界分衣不成見。而上僧祇出
T2248_.62.0715c26: 界別受時。雖得越。受衣成見。故云僧祇受
T2248_.62.0715c27: 衣如法者是也。但彼己者與出界人同活同
T2248_.62.0715c28: 意人故。受衣如法成也。故上記云即成分衣。
T2248_.62.0715c29: 但越罪不與同界比丘乖法罪也。非謂不成
T2248_.62.0716a01: 受衣。是以今云或是同活同意。凡云諸部結
T2248_.62.0716a02: 犯不云得成。非同活同意人時事也會釋。故
T2248_.62.0716a03: 記云和會上科出界別受犯越之文也。今記
T2248_.62.0716a04: 意如是。餘記意不同也。謂上四分云テ若遣人
T2248_.62.0716a05: 來出界分衣スルヲ遣人與分准僧祇文同活同意
T2248_.62.0716a06: 人也證之也得意。搜玄云。僧祇受如法者。祇
T2248_.62.0716a07: 二十八中。約分安居僧得成僧分衣。有囑使
T2248_.62.0716a08: 取者。文云。分物人應問。誰取某甲分。若有取
T2248_.62.0716a09: 者。乃至應問。彼囑者若二人。先是同意常相
T2248_.62.0716a10: 爲取者應與。引此文意。謂上座夏有勞。來取
T2248_.62.0716a12: 批云。立謂。引祇文決上四分文。若遣人來應
T2248_.62.0716a13: 與者。謂是同活等人不忍。自來令人來取自
T2248_.62.0716a14: 己衣分也。非謂將輕物依次分也。或可先在
T2248_.62.0716a15: 界内合得衣分。爲移向餘處。遣取亦應得也。
T2248_.62.0716a16: 上言諸部結犯不云得成者。謂但遣使取分不
T2248_.62.0716a18: 若遣人來應與分者。要須是同活同意人耳
T2248_.62.0716a21: 也
T2248_.62.0716a23: 人持無住處亡比丘物。來送與僧界内。有一
T2248_.62.0716a24: 比丘見問言。是何物。答亡比丘物。比丘知已
T2248_.62.0716a25: 爲先見者。即引之出界。不使界内人知。至蘭
T2248_.62.0716a26: 若處或道中。如法集僧分之得成也。由當界
T2248_.62.0716a27: 内不知。又往蘭若處如法同集故成也。分時
T2248_.62.0716a28: 同法故者。立謂。向彼處當界依法集僧分之
T2248_.62.0716a29: 故得成也 分時同法故
T2248_.62.0716b02: 或道中如法休僧分見。全不見歸界。爾者今
T2248_.62.0716b03: 釋如何哉 答。今記意如彼抄批不得意歟。
T2248_.62.0716b04: 謂比丘在俗舍亡。其衣物俗人送彼本寺。覓
T2248_.62.0716b05: 僧僧不見故。又以物出彼界時。道中比丘先
T2248_.62.0716b07: 者本寺。先見者云本寺意歟。於此本寺同法
T2248_.62.0716b08: 分之也。是以簡正記云。次問答中謂比丘在
T2248_.62.0716b09: 白衣舍亡。有物無來攝。俗人遂將人僧。界内
T2248_.62.0716b10: 覓僧付與。既不見僧。却將歸舍。此物雖曾入
T2248_.62.0716b11: 界。僧且來至後分時。猶得同五衆先來之判
T2248_.62.0716b13: 衣物送亡比丘死處。覓彼僧不見。又彼處僧
T2248_.62.0716b14: 不知故。亦持出界。彼置衣物他界。先見者歸
T2248_.62.0716b16:
T2248_.62.0716b17:
T2248_.62.0716b18:
T2248_.62.0716b23: 云。水湯非食限也 若爾者。記云。治新故
T2248_.62.0716b24: 二種之病 既水治湯病。何不云藥哉
T2248_.62.0716b25: 答。今且付受淨物標四藥故。大開量不攝之
T2248_.62.0716b26: 歟
T2248_.62.0716c01: 名。人有二患。飢渇爲故患。初二藥療之。四大
T2248_.62.0716c08: 有穀米説淨之法。何無時藥説淨之法耶
T2248_.62.0716c09: 答。殼米等是雖時食攝。説淨彼意樂全非爲
T2248_.62.0716c10: 日別食物。只爲財寶畜之故。不開藥食説淨
T2248_.62.0716c11: 也。私云。問。七日藥説淨亦非爲服食。只爲
T2248_.62.0716c12: 畜。如何。答。同鈔畜寶戒中云。故文中諸比丘
T2248_.62.0716c13: 得道路糧開受。淨人賞擧セシムヘシ。後具有説淨方
T2248_.62.0716c15: 人掌擧等故斯雜物體是繁積トモ。時トキトキ有濟道
T2248_.62.0716c17: 七日藥事。聊難思。如何 答。且云局七日藥
T2248_.62.0716c18: 事。同衣物對比丘據作法爲言 問。説淨七
T2248_.62.0716c19: 日藥得後食否 答。過日限有生罪過。故不
T2248_.62.0716c20: 得食之。礪疏第四云。説淨竟藥得服用不。簽。
T2248_.62.0716c21: 不得服用。問。若但不得。何用淨爲。答。内外
T2248_.62.0716c22: 不同故。如衣本無著可得言。藥加淨法時。本
T2248_.62.0716c23: 爲服。以有時過不得服故。若有下六恐染故
T2248_.62.0716c26: 四藥二字所被藥體也
T2248_.62.0716c27: 鈔。限分無違者。聖教開故。於非時限分雖服
| T2248_.62.0663a02: | 鈔事下一之分本也 自卷初至明作淨法第三開説進不 |
T2248_.62.0663a04: 鈔。行事鈔下衆自共三行中。今下卷明共行
T2248_.62.0663a05: 也 問。衆自共三行樣如何 答。鈔上一第
T2248_.62.0663a06: 十門末云。若遵仰正戒識達持犯。則中卷之
| T2248_.62.0663a07: | 中體相具矣 | 記之初 明自行 | 自行既成外徳彰用。上卷 |
| T2248_.62.0663a08: | 之中綱領存矣 | 記之次 明衆行 | 自他兩徳成相多途。則 |
| T2248_.62.0663a09: | 下卷之中毛目顯矣 | 文 | 同記云。自他明共行○ |
T2248_.62.0663a11: 行也○除僧法羯磨已外一切作行。 皆歸共
T2248_.62.0663a12: 收○問。自衆兩行亦制同導。豈非相濫。答。自
T2248_.62.0663a13: 行則護體防心義。非他共。止作體別。此不在
T2248_.62.0663a14: 言。就論衆行作業辨事多是爲他義。非常行。
T2248_.62.0663a15: 有縁方擧。共行不爾。日用恒須。是僧倶禀ナルヲ以
T2248_.62.0663a16: 獨彰斯目。如衣藥鉢器訃請俗等類。比論
| T2248_.62.0663a17: | 二行別相可知 | 文 云云 | 爰知自他倶用故云 |
| T2248_.62.0663a19: | 行也 | 云云 | 此聊不見依何釋。不審也 |
T2248_.62.0663a21: 上別名。容含多意。一者異古下斥古云。顯行
T2248_.62.0663a22: 世事方軌來蒙。百無一本。今標行事得律宗
T2248_.62.0663a23: 旨。二謂揀濫。古師撰述皆云四分律鈔疏等。
T2248_.62.0663a24: 故加別目知非餘者。三爲釋疑。疑云。宗律撰
T2248_.62.0663a25: 鈔。但以所宗立題可矣。何必更參刪繁等語。
T2248_.62.0663a26: 若不注顯疑情不決故也。 中下兩卷語別意
| T2248_.62.0663a27: | 同 | 文 | 此資持釋意。祖師自注之。即亦注顯上 |
T2248_.62.0663a29: 顯下撰號也。彼云。相部律師問道宣律師云。
T2248_.62.0663b01: 上人是首律師門人也。首公近作鈔三卷。大
T2248_.62.0663b02: 是要當。宣云。是宣撰耳。又問。何不題名以用
T2248_.62.0663b03: 顯別。作此言已。自乃著京兆等語。此時於題
| T2248_.62.0663b04: | 下礪師即注之。此顯撰號也 | 取意。但彼存二義。 一義與今記同也。一 |
| T2248_.62.0663b05: | 義如上引之。而 以前義爲正見 | 問。注撰非少者。多樣如何 |
T2248_.62.0663b07: 師至僧祐靈祐總十九家列之。祖法聰律師
T2248_.62.0663b08: 最初雖講律。未及製作。道覆以下十八家作
| T2248_.62.0663b09: | 疏鈔也。簡正記第一 | 末 | 云。法聰律師剏弘四 |
| T2248_.62.0663b11: | 卷 | 即四分律 疏之始也 | 乃至隨末唐初近十八家。 其間卷 |
| T2248_.62.0663b12: | 軸多少不定。莫非依律文次第消釋也 | 文 |
T2248_.62.0663b14: 今作著釋之無亂也。即會正記云。古云直意
T2248_.62.0663b15: 四注。以其將己意直解聖人之旨也。又爾雅
T2248_.62.0663b16: 疏云。注者著也。辨釋經旨使義理著明也。今
T2248_.62.0663b17: 謂。先徳注辨申撰不少。但立刪補之名標顯
| T2248_.62.0663b18: | 其異 | 文 | 廣韻云注 | 灌注也。注 記也。辨也 | 著 | 述作 也 |
T2248_.62.0663b20: 而今標崇義寺。崇義寺ヨリ著麻蘭若ニ移住無
| T2248_.62.0663b21: | 間故。以前住シ給フ寺標也。簡正記第一 | 末 | 云。述 |
T2248_.62.0663b23: 年正月一日改貞觀元年。 處即終南豐徳精
| T2248_.62.0663b24: | 舍苧麻蘭若也 | 文 |
T2248_.62.0663b26: 行下註非法附。只注諸雜要行樣也。自餘注
T2248_.62.0663b27: 即法附也
T2248_.62.0663b28: 鈔。二衣總別篇 今記意。釋言總別者即下
T2248_.62.0663c01: 二門。二門者制聽二門。於此二門各有總別。
T2248_.62.0663c02: 何名爲制下。輕重等制一門總料也。今篇得
| T2248_.62.0663c03: | 名制聽二衣事。總料明之也 | 爲言 | 總分制聽科 |
T2248_.62.0663c05: 等意。就衣分總別見。即彼抄批云。言二衣者。
T2248_.62.0663c06: 即制聽也制謂三衣六物。聽謂百一諸長。斯
T2248_.62.0663c07: 兩異故曰二衣也。言總別者。制中含總別。聽
T2248_.62.0663c08: 中亦含總別。制中含總別者。眞言三衣六物
T2248_.62.0663c09: 是總。其中有安陀會等是別。聽中總別者。百
T2248_.62.0663c10: 一諸長此通名總。 裙衫器具糞掃衣檀越施
| T2248_.62.0663c11: | 衣等曰別 | 文 | 簡正記云。制聽二名是總。安陀 |
| T2248_.62.0663c12: | 會等及百一諸長是別 | 文 |
T2248_.62.0663c14: 所食之總○受兼手口○淨謂説淨受淨二字
| T2248_.62.0663c15: | 從法爲名 | 文 |
T2248_.62.0663c17: 法云應量受。則是應量之器。對法爲名○下
T2248_.62.0663c18: 二字即能攝之教。物雖衆多二教攝盡。一鉢
T2248_.62.0663c19: 制持有違。結罪衆具聽畜。方堪受用故。約二
| T2248_.62.0663c20: | 教通攝一切 | 文 | 若據鉢器。可云從法。今約制 |
T2248_.62.0663c22: 記。頭陀等 等取導俗生客瞻病三篇也
T2248_.62.0663c23: 記。訃請等 等取諸雜沙彌尼衆。諸部四篇
T2248_.62.0663c24: 也
| T2248_.62.0663c25: | 記。乃就事 記下三 | 僧像 篇 | 云。 僧像所敬境。 |
| T2248_.62.0663c26: | 下二字能敬義 | 文 | 同記訃請云。訃是比丘允 |
| T2248_.62.0663c28: | 法式發起彼心故。云設則 | 文 | 問。訃請僧像尤 |
T2248_.62.0664a01: 答。問。既云行事。十四篇皆事也。何殊云就
T2248_.62.0664a02: 事哉 答。問。上一下云。以七事釋行事。今
T2248_.62.0664a03: 與事同異。如何 答。記識心具縛。色質有待。
T2248_.62.0664a04: 此釋意累字可含二義。 識心具縛累目□□
T2248_.62.0664a05: 色質有待累目世間煩也。是以簡正記云。累
| T2248_.62.0664a06: | 者患也。須食湯藥房舍衆具等是患累也 | 文 | 此 |
T2248_.62.0664a08: 戻 陷深愆トカ
T2248_.62.0664a09: 記。咎戻即目罪 簡正記云。咎者罪也。戻是
| T2248_.62.0664a10: | 小罪 | 文 |
T2248_.62.0664a12: 他人而與故云自陷也。如犯一吉。九百千歳
T2248_.62.0664a13: 墮地獄中。犯一提罪。二十一億三十千歳墮
| T2248_.62.0664a14: | 於惡道。故名深保言 | 文 | 抄批云。言陷者沒也。 |
| T2248_.62.0664a15: | 愆者過罪也 | 文 |
T2248_.62.0664a17: 記。約罪有無 問。如不著涅槃僧犯吉見。若
T2248_.62.0664a18: 爾者可云制衣哉 答
T2248_.62.0664a19: 鈔。百一衣財 此衣財言指畜長歟
T2248_.62.0664a20: 記注。 亡物賞看病法乃以針筒爲六 下鈔
| T2248_.62.0664a21: | 云。四分六物指三衣針筒也 | 文 | 同記云。四下 |
T2248_.62.0664a23: 針筒入六物數分已物中在之。 以今漉袋入
| T2248_.62.0664a24: | 六物數。出何本文哉 答。業疏 | 三上 | 云。善見又 |
| T2248_.62.0664a25: | 云。唱善來已。八事衆具並皆隨身 | 文 | 同記云。 |
| T2248_.62.0664a27: | 事 | 文 | 既以針線置六物外。明知漉袋是六物 |
T2248_.62.0664a29: 鈔。隨報開許 抄批云。立謂報有六種不同。
| T2248_.62.0664b01: | 始如面王終如天須菩提等 | 文 | 戒疏長衣戒中 |
| T2248_.62.0664b03: | 長未假資持 | 云云 | 是則一衣也。二單三衣。三 |
T2248_.62.0664b05: 須菩提開衆寶莊嚴也
T2248_.62.0664b06: 鈔。逆順無過 抄批云。謂百一長等不畜是
| T2248_.62.0664b07: | 逆。畜而説淨是順。倶無有罪過也 | 文 |
| T2248_.62.0664b09: | 進道無由 | 文 | 簡正記云。通道者。謂假此衣修 |
| T2248_.62.0664b11: | 今若受取得濟疲乏 | 文 |
T2248_.62.0664b13: 一諸長衣體。 不可過糞掃俗施兩種。 何別
T2248_.62.0664b14: 出糞掃俗施分四哉 答。 對制物分百一諸
T2248_.62.0664b15: 長兩種。於此兩種衣體又糞掃俗施相分故。
T2248_.62.0664b16: 此開二種故云分四。 是總別單重之意也
T2248_.62.0664b17: 問。糞掃衣是聽物。何六種器中制物單三衣
T2248_.62.0664b18: 上第一置之哉 答。且對俗施單三衣。第一
T2248_.62.0664b19: 列之也 問。糞掃機根約成三衣論之也。將
T2248_.62.0664b20: 約内衣等諸長論之歟哉 答。通内衣三衣。
T2248_.62.0664b21: 但用糞掃一種也
T2248_.62.0664b22: 鈔。亡五衆衣輕重也
T2248_.62.0664b23: 記。文列十段 制意五科中有十段文也
T2248_.62.0664b24: 鈔。欲現未曾有法 簡正記云。三衣名相由
T2248_.62.0664b25: 佛出現乃現。自此已前曠劫所無。故云未曾
| T2248_.62.0664b26: | 有也 | 文 |
T2248_.62.0664b28: 如何 答。少屬無義歟。或又雖有袈裟名。無
T2248_.62.0664b29: 僧伽梨等之三名故。云爾歟
T2248_.62.0664c01: 鈔。爲諸蟲故 簡正記云。若不著三衣。則不
| T2248_.62.0664c02: | 免蚊虻也所唼齧 | 文 | 是總三衣爲諸蟲見。抄批 |
| T2248_.62.0664c03: | 云。若單著一衣。則爲蚊虻等唼囓也 | 文 | 此單 |
T2248_.62.0664c05: 記。人多錯會 行當時學人也
T2248_.62.0664c06: 鈔。爲異外道故以刀截 簡正記云。西土又
T2248_.62.0664c07: 有一類外道。披於全段白
T2248_.62.0664c08: 貪。今異彼人故。令割載意表斷惑。則知是慚
| T2248_.62.0664c09: | 愧人衣相故 | 文 | 知是慚愧人衣 鬚髮 |
| T2248_.62.0664c10: | 記。心遍生境 | 云云 | 白文字本作生境。黄本作 |
T2248_.62.0664c12: 記。准此而名則慈悲者之服 凡夫煩惱具
T2248_.62.0664c13: 足故不相應袈裟。 雖然彼袈裟依此縁終離
T2248_.62.0664c14: 煩惱也。抄批云。案
T2248_.62.0664c15: 國諸比丘。鬪諍共相誹謗罵詈。令僧破壞而
T2248_.62.0664c16: 不和合。佛以觀喩説偈和滅。偈中有此言。雖
T2248_.62.0664c17: 有袈裟服。懷抱於結使。不能除怨結。彼不應
T2248_.62.0664c18: 袈裟。結使已除滅。持戒自莊嚴。調伏怨仇
| T2248_.62.0664c19: | 仇音 | 彼則應袈裟 | 文 |
| T2248_.62.0664c20: | 記。斷貪身也 | 云云 | 謂止三業非也 問。何故 |
| T2248_.62.0664c22: | 記。疏解 | 云云 | 業疏事也。以隨三用各有法式。 |
T2248_.62.0664c24: 鈔。四乃至道行不生善 業疏云。四者若在
| T2248_.62.0664c25: | 道行反披高揲敬如塔。幽顯懷徳故 | 文 | 同記 |
| T2248_.62.0664c27: | 祇。不著者擗褺擧之。幽即非人。顯即人也 | 文 |
T2248_.62.0664c29: 衣也 在テ道ニ行ハ反シテ披テ高揲
T2248_.62.0665a01: 鈔。五威儀不清淨 濟縁云。威儀清淨言無
T2248_.62.0665a02: 過也
T2248_.62.0665a03: 鈔。制令畜三便具上義 簡正記云。便具上
| T2248_.62.0665a04: | 來五種之意也 | 文 |
| T2248_.62.0665a06: | 標幟。理越凡心也 | 文 | 應法記釋云。引僧祇。幟 |
| T2248_.62.0665a08: | 別也 | 文 | 六物圖云。僧祇云標識 | 音志 文 |
| T2248_.62.0665a10: | 尤是可同音。雖然玉篇云。試 | 詩力切 | 即是兩音 |
T2248_.62.0665a12: 記。字合作識 准應法記釋或可説也。又此
T2248_.62.0665a13: 識字兩音也。所詮此識字シルシノ義也。訓
T2248_.62.0665a14: 記此意也 據在後。明相因引耳 畜三衣足
T2248_.62.0665a15: 不得過
T2248_.62.0665a16: 記。外部即上二論 上分別功德及薩婆多
T2248_.62.0665a17: 論歟
T2248_.62.0665a18: 鈔。名爲法食 是雖飯餅等。應法用之故。云
T2248_.62.0665a19: 法食也
T2248_.62.0665a20: 記。眞諦雜記云 會云。眞諦九卷雜記云
T2248_.62.0665a21: 記。或名離塵服等 濟縁云。離塵是破。業消
T2248_.62.0665a22: 痩即斷。或蓮華喩上二種。前三從功。從一從
| T2248_.62.0665a23: | 色 | 文 |
T2248_.62.0665a25: 衣不名袈裟。西國有草名袈裟草。取此爲染
T2248_.62.0665a26: 壞色故。是以從染處立此衣名也。羯磨疏云。
T2248_.62.0665a27: 然袈裟者本翻染色。實非衣名。律云。應作袈
| T2248_.62.0665a28: | 裟色。即壞色也。何于名體 | 文 |
| T2248_.62.0665b01: | 鈔注。下文 一義云。指増一下文 | 云云 | 若爾 |
| T2248_.62.0665b03: | 義云。指今鈔下文故。記云下文即後引 | 云云 |
T2248_.62.0665b05: 明色中。引四分衣法云。上色染衣當壞作袈
| T2248_.62.0665b06: | 裟色。指此文也 | 文 |
| T2248_.62.0665b07: | 記。 袈裟味者此示非正衣名 | 云云 | 袈裟名不 |
| T2248_.62.0665b08: | 正色。非正衣體 | 爲言 | 既云袈裟味。豈是衣體 |
| T2248_.62.0665b09: | 哉 | 爲言 |
| T2248_.62.0665b11: | 涅槃經甘苦辛酸醎淡是爲六味。不云何出 | 文 |
T2248_.62.0665b13: 二十云。阿含經云。一切味不過八種。一苦二
| T2248_.62.0665b14: | 澁三辛四醎五淡六甜七酸。不了了味 | 文 | 此等 |
| T2248_.62.0665b16: | 抄批云。謂袈裟味是淡味也 | 文 | 此義尚不審 |
T2248_.62.0665b18: 云。非五正色。不正色云袈裟色。非正六味。中
T2248_.62.0665b19: 問不正味云袈裟味。準此袈裟味。不正色名
| T2248_.62.0665b20: | 袈裟色 | 爲言 | 即今云六味中者。云中間色義也。 |
| T2248_.62.0665b22: | 記。 次辨古翻 今翻即 | 云云 | 不正色染也所 |
T2248_.62.0665b24: 鈔。大衣名衆集時衣 抄批云。立謂此是入
| T2248_.62.0665b25: | 王宮聚落名衆集也 | 文 |
T2248_.62.0665b27: 用
| T2248_.62.0665b28: | 鈔。 七條名中價衣從用入衆衣 | 云云 | 此約直 |
T2248_.62.0665c01: 鈔。五條者名下衣 此無價言故名下衣者。
T2248_.62.0665c02: 非下價衣。最下著故也。故記云。下就著用最
| T2248_.62.0665c03: | 在下故 | 文 |
| T2248_.62.0665c04: | 鈔。律中無五七九名 | 云云 | 問。律文初夜著五 |
| T2248_.62.0665c05: | 條。中夜著七條 | 云云 | 又衣揵度云。佛言。應五 |
| T2248_.62.0665c06: | 條。不應六條。應七條。不應八條等 | 文 | 又加法 |
| T2248_.62.0665c07: | 文云。五條衣受等 | 云云 | 又梵網經云。五條七 |
| T2248_.62.0665c08: | 條九條 | 云云 | 爾者何云律中無五七九名。 記 |
T2248_.62.0665c10: 衣體云五條事無之歟
| T2248_.62.0665c11: | 鈔。 若就通相亦有縵僧伽梨 | 云云 | 對上科正 |
| T2248_.62.0665c13: | 記。 擧漫衣爲例 | 云云 | 從衣中割截揲葉等可 |
| T2248_.62.0665c14: | 有之。且擧漫衣例餘 | 爲言 | 凡餘記釋多分。今 |
T2248_.62.0665c16: 從衣等。廣寄從衣釋之也 問。其通相樣如
T2248_.62.0665c17: 何 答。上來所明局正衣論之。故且如大衣
T2248_.62.0665c18: 得衆集時衣名。唯可局九品大衣。而今科意。
T2248_.62.0665c19: 從衣受之時。 乃至漫衣亦可得衆集時衣名
T2248_.62.0665c20: 也
| T2248_.62.0665c21: | 鈔。則隨力所辨 | 云云 | 隨衣財足割截。乃至漫 |
| T2248_.62.0665c23: | 鈔。非無大分宗體 | 云云 | 餘衣從衣持時。必所 |
T2248_.62.0665c25: 是沙門汚沙門行 無ト破ト尚カ爾リ
| T2248_.62.0665c26: | 記。釋迦遺法弟子初會先度 | 云云 | 問。歸敬儀 |
T2248_.62.0665c28: 是吾先所化。九十六億人。受持我五戒者。次
| T2248_.62.0665c29: | 是三歸人 | 私云。九十四 億人今文略之 | 九十二億者。一稱南無 |
| T2248_.62.0666a01: | 佛 | 文 | 此即三會所度皆釋迦弟子見。今記釋何 |
T2248_.62.0666a03: 歟。又受持袈裟人皆初會度之歟 盧遮
T2248_.62.0666a04: 記。此云啼哭從悲爲名簡正記云。今且准
T2248_.62.0666a05: 正法會經所説。昔有國王。名爲犀勇王。有二
T2248_.62.0666a06: 夫人。第一夫人生千子。皆修行倶合得成佛。
T2248_.62.0666a07: 其王城試千子成道前後。 遂將千箸置金瓶
T2248_.62.0666a08: 中。擧著紫金樓上。令千子抽之。倶留孫得第
T2248_.62.0666a09: 一。釋迦得第四。乃至樓至得第一千。彼作念
T2248_.62.0666a10: 云。一切有情皆彼諸兄度盡。我有何人得度。
T2248_.62.0666a11: 遂乃啼泣。父王告云。衆生界無盡。不用悲泣。
T2248_.62.0666a12: 又此樓至亦云胡盧支。此云愛子。謂王云少
T2248_.62.0666a13: 子甚受惜故。其第二夫人有二子。一名正念。
T2248_.62.0666a14: 二名法意。聞千兄次第成佛。遂乃發願言。我
T2248_.62.0666a15: 不成佛。一願爲梵王。請千兄轉法輪。一願爲
| T2248_.62.0666a16: | 密跡金剛。 護千兄教法 | 已上所列 幷言注文 | 准此金剛神 |
| T2248_.62.0666a17: | 是第二夫人次子 | 文 |
| T2248_.62.0666a18: | 鈔。悲華經 | 云云 | 會云。曇無疑三藏譯。凡十卷。 |
| T2248_.62.0666a19: | 今引第八 | 文 |
| T2248_.62.0666a20: | 記。初除業 | 云云 | 問。犯重邪見。邪見即煩惱也。 |
T2248_.62.0666a22: 多饒怨嫉。軟心尊重恭敬供養袈裟諒
| T2248_.62.0666a23: | 鈔。五者若在丘陣等 | 云云 | 抄批云。且以近事用 |
T2248_.62.0666a25: 平天下征征高麗。 權當時身宛彼兵先曾聽
T2248_.62.0666a26: 法聞袈裟威力。求得數等密繋衣中。時唐兵
T2248_.62.0666a27: 往伐。兩陣交戰權恐沒陣。理寫伏脱甲歩進
T2248_.62.0666a28: 歸降。唐兵數萬遙見權來。似如百萬之衆盡
T2248_.62.0666a29: 著光明甲森然進。唐兵大懼亦寫伏告降。及
T2248_.62.0666b01: 至權邊更無餘衆。怪其神異尋遺奏聞。執權
T2248_.62.0666b02: 至京。勅令與官。權素有信心志求出要。因請
T2248_.62.0666b03: 出家住長安。其寺大有神異。肩上放光夜。行
| T2248_.62.0666b04: | 之時人見炬火竪在肩上 | 文 |
T2248_.62.0666b06: 與ルコトヲ禳
| T2248_.62.0666b07: | 鈔。謂非四邪五邪 | 云云 | 業疏云。依智論中。言 |
T2248_.62.0666b09: 凶。三者激發令施。四者改當威儀。五者習學
| T2248_.62.0666b10: | 呪術。皆爲利故。言四邪者。謂方雖上下也 | 文 |
T2248_.62.0666b12: 而已。口合藥種植田園名下口食。仰觀星宿
| T2248_.62.0666b13: | 名仰口食 | 今曰上者 謂仰上反 | 口方巧語名方○食呪術卜 |
| T2248_.62.0666b14: | 算名四維口食 | 主其 不正 | 比爲求食供口耳爲賤事 |
| T2248_.62.0666b15: | 故名口食 | 文 | 與利販易得者不成。律云。不以 |
T2248_.62.0666b17: 一毛不拔
| T2248_.62.0666b18: | 記。濫倚此縁 | 云云 | 禮誦等縁也。又爲袈裟求 |
T2248_.62.0666b20: 苧熟練厚緻者ナリ 拔クル此意ヲ
| T2248_.62.0666b21: | 記。縱得已成並斬壞塗埵 | 云云 | 問。律蠶家乞 |
T2248_.62.0666b23: 乞得已成者。故斬壞。非蠶家無苦歟
| T2248_.62.0666b24: | 記。重増景仰 | 云云 | 應法記云。尊敬也 | 文 | 因壞 |
| T2248_.62.0666b26: | 記。義淨三藏内法傳中 | 云云 | 内法傳第二云。 |
T2248_.62.0666b28: 之。以意欲省招繁。五天四部並皆著用。詎可
T2248_.62.0666b29: 棄易求之絹。絶覓難得之細布。妨道極其在
T2248_.62.0666c01: 斯乎。非制強制。即其類也。遂使好事持律之
T2248_.62.0666c02: 者増己慢而輕餘無求省欲之賓。 内起慚而
| T2248_.62.0666c03: | 外惡斯。 乃遮身長道亦復何事 | 云云 | 而彼意 |
T2248_.62.0666c05: 之。若爾者著衣嚴食縁多損生。螻蚓曾不寄
T2248_.62.0666c06: 心。蛹蠶一何見念。而有不嚴酥酪不履皮鞋
T2248_.62.0666c07: 不著絲綿同斯類矣。凡論殺者。先以故意斷
T2248_.62.0666c08: 彼命根方成業道。況復金口自言。何勞更爲
T2248_.62.0666c09: 空鑿准此文直不斥南山也
| T2248_.62.0666c10: | 記。彼學小乘有部 | 云云 | 今記家難詞也。義淨 |
T2248_.62.0666c12: 分通大乘義。或直依終窮大乘圓頓了義意。
| T2248_.62.0666c13: | 如是制之給也。序中之意。存第三第六 | 云云 |
| T2248_.62.0666c14: | 鈔。若細薄 | 云云 | 律云。若細若薄 | 文 | 生疎生 |
| T2248_.62.0666c16: | 鈔。綾羅綿綺 | 云云 | 有云。綾草木文アヤ也。羅 |
T2248_.62.0666c18: 文ノウラヘトヲラヌ也。 綺文ウラヲモテ
T2248_.62.0666c19: 齊シキニシキ也 紗穀 紬綃
| T2248_.62.0666c20: | 記。綃古云生絲繒也 經音義云。繒帛也 | 文 |
| T2248_.62.0666c21: | 鈔。文繍衣 | 云云 | 智云。ヌイモノヽアヤ也 | 云云 |
| T2248_.62.0666c22: | 鈔。毛髮 | 云云 | 會云。毛髮者。以畜毛人髮織成 |
| T2248_.62.0666c23: | 者 | 文 | 皮衣畜生皮也 |
| T2248_.62.0666c24: | 記。五方正間 | 云云 | 以五色配五方故云五方 |
| T2248_.62.0666c25: | 也。青 | 東 | 赤 | 南 | 白 | 西 | 黒 | 北 | 黄 | 中 |
| T2248_.62.0666c26: | 記。ヒカウ（アケクレナヒ）緋紅シロコ紫緑シワウ（アラミドリ） | 云云 | 六物圖云。五間色紅 |
| T2248_.62.0666c27: | 紫緑碧或云 | 文 |
| T2248_.62.0666c28: | 記。上句對翻 | 云云 | 問。唐土無染色之物。何對 |
T2248_.62.0667a01: 故會之注。正翻謂此方有不正色故。則約壞
| T2248_.62.0667a02: | 色以翻 | 文 | 顯前臥具等 |
| T2248_.62.0667a03: | 鈔。 若作五納衣者得 | 云云 | 五納衣以糞掃衣 |
T2248_.62.0667a05: 越施衣。著糞掃衣爰知此句以糞掃物作
T2248_.62.0667a06: 五納衣事也。次上色碎段者。裁作五納亦得
T2248_.62.0667a07: 者。此直以上色細段者作納衣事也。是以簡
T2248_.62.0667a08: 正記云。若作五納等者。舍利弗得上色碎段
T2248_.62.0667a09: 衣則欲作五納衣白佛。佛云。聽。亦得廣長之
| T2248_.62.0667a10: | 物裁作。亦許之 | 文 | 重納爲衣 |
| T2248_.62.0667a11: | 記。棧即木蘭 | 云云 | 簡正記云。棧者青赤。謂木 |
| T2248_.62.0667a12: | 蘭色也 | 文 |
| T2248_.62.0667a13: | 鈔。薩婆多云五大色衣等 | 云云 | 今此記意。紺 |
T2248_.62.0667a15: 意。被三色非法色。作三衣不成受。作餘衣
T2248_.62.0667a16: 點淨可用之也。即彼本文第八卷。著新衣中
T2248_.62.0667a17: 云。凡此五大色若自染突吉門。若作衣不成
T2248_.62.0667a18: 受作。應量衣不應量衣一切不得著。若先得五
T2248_.62.0667a19: 大色衣。後更改作如法色。則成受持。若先作
T2248_.62.0667a20: 如法色。後以五大色。彼壞者不成受持。雖不
| T2248_.62.0667a21: | 成受。若作三點淨者。得一切處者 | 私云此本如法 色故開著用許 |
| T2248_.62.0667a22: | 也 | 若紺黒青作衣。不成受持。除三衣餘一切 |
| T2248_.62.0667a24: | 古城 反 | 青赤色也。釋名云。紺者含也。謂青而含 |
| T2248_.62.0667a25: | 赤色也。説文。帛染青微有赤色也 | 文 | 此等 |
T2248_.62.0667a27: 記釋木蘭異名歟。所以爾者。簡正記云。紺者
| T2248_.62.0667a28: | 含也。青赤相含。亦是木蘭之異名也 | 文 | 今記 |
T2248_.62.0667b01: 五大色衣不成受作三衣得作餘衣著。三
T2248_.62.0667b02: 點淨スヘシ。用ヒンニハ紺黒青。除三衣餘衣三點淨也。
T2248_.62.0667b03: 若今記意。三點淨ニ用紺黒青ヲ。除三衣餘ハ三
T2248_.62.0667b04: 點淨ノコスヘシト可訓之也
| T2248_.62.0667b05: | 記。謂青赤色即木蘭異名 | 云云 | 問。木蘭黒赤 |
T2248_.62.0667b07: 色歟 問。此一段文。餘衣雖不壞色。用三點
T2248_.62.0667b08: 可著見。問。若爾者何故事鈔云。四分云。
T2248_.62.0667b09: 壞色者。若青黒木欄也。彼得衣不作三種壞
T2248_.62.0667b10: 著者墮○注云。 非謂三衣須染餘者但爭而
T2248_.62.0667b11: 已。 若準文中一切不染皆提一切不淨皆吉
| T2248_.62.0667b12: | 門 | 文 | 此文餘衣皆染色見。何今論但三點不壞 |
T2248_.62.0667b14: 記中三下云。若下準文決犯以前文但云得衣
T2248_.62.0667b15: 不壞者墮。則知通詠一切。若據列縁。唯約三
T2248_.62.0667b16: 衣。或可彼從縁制。或是此就急論。思之餘衣
T2248_.62.0667b17: 染壞但據助身染者爲言。 故戒疏云非謂巾
| T2248_.62.0667b18: | 屣以三色染更成驚俗可之甚 | 故知巾襪但 須點淨文 |
| T2248_.62.0667b19: | 皁 | 才老反 色黒也 |
| T2248_.62.0667b20: | 記。得皂下二別簡正間得不之相 | 云云 | 問。皁 |
T2248_.62.0667b22: 何 答 問。正間得不之相如何分之哉
T2248_.62.0667b23: 答。有抄云。五正不得。五間得也 問。五正
T2248_.62.0667b24: 不得文何哉 答。云不純大色ト裏純大五正
T2248_.62.0667b25: 不得聞
| T2248_.62.0667b26: | 鈔。純青淺青碧等 | 云云 | 本文云。若非純青淺 |
T2248_.62.0667b28: 純。大亦如是明知今鈔非字寫脱也。非純
T2248_.62.0667b29: 青淺青淺青及碧如是可訓也。凡今文所出
T2248_.62.0667c01: 皆同色。赤白黄既云不純大色故也
T2248_.62.0667c02: 記注。如墨子見染絲而悲之類 師云。墨子
T2248_.62.0667c03: 人名。絲隨染色現スルヲ見。人心モ隨縁被染事ヲ
T2248_.62.0667c04: 悲故。云染絲而悲也。即蒙求上云。墨子悲絲
| T2248_.62.0667c05: | 云云 | 同注云。維南子云。見練絲泣。爲其可以 |
T2248_.62.0667c07: 嘆云。染出蒼則蒼。染於黄則黄。所入者變。其
T2248_.62.0667c08: 色亦變。故染可不愼耶。非獨染絲然也。國亦
T2248_.62.0667c09: 有染。舜染於許由伯陽。禹染於皋陶伯益。湯
T2248_.62.0667c10: 染於伊仲
T2248_.62.0667c11: 所染當故主天下爲天子乎 紫草ヲ以染ル者ナリ
T2248_.62.0667c12: 記。蘇方木名會天云。蘇方木。細碎煮之
| T2248_.62.0667c13: | 以染 | 文 |
| T2248_.62.0667c14: | 記。今時蘇木是也 | 云云 | 蘇方木也。柰黄用 |
| T2248_.62.0667c16: | 記。但有青黒木蘭三色如法 | 云云 | 問。梵網經 |
T2248_.62.0667c18: 等哉 答。彼青黄等非正青等也
T2248_.62.0667c19: 記。 按唐紀則天朝薛懷義亂於宮庭則天寵
| T2248_.62.0667c20: | 用令參朝議以僧衣色異因令服紫袈裟 | 云云 |
T2248_.62.0667c22: 御名也。朝朝代也。薛姓也。壞義僧名也。亂於
T2248_.62.0667c23: 宮庭者。薜壞義則天御持僧。王被寵愛故。自
T2248_.62.0667c24: 在亂入王宮也。令參朝議者。依寵愛薛壞義
T2248_.62.0667c25: 令參公卿撿義也。令服紫袈裟者。參朝議時
T2248_.62.0667c26: 僧緇服不告公卿故。令服紫袈娑也。帶金龜
T2248_.62.0667c27: 袋者石帶也。參内裏之人其帶用魚袋。公卿
T2248_.62.0667c28: 金魚袋。殿上人銀魚袋。和國尚有其風不絶
T2248_.62.0667c29: 也。今僧故爲令異彼俗賜金龜袋歟。則付帶
T2248_.62.0668a01: 之飾也
| T2248_.62.0668a02: | 記。後僞撰大雲經 | 云云 | 有云。述政道之經也 |
| T2248_.62.0668a03: | 云云 | 一義云。現行大雲經是直經也。爾者大 |
T2248_.62.0668a05: 十僧結衆作疏進上内裏故。 又賞之賜紫衣
T2248_.62.0668a06: 金龜袋也。結十僧
| T2248_.62.0668a07: | 記。由此弊源一洩于今不返 | 云云 | 弊即衰弊。 |
| T2248_.62.0668a08: | 此癖事一洩出後不留也 | 爲言 | ○無知俗子濫 |
| T2248_.62.0668a10: | 記。僣稱大聖之名 | 云云 | 大師號事也。僧門之 |
| T2248_.62.0668a12: | 記。致使貪婪嗇悋之輩各逞奢華 | 云云 | 嗇 | 使力 反堅 |
| T2248_.62.0668a13: | 貪 也 | 逞 | 刃井反。誇 也。快也 | 紅紫不以爲褻服○ | 褻私列 反。私 |
| T2248_.62.0668a14: | 服 也 | 於慈墜滅 |
T2248_.62.0668a16: 等公服故。不爲褻服。故上云。儒宗人倫之教。
T2248_.62.0668a17: 則五正爲衣也。是爲公服義。就公服君子等
| T2248_.62.0668a18: | 服。輒私細細不可報之 | 爲言 | 既以云不爲褻服。 |
| T2248_.62.0668a19: | 知公服條自可知也 | 爲言 |
| T2248_.62.0668a21: | 服故。俗禮輒非細細褻服 | 爲言 |
T2248_.62.0668a23: 則爲之訓之。意云。不信人安言之云事也。
| T2248_.62.0668a24: | 一義云。茍不信受。安則爲之 | 云云 | 此棄捨彼 |
T2248_.62.0668a26: 名ヲ簿藉ニ 係簿藉者。出家人名ヲ係國王帳
T2248_.62.0668a27: 也
T2248_.62.0668a28: 記。執憑帶持禁物 恃僧名自由持禁物歟
| T2248_.62.0668a29: | 似此等事 不聽著褐 | ツツル。ムマキ ヌ。不正色衣也 | 褐 | 何易 反青 |
| T2248_.62.0668b01: | 黒色 也 | 智玄。黒色名也 縮 諒 |
| T2248_.62.0668b03: | リト云也。資持 | 中三 | 云。欝金根方志云。出烏 |
| T2248_.62.0668b04: | 仗那國。根黄赤可染衣 | 文 |
T2248_.62.0668b06: 雖然今總染ルニ物使之詞也。記云藍澱。正是
T2248_.62.0668b07: アイ也。根可染黄色
T2248_.62.0668b08: 鈔。皁色 僧祇意卓色名正色。多論卓名不
T2248_.62.0668b09: 正。故知卓通正不正色名之歟 班文者。會
| T2248_.62.0668b10: | 云。華色者班纈之色也 | 文 |
| T2248_.62.0668b12: | 記注。今罯成銅青乃是正色 問。鈔 | 中三 | 著新 |
| T2248_.62.0668b14: | 者是。藍澱青石硿青 | 文 | 同記云。青有四種。第 |
| T2248_.62.0668b15: | 一銅是如法色。下三皆非法色 | 文 | 此即銅青既 |
T2248_.62.0668b17: 云正色。云如法正色事也。故不相違也。又義
| T2248_.62.0668b18: | 云 | 濟師 | 銅青是雖如法。今時染樣背法故。云乃 |
| T2248_.62.0668b20: | 三種染壞皆如法也。一者青色 | 僧祇謂銅色。今 時尼衆青褐頗得 |
| T2248_.62.0668b21: | 相近 文 | 准此釋。青褐雖非正銅青等。等今置苦酒 |
T2248_.62.0668b23: 是正色也 浸於鐵器 河底緇泥
T2248_.62.0668b24: 鈔注。此翻律 業疏四上云。赤即木蘭所染
| T2248_.62.0668b25: | 微渉黒色。即世南海乾陀樹皮頗相類也 | 文 | 章 |
T2248_.62.0668b27: 陀色應法記釋云。鈔云。予於蜀都親見木
T2248_.62.0668b28: 蘭樹皮。赤黒色鮮明可以爲染。乾陀樹。業疏
| T2248_.62.0668b29: | 云。南海有之。疑是木蘭梵語可 | 文 | 爰知今 |
T2248_.62.0668c02: 問。當宗翻譯樣如何 答。讀云。三如法色之
T2248_.62.0668c03: 中黒赤相兼色。欲翻之時。震旦木蘭色相兼
T2248_.62.0668c04: 黒赤。當彼色相。而北有之故。翻木蘭色。即云
T2248_.62.0668c05: 以木蘭皮染之也 問。僧祇失旨樣如何
T2248_.62.0668c06: 答。彼西天東土其色相當故。雖翻之不見其
T2248_.62.0668c07: 體。故思以果汁染之也 亦有用作香者鮮
T2248_.62.0668c08: 明川中也
T2248_.62.0668c09: 記注。 本枝不分 根本枝末混亂故也
| T2248_.62.0668c10: | 絳 | 古巷反。 赤色也 |
T2248_.62.0668c12: 義鈔廢前故且如是引用歟。 事鈔述實義故
T2248_.62.0668c13: 斥之也 問。舍利弗問經一同斥之歟 答。
T2248_.62.0668c14: 一義云。倶引之。故知斥僞經也。一義云。非僞
T2248_.62.0668c15: 經。既祖師出眞僞中僞經不出之故。何況今
T2248_.62.0668c16: 記釋此經文時。云止是名濫故
| T2248_.62.0668c17: | 記。僧祇迦葉遺同上 | 云云 | 同遺教法律説也。 |
| T2248_.62.0668c19: | 記。縱用彼文止是名濫 | 云云 | 雖云五色。非五 |
| T2248_.62.0668c20: | 正五間色 | 爲言 |
| T2248_.62.0668c21: | 鈔。瓦鉢貫左肩青色 | 云云 | 簡正記云。謂孔雀 |
| T2248_.62.0668c22: | 咽青翠色也 | 文 |
| T2248_.62.0668c23: | 鈔注。準此木蘭色也 | 云云 | 赤色名濫五正故。 |
| T2248_.62.0668c25: | 鈔注。準此赤色不合受 | 云云 | 遭賊之外不許 |
| T2248_.62.0668c26: | 之。故五正赤色不合受之 | 爲言 | 猶恐執善來赤 |
| T2248_.62.0668c28: | 鈔。準上律 | 四分僧 祇十誦 | 論 | 薩婆多 善見 | 及經並等 | 云云 | 抄批 |
| T2248_.62.0669a01: | 逸提也 | 文 |
| T2248_.62.0669a02: | 鈔。長四肘廣二肘等 | 云云 | 此約奉一肘一尺 |
| T2248_.62.0669a04: | 記。 出家貧乏故是常也 | 云云 | 榮啓期三樂有 |
T2248_.62.0669a06: 琴歌○貧者士之常。死者人之終。處常得終。
T2248_.62.0669a07: 當何憂哉成窄小取足而已
| T2248_.62.0669a08: | 記。然恐身量短長不定 | 云云 | 人身量不足。三 |
T2248_.62.0669a10: 通量也。或有五體不具人。量不相應身長。恐
| T2248_.62.0669a11: | 身短長不定故。用通量也。是以資持 | 下一 | 云。 |
| T2248_.62.0669a12: | 通量則被於異報 | 文 |
| T2248_.62.0669a13: | 記。是故三衣倶準通量 | 云云 | 問。業疏通量局 |
| T2248_.62.0669a14: | 上二衣見。所以爾者。業疏 | 四上 | 云。諸部極少。 |
T2248_.62.0669a16: 同五分度身最好同記云。下衣宜少故。但
T2248_.62.0669a17: 云二衣爾者何今三衣倶云通量哉 答。業
T2248_.62.0669a18: 疏釋且一往釋歟。下衣少故。且釋上二衣減。
T2248_.62.0669a19: 不釋下衣減二肘四肘歟。若以盡理云之。倶
T2248_.62.0669a20: 可通三衣也。故今釋尤可然歟 問。於下衣
T2248_.62.0669a21: 許通量。過二肘四肘度身許之歟。將減二肘
T2248_.62.0669a22: 四肘可許之哉 答。既許度身。過減倶可許
T2248_.62.0669a23: 之也。若過二肘四肘許之。以此道理案。何減
T2248_.62.0669a24: 二肘四肘不許之哉。若有少人減可許也
| T2248_.62.0669a25: | 記。言度身者此有二法 | 云云 | 度身總有三文。 |
| T2248_.62.0669a27: | 記注。與四分少異 | 云云 | 今通量長量九尺。同 |
T2248_.62.0669a29: 量廣三肘量少異也。三肘量當五尺四寸故」
T2248_.62.0669b01: 記。 設或身相長短不稱減成儉約過須説淨
| T2248_.62.0669b02: | 云云 | 此付通量作過減也 就身裁度 從 |
| T2248_.62.0669b04: | 記。餘分葉相等相足可相稱 | 云云 | 有義云。布 |
| T2248_.62.0669b06: | 立得意也 | 云云 | 此義袈裟以外可短也。 私一 |
T2248_.62.0669b08: 四指寸法也。故云餘分葉相是可相稱也
T2248_.62.0669b09: 記。尠有肥羸此下論廣量也
| T2248_.62.0669b10: | 記注。有云。餘分葉相 | 云云 | 有人餘分葉相。但 |
T2248_.62.0669b12: 竪條皆名葉相本在左肩或垂腋下遂使長
T2248_.62.0669b13: 邊。何啻丈二
| T2248_.62.0669b14: | 記。何啻丈二 | 云云 | 濟縁云。今人廣不五尺。長 |
T2248_.62.0669b16: 乎。習久成俗。卒難曉喩等長拕象鼻。夫復
T2248_.62.0669b17: 何言。誡節貪求令知止足。任時進不
| T2248_.62.0669b18: | 記注。今執文二長衣 | 云云 | 文字可作丈字也 |
| T2248_.62.0669b19: | 記注。正墮此過 | 云云 | 任意廣長無法過也。足 |
| T2248_.62.0669b21: | 鈔。十紙中各立三品之量 | 云云 | 十誦立三品。 |
T2248_.62.0669b23: 三衣合而成三品。 僧祇多論三衣各有三品
T2248_.62.0669b24: 也。即搜玄記云。若依僧祇。一衣之中有三品
T2248_.62.0669b25: 量。僧伽梨上者長五肘廣三肘。中者長五肘
T2248_.62.0669b26: 一不舒手廣三肘不舒手。下者長四肘半廣
T2248_.62.0669b27: 三肘一不舒手。欝多羅僧三品。大同安陀會。
T2248_.62.0669b28: 上者長五肘半廣二肘。 中者長五肘一不舒
T2248_.62.0669b29: 手廣二肘一不舒。 下者長四肘廣二肘一不
| T2248_.62.0669c01: | 舒手 | 文 | 簡正記全同也 |
| T2248_.62.0669c02: | 記。 準彼論肘舒手量之 | 云云 | 舒手者展指量 |
T2248_.62.0669c04: 短。並五指極長。拳一肘同記云。拳一肘謂
| T2248_.62.0669c05: | 尺八也 | 舒手則二 尺故文 | 問。若爾者。何四肘半注云 |
T2248_.62.0669c07: 何 答。一義云。僧祇五分所説不可一同故。
T2248_.62.0669c08: 僧祇肘量短彼歟。爾者。僧祇云舒手。如常拳
T2248_.62.0669c09: 一肘量。一尺八寸也。然而云舒事。中節展之
T2248_.62.0669c10: 故。彼云不舒手。如通途拳最下節取之歟。説
T2248_.62.0669c11: 戒篇釋。舒一肘展指。拳一肘不正拳少握手
T2248_.62.0669c12: 甲直也 故不相違也
T2248_.62.0669c13: 又義云。注以先拳肘釋也。疎文以舒肘釋也
| T2248_.62.0669c14: | 云云 | 此義尚不審也 |
| T2248_.62.0669c15: | 記。三事通有三品 | 云云 | 三事即指三衣也。薩 |
| T2248_.62.0669c16: | 婆多中三衣。鈔若過量外應説淨等 | 云云 | 問。 |
T2248_.62.0669c18: 義云。極大量過云過量。又義云。三品量各各
T2248_.62.0669c19: 量過云過量也 問。但三衣比丘不説淨。若
T2248_.62.0669c20: 量外如何 答
T2248_.62.0669c21: 記注。今按尼鈔等 問。今鈔既云若過量外
T2248_.62.0669c22: 應説淨。何又準尼鈔哉 答。法衣上連帶種
| T2248_.62.0669c23: | 種長物等在之。準尼鈔可説淨 | 爲言 |
T2248_.62.0669c25: 肘有長短不定故。肘不相應身時。可用度身
| T2248_.62.0669c26: | 爲言 | 適足隨身 |
T2248_.62.0669c28: 二肘四肘三肘五肘等局量。 肘イツモ依中
T2248_.62.0669c29: 人肘量定之歟。將依人人各各自身肘量定
T2248_.62.0670a01: 之歟 答。一義云。今釋分明依中人八尺肘
T2248_.62.0670a02: 定之見。依之用中人肘時。上二衣量不應今
T2248_.62.0670a03: 人長故。上二衣依通量受持之。五條猶法量
| T2248_.62.0670a04: | 五條依中人肘局量作之。受持行事在之 | 云云 |
T2248_.62.0670a06: 哉。 又通量四分五分薩婆多通量中如是通
T2248_.62.0670a07: 量無之 爾者通量局量ハツル。豈應受持哉。
| T2248_.62.0670a08: | 而又受持之義還不審也。一義云 | 允師 幷私 | 局量時 |
T2248_.62.0670a10: 應身既不齊整過。 何五尺六尺人必可依中
T2248_.62.0670a11: 人八尺人肘哉。尤可依自身肘。是以章服儀
T2248_.62.0670a12: 云。問。方衣出俗殊異世流廣狹之。間如何取
T2248_.62.0670a13: 約 答。諸律明量多衣身肘。然其身肘兩有
T2248_.62.0670a14: 乖張。隨報定儀可以成準。故文云度身而衣
T2248_.62.0670a15: 故也此釋分明局量依自身肘見。若爾者。
T2248_.62.0670a16: 今乃據中人八尺楷定尺如何得意哉 答。
T2248_.62.0670a17: 且定肘量時。拳一肘一尺八寸。舒一肘二尺
T2248_.62.0670a18: 定之時。以中人八尺人爲手本定之也。故云
T2248_.62.0670a19: 乃據中人八尺楷定。 以之爲準據次第隨人
T2248_.62.0670a20: 可得意也。必局定イツモ非謂依中人肘。是
| T2248_.62.0670a21: | 以戒疏 | 三十下 | 云。問。餘之三戒依佛榤手定出 |
T2248_.62.0670a23: 非沙門道服。外儀隨其大少皆得受用。故有
T2248_.62.0670a24: 定量。此三法衣道服標式。若定出量人。有長
T2248_.62.0670a25: 短不稱威儀。外不生善。内無軌物。故隨身分
| T2248_.62.0670a26: | 不定出量。由不定故得有與佛等過作衣 | 文 | 同 |
T2248_.62.0670a28: 引諸律文示三品量。那云不定耶。答彼但出
T2248_.62.0670a29: 法以爲標準。不同尼師壇等衣不得過。私釋。
T2248_.62.0670b01: 佛衣等戒即是比丘三衣定制已内皆通。等過
| T2248_.62.0670b02: | 不得。豈定制。所以標云過量三衣戒也 | 文 | 此 |
T2248_.62.0670b04: 之知用自身肘也。但諸律局量乃據中人八
T2248_.62.0670b05: 尺楷定釋今既釋。彼但出法以爲標準。故不
T2248_.62.0670b06: 相違也。加之戒疏云。衣是法衣。不得定
T2248_.62.0670b07: 量。事須相稱故制不過。鉢唯用食無大少可
| T2248_.62.0670b08: | 對故限定量 | 文 | 同記云。初明衣須制。由許隨 |
| T2248_.62.0670b10: | 有過 | 文 | 問。若用自身。度身何不同哉。薩婆多 |
T2248_.62.0670b12: 具人。多論等且用寸歟。局量時肘量約五體
T2248_.62.0670b13: 相應人定之也。是次資持云。注戒名過
T2248_.62.0670b14: 量三衣戒。四分三衣隨身長短唯以佛衣爲
T2248_.62.0670b15: 分齊此等皆局量時依自身肘見 抑彼貪
T2248_.62.0670b16: 情
T2248_.62.0670b17: 記。被於異報 肘長身短身長肘短。故用度
T2248_.62.0670b18: 身也
T2248_.62.0670b19: 記。故章服儀云減是作同儉約之儀 問。
T2248_.62.0670b20: 此減量者。從下品量尚減之也。將指下品量
T2248_.62.0670b21: 而言減量歟。如何 答。一義云。度身時減下
T2248_.62.0670b22: 品量尚作之也。所以爾者。彼章服儀正文云。
T2248_.62.0670b23: 然減量而作同儉約之儀。過限妄増有成犯
T2248_.62.0670b24: 之法。故文云四肘不爲非法與佛等量便結
T2248_.62.0670b25: 正篇。即其證也。頃載下流驕奢其度。至論儉
T2248_.62.0670b26: 狹不見其人應法記云。 然下次誡令從局
| T2248_.62.0670b27: | 私云。非局量。出通量中。 不許過限故云從局也 | 過限即諸部量外成犯 |
T2248_.62.0670b29: 品肘二肘四分下衣量上二衣並三肘五肘。
T2248_.62.0670c01: 佛衣等戒見單提篇一義云。問。今記引
T2248_.62.0670c02: 章服儀文云。減成儉約等聽許之者。爲尚許
T2248_.62.0670c03: 減於下品量乎。將即指下品量等爲儉約耶。
T2248_.62.0670c04: 答。章服儀正文云。然減量而作○即其談也
T2248_.62.0670c05: 其儉約之證引四肘二肘量。知以下量可
| T2248_.62.0670c06: | 名減量等 | 云云 | 一義通局二量倶減順儉 |
| T2248_.62.0670c07: | 約 | 爲言 | 爾者局量時自下品減之。通量時普通 |
T2248_.62.0670c09: 其衣可應受持哉 答。不存儉約之意。減量
T2248_.62.0670c10: 作衣。自不續心外。不成受持。今存儉約義
T2248_.62.0670c11: 故。雖不作續心。成受持也 問。著減量衣。不
T2248_.62.0670c12: 齊整過如何 答存儉約之意人。 一往不齊
T2248_.62.0670c13: 整過許之耶。 可尋之 排聖訓 儻懼因
T2248_.62.0670c14: 果
T2248_.62.0670c15: 記。條即竪條 凡定袈裟横竪廣長事。袈裟
T2248_.62.0670c16: 長方云竪長。短方云横廣也。是故袈裟長方
T2248_.62.0670c17: 向云堅條。今懸時當横者是也。故此竪條云
T2248_.62.0670c18: 五條七條也。下云横堤。袈裟廣邊條云横堤。
T2248_.62.0670c19: 今懸時竪是也。但一長一短之長短付横提論
T2248_.62.0670c20: 之也。不可相濫也 隻徴所以 肅殺
T2248_.62.0670c21: 記。 所以極齊二十五條者欲爲二十五有作
| T2248_.62.0670c22: | 福田 | 云云 | 二十五有。謂玄賛略頌云。四域四 |
| T2248_.62.0670c23: | 惡趣六欲幷梵天無相與淨四禪及四空 | 云云 |
| T2248_.62.0670c24: | 記注。略上三品 | 云云 | 問。本律第四十卷云。若 |
| T2248_.62.0670c25: | 能過至二十一二十三二十五應畜 | 文 | 此文分 |
T2248_.62.0670c27: 云。御所覽異也。四分律第四卷云。諸比丘不
T2248_.62.0670c28: 知當作幾條衣。佛言。應五條。不應六條。應七
T2248_.62.0670c29: 條。不應八條。應九條。不應十條。乃至十九
| T2248_.62.0671a01: | 條。不應二十條。若能過是條數不應畜 | 文 | 如 |
| T2248_.62.0671a03: | 鈔注。錯注不字 | 云云 | 抄批云。立謂律文中將 |
| T2248_.62.0671a05: | 錯也 | 文 | 此注後人注之。南山不注也 |
T2248_.62.0671a07: 上置不字云注邊歟
T2248_.62.0671a08: 記。後有知者不即削除於下復注點出前非
| T2248_.62.0671a09: | 云云 | 指今鈔注文也 |
| T2248_.62.0671a10: | 記。至後鏤板不能刊正故 | 云云 | 今鈔置不字 |
T2248_.62.0671a12: 幷可削之。然不能刊定故不削之鏤板者
T2248_.62.0671a13: 形木也
| T2248_.62.0671a14: | 鈔。今時有三十三條 | 云云 | 抄批云。立謂恐是 |
T2248_.62.0671a16: 有過絹直。放彼枯此未善教意
| T2248_.62.0671a17: | 鈔。智論云是麁布僧伽梨 | 云云 | 抄批云。案智 |
T2248_.62.0671a19: 到跋伽婆仙人所住處林中。以刀剃髮。持上
T2248_.62.0671a20: 妙衣貿麁布僧伽梨。於尼連禪河側六年苦
T2248_.62.0671a21: 行也横堤事等田疇。如畦貯水而養嘉苗。
T2248_.62.0671a22: 譬服此衣生功徳
| T2248_.62.0671a23: | 鈔。 四分文不了 | 云云 | 不委云不了也 佛令 |
| T2248_.62.0671a25: | 記。 四分定量文如前引 | 云云 | 上量是非中○ |
| T2248_.62.0671a27: | 爾 | 文 |
| T2248_.62.0671a28: | 記。長短如上略示 | 云云 | 上云。四分云○五條 |
| T2248_.62.0671a29: | 十隔等 | 文 | 十隔等長短故也 |
| T2248_.62.0671b01: | 鈔。 五條七條具明定量長短 | 云云 | 若委細分 |
T2248_.62.0671b03: 短也。鈔文通擧之故。記釋云文中通擧
T2248_.62.0671b04: 等也 何ノ法カ之レ有ラン
| T2248_.62.0671b05: | 記。 或以布通漫或兩衣縫合 | 云云 | 不開渠相 |
| T2248_.62.0671b07: | 記。逐相填之 | 云云 | 衣裏如衣段段裁縫之。而 |
| T2248_.62.0671b09: | 記。葉上表渠 | 云云 | 葉塍疆條内田於衣裏。葉 |
T2248_.62.0671b11: 終。但此截多重之難
| T2248_.62.0671b12: | 記。如坐具四増 | 云云 | 本一頭一邊増之後。天 |
| T2248_.62.0671b14: | 記。安左臂 | 云云 | 今記下引感通。凡經四制 | 云云 |
| T2248_.62.0671b16: | 鈔。餘二衣並一重 | 云云 | 問。應法記云。新者兩 |
| T2248_.62.0671b17: | 重出四分。餘二衣二重 | 文 | 今云一重。相違如 |
T2248_.62.0671b19: 也
| T2248_.62.0671b20: | 鈔。若新大衣三重 | 云云 | 此新故參作。而云若 |
| T2248_.62.0671b22: | 記。 餘非所論 | 云云 | 中下二衣無參作義可知 |
| T2248_.62.0671b24: | 鈔。若以新衣等 | 云云 | 抄批云。立謂正由作時 |
T2248_.62.0671b26: 犯長故也。 以佛令一重新二重故今三重純
T2248_.62.0671b27: 新。則一重長。非是制限也。以作時犯吉過○
T2248_.62.0671b28: 犯提中間梅摘却吉者。 謂雖摘猶有方便吉
T2248_.62.0671b29: 也。摘分謂拆開
| T2248_.62.0671c01: | 鈔。設有因縁摘分持行 | 云云 | 摘衣裏留界内。 |
| T2248_.62.0671c03: | 鈔。名不離衣宿 | 云云 | 抄批云。雖復留一兩重。 |
| T2248_.62.0671c04: | 其衣體隨身故。不成離宿過 | 文 |
T2248_.62.0671c06: 簡正記云。前師判云。既摘衣裏留安界内令
T2248_.62.0671c07: 屬界。輕物分之。後師判云。令賞看病人。以本
T2248_.62.0671c08: 是一衣故。律師云。復是定義也。律師即論主
| T2248_.62.0671c09: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0671c10: | 記。索往死處與之 | 云云 | 索衣裏往死處。表裏 |
| T2248_.62.0671c11: | 倶與看病者 | 爲言 |
| T2248_.62.0671c12: | 記。律中上二衣本要割截 | 云云 | 問。鈔所引律 |
T2248_.62.0671c14: 得二種哉 答。 鈔所引文且約本制分云爾
T2248_.62.0671c15: 歟。不妨後開揲葉也
| T2248_.62.0671c16: | 記注。謂作小襵略分葉相 | 云云 | 會正云。襵 |
| T2248_.62.0671c17: | 之渉 反 | 襞也。五條多枝。作務恐埃土入中。故得 |
| T2248_.62.0671c18: | 襞襵其條葉而開。不割截細刺 | 文 |
T2248_.62.0671c20: 此應是不畜長命。 是一月衣人恐過限故爾
T2248_.62.0671c21: 也 應麁行ニシテ急竟○細刺
T2248_.62.0671c22: 記。今有不肖之夫情纒嗜好自迷針縷動必
T2248_.62.0671c23: 資人但論刺作之纖媚コマヤカナリ不計即價之高
T2248_.62.0671c24: 下或有雇縫之直倍於衣財履歴孀荒譏過
T2248_.62.0671c25: 斯負通觀教衣唯自縫應法記云。付非
T2248_.62.0671c26: 中初文。初指人養子不及火謂之不肖似也。
T2248_.62.0671c27: 今但通取不似善人耳。資猶假也○纖媚細
| T2248_.62.0671c28: | 巧也○孀即寡婦荒謂婬女 | 文 | 若少一衣 |
| T2248_.62.0672a01: | 論。三衣雖不受。日過無犯 | 記云。不受無 犯者無別長故 | 但有缺 |
| T2248_.62.0672a03: | 則不犯長。若一衣。三肘五肘外有長説淨 | 記云。 又下 |
| T2248_.62.0672a04: | 猶擬非長。即 入三衣數故 | 問。月望衣不割替縫過日犯者 |
| T2248_.62.0672a06: | 免長過。上論文指先無三衣者耳 | 記云。上下決上 指作不開本有 |
| T2248_.62.0672a07: | 文 | 簡正記十一 | 本 | 云。有縁得褻指作三衣等 |
T2248_.62.0672a09: 得衣。受持過日犯長。且指三衣即免過。搜玄
T2248_.62.0672a10: 約全色如法之褻。今云。不然。但明端褻即休。
T2248_.62.0672a11: 何論染了未染等。三肘五肘外有長説淨者。
T2248_.62.0672a12: 大德云。餘有長者截下説淨。玄云。連指衣鉢
| T2248_.62.0672a13: | 外説淨。二解並正 | 文 | 問。就彼論文。且初説三 |
T2248_.62.0672a15: 何故指作免犯耶 答。私云。成正衣體不待
T2248_.62.0672a16: 指擬。可免長罪。
T2248_.62.0672a17: 雖不加受法。只有三衣。又指作
T2248_.62.0672a18: 衣。此外畜衣可犯長哉 答。爾也。捜玄云。
T2248_.62.0672a19: 問。若有二鉢。倶未加法。皆犯長不。答。前得
| T2248_.62.0672a20: | 者不犯 | 和云當所持 一鉢故也 | 後得者犯。 一時得好者不 |
T2248_.62.0672a22: 同三衣也 問。三衣必加受法上餘衣成長
T2248_.62.0672a23: 義。將縦雖不可法。三衣有之。餘衣可成長義
T2248_.62.0672a24: 哉 答。私云。不待加法。有三衣長義可成也。
T2248_.62.0672a25: 長衣戒犯縁有六。一是已長衣。二雖知是長。
T2248_.62.0672a26: 若忌等縁則無有罪故。二明屬已定等云全
T2248_.62.0672a27: 不立三衣加法縁故也
| T2248_.62.0672a28: | 記注。引此證前定量等 | 云云 | 對前大二長衣 |
| T2248_.62.0672b01: | 鈔。四分得漫衣廣長足若截割作衣 | 云云 | 是 |
| T2248_.62.0672b03: | 鈔。若染漫衣作條 | 云云 | 會正云。如作青色漫 |
| T2248_.62.0672b04: | 衣。爲財不足。便以黒色染作條相 | 文 | 以別色 |
| T2248_.62.0672b06: | 鈔。若以雜色線縫著衣上 | 云云 | 謂袈裟上種 |
| T2248_.62.0672b08: | 鈔。作條幅處 | 云云 | 以顯長短之相故。或襵作 |
| T2248_.62.0672b10: | 鈔。阿難奉教爲諸比丘等 | 云云 | 抄批云。案五 |
T2248_.62.0672b12: 下見有水田善作
T2248_.62.0672b13: 作衣。即問阿難。汝見此田不。答言。已見。又
T2248_.62.0672b14: 告阿難。諸比丘宜著如此衣。汝能作不。答言。
T2248_.62.0672b15: 能作。即受教自作。又教諸比丘作。或一長一
T2248_.62.0672b16: 短。或兩長一短。或三長一短。左條葉左靡。右
T2248_.62.0672b17: 條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之。極是所
T2248_.62.0672b18: 宜。佛見告諸比丘。阿難有大智慧。聞我略説。
T2248_.62.0672b19: 作便如法。此名割截不告之衣。與外道異。怨
T2248_.62.0672b20: 家盜賊所不復取。羯磨疏問曰。此時方制道
T2248_.62.0672b21: 服。爾前何所被身。況乃一唱善來。三衣備體。
T2248_.62.0672b22: 頗鞞創首法服度人。微竅後前自成牟楯。答。
T2248_.62.0672b23: 法之初始於仙苑五人先度。服變三衣。但由
T2248_.62.0672b24: 聖制法衣。年歳已久。隨縁運造。章服不同。教
T2248_.62.0672b25: 網創弘。多從道務。至於儀服殊非本壞。就使
T2248_.62.0672b26: 諸濫與時而起見機故。制理數令然。礪問。阿
T2248_.62.0672b27: 難等羯磨受戒豈可未有三有。 乃言乃教倣
T2248_.62.0672b28: 世事作衣者何。答。已前之聖變故倣習恐難。
| T2248_.62.0672b29: | 今倣世田爲示易成故爾 | 文 | 相壓 |
| T2248_.62.0672c01: | 鈔。下例成之 | 云云 | 下七條五條漫衣等也。各 |
| T2248_.62.0672c03: | 記。或已成者 | 云云 | 問。此已成者。既成衣體事 |
T2248_.62.0672c05: 長一短等哉 答。已成一長一短衣不作大
| T2248_.62.0672c06: | 衣。其體サナカラ從衣可受持 | 爲言 | 衣財可作 |
| T2248_.62.0672c08: | 鈔。僧祇不得畫作葉對頭縫之 | 云云 | 抄批云。 |
| T2248_.62.0672c10: | 也 | 文 | 問。今記意。云不一作葉 謂彩畫條葉 |
T2248_.62.0672c12: 今記意。謂彩畫トモ下ハ斥非法也。爾者無苦歟。
T2248_.62.0672c13: 對頭縫之者。如帷頭計リヲ鼻ツキニ縫合
T2248_.62.0672c14: 也。葉相ヲ相差縫如法也
| T2248_.62.0672c15: | 記。邊縁相屬 | 云云 | 中ヲハ鼻ツキニ縫テ四方ニ付 |
| T2248_.62.0672c17: | 鈔。不得横葉相當 | 云云 | 横葉一長一短之頭 |
T2248_.62.0672c19: 云長短相差也。又義云。諸短一相令上或
T2248_.62.0672c20: 諸短一相令下等。是相當也。是非法也。今一
T2248_.62.0672c21: 條短爲上條長爲上。即長短相差義是如法
T2248_.62.0672c22: 也 廣闊
| T2248_.62.0672c23: | 鈔。衣宣脱 | 云云 | 會正云。宣脱宣散也。脱解也 |
| T2248_.62.0672c24: | 文 | 偸針刺 |
| T2248_.62.0672c25: | 鈔。意作馬齒縫 | 云云 | 當時袈裟葉フクロヒ |
T2248_.62.0672c27: 不頭割相故。如是縫名馬齒縫也。即圖作
T2248_.62.0672c28: 云
T2248_.62.0672c29: 先以五條示之
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| T2248_.62.0673a25: | 記。舊示偸針刺 | 云云 | 會云。馬齒縫。即横竪條 |
T2248_.62.0673a27: 齒鳥足縫之。業疏之鳥足縫者。押葉丁字。有
| T2248_.62.0673a28: | 三叉相 | 文 | 齒闊 |
| T2248_.62.0673a29: | 鈔。作淨安紐 | 云云 | 此作淨指點淨也 |
| T2248_.62.0673b01: | 鈔。前去縁四指施 | 云云 |
| T2248_.62.0673b03: | 也。今人倒故前安紐後安 | 文 |
| T2248_.62.0673b05: | 記。良以用衣右角掩覆左肩 | 云云 | 左肩袈裟 |
T2248_.62.0673b07: 時懸樣不然。故前遠後近
| T2248_.62.0673b08: | 記。劫即是到 | 云云 | 到字誤。可作倒字。轉倒刺 |
| T2248_.62.0673b10: | 記。爲彼抽線使零脱 | 云云 | 謂糸ヌキステテ |
| T2248_.62.0673b12: | 鈔。衣主命過應摘此物與僧及與看病人 | 云云 |
T2248_.62.0673b14: 裏補物不應受持故。補物與僧。本衣與看病
T2248_.62.0673b15: 人也 問。當時大衣裏直縫也。爾者不應受
T2248_.62.0673b16: 持。此可長物。何過十日不説淨哉。此可非法
T2248_.62.0673b17: 也。如何 答。了寫長老御義云。實雖長物屬
T2248_.62.0673b18: 衣故過十日不説淨。如鉢袋袈裟袋等也。觀
T2248_.62.0673b19: 照上人義云。此義不爾。下十誦文。以小段物
T2248_.62.0673b20: 補衣。若却刺者。不須説淨默淨。若直縫者段
T2248_.62.0673b21: 段須説。 不者段段得二罪此雖屬衣可
T2248_.62.0673b22: 説淨見。但大衣裏非直縫畢。必二三度却刺
| T2248_.62.0673b23: | 故。是以非長物。倶應受持法也 | 云云 |
| T2248_.62.0673b24: | 記。初明揲角疏云相助爲力 | 云云 | 四方角ニ |
T2248_.62.0673b26: 紐揲肩
| T2248_.62.0673b27: | 記。疏云數浣本衣恐速壞 | 云云 | 師云。文意當 |
T2248_.62.0673b29: 私云。爲是但三衣人故令揲。今時内著別衣。
| T2248_.62.0673c01: | 亦不必須揲也。亦可今人揲肩處亦好也 | 文 |
| T2248_.62.0673c02: | 鈔。比丘以佛制不著割截衣入聚落 | 云云 | 糞 |
| T2248_.62.0673c04: | 鈔。便補揲作鉤欄施縁 | 云云 | 不割裁糞掃衣 |
| T2248_.62.0673c05: | 上作揲葉也 | 文 |
| T2248_.62.0673c06: | 鈔。即當割裁ニ上安揲得成受持 | 云云 | 問。糞 |
T2248_.62.0673c08: 貧無餘衣者。准糞掃又可開之也
T2248_.62.0673c09: 鈔。十誦明文開著入准此貧少衣服定開入
| T2248_.62.0673c10: | 俗 | 云云 | 此文意。既糞掃衣許揲葉開入俗。準 |
T2248_.62.0673c12: 以純一色糞衣例準糞掃五納也
| T2248_.62.0673c13: | 鈔。彼護衣與四分不同 | 云云 | 問。僧祇意。何約 |
| T2248_.62.0673c14: | 明相護衣見。所以爾者。鈔 | 中二 | 云。僧祇四聚 |
| T2248_.62.0673c16: | 相出衣離頭犯捨。若手脚至衣所不犯 | 文 | 此分 |
T2248_.62.0673c18: 答。付之異義外端也。且述一義。僧祇本義
T2248_.62.0673c19: 通夜護衣。雖然含五部義故。傍亦存明相護
T2248_.62.0673c20: 衣義歟。既云廣博遍覽五部經典。是故名曰
T2248_.62.0673c21: 摩訶僧祇。此云大衆故
| T2248_.62.0673c22: | 記。暗去暗還 | 云云 | 初夜時去同後夜時還也」 |
| T2248_.62.0673c23: | 記。見上次句 | 云云 | 四句之第二句也 當數」 |
| T2248_.62.0673c24: | 記。漫通三者隨用分故 | 云云 | 謂以縵衣則爲 |
| T2248_.62.0673c26: | 記。意以先問内衣加名加受便著之 | 云云 | 五 |
| T2248_.62.0673c28: | 記。坐具第三最後加持疊置肩上 | 云云 | 問。戒 |
| T2248_.62.0674a01: | 立故 | 云云 | 爾者何今坐具爲第三哉 答。此 |
T2248_.62.0674a03: 基故。坐具爲初。故約邊邊無相違歟 問。戒
T2248_.62.0674a04: 壇圖經出衆問難之時。對教授受之時。最初
T2248_.62.0674a05: 令受持坐具先敷之。爾者此著衣時次第見。
T2248_.62.0674a06: 如何哉。又置肩上者。且在世初儀相也。如天
T2248_.62.0674a07: 人告坐具四制。後懸左臂見。委如下述
| T2248_.62.0674a08: | 鈔注。若兩邊倶縫者但同縵衣 | 云云 | 抄批云。 |
T2248_.62.0674a10: 漫衣。近代西國比丘與外道倶入王宮應供。
T2248_.62.0674a11: 被外道將釵内袈裟鱗中。便告王言。比丘欲
T2248_.62.0674a12: 反。于時諸比丘盡被誅。滅彼邪會即權制。令
T2248_.62.0674a13: 兩邊總縫。爲防此謗故也尚令倣同割截
T2248_.62.0674a14: 記。古記相傳謂之明孔釋氏要覽上云。
| T2248_.62.0674a15: | 明孔者。三衣葉上不刺合處。謂之明孔 | 文 |
| T2248_.62.0674a16: | 記。漏塵 | 云云 | 中留塵爲漏故也 |
| T2248_.62.0674a17: | 記。于今未省 | 云云 | 不省略如是云也 |
| T2248_.62.0674a18: | 記。裁縫見葉 | 云云 | 令見割葉相 |
| T2248_.62.0674a19: | 鈔。此安多會二十五條衣受 | 云云 | 此從衣詞 |
T2248_.62.0674a21: 持大衣 改革 近時
| T2248_.62.0674a22: | 記。以名是通隨用分故 | 云云 | 安陀會名。三衣 |
| T2248_.62.0674a24: | 鈔。 彼律受戒前教言我某甲等 | 云云 | 簡正記 |
| T2248_.62.0674a26: | 等。如謂在受前故無比丘之稱也 | 文 | 問。此十 |
T2248_.62.0674a28: 答
| T2248_.62.0674a29: | 鈔。則孝僧白布袈裟等 | 云云 | 謂己父母致孝 |
| T2248_.62.0674b02: | 黲色漸淡則白者又多 黲 | 玉云。千散反。青色 也。淺青黒物將敗色 |
| T2248_.62.0674b03: | 也 |
| T2248_.62.0674b05: | 自負聖責 | 云云 | 會正云。苦受者。言苦欲受此 |
| T2248_.62.0674b06: | 非法衣。自負自荷負聖人云責也 | 文 |
| T2248_.62.0674b07: | 鈔。何慮無惡道分悲哉 | 云云 | 何云慮無潤惡 |
| T2248_.62.0674b08: | 道分意也。喪服記。豈意一朝反成凶服 | 云云 |
| T2248_.62.0674b09: | 師云。思一時事永作凶服哉 | 爲言 |
| T2248_.62.0674b10: | 記。加之素帶長垂 | 云云 | 師云。北京僧禪僧等 |
| T2248_.62.0674b12: | 記。五衫集釋氏要覽輔教編 | 云云 | 此等並皆 |
T2248_.62.0674b14: 要覽道誠撰文有三答。今見彼下卷。補教編
T2248_.62.0674b15: 契嵩撰。今經藏文有三卷。今見彼下卷。佛祖
| T2248_.62.0674b16: | 通記第十云 | 喪衣服 | 釋氏之論喪服。涅槃諸律 |
T2248_.62.0674b18: 不應爲。今案違法師。喪儀云。受業和上同父
T2248_.62.0674b19: 母皆三年服。若依止師隨喪暫爲服。應師五
T2248_.62.0674b20: 衫集云。師服但用布。稍粗染黄褐禮記云。
| T2248_.62.0674b21: | 君子有終身之憂。無一朝之憂 | 文 |
| T2248_.62.0674b22: | 記注。僧無服制但布麁爲異 | 云云 | 斷絹也。緇 |
T2248_.62.0674b24: 受不取僧祇
| T2248_.62.0674b25: | 鈔。一時受一時捨 | 云云 | 抄批云。謂一時牒三 |
| T2248_.62.0674b26: | 衣受及捨也 | 文 | 問。如今者。僧祇律意。三衣 |
T2248_.62.0674b28: 爾者。何僧祇律中明加衣法。三衣五衣一時
T2248_.62.0674b29: 受之見。如何哉 答。有云。彼初受一時雖受
T2248_.62.0674c01: 之。餘受捨三衣各別受捨故。若一時受捨。可
T2248_.62.0674c02: 有違。先失也此尚不審也。初受許之。何
T2248_.62.0674c03: 後不許之。可尋之。又本文可勘之
T2248_.62.0674c04: 謂覆左腋著帶繋右腋下厥修羅 抄批云。
| T2248_.62.0674c05: | 厥修羅者。亦是祇支梵 | 本帝 | 異也 | 文 | 掩腋 |
| T2248_.62.0674c07: | 記。次加覆肩 | 云云 | 六物圖云。覆肩華語。未 |
| T2248_.62.0674c08: | 詳梵言 | 文 |
| T2248_.62.0674c10: | 云云 | 付之當時褊衫可受持哉否問題在之。而 |
| T2248_.62.0674c11: | 凡師仰云。以此文褊衫可受持證據也 | 云云 |
T2248_.62.0674c13: 同本法也。是以記下文云不著。但世人不識
| T2248_.62.0674c14: | 褊衫即是祇支覆肩二物 | 云云 | 故知改張衣褊 |
| T2248_.62.0674c16: | 記。業疏云尼受二衣等 | 云云 | 濟縁釋云。以祇 |
T2248_.62.0674c18: 故。薄有所承。祇支已作褊衫故。漸犯替。文僧
T2248_.62.0674c19: 祇六物圖云。此方往古並服祇支。至後魏
| T2248_.62.0674c20: | 時 | 私云今記下云 後魏即元魏 | 殆加右袖兩邊縫合。謂之褊 |
| T2248_.62.0674c22: | 祇支。右邊即覆肩也 | 文 | 問。六物圖幷今記次 |
T2248_.62.0674c24: 業疏意。但祇支改成褊衫。爾者相違如何
T2248_.62.0674c25: 答。彼業疏意。以二物作褊衫也。而覆肩雖作
T2248_.62.0674c26: 褊。其相猶有之。祇支作褊衫。其相曾無之。故
T2248_.62.0674c27: 云祇支全改也。又今鈔下注。後魏改轉之後。
T2248_.62.0674c28: 覆肩猶存其相。祇支一向沒其相見。故如此
T2248_.62.0674c29: 料簡也。又義云。非以祇支覆肩二物而造褊
T2248_.62.0674c30: 衫也。即以祇支爲在袖。以別布爲右袖。而造
T2248_.62.0675a01: 褊衫也。覆肩衣褊衫不造之。猶存本相。於褊
T2248_.62.0675a02: 衫上右肩披之。名横被也 問。爾者六物圖
T2248_.62.0675a03: 云。左肩本祇支右即覆肩。如何 答。右袖是
T2248_.62.0675a04: 雖別物。既覆右肩。自當覆肩衣。故云爾也
| T2248_.62.0675a05: | 云云 | 此義今記釋大相違歟 |
| T2248_.62.0675a06: | 記。阿難容質姝好女見生愛 | 云云 | 抄批云。出 |
T2248_.62.0675a08: 汲水。有一男子端正。少比於井邊過。此女見
T2248_.62.0675a09: 已生欲染著。目不暫
T2248_.62.0675a10: 瓶。欲心盛故。誤繋兒頭。挽出見兒已死。欲心
T2248_.62.0675a11: 乃息。憶念憶覺悟。偈言。一切諸衆法生皆虫
T2248_.62.0675a12: 於二中内因之覺觀外有五欲縁。此是過去
| T2248_.62.0675a13: | 諸佛所説妙偈。佛勅阿難。令受持之 | 云云 | 相 |
| T2248_.62.0675a15: | 別縁耳 | 文 | 姝好 | イツクシ尤 モ美好也 | 亦多著者濫 云矣 |
| T2248_.62.0675a17: | 記。縫合兩袖截領開裾 | 云云 | 縫合祇支覆肩二 |
T2248_.62.0675a19: 不縫之。即如今所違褊衫是也 今有堅執
| T2248_.62.0675a20: | 重著者 爲露アラハ膊カタ 褊 | 衣小 也 | 衫 | 小 也 |
T2248_.62.0675a22: 也 苦欲更覆
| T2248_.62.0675a23: | 記。若爾是僧須著何獨新戒聽律之人等 | 云云 |
| T2248_.62.0675a24: | 新戒聽律人即今律僧也 囂 | カマヒスシ カタクナシ | 浮人 |
| T2248_.62.0675a25: | 興流俗之譏 囂 | 許朝 反 | 塵翳釋門。何善之有。 |
| T2248_.62.0675a27: | 記。三師競化而云服飾標異未之前聞 | 云云 |
| T2248_.62.0675a29: | 記。聞義不渉斯妄何窮 | 云云 | 此論語文也。意 |
| T2248_.62.0675b02: | 鈔。僧祇云當作衣 | 云云 | 彼第四十卷云。佛在 |
T2248_.62.0675b04: 笑口。佛言。從今日後。當作僧祇支○若不畜
T2248_.62.0675b05: 僧祇支。越毘尼罪。有而不著亦越毘尼罪○
T2248_.62.0675b06: 佛言。從今日後。當作覆肩衣。覆肩者。襞疊覆
T2248_.62.0675b07: 肩上。若不作不著。越毘尼罪此不畜罪也。
T2248_.62.0675b08: 而彼本文意。二衣同罪也。所詮彼部意。不畜
T2248_.62.0675b09: 邊祇支覆肩皆告也。離衣方提也。量今鈔所
T2248_.62.0675b10: 引祇支得罪之文。御所覽本不同也。今文者
T2248_.62.0675b11: 不審也
| T2248_.62.0675b12: | 記。若準今宗不畜二衣倶提 | 云云 | 濟公云。粗 |
T2248_.62.0675b14: 縁起幷定不畜之罪體之文。而尼鈔但云。尼
T2248_.62.0675b15: 本爲覆胸膊。行爲人譏慢。佛畜祇支覆肩二
T2248_.62.0675b16: 衣亦未出説處。追見尼別譯戒本。彼單
T2248_.62.0675b17: 提中有不著僧祇支入村之戒○若比丘尼著
T2248_.62.0675b18: 僧祇支入村者波逸提而無覆肩衣事。然
| T2248_.62.0675b19: | 今準同之歟 | 云云 |
| T2248_.62.0675b20: | 鈔。尼祇支長佛四榤手等 | 云云 | 問。餘處引彼 |
T2248_.62.0675b22: 祇支覆肩衣長四肘廣二肘羯磨經下卷云。
T2248_.62.0675b23: 若準僧祇支廣四肘長二肘私云。羯磨文廣
T2248_.62.0675b24: 上下寫誤也。爾者今相違如何 答。僧祇本
T2248_.62.0675b25: 文約榤手定之。祖師餘處約肘。隨宜轉用乍
T2248_.62.0675b26: 引彼文。以十誦四分意云四肘二肘也 問。
T2248_.62.0675b27: 一肘一尺八寸。一榤手二尺。大不同也。何隨
T2248_.62.0675b28: 宜轉哉 答
| T2248_.62.0675b29: | 記。彼律一榤長二尺四 | 云云 | 一榤手二尺也。 |
T2248_.62.0675c02: 也。唐尺二尺周尺二尺四寸故。如是挍合也」
T2248_.62.0675c03: 鈔。五減過亦提此違法量過減提罪也」
T2248_.62.0675c04: 鈔。尼五衣者等依首疏釋。彼律説五衣
T2248_.62.0675c05: 兩處不同。第三十卷受戒法中。加覆肩衣爲
T2248_.62.0675c06: 五衣也。第三十八卷尼戒相中。加祇支爲五
T2248_.62.0675c07: 衣。今依受法所説而出之也。即首疏第十二
| T2248_.62.0675c08: | 尼戒相 下釋也 | 云。離衣宿戒二祇云。尼離三衣同戒攝。 |
T2248_.62.0675c10: 衣以爲五。受戒中云。覆肩衣雨浴衣僧祇
T2248_.62.0675c11: 第三十卷云。此人入僧中。一一頭面禮足。在
T2248_.62.0675c12: 戒師前胡跪合掌。授與衣鉢○此是伽梨。此
T2248_.62.0675c13: 是欝多羅僧。此是安陀會。此是覆肩衣。此是
T2248_.62.0675c14: 雨衣。此是我五衣盡壽不離宿受持。如是三
T2248_.62.0675c15: 説又三十八卷云。若比丘尼所受者。僧伽
T2248_.62.0675c16: 梨欝多羅安陀會僧祇支雨衣。病者不隨波
T2248_.62.0675c17: 逸提此離宿罪也 問。何於一部内兩處所
T2248_.62.0675c18: 説不同哉 答。首師意。僧祇五衣中祇支與
T2248_.62.0675c19: 覆肩衣合爲數出之。是以僧祇或處出五衣
T2248_.62.0675c20: 時出覆肩衣。或處又出祇支。倶是五依隨一
| T2248_.62.0675c21: | 也 | 云云 | 衣定賓飾宗記等解釋。祇支覆肩梵 |
| T2248_.62.0675c23: | 也。正梵云。僧脚崎衣 | 古梵語僧祇支 可翻覆肩衣文 | 今者兩處所 |
T2248_.62.0675c25: 定二物也。既釋部別不同故。但彼律不同隨
T2248_.62.0675c26: 宜異説。不可必和會也。又義祖師記家意同
T2248_.62.0675c27: 首師義也 問。若爾者。今注爲顯部別不同。
T2248_.62.0675c28: 四分五分出祇支覆肩。僧祇覆肩不出祇支。
T2248_.62.0675c29: 故不同釋。如何 答。僧祇雖有祇支。覆肩合
T2248_.62.0676a01: 一數。四分祇支覆肩開二數。故云四分令有
T2248_.62.0676a02: 祇支覆肩也。是故云部別不同也
| T2248_.62.0676a03: | 鈔。心生口言 | 云云 | 心生受持思。口唱詞句也 |
| T2248_.62.0676a05: | 鈔。借衣離宿但懺墮罪 | 云云 | 搜玄云。發正云。 |
| T2248_.62.0676a07: | 故不須捨 | 文 | 穿破 |
| T2248_.62.0676a08: | 鈔。 廣邊八指内等 | 云云 | 縁邊八指間少少雖 |
T2248_.62.0676a10: 即上下堅也。量既少故。八指即失受。長邊
T2248_.62.0676a11: 謂横兩頭也。量既多。是以一榤手外方可失
| T2248_.62.0676a12: | 受 | 文 |
| T2248_.62.0676a13: | 記。謂存八指限齊之間 | 云云 | 八指下也。若奧 |
| T2248_.62.0676a14: | 穿失受 | 文 | 也 |
| T2248_.62.0676a15: | 鈔。餘處穿等 | 云云 | 會正記云。餘處即中間 | 文 |
T2248_.62.0676a17: 記。若又失受破非意故煩累則多但約縁存
| T2248_.62.0676a18: | 攝縁即足 | 云云 | 攝縁云攝機事也 恒懷守護 |
| T2248_.62.0676a20: | 記。初別擧情隔 | 云云 | 夫相情礙也。道料隔礙 |
| T2248_.62.0676a22: | 鈔。注不同善見 | 云云 | 搜玄記云。見論云。三衣 |
| T2248_.62.0676a24: | 也 | 文 | 問。善見已離亦犯捉。爾者可無缺衣懷 |
T2248_.62.0676a26: 科文五薩下不受轉淨不受可知。轉淨者。
T2248_.62.0676a27: 本説淨衣受。三衣失淨法。失三衣後。又説淨
T2248_.62.0676a28: 之故。云轉淨。即云展轉而説淨云事也。未作
T2248_.62.0676a29: 淨施。納已作淨。縫著納衣上。縫已淨衣著
T2248_.62.0676b01: 納
| T2248_.62.0676b02: | 記。乃約刺縫以分持犯 | 云云 | 刺劫刺故持。縫 |
| T2248_.62.0676b04: | 記。羯磨引云 | 云云 | 業疏云。如母論中。和合淨 |
T2248_.62.0676b06: 同記云。不説淨一墮。不點染二吉。謂衣未
T2248_.62.0676b07: 二淨。縫於已淨者。上五正間染縫著如法色
| T2248_.62.0676b08: | 上。以能從所合成一體故。云和合 | 文 |
T2248_.62.0676b10: 云。却刺者。方同一體。準前十誦。補衣皆應却
T2248_.62.0676b11: 刺。先以物補後。割却故者
| T2248_.62.0676b12: | 鈔。背處欲破 | 云云 | 背處當肩處也 |
| T2248_.62.0676b14: | 然後却刺縁 | 云云 | 兩方端爲中。中爲兩方端。 |
| T2248_.62.0676b15: | 其端却刺縁。故不失受也 以物裨 裨 | 補也 副也 |
| T2248_.62.0676b17: | 鈔注。時刺一針 | 云云 | 却刺處處也 複線 |
| T2248_.62.0676b19: | 鈔。三衣壞聽著納重線編邊 | 云云 | 縫邊云編 |
T2248_.62.0676b21: 補令縮小。應及孔小廣二指大補治。應須桄
T2248_.62.0676b22: 張治之
| T2248_.62.0676b23: | 鈔。此言通縵兩用無損 | 云云 | 抄批云。謂多論 |
T2248_.62.0676b25: 論穿。如指用失受。如若未穿而縁斷者。亦依
| T2248_.62.0676b26: | 多論失受故。曰兩用無損 | 文 |
| T2248_.62.0676b27: | 記。下句存善見 | 云云 | 問。鈔云兩用無損。何云 |
T2248_.62.0676b29: 無過也。故雖云兩用。取意云存善見也 若
T2248_.62.0676c01: 爾者鈔意可云用善見哉 答。不然。業疏用
| T2248_.62.0676c02: | 多論。鈔兩用故。鈔序云。並用 | 云云 | 今文只釋 |
T2248_.62.0676c04: 振繩墨也。何道之有
T2248_.62.0676c05: 記。幽顯倶訶者此揲鈔人非人訶言。非
T2248_.62.0676c06: 人幽人顯故云幽顯。必鈔非有幽顯之言也
T2248_.62.0676c07: 不得摙木石土草掃地敷臥具坐具等 摙
T2248_.62.0676c08: 力展反。謂擔運也 登 不得脚躡敷坐臥
T2248_.62.0676c09: 上儭身著
T2248_.62.0676c10: 記。敷尼師壇禮阿難問。若大衣不禮人
T2248_.62.0676c11: 見。何以故者。決正二部律云。著大衣○別人
T2248_.62.0676c12: 不得禮爾者如何迦葉禮阿難哉 答。阿難
T2248_.62.0676c13: 替補佛所故禮之也。不爾豈爲上座而禮下
T2248_.62.0676c14: 座哉。若爾者三千威儀經。著三衣不得向佛
T2248_.62.0676c15: 僧上座三師此不禮佛見。何替補佛所阿難
T2248_.62.0676c16: 禮之乎 答。不重佛僧等別人。迦葉禮大衆
T2248_.62.0676c17: 也。可尋之。此三千威儀文非謂禮事。明著時
T2248_.62.0676c18: 向背也。是以下記釋彼文云。初明著時或對
| T2248_.62.0676c19: | 佛僧不得向背。理應側身要須屏處 | 文 | 不得 |
T2248_.62.0676c21: 奔車逸馬 有泥棘道迮者不得揩スリ突ツク
T2248_.62.0676c22: 泥塗ト棘刺ト
T2248_.62.0676c23: 記注。取相懺謂懺有三。取相懺無生懺
T2248_.62.0676c24: 作法懺也。取相懺即云有相懺事也。守一家
T2248_.62.0676c25: 業云。若據天台諸文。三種懺皆滅制罪○文
T2248_.62.0676c26: 句作法懺成違無作罪。而性罪不除。取相懺
T2248_.62.0676c27: 純滅性罪違無作罪。亦已無生懺能除無明。
| T2248_.62.0676c28: | 如覆釋也 | 文 |
| T2248_.62.0676c29: | 鈔。僧祇亦云比丘三衣鉢等 | 云云 | 問。鉢不持 |
| T2248_.62.0677a01: | 出界可犯哉 答 翮 | 胡革反 | 希有護宿。何 |
| T2248_.62.0677a03: | 鈔。受功德衣著一披一 | 云云 | 抄批云。立謂受 |
T2248_.62.0677a05: 身名之爲著。七條安上名之爲披也
| T2248_.62.0677a06: | 鈔。三經營僧伽梨 | 云云 | 本律 | 四十一 | 云。若作僧 |
| T2248_.62.0677a07: | 伽梨未成 | 文 | 若雨若疑當雨 |
| T2248_.62.0677a08: | 鈔。若納衣施鉤欄當割截入村聚 | 云云 | 上記 |
| T2248_.62.0677a09: | 云。鉤欄即條葉 | 文 |
T2248_.62.0677a11: 無大衣亦得從他。借著著入俗舍也同下五
T2248_.62.0677a12: 百問論。不能著大衣入聚落見。爾者此相違
T2248_.62.0677a13: 如何哉 答。畜二副三衣。一副入聚落。若不
T2248_.62.0677a14: 得脱園中衣。著一内衣求入聚落衣。應先求
T2248_.62.0677a15: 入聚落衣。自近脱園中衣。擧已然後著入聚
T2248_.62.0677a16: 落衣。自近抖擻入聚落衣
| T2248_.62.0677a17: | 記注。從本須達買園爲名 | 云云 | 簡正記云。如 |
| T2248_.62.0677a18: | 祇恒本是耆陀太子園。須達布金買充作寺 | 文 |
| T2248_.62.0677a19: | 記注。古記反作五條釋之等 | 云云 | 會正記等 |
T2248_.62.0677a21: 園中内衣。不得挽聚落内衣出。擗揲擧之。制
T2248_.62.0677a22: 重著抽挽。因風吹衣落。制入聚者必帶紐行」
| T2248_.62.0677a23: | 記。準似約紐不綴衣上 | 云云 | 鈔既云必帶紐 |
| T2248_.62.0677a25: | 鈔。隨入家家得越心悔有而不著越毘尼 | 云云 |
T2248_.62.0677a27: 無紐時。得家家罪也 問。越心悔與越毘尼
T2248_.62.0677a28: 差別如何 答。飾宗
| T2248_.62.0677a29: | 記。云越心悔責心罪也。越毘尼對首罪也 | 取意 |
| T2248_.62.0677b02: | 如羊耳 | 文 | 衣上左右角ヲ手ニ捉時事也。得四揲 |
T2248_.62.0677b04: 塵土付盆入葉中
| T2248_.62.0677b05: | 鈔。上下安釣紐及帶 | 云云 | 衣上下安紐取亦 |
| T2248_.62.0677b07: | 鈔。雨時不應著 | 云云 | 雨可入葉故。會正云。恐 |
| T2248_.62.0677b08: | 雨入葉中 | 文 |
| T2248_.62.0677b09: | 鈔。四分反著衣同之 | 文 | 四分衣揵度中。反著 |
T2248_.62.0677b11: 驗餘時通披 偏袒
| T2248_.62.0677b12: | 鈔。舍利弗問經 | 云云 | 會正云。文一卷失譯 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0677b13: | 鈔。若無塔寺無比丘僧 | 云云 | 問。何此等遇難 |
T2248_.62.0677b15: 哉 答 不樂道 由敬處尊ルニ
| T2248_.62.0677b16: | 鈔。決正二部律論 | 云云 | 搜玄云。決正二部等 |
T2248_.62.0677b18: 小黄人。善於毘尼。研精四部。融會衆家皆歸。
T2248_.62.0677b19: 名曰決正四部毘尼論本。有兩卷。入小乘毘
T2248_.62.0677b20: 尼録中
| T2248_.62.0677b21: | 鈔。約文中所詮難曰四部不出僧尼二律 | 云云 |
| T2248_.62.0677b22: | 故云決正二部律也 | 文 | 口銜及兩手奮 不挑 |
T2248_.62.0677b24: 並制袈裟 左臂披白
T2248_.62.0677b25: 記。制上妄鉤紐今以衣角達于左臂○置於
| T2248_.62.0677b26: | 腋下不得令垂如上過 | 云云 | 達天左臂者。非 |
| T2248_.62.0677b28: | 記注。乍可挑著左肩若垂臂肘定判非法 | 云云 |
T2248_.62.0677c01: 今正斥定判非法。垂臂肘事也。故知挑著左
T2248_.62.0677c02: 肩衣右角並左臂裎腋下以鉤紐結束之無垂
| T2248_.62.0677c03: | 前非法 | 爲言 | 當世袈裟懸樣如是也 |
| T2248_.62.0677c04: | 記注。舊云今在左臂爲正但不得垂尖角 | 云云 |
T2248_.62.0677c06: 還以衣角居于左臂坐具還衣下。今時準此却
| T2248_.62.0677c07: | 爲正也。但不得垂尖角。如象鼻羊耳等 | 文 | 問。 |
T2248_.62.0677c09: 下全不見在臂。而古記意。雖許在臂。不得垂
T2248_.62.0677c10: 尖角得意。故斥之也 上講禮拜 小衣不
T2248_.62.0677c11: 近身淨潔者 薫觸靈儀
| T2248_.62.0677c12: | 鈔。不著三衣受食等 | 云云 | 簡正記云。不著受 |
| T2248_.62.0677c14: | 非法不成還句未受食故結提也 | 文 |
T2248_.62.0677c16: 吉或提通名墮也。爾者今不著受食何必釋
T2248_.62.0677c17: 波逸提乎。但今記下注云。準此判犯不用前
T2248_.62.0677c18: 論。五百問意波逸提得之也。彼本文如是見
T2248_.62.0677c19: 也
| T2248_.62.0677c20: | 鈔。不云三衣 | 文 | 必非謂三衣倶重著。隨一得 |
| T2248_.62.0677c22: | 鈔。五分得新衣 | 云云 | 抄批云。濟云。南山闍梨 |
T2248_.62.0677c24: 安聖僧前供養呪願已。然後與師僧令披。已
T2248_.62.0677c25: 及自用。作此法者。非唯得福。亦便一身常豐
| T2248_.62.0677c26: | 衣服。若得果食等。亦先倶佛僧也 | 文 |
T2248_.62.0677c28: 得道。佛令取阿難欝多羅僧與婆呬吒女著」
| T2248_.62.0677c29: | 記。裸形被髮 | 云云 | 師云。男不冠云被髮。女ハヒ |
| T2248_.62.0678a02: | 云云 | 化夫與己投佛。躯體内佩弓箭。今大利 |
| T2248_.62.0678a04: | 鈔。一切大界凡有三種 | 云云 | 若如注所引。界 |
T2248_.62.0678a06: 結也
| T2248_.62.0678a07: | 記注。羯磨 | 云云 | 上云有三種僧伽藍。若大界 |
| T2248_.62.0678a09: | 於伽藍依法結之 | 文 | 羯磨結約伽藍。今據住 |
| T2248_.62.0678a11: | 記。僧院即上住舍 | 云云 | 常僧院者召伽藍詞 |
T2248_.62.0678a13: 界藍十三歩許亦徒然
| T2248_.62.0678a14: | 記注。彼謂除村體故 | 云云 | 彼古師。村下地被 |
T2248_.62.0678a16: 地。但除妨難。假雖有村地遍皆有法故。下記
T2248_.62.0678a17: 文云不妨通結也
| T2248_.62.0678a18: | 記。下句別指初解 | 云云 | 記意。鈔有立無村結 |
T2248_.62.0678a20: 抄批云。羯磨疏云。古人言。有村須除。無村
T2248_.62.0678a21: 不須。何得雷同倶除也。如律文中無事有法
T2248_.62.0678a22: 非法不成無村加。有義同此也。又有人言。有
T2248_.62.0678a23: 村結者。□除懸不結。後村移出不合攝衣。無
T2248_.62.0678a24: 村結者。現結懸除村來不攝村去還會。鈔主
T2248_.62.0678a25: 無村結者。即後家義也簡正記云。初師云。
T2248_.62.0678a26: 若現爲村現除懸結不結即顯爲村處地上永
T2248_.62.0678a27: 無法起。所以爾者。謂以唱出故。已後村去欲
T2248_.62.0678a28: 此置衣解已重結。若結時僧界上無村。便須
T2248_.62.0678a29: 改律文。謂羯磨云除村。今既界内無村。有何
| T2248_.62.0678b01: | 除也。即是無事有法結亦不成 | 東塔疏 衣此師 | 第二師 |
T2248_.62.0678b03: 師同。若現無村現結懸除。亦不要改律文詞
| T2248_.62.0678b04: | 句。鈔云。有立無村結法者。正當此義也 | 文 | 除 |
| T2248_.62.0678b06: | 記。舊記妄出古解 | 云云 | 會正云。今古凡有三 |
| T2248_.62.0678b07: | 解。初云若現有村現除之 | 印寺内有男女 舍者須除去也 | 懸不結 |
| T2248_.62.0678b08: | 村若去後 永無衣界 | 第二解云若現有村現除之 | 如上 | 若無 |
| T2248_.62.0678b09: | 村者現法現除 | 謂現開空城後若 男女人即令住中 | 是名無村結法。 |
| T2248_.62.0678b10: | 今解下第三正義○ | 文 |
| T2248_.62.0678b11: | 鈔。若無村者 | 云云 | 抄批云。問。本既無村而立 |
T2248_.62.0678b13: 界在同住地。所言除者。除衣障礙不除村
| T2248_.62.0678b14: | 體 | 文 |
| T2248_.62.0678b15: | 鈔。直由染礙等 | 云云 | 問。今村四礙中何攝哉。 |
T2248_.62.0678b17: 染礙。村即以男女所居名村。爾者豈可染礙
T2248_.62.0678b18: 攝哉。若又云界礙攝。若自然界不可各立。加
T2248_.62.0678b19: 之衣界通遍無闕滅故。爾者何云界礙攝哉。
T2248_.62.0678b20: 若又云情礙攝。何兄弟分齊處及生大臣居
T2248_.62.0678b21: 處等。無現結懸除之義哉。方方不明。如何
T2248_.62.0678b22: 答。四礙之中且可云情礙攝。但異兄弟及王
T2248_.62.0678b23: 大臣等。別於村安現結懸除。昔□□一依本
T2248_.62.0678b24: 律之縁起。又有多論五義。故付村置此□也。
T2248_.62.0678b25: 但此事能能可尋之。直下顯除
| T2248_.62.0678b26: | 鈔。不由村來去便令衣界増減 | 云云 | 抄批云。 |
| T2248_.62.0678b28: | 置衣。非即無衣界也。據界體無有増減故 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0678b29: | 記注。謂村去後仍前攝衣 | 云云 | 問。彼本文村 |
T2248_.62.0678c02: 仍ヲ讀仍ト録讀也。是非既顯
| T2248_.62.0678c03: | 鈔。一聚落不定衣界是定 | 云云 | 抄批云。謂聚 |
T2248_.62.0678c05: 衣界。人去則是衣界。故四若論衣界。體無來
| T2248_.62.0678c06: | 去故四定也 | 文 | 容生忌 |
| T2248_.62.0678c07: | 鈔。二爲除誹謗等 | 云云 | 抄批云。比丘置衣村 |
T2248_.62.0678c09: 也。其爲除問淨者。入村取衣容無問淨故
| T2248_.62.0678c10: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0678c11: | 鈔。加法大德僧聽等 | 云云 | 問。攝衣界羯磨第 |
T2248_.62.0678c13: 磨經所出亦出爾也。業疏無別釋。但彼二□
T2248_.62.0678c14: 總釋諸羯磨之處。云至第四句中。單牒根本
T2248_.62.0678c15: 略去前縁。有雙者結翻非淨同記云。第四
T2248_.62.0678c16: 句中。初總示據義唯草哉有雙者結集翻傳
| T2248_.62.0678c17: | 治文不淨 | 文 | 問。若爾者。今至行事時。可除餘 |
| T2248_.62.0678c19: | 記。即村外勢分 | 云云 | 此非謂自然界十三歩 |
| T2248_.62.0678c21: | 村體之勢分 | 爲言 | 抄批云。首疏解云。除村謂 |
T2248_.62.0678c23: 之外界者。中人擲石已還寺。私云。諸村在界
| T2248_.62.0678c24: | 中。村家勢分之内還。不得置衣也 | 文 | 吒革反 |
| T2248_.62.0678c25: | 應法。才邊桀 | 渠列反 王名也 | 足邊桀 | 龍云 渉裕反 | 所 |
| T2248_.62.0678c27: | 記。對佛説之 | 云云 | 對佛中聽座坐具也 |
| T2248_.62.0678c28: | 鈔。諸部論搩不定 | 云云 | 鈔 | 中二 | 云。然佛搩手尺 |
T2248_.62.0679a01: 二尺四寸。明了同之。善見云。中人三搩手長
| T2248_.62.0679a02: | 佛一搩手 | 中人 三尺 | 多論云。佛一搩手凡人一肘半 |
| T2248_.62.0679a03: | 三尺七 寸也 | 五分。佛搩手長二尺 | 是今 所取 | 已上注且依資 |
| T2248_.62.0679a05: | 記。七寸二分爲六寸 | 云云 | 周尺之二尺之内 |
T2248_.62.0679a07: 寸之内以七寸二分爲唐六寸。當八分餘也」
| T2248_.62.0679a08: | 記。所餘八分爲唐七分不啻故云強也 | 云云 |
T2248_.62.0679a10: 啻故云強也。不啻訓多義。經音義云。不啻
| T2248_.62.0679a11: | 施頭反 更多也 | 又十云。不啻 | 蒼頡篇云。 不啻多也 | 已上廣弘明集 |
T2248_.62.0679a13: 比諸白衣猶不啻山海也難字云。不啻猶言
| T2248_.62.0679a14: | 多也。又訓不啻所以爾。玉云。啻 | 於力反 快也 | 問。 |
T2248_.62.0679a16: 爾者唐七分弱。何云七分強哉 答。餘記意。
T2248_.62.0679a17: 強字誤得意。即簡正記云。寶云且姫周一尺二
T2248_.62.0679a18: 寸爲唐一尺。更將周七寸二分爲唐六寸。又
T2248_.62.0679a19: 將周七分二釐爲唐六分。更有周釐在。總計
T2248_.62.0679a20: 唐家一尺六寸六分更有周八釐。即唐家七
T2248_.62.0679a21: 分弱。合是弱字。鈔多作強字者。抄字錯耳。亦
| T2248_.62.0679a22: | 不合作強解 | 文 | 私一義云。周八分爲唐七分不 |
T2248_.62.0679a24: 記。唐令及五六種尺資持中二云。五種
| T2248_.62.0679a25: | 者。舊云。南呉尺 | 短周 二寸 | 姫周尺 | 十寸 爲尺 | 唐尺 | 加周二寸 尺二爲尺 |
| T2248_.62.0679a26: | 山東尺 | 加唐二寸 尺四爲尺 | 潞州羅柯尺 | 加山東二寸 尺六爲尺 | 國家不 |
T2248_.62.0679a28: 言六種者。前五種上加何尺耶 答
| T2248_.62.0679a29: | 鈔。此通陰陽 | 云云 | 定星辰纒度等用周尺也」 |
| T2248_.62.0679b01: | 鈔。諸國常準不改 | 云云 | 鈔云。此則閻浮通 |
| T2248_.62.0679b02: | 用。豈止姫周古法 | 文 | 同記釋云。此下推其本 |
| T2248_.62.0679b03: | 始。通閻浮者。顯是輪王之舊法可 | 文 |
| T2248_.62.0679b04: | 鈔。明了論云等 | 云云 | 鈔中二云。準論以言。此 |
| T2248_.62.0679b06: | 五分二尺爲定。當律無文可以用之 | 文 | 同記 |
T2248_.62.0679b08: 可張一尺。佛身既倍。明知二尺方彰五分。所
| T2248_.62.0679b09: | 釋無差故爲取矣 | 文 |
| T2248_.62.0679b10: | 鈔。不得趣爾厭課 | 云云 | 簡正記云。越爾者□ |
| T2248_.62.0679b11: | 爾也。自無以忻念曰厭。似他通作曰課 | 文 | 趣 |
| T2248_.62.0679b12: | 爾 | タチマチニ タヤスク | 厭課 | ナヲサリ ヲロソカ | 不已而爲 |
| T2248_.62.0679b13: | 鈔。持小故 | 云云 | 如十伽。 |
T2248_.62.0679b15: 意。此小故
T2248_.62.0679b16: 爾隨時得小物而作也意云。故者至故物
T2248_.62.0679b17: 也。此義ナラハ可訓不得趣爾厭課持小故
T2248_.62.0679b18: 作敷具也。但此義アテハ當二重作言非前非後
T2248_.62.0679b19: 也
| T2248_.62.0679b20: | 鈔。初具二重 | 云云 | 抄批云。譯云樹花。持律者 |
| T2248_.62.0679b22: | 今白疊是也 | 云云 | 會正記云。劫具木綿也 | 文 | 氈 |
| T2248_.62.0679b23: | 之莚反。 以毛爲席 | 不得屈頭量縮量水灑量 欲令 |
| T2248_.62.0679b25: | 記。謂轉尺頭 | 云云 | 布折懸尺頭量也 不預 |
| T2248_.62.0679b27: | 鈔。新尼師壇故者四邊以亂其色 | 云云 | 抄 |
T2248_.62.0679b29: 家將故揲也亂謂參亂
| T2248_.62.0679c01: | 鈔。作者應安縁 | 云云 | 此凡教作法也。抄批云。 |
| T2248_.62.0679c02: | 明今時欲作坐具。必須四周安縁也 | 文 | 問。 |
T2248_.62.0679c04: 也 答
| T2248_.62.0679c05: | 鈔。須揲四角不揲則已 | 云云 | 抄批云。揲四角 |
T2248_.62.0679c07: 時將故者揲。如無故者。從他求之。既不得。將
T2248_.62.0679c08: 何可揲。直止不揲。故言則已已由已也則已
T2248_.62.0679c09: 已ハ止
| T2248_.62.0679c10: | 鈔。若疊作兩重並得 | 云云 | 抄批云。言疊作兩 |
T2248_.62.0679c12: 竟未過量無犯○注云。謂二重爲本。恐過量。
T2248_.62.0679c13: 故揲者。立謂釋上文也。謂本合二生作故。言
T2248_.62.0679c14: 二重爲本。今既單作。又闊大故。令揲兩重則
T2248_.62.0679c15: 無犯也搜玄第八云。二重爲本者。爲作本
T2248_.62.0679c16: 制新物二重。若欽婆羅衣作者本令一重作。
T2248_.62.0679c17: 既闊大恐犯。故疊作兩重。然此二重雖是婆
T2248_.62.0679c18: 羅衣。未違二重本之制也簡正記云。注文
T2248_.62.0679c19: 二重爲本等者。爲作本制新物二重。若無衣
T2248_.62.0679c20: 作者。本合一重。今既闊大。恐揲作二重。亦不
T2248_.62.0679c21: 違本制。故注云。恐過故揲抄批意。先任鈔
| T2248_.62.0679c22: | 文相疊作兩重。應本制兩重故。無犯也 | 爲言 |
T2248_.62.0679c24: 欽波羅只一重作物體。恐過量故。疊作兩重
| T2248_.62.0679c25: | 猶違二重本制邊有之。仍猶可開之 | 爲言 | 爲藉 |
| T2248_.62.0679c27: | 鈔。僧秘云更増者二重三重 | 云云 | 彼過量坐 |
| T2248_.62.0679c29: | 二重三重對頭却刺。若過量者截等 | 云云 | 此 |
T2248_.62.0680a02: 分亦表裏二重三重増之。本衣縁今増物取
T2248_.62.0680a03: 合却刺之也。故今之二重三重後増表裏重
T2248_.62.0680a04: 數也。有義云。約傍邊云二重三重。非謂表裏
T2248_.62.0680a05: 複數此義大難得意。彼文若過者言。專
T2248_.62.0680a06: 對益一搩手言。全非對二重三重也 問。所
T2248_.62.0680a07: 引僧祇文云益一搩手。與今宗半搩手同異
T2248_.62.0680a08: 如何 答。與本宗半搩手也。所以爾者。彼
T2248_.62.0680a09: 但云益一搩手不分廣長。故廣長全云一搩
T2248_.62.0680a10: 手也。彼戒本云。若比丘作尼師壇。應量作
T2248_.62.0680a11: 長佛二搩手廣一搩手半。益一搩手若過作
| T2248_.62.0680a12: | 截。已婆逸提 | 文 | 今記云必得一尺。顯此意 |
| T2248_.62.0680a14: | 記。對頭謂兩縁相鬪 | 云云 | 鼻突縫合也 |
| T2248_.62.0680a15: | 鬪 | 合也。ムカウ。玉 云。爭也。亂也 |
| T2248_.62.0680a16: | 記。交科三段 | 云云 | 初引示妄此下斥世妄行。 |
| T2248_.62.0680a18: | 鈔。得畜不截坐具 | 云云 | 問。跋闍子比丘付増 |
T2248_.62.0680a20: 答。案今始終。付増量坐具不截畜之也
T2248_.62.0680a21: 記。檀行十事南都讀檀行訓檀也北京讀檀
T2248_.62.0680a22: 訓檀也。此好也
| T2248_.62.0680a23: | 記。跋闍與衆便與作擧 | 云云 | 作不見擧也 |
| T2248_.62.0680a24: | 鈔。準益縷之相不截不犯 | 云云 | 此出彼横計 |
T2248_.62.0680a26: 截準據也。而四分律幷今師正義意。以彼從
T2248_.62.0680a27: 織邊益縷。可證截斷後禪也
| T2248_.62.0680a28: | 鈔。過量坐具不截而畜亦應無罪 | 云云 | 抄批 |
| T2248_.62.0680b01: | 我今若得過量坐具不截而畜。亦應無罪 | 文 | 此 |
| T2248_.62.0680b03: | 記。彼謂但取増量之相不須截斷 | 云云 | 益縷 |
T2248_.62.0680b05: 増邊。爲増量之相也。故斥之。引彼質此。頗彰
T2248_.62.0680b06: 非法 僧斷了
| T2248_.62.0680b07: | 記。古記借引妄釋非一 | 云云 | 會云。十事者。一非 |
| T2248_.62.0680b08: | 時得。二指抄食 | 彼謂少 故不犯 | 二村間不作餘食法 | 謂兩 村間 |
| T2248_.62.0680b09: | 非得 食處 | 三寺中得別衆 | 彼見邪正既分各作 成法便謂同見亦得 | 四後聽可 |
| T2248_.62.0680b10: | 謂兩時先作羯 磨後説欲亦得 | 五得常法 | 執儉開 事爲常 | 六得人和合食 |
| T2248_.62.0680b11: | 謂酪是酥類可 和合食不犯是 | 七共鹽宿得食 | 見盡形藥開無同宿 罪今無法加故不合 | 八 |
| T2248_.62.0680b12: | 飮未熟酒 | 彼例果 漿得飮 | 九待畜不截坐具 | 如今文 | 十得畜 |
| T2248_.62.0680b13: | 金銀 | 寶在已邊作淨主 物想謂言得也 | 已上 |
| T2248_.62.0680b14: | 記。一應兩指抄食等 | 云云 | 此抄食。彼謂。少故 |
T2248_.62.0680b16: 間者。彼謂本制僧食及聚落故。村間非是會
T2248_.62.0680b17: 故。三得寺内者。彼謂。提婆破僧已。自別説
T2248_.62.0680b18: 戒了。尊又別作法。是應無過故。四後聽可者。
T2248_.62.0680b19: 聽可是與欲異名也。彼謂。前後難異。倶得和
T2248_.62.0680b20: 故如。前俗五常法者。儉開八事。彼謂常開也。
T2248_.62.0680b21: 六得和者。彼謂七日藥無足食犯。酪亦酥類
T2248_.62.0680b22: 故。七盡形藥。加法方得共宿故。彼不加法得
T2248_.62.0680b23: 共宿思。故云得與鹽共宿。八得飮闍樓羅酒
| T2248_.62.0680b24: | 者。以諸果釀酒例漿飮之 釀 | ツクル サケツクル | 九 |
T2248_.62.0680b26: 受寶已捨付俗。俗還時。我聽爲彼掌之故。設
T2248_.62.0680b27: 説淨雖不付俗。置己邊作淨主思無犯得意
T2248_.62.0680b28: 也。説以化人
T2248_.62.0680c01: 鈔。十誦作不益縷邊尼師壇淨謂不益
T2248_.62.0680c02: 縷ヲハ一向一作之淨也云事也。此彼跋闍之
T2248_.62.0680c03: 語也。是以濟抄是彼律毘尼序七百結集中
T2248_.62.0680c04: 正出跋闍十事中文也。而餘記釋異之。即抄
T2248_.62.0680c05: 批云。在謂若不益縷。依本量作。既不増之。作
T2248_.62.0680c06: 無所犯。故言淨也簡正記同之也。但違彼
T2248_.62.0680c07: 本文也 不妄頭
T2248_.62.0680c08: 記注。今時統絹爲底面上截増只截面
T2248_.62.0680c09: 許裏シハ過量作之也。底者ウラ也 問。今時坐
T2248_.62.0680c10: 具裹皆不截可有犯哉 答。一義云。今所斥
T2248_.62.0680c11: 増量時事也。當時減量坐具無苦也。若爾者。
T2248_.62.0680c12: 何文底通減量許之釋アル哉 答。可勘之。
T2248_.62.0680c13: 又義云。今斥處付統絹。統布無共也。但此義
T2248_.62.0680c14: 不斥。順今記釋也。義須截悔
T2248_.62.0680c15: 鈔。準初量已截斷施縁問。此準初量者。
T2248_.62.0680c16: 縁縫立量長四廣三分截斷施縁也。將準初
T2248_.62.0680c17: 量。量長四廣三分截斷畢其外施縁也如何
T2248_.62.0680c18: 答記注意。云坐具釋數最須審悉。爾者量外
T2248_.62.0680c19: 別不可絶縁也。準初量者。縫立縁分齊也。但
T2248_.62.0680c20: 此事不分明。能能可尋之
| T2248_.62.0680c21: | 記注。餘衣過量猶通 | 云云 | 如過量三衣量外 |
T2248_.62.0680c23: 記。遮通量之非施縁謂刺合邊縁一切成已
| T2248_.62.0680c24: | 云云 | 云著縁事也 |
T2248_.62.0680c26: 揲設後可増。要前如量坐具安縁云
T2248_.62.0680c27: 成已事也。縁謂邊際者。會正云。截斷絶縁
T2248_.62.0680c28: 者。此第一量縁也四圍揲者者。此四圍縁
T2248_.62.0680c29: 也。施此縁時。必截已可揲故。此四圍縁上施
| T2248_.62.0681a01: | 縁第一縁第二縁同物也。接裨之 裨 | 玉云。 移反。益 |
| T2248_.62.0681a02: | 也 | 意彰須否。應須二縁鬪頭連刺 |
| T2248_.62.0681a03: | 記注。感通傳天人令破開一釋 | 云云 | 感通傳 |
T2248_.62.0681a05: 等。彼云。其本是南天王事。將軍使者親蒙付
T2248_.62.0681a06: 屬。擁護三天下。佛法今故來此。與師言論師
T2248_.62.0681a07: 所制。行事鈔文。坐具増加長廣。其意如何。師
T2248_.62.0681a08: 答云。教不徒設。於本制外廣長各増半搩。據
T2248_.62.0681a09: 文是一廣一長。非謂四周長廣。彼云。原佛如
T2248_.62.0681a10: 何。本制坐具之意用表塔基之相。僧服袈裟
T2248_.62.0681a11: 在上以喩法身之塔。塔基既不偏邪。坐具寧
T2248_.62.0681a12: 容長短。縱使四周安縁不違半搩之文。但以
T2248_.62.0681a13: 飜譯語略但云半搩。今今即十字。而論便是
T2248_.62.0681a14: 四周之義准此合將半搩四面増添各得五
T2248_.62.0681a15: 寸。 即似兩重縁也 加復我人早希拔華
T2248_.62.0681a16: 復加注勉 止於増量而已
T2248_.62.0681a17: 鈔。薩婆多佛在時比丘不臥者多故少後開
T2248_.62.0681a18: 益縷際從纖邊唯一頭更益一搩手。令比丘
| T2248_.62.0681a19: | 臥僧臥具 | 云云 | 今鈔記意。増量坐具見。而餘 |
T2248_.62.0681a21: 即抄批云。立明多論中更各増一搩手者。非
T2248_.62.0681a22: 是今時坐具。謂別作一敷具。量尼師檀底護
T2248_.62.0681a23: 僧家臥具故。若小更増一搩手。應長八尺廣
T2248_.62.0681a24: 四尺也。此是十誦家事。今四分有用者借
| T2248_.62.0681a25: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0681a26: | 記注。不見下文故 | 云云 | 指鈔四分是坐具法 |
| T2248_.62.0681a28: | 鈔注。凡長小尺六尺等 | 云云 | 謂周尺也。故云 |
T2248_.62.0681b01: 後裨
| T2248_.62.0681b02: | 鈔注。且將説淨 | 云云 | 問。下僧祇善見意。不許 |
T2248_.62.0681b04: 也。有長坐具可説淨故。若爾者。本部坐具
T2248_.62.0681b05: 説淨文出何處哉 答。可勘之。不得淨施○
T2248_.62.0681b06: 咸巨磨
| T2248_.62.0681b07: | 記。持用離犯皆無異故 | 云云 | 問。坐具同鉢毎 |
T2248_.62.0681b09: 大他寺義大途云同故。坐日日可用。鉢詞句
T2248_.62.0681b10: 云受常用故日日用。今坐具但云受持故不
| T2248_.62.0681b11: | 用也 | 云云 | 若爾者。今時用如何可得意哉 |
T2248_.62.0681b13: 寺義既分明之持用離犯。皆無異故。故持受
T2248_.62.0681b14: 持用用也。鉢毎日一度用故。坐具又毎日
T2248_.62.0681b15: 可用得意。下科持用別別明之。爰知用者用
T2248_.62.0681b16: 事也。全是非謂受持也。又五百問。鉢一日一
T2248_.62.0681b17: 度用。依之坐具日日用之也。既鈔云用法大
T2248_.62.0681b18: 同鉢故
| T2248_.62.0681b19: | 鈔。應量作今受持 | 云云 | 當時坐具少非如量 |
T2248_.62.0681b21: 上擔
| T2248_.62.0681b22: | 鈔。當中揜之 | 云云 | 面成中暫引返揜置之也 |
| T2248_.62.0681b23: | 揜 | 玉云。衣檢 也掩同字也 | 掩 | 尤云。於戸反。 覆也□也 | 後徐舒而 |
| T2248_.62.0681b25: | 鈔。三灑水袋法 | 云云 | 抄批云。梵言。鉢履修多 |
| T2248_.62.0681b26: | 羅達拏 | 去聲 文 | 厥意在此 焉可言今故抽現 |
| T2248_.62.0681b28: | 記。蟲太細 | 云云 | 準之鈔大字點落也 諦 |
T2248_.62.0681c01: 鈔。三重漉嚢付此三重。一義云。一度漉
T2248_.62.0681c02: 尚有。二度漉。二度猶有。三度漉。三度猶有。
T2248_.62.0681c03: 更造井此度重三度故云三重見。一義
T2248_.62.0681c04: 云。一漉漉之猶有。重二漉漉之。以二漉漉猶
T2248_.62.0681c05: 有。重三漉漉之得意。爾者漉重三故云三重
T2248_.62.0681c06: 也
| T2248_.62.0681c07: | 鈔。杓形 | 云云 | 師云。如杓子末圓柄捲故云杓 |
| T2248_.62.0681c09: | 鈔。若三角○還著水中 | 云云 | 六物圖此文下注 |
T2248_.62.0681c11: 用絹五尺兩頭立柱釘鉤著帶繋上。中以横
| T2248_.62.0681c12: | 杖開下以盆盛等 | 文 | 宏槨 | ヱツキ マカリキ | 爲筐 | アンカ |
| T2248_.62.0681c14: | 鈔。若作漉缾 | 云云 | 開餅底當漉漉水也。無餅 |
T2248_.62.0681c16: 細蟲出
| T2248_.62.0681c17: | 鈔。聽妄沙嚢中 | 云云 | 抄批云。立謂蟲細難漉。 |
T2248_.62.0681c19: 此沙令番井中也。所以著沙者。以沙細故漏
| T2248_.62.0681c20: | 水不漏蟲也。事如淋灰汁意可知也 | 文 | 覆袋 |
| T2248_.62.0681c22: | 鈔。此國多用絹作者 | 云云 | 準下後取緻練尺。 |
T2248_.62.0681c24: 竟水内黒色器中
| T2248_.62.0681c25: | 記。成一阿耨塵 | 云云 | 有云。此云無上塵事也。 |
T2248_.62.0681c27: 眼所見。無上塵天眼見也。故付眼見極云無
T2248_.62.0681c28: 上也。有言塵耶蟲耶。此言信
T2248_.62.0681c29: 記。銅上塵云徹銅一義。又銅上有塵云義也。
T2248_.62.0682a01: 見執漉袋者言。不知所爲處深損生妨道者。
| T2248_.62.0682a02: | 指此薄 | アナツル | 於律學 |
| T2248_.62.0682a03: | 記。若據四依名爲本制 | 云云 | 受戒時教之故 |
| T2248_.62.0682a05: | 記。加受憶識二倶通許 | 云云 | 戒疏長衣戒中 |
T2248_.62.0682a07: 衣鉢具必應受持。餘外若受則可。不受無過
T2248_.62.0682a08: 同記云。論云記識。謂不加法記憶而已。受
| T2248_.62.0682a09: | 持即加法者以對三衣不必加故。如論可見 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0682a10: | 鈔。百一物各得畜一百一之外皆是長物 | 云云 |
T2248_.62.0682a12: 機也。是故今云各得畜一。中根所行也。百一
T2248_.62.0682a13: 之外者。且顯諸長名。必中根機非謂畜長説
T2248_.62.0682a14: 淨。是以搜玄記第八末云。初中至俗人者。百
T2248_.62.0682a15: 一之外皆是長物者。謂對百一得此長名。非
T2248_.62.0682a16: 謂百一之人更開説淨也。若不畜百一之人。
T2248_.62.0682a17: 對三衣坐具等外。餘皆是長。若似寶等者。如
T2248_.62.0682a18: 水精琥珀像數珠即入百一物數。畜長之人
| T2248_.62.0682a19: | 於此數珠不須説淨 | 有云。此點私義也。鈔文中根 百一也。而因釋畜長人不説淨 |
| T2248_.62.0682a20: | 也 | 餘者似寶重寶皆名餘者。成器者成錢及 |
| T2248_.62.0682a22: | 施俗人也 | 文 |
T2248_.62.0682a24: 不畜百一人對三衣坐具外。便是長物則。無
| T2248_.62.0682a25: | 百一之稱也 | 文 | 大抄記第八云。首云。百一物 |
| T2248_.62.0682a27: | 亦得百一物。受持以外皆説淨然 | 形前 人 | 故但名 |
| T2248_.62.0682a28: | 爲説淨。私計雖有此義。而論文不分明也 | 文 |
T2248_.62.0682b01: 下根畜長機有二類。一類機畜百一物。其外
T2248_.62.0682b02: 物説淨畜也。故云長物。上根但三衣。中根三
T2248_.62.0682b03: 衣ヲ受持上。又畜百一物。下根百一物受持上
T2248_.62.0682b04: 畜諸長也。一類機不畜百一。三衣外皆説淨
T2248_.62.0682b05: 畜之也。而今此鈔云各得畜一。指下根百一
T2248_.62.0682b06: 機。 既云百一之外皆是長物乃至皆應作淨
T2248_.62.0682b07: 故。所以多論第五畜寶戒中云。若似寶作器
T2248_.62.0682b08: 入百一物數。不須作淨。若不入百一物數。一
T2248_.62.0682b09: 切器與非器皆應説淨。百一物各得畜一。百
T2248_.62.0682b10: 一之外皆是長物鈔畜寶戒中云。多論若説
T2248_.62.0682b11: 淨錢寶後貿衣財。作三衣鉢器入百一物數。
T2248_.62.0682b12: 不須説淨已外須説同記云。初淨財易物衣
T2248_.62.0682b13: 鉢百一入受持故已外説淨者。若准業疏。不
T2248_.62.0682b14: 須説即入淨故此多論第四卷長衣戒中文
T2248_.62.0682b15: 也。又云。若説淨一切衣財作百一物數。受不
T2248_.62.0682b16: 須説淨此論所説。下根百一見。爾者今鈔
T2248_.62.0682b17: 意尤約下根百一可得意也
| T2248_.62.0682b18: | 鈔。 若似寶入百一物數 | 云云 | 上凡釋百一與 |
T2248_.62.0682b20: 與長物樣也。似寶可疑不受持百一物歟。故
T2248_.62.0682b21: 別釋之。必非重言歟
| T2248_.62.0682b22: | 鈔。非器會正云。非器者未成器者 | 文 | 敷 |
| T2248_.62.0682b24: | 記。 如水精僞珠等 | 云云 | 入百一物之數所須 |
| T2248_.62.0682b26: | 鈔。 敷經行處衣 | 云云 | 行時敷道坐衣也 被 |
| T2248_.62.0682b28: | 脚腨 | コフシ | 腸 | ハラ |
| T2248_.62.0682b29: | 鈔。障壁蝨 | ムシ | 衣 | 云云 | 會正云。北地多有以物障 |
T2248_.62.0682c02: 而下垂四角各一尺上安坐具
| T2248_.62.0682c03: | 鈔。聽畜針三口 | 云云 | 會正云。大中少也 | 文 |
| T2248_.62.0682c05: | 利迦羅即百一通名。此云助身衣也 | 文 |
| T2248_.62.0682c06: | 記。茶色即渫衣目 | 云云 | 簡正記云。茶色者玄 |
| T2248_.62.0682c07: | 之詺衣之色目。非謂青黄等顏色 | 文 | 謂僧祇支 |
| T2248_.62.0682c09: | 鈔。善見三衣兩衣等 | 云云 | 問。今此科所明。專 |
| T2248_.62.0682c11: | 法雖名別。受百一程人必又受三等故也 | 云云 |
T2248_.62.0682c13: 是本制同受持故。相從列之。此亦且受持流
T2248_.62.0682c14: 類故。相從出之也
| T2248_.62.0682c15: | 記。有失不失 | 云云 | 有云。上善見廣長分齊也 |
| T2248_.62.0682c17: | 鈔。手巾得畜二 | 云云 | 會正云。一新一故 | 文 |
| T2248_.62.0682c18: | 鈔。雜衣隨多少 | 云云 | 嚢幖之類多少可畜之 |
T2248_.62.0682c20: 身具
| T2248_.62.0682c21: | 鈔。薩婆多云百一物中三衣鈔 | 云云 | 師云。受 |
T2248_.62.0682c23: 之也。故云百一物中三衣鉢也。三衣鉢受持
T2248_.62.0682c24: 物本制百一物等聽故 問。若此三衣鉢等
T2248_.62.0682c25: 聽物百一之隨一。何記云衣鉢制受違則有
T2248_.62.0682c26: 過哉 答。此受百一受持得意故。云制受等
T2248_.62.0682c27: 歟。一義云。百一物入受持三衣數之。既云制
T2248_.62.0682c28: 受違則有過故。若本三衣外長物。何可有不
T2248_.62.0682c29: 受持過哉此義聊不審也。六物入百一
T2248_.62.0683a01: 物數例少故。若受則可
| T2248_.62.0683a02: | 鈔。僧竭支 | 云云 | 會正云。會云。母論云。僧竭支 |
T2248_.62.0683a04: 乳及腋下有云。僧竭支僧祇支也
| T2248_.62.0683a05: | 鈔。富羅 | 云云 | 會正云。母論云。作腹羅。輕重儀 |
| T2248_.62.0683a07: | 也。應法師云。譯爲短 | 文 | 有云。富羅者 |
| T2248_.62.0683a09: | 記注。古云不受成上根 | 云云 | 會正云。七種○ |
| T2248_.62.0683a10: | 無過者成上根故 | 文 |
| T2248_.62.0683a11: | 鈔。隨身所著各得畜也自外一切等 | 云云 | 此 |
| T2248_.62.0683a13: | 鈔。長衣者一日成故 | 云云 | 會正記云。一日成 |
T2248_.62.0683a15: 衣爲長。非謂三衣等無長。受持外有者皆名
| T2248_.62.0683a16: | 長 | 文 | 今記意同之。準此長衣多日可成也。謂 |
T2248_.62.0683a18: 也。今云長衣一日成。且約餘小物云爾也。欲
T2248_.62.0683a19: 明長衣是餘小物故。約一日可成。非謂不通
T2248_.62.0683a20: 大小
| T2248_.62.0683a21: | 鈔注。上狹下廣衣 | 云云 | 會正云。謂上一袖下 |
| T2248_.62.0683a23: | 於右腋下繋之 | 文 | 掩腋 |
T2248_.62.0683a25: 得上狹下廣衣。當用作○文
| T2248_.62.0683a26: | 鈔。十誦因入聚落露胸臆 | 云云 | 抄批云。立 |
| T2248_.62.0683a27: | 明此下明尼事如此也 | 文 |
| T2248_.62.0683a28: | 鈔注。準此衣相猶有覆肩之量 | 云云 | 以僧祇 |
| T2248_.62.0683b01: | 本量在之。祇支全改 | 爲言 | 搜玄記云。猶有覆肩 |
T2248_.62.0683b03: 肩衣故。云猶有覆肩之量。後魏有師者。立云。
T2248_.62.0683b04: 謂光統律師截縫而作出疏十紙。解造衣方
T2248_.62.0683b05: 法。不依祇肘量。但依四分上狹下廣而作。然
| T2248_.62.0683b06: | 亦得受持 | 云云 | 時牒名但言如法作。不得牒 |
| T2248_.62.0683b07: | 肘量大少也 | 文 | 覆肩衣自往古以來本相不斷。 |
| T2248_.62.0683b09: | 鈔注。今時所著等 | 云云 | 此已下祇支事也。左 |
T2248_.62.0683b11: 律上狹下廣衣同也。業疏四上云。如律文云。
| T2248_.62.0683b12: | 得下廣衣聽作祇支。則與今量同類也 | 文 | 同記 |
| T2248_.62.0683b13: | 云。律正作上狹下廣。似今褊袖。故云同類 | 文 |
| T2248_.62.0683b14: | 今記下文云。偏袖即偏袒 | 文 |
| T2248_.62.0683b15: | 鈔注。又出疏解廣明 | 云云 | 簡正記云。後魏有 |
| T2248_.62.0683b17: | 而作。但之値如法作。不牒肘量大少也 | 文 |
| T2248_.62.0683b18: | 記。今時褊衫文復變也 | 云云 | 記主之時事也。 |
T2248_.62.0683b20: 襯體
| T2248_.62.0683b21: | 鈔。涅槃僧法 | 云云 | 抄批云。涅槃僧法此之内 |
| T2248_.62.0683b22: | 衣者。立明今時裙是也 | 文 |
| T2248_.62.0683b23: | 鈔。一不持下著上 | 云云 | 裙云不倒著事也。簡 |
| T2248_.62.0683b24: | 正記云。一不持下著上者即倒著也 | 文 |
| T2248_.62.0683b25: | 鈔。三襞頭近左面 | 云云 | 此左前著也。裳右 |
T2248_.62.0683b27: 著之也。唐土日本俗皆前著故。僧亦隨方宜
T2248_.62.0683b28: 右前著之。凡右袵左袵事。今記以下見。委至
T2248_.62.0683b29: 後可有沙汰 結帶於右面
T2248_.62.0683c01: 記。彼明露著泥洹僧意不著祇支露著泥
T2248_.62.0683c02: 洹僧計 不可著袈裟不得上塔至○僧
T2248_.62.0683c03: 前等 得繋著脚
| T2248_.62.0683c04: | 記。謂繋裙裾以閉故 | 云云 | 袴クヽリノ樣ヌ |
T2248_.62.0683c06: 鈔。不得反襵著以白衣家解露故應作帶著
| T2248_.62.0683c07: | 云云 | 此不著帶引反裙結腰。當時アツマカ |
T2248_.62.0683c09: 錦及白作
| T2248_.62.0683c10: | 鈔。當二三四條之 | 云云 | 抄批云。此謂著涅槃僧 |
T2248_.62.0683c12: 可三四箇合作也謂二重三重合之也。二三
| T2248_.62.0683c13: | 四條重加助之條之。繩ヲ以續玦 | 尼穴反如 環不連 |
T2248_.62.0683c15: 束勒之。川界多有用此著裙者
| T2248_.62.0683c16: | 鈔。從後岐間過襵著前 | 云云 | 既云作時是作 |
T2248_.62.0683c18: 也。故云後間等。搜玄云。十誦五分云。謂比丘
T2248_.62.0683c19: 上高處作。諸女人在下見其形體笑弄○佛
T2248_.62.0683c20: 言。聽作時衣。從後岐間過襵著前。兩脚中間
| T2248_.62.0683c21: | 謂之岐也岐 | 音紙。 岐路 | 兩股便物○用 |
| T2248_.62.0683c23: | 云云 | 當者前也。戒疏云。兩邊兩葉當後 |
| T2248_.62.0683c24: | 兩葉 | 文 | 同記云。兩邊等葉。即上曰。襵當猶前 |
| T2248_.62.0683c25: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0683c27: | 從其故也 | 文 | 此皆左前著樣也。付此右姙 |
T2248_.62.0683c29: 本左前著之。次當寺義不爾。以右前爲憂。所
T2248_.62.0684a01: 以然者。毘尼教既可隨方儀。何背之成異樣
T2248_.62.0684a02: 哉。然彼文證者。西天之俗人是皆左前故。隨
T2248_.62.0684a03: 僧又左前也。故釋之亦出彼國風儀。全非制
| T2248_.62.0684a04: | 邊方之形儀異令同中國乎。是以戒疏 | 四下 |
| T2248_.62.0684a06: | 葉同記云。左掩上者。須左裩故 | 舊云。僧彼俗 皆左袵。豈得 |
| T2248_.62.0684a07: | 異耶 文 | 此即分明左袵彼西天風儀見。然間僧俗 |
T2248_.62.0684a09: 故。祖師等皆右前也。何皆隨方毘尼之制以
T2248_.62.0684a10: 左前爲本哉。違隨方毘尼制可相違制之者
T2248_.62.0684a11: 故也。日本以同也。俗人右袵故。道亦隨彼風
T2248_.62.0684a12: 俗右袵也 問。唐土以右袵爲本。何章服儀
T2248_.62.0684a13: 云如俗取傳左袵是也哉。此唐朝俗左袵爲
T2248_.62.0684a14: 本見タリ。如何 答。此彼唐朝中類俗。相傳
T2248_.62.0684a15: 用左袵衣。天下皆非謂左袵。故章服儀次下
T2248_.62.0684a16: 云。今時行事裙皆右掩等。又應法記引論語。
T2248_.62.0684a17: 一類族用左袵。不知禮法同夷狄。斥之。故知
T2248_.62.0684a18: 唐土指胡國西天等云夷狄。爾者左袵非唐
T2248_.62.0684a19: 朝風儀聞。章服儀云俗所傳。指此等一類所
T2248_.62.0684a20: 傳也。唐土以右袵爲本。是應法記以下文云。
T2248_.62.0684a21: 此方右袵風俗不同。唐土日本以右袵爲儀。
T2248_.62.0684a22: 條無異論者也。章服儀云。五分明裙左掩其
T2248_.62.0684a23: 上如俗所傳左袵是也。今時行事裙皆右掩。
T2248_.62.0684a24: 法衣救著右角垂有故。迴背紐前施八指。如
| T2248_.62.0684a25: | 律所約象鼻著衣。正篇明犯。理須返迹 | 文 | 應 |
T2248_.62.0684a27: 左去。約語云。徴管仲吾將被髮左袵矣。謂不
T2248_.62.0684a28: 知禮義同於夷狄。此方右袵風俗不同。次科
| T2248_.62.0684a29: | 初明裙反法下衣徴 | 文 | 問。若以右袵爲本。 |
T2248_.62.0684b02: 毀斥之語。今唐朝道俗皆右掩著之。異彼西
| T2248_.62.0684b03: | 天所著法及唐國一類之所傳法 | 爲言 | 只此示 |
T2248_.62.0684b05: 朝祖師記家時代右袵見。日域等以同也。爾
T2248_.62.0684b06: 者當寺相承儀尤有其謂歟。北京以同此也
T2248_.62.0684b07: 應法記所引論語意如何 答。論語七注云。
T2248_.62.0684b08: 微無也。袵衣衿也。善神人名也。被髮左袵夷
| T2248_.62.0684b09: | 狄之俗 | 文 | 西審反。 衣衿也 |
| T2248_.62.0684b10: | 鈔。應權作倶修羅 | 云云 | 簡正記云。拘修羅。無 |
| T2248_.62.0684b11: | 正翻故。引五分明其衣相。即貫頭衣也 | 文 | 搜 |
T2248_.62.0684b13: 相。貫頭衣是並開暫著也 若軟體比丘揩
T2248_.62.0684b14:
| T2248_.62.0684b15: | 記。爲圖像 | 云云 | 張等類也 裙 |
| T2248_.62.0684b16: | 記注。謂如圖障 | 云云 | 有云。以紙圓作之。如竹 |
| T2248_.62.0684b18: | 記。即周圓縫合而無兩頭 | 云云 | 如今如房裙。 |
T2248_.62.0684b20: 名貫頭衣也。是以抄批云。似裙而縫合。從頭
| T2248_.62.0684b21: | 上著之 | 文 |
| T2248_.62.0684b22: | 鈔。何異我等著貫頭衣 | 云云 | 此彼俗貫頭衣 |
T2248_.62.0684b24: 也
| T2248_.62.0684b25: | 鈔。安陀會壞權縫合作暫著 | 云云 | 此五條壞。 |
| T2248_.62.0684b26: | 權倶修羅縫合作暫著之 | 爲言 | 如上呢洹僧破 |
| T2248_.62.0684b28: | 記。開衫竇著之穿頭先出 | 云云 | 會云。準漢書 |
T2248_.62.0684c01: 海人開衫竇著之。穿頭先出。次出兩袖。謂之
| T2248_.62.0684c02: | 貫頭 | 文 | 竇 | 尤云音豆也空也。玉云徒遺 反。遺水道。穿ウカツ害 |
| T2248_.62.0684c03: | 鈔。偏袒 | 云云 | 會正云。袒即肉袒。竺道祖云。魏 |
T2248_.62.0684c05: 遂作此衣施僧。因綴於左邊祇支上。因而受
T2248_.62.0684c06: 稱。即偏衫右邊。今隱祇支名通號兩袖曰偏
| T2248_.62.0684c07: | 衫 | 文 |
| T2248_.62.0684c08: | 鈔。裙膊 | 云云 | 會正云。以覆肩之一輻耳。後堂 |
T2248_.62.0684c10: 以一幅衣縫綴。褊袒右邊一頭綴於偏衫覆
T2248_.62.0684c11: 臂膊上也袒露右邊
| T2248_.62.0684c12: | 記。但乖本式 | 云云 | 問。上云即本祇支。偏袒本 |
| T2248_.62.0684c13: | 祇支見。何云乖本式哉 答。本祇支左袒 | 爲言 |
T2248_.62.0684c15: 者何無相違也
| T2248_.62.0684c16: | 記。舊云如人上馬裙 | 云云 | 會正云。方裙即如 |
| T2248_.62.0684c18: | 連接群幅也 | 文 | 襜 | 尺占反 ヒサヲヲヒヒサニアツルモノ |
| T2248_.62.0684c19: | 鈔。臂衣 | 云云 | 會正云。臂衣外作兩袖以 |
| T2248_.62.0684c20: | 束臂也。 | 文 | 並無正 |
| T2248_.62.0684c22: | 記。非俗非外 | 云云 | 云非俗人。非外道事也 |
| T2248_.62.0684c24: | 記。複謂重袷 | 云云 | 抄批云。複衣者。立謂複貯 |
| T2248_.62.0684c25: | 衣。今時綿絮有是也 袷 | カサネキタルキヌ アハセキヌ | 古恰反。 衣無絮也 |
| T2248_.62.0684c26: | 偏袖 兩袖 唯覆肩領而無襟裾 襟 | 尼吟反 領也 |
| T2248_.62.0684c27: | 裾 | 姜魚反 被也 | 袴 | ハカ マ | 褌 | コシシタ ノハカマ | 帽 襪シタウツ |
| T2248_.62.0684c28: | 記。手之類手覆事也 襖 | 大袖 衣也 |
| T2248_.62.0685a01: | 褶 | アコ メ | 有表裏 無絮也 | 袴 | ハカ マ |
| T2248_.62.0685a02: | 鈔。行膝 | 云云 | ムカハキ也 短袴 | ミシカ ハカマ |
| T2248_.62.0685a03: | 記。行纒 | 云云 | 行時纒足物也 |
| T2248_.62.0685a04: | 鈔。一切白衣外道衣並不得著 | 云云 | 問。上云 |
T2248_.62.0685a06: 哉 答。餘記今鈔如法治得意無相違歟
T2248_.62.0685a07: 抄批云。一切白衣外道衣並不得。若著如法
T2248_.62.0685a08: 治者。此言通輕重。若著俗人服。可如通輕重。
| T2248_.62.0685a09: | 著白衣服得吉。若著外道衣蘭治也 | 文 | 此等皆 |
T2248_.62.0685a11: 者。此汝等已下可有總制別制二意。別制邊
T2248_.62.0685a12: 實可有蘭者不同。餘記釋意是也。總制邊吉
T2248_.62.0685a13: 也。今記云汝等下引總制故。約此邊且云吉
T2248_.62.0685a14: 歟。若爾者可有二重犯哉 答。此事實難思。
T2248_.62.0685a15: 可尋之。又或云。今記且約吉羅一邊釋如法
T2248_.62.0685a16: 治攝歟。不可遮蘭邊如法治歟 我説○床
T2248_.62.0685a17: 榻○人民得畜不得畜者○不定 比丘須者
T2248_.62.0685a18: 借著スヘシ 還立
| T2248_.62.0685a19: | 鈔。故瓶沙王送所著貴價衣及貴價氍毹 | 云云 |
| T2248_.62.0685a20: | 簡正記云。王送貴價衣。准前即法衣也 | 文 |
T2248_.62.0685a22: 此是摩伽陀國主闍王之文也。既見如來聽
T2248_.62.0685a23: 諸比丘受檀越衣。即持貴價衣以施衆僧。佛
T2248_.62.0685a24: 令説淨畜。古徳相承依此文判。謂是貴價俗
T2248_.62.0685a25: 衣佛令説淨即令輕分故將一切白衣之服例
T2248_.62.0685a26: 從輕攝。鈔主乾封年中蒙天啓示云。斷輕重
T2248_.62.0685a27: 有錯者。指此文也。是翻譯之過。非律學者咎。
T2248_.62.0685a28: 所以輕重儀。謂王貴價衣乃是三衣。但爲僧
T2248_.62.0685a29: 貴故也。若將爲俗衣即例。將一切俗衣分者
T2248_.62.0685b01: 大錯也。又五分被者。此還是三衣各可。豈有
| T2248_.62.0685b02: | 俗被而入分耶 | 文 | 感通傳云。王著貴衣。同比 |
T2248_.62.0685b04: 可同輕限。白衣外道之服斯本出家本絶之。
T2248_.62.0685b05: 三衣唯佛制。名著定得解脱。是故白衣俗服
T2248_.62.0685b06: 佛制斷。若有已並在重收。至氍氀三衣相量
| T2248_.62.0685b07: | 同三衣也 | 文 | 準此等釋義。貴價衣者非常途俗 |
T2248_.62.0685b09: 貴價衣者。古人之衣。鈔主輕重儀中天人告
T2248_.62.0685b10: 云。是袈裟耳又貴價氍毹者。此非只毛褥。
T2248_.62.0685b11: 以毛褥如三衣作之故許淨施。亦判輕物也
| T2248_.62.0685b12: | 氍 | 會云。 其倶反 | 毹 | 山芻反尤 云霜倶反 | 大價衣在地不得在上 |
| T2248_.62.0685b14: | 記。決上得坐 | 云云 | 客比丘云住房比丘也 |
| T2248_.62.0685b15: | 開與○諸藥等待客比丘 複貯 | ワタ イレ |
| T2248_.62.0685b16: | 記。袷絮衣者入綿衣也 袷 | 古恰反 無絮也 |
| T2248_.62.0685b17: | 鈔。若故不住 | 云云 | 會云。若故下謂客若不住。 |
| T2248_.62.0685b18: | 當廣給之。此則不塞十方僧路矣 | 文 | 寒雪月 |
| T2248_.62.0685b20: | 鈔。攝熱巾 | 云云 | アセノコヒ。或ナヘトリ | 云云 |
| T2248_.62.0685b22: | 鈔。五分借俗人衣 | 云云 | 抄批云。案五分文中。 |
T2248_.62.0685b24: 衣。比丘不敢與。便問佛。佛言。聽借。若還應
| T2248_.62.0685b25: | 取。若不還則已。已者止也 | 文 | 障匝囓 無 |
| T2248_.62.0685b27: | 記。或似凡受貴物 | 云云 | 凡是云凡人事也。所 |
| T2248_.62.0685b29: | 鈔。注以彼方無餘臥具故 | 云云 | 抄批云。私云。 |
| T2248_.62.0685c02: | 處者。不得用之 | 文 |
| T2248_.62.0685c03: | 記。準應曰方皆有分齊 | 云云 | 律云。東方有國 |
T2248_.62.0685c05: 師利梨仙人種。北方有國名柱。此四之外聽
| T2248_.62.0685c06: | 開五事 | 文 | 問。此白木條國等四分齊屬中國 |
T2248_.62.0685c08: 皆屬五天境界哉。已内者具白木和自其内
T2248_.62.0685c09: 聞。爾者何云邊國哉 答。已内者。自除白木
T2248_.62.0685c10: 條云内意也 若已除義得意。何律云東方
T2248_.62.0685c11: 有國名白木條已外便聽哉。是除白木條云
T2248_.62.0685c12: 邊國聞。爾者如何 答。或云已外或云已内。
T2248_.62.0685c13: 或具其物云已。或不具云已。可有邊邊歟
T2248_.62.0685c14: 鈔注。按梁時貢職圖云西蕃白木條國來貢
T2248_.62.0685c15: 獻則此在彼東據此一言此屬白木條東定
| T2248_.62.0685c16: | 是邊也 | 文 | 梁湘東王撰。百國貢職圖 |
T2248_.62.0685c18: 何罪哉 答。違制罪歟
T2248_.62.0685c19: 記。餘三永開 問。羊皮臥具等。彼國無餘臥
T2248_.62.0685c20: 具故開之。今此國有餘臥具。何可用皮臥具
T2248_.62.0685c21: 哉。是以抄批云。私云。阿槃提國唯著皮衣。故
T2248_.62.0685c22: 開爲臥具。若有布絹處者。得用之此釋分
T2248_.62.0685c23: 明准初後兩開。有餘臥具不可開之見。何今
T2248_.62.0685c24: 記云餘三永開哉 答 虎豹狙皮。野狐及
| T2248_.62.0685c25: | 餘不淨可惡等皮 豹 | 尤云。似虎黒 而少於虎文 | 狙 | 尤云。 似猿也 |
| T2248_.62.0685c26: | 狼 | 尤云。 似犬也 | 野狐 | キツネ説文云。 妖獸也文 | 狙 | 都達 反 |
T2248_.62.0685c28: 作白易下筆。又不得在高大床上。若○牙床
T2248_.62.0686a01: 覆以馬皮○氍毹。若用狙毛貯褥等。唯白衣
T2248_.62.0686a02: 舎無餘床褥可坐者開。除寶床
T2248_.62.0686a03: 鈔。不得乞生皮搜玄云。律云。六群比丘
T2248_.62.0686a04: 見好班駮犢子。而從牧牛人乞此皮。其好布
T2248_.62.0686a05: 施乃剥犢子皮與比丘。因制也汲水索
| T2248_.62.0686a06: | 鈔。若戸樞不轉若壞聽以皮治裹之 | 云云 | 抄 |
| T2248_.62.0686a08: | 用皮裹戸樞頭令易轉也 | 文 | 此釋即戸樞得意。 |
| T2248_.62.0686a09: | 而今記釋戸樞即今之門臼 | ウス | 。聊難思 戸ヒキテ |
| T2248_.62.0686a11: | 鈔。若作帳軒不得 | 云云 | 簡正記云。若作帳軒 |
T2248_.62.0686a13: 帳軒
| T2248_.62.0686a14: | 記。舊云即車上云屋一頭低一頭擧故 | 云云 |
T2248_.62.0686a16: 車上日幰。又云。帳即是巾幰。軒即是車上之屋。
T2248_.62.0686a17: 一頭低一頭擧曰軒車上家ノキ也。似今時
| T2248_.62.0686a18: | 床帳軒屋 頭有鉤 熟韋 襪 | 北京 南都 | 聽從 |
| T2248_.62.0686a20: | 記。從後轉向前勾兩膝過束令不動 | 云云 |
| T2248_.62.0686a21: | 此下釋善助相也。而勾 | 古雙反。正 作句當也 | 准此アルト |
| T2248_.62.0686a23: | 助言也。會正等諸記皆如是引續故 靴 | 音化 クツ |
| T2248_.62.0686a24: | 鈔。作 | 烏江 反 | 呉人 |
| T2248_.62.0686a25: | 謂靴靿四 | 文 | 於容反 クツ | | 爲公反 クツ | 鞾靿 鞾 |
| T2248_.62.0686a26: | 鈔。作靴如鞾法不得 | 云云 | 會正云。鞾或作靴。 |
| T2248_.62.0686a27: | 二儀實録曰。胡履也 | 文 |
| T2248_.62.0686a28: | 記。靴法謂俗中靴樣 | 云云 | 今鈔文云鞾法。不 |
| T2248_.62.0686b02: | 記。富羅亦靴之類 | 云云 | 諸經要集三云。毘 |
| T2248_.62.0686b03: | 尼母論云。不得著革履富羅入塔 | 此是靴 履總名 | 著 |
| T2248_.62.0686b04: | 富羅若履 履謂皮底鞋 | クツ | 會正云。禮云。單 |
| T2248_.62.0686b05: | 底曰履。重底曰舄 | 音昔 | 又所以脱革履繞佛 |
| T2248_.62.0686b07: | 鈔。所以脱革屣 | 云云 | 會云。應法師云。皮履也。 |
| T2248_.62.0686b08: | 又生皮曰革。屣履不躡跟也 | 文 | 屣 | 所傍反 履也 |
| T2248_.62.0686b09: | 鈔。以生俗人呵言起慢心故 | 云云 | 著革履人 |
| T2248_.62.0686b11: | 鈔。四分聽爲護身護衣臥具 | 云云 | 和本臥具 |
| T2248_.62.0686b13: | 記。後明諸屐 | 云云 | 會正云。屐橢也。爲兩足橢 |
| T2248_.62.0686b14: | 以踐泥也 | 文 | 佛祖通記十三云。革屩 | 革曰履。音 脚。木曰履。 |
| T2248_.62.0686b15: | 皮曰履文麻鞋有 藉曰履。悉叶反 | 屐 | 玉云。渠戰反。尤云。 寄逆反履也履也 | 柔治 |
| T2248_.62.0686b17: | 鈔。脱革屣偏袒有廢 | 云云 | 脱革履有忘事。故 |
T2248_.62.0686b19: 袒
| T2248_.62.0686b20: | 鈔。若持絹布作革屣帶 | 云云 | 以帶結著之也 |
| T2248_.62.0686b21: | 編邊鈔。芒草 | 云云 | ウキクサ也。又チクサ |
| T2248_.62.0686b22: | 云云 | 蒲革屣 |
| T2248_.62.0686b23: | 鈔。不得畜四種寶屐 | 云云 | 抄批云。四分皮革 |
| T2248_.62.0686b24: | 揵度中云。今銀瑠璃寶四種。但寶是通名 | 文 |
| T2248_.62.0686b25: | 若木屣開。若木屣開句絶 | タツ タテ |
| T2248_.62.0686b26: | 鈔。上大小便厠屣洗足屐也 | 云云 | 此釋意。厠 |
| T2248_.62.0686b28: | 記。天須菩提五百世中常上生化應天等 | 云云 |
| T2248_.62.0686c02: | 此人五百世中常生天中。從天下生王家 | 文 | 佛 |
T2248_.62.0686c04: 心
| T2248_.62.0686c05: | 記。所悟在心不拘形服 | 云云 | 問。若不拘形服 |
T2248_.62.0686c07: 徳論意也。故可論意心。小乘教意不可爾歟
T2248_.62.0686c08: 多積資生何甞慕道
| T2248_.62.0686c09: | 記。盃小縷衣尚不可錯 | 云云 | 一盃水一縷衣 |
| T2248_.62.0686c11: | 鈔。使籌量布施人縫治衣及説淨法 | 云云 | 布 |
| T2248_.62.0686c13: | 鈔。地持中 | 云云 | 科文云。地下大小同制 | 云云 |
| T2248_.62.0686c15: | 記。爲非淨故清淨心 | 云云 | 本論文作淨。故知 |
T2248_.62.0686c17: 於一切畜資具爲作淨故。以清淨心捨與十
| T2248_.62.0686c18: | 方諸佛菩薩等 | 文 | 而濟抄云。引地持説淨文 |
| T2248_.62.0686c19: | 云。爲非淨故者。勘彼文 | 此事在 第三 | 無此句也。但瑜 |
| T2248_.62.0686c20: | 伽菩薩地云爲作淨故。明知非字誤也 | 云云 |
T2248_.62.0686c22: 持論云。菩薩所畜。衆具一切施物。以清淨心
T2248_.62.0686c23: 於一切十方諸佛菩薩捨作淨施。譬如比丘
| T2248_.62.0686c24: | 己衣物於和上闍梨所捨淨施事寧知 | 云云 | 貽 |
T2248_.62.0686c26: 葉 腥臊 悼
| T2248_.62.0686c27: | 記。荊溪禪師輔行記 | 云云 | 妙樂禪師弘決釋 |
T2248_.62.0686c29: 嚢篋有益。便用説淨何爲。若此出家豈非虚
T2248_.62.0687a01: 喪
| T2248_.62.0687a02: | 鈔。前明上三施主 | 云云 | 抄批云。私云。即衣藥 |
| T2248_.62.0687a03: | 鉢三也 | 文 |
| T2248_.62.0687a04: | 鈔。善見云展轉者五衆中等 | 云云 | 礪釋名云。 |
T2248_.62.0687a06: 虚故曰眞實。並是絶貪惠分名爲淨施。斯之
T2248_.62.0687a07: 二種皆是作法不眞屬彼。若爾何名眞實
T2248_.62.0687a08: 答。一往直付物在彼邊。問方得用故亡眞實。
| T2248_.62.0687a09: | 謂對展轉物不屬彼故稱爾也 | 文 |
| T2248_.62.0687a10: | 記。應他師謂同展轉而用互對 | 云云 | 謂他師 |
T2248_.62.0687a12: 對沙彌也
| T2248_.62.0687a13: | 抄。一不相識 | 云云 | 不知其人徳行也 |
| T2248_.62.0687a14: | 鈔。二未相諳悉 | 云云 | 此大概雖知之。未委知 |
| T2248_.62.0687a16: | 鈔。三未相狎習 | 云云 | 此如乳水不狎習也 |
| T2248_.62.0687a18: | 鈔。四非親友同師 | 云云 | 狎習上如用同師也。 |
| T2248_.62.0687a20: | 鈔。五非時類 | 云云 | 抄批云。五非時類者。或未 |
| T2248_.62.0687a21: | 具戒或老少懸殊故曰也 | 文 | 搜玄第五末非時 |
| T2248_.62.0687a23: | 時。多有觸許須時爭相類也 | 文 |
| T2248_.62.0687a24: | 記。新舊不同 | 云云 | 上座下座。夏 |
| T2248_.62.0687a26: | 記。或尊卑有隔 | 云云 | 僧尼幷比丘沙彌等也」 |
| T2248_.62.0687a27: | 鈔。不能讃歎人等 | 云云 | 上二不應淨施人故 |
T2248_.62.0687a29: 玄云。見他持戒不能讃者。此人則不樂戒。故
T2248_.62.0687b01: 不得爲施主也。若作施主得他不犯長過則
T2248_.62.0687b02: 令落人得好名。稱此人爲不與人好名稱者。
T2248_.62.0687b03: 意欲令他有犯故不得請也
| T2248_.62.0687b04: | 鈔。二不與人好名稱 | 云云 | 説他惡也 |
| T2248_.62.0687b05: | 鈔。三應淨施 | 云云 | 此簡取應淨施五衆簡除 |
| T2248_.62.0687b07: | 鈔。四不得與白衣 | 云云 | 簡除白衣也。簡正記 |
| T2248_.62.0687b09: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0687b10: | 鈔。不待稱二三人作淨 | 云云 | 謂常定一人可 |
T2248_.62.0687b12: 五人者。以所説意。爲衣混亂。忽一人死。淨法
T2248_.62.0687b13: 隨失。知何衣是然。主死更別請人。盡將衣物
T2248_.62.0687b14: 更物。更説淨畜。爲此義故唯得一人也 聾ミミシヒ
T2248_.62.0687b15: 盲メシヒ瘂ヲシ瞎カタメシヒ 顛狂心
| T2248_.62.0687b16: | 鈔。爲令清淨作證明不生鬪諍 | 云云 | 搜玄云。 |
| T2248_.62.0687b18: | 便將告即生鬪諍也 | 文 |
T2248_.62.0687b20: 夜竟四人加本日治爲五也
| T2248_.62.0687b21: | 鈔。三請法聽不 業疏 | 四上 | 云。就請施主。有 |
T2248_.62.0687b23: 聞。求即請也。又彼文云。至俗人所語。知比丘
T2248_.62.0687b24: 之法不。合畜錢寶以卿爲施主。此正文也
T2248_.62.0687b25: 同記云。如下引證論明道俗二主並須請之。
| T2248_.62.0687b26: | 雖無請文。求語二字即其義也 | 文 | 請法聽不 |
| T2248_.62.0687b28: | 鈔。似當時指示 | 云云 | 抄批云。謂五分文中。不 |
| T2248_.62.0687c01: | 言似當時指示也 | 文 |
| T2248_.62.0687c02: | 鈔。當部無文隨二部用 | 云云 | 會正云。二部即 |
T2248_.62.0687c04: 不明對面及遙請。今依五分多論。若徳望高
T2248_.62.0687c05: 遠不可附對面請者。可依五分遙請。若可召
| T2248_.62.0687c06: | 請須依多論。面請方成。故曰隨二部用也 | 文 |
T2248_.62.0687c08: 許可也
| T2248_.62.0687c09: | 鈔。至尼所 | 云云 | 抄批云。今請比丘尼爲展轉 |
| T2248_.62.0687c10: | 施主者。要是當時無僧始開 | 文 |
| T2248_.62.0687c11: | 鈔注。請法答無文義加 | 云云 | 指上請詞。不局 |
| T2248_.62.0687c13: | 法云 | 巳上 注文 | 大徳一心念○慈愍故 | 文 |
| T2248_.62.0687c14: | 鈔。次明合説進不 | 云云 | 此錢寶穀米等令説 |
T2248_.62.0687c16: 明合説進不也。其錢寶爲開幾日。穀等爲要
| T2248_.62.0687c17: | 説不説。故引多論一切皆須十日説也 | 文 |
| T2248_.62.0687c18: | 鈔。錢寶穀米並同長衣十日説淨 | 云云 | 彼現 |
| T2248_.62.0687c19: | 行論文。三處一同錢寶即日説淨 | 云云 | 然而 |
T2248_.62.0687c21: 二本流行見。現流布是關中本也。今所引文
T2248_.62.0687c22: 蜀本有之歟。搜玄云。謂其錢寶施律有明文。
T2248_.62.0687c23: 而未知開幾日。其穀米等物不知合説。以不
| T2248_.62.0687c24: | 知引多論錢寶穀米並同長衣十日説淨 | 文 |
T2248_.62.0687c26: 衣畜寶二戒主。分明文無之。但第四卷長衣
T2248_.62.0687c27: 戒中云。沙彌若錢寶亦即時淨著不即説。錢
| T2248_.62.0687c28: | 寶捨作突吉羅懺○ | 文 | 又云。若淨主死遠出 |
| T2248_.62.0688a01: | 衆邊作淨 | 文 | 問。若現行本。錢寶穀米並限即 |
T2248_.62.0688a03: 主亦復十日内更請哉。此即祖師現行本十
T2248_.62.0688a04: 日説淨得給歟。如何 答。下所引文必不見
T2248_.62.0688a05: 即時説故。而彼所引文引蜀本文。而注十日
T2248_.62.0688a06: 説意。須十日内更請歟。爾者不相違現流布
T2248_.62.0688a07: 本歟 問。穀米如何説之哉 答。多論第四
T2248_.62.0688a08: 長衣戒中云。若比丘得穀米等即日應作淨。
T2248_.62.0688a09: 若無白衣四衆邊作淨。若不作淨。至地了時
T2248_.62.0688a10: 穀應捨。作突吉羅懺祖師又引用給歟。尼
T2248_.62.0688a11: 鈔引此文故。又一義云。錢寶穀米並十日説
T2248_.62.0688a12: 淨也。而即日説淨見。思不説淨畜故即時犯
| T2248_.62.0688a13: | 之歟 | 云云 | 此義不審也。長衣即其邊同也。既 |
T2248_.62.0688a15: 滿十日皆犯捨墮故。何必可局錢寶穀米哉。
T2248_.62.0688a16: 又義云。錢寶穀米並同。長衣十日説淨訓
T2248_.62.0688a17: 之。意錢寶穀米並同即日説淨得意歟。而此
T2248_.62.0688a18: 文段不連也。又義云。此明合説進不段文
| T2248_.62.0688a19: | 故。錢寶穀米並同長衣十日説淨可説淨 | 爲言 |
T2248_.62.0688a21:
T2248_.62.0688a22:
T2248_.62.0688a23:
| T2248_.62.0688a24: | 事鈔下一之分末也 自明作淨法第四門至卷終也 |
| T2248_.62.0688a26: | 鈔。心生口言 | 云云 | 心生淨施思口唱詞句也。 |
| T2248_.62.0688a28: | 鈔。如是捨故受新十日一易 | 云云 | 問。記文云 |
T2248_.62.0688b01: 過許至十一日。爾者何必云十日一易哉
T2248_.62.0688b02: 答。此非係上文。明別趣故。云十日一易。是
| T2248_.62.0688b03: | 以業疏 | 四上 | 云。文捨故愛新十日一易者。又別 |
T2248_.62.0688b05: 過限。計受持者不畏犯長。無奈淨者是過限。
| T2248_.62.0688b06: | 所以指在十日内轉 | 文 | 記云二互易中又別致 |
T2248_.62.0688b08: 輪受。不須説淨。若畜長人加受説淨。自可准
| T2248_.62.0688b09: | 前 | 文 | 爰知此文不説淨故。云十日一易也。不 |
T2248_.62.0688b11: 疏云更番受淨哉。淨即説淨聞。如何 答。此
T2248_.62.0688b12: 淨非説淨之淨。自然十日内淨故云淨也。心
T2248_.62.0688b13: 念説淨亦成トモ犯吉
| T2248_.62.0688b14: | 鈔。律中捨故受新 | 云云 | 此律上五分ヲ律文重 |
| T2248_.62.0688b16: | 五分云。應偏袒右肩 互跪手提衣心生口言 | 我比丘某甲。此長衣淨施 |
| T2248_.62.0688b17: | 與某甲 | 於五衆中 隨應與之 | 隨彼取用 | 得至十一日後 如前威儀言 | 我某甲 |
| T2248_.62.0688b18: | 此長衣。從某甲取還 | 得至十日 後如初言 | 我某甲此長衣 |
| T2248_.62.0688b19: | 淨施與某甲隨被所用 | 如是捨故受新 十日一易 文 | 明知捨故 |
T2248_.62.0688b21: 文捨故受新十日一易者又別致也一是長衣。
T2248_.62.0688b22: 一是受持等。其疏記文如上引如之。抄批云。
T2248_.62.0688b23: 律中捨故受新十日一易應是不説淨者。私
T2248_.62.0688b24: 云。此上五分有兩意。謂此人元不説淨。仍有
T2248_.62.0688b25: 一長袈裟。既至十日恐犯長。即捨先持者。受
| T2248_.62.0688b26: | 所長者後至十日又復易之。故云十日一易 | 文 |
T2248_.62.0688b28: 淨者。大德云。羯磨疏中通約三根人説。今此
T2248_.62.0688b29: 言不説淨者。是上中二根人也。此類之人從
T2248_.62.0688c01: 來不畜長物。無所説淨。今或有人施三衣等。
T2248_.62.0688c02: 受己即成長也。無本受持三衣。即不畏犯長。
T2248_.62.0688c03: 無奈長者過日犯捨。所以十日内更互轉易。
T2248_.62.0688c04: 作斯方便也○注文或説淨等有。對下根人
T2248_.62.0688c05: 説也。得本是畜長比丘染衣。即合對首説淨。
| T2248_.62.0688c06: | 今既無人可對。恐逼日有犯。且令心念 | 文 | 搜 |
| T2248_.62.0688c07: | 玄云。律中等 | 云云 | 謂牒上五分律中文也。羯 |
| T2248_.62.0688c08: | 磨疏。捨故受新十日一易者。又別致也 | 文 | 此 |
| T2248_.62.0688c10: | 記云下引本律哉 | 是一 | 次業疏文釋五分如是 |
| T2248_.62.0688c12: | 文哉 | 是一 | 又上如是捨故受新。既業疏幷記約 |
T2248_.62.0688c14: 人尤是可同。何此云引本律顯別注中云謂
| T2248_.62.0688c15: | 同五分哉 | 是一 | 方方不明哉 答。今記釋難思。 |
T2248_.62.0688c17: 有之。記主得給歟。是以云。下引本律余記釋
T2248_.62.0688c18: 用不依時。今本律十日一易上五分十日一
T2248_.62.0688c19: 易同故。且釋彼業疏文。記主引合今文給也。
T2248_.62.0688c20: 但云顯別言。此不説淨人故
T2248_.62.0688c21: 十日一易。異上五分説淨至十日也。故云顯
T2248_.62.0688c22: 別注釋説淨人故令展轉同上心念説淨故謂
T2248_.62.0688c23: 五分。爾者何一往無相違歟。鈔注。或可。説淨
| T2248_.62.0688c24: | 故令展轉 | 云云 | 簡正記云。或説淨等者。對下 |
| T2248_.62.0688c25: | 根人説也 | 文 | 問。此展轉者。常三展轉義歟。將 |
T2248_.62.0688c27: 心念常途三轉難作歟。又義云。施與ト取還ト展
T2248_.62.0688c28: 轉故展轉也。但於展轉雖有異義。異轉眞實
T2248_.62.0688c29: 二淨中是展轉淨也 問。此或可釋意。捨故
T2248_.62.0689a01: 受新如何可得意哉 答。簡正記云。捨故受
T2248_.62.0689a02: 新者。謂將施他名捨故。却從彼取如初得。又
| T2248_.62.0689a03: | 名受新 | 文 | 問。捨故説淨時。至十一日。何云 |
T2248_.62.0689a05: 一邊云十日一易可得意歟 問。此兩釋中。
T2248_.62.0689a06: 祖師以何爲本哉 答。今鈔雖存兩釋。業疏
T2248_.62.0689a07: 約不説淨者一邊釋給。故知以疏文釋爲本
T2248_.62.0689a08: 歟。搜玄記等。上捨故受新。如今經文。結上
T2248_.62.0689a09: 展轉淨文也得意。即搜玄記云。第十一日。
T2248_.62.0689a10: 恐至明相依教獲犯。約屬己竟。今後施他
| T2248_.62.0689a11: | 名爲捨故。約從他取物。如初得又名受新 | 文 |
| T2248_.62.0689a12: | 簡正記釋又同也 | 如上引 | 而上捨故受新ト今捨 |
T2248_.62.0689a14: 本歟
| T2248_.62.0689a15: | 鈔。長衣未作淨爲故 | 云云 | 注羯磨。爲淨上有 |
T2248_.62.0689a17: 誰某甲已有
| T2248_.62.0689a18: | 記。此有三轉 | 云云 | 問。以今詞句文配三轉樣 |
T2248_.62.0689a20: 也。從第二段初。至第三段汝與某甲第二轉
T2248_.62.0689a21: 也。是衣某甲已有以下。第三轉也。一義云。第
T2248_.62.0689a22: 一轉如前。第二轉尚取是衣某甲已有也。第
T2248_.62.0689a23: 三可知也。二義共學者所存也
| T2248_.62.0689a24: | 鈔。由前對面作淨而生諍競 | 云云 | 抄批云。謂 |
T2248_.62.0689a26: 常屬我。因諍此物。佛言。雖請爲施主。不得對
| T2248_.62.0689a27: | 此人作於淨法 | 文 |
| T2248_.62.0689a28: | 記。因下次制語知 | 云云 | 此制非制止語知。制 |
T2248_.62.0689b01: 制シテ不得對面使知也。次制不須制。不須語
T2248_.62.0689b02: 知。此制止制也 執據不還幷縛相著
| T2248_.62.0689b03: | 鈔。善見對面淨 | 云云 | 搜玄云。謂前展轉及此 |
| T2248_.62.0689b04: | 眞實皆對於人並名對面 | 文 | 此善見第十四文 |
| T2248_.62.0689b06: | 語言一句 | 今云若 云也 | 若爾者。得用下有無罪二字 |
T2248_.62.0689b08: 施衣云何用等者。 明施衣聽許淨主用衣無
T2248_.62.0689b09: 罪也 問。眞實淨問主者著著同之歟 答。
T2248_.62.0689b10: 疏鈔不釋之。但戒本云不問主輒著。毎著可
T2248_.62.0689b11: 問之也 問。若常所著衣物云何行之取
T2248_.62.0689b12: 答。有抄云。常所著衣物取時告了也
| T2248_.62.0689b13: | 鈔注。二淨依四分文寫 | 云云 | 二淨詞句。皆有 |
| T2248_.62.0689b15: | 轉眞實二文幷是四分衣法文也 | 文 | 知兩處出 |
| T2248_.62.0689b17: | 記。語似決施故 | 云云 | 今二施假施也。是以抄 |
T2248_.62.0689b19: 詞似決定施。故不成也 問。若爾者。何彼答
T2248_.62.0689b20: 言。云我當取敬取等。非決受故不成。云我取
T2248_.62.0689b21: 我受時實受故成哉。能與所受可一同哉
T2248_.62.0689b22: 答。實今記釋難思。但倶雖假施假受。云當取
T2248_.62.0689b23: 欲取無領納之義故。云非決受故不成。云我
T2248_.62.0689b24: 取我受時。且有領納之義故。決受而成也。但
T2248_.62.0689b25: 此非決定已。有受且對非領納。一往云決受
T2248_.62.0689b26: 歟。實假受也。好受護之
| T2248_.62.0689b27: | 鈔注。常須記施主及財物所屬 | 云云 | 財物者。 |
T2248_.62.0689b29: 所屬者。記此施誰彼施誰也
| T2248_.62.0689c01: | 鈔。不云令淨人持 | 云云 | 意云。説淨行時淨人 |
| T2248_.62.0689c03: | 記。故下約義據文決之 | 云云 | 約義者。指鈔應 |
T2248_.62.0689c05: 説淨時歟。寄彼尚云知是看是。明比丘不可
T2248_.62.0689c06: 持之。以義決之也。是義決意也。次據文者。僧
T2248_.62.0689c07: 祇不信俗人使在前行文也。此即令淨人持
T2248_.62.0689c08: 之事分明也。是以云約義據文決之也
| T2248_.62.0689c09: | 記。前云若彼取還與比丘等 | 云云 | 鈔中二畜 |
T2248_.62.0689c11: 淨故。令彼受之。彼不解故。不敢即受。乖淨
T2248_.62.0689c12: 法。當爲彼物。受者既捨與彼。即屬彼故。若貿
| T2248_.62.0689c13: | 衣須易受者。以先淨法不成故 | 文 | 爲彼人物故 |
| T2248_.62.0689c15: | 鈔。僧祇齊三由旬 | 云云 | 抄批云。謂齊此存已 |
T2248_.62.0689c17: 日内不知故不許也。存通進否。已一向否
| T2248_.62.0689c18: | 鈔。知其在世在道以不 | 云云 | 會正云。在世命 |
| T2248_.62.0689c19: | 未終也。在道非捨戒還家也 | 文 | 抄批云。若死 |
| T2248_.62.0689c20: | 名不在世。若還俗名不在道。皆失也 | 文 |
| T2248_.62.0689c21: | 記。但約州郡 | 云云 | 付之學者料簡不同也。或 |
T2248_.62.0689c23: 一州。若入河内等即可失也。此兩義中前義
T2248_.62.0689c24: 太緩也。後義太急也。然而有義云。齊十日聞
T2248_.62.0689c25: 知存已程別郡也
| T2248_.62.0689c26: | 鈔。必準論律名行高尚者 | 文 | 今記意者。薩婆 |
T2248_.62.0689c28: 令遠近通知。十誦同宗故。同以准之。抄批釋
T2248_.62.0689c29: 異也。彼云。必准論律者。謂量前僧祇多論等
T2248_.62.0690a01: 文。皆須德遠者方請之也。若死活難知。可依
T2248_.62.0690a02: 三由旬也。若死活易知。得依多論出國方失
| T2248_.62.0690a03: | 也 | 文 | 簡正記云。必准論律者。若不知死活。可 |
T2248_.62.0690a05: 失。若定知死及休道。即依五分。此二律一論
| T2248_.62.0690a06: | 文義雙明也 | 文 | 汎爾恒釋問寺ナレトモ不成。以不知 |
| T2248_.62.0690a08: | 鈔。若受具稱無歳比丘 | 文 | 抄批。案祇云。優婆 |
T2248_.62.0690a10: 五衆邊作淨。又問。相離遠近得從作淨。是沙
T2248_.62.0690a11: 彌受具足。當云何。佛言。稱無歳比丘名作淨。
T2248_.62.0690a12: 又問。無歳比丘若死者云何。佛言。得停十日。
T2248_.62.0690a13: 於餘知識邊作淨。私云。先請沙彌爲施主。後
T2248_.62.0690a14: 既受具便成比丘。若對人作淨問。汝施與誰。
| T2248_.62.0690a15: | 答云。施與無歳比丘某甲等也 | 文 | 問。沙彌受 |
T2248_.62.0690a17: 也 問。彼部意如無歳二歳等可稱其年歳
T2248_.62.0690a18: 哉 答。談云。始故稱
| T2248_.62.0690a19: | 鈔。若不知施主存亡 | 云云 | 簡正記云。若不知 |
T2248_.62.0690a21: 如要取物用故。今云三由旬者。偏據展轉者
| T2248_.62.0690a22: | 論也 | 文 |
| T2248_.62.0690a23: | 記。二寶者即眞似也 | 云云 | 餘記意異之歟。即 |
| T2248_.62.0690a24: | 簡正記云。二寶施俗者。一金銀。二錢也 | 文 | 抄 |
| T2248_.62.0690a26: | 鈔注。須十日内更請 | 文 | 此注釋分明錢寶榖 |
| T2248_.62.0690a28: | 鈔。十誦若淨施主等 | 云云 | 抄批云。被師呵責 |
| T2248_.62.0690b01: | 其師更不得弟子作淨。更須別求餘人也 | 文 |
| T2248_.62.0690b02: | 搜玄亦 同也 | 問。眞實淨實可然。若展轉淨主。其得 |
| T2248_.62.0690b04: | 鈔。施主若死等 | 云云 | 抄批云。謂眞實淨也。其 |
| T2248_.62.0690b06: | 僧不合分。須還本主 | 文 | 以財屬他別人假名 |
| T2248_.62.0690b08: | 鈔注。準此前展轉不須 | 云云 | 今十誦文明展 |
T2248_.62.0690b10: 初義意如是。而今記釋一向此十誦文眞實
T2248_.62.0690b11: 淨施主事得意。是即當抄批後義歟。即彼抄
T2248_.62.0690b12: 批云。準此前展轉不須者。謂上文古師言展
T2248_.62.0690b13: 轉不失者非也。此既死後。及被師呵責。尚失
T2248_.62.0690b14: 施主。何得言死而不失也。又解。准此等者。准
T2248_.62.0690b15: 物不入僧文皆假名施耳。何得前言眞實是
T2248_.62.0690b16: 財正主。死後可更請。展轉主不許請。若使眞
T2248_.62.0690b17: 實是正主。已後此物何不入僧。既不入僧。倶
| T2248_.62.0690b18: | 是假施。何得不請也 | 文 |
| T2248_.62.0690b19: | 鈔。又上文 | 云云 | 問。此注義勢全不開麗文。何 |
T2248_.62.0690b21: 誦文下注之歟
| T2248_.62.0690b22: | 鈔注。便與五分漫標有違 | 云云 | 抄批云。立明 |
T2248_.62.0690b24: 成法。後時常記憶。此物屬其施主。由施主不
T2248_.62.0690b25: 定故也。今十誦與此五分有違者。謂十誦不
T2248_.62.0690b26: 得請二三人。應請一人。十誦五分二文不同。
T2248_.62.0690b27: 故言相違也
| T2248_.62.0690b28: | 鈔注。或是立法等 | 云云 | 抄批云。此鈔主會二 |
| T2248_.62.0690c01: | 若作法時。定指一人 | 文 | 及至作法 |
| T2248_.62.0690c02: | 記。引論轉證 | 云云 | 謂上欲成施主已更請義。 |
T2248_.62.0690c04: 不入僧之義。故云轉證也
| T2248_.62.0690c05: | 記。通捨再説 | 云云 | 法ニ法ヲ不重故。捨説淨也。 |
T2248_.62.0690c07: 如此文通捨更受持説淨也
| T2248_.62.0690c08: | 鈔。四分若忘者更説 | 云云 | 其衣財忘不説淨。 |
| T2248_.62.0690c10: | 鈔注。此謂可分別者 | 云云 | 抄批云。謂此忘物 |
| T2248_.62.0690c12: | 文捨已更説者。則是有説未説相混亂也 | 文 |
| T2248_.62.0690c13: | 鈔。若人貸之 | 云云 | 會云。貸借也 | 文 |
| T2248_.62.0690c14: | 記。如注所顯 | 云云 | 以非異來。謂非別物故。貪 |
T2248_.62.0690c16: 淨故。云反注也。會正記云。注非異者。言還物
| T2248_.62.0690c17: | 來時。體不別故。合在上不須説淨下注之 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0690c18: | 記。互還須記 | 云云 | 問。若借下物返上物説淨。 |
T2248_.62.0690c20: 縱自本下物。非如本説淨物故。猶可生貪心
T2248_.62.0690c21: 故。更須説淨歟
| T2248_.62.0690c22: | 鈔。納未二淨 | 云云 | 簡正記云。納未二淨者説 |
| T2248_.62.0690c23: | 默也 | 文 |
| T2248_.62.0690c24: | 記。初二句明色衣和合 | 云云 | 非指今鈔初二 |
T2248_.62.0690c26: 段有之。已上文聽色和合淨文也。謂於上色。
T2248_.62.0690c27: 非好上色聽和合。此二段意是也。於至好上
T2248_.62.0690c28: 色錦衣等者。雖和合不聽之。次段文。即令鈔
T2248_.62.0690c29: 所引云五正色幷上色錦雖和合不成是也。
T2248_.62.0691a01: 依今記意。聽不二段料簡如是。抄批云意。上
T2248_.62.0691a02: 段聽和合意。縱雖極上五大色等。與如法色
T2248_.62.0691a03: 令和合。成色和合淨也。次段不聽和合意。以
T2248_.62.0691a04: 五大色令和合五大色故。不成和合淨也。即
T2248_.62.0691a05: 抄批云。五正色幷上色錦和如法壞色。成和
T2248_.62.0691a06: 合淨。以五大上色更互自和故。不成和合淨
| T2248_.62.0691a07: | 也 | 文 | 簡正記意同之也 |
| T2248_.62.0691a08: | 記。注與上文開畜應非好色 | 云云 | 私云。上得 |
| T2248_.62.0691a10: | 鈔。若先以正不正色 | 云云 | 先正後以不正色 |
| T2248_.62.0691a11: | 染之。先不正後以正色染之。皆成和合也 | 爲言 |
T2248_.62.0691a13: 哉 答。實雖不審。先既不正故。後正色不正
T2248_.62.0691a14: 所攝。故畜之歟
| T2248_.62.0691a15: | 記。先正染對下餘色即不正也 | 文 | 即不正言 |
| T2248_.62.0691a17: | 鈔。一不以衣故與在家者和合 | 云云 | 簡正記 |
T2248_.62.0691a19: 落會。二離寒暑。三離激發。四離四方通使非
| T2248_.62.0691a20: | 法求衣。即四邪五邪也 | 文 | 省事 牛嚼衣鼠 |
| T2248_.62.0691a22: | 鈔。神廟中衣爲鳥銜風吹離處者得取 | 云云 |
T2248_.62.0691a24: 衣故。是以簡正記云。神廟中衣離處者。若未
| T2248_.62.0691a25: | 離處。猶屬非人爲主故 | 文 | 若神廟衣。不離處 |
T2248_.62.0691a27: 約離處。是以記云神廟離處也
| T2248_.62.0691a28: | 鈔。及塚間衣 | 云云 | 簡正記云。塚間者。或裹死 |
| T2248_.62.0691a29: | 人或隨送死屍而棄彼也 | 文 |
| T2248_.62.0691b01: | 鈔。求願衣 | 云云 | 簡正記云求願衣者。或往鬼 |
| T2248_.62.0691b02: | 神所水邊樹下路側等。求願了即棄也 | 文 | 問。 |
T2248_.62.0691b04: 其衣而供彼神。只祭神求願時衣棄之云事
T2248_.62.0691b05: 也。依之抄批云。立謂將衣往鬼神所求願
T2248_.62.0691b06: 後即棄樹上者得取。以人捨棄故。亦不屬非
| T2248_.62.0691b07: | 人 | 文 |
| T2248_.62.0691b08: | 記。山澤林野祭神 | 云云 | 此已下釋求願衣也 |
| T2248_.62.0691b09: | 鈔注。至塚上將來 | 云云 | 師云。葬送人往還人 |
| T2248_.62.0691b11: | 施比丘不得取 | 文 | 王職衣 |
| T2248_.62.0691b12: | 記。加官易服則棄其舊者 加 | 音家 上也 |
| T2248_.62.0691b13: | 記注。古云此方不行等 | 云云 | 會云。缺第九王 |
| T2248_.62.0691b15: | 國則不用也。此方不行故。大師略之 | 文 |
| T2248_.62.0691b16: | 鈔。不同新淨上色不得直用 | 云云 | 指上十種 |
| T2248_.62.0691b18: | 鈔。不得取未壞死人衣 | 云云 | 抄批云。案五分 |
T2248_.62.0691b20: 衣。即往取持去。死人即起。語比丘言。大德。莫
T2248_.62.0691b21: 持我衣去。比丘言。汝死。何處有衣。故持云不
T2248_.62.0691b22: 止。時死人逐比丘至祇洹門外。脚跌倒地。餘
T2248_.62.0691b23: 比丘見問。此比丘具以事 答。諸比丘白佛。
T2248_.62.0691b24: 佛言。不應取未壞死人衣。故五分云。是起尸鬼
T2248_.62.0691b25: 入其死人身中。所以尸逐比丘至僧坊門。爲
| T2248_.62.0691b26: | 善神不殖入故。以打倒也 | 文 | 氈 褥 | シト ネ | 枕 | マク ラ |
| T2248_.62.0691b27: | クム シロ | 輦 | シ コ | 歩 挽車 | テク ルマ | 澡鑵 | タラ ヒ | 鑺 | ス キ |
| T2248_.62.0691b28: | 鉤 | カ キ | 鎖 | クサリ シヤク |
| T2248_.62.0691b29: | 鈔。唯除皮繩髮繩 | 云云 | 搜玄云。除皮髮二繩 |
T2248_.62.0691c02: 遙占云是我許 若己移離擧置屬前移
T2248_.62.0691c03: 主
| T2248_.62.0691c04: | 鈔。本無共要等 | 云云 | 謂本無共要不得遙占 |
T2248_.62.0691c06: 丘共要。云得衣共分時。設雖一人先至取之。
T2248_.62.0691c07: 必共分之。今既無共要故。隨先至者得之也。
T2248_.62.0691c08: 又糞衣無至物故。不許先占。只隨先至者得
T2248_.62.0691c09: 之云。若二人同時至取之時。又共分也。所以
T2248_.62.0691c10: 爾。搜玄云。本無共要者。准律衣法中。乃有兩
T2248_.62.0691c11: 句。謂共要及遙占也。要中自有兩句。初一句
T2248_.62.0691c12: 不要先取物者得也。次句共要比丘雖先取得
T2248_.62.0691c13: 物令共所要者分。今鈔文當初句。不得遙占
T2248_.62.0691c14: 者。律亦有兩句。時比丘往塚間取糞掃衣。遙
T2248_.62.0691c15: 見其糞掃衣。一比丘即言。此是我衣。第二比
T2248_.62.0691c16: 丘即走往取衣。二人共諍。各言我衣。白佛佛
| T2248_.62.0691c17: | 言。糞掃衣無主先取者 | 此是 初句 | 次有二句。同倶遙 |
T2248_.62.0691c19: 無主。隨多少分也。鈔言先至者得。此擧遙占
T2248_.62.0691c20: 中初句也 比多 剥 繒帛佛制不爲理有
T2248_.62.0691c21: 深致
| T2248_.62.0691c22: | 鈔。致有避サルコト神主面藏身劫奪 | 云云 | 隱神主 |
T2248_.62.0691c24: 主面者。謂有守護者爲神主。比丘取物避此
| T2248_.62.0691c25: | 主面故結夷。無有結蘭也 | 文 | 知有主管ツカサ |
| T2248_.62.0691c26: | 鈔。如隨相中 | 云云 | 會云。如隨相者。即盜戒中 |
| T2248_.62.0691c27: | 云。盜非人物得蘭。有護主者犯重 | 文 |
| T2248_.62.0691c28: | 鈔。死屍有小瘡 | 云云 | 問。此引小瘡事。爲顯 |
T2248_.62.0692a01: 斷。種猶屬未壞爲顯此義。引有小瘡如針頭
T2248_.62.0692a02: 文也
| T2248_.62.0692a03: | 鈔。三無主衣 | 文 | 簡正記云。三無主衣者。或 |
| T2248_.62.0692a05: | 衣 | 文 |
| T2248_.62.0692a06: | 鈔。四土衣謂巷陌若塚間有棄弊物 | 云云 | 抄 |
T2248_.62.0692a08: 謂末利夫人以信敬三寶故。在高樓上見諸
T2248_.62.0692a09: 比丘在巷中拾糞掃衣。即使人將新衣往施。
T2248_.62.0692a10: 大迦葉常著糞衣而不受之。以小欲故。夫人
T2248_.62.0692a11: 使將新物或一尺三寸五尺割破。令人棄泥
| T2248_.62.0692a12: | 土中糞掃中擬諸比丘。方便捨得將作衣也 | 文 |
| T2248_.62.0692a13: | 鈔。三檀越施衣 | 云云 | 簡正記云。寶云。具乞 |
| T2248_.62.0692a15: | 也。此飜爲施主 | 文 |
| T2248_.62.0692a16: | 鈔。一時定同是七月十六日 | 云云 | 抄批云。謂 |
T2248_.62.0692a18: 亦有十五日自恣竟受衣。將作時施者一向
T2248_.62.0692a19: 非也。以憂分未盡。要明相出入十六日。方名
| T2248_.62.0692a20: | 時施耳 | 文 |
| T2248_.62.0692a21: | 鈔。破爲二部令數人多少 | 云云 | 抄批云。此約 |
T2248_.62.0692a23: 爲二分。一分與調達部也。隨彼自分之。由施
T2248_.62.0692a24: 主心普施故分與也會正云。二部者。約一
T2248_.62.0692a25: 界中有邪正。二部同界安居。破爲二大分使
T2248_.62.0692a26: 各分也。以四分有邪正二分又有義云。俗
| T2248_.62.0692a27: | 尼二部 | 云云 |
| T2248_.62.0692a28: | 鈔。又云以三衣施佛諸比丘人與兩端 | 云云 |
T2248_.62.0692b01: 五比丘。夏安居擬供養。後爲魔入其心忌却
T2248_.62.0692b02: 其。佛一夏唯食馬麥。既安居竟。佛令阿難報
T2248_.62.0692b03: 婆羅門云。佛夏竟令欲遊行。婆羅門即悟來
T2248_.62.0692b04: 至佛所。求哀懺悔。即設供養。佛爲説法。便即
T2248_.62.0692b05: 施佛三衣。餘比丘各得兩端
T2248_.62.0692b06: 佛言。聽取。此爲夏安居故施。今引此文。明知
| T2248_.62.0692b07: | 是時中現前施不須作法也 | 文 | 問。此文意直 |
T2248_.62.0692b09: 之簡正記云。三衣施佛等。謂毘蘭若婆羅門
T2248_.62.0692b10: 請佛及佛僧。安居竟施此及疊。引此證前法
| T2248_.62.0692b11: | 定不要羯磨 | 文 | 此即分明證法定 | 見 | 何今記云 |
T2248_.62.0692b13: 家安居而施之。不及異界故。成人定證也
T2248_.62.0692b14: 鈔。若留夏食而分者佛言食隨施主意不應
| T2248_.62.0692b15: | 分 | 文 | 抄批云。立云。此明施主亦是請僧安居 |
T2248_.62.0692b17: 主不許。佛言。隨施主意不應分。今引此證安
| T2248_.62.0692b18: | 居物皆由施主意故不須作羯磨也 | 文 | 今記意。 |
T2248_.62.0692b20: 許分哉 答。此夏中餘食也。故記云所餘齊
T2248_.62.0692b21: 糧。而施主志爲夏食施故。尚餘分不許施也」
| T2248_.62.0692b22: | 鈔。須僧羯磨 | 云云 | 律中。時僧得施而無羯磨。 |
T2248_.62.0692b24: 正記云須僧羯磨者。大德云破古師也。古云。
T2248_.62.0692b25: 但同時現前直爾。而同分不須作法。所以爾
T2248_.62.0692b26: 者。謂律依法中無羯磨文。但有興心作念。不
T2248_.62.0692b27: 要強羯磨。及餘宗同此。今難云。律曉有心念
T2248_.62.0692b28: 之法。元約無僧即反顯爲僧。豈無羯磨。今師
| T2248_.62.0692b29: | 必復羯磨攝入現前。若直分之恐違教也 | 文 |
| T2248_.62.0692c01: | 鈔。律云得夏衣等 | 云云 | 律云 | 衣犍度末在 第四十一卷 | 此有聞 |
T2248_.62.0692c03: 問嗔責。佛言。成分衣。但應相待。或應囑授後
T2248_.62.0692c04: 人。次云。未分便行時。漫囑授故。分時無有取
T2248_.62.0692c05: 彼分者。還嗔責。佛言。成分衣應相待。或的囑
T2248_.62.0692c06: 授一人。次云。未分化行囑授忌不取其分。諸
T2248_.62.0692c07: 比丘不知成分衣否。往白佛。佛言。成分是忘
| T2248_.62.0692c08: | 者過 | 已上 | 今引末縁起之文也。搜玄記云。准 |
T2248_.62.0692c10: 有後分夏衣。彼比丘還不得分。便嗔責云。我
T2248_.62.0692c11: 出行後分夏衣。我在此安居。而不與我衣分。
T2248_.62.0692c12: 諸比丘疑成分衣不。白佛。佛言。成分衣應相
T2248_.62.0692c13: 待亦應取。次第二則漫居。第三則受囑人忘
T2248_.62.0692c14: 取分。三節皆不留行者分。疑白佛成分不。佛
T2248_.62.0692c15: 言成分中言不應漫囑。後節云是囑者過也。
T2248_.62.0692c16: 諸家將此爲時僧得施物。而南山與古人不
T2248_.62.0692c17: 同。古人消律文云。准律衣法。但有心念法。無
T2248_.62.0692c18: 有羯磨之文。古人遂云。若時僧得勞定故。並
T2248_.62.0692c19: 數人分不須作法既許囑。取用法何爲。故定
T2248_.62.0692c20: 不爾○南山不爾。須羯磨。遮斷十方攝入現
T2248_.62.0692c21: 前。故得成分。所以開分者。謂是安居之人。夏
| T2248_.62.0692c22: | 坐有功故開分也 | 文 | 抄批意。古人者法礪也。 |
T2248_.62.0692c24: 取用法何爲。令宜不同。謂必須作法。開行人
| T2248_.62.0692c25: | 分者。謂是安居之人。夏坐有功故開分也 | 文 |
T2248_.62.0692c27: 鈔。應心念口言受之 簡正記云。律。時有比
T2248_.62.0692c28: 丘獨一園住。夏竟有人持物來施。開心念受。
T2248_.62.0692c29: 餘比丘來不應通分。准此一人既開心法及
| T2248_.62.0693a01: | 顯。二人即合對首。四人已上理須羯磨也 | 文 | 」 |
T2248_.62.0693a03: 簡正記云。律云。七月十六日有人施物舊住
T2248_.62.0693a04: 歟。見客來散。有慳嫉心。不肯分之。留至八月
T2248_.62.0693a05: 十六日。待客去後作非時現前分。遂罰彼貪
T2248_.62.0693a06: 心却作非僧得普召十方共分此物。准此
T2248_.62.0693a07: 既時中不作法分。便非時令作羯磨反顯。時
| T2248_.62.0693a08: | 中若分亦合有法 | 文 | 次非時人多得物反少」 |
| T2248_.62.0693a10: | 爲衆僧授食折華等。令僧不犯故曰得意歟 | 文 |
T2248_.62.0693a12: 記。住日若等即二處受 注羯磨云。若二住
| T2248_.62.0693a13: | 處倶等聽各取半 | 文 |
| T2248_.62.0693a15: | 等二處受 | 爲言 | 問。既云現前施。一處實有現 |
T2248_.62.0693a17: 答。受衣時亦兩處現前取之歟
T2248_.62.0693a18: 鈔。施縷等 有抄云。織絹等也。爲後呪願施
T2248_.62.0693a19: 物也
T2248_.62.0693a20: 鈔。若價不可分者聽裁破分 有云。長連故
T2248_.62.0693a21: 云不可分也。抄批云。今既不可總與一人。故
| T2248_.62.0693a22: | 令段段裁分也 | 文 | 此釋意不可配分之義也 |
T2248_.62.0693a24: 分施也。何出己人哉 答
T2248_.62.0693a25: 記。後引二律會同 謂引五分僧祇與沙彌
T2248_.62.0693a26: 文。會同十誦與沙彌文也。十誦四分一與之。
T2248_.62.0693a27: 五分三分一與之。僧祇等半與之。雖有此不
T2248_.62.0693a28: 同。與沙彌段皆一同也。故云會同。一比丘分
T2248_.62.0693a29: 與三沙彌。鈔亦同。僧祇。若沙彌得意者等與
| T2248_.62.0693b01: | 半等。十誦非同五分。亦同僧祇 | 爲言 |
T2248_.62.0693b03: 主隨人數與物。如上律。十人爲十分。若百人
T2248_.62.0693b04: 爲百分。三衆同可分。假令如百人與百小袖
T2248_.62.0693b05: 也。故云等與也 問。上三律皆僧得也。爾者
T2248_.62.0693b06: 現前等與何文準之哉 答。正以二種僧得。
T2248_.62.0693b07: 準上諸部通泛文。顯隨僧和合多少不定之
T2248_.62.0693b08: 義也。二種現前對彼僧得以義云等與也。施
T2248_.62.0693b09: 主人物相對施之故也。抄批云。二種現前等
T2248_.62.0693b10: 與者。立明二種現前物。隨施主意得等與沙
| T2248_.62.0693b11: | 彌也 | 文 |
T2248_.62.0693b13: 二種現前隨施主意令一種僧得。由當時僧
T2248_.62.0693b14: 和白量處。等與半與皆得。以施主將物望僧
| T2248_.62.0693b15: | 而施故由僧也 | 文 |
T2248_.62.0693b17: 守寺淨人。應等與乃至五分與一分者。體非
| T2248_.62.0693b18: | 福田。以供僧勞望僧故分也 | 文 |
T2248_.62.0693b20: 春夏冬也
T2248_.62.0693b21: 鈔。以財用施便羯磨斷之
T2248_.62.0693b22: 鈔。四分十誦若施比丘僧乃至無一沙彌
T2248_.62.0693b23: 抄批云。羯磨疏云。二部僧得施者。以本通施
T2248_.62.0693b24: 故。無尼三衆。亦總屬僧。無僧二從。亦總屬
T2248_.62.0693b25: 僧。無僧二衆亦總屬尼。所以不計人數而約
T2248_.62.0693b26: 部爲二分者。由僧尼位別。本主標通望僧行
T2248_.62.0693b27: 施故約部也。二衆互元得受者。據望福田通
T2248_.62.0693b28: 僧義不異。若不互受。恐失福祿。故開互取也。
| T2248_.62.0693b29: | 以心通一化。隨預僧海減霑受故 | 文 | 問。此二 |
T2248_.62.0693c02: 實如來難。但無相違也。謂付二部僧得施之
T2248_.62.0693c03: 内。於施比丘僧之分。若無比丘無一沙彌。比
| T2248_.62.0693c04: | 丘尼等可取之 | 爲言 | 又於施比丘之分。無比丘 |
| T2248_.62.0693c05: | 尼無式叉尼無沙彌。尼比丘等可取之也 | 爲言 |
T2248_.62.0693c07: 記。佛言分作二分 比丘百人尼一人可爲
T2248_.62.0693c08: 二分也。業疏云。所以不計人數。約部分爲二
T2248_.62.0693c09: 者。由僧尼位別本主標通望僧行施故。約部
| T2248_.62.0693c10: | 也 | 文 |
T2248_.62.0693c12: 座打稚應得不打不合 簡正記云。謂僧雖
T2248_.62.0693c13: 未散。已作法攝入現前。若有客後到。不合得
T2248_.62.0693c14: 分。今若欲與。應須打揵和僧乞與。若不知僧。
| T2248_.62.0693c15: | 便成盜。現前僧物故 | 文 | 問。此文記幷科文科 |
T2248_.62.0693c17: 僧後與別人故云互也。前段本施僧。作羯磨
T2248_.62.0693c18: 爲現前物畢。此位比丘來衆僧。于今在座。但
T2248_.62.0693c19: 少少退散故。作相集人和合。現前物與別人
T2248_.62.0693c20: 也。後段本施僧。彼僧去他所後別人來。施主
T2248_.62.0693c21: 即已許已捨僧物與別人。俗施故非重盜。犯
T2248_.62.0693c22: 捨墮也
T2248_.62.0693c23: 鈔。若有餘
T2248_.62.0693c24: 召布施物云
T2248_.62.0693c25: 衆僧餘留彼分義。一彼人遺留義也。抄批
T2248_.62.0693c26: 云。簡正搜玄記等依初義釋。今記同後義歟。
T2248_.62.0693c27: 既云取他遺物等故。即會正云。本道人即比
T2248_.62.0693c28: 丘也。謂僧中留彼分。或彼遺留。於此後人欲
T2248_.62.0693c29: 取者。當審問前人來不等。呪願願彼迴施得
T2248_.62.0694a01: 福也。或來或不定之辭。可類迴僧物。入已犯
T2248_.62.0694a02: 墮。犯棄者。以決定知彼死物囑於僧故。入已
| T2248_.62.0694a03: | 犯重 | 文 | 簡正記云。玄云。謂此人在僧中同受 |
T2248_.62.0694a05: 遠永不還來。即於此物已作捨心。今將此分
T2248_.62.0694a06: 通與後人。願其在道安隱。故云呪願。或可呪
T2248_.62.0694a07: 願本施主。如律云。若爲利故施。此利必當得
T2248_.62.0694a08: 等。一偈也。或來取犯墮者。是迴僧物故。死犯
| T2248_.62.0694a09: | 棄者。准約重物望常住結 | 文 | 抄批云。案彼論 |
T2248_.62.0694a11: 得受不。答。應問主人。本道人當來不。若言永
T2248_.62.0694a12: 不來。呪願取。若言或來。不得取。若活取犯
| T2248_.62.0694a13: | 捨。知死犯棄是僧物故 | 文 直此説 | 立解。三呪願 |
T2248_.62.0694a15: 捨者。由是迴僧物故。若死犯棄者。謂既死屬
| T2248_.62.0694a16: | 僧常住。今將入己故夷 | 文 | 問。此本道人者指 |
T2248_.62.0694a18: 人也。所以爾者。知死而取犯棄者。彼道人死。
T2248_.62.0694a19: 物即爲僧物。取僧物故犯重也。故知本道人
T2248_.62.0694a20: 別人也。若本僧位。何強物始成僧物乎 問。
T2248_.62.0694a21: 若爾者。當部互義如何 答。道人雖別人。物
T2248_.62.0694a22: 分明不屬別人。尚有屬僧理。故云犯迴僧物
T2248_.62.0694a23: 捨墮。雖云僧物。又一分有屬彼別人義故。云
T2248_.62.0694a24: 知死而取犯棄也。或又以別與別故。云互歟。
T2248_.62.0694a25: 或因俗施受取進否
T2248_.62.0694a26: 鈔。不得取犯捨墮 問。此捨墮者。指何犯
T2248_.62.0694a27: 哉 答。抄批簡正會正等。分明指三十迴僧
| T2248_.62.0694a28: | 物捨墮 | 見 | 問。付之不明迴僧物施僧物。入 |
| T2248_.62.0694b01: | 許僧 | 謂通明施僧。未分僧 別二異。此迴犯捨也 | 二爲僧故作未僧許 | 謂 俗 |
| T2248_.62.0694b02: | 家爲僧作床褥器具倶僧 之物。此迴得吉羅也 | 三已與僧者已許僧已捨 |
| T2248_.62.0694b03: | 此決施僧不許別 屬迴犯棄。文 | 今屬前人別人物後人受取之。 |
T2248_.62.0694b05: 得僧得施雖分與別人。施主未分明不分僧
T2248_.62.0694b06: 別異物也。亦施主分明不知屬別人。故犯迴
T2248_.62.0694b07: 僧物捨墮也。迴僧物犯。望施主意樂故。又義
T2248_.62.0694b08: 云。五百問意。五篇倶亦墮。是墮實吉羅墮也。
T2248_.62.0694b09: 施主雖許分明云捨墮。豈吉可目捨墮哉
T2248_.62.0694b10: 鈔。知死而取犯棄僧物故 問。己人物未羯
T2248_.62.0694b11: 磨以前。十方現前物而望十方無滿五義。何
T2248_.62.0694b12: 犯重哉 答。抄批簡正記等餘記意。約重物
T2248_.62.0694b13: 云犯棄。重物屬常住故。其文如上引 問。前
| T2248_.62.0694b14: | 一偏不囑別人故。迴僧物捨墮 | 見 | 今又屬別 |
T2248_.62.0694b16: 分明不分僧別故。望彼施心時。犯迴僧物捨
T2248_.62.0694b17: 墮。今能取比丘此物別屬彼人乍知之取之。
T2248_.62.0694b18: 而既死去故屬常住。是以犯棄也。是約邊邊
T2248_.62.0694b19: 也 問。今
T2248_.62.0694b20: 棄哉 答。實如來難。但且約重物一往如是
T2248_.62.0694b21: 釋歟。若爾者。今記釋云亦合僧分。豈非輕物
T2248_.62.0694b22: 耶 答。一義云。可訓合僧分ナル意ハ即常住僧
| T2248_.62.0694b23: | 物ノ分ナリト | 爲言 | 又義云。今記意必非如餘記歟。 |
T2248_.62.0694b25: 有分限故。亦有滿五之義。是以云犯棄僧物
T2248_.62.0694b26: 亦令僧分也
T2248_.62.0694b27: 鈔。既財是小人所利。非大士所懷。然出家濟
T2248_.62.0694b28: 遠經勞渉樂。俗譽非慕。唯存出道者。則蕭然
T2248_.62.0694b29: 世表塵染不拘 素 准 利ノミ是親シタシムナリ 君子
| T2248_.62.0694c01: | 上達 | 達仁 義也 | 小人下達 | 達財 利也 |
T2248_.62.0694c03: 以利人也。此義尤相叶今篇叙意也。是以記
| T2248_.62.0694c04: | 云。謂上士雖輕施利。當行法 | 私云。法者分 己物之法也 | 以利 |
| T2248_.62.0694c05: | 人 | 云云 | 餘記意聊不同歟。即抄批云。上達立 |
T2248_.62.0694c07: 也。可達受法而隨壞者。立謂。順受開法畜長
| T2248_.62.0694c08: | 等。與其受用以隨其所壞也 | 文 | 簡正記云。上 |
T2248_.62.0694c10: 器。如序中云。世中持律略有六。焉等是下
T2248_.62.0694c11: 達。後來習學之流。雖受行此法。而順壞自然
| T2248_.62.0694c12: | 別也 | 文 | 用通一道淨行 |
T2248_.62.0694c14: 於黄帝。帝與蚩尤戰於涿鹿之野。蚩尤作大
| T2248_.62.0694c15: | 霧 | 私云。博物志云。 尤作百里霧 | 兵士迷於四方。帝作指南 |
| T2248_.62.0694c17: | 車 | 文 | 史記云。蚩尤者暴人也。其徒八十一人 |
| T2248_.62.0694c18: | 也。漢黄帝之怨人也 | 云云 |
| T2248_.62.0694c19: | 鈔。倶呈至説 呈 | 玉云。馳京 反。示也 | 由教有輕重 |
T2248_.62.0694c21: 鈔。但由教有輕重 教有判輕重二物不同。
T2248_.62.0694c22: 由機悟淺深故也
T2248_.62.0694c23: 鈔。如序所明其例有六 十門第四云。又世
T2248_.62.0694c24: 中持律略有六。焉一唯執。四分一部不用外
| T2248_.62.0694c25: | 宗 | 如持衣説藥之例文。 無上但手持而已 | 二當部缺 | 文 | 取外引用 | 即 用 |
| T2248_.62.0694c26: | 十誦持衣 加藥之類 | 四此部文義具明。而是異宗所廢 | 如捨 淨地 |
| T2248_.62.0694c27: | 眞言説 戒之類 | 五兼取五藏通會律宗 | 如長含中不 令受試外道 | 六終窮 |
| T2248_.62.0694c28: | 所歸大乘至極 | 如援伽涅槃僧坊無煙禁斷 酒肉五辛八不淨財之類 | 此等六 |
| T2248_.62.0695a01: | 三第六等。亦參取得失。隨機知時故也 | 文 | 同 |
T2248_.62.0695a03: 六於三藏爲當知所歸故。上明正宗二師。餘
| T2248_.62.0695a04: | 下示參取。餘四如結淨地取第一師 | 文 | 所以五 |
T2248_.62.0695a06: 鈔。生則依三寶出家而物不入佛法 死後
T2248_.62.0695a07: 物不入佛法也。言五以出家六和同遵出要。
T2248_.62.0695a08: 身行所爲莫不爲僧法所攝。已下釋不入佛
T2248_.62.0695a09: 法之由也。是以簡正記云。以出家六和下。明
T2248_.62.0695a10: 不入佛法之意。依受之者儀云。生則依僧獲
| T2248_.62.0695a11: | 利。死還反入僧 | 文 |
T2248_.62.0695a13: 攝。又物施僧時僧等同受之故。死時僧寶所
T2248_.62.0695a14: 攝故。財入僧不入佛法也
T2248_.62.0695a15: 記。又云知無知空無 會正云。知無無即空。
| T2248_.62.0695a16: | 言知空理也 | 文 |
T2248_.62.0695a18: 供火天也
T2248_.62.0695a19: 鈔。牧牛人送衣物與王等 簡正記云。祇云。
T2248_.62.0695a20: 縁起因曠野牧牛羊家夫婦敬信常供乳酪。
T2248_.62.0695a21: 陳如忽於一日自厭。此身在世何益。便持衣
T2248_.62.0695a22: 鉢著林樹下。以頭枕象團。右脇著地而入涅
T2248_.62.0695a23: 槃。其牧牛家至時不見來。生疑便往看之。見
T2248_.62.0695a24: 在樹下謂云睡眠。至邊立聽不聞息。以手捫。
T2248_.62.0695a25: 以其身已冷。即知入滅。遂聚薪草。闍維供養。
T2248_.62.0695a26: 收衣鉢送上於王。王評此衣價直五錢。法依
| T2248_.62.0695a27: | 斷還沙門等 | 云云文 | 云沙門指別人歟。還僧衆 |
T2248_.62.0695a29: 即許直五錢
T2248_.62.0695b01: 鈔。跋難陀死衣物直四十萬兩金國王刹利
T2248_.62.0695b02: 種及諸親里等 抄批云。案十誦云。釋子跋
T2248_.62.0695b03: 難陀死。衣鉢直四十萬金。憍薩羅國王婆斯
T2248_.62.0695b04: 匿言。是人無兒子故。是物應屬我。佛遺使語
T2248_.62.0695b05: 王言。王賜城邑聚落人禀頗少多與跋難陀
T2248_.62.0695b06: 分不。王言。不與。佛言。誰力故令得生活。是
T2248_.62.0695b07: 應分僧力故今應取。王聞此教便止。諸刹利
T2248_.62.0695b08: 輩言。是比丘與我同性刹利種。是衣物應屬
T2248_.62.0695b09: 我。佛遣使語刹利言。汝等作國事大事官事。
T2248_.62.0695b10: 頗問跋難陀不。答言。不問。跋難陀不在時汝
T2248_.62.0695b11: 作官事。頗待跋難陀不。答。不待。佛言。跋難
T2248_.62.0695b12: 陀共僧羯磨。若不在時僧不羯磨。是物應屬
T2248_.62.0695b13: 僧。刹利聞佛此教便止。又有諸親族。中表内
T2248_.62.0695b14: 外皆言。跋難陀是我如是如是親。此物屬我。
T2248_.62.0695b15: 佛遣使語言。汝嫁女娶婦會同取與錢財。頗
T2248_.62.0695b16: 待跋難陀與分不。答。不。佛言。諸與跋難陀衣
T2248_.62.0695b17: 食分者。應得此衣物。跋難陀僧與食故。是衣
| T2248_.62.0695b18: | 物應屬僧。親族聞之便止 | 文 | 問。國王婆斯匿 |
| T2248_.62.0695b19: | 王 | 見 | 刹利種跋難陀一族是釋種也。爾者是 |
T2248_.62.0695b21: 義云。刹利種者王子也。記云諸釋王子也。記
T2248_.62.0695b22: 云諸釋種王子。故親里者末一門也。又義云。
T2248_.62.0695b23: 内シヤウ云刹利種釋種也。外シヤウ云親里也。如彼本
T2248_.62.0695b24: 文爾見。云嫁女等故
T2248_.62.0695b25: 鈔。王賜諸臣。比丘不得。乃至親里集會。不見
T2248_.62.0695b26: 喚及。謂王集諸臣賜恩之時。比丘都不與。故
| T2248_.62.0695b27: | 遺財僧可分 | 爲言 |
| T2248_.62.0695b28: | 鈔。僧家財法並同 | 文 | 國王親里等無與衣物。 |
| T2248_.62.0695b29: | 唯僧家財法同跋難陀故。俗人不合 | 爲言 |
T2248_.62.0695c02: 何必云糞掃取哉 答。此本界外死而流入
T2248_.62.0695c03: 界内也。是以抄批云。案五分二十一云。時有
T2248_.62.0695c04: 比丘水所漂殺。衣鉢掛著界内樹枝。諸比丘
T2248_.62.0695c05: 見謂入僧界内應屬僧不敢取。以是事白佛。
| T2248_.62.0695c06: | 佛言。聽作糞掃衣總取 | 文 |
T2248_.62.0695c08: 人死。其物直屬餘二人。其餘人不可與之也。
T2248_.62.0695c09: 是以抄批云。立云。守戒謂清淨比丘也。但爲
T2248_.62.0695c10: 三人同住互不相足。不得作法。即是現前直
T2248_.62.0695c11: 爾取也。此三人同住。一人身死。衣物直屬
T2248_.62.0695c12: 二人。若約餘部滅殯人。死物入所親白衣○
| T2248_.62.0695c13: | 私云。此意重 罪滅殯得意也 | 又若守戒人死。其學悔滅殯同共 |
| T2248_.62.0695c14: | 見。各取半分入已。學悔等死例然 | 文 | 問。己比 |
T2248_.62.0695c16: 具比丘戒體。尤其衣物十方共分。然而客比
T2248_.62.0695c17: 丘數數來分衣疲極。作法成現前現前物可
T2248_.62.0695c18: 分之見。何不作法眞分之哉 答。未羯磨以
T2248_.62.0695c19: 前。十方現前物羯磨。以後現前現前物定之。
T2248_.62.0695c20: 付一和清衆定之。今異衆可同羯磨。非清衆
T2248_.62.0695c21: 故直分也。是以下云。上來九種直爾分之。第
| T2248_.62.0695c22: | 十一和清衆死。方入羯磨 | 文 | 問。實學悔被擯 |
T2248_.62.0695c24: 清衆何不作對念哉。餘記等意釋爾也。即會
T2248_.62.0695c25: 正記云。直爾者。望不作法一期攝入爲言。若
T2248_.62.0695c26: 細而推之。約攝歸後作法分之。如面所向方
T2248_.62.0695c27: 及寄人處理可知也。第一門即可界内死和
| T2248_.62.0695c28: | 僧作法分也 | 文 | 抄批簡正記等同之。彼本文 |
T2248_.62.0696a01: 念法可直分哉。所以爾者。抄批引彼本文云。
T2248_.62.0696a02: 案十誦云。佛語諸比丘言。有住處一守戒比
T2248_.62.0696a03: 丘一被殯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬
T2248_.62.0696a04: 被殯比丘。若被殯比丘死。衣物屬守戒比丘。
T2248_.62.0696a05: 若殯比丘來不應與如是。一守戒二被殯共
T2248_.62.0696a06: 住亦爾。一守戒三被殯亦同上。二守戒一被
T2248_.62.0696a07: 殯二守戒二被殯二守戒三被殯四被殯亦
T2248_.62.0696a08: 爾。三守戒一被殯三守戒二被殯三被四被
T2248_.62.0696a09: 殖亦爾。四守戒一被殯乃至四被殯亦爾。次
| T2248_.62.0696a10: | 將被殯作頭亦然 | 文 | 此即分明自類及多人。何 |
T2248_.62.0696a12: 人死。作對念法可分之。然而異類學悔被殯
T2248_.62.0696a13: 死故。以非一和清衆。設守戒人雖及二三人。
T2248_.62.0696a14: 不作法貞分也。餘記後作法分之。今破之下
| T2248_.62.0696a15: | 記注云。公違正言其謬甚矣 | 文 | 爾者餘記。用 |
T2248_.62.0696a17: 鈔。其人中道死至彼死 抄批云。立明。即調
T2248_.62.0696a18: 達爲邪部正可知。若有人死。隨其邪正自分
T2248_.62.0696a19: 不合同法。礪疏引四分云。若背正向邪物入
T2248_.62.0696a20: 刑部。原其本心邪正路乖。爲是衣鉢隨意所
T2248_.62.0696a21: 往處得。若從邪向正物入正部。律文無此句。
T2248_.62.0696a22: 是略耳。又直據隨身衣物如前所判。已外之
T2248_.62.0696a23: 物或可不定。十誦云。受法比丘於不受法之
T2248_.62.0696a24: 衆中死。其衣鉢物。喚受法比丘還之。若彼不
T2248_.62.0696a25: 來取者。即不受法衆中作四方僧臥具。若不
| T2248_.62.0696a26: | 受法比丘於受法比丘中死。反説可知 | 受法者。 謂受五 |
| T2248_.62.0696a27: | 部法 耳 | 立明。邪部歸正正部向邪。未至其所。中 |
T2248_.62.0696a29: 不須論。一向入彼。私云。若邪部人背邪向正。
T2248_.62.0696b01: 衣物猶在邪部。物則屬正。正向邪亦爾問。
T2248_.62.0696b02: 邪正相望時。實可入同見僧故。不用同法。於
T2248_.62.0696b03: 同見之内。何不須作法直分哉。既不受法比
T2248_.62.0696b04: 丘於受法比丘中死時。不受法比丘可分見。
T2248_.62.0696b05: 而不受法比丘多衆法羯磨少。一作對首心
T2248_.62.0696b06: 念故。上來九種直爾分之。釋尚不審也。如何
T2248_.62.0696b07: 答。此非如通途。一和清衆雖不同。見入邪
T2248_.62.0696b08: 部死故。其衣物同見餘正僧尚不作羯磨直
T2248_.62.0696b09: 分歟。可尋之
T2248_.62.0696b10: 鈔。四入功能僧 問。準下第八何不與生縁
T2248_.62.0696b11: 哉 答。此擧比丘同財故。與下不同也。抄批
T2248_.62.0696b12: 云。礪云。此被擧人死者。佛言。隨所共同羯磨
T2248_.62.0696b13: 擧僧。應與諸師解此語不同。一釋謂。同被治
T2248_.62.0696b14: 人。所以爾者。治擧已後。財法不同。何因死後
T2248_.62.0696b15: 輒便攝物。故如法僧不合得取。若爾一人被
T2248_.62.0696b16: 擧死。當入誰。又一解云。入賞勞僧亦名功能
T2248_.62.0696b17: 僧高問此被擧人於無潤何得望僧。僧是功
T2248_.62.0696b18: 勞。僧既治他乃成損他。何名賞勞功能也。解
T2248_.62.0696b19: 云。約僧中自是功勞。非望所治稱有功也。以
T2248_.62.0696b20: 如法僧罰功故。但令當時預擧羯磨即有物
T2248_.62.0696b21: 分故。言隨所同羯磨擧僧應與。僧祇不爾故。
T2248_.62.0696b22: 彼律第二十六云。被擧比丘病不應看得語
T2248_.62.0696b23: 親里者。若無常者僧不應分。其衣𥁊不應與。
T2248_.62.0696b24: 燒身取其所眠床。以屍著上衣𥁊。繋咽曳床
T2248_.62.0696b25: 而出。唱是言。衆僧事淨衆僧事淨ト云テ棄野田
T2248_.62.0696b26: 中。於此人不應起惡心。何以故。乃至燋炷不
T2248_.62.0696b27: 應起惡。應作是念。莫令後人習此邪見。若牧
T2248_.62.0696b28: 牛人斫材人持此衣物來施者。即作彼檀越
| T2248_.62.0696b29: | 物故。受之無犯 | 文 |
T2248_.62.0696c02: 彌爲一部。尼家三衆爲一部。下文云。五衆前
| T2248_.62.0696c03: | 來者得與即其事也 | 文 |
T2248_.62.0696c05: 次第六二界中間。同異如何 答。諸記不釋
T2248_.62.0696c06: 之。而有一義云。此向俗舍等。後向僧寺歟。又
| T2248_.62.0696c07: | 義云。此面所向處分齊不見程者歟。師仰 | 允公 大徳 |
| T2248_.62.0696c09: | 云云 |
T2248_.62.0696c11: 四分比丘在無住處死。彼有信樂優婆塞。若
T2248_.62.0696c12: 守園人彼應賞録。若出家五衆。前來者得。以
T2248_.62.0696c13: 物在俗處。恐用而獲罪。故入五衆。先來者得。
T2248_.62.0696c14: 無問重輕悉入先來人。但輕物入己重物非
T2248_.62.0696c15: 屬人物故。隨先來者處分還入常住。以其先
T2248_.62.0696c16: 時依二部僧得施物故。身已之後。還入二部。
T2248_.62.0696c17: 若先來送與近處二衆唯取近處。不簡僧尼。
T2248_.62.0696c18: 賓云。古今諸師皆言輕物入先見者。重物則
T2248_.62.0696c19: 隨先見者處分。還入常住。今詳不然。文言五
T2248_.62.0696c20: 衆先來者得。何處令入常住。但輕重悉入己
| T2248_.62.0696c21: | 於理無失 | 文 | 問。五分獨住比丘死。幷四分無 |
T2248_.62.0696c23: 作心念法直可得之哉 答。抄批雖出兩釋。
T2248_.62.0696c24: 致作法爲善也。即彼記云。問曰。五衆先來得
T2248_.62.0696c25: 衣作法以不。有人云。不須作法。若須法者。一
T2248_.62.0696c26: 人前至未得作法。須臾復有人來亦得其分。
T2248_.62.0696c27: 何得名先來者□無法。有人解云。作法爲善
| T2248_.62.0696c28: | 文 | 令與先來者隨先作法者與之。若爾既言五 |
T2248_.62.0697a01: 若無戒者義無有法。若准鈔意。不須作法。又
| T2248_.62.0697a02: | 可亦須作法 | 文 | 今鈔記意。不用作法直爾分之 |
T2248_.62.0697a04: 前僧。何以法不遮約直分之哉 答云。一和
T2248_.62.0697a05: 清衆死用羯磨。通途同住比丘死時事也。此
T2248_.62.0697a06: 死處無僧故。別開先來比丘得之。是以雖不
T2248_.62.0697a07: 作羯磨無苦歟。既佛許之故
T2248_.62.0697a08: 記。佛言隨所去處僧得 問。所去處者指何
T2248_.62.0697a09: 處哉 答。指所期向處歟。即簡正記云。六入
T2248_.62.0697a10: 面所向處者。准多論。有比丘將衣鉢行向彼
T2248_.62.0697a11: 寺。未至彼。於二界中間死。佛言。隨所去處僧
T2248_.62.0697a12: 得。首疏云。若不知去處。隨面向何方而死。
T2248_.62.0697a13: 局彼寺僧得。鈔亦同之。若無此二。隨近處僧
| T2248_.62.0697a14: | 得 | 文 | 抄批云。立明。彼有比丘。將衣盋行向彼 |
T2248_.62.0697a16: 得。雖未至彼。以決心去故。謂所向處僧界中
T2248_.62.0697a17: 得分此物也。又一解。取死者死持屍面看東
T2248_.62.0697a18: 西之向也。恐此解非。忽然仰面死。義即敗
| T2248_.62.0697a19: | 也 | 文 | 此斥首疏義歟 問。設所去處僧。設面 |
T2248_.62.0697a21: 界中間死故。佛爲別開。雖不作法開直分歟」
T2248_.62.0697a22: 鈔。七入和尚等 搜玄云。言七至利養者。
T2248_.62.0697a23: 僧祇至等是祇文。謂令已下是祇説文。令分
T2248_.62.0697a24: 別師物自入。沙彌物入僧分。十誦五分並同
T2248_.62.0697a25: 也。謂同僧受利故。若准四分直和上訓育恩
| T2248_.62.0697a26: | 重。鈔取他部謂和從僧得也 | 文 | 此僧祇疏釋 |
T2248_.62.0697a28: 師斥此僧祇疏釋。僧祇本文皆屬和尚見。被
T2248_.62.0697a29: 得即
T2248_.62.0697b01: 城。有沙彌無常。比丘問佛。此衣鉢物應屬誰。
T2248_.62.0697b02: 佛言。屬和尚。十誦二十八。憍薩羅國有沙彌。
T2248_.62.0697b03: 佛言。所著内外衣應與看病人。餘輕物僧應
| T2248_.62.0697b04: | 分。五分同十誦 | 此與僧 祇相違 | 云。抄批云。安祇云。舍 |
T2248_.62.0697b06: 佛言。應屬和上。文齊此述 鈔。中解云。謂
T2248_.62.0697b07: 令和上分別財體等語者。此非祇文。後人義
T2248_.62.0697b08: 述耳。首疏引僧祇疏云。言入和上者。令和
T2248_.62.0697b09: 上分別師物入已。沙彌物應入僧作法。不必
T2248_.62.0697b10: 一切入師。賓破此解云。文中判屬和上。即
T2248_.62.0697b11: 令與僧。亦應五分糞掃總取應非自入。今詳
T2248_.62.0697b12: 僧祇判令屬和上者。蓋是償師恩訓也。若爾
T2248_.62.0697b13: 比丘身己亦應聽其師取。以同有恩故
| T2248_.62.0697b14: | 答。理亦應開。且就無教判爲不與 | 文 |
T2248_.62.0697b16: 現前僧直分不須羯磨十誦五分同比丘法羯
T2248_.62.0697b17: 磨令分。鈔主意。依直分羯磨兩樣作法歟。抄
T2248_.62.0697b18: 批云。注云十誦判同比丘者。立謂。沙彌死。
T2248_.62.0697b19: 衣物屬僧分之。同大僧死法也。莫問有戒無
T2248_.62.0697b20: 戒。莫非形同法同。皆須依僧法也。以同僧利
T2248_.62.0697b21: 養故。礪云。沙彌死者。此律無文。祇文。入和
T2248_.62.0697b22: 上。五分十誦。同比丘法。今人行事多集大僧。
T2248_.62.0697b23: 同大僧法分之無妨。十誦憍羅國有沙彌死。
T2248_.62.0697b24: 諸比丘不知云何。佛言。所著内外衣應白二
T2248_.62.0697b25: 與看病人。餘經物僧應分。重物不應分。准此
| T2248_.62.0697b26: | 下三衆類皆同。然行事任依一部 | 文 |
| T2248_.62.0697b27: | 記。注中上文引證等 僧祇直分 | 四分准 入和尚 | 十誦 |
T2248_.62.0697b29: 引以爲證也。故今科直分是。仍至下判上來
T2248_.62.0697c01: 九種直爾分之。又云。一和清衆死。方羯磨之
T2248_.62.0697c02: 時。第七沙彌故。非清衆故。不羯磨見。同抄批
T2248_.62.0697c03: 云。首疏引僧祇疏云○沙彌物入僧作法。彼
T2248_.62.0697c04: 僧祇疏意。須羯磨見。今又乍引彼疏文。何云
T2248_.62.0697c05: 直分哉 答。彼作法言不見彼疏。抄批自本
T2248_.62.0697c06: 鈔上來九種直爾分之。望一往攝入。終可須
T2248_.62.0697c07: 羯磨得意。隨義轉用加作法言歟。可勤彼
T2248_.62.0697c08: 問。首疏所引抄批此引用見。如何 答。可尋
T2248_.62.0697c09: 之也
T2248_.62.0697c10: 鈔。滅擯比丘死 抄批云。礪云。此是犯重人
T2248_.62.0697c11: 死。有其三別。若未擯者。多論云。同於常判。
T2248_.62.0697c12: 賓曰。同清淨僧死也。二若已作法擯。入親近
| T2248_.62.0697c13: | 白衣 | 即此鈔 列是也 | ○三學悔死。十律。入死時現前僧 |
T2248_.62.0697c15: 四羯磨人及別住之例。同清淨人死判之以
T2248_.62.0697c16: 生不同法
T2248_.62.0697c17: 鈔。能寄人所寄者寄物處 能寄人者牟羅
T2248_.62.0697c18: 比丘。所寄者受寄阿難本居處也。寄物處
T2248_.62.0697c19: 者阿難。又以此物寄他處其物處也。是以
T2248_.62.0697c20: 云三處共爭。即會正云。能寄人即牟羅比
T2248_.62.0697c21: 丘。所寄者即阿難處。寄物處者即阿難轉寄
| T2248_.62.0697c22: | 處 | 文 | 抄批云。立云。欲明己比丘本住處。名 |
T2248_.62.0697c24: 者即阿難違寄之處也。佛言。阿難處僧等者。
T2248_.62.0697c25: 案十誦云。有一比丘死。是衣物本寄阿難。其
T2248_.62.0697c26: 己比丘在異處死。阿難在異處住。所寄衣物
T2248_.62.0697c27: 又在異處。其死處及阿難所住處幷更寄衣
T2248_.62.0697c28: 物處各言合屬我住處僧。佛言。阿難所在處
T2248_.62.0697c29: 界内現前増應分。立云。謂此比丘將衣物寄
T2248_.62.0698a01: 阿難。阿難出行去。將此衣迭寄餘處比丘。後
T2248_.62.0698a02: 時本衣主死。三處共諍。謂本己上及阿
T2248_.62.0698a03: 難身處。又阿難所寄之處共諍。佛判屬阿難
T2248_.62.0698a04: 身處僧得。由當時□□人故也。若寄處者。隨
| T2248_.62.0698a05: | 物處僧得 | 文 | 問。物既屬阿難處僧。彼處僧可 |
T2248_.62.0698a07: 既一和清衆也。又物既十方現前物也。尤作
T2248_.62.0698a08: 羯磨法可遮約直分之條實難思。今記主前
T2248_.62.0698a09: 如何可得意哉 答。可勘之。但一和義闕故。
T2248_.62.0698a10: 不作羯磨歟。記釋爾見
T2248_.62.0698a11: 鈔注。準此寄處不寄人者物處僧得 簡正
T2248_.62.0698a12: 記云。寄處不寄人者。有比丘但借彼房因鎖
T2248_.62.0698a13: 閉物。不令化主管。但名寄處。死後隨物處僧
| T2248_.62.0698a14: | 得也 | 文 |
| T2248_.62.0698a15: | 鈔。上來九種直爾分 | 文 | 抄批存二義。彼記云。 |
T2248_.62.0698a17: 得取。即難云。如入同見二部及寄衣處。則有
T2248_.62.0698a18: 多僧理有羯磨之法豈得直取。又制直入此
| T2248_.62.0698a19: | 處。而別合有羯磨分法也 | 文 | 簡正記意。後以 |
T2248_.62.0698a21: 約初縁言之。若後分之即有作法者。如第六
| T2248_.62.0698a22: | 七九皆須作法。今對下一清衆故云直爾 | 文 |
T2248_.62.0698a24: 合清淨人死也。言一部者。簡其五衆前來者
T2248_.62.0698a25: 得之文也。言和合者。簡非邪正二部也。言清
| T2248_.62.0698a26: | 淨者。簡非上來滅擯被擧人等也 | 文 |
T2248_.62.0698a28: 須作法分之 會正云。直小者望不作法一
T2248_.62.0698a29: 期攝入爲言。若細而推之。約攝歸後作法分
T2248_.62.0698b01: 之。如面所向方及寄人處理可也。第十門即
| T2248_.62.0698b02: | 今界内死和僧非法分也 | 文 |
T2248_.62.0698b04: 之正言歟。第七沙彌既非清衆義。何須羯磨。
T2248_.62.0698b05: 故云違正言也。又上一一門皆引律論文。謂
T2248_.62.0698b06: 之正言歟 問。當世於末寺之小寺等死比
T2248_.62.0698b07: 丘衣物等。送本寺致其作法。今十種中當何
| T2248_.62.0698b08: | 哉 答。當何不見。可勘 | 文 |
T2248_.62.0698b10: 者。此是二義。言同活謂不同己他。多少看如
T2248_.62.0698b11: 兒想。以己之物還如彼有也。言共財者。財平
| T2248_.62.0698b12: | 出平用。但共同一處。若死後各半分也 | 文 | 會 |
| T2248_.62.0698b14: | 財各有半分也 | 文 |
T2248_.62.0698b16: 者得 搜玄云。第三同活共財文。二物明但
T2248_.62.0698b17: 給衣食弟子。二若師本契下。正辨同活共財。
T2248_.62.0698b18: 言三同至犯重者。雖供衣食。實非同活共財。
T2248_.62.0698b19: 今冐之輕物約作法已論得重。若約重物。
| T2248_.62.0698b20: | 常住僧故。兩皆重也 | 文 | 有抄云。問。此第四如 |
T2248_.62.0698b22: 得罪之邊爲面歟。又云。上明非同活共財之
T2248_.62.0698b23: 時分法。下明妄取得罪之相也
T2248_.62.0698b24: 鈔。假冐取僧物 抄批云。立明。實非同活共
| T2248_.62.0698b25: | 財。假冐云是也 | 文 |
T2248_.62.0698b27: 同活也。同活者。如今釋。看如兒想於財分始
T2248_.62.0698b28: 終無分隔。生活故云同活也。次科即共財也。
T2248_.62.0698b29: 共財者人云。二人寄合各出錢財利錢。然反
T2248_.62.0698c01: 道之時半分可分約束。搜玄云初明同活。二
| T2248_.62.0698c02: | 若師徒下共財 | 文 |
T2248_.62.0698c04: 浮財任在者情懷。己人隨身自受用衣鉢等
| T2248_.62.0698c05: | 物一切入僧 | 文 |
T2248_.62.0698c07: 處 簡正記云。若師徒共契下。三段明共財。
T2248_.62.0698c08: 此若一死。己著衣服隨身定者入僧。生八亦
T2248_.62.0698c09: 爾。隨身所身所有一任自收。餘有共財即須
| T2248_.62.0698c10: | 分半入僧。生人自收一半 | 文 | 又點云。財物共 |
T2248_.62.0698c12: 鈔。別活反道悉半分 別活。謂本共財者後。
T2248_.62.0698c13: 欲不共財之時。半分約束也。反道可解。別活
T2248_.62.0698c14: 返道。謂本立要
T2248_.62.0698c15: 鈔。若分其物準俗制道 抄批云。立明。俗中
T2248_.62.0698c16: 法式亦然。若共財之人。若是己隨身衣服器
T2248_.62.0698c17: 物屬餘物半分之預約後事。俗法爾故
T2248_.62.0698c18: 鈔。能所倶犯重財犯重輕則偸蘭 此偸蘭
T2248_.62.0698c19: 且約羯磨以前云爾歟
T2248_.62.0698c20: 記。經中唯就輕物但望羯磨前後分之 經中
T2248_.62.0698c21: 即指善生經也。抄批云。立明。彼經中。亦斷得
T2248_.62.0698c22: 夷得蘭。然約經物上斷之。若羯磨竟攝入現
T2248_.62.0698c23: 前。則望滿五得重。若未羯磨。望僧不滿五得
| T2248_.62.0698c24: | 蘭 | 文 | 自知○儲積。不如破著捨貪 決誓 |
T2248_.62.0698c26: 鈔。以財付他生福上處 簡正記云。生福上
| T2248_.62.0698c27: | 處者。將財付他。生有漏福。得上處天堂 | 文 | 恐 |
T2248_.62.0698c29: 鈔。慳貪俗熊 簡正記云。熊。説文云。意也。
| T2248_.62.0699a01: | 即俗意不除。妄將囑搜等 | 文 | 恨歎 常知僞 |
T2248_.62.0699a03: 記。増字寫誤合作憎 今和本僧字書之也
T2248_.62.0699a04: 向所作
T2248_.62.0699a05: 記。福業或修聖道 釋鈔福道兩字也 誠
T2248_.62.0699a06: 斷
T2248_.62.0699a07: 鈔。五百問中比丘受銅盌事 抄批云。委引
T2248_.62.0699a08: 彼本文。即彼記云。撿彼論云。昔有一比丘。貪
T2248_.62.0699a09: 著一銅鏂。死後作餓鬼。衆僧分物竟便來。其
T2248_.62.0699a10: 身絶大黒黤黮如純黒雪。諸比丘驚怪。此是
T2248_.62.0699a11: 何物。衆中有得道者言。此是比丘以貪著此
T2248_.62.0699a12: 鋺故。墮餓鬼中。今故貪情欲來索之。諸比丘
T2248_.62.0699a13: 即持鋺還。既得便捉。舌砥放地而去。比丘還
T2248_.62.0699a14: 取。而絶臭不可近。即使鑄作器。猶臭不可用。
| T2248_.62.0699a15: | 以此推之。故知貪爲大患 | 文 | 椀 | 鉢也 | 盌 | 椀同 字也 |
| T2248_.62.0699a16: | 砥 | ネフル |
| T2248_.62.0699a17: | 鈔。及慳衣事 | 文 | 抄批云。案彼論云。昔有一 |
T2248_.62.0699a19: 死。便擧頭視衣内起毒想言。我死後誰敢著
T2248_.62.0699a20: 此衣者不久便命終。作化生蛇還繞衣。衆僧
T2248_.62.0699a21: 擧屍出埋訖。遣人往取衣物。見蛇縸衣延咽
T2248_.62.0699a22: 吐毒。不敢近之。即還白衆。具説所見。諸比丘
T2248_.62.0699a23: 便共往看之。無敢近者。有一比丘得道。便入
T2248_.62.0699a24: 四等觀。毒所不中。即往近之語言。此本是汝
T2248_.62.0699a25: 衣。今非汝有。何以護之。蛇即捨去。去不遠入
T2248_.62.0699a26: 一草中。毒出火然草還自燒。身命終即入地
| T2248_.62.0699a27: | 獄燒。一日之中三過被燒。皆猶貪害 | 文 | 喜 |
| T2248_.62.0699a29: | 記注。舊云指文誤者或云後失修 | 云云 | 會正 |
| T2248_.62.0699b02: | 所指後修忘改也 | 文 | 此初釋意。初修重修共指 |
T2248_.62.0699b04: 病對施篇。後修之時忘却指如隨相説得意
T2248_.62.0699b05: 也。此倶誤付祖師故付之也
T2248_.62.0699b06: 記。上二句通標人謂人物倶現見囑是授之
T2248_.62.0699b07: 二句通標第一第二二句也即第二句初又可
T2248_.62.0699b08: 云人物倶是授故此置是授二字通爲二句標
T2248_.62.0699b09: 也
T2248_.62.0699b10: 記。上句貫下第二 人物倶現句也 探示
| T2248_.62.0699b11: | 記。如下各結 | 云云 | 第一句結云名囑。第二句結 |
T2248_.62.0699b13: 倶不現也。第四非囑授故。不可論現不現也。
T2248_.62.0699b14: 濟抄云。問。第一句是屬是人物倶現者田宅
T2248_.62.0699b15: 莊園等者何見對耶。答。誰謂一切田宅莊園
T2248_.62.0699b16: 等皆屬此句。而於遠處不見田宅等落第三
T2248_.62.0699b17: 句。豈復見對園田等一句無耶。又設雖遠所
T2248_.62.0699b18: 遊。彼付屬時。豈不謂前耶。又設雖絹布等
| T2248_.62.0699b19: | 輕物在別處時。亦即可攝第三句中哉 | 云云 | 搜 |
| T2248_.62.0699b21: | 是囑。四囑非授 | 私云。與今 記不同也 | 初此是囑授。奴婢 |
| T2248_.62.0699b23: | 名授 | 文 | 此釋意。莊園等重物釋倶現見。故此 |
| T2248_.62.0699b25: | 鈔注。如氍毹布帛之例 | 文 | 問。此可轉授者。 |
| T2248_.62.0699b27: | 布成筒。絹成束。病人不可擧者 | 文 |
| T2248_.62.0699b28: | 鈔批云。深云。謂在匱中不可授。但得是囑 | 文 |
| T2248_.62.0699b29: | 鈔。二可付與如絹匹衣服寶物等 | 文 | 搜玄云。 |
| T2248_.62.0699c02: | 珠。但將付與。是其授也 | 文 | 匹 | 尤云。四 丈爲匹 |
| T2248_.62.0699c03: | 鈔。三人物互現等 | 云云 | 會正云。人現物不現。 |
T2248_.62.0699c05: 屬云將此物與彼人也。倶不現者。人與物倶
| T2248_.62.0699c06: | 不現也。如屬云將彼物與彼人也 | 文 | 他邦 |
| T2248_.62.0699c07: | 記。上句面囑所與 | 云云 | 今記列句初句也 |
T2248_.62.0699c09: 之。授最前人得之哉 答。大鈔記第八云。囑
T2248_.62.0699c10: 與衆多人最後人得。謂以非對面故。未決定
T2248_.62.0699c11: 心。最後人時更非轉移故。其心決定。最後人
T2248_.62.0699c12: 得也。若囑與。然與其心決定者。即名已與不
T2248_.62.0699c13: 可更取應初入也。授與至者得。謂與者已以
| T2248_.62.0699c14: | 手授與故。定囑初人也 | 文 | 會正記云。問。既授 |
| T2248_.62.0699c16: | 物去。又病者情迷故爾 | 文 |
| T2248_.62.0699c18: | 隨一許竟後便差損 | 云云 | 上明重囑授。許前 |
T2248_.62.0699c20: 之也。是以抄批云。准此犯等者。謂己人先囑
T2248_.62.0699c21: 此人。遂不與更囑與餘人。己人犯重。授亦如
T2248_.62.0699c22: 是。已授與前人。更奪便重此抄批意。囑授
T2248_.62.0699c23: 倶決之見。毘尼討要意。但決重囑見。即毘尼
T2248_.62.0699c24: 討要云。第二重囑重授者僧祇云。囑與衆多
T2248_.62.0699c25: 人在前者得義云。准此犯重。如決心囑他人
T2248_.62.0699c26: 出自口言。或對人我許某甲。若于財已於後
T2248_.62.0699c27: 遇縁差脱。遂不付也。或復轉囑。更與餘人。財
T2248_.62.0699c28: 主犯重 以決心捨與他。定後乖本主盜此本
T2248_.62.0699c29: 財。迴囑後人。寧不犯重。後人受施。如法不
| T2248_.62.0700a01: | 犯從賊得物。佛開取故 | 文 | 自言先出。自對所 |
| T2248_.62.0700a03: | 鈔。是得偸罪 | 云云 | 云偸盜罪事也。要必決與。 |
| T2248_.62.0700a05: | 鈔。與我作墓買 棺 碑 碣 | 云云 | 會正記云。周 |
T2248_.62.0700a07: 侵於棺也。碑釋名云。臣子追述君父之功。以
T2248_.62.0700a08: 書其上○漢書云。方曰碑。圓曰碣玉云。臥
| T2248_.62.0700a09: | 云碣。立云碣 | 云云 | 玉云。碑 | 彼火反絡 石又臥石 | 碣 | 具列反 持立名 |
T2248_.62.0700a11: 知明日晩間必死 晩間謂クレ程也
| T2248_.62.0700a12: | 鈔。今日中前隨時並成 | 云云 | 問。明日晩間死。 |
| T2248_.62.0700a14: | 日晩間明日晩間必死今日中並成 | 爲言 | 明日 |
| T2248_.62.0700a15: | 對下今日。晩間對下中前 | 爲言 | 由未死前心 |
| T2248_.62.0700a17: | 鈔同前浮漫 | 云云 | 簡正記云。同前待死後與 |
| T2248_.62.0700a18: | 我。寫經等並不成也 | 文 |
| T2248_.62.0700a19: | 鈔。准三衣六物不應自處分 | 云云 | 抄批云。立 |
| T2248_.62.0700a21: | 成。以死後屬看病人。若無徳則屬四方僧 | 文 |
| T2248_.62.0700a22: | 鈔。僧祇若未付財 | 云云 | 抄批云。礪疏云。祇律 |
T2248_.62.0700a24: 長老衣盋。死後僧集分衣。看病者言。是人存
T2248_.62.0700a25: 時。言與我衣盋。白佛。佛言。不應與。次句與
| T2248_.62.0700a26: | 即説淨佛言應與 | 文 |
| T2248_.62.0700a27: | 鈔。五分若生時已與人 | 云云 | 搜玄云。白二與 |
T2248_.62.0700a29: 死後日僧前言可言故。開白二與之。若生前
T2248_.62.0700b01: 持去不假和也付之有云。僧祇二義中。此
T2248_.62.0700b02: 釋後説淨也。設雖説淨。諸僧爲令知作白二
| T2248_.62.0700b03: | 也 | 云云 | 又義云。五分若已作淨。不可用白二 |
T2248_.62.0700b05: 鈔。有則相當還無則交絡還等 此已下且
T2248_.62.0700b06: 出佛法別人屓己人物。今將輕物還此物。還
T2248_.62.0700b07: 追入常住。不得同現前僧法分之。若常住屓
T2248_.62.0700b08: 己人物。今將重物還要易取輕物分之。前句
| T2248_.62.0700b09: | 不同此句故。四不同共僧之法也 | 文 | 以並收 |
| T2248_.62.0700b11: | 鈔。若全無可得者便心 | 文 | 抄批云。謂常住 |
T2248_.62.0700b13: 止不還無犯也屓三寶物應歸。應歸即還
T2248_.62.0700b14: 三寶
| T2248_.62.0700b15: | 記。故特注顯 | 云云 | 此ハタタミ返テ依本重物ヲハ |
T2248_.62.0700b17: 重物不取。若輕入僧故。今十誦現文約輕物
T2248_.62.0700b18: 説之故。云入現前僧。若重物者定還可入常
| T2248_.62.0700b19: | 住故。成前義准據也 貸比丘物 | 始遮 反 | 貸 |
| T2248_.62.0700b20: | 債 | 側責反 微財也 |
| T2248_.62.0700b21: | 鈔。若 | 云云 | 抄批云。案十誦云。有一 |
T2248_.62.0700b23: 價。比丘答言。此比丘在時。何以不責。酒主
T2248_.62.0700b24: 言。汝不償酒價者。出惡名聲。釋子沙門飮酒
T2248_.62.0700b25: 不肯償價。諸比丘不知云何。佛言。是比丘有
T2248_.62.0700b26: 衣盋物。應用償。若無物。應取僧物與償。何以
T2248_.62.0700b27: 故。恐出諸比丘惡名聲故。賓云。律文雖此説。
T2248_.62.0700b28: 不言常住現前之實。今以義求和。取現前僧
T2248_.62.0700b29: 物還之爲勝也取僧物償。恐出諸比丘惡名
T2248_.62.0700c01: 聲 負酒債
| T2248_.62.0700c02: | 鈔。死時還索取 | 云云 | 索取衣 | 爲言 | 直既與他 |
| T2248_.62.0700c04: | 鈔。又債息異處 | 云云 | 問。此債與息別事歟。將 |
T2248_.62.0700c06: 事見。謂負人物令出息也。是以抄批云。又
T2248_.62.0700c07: 債息異處有五句者。即十誦跋難陀債屓出
| T2248_.62.0700c08: | 息。合有五句也 | 文 | 簡正記云。債息國者。謂己 |
| T2248_.62.0700c10: | 不同。已後共爭。因有五斷 | 文 | 爰知一事見 |
| T2248_.62.0700c11: | 鈔。一衣鉢寄在餘處死 | 文 | 簡正記 |
T2248_.62.0700c13: 寄餘處。身在餘處死。兩處共爭。佛言。衣鉢
| T2248_.62.0700c14: | 界内現前僧應分。謂彼界纔死。此僧即攝 | 文 |
T2248_.62.0700c16: 處處共爭流類故。因出之歟
| T2248_.62.0700c17: | 鈔。二負債處等 | 云云 | 搜玄云。二負債等者。律 |
| T2248_.62.0700c19: | 其債 | 文 | 簡正記云。二句負債處者。出息出錢 |
| T2248_.62.0700c21: | 文 | 出息而入 |
| T2248_.62.0700c22: | 記注。於第二句上各加一處 | 文 | 第三句死處 |
| T2248_.62.0700c24: | 可准此也。抄批等釋。後三句皆三處共淨 | 云云 |
T2248_.62.0700c26: 三。於後三句各加一也
| T2248_.62.0700c27: | 鈔。三死處出息處保任處等 | 云云 | 抄批云。謂 |
T2248_.62.0700c29: 息處。又有保人。今比丘死後。三處共諍。佛判
T2248_.62.0701a01: 屬保處僧得。不屬取錢處。又不屬死處謂
T2248_.62.0701a02: 正出錢處名出息處。保常任持之人。又有別
T2248_.62.0701a03: 處名保任處。負債出息取錢皆同體異名見
T2248_.62.0701a04: 問。何取錢處置錢財處僧不得。他處保任
T2248_.62.0701a05: 處僧得之哉 答。抄批云。由今時出息若不
T2248_.62.0701a06: 還者。保人代出。今若死。後故屬保任處僧
| T2248_.62.0701a07: | 分 | 文 |
| T2248_.62.0701a08: | 鈔。四死處質物處取錢處 | 云云 | 簡正記云。四 |
T2248_.62.0701a10: 出質前人也。來此取錢詺取錢人。界爲取錢
T2248_.62.0701a11: 處。其質胎別在界中爲質物處。身在異界死
T2248_.62.0701a12: 名死處。佛判質物處僧得。謂此質物與僧同
T2248_.62.0701a13: 處故。或是輕。得錢來贖。應市輕物僧分。若是
T2248_.62.0701a14: 重質。以錢來贖須入常經。若不來贖。隨質輕
| T2248_.62.0701a15: | 重判 | 文 |
| T2248_.62.0701a16: | 鈔。五死處取錢執券書處 | 云云 | 簡正記云。五 |
T2248_.62.0701a18: 約也。謂比丘將錢出息與他。彼人來此取錢。
T2248_.62.0701a19: 名取錢處。其半券分券書別在一界。名半分
T2248_.62.0701a20: 書處。身在餘處死。名死處。三處共諍。判半分
T2248_.62.0701a21: 書處僧得。謂有契半分券分在此界中。與僧
| T2248_.62.0701a22: | 同處故持此券依數徴彼物也 | 文 | 抄批云。券字 |
| T2248_.62.0701a23: | 體半分下作分曰半分 | 去願文 一反 | 掌テ計簿籍也 |
| T2248_.62.0701a24: | 簿 | 蒲各反。 帳 | 藉 | 慈昔反。 文籍薄籍 |
| T2248_.62.0701a25: | 鈔。此中文猶不了 | 云云 | 科文云。決通後句 | 云云 |
| T2248_.62.0701a27: | 云。決後二句故。云後句也 | 濟公 義也 | 第三出息處俗 |
T2248_.62.0701a29: 屬彼僧界。此保任處不可取之。又第五取錢
T2248_.62.0701b01: 處俗舍。執券處可徴取之。若在僧邊。不可徴
T2248_.62.0701b02: 取。十誦文不説此差別故。此文不了也。後三
T2248_.62.0701b03: 句有此不了文。且以第五句釋之也。實通可
T2248_.62.0701b04: 決後三句也 問。第四有何不了哉 答。質
T2248_.62.0701b05: 物雖有異處請ウクルヲ人錢ヲハ。取錢處俗舍。
T2248_.62.0701b06: 質物處僧可取之。取錢處僧住。取錢處僧可
T2248_.62.0701b07: 分之。質物處僧不可取之。故此云不了歟。又
T2248_.62.0701b08: 義云。科文決通後句者。非第五十句。非後三
T2248_.62.0701b09: 句。凡十誦文有四節。前三節明三寶與比丘
T2248_.62.0701b10: 互負物等事。第四一節明今五句。故對三節
T2248_.62.0701b11: 第四一節云後句云後句法事也。但正被決
T2248_.62.0701b12: 後三句。不妨之歟。是以大抄記第八云。是文
T2248_.62.0701b13: 不了。謂上來五句文不了也抄批云。五句
| T2248_.62.0701b14: | 之中。義猶未了故。鈔家自簡 | 云云 | 礪亦云。以 |
T2248_.62.0701b16: 邊未得者。容准十誦。或依券書等債之。若物
T2248_.62.0701b17: 在僧住處。比丘後並應隨物處所在。僧得不
T2248_.62.0701b18: 得依券書等互攝此物。以其彼此倶是僧故。
T2248_.62.0701b19: 寧容將此僧物以屬於彼。如初句斷者。謂隨
| T2248_.62.0701b20: | 物僧得。不可屬於券書處也 | 文 | 簡正記云。二 |
T2248_.62.0701b22: 不論物在何處。是不了。今云。物在俗處。得以
T2248_.62.0701b23: 半分書徴之。以彼非福田。若物在僧界中。即
| T2248_.62.0701b24: | 隨物處僧得也 | 文 | 徴取 終不得。以券書故。 |
| T2248_.62.0701b26: | 鈔。如初句斷 | 云云 | 第一句云隨物處僧得是 |
| T2248_.62.0701b28: | 鈔。除羯磨法 | 文 | 疏抄云。戒疏亦有此語。彼 |
| T2248_.62.0701b29: | 云。常住常住物必欲惠給餘寺。羯磨和與 | 云云 |
T2248_.62.0701c02: 近寺破無臥具。供養者通結一界。彼此共用。
T2248_.62.0701c03: 此是開常住常住物互用法也 問。如食問
T2248_.62.0701c04: 法別界羯磨非是事哉 答。彼即十方常住
T2248_.62.0701c05: 之互用之開法也。故資持云。如四分法別食
T2248_.62.0701c06: 同。即十方常住互也
| T2248_.62.0701c07: | 鈔。若負物在俗同無住處等 | 云云 | 簡正記云。若 |
| T2248_.62.0701c09: | 負物在俗邊律雖無 | 文 | 不可此約義兩斷。若約 |
T2248_.62.0701c11: 先來攝得輕物。若論重物。隨先來者送寺。若
T2248_.62.0701c12: 多人共爭。各執道理不同。則準十誦五斷。謂
T2248_.62.0701c13: 物在俗家。比丘寺内聚落中先爲僧共死處。
T2248_.62.0701c14: 比丘諍。即依十誦初斷。物處僧斷。若白衣家
T2248_.62.0701c15: 負比丘債。比丘寺中死。兩處共諍。亦負債處
T2248_.62.0701c16: 僧得。或保任及質物券書等三處僧共諍。亦
T2248_.62.0701c17: 質物保任處券書處僧得。或同前人處。二寄
T2248_.62.0701c18: 斷者。如上分法第九。隨在處得中。寄處不寄
T2248_.62.0701c19: 人。物處僧得。若寄人不寄處。人處得。本文約
T2248_.62.0701c20: 僧界爲言。今約在俗家者。如比丘將物寄張
T2248_.62.0701c21: 比丘。此人自將。又轉囀李檀越舍。本主拾寺
T2248_.62.0701c22: 死三處有僧。皆言我合得。便判與張比丘界
T2248_.62.0701c23: 内僧得。以寄人不寄處。若彼比丘在己人家
T2248_.62.0701c24: 内住。知此家堅密。借房自鎖。同物不令房主
T2248_.62.0701c25: 主持。此比丘於寺中死。兩處有僧共諍。依前
| T2248_.62.0701c26: | 寄物處僧得。以寄物處有僧先攝故 | 文 | 問。此 |
T2248_.62.0701c28: 云十誦五中準後三斷哉。此釋還不審。如何
T2248_.62.0701c29: 答
| T2248_.62.0702a01: | 鈔。毘尼母若有生息物在外等 | 云云 | 一義云。 |
T2248_.62.0702a03: 字也。此義可訓遺寺内祇僧淨人推求取
T2248_.62.0702a04: 之也。又義云。母論不盡理故。重引僧祇律文
T2248_.62.0702a05: 歟。此義可訓在外遺寺内僧祇淨人ヲハ推求
T2248_.62.0702a06: 取之入此寺常住僧也。簡正記云。毘尼母
T2248_.62.0702a07: 下證前律文不了。若物在俗處索未得者。可
| T2248_.62.0702a08: | 依十誦依券徴錢 | 文 |
| T2248_.62.0702a09: | 鈔。五百問云比丘借人物前死 | 云云 | 此前 |
| T2248_.62.0702a11: | 借人物。前人死 | 即己 比丘 | 得還自取不。答。一切不 |
| T2248_.62.0702a12: | 得自取。犯突吉羅。白衆 | 云云 | 還得取衆。不還 |
| T2248_.62.0702a13: | 突吉羅。若衆不與強取。犯捨墮 | 文 | 已上 本文 | 鈔中 |
T2248_.62.0702a15: 中歟
| T2248_.62.0702a16: | 鈔。自他倶犯 | 文 | 簡正記云。若僧不與強取爲 |
| T2248_.62.0702a17: | 自。僧知而不還。爲他二倶犯也 | 文 |
| T2248_.62.0702a18: | 鈔。祇云若索債者 | 文 | 簡正記云。本文是收己 |
| T2248_.62.0702a20: | 文 | 事空罔濫 |
| T2248_.62.0702a21: | 鈔。諸部未融 | 云云 | 抄批云。諸部未融隨情難 |
| T2248_.62.0702a23: | 計量兩分輕重。爲此等例名未融 | 文 | 搜玄云。 |
| T2248_.62.0702a25: | 刀入重等故不同也。名未融也 | 文 | 簡正記云。 |
| T2248_.62.0702a27: | 可信用 | 文 | 會正云。略執一部故。亦難信受 | 文 |
| T2248_.62.0702a28: | 鈔。若己人不憶 | 云云 | 大鈔云。若己人不憶。謂 |
| T2248_.62.0702b01: | 部羯磨受戒故 | 文 |
| T2248_.62.0702b03: | 云云 | 其人受戒等。不知何部受戒。依所住寺 |
| T2248_.62.0702b04: | 行事部。可處斷是非 | 爲言 | 抄批云。謂不委己者 |
T2248_.62.0702b06: 隨此部斷重輕也簡正記云。隨別住者。即
T2248_.62.0702b07: 是攝僧界也。既不委己比丘是何部律受戒。
T2248_.62.0702b08: 今但依此別住界中衆僧尋常行事處判輕重
| T2248_.62.0702b09: | 之律 | 文 |
| T2248_.62.0702b10: | 鈔。不得自垢心行妄興與奪 | 云云 | 會正云。 |
| T2248_.62.0702b11: | 垢汚也 | 文 |
| T2248_.62.0702b12: | 鈔。實從四分而受當寺行 | 云云 | ○此由貪故 |
| T2248_.62.0702b13: | 犯。非由教是罪 | 云云 | 大抄云。便隨至是罪。謂 |
T2248_.62.0702b15: 重也。若依四分中。小瓶亦入重。以心貪心故。
T2248_.62.0702b16: 雖是依四分戒人。而便依十誦斷重物入輕。
| T2248_.62.0702b17: | 現前僧共分故。云此由貪 | 至 | 是罪也抄批云。 |
T2248_.62.0702b19: 則足。若曲情依別部斷割。知事則親常住引
T2248_.62.0702b20: 輕從重。別人則私自利引重從輕。此乃自招
T2248_.62.0702b21: 罪罰。非是教中有罪失也。人情忘狹擁結。亦
T2248_.62.0702b22: 無知事則親常住。佛自利引重從輕
| T2248_.62.0702b23: | 鈔。今於斷割之前預須總位 | 云云 | 謂於斷割 |
T2248_.62.0702b25: 此可斷割輕重也。雖然於第二階輕重既判
T2248_.62.0702b26: 之云前後事。只義勢也。及論附事。三階處
T2248_.62.0702b27: 次
| T2248_.62.0702b28: | 記。總攝六見不出三階 | 云云 | 問。以六師配屬 |
T2248_.62.0702c01: 釋。抄批云。今束此六以爲三階。一則唯用四
T2248_.62.0702c02: 分。有則依之。無則不明。二者先用四分。餘部
T2248_.62.0702c03: 義類兼明。三者通用律藏廢立正文。如光統
T2248_.62.0702c04: 法師多依第一門。如礪師判輕重中一切瓫
T2248_.62.0702c05: 瓶不同。十誦以量限約。不問大小成斷入重
| T2248_.62.0702c06: | 云部不同。非爲此部不了 | 文 | 簡正記云。三階 |
T2248_.62.0702c08: 先准四分通取諸部相滲。第五師通用律藏。
| T2248_.62.0702c09: | 今此但作三段階級 | 文 | 會正云。一者初師唯用 |
T2248_.62.0702c11: 第六律師通用律藏廢立正文約此以是三階
| T2248_.62.0702c12: | 處決也 | 文 | 會正云。六師三階即六師中第一二 |
| T2248_.62.0702c13: | 五三師也。言階者有等差也 | 文 | 如是餘記意。 |
T2248_.62.0702c15: 六見爲三階見。而其三階之樣不分明歟
| T2248_.62.0702c16: | 記。律中十三章門 | 云云 | 濟抄云。在本律衣揵 |
| T2248_.62.0702c18: | 記。五瓶盆斧鑿燈臺 | 云云 | 問。何瓶盆判重哉 |
| T2248_.62.0702c19: | 鑿 | 在各反 ノミ |
| T2248_.62.0702c20: | 記注。成衣衆具 | 云云 | 濟抄云。輕重儀釋云。即列 |
| T2248_.62.0702c21: | 五種。一成衣衆貝 | 謂裁状衣桄之具衣赭土 雌黄絣衣樣度繩索等 | 二裁衣 |
| T2248_.62.0702c22: | 衆具 | 謂裁板裁 刀剪刀磨 | 三成衣機具 | 謂條帶索等 機革之屬 | 四紡續衆 |
| T2248_.62.0702c23: | 具 | 謂紡車續筵經絡架 桁杼緷筋使等調度 | 五是繅抽之具 | 謂繅車輕絡幷 養蠶薄捍等文 |
| T2248_.62.0702c25: | 徐姉反コマ イヌ似牛 | 又云。青似牛有一角獸也 | 出爾 雅 | 貘 |
| T2248_.62.0702c26: | 玉幷尤 無此字 | 有云。似虎獸也 |
| T2248_.62.0702c27: | 記。水瓶澡鑵錫杖扇 | 云云 | 沙彌經疏第三云。 |
| T2248_.62.0702c28: | 澡鑵者小瓶也 | 云云 | 此今記釋不同歟 問。水 |
| T2248_.62.0703a01: | 記。十三衣鉢等 | 云云 | 簡正記云。十三衣鉢坐 |
| T2248_.62.0703a02: | 具針筒等 | 文 |
| T2248_.62.0703a03: | 鈔。倶夜羅器 | 云云 | 簡正記云。鍵 |
| T2248_.62.0703a04: | 用故 | 文 | 此當鉢錣歟 |
| T2248_.62.0703a05: | 鈔。氍氀應量 | 云云 | 下具明之 |
| T2248_.62.0703a07: | 云云 | 次上文所出諸輕物。第十三一章。故餘 |
| T2248_.62.0703a08: | 一切器此一章不列名者。並判入重 | 爲言 |
| T2248_.62.0703a09: | 鈔。若有道俗衣服等 | 云云 | 搜玄云。靈山云。既 |
| T2248_.62.0703a10: | 是俗服。如何入輕。釋云。此猶是如王施衣 | 文 |
| T2248_.62.0703a12: | 此雖是服。蓋是王臣所著法衣 | 文 |
| T2248_.62.0703a13: | 鈔。此一家正斷亦無與二不可抑奪 | 云云 | 簡 |
T2248_.62.0703a15: 取外宗。都絶是非故云無二。不可四分無處
| T2248_.62.0703a16: | 抑其令用外宗。又不可奪其不用故云也 | 文 | 今 |
| T2248_.62.0703a18: | 今義無二一同也 | 爲言 | 不可抑之爲非。奪之不 |
| T2248_.62.0703a20: | 鈔。二者四分先準 | 專本宗 用也 | 諸部類分 | 本宗闕用諸 部相似也 |
| T2248_.62.0703a21: | 義決有無 | 本宗他部倶無 之時加義決也 | 旁出輕重 | 上三義中以初一 義爲正以後二義 |
| T2248_.62.0703a22: | 爲旁 云云 | 問。今師意。此第二義六師中第二 |
| T2248_.62.0703a24: | 師事鈔一卷出云。二當部缺文取外引用 | 云云 |
| T2248_.62.0703a26: | 第三師釋三當宗有義文非明了 | 云云 | 此不符 |
| T2248_.62.0703a28: | 鈔。義含輕重 | 云云 | 會正云。即體輕用重體重 |
| T2248_.62.0703a29: | 用輕等 | 文 |
| T2248_.62.0703b01: | 鈔。以物乃妨長ナレトモ容得濟形資道 | 云云 | 此記意 |
T2248_.62.0703b03: 鎖鑰入重以妨長故此意。長者大義也。若
T2248_.62.0703b04: 餘記意。可訓以物乃妨長ス容得濟形資道
T2248_.62.0703b05: 也。會正記云。妨長者。若望上根。但畜三衣六
T2248_.62.0703b06: 物。此實妨道爲長。若望中下二根濟形資道。
| T2248_.62.0703b07: | 此又成要故。須處判隨縁不同 | 文 | 簡正記云。 |
T2248_.62.0703b09: 用邊即成長餘。若於中根人容得濟形資道
| T2248_.62.0703b10: | 有益故。開自分 | 文 |
| T2248_.62.0703b11: | 鈔。性重如一切銅鐵木石 | 云云 | 問。金石實可 |
T2248_.62.0703b13: 答
| T2248_.62.0703b14: | 鈔。函石 | 云云 | 有云。函剃刀 | 云云 |
| T2248_.62.0703b16: | 鈔。鍵鉐 | 云云 | 有云。小鉢也 | 尤云。二慈 屈鐵也 |
| T2248_.62.0703b17: | 鈔。帳蓋 | 云云 | 會正云。釋名云帳張也。施張上 |
| T2248_.62.0703b18: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0703b19: | 鈔。行障 | 云云 | 有云。マク也。又云。ムカハキ |
| T2248_.62.0703b20: | 也。尼鈔云。歩障 | 云云 | 允師仰云。國王御幸。尼 |
| T2248_.62.0703b22: | 名歩障。如王愷作曰。十里紫絲歩障 | 文 |
| T2248_.62.0703b23: | 鈔。枕扇等等 | 文 | 簡正記云。枕扇者。西土多以 |
| T2248_.62.0703b25: | 爲席 | 文 | 恣情廢業 |
| T2248_.62.0703b26: | 鈔。俗人衣服 | 云云 | 儀云。今俗服體状全俗則 |
| T2248_.62.0703b28: | 俗。如裙如襖。名合俗。然相有殊可判輕 | 文 | 或 |
T2248_.62.0703c01: 量故入重歟
| T2248_.62.0703c02: | 鈔。但以教網具周必須文顯 | 云云 | 簡正記云。 |
| T2248_.62.0703c04: | 今亦引顯示 | 文 | 大抄記云。謂諸律論並有明 |
| T2248_.62.0703c05: | 文。必須引諸部明 | 文 | 準用○瓦木等色タクニ隨事 |
| T2248_.62.0703c07: | 鈔注。隨事分物今亦附事 | 云云 | 此事皆云用 |
T2248_.62.0703c09: 擔ニナテ分處○不可分物 明遺差五徳
| T2248_.62.0703c10: | 鈔注。謂表裏有綿裝治者 | 云云 | 准記所引儀 |
| T2248_.62.0703c12: | 小。但使兩邊是布絹中盛氈等。入於重攝 | 文 |
T2248_.62.0703c14: 儭於外。通以布帛縵之。若但一邊縵者入輕
| T2248_.62.0703c15: | 文 | 内以氈爲骨綿儭於外。通以布帛縵之 |
| T2248_.62.0703c16: | 記。古今朝代裁製不同 | 云云 | 代代製袈裟不 |
| T2248_.62.0703c18: | 鈔。氍氀長五肘等 | 文 | 輕重儀注云。若聚毛編 |
| T2248_.62.0703c20: | 氀。字書總云緂屬 | 文 | 氍毹又是氍氀名也。私 |
T2248_.62.0703c22: 重物也。輕重儀云。准律氍氀純色入輕。雜者
| T2248_.62.0703c23: | 入重 | 文 | 問。付今氍氀所判。今鈔與輕重儀其 |
T2248_.62.0703c25: 濟公等意不同被得。即輕重儀云。律本云氍
T2248_.62.0703c26: 氀毛長三指長五肘廣三肘者應分。余昔以
T2248_.62.0703c27: 爲量同三衣故入輕。收氈被之屬例此分量
T2248_.62.0703c28: 而開輕。律文不了。隨文則失。近以乾封二年
T2248_.62.0703c29: 李春。冥感天人○謂餘所撰鈔疏儀録。其失
T2248_.62.0704a01: 蓋微 然於重輕隨濫則有。雖律斷文非明了。
T2248_.62.0704a02: 是翻譯過。豈是學人可改故入迷。宜從後悟。如
| T2248_.62.0704a03: | 氍氀體量乃逼三衣。中國不開偏被寒土 | 文 | 簡 |
| T2248_.62.0704a04: | 正記云。相同袈裟者 | 私云。牒 鈔文也 | 又猶未了。准輕 |
| T2248_.62.0704a05: | 重儀。正是袈裟以西土多塞將此爲衣也 | 文 | 抄 |
T2248_.62.0704a07: 得爲三衣者故輕。若有斑色無間大小入重。
| T2248_.62.0704a08: | 若非斑色堪爲袈裟者。雖未袈裟亦入輕 | 文 | 准 |
T2248_.62.0704a10: 別袈裟非袈裟故。應長五廣三量物。不問袈
T2248_.62.0704a11: 裟非袈裟。皆入輕也。輕重儀意。唯局已成袈
T2248_.62.0704a12: 裟即入輕也。有抄成此義也 問。今鈔既云
| T2248_.62.0704a13: | 此即三衣。同輕重儀局已成袈裟 | 見 | 如何 |
T2248_.62.0704a15: 也 問。彼量故非袈裟氍氀以成入輕義也
| T2248_.62.0704a16: | 云云 | 私所存云。律文氍氀可通已成袈裟未 |
T2248_.62.0704a18: 肘等。且出同袈裟衣財邊。云相同袈裟條葉
T2248_.62.0704a19: 具足。或云此即三衣。豈是非已成衣體哉。是
T2248_.62.0704a20: 以抄批云。此要是純色得爲三衣者故輕。若
T2248_.62.0704a21: 有斑色無問大小入重。若非斑色。堪爲袈裟
| T2248_.62.0704a22: | 者。雖未成袈裟。亦入輕 | 文 | 又輕重儀意。必局 |
T2248_.62.0704a24: 三衣 此氍毹體量同三衣故開見。必已成袈
T2248_.62.0704a25: 裟體歟。後云如氍毹法割截成三及。是約已
T2248_.62.0704a26: 成袈裟見。爾者儀文通已成未成歟。但律文
T2248_.62.0704a27: 與儀不同。中邊差別也。其衣體可同歟 問。
T2248_.62.0704a28: 氍毹邊國所開云事。乾封年中。何貞觀今鈔
T2248_.62.0704a29: 云寒雪國中哉 答。今鈔改正舌文與儀文同
T2248_.62.0704b01: 也。慈恩傳第十云。西明寺上座道宣律師。有
T2248_.62.0704b02: 感神之徳○以是故來示師佛意。因指宣所
| T2248_.62.0704b03: | 出律鈔及輕重儀僻謬之處。並令改正 | 文 |
| T2248_.62.0704b04: | 記。故儀文云著 | 云云 | 此至例此分量。指爾前 |
T2248_.62.0704b06: 義也 被寒土 毛ヲ内ニシ葉ヲ外ニス
| T2248_.62.0704b07: | 記。又云諸寒嚴國等 | 文 | 此已下皆彼注文也。 |
| T2248_.62.0704b09: | 記。毛罽 | 云云 | 毛布也。罽 | 尤云。居例反。 纖之爲之 | 氈類 |
| T2248_.62.0704b10: | 記。故下判云 | 云云 | 此指輕重儀下文也 |
| T2248_.62.0704b11: | 鈔。被是重物不可例之 | 文 | 簡正記云。右斷被 |
| T2248_.62.0704b13: | 可爲例 | 文 | 問。輕重儀云氈被之屬例此分量。 |
| T2248_.62.0704b15: | 今判被者。以錦 | 云云 |
| T2248_.62.0704b16: | 鈔。以僧祇中等 | 文 | 簡正記云。引祇中氈僧伽 |
| T2248_.62.0704b17: | 梨例土氍數寒處聽著 | 文 | 搜玄云。以僧祇中氈 |
| T2248_.62.0704b19: | 梨之量故開。自餘二衣量亦准此 | 文 |
| T2248_.62.0704b20: | 記。既不同被相等縵布三衣可從輕限 | 文 | 鈔 |
T2248_.62.0704b22: 旨也。儀上文云。被則不爾。全是重收長衣不
T2248_.62.0704b23: 開被。非淨施故。是俗物非出道用。若通開者。
T2248_.62.0704b24: 與俗不殊○無問厚薄大小衣。外道之服並
T2248_.62.0704b25: 重收對此文至下即云。餘有單敷被單之屬
T2248_.62.0704b26: 既不同等也 問。今鈔文分明入重。何下文
T2248_.62.0704b27: 幷儀文判輕哉 答。此釋且依本部。下文幷
T2248_.62.0704b28: 儀釋依五分等意如是釋歟。是以簡正記云。
T2248_.62.0704b29: 被及被單入重者。且依四分斷也。若依五分。
T2248_.62.0704c01: 獨被單類同單敷入輕收薄軟氈堪可疊披
| T2248_.62.0704c02: | 厚 | 牛唐反 絲履也 | 叢毛編織而出毛頭兼有文 |
| T2248_.62.0704c04: | 鈔。氍氀錦繍等綺色分明入重 | 云云 | 簡正記 |
| T2248_.62.0704c06: | 重也 | 文 | 綾羅交錯マシヘマシウ |
| T2248_.62.0704c07: | 記。著細鵝文相衣 | 云云 | 織小鵝形 |
| T2248_.62.0704c08: | 鈔。大價衣 | 文 | 簡正記云。大價衣者。西土諸王 |
T2248_.62.0704c10: 懷道服。咸著大衣。同僧服者。其價極貴。或出
T2248_.62.0704c11: 萬金故。耆婆施佛一衣。價直十萬。而諸清信
T2248_.62.0704c12: 士女逮及菩薩在家咸著三衣。乃至色有諸
T2248_.62.0704c13: 天亦此服。大師聞斯所説。方省前迷。故儀
T2248_.62.0704c14: 云。今以近事用微遠教。如梁高祖親依佛教。
T2248_.62.0704c15: 三依錫杖而受持之。登座講脱於帝服。又唐
T2248_.62.0704c16: 貞觀年。中宗皇以所著七條施勝光寺彌法
T2248_.62.0704c17: 師。價直三萬。及終後還追入内。又貞觀十二
T2248_.62.0704c18: 年。呉中進二僧。一名道泰。二名惠宣。太宗以
T2248_.62.0704c19: 所著七條示之令制詩。先成者與此衣。及作
T2248_.62.0704c20: 詩一齊成。遂令學士評於勝劣。云倶一等。因
T2248_.62.0704c21: 令將衣於市俗。價直六十萬。乃進却出絹入
| T2248_.62.0704c22: | 付百段等 | 文 |
T2248_.62.0704c24: 入輕 抄批云。文中不明了者。有人云。天人
T2248_.62.0704c25: 正明此義言。貴價衣還是袈裟。但價貴耳。非
| T2248_.62.0704c26: | 欲人服也 | 文 | 簡正記云。王大價衣者。律衣法 |
T2248_.62.0704c28: 大價氍氀。佛言。應淨施畜。種種好衣者。律但
T2248_.62.0704c29: 云諸優婆塞遣人大送種種好衣。並不分別
T2248_.62.0705a01: 衣名及羅穀等。是不明了。不妨含於等者。今
T2248_.62.0705a02: 師義斷既是大價好衣。必是大貴絞梭等也。
| T2248_.62.0705a03: | 又下文聽著大價疎衣。何簡綾羅穀也 | 文 | 抄批 |
T2248_.62.0705a05: 明了。簡正記意。大價衣通コトシ綾羅紗穀不分
T2248_.62.0705a06: 別故。云律中乃不明了見。今記通兩邊見
| T2248_.62.0705a07: | 交梭 | 尤云。蘇油反。織具也。 玉云。人泉反。木也 | 紗曷紗穀 蘇禾 |
T2248_.62.0705a09: 諸王外理國政則服俗衣。内導法行便懷
T2248_.62.0705a10: 道服 旋風ツシカセ
T2248_.62.0705a11: 散縷作紐縷作空中作。散縷紐縷盡不聽。皆
T2248_.62.0705a12: 糸
| T2248_.62.0705a13: | 記。空中者應當中縫 | 一也 | 若織編作 | 二也 | 是顯 |
T2248_.62.0705a15: 但疊折帶歟。故今教當中縫也。謂中一通徹
T2248_.62.0705a16: 縫之歟。又織編作者。如今時帶縫於匝邊歟。
| T2248_.62.0705a17: | 凡今此帶者。當裙之腰帶也。故彼本文 | 第三十 一卷 |
| T2248_.62.0705a19: | 應再三匝 | 文 | 大抄記云。謂繋衣裙者是 | 文 | 即 |
T2248_.62.0705a21: 鈔。準此被單雖是從被猶同儭身單敷不異
| T2248_.62.0705a22: | 文 | 簡正云。准此下前依四分斷。被單入重。今 |
| T2248_.62.0705a24: | 等縵三衣。可從輕限 | 文 | 錦綺毛 | 尤云。比朗 反。纖毛也 |
| T2248_.62.0705a26: | 鈔。若氈蚊厨等入重 | 文 | 大抄云。若氈蚊厨。謂 |
| T2248_.62.0705a27: | 氈與蚊厨各別。非同一句 | 文 |
| T2248_.62.0705a28: | 鈔。準此四分減量者入輕 | 文 | 一義云。今文判 |
T2248_.62.0705b01: 減量也 問。付此義不審。輕重儀云。薄軟堪
| T2248_.62.0705b02: | 可裁縫。無論大小多小入輕 | 文 | 何校薄軟而言 |
T2248_.62.0705b04: 不局此事乎。又義云。上於薄軟氈同儀文。不
T2248_.62.0705b05: 論多少例判輕了。而未判厚氈故。今準釋判
| T2248_.62.0705b06: | 厚氈。減量輕如量重也 | 已上二義 濟抄意 | 又有云。付後 |
| T2248_.62.0705b08: | 硬コハシ厚アツシ入重 校タクラフ上薄軟 毾 | 吐盍反。 他臘反 |
| T2248_.62.0705b09: | 都藤反。尤云。二 毛席類也。都能反 |
| T2248_.62.0705b11: | 文。章類同錦繍 | 文 | 屬床几 以輕緯斑毛如 |
| T2248_.62.0705b12: | 經錦者用爲地敷壁障等 | 文 |
| T2248_.62.0705b13: | 鈔。聽作袈裟色畜 | 文 | 五大上色袈裟當體雖 |
T2248_.62.0705b15: 也。又此當體純色也。故判輕。錦衣染雖可成
T2248_.62.0705b16: 如法色。未染當體斑文綺錯。外相五彩分炳
T2248_.62.0705b17: 也。故未染當體在重攝也。無宜抑例通分
| T2248_.62.0705b18: | 鈔。若眞緋等判入重 | 文 | 古師意。眞緋正紫大 |
T2248_.62.0705b20: 云入輕。故爲難也。依之云黄白不應入輕
T2248_.62.0705b21: 鈔。白色佛制不著尚判絹布入輕例於黄青
| T2248_.62.0705b22: | 赤亦應分 | 文 | 絹布雖通黄白。今殊以白一色 |
T2248_.62.0705b24: 問。有人所論。間色之中眞緋等也。今所成者
T2248_.62.0705b25: 即五正色。爾者何爲例哉 答。正色若入輕。
T2248_.62.0705b26: 間色獨不可重故也。輕重儀。若以不許便入
T2248_.62.0705b27: 重者。五大上色之衣。佛並通制。何爲獨在緋
T2248_.62.0705b28: 紫一開一制但出意言耶。故並由改轉可成
T2248_.62.0705c01: 壞色。同布絹之白色也。又不同錦繍
| T2248_.62.0705c02: | 以下同上 紀所引也 | 問。即不許著。何判屬輕哉。正其 |
T2248_.62.0705c04: 分明色故判輕也。氍氀等終雖可成袈裟色。
T2248_.62.0705c05: 當體綺色五彩分有可判重也
| T2248_.62.0705c06: | 鈔。若爾氍氀等 | 文 | 搜玄云。若爾至非重者○ |
T2248_.62.0705c08: 本不論色。如何上色即斷。色分明者入重者。
T2248_.62.0705c09: 我今緋紫如何非重耶 答。制從量者。本論
| T2248_.62.0705c10: | 從色。非彼綺錯分明者 | 文 |
| T2248_.62.0705c11: | 鈔。必純色者準律非重 | 文 | 大抄云。必純色至 |
| T2248_.62.0705c12: | 非重。謂准信四分文。准色應量者入輕也 | 文 | 同 |
T2248_.62.0705c14: 分歟。記云。以綺錯所成。同俗被袋。不入分
T2248_.62.0705c15: 限爾者絹布袋有文。可入重歟。如何 答
| T2248_.62.0705c16: | ○不可。但據佛制不著。便謂入重 繭 | 古典 反。 |
| T2248_.62.0705c17: | 蠶衣 也 | 楷 | 抄批云。麻 芋帶莖也 | 稗 | 古畢反。 蒿穰謂之 | 便入重色 |
| T2248_.62.0705c18: | 鈔。盛衣袋 | 文 | 大抄云。謂盛三衣者。是經似 |
| T2248_.62.0705c20: | 袋有兩口三衣。袋但有一口。不同故 | 亦有入重 同連袋故 |
| T2248_.62.0705c21: | 文 |
| T2248_.62.0705c22: | 鈔注。前至臍後至腰 | 文 | 一袋ヲ中ヨリ折之串肩 |
| T2248_.62.0705c24: | 記。連袋古云 | 文 | 會正云。増暉○如今引襦ハカマアコメ |
| T2248_.62.0705c25: | 人朱反。 短衣也 | 襖 | 大袖衣 アヲ | 折 | キル ヲル |
| T2248_.62.0705c26: | 記。綵線 | 文 | 色色糸也 雜綵色線靴鞋 |
| T2248_.62.0705c27: | 記。時有作三臺龍鳳 | 文 | 作龍鳳王形也。層云。 |
| T2248_.62.0706a01: | 記。舊云即裁五彩畟スルトヨホウ補合成者 | 文 | 會 |
| T2248_.62.0706a02: | 正云。即用五彩畟方補方成者 | 文 | 繍綺鉢袋 |
| T2248_.62.0706a04: | 記。若準儀 | 文 | 云繍綵裝飾者。可單抽重收事。 |
| T2248_.62.0706a05: | 同繍錦之服 | 文 | 簡正記。鉢袋繍綺。若不隨鉢 |
T2248_.62.0706a07: 付事歟
| T2248_.62.0706a08: | 記。五體總收五物 | 文 | 五體能造。五物所造也。 |
| T2248_.62.0706a10: | 鈔。水瓶澡鑵等 | 文 | 輕重儀上云。第十一水瓶澡 |
T2248_.62.0706a12: 由體相倶重○如瓶鑵之器資道要縁狸須入
T2248_.62.0706a13: 輕○若約量通會。律本入重者。據大瓶爲言
T2248_.62.0706a14: 也。故十誦云。銅瓦澡鑵二斗已下入輕又
T2248_.62.0706a15: 云。又當律開分剃刀。此由資用要器。則隨有
T2248_.62.0706a16: 礪石袋連相從輕。餘有刀子錐針等。文雖不
T2248_.62.0706a17: 列。而十誦有之。正斷入輕問。銅瓶之瓶水
T2248_.62.0706a18: 瓶瓶不同如何哉 答 鑿シヤク
| T2248_.62.0706a19: | 記注。共前爲八 | 文 | 今七種第一科中。十三第 |
T2248_.62.0706a21: 也。下明染色針線即第六成衣衆具
| T2248_.62.0706a22: | 鈔注。則通輕重等 | 文 | 搜玄云。則通輕重者。謂 |
T2248_.62.0706a24: 倶人重故。佛則不判者。謂律文中。佛則不判。
| T2248_.62.0706a25: | 能造所造倶入重也 | 文 | 簡所造差別。不可一判 |
| T2248_.62.0706a26: | 鑪冶 鉗 | 奇炎反。 鐵束物也 | 碪 | 知林反。 石擣石也 | 錯 | 七各反。 金除也 | 鑪 |
| T2248_.62.0706a28: | 記。輪繩 | 文 | 引繩也 袋簿 | ツツミ モノ | 蒲各反 帳也 | 鍬 | 七消 反 |
| T2248_.62.0706a29: | 鏙 | スキ アラスキ | 瓮 | ヲウ モタイ | 床ハツ桄 | 古黄反。 桄擲木名 | 刀剗 | 楚簡 反。 |
| T2248_.62.0706b01: | 削也 除也 | 熨 | ノシ | 刀踞 | ノコキリ 居庶反能截器也 | 斧 | ヲノ | 斤 | キリ |
| T2248_.62.0706b02: | 剗 | 戸根反 斫木也 |
| T2248_.62.0706b03: | 鈔。錢寶等入重 | 文 | 簡正記云。十三章門。無判 |
| T2248_.62.0706b04: | 錢處。今準下糞。掃衣中。准含入重 | 文 | 得錢懷 |
| T2248_.62.0706b06: | 記。若本塊段入重 | 文 | 師云。塊樣段段金也 |
| T2248_.62.0706b07: | 刮汗 箟刮 | 摩也 削也 | 灌鼻ニ筩熨斗 鉤匕カイ |
| T2248_.62.0706b08: | 音妣 匙也 | 鉢支 | 今ノテツ也 |
| T2248_.62.0706b09: | 鈔。禪鎭 | 文 | 搜玄云。謂銅石等作。状如擯榔。 |
| T2248_.62.0706b11: | 文 | 鉗 | 巨炎切。ハサミ カリマタ カナハシ | 鑷 戸牌 | 歩皆反。 傍也 |
| T2248_.62.0706b12: | 記。標戸鉤者 | 文 | 有人云。戸ノ上ノコフシ也。會 |
| T2248_.62.0706b14: | 木鐵皮等。曲戸鉤謂開門曲金也 | 文 | 曲戸鉤 |
| T2248_.62.0706b15: | ○穀若煮未煮 黄蘗 | 補革切。黄木也 博厄反。黄也 | 槴子 |
| T2248_.62.0706b16: | 槴 | 之移反。 木生黄也 | 乾陀 | 木蘭 樹也 |
| T2248_.62.0706b17: | 鈔。珊瑚 | 文 | 濟抄云。海中之石樹也。又玄賛 |
| T2248_.62.0706b18: | 云。紅赤色石。似樹形 | 文 |
| T2248_.62.0706b19: | 鈔。頗梨 | 文 | 搜玄云。頗梨者。梵名此名水玉。 |
| T2248_.62.0706b21: | 梨 | 文 |
| T2248_.62.0706b22: | 鈔。軒 | 文 | 濟抄云。見中大白如車輪之輞 | 者 |
| T2248_.62.0706b23: | 輞 也 |
| T2248_.62.0706b24: | 鈔。馬腦 | 文 | 搜玄云。碼睢者。色如馬腦。決玉 |
| T2248_.62.0706b25: | 之名也 | 文 |
| T2248_.62.0706b27: | 也。筥者○字林云。筥箱也。飯器受五斗 | 文 | 筐 |
| T2248_.62.0706b28: | 籠也 | 筥 | 尤云。居只反。筐也 玉云。 九呂反。熾未器竹爲這 | 瓷縱令色如 |
| T2248_.62.0706c01: | 鈔。入稜伽云 | 文 | 搜玄云。入楞伽十卷。後魏菩 |
T2248_.62.0706c03: 伽山。此從山作名也。佛入此楞伽山中。説此
| T2248_.62.0706c04: | 經。文中開用刀子。頭如月刃也 | 文 | 頭如月刃 |
| T2248_.62.0706c06: | 記。須作墳塋等問下地可判哉 答。櫃 | ヒツ | 求位 反 |
| T2248_.62.0706c07: | 簏 | 力木反。 高筐也 |
| T2248_.62.0706c08: | 鈔。以妨長故 | 文 | 問。此長字如何哉 答。妨佛 |
| T2248_.62.0706c10: | 鈔。戸鉤準輕 | 文 | 簡正記云。戸鉤准輕者。傍出 |
| T2248_.62.0706c11: | 輕重也。前斷入輕。今隨同戸入重 | 文 | 搜玄云 |
| T2248_.62.0706c12: | 前雖斷入輕。亦有隨房故。入重傍出也 | 文 | 會 |
| T2248_.62.0706c13: | 正云。離門者輕。在門者重 | 文 |
| T2248_.62.0706c14: | 鈔。四分倶夜羅器即應量鉢盌等 | 文 | 簡正記 |
| T2248_.62.0706c16: | 夜羅 | 此云助 鉢器 | 鋺准十誦應量入輕。若漆灰絞紵 |
| T2248_.62.0706c17: | 布作成皆 | 文 | 會正記云。乃鉢器之通名之故。 |
| T2248_.62.0706c18: | 云即應量減量等 | 文 | 大抄云。減量至入輕。謂 |
| T2248_.62.0706c19: | 若過量者入重故 | 文 | 問。鉢是本律第十三章中 |
T2248_.62.0706c21: 盌。十誦唯准怨也。簡正記釋明鏡者歟 夾ヘリ
| T2248_.62.0706c22: | 紵 | ハナ | 漆 | ウルシ | 器 |
| T2248_.62.0706c23: | 記。盤椀盞合 | 文 | 盞サシカハラケ即 | サカツキ也 | 。合者有云 |
| T2248_.62.0706c24: | 合子也。師云 | 允師 | 合箱也。金合銀合也 |
| T2248_.62.0706c25: | 記。匙筋 | 文 | 問。上事重用輕處入輕。何今入重 |
T2248_.62.0706c27: 邊邊歟。食單者當時單歟
| T2248_.62.0706c28: | 鈔。有寶裝校等 | 文 | 搜玄云。有寶裝校入重者。 |
| T2248_.62.0707a01: | 重 | 文 |
| T2248_.62.0707a02: | 鈔。若隨縁改賣不定者如上處分者 | 文 | 記釋 |
| T2248_.62.0707a03: | 如上處分即約量輕重 | 云云 | 此非爲自受用。 |
T2248_.62.0707a05: 同隨縁改實可隨量輕重。賣物豈依量。縱雖
T2248_.62.0707a06: 小物。爲賣買一向可入重。如何 答。有云。此
T2248_.62.0707a07: 非爲一向賣買。只隨縁時賣之。故依量處分
T2248_.62.0707a08: 之歟。次判佛法供具。並同兩判。不同香鑪可
T2248_.62.0707a09: 約斗量。故但云輕可隨身者
| T2248_.62.0707a10: | 鈔。經架香案經凾之屬輕可隨身同上入輕 | 文 |
| T2248_.62.0707a12: | 也 | 文 | 此不符順今鈔釋歟 |
| T2248_.62.0707a13: | 鈔注。別屬也 | 文 | 謂釋入輕之由也。非爲販賣。 |
T2248_.62.0707a15: 對上諸物無定故云別屬。以輕可隨身屬別
| T2248_.62.0707a16: | 人定輕。若有寶裝則入重 | 高座准儀中爲講法 等置故奉處安之 | 濟 |
T2248_.62.0707a18: 置此語耶。又有絹等。雖欲易重物。未作時當
T2248_.62.0707a19: 屬輕物。是何強欲市販判重哉。答誠今釋不
T2248_.62.0707a20: 分明。然勘儀文。彼出念珠體。云水精瑠璃雜
T2248_.62.0707a21: 色珠等。故其體多似寶。是本重物也。多以可
T2248_.62.0707a22: 市販。然別爲自數算律開之。即律中比丘不
| T2248_.62.0707a23: | 解事數。誦戒忘誤。開畜算子等 | 云云 | 又云。僧 |
| T2248_.62.0707a25: | 機正要者。勿過數法等 | 云云 | 判意可知。彼布 |
| T2248_.62.0707a26: | 絹等體輕物不同也 | 云云 |
| T2248_.62.0707a27: | 記注。如有市販亦重 | 文 | 數珠對上香爐經案 |
| T2248_.62.0707a29: | 有市販亦重也 | 爲言 | 記儀云。木槵珠貫雜色僞 |
| T2248_.62.0707b02: | 牽課修業 | 文 | 數珠爲引接下根散亂人也。即儀 |
| T2248_.62.0707b03: | 上云。雜珠數法 | 謂水精瑠璃 雜色珠等 | 雖體並重物。而堪 |
| T2248_.62.0707b05: | 子等至如來椀貫雜色僞寶所成之珠等 | 文 |
| T2248_.62.0707b06: | 鈔。四分云伽藍等 | 文 | 問。此輕重二物。付別人 |
| T2248_.62.0707b07: | 所屬之比丘物判之。伽藍僧寺 | 見 | 何是判哉 |
T2248_.62.0707b09: 但可尋之
| T2248_.62.0707b10: | 記。皮革十三輕物等 | 文 | 此二物十三章之中 |
| T2248_.62.0707b12: | 藥當第二屬伽藍物。故云義分如是釋歟 | 濟抄 意也 |
| T2248_.62.0707b14: | 記。初明輕物易重已未 | 文 | 以布絹等易重判 |
| T2248_.62.0707b16: | 鈔。若已易得重物 | 文 | 會正云。在生時。將布絹 |
| T2248_.62.0707b17: | 輕物易得瓦木等重財 | 文 | 定莊嚴房舍 |
| T2248_.62.0707b18: | 鈔。承塵 | 文 | 會正云。承塵施於上承塵土也 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0707b19: | 鈔。若當處三時分房 | 文 | 正分房作法夏中在 |
| T2248_.62.0707b21: | 鈔。無定客主 | 文 | 若分房處主客無定故。屬一 |
T2248_.62.0707b23: 分房法處。此房屬一人故。障幔等物重物故。
| T2248_.62.0707b24: | 摘取可入常住也 | 爲言 | 搜玄云。若三時分房主 |
| T2248_.62.0707b26: | 成別屬故。令僧家折用 | 文 |
| T2248_.62.0707b27: | 鈔。若無法 | 文 | 簡正記云。若無法者。謂三時分 |
| T2248_.62.0707b28: | 房法也 | 文 | 赭土 | 之也反。 赤土也 | 雌黄常ノイワウ也 |
| T2248_.62.0707c01: | 韋 | 履ヒロー | 簏韋 | ハヌク ヒロー |
| T2248_.62.0707c02: | 鈔。繋革履韋 | 文 | 此已下韋皆袋箱等帶也。故 |
| T2248_.62.0707c04: | 記。熟韋未從用者 | 文 | 欲爲革履韋等而未用 |
| T2248_.62.0707c06: | 鈔。裹脚指韋 | 文 | 大抄云。謂用裹手足等指者 |
| T2248_.62.0707c07: | 是也有云。當世皮襪是也 | 云云 | 準此皮シ |
T2248_.62.0707c09: 脚指故
| T2248_.62.0707c10: | 記。必有生皮 | 文 | 未熟皮也 平靴斜靴 頭 |
| T2248_.62.0707c12: | 記。若準天竺覆羅 | 文 | 富羅同物也 |
| T2248_.62.0707c13: | 記。形如皮靴面前澤開行則左右掩繋 | 文 |
| T2248_.62.0707c15: | 繋合也 有短 | 於客 反 | 高頭類宜從履屨 | 玉 云。 |
| T2248_.62.0707c16: | 居羊反。麻履也。 龍云。工句履屬也 | 前靴釆 帛爲者。與此不同 |
| T2248_.62.0707c18: | 鈔。毘尼母云經律等 | 文 | 簡正記云。經律在此 |
| T2248_.62.0707c19: | 明者。以是樹皮作故 | 文 |
| T2248_.62.0707c20: | 鈔。俗書素畫 | 文 | 有云。素者絹也 | 云云 | 又云。白 |
T2248_.62.0707c22: 風及壁。絹紙等上莊治著釆色等者是也。壁
T2248_.62.0707c23: 上畫高僧等名素畫也。入重故釆色未著及
| T2248_.62.0707c24: | 已著皆是入重也 | 文 |
| T2248_.62.0707c26: | 鈔。紙筆墨等 | 文 | 簡正記云。紙筆墨。准儀三 |
| T2248_.62.0707c28: | 若爲別寫藏教者。如本與之 | 文 |
| T2248_.62.0708a01: | 鈔。盛澡豆者唯是器用十誦準斷 | 文 | 簡正記 |
| T2248_.62.0708a03: | 重 | 文 | 大抄云。盛澡豆准斷。謂無問紙瓦木銅 |
T2248_.62.0708a05: 耶 答。四分無文。十誦無問入輕也。謂堪隨
| T2248_.62.0708a06: | 身入輕不堪入重也 | 文 |
| T2248_.62.0708a07: | 記。生平所業 | 文 | 云平生事也。堪附道法。終非 |
| T2248_.62.0708a09: | 鈔。五畜生 | 文 | 簡正記云。畜六畜。牛馬猪羊鷄 |
| T2248_.62.0708a11: | 之屬養生之具。即須養具皆入重可知 | 文 | 與 |
| T2248_.62.0708a13: | 記。然名中猶通人畜 | 文 | 釋名者。指鈔何者名 |
T2248_.62.0708a15: 畜所須言也。意雖云人畜所須。正欲取畜所
T2248_.62.0708a16: 須非養生具者。非人畜所須也
| T2248_.62.0708a17: | 鈔。四分云僧伽藍人入重 | 文 | 簡正記云。謂別 |
T2248_.62.0708a19: 藍人。畢陵伽別有小寺等。其主若死。淨人皆
| T2248_.62.0708a20: | 入重。奴所有物皆屬本奴。任自奴管 | 文 |
| T2248_.62.0708a21: | 記。若能給盡形隨僧處分等 | 文 | 能給奴婢一 |
| T2248_.62.0708a23: | 記。若所給盡形前僧既死等 | 文 | 比丘僧一期 |
| T2248_.62.0708a25: | 記。若他遺供給 | 文 | 他人比丘倩奴也。故死 |
| T2248_.62.0708a27: | 記。若本是自有情俗蔭覆 | 文 | 比丘奴倩俗。比 |
| T2248_.62.0708a29: | 倩 | 龍云。七正 反。借也 |
| T2248_.62.0708b01: | 記。律據一向 | 文 | 四分僧伽藍人等且一向屬 |
| T2248_.62.0708b03: | 記。依此五簡之 | 文 | 儀文間若字有五事 |
| T2248_.62.0708b04: | 鈔。衣物與其親屬 | 文 | 抄批云。謂入其己奴親 |
| T2248_.62.0708b05: | 屬也 | 文 |
| T2248_.62.0708b06: | 鈔。若同衣食所須資財自取入已隨任分處 | 文 |
T2248_.62.0708b08: 今奴既死。其物一任即主自奴隨意而用。或
T2248_.62.0708b09: 設供造像等皆得。故羯磨含注疏云。同活即
T2248_.62.0708b10: 任主者籌量也直爾攝與衣食者死時。資財
T2248_.62.0708b11: 入親
| T2248_.62.0708b12: | 鈔注。若僧供給則不同之 | 文 | 私奴不同活時 |
T2248_.62.0708b14: 住也。即抄批云。注云。若僧供給則不同之者。
T2248_.62.0708b15: 謂常住僧先來供給此奴也。名爲僧供給。簡
T2248_.62.0708b16: 正記云。若僧供給則不同者。謂常住僧供給
| T2248_.62.0708b17: | 之者死後。物還歸常住 | 文 | 則不得物入親須入 |
| T2248_.62.0708b18: | 僧也 | 文 | 問。付之今鈔注幷記釋幷甚以不審 |
| T2248_.62.0708b20: | 奴婢死者。衣物與其親屬 | 云云 | 何今不同哉。 |
T2248_.62.0708b22: 僧家奴。其衣物與親者。彼親亦屬常住故與
T2248_.62.0708b23: 親也。此僧供給奴。其親不屬常住故。一向入
T2248_.62.0708b24: 僧也。所以爾。搜玄云。若僧供給則不同之者。
T2248_.62.0708b25: 僧有二種。若情樂在庫厨拾力。常住供給者
T2248_.62.0708b26: 死後。此直入常住。此是捨身。身不屬僧。奴親
T2248_.62.0708b27: 亦不屬常住。但從彼力與衣與食。力已既訴
T2248_.62.0708b28: 物返歸僧。不同常住之奴。親亦屬於常住故。
T2248_.62.0708b29: 與親收也。若還是私僧供給者。爲力故與。死
| T2248_.62.0708c01: | 後亦歸本僧。衣有別屬。不入奴親及常住 | 文 |
T2248_.62.0708c03: 儀。勵之仕僧故。僧又量彼奉雙之力與衣
T2248_.62.0708c04: 食故。其衣等還本僧。不與親也。依之上僧奴
T2248_.62.0708c05: 婢大不同也。爾者無重言過也。今此記意。只
T2248_.62.0708c06: 付與衣食上。私奴不問僧利養故。有親先與
T2248_.62.0708c07: 親。無親可入常住是同僧利養故。不問親
T2248_.62.0708c08: 有無。可入常住但上僧家奴不同。彼始終
T2248_.62.0708c09: 爲奴婢故。此必雖不爲奴僧利養。供給侍彼
T2248_.62.0708c10: 故不同歟
T2248_.62.0708c11: 鈔。毘尼母云若有奴婢應放令去 問。此己
T2248_.62.0708c12: 者平生時放去之歟。死去後衆僧判斷放之
T2248_.62.0708c13: 歟 答。彼母論第三云。分己比丘物法○可
T2248_.62.0708c14: 分不可分物。各別著一處。三衣與看病者。餘
T2248_.62.0708c15: 物現前僧應分。若有奴婢。應放令去。若不放。
| T2248_.62.0708c16: | 應作僧祇淨人 | 文 | 此文意。己者平生盡形間。 |
T2248_.62.0708c18: 時。即放去也。若不爾者。如何唯衆僧ノミ處
T2248_.62.0708c19: 而放去之乎。故記所引儀文令顯母論。但彼
T2248_.62.0708c20: 論文相不顯説手疏分明相故。儀文云准母
T2248_.62.0708c21: 論放去也。實儀所釋直顯母論深義也。抄批
T2248_.62.0708c22: 釋聊忘本意歟。即彼記云。母論。若有奴婢。應
T2248_.62.0708c23: 放去者。此謂比丘生前養奴。比丘身在。可須
| T2248_.62.0708c24: | 放也 | 文 |
| T2248_.62.0708c25: | 記不放者等 | 文 | 母論若不放者文意也。謂不 |
T2248_.62.0708c27: 五中第一能給盡形者第四本自有情俗蔭覆
| T2248_.62.0708c28: | 者也 | 爲言 | 抄批意異之也。彼記云。若不放僧祇 |
| T2248_.62.0709a01: | 祇淨人也 | 文 |
| T2248_.62.0709a02: | 鈔注。準此放去謂賜姓入良後給依律 | 文 | 以 |
T2248_.62.0709a04: 生已賜姓入良。何亦入常住耶 答。是能給
T2248_.62.0709a05: 盡形奴故爾歟。記云反例意。所給盡形手疏
| T2248_.62.0709a06: | 不分明者 | 見 | 又云通無分限。能給盡形 | 聞 | 若所 |
T2248_.62.0709a08: 能給盡形。設雖平生放去。可論離不離。如彼
T2248_.62.0709a09: 囑授物即其例也。已上且依此記幷儀意。如
T2248_.62.0709a10: 是料簡。餘記意不同也。是以簡正記云。下引
T2248_.62.0709a11: 母論證如文。後終依律者。生時既放。死後依
T2248_.62.0709a12: 律不合更收入常住。以生前放他已成故。若
| T2248_.62.0709a13: | 生前不放。終後須依律入常住 | 文 | 抄批云。注 |
T2248_.62.0709a15: 令去文也。注云。後終依律者。私云。謂若賜姓
T2248_.62.0709a16: 入良則放去也。若不爾者。比丘終後。依上祇
T2248_.62.0709a17: 律後文斷。入常住作僧祇淨人故月後也。指
| T2248_.62.0709a18: | 前祇文後語也 | 文 |
| T2248_.62.0709a19: | 記。衣資畜産 | 文 | 畜畜讀。産財産也 醤膏 |
| T2248_.62.0709a21: | 記。未擣治者入重 | 文 | 師云。恭未磨等入重 | 云云 |
| T2248_.62.0709a22: | 記。若已擣和成丸散 | 文 | 問。鈔云湯丸膏煎並 |
| T2248_.62.0709a24: | 重 | 見 | 爾不同如何哉 答。彼雖云湯丸。未擣 |
T2248_.62.0709a26: 入輕歟。但可尋之
| T2248_.62.0709a27: | 鈔。請食已命過 | 文 | 此既請與食後死歟 |
| T2248_.62.0709a28: | 鈔注。令現前分處入重 | 文 | 搜玄云。花嚴云。謂 |
| T2248_.62.0709b01: | 還入重。衣准可ヲ以知云爾也 | 文 |
| T2248_.62.0709b02: | 鈔。三者通用律藏廢立正文 | 文 | 搜玄。廢立正 |
T2248_.62.0709b04: 今廢四分正文立十誦升量下文入輕。又廢
T2248_.62.0709b05: 四分判扇入重。又立僧祇則判入輕。五部相
| T2248_.62.0709b06: | 類如是用也 | 文 | 簡正釋亦同也。所詮用四分 |
T2248_.62.0709b08: 者。不必承用四分爲定
| T2248_.62.0709b09: | 鈔。如澡鑵等 | 文 | 濟抄云。儀文云。本律通斷瓫 |
| T2248_.62.0709b11: | 十誦二斗已上入重 | 已上准應是周斗。若唐斗者。 六升計歟。或作二升者。勘本 |
| T2248_.62.0709b12: | 文云。釜瓶受。二升以下 應分。在彼第二十八卷也 |
| T2248_.62.0709b13: | 鈔。針錐等 | 文 | 問。上鈔引本律十三章所判。針 |
T2248_.62.0709b15: 之針。唯是針炙針也。故儀文治病段出之。而
T2248_.62.0709b16: 宜准如十誦灌鼻筒等入輕所收。餘有藥凾
| T2248_.62.0709b17: | 諸器相從分也 | 云云 | 又義云。本律分明不判 |
| T2248_.62.0709b19: | 記。澡鑵等物本律判重等 | 文 | 問。依此釋。本律 |
T2248_.62.0709b21: 輕哉 答。上判輕。本部意也。而上判輕。約成
T2248_.62.0709b22: 衣針筒等。今所論針炙等事歟。爲炙針本部
T2248_.62.0709b23: 意判重歟。是以今云本律判重。又上卷第四
T2248_.62.0709b24: 門記云。錫杖澡鑵針錐等物四分歸重。餘律
| T2248_.62.0709b25: | 並輕 | 如二衣 中文 | 而此針律不判輕。今此第三師准 |
T2248_.62.0709b27: 子針錐等。文雖不判。而十誦有之。正判入輕
| T2248_.62.0709b28: | 文 | 問。今此記兩判。記家以自意樂判之歟。將 |
T2248_.62.0709c01: 鑵約量判量。於錫杖與扇無判輕之。若爾
| T2248_.62.0709c02: | 者。記家定不背之。又科意爲申第三師義 | 見 |
| T2248_.62.0709c04: | 鈔。且依第二 | 文 | 抄批云。立明。依上三師斷中 |
| T2248_.62.0709c06: | 得行事也 | 文 | 看者有志心而不如實語。 |
| T2248_.62.0709c07: | 記。謂多虚詐 | 文 | 如是訓看病者之有詐思 |
| T2248_.62.0709c08: | 也。又訓謂多虚詐。此意病者有詐 | 爲言 | 仰頼 |
| T2248_.62.0709c10: | 鈔。次五明看者行滿 | 文 | 問。上云表瞻病者徳 |
T2248_.62.0709c12: 答。上病人難看能看云瞻病者徳滿。五事正
T2248_.62.0709c13: 約病者故。記云五事並約病者。此五事難看
T2248_.62.0709c14: 各云能看邊。云初五徳。又云瞻病者徳滿也。
T2248_.62.0709c15: 次看者行滿。五事當體即看者徳。云看者
T2248_.62.0709c16: 行滿。爾者上不同歟 不惡賤○ 唾吐
T2248_.62.0709c17: 差死
| T2248_.62.0709c18: | 鈔。己身於善法増益 | 文 | 簡正記云。謂難看他 |
| T2248_.62.0709c20: | 辨他事。徳亦不具 | 文 | 又義。善法増益付病者。 |
T2248_.62.0709c22: 呼下句云身於善法増益。謂全約病者之身。
| T2248_.62.0709c23: | 於善法中増益。全不關者病者事也 | 此解文 勝也 |
| T2248_.62.0709c25: | 鈔。二僧次差看 | 文 | 問。何不賞之哉。當時迴看 |
T2248_.62.0709c27: 合得哉 答。無欲饒益病者欲令速差意樂
T2248_.62.0709c28: 故。不賞之歟。若有其意樂。雖僧次可賞之。彼
T2248_.62.0709c29: 律且約無其意樂。如是一往釋歟
| T2248_.62.0710a01: | 鈔。看犯王法死者 | 文 | 此比丘犯王法。必定可 |
| T2248_.62.0710a03: | 此人定死。必得賞故 | 文 | 簡正記云。犯王法者。 |
| T2248_.62.0710a04: | 知犯必死。亦不合賞 | 文 | 然一燈過終。若不知 |
| T2248_.62.0710a06: | 記。若但三事具缺與之 | 文 | 三事即三衣也。今 |
T2248_.62.0710a08: 缺與之者。約衣多。上看病者與上三衣。中下
T2248_.62.0710a09: 看病與中下三衣也。若但有一品三衣無多
T2248_.62.0710a10: 三衣。上看病三衣具足與之。中下看病二衣
| T2248_.62.0710a11: | 一衣缺可與之 | 爲言 |
| T2248_.62.0710a12: | 鈔。或不信者 | 文 | 看病者雖云問知。不信者上 |
| T2248_.62.0710a13: | 品不可與之 | 爲言 | 憑 |
| T2248_.62.0710a14: | 鈔。重縫三衣不以針刺著 | 文 | 問。既云重縫。上 |
T2248_.62.0710a16: 却刺事也。故不同歟
| T2248_.62.0710a17: | 鈔。若先已刺著 | 文 | 此本雖却刺縫著。有縁取 |
T2248_.62.0710a19: 等者。不與受持連合故摘分持行者。謂同是
| T2248_.62.0710a20: | 一衣故合賞也 | 文 |
| T2248_.62.0710a21: | 鈔。四分六物等 | 文 | 簡正記云。其六物名體諸 |
| T2248_.62.0710a23: | 鉢爲三。鉢袋爲四。坐具爲五。針筒爲六 | 此依四 分律除 |
| T2248_.62.0710a24: | 鹿袋加 針筒也 | 飾宗云。三衣成一。鉢成二。坐具成三。 |
T2248_.62.0710a26: 衣是三。鉢是四。坐具是五。針筒是六也。盛衣
T2248_.62.0710a27: 貯器但是隨衣鉢物。非六正數。思之尼六物
| T2248_.62.0710a28: | 於五衣外更添針筒。是六也 | 文 | 抄批僧六物 |
T2248_.62.0710b01: 誦。論水嚢除針筒故。十律二十八云。六物者。
T2248_.62.0710b02: 三衣鉢漉水嚢尼師檀也。礪云。此上約僧明
T2248_.62.0710b03: 六。尼應有八物。亦有解云。合五衣爲一。離盛
T2248_.62.0710b04: 衣幷貯器爲二。及盋坐具針筒是六。此即同
T2248_.62.0710b05: 僧數也。若離五衣爲盛衣貯器隨衣鉢。合論
| T2248_.62.0710b06: | 者幷坐具針筒。此則僧六尼八。任意兩取 | 文 |
T2248_.62.0710b08: 物彼記云。尼六物。一三衣。二祇支。三覆肩
T2248_.62.0710b09: 衣。四鉢。五坐具。六針筒。何以知尼亦六物
| T2248_.62.0710b10: | 者。故十誦云與六物也 | 文 | 問。祖師意於尼賞 |
| T2248_.62.0710b11: | 勞其物。如何數之哉 答。八物十物 | 見 | 尼鈔 |
| T2248_.62.0710b13: | 具爲五。鍼筒爲六 | 尼加覆肩衣僧 祇支義合應八 | 又文十盛衣貯 |
| T2248_.62.0710b15: | 袋及凾等。此並通入賞勞也 | 文 |
| T2248_.62.0710b16: | 記。出沒有異隨有皆通 | 文 | 問。若二具足時。 |
T2248_.62.0710b18: 可用針也。又義云。制物六物之内故。可出袋
| T2248_.62.0710b19: | 也。徳具物不具 | 文 | 記云。或六物不足則有與 之。或是全無則與餘物文 | 第三 |
| T2248_.62.0710b21: | 具 | 文 | 第四句鈔倶缺 | 文 | 記云。倶缺者。或不 須與或少餘衣文 |
| T2248_.62.0710b22: | 鈔。初徳物倶具依法與之 | 文 | 此一句作賞勞 |
T2248_.62.0710b24: 鈔。若徳具物不具○並隨事商度者。下三句
T2248_.62.0710b25: 皆商度之。又不作賞法。只入現前羯磨和與
T2248_.62.0710b26: 之也。記云然徳具物缺等。即其商度相也
| T2248_.62.0710b27: | 鈔徳具六物不具四句等。第一句 鈔初徳物倶依法。與之第二句鈔 |
| T2248_.62.0710b28: | 鈔。若徳缺物具等 | 云云 | 重述上第三句也。故 |
T2248_.62.0710c01: 有功亦須優及
T2248_.62.0710c02: 記。以人性既殊行難求備或減略物件不可
| T2248_.62.0710c03: | 輕徴 | 文 | 人性看病人也 |
T2248_.62.0710c05: 無云無也。徳缺云有也。而今雖徳缺少有之
| T2248_.62.0710c06: | 故。加多賞之也 件 | 其輦反 分也 |
| T2248_.62.0710c07: | 鈔。並束入現前羯磨○取物量行和僧乞與 | 文 |
| T2248_.62.0710c08: | 今鈔意。三句不作賞勞法 | 見 | 而尼鈔徳具物 |
T2248_.62.0710c10: 二徳具物不具。此二合賞。三物具徳不具。四
T2248_.62.0710c11: 徳物不具。此二不合賞。而看病辛。苦而欲
T2248_.62.0710c12: 優饒徳不具。四徳物不具此二不合賞而看
T2248_.62.0710c13: 病辛苦而欲優饒者。束入現前作羯磨訖後。
T2248_.62.0710c14: 量徳劣三唱口和僧。隨多小賞之賞勞羯磨
T2248_.62.0710c15: 縁牒句云。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具
| T2248_.62.0710c16: | 鍼筒盛衣貯器。此住處現前僧應分 | 文 |
| T2248_.62.0710c17: | 鈔。事情通敏 | 文 | 事者看病事。情者看病者情 |
T2248_.62.0710c19: 徳。若不優及量賞小許。後則無人看病。情
T2248_.62.0710c20: 事擁塞無人行也。今既優恒而賞之。事
T2248_.62.0710c21: 情兩通故。四通敏也。又解。亦可徳雖不具和
T2248_.62.0710c22: 與者。事情得通。無徳不和而與者。情事則不
| T2248_.62.0710c23: | 通也 | 文 | 敏 | 遮也聽 也達 | 允 | アタル ユルス |
| T2248_.62.0710c24: | 記。義應直付 | 文 | 不作羯磨而分衣畢可與也。 |
| T2248_.62.0710c26: | 鈔注。謂勞畢竟不滿 | 文 | 抄批云。僧及沙彌無 |
| T2248_.62.0710c27: | 案摩勞。俗人無有説法勞也 | 文 |
| T2248_.62.0710c28: | 鈔。尼三衆同之 | 文 | 尼三衆看比丘病。少許可 |
T2248_.62.0711a01: 首者留還付之
| T2248_.62.0711a02: | 記。伽論雖非夏制頗見懷慈 | 云云 | 伽論必如 |
| T2248_.62.0711a04: | 慈行相故。可賞之 | 爲言 | 而餘記意。聊不爾歟。 |
T2248_.62.0711a06: 來此看病。有勞不賞事。絶優矜其人徳具理
| T2248_.62.0711a07: | 含與也 | 文 |
| T2248_.62.0711a08: | 鈔。僧祇不應即閉其戸 | 文 | 濟抄云。勘彼本文 |
| T2248_.62.0711a09: | 第三十 一卷 | 不應便開其戸 | 文 | 定知少閉字誤 | 尼鈔 亦作 |
| T2248_.62.0711a10: | 開 字 | 云云 |
| T2248_.62.0711a11: | 記。七種共行 | 文 | 一師被治罰。弟子爲斷理。二 |
T2248_.62.0711a13: 護師也。而七種師弟互行。故云共行也。先將
T2248_.62.0711a14: 己者去藏已送喪僧還來至寺
| T2248_.62.0711a15: | 記。然准上文即後皆得 | 文 | 即者。葬已前於異 |
T2248_.62.0711a17: 比丘在屍邊分衣。屍起護衣者。案十誦云。憍
T2248_.62.0711a18: 薩羅國。有一住處。一比丘死。僧在死比丘屍
T2248_.62.0711a19: 前分衣盋。是死比丘動起語比丘言。諸大徳
T2248_.62.0711a20: 上座莫分我衣物。諸比丘不知云何。因白佛。
T2248_.62.0711a21: 佛言。莫即於死屍前分。若死屍已去。若僧在
| T2248_.62.0711a22: | 異處應分 | 文 |
| T2248_.62.0711a23: | 鈔。如上依法集僧 | 文 | 抄批云。如上卷集僧法 |
| T2248_.62.0711a24: | 中也 | 文 | 鈔。若不勝擧床甕等 | 文 | 會云。不可舁 |
| T2248_.62.0711a25: | 對反 擧 | 歴帳 |
| T2248_.62.0711a26: | 鈔。初中若五人者得作賞勞分衣二法 | 文 | 問。 |
| T2248_.62.0711a28: | 人名。入法時不足數故 | 文 | 爰所爲人不入僧數。 |
T2248_.62.0711b01: 賞勞分衣二法者。礪云。若五人已上具用三
T2248_.62.0711b02: 法。謂賞勞白二。差分衣人白二。付衣攝物白
T2248_.62.0711b03: 二。律文但有兩箇白二。無有差分衣人白。二
T2248_.62.0711b04: 今准義合有如分粥等亦有差人羯磨。若四
T2248_.62.0711b05: 人直行一法。三人已下對首心念三法竟。然
| T2248_.62.0711b06: | 以衣賞勞。無別有法。直將衣付也 | 文 | 私云。今 |
| T2248_.62.0711b08: | 鈔。若四人者正得用直分一法 | 云云 | 抄批云。 |
T2248_.62.0711b10: 勞等耳。若作僧法。雖作法已。衣未離處。更有
T2248_.62.0711b11: 人來。何須改作法。若一人心念已。後人來則
| T2248_.62.0711b12: | 不得也 | 文 |
| T2248_.62.0711b13: | 鈔注。前縁一同此例 | 云云 | 會正云。前縁即集 |
| T2248_.62.0711b14: | 財召集等 | 文 |
| T2248_.62.0711b15: | 鈔。前集財已後等 | 云云 | 抄批云。此分己物及 |
T2248_.62.0711b17: 不作相者。止得失法之愆。但使界無別衆法
T2248_.62.0711b18: 得成就。若食僧食。要必作相。縱界不集亦無
T2248_.62.0711b19: 過也。今此一法義須兩具。要須鳴鐘。又須集
| T2248_.62.0711b20: | 不同常法 | 文 | 一ハシ同僧或不得閉門限客アルニ |
| T2248_.62.0711b22: | 鈔。非上縁者等 | 云云 | 大鈔記云。非上縁。謂非 |
| T2248_.62.0711b24: | 鈔注。律明六物等 | 文 | 本律第四十一云。大徳 |
T2248_.62.0711b26: 盛衣貯器。此住處現前應分。如是第二第三
| T2248_.62.0711b27: | 説 | 文 |
| T2248_.62.0711b28: | 鈔注。準論不必須集 | 云云 | 會正云。注。律云所 |
| T2248_.62.0711c01: | 徳不具無看病人。隨彼界分之。不須索來 | 文 |
T2248_.62.0711c03: 之
| T2248_.62.0711c04: | 記。蓋準多論 | 云云 | 謂徳不具之時。三衣等有 |
T2248_.62.0711c06: 一一檢問セヨ 礪授雜相
| T2248_.62.0711c07: | 鈔。如上處分 | 云云 | 抄批云。如上處分者。有則 |
| T2248_.62.0711c09: | 鈔。並準上斷已 | 文 | 若是同活。處住處分。若是 |
| T2248_.62.0711c11: | 鈔。如上分之 | 云云 | 加第六定輕重中分也 |
| T2248_.62.0711c12: | 鈔。幷問看病者 | 文 | 上三問即問僧次。送喪問 |
T2248_.62.0711c14: 云。三問中初一間僧鈔文分明也。囑授同活
T2248_.62.0711c15: 則問看人故云幷也。若爾記三問釋云應令一
T2248_.62.0711c16: 人 答。有無如何 問。當寺行事披讀輕重
T2248_.62.0711c17: 帳。看病人作之。又上三問。看病人答之。而此
T2248_.62.0711c18: 文帳。維那作之。今三問衆僧答之見。當寺行
T2248_.62.0711c19: 事所據如何
| T2248_.62.0711c20: | 鈔。有索替入法已 | 文 | 大抄記云。謂入羯磨法 |
| T2248_.62.0711c21: | 已也 | 文 | 又彼記注云。此中大意者。看病之人 |
T2248_.62.0711c23: 云以自物替。入法已衆僧知已還付與看病
| T2248_.62.0711c24: | 之人也 | 文 | 問。重物豈和還看病者哉 答。 |
T2248_.62.0711c26: 若干件數津返己者ニ 若干件數ヲ以津
T2248_.62.0711c27: 送己者ヲ
| T2248_.62.0711c28: | 鈔。但五徳難具 | 文 | 同記云。初科前標令賞 |
| T2248_.62.0711c29: | 是也 | 而鈔文不可賞見如何 答。一義云。此段 |
T2248_.62.0712a02: 自代其功。與奪得所。出自僧中
| T2248_.62.0712a03: | 記。顏子云願無代善 | 文 | 顏子即顏回也 |
| T2248_.62.0712a04: | 鈔。若結隨意也 | 云云 | 抄批云。此言出四分。説 |
T2248_.62.0712a06: 薩曰。大僧集而説戒。小不相容。諸比丘念言。
T2248_.62.0712a07: 世尊制戒不結説戒堂。不得説戒。今當云何。
T2248_.62.0712a08: 佛言。僧得自在。若結不結隨得説戒。今取彼
T2248_.62.0712a09: 文證。若與不與在僧中也 優賞 謙退
| T2248_.62.0712a10: | 陳 | ノヘ | 訴 | ウタウ |
| T2248_.62.0712a11: | 記。羯磨中四處縁皆不同者 | 文 | 一白第二句。 |
T2248_.62.0712a13: 白第二句具云三衣鉢等。法歸衣不具故云
T2248_.62.0712a14: 衣。羯磨第二句無五條。第四句無大衣。故四
| T2248_.62.0712a15: | 處牒縁皆有無不同也 巾帊袋 | ツツミ | 洛 | マトフ |
| T2248_.62.0712a16: | 記。由物不定○如前注中 | 文 | 白第二句下云 |
| T2248_.62.0712a18: | 記。後注從物名相多少 | 文 | 餘者如上兩處注 |
| T2248_.62.0712a20: | 鈔。應取常所服用一事賞 | 文 | 抄批云。立謂。是 |
| T2248_.62.0712a21: | 己人平常服三衣及盋帒者與賞 | 文 |
| T2248_.62.0712a22: | 記注。羯磨云等 | 文 | 注羯磨下卷衣法注云。有 |
T2248_.62.0712a24: 者。今准羯磨文中。具含付分二法餘無故不
| T2248_.62.0712a25: | 出 | 文 | 意云。准律羯磨。存付分一法差人羯磨 |
T2248_.62.0712a27: 不同。初師具三法。一差人。二付衣。三分衣。
T2248_.62.0712a28: 復執律文云。持衣與一比丘令白二分之。今
T2248_.62.0712a29: 破云。此思文不了也。第二師但存前二。謂於
T2248_.62.0712b01: 第二時付衣法中具合付分二義故。第三師
T2248_.62.0712b02: 但存付分一法。不須差人。今鈔主意。取第二
T2248_.62.0712b03: 師。何以知之。文中云律令白二差人。即是依
T2248_.62.0712b04: 第二也。違法通得者。破第三師也。謂律云當
T2248_.62.0712b05: 差一人令分。今既不差。豈非違法。若論付衣
T2248_.62.0712b06: 中既具合付分二語。口差亦合得成故云通
T2248_.62.0712b07: 得。搜玄問云。既依第二師。鈔文何不見出差
T2248_.62.0712b08: 人之法 答。謂律但令差人不出詞句。故鈔
T2248_.62.0712b09: 闕之。今行事時。但先白二差之。即得其羯磨
T2248_.62.0712b10: 如常秉之此異今記幷注羯磨意。彼注羯磨
T2248_.62.0712b11: 今記只存一番法。必不見依存二番法師故。
| T2248_.62.0712b12: | 而彼餘記檀出羯磨故墮。今記並是意裁 | コト。 ワル |
| T2248_.62.0712b14: | 記注。古記謂是口差今家取者非也 | 文 | 問。口 |
T2248_.62.0712b16: 差人付分也。而古記第二師存口差。然而間
| T2248_.62.0712b17: | 今家依第二師云非也 | 爲言 | 是以會正云。注羯 |
| T2248_.62.0712b18: | 磨云。有存三法。此思文不了 | 即不了付 法中舍分 | 第二師 |
| T2248_.62.0712b20: | 含付分二義故。五徳不須吏秉分法 | 今師 取之 | 第三 |
T2248_.62.0712b22: 法通得。律云當差一人令分。今既不差即違
| T2248_.62.0712b23: | 法。又以付衣法中含付分二語故 | 即云。僧今持 此衣與比丘某 |
| T2248_.62.0712b24: | 甲。是付也。某甲 當還與僧。是分也 | 是以口差亦成。故四通得 |
T2248_.62.0712b26: 法耶 答。謂律令差人唯書付分法。不出差法
T2248_.62.0712b27: 不引之。依今行事。先須白二差之辭云。大徳
T2248_.62.0712b28: 僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差。比丘某甲作分
| T2248_.62.0712b29: | 衣物人白如是 | 羯磨 倒作 | 文 | 違トセ法通シテ得ヘシ。由公ニ選 |
T2248_.62.0712c02: 會正差羯磨也。作行事策
| T2248_.62.0712c03: | 鈔。持律者先知不具徳者沙彌等法 | 文 | 簡正 |
T2248_.62.0712c05: 先須明委知徳之有無沙彌合分法等。又須
| T2248_.62.0712c06: | 知沙彌合與幾許等 | 文 |
| T2248_.62.0712c07: | 記。多下別釋初釋具徳 | 文 | 此指三衣餘處者 |
| T2248_.62.0712c09: | 鈔注。故知通博 | 文 | 此注上疏文即隨彼分。是 |
T2248_.62.0712c11: 記意聊不同歟。搜玄云。謂通博諸部量徳有
T2248_.62.0712c12: 無不具者。即隨彼分明知。此中須賞徳不具
| T2248_.62.0712c13: | 者。但用和現輕物與也 | 文 | 簡正記云。注文意 |
| T2248_.62.0712c14: | 云。須博通諸部量徳爲無方和現物也 | 文 | 會正 |
| T2248_.62.0712c16: | 閼故不可索來。但觀前可分物與彼 | 文 | 此等皆 |
| T2248_.62.0712c18: | 可分也。故云通博見 博 | 布各反。 廣也通也 |
| T2248_.62.0712c19: | 鈔注。用和スヘシ現物 | 文 | 彼看病人雖不具徳。又 |
T2248_.62.0712c21: 少分與之也。是以記云顯此分賞隨與少物
T2248_.62.0712c22: 故也。抄批云。已人三衣六物既在餘處。今看
T2248_.62.0712c23: 不具徳。不須追彼物來。但和取現在物賞
| T2248_.62.0712c24: | 之 | 文 |
| T2248_.62.0712c25: | 鈔。若三肘五肘外長○和合與者好 | 文 | 簡正 |
| T2248_.62.0712c27: | 指作三衣肘量外有長物。隨多少和乞與好 | 文 |
| T2248_.62.0712c28: | 鈔。沙彌死所著内外衣 | 文 | 抄批云。立謂。上 |
| T2248_.62.0713a01: | 上下二衣也 | 文 | 此釋尤有其謂。而簡正會正等 |
| T2248_.62.0713a03: | 裙及五條也 | 文 | 會正云。内即裙。外即縵衣 | 文 | 裙 |
T2248_.62.0713a05: 記。前引僧祇望入和尚故是直分沙彌自物
| T2248_.62.0713a06: | 羯磨同僧乃據十誦 | 文 | 前十門中第七門明 |
| T2248_.62.0713a08: | 鈔注。律中文少不具等 | 文 | 律中出賞看病法 |
T2248_.62.0713a10: 云不具也。次今記或釋意。賞法則牒六物。
T2248_.62.0713a11: 而不見衣非衣等詞故。准非時僧得施法牒
T2248_.62.0713a12: 之。彼律中賞法下在非時僧法故。云準後法
T2248_.62.0713a13: 也
| T2248_.62.0713a14: | 鈔。若衣非衣等 | 文 | 今行事不用衣非衣言。準 |
T2248_.62.0713a16: 長老忍下多十五字勝也。以今記釋彼除用
| T2248_.62.0713a17: | 之也。凡今一段賞看病 | 幷 | 付分法。以羯磨經 |
| T2248_.62.0713a19: | 記。限人已定五徳讃數人數 | 文 | 當時行事籌 |
| T2248_.62.0713a21: | 記。打槌白衆 | 文 | 人數唱擧也 相參擲籌。 |
| T2248_.62.0713a22: | 記。於籌物上各據字號 | 文 | 今記意。籌物上書 |
T2248_.62.0713a24: 書何物乎。此籌書處不見人行之。隨籌行之
T2248_.62.0713a25: 也。搜玄擲籌取分者○佛言。不應自擲籌。應
T2248_.62.0713a26: 使不見者擲籌。謂籌上書作人名。令不見者
| T2248_.62.0713a27: | 擲於衣聚邊。然後看籌上名各分也 | 文 | 鈔。若 |
| T2248_.62.0713a28: | 一依極好衆並有衣 | 文 | 人皆持衣故無用故。無 |
| T2248_.62.0713b01: | 記。下令隨付實難 | 文 | 指鈔云從上座行之須 |
T2248_.62.0713b03: 人取之事難故也
| T2248_.62.0713b04: | 鈔注。分破行之 | 文 | 問。衣等如何可分破哉。分 |
T2248_.62.0713b06: 破可所用物云之。必非袈裟等歟
| T2248_.62.0713b07: | 鈔。徒衆有法 | 文 | 簡正記云。謂己者多僧具六 |
| T2248_.62.0713b09: | 徳 | 文 | 會正云。有法即依律行事 | 文 |
| T2248_.62.0713b10: | 鈔。更生漏過 | 文 | 會正云。漏過福屬有漏業 | 文 |
T2248_.62.0713b12: 設
| T2248_.62.0713b13: | 鈔。凡智不過聖心 | 文 | 抄批云。謂凡夫智慮豈 |
| T2248_.62.0713b14: | 勝聖人云心也 | 文 |
| T2248_.62.0713b15: | 鈔。四律並云 | 文 | 簡正記云。四律謂四分十祇 |
| T2248_.62.0713b16: | 皆爾。非謂局四分一律也 | 文 |
| T2248_.62.0713b17: | 鈔。乃至四十與 | 文 | 抄批云。乃至四中與一者。 |
| T2248_.62.0713b18: | 約四十文。沙彌得十。大僧得三十也 | 文 | 今記 |
| T2248_.62.0713b19: | 記意亦同之 問。業疏 | 四下 | 言等與者。與大僧 |
| T2248_.62.0713b21: | 三分與一者。即四丈中與沙彌一文也 | 文 | 准此 |
T2248_.62.0713b23: 答。彼業疏釋難思者也。可勘之
| T2248_.62.0713b24: | 鈔。淨人五中與一 | 文 | 問。淨人等與等義不可 |
T2248_.62.0713b26: 寺淨人應等與。乃至五分與一分者。體非福
| T2248_.62.0713b27: | 田。以供僧勞望僧故合 | 文 | 簡正記云。玄云。指 |
T2248_.62.0713b29: 出家之士故。此沙彌更少 問。僧寺中或有
T2248_.62.0713c01: 女淨人。合得分否 答。若據道理。僧寺畜女
T2248_.62.0713c02: 人即非法律。如別所論。今此且據賞勞義邊。
T2248_.62.0713c03: 亦合得分 問。或在家外爲僧勾當得此物
T2248_.62.0713c04: 否 答。内外雖殊。勞役無別。亦合和僧乞與
| T2248_.62.0713c05: | 少許 | 文 | 品物付之 |
| T2248_.62.0713c06: | 記。準應自槌一同僧式 | 文 | 上數人數打槌白 |
| T2248_.62.0713c08: | 鈔。如是總計等 | 文 | 總結上比丘沙彌分法 |
| T2248_.62.0713c09: | 鈔。律無賣物分法 | 文 | 賣己者物。其直分取事 |
| T2248_.62.0713c11: | 鈔。今時分賣非法非律等 | 文 | 師云。今時禪院 |
T2248_.62.0713c13: 又入唐人親見云。一人以物行衆中。即須人
T2248_.62.0713c14: 唱代鈸取之。若唱者多時。隨價高與之
| T2248_.62.0713c15: | 鈔。至時喧笑一何顏厚 | 文 | 分己物時。 |
| T2248_.62.0713c17: | 革 | アラ タム | 悛 | 且泉反。 改也 | 俗 | 字抄云。 習也 | 俗 | 玉云。 風俗 |
| T2248_.62.0713c18: | 鈔。望諸有識 | 文 | 云有慚愧人意也 准式合 |
| T2248_.62.0713c20: | 記注。改正不妨 | 文 | 指牒本云正也 |
| T2248_.62.0713c21: | 鈔。作此法已未得分入手來 | 文 | 問。前五人已 |
T2248_.62.0713c23: 來又可分哉 答。五令時客來不分。謂人數
T2248_.62.0713c24: 已定故。曰人直分之時。羯磨之後設來。不入
T2248_.62.0713c25: 手。前又可分也
| T2248_.62.0713c26: | 鈔注。故律非時僧施中亦爾 | 文 | 簡正記云。謂 |
T2248_.62.0713c28: 直分法。捧入現前。今雖作法分。猶未得入已。
T2248_.62.0713c29: 若有人來。理須作展轉。又前爲無人故。唯論
T2248_.62.0714a01: 開聽。今既爲人須依律□分爲定
| T2248_.62.0714a02: | 鈔注。有人無相不成 | 文 | 此擧例也。謂後人來 |
| T2248_.62.0714a04: | 爲言 | 今記意雖分明。如是可料簡歟。即搜玄 |
| T2248_.62.0714a06: | 無人想。但分作此物即不成也 | 私云。上凡釋有 比丘無想。下正 |
| T2248_.62.0714a07: | 釋今意 云云 | 謂後人來。不得用前開法耳 | 文 | 問。注羯 |
T2248_.62.0714a09: 善見云。若界外比丘亦須兩分。謂在羯磨時。
| T2248_.62.0714a10: | 律中有比丘無想別衆不成分衣 | 文 | 會正。有比 |
| T2248_.62.0714a11: | 丘○以別作法故 | 文 | 抄批云。注云。有人無 |
| T2248_.62.0714a13: | 成法事 | 文 | 此等諸釋皆約作法之時見。何今作 |
T2248_.62.0714a15: 衣法事終故。尚閉作法時故。引證之歟
| T2248_.62.0714a16: | 記。但除上二字 | 文 | 二大徳之二字也 取衣 |
| T2248_.62.0714a18: | 記。應云大徳此己比丘衣鉢等 | 文 | 問。鈔云直 |
T2248_.62.0714a20: 説云大徳○如是語之便直付物。非謂全不
| T2248_.62.0714a21: | 陳詞名直付也 | 文 | 鈔。四分文中直明 | 文 | 今記 |
T2248_.62.0714a23: 餘記意不同也。簡正記云。直明彼此三語受
T2248_.62.0714a24: 共分者。以律不出詞句。詔此言直付。今鈔指
| T2248_.62.0714a25: | 説詞如論也 | 文 |
| T2248_.62.0714a26: | 鈔。一相應法 | 文 | 會云。母論第八有諸相應法。 |
| T2248_.62.0714a27: | 若一人在一相應法。二人在二相應法 | 文 | 決 |
| T2248_.62.0714a29: | 鈔注。理須入己 | 文 | 云後來入不得分理。既約 |
| T2248_.62.0714b01: | 須入己云爾。若不入己更可分 | 爲言 | 是以簡正 |
| T2248_.62.0714b03: | 人不得。若不執後有人。即須分之 | 文 | 四分一 |
| T2248_.62.0714b05: | 鈔戒疏云等 | 文 | 彼戒疏 | 三上 | 長衣戒中云。作非 |
T2248_.62.0714b07: 云。草履鉢嚢等此亦非也。如律文中。非衣者
T2248_.62.0714b08: 不許餘用。相傳云帽袜之類。又云。聽與尼非
| T2248_.62.0714b09: | 衣。豈唯帽襪耶 | 文 | 同記釋云。二非衣中初出 |
T2248_.62.0714b11: 不應作。此即不許餘用也。文既不許將作嚢
T2248_.62.0714b12: 器。應是首飾故。以帽袜釋之○又下律中。諸
T2248_.62.0714b13: 比丘畏愼不敢與尼非衣鉢嚢等。佛言。聽與。
T2248_.62.0714b14: 據此文。通不專帽袜。則顯上解亦非所取。然
T2248_.62.0714b15: 文但斥非而不顯正。鈔云今但解通而述之。何
T2248_.62.0714b16: 妨彼此倶攝。古記解云。但非所著用皆名非
T2248_.62.0714b17: 衣。則通彼此兩衆矣會正云。非衣者戒疏
| T2248_.62.0714b18: | 云○ | 如前引 | 今但下即通途而論。可著名衣。非 |
| T2248_.62.0714b20: | 皆名非衣 | 文 |
| T2248_.62.0714b21: | 記。或僧尼互望 | 文 | 抄批云。故律中比丘取 |
T2248_.62.0714b23: 也。又律下文云。比丘多得衣。不知與尼何等
| T2248_.62.0714b24: | 衣。佛言。聽與尼非衣 | 文 |
| T2248_.62.0714b25: | 記。彼倶攝 | 文 | 濟縁記意。僧尼云彼此見。然今 |
| T2248_.62.0714b26: | 記釋。上二種總彼此釋見 | 私莊易知。私寺者。即 造私邑道場等處。即如 |
| T2248_.62.0714b27: | 律中 爲多 |
| T2248_.62.0714b28: | 鈔。若在私莊寺 | 云云 | 簡正記云。約亡者有別 |
T2248_.62.0714c01: 即是私寺。多有屬僧伽藍田園。即是私莊。如
T2248_.62.0714c02: 此二處身死。爲人守堂者。重物備亡者本寺。
T2248_.62.0714c03: 輕物據此現前僧分。雖是自然處。非俗人
| T2248_.62.0714c04: | 家。以有人掌録。不比白衣舍 | 文 | 搜玄云。若 |
| T2248_.62.0714c06: | 私寺。多有屬伽藍園田。是私莊 | 文 | 此等釋在 |
T2248_.62.0714c08: 莊僧莊得意。即彼記云。私莊者莊舍也。在莊
T2248_.62.0714c09: 此僧莊也。家人猶親人也。隨現即莊上有僧
| T2248_.62.0714c10: | 文 |
| T2248_.62.0714c11: | 鈔。亦不得尼衆分 | 文 | 抄批云。謂既是寺莊物 |
T2248_.62.0714c13: 以是俗處恐俗損僧物故。隨五衆先具者得」
| T2248_.62.0714c14: | 鈔。四分若比丘在無住處白衣家死 | 文 | 簡正 |
| T2248_.62.0714c16: | 界。白衣家即俗人舍是 | 文 |
| T2248_.62.0714c17: | 鈔。若有五衆先來者應與 | 文 | 抄批云。恐俗人 |
T2248_.62.0714c19: 倶是福田。佛開先見者取。以不損本主福
| T2248_.62.0714c20: | 故 | 文 |
| T2248_.62.0714c21: | 鈔。若比丘共尼同至隨所同衆死 | 文 | 抄批云。 |
| T2248_.62.0714c23: | 若亡者是僧。物屬僧。亡者是尼物屬尼 | 文 |
| T2248_.62.0714c24: | 鈔。當部亦不須加法 | 文 | 簡正記云。當衆未 |
| T2248_.62.0714c26: | 心念也 | 文 | 大鈔記云。不須加法。謂智秀等謂。 |
T2248_.62.0714c28: 羯磨。先見者即以同糞衣故。又律師云。恐共
| T2248_.62.0714c29: | 落故。即須直分。不須作羯磨分故也 | 文 |
| T2248_.62.0715a01: | 鈔。不同共住閑豫加法 | 文 | 會正云。閑豫如在 |
| T2248_.62.0715a03: | 直爾得攝 | 文 |
| T2248_.62.0715a04: | 記。隨彼五衆攝歸本寺 | 文 | 問。此本寺者亡者 |
T2248_.62.0715a06: 歟。簡正記云。隨情遠近者。隨先見者情。或
| T2248_.62.0715a07: | 送本寺常住或近處常住等 | 文 | 必須提執作屬 |
| T2248_.62.0715a09: | 鈔。雖見不得 | 文 | 只見許不得也。此則屬俗己 |
| T2248_.62.0715a11: | 鈔。僧祇比丘持他衣行 | 文 | 彼第三盜戒中云。 |
| T2248_.62.0715a13: | 越毘尼 | 文 | 今記所存正當此 | 文 | 抄批簡正記搜 |
T2248_.62.0715a15: 即抄批云。立明。有比丘。爲他持衣在道行。衣
T2248_.62.0715a16: 主命過彼蘭若。界内有僧不共分而將入己。
T2248_.62.0715a17: 犯越。祇文如此。准四分合犯盜下注云。不成
T2248_.62.0715a18: 有比丘無法者。謂同界有比丘。須作法分。今
T2248_.62.0715a19: 自入己不成法也。言不與同界者。隨作法自
| T2248_.62.0715a20: | 然界内有僧不共分也 | 文 | 簡正記云。僧祇下辨 |
T2248_.62.0715a22: 受寄。比丘隨道行。見異比丘從前來借問。知
T2248_.62.0715a23: 所寄處比丘已死。受寄他比丘默然待。異比
| T2248_.62.0715a24: | 丘離見聞處獨受得越 | 文 |
| T2248_.62.0715a25: | 記。但乖法故 | 文 | 分衣雖成。衣主己比丘同界 |
T2248_.62.0715a27: 得意也
| T2248_.62.0715a28: | 鈔注。準四分不成有比丘無想 | 文 | 問。既非同 |
T2248_.62.0715a30: 答。今記意既云引四分例決。若準四分意。於
T2248_.62.0715b01: 有作無想不成分衣羯磨故成重。準之今分法
| T2248_.62.0715b02: | 同界可分。而界外分之故不成犯重也 | 爲言 | 又 |
| T2248_.62.0715b03: | 古點云。準四分不成。有比丘ニ無ノ想ナリ | 云云 | 所 |
T2248_.62.0715b05: 依想字如是料簡也。會正記意同之。即彼記
T2248_.62.0715b06: 云。同界越者。即結非法同之吉。若望彼應得
T2248_.62.0715b07: 不得理須犯重。注準四分。界中有比丘作無
| T2248_.62.0715b08: | 比丘想。有皆別過故不成也 | 文 | 但準餘記意。 |
T2248_.62.0715b10: 注云不成有比丘無者。謂同界有比丘。須作
T2248_.62.0715b11: 法分。今自入己不成法也。言不與同界者。隨
T2248_.62.0715b12: 作法自然界内有僧不共分也。又解。有比丘
T2248_.62.0715b13: 無法者。謂界内既有比丘。不喚來共作法。但
| T2248_.62.0715b14: | 自攝入也。不與他共作法故。曰無法也 | 文 | 搜 |
| T2248_.62.0715b16: | 同無法 | 文 | 簡正記云。注文准當部。直斷不成。 |
| T2248_.62.0715b17: | 以有人作無人想故。義同無法 | 文 | 大鈔記云。 |
| T2248_.62.0715b19: | 共他同作法分故 | 文 | 此等諸記自本僧祇文ヲハ |
T2248_.62.0715b21: 判不成得意故。皆云界内有比丘等。不同今
T2248_.62.0715b22: 記也。今但爲料簡想ノ字ノ法ナルコトヲ○引用之許
T2248_.62.0715b23: 也 應知在羯磨前後。明羯磨限約。在前
T2248_.62.0715b24: 入ルニ界作法セハ重。分已後入者不須與分 當
T2248_.62.0715b25: 唱令來某處某時分ツヘシト 若遣人來若自來。
T2248_.62.0715b26: 應與分者得 多人往還叢雜難辨
| T2248_.62.0715b27: | 鈔。問將亡人物等 | 文 | 問。上與出家別界有何 |
T2248_.62.0715b29: 擧衆出界故不同也
| T2248_.62.0715c01: | 鈔。四分若衣物難分等 | 文 | 簡正記云。準四分 |
T2248_.62.0715c03: 分不取將出界。佛言。應唱令來某處分之。應
T2248_.62.0715c04: 作相量影等集人。若自來遣人來應分。准此
T2248_.62.0715c05: 文。是許出界也。今引此例。己物體通十方令
T2248_.62.0715c06: 作法。入現前亦如彼現前僧得體。通十方不
T2248_.62.0715c07: 別。若准局現前現前物。不合作相集也。既令
T2248_.62.0715c08: 普召十方僧。即表情不礙也。遣人來亦與分
T2248_.62.0715c09: 者。請本是界中分物。今將出界分。此人有事
T2248_.62.0715c10: 不來故聽與分。非謂一切皆與也。諸部結犯
T2248_.62.0715c11: 者。十誦將僧得施出界得吉。應與異比丘分。
T2248_.62.0715c12: 五分云。僧得可分衣。一比丘持至戒場上獨
T2248_.62.0715c13: 受。佛言。不應犯吉。現前僧應分。祇中比丘持
T2248_.62.0715c14: 己人衣。出界心念或三語取。佛言。越毘尼。並
| T2248_.62.0715c15: | 言不應。不云得成 | 文 |
| T2248_.62.0715c16: | 鈔注。僧祇受衣如法者是同活同意 | 文 | 今記 |
T2248_.62.0715c18: 衣主命過便將衣別受不與同界比丘越。此
T2248_.62.0715c19: 不如法見。故和會之云如法。同活同意人云
T2248_.62.0715c20: 越。非同活同意人事也得意。故記云注中和
T2248_.62.0715c21: 會上科出界別受犯越之文也。意云。僧祇雖
T2248_.62.0715c22: 出界別受。猶如法有之故。與上科犯越文相
T2248_.62.0715c23: 違。仍和會之也。謂犯越者。餘人事如法者。同
| T2248_.62.0715c24: | 活同意事也 | 爲言 | 私義云。鈔云諸部結犯。不云 |
T2248_.62.0715c26: 界別受時。雖得越。受衣成見。故云僧祇受
T2248_.62.0715c27: 衣如法者是也。但彼己者與出界人同活同
T2248_.62.0715c28: 意人故。受衣如法成也。故上記云即成分衣。
T2248_.62.0715c29: 但越罪不與同界比丘乖法罪也。非謂不成
T2248_.62.0716a01: 受衣。是以今云或是同活同意。凡云諸部結
T2248_.62.0716a02: 犯不云得成。非同活同意人時事也會釋。故
T2248_.62.0716a03: 記云和會上科出界別受犯越之文也。今記
T2248_.62.0716a04: 意如是。餘記意不同也。謂上四分云テ若遣人
T2248_.62.0716a05: 來出界分衣スルヲ遣人與分准僧祇文同活同意
T2248_.62.0716a06: 人也證之也得意。搜玄云。僧祇受如法者。祇
T2248_.62.0716a07: 二十八中。約分安居僧得成僧分衣。有囑使
T2248_.62.0716a08: 取者。文云。分物人應問。誰取某甲分。若有取
T2248_.62.0716a09: 者。乃至應問。彼囑者若二人。先是同意常相
T2248_.62.0716a10: 爲取者應與。引此文意。謂上座夏有勞。來取
| T2248_.62.0716a11: | 不虚應與。釋上四分遣使亦爾也 | 文 | 簡正記亦 全同也 | 抄 |
T2248_.62.0716a13: 與者。謂是同活等人不忍。自來令人來取自
T2248_.62.0716a14: 己衣分也。非謂將輕物依次分也。或可先在
T2248_.62.0716a15: 界内合得衣分。爲移向餘處。遣取亦應得也。
T2248_.62.0716a16: 上言諸部結犯不云得成者。謂但遣使取分不
| T2248_.62.0716a17: | 得成。不廢僧法自成也 | 文 | 會正記云。注上 |
| T2248_.62.0716a19: | 文 |
| T2248_.62.0716a20: | 鈔注。不同白衣家法 | 文 | 不可取五衆先來者 |
| T2248_.62.0716a22: | 鈔。問將亡人物入界等 | 文 | 抄批云。謂如有俗 |
T2248_.62.0716a24: 比丘見問言。是何物。答亡比丘物。比丘知已
T2248_.62.0716a25: 爲先見者。即引之出界。不使界内人知。至蘭
T2248_.62.0716a26: 若處或道中。如法集僧分之得成也。由當界
T2248_.62.0716a27: 内不知。又往蘭若處如法同集故成也。分時
T2248_.62.0716a28: 同法故者。立謂。向彼處當界依法集僧分之
T2248_.62.0716a29: 故得成也 分時同法故
| T2248_.62.0716b01: | 記。歸界同分 | 云云 | 問。彼抄批等意。至蘭若處 |
T2248_.62.0716b03: 釋如何哉 答。今記意如彼抄批不得意歟。
T2248_.62.0716b04: 謂比丘在俗舍亡。其衣物俗人送彼本寺。覓
T2248_.62.0716b05: 僧僧不見故。又以物出彼界時。道中比丘先
| T2248_.62.0716b06: | 見者取。歸我本寺界分之 | 爲言 | 此本寺非謂亡 |
T2248_.62.0716b08: 分之也。是以簡正記云。次問答中謂比丘在
T2248_.62.0716b09: 白衣舍亡。有物無來攝。俗人遂將人僧。界内
T2248_.62.0716b10: 覓僧付與。既不見僧。却將歸舍。此物雖曾入
T2248_.62.0716b11: 界。僧且來至後分時。猶得同五衆先來之判
| T2248_.62.0716b12: | 文 | 又義云。亡比丘衣物置他界。彼他界僧以 |
T2248_.62.0716b14: 不知故。亦持出界。彼置衣物他界。先見者歸
| T2248_.62.0716b15: | 我本寺同法分之也 | 爲言 |
T2248_.62.0716b17:
T2248_.62.0716b18:
| T2248_.62.0716b19: | 事鈔下二分本也。 自卷始至儉開八事段 |
| T2248_.62.0716b20: | 記。攝盡一切所食之物 | 云云 | 問。如水湯四 |
| T2248_.62.0716b21: | 藥中攝何哉 答。行宗 | 三下 | 云。五大開者無 |
| T2248_.62.0716b22: | 所制之 | 文 | 準此望所制物而云一切也。又義 |
T2248_.62.0716b24: 二種之病 既水治湯病。何不云藥哉
T2248_.62.0716b25: 答。今且付受淨物標四藥故。大開量不攝之
T2248_.62.0716b26: 歟
| T2248_.62.0716b27: | 記。對治新故二種之病 戒疏 | 三下 | 云。皆號 |
| T2248_.62.0716b28: | 爲藥者。無非療患故也 | 文 | 同記云。皆下示通 |
| T2248_.62.0716c02: | 違反爲新患。後二藥療之 | 文 |
| T2248_.62.0716c03: | 記。但時藥手口互塞 | 云云 | 時藥手受口唱三受 |
| T2248_.62.0716c04: | 故云爾也。濟縁 | 四上 | 云。本唯手受。縁開口受。 |
| T2248_.62.0716c05: | 以替手受隨一即成。不通兼互 | 文 |
| T2248_.62.0716c06: | 記。淨謂説淨唯局七日 | 云云 | 濟縁記云。受該 |
| T2248_.62.0716c07: | 四藥。手口不同。淨唯七日。但收長藥 | 文 | 問。即 |
T2248_.62.0716c09: 答。殼米等是雖時食攝。説淨彼意樂全非爲
T2248_.62.0716c10: 日別食物。只爲財寶畜之故。不開藥食説淨
T2248_.62.0716c11: 也。私云。問。七日藥説淨亦非爲服食。只爲
T2248_.62.0716c12: 畜。如何。答。同鈔畜寶戒中云。故文中諸比丘
T2248_.62.0716c13: 得道路糧開受。淨人賞擧セシムヘシ。後具有説淨方
| T2248_.62.0716c14: | 法 | 文 | 路中他施比丘班豆殼米。開爲施。受淨 |
| T2248_.62.0716c16: | 故。曲開聽 | 云云 | 此文意爲食開淨施見。故言局 |
T2248_.62.0716c18: 事。同衣物對比丘據作法爲言 問。説淨七
T2248_.62.0716c19: 日藥得後食否 答。過日限有生罪過。故不
T2248_.62.0716c20: 得食之。礪疏第四云。説淨竟藥得服用不。簽。
T2248_.62.0716c21: 不得服用。問。若但不得。何用淨爲。答。内外
T2248_.62.0716c22: 不同故。如衣本無著可得言。藥加淨法時。本
T2248_.62.0716c23: 爲服。以有時過不得服故。若有下六恐染故
| T2248_.62.0716c24: | 淨○若作非藥者。無法外用故 | 文 |
| T2248_.62.0716c25: | 記。受淨二字從法 | 云云 | 受淨二字能被之法。 |
T2248_.62.0716c27: 鈔。限分無違者。聖教開故。於非時限分雖服
| T2248_.62.0716c28: | 之。無過也 | 爲言 |
| T2248_.62.0716c29: | 記。對病據體 | 云云 | 前二種對故病。後二種對 |
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