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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0617a01: 者尋之文如何得意耶　答。有一義云。今
T2248_.62.0617a02: 注言總意別也。正指前五。不被後三也
T2248_.62.0617a03: 記注。顯八縁其相可解云云　謂除僧次一種
T2248_.62.0617a04: 其餘八種但益自云云
T2248_.62.0617a05: 記。無上九中前六等云云　問。一月五月施衣
T2248_.62.0617a06: 縁可有此義。謂三人不依衣時。一人依衣時
T2248_.62.0617a07: 入。不依三人中。一人可白。餘總三也。故且約
T2248_.62.0617a08: 多分不須入歟
T2248_.62.0617a09: 記。若據大衆亦是通衆等云云　問。此會釋尚
T2248_.62.0617a10: 以不盡理。凡論大衆時。開者定約儉時。素非
T2248_.62.0617a11: 開限。何論之哉　答。實爾也。但今記料簡者。
T2248_.62.0617a12: 雖非儉時。大衆集相且同開縁也。其相者。定
T2248_.62.0617a13: 賓疏云。夏末禮覲之時。諸方來集等云云今
T2248_.62.0617a14: 於此縁有時更儉察儉非儉。若於非儉者若
T2248_.62.0617a15: 已四人已上者。分可作二部謂各二
人等		然後一人
T2248_.62.0617a16: 可白出。恐成別衆而犯罪故。彼食已餘二人
T2248_.62.0617a17: 又白入方可食等故也。此事尚難思。能能可
T2248_.62.0617a18: 勘之
T2248_.62.0617a19: 記。指前本異九種云云　本律七種他部二縁
T2248_.62.0617a20: 故。合九種也
T2248_.62.0617a21:
T2248_.62.0617a22:
T2248_.62.0617a23: 資行鈔
T2248_.62.0617a24:
T2248_.62.0617a25:   取歸婦賈客食戒三十四
T2248_.62.0617a26: 鈔。取歸婦賈客戒云云　南山意局歸婦賈客
T2248_.62.0617a27: 糧米見タリ。犯縁云。是上二縁故。定賓斥南
T2248_.62.0617a28: 山局。戒名云取行人糧過三鉢戒。不局歸婦
T2248_.62.0617a29: 賈客二人。通一切行人也　問。此等糧米外
T2248_.62.0617b01: 餘米ヲ施。可有過三鉢犯哉　答。師云不犯也。
T2248_.62.0617b02: 無經時不遠義故。就糧米施比丘。又營糧米
T2248_.62.0617b03: 故經時。餘米施後又必不營故　問。縁起及
T2248_.62.0617b04: 結戒何重列兩與三耶　答。望中下鉢故云
T2248_.62.0617b05: 爾歟
T2248_.62.0617b06: 記。前三人不犯後一人犯者云云　問。何前三
T2248_.62.0617b07: 爾不犯後一人犯哉　答。戒疏四上云。若四人
T2248_.62.0617b08: 過三鉢。前三人不犯。後一人犯。以前語云。己
T2248_.62.0617b09: 持三鉢來。汝莫持來。過在後文
T2248_.62.0617b10:   足食戒三十五
T2248_.62.0617b11: 鈔。足食戒云云　師云。於此戒。古師取飽足。
T2248_.62.0617b12: 今師取境足。就此境足。以何程不知爲定。然
T2248_.62.0617b13: 與一日食分可足爲境足。四五分計食分歟。
T2248_.62.0617b14: 於此境足一口ヲモ食ハ名足也。設又雖五正食。
T2248_.62.0617b15: 境不足雖食不名足。不足不遮後食故。既律
T2248_.62.0617b16: 文云知遮。若食少遮後食分。若一口若多口。
T2248_.62.0617b17: 皆不名犯。遮分限者。後一口食分依前食可
T2248_.62.0617b18: 食。而終一口被遮不食。云成遮也
T2248_.62.0617b19: 記注。佛在舍衞説一食云云　行宗記四上云。
T2248_.62.0617b20: 戒縁中分二。初段注文少暗。疑是脱字。今依
T2248_.62.0617b21: 律示。凡有節。初説一食法即一
摶食		二由比丘形枯
T2248_.62.0617b22: 燥聽一坐食上二正不正
通有犯足		三猶枯燥故故聽一坐
T2248_.62.0617b23: 食五正食此亦一坐頭陀但
開。非正不犯		四病比丘不堪一坐
T2248_.62.0617b24: 猶枯燥聽數數食此開餘時得食。非正及正。不足故
云數數。註文至聽字來括上諸開。
T2248_.62.0617b25: 聽下合有
數數食字		五開瞻病食病人殘上二並無餘食法。對
注可見。文字合在瞻
T2248_.62.0617b26: 病者
上		六比丘以所擧食與餘人。從此始開餘食
T2248_.62.0617b27: 法食擧謂
藏擧		七比丘以所餘食與餘人亦聽作餘
T2248_.62.0617b28: 食法食此二對注
又開一句		今記注文亦拾處處注之故不
T2248_.62.0617c01: 隣次　得テ便食之
T2248_.62.0617c02: 記注。又因者病人開餘食法云云　問。餘食法
T2248_.62.0617c03: 因看病人不開之。何云爾哉　答。自本今注
T2248_.62.0617c04: 拾處處注之也。具可云因看病人開食病人
T2248_.62.0617c05: 殘因比丘所擧食與餘人開與食與餘人開與
T2248_.62.0617c06: 食法也。今拾處處影略互顯文也　問。不
T2248_.62.0617c07: 制足食前可開與食法哉　答。爾也。已前佛
T2248_.62.0617c08: 説。一坐食後爲病者雖開食。病人殘作與
T2248_.62.0617c09: 食法。後舍衞國中有一比丘。貪餐不知足
T2248_.62.0617c10: 食不足食。不知識餘食不餘食。得便食故。
T2248_.62.0617c11: 此時初足食セハ制犯也。必已前不妨有餘食法
T2248_.62.0617c12: 歟
T2248_.62.0617c13: 抄。五縁一知是飯云云　問。今出兩五犯縁。
T2248_.62.0617c14: 以何爲本　答。師云。初正犯縁也。次是本律
T2248_.62.0617c15: 廣解文。顯犯足相。而無一二字。今祖師加之。
T2248_.62.0617c16: 必非犯縁歟。
T2248_.62.0617c17: 抄注。低頭取與後分離床云云　食中間欲與
T2248_.62.0617c18: 食人。後分低頭故尻離床。故離坐也
T2248_.62.0617c19: 記。由坐通地物不犯故云云坐地與物不離地
T2248_.62.0617c20: 物不犯也爲言　曳身　天雨アラハ於上持蓋合
T2248_.62.0617c21: 床舁著覆處ニ　擡舁　擡大才反
動振也		船築岸
T2248_.62.0617c22: 迴波ニ若在乘上乘上坂下坂
T2248_.62.0617c23: 鈔。四不復受益云云　抄批云。立謂食境堪飽
T2248_.62.0617c24: 足故不受文
T2248_.62.0617c25: 抄注。少一口已云云　殘一口也。但少一口
T2248_.62.0617c26: 抄。開麨漿云云　簡正記云。謂麨漿以非純正
T2248_.62.0617c27: 開飮文記意麨漿ヲハ正食ト得意。釋隨方所宜歟。
T2248_.62.0617c28: 而漿豈正食哉。今記釋聊難思
T2248_.62.0617c29: 鈔。五似食云云　問。此十誦似食可犯足體
T2248_.62.0618a01: 耶　答。僧祇既以麥飯爲糒ホシイヽ五正攝
T2248_.62.0618a02: 哉。又名似食置不正食之外。雖兩不攝。物
T2248_.62.0618a03: 尚像於正食者ヲヤ。何況勘善見文。麨者糠米麨
T2248_.62.0618a04: 粟米麨。食竟更應作殘食法云云粟及麥既成
T2248_.62.0618a05: 麨體遮後食。明知設作飯等。何不爲正食攝
T2248_.62.0618a06: 乎。爾者尤爲正食可犯足也。首疏第十云。有
T2248_.62.0618a07: 正食似食者。正食者。謂飯麨糒魚肉。此五
T2248_.62.0618a08: 種名蒲闍尼。五似食者。床粟穬麥莠子錯麥
T2248_.62.0618a09: 迦師名似食。皆波逸提。既犯波逸提。明知
T2248_.62.0618a10: 犯足食也　床　粟　&MT02855;麥　莠子　錯麥　&MT03457;子。
T2248_.62.0618a11: 子曳莠音酉。稗草子碎麥飯　錯碎麺ムキノコ
T2248_.62.0618a12: 鈔。錯麥迦師云云　抄批云。立謂錯麥此方
T2248_.62.0618a13: 言。迦師是梵語。今梵漢兩擧故曰也。北人呼
T2248_.62.0618a14: 爲燕麥。南人呼爲雀麥是也。又解。舊來相承
T2248_.62.0618a15: 喚錯麥爲大麥也。迦師爲小麥也。若依南
T2248_.62.0618a16: 山闍梨。錯麥與迦師一義耳文
T2248_.62.0618a17: 記。稻即正食云云　問。於正食有五正。何米
T2248_.62.0618a18: 云正食。爾者可云六正食哉　答
T2248_.62.0618a19: 抄。五果云云　簡正記云。五者第五是菓子也。
T2248_.62.0618a20: 文
T2248_.62.0618a21: 鈔。僧祇五正同此云云　僧祇五正也。中四
T2248_.62.0618a22: 種同十誦正食。麥飯同十誦似食也。故云五
T2248_.62.0618a23: 正同此。麨飯麥飯魚肉也
T2248_.62.0618a24: 鈔。五雜正云云　簡正記云。祇中喚不正爲雜
T2248_.62.0618a25: 正文
T2248_.62.0618a26: 記。佉闍尼此云不正云云　問。戒疏三下二十
T2248_.62.0618a27: 六七日藥戒云。律中三名。一蒲闍尼。謂時
T2248_.62.0618a28: 藥也。三奢夜尼。謂七日藥文爾者爾相違如
T2248_.62.0618a29: 何　答。私云。梵語含多言故。蒲闍尼含正不
T2248_.62.0618b01: 正名。是以復倶名時藥。今取一邊名正食。佉
T2248_.62.0618b02: 闍尼含不正食非時藥名。彼出非時藥邊。今
T2248_.62.0618b03: 出不正一邊。故不相違歟此無彼根
彼無此花
T2248_.62.0618b04: 記。用酥油砂糖爲糰云云　會正記。以酥油砂
T2248_.62.0618b05: 糖爲實。以米豆爲皮。作歡喜丸也。此義今鈔
T2248_.62.0618b06: 文作餅酥油歡喜丸得意也　鈔。一切作餅
T2248_.62.0618b07: 除肉云云　問。雖正食細末作餅皆不正。何肉
T2248_.62.0618b08: 許細末尚不成不正哉　答。餘物細末食用
T2248_.62.0618b09: 微也。肉雖細末尚食用強盛也。故除肉餅也」
T2248_.62.0618b10: 記。正食且列三相云云　問。三相者如何
T2248_.62.0618b11: 答。飯麨粥三相歟。麥飯者。此鈔文以米作
T2248_.62.0618b12: 飯麨。以麥作飯麨。而飯麨通米麥歟
T2248_.62.0618b13: 抄。若少飯和多水以離威儀云云　問。此如
T2248_.62.0618b14: 下僧祇八遮。雖不食一口。離威儀應作餘食
T2248_.62.0618b15: 法歟。將如本部一口食上離威儀。應化餘食
T2248_.62.0618b16: 法歟。即彼論云。若小飯和多火食。以離威儀
T2248_.62.0618b17: 作殘食法云云　既云食故
T2248_.62.0618b18: 記。體非稀粥云云　若以米作粥稀粥之時。非
T2248_.62.0618b19: 正食。此以飯和水故。體非稀粥。正食體也。故
T2248_.62.0618b20: 作餘食法稀南都チ
北京ケ		樹木子
T2248_.62.0618b21: 抄。説正名成遮云云　問。遮成否約體。何依
T2248_.62.0618b22: 唱名定足不足哉　答。今正不正一等合故。
T2248_.62.0618b23: 隨名成遮也。不例與全體正不正云也
T2248_.62.0618b24: 記。僧敬上座云云　律十二卷身口綺戒開通
T2248_.62.0618b25: 文。彼云。若一座食。若不化餘食法。若病喚起
T2248_.62.0618b26: 不起不犯文
T2248_.62.0618b27: 記。尼敬大僧云云　律三十卷單提七十六不
T2248_.62.0618b28: 禮比丘戒文也。彼不犯云。或一座食或不作
T2248_.62.0618b29: 餘食法文　問。引此等文。何爲境足證哉　
T2248_.62.0618c01: 答。云取飽足立座。又可食故。境足也知　
T2248_.62.0618c02: 記注。比丘言我已滿足云云　行宗記四上云。
T2248_.62.0618c03: 止取答洞爲足與不待食。下皆同之文
T2248_.62.0618c04: 記。六自諂曲足云云　問。此第六與第二不同
T2248_.62.0618c05: 如何　答。第二現少取相。第六作不受相。是
T2248_.62.0618c06: 以行宗記注第六云。搖頭縮鉢作不受相云云
T2248_.62.0618c07: 　惡之　縮シヽム
T2248_.62.0618c08: 記。注彼捉比丘麨嚢授與比丘云云　麨入嚢
T2248_.62.0618c09: 從檀越索水得。比丘自持與。俗人捉之又授
T2248_.62.0618c10: 與比丘也。此時比丘措麨言且置是。是彼律
T2248_.62.0618c11: 云。以麨嚢授比丘比丘措己麨故。便言置置
T2248_.62.0618c12: 文行宗記四上云。比丘有麨嚢。從檀越索水。得
T2248_.62.0618c13: 水已彼爲取麨嚢與之。比丘措麨云我不食文
T2248_.62.0618c14: 須否　今記云。至家中取水與。本文云。取
T2248_.62.0618c15: 麨云云
T2248_.62.0618c16: 記。上明境足猶是從寛僧祇更急云云　問。此
T2248_.62.0618c17: 寛急之樣何耶　答。倶於境足。今宗一口食
T2248_.62.0618c18: 後離威儀更食犯。彼律作八相後。設一口雖
T2248_.62.0618c19: 不食。離座不作食法犯提也。是以彼律云。八
T2248_.62.0618c20: 遮者。受食未食一口則作八種。不作餘食犯
T2248_.62.0618c21: 提文簡正記云。擧急況後者。四分約受得已
T2248_.62.0618c22: 入手食一口。已號名境足。祇文並未入手及
T2248_.62.0618c23: 食但口中説等。便遮於後故也文
T2248_.62.0618c24: 鈔。或食不食云云　病者既受未食云不食也。
T2248_.62.0618c25: 非謂一向不受歟
T2248_.62.0618c26: 抄。一是比丘云云　抄批云。一是比丘者。簡
T2248_.62.0618c27: 下三衆無餘食法也。尼雖有此法。是五分文
T2248_.62.0618c28: 也。四分不明尼有殘食法文　康和ツヨシ
T2248_.62.0618c29: 抄。三未足食云云　律云若足食已爲人。不作
T2248_.62.0619a01: 餘食法見。然戒疏釋此文云自足爲他文同記
T2248_.62.0619a02: 云。爲他所對文抄批云。簡餘足竟人。不得相
T2248_.62.0619a03: 對也。以彼不得更食故文準此文。斥所對也。
T2248_.62.0619a04: 但律文今記釋ヲモ成ナテ他所對作ハ餘食法。不
T2248_.62.0619a05: 成可得意歟
T2248_.62.0619a06: 抄。食體亦三者云云　食體三所中可攝也。自
T2248_.62.0619a07: 作三能中可攝。次三所可攝
T2248_.62.0619a08: 抄。共未足比丘互跪云云　問。所對比丘必未
T2248_.62.0619a09: 食一口人歟　答。此文未食人。若食未起座
T2248_.62.0619a10: 人。共互跪時。所對人尻離座。是已足人也。故
T2248_.62.0619a11: 知今一口不食人也。若爾者。食中間不爲所
T2248_.62.0619a12: 對歟　答。可爲所對歟。未足人故。此時必
T2248_.62.0619a13: 所對不互跪歟。今且就未食人一邊。如是云
T2248_.62.0619a14: 互疏歟　問。所對人互跪食一口後。不可著
T2248_.62.0619a15: 座歟。若坐改威儀故。後不可食故。若又成所
T2248_.62.0619a16: 對人者。被許無苦歟　答。設雖所對。不可改
T2248_.62.0619a17: 威儀。其互跪威儀後食可食歟
T2248_.62.0619a18: 鈔。三舒手相及處云云　不論屏露共可相及
T2248_.62.0619a19: 也
T2248_.62.0619a20: 記。尼具有者此出五分云云　彼律第八此戒
T2248_.62.0619a21: 下出。今殘食法已續云。比丘亦如是等文古
T2248_.62.0619a22: 謂。尼無故者。簡正記云。破古云。尼是女類。
T2248_.62.0619a23: 食不消化故。無足食犯文古師尼不開餘食
T2248_.62.0619a24: 故。又引合身口綺戒也。此又身綺中者。本律
T2248_.62.0619a25: 大僧之身綺戒中有此開通文。即如上引之。
T2248_.62.0619a26: 然於尼律全同大僧戒故。但列戒本而無廣
T2248_.62.0619a27: 解幷不犯等文。雖然大僧列以爲同戒故。今
T2248_.62.0619a28: 云尼文不作餘食法等歟。爰知彼尼足食實
T2248_.62.0619a29: 可犯提。但縁記不同。謂背･與･足合制等
T2248_.62.0619b01: 記。即於鉢上椀中作殘云云　問。何同作全食
T2248_.62.0619b02: 法。椀中成鉢中不成哉　答。有云。鉢上重置
T2248_.62.0619b03: 椀故。鉢食不見。是以不成殘歟
T2248_.62.0619b04: 鈔。若強勸不云殘犯後戒云云　問。強勸云我
T2248_.62.0619b05: 殘時如何　答。其強勸故。不成殘法。爾者可
T2248_.62.0619b06: 犯後戒歟。是以簡正記云。此據前人欲得食。
T2248_.62.0619b07: 若知前不欲。強勸犯後戒也文
T2248_.62.0619b08: 私云。記。三約食體不淨云云　問。於不淨食
T2248_.62.0619b09: 不成餘食法。食之時可犯足食。何開縁出之
T2248_.62.0619b10: 哉　答。誠食セハ足食ヲ可犯也。然今出開法以
T2248_.62.0619b11: 餘食不成。不食出開法歟。背請食開縁如出
T2248_.62.0619b12: 無請退。能能可尋也
T2248_.62.0619b13:   勸足食戒三十六
T2248_.62.0619b14: 鈔。勸足云云　問。教他同犯戒何勸作可有
T2248_.62.0619b15: 罪。何必制此戒耶　答。一義云。且望縁起。一
T2248_.62.0619b16: 義云。世間常有此故制也
T2248_.62.0619b17: 記。後語犯云云　問。戒疏中三業相對時。語
T2248_.62.0619b18: 犯三十一。身犯三十一。身語犯三十八。今此
T2248_.62.0619b19: 戒身語犯戒也。何云語犯哉　答。記前貪心
T2248_.62.0619b20: 後三性云云　行宗記四上云。三心性異勸足
T2248_.62.0619b21: 犯者。必得待他食故。通三性文
T2248_.62.0619b22: 記。設巧言誤令不覺云云　問。所勸人不覺。
T2248_.62.0619b23: 而犯足戒哉　答。此問答且約縁起問答也。
T2248_.62.0619b24: 若覺必不制。又可作餘食法。故今不覺者。此
T2248_.62.0619b25: 時不覺故。實雖不犯。食處似足食故。以過
T2248_.62.0619b26: 責兄也。此時能勸人最初未制之上。又所勸
T2248_.62.0619b27: 不犯足食。故能勸不犯提。倶雖無犯。以此制
T2248_.62.0619b28: 今戒也。制後必能所倶覺上可有犯。所勸都
T2248_.62.0619b29: 不覺不犯也。無心故又犯縁不具故。若所不
T2248_.62.0619c01: 犯足。能不犯提。但可吉歟。至論成犯下。總云
T2248_.62.0619c02: 制後能所覺知事也　問。若覺知。豈受勸犯
T2248_.62.0619c03: 足哉　答。設雖覺知。勸依難去不顧身犯。受
T2248_.62.0619c04: 勸犯足可有之歟。所勸犯前。能勸犯後
T2248_.62.0619c05: 記。律中若彼棄之云云　律云。若與令食前
T2248_.62.0619c06: 人。比丘不食棄之。與者突吉羅文自作殘食
T2248_.62.0619c07: 文。律中不見。只約義釋也
T2248_.62.0619c08:   非時食戒三十七
T2248_.62.0619c09: 節會看伎マイ
T2248_.62.0619c10: 記注。看伎云云　律云。自今以後不得勸伎
T2248_.62.0619c11: 樂。若見突吉羅文尼在單
提中
T2248_.62.0619c12: 記。女人電中見稱言是鬼云云　抄批云。即縁
T2248_.62.0619c13: 中迦留陀夷著衣持盆入羅閲城乞食。値天
T2248_.62.0619c14: 陰闇。至一懷姙婦女家乞。此女持食出門。値
T2248_.62.0619c15: 天雷電。暫見其面時。女驚怖稱言鬼即隨身。
T2248_.62.0619c16: 迦留報言。大妹我非鬼。我是沙門釋子。婦女
T2248_.62.0619c17: 妻言。沙門釋子寧自破腹不應夜乞食。時迦
T2248_.62.0619c18: 留聞還來白佛。故制以息人呵也
T2248_.62.0619c19: 鈔。智論問曰云云　簡正記云。彼第一因解如
T2248_.62.0619c20: 是我聞一時義。破蕩時相不可得故。因即問
T2248_.62.0619c21: 云若法無時等。此約眞諦發問也。意道。眞如
T2248_.62.0619c22: 理性無時節。云何約時而制遮非時食爲戒
T2248_.62.0619c23: 耶問意答中我已説世界至不應難者。論意我
T2248_.62.0619c24: 先來已説俗諦世界假有時名字法。雖有而
T2248_.62.0619c25: 非實。汝今不應得眞諦來難我俗諦也文
T2248_.62.0619c26: 記。説時有二云云　云實時云假時。倶望世俗
T2248_.62.0619c27: 計云假實也。約法佛法時。實時還假也。何
T2248_.62.0619c28: 況假時哉。是以抄云我已説世界名字法有
T2248_.62.0619c29: 非實也
T2248_.62.0620a01: 記注。謂隨事録長短不足云云　總立時二時
T2248_.62.0620a02: 等何也。我聞一時之時即玄證也　私問。毘
T2248_.62.0620a03: 尼中又説假時。假令如七日藥加口法。七日
T2248_.62.0620a04: 間名時。至第八日如非時。是又假時也。幷如
T2248_.62.0620a05: 當戒中前名時。又以同也。何必律中説實可
T2248_.62.0620a06: 云哉。又如經論盛説年月日時是實時也。何
T2248_.62.0620a07: 限經論假ヲ説キ毘尼獨説實可云哉。如何　答
T2248_.62.0620a08: 記。佛隨世諦説三摩耶云云　實時即雖世諦
T2248_.62.0620a09: 時。且召假時云隨世諦。如是處聞一時之時
T2248_.62.0620a10: 即是也。故云佛隨○三摩耶也
T2248_.62.0620a11: 記。毘尼制法多依實時云云　此世諦實時也
T2248_.62.0620a12: 記。論中難破時已乃至云云云　彼中難實時
T2248_.62.0620a13: 也
T2248_.62.0620a14: 記注。謂經破及餘經云云　時經時非時經。餘
T2248_.62.0620a15: 經最勝王經等説四時也
T2248_.62.0620a16: 記注。亦説實時云云　濟抄云。亦毘尼也。同
T2248_.62.0620a17: 説實時故。但此隨世俗計實時也。雖然佛法
T2248_.62.0620a18: 見之假名字時也。乃下合上麁文意也
T2248_.62.0620a19: 記注。此與俗説假名言同義別云云　今經論
T2248_.62.0620a20: 假名法體五陰等生滅假名爲時。俗説假名
T2248_.62.0620a21: 上三摩耶長短不定非實十二時名假名時。
T2248_.62.0620a22: 不望法體。故云。言同義別下彼二皆是假名
T2248_.62.0620a23: 者。上迦羅三摩耶也。隨彼而言者。隨彼俗
T2248_.62.0620a24: 人云實時也。立論已明。不審重問。故不審重
T2248_.62.0620a25: 問有闕時字脱法字　不應求口等　以
T2248_.62.0620a26: 化就蕩相制是建立　何者是法如是相○
T2248_.62.0620a27: 不如是相　以是故是事不應難。文中下聞
T2248_.62.0620a28: 字鈔作白衣外道不得聞云云毘尼秘故勝故。
T2248_.62.0620a29: 輒不令聞白衣外道等也
T2248_.62.0620b01: 記。引大論云云　指智論云大論。又大乘論也
T2248_.62.0620b02: 　嗜タシム　銅漿鐵丸焦爛唯腹痛徹心
T2248_.62.0620b03: 髓
T2248_.62.0620b04: 記。誰當代也云云　一義云。何大悲菩薩云代
T2248_.62.0620b05: 此苦。又義云。誰如是代惡人有善人哉爲言
T2248_.62.0620b06: 記。地獄同鬼類云云　問。何不云修羅與人
T2248_.62.0620b07: 哉　答。修羅攝鬼。人道且付人釋故不云歟。
T2248_.62.0620b08: 師云。人食時不定故不云歟
T2248_.62.0620b09: 記。嗟口多飡晩食背斆諸佛面耳同鬼畜云云
T2248_.62.0620b10: 一義云。多食又晩食得意。此二事也。一義云。
T2248_.62.0620b11: 多喰晩食得意。此一物也　閑預ニソ
T2248_.62.0620b12: 記注。倶舍一百二十刹那云云　十二十三云。
T2248_.62.0620b13: 頌曰。百二十刹那。爲怛刹那量。臘縛此六十。
T2248_.62.0620b14: 此三十須臾○此三十晝夜月。十二月爲年。
T2248_.62.0620b15: 於中半減夜。論云。刹那百二十爲一怛刹那。
T2248_.62.0620b16: 六十怛那爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗
T2248_.62.0620b17: 多。三十牟呼栗多爲一晝夜。此晝夜有時
T2248_.62.0620b18: 増有時減有時等。三十晝夜爲一月。總十二
T2248_.62.0620b19: 月爲一年文日下近地熱漸寒甚。望之似下
T2248_.62.0620b20: 記。一百八十道云云　謂輪次第行此道以爲
T2248_.62.0620b21: 一日。故合百八十日。如此巡來本道故。成三
T2248_.62.0620b22: 百六十日也。一。夏至者夏之最中。即當五月
T2248_.62.0620b23: 十六日。晝極長夜極短但夏至日不定
也臨年可定		二此夏至
T2248_.62.0620b24: 日之後。除沒日當四十六日。則爲之秋秋初也。
則七月
T2248_.62.0620b25: 一日
也		三。歴四十五日了秋分也。此時晝夜齊
T2248_.62.0620b26: 等即名彼岸。四。自此亦歴四十五道了名立
T2248_.62.0620b27: 冬。則十一月一日也。五。又歴四十五道了則
T2248_.62.0620b28: 冬至也。即十一月十六日也晝極短
夜極長		六。然後及
T2248_.62.0620b29: 從南極道向北還來經四十五日成立春。即
T2248_.62.0620c01: 正月朔也。七。次春分二月之中也。亦是時正
T2248_.62.0620c02: 名彼岸。八。次立夏四月一日也。是以簡正記
T2248_.62.0620c03: 云。且天上有一百八十道。夏至日在北第一
T2248_.62.0620c04: 道行行。此後一日向南行一道。越四十五道
T2248_.62.0620c05: 是立秋。更過四十五道是秋分。又過四十五
T2248_.62.0620c06: 道是立冬。又過四十五道是冬至。在南第一
T2248_.62.0620c07: 道上。日有十二夜有十八。從此却向北行經
T2248_.62.0620c08: 四十五道。是立春。又四十五道是春分。又
T2248_.62.0620c09: 四十五是立夏。又四十五是夏至。此日有十
T2248_.62.0620c10: 八夜有十二也。夏中熱者蓋以日行北道近
T2248_.62.0620c11: 須彌及七金山。金性熱又去人近。又南州北
T2248_.62.0620c12: 面闇。攝日光多故。冬寒反此。正法念又云。冬
T2248_.62.0620c13: 日極南海有氷山。此日近水山之地故文智
T2248_.62.0620c14: 云。百八十一道也。冬時日其一道アル也。今
T2248_.62.0620c15: 約注反云百八十也云云
T2248_.62.0620c16: 記。分八節云云夏至立秋秋分立冬冬至立春
T2248_.62.0620c17: 春分立夏
是也
T2248_.62.0620c18: 記注。北闊日光多云云　日此闊上照時。光多
T2248_.62.0620c19: 故熱也。日南狹上照時。光少故寒也。須彌山
T2248_.62.0620c20: 邊水者此南。日在南被染邊氷寒也
T2248_.62.0620c21: 鈔。時非時經云云　單譯經中列之。即若羅嚴
T2248_.62.0620c22: 譯。二紙許經也。彼云。冬初分十五日七脚。爲
T2248_.62.0620c23: 四脚半非時也從八月十六至
同三十日云云		如是於春夏冬。
T2248_.62.0620c24: 各分八合二十四半月。以脚量定其相。蓋如
T2248_.62.0620c25: 僧祇歟
T2248_.62.0620c26: 記。三十六旬云云　旬謂十日也
T2248_.62.0620c27: 記。立日中以脚歩影云云　有云。竪木日中。
T2248_.62.0620c28: 其木影以脚歩也云云私云。立日中者。人立日
T2248_.62.0620c29: 中以足歩其人影歟。即簡正記云。且如正月
T2248_.62.0621a01: 一日至十五是一半。此十五日准氣合爲用。
T2248_.62.0621a02: 歩身影長九脚半爲時。歩身影長七脚少三
T2248_.62.0621a03: 指爲非時文　問。此分齊取歩量六尺
爲量		計之。將
T2248_.62.0621a04: 取並脚歩數歟　答。一義云。取歩六尺量。又
T2248_.62.0621a05: 義云。取並脚歩數量計之故云脚影也云云　
T2248_.62.0621a06: 戒疏四上唐國晷漏箭爲百刻文
T2248_.62.0621a07: 鈔。作刻漏云云　簡正記云。戒疏云。唐國日
T2248_.62.0621a08: 晷漏分爲百剋。出家時節晝夜分百剋。夏至
T2248_.62.0621a09: 極長晝六十夜四十。冬至反之文
T2248_.62.0621a10: 鈔。三時食云云　問。下云四藥並墮。何犯縁
T2248_.62.0621a11: 局云時食哉　答。犯縁取決定物餘三藥有
T2248_.62.0621a12: 開故。是以戒疏四上云。解食中但時中正不正
T2248_.62.0621a13: 不明餘者。以餘三藥有縁開故。若著在文者。
T2248_.62.0621a14: 諸謂病不開故不出也文
T2248_.62.0621a15: 記。四州皆約從明至中云云　問。若互四州
T2248_.62.0621a16: 來往人如何　答。行宗四上云。若約比丘互相
T2248_.62.0621a17: 來還約本處以判持犯。南人往北。半夜前食
T2248_.62.0621a18: 不犯非時。餘方亦爾文一瞬ヒトマ
シロキ		辰已
T2248_.62.0621a19: 記卯齊云云　一義云。設雖卯時。明相出後。
T2248_.62.0621a20: 齊無過而又卯時中也故云卯齊。辰時正卯
T2248_.62.0621a21: 具後也。明出自卯具前故。又一義云。東卯
T2248_.62.0621a22: 方。日在東不迴南時齊也。濟抄云。有陰陽
T2248_.62.0621a23: 師問之。彼答云。凡於天方則分十方也。故夏
T2248_.62.0621a24: 至四夜八晝也。冬至反之云云謂日極長從寅
T2248_.62.0621a25: 方出而入戌方也。合經九方也。然寅與戌各
T2248_.62.0621a26: 半也。故云八晝仍卯齊者非夜可知　私云。
T2248_.62.0621a27: 當時太鼓ナントノ樣也。九打時太鼓歟。日
T2248_.62.0621a28: 西傾トモ九ツノ鐘ナラスト云也
T2248_.62.0621a29: 記。不過鐘食云云　如云不過中食。云鐘後不
T2248_.62.0621b01: 可食也。聽鐘奉トモ云ヘリ戒
T2248_.62.0621b02: 記。少地云云　約地云一髮故　闊ヒロサ　中
T2248_.62.0621b03: 挿細林
T2248_.62.0621b04: 記。或食上竪竹箸云云　此食上之食字本文
T2248_.62.0621b05: 作石字。食字誤也
T2248_.62.0621b06: 記薜欏斫羯羅云云　梵語也
T2248_.62.0621b07: 鈔。盡形壽藥無因縁服吉羅云云　問。何故此
T2248_.62.0621b08: 一輕哉　答。行宗記四上云。問。盡形一藥獨
T2248_.62.0621b09: 犯輕者。答。由法不失但違教。問。何以病差法
T2248_.62.0621b10: 不失者。答。一資劣少貪。二爲防重發。故教許
T2248_.62.0621b11: 之。問。病差法在中前得服否○但使○病並
T2248_.62.0621b12: 是非時文
T2248_.62.0621b13: 鈔注。犯有輕重云云　今記意。形藥加口法
T2248_.62.0621b14: 時。無病服犯吉。若不失者。答。一盜劣少貪。
T2248_.62.0621b15: 二爲防重發。故教許也。問。病差法在中前得
T2248_.62.0621b16: 服否。答。但便無病並是非時文
T2248_.62.0621b17: 鈔注。犯有輕重云云　今記意。盡形藥加口法
T2248_.62.0621b18: 時。無病服犯吉。若不加口法。非時中服時犯
T2248_.62.0621b19: 墮也。故犯有輕重見耶。餘記意不爾歟。即簡
T2248_.62.0621b20: 正記云。犯有輕重者。謂此藥總名非時。若更
T2248_.62.0621b21: 服用。二藥並結非時墮罪。唯盡形一藥結非
T2248_.62.0621b22: 時吉。故云犯有輕重也文
T2248_.62.0621b23: 鈔注。非時中服四藥並墮云云　問。設有病。
T2248_.62.0621b24: 非時中隨受墮哉　答。三藥無病非時中服
T2248_.62.0621b25: 墮也。時食又設雖有病。非時中服又墮也。故
T2248_.62.0621b26: 云四藥並墮也
T2248_.62.0621b27: 鈔注。故戒本唯除水楊枝云云　問。除水及
T2248_.62.0621b28: 楊枝。又不受食戒文也。何引非時食戒證
T2248_.62.0621b29: 哉。是以抄批云。大家相承云。南山不合對
T2248_.62.0621c01: 此引除水及楊杖此乃不受食戒家也事。今
T2248_.62.0621c02: 引是錯也文此等如何可救耶　答。簡正記
T2248_.62.0621c03: 云。戒本除水楊枝者。此引不受食戒。彼明不
T2248_.62.0621c04: 受楊枝及水得入口中。由不受故而不合咽。
T2248_.62.0621c05: 此中引用其意即別。若是非時水及楊枝爲
T2248_.62.0621c06: 洗口故。得入口中。雖許入口。以非時不病故。
T2248_.62.0621c07: 不得咽也。有人不體錯非スルナリ。非鈔文文
T2248_.62.0621c08: 鈔。五分得嘗食云云　第八四三云。今聽爲作
T2248_.62.0621c09: 人嘗食。但不得咽文作人者番近等也。抄引
T2248_.62.0621c10: 彼縁起云。諸比丘雇作人。比丘爲煮食。嫌或
T2248_.62.0621c11: 淡或醎等言。我不能爲比丘作。比丘白佛。佛
T2248_.62.0621c12: 開煮時嘗之。不得咽。若是供僧。設食等食。准
T2248_.62.0621c13: 護淨經皆不許嘗。嘗即是殘。將供佛僧無福
T2248_.62.0621c14: 有罪。虚勞辛苦文　問。此四藥中約何哉　
T2248_.62.0621c15: 答。抄批意時中見。即彼記云。今鈔引文明非
T2248_.62.0621c16: 時中。亦不得嘗食。須知文　私云。抄此釋難
T2248_.62.0621c17: 意。時中設咽有何苦哉。故知非時中事歟　
T2248_.62.0621c18: 問。引此文意如何　答。簡正記云。引此文勢
T2248_.62.0621c19: 釋上楊枝水等入口但不合咽與非時不病四
T2248_.62.0621c20: 藥同故文　沾舌
T2248_.62.0621c21: 鈔。十誦教人等云云　十三七三云。有比丘教
T2248_.62.0621c22: 餘比丘非敢五種佉陀尼波逸提。教餘比丘
T2248_.62.0621c23: 殺生草木。強敷臥具。用蟲水灑草。有蟲水
T2248_.62.0621c24: 飮。空地然火。手取金銀。奪畜生命。藏他衣
T2248_.62.0621c25: 鉢。手掘地。噉殘宿食。彼噉波逸提文已上皆
T2248_.62.0621c26: 教他同犯出之。今十誦之戒者。抄出之釋也。
T2248_.62.0621c27: 四分十二戒同犯也。謂堀壞牽用勸恐然藏
T2248_.62.0621c28: 殺飮無根投前實文
T2248_.62.0621c29: 記。彼文制重云云　四分意。非殘二非教他同
T2248_.62.0622a01: 犯。能教犯輕。是以簡正云。若四分非時殘宿
T2248_.62.0622a02: 能教但吉文
T2248_.62.0622a03: 鈔。五百問云等云云　十八紙云。問。中食後
T2248_.62.0622a04: 口得用楊枝否。答。得用。若不用紙炎皂莢汁
T2248_.62.0622a05: 都不用。犯墮。過中亦犯。中後除藥一切草木
T2248_.62.0622a06: 有形之味不得入口。犯捨墮文付此五百問
T2248_.62.0622a07: 論文。南北得意樣不同也。允師作云。北京
T2248_.62.0622a08: 藥有形非時中入口。五百問本文有異本。一
T2248_.62.0622a09: 本除藥一切有形不得入口文又一本如上引。
T2248_.62.0622a10: 除藥一切草木有形之味不得入口犯。捨墮文
T2248_.62.0622a11: 此文明除藥。餘物禁制。藥雖有形可入口也
T2248_.62.0622a12: 云云　若爾者何盡形藥時云熟犯又云丸散
T2248_.62.0622a13: 哉。既云丸散之中隨其本病故。爾者如何可
T2248_.62.0622a14: 得意哉　答。北云熟死無生分者。不妨有
T2248_.62.0622a15: 形。丸散且加法丸散時一邊出也。全局丸散
T2248_.62.0622a16: 不通有形釋無之云云巳上
北京		南都如是文。設雖
T2248_.62.0622a17: 藥非時中有形不得入口。今鈔文分明上。此
T2248_.62.0622a18: 文記承釋。云有形物者。語通四藥。豈除藥
T2248_.62.0622a19: 哉。又五問本文云。不得一切草木之味入口。
T2248_.62.0622a20: 非藥草木之味入口制之。味者其汁等也。必
T2248_.62.0622a21: 有形即體非謂入口咽。反之見時者。藥汁等
T2248_.62.0622a22: 非時中開服。有形當體此制見。以此一本文
T2248_.62.0622a23: 例。餘一切有形不得入口文。藥外有形物味
T2248_.62.0622a24: 可得意也。既又晝形藥體皆丸散二也云云
T2248_.62.0622a25: 已上南
都義也		問。若丸散云非有形體。丸形色圓故。
T2248_.62.0622a26: 何非形物哉　答。今云有形。且本有形云有
T2248_.62.0622a27: 形也
T2248_.62.0622a28: 記。墮者準律應吉云云　凡五百問論意。只
T2248_.62.0622a29: 云墮吉得意。而今釋應吉。彼墮ヲ波逸提ノ墮ト
T2248_.62.0622b01: 被得歟。又顯不同如何　答
T2248_.62.0622b02: 記。蔗糖云云　蔗甘蔗。糖砂糖　糯米クロ
コメ
T2248_.62.0622b03: 喉中哯嘔吐
T2248_.62.0622b04: 鈔。善見出喉還咽犯墮云云　問。上云還咽不
T2248_.62.0622b05: 犯。何今云咽犯墮哉　答。注戒云。喉中哯出
T2248_.62.0622b06: 咽者無犯文行宗記云。哯胡典反。不嘔而吐
T2248_.62.0622b07: 也。若準鈔中不得後咽此中開者猶在喉中文
T2248_.62.0622b08: 此行宗記意。本律無犯尚在喉中故也。善見
T2248_.62.0622b09: 犯墮出喉尚又在口中。有此不同故。有犯不
T2248_.62.0622b10: 犯異也。是以簡正記云。開喉中還咽不犯。若
T2248_.62.0622b11: 出喉如見論也文
T2248_.62.0622b12:   食殘宿食戒三十八
T2248_.62.0622b13: 鈔。一切沙門釋子受大戒者皆不清淨云云　
T2248_.62.0622b14: 問。北州殘南州人食。南州殘北州人食。是以
T2248_.62.0622b15: 戒疏四上十誦云。此方殘宿食餘二方不得食。
T2248_.62.0622b16: 北方宿食開三方食。以無我所故文同記云。
T2248_.62.0622b17: 問。北方無佛法。何有殘宿食。答。北方無法多
T2248_.62.0622b18: 分爲言。不妨佛化通被四州。業疏云。南州具
T2248_.62.0622b19: 四縁。且據一相耳一見佛二聞法
三出家四得道		如前非時通四
T2248_.62.0622b20: 天下。伽論云北欝單越法不受食不犯是也。
T2248_.62.0622b21: 　問。三方殘食北方得食否　答。文制三方
T2248_.62.0622b22: 不得。亦食則知北方非殘明文。此等分明餘
T2248_.62.0622b23: 方得食見。何云一切沙門等耶　答。部別不
T2248_.62.0622b24: 同歟。戒疏十誦文也。隨記家釋十誦意也。今
T2248_.62.0622b25: 此本律意也。故不相違歟
T2248_.62.0622b26: 記。善下引他部約受論殘不取食殘云云　問。
T2248_.62.0622b27: 本部意如何約食殘云殘哉。而鈔云今日受
T2248_.62.0622b28: 已至明日。記云必約受已方得成殘。明知本
T2248_.62.0622b29: 部約受論殘見。爾者本部同故引他部歟。爲
T2248_.62.0622c01: 顯異故引他部哉。如何得意哉　答
T2248_.62.0622c02: 記。古謂結淨地已開僧同宿云云　簡正記云。
T2248_.62.0622c03: 古人云。結淨竟。或有比丘在淨地内共食同
T2248_.62.0622c04: 宿不犯。若不免犯用結何爲。今云。若不結者。
T2248_.62.0622c05: 遍界總犯。今結了。界中不犯。豈非是益。文中
T2248_.62.0622c06: 除去比丘者。今引律文淨地之内不許有人
T2248_.62.0622c07: 故云除去也。故知有也者審定也。詞既有比
T2248_.62.0622c08: 丘在中決定有内宿成犯故文末代傾慢使幢
T2248_.62.0622c09: 可不欽尚之
T2248_.62.0622c10: 鈔。受粥暗出云云　粥被蒸本暗出也。著鉢者
T2248_.62.0622c11: 棄
T2248_.62.0622c12: 記。鹽非貪嗜云云　問。四藥中盡形藥唯鹽計
T2248_.62.0622c13: 輕餘藥可重耶　答。爾也。既云四藥皆重鹽
T2248_.62.0622c14: 非貪嗜故。若爾者。盡形藥皆不任食者。又非
T2248_.62.0622c15: 貪嗜也。是以事鈔下二云。一切醎苦辛甘不任
T2248_.62.0622c16: 爲食。名盡形藥文醎鹽不貪嗜。豈苦者貪嗜
T2248_.62.0622c17: 哉。如何　答。師云。且十誦鹽食吉羅爲會也。
T2248_.62.0622c18: 一往設此釋云云
T2248_.62.0622c19: 鈔。伽論膩故不去者非食膩云云　又言不足
T2248_.62.0622c20: 難得意。彼具文云。十五三云鉢極膩。三洗膩
T2248_.62.0622c21: 故不去得食。何以故。非食膩故文
T2248_.62.0622c22: 鈔。與教共教共易得云云彼云。沙彌不解。比
T2248_.62.0622c23: 丘自持食分與沙彌易。第一上座得易。已第
T2248_.62.0622c24: 二上座復與沙彌易。第二上座得易已○如
T2248_.62.0622c25: 是展轉文彼十六
文也		　沸
T2248_.62.0622c26: 鈔。不得然火云云　簡正云。不得然火者。防
T2248_.62.0622c27: 自煮也。得吹攪者。防惡觸也文下五分中開
T2248_.62.0622c28: 然火。是部別不同也
T2248_.62.0622c29: 鈔注。義準今食云云　一義云。此約益食也。
T2248_.62.0623a01: 若不然。文相難消。會正記云。注義準等者。準
T2248_.62.0623a02: 上易食義。若鉢中食少令淨人益者。過與彼
T2248_.62.0623a03: 時成惡觸。以於此食心未斷故。若欲免者。當
T2248_.62.0623a04: 一心過與彼後將來作彼食。受則無過也文此
T2248_.62.0623a05: 義ナラハ今注可訓食ルニ殘食ヲ也。食殘食與俗人
T2248_.62.0623a06: 者。此總標也。我殘食益食更欲食也。若過與
T2248_.62.0623a07: 他者。還釋上與俗人出成惡觸之由也。依此
T2248_.62.0623a08: 義。今記注云此由與他不合受。此者指義準
T2248_.62.0623a09: 鈔注云此。對四藥云此也。謂此與他人益食
T2248_.62.0623a10: 故成惡觸。不合受食爲言又義云。食ヲ與ト俗
T2248_.62.0623a11: 人ニ可訓也。謂食ノ殘食ヲ與俗人。此俗人還與
T2248_.62.0623a12: 餘比丘。猶爲餘比丘成惡也。前比丘不斷故。
T2248_.62.0623a13: 依此義記文此比丘不斷心。俗人而與比丘。
T2248_.62.0623a14: 爲彼比丘名惡觸不可食故。云此由與他不
T2248_.62.0623a15: 合受食也爲言
T2248_.62.0623a16: 鈔註。惡觸不淨故心不斷云云　問。設雖不斷
T2248_.62.0623a17: 心自持時不失受故無惡觸。與他又不觸。何
T2248_.62.0623a18: 名惡觸哉　答。於惡觸有多種。今以一往不
T2248_.62.0623a19: 受惡觸難。實是非一往不受惡觸。一義云
T2248_.62.0623a20: 允師既受食而不作斷心。不令觸淨人輒令觸
T2248_.62.0623a21: 彼。故是名惡觸也。是以事抄下二注云。準此
T2248_.62.0623a22: 器下殘食令淨人益授有觸失文同記云。以令
T2248_.62.0623a23: 他益授非一心與故文若作斷心。彼觸不名惡
T2248_.62.0623a24: 觸也云云　問。若此義意。就惡觸有自觸五他
T2248_.62.0623a25: 觸一中何哉　答。可勘之。又私一義云。此
T2248_.62.0623a26: 食置地後。捨與俗人。令益食。無苦歟。今自
T2248_.62.0623a27: 手持食捨與欲人令益食。今手尚雖持。已前
T2248_.62.0623a28: 捨心時失受。此失受者尚手持惡觸也。若爾
T2248_.62.0623a29: 者。設雖有斷心可有惡解哉。捨心後尚手持
T2248_.62.0623b01: 一向俗人思故。無不作斷心時。尚我食故。成
T2248_.62.0623b02: 惡觸也
T2248_.62.0623b03: 鈔。洗手更受云云下文注云。但先洗手意在
T2248_.62.0623b04: 淨心。非謂有汚文
T2248_.62.0623b05: 記。氣字音氣云云　讀氣時與義也。將食乞淨
T2248_.62.0623b06: 人。二彼倶無受捨
T2248_.62.0623b07: 記注。令如上云云　一義云。如上之言鈔中不
T2248_.62.0623b08: 見。記家只以義指善見互易義云注令如上
T2248_.62.0623b09: 歟。又義云。善見之上脱上字歟
T2248_.62.0623b10: 鈔。持不淨鉢與師云云　已食時其手有膩不
T2248_.62.0623b11: 洗取鉢。此膩勢相連。故云不淨鉢也
T2248_.62.0623b12: 鈔。飮取下云云　飮取水也。有鳥鳥食處。當
T2248_.62.0623b13: 扟去　扟史隣反
T2248_.62.0623b14: 抄。石上故飯云云　問。不故飯人棄食等若有
T2248_.62.0623b15: 道。或儉時或食難得逼時。無人時可開之哉
T2248_.62.0623b16: 　答。不開也。乞食飯已前受義分在之。上既
T2248_.62.0623b17: 云信施重故。故知餘不合歟　髮カミスチ
T2248_.62.0623b18: 瞬マシロキ　併
T2248_.62.0623b19: 私云。抄如欝單越法云云　問。北州者不受殘
T2248_.62.0623b20: 宿等戒開之歟　答。開也。行宗四上云。伽論
T2248_.62.0623b21: 云。北欝單越法不受食不犯。是也文開文顯
T2248_.62.0623b22: 了也。就之難思。是隨方毘尼也　答爾也。如
T2248_.62.0623b23: 半月浴戒也
T2248_.62.0623b24: 鈔。僧祇莫問時非時受云云　此總標也。時時
T2248_.62.0623b25: 中受。非時過午非時中。且對時云非時。此非
T2248_.62.0623b26: 時中受過須臾也。而過須臾時。還須臾中云
T2248_.62.0623b27: 時。今對時云非時也。自若過非時下。別明
T2248_.62.0623b28: 時中受物如髮瞬過午時時正犯非時食也。
T2248_.62.0623b29: 停過須臾復得停食食墮者。此明非時中受
T2248_.62.0623c01: 停置地過須臾後食犯。此必失受故。非謂犯
T2248_.62.0623c02: 不受罪。不受罪可有過午時故。彼部意別停
T2248_.62.0623c03: 食食犯立一墮罪也。僧祇不制殘宿食戒。只
T2248_.62.0623c04: 制殘食云云殘不宿。即今停食食墮也。又此戒
T2248_.62.0623c05: 非時食戒合制也。非時食墮與停食食墮二
T2248_.62.0623c06: 犯也。又常云停過須臾付盡形藥等。明失受
T2248_.62.0623c07: 之樣。其停過須臾ヲ以北京幷南寺自停取過一
T2248_.62.0623c08: 須臾。北寺。三十須臾遷時分若置合此時。可
T2248_.62.0623c09: 受失故不離手也。今此停食食犯付時食談
T2248_.62.0623c10: 之也。又非論手持時。置地時事也。又鈔注。過
T2248_.62.0623c11: 中已去限一須臾者。此且自朝受者過須臾
T2248_.62.0623c12: 樣出也。設非時中受者有停食食犯。上云莫
T2248_.62.0623c13: 問時非時受故。僧祇律十七云。若比丘非時
T2248_.62.0623c14: 食停食食波夜提○若時過如髮瞬名非時食
T2248_.62.0623c15: ○ 停食者名過時須臾文又云。時受非時受○
T2248_.62.0623c16: 時受者。時食無罪。若過髮瞬若草葉。過此時
T2248_.62.0623c17: 食者。一波逸提。停置過須臾食者。犯二波
T2248_.62.0623c18: 逸。犯非時食停食食文法礪疏五末釋此戒云。
T2248_.62.0623c19: 祇律不待逕宿。但中後停食逕須臾即犯故。
T2248_.62.0623c20: 律云。停食食者波逸提文抄批云。僧祇莫問
T2248_.62.0623c21: 時非時等者。立謂無問時中及非時中受食。
T2248_.62.0623c22: 但過中一瞬髮則是非時食犯一墮。更置地
T2248_.62.0623c23: 經須臾。又得停食失受一墮。停過須臾得停
T2248_.62.0623c24: 食食墮者。案祇文。直約時食以明也。文云。若
T2248_.62.0623c25: 五正食若時中受時中食無罪。若時中受過
T2248_.62.0623c26: 時髮瞬食者。得一提。若停置過須臾食者。又
T2248_.62.0623c27: 得一提。謂犯非時食罪及停食食罪也。若非
T2248_.62.0623c28: 時中受非時中食。得一提。停置過須臾。又得
T2248_.62.0623c29: 停食食提。如上明也。以祇中有停食戒與非
T2248_.62.0624a01: 時食戒合制。須知抄家引意還直約時食。一
T2248_.62.0624a02: 如祇律文也文
T2248_.62.0624a03: 鈔。洗已更相摩者不淨云云　今鈔文。手格被
T2248_.62.0624a04: 磨起故云不淨見。而記釋意。而曾執物容有
T2248_.62.0624a05: 不淨云云爾者洗手後更執物故云不淨也見
T2248_.62.0624a06: 　齊腕タフサ
ウチクヒ		粗魯
T2248_.62.0624a07: 記。安餅果手巾上云云　師云。巾者當時淨巾
T2248_.62.0624a08: 事也。下云若淨巾。上手巾無膩淨云若淨巾
T2248_.62.0624a09: 也　若摩頭口手相楷者
T2248_.62.0624a10: 記注。舊云因明等云云　會正云。投袈裟因便
T2248_.62.0624a11: 明。要須淨手投之文
T2248_.62.0624a12: 鈔。若隨唾出棄餘者不犯云云　上灌鼻一事
T2248_.62.0624a13: 也。灌鼻穌油隨唾自鼻口出棄餘也。設自口
T2248_.62.0624a14: 出棄無過也　孔罅呼駕反
列也拆也
T2248_.62.0624a15:   不受食戒三十九
T2248_.62.0624a16: 祭祀　不喜見○食
T2248_.62.0624a17: 抄。二能受者云云　問。此能言對何耶　答。
T2248_.62.0624a18: 若對授食沙彌淨人所受人也。今此比丘受
T2248_.62.0624a19: 成。而此受通餘比丘故。對餘比丘云能歟
T2248_.62.0624a20: 鈔。求得在此處云云　抄批一義云。此處者謂
T2248_.62.0624a21: 一比丘受已度與餘比丘食。詺此能受之人。
T2248_.62.0624a22: 爲此所也。餘一切比丘從此比丘所取之。但
T2248_.62.0624a23: 得食故言在於此所文
T2248_.62.0624a24: 記。總二十五人云云　今鈔二十四人見指何
T2248_.62.0624a25: 云二十五耶
T2248_.62.0624a26: 記注。準後懺篇學悔成受云云　問。懺篇。學
T2248_.62.0624a27: 悔人所受食餘比丘不用。只同沙彌成能授
T2248_.62.0624a28: 之人見。所以爾者。懺篇云。比丘不淨食。彼亦
T2248_.62.0624a29: 不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘受食。
T2248_.62.0624b01: 除火淨五生種及金銀應從沙彌受食者。不
T2248_.62.0624b02: 自提故文此文全學悔受食不見成餘比丘受。
T2248_.62.0624b03: 何云受成哉　答。除十三難人餘成自受故。
T2248_.62.0624b04: 先成自受證據出學悔成自受也。彼懺篇云。
T2248_.62.0624b05: 應從沙彌受食文同記云。從沙彌受食得不自
T2248_.62.0624b06: 投故文豈是非成自受乎　問。自本自受成
T2248_.62.0624b07: 見。何事新此計云準後等哉　答。成自受證
T2248_.62.0624b08: 據引隨一。有何過耶　問。何十三難人不成
T2248_.62.0624b09: 自手哉　答。論受成否。成比丘之體上事也。
T2248_.62.0624b10: 既十三難人本受不得人也。何論自受成否
T2248_.62.0624b11: 哉爲言
T2248_.62.0624b12: 鈔。僧祇曠野中行牛上受食長袋連紀一日
T2248_.62.0624b13: 一繋云云　抄批云。案祇云。有比丘欲行。從
T2248_.62.0624b14: 他借淨人。臨發時便言。我無淨人有牛。若須
T2248_.62.0624b15: 者當取。使淨人長嚢盛種種糧食。計日日
T2248_.62.0624b16: 食分作一齊已。繩結著牛上。至食時當使淨
T2248_.62.0624b17: 人取。若無淨人者。一人勉繩一人承取口言
T2248_.62.0624b18: 受受。若嚢食盡而行未至前所。當解嚢淨浣
T2248_.62.0624b19: 已。更求糧食嚢中。一如前法文人不得觸之
T2248_.62.0624b20: 者。此一句本文不見也。所詮此難開故。不可
T2248_.62.0624b21: 食觸餘人也。濟抄云。人者應指比丘也云云引
T2248_.62.0624b22: 繩者著袋繩也　繩　啄タク
ツイハム
T2248_.62.0624b23: 鈔。鳥來啄一口去云云　抄批云。但棄啄所
T2248_.62.0624b24: 者。約在手中也文
T2248_.62.0624b25: 鈔。飛鳥皆成受云云　只云鳥事也。下空中不
T2248_.62.0624b26: 成受故
T2248_.62.0624b27: 記。僧祇即佛受獼猴蜜云云　抄批云。案祇
T2248_.62.0624b28: 云。佛梨闍邊佛盋與諸比丘鉢共在一所。時
T2248_.62.0624b29: 有獼猴。行見樹下有無蜂熟蜜。來取世尊鉢。
T2248_.62.0624c01: 諸比丘遮。佛言。莫遮。此非惡意。獼猴。便持
T2248_.62.0624c02: 盋取蜜奉獻世尊。佛不受。須持水淨。獼猴
T2248_.62.0624c03: 不解。佛意謂呼有蟲。轉看見鉢邊有流蜜。持
T2248_.62.0624c04: 到水邊洗盋。水濺鉢中。持還奉佛。佛即受取。
T2248_.62.0624c05: 佛受已。獼猴歡喜却行。而舞墮坑命終○即
T2248_.62.0624c06: 生三十三天上。下至出家成羅漢。立云。然此
T2248_.62.0624c07: 獼猴是迦葉佛時比丘。爲惡罵人。謂見比丘
T2248_.62.0624c08: □溝罵言。猶如獼猴相似。百生中作獼猴
T2248_.62.0624c09: 身。今施蜜時是最後第五百生也文
T2248_.62.0624c10: 記。十誦目連尊者億耳沙彌云云　二十五
T2248_.62.0624c11: 五三云。億耳沙彌在之。目連不見云云
T2248_.62.0624c12: 鈔食塵云云　作食之時入塵也
T2248_.62.0624c13: 鈔。水塵云云　會正三。如黄河一升水一合泥
T2248_.62.0624c14: 等可受文
T2248_.62.0624c15: 鈔餘者不犯云云　抄批云。又解。餘不犯者。立
T2248_.62.0624c16: 云。是其草木等棄却。又不觸食故云不犯。又
T2248_.62.0624c17: 云。餘者是食也。既除所落之塵已。餘食不成
T2248_.62.0624c18: 觸故不犯文此餘記釋且符順今鈔文。而本文
T2248_.62.0624c19: 餘字食字見。即善見十六六三云。若塵大可除
T2248_.62.0624c20: 去。食不犯。若細塵落不可除文　嚮明ノ　少シキ
T2248_.62.0624c21: 漫ナリ　窓　隙
T2248_.62.0624c22: 鈔。僧祇一切塵一切更受除畜生振身塵云云
T2248_.62.0624c23: 　一義云。餘塵雖受。振身塵不受。不意入故。
T2248_.62.0624c24: 一義云。振身塵不更受捨去也。故云除歟。一
T2248_.62.0624c25: 義濟抄意云。畜生爲能授故。若作意成受。餘
T2248_.62.0624c26: 不爾故。應當更受歟云云
T2248_.62.0624c27: 抄。抖擻筐器迸落盋中云云抄批云。深云。比
T2248_.62.0624c28: 座比丘受得食已。餘食迸入己盋中成受。若
T2248_.62.0624c29: 本從淨人手中迸入盋者。則不成受也
T2248_.62.0625a01: 抄。僧尼互淨互受云云　抄批云。景云。比丘
T2248_.62.0625a02: 殘宿惡觸於尼爲淨。尼於比丘亦然。故言互
T2248_.62.0625a03: 淨。尼得過食與比丘云云亦得過食與尼。與得
T2248_.62.0625a04: 非法吉。故言互受文
T2248_.62.0625a05: 抄。十誦聽擔食行云云　序中十六紙云。有守
T2248_.62.0625a06: 邏人。從比丘乞食。若與食少。若不與此人嗔
T2248_.62.0625a07: 作不可事。白佛。佛言。從今日聽擔食藏。莫
T2248_.62.0625a08: 使人見。若食當出道取一搦不受得食。以經
T2248_.62.0625a09: 曠澤故文
T2248_.62.0625a10: 抄。取一搦云云　云一内義也。非謂只一振歟
T2248_.62.0625a11: 　搦寧厄反　澤サワ
T2248_.62.0625a12: 記。儉開八事云云　於不作餘食開僧食俗食
T2248_.62.0625a13: 水果陸四也　問儉事。業疏二上云。開内宿
T2248_.62.0625a14: 内煮惡觸僧俗二食水陸兩果不作餘食。此爲
T2248_.62.0625a15: 八事義。兼不受殘宿二罪壞生一種文同記
T2248_.62.0625a16: 云。此下示罪相。惡觸内宿則兼不受殘宿。既
T2248_.62.0625a17: 開自煮。義兼壞生文又云。自煮一罪。唯局變
T2248_.62.0625a18: 生文開不受殘宿等何不出哉　答。云事時。
T2248_.62.0625a19: 八事五罪。實云罪時。開八罪五罪外加不
T2248_.62.0625a20: 受殘宿壞生三也。是以鈔下二云。佛憐愍故。
T2248_.62.0625a21: 開界内共食内宿内煮自煮自取食僧俗二食
T2248_.62.0625a22: 水陸兩果並不作餘食法。若定罪者。應開八
T2248_.62.0625a23: 罪内宿内煮自煮惡觸不受足食殘宿等。三
T2248_.62.0625a24: 波逸提四突吉羅義加壞生。如水陸果子不
T2248_.62.0625a25: 受而食。豈令淨耶文同記云。此之八事從縁
T2248_.62.0625a26: 有八振事。唯五以後四種同一事故。定罪中
T2248_.62.0625a27: 宿煮觸足對上五事自取。兼不受内宿兼殘
T2248_.62.0625a28: 宿。約文七罪義加壞生。四提四提四吉爲八
T2248_.62.0625a29: 罪文
T2248_.62.0625b01: 抄。五百問云山野處無人云云　彼云十三
也		問。
T2248_.62.0625b02: 病比丘無人看。比丘得與作食不　答。山野
T2248_.62.0625b03: 無人處日中不得往還。作七日先淨新受取
T2248_.62.0625b04: 作文今引文不同也。知異本歟。日中不得往
T2248_.62.0625b05: 反
T2248_.62.0625b06: 抄。不著鹽聽不受云云　不貪著醎水鹽味也。
T2248_.62.0625b07: 見面不須受
T2248_.62.0625b08: 鈔。臂中汗流入手不須受云云　簡正記云。額
T2248_.62.0625b09: 頭以離身故須受。臂汗流入手。以不離身。纔
T2248_.62.0625b10: 入手時。即當受也。注云。准此等者。准臂汗
T2248_.62.0625b11: 流入手成受。額汗作意亦成也文　創カサ　
T2248_.62.0625b12: 雹アラレ
T2248_.62.0625b13:   裏云私抄注準此作意云云　問。此注意。
T2248_.62.0625b14: 臂汗約作意成受可云哉　記云句決上臂
T2248_.62.0625b15: 汗耶　答
T2248_.62.0625b16: 抄。牙處更淨云云　簡正記云。將薑置地以手
T2248_.62.0625b17: 按。下生牙處。令淨人火一觸由手按故不失
T2248_.62.0625b18: 受法。如人觸食但手按器則不失也文
T2248_.62.0625b19: 鈔。非生牙處得食云云　縱雖不淨牙。除生牙
T2248_.62.0625b20: 處餘。可食云事也
T2248_.62.0625b21: 記。雖有變動不易本質故云云　師云。生薑
T2248_.62.0625b22: 生牙雖變動。生薑本質全不易故。不失受。堅
T2248_.62.0625b23: 鹽作水雖變動。鹽質水時鹽且雖似作堅實。
T2248_.62.0625b24: 鹽質水時同鹽質也。故云不易故皆不失受
T2248_.62.0625b25: 等　問。生薑鹽實可爾。酪作酥。蔗作蜜。麻作
T2248_.62.0625b26: 油。此既本質相易。何不失受耶　答。此記識
T2248_.62.0625b27: 故。全雖易本質不失也。過中變造倶不失受。
T2248_.62.0625b28: 上善見文不記識者也。科文云初自然轉變
T2248_.62.0625b29: 也。僧祇文正記識事也。故科文云僧下造作
T2248_.62.0625c01: 轉變云云下又問答。僧祇中何故展轉不失。
T2248_.62.0625c02: 答。此謂時中加記識故。後得無過。若時中不
T2248_.62.0625c03: 記者。皆不成法文此文明善見不云記識也。
T2248_.62.0625c04: 故僧祇雖易本質。記識故不失受。上善見非
T2248_.62.0625c05: 記識故。本質不易不失受。若易本質。失受見。
T2248_.62.0625c06: 故不相違也　問。局生薑鹽。何記云下列諸
T2248_.62.0625c07: 物雖有變動不易本質哉　答。且指生薑鹽
T2248_.62.0625c08: 云諸物無過歟
T2248_.62.0625c09: 鈔。酪酥等云云　此時食故。記識後可受持
T2248_.62.0625c10: 也。會正記云。記識者如中前受酪欲出酥甘
T2248_.62.0625c11: 蔗作石蜜麻出油等。以未暇作。當記識云此
T2248_.62.0625c12: 中淨物生等云云
T2248_.62.0625c13: 記。此中淨物生我當作云云　此中淨物生者。
T2248_.62.0625c14: 無時食氣淨物生。成ラハ七日藥可加法也爲言」
T2248_.62.0625c15: 記。故知能所倶須在地云云　餘記意聊不同
T2248_.62.0625c16: 歟。即抄批云。空中者如渇鳥弔食。與比丘義
T2248_.62.0625c17: 亦開成。又如樹上放果。比丘下接。但不觸中
T2248_.62.0625c18: 門枝葉。皆成受也○義准。若能授在空。所受
T2248_.62.0625c19: 在地。義亦應成文
T2248_.62.0625c20: 鈔。一器食相對云云　一義云器食。與所對人
T2248_.62.0625c21: 相對也。一義私云。器與食相對也。三種至邊
T2248_.62.0625c22: 中。初二倶付食分至身至物受樣。後一付器
T2248_.62.0625c23: 出受樣也
T2248_.62.0625c24: 記。比丘往外國云云　彼云。至登伽國乞食彼
T2248_.62.0625c25: 國人惡賤道人○是名國土相應法文
T2248_.62.0625c26: 鈔。若已足食竟不作殘食法不成受云云　足
T2248_.62.0625c27: 食已殘食法外受無道理故。爲自不成受。又
T2248_.62.0625c28: 足食已爲他受食。不成也　問。設雖足食。竟
T2248_.62.0625c29: 能所倶有授受也。何不成哉。隨抄下二云。若
T2248_.62.0626a01: 非時中淨人過授。亦無不受罪文此文意非時
T2248_.62.0626a02: 猶成受。豈於時中哉何不成　答。師云。實雖
T2248_.62.0626a03: 受成。今且足食竟受。此事非法也。是以且一
T2248_.62.0626a04: 往望非法邊云不成受。實成受也。既非時中
T2248_.62.0626a05: 成受故。若爾者。何記云身心雖等違法不成。
T2248_.62.0626a06: 是文分明違法故。身雖等全不成受見。若非
T2248_.62.0626a07: 法邊云不成受得意。何如下釋非法ナレトモ成受ヲ
T2248_.62.0626a08: 不云成受非威儀ナリ等哉　答。違法不成者。此
T2248_.62.0626a09: 非法邊且云違法等。又下處處釋顯了釋。今
T2248_.62.0626a10: 隱密釋。爾者有何相違哉　關ワタ
ル		　或一
T2248_.62.0626a11: 義云。爲食作受心者。成受亦無不受罪釋
T2248_.62.0626a12: 文是也。不爲食受之不成受。如當段。爾者無
T2248_.62.0626a13: 相違也。付之難云非爲食。何記違法不成云
T2248_.62.0626a14: 哉難思也
T2248_.62.0626a15: 抄。三單心無對云云　箇正記云。單有受心。
T2248_.62.0626a16: 不用身手對受彼食故
T2248_.62.0626a17: 鈔。若葉蔽鉢云云　簡正記云。或以樹葉敝掩
T2248_.62.0626a18: 於地作相。或以鉢置一處作相。並得成受云云
T2248_.62.0626a19: 抄批云。將樹葉布地作壇令置食於上也文此
T2248_.62.0626a20: 等釋全葉蔽鉢不見。爾者蔽鉢意爲何哉　
T2248_.62.0626a21: 答。邪見人惡比丘故。嫌鉢歟。是以葉蔽鉢藏
T2248_.62.0626a22: 鉢而表受相歟　滿荼邏　規地ヲ
T2248_.62.0626a23: 記。比丘以手示器云云　彼云持食來時。舒手
T2248_.62.0626a24: 指器應作是言。受受口在器中。食不得觸文　
T2248_.62.0626a25: 登瞿國
T2248_.62.0626a26: 鈔。四連絆觸礙云云解礙者。中間觸被礙。更
T2248_.62.0626a27: 受故。簡正記云。四連絆觸礙者。以物相連不
T2248_.62.0626a28: 得自在。名爲連絆。遙擲至物中間觸止。然後
T2248_.62.0626a29: 方落故。云觸礙文或以手脚口　入井抒水　
T2248_.62.0626b01: 繩ヲ繋　懸　下　挽繩
T2248_.62.0626b02: 抄。以無口加故云云　簡正記云。見論無口加
T2248_.62.0626b03: 法成受文　得墮手中者得
T2248_.62.0626b04: 抄。僧祇井上ヨリ懸食ヲ下井底云云　問。上引
T2248_.62.0626b05: 僧祇繩連。此文同事也。何重出之哉。上僧祇
T2248_.62.0626b06: 記引入井抒水縁故。爾者如何　答　向所
T2248_.62.0626b07: 引
T2248_.62.0626b08: 鈔。勿突中間生草木云云　簡正記云。勿突生
T2248_.62.0626b09: 草木者。恐更觸礙淨人及比丘二心各驚故。
T2248_.62.0626b10: 遠本下食授食也。心又須准前。樹上下菓觸
T2248_.62.0626b11: 礙重入生心口云受受。不爾不成故。云勿突
T2248_.62.0626b12: 也文　捍取　汗護
T2248_.62.0626b13: 鈔。若在屋上當繩連云云　簡正記云。彼律
T2248_.62.0626b14: 云。阿練若比丘處屋無暇下者屋上。比丘當
T2248_.62.0626b15: 下繩。繩頭繋釣。比丘一手把繩上頭。淨人置
T2248_.62.0626b16: 食掛時。比丘一手扞繩作其受意。口云受受
T2248_.62.0626b17: 文
T2248_.62.0626b18: 鈔。雖不絶成受以注下流故云云　流等下器
T2248_.62.0626b19: 斷絶雖不落。終成受爲言　若爾者。何記云初
T2248_.62.0626b20: 出瓶未落鉢中哉　答。此初出瓶未落終鉢
T2248_.62.0626b21: 中云事也。一向非謂不落居鉢中也。抄批安
T2248_.62.0626b22: 十誦云。沙彌白衣捉瓶。蘇麻油注比丘鉢中
T2248_.62.0626b23: 不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。
T2248_.62.0626b24: 佛言。是注下流非上流。不破受法。古來相承
T2248_.62.0626b25: 解云。諸比丘從淨人受蘇油。寫時注不斷。疑
T2248_.62.0626b26: 謂既一頭在淨人手中。一頭在比丘盋中。將
T2248_.62.0626b27: 非淨人觸失受耶。佛言。成受。不名觸失。以注
T2248_.62.0626b28: 時流向下故。謂流入比丘盋中也。向者若流
T2248_.62.0626b29: 向上入淨人中可言是觸。今流向下非觸明
T2248_.62.0626c01: 矣文
T2248_.62.0626c02: 抄注。淨衣踞坐已前施食案上安草云云　師
T2248_.62.0626c03: 云。踞坐者。尻懸床兩足下地也。天竺皆跣足
T2248_.62.0626c04: 故。足下坐也。是爲淨衣故。記云爲淨衣故。記
T2248_.62.0626c05: 能防衆戒者。私云。付跏坐制諸戒。與尼並
T2248_.62.0626c06: 坐等是也。今踞坐故。無此等罪歟
T2248_.62.0626c07: 鈔。小停者名受云云　師云。此草上案鉢。乍
T2248_.62.0626c08: 草受間。鉢落草上成受爲言下云。若墮所受草
T2248_.62.0626c09: 上可食文記云。十誦墮地皆成。準前應是停
T2248_.62.0626c10: 葉上。交準前者今文歟。簡正記云。若食著菜
T2248_.62.0626c11: 草小停不落。稻本受。若即落者。與受心違故。
T2248_.62.0626c12: 不成也文即去違受心故。云不成受也
T2248_.62.0626c13: 鈔。若淨人擧不離地○當語稍稍授我云云　
T2248_.62.0626c14: 彼律云。比丘應語淨人。汝擧離地授戒。若人
T2248_.62.0626c15: 小不能擧者。應言汝稍稍分授我。羹餅飮食
T2248_.62.0626c16: 亦復如是。若蘇瓨時繩著地者。應語合是繩
T2248_.62.0626c17: 擧。若淨人小不能擧者。應教稍消滅授我文
T2248_.62.0626c18: 簡正記云。稍稍受者。漸漸授我也。如一蘿飯。
T2248_.62.0626c19: 謂前擧一邊授與比丘。次擧一邊授與比丘。
T2248_.62.0626c20: 爲漸漸也文　鎗　&T055114;　熱
T2248_.62.0626c21: 鈔。淨人作三法云云　準四藥篇。非時藥列能
T2248_.62.0626c22: 授四法。三水滴淨。七日藥能授四法。同非時
T2248_.62.0626c23: 也
T2248_.62.0626c24: 記。分體分云云　體根本藥體。分助藥分也」
T2248_.62.0626c25: 記。六未手受云云　師云。未受初受故無過。
T2248_.62.0626c26: 未手受不云受故。且云有過。過須臾受已變
T2248_.62.0626c27: 動例之。此後三無受故不云無過。若受可云
T2248_.62.0626c28: 無過也。此過不同上惡觸等過也
T2248_.62.0626c29: 記。謂之八患云云　問。八患亙三藥。今列四
T2248_.62.0627a01: 藥。何列記識哉　答
T2248_.62.0627a02: 鈔。六非心境受云云　問。石上故食儉開等皆
T2248_.62.0627a03: 開不受。何云受哉　答。實雖不同餘受。此自
T2248_.62.0627a04: 取無不受罪方且云受也。受出多種故　忖
T2248_.62.0627a05: 鈔。餘一切文句縱廣道應知云云　簡正記云
T2248_.62.0627a06: 了疏中詺律爲縱廣道。行此道得至一切義
T2248_.62.0627a07: 中故名廣道。律中廣明此義故。應知解云已
T2248_.62.0627a08: 下是了疏解。餘一切文句者。謂除律五篇已
T2248_.62.0627a09: 外所餘防讙正戒。文句廣。其正制名縱廣道。
T2248_.62.0627a10: 即前列五句觀食法是也。故制令應知。疏解
T2248_.62.0627a11: 出愛人受食等。是律正制。不受得提。先須觀
T2248_.62.0627a12: 門。然後飡噉。望正制戒本。此觀即爲縱廣
T2248_.62.0627a13: 道也。
T2248_.62.0627a14: 鈔。總作一念云云　問。食一日一度。食時總
T2248_.62.0627a15: 作之。衣房總作樣如何哉　答。師云。問新舊。
T2248_.62.0627a16: 初自人手得衣。又初住房等時作之也。是以
T2248_.62.0627a17: 事鈔下二云。若鈍根者初得衣食房舍總作一
T2248_.62.0627a18: 念文一念者。四事功深事重自徳行全缺等受
T2248_.62.0627a19: 用事觀也
T2248_.62.0627a20: 記。四事通觀云云　約口口著著念。必非謂五
T2248_.62.0627a21: 觀歟　曲肘
T2248_.62.0627a22: 記。以物搪觸云云　十誦序　下
二十三		云。佛在婆伽
T2248_.62.0627a23: 國○皆是婆羅門。邊國人下食時不疾與。不
T2248_.62.0627a24: 一心與。與時觸比丘手。比丘言。高擧手莫觸
T2248_.62.0627a25: 我手。彼云。我非白癩。非旃陀羅。汝等何以惡
T2248_.62.0627a26: 我。諸比丘不知云何。佛言。若不怪與得受。若
T2248_.62.0627a27: 輕故觸手。不應受文準此今記不檢本文歟」
T2248_.62.0627a28: 抄。二捨戒失云云　問。捨戒後惡觸不淨等成
T2248_.62.0627a29: 清淨食。如何　答
T2248_.62.0627b01: 鈔。不須翻穢云云　不淨物付器可洗。而不洗
T2248_.62.0627b02: 既比丘死故。殘宿惡觸等者可替淨人。而不
T2248_.62.0627b03: 替彼人死故。是以云不須翻穢也
T2248_.62.0627b04: 記。諸罪皆失云云　非謂無所犯罪。食物無惡
T2248_.62.0627b05: 觸等過故。且云諸罪皆失也
T2248_.62.0627b06: 鈔。如後律中云云　記云。即對解中云云　即
T2248_.62.0627b07: 第十對文解歟。是以簡正記云。過法滿受無
T2248_.62.0627b08: 有受等者。如後第十依文。解中非時七日過
T2248_.62.0627b09: 限亦墮等文也文
T2248_.62.0627b10: 鈔。酒變成醋云云　問。酒可有受義哉　答。
T2248_.62.0627b11: 設雖酒。受可成受歟。或又且出轉變之樣計
T2248_.62.0627b12: 歟
T2248_.62.0627b13: 鈔。時中不記者皆不成法云云　師云。三藥加
T2248_.62.0627b14: 法時受局中前。不通中後。故記識局中前也。
T2248_.62.0627b15: 隨受隨飮時通中後受也○本其洗意
T2248_.62.0627b16:   裏云　私云。有釋云。非時中甘蔗作法不
T2248_.62.0627b17: 成文記云。記識受持二幷不成文此等解釋
T2248_.62.0627b18: 意者如今於非中加法之受法不成歟。雖
T2248_.62.0627b19: 然不論時非時加法受法可成也。仍今釋
T2248_.62.0627b20: 會通。受甘蔗作記識事限時中。非時中者
T2248_.62.0627b21: 非法也。記識不成也。記識既不成。又作石
T2248_.62.0627b22: 蜜雖作加法不成也。仍二幷不成也。凡非
T2248_.62.0627b23: 時中加法非謂不成受也。爾者無相違歟
T2248_.62.0627b24: 記。雖有此通縱令手淨云云　此通謂而不洗
T2248_.62.0627b25: 手者成受。皆無膩觸通歟。然而自本手淨不
T2248_.62.0627b26: 洗。雖成受違教也。洗手本旨爲淨心故也　
T2248_.62.0627b27: 　裏云　雖有此通。雖令手淨但得成受
T2248_.62.0627b28: 鈔。十依文解云云　簡正記云。牒名也。正依
T2248_.62.0627b29: 戒文解故。鈔闕具縁。今依戒疏具縁犯。一是
T2248_.62.0627c01: 四藥。二輒自取不受。三食咽犯文
T2248_.62.0627c02: 鈔。五種蒲闍云云　問。餘處蒲闍尼･佉闍尼･
T2248_.62.0627c03: 奢耶尼配當時非時七日。何今不同哉　答。
T2248_.62.0627c04: 上問答之畢。所詮梵語含多義故。今且出一
T2248_.62.0627c05: 邊也。若爾者。何記云文闕非時盡形哉　答。
T2248_.62.0627c06: 此記望抄一邊釋也。或是又一往釋歟
T2248_.62.0627c07: 鈔。盡形無縁不受食吉云云　師云。無病時
T2248_.62.0627c08: 非失手口二受。是以抄批云。非謂失受畢ヲ
T2248_.62.0627c09: 不受ト文雖不失受。不可無病食。輒自手取
T2248_.62.0627c10: 食之故。有非時不受殘宿三罪。故行宗四上
T2248_.62.0627c11: 云。加法盡形無病輒服咽。咽三吉。更兼惡觸
T2248_.62.0627c12: 文若失受。不受時可提。今不失受。輒不可食。
T2248_.62.0627c13: 輒不可取違教制食。此違教吉羅罪。故云無
T2248_.62.0627c14: 縁不受食吉也。是以行宗記四上云。問。盡形
T2248_.62.0627c15: 一藥獨犯輕者　答。由法不失但違教故文又
T2248_.62.0627c16: 簡正記云。謂無前病縁不受而食得吉。何不
T2248_.62.0627c17: 犯提。以有受法在故不犯。但爲無病而無受
T2248_.62.0627c18: 之縁。不相當故不應也文　問。若受可不犯
T2248_.62.0627c19: 哉　答。若受雖可無過。既無病輒非故。尚可
T2248_.62.0627c20: 有過歟。又一義云。戒疏中。若無病食犯三吉。
T2248_.62.0627c21: 謂不受殘宿非時也。今加口法故。無提罪。若
T2248_.62.0627c22: 受食者。除一吉也　私云。此義難思。其故者。
T2248_.62.0627c23: 於加法盡形藥何重亦可受哉。可尋也　問。
T2248_.62.0627c24: 若不擧受。違教故云犯。何任運失受時。云四
T2248_.62.0627c25: 藥過時法滿更無有受哉。盡形病時失受見。
T2248_.62.0627c26: 如何　答。師云。法滿者。於盡形有三。正取盡
T2248_.62.0627c27: 藥。故有藥程ナラハ不失法。亦不失手受。故法滿
T2248_.62.0627c28: 更無有。受指盡藥形也。盡病非法滿。是以不
T2248_.62.0627c29: 失受也
T2248_.62.0628a01: 與唾倶ニ出テ餘
T2248_.62.0628a02: 鈔。鳥銜食若風吹墮云云　問。此鳥銜食。風
T2248_.62.0628a03: 吹物墮鉢。放手食歟。將手所持食歟。如何　
T2248_.62.0628a04: 答。於所持之食除鳥銜食幷所墮物歟
T2248_.62.0628a05:   索美食戒四十
T2248_.62.0628a06: 商賈アキント
T2248_.62.0628a07: 鈔。索美食云云　簡正記云。美食者。多論云。
T2248_.62.0628a08: 以價貴難得。能愈病故。有四句。一是美食非
T2248_.62.0628a09: 美藥。乳酪是。二是美藥非美食。生蘇油是。三
T2248_.62.0628a10: 亦美食亦美藥。肉脯魚是。四非美食非美藥。
T2248_.62.0628a11: 訶梨勤是文
T2248_.62.0628a12: 記注。欲得雜食云云　有云。乳酪等雜飯爲原
T2248_.62.0628a13: 味也。意欲耳
T2248_.62.0628a14: 鈔。八種乳家亦不得云云　僧祇八種外吉。四
T2248_.62.0628a15: 分四種外吉。部別之不同也。行宗記云。尼八
T2248_.62.0628a16: 種是八提舍尼文此八種家各各乞乳酪等入
T2248_.62.0628a17: 種物也　敗壞ノ人ナリ　何レノ道カ之有ラン
T2248_.62.0628a18: 抄。五百問不病云云　彼云。不病稱有患苦求
T2248_.62.0628a19: 索好食。口犯重文
T2248_.62.0628a20:   裏云　問。不病稱病。妄語可犯。何犯重盜
T2248_.62.0628a21: 哉　答。誠難思。雖然以今行相。律十種盜
T2248_.62.0628a22: 心可見也。記云。約盜心云云既盜心。尤可
T2248_.62.0628a23: 重盜也
T2248_.62.0628a24: 記注。舊云論重云云　會正云。則律輕論重文
T2248_.62.0628a25: 論重律輕トイフハ非
T2248_.62.0628a26:   與外道食戒四十一
T2248_.62.0628a27: 令阿難分與乞人
T2248_.62.0628a28: 鈔。與外道食云云　行宗云。此戒制通四藥文」
T2248_.62.0628a29: 記注。遂以粘餅與女人云云　粘餅即二枚重
T2248_.62.0628b01: 餅也。女者外道女也。行宗記云。律云。是裸形
T2248_.62.0628b02: 外道家女。顏端正口。人各與一二餅相粘。謂
T2248_.62.0628b03: 是一餅。與此女人。餘乞人云。彼與女私通文」
T2248_.62.0628b04: 記注。人問便云禿居士處得云云　云禿居士。
T2248_.62.0628b05: 即譏語也。律云。婆羅門問云。從誰得食。答
T2248_.62.0628b06: 云。禿居士邊得○即婆羅門如所聞事語比
T2248_.62.0628b07: 丘○文
T2248_.62.0628b08: 鈔。一是外道云云　戒疏四上云。一是出家外
T2248_.62.0628b09: 道。以在家者但犯小罪。由出家名同。眞僞難
T2248_.62.0628b10: 別。主人惑倒故重文同記云。在家小罪者。即
T2248_.62.0628b11: 汚家犯吉文多論意。不簡出家在家同犯歟。
T2248_.62.0628b12: 即多論第八云。若自手與一切九十六種異見
T2248_.62.0628b13: 人食。不同在家出家裸形有衣。悉波逸提文」
T2248_.62.0628b14: 抄。五分乞食乞兒乞狗畜　彼第八八上云。
T2248_.62.0628b15: 若外道來乞。以己分一搏別著一處。便其自
T2248_.62.0628b16: 取。不應持僧食與。若乞乞兒乞狗乞鳥。應量
T2248_.62.0628b17: 己食多少取分。然後減以乞之。不得取分外
T2248_.62.0628b18: 爲施文準此文。今鈔文乞食ヲ乞兒ニ可訓也。
T2248_.62.0628b19: 記文云。下二乞字並去呼誤歟。不順彼本文。
T2248_.62.0628b20: 故量己食分減施
T2248_.62.0628b21: 鈔。伺求長短云云　求比丘長短是爲難。直不
T2248_.62.0628b22: 與置地與故。記云二文並開。此開當戒也。不
T2248_.62.0628b23: 名汚家者。今不與食。伺求比丘過故與之。是
T2248_.62.0628b24: 以無汚家過也
T2248_.62.0628b25: 鈔。多論與無見人不犯云云　記初釋意。指邪
T2248_.62.0628b26: 空一類外道而云無見。只邪空別無見解故。
T2248_.62.0628b27: 次釋意。總通指外道見見。皆無正見邪見故。
T2248_.62.0628b28: 此倶非自手與故云不犯也。今記云。二文並
T2248_.62.0628b29: 開但非自手故。此外抄批一義云。又一解。無
T2248_.62.0628c01: 見者。謂無斷常二見。識有因果能契中道故
T2248_.62.0628c02: 曰也。既計有因果。即非邪見。故與食非犯也
T2248_.62.0628c03: 文多論第八五上云。若自手與一切九十六種
T2248_.62.0628c04: 異見人食。不問在家出家裸形有衣。悉波逸
T2248_.62.0628c05: 提。若教人與。突吉羅。與一切無見人食無咎
T2248_.62.0628c06: 文如此論文。自手與九十六種異見人時犯。
T2248_.62.0628c07: 雖自手。與無見人時不犯見。但記家釋約九
T2248_.62.0628c08: 十六種異見人。云二文並開但非自手歟。與
T2248_.62.0628c09: 塔別房作人計作食價與
T2248_.62.0628c10:   不囑同利入聚戒四十二
T2248_.62.0628c11: 鈔。以不受故佛開不囑入村云云　無他請之
T2248_.62.0628c12: 時。不囑無過也。
T2248_.62.0628c13: 記注。爲跋難陀飯僧云云　爲供跋難陀供養
T2248_.62.0628c14: 衆僧也。而跋難陀不囑同利僧往他家。遲還
T2248_.62.0628c15: 故。待彼同令食諸僧程。午時欲過故。諸僧食
T2248_.62.0628c16: 不足也。是以云比丘食竟不足也
T2248_.62.0628c17: 記注。食已詣餘家云云　食竟未食菓。ヤカテ
T2248_.62.0628c18: 立不囑同利比丘往餘家。衆僧待還故。日過
T2248_.62.0628c19: 終不食菓也
T2248_.62.0628c20: 鈔。二食前後云云　下引四分云。食前者。明
T2248_.62.0628c21: 相出至食時。食後者。從食時至日中文餘記
T2248_.62.0628c22: 釋聊不同也。簡正記云。食前後者。謂大食前
T2248_.62.0628c23: 小食後。若大食後入聚如下戒條。非犯也文
T2248_.62.0628c24: 抄批云。食前後者。約小食前後也。若大食之
T2248_.62.0628c25: 後入聚。罪非此科文此等釋不審也。抄批又
T2248_.62.0628c26: 一義云。亮云。食前者。喫齊食之前也。食後
T2248_.62.0628c27: 者。喫齊食竟。猶在中前也。此順四分文也
T2248_.62.0628c28: 鈔。四詣餘家無縁云云　簡正記云。謂迦提月
T2248_.62.0628c29: 施衣作衣白已去皆因縁也文
T2248_.62.0629a01: 鈔。次往乞食云云　次第乞食也
T2248_.62.0629a02: 鈔。得二墮云云　抄批云。一是背請。犯前背
T2248_.62.0629a03: 請戒故提。一是不囑同利犯此戒也文
T2248_.62.0629a04: 鈔。須白請家或白淨人云云　簡正記云。若乞
T2248_.62.0629a05: 食在請家即白施主。若在寺内即白淨人。施
T2248_.62.0629a06: 主後來問其淨人即知去處文　一合作以
T2248_.62.0629a07: 記。以爲辰時云云　問。辰時爲中。食前何時
T2248_.62.0629a08: 分耶　答。一義云。天竺夜中早起遊行。辰時
T2248_.62.0629a09: 前云食前。一義云。辰有訓朝義故。必辰時辰
T2248_.62.0629a10: 非得意歟。行宗云。此謂中前。若在中後。犯
T2248_.62.0629a11: 後戒○文云。前食後食可令食前食後文
T2248_.62.0629a12: 鈔注。準此與時經食時同云云　抄批云。謂此
T2248_.62.0629a13: 經明影而食。與四分同。以齊約日中也。祇文
T2248_.62.0629a14: 不爾。食雖早了。即曰非時文簡正記云。彼經
T2248_.62.0629a15: 約二十四半月辨時非時。且正月一日至十
T2248_.62.0629a16: 五日。約脚歩身影九脚半爲時。正是食時
T2248_.62.0629a17: 文
T2248_.62.0629a18: 鈔註。不同非時以同受請知處云云　簡正記
T2248_.62.0629a19: 云。不同非時者。謂非時入聚。隨有比丘。或
T2248_.62.0629a20: 路上見白並得此要須囑。同受請者成。覓即
T2248_.62.0629a21: 知處。不惱於人文
T2248_.62.0629a22: 鈔。或至寺内庫藏處云云　行宗云。庫藏尼寺
T2248_.62.0629a23: 並非家故文　抄批云。有云。並是寺内邊。遠
T2248_.62.0629a24: 處向如是處。則失前授法。若至餘僧寺亦無
T2248_.62.0629a25: 失文。若向餘寺庫藏。例失也文
T2248_.62.0629a26: 鈔。若施衣時云云　衣食倶施處時也
T2248_.62.0629a27: 鈔。若家家多敷坐具云云簡正記云。戒疏云。
T2248_.62.0629a28: 多家同會處處待僧。隨至何處皆是請處。不
T2248_.62.0629a29: 囑不犯文
T2248_.62.0629b01: 鈔。明日供今日往墮云云 簡正記云。明日設
T2248_.62.0629b02: 供先往提者。惱施主也文
T2248_.62.0629b03:   食家強坐戒四十三
T2248_.62.0629b04: 記。一段食云云 簡正記云。言段食者。四塵
T2248_.62.0629b05: 所成形質名段。古云摶食。可摶握故。攝義未
T2248_.62.0629b06: 周。新云。段食有分段故。於中有二。一細段
T2248_.62.0629b07: 食。謂諸天及劫初時及嬰兒食無便穢。如油
T2248_.62.0629b08: 沃沙散入支體故。二麁段食。即今所食物也。
T2248_.62.0629b09: 又光影炎涼於人有益。亦名爲食。今人所見
T2248_.62.0629b10: 但是食具。未能資益。由如樂具故。正理論云。
T2248_.62.0629b11: 食者非在手中器中可成食事。要須進度咽
T2248_.62.0629b12: 喉牙齒咀嚼生藏中攝益諸蟲。方成食事文此
T2248_.62.0629b13: 記注四食。多分是倶舍第十意也
T2248_.62.0629b14:   裏云　倶舍十云。有情由食住。段欲唯之
T2248_.62.0629b15: ○觸思識三食。有漏通三界文　頌疏云。
T2248_.62.0629b16: 段有二種。謂細及麁。細爲中有食。故諸天
T2248_.62.0629b17: 中食乃人劫初食亦名爲細。無便穢故○
T2248_.62.0629b18: 觸等三食通三界攝文
T2248_.62.0629b19: 記注。中有食香云云　香亦段食體也。故倶舍
T2248_.62.0629b20: 頌云。段欲體唯三香味觸
三也		亦中有香爲食故。頌
T2248_.62.0629b21: 曰食香中有起文簡正記云。段食雖具八事
T2248_.62.0629b22: 成。但以香味觸三爲體。不取色故文　問。此
T2248_.62.0629b23: 中有下中陰同異如何耶　答。師云。同也。死
T2248_.62.0629b24: 有生有之中間故云中有。又彼中有五陰故
T2248_.62.0629b25: 云中陰歟。此中有衆生有段食識食。故前後
T2248_.62.0629b26: 兩出也
T2248_.62.0629b27: 記注。食無變穢如油沃沙云云　問。唯識論。
T2248_.62.0629b28: 一者段食。謂欲界繋香味觸三。於變穢時能
T2248_.62.0629b29: 爲食文中有食香無味觸。天幷劫初無變穢。
T2248_.62.0629c01: 豈名段食哉　答。唯識論且説麁段食邊歟
T2248_.62.0629c02: 記。二觸食云云　抄批云。觸食者依塵爲相。
T2248_.62.0629c03: 由縁色等諸塵能作利益身事。是名觸食文唯
T2248_.62.0629c04: 識論第四云。此觸雖與諸識相應。屬六識者
T2248_.62.0629c05: 食義偏勝。觸麁顯境。攝受喜樂及順益捨。資
T2248_.62.0629c06: 養勝故文簡正記云。觸食以心所中觸爲體。
T2248_.62.0629c07: 非色觸爲體文
T2248_.62.0629c08: 記注。今戒當此云云　賓師破今師義。即彼疏
T2248_.62.0629c09: 云。男女相縁互起貪味義同於食。若不斷貪。
T2248_.62.0629c10: 縁其所受義同説實○南山云。是觸食大可
T2248_.62.0629c11: 笑也文賓師食與寶爲喩也。今師直指體也
T2248_.62.0629c12: 　問。今師意。彼難如何可得意耶　答。今食
T2248_.62.0629c13: 義自當彼觸食之義。尤有其謂。還能破賓師
T2248_.62.0629c14: 義難思者也
T2248_.62.0629c15: 記。三思食云云　唯識論云。謂第六相應思欲
T2248_.62.0629c16: 心所倶轉希可愛境能爲食義文抄批云。思食
T2248_.62.0629c17: 者望得爲相。此望得意能作身利益事。如人
T2248_.62.0629c18: 飢渇至飮食處望得飮食。命身不死。是名思
T2248_.62.0629c19: 食文會正記云。謂意業也。又説。昔有一人父。
T2248_.62.0629c20: 時遭飢饉。欲造他方。自既&T059043;羸。二子嬰稚欲
T2248_.62.0629c21: 携去。力所不任。以嚢盛灰挂於壁上。慰喩二
T2248_.62.0629c22: 子云。是故麨嚢。二子希望多時延命。有人取
T2248_.62.0629c23: 嚢爲開。子見是灰。望絶便死文
T2248_.62.0629c24: 記注。中陰地獄云云　地獄亦可有段食見。即
T2248_.62.0629c25: 簡正記云。問。五趣四生皆具此四食不。答。並
T2248_.62.0629c26: 具。若爾如何地獄有段食耶。答。呑熱丸飮洋
T2248_.62.0629c27: 銅汁。雖能損壞。亦能暫時消除飢渇得食相
T2248_.62.0629c28: 故。又孤獨地獄飮食如人。故五趣中倶有四
T2248_.62.0629c29: 食文
T2248_.62.0630a01: 記注。入滅盡定云云　身心都滅。大乘意。以
T2248_.62.0630a02: 梨耶爲識食執持今身也。次成實毘曇意
T2248_.62.0630a03: 記。段食局欲界餘三界云云　簡正記云。三
T2248_.62.0630a04: 界繋者。段食唯欲界。餘三通三界。問。段食何
T2248_.62.0630a05: 不通上二耶。答。要離段食貪方能生上故文
T2248_.62.0630a06: 　問。齊縁記云。欲色兩界通有四食。唯無色
T2248_.62.0630a07: 界局有識食文與今相違如何耶　答一義云。
T2248_.62.0630a08: 齊縁記云通有四食。言總意別。謂色界有三
T2248_.62.0630a09: 食無段食也。又義云。齊縁通有釋。細段食亦
T2248_.62.0630a10: 通色界。謂光影炎涼也。今云天及劫初食無
T2248_.62.0630a11: 變穢故。此天色界及欲界天得意也。若上義
T2248_.62.0630a12: 意。此天欲界局得意也　問。齊縁記云。唯無
T2248_.62.0630a13: 色界局有識食文又與今釋相違如何耶　答。
T2248_.62.0630a14: 今釋餘三通三界云云云此又言總意別也
T2248_.62.0630a15:   裏云　私云。倶舍頌疏十三。有漏通三界
T2248_.62.0630a16: 者。觸思等三雖通無漏。而今食體唯取有
T2248_.62.0630a17: 漏資益有故。若無漏法破壞諸有故非食
T2248_.62.0630a18: 也。觸等三食通三界攝文
T2248_.62.0630a19: 記。他宗法相云云　廣指論家。非律家讀故
T2248_.62.0630a20: 抄。眼根對色故名觸食云云　律云。女以男爲
T2248_.62.0630a21: 食。男以女爲食文
T2248_.62.0630a22: 記。僧祇具列根境識三云云僧祇十八十六
上		云
T2248_.62.0630a23: 食者麨飮○爲食。復有食名眼識。見色起愛
T2248_.62.0630a24: 念生著欲。耳鼻舌身意亦如是。復有食名。釜
T2248_.62.0630a25: 以蓋爲食。臼以杵爲食。酙以斗爲食。如是皆
T2248_.62.0630a26: 名爲食。復有食名男女。是男人食女人。是男
T2248_.62.0630a27: 女食文　見色生愛著故云列根境識也
T2248_.62.0630a28: 鈔。男女互受等云云　彼云。若受齊家文準此
T2248_.62.0630a29: 今釋祖師義釋歟
T2248_.62.0630b01: 鈔。四無第四人云云　會正云。彼夫婦幷比丘
T2248_.62.0630b02: 已外更有一人文
T2248_.62.0630b03: 鈔。多論以著寶衣輕明發欲故云云　戒疏四上
T2248_.62.0630b04: 云。如多論解。以著寶衣輕明照内身現發
T2248_.62.0630b05: 欲故云云
T2248_.62.0630b06: 記。引論顯意云云　彼十九四上云。未藏寶者。
T2248_.62.0630b07: 王已出外。夫人未起。其進御時。所著寶衣
T2248_.62.0630b08: 輕明照徹内身外現以發欲意。未藏此衣名
T2248_.62.0630b09: 未藏寶。又女爲男寶。夫人未以餘衣覆身。亦
T2248_.62.0630b10: 名藏寶文　入王宮戒
T2248_.62.0630b11: 記注。已内不及則犯云云　戸内不及手處犯
T2248_.62.0630b12: 也爲言舒手及戸處坐
T2248_.62.0630b13: 記。有識別人云云　律中有識上有或字。故知
T2248_.62.0630b14: 二人也。行宗記云。舊相知。對下客人即非舊
T2248_.62.0630b15: 識文
T2248_.62.0630b16:   屏與女坐戒四十四
T2248_.62.0630b17: 記注。念前戒開手及戸處坐即與女人在戸
T2248_.62.0630b18: 扇後坐云云　問。此手不及戸處歟。將及戸
T2248_.62.0630b19: 處歟。如何　答。因前戒開起此過。故知手及
T2248_.62.0630b20: 戸處而戸扇後坐歟　問。若爾者。此戒犯縁
T2248_.62.0630b21: 云申手不及戸坐犯。不犯云舒手及戸坐。爾
T2248_.62.0630b22: 者既及戸處坐。何依此縁起□今戒耶　答。
T2248_.62.0630b23: 論手及不及。就通途人見處申手不及戸定
T2248_.62.0630b24: 屏。手及戸爲不犯。戸扇後一向屬屏故。設手
T2248_.62.0630b25: 及戸可犯也。犯縁不犯等且約通途處一往
T2248_.62.0630b26: 出之歟
T2248_.62.0630b27: 鈔。僧祇若母姉妹若大心淨人等云云　抄批
T2248_.62.0630b28: 云。若大小淨人等者。立云。或年八十九十。老
T2248_.62.0630b29: 不知時事曰大。小謂七歳已下未識時事也文
T2248_.62.0630c01: 僧祇十九十五
云		云。女人者。若母姉妹若大若小
T2248_.62.0630c02: 在家出家。獨者一女人更無餘人。設有餘人。
T2248_.62.0630c03: 若眠癡狂心亂若痛。嬰兒非人畜生。既有此
T2248_.62.0630c04: 人名獨。若家中作務淨人來往不斷者無罪文
T2248_.62.0630c05: 下如今
引准此		大小淨人釋女睡眠下釋獨。祖師準義
T2248_.62.0630c06: 合云獨。又今記爲太云云此不撿本文歟　向
T2248_.62.0630c07: 道有行人
T2248_.62.0630c08:   獨與女人坐戒四十五
T2248_.62.0630c09: 鈔注。淨人見聞屏處云云　行宗記云。問。此
T2248_.62.0630c10: 戒露坐。何以注中約二屏釋　答。由在空露
T2248_.62.0630c11: 離他見聞方成過相。不同前戒室中論屏文　
T2248_.62.0630c12: 問。二不定中。於初屏不定中有此語。何今翻
T2248_.62.0630c13: 置露處中哉　答。彼屏不定中。有屏覆障之
T2248_.62.0630c14: 語。既覆之外置屏處故。約見聞屏得意。今不
T2248_.62.0630c15: 爾。約障有無分屏露之二戒故。於露處出見
T2248_.62.0630c16: 聞屏也。依戒可有不同歟　問。前尼屏露合
T2248_.62.0630c17: 制。今何分二戒哉　答。前尼屏正犯也。露義
T2248_.62.0630c18: 準之。今隨縁起制二戒也　隨爾數
T2248_.62.0630c19: 記。前云塵霧云云　恐是指前二不定中鈔文
T2248_.62.0630c20: 歟　問。雖非塵露極遠不見。何不犯耶　答。
T2248_.62.0630c21: 是亦可犯。而雖近可生識處故。且出之歟
T2248_.62.0630c22: 鈔。相去一尋内墮云云　問。此文意。一尋已
T2248_.62.0630c23: 外不可犯墮見。而彼本文云。若相去五釋坐
T2248_.62.0630c24: 波逸提。相去一丈坐波逸提。相去一丈坐波
T2248_.62.0630c25: 逸提。大五突吉羅。不犯者。若相去二丈若過
T2248_.62.0630c26: 二丈不犯文既一丈云犯波逸提。如何耶　
T2248_.62.0630c27: 答。御所覽異歟。或本如今本有云一尋本故」
T2248_.62.0630c28: 鈔。前食家不犯者如前若互受一日戒吉羅
T2248_.62.0630c29: 云云　前但云不犯不云吉羅。故此重釋也　
T2248_.62.0631a01: 罪相遞ヒニ減
T2248_.62.0631a02: 記。或別有意來者更詳云云　問。此或釋意如
T2248_.62.0631a03: 何可得意哉　答。抄批出二義。彼記云。謂前
T2248_.62.0631a04: 強坐戒中。若互受一日戒不犯者。謂不犯提。
T2248_.62.0631a05: 非不犯吉。故今文云。若互受一日戒吉羅。即
T2248_.62.0631a06: 指前戒也。若獨與女坐戒及屏坐戒。此二戒
T2248_.62.0631a07: 縱互受一日戒亦提。意在招譏故也。立云。上
T2248_.62.0631a08: 解不好。又解云。言前食家不犯者。謂指前食
T2248_.62.0631a09: 家坐戒。若夫妻互受一日戒。比丘坐則不犯。
T2248_.62.0631a10: 以夫妻同在此故。今此中比丘與女露處坐。
T2248_.62.0631a11: 雖女受一日戒亦犯吉。爲人生譏故也。若論
T2248_.62.0631a12: 露處招譏故。合得提。由女已受戒故。過輕但
T2248_.62.0631a13: 吉文
T2248_.62.0631a14:   驅他出聚戒四十六
T2248_.62.0631a15: 期シテ與設食ヲ
T2248_.62.0631a16: 記注。跋難陀與比丘鬪結恨云云　戒疏云。鬪
T2248_.62.0631a17: 恨者。猶是三十中奪衣戒比丘也文
T2248_.62.0631a18: 鈔。四縁云云　戒疏云。五縁。一比丘先許食。
T2248_.62.0631a19: 三不與食。四惡心驅出。五去離見聞犯文與
T2248_.62.0631a20: 今不同也。今遣去犯者。約離見聞也
T2248_.62.0631a21: 鈔。若病云云　件比丘也　反ヘテ明ス嫌心ナラハ非
T2248_.62.0631a22: 無小過
T2248_.62.0631a23: 鈔。若破戒見故命梵等云云　破戒見約前比
T2248_.62.0631a24: 丘。命梵等約自身歟。即抄批云。三無諸縁礙
T2248_.62.0631a25: 者。謂因此有命梵等難。或其人破見威儀等
T2248_.62.0631a26: 文
T2248_.62.0631a27:   過受四月藥請戒四十七
T2248_.62.0631a28: 記注。彼爲市求云云　注戒云。摩訶男請僧文
T2248_.62.0631a29: 彼者摩訶男歟
T2248_.62.0631b01: 記。十誦四藥犯云云　問。彼律意非時藥犯
T2248_.62.0631b02: 吉見。何云通犯哉　答。不問輕重通犯邊且
T2248_.62.0631b03: 云通犯也　問。何故非時藥輕哉　答。行宗
T2248_.62.0631b04: 記四上云。非時吉者。藥味輕也文
T2248_.62.0631b05:   裏云　問。資持中四上云。局盡形者。四月
T2248_.62.0631b06: 藥是文爾者通四藥義難思。如何　答。一
T2248_.62.0631b07: 義。四月藥是辨釋。本部望縁起釋也。雖然
T2248_.62.0631b08: 盡理釋准十誦可通餘藥也
T2248_.62.0631b09: 記注。盡形約所施云云　問。律云常請者。其人
T2248_.62.0631b10: 作如是言。我常與藥○盡形清者。其人言。我
T2248_.62.0631b11: 當盡形壽與藥文此文既常請盡形請倶無差
T2248_.62.0631b12: 別。云其人云我當。皆指施主見。今記注云我
T2248_.62.0631b13: 常我當。又以同也。加之抄批云。四盡形請者。
T2248_.62.0631b14: 施主盡一報形常施藥也文此釋亦分明指施
T2248_.62.0631b15: 主見。爾者何戒疏云就能所以分。今記注云
T2248_.62.0631b16: 盡形約所施哉　答。今釋實難思。可尋之
T2248_.62.0631b17: 鈔。過藥限墮過夜限吉羅云云　抄批云。立謂
T2248_.62.0631b18: 施主但施一齊藥。不限日夜。比丘過此藥限
T2248_.62.0631b19: 而受得提。若施主本請一月半月。不限藥分
T2248_.62.0631b20: 齊。若過夜住犯吉也。宜作四句。過藥限不過
T2248_.62.0631b21: 夜限提。二過夜限不過藥限吉。三業夜倶過
T2248_.62.0631b22: 提吉。四倶不過無犯文　此戒索輕過限重也
T2248_.62.0631b23: ○置惱ヲ○承前受請人喜過日
T2248_.62.0631b24:   觀軍戒四十八
T2248_.62.0631b25: 鈔。一是軍陣云云　問。軍陣者。未合戰軍熱
T2248_.62.0631b26: 事歟。將正合戰時事歟。如何哉　答。未合
T2248_.62.0631b27: 戰時事歟。所以爾者。戒疏之軍陣者。車幕長
T2248_.62.0631b28: 聚稱軍。行列相對曰陣文抄批云。案祇云。有
T2248_.62.0631b29: 四種。謂象力最大。有四人從之成一象兵。馬
T2248_.62.0631c01: 力次弱。有八人從之成一馬軍。車軍次弱。
T2248_.62.0631c02: 十六人從之成一車軍。歩軍者有三十三人。
T2248_.62.0631c03: 帶伏成一歩軍也。善見稍別。言象兵者。一人
T2248_.62.0631c04: 騎象八人從之。馬兵一人乘馬二人從之。車
T2248_.62.0631c05: 兵則四人爲脚。歩亦四人也文準此等。非正
T2248_.62.0631c06: 合戰時見　問。若爾者。何今不犯云覩相殘
T2248_.62.0631c07: 哉。相殘可有合戰時故　答。當戒不犯時。
T2248_.62.0631c08: 相殘雖合戰時。正望軍邊且出此戒不犯也。
T2248_.62.0631c09: 下合戰戒不犯准同此。其時亦望合戰方得
T2248_.62.0631c10: 意也　反叛　征伐　一歩率皆　遊驛　教
T2248_.62.0631c11: 習　偸ンテ目ヲ　顧眄
T2248_.62.0631c12:   裏云　付之重難品。抄云。四分律者。若戲
T2248_.62.0631c13: 若眞文又記云。由覩相殘文此等解釋見
T2248_.62.0631c14: 合戰可犯也。加之戒疏云。過不異前。既有
T2248_.62.0631c15: 縁至應坐説法。復看合戰。爲刃所中。犯同
T2248_.62.0631c16: 於初文記云。如戒縁起。亦由見犯。故曰同
T2248_.62.0631c17: 初。無縁見陣。即犯前戒。有縁觀戰。方犯此
T2248_.62.0631c18: 戒文　既於觀合戰戒云犯同於初哉。然者
T2248_.62.0631c19: 觀軍戒同觀合戰可犯歟。但二戒不同者。
T2248_.62.0631c20: 初戒以無縁見合戰犯。次戒以有縁見合
T2248_.62.0631c21: 戰犯。然者不同分明也。如何　答。凡初
T2248_.62.0631c22: 戒者。直見軍兵犯。次戒正見合戰。爰以三
T2248_.62.0631c23: 觀軍戒云觀軍合戰戒。名字既差別。不可
T2248_.62.0631c24: 混同也。若戲若眞釋因來釋不相違歟
T2248_.62.0631c25: 鈔。三無縁云云　抄批云。律中時有大臣。在
T2248_.62.0631c26: 軍中欲見比丘。佛開往也文　大水漲キル　
T2248_.62.0631c27: 窺望　儀仗
T2248_.62.0631c28:   有縁軍中過限戒四十九
T2248_.62.0631c29: 鈔。爲沙門果故云云　彼爲令悟道果故也。是
T2248_.62.0632a01: 以記引彼論文云。若往説法令悟道果也。依
T2248_.62.0632a02: 之簡正記云。沙門果者。阿羅漢三果等。欲令
T2248_.62.0632a03: 前人獲此果故聽往文而抄批意聊不同也。彼
T2248_.62.0632a04: 記云。爲沙門果者。立謂大臣有力。若請不去
T2248_.62.0632a05: 能作損減故開聽往。得無惱害安神終道長
T2248_.62.0632a06: 沙門果文此不符順論文歟
T2248_.62.0632a07: 鈔。二曾經二夜云云簡正記云。謂前人懇請事
T2248_.62.0632a08: 不獲已即往。其事纔訖便反。若未了應一宿。
T2248_.62.0632a09: 又不了再宿。若又不了至第三宿。明未出須
T2248_.62.0632a10: 去。若不去明現犯
T2248_.62.0632a11: 記。不往皆開云云　不去云事也。注戒云。梵
T2248_.62.0632a12: 難等不離無犯文
T2248_.62.0632a13:   觀軍合戰戒五十
T2248_.62.0632a14: 抄。一先有縁在宿云云　行宗記云。無縁見
T2248_.62.0632a15: 陣。即犯前戒。有縁觀戰。方犯此戒文被箭
T2248_.62.0632a16: 射界歸　爲刃所中
T2248_.62.0632a17:   飮酒戒五十一
T2248_.62.0632a18:   裏云　記。沙伽陀云云　問。娑伽陀比丘羅
T2248_.62.0632a19: 漢聖者可云哉　答。爾也。戒疏四下云。就
T2248_.62.0632a20: 縁起中以羅漢爲縁起者。如此聖人降龍
T2248_.62.0632a21: 威徳。當爲酒毒招譏損道。況餘凡學焉可
T2248_.62.0632a22: 妄霑文記云。即擧聖況凡也文第四果聖人
T2248_.62.0632a23: 云事。解釋分明也。付之難思。注戒云。以阿
T2248_.62.0632a24: 難在世間終以テ爲有學聖人。其義性相定
T2248_.62.0632a25: 判歟。如何是一次經生聖者具慚愧故不
T2248_.62.0632a26: 飮酒見。何證果醉臥。然又是凡夫。旁不
T2248_.62.0632a27: 審也。如何　答。此事誠不審也。但如檀
T2248_.62.0632a28: 尼迦雖爲證果聖人。成盜戒縁起。今亦可
T2248_.62.0632a29: 然。且爲縁起令醉臥歟。凡此事追能能可
T2248_.62.0632b01: 意得也
T2248_.62.0632b02: 記。爲資者云云　云弟子事也　不得○滴　
T2248_.62.0632b03: 口ニ　顏色惡
T2248_.62.0632b04: 記。壞業資生云云　律云。壞田業資生法文　
T2248_.62.0632b05: 現事灼然
T2248_.62.0632b06: 鈔。五分以降龍等云云　彼第九三三云。佛從
T2248_.62.0632b07: 拘舍彌國往跋陀邑。彼編髮梵志處有一毒
T2248_.62.0632b08: 龍。常雨大電○沙門誰有威徳能降此龍。聞
T2248_.62.0632b09: 佛與千二百五十人來此邑。皆觀喜白佛○
T2248_.62.0632b10: 時娑竭陀有佛扇○我今當降此龍○龍身出
T2248_.62.0632b11: 烟。娑竭陀亦出煙。龍擧身火燃。又比丘擧
T2248_.62.0632b12: 身。龍火出五色色。比丘亦是化龍身令女著。
T2248_.62.0632b13: 内著鉢中持至佛所。佛言。可著世界中間。則
T2248_.62.0632b14: 受教屈伸臂置○願受我請○大徳何等食。
T2248_.62.0632b15: 答言。我白衣時。性好酒肉。居士歡喜即爲辨
T2248_.62.0632b16: 之。則往其家食肉飮酒。極飽滿已還僧坊醉
T2248_.62.0632b17: 臥吐曳。衣鉢縱横。時世尊天眼遙見告阿難
T2248_.62.0632b18: ○佛與阿難擧還著井邊。佛自汲水。便阿難
T2248_.62.0632b19: 酒。著衣服。臥繩床上令頭向佛。須臾轉倒伸
T2248_.62.0632b20: 脚踏佛。佛以是事集比丘文洵娑竭陀是聖者
T2248_.62.0632b21: 也。爾者性戒成就人。豈有犯戒之義哉。設飮
T2248_.62.0632b22: 酒雖遮戒。經生聖者猶慚愧具足故不飮酒
T2248_.62.0632b23: 見。如何哉　答。娑竭陀證果事。今制戒之前
T2248_.62.0632b24: 後難知。又飮酒非性戒。即多論第一八三五
T2248_.62.0632b25: 戒幾是實戒幾遮戒。答曰。四是實戒。飮酒一
T2248_.62.0632b26: 戒是遮戒文祖師又性遮分別ノ時。以酒定遮
T2248_.62.0632b27: 戒也。依之靈芝釋性戒並情如七支等遮多非
T2248_.62.0632b28: 情堀地坊酒等也。爾者非性戒故。設娑伽陀
T2248_.62.0632b29: 雖聖者。犯之無苦歟。又經生聖者凡慚愧具
T2248_.62.0632c01: 足故雖不飮酒。今且爲制戒之縁起飮歟　
T2248_.62.0632c02: 舁音ハ餘對擧
T2248_.62.0632c03: 鈔。不能降蝦蟆云云　濟抄云。總勘諸律。無
T2248_.62.0632c04: 別因縁。但對毒龍出最卑物耳文
T2248_.62.0632c05: 抄。因説漸斷酒制乃至嗅酒器云云　五分云。
T2248_.62.0632c06: 時沙竭陀比丘因佛制戒已不敢復飮。以先
T2248_.62.0632c07: 習故氣絶欲死。飮食不消。以是白佛。佛令嗅
T2248_.62.0632c08: 酒器。猶不差。佛言。以酒著䴵中羹中粥中。猶
T2248_.62.0632c09: 不差。佛令以酒與之。得已便差。佛言。已差。
T2248_.62.0632c10: 應漸漸斷之。乃至嗅酒氣不復惡者。不得復
T2248_.62.0632c11: 嗅文　及餘衆惡　昏神亂思
T2248_.62.0632c12: 記。飮酒淫母云云　多論第一八三云。迦葉佛
T2248_.62.0632c13: 時有優婆塞。以飮酒故邪婬他婦盜他鷄殺
T2248_.62.0632c14: 他人。問言。何以故爾。答言。不作文今記淫母
T2248_.62.0632c15: 御所覽異歟
T2248_.62.0632c16: 記。沙門大患云云　前云沙門四患云云
T2248_.62.0632c17: 記。閻浮果云云　梵語也
T2248_.62.0632c18: 鈔。四分中但使是酒等云云　簡正記云。律有
T2248_.62.0632c19: 四句。一是酒有酒色香味。二是酒無酒色有
T2248_.62.0632c20: 香味。三是酒無酒色香有酒味。四是酒無酒
T2248_.62.0632c21: 色香味四句皆提。從
境制定也		鈔云無酒色香味者。擧第
T2248_.62.0632c22: 四句反以前三句文
T2248_.62.0632c23: 鈔。並不合飮云云　今記與簡正記。酒無色香
T2248_.62.0632c24: 味非酒有色香味。並不合飮得意。但今記非
T2248_.62.0632c25: 酒具色香味三。同酒可犯墮。不具吉罪被得。
T2248_.62.0632c26: 簡正記意。非酒四句倶本部意無吉罪見。即
T2248_.62.0632c27: 彼記云。若非酒等者。律前有四句。一非酒有
T2248_.62.0632c28: 酒色香味。二非酒無酒色有香味。三非酒無色
T2248_.62.0632c29: 香有味。四非酒無酒色香味。鈔云。非酒有色
T2248_.62.0633a01: 香味四句中。擧初句攝後三句也。准四分文。
T2248_.62.0633a02: 非酒四句但云不應飮。不云得罪。今准五分
T2248_.62.0633a03: 結吉。二倶有罪故。結文云。並不合飮文而抄
T2248_.62.0633a04: 批意。非酒具色香味應飮得意。即彼記云。案
T2248_.62.0633a05: 律文云。是酒有色香味等不應飮。但使是酒
T2248_.62.0633a06: 互作句。皆不應飮。若非酒雖有酒色香味應
T2248_.62.0633a07: 飮。如是互作句。將非酒爲頭皆應飮。礪疏束
T2248_.62.0633a08: 爲二段。初不應飮。以是酒故。二應飮。以非酒
T2248_.62.0633a09: 故。高云。後四句約體故不犯。然望五分。此四
T2248_.62.0633a10: 句有犯義。部別故也○案五分云。是酒有酒
T2248_.62.0633a11: 色酒香酒味。是酒有色香無味。是酒有色味
T2248_.62.0633a12: 無香是酒無色香味。飮令人醉皆提上四句能醉
人飮皆提
T2248_.62.0633a13: 有非酒而有酒色香味。飮令人醉。若飮得吉
T2248_.62.0633a14: 羅。有非酒而有色香味。不令人醉。欲飮者聽
T2248_.62.0633a15: 屏處飮也文此不符順今記釋歟
T2248_.62.0633a16: 鈔。若酒煮酒和合食云云　律云。若酒ヲ以煮
T2248_.62.0633a17: 酒ヲ和若食若飮者波逸提。若飮甜味酒者突
T2248_.62.0633a18: 吉羅。若飮酢味酒者突吉羅。若食麹若酒糟
T2248_.62.0633a19: 突吉羅文
T2248_.62.0633a20: 鈔。若甜醋酒食麹酒糟云云　簡正記云。甜
T2248_.62.0633a21: 酒者。僧祇云。和釀訖始變生甜也。酢者味變
T2248_.62.0633a22: 壞成酢也文酢醋同字也
T2248_.62.0633a23: 記。十誦五種皆墮云云　問。五種如何可分哉
T2248_.62.0633a24: 　答。合糟澱可爲一歟。簡正記云。糟澱者。
T2248_.62.0633a25: 謂澄酒下滓也文　問。彼本文云。若飮木酒
T2248_.62.0633a26: ○若飮酢酒○若飮甜酒○咽咽波夜提。若
T2248_.62.0633a27: 噉麹能醉者。若噉酒糟○若飮酒澱隨咽咽
T2248_.62.0633a28: 波夜提文木酒者似酒事也。糟澱二物見。既
T2248_.62.0633a29: 云若糟若澱故。爾何合爲一哉　答　和シテ酒ヲ
T2248_.62.0633b01: 麹ニ乾持テ行ク者ナリ
T2248_.62.0633b02: 抄注。莫非取境犯等云云　簡正記文非取境
T2248_.62.0633b03: 犯者。古人義也。謂先有方便心者。今師釋也。
T2248_.62.0633b04: 古人見飮酒戒五句境想三句皆約是酒。縱
T2248_.62.0633b05: 使比丘作非酒疑。或作酒想迷心亦犯墮者。
T2248_.62.0633b06: 即云莫不約境而犯。不就心論。今師云。豈有
T2248_.62.0633b07: 智人一生不嗅酒氣。欲酒飮水誤而咽之。可
T2248_.62.0633b08: 結犯提。今律文疑想迷心結正重者。據先有
T2248_.62.0633b09: 方便之心欲飮此酒。或擧盞時却生非酒想
T2248_.62.0633b10: 疑。約從心邊但合犯吉縁。爲前有方便心。冥
T2248_.62.0633b11: 然契合故結墮罪。若無前心直爾想疑。終不
T2248_.62.0633b12: 結重。相宗學者破南山云。酒戒律自分明約
T2248_.62.0633b13: 境。今便憶課從心無教可據。法寶之當宗不
T2248_.62.0633b14: 事不可依承酒戒從心非戒約境。是以鈔主
T2248_.62.0633b15: 立下引十誦證上義文
T2248_.62.0633b16: 鈔。恐冷發云云　冷者風也　聖制有以　不
T2248_.62.0633b17: 齅　須漿ヲ
T2248_.62.0633b18: 鈔。若看知非而是者云云　知非者知不酒也。
T2248_.62.0633b19: 而是者則酒也
T2248_.62.0633b20: 記。彼約不看云云　鈔云。不看即飮故制是也
T2248_.62.0633b21: 　問。今取境者。今師義也。看則非意者。釋
T2248_.62.0633b22: 十誦意也。會正云。若看下謂看已知非是酒
T2248_.62.0633b23: 而却是者。以無心故開之也
T2248_.62.0633b24: 鈔。若病餘藥治不差云云　抄批云。戒疏云。
T2248_.62.0633b25: 非謂有病即治服之。然須遍以餘藥治之。不
T2248_.62.0633b26: 差方始開服也文　塗創
T2248_.62.0633b27: 記。兩準論意云云　五百問不得空服善見無
T2248_.62.0633b28: 者得飮。云兩準論意也
T2248_.62.0633b29: 鈔。僧祇一切果漿令人醉越云云　同上云。醉
T2248_.62.0633c01: 提不醉吉也見。何今記云僧祇果漿同上哉
T2248_.62.0633c02: 　答　僧祇果漿同上甜酒。私點也
T2248_.62.0633c03: 記。甜酒麹和飯提云云　二物和合也。彼律
T2248_.62.0633c04: 云。食蘖越毘尼。三種和飯者波逸提文　啖
T2248_.62.0633c05: 蘖會正云。魚列反。
説文云。米芽也		　糟粕　記有糟藏之物哉。
T2248_.62.0633c06: 種種物入合令不見糟體云糟藏者。藏糟也。
T2248_.62.0633c07: 故云藏。今云温藏物是也　難節約　想西
T2248_.62.0633c08: 竺
T2248_.62.0633c09:   水中戲戒五十二
T2248_.62.0633c10: 嬉戲　澆濽
T2248_.62.0633c11: 記注。匿王與末利夫人在樓上見云云　僧祇
T2248_.62.0633c12: 十九云。童子迦葉至年八歳出家得阿羅漢。
T2248_.62.0633c13: 共十六群入水浮戲。波斯匿王在樓望見。王
T2248_.62.0633c14: 未信佛法。見已倍生不信。即語末利夫人言。
T2248_.62.0633c15: 看汝家所事福田童子。迦葉於其水中入有
T2248_.62.0633c16: 頂第四禪。以天耳聞語諸伴言。倍不信。末
T2248_.62.0633c17: 利夫人心亦不悦。迦葉云。今當令彼發歡喜
T2248_.62.0633c18: 心。皆言。善哉。各提澡罐盛滿中水以著於前
T2248_.62.0633c19: 結跏趺坐。次第行列陵雲而去。於王殿上空
T2248_.62.0633c20: 中過。夫人見已心大歡喜。即白王言。看我
T2248_.62.0633c21: 福田神徳如是。王大歡喜文五分云。從王樓
T2248_.62.0633c22: 上過如雁王。夫人復白王。更看我福田。其王
T2248_.62.0633c23: 益生信心文
T2248_.62.0633c24: 記注。夫人令以石蜜奉佛云云　夫人石蜜持
T2248_.62.0633c25: 十七群奉佛。佛定テ十七群ハ問何ヨリ來ルヤト。給者
T2248_.62.0633c26: 答申河邊水浴來。其時佛欲令制戒也。行宗
T2248_.62.0633c27: 記云。由王見生譏嫌。夫人對王恐生輕易。又
T2248_.62.0633c28: 令奉蜜。請佛立制。大權護法發起此教文疏
T2248_.62.0633c29: 云。十七群並得無學文　盡水ヲ
T2248_.62.0634a01: 鈔。多論四意云云抄批云。上代先統述制意。
T2248_.62.0634a02: 水性漂蕩無恒不可常。令定淺在中。戲咲招
T2248_.62.0634a03: 譏呵。上流忽増。容損身命文
T2248_.62.0634a04: 鈔。四又失正念故云云　問。又字如何　答。
T2248_.62.0634a05: 會云。水容泛漲正念不存文
T2248_.62.0634a06: 鈔。五分摶雪云云　今雪コロカシ也　草ノ
T2248_.62.0634a07: 頭露　水ヲ滴地ニ
T2248_.62.0634a08: 鈔。沈水取沙石諸物云云　律云。若取石取
T2248_.62.0634a09: 沙。若失物沈入水底。此沒彼出文　注戒又
T2248_.62.0634a10: 同律。何記云沈水取物爲一哉。準律取沙石
T2248_.62.0634a11: 取諸物二故。爾者難思。如何　答　浮掉臂
T2248_.62.0634a12: 濽
T2248_.62.0634a13:   撃攊戒五十三
T2248_.62.0634a14: 記注。幾死云云　行宗記云。幾近也
T2248_.62.0634a15: 記。古謂以手於腋下捵弄令痒云云　會云。
T2248_.62.0634a16: 捐歸云。觀諸律文。即以手於人腋下捵弄令
T2248_.62.0634a17: 懼痒而笑故。禪病經云。羅旬犯觀見一鬼以
T2248_.62.0634a18: 手撃攊人腋間是也　捵弄　捵他典
持反		痒　
T2248_.62.0634a19: 戲タワ
フレ		　劇イタム
T2248_.62.0634a20: 鈔。僧祇以指指比丘亦提云云　十九云。以一
T2248_.62.0634a21: 指指波夜提○以拳指偸蘭遮。若木若竹指
T2248_.62.0634a22: 毘尼○若直日若知事人差次食。以指指言
T2248_.62.0634a23: 某甲去波夜提。應語言某甲當次食去文準此
T2248_.62.0634a24: 差僧次請食歟。爾者會字誤也。可作食字也。
T2248_.62.0634a25: 有人云。差字齊字也。謂齊會也云云僧祇十九
T2248_.62.0634a26: 此戒名指指戒。今戒同歟　五指指
T2248_.62.0634a27: 鈔。乃至差會以指某甲去者云云　指下脱指
T2248_.62.0634a28: 字歟。本文云差次食以指指言某甲去云云
T2248_.62.0634a29: 記。僧祇指觸云云　僧祇不見指觸文。云指比
T2248_.62.0634b01: 丘。觸義也。故以義云指觸歟
T2248_.62.0634b02: 記。略行來掃地誤以杖頭觸他云云　律云。若
T2248_.62.0634b03: 出入行來若掃地誤觸文準此二物也。注戒同
T2248_.62.0634b04: 律也
T2248_.62.0634b05:   不受諫戒五十四
T2248_.62.0634b06: 知己所作非ナリ前人諫者是ナリト
T2248_.62.0634b07: 記。此別人諫要待作成云云　抄批云。若爾者
T2248_.62.0634b08: 拒勸學戒。亦是一人諫無衆命可違。何以諫
T2248_.62.0634b09: 竟即犯與此相違耶。答彼諫止犯等文如今
記釋也
T2248_.62.0634b10: 記。若戲笑獨語云云　問。此約能諫歟。將所諫
T2248_.62.0634b11: 也哉　答。此能諫人歟
T2248_.62.0634b12:   怖比丘戒五十五
T2248_.62.0634b13: 隨作犯根本ト違諫ノ○提トヲ
T2248_.62.0634b14: 記注。反披拘執怖佛云云　律云。那伽波羅
T2248_.62.0634b15: 即反披拘執。至佛所作非恐怖聲。沙門我是
T2248_.62.0634b16: 鬼。佛報云。當知此愚人文行宗記云。拘執即
T2248_.62.0634b17: 獸皮也文
T2248_.62.0634b18: 鈔。以色聲等六塵事一一示説云云　抄批云。
T2248_.62.0634b19: 立謂。示是示現。説謂言説也。明將上六種事
T2248_.62.0634b20: 有示怖。有説怖。若身自作令他怖名示怖。若
T2248_.62.0634b21: 説此六事令他怖名説怖也。云我聞此聲見
T2248_.62.0634b22: 此色等也。其六塵中各有示説之相。故言一
T2248_.62.0634b23: 一示説也文
T2248_.62.0634b24: 鈔。四者一一相現云云　問。此相現上示相不
T2248_.62.0634b25: 同如何　答。上示説之中示者。直我非相現。
T2248_.62.0634b26: 他人所作示現恐人。是以抄批云。我聞此
T2248_.62.0634b27: 聲見此色等也文此第四我自現相怖彼。故
T2248_.62.0634b28: 不同也　問。法塵相現樣如何可得意哉　
T2248_.62.0634b29: 答
T2248_.62.0634c01:   裏云　一義云。抄一一示説者。示則説也。
T2248_.62.0634c02: 是局聲。第四縁一一相現者。身擧動也。是
T2248_.62.0634c03: 以記見聞者對上兩縁。爾者抄批示示現
T2248_.62.0634c04: 説言説之解釋不同歟
T2248_.62.0634c05: 不問前人怖ト以トヲ不怖。謂是惡獸○行聲ヲ
T2248_.62.0634c06: 　謦咳　嗽聲　啼聲○醋甜
T2248_.62.0634c07: 鈔。不恐意云云　律云。不作恐意文
T2248_.62.0634c08: 抄。實有是事云云眞實有此色聲等也
T2248_.62.0634c09:   半月浴過戒五十六
T2248_.62.0634c10: 省事知足　止爲約勒下流營身無度。由非
T2248_.62.0634c11: 大過熱用此限洗
T2248_.62.0634c12: 鈔。下至掃屋前地云云　僧祇云。至掃地五六
T2248_.62.0634c13: 掃斆名作時也文多論云。掃地五六尺許也文」
T2248_.62.0634c14: 鈔。不語餘比丘輒浴者云云　抄批云。此謂佛
T2248_.62.0634c15: 他疑心故須白也文　知善好無口過者
T2248_.62.0634c16: 鈔。不得共白衣同浴室云云　問。此已下於浴
T2248_.62.0634c17: 室浴湯行相見。而縁起浴水見。爾者今半月
T2248_.62.0634c18: 洗浴通湯水歟。如何　答。縁起雖因浴水。制
T2248_.62.0634c19: 戒通湯水二歟　屈道乖儀
T2248_.62.0634c20: 鈔。若頭陀不用他揩編繩自楷身云云　付揩
T2248_.62.0634c21: 垢兩寺義不同也。他寺義許揩垢。今文頭陀
T2248_.62.0634c22: 行人故不用揩。當世人非頭陀行故揩之無
T2248_.62.0634c23: 苦歟。當寺義不許揩垢也。今文實一往雖約
T2248_.62.0634c24: 頭陀人。餘處釋雖非頭陀人。不病時不可揩
T2248_.62.0634c25: 垢見。所以爾者。鉢器篇云。僧祇云。浴時不病
T2248_.62.0634c26: 令人楷越。五衆自揩亦越。互揩亦越文同記
T2248_.62.0634c27: 云。自相揩者。謂本衆各揩也文依此等義。當
T2248_.62.0634c28: 寺不許楷垢也
T2248_.62.0634c29:   裏云　依當寺義當段文得意者。如此頭
T2248_.62.0635a01: 陀行人不受他揩摩釋計也。雖然非頭陀
T2248_.62.0635a02: 行自餘人非許他揩摩。何以此文頭陀行
T2248_.62.0635a03: 外一切人許他揩摩可成哉。又十誦律中
T2248_.62.0635a04: 不受他揩摩頭陀在之哉。追可勘也
T2248_.62.0635a05: 記。不如論文云云　抄批云。依上多論。不共
T2248_.62.0635a06: 白衣同浴好也文　齊約
T2248_.62.0635a07: 記。竭支即祇支云云　同著祇支洗浴不得意。
T2248_.62.0635a08: 依之簡正記難之。即彼記云。諸記相云是僧
T2248_.62.0635a09: 祇支也。大徳不許此解。不可著祇支洗浴。此
T2248_.62.0635a10: 是泥洹僧。亦云舍勒。即今行裙子。是亦非
T2248_.62.0635a11: &T038223;褌之類文會云。竭支者。以今浴衫之類文濟
T2248_.62.0635a12: 抄云。是雨衣也文此等義今記主如何可救
T2248_.62.0635a13: 哉　答
T2248_.62.0635a14: 鈔。喜生他欲云云　抄批云。由不著竭支身體
T2248_.62.0635a15: 既露。人見起欲心也文
T2248_.62.0635a16: 鈔。因説羅漢身軟有凡見便起染失男根云云
T2248_.62.0635a17: 多論第九云。昔有羅漢比丘洗。有一比丘。見
T2248_.62.0635a18: 其身體鮮淨細軟。便欲心生。後不久男根墮
T2248_.62.0635a19: 落即有女根。則休道爲俗生子。後還得男根。
T2248_.62.0635a20: 故宜不露形文爰知失男根者。能見比丘也　
T2248_.62.0635a21: 四方　有凡見
T2248_.62.0635a22: 鈔。令一切僧次第入云云　抄批云。立謂。今時
T2248_.62.0635a23: 僧既用常住之物。必須作相○若不得用僧
T2248_.62.0635a24: 物。何須作相令僧次第入耶文
T2248_.62.0635a25: 鈔。若無縁者作陶家法云云　問。若爾者有
T2248_.62.0635a26: 縁時不可依此法乎　答。可爾。既依病凡塵
T2248_.62.0635a27: 等無定。可浴所患處及汗觸處等。何用次第
T2248_.62.0635a28: 哉　兩&T038223;シシ○胸腋　先下ヲ後ニス上ヲ
T2248_.62.0635a29: 記。下卷指雜行篇云云　問。雜行中不明浴
T2248_.62.0635b01: 法。鉢器篇明之。如何　答
T2248_.62.0635b02:   露地然火戒五十七
T2248_.62.0635b03: 鈔。露地然火云云　付此戒南北又招提寺西
T2248_.62.0635b04: 大寺義不同也。先北京泉涌
寺		一義云。不論四壁
T2248_.62.0635b05: 之有無。以覆爲本故。同成室無犯。所以爾者。
T2248_.62.0635b06: 今戒標名既云露地然火。故知上有覆露處
T2248_.62.0635b07: 相對故。盡覆無障等是覆處攝。無燃火犯也。
T2248_.62.0635b08: 自元覆與露相對。成室不成室相對各別。其
T2248_.62.0635b09: 中今戒覆與露相對。室相成否不可例者歟
T2248_.62.0635b10: 云云　問。付之不明。今探縁起之趣云。釋餘處
T2248_.62.0635b11: 不出火光。或云。露地燃火者。鬼神驚云云　爰
T2248_.62.0635b12: 知雖有覆無四障者。火光露或又驚鬼神。是
T2248_.62.0635b13: 則尤可犯相。何云無犯哉。旁旁審也巳上
彼義		　次
T2248_.62.0635b14: 他寺西大
寺		義云。總雖無覆無障露處。燃指燭
T2248_.62.0635b15: 然火。焔四所指已下無犯故。比丘直於露
T2248_.62.0635b16: 處燃指燭等也。五分四指既分齊分明也。既
T2248_.62.0635b17: 四寸已内不□已上不合也。是以僧祇云。若
T2248_.62.0635b18: 抖擻火炬。在灰上瓦上。不得在生地文此
T2248_.62.0635b19: 即明於露地燃火見云云　問。付此義亦難得
T2248_.62.0635b20: 意。凡比丘露處用燈火不可然也。説以四指
T2248_.62.0635b21: 雖爲制分齊。於四指已下何無方便哉。是以
T2248_.62.0635b22: 教誡儀中云。不得露燈燭文全不釋四寸等限
T2248_.62.0635b23: 分。次僧祇文且恐犯堀地制也。即彼文云。旋
T2248_.62.0635b24: 火作輪。或火中有草木撥聚一切墮○若壞
T2248_.62.0635b25: 生二罪。一壞生。二然火。在生地理又一墮。僧
T2248_.62.0635b26: 祇。若抖擻火炬在灰上瓦上。不得在生地文
T2248_.62.0635b27: 此即出露地。然火出當戒幷壞生堀地三罪
T2248_.62.0635b28: 兼犯樣。故云不得在生地。爾者何於露地可
T2248_.62.0635b29: 云許燃火哉。爰知用火雖四指已内。露處者
T2248_.62.0635c01: 一一方便之小罪是越毘尼也。爾者何輒於
T2248_.62.0635c02: 露地可燃火哉已上他
寺義		次當寺招提
寺		義云。設雖覆
T2248_.62.0635c03: 處。無四壁露地攝也。故不許然火。何況單
T2248_.62.0635c04: 露地勿論事也。何以知爾。盡覆無障等九種
T2248_.62.0635c05: 不成室露地所攝。故燃火有犯可云也。然
T2248_.62.0635c06: 則共女人宿戒釋九種不成室竟云。若此室
T2248_.62.0635c07: 中若行若坐不犯云云依之靈芝釋云。言此室
T2248_.62.0635c08: 者總前九種。開行坐者據成室相有伴方開。
T2248_.62.0635c09: 此諸非室無伴亦許。準約同臥應犯輕云云既
T2248_.62.0635c10: 非室故無同宿犯見。亦九種不成室中。秉羯
T2248_.62.0635c11: 磨時非室故。不可離比座申午内判。何今露
T2248_.62.0635c12: 地然火於不成室無犯可云哉　問。付之不
T2248_.62.0635c13: 明。先二不定戒釋。覆處者上有蓋也等是一次
T2248_.62.0635c14: 戒戒犯相異也。何同同室戒哉是二如何可得
T2248_.62.0635c15: 意哉　答。是強不難。於二不定戒者。覆障處
T2248_.62.0635c16: 等釋時。別別是釋。覆者上有蓋障者。有四周
T2248_.62.0635c17: 等釋文也。單覆處非謂成室之相。次戒戒異
T2248_.62.0635c18: 事準例如常故。旁旁以覆處然火不可爾也。
T2248_.62.0635c19: 其義教誡儀幷今縁起等見。尤相承義有其
T2248_.62.0635c20: 謂歟已上當
寺義
T2248_.62.0635c21:   裏云　問。於露地燃燈等。四指已下又有
T2248_.62.0635c22: 小罪云者。何當戒不犯之文云然燈燒香
T2248_.62.0635c23: 一切無犯云云又多論第八云若二十把火
T2248_.62.0635c24: 東西房無罪耶。如此律論文他寺之爲潤
T2248_.62.0635c25: 色。如何　答。本律不犯文者。開提罪非無
T2248_.62.0635c26: 吉罪。於餘戒不犯之文其例多也。又多論
T2248_.62.0635c27: 文必不見露處。爾無相違歟
T2248_.62.0635c28: 然火向蛇從木出　爲炙身然火焔高四指
T2248_.62.0635c29: 鈔。二無縁云云　抄批云。立謂。開病及爲病人
T2248_.62.0636a01: 煮食等縁也文　須火便身
T2248_.62.0636a02: 鈔。四分病者須火等云云　此病縁故於露地
T2248_.62.0636a03: 開然火歟　糠糞
T2248_.62.0636a04: 記。紵麻芻摩云云　此一物也。故首疏釋律十
T2248_.62.0636a05: 種衣中列芻摩。此云紵摩。亦云草花衣云云爰
T2248_.62.0636a06: 爰今梵漢並擧也
T2248_.62.0636a07: 抄。若半焦然炭云云　是焔高不及四指故吉
T2248_.62.0636a08: 歟。行宗云。然炭輕者以無焔故文
T2248_.62.0636a09: 鈔。不云知是看是一切吉羅　問。堀地壞生
T2248_.62.0636a10: 等教人不云知是看是者。是立犯縁犯本犯
T2248_.62.0636a11: 見。何云吉羅哉　答。教人無焔。今然半焦然
T2248_.62.0636a12: 炭物時。不云知是等故犯吉歟。是以抄批云。
T2248_.62.0636a13: 若半焦然炭及不云知是等者。由燒無焔故
T2248_.62.0636a14: 得吉也文　旋火
T2248_.62.0636a15: 記。以手旋火炬有如輪乎　此火炬有焔。四
T2248_.62.0636a16: 指已上物歟。既犯墮故
T2248_.62.0636a17: 鈔。或火中有草木云云　抄批云。立謂。見他然
T2248_.62.0636a18: 火竟。便爲進或撥聚足薪等也文
T2248_.62.0636a19: 記。在字上脱一若字云云　師云。脱一ノ若字
T2248_.62.0636a20: 云云　又云。脱一ト若ト字云云此在一字還不
T2248_.62.0636a21: 審也
T2248_.62.0636a22: 鈔。爲病者煮糜粥羹飯云云　師云。重煮也。
T2248_.62.0636a23: 行宗記四下云。糜亦粥也文
T2248_.62.0636a24: 鈔。熏鉢煮染云云　煮染草也。律云。若煮染
T2248_.62.0636a25: 衣汁文　問。熏鉢煮染等事。於露地不許之
T2248_.62.0636a26: 哉。既云在厨屋中等故。如何　答。定賓意於
T2248_.62.0636a27: 露地不許然火事勿論事歟。設雖屋中。輒比
T2248_.62.0636a28: 丘不可然火。若然可犯吉。故爲此等事開之
T2248_.62.0636a29: 歟。即彼賓疏云。除時因縁者。准律不但露燃
T2248_.62.0636b01: 有犯。縱作露燃。應犯吉羅。是故律中除時
T2248_.62.0636b02: 因縁。謂爲病比丘煮羹飯。乃至染衣等不犯。
T2248_.62.0636b03: 蓋爲此事屏燃不犯。露燃壞地何得不犯。明
T2248_.62.0636b04: 知不病者屏燃亦犯小罪。准律教人然。應言
T2248_.62.0636b05: 看是知是文問。若如此者。極寒時幷寒雪國
T2248_.62.0636b06: 等室内燃火事一向不可許歟耶　答。多論
T2248_.62.0636b07: 第八云。不犯者。若病煮飮羹粥煮湯煮染熏
T2248_.62.0636b08: 鉢堀杖治戸鉤。如是等因縁不犯。若行露盛
T2248_.62.0636b09: 寒不犯云云此等文極寒開。有義云。而本律祖
T2248_.62.0636b10: 師所釋未必爾歟。本律第十六云。世尊與比
T2248_.62.0636b11: 丘結戒。爾時諸比丘欲爲病比丘煮粥。若羹
T2248_.62.0636b12: 飯。若在温室。若在厨屋。若在浴室中。若熏
T2248_.62.0636b13: 鉢。若染衣。若燃燈。若燒香。諸比丘皆畏愼不
T2248_.62.0636b14: 敢作。佛言。如此事聽作。自今已去當如是説
T2248_.62.0636b15: 戒。比丘無病自爲炙在露地燈火。若教人燃。
T2248_.62.0636b16: 除時因縁。波逸提文既律文皆以若字隔之。
T2248_.62.0636b17: 故知在露地爲病者煮羹飯熏鉢等開之歟　
T2248_.62.0636b18: 問。若爾者。置露地可許燃燈哉。若許此。他寺
T2248_.62.0636b19: 義有其謂歟。何況多論第八云。若手把火東
T2248_.62.0636b20: 西房無罪文爾文方方有其潤色歟。爾者如
T2248_.62.0636b21: 何。私云。律文幷今師釋。如定賓可得意歟。
T2248_.62.0636b22: 爾者燃燈室中可得意。又多論文必不見露
T2248_.62.0636b23: 地。爾者必不違當寺義歟　問。凡此燃火戒
T2248_.62.0636b24: 制自作教他同犯者。約同類比丘歟。通爲據
T2248_.62.0636b25: 淨人等耶　答。不犯之中既用淨語令免此
T2248_.62.0636b26: 過。明知非約同類也
T2248_.62.0636b27:   藏他衣鉢戒五十八
T2248_.62.0636b28: 記注。六群背取十七群衣物云云　住戒云。居
T2248_.62.0636b29: 士請僧十七群持衣物坐具針筒一面經行○
T2248_.62.0636c01: 六群背取衣物藏○律云。背取衣鉢○彼聞
T2248_.62.0636c02: 白時到○文
T2248_.62.0636c03: 鈔。一大比丘衣鉢云云　問。縁起幷戒本廣酢
T2248_.62.0636c04: 皆藏坐具等。何云衣鉢哉　答。餘雖可犯。且
T2248_.62.0636c05: 擧三衣也。付此犯縁。礪師立四縁。加一無因
T2248_.62.0636c06: 縁。若有因縁則不犯也文
T2248_.62.0636c07: 鈔。未熏鉢云云　問。未熏鉢五大色衣輕重之
T2248_.62.0636c08: 樣如何耶　答。戒疏三下長鉢戒引多論云。白
T2248_.62.0636c09: 色衣過限犯。白色鉢過非犯。論自答云。衣
T2248_.62.0636c10: 染必成壞色故貯義強。鉢熏多壞乖畜非犯文
T2248_.62.0636c11: 準之未熏鉢似畜可無過。然抄長藥戒記釋
T2248_.62.0636c12: 油璭等之抄文等取白鉢並是非法。准多論。
T2248_.62.0636c13: 畜但犯吉。然疏熏多壞乖畜非犯者。且望非
T2248_.62.0636c14: 犯墮邊。至論犯吉都非無罪。故多論去。若畜
T2248_.62.0636c15: 長白鐵瓦鉢未燒。一切不應量鉢。突吉羅文
T2248_.62.0636c16: 爰知白鉢不説淨犯吉也
T2248_.62.0636c17: 鈔。鍵&MT00004;云云　&MT00004;器篇云。出要律儀云。鍵&MT00004;
T2248_.62.0636c18: 爲助食器。毘奈耶爲淺鐵鉢也文同記云。文
T2248_.62.0636c19: 示異名下文顯體相文　以懲謬濫ヲ
T2248_.62.0636c20: 鈔注。準此五大色非佛開云云　會云。會釋上
T2248_.62.0636c21: 論文未熏鉢可犯墮。五大色衣所以犯輕者。
T2248_.62.0636c22: 且五色非佛所開。鉢是正制故。犯不等文　
T2248_.62.0636c23: 相體悉　漬ヒタス　爲性慢　藏衣鉢ヲ狼
T2248_.62.0636c24: 藉ナリ　國ニ禁關津ヲ
T2248_.62.0636c25: 抄。若借他衣云云　行宗記云。四則己物文我
T2248_.62.0636c26: 物ヲ人カ借不擧故擧之也。他者且望彼比丘云
T2248_.62.0636c27: 他也
T2248_.62.0636c28: 鈔注。準此今官不許私度云云　抄批云。此明
T2248_.62.0636c29: 據上恐有命梵二難。藏他衣既不犯。我今既
T2248_.62.0637a01: 是私度。恐王見衣自藏不著。何成失威儀也。
T2248_.62.0637a02: 深云。既官不許私度。不得著用。自藏餘處。出
T2248_.62.0637a03: 外經夜不犯離宿之罪文
T2248_.62.0637a04: 記。經コト販云云　云經販賣意也
T2248_.62.0637a05: 記。犯禁之物云云　國禁物也
T2248_.62.0637a06: 記。名盜税云云　税王税物過關。而不税過
T2248_.62.0637a07: 關故云盜税也
T2248_.62.0637a08:   眞實淨不語取戒五十九
T2248_.62.0637a09: 鈔。戒本列五衆云云　彼云。淨施比丘比丘尼
T2248_.62.0637a10: 等
T2248_.62.0637a11: 記注。各對本衆不得互爲云云　抄批云。男女
T2248_.62.0637a12: 相別。何有大僧將物對尼爲法。又容生染習
T2248_.62.0637a13: 招致外譏文
T2248_.62.0637a14: 記。淨施有二云云　行宗四下云。若物寄他邊
T2248_.62.0637a15: 令彼掌録。名眞實淨。若物在己邊但作他想。
T2248_.62.0637a16: 名展轉淨文
T2248_.62.0637a17:
T2248_.62.0637a18:
T2248_.62.0637a19: 資行鈔
T2248_.62.0637a20:
T2248_.62.0637a21:   著新衣戒六十
T2248_.62.0637a22: 權　得他ヨリ故者ヲ　不妨體故亦入犯科　
T2248_.62.0637a23: 若非衣ノ鉢嚢
T2248_.62.0637a24: 鈔。不犯三種壞者墮　抄批云。立謂不作青
T2248_.62.0637a25: 黒木蘭染也賓云。僧祇十誦白衣但吉。不點
T2248_.62.0637a26: 提。與此律一倍相番也文
T2248_.62.0637a27: 鈔。若未染衣寄白衣云云　行宗記四下云。寄
T2248_.62.0637a28: 俗舍由濫俗服無所辨文　抄批云。立謂若未
T2248_.62.0637a29: 染壞色。恐白衣用之也文
T2248_.62.0637b01: 鈔注。以成色衣云云會正云。即成三色衣文
T2248_.62.0637b02: 　非謂○但淨スル而已ト
T2248_.62.0637b03: 記。或可彼從縁制云云　彼者列縁也。從縁者
T2248_.62.0637b04: 縁起也
T2248_.62.0637b05: 記。戒疏云非謂巾屣等云云　戒疏四下云。餘
T2248_.62.0637b06: 小細物並須點淨。非謂巾屣以三色染更成
T2248_.62.0637b07: 驚俗。可笑至甚也文同記云。餘小細者。即
T2248_.62.0637b08: 諸嚢巾等。非謂下遮濫。今時有人聞律。有言
T2248_.62.0637b09: 一切染作袈裟色。觸衣襪履一概染之。未見
T2248_.62.0637b10: 此文。豈知過當文問。此等文明諸巾革履等
T2248_.62.0637b11: 不可壞色見。若爾者。何故事鈔下一四分又
T2248_.62.0637b12: 開鉢嚢革履嚢針筩禪帶腰帶帽拭脚巾攝熱
T2248_.62.0637b13: 巾裏革屣巾等及掛面巾掛身巾捫涙巾凡寄
T2248_.62.0637b14: 衣白衣舍必須染壞色作沙門衣法文此諸巾
T2248_.62.0637b15: 壞色見。又云。若得錦色革屣色已聽畜文此
T2248_.62.0637b16: 革屣壞色見。旁旁相違如何　答。此注一切
T2248_.62.0637b17: 不染皆提文幷下一文是順古義故。事鈔且
T2248_.62.0637b18: 順古義事時時在之故。至戒疏正述正義故。
T2248_.62.0637b19: 不許巾屣等壞色歟付之難思。下一引證四分文也。
何順古可云歟　答。凡難引本
T2248_.62.0637b20: 律。壞色事
順古釋歟
T2248_.62.0637b21: 鈔。三種記失則易覓云云　簡正記云。五分中
T2248_.62.0637b22: 比丘與外道倶爲賊剥衣。守邏人捉得。令各
T2248_.62.0637b23: 自認取本物。遂被外道。先來總選將好衣服
T2248_.62.0637b24: 去。以此白佛。因此制三種色文
T2248_.62.0637b25: 記。欝金根方志云云云　祖師所製釋迦方志
T2248_.62.0637b26: 也。會正云。方志云。烏杖那國土宜欝金。苗似
T2248_.62.0637b27: 薑。華黄白。質細木。秋出花心無實。根黄赤可
T2248_.62.0637b28: 染衣也文
T2248_.62.0637b29: 記。黄藍指歸云即今紅花染紅黄色云云　會
T2248_.62.0637c01: 正云。黄藍　呼紅華。可染眞紅也。關中謂之
T2248_.62.0637c02: 黄藍　問二物色異。論中何言染黄　答。欝
T2248_.62.0637c03: 金赤黄色黄藍紅黄色。雖少異而黄同文　落
T2248_.62.0637c04: 沙
T2248_.62.0637c05: 記應云&T057346;叉云云　&T057346;叉梵語也。譯云猩猩血
T2248_.62.0637c06: 也。&T057346;者此字字書中都無之。準會正記。勒字
T2248_.62.0637c07: 也。即彼云正云應法師云羅差。或言。洛沙訛
T2248_.62.0637c08: 也。應云勒叉。此云猩猩血文猩猩者。勝天
T2248_.62.0637c09: 王般若經第五音義云。如永人面。又似黄狗
T2248_.62.0637c10: 頭如雄鵄。聲如小兒啼文
T2248_.62.0637c11: 記。藍黛云云　會正記云。江東呼爲藍青是
T2248_.62.0637c12: 也文
T2248_.62.0637c13: 鈔。若自染吉羅云云　自染不正色時吉羅也。
T2248_.62.0637c14: 著時提也。抄批云。自染五大上色也文
T2248_.62.0637c15: 鈔。應量不應量云云　抄批云。立謂三肘五肘
T2248_.62.0637c16: 已下亦名不應量。若過三肘五肘名應量。此
T2248_.62.0637c17: 約五大上色不得著也文
T2248_.62.0637c18: 鈔。若點著吉羅此律
犯墮		云云　抄批云。深云。此五
T2248_.62.0637c19: 大色若准多論。不點而著犯墮。點竟而著犯
T2248_.62.0637c20: 吉。四分中縱點已著者還墮。由是五落大色
T2248_.62.0637c21: 故也文　點上ノ非色ニ　改如法色
T2248_.62.0637c22: 鈔。若衣先已作淨云云　作淨是點淨事也　
T2248_.62.0637c23: 紫草　柰皮　柏皮　絳緋　黄櫨木
T2248_.62.0637c24: 記。梵言即絲毛云云　憍奢耶衣欽婆羅衣梵
T2248_.62.0637c25: 言即絲毛也爲言非謂梵言即絲毛。是以抄批
T2248_.62.0637c26: 云。憍奢耶者蠶口初出者是也。欽婆羅者。此
T2248_.62.0637c27: 云細毛衣也。明此二種衣。體既細軟。佛開不
T2248_.62.0637c28: 用染淨。恐損壞故。但須割點二淨文
T2248_.62.0637c29: 鈔。染汁麁澁損壞云云　此句僧祇文不見也」
T2248_.62.0638a01: 鈔。覆苦酒甕上云云　苦酒即酢也　藍澱
T2248_.62.0638a02: 鈔。石青硿青云云　如本文。石青硿青一物
T2248_.62.0638a03: 見。即僧祇云。青者有三。一銅青如文　二長養
T2248_.62.0638a04: 青。即藍澱也。三石青即硿青也文今記意
T2248_.62.0638a05: 二物見。既三四云石青者有石生青。可磨以
T2248_.62.0638a06: 取之。硿青亦生石中ニアリ。可以爲藥。爾者那相
T2248_.62.0638a07: 違本文歟。諸果汁合一鐵器中作泥。染黒而
T2248_.62.0638a08: 用
T2248_.62.0638a09: 鈔。用上果生鐵上磨作點淨云云是可訓生
T2248_.62.0638a10: 鐵也。所以爾者。抄批云。謂木蘭之衣將何物
T2248_.62.0638a11: 點淨。謂用上來果汁爲淨也。言果汁者用呵
T2248_.62.0638a12: 梨勒果。亦云。用阿摩勒果置生鐵上磨也文　
T2248_.62.0638a13: 准此讀果生非也
T2248_.62.0638a14: 記。下云僧祇翻在呉地云云　勘二衣篇云。本
T2248_.62.0638a15: 律翻木蘭。僧祇謂諸果汁即當黒色今言
用上果汁意也		然鈔主
T2248_.62.0638a16: 親於蜀都見木蘭皮赤黒鮮明也當善見
文意也		而本
T2248_.62.0638a17: 律姚秦都長安此代翻也。是在北地。僧祇揚
T2248_.62.0638a18: 都即呉地也准可南方知蜀
國是北方也
T2248_.62.0638a19: 記。一一衣中皆具三種云云　今以隨一作之。
T2248_.62.0638a20: 聊違此釋歟
T2248_.62.0638a21: 記。泥即黒色云云　今ノクリ色是也　不淨ナルヲ
T2248_.62.0638a22: 誠　著　棧
T2248_.62.0638a23: 鈔。除靴履一切並點淨云云　問。戒疏等雖不
T2248_.62.0638a24: 壞色必可點淨見。何云今除之但令著哉
T2248_.62.0638a25: 答。此部別不同歟
T2248_.62.0638a26: 鈔。令本主著下至五六歩云云　問。必約本主
T2248_.62.0638a27: 歟。將可通餘人歟。如何　答　豌豆。　豌烏
T2248_.62.0638a28: 丸切。似今ノ菉豆
T2248_.62.0638a29: 鈔。或一三五七九云云　此皆陽數也。毘尼尊
T2248_.62.0638b01: 陽數故。陽數者生長義也。二四六八十陰數
T2248_.62.0638b02: 也。陰數滅沒義也。故不用之歟
T2248_.62.0638b03: 鈔。若浣褻有泥汚等云云　彼本律文云。若浣
T2248_.62.0638b04: &T073554;時文爰知褻字誤歟。字鑑云。褻私列反。重
T2248_.62.0638b05: 衣也。論語十云。紅紫不爲褻服。褻裘長短右
T2248_.62.0638b06: 袂文私云。正云褻音薜文
T2248_.62.0638b07: 鈔。趣角作乃至一切衣新細揲亦爾云云簡正
T2248_.62.0638b08: 記云。祇云。趣一角作淨。若一條條補者亦作
T2248_.62.0638b09: 淨一切衣。乃至細揲亦作淨。謂新物細揲成
T2248_.62.0638b10: 衣細揲。物雖衆多爲却判故。但趣一角作淨。
T2248_.62.0638b11: 不須段段別作。故云亦爾也文
T2248_.62.0638b12: 鈔。若衆多碎衣一處合補云云　多論云。若先
T2248_.62.0638b13: 點淨衣更以新物補。設十所五所。但一所作
T2248_.62.0638b14: 一點淨。不一一淨。以皆却判補故。若但直縫
T2248_.62.0638b15: 者。應各各作點淨義。若不作點淨著去文隨
T2248_.62.0638b16: 作無在
T2248_.62.0638b17: 記。餘輕重等云云　輕衣重衣也。此云畜非著
T2248_.62.0638b18: 也
T2248_.62.0638b19:   奪畜生命戒六十一
T2248_.62.0638b20: 記注。不喜見鳥以竹弓射殺云云　抄批云。案
T2248_.62.0638b21: 五即云。迦留墮夷憎鳥云。鳥有十弊惡。一慳
T2248_.62.0638b22: 惜。二貪飾。三強顏。四耐辱。五頬弊。六無慈
T2248_.62.0638b23: 悲。七悕望。八無厭。九藏積。十積忌。有此十
T2248_.62.0638b24: 故應可殺文有云。迦留墮夷在家時。究竟弓
T2248_.62.0638b25: 上手也
T2248_.62.0638b26: 記注。以竹弓射殺成大𧂐云云　行宗四下云。
T2248_.62.0638b27: 𧂐字子智反。聚也文
T2248_.62.0638b28: 鈔。四等爲懷云云　行宗四下　四等即慈悲
T2248_.62.0638b29: 喜捨普遍生境故並云等文非憫カナシミ
T2248_.62.0638c01: 自損惱他　削　鱗　撏羽。撏&MT03514;林反
取也		火炙
T2248_.62.0638c02: 湯煎但嗜甘肥。寧思痛苦　刀砧自ラ執。砧
T2248_.62.0638c03: 知林反。擣
衣石也
T2248_.62.0638c04: 記。信髡頭之羅刹云云　出家時頂置首羅髮
T2248_.62.0638c05: 故且髡頭歟　髡力六反
亂髮也		　隱惻爲心　兇頑
T2248_.62.0638c06: 若此。雖取適於一時。柰招殃於萬劫
T2248_.62.0638c07:   飮蟲水戒六十二
T2248_.62.0638c08: 鈔。前戒限分云云　抄批云。指前奪畜生命戒
T2248_.62.0638c09: 也。要損虫命方犯前戒文
T2248_.62.0638c10: 鈔。鼻柰耶律説二比丘等云云　抄批引彼律
T2248_.62.0638c11: 第八云。佛在舍衞國。爾時有二比丘。住&T025632;薩
T2248_.62.0638c12: 羅界深山中住。未曾見佛。常懷企望。欲得見
T2248_.62.0638c13: 佛。二人共議。便發進路。來見世尊。時春後
T2248_.62.0638c14: 月。往曠野中了無有水。身體焦渇。二人所所
T2248_.62.0638c15: 求水。□一漉水。水少虫多。其一比丘語一比
T2248_.62.0638c16: 丘言。飮此虫水度此曠澤得覲世尊。一伴答
T2248_.62.0638c17: 言。受世尊戒。如何當壞。時一人飮一人不飮。
T2248_.62.0638c18: 其不飮者命終生三十三天。著百寶冠來世
T2248_.62.0638c19: 尊所。頭面禮足在面住。佛與説法已得見諦。
T2248_.62.0638c20: 其飮水者在後方至佛。遙見來脱□多羅。示
T2248_.62.0638c21: 黄金體等文如今引佛。問其故已。用觀是四
T2248_.62.0638c22: 大身爲純成臭所　澡鑵　帒フク
ロ
T2248_.62.0638c23: 鈔。卒無水洗手。著衣可用樹葉拭然後著衣
T2248_.62.0638c24: 云云　今柴手水依此文也歟
T2248_.62.0638c25: 鈔。乃至三重猶有者云云　彼第八云二三若
T2248_.62.0638c26: 故有虫應作二重漉水嚢。若二重故百虫者。
T2248_.62.0638c27: 應三重作。若故有虫。不應此所住處移去文
T2248_.62.0638c28: 鈔。若清流大河等云云　此無虫故。雖不持水
T2248_.62.0638c29: 帒無苦歟。私云。此義難思
T2248_.62.0639a01: 鈔。僧祇若漉水得已不得厭課看暗眼人
T2248_.62.0639a02: 看コトヲ云云　簡正記云。事不得已。心中甚厭身。
T2248_.62.0639a03: 但強爲故。云厭課也文
T2248_.62.0639a04: 記。僧祇中五云云　問。標五。而釋有四段。如
T2248_.62.0639a05: 何　答。若知水下第四段也。若池注下第五
T2248_.62.0639a06: 段也。然今不標五。直知已存護法言並釋第
T2248_.62.0639a07: 四第五也。然文相五段故科五也
T2248_.62.0639a08: 記。有同課率云云　會正云。謂心本厭之。被
T2248_.62.0639a09: 人課役而作文
T2248_.62.0639a10: 鈔。如大象載スル竹車一迴頃云云　如本文二
T2248_.62.0639a11: 事見。即彼第十八十四上云。不得太速。不得
T2248_.62.0639a12: 太久。當知大象一迴頃。若載竹車一迴頃文
T2248_.62.0639a13: 今記釋
一物也
T2248_.62.0639a14: 鈔。不得語莫殺傷云云　餘記意異今記釋也。
T2248_.62.0639a15: 即抄批云。恐其人邪見。或性好殺生。若聞勸
T2248_.62.0639a16: 莫殺。則故違汝之言。増状而殺傷也。簡正記
T2248_.62.0639a17: 同之也　瀉中ニ　不消　不涸　不得持　
T2248_.62.0639a18: 器繩　借人ニ
T2248_.62.0639a19: 鈔。不得唱云此水有虫　抄批云。深云。前用
T2248_.62.0639a20: 者作無虫相。由汝唱有使□想疑獲罪提吉。
T2248_.62.0639a21: 故勸令自看也文　任水　明知已存護法
T2248_.62.0639a22: 記。内外兩結云云　飮虫水内用。虫水外也
T2248_.62.0639a23: 記。先不知若無虫想云云　問。此二差別如
T2248_.62.0639a24: 何　答。上自本不知有虫歟。下初知有虫。中
T2248_.62.0639a25: 途生無虫之想歟
T2248_.62.0639a26:   疑惱比丘戒六十三
T2248_.62.0639a27: 記注。云何得羅漢果云云　問。戒疏水中戲戒
T2248_.62.0639a28: 中。十七群皆無學見爾者何不審之哉　答
T2248_.62.0639a29: 記。多論十三難等云云　彼第八云。十三難人
T2248_.62.0639b01: 無受體。顛狂人失正念。此二並輕。已下反上。
T2248_.62.0639b02: 學悔犯重○皆有戒體故。顛狂雖具。然由心
T2248_.62.0639b03: 亂而不自知是比丘文
T2248_.62.0639b04: 鈔。三以六事一一説告云云　多論中六外皆
T2248_.62.0639b05: 吉也
T2248_.62.0639b06: 鈔。五聞知云云　戒疏云。問。聞知結罪者。戒
T2248_.62.0639b07: 本何故云小時小樂耶　答。非待不樂方犯。
T2248_.62.0639b08: 蓋就惱者之意下至欲。今不示定罪。初在聞
T2248_.62.0639b09: 知文
T2248_.62.0639b10: 抄。若以生時云云　是俗年也。謂依年歳行布
T2248_.62.0639b11: 施等故。作爾許時生
T2248_.62.0639b12: 抄。若年歳云云　行宗云。取夏臘也云云
T2248_.62.0639b13: 記。汝非爾許歳如餘受者云云　如餘小歳受
T2248_.62.0639b14: 戒者爲言
T2248_.62.0639b15:   裏書云　抄。若實年不滿二十　問。制戒
T2248_.62.0639b16: 次第以縁起爲本。其旨見然者當戒時無
T2248_.62.0639b17: 與年不滿之制。何以不滿二十令疑惱可云
T2248_.62.0639b18: 哉。爰以第五十二水中戲戒次撃攊戒等。
T2248_.62.0639b19: 以十七群比丘爲縁起見。至第六十五戒。
T2248_.62.0639b20: 初年滿二十制見。爾者雖思。如何　答
T2248_.62.0639b21: 鈔注。若即用語者如律開云云　抄批云。謂前
T2248_.62.0639b22: 人關生信不生疑惱者。開語不犯文恐後有
T2248_.62.0639b23: 疑悔無故受他利養受大比丘禮敬。悔受利
T2248_.62.0639b24: 養敬奉
T2248_.62.0639b25: 抄注。還本所勘得不云云　還本最初受戒所。
T2248_.62.0639b26: 本和上ニ勘問得不
T2248_.62.0639b27: 記。下檀已後云云　師云。受戒已後云事也。
T2248_.62.0639b28: 謂受信施　恰愍
T2248_.62.0639b29: 抄。爲性鹿　疏師云。疏踈同字也
T2248_.62.0639c01:   覆他麁罪戒六十四
T2248_.62.0639c02: 記注。數犯向説不語人知云云　問。縁起中必
T2248_.62.0639c03: 不見麁罪。何云麁罪戒歟　答。今文但云犯
T2248_.62.0639c04: 罪不分明。五分律云。跋難陀與女人身相觸。
T2248_.62.0639c05: 麁語歎身供文準此云麁罪也
T2248_.62.0639c06: 鈔。一大比丘云云　問。此戒大尼同犯提見。
T2248_.62.0639c07: 下云除尼覆餘人罪者。一切吉羅文爾者何
T2248_.62.0639c08: 此犯縁局大比丘哉　答
T2248_.62.0639c09: 抄。二知犯二篇已上云云　此麁罪可收上品
T2248_.62.0639c10: 蘭也。律麁惡非麁惡。上品蘭爲麁惡也
T2248_.62.0639c11: 鈔。不得趣説云云　本文趣字也。和本輒字
T2248_.62.0639c12: 也　一覆多人多罪
T2248_.62.0639c13: 鈔。焉知餘事時與護根相應云云　彼文云。焉
T2248_.62.0639c14: 知餘事。爾時但護根○文
T2248_.62.0639c15: 記。問。小食時知食後不説復有罪不云云　中
T2248_.62.0639c16: 食後不説時亦可有罪哉問之也　問。此問
T2248_.62.0639c17: 如何答哉　答。以云初夜中夜不説皆吉。知
T2248_.62.0639c18: 食後設説吉也。況不説吉條勿論也爲言　遞
T2248_.62.0639c19: 明知ト説トヲ
T2248_.62.0639c20: 記注。餘篇並先悔云云　覆藏罪也
T2248_.62.0639c21: 鈔。先不知云云　雖知他罪。無覆心故。云先
T2248_.62.0639c22: 不知歟。記釋爾見
T2248_.62.0639c23: 鈔。若發心向説明相已出云云　律云。發心言
T2248_.62.0639c24: 我當説。未説之間明相已出若説文準此但
T2248_.62.0639c25: 云我當説。正不説罪也。無人向説
T2248_.62.0639c26:   與年不滿戒六十五
T2248_.62.0639c27: 記注。十七群云云　十七群皆長者之子也
T2248_.62.0639c28: 鈔。三法竟犯云云　受戒白四羯磨第三羯磨
T2248_.62.0639c29: 竟也　不任堪苦行道
T2248_.62.0640a01: 抄。六十已去云云　六十一已後云已去也。心
T2248_.62.0640a02: 智鈍弱情耄故
T2248_.62.0640a03: 鈔。未滿二十不得受云云　抄批云。大集經
T2248_.62.0640a04: 云。佛問王言。王子年幾不得入宮。王言。年滿
T2248_.62.0640a05: 二十。佛言我爲弟子制戒。年滿二十與受具
T2248_.62.0640a06: 足文
T2248_.62.0640a07: 鈔。若受大戒人多訶責云云　比丘大人也。若
T2248_.62.0640a08: 不忍苦人訶非大人故
T2248_.62.0640a09: 鈔。減七歳不應與出家云云　問。此形同歟。
T2248_.62.0640a10: 將爲法同哉　答。准義可爲法同。即如羅云
T2248_.62.0640a11: 九歳授十戒故。若爾者。何沙彌十四以前名
T2248_.62.0640a12: 驅鳥沙彌哉　答。雖異名。非不授十戒也。律
T2248_.62.0640a13: 論言有牟盾○無損
T2248_.62.0640a14: 鈔。若受戒後疑云云　古師意。受戒之後疑心
T2248_.62.0640a15: 故。開胎閏等。今師意。受戒前後同開之。戒疏
T2248_.62.0640a16: 中前後通之見。爾者今抄且順古義一往如
T2248_.62.0640a17: 是釋給歟
T2248_.62.0640a18: 記。頻大一位古師相傳云云　拾毘尼義鈔云
T2248_.62.0640a19: 首解也
T2248_.62.0640a20: 鈔。今取諸部會通云云　簡正記云。諸部會通
T2248_.62.0640a21: 者。十誦僧祇不滿戒。五分母見二論分開三
T2248_.62.0640a22: 種次第得戒。將十祇二文會通四五二律亦
T2248_.62.0640a23: 同。年月不滿通皆得戒也文今記釋少不同
T2248_.62.0640a24: 歟
T2248_.62.0640a25: 記。以沙門年足云云　指第四果證云沙門年
T2248_.62.0640a26: 歟。即云名四分上法故。上法破結故　問。今
T2248_.62.0640a27: 師餘所釋。五分意小年受中無開得果見。所
T2248_.62.0640a28: 以爾者。業疏三上云。有人不立破結是戒。若
T2248_.62.0640a29: 爾何故律文道成羅漢即名具足　答。此道
T2248_.62.0640b01: 成者在羯磨前。年若未滿。羅漢替得。今解不
T2248_.62.0640b02: 然。若小年者自開胎閏。如戒本中全無羅漢
T2248_.62.0640b03: 用開未滿。故知後成。不是開小用羯磨受也。
T2248_.62.0640b04: 故五分中有人不滿受具足戒。佛因制曰。得
T2248_.62.0640b05: 須陀洹者乃是第一受具。不名白四。乃至小
T2248_.62.0640b06: 年受中亦無開。得果者與此懸同故。立破結
T2248_.62.0640b07: 是受戒也文此釋分明不開得果見。如何　
T2248_.62.0640b08: 答。彼以得須陀洹果不爲小年受開。故云小
T2248_.62.0640b09: 年受中亦無開得果歟。今此云以沙門年足。
T2248_.62.0640b10: 以第四果爲小年開也。故不相違。是以五分
T2248_.62.0640b11: 第九云。迦葉童子有所得不。答言。須陀洹。佛
T2248_.62.0640b12: 言。此人乃是毎一受具足戒。然不名白四羯
T2248_.62.0640b13: 磨如法受戒。今聽數胎中年足爲二十。若猶
T2248_.62.0640b14: 不滿。又聽以閏月足。若復不滿。又聽以沙門
T2248_.62.0640b15: 年足文此即明以須陀洹果不爲小年羯磨
T2248_.62.0640b16: 受開。以沙門果爲開也。沙門果者第四果證
T2248_.62.0640b17: 故。是以會正記云。五分有沙門果即得無
T2248_.62.0640b18: 學文若爾者。何故云乃至小年受中亦無開得
T2248_.62.0640b19: 果者與此懸同哉。此都以得果不爲小年開。
T2248_.62.0640b20: 所同四分既以第四果不爲開故。依之濟縁
T2248_.62.0640b21: 記三上云。承釋此疏文。云小年三位亦同本
T2248_.62.0640b22: 律故。何況戒疏四下云。餘出五分母論。同
T2248_.62.0640b23: 四分開三種次第也文此等釋如何可得意
T2248_.62.0640b24: 哉　答。自本如答申。業疏亦無得果之言。指
T2248_.62.0640b25: 須陀洹果也。此邊同四分也。次記釋小年三
T2248_.62.0640b26: 位亦同本律者。且約胎閏二位釋爾歟。是言
T2248_.62.0640b27: 總意別也。彼戒疏五分母論同四分開三位
T2248_.62.0640b28: 文。記釋同四分者。五分有三。謂胎閏沙門果
T2248_.62.0640b29: 也得羅漢果上法
得戒不約年故		胎閏則同而無布薩。母論三
T2248_.62.0640c01: 位全同本宗文以之而案。三位亦同。且約胎
T2248_.62.0640c02: 閏如是釋歟
T2248_.62.0640c03: 記注。但四分不別開中云云　問。若不列開
T2248_.62.0640c04: 中。何故本律三十四受
戒建度		爾時有年不滿二十者。
T2248_.62.0640c05: 受具足已便生疑。佛言。若受具足已有如是
T2248_.62.0640c06: 疑。聽數閏月。若數胎若數十四日説戒日。
T2248_.62.0640c07: 若得阿羅漢。即名爲出家受具足文如何　
T2248_.62.0640c08: 答。得阿羅漢非小年開縁。是別得縁故連出
T2248_.62.0640c09: 之也。今母論云實得羅漢同事也　勘ヘテ餘ノ
T2248_.62.0640c10: 暦術　總括　明練　雖明カニ委具シテ張　以テノ
T2248_.62.0640c11: 數行　總括シテ大要ヲ
T2248_.62.0640c12: 記。三十二三月方有一閏云云　具如下至彼
T2248_.62.0640c13: 可知之也
T2248_.62.0640c14: 記注。頻大亦出俗暦云云　師云。俗中可有六
T2248_.62.0640c15: 大六小。有七大五小時。此一大之日取出數
T2248_.62.0640c16: 之。雖有俗全名頻大。亦爲受戒等數無之。故
T2248_.62.0640c17: 云頻大一位古師相傳也
T2248_.62.0640c18: 鈔。以定昔來謬解　古師義大分有三義。一
T2248_.62.0640c19: 謂俗年滿月不滿者開胎閏等。二即三年一
T2248_.62.0640c20: 閏缺減小月成閏得意。三云必受後疑方開
T2248_.62.0640c21: 之見委分四義也。三年一閏成小月成閏也。
T2248_.62.0640c22: 是以戒疏四下云。如昔解云。受時俗年ト日月ト
T2248_.62.0640c23: 倶少ハ不開胎閏。本俗年滿日月不滿方開。今
T2248_.62.0640c24: 解云。但數胎月得滿二十。俗年不滿開無所
T2248_.62.0640c25: 犯。又云。此國用暦。三年一閏。以減少月成於
T2248_.62.0640c26: 閏故。減大布薩亦所不合。並非正論。不入俗
T2248_.62.0640c27: 中。勘餘暦術。月餘閏餘。自推算三十二三月
T2248_.62.0640c28: 方有一閏。何限三年。如是云云但意言耳。又
T2248_.62.0640c29: 云。必是受後疑方開之。無容先開。以年小故。
T2248_.62.0641a01: 今亦不同。此開得戒。非謂算出方得。此戒體
T2248_.62.0641a02: 業乃是壇上白四時生。故知胎閏積成歳者。
T2248_.62.0641a03: 理是滿位。故説得戒文付第一年月滿不滿
T2248_.62.0641a04: 之義。今師意有二不同。謂鈔意與戒疏意也。
T2248_.62.0641a05: 先抄意。順古師算法。且約十八年二日者算
T2248_.62.0641a06: 也。謂年滿月不滿者也。次戒疏意。即約年月
T2248_.62.0641a07: 倶不滿者出算法也。即記下云今師約年月
T2248_.62.0641a08: 不滿者開算即此意也。記家依戒疏意出今
T2248_.62.0641a09: 師算法也。若爾者。鈔意一向同古師歟　答。
T2248_.62.0641a10: 不同也。大段約年滿月不滿者算事。雖同古
T2248_.62.0641a11: 師。自出填補法即不同也
T2248_.62.0641a12:   裹書云　私云。問。今抄同古師云約年滿
T2248_.62.0641a13: 月不滿者。何今抄次下云。約實退減年十
T2248_.62.0641a14: 九歳文又云。年月倶不滿文此二文意今
T2248_.62.0641a15: 抄不同古師。述自正義見。如何　答。今抄
T2248_.62.0641a16: 同古義者。非許古義。謂以十八年二月爲
T2248_.62.0641a17: 圖。以胎等四位増之許也。今抄正義意。還
T2248_.62.0641a18: 五月一日。即第十九年八月十日受戒。古
T2248_.62.0641a19: 師不存填補故。年滿正朝一日受或。仍古
T2248_.62.0641a20: 今不同也。即上二文述自正義辨釋也。然
T2248_.62.0641a21: 者非相違也　問。以胎等四位増之二十
T2248_.62.0641a22: 年五月一日樣如何　答。胎中九月
四日		閏六月
二十
T2248_.62.0641a23: 七
日		頻十四
日		已上一年四月十五日布薩一　年
十二月
T2248_.62.0641a24: 已上四位分。二年四月二十七日是是靈
T2248_.62.0641a25: 増日月也。今四月二十七日實年取二日
T2248_.62.0641a26: 加之。即五月一日也二十八日
一月也		次取實年
T2248_.62.0641a27: 十八年加上二年二十年也。如此都合二
T2248_.62.0641a28: 十年五月一日也　問。布薩法於以前十
T2248_.62.0641a29: 九年四月數箇月爲以半爲大月以半爲小
T2248_.62.0641b01: 月。抽得三百四十八日。然實年十八年幷
T2248_.62.0641b02: 胎中九月尤以可爾。取殘七月純大月也。
T2248_.62.0641b03: 若三大四小ナラハ四日アマル。若四大三小ナラハ
T2248_.62.0641b04: 三日アマル。二十年五月一日之外在之。
T2248_.62.0641b05: 雖然不算。難思。如何　答　問。今鈔文云
T2248_.62.0641b06: 約一向年滿月不滿者。何今鈔次下出今
T2248_.62.0641b07: 算法。約實退減年十九歳云。而不云二十
T2248_.62.0641b08: 歳是一又次云年月倶不滿。不云年滿即月
不滿
T2248_.62.0641b09: 可然。故
不□之也		則此二句文約年滿不見。如何　
T2248_.62.0641b10: 答。全不相違也。既上鈔家意。許古師義定。
T2248_.62.0641b11: 又此十九歳等文意云既上鈔家不異古師
T2248_.62.0641b12: 義出煩法云。謂此長五月一日還四月二
T2248_.62.0641b13: 十日中。十一日還入餘有四月二十日即此
四月
T2248_.62.0641b14: 二十日非虚謂日
月。實日月也		即以此四月二十日滿第二
T2248_.62.0641b15: 十年。第二十年目第九月第十月第十一
T2248_.62.0641b16: 月第十二月。此四月並第八餘上旬十日。
T2248_.62.0641b17: 以後二十日入第二十年成七月十日也。
T2248_.62.0641b18: 故云至八月九日前受乃至九日後受無罪
T2248_.62.0641b19: 有戒也。既二十年十二月不滿足故。不被
T2248_.62.0641b20: 云一年。故云年十九歳也　問。若爾者。何
T2248_.62.0641b21: 臘月生日以但一日爲一年哉。豈彼滿十
T2248_.62.0641b22: 二月哉　答。實如來難。但彼臘月年最後
T2248_.62.0641b23: 故。以一日爲一年也云云此義猶難得意
T2248_.62.0641b24: 者也。依之私義意云。今鈔先同古師。年滿
T2248_.62.0641b25: 月不滿雖算出。遂填補位約年月倶不滿
T2248_.62.0641b26: 者見。爾何抄云一向同古師約年滿月不
T2248_.62.0641b27: 滿者戒疏約年月不滿之哉。第二義。今師
T2248_.62.0641b28: 意。三十二三月一閏。又不局小月。以日別
T2248_.62.0641b29: 日餘爲閏也。是以行宗四下云。日餘等者。
T2248_.62.0641c01: 謂日別抽減豈唯小月。三十二三月等者。
T2248_.62.0641c02: 謂數月成閏。則有五年再閏。豈唯三年文
T2248_.62.0641c03: 付第三義。今師通受戒前後也。倶無妨。然
T2248_.62.0641c04: 於今師意。戒疏約受戒前算也。鈔約受戒
T2248_.62.0641c05: 之後算也　問。如何如是得意哉　答。先
T2248_.62.0641c06: 依受戒之前依受戒後。依算樣可定之。然
T2248_.62.0641c07: 戒疏十七年七月十一日爲數算之。十七年
T2248_.62.0641c08: 未至二十年。豈有受戒哉。故知約受戒前
T2248_.62.0641c09: 算也。今鈔約十八年二月爲算算之。即俗
T2248_.62.0641c10: 年滿二十以二日爲
二年也		　即知受戒後也。今文ノ
T2248_.62.0641c11: クタリハ約受戒後算之也。自本鈔意順
T2248_.62.0641c12: 古師故。但填補法殊也。猶長○一日也
T2248_.62.0641c13: 記。但約四位云云　簡正記云。一胎内五位。
T2248_.62.0641c14: 二閏餘。三頻大。四約一切十四日布薩文
T2248_.62.0641c15: 記。總有三十八轉云云　三十轉三七二十一。
T2248_.62.0641c16: 即二百十日也。八轉則七八五十六日也。合
T2248_.62.0641c17: 二百六十六也。轉者。行宗記云。毎一七日有
T2248_.62.0641c18: 一風。吹胎則漸變。故云轉也文
T2248_.62.0641c19: 記。與母同氣云云　息出入也。母出息時子出
T2248_.62.0641c20: 息也。母入息時子入息也。別氣者。母出息時
T2248_.62.0641c21: 子入息也。此時母生苦惱也　約準シテ成ル月」
T2248_.62.0641c22: 記。通前十八年九月六日云云　加生受二日
T2248_.62.0641c23: 故也
T2248_.62.0641c24: 記。二算閏法云云　戒疏云。日月有三。謂天
T2248_.62.0641c25: 上日月。人間日月。陰陽日月。上二不定。後一
T2248_.62.0641c26: 是定。今陰陽日月以定人間日月。應天四時
T2248_.62.0641c27: 故文云云凡閏者。大國五十二月作十二殿
T2248_.62.0641c28: 居之。然而閏月無居處。故門下有居住。故門
T2248_.62.0641c29: 下書王字也云云　問。此閏何取出爲閏哉　
T2248_.62.0642a01: 答。行宗記四下云。日別日餘。謂毎一日有三
T2248_.62.0642a02: 十二分。前後兩日常定。中間二十八日以日
T2248_.62.0642a03: 行疾故。毎日餘半分。則一月餘二十八半分
T2248_.62.0642a04: 成十四分。幷小盡日共合成閏。積三十二月
T2248_.62.0642a05: 者。毎一月得十四分。三十二月共得四百四
T2248_.62.0642a06: 十八分。用三百二十分爲十日。用一百二十
T2248_.62.0642a07: 八分爲四日。共得十四日。又三十二月有一
T2248_.62.0642a08: 半。小盡得十六日。合上爲三十日。故得一閏。
T2248_.62.0642a09: 或三十三月。復得半日。但由小盡中時有頻
T2248_.62.0642a10: 大故。多少不定也文　問。日行疾餘半分樣
T2248_.62.0642a11: 如何　答
T2248_.62.0642a12: 記。大略爲言十九爲章云云　此作閏法則也。
T2248_.62.0642a13: 以十九年閏則無増減也。朔旦冬至必十九
T2248_.62.0642a14: 年迴當。即十一月一日也。是故以閏月十九
T2248_.62.0642a15: 算之也。即作圖云
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T2248_.62.0642a26: [IMAGE]
T2248_.62.0642a27: 記。準得六月二十七日閏云云　一義云。猶少
T2248_.62.0642a28: 兩月二十四日故。闕三日閏。是故得六月二
T2248_.62.0642a29: 十七日閏也。即作圖云
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T2248_.62.0642b05: 謂凡以三十二分雖爲一日。今以兩月二十
T2248_.62.0642b06: 八分成一日。又二十四日以十一分半即成
T2248_.62.0642b07: 一日。算小盡日三日也　問。何二十四日不
T2248_.62.0642b08: 云十二分云十一分半哉　答。二十四日即
T2248_.62.0642b09: 自朔日算云二十四日也。即朔悔日具三十
T2248_.62.0642b10: 二分故。今半分朔日中被取也。若自二日算
T2248_.62.0642b11: 二十四日。可云十二分也。行宗記意十二
T2248_.62.0642b12: 分見。即彼記云。以日餘共得四十八分得一
T2248_.62.0642b13: 日八分文又義云。兩月二十四日闕二日也。
T2248_.62.0642b14: 即圖云
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T2248_.62.0642b20: 謂大月十四分。小月十四分。二十四日十一
T2248_.62.0642b21: 分半。合レハ成三十九分半。即一日謂三十二
分一日也		餘七
T2248_.62.0642b22: 分半即此七分半餘徒存也　問。既云六月
T2248_.62.0642b23: 二十七日。明知是見闕三日。如何云闕二日
T2248_.62.0642b24: 哉　答。自本閏月一切皆小月也。故今以二
T2248_.62.0642b25: 十九日可爲閏一月。故云闕二日也。是以云
T2248_.62.0642b26: 六月二十七日無苦也。此義聊不審也。閏
T2248_.62.0642b27: 月ナレハトテ何必シモ一切可小月哉。下頻大時總張前
T2248_.62.0642b28: 年。又成大小月。豈閏月六月二十七日一向
T2248_.62.0642b29: 可小月哉　問。取日餘條一分聞。取小盡爲
T2248_.62.0642c01: 閏樣如何耶　答。有人云。閏餘者。凡月之一
T2248_.62.0642c02: 周天二十九日及與四千四百五十七分也。以
T2248_.62.0642c03: 八千四百分爲一晝夜。故四千四百五十七
T2248_.62.0642c04: 分者不足一晝夜。故剩置之。但以二十九日
T2248_.62.0642c05: 爲一月也三十云
小也		而兩月積則成一日餘。故此
T2248_.62.0642c06: 大月也。如是則成大月三十日也。而打集毎
T2248_.62.0642c07: 日之餘作晦日。是非分也。可非實日。又如是
T2248_.62.0642c08: 延即氣節可乖故。作虚月以爲閏月也此趣者
一月但
T2248_.62.0642c09: 二十九
日云云		此義不得意。先以兩月餘爲一大日。
T2248_.62.0642c10: 六大六小不可同。又閏月取大一日。次不可
T2248_.62.0642c11: 數頻大布薩日。彼約大。故知不審也。一時七
T2248_.62.0642c12: 百分。一月二十四萬八千五十七分也。一年
T2248_.62.0642c13: 中三百六萬八千四百五十五分也云云問。若
T2248_.62.0642c14: 爾者。一切皆以二十九日餘不爲大月。依何
T2248_.62.0642c15: 又有大月。三十日自本云有之。小月以何由
T2248_.62.0642c16: 出來哉。方方難思。如何耶　答。可尋之。又私
T2248_.62.0642c17: 一義云。兩月二十四日得兩日餘閏。即圖云
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T2248_.62.0642c22: 即戒疏四下云。應有六月二十七日閏文行
T2248_.62.0642c23: 宗記云。計前不滿一。兩月二十四日抽得三
T2248_.62.0642c24: 日。以日餘共得四十分。一日八分有一小晝
T2248_.62.0642c25: 得一日。準所退不得三日。而所抽六月二十
T2248_.62.0642c26: 七日有餘故。云應有也文
T2248_.62.0642c27: 記。三頻大法云云　有云常六大六小也。而今
T2248_.62.0642c28: 五小七大之時。取一日之頻大也　問。若爾
T2248_.62.0642c29: 者。何故戒疏若數出則小月逾増。則年有
T2248_.62.0643a01: 七分如何減大布薩用以充年不存應法文同
T2248_.62.0643a02: 記云。年有七小但有五大文此六大減一見。
T2248_.62.0643a03: 如何可尋之。又義云。大月三並時。方取一日
T2248_.62.0643a04: 也云云　問。此頻大者。何由六小之時不取小
T2248_.62.0643a05: 盡殘或又三大並哉　答
T2248_.62.0643a06: 記。總張前年成二百三十二月三日云云　作
T2248_.62.0643a07: 圖云
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T2248_.62.0643a27: 九十月三十月則百二十月也。八月四月則
T2248_.62.0643a28: 十二月也。合一百三十二月也。加上百月。即
T2248_.62.0643a29: 二百三十二月也。是加三日。即已上合成二
T2248_.62.0643b01: 百三十二月三日也
T2248_.62.0643b02: 記。則用前一百九十六月成四章云云　有人
T2248_.62.0643b03: 作圖云
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T2248_.62.0643b19: 問。記初兩十七月各有一大。次十五月一大
T2248_.62.0643b20: 云。則是如文相。兩十七月次後有十五月見。
T2248_.62.0643b21: 如何今圖兩十七月中間置十五月哉答。若
T2248_.62.0643b22: 不置兩十七月中間者。即可兩十七月各一
T2248_.62.0643b23: 大又十五月一大。故既得大大事不同也。隨
T2248_.62.0643b24: 尋不同之由都以無由。若今以十五月置中
T2248_.62.0643b25: 間。兩十七月中餘二十日加十五月。都無増
T2248_.62.0643b26: 減平等十六月十日得一大也。若爾者。何自
T2248_.62.0643b27: 初十七月有一大。次十五月有一大。後十七
T2248_.62.0643b28: 月有一大。次十五月有一大。後十七月有一
T2248_.62.0643b29: 大哉　答。如上云。三年一閏有三。五年再閏
T2248_.62.0643c01: 有四。即如汝難可□初三年一閏。次五年再
T2248_.62.0643c02: 閏。中間三年一閏。次五年再閏。後三年一閏
T2248_.62.0643c03: 哉。實委細云。雖可如是。同數連續事常途之
T2248_.62.0643c04: 儀式也云云付此義方方難得意。先今記意。
T2248_.62.0643c05: 全平等ニ十七月十五月各一日在之不見。次
T2248_.62.0643c06: 又數大小。依一月定之。何以十日定大哉。既
T2248_.62.0643c07: 云十六月十日。故此十日難得意者也
T2248_.62.0643c08: 記。餘三十六月得兩頻大云云　問。若如所
T2248_.62.0643c09: 定。十六月十日得一頻大。今三十六月得兩
T2248_.62.0643c10: 頻大。即兩十六月十日今餘。三月十日如何　
T2248_.62.0643c11: 答。總二百三十二月初取一百九十六月。四
T2248_.62.0643c12: 十九月成四章了。一百九十六月餘今有三
T2248_.62.0643c13: 十六月。是則以不足一章不得三日故。則自
T2248_.62.0643c14: 三十六月中作兩頻大也。サレハトテ以六
T2248_.62.0643c15: 月分ツ二兩十八月有兩頻大不可得意。即兩
T2248_.62.0643c16: 十六月十日取餘三月十日取可置也。此三
T2248_.62.0643c17: 月十日不可作頻大也　問。於二百三十二月
T2248_.62.0643c18: 論頻大。今餘三日不出事如何　答。上取餘
T2248_.62.0643c19: 三月十日以不足十六月十日不數一頻大。
T2248_.62.0643c20: 何況三日。以不可有頻不出三日也
T2248_.62.0643c21: 記。四布薩法通以十四日布薩抽大月布薩
T2248_.62.0643c22: 日數爲歳云云　問。大月小月倶以十四日布
T2248_.62.0643c23: 薩抽之。何獨云抽大月哉　答。實如來難。雖
T2248_.62.0643c24: 大小倶抽。獨之抽大月事有由也。謂小月小
T2248_.62.0643c25: 盡一日以被取算閏方。今布薩法不取小盡。
T2248_.62.0643c26: 即次小盡以可云六大六小各得十二日也。
T2248_.62.0643c27: 故不云小月云抽大月也
T2248_.62.0643c28: 記。通計十九年四月抽得三百四十八日云云
T2248_.62.0643c29: 　作圖示之。先且十九圖四月後可都合也
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T2248_.62.0644a20: 已上三百四十二日也。四月即二大有四日。
T2248_.62.0644a21: 二小有二日。合得六日。都合上三百四十二
T2248_.62.0644a22: 日即成八日。故云抽得三百四十八日也
T2248_.62.0644a23: 記。用二十八日爲月云云　謂所算出以三百
T2248_.62.0644a24: 四十八日造月年也。總算布薩法時。十九年
T2248_.62.0644a25: 四月皆悉一同以二十八日爲月。以三百三
T2248_.62.0644a26: 十六日爲一年。今此文以所算出三百四十
T2248_.62.0644a27: 八日造年月成一年。爲令滿二十。云用二十
T2248_.62.0644a28: 八日爲月則三百三十六日爲一年也
T2248_.62.0644a29: 記。餘十二日在　即上三百四十八日者取
T2248_.62.0644b01: 三百三十六日。即今十二日餘故。云餘十二
T2248_.62.0644b02: 在也
T2248_.62.0644b03: 記。怙前ノ居零十七日　即上唯以十九年四
T2248_.62.0644b04: 月ノミヲ得者沙汰。未出十七日故。云居零　問。
T2248_.62.0644b05: 上抽得處十七日不出之故如何　答。即以
T2248_.62.0644b06: 不滿一月無可抽得故不出也
T2248_.62.0644b07: 記。則成一月一日　謂十二日十七日合。上
T2248_.62.0644b08: 所定二十八日月今一日餘故。成一月一日
T2248_.62.0644b09: 也　此長含セ虚増ノ月
T2248_.62.0644b10: 鈔。此長含虚増月云云　以二十八日爲一月
T2248_.62.0644b11: 故。云虚増月歟　還愼
T2248_.62.0644b12: 記。則有四月三十日云云　三字寫誤。可作二
T2248_.62.0644b13: 字。若三字。算法大乖故。依之下云。豈非四月
T2248_.62.0644b14: 二十日。實以之可知也。此五月一日。自今四
T2248_.62.0644b15: 月二十日取出十一日。云五月一日也。戒疏
T2248_.62.0644b16: 意。從四月十八日抽出十三日得意。是以行
T2248_.62.0644b17: 宗云。以テスルニ五月一日。實從四月十八日抽十
T2248_.62.0644b18: 三日。今即以十三日填之還成實數文
T2248_.62.0644b19: 記。戒疏出填補云云　問。此填補者。五月一
T2248_.62.0644b20: 日還十一日云填補。將又以四月二十日還
T2248_.62.0644b21: 二十年中八月十日受云填補歟。如何　答。
T2248_.62.0644b22: 五月一日ヲ退減爲四月二十日云填補也。上
T2248_.62.0644b23: 引行宗記爾見故。云以十三日填之還成實
T2248_.62.0644b24: 數也　問。自餘月皆虚増月也。何必此計令
T2248_.62.0644b25: 實哉　答
T2248_.62.0644b26:   裏書云　私問答云。問。二十年五月一日
T2248_.62.0644b27: 内。十八年二日實日月也。所殘二年四月
T2248_.62.0644b28: 二十七日皆虚増日月也。何必五月一日ニ
T2248_.62.0644b29: 十一日ノミヲ還哉　答。古師。五月一日元用
T2248_.62.0644c01: 長。正義意。算出條不可然。仍十一日ヲ填
T2248_.62.0644c02: 補スレハ。四月二十日成實日月。非虚増日月。
T2248_.62.0644c03: 以此四月二十日。第十九年十二月十一
T2248_.62.0644c04: 月ヲ十月九月八月十一日以後繼之。即八
T2248_.62.0644c05: 月十日受戒。是則五月一日本日月還故。
T2248_.62.0644c06: 十一月填補成四月二十日。自餘不然。爲
T2248_.62.0644c07: 受者成二十年受戒。不可還。爾者非相例
T2248_.62.0644c08: 無相違歟　問。存填補者爲何哉　答。年
T2248_.62.0644c09: 月不滿者。爲許受戒也
T2248_.62.0644c10: 記。七大布薩減取七日　行宗記云。初填布
T2248_.62.0644c11: 薩以四月。有二大二小得六日。十八日中得
T2248_.62.0644c12: 一日共還七日文即作圖云
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T2248_.62.0644c20: 算出之時。胎閏･頻大･布薩次第算出之。今填
T2248_.62.0644c21: 補故。逆布薩･閏填補之也。頻大不填補事下
T2248_.62.0644c22: 注見。今四月十八日故。又不數胎中日月也
T2248_.62.0644c23:   裏書云　問。何胎中不填補哉。一義云。今
T2248_.62.0644c24: 四月十八日間不數胎中也。付之難云。於
T2248_.62.0644c25: 布薩一法。一年十二日算出。今四月十八
T2248_.62.0644c26: 日者。以布薩填補無不足。何及閏等哉　
T2248_.62.0644c27: 私云。所填補十三日。四月十八日算出也。
T2248_.62.0644c28: 故還之。自胎中者不出。仍於胎中不還也
T2248_.62.0644c29: 記。減シテ閏餘弱得五日ニ　即作圖示之
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T2248_.62.0645a07: 戒疏。即此一分一日。猶以沾少分。即具還五
T2248_.62.0645a08: 日。今鈔。但一分故不還之。還四日計也。是疏
T2248_.62.0645a09: 鈔不同也　問。但以一分爲一日。將取合一
T2248_.62.0645a10: 百二十九分作弱五日歟。如何　答。今鈔。具
T2248_.62.0645a11: 以三十二分爲一日故。一分不成一日。故不
T2248_.62.0645a12: 取之。戒疏。以一百二十九分二十六分ツツ
T2248_.62.0645a13: 平等作五日故。云弱得五日也
T2248_.62.0645a14: 記注。零一分ヲ云云　謂六十五分物取六十
T2248_.62.0645a15: 四分。即今一分餘也。故云零一分也
T2248_.62.0645a16: 記注。今總開前爲一百二十九分云云　謂上
T2248_.62.0645a17: 六十五分加上小盡二日。而小盡二日具三
T2248_.62.0645a18: 十二分二。合成六十四分。此六十四分上六
T2248_.62.0645a19: 十五分都合。即成一百二十九分。故云爾也。
T2248_.62.0645a20: 又作圖云
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T2248_.62.0645a27: 謂以一百二十九分作二十六分ツツノ五日。今一
T2248_.62.0645a28: 分不足也。是以行宗記云。成二十六分爲一
T2248_.62.0645a29: 日。但少一分耳文
T2248_.62.0645b01: 記注。今抄但還四日不取弱得云云　此不取
T2248_.62.0645b02: 弱得之弱。即上以一分爲一日云弱也　問。
T2248_.62.0645b03: 上一向一百二十九分ヲ二十六分ツツノ五日作。
T2248_.62.0645b04: 全無以一分爲一日。何云一分爲一日弱哉。
T2248_.62.0645b05: 若又二十六分以不足三十二分一日云弱。
T2248_.62.0645b06: 五日十カラ皆云弱可不還。方方難思。如何
T2248_.62.0645b07: 　答。上以一百二十九分雖作二十六分ツツノ五
T2248_.62.0645b08: 日。云不取弱得時。即以一百二十九分。如通
T2248_.62.0645b09: 途三十二分ツツノ一日作。具滿三十二分。四日
T2248_.62.0645b10: 還之也。故四日以滿三十二分不可名弱得。
T2248_.62.0645b11: 一分以不滿一日故。獨號弱得不還之
T2248_.62.0645b12: 記注。以八箇月方得半日云云　問。上十六月
T2248_.62.0645b13: 十日方云有一頻。是知得半日。八月五日方
T2248_.62.0645b14: 可得也。何云八箇月方得半日哉。八月五日ニ
T2248_.62.0645b15: 今五日少也。如何　答。從多分云八月。不云
T2248_.62.0645b16: 五日也
T2248_.62.0645b17: 記。今四月十八日取半日云云　謂四月十八
T2248_.62.0645b18: 日。八箇月今三月十二少。八月五日今三月
T2248_.62.0645b19: 十七日少也。云今四月十八日取半日。實不
T2248_.62.0645b20: 成半日也。即次下云以不成半日數此意也。
T2248_.62.0645b21: 故云弱者。即半日ハヨハキ也　問。若以弱半
T2248_.62.0645b22: 日故弱云。上既定四月十八日取半日了。何
T2248_.62.0645b23: 又云弱哉。自語相違。如何　答。又從多分云
T2248_.62.0645b24: 爾即以不成半日。何況一日。即以取減微少。
T2248_.62.0645b25: 鈔不還之。戒疏意。猶以沾少分還此一日。此
T2248_.62.0645b26: 則疏鈔不同也
T2248_.62.0645b27: 記。總計所減弱得十三日云云　謂布薩日七
T2248_.62.0645b28: 日。閏餘五日。頻大半日。全抽得十三日故。云
T2248_.62.0645b29: 總計減弱得十三日也。即約戒疏意如是云
T2248_.62.0645b30: 也。約鈔意可云總計所減弱得十一日也。則
T2248_.62.0645c01: 次下云五月一日還十一日。此意也
T2248_.62.0645c02: 記。準此年暮日生滿十九云云　年暮即臘月
T2248_.62.0645c03: 三十日也。彼第三十日爲一日也。滿十九者。
T2248_.62.0645c04: 即以第十九ノ八月十二日受戒即得戒也
T2248_.62.0645c05: 記。八月十二日等云云　即所ノ餘以四月十
T2248_.62.0645c06: 八日。第九月第十月第十一月第十二月四
T2248_.62.0645c07: 月ニ以上四月ヲ續之也。又從第八月十三日至
T2248_.62.0645c08: 晦日以上十八日續之也。故至八月十二日
T2248_.62.0645c09: 預受。當二十年晦日ニ受戒也。如是年月滿
T2248_.62.0645c10: 二十年也
T2248_.62.0645c11: 記。若除頻大云云　謂頻大十四日加上十二
T2248_.62.0645c12: 日。八月二十六日預受二十也
T2248_.62.0645c13:   裏書云　若准事抄。十九年八月十日受
T2248_.62.0645c14: 戒。若准戒疏者。有二別。加頻大算出。八月
T2248_.62.0645c15: 十二日受戒。若不加頻大除之者。八月二
T2248_.62.0645c16: 十六日受戒　問。頻大十四日算出。除之
T2248_.62.0645c17: 又可除十四日。則八月二十五日可受戒。
T2248_.62.0645c18: 今八月二十六日受戒付除頻大除十五
T2248_.62.0645c19: 日歟。填補一日又總除ニ頻大。十四日合十
T2248_.62.0645c20: 五日也。難思。可尋之　答　問。頻大總十
T2248_.62.0645c21: 四日也。而上減トイフ頻大一日。何又云減十
T2248_.62.0645c22: 四日哉　答
T2248_.62.0645c23: 記。五月一日ヲ還十一日ニ云云　五月一日之
T2248_.62.0645c24: 内十一日還四月二十日爲言
T2248_.62.0645c25: 記。退減者謂於十八年二日内云云謂同古師
T2248_.62.0645c26: 於十八年二日算故。云於十八年二日内也。
T2248_.62.0645c27: 與古師不同者。謂以此餘四月二十日第九
T2248_.62.0645c28: 月第十月第十一月第十二月此四月並除第
T2248_.62.0645c29: 八月上旬十日後二十日續故云退除四月二
T2248_.62.0645c30: 十日也。即今四月二十日ヲ引上。至八月十日
T2248_.62.0646a01: 受。若不退減者。正月一日可受處也。古今兩
T2248_.62.0646a02: 異依此來也。古師即五月一日徒餘。今師即
T2248_.62.0646a03: 以四月二十日此四月二十日カ分ヲムキツカ
T2248_.62.0646a04: スシテ八月第十日受也。即用不用差別也」
T2248_.62.0646a05: 記。今師約年月倶不滿者開算云云　古師約
T2248_.62.0646a06: 十八年二日年滿月不滿者算出彼不足。今
T2248_.62.0646a07: 師不取年滿。臘月盡日生十九年八月十日
T2248_.62.0646a08: 受戒者年月倶不滿者算出彼不足之分也
T2248_.62.0646a09: 記。臘月盡日當一年云云今師自本約年不滿
T2248_.62.0646a10: 者開算。故以不可至二十年。以第二十年正
T2248_.62.0646a11: 月一日不爲一年。即以臘月盡日爲一年也
T2248_.62.0646a12: 記。實准十七年七箇月零十一日云云　七箇
T2248_.62.0646a13: 月十九年目七月。十一日十九目八月十日
T2248_.62.0646a14: 臘月盡日一日取合云十一日也
T2248_.62.0646a15:   裏書云　記。九月四日足前云云　前者記
T2248_.62.0646a16: 實唯十七年七箇月零十一日文指之也」
T2248_.62.0646a17: 記。應得六月二十三日云云　從上十八年四
T2248_.62.0646a18: 月十五日中得六月二十三日閏也。若七章
T2248_.62.0646a19: 之分不少。有七月十五日。實自初可得七箇。
T2248_.62.0646a20: 然而依少七月十五日。不得今閏。唯得六月
T2248_.62.0646a21: 二十三日閏也。依闕七月十五日。不得今七
T2248_.62.0646a22: 閏。即作圖云◎
T2248_.62.0646a23: 問。十五日得七分半閏。何圖中云十五日ニハ七
T2248_.62.0646a24: 分哉　答。此十五日自朔日算云十五日。即
T2248_.62.0646a25: 朔日具以迴三十二分故。以半分入朔日中
T2248_.62.0646a26: 也。是以半分朔日被奪取。但圖中圖十五日
T2248_.62.0646a27: 七分也。此四大三小圖也。然此四大三小圖
T2248_.62.0646a28: 時。以九分爲一日也。即通途三十二分一日ニ
T2248_.62.0646a29: 今二十三分不不足也。又有三大四小之樣。
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T2248_.62.0646b12: 即作圖云
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T2248_.62.0646b25: 此二圖中。上圖有七日。下圖有八日。又上圖
T2248_.62.0646b26: 以九分當一日。下圖又以九分雖當一日。則
T2248_.62.0646b27: 此九分一日徒棄不取也。上圖則以九分一
T2248_.62.0646b28: 日不棄取用也。則上圖下倶成七日闕美。然
T2248_.62.0646b29: 上圖以九分一日加六日云七日。下圖今九
T2248_.62.0646c01: 分一日徒捨唯陳滿三十二分云七日也
T2248_.62.0646c02: 記。展前成二百二十七月零八日云云　即作
T2248_.62.0646c03: 圖云
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T2248_.62.0646c20: 此二百十六月加十一月。即成二百二十七
T2248_.62.0646c21: 月也。零八日者。即上以十八年十一月成二
T2248_.62.0646c22: 百二十七月。八日不沙汰故。云零八日也　
T2248_.62.0646c23: 問。所以不沙汰八日如何　答。八日即以不
T2248_.62.0646c24: 成月數。著二百二十七月之名中。不沙汰也」
T2248_.62.0646c25: 記。餘三十一月零八日應得二日云云　謂取
T2248_.62.0646c26: 初一百九十六月即餘三十一月也。零八日
T2248_.62.0646c27: 者。即如上零八日。釋毫髮不可異也。應得
T2248_.62.0646c28: 二日者。謂三十一月中得兩頻大也　問。上
T2248_.62.0646c29: 古師算法。十六月十日有一頻大。如何今十
T2248_.62.0647a01: 五月十五日有一之頻大哉。十六月十日有
T2248_.62.0647a02: 今十五日闕也。此等算法古今無差別。如是
T2248_.62.0647a03: 十六月十日十五月十五日有不同哉　答。
T2248_.62.0647a04: 實不審也。可尋之
T2248_.62.0647a05: 記。十八年十一月ヨリ抽得三百四十日云云　
T2248_.62.0647a06: 作圖示之◎
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T2248_.62.0647a24: 已上二圖合三百四十日也。故云十八年十
T2248_.62.0647a25: 一月抽得三百四十日也　問。二十二日可
T2248_.62.0647a26: 有一布薩日。何不取出之哉　答。未成月故。
T2248_.62.0647a27: 定布薩日成一月上事也。今二十二日未足
T2248_.62.0647a28: 月故。不及布薩日故。不取之也
T2248_.62.0647a29: 記。將三百三十六日爲一年添成十九年云云
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T2248_.62.0647b16: 即次上所抽得以三百四十日一年造出也。
T2248_.62.0647b17: 即上古師算法。二十八日爲月。則三百三十
T2248_.62.0647b18: 六日爲一年云是也。謂以此所造一年添前
T2248_.62.0647b19: 十八年十九年故。云添成十九年也
T2248_.62.0647b20: 記。餘四日添前十一月二十二日云云　謂三
T2248_.62.0647b21: 百四十日初三百三十六日ヲハ前既成一年。其
T2248_.62.0647b22: 餘今有四日故。云餘四日也。以此四日加上
T2248_.62.0647b23: 所殘十一月二十二日。成二十六日。成十九
T2248_.62.0647b24: 年十一月二十六日也
T2248_.62.0647b25: 記。約二十八日爲月少二日云云　謂布薩日
T2248_.62.0647b26: 算時。以二十八日爲月也。而上二十六ハ二
T2248_.62.0647b27: 十八日月ニ今二日不足也。故云約二十八日
T2248_.62.0647b28: 爲月少二日也
T2248_.62.0647b29: 記。在戒疏至十二日方得云云　謂戒疏填補
T2248_.62.0647c01: 法。即以十三日填補。故至八月十二日方預
T2248_.62.0647c02: 受具故。云在戒疏十二日方得也
T2248_.62.0647c03: 記。則於今鈔十日外更加二日云云　謂今鈔
T2248_.62.0647c04: 填補法。倶還十一日故。至八月十日方受戒。
T2248_.62.0647c05: 謂鈔即減今二日至八月十日受戒。戒疏即
T2248_.62.0647c06: 増今二日至八月十二方受戒。即鈔疏二日
T2248_.62.0647c07: 増減也。故約戒疏意結。則於鈔十日外更加
T2248_.62.0647c08: 二日也
T2248_.62.0647c09: 記。恰成一月方得滿足二十年也云云　謂鈔
T2248_.62.0647c10: 意至八月十日以預受具。以二十六日成二
T2248_.62.0647c11: 十八日之月。則今二日不足也。戒疏則以至
T2248_.62.0647c12: 八月十二日預受具。則今二日増故。以此増
T2248_.62.0647c13: 二日加上二十六日成二十八日之月。故云
T2248_.62.0647c14: 恰成一月得滿足二十年也
T2248_.62.0647c15: 記。今則以疏爲定云云　謂戒疏増今二日加
T2248_.62.0647c16: 二十六日成二十八日之月事歎美詞也
T2248_.62.0647c17:   裏書云　謂最上頓受者。正月一日生人。
T2248_.62.0647c18: 至其年十八歳八月十一日。經胎等四位
T2248_.62.0647c19: 増之。一年四月十五日虚増日月在之。總
T2248_.62.0647c20: 合虚實日月。成其歳二十年目十二月二
T2248_.62.0647c21: 十六日。二日不足也二十八日
爲月故		故以戒疏爲
T2248_.62.0647c22: 本也。已上頻大一段事。且依戒光寺圓悟
T2248_.62.0647c23: 長老義。如是少少抄出之。所詮古師付年
T2248_.62.0647c24: 滿月不滿者算頻大。今師意。若年月倶不
T2248_.62.0647c25: 滿。假今實年十七年七箇月十一日。算頻
T2248_.62.0647c26: 大令滿二十。若年滿二十。月雖不滿。不能
T2248_.62.0647c27: 算頻大。可許受戒也。此意戒疏見。削之」
T2248_.62.0647c28: 鈔。然諸國用暦不同云云　搜玄云。黄帝至開
T2248_.62.0647c29: 元年中。二十四家暦術不同也
T2248_.62.0647c30: 鈔。且據一家云云　古記相傳云。麟徳暦云云」
T2248_.62.0648a01: 記。古記亦妄指云云　會正云。六七家者則李
T2248_.62.0648a02: 風･一行･大衍釗･周髀等。一家義苑云即麟徳
T2248_.62.0648a03: 算法。或云堪餘算法文　易緯コユ
ミ		　律暦コユ
ミ		　
T2248_.62.0648a04: 王弼撰　鄭玄　師口傳也
T2248_.62.0648a05: 鈔。諸部不滿得戒云云　此破古師意也。若云
T2248_.62.0648a06: 必年滿二十。月不滿開算法者。十誦等文云
T2248_.62.0648a07: 年不滿二十。即是年月倶不滿者見。何必云
T2248_.62.0648a08: 年滿二十者耶
T2248_.62.0648a09: 記。十誦若年不滿二十云云　俗年不滿二十。
T2248_.62.0648a10: 然而數胎閏等可滿下故　答。滿得戒也」
T2248_.62.0648a11: 記。又前引五分母論上法得戒不待年滿云云
T2248_.62.0648a12: 　五分年不滿開縁出上法。母論必非開縁。
T2248_.62.0648a13: 雖然二文倶不滿年得戒樣ヲ出也
T2248_.62.0648a14:   發諍戒六十六
T2248_.62.0648a15: 記注。犯相輕重云云　問。淨犯輕重。即是犯
T2248_.62.0648a16: 諍也。何於言諍下注之哉　答。犯者。出來時
T2248_.62.0648a17: 諍其所犯輕重。左犯諍也。今不對犯人。只向
T2248_.62.0648a18: 教文諍教所説犯輕重。故云方諍。即屬教文
T2248_.62.0648a19: 也。賓疏云。諍理名爲言諍。求過生諍名覓諍。
T2248_.62.0648a20: 評犯生諍名爲犯諍。羯磨生諍名爲事諍文　
T2248_.62.0648a21: 諍用法治擧徴覈虚實
T2248_.62.0648a22: 鈔。若餘私諍云云　簡正記意。私諍自諍得
T2248_.62.0648a23: 意也。即彼記云。若餘私諍者。簡餘鬪諍不能
T2248_.62.0648a24: 陷僧。若自身四諍滅已受發犯吉。以希故輕。
T2248_.62.0648a25: 若發他諍□故□也文　此背本文。即律云。
T2248_.62.0648a26: 若作餘鬪諍罵詈者。後更發起一切突吉羅。
T2248_.62.0648a27: 若自發起已鬪事者突吉羅。若除比丘比丘
T2248_.62.0648a28: 尼二衆餘人鬪諍後更發起者突吉羅文戒疏
T2248_.62.0648a29: 云。二是四諍簡餘鬪諍不能陷僧文同記云。
T2248_.62.0648a30: 餘諍不能陷僧者。以四諍須僧法滅。若發擧
T2248_.62.0648b01: 即是陷僧文此等文全不見指自諍也。爾者今
T2248_.62.0648b02: 記釋相叶諸文也
T2248_.62.0648b03: 記。若發已諍ニ云云首疏礪疏釋云。發起己諍。
T2248_.62.0648b04: 義希故輕云云　是似作己字釋。而律文意全
T2248_.62.0648b05: 發起己鬪事輕罪不見。既縁起六群己鬪諍
T2248_.62.0648b06: 事更發起故。制此戒見。爾者何己鬪事輕犯
T2248_.62.0648b07: 鬪事可重耶。今記釋意。疏云先諍後發。即
T2248_.62.0648b08: 己字得意也。謂非羯磨以七滅等滅諍不同
T2248_.62.0648b09: 自他。餘已諍更發起故犯吉也　問。若爾者。
T2248_.62.0648b10: 上除此諍餘鬪罵ト何不同哉。彼四諍事以羯
T2248_.62.0648b11: 磨滅重。餘鬪諍非以羯磨滅輕見。如何。實
T2248_.62.0648b12: 如來難。可勘之。又義云。設雖以羯磨滅四諍
T2248_.62.0648b13: 事。重既發起而助成故。過輕也。非正發起
T2248_.62.0648b14: 故。是以行宗記云。發己諍者。因諍助發也文
T2248_.62.0648b15: 因諍者。因重諍諍助發見。爰知因他重發起
T2248_.62.0648b16: 自助語也
T2248_.62.0648b17: 記注。僧如法觀斷想謂不善觀云云　僧如法
T2248_.62.0648b18: 斷滅謂不善也
T2248_.62.0648b19:   與賊期行戒六十七
T2248_.62.0648b20: 記注。王俗譏訶云云　此王波斯匿也　不
T2248_.62.0648b21: 輸王税賈客　度テ關
T2248_.62.0648b22: 鈔。一是賊云云　此賊未必非盜賊歟。行宗
T2248_.62.0648b23: 云。縁起中。賈客度關不輸王税即同盜賊文
T2248_.62.0648b24: 抄批云。願師云。與賊女期行得二提。一是與
T2248_.62.0648b25: 女期行。二是與賊期行。准於祇文亦爾文
T2248_.62.0648b26: 鈔。六過限云云　行宗云。六過限者。準與尼。
T2248_.62.0648b27: 期行戒。隨分齊衆多界一一墮是也文
T2248_.62.0648b28: 記。若村間處處道行至一道犯提云云　行宗
T2248_.62.0648b29: 云。一道犯者。即約界分故文律云一一道。今
T2248_.62.0648b30: 文一之一字脱。上云處處即是可一一。謂彼
T2248_.62.0648c01: 此聚落中間一一道也
T2248_.62.0648c02: 鈔。與負債人行越云云　抄批云。負債不還乃
T2248_.62.0648c03: 是賊家氣分故。與期行結其小吉文
T2248_.62.0648c04: 記。不共結伴云云　不期而行也。
T2248_.62.0648c05: 記。遂行得安隱云云　問。此比丘安隱歟。將
T2248_.62.0648c06: 賈之安隱歟。如何耶　答。一義準與尼期行
T2248_.62.0648c07: 戒。則約尼安隱。此可同歟。又允師仰云。注戒
T2248_.62.0648c08: 云。若遂行安隱有所至文此但約比丘也
T2248_.62.0648c09:   惡見違諫戒六十八
T2248_.62.0648c10: 記注。阿梨吒云云　本外道弟子也。極利根聰
T2248_.62.0648c11: 敏也。爲令倒亂佛法令出家。出家了全習不
T2248_.62.0648c12: 捨故説如是也。是以戒疏云。多論利吒外道
T2248_.62.0648c13: 弟子。聰利故遣入佛法擬倒亂之。其人不久
T2248_.62.0648c14: 通達三藏。故倒説欲盡。其智辨不能令成文
T2248_.62.0648c15: 　令白四ヲハ諫便呵而制　婬欲ハ鄙惡ナリ障ヲ謂
T2248_.62.0648c16: 非障ハ○墜陷
T2248_.62.0648c17: 記。然雖口説傷毀正化云云　口説許尚傷毀
T2248_.62.0648c18: 正化爲意
T2248_.62.0648c19: 記。此由經説婬欲是道不知即事顯理令通
T2248_.62.0648c20: 染性云云　經即諸法無行經文也。即事顯理
T2248_.62.0648c21: 者。莊嚴論一意釋是也。行宗記云。私釋大乘
T2248_.62.0648c22: 經論多有期證。如無行經云。婬欲即是道。恚
T2248_.62.0648c23: 癡亦復然。如是三法中具一切佛法。此乃點。
T2248_.62.0648c24: 即眞意令反本文　問。彼利吒謗大乘爲小
T2248_.62.0648c25: 乘。成縁起可云哉　答。波利具五戒許正婬。
T2248_.62.0648c26: 初果二果之聖者猶行欲事不障道得意也。
T2248_.62.0648c27: 是以戒疏云。由爲俗説自妻非障邪行。是防
T2248_.62.0648c28: 倚傍。此教便謂。出家行欲不障○是以道成。
T2248_.62.0648c29: 初果猶有欲事。執此教迹説言不障文依此等
T2248_.62.0648c30: 義。彼説婬欲不障道也。今倚監聖教是意也。
T2248_.62.0649a01: 但今記主且引大乘經小乘歟。波利吒非謂
T2248_.62.0649a02: 知如是大乘義也
T2248_.62.0649a03: 記。曲被重障鈍根具縛凡愚未離欲者云云　
T2248_.62.0649a04: 在家優婆塞教也。説五戒時。不禁正婬。而其
T2248_.62.0649a05: 優婆塞修行有證果故。結縁下種也。結縁下
T2248_.62.0649a06: 種者。且因種今結縁也
T2248_.62.0649a07:   隨擧戒六十九
T2248_.62.0649a08: 鈔。一是惡見被擧人云云　今三擧中諫惡邪
T2248_.62.0649a09: 不捨也。礪疏云。呵比丘名擧。呵沙彌名擯。乃
T2248_.62.0649a10: 至擧不離本處文
T2248_.62.0649a11: 記。一切覆無障云云　問。上一覆不一切
T2248_.62.0649a12: 障同異如何　答。小一切障者。雖有多分不
T2248_.62.0649a13: 遍故。云爾也。是以行字四下云。注列四室。一
T2248_.62.0649a14: 障覆倶遍。二覆遍障不遍。三障遍覆不遍。四
T2248_.62.0649a15: 障覆倶不遍。如三邊□壁上開明處。此言不
T2248_.62.0649a16: 一切不盡等。障則唯缺一邊。覆則唯開小許。
T2248_.62.0649a17: 室相成故有犯也。後不犯中但據一半已下
T2248_.62.0649a18: 爲言兩處列相然自利文
T2248_.62.0649a19:   裏書云　賓疏云。僧以白四擧治三人。一
T2248_.62.0649a20: 不見擧。二不懺悔罪擧。三惡見不擧。今此
T2248_.62.0649a21: 意幷隨第三擧。隨前二擧。但犯吉故文
T2248_.62.0649a22:   隨擯沙彌戒七十
T2248_.62.0649a23: 記注。跋難陀二沙彌云云　本律意。跋難陀弟
T2248_.62.0649a24: 子見。而僧祇意。阿利吒比丘弟子見。即僧祇
T2248_.62.0649a25: 云。阿利吒有沙彌云法譽云云依之云阿利吒
T2248_.62.0649a26: 沙彌也。僧祇意云阿利吒弟子。尤有其謂。師
T2248_.62.0649a27: 弟子同見故
T2248_.62.0649a28: 記注。共行不淨云云　戒疏云。此但口説未作
T2248_.62.0649a29: 重事。若實犯重即在滅擯。口若爾。縁起如何
T2248_.62.0649b01: 共行不淨　答。第二篇罪也文同記云。第二
T2248_.62.0649b02: 篇如漏失等。不淨言通非局婬故文
T2248_.62.0649b03: 記注。滅擯云云　於滅擯聊可有不同歟。犯重
T2248_.62.0649b04: 十三難滅擯永棄。再不收録也。今沙彌滅擯。
T2248_.62.0649b05: 改悔許再收録也。故不異也。今沙彌不改悔。
T2248_.62.0649b06: 同犯重滅擯也
T2248_.62.0649b07:   拒勸學戒七十一
T2248_.62.0649b08: 記注。我今不學此戒當難問餘智惠持律者
T2248_.62.0649b09: 云云　勸學時。彼不受彼勸云。不受汝勸學
T2248_.62.0649b10: 戒。可難問餘有智人爲言是以抄批云。又準五
T2248_.62.0649b11: 分。諸比丘諫言汝等數數犯戒。莫作此行負
T2248_.62.0649b12: 人信施。六群言。我不學是戒。我當先問持法
T2248_.62.0649b13: 律知慧勝汝者。佛因制戒文　一作止テ不ト云學
T2248_.62.0649b14: 意○三知己非。前人諫是。四不受勸意。令答
T2248_.62.0649b15: 者須察來意　彼諫者癡不解語云ヘシ　詰問
T2248_.62.0649b16:   毀毘尼戒七十二
T2248_.62.0649b17: 記注。比丘共集毘尼云云　律第十云。衆多比
T2248_.62.0649b18: 丘共集在一處。誦正法誦毘尼等文　乃言
T2248_.62.0649b19: 用學雜碎戒爲
T2248_.62.0649b20: 鈔。多論爲尊重等云云　知本多論下有一字
T2248_.62.0649b21: 也　令人遠離毘尼不讀不誦○何用テ説
T2248_.62.0649b22: 爲　　苦障
T2248_.62.0649b23: 鈔。若説隨經律云云　説隨經律時而毀之爲言
T2248_.62.0649b24: 簡正記云。隨經律者。隨經文中有説戒律處。
T2248_.62.0649b25: 如涅槃經等。而毀亦提文
T2248_.62.0649b26: 記。重輕須分云云　小乘輕。大乘重也爲言
T2248_.62.0649b27: 記。法花譬喩品偈云云　二卷長者偈文也。彼
T2248_.62.0649b28: 文云。其人命終入何鼻獄。具足一劫劫盡更
T2248_.62.0649b29: 生。如是展轉至數劫。從地獄出當墮畜生文」
T2248_.62.0649c01: 鈔。若病者差已誦律云云　抄批立云。其受戒
T2248_.62.0649c02: 竟遇病不得誦律。病差方誦。不犯此戒文
T2248_.62.0649c03:   恐擧先言戒七十三
T2248_.62.0649c04: 知此法ヲ戒經ニ所載
T2248_.62.0649c05: 鈔。恐擧先言云云　付此戒名。處處釋異説。智
T2248_.62.0649c06: 首法礪定賓等云不攝耳聽戒。願師先師名
T2248_.62.0649c07: 詐驚張戒。付今師釋。尼抄戒疏云不攝耳聽
T2248_.62.0649c08: 戒。行事鈔含注戒本名恐擧先言戒也　問。
T2248_.62.0649c09: 若爾者。當戒不攝耳位犯歟。恐擧先言位犯
T2248_.62.0649c10: 歟。如何　答。定賓等意不攝耳位犯被得。即
T2248_.62.0649c11: 彼疏云不攝耳聽。南山律師抄中名爲恐擧
T2248_.62.0649c12: 先言戒。如律縁起。六群自知犯罪。恐人發擧
T2248_.62.0649c13: 先詣他邊言我始知。又有人云。此是詐驚張
T2248_.62.0649c14: 戒。今詳。若爾即小忘攝。何須此戒。尋諸律
T2248_.62.0649c15: 論。皆結不聽。多論第九云。此中正結不專聽
T2248_.62.0649c16: 罪也。僧祇二十一云中間隨不聽越毘尼一
T2248_.62.0649c17: 切不聽提故文今宗家意。恐擧先言時犯也。
T2248_.62.0649c18: 既犯縁云即言我始聞。故戒疏犯縁第四。云
T2248_.62.0649c19: 説過便言我今始聞便犯也　問。今師以何恐
T2248_.62.0649c20: 擧先言時犯スルト證哉　答。戒疏云。今諸律論多
T2248_.62.0649c21: 約不攝結罪。若戒本及縁起中。應云恐擧先
T2248_.62.0649c22: 言戒也。故縁起中自知罪障。恐他擧發。先詣
T2248_.62.0649c23: 求聽。故戒本云。我今始知計。我前作頗入犯
T2248_.62.0649c24: 不。所以文中約法勘撿。如下更解文同記云。
T2248_.62.0649c25: 今□中初示前標諸律論者。僧祇云。隨中間
T2248_.62.0649c26: 一一戒不聽吉。一切不聽墮。多論亦然。文
T2248_.62.0649c27: 如後引。若下次有。今定初示名故。下引據文
T2248_.62.0649c28: 故知。云不攝耳云其本正犯。究竟先言犯也。
T2248_.62.0649c29: 是故以今記云不攝耳戒推其本也文若爾者。
T2248_.62.0650a01: 何戒疏云戒本結不專心聽法罪也文同記云。
T2248_.62.0650a02: 戒本下簡定當戒。此相古今難判。此以明。甚
T2248_.62.0650a03: 有分齊。學者思之文此文不待先言見。如何
T2248_.62.0650a04: 　答。此對妄語犯爲顯差別云爾也。實先言
T2248_.62.0650a05: 位犯也。所以爾者。戒疏次上文云。多論云。我
T2248_.62.0650a06: 今始知是法者。結輕心亂心聽戒犯吉。説竟
T2248_.62.0650a07: 得提。實先知言始知犯妄語。戒本結不專心
T2248_.62.0650a08: 聽法罪也文同記云。次引證中。多論初口説
T2248_.62.0650a09: 根知聞不攝聽。向説犯未意故但犯吉。竟則
T2248_.62.0650a10: 犯提。實下點示別犯。戒本下文等文如
今引		故對妄
T2248_.62.0650a11: 語提今戒犯全體不攝耳ニシテ發言云始知。故犯
T2248_.62.0650a12: 此戒。不犯妄語提爲言　問。付此義猶不明。
T2248_.62.0650a13: 若不攝耳位云不犯。何抄引僧祇文云一切
T2248_.62.0650a14: 不聽墮。又尼抄犯縁云。四説過五篇犯一提
T2248_.62.0650a15: 文此等文如何　答。引僧祇爲顯部別不同。
T2248_.62.0650a16: 自本僧祇多論義部別不同義故。次尼抄犯
T2248_.62.0650a17: 縁一往須多論僧祇如是立歟。爾者何無相
T2248_.62.0650a18: 違歟
T2248_.62.0650a19:   裏書云　私尋云。恐擧先言犯云。戒疏四
T2248_.62.0650a20: 上云。次有二戒。作持止犯覆藏不攝是也
T2248_.62.0650a21: 文解釋攝耳犯見。如何　答
T2248_.62.0650a22: 問。今戒必經先説戒見。何犯縁中不列之哉
T2248_.62.0650a23: 　答。第三縁則前説戒也。前説戒數度之間
T2248_.62.0650a24: 不攝意聽。今説戒時始聽而云始知也　問。
T2248_.62.0650a25: 後時不□□戒座。恐擧先言可有犯哉　答。
T2248_.62.0650a26: 不然。只時無擧義。説戒之時下至不犯吉人
T2248_.62.0650a27: 可聽故。必臨説可有犯也　問。不攝耳犯正
T2248_.62.0650a28: 可犯何罪哉。可犯吉歟。若爾者。何故戒本云
T2248_.62.0650a29: 攝耳聽法彼無知故波逸提哉。是結不攝耳
T2248_.62.0650b01: 犯見。如何耶　答。此結我今始知是法言云
T2248_.62.0650b02: 波逸提歟　問。前云犯罪。可有犯縁。如何　
T2248_.62.0650b03: 答。可尋之　問。今恐擧先言提無知提爲同
T2248_.62.0650b04: 爲失哉　答。可異。彼不待語。此待語彼通斷
T2248_.62.0650b05: 學。此局不聽説戒等取也　問。今此戒文云
T2248_.62.0650b06: 彼無知故波逸提者。結無知提歟。得結當戒
T2248_.62.0650b07: 提歟耶　答。結當戒提也。其義如上述。但
T2248_.62.0650b08: 彼無知故者。不攝耳聽法教故。於教相不知
T2248_.62.0650b09: 故。出因不攝耳有無知之由也。若爾者。無知
T2248_.62.0650b10: 罪犯提就何得意哉　答。律廣解云無知故
T2248_.62.0650b11: 重與波逸提。以之可證也
T2248_.62.0650b12: 記。古師云詐驚張戒云云　行宗記云。古解
T2248_.62.0650b13: 即光師。彼實曾聞而云始知。故云詐驚張。於
T2248_.62.0650b14: 義雖然。在言頗質文抄批云。幷部願律師名
T2248_.62.0650b15: 爲詐驚張戒文
T2248_.62.0650b16: 鈔。如初句云云　二十一云。受具之已應誦二
T2248_.62.0650b17: 部毘尼若不能二部。尚誦一部。若能○誦五
T2248_.62.0650b18: 衆○若○四衆○三衆○二衆○一衆戒及
T2248_.62.0650b19: 偈。若布薩時廣説五衆戒。若後不能者。當
T2248_.62.0650b20: 四衆戒○若○三衆○二衆○若後○誦二衆
T2248_.62.0650b21: 戒○若誦一衆戒及偈○文　略牒三篇文
T2248_.62.0650b22: 四三二三篇也
T2248_.62.0650b23: 記。若實未聞廣説今始聞云云　在今説戒座
T2248_.62.0650b24: 雖聞之。以前二三説戒等都不聞廣爲言戒疏
T2248_.62.0650b25: 云。下開中未曾聞者。以受戒來未經説戒也。
T2248_.62.0650b26: 未曾聞廣者。或聞三説心念等及略説戒。不
T2248_.62.0650b27: 明戒相故。道今聞文
T2248_.62.0650b28:   同羯磨後悔戒七十四
T2248_.62.0650b29: 記注。沓婆摩羅子爲知事云云　注戒本云。沓
T2248_.62.0650c01: 婆知僧事。外施不赴。衣服破壞。後僧得貴衣。
T2248_.62.0650c02: 便白二與之文
T2248_.62.0650c03: 鈔。一是僧得施物云云　若以餘物賞時。可作
T2248_.62.0650c04: 白二哉　答。若僧物可作。私物不然也
T2248_.62.0650c05:   不與欲戒七十五
T2248_.62.0650c06: 記注。多比丘論法毘尼云云　行宗記云。論法
T2248_.62.0650c07: 毘尼即斷諍事文　六群相謂
T2248_.62.0650c08: 記。此唯斷四諍云云　問。若唯限四諍事。布
T2248_.62.0650c09: 薩等不與欲起去。可犯吉哉　答。有一義云。
T2248_.62.0650c10: 戒疏置唯之言。局四諍見。所以爾者。斷諍事
T2248_.62.0650c11: 重故重也。餘布薩等爲自行故。心可爲與欲
T2248_.62.0650c12: 義輕也云云　問。若爾者。何注戒本云。若比
T2248_.62.0650c13: 丘衆僧一説戒
一羯磨		斷事未見有十八破僧事法非
法乃至説不説文		此即
T2248_.62.0650c14: 通説戒羯磨事見。如何　答
T2248_.62.0650c15: 鈔。四輒去云云　問。不出作法處而住坊中
T2248_.62.0650c16: 人。可不犯此戒哉　答
T2248_.62.0650c17: 鈔。不與欲應三羯磨屋下隨出一一提云云　
T2248_.62.0650c18: 簡正記云。五分云隨第過出一一提。隨出一
T2248_.62.0650c19: 一房一一戸皆提。又是不肯與欲出已更入。
T2248_.62.0650c20: 入已還出。隨數結犯文行宗云。出戸外者。據
T2248_.62.0650c21: 有堂宇。爲言義詳。必無門戸須離見聞文
T2248_.62.0650c22: 鈔。若不羯磨私房斷事一一吉羅云云　問。雖
T2248_.62.0650c23: 非羯磨事可與欲哉　答。爾也。所以爾者。鈔
T2248_.62.0650c24: 上四云。今時多在十四夜或十五夜自恣者。若
T2248_.62.0650c25: 尼明日來時。鳴鐘集僧。不來者索欲。大衆
T2248_.62.0650c26: 集已尼來僧中。如常威儀請求三事。餘同前
T2248_.62.0650c27: 示　問。此非僧法。何須盡集索欲　答。以尼
T2248_.62.0650c28: 依僧住。傳使擧罪。若一人不知。則不成自恣
T2248_.62.0650c29: 文同記云。問中以欲應羯磨。今既不而制傳
T2248_.62.0651a01: 欲故。須問釋文抄上四云。又云。僧祇數誡中本
T2248_.62.0651a02: 無羯磨法。亦令隨縁説。欲説然後教誡同
T2248_.62.0651a03: 記云。僧下準例初擧文。彼明尼請教誡文還寺
T2248_.62.0651a04: 傳告。亦制尼僧盡集不來説欲文
T2248_.62.0651a05: 鈔。僧祇若僧集説法毘尼云云二十
T2248_.62.0651a06: 云。若僧集説法毘尼者。應白ノ言離説法坐　
T2248_.62.0651a07: 答。言爾。若僧集作折伏羯磨乃至別住羯磨
T2248_.62.0651a08: 者。應白幷與欲○若僧集欲作折伏乃至別
T2248_.62.0651a09: 住。比丘欲去者。應白幷與欲。不白與欲者波
T2248_.62.0651a10: 逸提。白而不與欲越毘尼。不白不與欲一波
T2248_.62.0651a11: 逸提一越毘尼。若欲大小便。須臾還不癈僧
T2248_.62.0651a12: 事無罪。若作是念。設晩來者應白幷與欲。若
T2248_.62.0651a13: 説法毘尼者。應白去。不白者越毘尼文謂彼
T2248_.62.0651a14: 部意羯磨作白衣幷與欲也。而又不作白提。不
T2248_.62.0651a15: 與欲吉也。只説法等作白不用與欲也。而
T2248_.62.0651a16: 又此時不作白吉也。今抄所引文引後段文
T2248_.62.0651a17: 説只法毘尼故。云不白去者越也　問。此文
T2248_.62.0651a18: 意。白與欲別見。何記云白即説欲哉　答
T2248_.62.0651a19: 鈔。若大小便須臾還不廢僧事云云　問。此僧
T2248_.62.0651a20: 祇部意。布薩等時。大小便事出來。不與欲可
T2248_.62.0651a21: 出哉　答。既云若疑來晩應白與欲。爰知即
T2248_.62.0651a22: 還不與欲見。但此時可止説戒事歟　問。本
T2248_.62.0651a23: 部意如何　答。可與欲見。云便利卒現豈待
T2248_.62.0651a24: 問和哉故
T2248_.62.0651a25: 鈔。五分不羯磨斷事沙彌在中云云　抄批云。
T2248_.62.0651a26: 案五分云。若僧不羯磨斷事及私房斷事。沙
T2248_.62.0651a27: 彌得在其中。若起去得吉羅謂結大比丘罪。非
謂結沙彌罪也		立
T2248_.62.0651a28: 云。既不作羯磨故。百沙彌在座。若沙彌結沙
T2248_.62.0651a29: 彌吉者。五分文意不然。但是結大僧吉耳文　
T2248_.62.0651b01: 同師ニ作損減
T2248_.62.0651b02: 記。口禁不説云云　行宗記四下云。噤字巨禁
T2248_.62.0651b03: 反。口閉也
T2248_.62.0651b04:   屏聽四諍戒七十七
T2248_.62.0651b05: 鈔。二前人屏量云云　抄批云。前人屏量者。
T2248_.62.0651b06: 謂私處擬滅此諍。比丘來聽擬向他説令諍
T2248_.62.0651b07: 事發起。雖未及説。若作意聽間則結犯文
T2248_.62.0651b08: 記。故深前制云云　指兩舌戒云前也　據聽
T2248_.62.0651b09: 者意聽不必生
T2248_.62.0651b10: 鈔。前在道行共語若不彈指謦欬驚者吉
T2248_.62.0651b11: 羅云云　問。聽此可提。可云吉哉　答。今云
T2248_.62.0651b12: 吉不驚邊吉。聽實可提歟
T2248_.62.0651b13: 記。凡情所好云云　好ヲ聞私語也
T2248_.62.0651b14:   瞋打比丘戒七十八
T2248_.62.0651b15: 鈔。一大比丘文　抄批云。並謂由先得戒人
T2248_.62.0651b16: 雖犯重打之亦提。若十三難本受不得者打
T2248_.62.0651b17: 但吉羅。義同打俗亦但犯吉文僧祇十八云。
T2248_.62.0651b18: 打比丘尼偸蘭遮文多論第八云。若比丘打
T2248_.62.0651b19: 比丘尼突吉羅。若打三衆突吉羅文　戸鑰拂
T2248_.62.0651b20: 柄ヲ以挃　一把挃陟栗反。撞觸。觸突　擬
T2248_.62.0651b21: 須人推打ヲ　食ニ噎推背ヲ　噎鳥結反。食塞
也。人作明		　
T2248_.62.0651b22: 身ヲ委地上ニ
T2248_.62.0651b23: 鈔。無爲訓治故開比丘行笞杖者文　問。涅
T2248_.62.0651b24: 槃經説三子喩。即是師有弟子。豈非開打
T2248_.62.0651b25: 哉　答。有云。經説三子喩。往昔因縁也。非釋
T2248_.62.0651b26: 尊世事。故云諸教不開。云釋迦一犯並無也。
T2248_.62.0651b27: 往往見有
T2248_.62.0651b28:   裹書云　師資篇記六丁云　彼經第三○三
T2248_.62.0651b29: 子病杖而死。餘有一子。必當苦治令成就」
T2248_.62.0651c01: 記。五逆罪中出血復重文　問。五逆中破僧
T2248_.62.0651c02: 殊重性相
定也		　今何云出血重哉　答。今且打ツ比
T2248_.62.0651c03: 出血。一往出打重之由故。云出血復重歟」
T2248_.62.0651c04: 鈔。有人有衆生文　會正云。有人有衆生者。
T2248_.62.0651c05: 是順世諦。於五蘊上對人畜等境隨世譏結
T2248_.62.0651c06: 戒。而有□□也文
T2248_.62.0651c07: 鈔。如道人鞭打殺牛羊等文　此道人指所打
T2248_.62.0651c08: 人歟
T2248_.62.0651c09: 記。歎女即麁語云云　問。歎女此歎身索供養
T2248_.62.0651c10: 戒。麁語又別戒。何又釋如是哉　答。云二麁
T2248_.62.0651c11: 時。歎身戒云麁語。歎身麁惡之語故云爾也。
T2248_.62.0651c12: 必非謂正麁語戒也
T2248_.62.0651c13:   搏比丘戒七十九
T2248_.62.0651c14: 記。六群側掌爲刀相用擬於人云云僧祇十
T2248_.62.0651c15: 八云。佛不聽打比丘。爾時六群於禪坊中起。
T2248_.62.0651c16: 以側掌刀如擬十七群作是言。斫墮汝面。恐
T2248_.62.0651c17: 怖故便大啼文　搏
T2248_.62.0651c18: 鈔。此戒深防擬便是犯文　簡正記云。犯具
T2248_.62.0651c19: 四縁。一大比丘。二瞋心。三作意。四擧手便犯文
T2248_.62.0651c20: 記。動心即搏方便云云　動心即遠方便也。擧
T2248_.62.0651c21: 手近方便也
T2248_.62.0651c22: 記。須擧手遮招觸文　行宗記云。或遮或
T2248_.62.0651c23: 招皆開文　加誣
T2248_.62.0651c24:   突入王宮戒八十一
T2248_.62.0651c25: 記注。夫人奉信聽比丘入宮無障文　此夫人
T2248_.62.0651c26: 初婆羅門卑女也。令守末利薗孛梨
也		供養佛功
T2248_.62.0651c27: 徳故。現身成波斯匿王后也
T2248_.62.0651c28: 記注。指床形露文　律十八云。王與夫人盡
T2248_.62.0652a01: 日共眠。夫人見迦留陀夷。即起披衣。以所披
T2248_.62.0652a02: 大價衣拭床座令坐。時夫人失衣墮地形露。
T2248_.62.0652a03: 懺悔而蹲○語比丘云。夫人形露悉得見之文
T2248_.62.0652a04: 記。水澆頭云云律云。凡四大海水白牛左角
T2248_.62.0652a05: 收拾。一切種子盛滿中。置金輦上。使諸小王。
T2248_.62.0652a06: 輿王與夫人。共坐輦上。大婆羅門以水灌王
T2248_.62.0652a07: 頂上○若是婆羅門毘舍首陀種以水灌頂。
T2248_.62.0652a08: 作如是立王亦名爲刹利王。水澆頭種文行
T2248_.62.0652a09: 宗云。澆頭者譯語。頗質即灌頂王文
T2248_.62.0652a10: 記。餘三姓如是立者云云　行宗云。注中婆羅
T2248_.62.0652a11: 門等非王姓。灌頂不殊入　同犯文大國交
T2248_.62.0652a12: 異性故。猶毘舍首陀即王位也。日本不爾也。
T2248_.62.0652a13: 日本又雖粟散王。即位儀式効大國灌頂王
T2248_.62.0652a14: 也
T2248_.62.0652a15: 記。準下王未出須約寢宮云云　行宗云。謂未
T2248_.62.0652a16: 出寢宮未還本處。猶在王宮故。準本縁乃約
T2248_.62.0652a17: 寢宮。今但是王内入門即結文
T2248_.62.0652a18: 鈔。寶未藏云云　行宗云。謂釆女侍寢皆著輕
T2248_.62.0652a19: 疎寶衣。猶未收藏。以彰逼惱成犯過意文
T2248_.62.0652a20: 鈔。四入王宮門限云云　多論第九四三　云。門
T2248_.62.0652a21: 者王宮外門也。門閘者前一限木也。過此木
T2248_.62.0652a22: 犯未藏寶者。王已出夫人未起。其近御時。一
T2248_.62.0652a23: 善寶衣輕明照徹。内身外現。以發欲意。未藏
T2248_.62.0652a24: 此衣名未藏。又女爲男寶。夫人未以餘衣覆
T2248_.62.0652a25: 身。亦名未藏寶文
T2248_.62.0652a26: 記。粟散言餘小王云云　行宗云。除四輪王餘
T2248_.62.0652a27: 小國之王名粟散王文准之唐土マテモ不
T2248_.62.0652a28: 犯也
T2248_.62.0652a29: 記。右有奏白請喚云云　比丘奏皇也。律云。
T2248_.62.0652b01: 若有所奏白。若被請喚文
T2248_.62.0652b02:   捉寶戒八十二
T2248_.62.0652b03: 記注。持テ還ヘスニ便言金少斷罰謫入官云云　
T2248_.62.0652b04: 律云。主云金少。則王以金入嚢與之。即不取。
T2248_.62.0652b05: 金奪幷居士入官也文注戒本云。王斷罰謫
T2248_.62.0652b06: 奪金入官有人云。本有二千兩。今云一千
T2248_.62.0652b07: 兩也云云律但云少也
T2248_.62.0652b08: 鈔。多論明文云云　抄批云。案多論第八云。
T2248_.62.0652b09: 若寶者金銀車&T027012;馬瑙瑠璃眞珠若金薄金像
T2248_.62.0652b10: 凡是寶器。捉者一切波逸提。又云。若捉自他
T2248_.62.0652b11: 説淨寶皆提。今引此文將欲破昔義也文
T2248_.62.0652b12: 鈔。因捨遺爲縁起云云　抄批云。昔師立此戒
T2248_.62.0652b13: 名名爲捉遺落寶戒。以拾遺爲縁起故云云捉
T2248_.62.0652b14: 遺落者捉。餘非遺落捉犯小罪。如須提那犯
T2248_.62.0652b15: 婬爲縁起。則制婬戒。檀尼迦犯盜爲縁。則制
T2248_.62.0652b16: 盜戒。此既拾遺爲縁。亦須制不得捉遺落。礪
T2248_.62.0652b17: 疏亦然文　問。此既有其理。何斥之哉　答。
T2248_.62.0652b18: 抄批云。今不同之。如戒本中及諸部明解。但
T2248_.62.0652b19: 捉即犯。何論捨遺○宣意不然。然戒律中多
T2248_.62.0652b20: 從縁起因制入法。至於後犯未必如縁。婬戒
T2248_.62.0652b21: 本二自是制縁。後犯那科何問新舊文　問。
T2248_.62.0652b22: 今師云捉寶戒。以何爲證哉　抄批云。賓引
T2248_.62.0652b23: 多論第五畜寶戒云。是戒體正以畜寶制戒。
T2248_.62.0652b24: 乃至不爲畜故。若捉他寶。若自説淨寶。但捉
T2248_.62.0652b25: 得提。一切錢若銅錢乃至木錢若自若他但
T2248_.62.0652b26: 捉吉羅。非是此戒體。是九十事捉寶戒已上論
文述曰
T2248_.62.0652b27: 既指此中是捉寶戒故。彰不應專言遺落。但
T2248_.62.0652b28: 應名爲捉寶戒文
T2248_.62.0652b29: 鈔。二及莊飾具云云　問。戒疏犯縁二非塔寺
T2248_.62.0652c01: 莊具云云爾者何相違如何　答。今抄望淨
T2248_.62.0652c02: 人無邊且云爾。戒疏望有淨人邊云非塔寺
T2248_.62.0652c03: 莊具也。故行宗記云。犯縁第二準本宗開通
T2248_.62.0652c04: 莊具不犯。僧祇多論亦不許捉。抄約淨人有
T2248_.62.0652c05: 無以通兩文文
T2248_.62.0652c06: 鈔。非住處及宿處云云　簡正記云。住處者開
T2248_.62.0652c07: 僧伽藍毘舍佉母入金也文
T2248_.62.0652c08: 鈔。四無心盜取云云　問。若有盜心。可有夷
T2248_.62.0652c09: 提二罪哉　答。濟抄云。不可有二罪云云濟
T2248_.62.0652c10: 抄云。準餘戒不可爾。謂大婬爲方便時。不犯
T2248_.62.0652c11: 摩觸殘准得
蘭		又盜戒下鈔文。五分云作盜心者
T2248_.62.0652c12: 吉堀地提等。而記注引善見云。犯吉是盜方
T2248_.62.0652c13: 便故云云善見與四分同宗也。知本律意不
T2248_.62.0652c14: 得提也。仍今盜時。不得提寶提也云云依之
T2248_.62.0652c15: 簡正記云。無心盜者。若有盜心提。雖犯夷。非
T2248_.62.0652c16: 此戒攝文抄批云。謂但捉犯提。若有盜心。初
T2248_.62.0652c17: 篇所攝文　琥珀
T2248_.62.0652c18:   裏書云　抄擬還主云云非寺内及宿所
T2248_.62.0652c19: 者。縱雖擬還主尚犯捉寶。仍立此縁歟」
T2248_.62.0652c20: 鈔。取得吉羅云云　此取者。爲畜而捉合云取
T2248_.62.0652c21: 也。單取云捉。故不取者。此不爲畜而捉故
T2248_.62.0652c22: 云不取。記云上文通論畜捉此意也。單不取
T2248_.62.0652c23: 可云不捉故。似寶不入百一物數畜捉倶吉
T2248_.62.0652c24: 云取得吉羅也　擧藏
T2248_.62.0652c25: 記注。準不爲畜捉應無過云云　似寶不爲畜
T2248_.62.0652c26: 但無過故　裹ツヽ
ミ		　貼ウツ　鑄
T2248_.62.0652c27: 記。知事當開教亦不許云云　抄批云。此恐謂
T2248_.62.0652c28: 僥倖。謂言爲佛爲僧應得投故今明之。是知
T2248_.62.0652c29: 事猶不開捉文　鋪設供具
T2248_.62.0653a01: 鈔。若倒地云云　此淨人倒地之而佐助捉無
T2248_.62.0653a02: 金銀所
T2248_.62.0653a03: 鈔。裏手捉云云　問。是爲免捉寶裏手哉　
T2248_.62.0653a04: 答。不爾。設雖裏手。不可捉寶故。既云裏捉錢
T2248_.62.0653a05: 愚教之甚故。今但如記釋。恐損懷故也。若爾
T2248_.62.0653a06: 者。何淨人不裏手哉　答。塗遍淨人可裏手
T2248_.62.0653a07: 歟　問。不裏手捉實雖損懷像。可無捉罪
T2248_.62.0653a08: 哉　答。寶可無捉提罪。此佐助故。是以云暫
T2248_.62.0653a09: 開佐助
T2248_.62.0653a10: 鈔。若已先捉不得後放云云　欲助淨人。先捉
T2248_.62.0653a11: 之自淨人前必可放也爲言
T2248_.62.0653a12: 鈔注。謂無淨人處開云云　問。今莊嚴具塗染
T2248_.62.0653a13: 佛具幷數珠。有淨人時比丘自捉之。如何　
T2248_.62.0653a14: 答。此且眞言方取之歟。然聊違律意歟　
T2248_.62.0653a15: 矛矟
T2248_.62.0653a16: 鈔。四分云若在寺内寄宿處有寶自捉教人
T2248_.62.0653a17: 擧云云　問。何寺内及寄宿處許自捉哉　答。
T2248_.62.0653a18: 若所藏不還主。此財失時。可疑謗比丘故。此
T2248_.62.0653a19: 時許自捉也。是以戒疏云。所以開者。若不自
T2248_.62.0653a20: 執脱餘將去後來不見者。比丘同處猶不免
T2248_.62.0653a21: 謗。是故聽取待主當還。爲息譏過。豈不有
T2248_.62.0653a22: 益文
T2248_.62.0653a23: 記。據此拾遺明開自捉云云　問。伽藍寄宿處
T2248_.62.0653a24: 許捉。縁起必非拾遺物。何以此爲縁起而拾
T2248_.62.0653a25: 遺許自捉哉　答。伽藍縁起。毘舍佉母爲聽
T2248_.62.0653a26: 法故忘衣見　是又遣落義也。設縁起雖不見
T2248_.62.0653a27: 遺落之義。因彼遂開拾遺有何失哉
T2248_.62.0653a28: 鈔。當識嚢相器相開解看云云　抄批云。以縁
T2248_.62.0653a29: 起中。比丘拾他金嚢後。主來認比丘將還云。
T2248_.62.0653b01: 我嚢光金多。此比丘答言。上有若干。相諍不
T2248_.62.0653b02: 已。至斷官所。官依其口。取百千兩金以捉嚢
T2248_.62.0653b03: 中。嚢不容之。驗知物主誑妄。官即語言。此非
T2248_.62.0653b04: 汝嚢。當時駈遺將物入官。是事白佛。佛令。自
T2248_.62.0653b05: 今已去。當問其嚢相。金又幾許。若相應者還
T2248_.62.0653b06: 之。若不相應者可語言我不見此物也文　若
T2248_.62.0653b07: 二人同ク束テ取ランニ○各自取テ去シメヨ　識認
T2248_.62.0653b08: 鈔。若餘處捉遺落物云云　抄批云。謂非僧伽
T2248_.62.0653b09: 藍及寄宿處。二處外皆名餘處文
T2248_.62.0653b10: 記。無由辨云云　何物何人物不知故。置前各
T2248_.62.0653b11: 自取去。當唱合之○若來取。問何處失。若相
T2248_.62.0653b12: 應者與　有認相應
T2248_.62.0653b13: 鈔。若塔園中得云云　問。若不用塔物可犯盜
T2248_.62.0653b14: 哉　答。一義云。可犯盜。即律中可作塔用云云
T2248_.62.0653b15: 允師辨違制罪。則不盜戒文云。自然得
T2248_.62.0653b16: 物云云戒疏二上云。地中伏藏有主護。若盜
T2248_.62.0653b17: 此物計五成重文鈔中一云。三無我所無守
T2248_.62.0653b18: 護地中伏藏。是若盜損。正主結罪文　準此
T2248_.62.0653b19: 等。望守護結罪。何望三寶哉
T2248_.62.0653b20: 鈔。對多人前與文　爲備證明。於多人前與也
T2248_.62.0653b21: 　先生心言。後知處當取
T2248_.62.0653b22: 鈔。淨人不可信當白王文　淨人可訴詔王
T2248_.62.0653b23: 故。先立白王也
T2248_.62.0653b24: 鈔。停止一二年云云　問。上文云無人來者停
T2248_.62.0653b25: 止三年。然此云一二年者。相違如何　答。勘
T2248_.62.0653b26: 僧祇第八云。若淨人不可信者。當白王。淨人
T2248_.62.0653b27: 可信者得所停三年。三年已應作塔事種種
T2248_.62.0653b28: 用明知今一二年者。三之字引放書也。寫
T2248_.62.0653b29: 誤歟　告首　徙
T2248_.62.0653c01: 鈔。應以塔物若乞還之云云　乞俗人等獻王
T2248_.62.0653c02: 云事也。若王問律中云何
T2248_.62.0653c03: 鈔。上有鐵券姓名亦得直用云云寶藏上書
T2248_.62.0653c04: 付也　問。其物有姓名。即是有主物如何直
T2248_.62.0653c05: 用哉　答。雖有姓名。往昔人名也。只今其主
T2248_.62.0653c06: 無故。得直用也
T2248_.62.0653c07: 記。白王答等云云　彼云。若寶藏上有鐵券姓
T2248_.62.0653c08: 名。彼王問諸大徳。見寶上有如是姓名不。比
T2248_.62.0653c09: 丘應答言。見已用作塔成。若彼言。此是我家
T2248_.62.0653c10: 先人物。汝何以用。用者應還。若言已作塔成
T2248_.62.0653c11: 者功徳屬我無罪。若已用半半在者還我比
T2248_.62.0653c12: 丘爾時應還。若言一切盡意也　取此物犯
T2248_.62.0653c13: 盜者
T2248_.62.0653c14: 鈔。給孤獨聖人文　聖人者須達長者也。買
T2248_.62.0653c15: 得多地。須達果報地中得多寶。皆取之。聖人
T2248_.62.0653c16: 性戒成就永不可犯故。取爲證也。抄批云。謂
T2248_.62.0653c17: 長者須達。就祇陀太子買園。爲佛造精舍之
T2248_.62.0653c18: 時。布金不遍。自念當取何藏金足。則是取伏
T2248_.62.0653c19: 藏也。然須達是三果聖人。當尚取此物。故知
T2248_.62.0653c20: 不屬王也文
T2248_.62.0653c21: 記。彼得二果文　彼論中無二果文。而抄批
T2248_.62.0653c22: 云三果。簡正記云須達是二果人。會正記云
T2248_.62.0653c23: 是二果聖人也文　此等同今記也　可驗無
T2248_.62.0653c24: 犯
T2248_.62.0653c25: 鈔。百人取與比丘者得云云　此必非寶。若寶
T2248_.62.0653c26: 直不可手捉也
T2248_.62.0653c27: 鈔。以脚躡斷露捉使人見文　此寶躡斷不取。
T2248_.62.0653c28: 捉衣計也。故□記云開拾衣也。至住處見
T2248_.62.0653c29: 有寶者。以前躡斷猶不墮有ルヲ住處始見時
T2248_.62.0654a01: 事也掌
T2248_.62.0654a02: 鈔。寄白衣物過期不來文比丘以衣寄白衣
T2248_.62.0654a03: 家。此比丘過期不來爲言若活
T2248_.62.0654a04: 記。或約無淨人處或是部計緩急文行宗記
T2248_.62.0654a05: 云。準本宗通開莊具。僧祇多論亦不許捉。鈔
T2248_.62.0654a06: 淨人有無以通兩文　或ハ併淨塔廟
T2248_.62.0654a07:   非時入聚落戒八十三
T2248_.62.0654a08: 記注。與居士樗スルカ蒲故文注戒本云。居士樗
T2248_.62.0654a09: 蒲。比丘得勝。居士慳嫉文樗蒲吉羅也
T2248_.62.0654a10: 鈔。一非時分文本部意過午後也。僧祇意
T2248_.62.0654a11: 以中食分之。中食以後設何時。是非時也
T2248_.62.0654a12: 鈔。二無啓白喚縁文有云。啓白者。奏聞王
T2248_.62.0654a13: 也。除王餘人啓白非開縁也。三寶縁等當囑
T2248_.62.0654a14: 比丘不開不白故。喚縁國王召請也云云
T2248_.62.0654a15: 鈔注。即寺内淨人家院是文問。若如今釋。
T2248_.62.0654a16: 寺外淨人家不可白歟　答。寺内寺外倶犯。
T2248_.62.0654a17: 若不作此注。寺内俗舍謂不須白故。及疑且
T2248_.62.0654a18: 注顯非謂寺内俗舍。故下智論云。一切白衣
T2248_.62.0654a19: 舍皆名聚落也
T2248_.62.0654a20: 鈔。五入門結文　問。此門爲聚落門爲俗舍
T2248_.62.0654a21: 門哉　答。諸文不同也。多論第九云。若寺在
T2248_.62.0654a22: 聚落外。不白出寺至城門。犯吉羅文十誦第
T2248_.62.0654a23: 十七云。若比丘非時入聚落不白餘比丘。隨
T2248_.62.0654a24: 所經過大卷小卷。隨得爾所突吉羅。隨入白
T2248_.62.0654a25: 衣家。隨得一一波逸提文　問。本宗幷今師
T2248_.62.0654a26: 意如何可定之哉　答。兩祖釋無分明決判
T2248_.62.0654a27: 故。輒不可定歟
T2248_.62.0654a28:   裏書云　行宗云。或恐彼宗據入城邑即
T2248_.62.0654a29: 須告曰。此宗但據俗舍成犯文
T2248_.62.0654b01: 但行宗記當戒下云。此宗但據俗舍成犯文
T2248_.62.0654b02: 以之案入俗舍門犯歟。加之今鈔第四縁云。
T2248_.62.0654b03: 問俗人舍第五縁云入門結。即是家門見　
T2248_.62.0654b04: 問。若爾者。何今文云初入村門墮哉。是村落
T2248_.62.0654b05: 總門見故　答。但可依樣也。若伽藍在村落
T2248_.62.0654b06: 外。約村落總門結犯。今釋約此邊歟。若伽藍
T2248_.62.0654b07: 在聚落之内。約俗家門結犯。上義約此邊歟。
T2248_.62.0654b08: 爾者約邊邊何無相違也。依之抄批云。五入
T2248_.62.0654b09: 門結者。景云。初入村門墮。後入一一家亦墮
T2248_.62.0654b10: 文　問。食前後至他家戒此戒同不同。如
T2248_.62.0654b11: 何　答。先可不同。上戒入村非犯。入他家正
T2248_.62.0654b12: 犯故。今戒入村犯。對伽藍故。上戒請家他家
T2248_.62.0654b13: 相對故。但此可依事也。若伽藍在村落外。兩
T2248_.62.0654b14: 戒倶約村門可斷犯。若伽藍在村落内。約所
T2248_.62.0654b15: 往家可斷犯也
T2248_.62.0654b16: 鈔。若入聚落僧坊○入本住處無犯文　抄批
T2248_.62.0654b17: 云。若入聚落僧坊者。謂聚落相周中間復有
T2248_.62.0654b18: 僧坊。從聚落外欲入僧坊。不須白之。入本住
T2248_.62.0654b19: 處無犯。意立謂住處是僧坊也。難在聚落中。
T2248_.62.0654b20: 今若從外還。雖經聚落過不犯也。深云。此明
T2248_.62.0654b21: 在俗人家停住後。暫出外却還故。不白也文　
T2248_.62.0654b22: 無比丘白者。四衢ヲ見テ應白。發心已去レ　於
T2248_.62.0654b23: 街求也　擬道ニ逢ント
T2248_.62.0654b24: 鈔。若道從聚落中過村中有塔天祠者文　律
T2248_.62.0654b25: 云。若比丘道路行。從聚落中過。聚落中路邊
T2248_.62.0654b26: 有塔若天祠。尚順道直過文　旋去　通　街
T2248_.62.0654b27: 店
T2248_.62.0654b28: 記。如今通街店文店多分分道通中也。何
T2248_.62.0654b29: 爲不白愼之哉
T2248_.62.0654c01: 鈔。五分若路所經暮須往宿八難起等文　一
T2248_.62.0654c02: 義云。是一事也。意云。遠行日暮擐而八難
T2248_.62.0654c03: 起。不須白云云　又義云。勘五分本文。三開縁
T2248_.62.0654c04: 也。皆以若字隔之。彼本文云第十
二云		若行路徑
T2248_.62.0654c05: 聚落私云。道授聚落也。
又今抄文經字也		若暮須往宿。若八難起
T2248_.62.0654c06: 不犯文此今鈔所引文ニハ少差歟。且付鈔所引
T2248_.62.0654c07: 路所徑者。遠行時通聚落中道也。本云道由
T2248_.62.0654c08: 村過是也。若暮須往宿者。擐宿也。寄宿俗家
T2248_.62.0654c09: 例也。八難起者。此時不白可往聚落也。又點
T2248_.62.0654c10: 云。路ニ所レ經テ暮須ニ往宿ヲ
T2248_.62.0654c11: 記。親過失文　行宗四下云。爲講説聽法故文」
T2248_.62.0654c12: 記。出家女處文　即行宗記云。出家女處即
T2248_.62.0654c13: 尼寺文
T2248_.62.0654c14:   過還床足戒八十四
T2248_.62.0654c15: 白言サク看テ我カ床座ヲ
T2248_.62.0654c16: 鈔。二僧床及已文　抄批云。四分已床是犯。
T2248_.62.0654c17: 僧床不犯。祇文僧私同犯文
T2248_.62.0654c18: 鈔。本爲截者不截方犯文　簡正記云。此謂
T2248_.62.0654c19: 本來作時擬截。成時未犯。不截便犯。若標心
T2248_.62.0654c20: 本不擬截。作成即犯文問。不截方犯者。得
T2248_.62.0654c21: 罪時剋何哉　答。決心可犯歟。決心位即結
T2248_.62.0654c22: 罪時剋也。又云。準下僧祇坐時可犯歟
T2248_.62.0654c23: 記。今時坐已成者準僧祇犯吉文　問。戒疏
T2248_.62.0654c24: 四下云。五作成即犯隨。坐一一提文　同記云。
T2248_.62.0654c25: 五作成即犯。此制造也。隨坐犯提。據造者
T2248_.62.0654c26: 耳文此文已成坐犯提見何云犯吉哉　答。
T2248_.62.0654c27: 彼隨座以行宗四下云。然此並據剏製爲言。
T2248_.62.0654c28: 今坐已成。準應犯吉一尺三寸ニ彊　先
T2248_.62.0654c29: 作シテ念截却得受コヲ倶不合陞
T2248_.62.0655a01:   裏書云　付此會釋。尚以難思。今抄云僧
T2248_.62.0655a02: 祇○隨坐起一一墮文　此文與施主僧床
T2248_.62.0655a03: 見既以犯提。何爲自所造。難思　答。雖與
T2248_.62.0655a04: 施主床。亦兼己分義有之時。可犯見。其故
T2248_.62.0655a05: 者。行宗記云。雖是僧床。亦兼己分造犯提。
T2248_.62.0655a06: 餘者應吉文　何者無相違歟
T2248_.62.0655a07: 記。準業疏方三肘者不合坐文　問。業疏二下
T2248_.62.0655a08: 云。高即八指以上。廣謂方三肘者。不可倶有
T2248_.62.0655a09: 單高亦制文同記云。四分諸律皆名高廣大
T2248_.62.0655a10: 床。高一釋六。廣五釋四。此是制量。過此量數
T2248_.62.0655a11: 則爲高廣文此文明方三肘床可坐見。何今
T2248_.62.0655a12: 釋不合坐　哉
T2248_.62.0655a13: 鈔。恐施主嫌者木筩盛脚ヲ霾之文　施主者。
T2248_.62.0655a14: 床施主也。爾時柱本檜皮ヲヲ卷之堀入例也　
T2248_.62.0655a15: 餘四分在リ　截脚ヲ木ヲ以還テ搘床ノ脚ニ　搘　
T2248_.62.0655a16: 謂承籍之物
T2248_.62.0655a17: 鈔注。準此下涅處搘床文　於此文有兩義。
T2248_.62.0655a18: 一云能準下濕處床上禮佛也。所準即上云
T2248_.62.0655a19: 濕處。用八指木搘脚令高事也。一義云。所
T2248_.62.0655a20: 準如上。能準亦且。付搘脚云之也。故云若搘
T2248_.62.0655a21: 高者。不令者付禮爲言　搘工友桂砥也
イシヌエモノサシカフ
T2248_.62.0655a22: 鈔。若俗家高床不犯文　抄批云。問。俗家暫
T2248_.62.0655a23: 將高床與比丘坐不犯文　彼有二段文此一
T2248_.62.0655a24: 段文也。今一段云。若令坐高床而不坐不譏
T2248_.62.0655a25: 處而坐犯也文
T2248_.62.0655a26: 鈔。十誦云截竟僧中懺罪文　問。三十於僧
T2248_.62.0655a27: 中懺之。九十別人懺也。何云爾哉　答。十誦
T2248_.62.0655a28: 本文。今戒ヨリ後戒ニハ皆云僧中懺。以前都無僧
T2248_.62.0655a29: 中懺之言。而推彼部意。雖九十因財事犯戒
T2248_.62.0655b01: 於僧中可懺也。今戒以後皆因財事犯故　
T2248_.62.0655b02: 問。於財作法同三十可捨僧中哉　答。不可
T2248_.62.0655b03: 有捨財作法。唯截除脚許也。至正懺悔可同
T2248_.62.0655b04: 三十也。故云僧中懺罪歟。但彼十八云。過
T2248_.62.0655b05: 八指作床脚者截脚。入僧中白言。我過八指
T2248_.62.0655b06: 作床脚得波夜提。今僧中發露悔過不覆文藏
T2248_.62.0655b07: 此部意。於僧中發露云僧中懺悔歟。今與四
T2248_.62.0655b08: 分不同也
T2248_.62.0655b09: 鈔。用我指量文　此佛八指量也。我者指佛
T2248_.62.0655b10: 歟。勘彼律第八云。若比丘欲作床者。當應量
T2248_.62.0655b11: 作。量者且高八指。除陛。過是作波逸提。高
T2248_.62.0655b12: 八指者。佛言。用我八指第三分入陛文明知
T2248_.62.0655b13: 是如來八指也。而上用八指木搘脚。如今如
T2248_.62.0655b14: 來八指可思。故爲簡此藍。上八指非如來八
T2248_.62.0655b15: 指用人八指爲言　陛タマカツラ
カツラキ		　不數指ヲ
T2248_.62.0655b16: 鈔。十誦疏家以八寸爲量四等分之文　十誦
T2248_.62.0655b17: 疏家依學十誦人師也。四等分之者。四等各
T2248_.62.0655b18: 八寸也。四八三十二也。梐高又八寸也。是
T2248_.62.0655b19: 爲第一分。第二第三分爲脚。此二八十六。是
T2248_.62.0655b20: 如來八指量也。第四分入梐八寸也。而第二
T2248_.62.0655b21: 第三合爲一分。故第四今云第三分入梐也。
T2248_.62.0655b22: 簡正記云。以四八三十二成三尺二寸。今將
T2248_.62.0655b23: 二八寸爲脚。第三八寸入梐。第四八寸截除
T2248_.62.0655b24: 還用支脚。準此驗知。上濕下處。開用人指也
T2248_.62.0655b25: 文　抄批云。言四等分之者。景云。人八指入
T2248_.62.0655b26: 梐。人八指支脚。中間佛八指爲脚。即人十六
T2248_.62.0655b27: 指乃是釋六文
T2248_.62.0655b28: 鈔。又云長床極小容四比丘坐處文　此文非
T2248_.62.0655b29: 今戒下文。然彼律部中題十誦律毘尼廊下
T2248_.62.0655c01: 卷在之此卑摩羅叉
之翻譯也		彼云。問云。何長床坐處。佛
T2248_.62.0655c02: 言。極少客四人坐處。是名爲長床。又云。長繩
T2248_.62.0655c03: 床上聽三人共坐。若三歳中間得共坐。四歳
T2248_.62.0655c04: 不得共坐。獨坐床上聽一人坐等文　此文不
T2248_.62.0655c05: 似今引文。然今鈔下三僧像致敬篇。引僧祇
T2248_.62.0655c06: 文。同今文也
T2248_.62.0655c07: 鈔。過三肘降四歳共坐文　問。上記引業疏
T2248_.62.0655c08: 文。方三肘不合坐云云　今何過三肘坐哉　
T2248_.62.0655c09: 答。業疏方三肘者。坐床事歟。坐床故方三肘
T2248_.62.0655c10: 犯也。今所云臥床也。故過三肘無犯也　問。
T2248_.62.0655c11: 此降四歳等者。文章體似制上坐比丘。然釋
T2248_.62.0655c12: 之記文反約下座之比丘意如何　答。實如
T2248_.62.0655c13: 來難。但制降四歳等。指以同闍梨位文　問。
T2248_.62.0655c14: 望己五歳已上云闍梨位歟。爾者己五歳。以
T2248_.62.0655c15: 十度比丘可爲闍梨位哉　答。降四歳
T2248_.62.0655c16: 鈔。若減不得文不過三肘自三肘減。四歳
T2248_.62.0655c17: 人不可共坐。故云減不得也
T2248_.62.0655c18: 記。據律本制降已三歳等文　准僧像致敬篇
T2248_.62.0655c19: 云。長一肘半床。相降三歳得二人共坐。若減
T2248_.62.0655c20: 併與上座。若臥床過三肘。得降四歳共坐。若
T2248_.62.0655c21: 減不得。若方褥長三肘。得共四歳坐。減者不
T2248_.62.0655c22: 得文
T2248_.62.0655c23: 鈔。床搘不得過八指文　此八指者。人之八
T2248_.62.0655c24: 指也。非如來之八指歟
T2248_.62.0655c25:   兜罪貯床褥戒八十五
T2248_.62.0655c26: 記。又翻霜綿文　允師云。白如霜白如綿故　
T2248_.62.0655c27: 若臥軟煖　麁硬
T2248_.62.0655c28: 記。喜生蟲文　喜字上可有文字。行宗記作
T2248_.62.0655c29: 四義釋之也。當時入楊頓蟲生。尤今所制
T2248_.62.0656a01: 也。但煮サラ
シ		乾用之無蟲生。爾者無苦也。而本
T2248_.62.0656a02: 制床上褥入也　楊柳　絮蒲
T2248_.62.0656a03: 鈔注。蒲臺文行宗云。蒲フ臺タ
イ		即蒲花。状如
T2248_.62.0656a04: 臺文
T2248_.62.0656a05: 記。抽出若臺。隨方呼召文　蒲臺付臺字隨
T2248_.62.0656a06: 方ノ呼召也
T2248_.62.0656a07: 記。若他施棄而用之文　他施他棄云用事
T2248_.62.0656a08: 歟。先棄後悔ヘシ
T2248_.62.0656a09:   骨牙角鍼筩戒八十六
T2248_.62.0656a10: 鈔。若反還主不受文施主巧師等也。論中
T2248_.62.0656a11: 至字下又有主字也
T2248_.62.0656a12: 鈔。若與他主生惱文本主殊爲某甲者。與
T2248_.62.0656a13: 他故生惱也。衣之一相須毀棄無苦歟。簡正
T2248_.62.0656a14: 記云。主生惱者。示爲某作。今却與他文　如
T2248_.62.0656a15: 久ニ次シ簡カ
T2248_.62.0656a16: 鈔。舍羅草文　草名也。作籌者也　鉛錫　
T2248_.62.0656a17: 鑞葦
T2248_.62.0656a18: 記。總十七物文　問。注戒本如今鈔所引不
T2248_.62.0656a19: 替。而行宗記釋彼注戒本云。不犯中初開體
T2248_.62.0656a20: 別。若作下次開作餘物。次列十八物名相。如
T2248_.62.0656a21: 鈔記委解文今十七相違如何　答。
T2248_.62.0656a22: 鈔。錫杖ノ頭鏢讃文　錫杖石突也。今記云。錫
T2248_.62.0656a23: 杖以及鏢讃雖似二物。一事釋成。律中無及
T2248_.62.0656a24: 字。其上注戒本一若字内也。故知一物也。
T2248_.62.0656a25: 簡正云。義淨三藏辨錫杖都有三分。上一分
T2248_.62.0656a26: 是錫中一分。是木下一分。或牙骨及角等不
T2248_.62.0656a27: 定。今云標纂即最頭邊。猶如此間纂杖無別
T2248_.62.0656a28: 文刀釼鞘下飾
T2248_.62.0656a29: 鈔。傘　蓋子文　有云。蓋骨之子者骨也。簡
T2248_.62.0656b01: 正記云。子者蓋下莊飾具也。笠ノ骨ノサキヲ
T2248_.62.0656b02: 牙ニテスル也。今此記釋笠柄見。云傘莖上簦音登長
柄笠也
T2248_.62.0656b03: 柄故
T2248_.62.0656b04: 記。斗頭鏢文　笠轆轤也。記云仰ヒ承ル計故
T2248_.62.0656b05: 鈔。纒蓋計文　有云。笠島也云云　問。若笠
T2248_.62.0656b06: 島。何記不云六字一事三物哉。故知非笠類
T2248_.62.0656b07: 歟。既記云未詳何物。故律中不列此物。注戒
T2248_.62.0656b08: 本別之也
T2248_.62.0656b09: 鈔。作曲鉤文　懸物釣之。刮舌刀
T2248_.62.0656b10: 鈔。如意文　如思瘡所能掻故云如意也　爪
T2248_.62.0656b11: 杖用以掻痒
T2248_.62.0656b12: 鈔。玦鈕文　裳腰帶引卷テ帶兩方端付鉤。懸
T2248_.62.0656b13: 之收束之
T2248_.62.0656b14: 記。七即匙文　律直作匙也。杓者杓事歟。或
T2248_.62.0656b15: 云杓子事歟
T2248_.62.0656b16: 鈔。鉤衣&MT03091;文　環鉤若竿也。滑眼鎞者眼
T2248_.62.0656b17: 入藥鎞也　錍刮汗刀　揥齒物者。齒中物
T2248_.62.0656b18: 籠。時掘出者也。排耳鎞者。耳排也
T2248_.62.0656b19: 鈔。禪鎭文　律云。一度落一足舒。猶落可經
T2248_.62.0656b20: 行會正記云。坐禪時鎭頂上以驚睡也文
T2248_.62.0656b21: 熏鼻筩者。會正記云。引藥煙入鼻以治疾也」
T2248_.62.0656b22:   過量尼師壇戒八十七
T2248_.62.0656b23: 記。今準感通傳文　李將軍示祖師云。佛在
T2248_.62.0656b24: 世四周各増云云
T2248_.62.0656b25: 鈔。自他作成皆墮文　自成使他作也。爲他
T2248_.62.0656b26: 作。成不成一切吉羅
T2248_.62.0656b27: 記。西種修改文　謂截割與兩ニ重作雨種修
T2248_.62.0656b28: 改セント思ヒテ受也　襵　疊　令如ナラ
T2248_.62.0656b29: 鈔注。今有通量而作者文　縁分ト中トヲ一連也。
T2248_.62.0656c01: 故戒疏云。三更増者開縁也。還從本制限外
T2248_.62.0656c02: 増。若通取量。即跋闍子非法之教。廣疏於世
T2248_.62.0656c03: 文同記云。或有不截直取長五廣四之量。即
T2248_.62.0656c04: 跋闍法文今師意。跋闍通量縁中不截相連
T2248_.62.0656c05: 云通量被得。定賓意。中不割截相違。故爾之
T2248_.62.0656c06: 見。依之坐具作樣亦不同也。謂本律第十四
T2248_.62.0656c07: 歟。爾時世尊槃涅槃後百歳。毘舍離跋闍子
T2248_.62.0656c08: 比丘行十事言。是時清淨佛所聽。應兩指抄
T2248_.62.0656c09: 食乃至得畜不割截坐具等云云岳律師云。
T2248_.62.0656c10: 三藏云義淨
三藏		尼師壇如五條。然兩條作一長
T2248_.62.0656c11: 一短怙縁案葉。幷須案裏故云截割。尋諸梵
T2248_.62.0656c12: 僧將來之者。其相亦然。此方古來作之方法。
T2248_.62.0656c13: 亦將説淨不任受持。南山云。於外周通兩重
T2248_.62.0656c14: 案縁即名割截。今詳即依三藏割截爲正等云云
T2248_.62.0656c15: 鈔注。諸部不許文　會正記云。僧祇云。更増
T2248_.62.0656c16: 者二重三重對頭却勅。又諸律増者於縁外
T2248_.62.0656c17: 増之文
T2248_.62.0656c18: 鈔注。謂初量外非是増者文　本量外截也。
T2248_.62.0656c19: 云非増量之分也。濟抄云。有兩義。一義云。彼
T2248_.62.0656c20: 律文且初量而過爲記。非遮彼増量造者謂對
初量
T2248_.62.0656c21: 時増量
既過故		一義云。有人本自作ル増量ニ而錯彼本
T2248_.62.0656c22: 量分尚過故。少截彼四周増量分自謂免命
T2248_.62.0656c23: 過量分自罪。故遮此監也云云
T2248_.62.0656c24: 記。彼三衣量外須説淨文　問。彼所例三衣
T2248_.62.0656c25: 過量時。直量外説淨。今何云截却哉　答。坐
T2248_.62.0656c26: 具制過量提。制急也。袈裟制佛衣等量作提。
T2248_.62.0656c27: 今少過量故制緩也。是以不同歟
T2248_.62.0656c28:   覆創衣過量戒八十八
T2248_.62.0656c29: 鈔。上著涅槃僧文　此裳事也。是以行宗記
T2248_.62.0657a01: 云。涅槃僧即内裙文　問。内裙自本著之。何
T2248_.62.0657a02: 依創著之開哉　答。非如普通裳。以細軟大
T2248_.62.0657a03: 價衣作故制量也
T2248_.62.0657a04: 鈔。乃至創著後文　二衣篇引善見出不説淨
T2248_.62.0657a05: 物有七。雨衣覆瘡衣文　故知受持物故。有瘡
T2248_.62.0657a06: 程不受教。瘡差後可説淨也
T2248_.62.0657a07:   雨衣過量戒八十九
T2248_.62.0657a08: 記注。隨上座與不足者文　不足者云不持人
T2248_.62.0657a09: 等事歟。注戒云。隨上座與不足者。僧次續付
T2248_.62.0657a10: 六群大作自制文　律云。若得雨浴衣。隨上
T2248_.62.0657a11: 座傳與。若不足者憶決更得。續次與使遍○
T2248_.62.0657a12: 六群聞如來聽比丘作雨浴衣。輒自多作摩
T2248_.62.0657a13: 大浴衣文準此六群私衣ヲ以テ作見。今注不足
T2248_.62.0657a14: 可付上句也。六群大作者。行宗記云。謂以衣
T2248_.62.0657a15: 財令自作不依量故文
T2248_.62.0657a16:   興佛等量作衣戒九十
T2248_.62.0657a17: 記注。六群等佛量作文　戒疏云。難陀短佛
T2248_.62.0657a18: 無幾故衣減之。長中一尺短中四寸。僧祇難
T2248_.62.0657a19: 陀愛道所生有三十相。衣與佛異。諸比丘衣
T2248_.62.0657a20: 色與佛同。六群見已謂。量亦同遂便等作
T2248_.62.0657a21: 同記云。難陀短佛四指。即是八寸故。云無幾
T2248_.62.0657a22: 言不多也。衣長一丈七尺廣一丈一尺六寸。
T2248_.62.0657a23: 一身不勝。二不僣聖。僧祇難陀少佛二相。無
T2248_.62.0657a24: 見頂千輻唯佛有之。衣色與佛異者。佛制之。
T2248_.62.0657a25: 難陀著黑色衣。餘諸比丘無濫佛義故與佛
T2248_.62.0657a26: 同。六群不知量。便等量作以發起文　鈔批
T2248_.62.0657a27: 云。難陀比丘是佛親弟。愛道所生文
T2248_.62.0657a28: 記。四分三衣隨身長短文　有義云。有通量
T2248_.62.0657a29: 局量二中。此文云通量。通量者度身也。佛衣
T2248_.62.0657b01: 爲分齊者。佛身大故隨衣大。身相應故。度身
T2248_.62.0657b02: 以佛爲本爲分齊云云　一義云。師匠仰允師
T2248_.62.0657b03: 云。此局量事也。局量又有人三肘五肘四肘
T2248_.62.0657b04: 肘量イツモ以中人八尺人肘量爲本。故法
T2248_.62.0657b05: 量五條以中人肘量作之用寺在之。而師仰
T2248_.62.0657b06: 云。付局量可用自身肘三肘五肘二肘四肘
T2248_.62.0657b07: 等也。用中人肘。且依在世時半減。佛八尺故。
T2248_.62.0657b08: 此時且如是定肘。若減八尺人。豈用彼肘量。
T2248_.62.0657b09: 如今五尺人是。故知可用自身肘。是以今云
T2248_.62.0657b10: 四分三衣隨身長短也。唯以佛衣爲分齊者。
T2248_.62.0657b11: 佛長丈六故。丈八丈二爲分齊。□八尺中人
T2248_.62.0657b12: 以九尺六尺爲分齊。今五尺人準之。量自身
T2248_.62.0657b13: 肘次第減作之。故云以佛衣爲分齊。若以此
T2248_.62.0657b14: 文通量度身得意。佛常定丈六。何云度身。依
T2248_.62.0657b15: 有長短有云度身故。是局量也。若局量定。又
T2248_.62.0657b16: 既云隨身長短故。尤可用自身肘也　問。若
T2248_.62.0657b17: 云局量用自身肘。又出度身量何爲　答。師
T2248_.62.0657b18: 仰云。用度身。或身肘短或身肘長。如是五體
T2248_.62.0657b19: 不同人有之故。用度身不用肘量。爲免不齊
T2248_.62.0657b20: 整過故也。爰知佛身ト肘トノ量相應故。不用度
T2248_.62.0657b21: 身云云　依之章服儀云。問。方衣於俗殊異世
T2248_.62.0657b22: 流。廣狹之間如何取約。答。諸律明量多依身
T2248_.62.0657b23: 肘。然其身肘兩有乖張。隨報定儀可以成準
T2248_.62.0657b24: 故。又云度身而衣故也文　凡付此事局量者。
T2248_.62.0657b25: 以中人可定也。然間當時不相應。仍大衣中
T2248_.62.0657b26: 衣度身也。五條法量五條シテ二肘四肘成之。受
T2248_.62.0657b27: 持他寺行事如此。當寺行事者
T2248_.62.0657b28: 記注。佛用石鉢文　行宗云。比丘不評有三
T2248_.62.0657b29: 意。一石鉢。二無感三鉢重文
T2248_.62.0657c01:   四提舍尼此翻向彼悔
今云可呵法		第一戒
T2248_.62.0657c02: 記注。蓮華色尼入城乞食三日並施比丘遂
T2248_.62.0657c03: 餓在道文　注戒本云。餓在道面掩泥臥文僧
T2248_.62.0657c04: 祇云。師梨摩比丘尼蓮花色
梵語歟		佛言。我聲聞弟
T2248_.62.0657c05: 子中福徳第一也。乞食毎日與五百人比丘。
T2248_.62.0657c06: 三日各乞與五百人千五
百人		餓臥道也云云
取意
T2248_.62.0657c07: 鈔。曰自手取食文　懸放授時成受故。尼女
T2248_.62.0657c08: 皆成能授人故也
T2248_.62.0657c09: 鈔。不論自他二食文　他食者。爲比丘勸檀
T2248_.62.0657c10: 越令與食也。比丘尼取此食授比丘也。乞食
T2248_.62.0657c11: 即自食也。成自物故。云據縁乃尼自食也。抄
T2248_.62.0657c12: 批云。自他二食約縁通之者。立謂若尼已食。
T2248_.62.0657c13: 或尼從檀越乞得食。通是犯也文　此異今記
T2248_.62.0657c14: 釋歟　決通律文ヲ
T2248_.62.0657c15: 記。今約犯縁自他倶犯文　有云。犯縁者。第
T2248_.62.0657c16: 四縁云自手取食。故知雖他人食尼手與之
T2248_.62.0657c17: 犯也　問。犯縁祖師私立之。何爲證云文中
T2248_.62.0657c18: 不論自他二食哉。故知此義難得意歟　私
T2248_.62.0657c19: 云。今犯縁者。非謂具縁犯縁。據律縁起時。雖
T2248_.62.0657c20: 見自食。イテ案今律犯戒縁。可通自他也。縁
T2248_.62.0657c21: 起自食見。戒文云白衣家食。是他食見。故云
T2248_.62.0657c22: 今約起縁自他倶犯爲言
T2248_.62.0657c23: 鈔。五分在巷中犯文　五分第十云。諸比丘
T2248_.62.0657c24: 尼施食。不得於街巷中受文抄批云。案五分
T2248_.62.0657c25: 云。肘有尼乞食易得多。盡施比丘。如是乃至
T2248_.62.0657c26: 第三日所得盡施比丘。尼既三日不得其食。
T2248_.62.0657c27: 時有長者乘馬車行。彼尼欲避即便倒地。長
T2248_.62.0657c28: 者下車扶起問言。何以如此。具答其事。譏言。
T2248_.62.0657c29: 尼施雖無厭。而受者應知足也。因此縁故。擧
T2248_.62.0658a01: 事白佛。佛言。不得街巷中受。受者犯也文
T2248_.62.0658a02: 記。但結スルコト戒本須在俗舍文　戒文云。在白
T2248_.62.0658a03: 衣家是也。以在家人情相委故
T2248_.62.0658a04: 記。不可和會文　五分約縁起結戒之時制道
T2248_.62.0658a05: 中。四分同道中結戒時。云入村中故云不可
T2248_.62.0658a06: 和會也　問。四分意。巷中不犯歟　答。不犯
T2248_.62.0658a07: 歟。所以爾。不犯中云若在村外是也　問。村
T2248_.62.0658a08: 外者蘭若ナルヘシ。何以之云爾哉　答。人情相委」
T2248_.62.0658a09: 記。敬相無絶文　恭敬相無絶故。置地與之。
T2248_.62.0658a10: 敬相至切故開之也。是以行宗記云。由尼知
T2248_.62.0658a11: 比丘不得自受方便施與故。云敬相無絶文　
T2248_.62.0658a12: 記所以後開文　後縁起故開病等也
T2248_.62.0658a13:
T2248_.62.0658a14:   第二戒
T2248_.62.0658a15: 鈔。偏心授食文　偏者。偏頗不等義也。有云。
T2248_.62.0658a16: 五分戒叉沙彌尼指授食者吉文　取意又云。
T2248_.62.0658a17: 比丘指授比丘吉羅文
取意		准之今時僧中食指
T2248_.62.0658a18: 授與某甲。此犯難遁也。此戒不開親與病也。
T2248_.62.0658a19: 是以戒疏云。既有衆中親與病人皆須訶正。
T2248_.62.0658a20: 無別有開文　簡正記云。問。何不開親及與病
T2248_.62.0658a21: 者。答。既是衆中偏心授食招過無殊故。不開
T2248_.62.0658a22: 親病文
T2248_.62.0658a23: 鈔。僧祇三訶不止食文　僧祇。一度二度不
T2248_.62.0658a24: 止食者吉羅云云至三度猶不止無犯也
T2248_.62.0658a25: 記。隨得一人呵之文　一尼指授不呵　問。
T2248_.62.0658a26: 食大衆皆同犯也。若一人謂之。大衆皆無犯
T2248_.62.0658a27: 也。已ニ約勅未。未者不得食
T2248_.62.0658a28: 鈔。十誦若二處僧文　彼十九二上云。若二
T2248_.62.0658a29: 部僧共坐。一部僧中若有一人語是比丘尼
T2248_.62.0658a30: 者。第二部僧亦名爲語。若別人別坐別食。
T2248_.62.0658b01: 別ニ於テ者。是中入檀越門比丘應問出比丘。何
T2248_.62.0658b02: 比丘尼是中教檀越與比丘食。答言。某尼應
T2248_.62.0658b03: 問。約勅未。答言已約勅。是入比丘者名約勅。
T2248_.62.0658b04: 有諸比丘出城門時。有比丘入者。應問出者。
T2248_.62.0658b05: 若出者未約勅。入者應約勅。若出者已約勅。
T2248_.62.0658b06: 入者亦名約勅文　會正云。彼云二部僧食隨
T2248_.62.0658b07: 一部訶亦名訶竟文　濟抄云。此二所僧一施
T2248_.62.0658b08: 主家受請。別坐食時互用之也云云
T2248_.62.0658b09: 鈔。若尼自爲檀越文　簡正記云。若尼自爲
T2248_.62.0658b10: 檀越者。自作施主。偏則無犯文　若不故作
T2248_.62.0658b11: 偏爲彼此者ナリ
T2248_.62.0658b12:   第三戒
T2248_.62.0658b13: 鈔。學家過受戒文　問。此學家者。唯局初果
T2248_.62.0658b14: 歟。將通前三果歟耶　答。今記釋局初果見。
T2248_.62.0658b15: 云見諦學家故。是以戒疏云。今此學家見諦
T2248_.62.0658b16: 弟子常思供奉文　同記云。第三學家即初果
T2248_.62.0658b17: 見諦。是有學之家文　問。若爾者阿僧祇律
T2248_.62.0658b18: 第二十云。學家者。婦須佗洹。夫斯陀含。婦斯
T2248_.62.0658b19: 須陀洹。夫阿那含文　開宗記云。五分第一云。
T2248_.62.0658b20: 若婦是聖人。聟是凡夫。或婦是凡夫。智是聖
T2248_.62.0658b21: 人。皆不應作。若夫婦倶是聖人無慳貪。以財
T2248_.62.0658b22: 物竭盡。然後乃與作學家羯磨文律抄十四
T2248_.62.0658b23: 云。言學家者。謂預流果一來果不還果。惟此
T2248_.62.0658b24: 學人所在居家。非無學人也文簡正記云。上
T2248_.62.0658b25: 言見諦。是證三果。猶在學地故曰學家也文
T2248_.62.0658b26: 抄批同之。爾者何云局初果哉　答。彼部別
T2248_.62.0658b27: 不同歟。簡正記等見諦云通三果。還不審
T2248_.62.0658b28: 也　問。第四是聖人如何　答。諸部無文。但
T2248_.62.0658b29: 律抄世有
道		云。非無學位文以之推。羅漢無處
T2248_.62.0658c01: 居家故。不可犯歟。雖許白衣羅漢。應無夫婦
T2248_.62.0658c02: 相居義也　問。若爾者第三果既斷婬。何云
T2248_.62.0658c03: 前三果哉　答。雖不行婬事。應有夫婦故也」
T2248_.62.0658c04: 記注。故知無法不犯文　不犯提歟。有信凡
T2248_.62.0658c05: 夫尚犯吉。見諦無法應犯吉也
T2248_.62.0658c06: 記。餘三縁同上下戒文　三縁謂無病自手
T2248_.62.0658c07: 咽ト也。上下戒者第一第四也
T2248_.62.0658c08: 記。若從他受文　展轉受歟。又非有信學家
T2248_.62.0658c09: 者云作歟　繁踐　無度受供
T2248_.62.0658c10:   第四戒
T2248_.62.0658c11: 鈔。有難蘭若云云　盜賊等難也
T2248_.62.0658c12: 記注。佛在釋翅痩尼&T025632;律園文　律云釋翅痩
T2248_.62.0658c13: 園。今文無園字也
T2248_.62.0658c14: 記注。城中女人文　律云。闍夷城云云有云
T2248_.62.0658c15: 佛在乃至　城中誤也
T2248_.62.0658c16: 記。若故持食來文　行宗記云。若故持來。以
T2248_.62.0658c17: 不語故。止聽病人文
T2248_.62.0658c18: 記。自食令授文　比丘自食也。律云。若來受
T2248_.62.0658c19: 教勅聽法時。比丘自有私食令授與者無犯文
T2248_.62.0658c20:   衆學篇
T2248_.62.0658c21: 略收　將ニ盡トス　撮摘數十　渡緝叙。會正
T2248_.62.0658c22: 云。緝綴叙述也
T2248_.62.0658c23: 記。唯此篇題與前逈異文　標篇題異以前篇
T2248_.62.0658c24: 故云爾也
T2248_.62.0658c25: 記。故誤皆制文同。何同餘戒不許誤犯哉
T2248_.62.0658c26: 答
T2248_.62.0658c27: 俳説人
T2248_.62.0658c28: 記。横疊圍身長繩四繞抽拔使正文　横帶裙
T2248_.62.0658c29: 上抽出也。故有不齊整也
T2248_.62.0659a01: 記。並連腰帶文　當時裙也。腰指著裙也
T2248_.62.0659a02: 記。踝上三指文　教誡儀云。令齊脚踝云云　
T2248_.62.0659a03: 律云踝上三指四指歟。唐土著履等故。云令
T2248_.62.0659a04: 齊脚果歟
T2248_.62.0659a05: 鈔。或下著繋帶在臍下高者褰齊膝文　師
T2248_.62.0659a06: 云。天竺裙先帶引迴腰後ニ裙ヲ帶ニツイカウ
T2248_.62.0659a07: 也。不齊整可有二樣。一裙&T046561;出入不平故。云
T2248_.62.0659a08: 不齊整是一著裙或上或下不齊整踝上三指
T2248_.62.0659a09: 是一今不齊整可有二義
T2248_.62.0659a10: 鈔。多羅葉文　西域記云。七八尺。菓如柘榴
T2248_.62.0659a11: 云云二葉。故垂二角云多羅樹葉也　問。記
T2248_.62.0659a12: 尺云形如椶櫚比兩角。而椶櫚二葉アラ
T2248_.62.0659a13: ス。何比之哉　答。實今椶櫚非二葉。唐土
T2248_.62.0659a14: 天竺椶櫚二葉歟。可尋之。或云。葉出入如椶
T2248_.62.0659a15: 櫚故。且比之歟。非謂比葉多少歟。私云形如
T2248_.62.0659a16: 椶櫚。明知葉形似椶櫚歟。雖然葉數多少非
T2248_.62.0659a17: 同彼歟　繞腰　細カニ襵　皺
T2248_.62.0659a18: 記。止得前後兩跨文　簡正記云。西國諸人
T2248_.62.0659a19: 所有内衣。直將横疊。皆後前遮兩角。左右掩
T2248_.62.0659a20: 掖。仍以長繩四匝纒。抽拔使正安四襵而已
T2248_.62.0659a21: 文
T2248_.62.0659a22: 記。今時蕈簡問彼女流文　有云茸裏細樣也
T2248_.62.0659a23: 此義不然也。師云。覺恩寺智公唐土襵
T2248_.62.0659a24: 名也云云
T2248_.62.0659a25: 鈔。故作犯應懺突吉羅等文　問。付應懺非
T2248_.62.0659a26: 威儀之名言所所釋相違。先本律文云。式時
T2248_.62.0659a27: 著衣不齊整故作犯應懺突吉羅。以故作故
T2248_.62.0659a28: 犯非威儀突吉羅。若不故作故突吉羅文戒疏
T2248_.62.0659a29: 四下云。文中故作犯應懺吉者。根本吉也。對
T2248_.62.0659b01: 首一説悔。以故作故又犯非威儀吉者。根本
T2248_.62.0659b02: 罪外渡加不應失儀之罪。此責心悔也。若不
T2248_.62.0659b03: 故作者。識事而作。非故違教。但犯根本。無
T2248_.62.0659b04: 失儀罪文同記云。故心雙結所作之過是根
T2248_.62.0659b05: 本罪。更兼故心違教一罪。若不故違。單犯根
T2248_.62.0659b06: 本文如是文者。故違時更加罪名非威儀。故
T2248_.62.0659b07: 違佛教邊非儀故。名非威儀トモ不應トモ失儀トモ也。
T2248_.62.0659b08: 誤犯時無此失儀罪見。而懺篇云。突吉羅罪
T2248_.62.0659b09: 依文中二種不同。一故作故犯應懺突吉羅。
T2248_.62.0659b10: 又犯非威儀突吉羅。二若不故作犯非威儀
T2248_.62.0659b11: 突吉羅文　彼記無別釋。爾者此相違如何　
T2248_.62.0659b12: 答戒疏釋順律文。但懺篇釋非無其謂。既現
T2248_.62.0659b13: 行其事。尤是非威儀故。取義名之也。立名雖
T2248_.62.0659b14: 異。其體是一也　問。誤犯單犯根本罪是意
T2248_.62.0659b15: 地罪。必非外儀之非威儀之罪。何是名非威
T2248_.62.0659b16: 儀哉　答。實如來難。但故違佛教邊非儀故。
T2248_.62.0659b17: 云非威儀無失歟　問。於故犯時二罪同是
T2248_.62.0659b18: 吉也。何故一對首一責心哉　答。根本罪不
T2248_.62.0659b19: 齊整本制違犯故。以重對首懺。失儀罪治故
T2248_.62.0659b20: 違情過邊故輕。是以責心悔。又云。於一事上
T2248_.62.0659b21: 立兩犯故。倶不可對人。故且根本邊爲重。更
T2248_.62.0659b22: 加罪責心悔也　問。根本罪重故用對首。誤
T2248_.62.0659b23: 犯時雖無更兼罪。單犯根本罪。何不對首責
T2248_.62.0659b24: 心悔哉　答。副故違之心時根本罪成。故用
T2248_.62.0659b25: 對首。無故違心時根本罪成輕故。責心悔也。
T2248_.62.0659b26: 凡律文不分兩懺不同對首
責心		祖師准母論等。如
T2248_.62.0659b27: 是分兩懺歟　問。若爾者何注戒本下云。母
T2248_.62.0659b28: 論云。若故非者對一人説懺。誤作者責心懺。
T2248_.62.0659b29: 此則與律符同此即律出兩懺。故論同也見。
T2248_.62.0659c01: 如何　答。兩懺非謂同。故誤二罪與律同也
T2248_.62.0659c02: 爲言不ルニ故作突吉羅罪ノミナリ
T2248_.62.0659c03: 記。誤復不開文　此誤非如普通誤犯。識事
T2248_.62.0659c04: 而作故。但無故違心故且云誤歟。有人云。本
T2248_.62.0659c05: 部意。衆學許有故誤二罪。餘篇不然歟。云此
T2248_.62.0659c06: 中結犯獨異諸篇故。多論意。通犯五篇必得
T2248_.62.0659c07: 三罪見。一根本。二違佛教提。三非威儀吉也。
T2248_.62.0659c08: 或臍中生創下著。若脚&T050509;創高著。脚ノ脛也。作
T2248_.62.0659c09: 務ト道行ト有所不暇故也
T2248_.62.0659c10: 鈔。律云不齊者下垂過肘露脅文　凡學戒所
T2248_.62.0659c11: 言袈裟懸樣。多分通肩也。乞食通肩被之。顯
T2248_.62.0659c12: 福田相故。因其而生不齊整過招俗譏。故知
T2248_.62.0659c13: 皆通肩也。通肩故袈裟縁下垂過肘時。肩脅
T2248_.62.0659c14: 露也。於通肩有二傳。肩ニ引懸テ肘顯如佛菩薩
T2248_.62.0659c15: 懸樣。又云。左右肩上ニ引覆テ肘ヲ衣ノ内ニシテ不露
T2248_.62.0659c16: 也。高過脚&T050509;上
T2248_.62.0659c17: 鈔。垂前一角等文　簡正記云。垂前一角者
T2248_.62.0659c18: 下垂一角。謂偏披時角垂左肘之中也。多羅
T2248_.62.0659c19: 葉者垂前兩角。此謂通披時兩角前垂也
T2248_.62.0659c20: 鈔。後褰ケテ高ナリ文　後高ケレハ前垂兩角也
T2248_.62.0659c21: 鈔。細襵者襵已安縁文　取垂下所襵疊安
T2248_.62.0659c22: 縁也。付之記作二釋。初釋意。如令裙取襵
T2248_.62.0659c23: 著袈裟縁也。次或釋意。左臂縁上襵故云襵
T2248_.62.0659c24: 已安縁也。是以會正記云。細襵安縁者。謂細
T2248_.62.0659c25: 襵已安左臂衣縁上也文
T2248_.62.0659c26: 記。如纒軸文　縁卷軸如有出入也。紐齊兩
T2248_.62.0659c27: 角
T2248_.62.0659c28: 記。左手捉時文　通肩懸後左手拳兩角也。
T2248_.62.0659c29: 今時禪僧右袈裟角ヲ左臂上ニ投懸テ角ヲ垂下。
T2248_.62.0660a01: 是象鼻所攝也
T2248_.62.0660a02: 鈔。三反抄衣文　師云。取衣下短置肩上也。
T2248_.62.0660a03: 如今ノアツマカラケノ也。又義云。既云左
T2248_.62.0660a04: 右ヲ反ヘシ抄著肩上故袈裟兩方短肩引反披。
T2248_.62.0660a05: 故云反抄衣。此順文歟。是以抄批云。謂左右
T2248_.62.0660a06: 反抄者。兩邊抄上肩也文不見肘即下之」
T2248_.62.0660a07: 鈔。已後約略而解等文　抄批云。約少也。且
T2248_.62.0660a08: 如戒本中。一事兩戒如反抄衣。則有入白衣
T2248_.62.0660a09: 舍復有入白衣坐等是兩也。今言略者。但□
T2248_.62.0660a10: 前入者不後坐者故言略也。此釋極多文
T2248_.62.0660a11: 鈔。衣纒頸文　律云。捉衣角著左右戸上云云
T2248_.62.0660a12: 有云。取衣右角著左肩。取左角著右肩上。如
T2248_.62.0660a13: 是纒頸也。師云。衣クヒマキニスル也。抄批
T2248_.62.0660a14: 云。以三衣角纒頸。非謂餘衣也文　捉角肩上
T2248_.62.0660a15: 以縁繞頸也
T2248_.62.0660a16: 記。以縁繞頸文　縁ヘリノ義歟。或又開縁
T2248_.62.0660a17: 義歟
T2248_.62.0660a18: 鈔。開縁同上文　簡正記云。開縁如上者。謂同
T2248_.62.0660a19: 上内衣戒患瘡開文
T2248_.62.0660a20: 鈔。覆頭者若以樹葉碎段物若衣覆也文　僧
T2248_.62.0660a21: 祇伽藍内亦制。患寒時覆半頭片耳。見長老
T2248_.62.0660a22: 比丘還即勿覆云云　取意簡正記云。光律師解
T2248_.62.0660a23: 云。不得以妄想覆眞如頸入三界白衣舎文　
T2248_.62.0660a24: 有ト病患ルト寒
T2248_.62.0660a25: 記。須除禮佛侍上皆爲媟慢文　侍上即侍上
T2248_.62.0660a26: 座事也。謂覆入俗時。除禮佛侍上。患寒有病
T2248_.62.0660a27: 等不犯也爲言　雙脚跳也　棘刺ワハラヲ以サス
T2248_.62.0660a28: 鈔。度渠坑而跳過文　同五百問云。比丘得
T2248_.62.0660a29: 躑過小水坑否　答　不得犯墮等文今相違
T2248_.62.0660b01: 如何　答。律論不同歟
T2248_.62.0660b02: 記注。如似鳥雀文　世ニ雀百歳マテモ跳云云　蹲
T2248_.62.0660b03: 尻。有病尻邊創
T2248_.62.0660b04: 鈔。若有取興文　人與物取人物也　臀シリ
T2248_.62.0660b05: 鈔。刃腰者匡肘也文師云。後手取事也云云
T2248_.62.0660b06: 又云。肘ヲ折ツテ手ヲ以桂腰ヲ肘ヲ尻指張也云云此順
T2248_.62.0660b07: 文歟。有如匡器　如人新婚得志憍放
T2248_.62.0660b08: 鈔。開縁如纒頸戒文　問。纒頸戒不出開縁。
T2248_.62.0660b09: 如何　答。彼戒云。開縁同上。令同反抄衣開
T2248_.62.0660b10: 縁故。今指彼歟。是以簡正記云。開縁如纒頸
T2248_.62.0660b11: 戒者。有病脇下生瘡及作時等文
T2248_.62.0660b12: 搖身　戻身ヲ　趨行
T2248_.62.0660b13: 鈔。掉臂者垂臂前却也文　有云。抑肘手ヲハ
T2248_.62.0660b14: 上ケテ肘ヲ尻ヘ垂振也。非手ヲ直下ヘ舒ヘ垂ニハ也云云　
T2248_.62.0660b15: 簡正記云。十誦云。白衣呵言。如種穀人不異
T2248_.62.0660b16: 也文
T2248_.62.0660b17: 鈔。招嗔伴者文僧祇云。招伴時モ以テスヘシ一
T2248_.62.0660b18: 手。不得兩手云云　取意擔刺
T2248_.62.0660b19: 記。貫上三事文　註戒云。爲人打惡獸擔刺
T2248_.62.0660b20: 皆擧手遮文　被繋
T2248_.62.0660b21: 記。此以正行列爲戒本如齊整○等文不云
T2248_.62.0660b22: 不得故　伺求便道
T2248_.62.0660b23: 鈔。若聾須高喚囑授文　靜默正行。今犯高
T2248_.62.0660b24: 聲故不犯出此等也
T2248_.62.0660b25: 記。供聖文指祭文等歟。脣痛不覆齒時。開寺
T2248_.62.0660b26: 内
T2248_.62.0660b27: 記。教誡律儀文　指教誡儀也　安有處寺
T2248_.62.0660b28: 鈔。用意受食文　五分云。左手一心&T016254;鉢右
T2248_.62.0660b29: 手扶鉢縁也文　捐棄
T2248_.62.0660c01: 鈔。非棄羹飯文　羹日本汁也。鈔非溢鉢。與
T2248_.62.0660c02: 鉢等可受也
T2248_.62.0660c03: 記。離偏斜過文　行宗記云。彼謂。持鉢不平
T2248_.62.0660c04: 正故離偏邪文　今師義。非偏邪邊所制。律文
T2248_.62.0660c05: 不爾歟。非溢出流汚。非飯至羹盡。羹至飯盡。
T2248_.62.0660c06: 下飯已入内取羹。還食飯已盡。復還以飯還」
T2248_.62.0660c07: 鈔。若正須飯正須羹文　唯用飯許。唯用羹
T2248_.62.0660c08: 許。但用一種書更受益。非用餘故也。是以本
T2248_.62.0660c09: 律云十九或時正須飯不須羹。或時正須羹
T2248_.62.0660c10: 不須飯文抄批云。謂或唯須羹。或唯須飯。故
T2248_.62.0660c11: 偏食盡不犯也文
T2248_.62.0660c12: 記。非貪速文　以貪心非速食爲言
T2248_.62.0660c13: 鈔。非謂鉢中所所取食食文　此謂反釋也
T2248_.62.0660c14: 律中無非謂二字。有云。非謂二字寫倒。準下
T2248_.62.0660c15: 繋鉢想食釋。可作謂非也云云律云不第食
T2248_.62.0660c16: 也。上ヨリ次第可食。不次第食故制之也。排取
T2248_.62.0660c17: 冷處置四邊排鉢中央合冷　牛驢駱駝
T2248_.62.0660c18: 鈔。自索不犯文　索羹飯也。九十中索美食
T2248_.62.0660c19: 索殊勝味乳酪等。今但現前食中索羹飯等。
T2248_.62.0660c20: 故不同也。勿濫
T2248_.62.0660c21: 鈔。飯覆羹文　飯不好者。羹好物也。故爲得
T2248_.62.0660c22: 羹以飯覆羹顯無羹之由。若施主見無羹可
T2248_.62.0660c23: 與之故
T2248_.62.0660c24: 鈔。或請食文　非請時可犯此戒也　問。若
T2248_.62.0660c25: 爾者。勘當戒律縁起。云爾時有居士請僧。乃
T2248_.62.0660c26: 至六群以飯覆羹遂生譏嫌等文爾者此縁
T2248_.62.0660c27: 起請時犯見。如何　答。縁起雖然。於結戒前
T2248_.62.0660c28: 後不同也。律第二十卷初結戒云。欲説戒者
T2248_.62.0660c29: 當如是説。不得以飯覆羹。應當學如是。世尊
T2248_.62.0661a01: 與比丘結戒。將有比丘請食。養汚手汚鉢衣
T2248_.62.0661a02: 手巾。有疑。不敢以飯覆羹。佛言。自今已去聽
T2248_.62.0661a03: 請食無犯。自今以後者。俗説戒者。當如是説。
T2248_.62.0661a04: 不得以飯覆覆羹更望得。應當學文是則因
T2248_.62.0661a05: 請食由汚手衣鉢。施主等可嫌故開之歟。全
T2248_.62.0661a06: 非更望得樂。非如是請家但爲更望得意樂
T2248_.62.0661a07: 可犯。正須羹正須飯者。律云。或時正須羹有
T2248_.62.0661a08: 時正須飯無犯文　問。清食或正須羹等。何
T2248_.62.0661a09: 有覆義哉　答。請食不覆飯。取羹食時行手
T2248_.62.0661a10: 衣等。施主可嫌故。覆飯食無汚手衣等。正須
T2248_.62.0661a11: 羹正須飯時。以一器受故。是開縁也。正爲
T2248_.62.0661a12: 須羹受羹。又正須飯上重受飯時事歟
T2248_.62.0661a13: 鈔。若眼闇爲看得食未受文　比座眼闇事也。
T2248_.62.0661a14: 謂比座眼闇爲看受未受等也
T2248_.62.0661a15: 鈔。繋鉢想食文　縁起六群取比座鉢藏之故
T2248_.62.0661a16: 制之。而定賓律師引婆沙論云。觀鉢作髑髏
T2248_.62.0661a17: 等想文今律意。鉢繋意不左右顧視事也得意
T2248_.62.0661a18: 也
T2248_.62.0661a19: 鈔。不大揣者文　律云大搏文　會正云。宜作
T2248_.62.0661a20: 搏文　病時欲過
T2248_.62.0661a21: 鈔。非口不容受文　此直釋上不大揣故云爾
T2248_.62.0661a22: 也。律中無犯口之非字也。此反釋也
T2248_.62.0661a23: 鈔。令不解文　律云。令人不解文噎索水
T2248_.62.0661a24: 鈔。啖薄餅焦飯瓜果菜文　僧祇意。飯等ヲモ尚
T2248_.62.0661a25: 不許瓜果等
如今律		一口可程大食也。本律意許之。
T2248_.62.0661a26: 如似幻師頬。令頬鼓ノ如起
T2248_.62.0661a27: 記。縱用匙筋亦準手犯云云　粘綴　有未受
T2248_.62.0661a28: 食手觸汚手。把散飯食。如鷄食也
T2248_.62.0661a29: 記。或誦爲爬非文　今犯字或誦爬非也。爬
T2248_.62.0661b01: カクト訓故。意爪以カキ食スト今但把義
T2248_.62.0661b02: 也。故爬非也爲言　手握而落。對前遺ト振トニ。餘
T2248_.62.0661b03: 剩在手揮散左右搏握零落。不汚手捉食器」
T2248_.62.0661b04: 鈔。不汚手捉食器文　簡正記云。西天以手
T2248_.62.0661b05: 喫飯食之手。名曰汚手文
T2248_.62.0661b06: 記。葉上者此謂口受非手捉文　問。今抄文
T2248_.62.0661b07: 草葉受食。非器故。汚手ヲ以雖觸。無過見。何云
T2248_.62.0661b08: 口受非捉哉。若又口受。雖器不可有過。何必
T2248_.62.0661b09: 云爾哉　答
T2248_.62.0661b10: 鈔。洗鉢水文　抄批云。和飯棄白衣舍内也文
T2248_.62.0661b11: 善見云。飯細不見分無犯云云　澡槃ヲ承取」
T2248_.62.0661b12: 鈔。生草不得大小便文　簡正記。祇云。夏月
T2248_.62.0661b13: 生草茂無空缺所。當在牛馬行所無。即磚
T2248_.62.0661b14: 石又無在乾菜上。又凡當以未承之無犯文　
T2248_.62.0661b15: 尼戒本中二處制之。可食蔓草等上犯提。其
T2248_.62.0661b16: 外犯吉也。謂只草等上故。衆學制之也。除病
T2248_.62.0661b17: 故不堪避。若流墮上鳥銜墮不大小便唾中
T2248_.62.0661b18: 木履北京讀キト。
南京讀キヤクト
T2248_.62.0661b19: 鈔。水中不大小便唾云云文　善見論云。若水
T2248_.62.0661b20: 中所不用。或海水不犯。水雖用。曠達無人用
T2248_.62.0661b21: 者犯文　脚&T050509;垢膩泥汚並開
T2248_.62.0661b22: 記。明敬僧威儀文　問。初至今戒全不見敬
T2248_.62.0661b23: □□□□
T2248_.62.0661b24: 記。五十四覆頭文　問。覆與裹頭。頭者只
T2248_.62.0661b25: 僅覆頭許也。裹頭者正堅卷裹也　若爲王
T2248_.62.0661b26: 王大臣　不藏物塔中
T2248_.62.0661b27: 鈔。不佛塔中宿文　問。塔中許臥宿歟耶　
T2248_.62.0661b28: 答。今文云。止宿無許臥宿歟
T2248_.62.0661b29: 鈔。爲堅牢故藏云云　飾宗記云。相傳唯開佛
T2248_.62.0661c01: 物。今詳。設法僧等物若忽過難爲堅牢。亦應
T2248_.62.0661c02: 無爽也云云　爲堅牢者。恐盜賊等難。佛塔中
T2248_.62.0661c03: 藏物也。塔中堅牢故。今律文不指物體也　
T2248_.62.0661c04: 著革履ヨリ下ノ
T2248_.62.0661c05: 記。況加無知文　無知罪也爲言
T2248_.62.0661c06: 記。著富羅文　問。革履與富羅異如何　答。
T2248_.62.0661c07: 革履富羅共雖革履。鼻アキタルヲ云富羅
T2248_.62.0661c08: 也。唐三藏所著物是也　比愚叟
T2248_.62.0661c09: 鈔。除一坐○病比丘文　一坐食等頭陀中間
T2248_.62.0661c10: 立非可取却故。云聽聚著脚邊一所出時持
T2248_.62.0661c11: 棄也
T2248_.62.0661c12: 鈔。塔下擔屍等戒　抄批云。屍有臭氣。護塔
T2248_.62.0661c13: 神嗔文
T2248_.62.0661c14: 鈔。須此道行云云　此道外都無餘道也。持衣
T2248_.62.0661c15: 床塔下過
T2248_.62.0661c16: 記。安佛下房或有病等文　佛安庇ノミニ己ハ居母
T2248_.62.0661c17: 屋此戒犯類也　問。有病等佛安下房拈如
T2248_.62.0661c18: 何　答。已有病故。居上房可宜故也
T2248_.62.0661c19: 記。雜明敬上三寶行文　敬上ト奉敬義也。明
T2248_.62.0661c20: 敬上三寶行ヲ可訓也。所以爾。戒疏云。敬尚
T2248_.62.0661c21: 三寶故。尚者貴義也。上同義也。而上倶敬貴
T2248_.62.0661c22: 義故。有訓敬上ノ三寶誤也
T2248_.62.0661c23: 鈔。携手道行文　兩手直張展如量丈尺也。
T2248_.62.0661c24: 故云遮他男女也
T2248_.62.0661c25: 鈔。須扶接文　眼闇者タトルタトル行手ヲ指
T2248_.62.0661c26: 迎探物取著扶ラントスル也
T2248_.62.0661c27: 記。通開可戒文　一義云。通開可ヘキコトヲ戒シム訓
T2248_.62.0661c28: 之云云　此不審也。又義云。可字人偏落故也。
T2248_.62.0661c29: 日本印板損故。可字人偏脱。爰知通開何戒。
T2248_.62.0662a01: 爲言
T2248_.62.0662a02: 鈔。初雖開聽爲在通法被及黔黎後必虔
T2248_.62.0662a03: 仰故無開法云云　意云。神設王臣不恭敬。爲
T2248_.62.0662a04: 令弘佛法及萬民故。説法令聽之也王臣力
T2248_.62.0662a05: 弘通佛法。萬代亦有威勢。佛法令被百姓等
T2248_.62.0662a06: 萬民也。王臣等聽聞法後生信可恭敬故。後
T2248_.62.0662a07: 無開法也爲言是以抄批云。初開聽爲在通法
T2248_.62.0662a08: 者開。在瓶沙王前説戒者。恐王心疑比丘説
T2248_.62.0662a09: 何事也。故開。王聞令識知通達佛法也。言被
T2248_.62.0662a10: 及黔黎者。秦始皇時喚民爲黔首也。黔者黑
T2248_.62.0662a11: 也。首者頭也。黎者衆也。明其王既通識正法
T2248_.62.0662a12: 被於人民也。後必虔仰故無開法者。當時爲
T2248_.62.0662a13: 王懷疑故開。得聞今既敬信心成。不復許聞
T2248_.62.0662a14: 佛之戒律等也　言　黑首　衆也　生民者
T2248_.62.0662a15: 百姓事也　自餘通諸外部非不要須。在披
T2248_.62.0662a16: 述
T2248_.62.0662a17: 記。上下威儀亦自具之云云問。上下者指何
T2248_.62.0662a18: 哉　答。律前後云上下歟。又上座下座威儀
T2248_.62.0662a19: 云事歟　此若遵之無缺者　當更　括撿セン
T2248_.62.0662a20: 　以相雜難明末世稀用削之
T2248_.62.0662a21:
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