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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0524a01: 省己。當自摩頭可觀。縱使成受。若生善受
T2248_.62.0524a02: 刹須身秉御也。處口云我應爲之。不關拒捕
T2248_.62.0524a03: 誘誑愚癡令親附已　驢　及至鳴已
T2248_.62.0524a04: 記。素絲易染朱紫難分云云意云。白絲易染。
T2248_.62.0524a05: 如俗人易染於佛法也。朱紫難分者。朱紫相
T2248_.62.0524a06: 似。染之難分其色。如濫學大乘語者。入佛
T2248_.62.0524a07: 法難染難分也　何俟陳顯　爲彼塵蒙　言
T2248_.62.0524a08: 彼經詳委。不待此陳而後知　未能知返
T2248_.62.0524a09: 抄。猶恐同染悲夫云云夫字置中訓彼。在末
T2248_.62.0524a10: 訓夫。在初訓夫也　此總律師相傳也　豈
T2248_.62.0524a11: 非禁情節欲擧世之所難○所欲
T2248_.62.0524a12:
T2248_.62.0524a13:
T2248_.62.0524a14: 資行鈔行事抄中一分也自隨
戒釋相篇至受隨同異
T2248_.62.0524a15:
T2248_.62.0524a16: 抄。隨戒釋相篇云云問。此篇中明四科義。此
T2248_.62.0524a17: 中。相與標宗篇所明同異如何　答。抄批
T2248_.62.0524a18: 云。前標宗中明第四戒相。取威儀光顯之
T2248_.62.0524a19: 相。是持行處之美貌也。此中欲明戒相者。取
T2248_.62.0524a20: 能詮之教相也。與前不同爰知差別歟　
T2248_.62.0524a21: 採摘　條ワカツ
ワキマウ
T2248_.62.0524a22: 記。律中僧尼戒本云云一部六十卷。初二十
T2248_.62.0524a23: 卷序幷大僧戒本。次八卷尼戒本。次二十五
T2248_.62.0524a24: 卷二十犍度。次一卷五百結集七百結集。次
T2248_.62.0524a25: 三卷上部毘尼。次三卷毘尼増一也
T2248_.62.0524a26: 記。通倍二境道者尼也。俗者女也。委足
T2248_.62.0524a27: 記。有人釋云云云會正云。四分中作調部指
T2248_.62.0524a28: 歸云。今祥佛曰。如今引大師易之文星ノ如ク羅
T2248_.62.0524a29: 以條宗義顯ルヲ大師易之
T2248_.62.0524b01: 抄注。但以正本云云戒本幷揵度名正本歟。
T2248_.62.0524b02: 而今記云即前戒本。局戒本見但抄批通揵
T2248_.62.0524b03: 度。即彼云。指律文前二部戒本及與揵度爲
T2248_.62.0524b04: 正本也文
T2248_.62.0524b05: 抄注。今爲諸篇未足云云今記意。以上下二
T2248_.62.0524b06: 十九篇爲諸篇也。抄批釋亦同之。即彼記
T2248_.62.0524b07: 云。謂上下二十九篇。雖明持犯。恐收束未
T2248_.62.0524b08: 盡故立此一篇。故言別生一位也文但簡正
T2248_.62.0524b09: 記。指五篇爲諸篇也。即彼記云。古來及今
T2248_.62.0524b10: 淮南等記。皆云二十九篇。爲諸篇未足。由
T2248_.62.0524b11: 似犍度説事未周。今別生隨相一位。由如
T2248_.62.0524b12: 條部不足也。若依此解。良恐倣律不成也。
T2248_.62.0524b13: 律文條部最在二十犍度後。今若將二十九
T2248_.62.0524b14: 篇爲諸篇者。隨相一位。合居第三十也。今
T2248_.62.0524b15: 依玄記正解云。諸篇者。即篇聚中五篇爲諸
T2248_.62.0524b16: 篇也。前但略翻唐梵之名義。且未曾一一隨
T2248_.62.0524b17: 戒條辨二持二犯具闕相状。故曰諸篇未足。
T2248_.62.0524b18: 由似彼二十犍度下。更列之者。更向篇聚之
T2248_.62.0524b19: 後列二百五十戒。一一其持犯相状。便同條
T2248_.62.0524b20: 部毘尼之似也文簡正記意尤深理也。諸篇
T2248_.62.0524b21: 者。次上篇聚篇也。只五七名義。其行相未
T2248_.62.0524b22: 盡。仍淮律條部。立釋相一篇。委細解釋之。
T2248_.62.0524b23: 何者今釋難思如何　答。使條理隨相楷式
T2248_.62.0524b24: 軌定
T2248_.62.0524b25: 記。今但准彼未足重條條義云云此暗破古
T2248_.62.0524b26: 記玄暉。云篇聚之不足之處。今云隨戒對條
T2248_.62.0524b27: 部篇聚之未安文
T2248_.62.0524b28: 抄注。若但説名字云云記釋此局戒本爲數
T2248_.62.0524b29: 　問。戒本非名字。一一列戒相。何云但記
T2248_.62.0524c01: 名字哉　答。不列戒相。非謂但説名字。且
T2248_.62.0524c02: 對略説八萬四千。廣説無量無邊不出戒名
T2248_.62.0524c03: 戒本説戒名相故。云但説名字歟
T2248_.62.0524c04: 記。八萬四千對塵勞門云云　問。對八萬四
T2248_.62.0524c05: 千塵勞門。説八萬四千法門。是必約戒不
T2248_.62.0524c06: 見。今出戒廣略見何云爾哉　答。智論意。實
T2248_.62.0524c07: 非如來一化三百五十座説法八萬四千法
T2248_.62.0524c08: 門。約戒一門説八萬四千歟。可勘彼論也」
T2248_.62.0524c09: 抄注。在家人不具尸波羅密云云抄批云。明
T2248_.62.0524c10: 俗人雖受五八。但防身口四支故言不具也。
T2248_.62.0524c11: 出家僧尼。其防身口七支故。具尸波羅蜜
T2248_.62.0524c12: 也文
T2248_.62.0524c13: 抄。善訪其種相云云種即婬盜等相。謂各犯
T2248_.62.0524c14: 不犯輕重等相也　翦　削　豈能及流生
T2248_.62.0524c15: 死庶望也
T2248_.62.0524c16: 抄。隨流染惑云云云非謂或業苦之惑。此亂
T2248_.62.0524c17: 義也。故云染或也
T2248_.62.0524c18: 記。反上三意云云行･解･勝益也。別在今宗
T2248_.62.0524c19: 通該三藏
T2248_.62.0524c20: 記。由此爾云云爾字多也。此誤也
T2248_.62.0524c21: 記。進謂無過可行不謂有教制止云云簡正
T2248_.62.0524c22: 記云。二持爲屬。進二犯爲不文今記意。同此
T2248_.62.0524c23: 簡正記意歟
T2248_.62.0524c24: 抄。生死舟航云云大般云舟。小般云航也
T2248_.62.0524c25: 抄。受者法界爲量持者。鱗角猶多云云抄批
T2248_.62.0524c26: 意。望多少論多少見即彼記云。今末代弟子
T2248_.62.0524c27: 受者極多。雖同法界之量。持者如麟如角。今
T2248_.62.0524c28: 言猶多者。謂麟角猶多於持者。持者猶少
T2248_.62.0524c29: 於麟角也文今記意不爾。只付受者一人得
T2248_.62.0525a01: 意也。意云。受戒以法界之境爲量故。受時
T2248_.62.0525a02: 多也。隨行持不持一境。依之則持時少也。非
T2248_.62.0525a03: 謂望人云受人多持人少爲言簡正記同之也。
T2248_.62.0525a04: 即彼記云。上言受者。法界爲量。寶云。約受
T2248_.62.0525a05: 時。於一切境上總作斷惡之心。即發戒周遍
T2248_.62.0525a06: 也。持者麟角猶多者。即隨行之中但一二條
T2248_.62.0525a07: 而已。是少也。此但據一人身上受隨之時。發
T2248_.62.0525a08: 戒及持戒條數以辨多少。玄記云。受人多則
T2248_.62.0525a09: 法界爲無畏。持人少如麟角。獨言是大徳
T2248_.62.0525a10: 云此非解也文　問。今云麟角猶多。以其麟
T2248_.62.0525a11: 體爲喩歟。以麟角爲喩哉　答。記注云。止有
T2248_.62.0525a12: 一角云云麟獸是希。唯有一角。其角彌希也。
T2248_.62.0525a13: 故以角爲喩也。簡正記云。此麟形如馬有一
T2248_.62.0525a14: 角。京房之云。是肉角非骨也。尾似牛。脚似
T2248_.62.0525a15: 人。手&MT03551;蹄。頭有五色。腹下黄。高一丈二
T2248_.62.0525a16: 尺。壽二千歳。三千年一現此獸。有徳行不
T2248_.62.0525a17: 折草木。不蹈虫蟻。不入羅網。不入&MT02515;穽之
T2248_.62.0525a18: 中。亦號似人之獸。若王有徳則現。堯時曾
T2248_.62.0525a19: 獲麟於野。又徳書麟是瑞獸之長也文麟是
T2248_.62.0525a20: 瑞獸。國君有道乃現。先示須明之意
T2248_.62.0525a21: 抄。聖賢同有欽序何得抑忍不論云云簡正
T2248_.62.0525a22: 記云。賢謂賢和。大乘三賢小乘七賢。聖謂
T2248_.62.0525a23: 正也。大乘十聖小乘四聖。皆共欽仰。於戒
T2248_.62.0525a24: 結集之時。先明律藏也。序謂序述。諸羅漢
T2248_.62.0525a25: 作論。序述律文解説義理等是也文上標此
T2248_.62.0525a26: 字。亙通篇聚
T2248_.62.0525a27: 抄。故直筆舒之云云簡正記云。不事義章名
T2248_.62.0525a28: 爲直筆。舒展也文
T2248_.62.0525a29: 抄。體通出離之道云云藥法之義也。軌凡令
T2248_.62.0525b01: 通出離之道故。記云貫微因果。因凡夫果聖
T2248_.62.0525b02: 者也。基址
T2248_.62.0525b03: 記。軌凡從聖云云是法義故。此戒自凡至聖。
T2248_.62.0525b04: 是以事抄云直明此法。必能軌成出離之道。
T2248_.62.0525b05: 要令受者信知有此文故知。從聖者成聖道
T2248_.62.0525b06: 法也　問。今戒法者剋何物哉　答。其法
T2248_.62.0525b07: 何者輒難定之歟。是以資持上一
下		云。然此但
T2248_.62.0525b08: 示法之功力文不明。何者是法意。令學者
T2248_.62.0525b09: 思而得之文但以愚推斷簡之。以聖人所制
T2248_.62.0525b10: 之名句文之下。不可成殺生偸盜等道理爲
T2248_.62.0525b11: 戒法。是以資持上一云。聖人制教名法。此
T2248_.62.0525b12: 記下法無別法。即相是法云云聖所制名教。
T2248_.62.0525b13: 律所禁戒相。所詮制作制止之道理。具戒相
T2248_.62.0525b14: 也。此戒法事宗一大事。能能可得意也
T2248_.62.0525b15: 記。三業造修名行云云三業造修各行。此解
T2248_.62.0525b16: 釋趣。戒行體三業合爲體可云哉　答。此事
T2248_.62.0525b17: 雖難思。一義云。三業合爲體可哉也。難云。當
T2248_.62.0525b18: 卷下云。三者戒行○故知。一受已後盡壽已
T2248_.62.0525b19: 來。方便正念。所受流入行心三善爲體文加
T2248_.62.0525b20: 之資持三業分之解釋。同局意業爲體見重
T2248_.62.0525b21: 定行宗記持犯分齊。問答云。問。受中作戒
T2248_.62.0525b22: 色心爲體。今此能枝即是隨作。但云思心。受
T2248_.62.0525b23: 體持應等那不同者。答。受取縁成。必須兼
T2248_.62.0525b24: 色。隨取成業。但約心論。學者深思。方見遠
T2248_.62.0525b25: 致文行宗一下十七丁
文也		也。此等釋一同局
T2248_.62.0525b26: 意業見如何　答。先行宗記問答。定持犯成
T2248_.62.0525b27: 就解釋也。不可亂戒行體。又三善爲體等
T2248_.62.0525b28: 釋。且約業主如此釋也　問。資持上一
下		云。問。
T2248_.62.0525b29: 行相可異。答。三業分之文彼文意名行。身
T2248_.62.0525c01: 口屬相見爾者今相違如何　答。彼釋相行
T2248_.62.0525c02: 之相得意故。且行屬業本意思。相屬身口行
T2248_.62.0525c03: 業用。一往分對。今此相法之相得意故。相
T2248_.62.0525c04: 全二百五十戒相。不受身口論。是以三業
T2248_.62.0525c05: 體用合屬行。今隨行者。必三業修護本受體
T2248_.62.0525c06: 故。此三業倶屬行。彼行相倶就能護人談之。
T2248_.62.0525c07: 故三業分對意屬行。身口屬相。爾者約邊邊
T2248_.62.0525c08: 何無相違歟。資持上一
下		云。問。釋相中以戒本
T2248_.62.0525c09: 爲相。與此異者。答。此約行相彼就法辨文」
T2248_.62.0525c10: 記。即是法相復是體相。又是行相無別相也
T2248_.62.0525c11: 云云今戒相法家之相。體家之相。行家之相
T2248_.62.0525c12: 云義也。非謂體相相也。望法一時。雖當體
T2248_.62.0525c13: 相之相。今凡法體行三。皆依今戒相云義也。
T2248_.62.0525c14: 是以此記下云。法無別法。即相是法也。體無
T2248_.62.0525c15: 別體。總相爲體也。行無別行。履相成行文
T2248_.62.0525c16: 明知。法體行三。云依相義也。是以云法相
T2248_.62.0525c17: 行相等。既云履相成行。此邊今云無別相也
T2248_.62.0525c18: 　問。若爾者何故資持上一
下		云依行有義名相
T2248_.62.0525c19: 哉　答。彼釋行之相故。云依行有義名相。是
T2248_.62.0525c20: 所望各別也。不可一例歟。準知己身得戒成
T2248_.62.0525c21: 不　尋條
T2248_.62.0525c22: 記。持犯方可修離云云止作二持可修。止作
T2248_.62.0525c23: 兩犯可離也
T2248_.62.0525c24: 抄。就初戒法受縁已明云云上之三受戒篇
T2248_.62.0525c25: 明之爲言顯如由徑
T2248_.62.0525c26: 抄。且分七門云云第一本基尋文可知。二大
T2248_.62.0525c27: 用者。如正法久往功用等也。第三釋毘尼尸
T2248_.62.0525c28: 羅木叉三名也。第四母論所説對五縁等也。
T2248_.62.0525c29: 第五以禪無漏律儀對別脱。有五優劣也。第
T2248_.62.0526a01: 六有宗無重受。本宗有重受等義也。第七震
T2248_.62.0526a02: 旦受戒興也。此云震嶺受縁也。又別明嘉平
T2248_.62.0526a03: 二年受戒等。此云時代不同也。本喩戒法發
T2248_.62.0526a04: 生於聖道。依憑於戒法
T2248_.62.0526a05: 記。殺唯局聖云云　問。小乘意。凡夫外道以
T2248_.62.0526a06: 有漏智。斷下八地煩惱。何云不殺哉。答。望聖
T2248_.62.0526a07: 無漏智斷云爾也。又云。望此殺極故云爾也」
T2248_.62.0526a08: 記。初果破見云云見道位三界見惑一時頓
T2248_.62.0526a09: 斷。證初果故云破見。彰名殺賊。於茲彰矣。賢
T2248_.62.0526a10: 者現修　絶句
T2248_.62.0526a11: 記。聖人已成云云三賢四善根位未斷惑。無
T2248_.62.0526a12: 一分已成。初果已去得聖名。必有已成。非
T2248_.62.0526a13: 謂究竟已成也。羅漢即究竟已成也
T2248_.62.0526a14: 抄。惠如殺賊等云云　問。戒禁業非惠殺煩
T2248_.62.0526a15: 惑。爾者所捉體與所殺體不同也。如何　
T2248_.62.0526a16: 答。依惑起業非止業非。喩捉不止業非。無斷
T2248_.62.0526a17: 惑也。故提業非清煩惱方便也
T2248_.62.0526a18: 記。有色無色解脱云云彼論正云。有色解脱
T2248_.62.0526a19: 功能無色解脱功徳文彼遺教論記記主
作		云。有
T2248_.62.0526a20: 色即四禪定。無色即四空處。四禪脱欲有。
T2248_.62.0526a21: 四空脱色有故。皆云解脱功徳哉文
T2248_.62.0526a22: 抄。依因此戒云云彼記云。依謂依託。禪智
T2248_.62.0526a23: 依止故。因即因由。定惠由生故。滅苦即出
T2248_.62.0526a24: 世果。以空破有故。云滅苦文
T2248_.62.0526a25: 抄。律云爲調等云云本律増妄之也。意孔
T2248_.62.0526a26: 雀剋今門佛制戒意問於阿難。此文阿難答
T2248_.62.0526a27: 語也。増者資持釋云。出世聖道増上勝法。非
T2248_.62.0526a28: 謂漸制而言増也。定惠等云増心増惠等也文
T2248_.62.0526a29: 資禪視
T2248_.62.0526b01: 抄。行根面首云云抄批云。或嚴法身故稱面
T2248_.62.0526b02: 首。謂世人面首居身之上。戒亦如是。居五
T2248_.62.0526b03: 分法身之初故曰面首文
T2248_.62.0526b04: 鈔。又智論云云云彼第十四文也　原
T2248_.62.0526b05: 記。良由有用方見功能云云　問。用與功能
T2248_.62.0526b06: 如何異哉　答。凡功用同一物也。委細分
T2248_.62.0526b07: 別。未於功用時。名之爲作用。已施能時。名
T2248_.62.0526b08: 之爲功能也。譬如火體煖。火用照物。火能燒
T2248_.62.0526b09: 物也　從通兼具
T2248_.62.0526b10: 抄。夫三寶所以隆安云云資持上一意四種
T2248_.62.0526b11: 三寶中。住持三寶。由戒功見簡正記云。三
T2248_.62.0526b12: 寶隆安者。隆安者興盛也。安者住也。戒能
T2248_.62.0526b13: 紹隆三寶不斷絶。是安住義文必下通結絶句
T2248_.62.0526b14: 貫上諸句
T2248_.62.0526b15: 記。三發趣義云云標宗篇云。發趣萬行戒爲
T2248_.62.0526b16: 宗主文此意也
T2248_.62.0526b17: 抄。故結集三藏此教最先云云此一途説也。
T2248_.62.0526b18: 育王經智論。先經論次律也
T2248_.62.0526b19: 抄。善見云等云云彼論意。大迦葉問諸比丘
T2248_.62.0526b20: 結集前後。答出迦葉之語也。是以抄批云。安
T2248_.62.0526b21: 善見論云。迦葉語諸比丘。爲初説法藏。毘
T2248_.62.0526b22: 尼藏耶。諸比丘答言。大徳毘尼藏者。是佛
T2248_.62.0526b23: 法壽命。毘尼藏住佛法亦住。冥應先出毘尼
T2248_.62.0526b24: 藏。迦葉即作白問優波離。優波離又單白和
T2248_.62.0526b25: 僧已頭面禮僧上高座。取象牙裝扇。迦葉一
T2248_.62.0526b26: 一問毘尼。彼離一一答。結集已放扇。從高
T2248_.62.0526b27: 座下。向諸僧作禮。禮已復本座處。次阿難
T2248_.62.0526b28: 上座。結集法藏。亦如前。禮僧已捉扇。等
T2248_.62.0526b29: 與迦葉問答諸經故。諸經首皆云如是我聞。
T2248_.62.0526c01: 即其義也文
T2248_.62.0526c02: 記。三世報應云云三世因果則十二縁起等
T2248_.62.0526c03: 也。事隨理通。言無所寄
T2248_.62.0526c04: 記。故有一多互入大小相客云云一入多。多
T2248_.62.0526c05: 入一。乃至大入小。小入大等是也。寔深遠。
T2248_.62.0526c06: 況意在忌言隨立隨遺筌
T2248_.62.0526c07: 記。忌生輕重云云經論生敬重之心。律藏生
T2248_.62.0526c08: 輕弄之心。故云輕重也
T2248_.62.0526c09: 抄。以人則形服異世云云抄批云。謂俗以櫻
T2248_.62.0526c10: 略冠帶爲服。道以剃染著壞色衣名慈悲者
T2248_.62.0526c11: 之服。言軌用有儀者。於四義之中。凡所運
T2248_.62.0526c12: 用皆有法則故。曰有儀也。住既與俗不同等
T2248_.62.0526c13: 者。俗則城邑聚落宅舍所居。道以山間樹下
T2248_.62.0526c14: 而止。中下之流曲開房舍文
T2248_.62.0526c15: 記。下引寺結伽藍制置並存表對云云僧像
T2248_.62.0526c16: 致敬篇出之。彼記具引寺結靈祐
師撰		云。植樹
T2248_.62.0526c17: 表其生長。立石表其堅貞。戒壇居東表發生
T2248_.62.0526c18: 之義。無常院在西表傾沒非久　以法能資
T2248_.62.0526c19: 人。親成衆行。使人能弘法。悦可聖心
T2248_.62.0526c20: 鈔。故律云以衆和合云云四分序中偈曰。聖
T2248_.62.0526c21: 衆若和合世尊所。稱擧以衆和合故。佛法得
T2248_.62.0526c22: 久住文
T2248_.62.0526c23: 鈔。注或云毘奈耶等云云　問。行宗記第一
T2248_.62.0526c24: 等。出毘尼梵語有四不同。標宗意引明了
T2248_.62.0526c25: 論。取毘那爲本音也。何今記云二音皆傳訛
T2248_.62.0526c26: 哉。答。雖二皆訛。有近本音聲歟
T2248_.62.0526c27: 抄。此翻爲律云云義翻對翻中何哉。答。義翻
T2248_.62.0526c28: 也。其故行宗一上三十
六丁		大論翻譯華梵同有可
T2248_.62.0526c29: 得正翻。彼有此無。止可義得。三藏名字通
T2248_.62.0527a01: 是義翻故云本無文義翻各解釋分明也。若
T2248_.62.0527a02: 爾者齊縁三上一十以義翻名○以名翻名。如
T2248_.62.0527a03: 水火等。彼此名同○律翻毘尼文釋文分明。
T2248_.62.0527a04: 見對翻如何
T2248_.62.0527a05: 記。註八正軌生物解云云八正者。正語正業
T2248_.62.0527a06: 正命正思定正念正見正精進也。軌生物解
T2248_.62.0527a07: 者。唯議論云。法謂軌持文唯識疏云。軌謂
T2248_.62.0527a08: 軌範。可生物解。持謂任持。不捨自性文
T2248_.62.0527a09: 記五耶云云盡形乞食。樹下座腐蘭藥糞掃
T2248_.62.0527a10: 衣不食魚肉。幷蘇鹽也。調身口
T2248_.62.0527a11: 記。注不剃髮云云五分律意。半月一度剃之。
T2248_.62.0527a12: 四分律意。長兩指除之。爪穬麥分齊也。有
T2248_.62.0527a13: 罪者皆吉羅也
T2248_.62.0527a14: 記。注心念作惡等云云今四分宗。非不制重
T2248_.62.0527a15: 縁。而彼瞥爾制之也
T2248_.62.0527a16: 記。壞葉墮龍云云伊波羅龍事也
T2248_.62.0527a17: 記。注先作無犯云云最初未制戒。佛説無犯
T2248_.62.0527a18: 故。云先作無犯也
T2248_.62.0527a19: 記。注反説有殘云云　問。調達以何之由。如
T2248_.62.0527a20: 是有殘無殘反説哉　答。準上若輕重。見先
T2248_.62.0527a21: 作無犯。重皆云有殘非麁。如壞業墮龍。見之
T2248_.62.0527a22: 輕罪。則云無殘麁罪歟
T2248_.62.0527a23: 記。注初二篇下方便重蘭云云　問。何於蘭
T2248_.62.0527a24: 下聚分別之。不約初二篇哉　答。濟公云。爲
T2248_.62.0527a25: 簡上殘無殘也云云　允師云。蘭名麁惡故。如
T2248_.62.0527a26: 此釋也云云
T2248_.62.0527a27: 記。注四輕餘重云云四夷輕殘下重也
T2248_.62.0527a28: 抄。乃當正義云云謂非謂義翻。戒疏意。以毘
T2248_.62.0527a29: 尼翻律爲對翻。如此土俗律彼亦爾也　不
T2248_.62.0527b01: 虚因
T2248_.62.0527b02: 記。五禪定云云　問。禪者梵言可云哉　答。
T2248_.62.0527b03: 爾也。大乘義章八禪定義云。禪者是其中國
T2248_.62.0527b04: 之言。此翻名爲思惟修習。亦云功徳叢林文
T2248_.62.0527b05: 私云。禪那波羅密之略言也
T2248_.62.0527b06: 記。如釋題中云云逕指釋上卷題目記歟。即
T2248_.62.0527b07: 彼云。教詮階定。即法義也文中卷初無之
T2248_.62.0527b08: 故
T2248_.62.0527b09: 鈔。謂犯不犯輕重等法云云　問。資持云。辨
T2248_.62.0527b10: 釋重輕。即分義也云云今何以重輕等屬法
T2248_.62.0527b11: 哉　答。輕重等義。屬教詮邊。皆法義也。不
T2248_.62.0527b12: 相違歟
T2248_.62.0527b13: 記。缺縁開制云云缺通別兩縁不犯戒故
T2248_.62.0527b14: 抄。問餘之兩藏云云抄批云。問。意修多羅毘
T2248_.62.0527b15: 曇二藏亦明法。何不票律名。獨此毘尼藏
T2248_.62.0527b16: 中。標律稱者何也文
T2248_.62.0527b17: 記。取貫攝爲目云云下翻線義同也。貫攝經
T2248_.62.0527b18: 義線義故。慈恩大師七卷章云。以教貫義。以
T2248_.62.0527b19: 教攝生名之爲經文
T2248_.62.0527b20: 記。以折理彰名云云章中以論名伏法。此意
T2248_.62.0527b21: 歟。彼云。亦名伏法乃至能伏勝他邪冥論故。
T2248_.62.0527b22: 伏體是理。詮伏之法名爲伏法。即依主釋文」
T2248_.62.0527b23: 記。還約三學引生次第戒範在先云云　問。法
T2248_.62.0527b24: 者則教詮階定義也。爾者今釋意。引生後二
T2248_.62.0527b25: 義爲法義見相違如何　答。凡法義以教詮
T2248_.62.0527b26: 爲名勿論事也。而今三藏倶名法。其中律是
T2248_.62.0527b27: 戒也。戒引生餘二故。則三學中戒尤在先。依
T2248_.62.0527b28: 之律爲法。律既名法。餘二雖有法義。應與
T2248_.62.0527c01: 別名。是以説法名。律獨名法。尋根本源。是
T2248_.62.0527c02: 非引生後二云戒範在先。即簡正記云。答中
T2248_.62.0527c03: 先取法名。引生後二者。謂先能生後故。取
T2248_.62.0527c04: 法名後不能生前故。不與法字。玄云准百論
T2248_.62.0527c05: 法有二義。一持自性義。二軌生物解義。是
T2248_.62.0527c06: 以論之。軌生物解名之爲法。此則三藏倶
T2248_.62.0527c07: 同。今律藏偏彰法名。於總中云別也。別有二
T2248_.62.0527c08: 義。一者多諸軌則。次判輕重。二能引生後
T2248_.62.0527c09: 之定慧。由戒淨故。定惠現前所得法名。餘
T2248_.62.0527c10: 二不然故。不彰於法也文顯宜戒行爲萬善
T2248_.62.0527c11: 之因基　顯宜戒行○基
T2248_.62.0527c12: 記。若爾經亦訓法云云上答意法名獨律名
T2248_.62.0527c13: 之。餘二藏方沒法名見故。重餘藏有法之因
T2248_.62.0527c14: 之由問起也
T2248_.62.0527c15: 記。論翻對法無比法云云倶舍頌疏第一云。
T2248_.62.0527c16: 無漏淨惠是眞諦法。有漏惠論非眞對法。而
T2248_.62.0527c17: 言對法者。謂與無漏作資糧故。亦名對法。然
T2248_.62.0527c18: 法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。
T2248_.62.0527c19: 謂是涅槃。法相法者。通四聖諦。對有二義。
T2248_.62.0527c20: 一則對向。謂無漏惠對向涅槃。二則對觀。謂
T2248_.62.0527c21: 無漏惠對觀四諦。前言對向。以因對果。因
T2248_.62.0527c22: 即淨惠。果即涅槃。後言對觀。以心對境。
T2248_.62.0527c23: 心即淨惠。境即四諦。無漏淨惠倶是其相
T2248_.62.0527c24: 對。是能對故。而非是法。非處對故。言對法
T2248_.62.0527c25: 者。是法之對故。依主釋也。又云。能對名對。
T2248_.62.0527c26: 是能對故。外各爲法持自性故。即是法故。亦
T2248_.62.0527c27: 爲對法。持業釋也文無比法者。是可業翻。其
T2248_.62.0527c28: 意天台名目云。聖人智慧。分別法義。世莫比
T2248_.62.0527c29: 知云云意云。無比類義也
T2248_.62.0528a01: 記。修多翻線西笠本名云云修多正翻時云
T2248_.62.0528a02: 線。云線時不訓法。以常法。況貫義又言
T2248_.62.0528a03: 經。言經時訓法故。知如律一向不訓法。七卷
T2248_.62.0528a04: 章云取意猶綖貫花如以經持緯貫義不散貫
T2248_.62.0528a05: 生。不流散惡趣文
T2248_.62.0528a06: 記。或徒法相云云　問。法相與法門如何別
T2248_.62.0528a07: 耶　答。法相者。法法差別相也。法門者。所
T2248_.62.0528a08: 觀法也。法之門故云法門也
T2248_.62.0528a09: 記。中梵本名云云律云法。自西天毘尼有法
T2248_.62.0528a10: 義。教詮階定是也。餘藏法。經訓法等異彼
T2248_.62.0528a11: 也。是非可不必從文斷。引生軌物義。記三
T2248_.62.0528a12: 名異云云毘尼翻律云法。餘二云經及論是
T2248_.62.0528a13: 也。無由取別妙以法除顯知法簡別雜監。必
T2248_.62.0528a14: 用律法。用既隨衆僧後
T2248_.62.0528a15: 記。註或指戒及木叉云云増暉會正意也。會
T2248_.62.0528a16: 正記云。餘如常解者。餘者即經論也。上亦
T2248_.62.0528a17: 云餘之兩藏。又云。餘藏所詮意存定惠。此既
T2248_.62.0528a18: 常問故曰如常解也。又可更餘義如戒疏也
T2248_.62.0528a19: 　増暉云。指戒與木叉爲餘者非也。若此指
T2248_.62.0528a20: 略者。下不預出戒義及解脱義也。思之文
T2248_.62.0528a21: 問。此斥指戒疏云常解哉。簡正記釋指戒疏
T2248_.62.0528a22: 見。即彼記云。餘如常解者。所禀指戒疏筆
T2248_.62.0528a23: 義分義抄不更明。且顯法義。法義之外曰餘
T2248_.62.0528a24: 文
T2248_.62.0528a25: 記。禪無漏戒唯情境發云云意云。定道戒唯
T2248_.62.0528a26: 防性惡不可遮罪。簡正記意。不發斷生草等
T2248_.62.0528a27: 戒非防非情云云有云。唯情發者。此依薩婆
T2248_.62.0528a28: 多。如是釋之也。成實不爾故。大乘義章第十
T2248_.62.0528a29: 云。依如毘曇○禪無漏戒唯離性惡不防遮
T2248_.62.0528b01: 惡○若依成實三種律儀同防遮性文
T2248_.62.0528b02: 抄。秦言性善云云　問。戒疏一卷引智論云。
T2248_.62.0528b03: 從體不入功能。今何屬功能哉如何　答。雖
T2248_.62.0528b04: 一師釋取義名別也。彼取法當體。此取法上
T2248_.62.0528b05: 功能故無相違也　迮溢
T2248_.62.0528b06: 抄。或從心辨如經云學云云抄批云。此是善
T2248_.62.0528b07: 生經説也。謂戒非直防身口。亦防心也。如
T2248_.62.0528b08: 律中發心作心念作皆犯。又如凡所犯者。佛
T2248_.62.0528b09: 問汝以何心等故知。毘尼具防三業。然又須
T2248_.62.0528b10: 知。單心不犯期心是犯也。上言從心濟者。
T2248_.62.0528b11: 謂約此防心名爲戒也文　問。此學可訓何哉
T2248_.62.0528b12: 答○
T2248_.62.0528b13: 抄。或就體解云云戒疏以作無作就業云云與
T2248_.62.0528b14: 今何異哉　答。行宗云。問。業與體何別。答。體
T2248_.62.0528b15: 取戒法。業據受體。若爾抄中何以指作無作
T2248_.62.0528b16: 爲體者。答。彼約受體。與今業同故。不相違
T2248_.62.0528b17: 文凡戒疏無制名。業與體爲二有少異耳。此
T2248_.62.0528b18: 對可智也
T2248_.62.0528b19: 記。準前論釋望遮惡云云上記文所引好行
T2248_.62.0528b20: 善道。不自放逸。謂性是善。不使從惡之釋是
T2248_.62.0528b21: 也
T2248_.62.0528b22: 抄。戒者性也云云性云性義也。善性。善不容
T2248_.62.0528b23: 惡。惡性惡不容善。善要二戒。互不相通。是性
T2248_.62.0528b24: 義也
T2248_.62.0528b25: 抄。性通善惡云云新家意。戒幷律儀名不通
T2248_.62.0528b26: 惡。今師以善生爲證通惡云云　問。其證如
T2248_.62.0528b27: 何　答。戒疏引云。善惡二戒。互受已功用
T2248_.62.0528b28: 倫齊名異義同文
T2248_.62.0528b29: 記。性者借訓顯義勿滯字書云云備訓顯義
T2248_.62.0528c01: 者。性訓性也。今彼性訓ヲ借。顯戒義云性義
T2248_.62.0528c02: 也。不可滯字書戒字訓爲言戒字無訓性故也。
T2248_.62.0528c03: 若此立名樂殺前生
T2248_.62.0528c04: 記。以殺爲業發意受行即爲受也云云簡正
T2248_.62.0528c05: 記云。惡律儀不律儀等者。如屠兒獄卒等家
T2248_.62.0528c06: 父子。代代相承。爲此惡業。本不須受。但生此
T2248_.62.0528c07: 家時。自然得此惡律儀也。若祖父本是十善。
T2248_.62.0528c08: 已後生子孩自樂作此惡業。即約彼發以辨
T2248_.62.0528c09: 此殺具之時。惡戒隨此心時得也文爰知生
T2248_.62.0528c10: 在不律儀人。不待發心辨殺具。生畢即發得
T2248_.62.0528c11: 不律儀也。非生在不律儀家人。發心辨殺具。
T2248_.62.0528c12: 受行位發得不律儀。正殺生命爲護持不律
T2248_.62.0528c13: 儀。今記意。且示非生在不律儀家人。發得意
T2248_.62.0528c14: 受行者。新家意發心時不發無表。酬惡期心
T2248_.62.0528c15: 隨殺一生。彼命斷時。發無表也。非善故言不。
T2248_.62.0528c16: 類通故言律儀
T2248_.62.0528c17: 抄。反解即是絶
句		云云慈恩等意。戒梵語尸羅。
T2248_.62.0528c18: 此翻清涼。惡熱惱文無清涼義故。戒局善不
T2248_.62.0528c19: 通惡。經論云。惡戒惡戒得意。又以軌則律
T2248_.62.0528c20: 儀得意故。惡無軌則故。律儀局善得意。經
T2248_.62.0528c21: 論云不律儀。不律儀被得也。今師戒禁義得
T2248_.62.0528c22: 意故。善惡二戒互禁也。戒名通惡翻清涼。且
T2248_.62.0528c23: 約善一邊翻之也。又以類通法界爲律儀。惡
T2248_.62.0528c24: 何無類通故。律儀名亦通善惡也。是以不律
T2248_.62.0528c25: 儀被得也。戒以性名。但應回倒善惡二字改
T2248_.62.0528c26: 樂殺爲慈護
T2248_.62.0528c27: 抄。以戒從教立名云云簡正記云。善惡二戒
T2248_.62.0528c28: 即是其行。律儀即是其教。今言善惡律儀。此
T2248_.62.0528c29: 則所詮戒行。從能詮教立名也文
T2248_.62.0529a01: 記。釋戒序文云云我今欲説波羅提木叉之
T2248_.62.0529a02: 文歟。脱免過非
T2248_.62.0529a03: 抄。遠取戒徳云云　問。果解脱也。波羅提木
T2248_.62.0529a04: 叉。此翻別解脱。爾者別言如何　答。別別
T2248_.62.0529a05: 防非戒。須果解脱故。云別解脱也
T2248_.62.0529a06: 記。累該五住云云一三界見惑。二欲界思惑。
T2248_.62.0529a07: 三色界思惑。四無色界思惑。五無明也。近而
T2248_.62.0529a08: 彰名隨分果也
T2248_.62.0529a09: 記。欲求第一最今世及後世當時此禁戒云云
T2248_.62.0529a10: 　問。初第一最與欲求第一最同異如何　
T2248_.62.0529a11: 答。同也。如云。欲求賊能守戒財也。以可爲
T2248_.62.0529a12: 喩也。戒爲第一最者。望衆典歎戒意也。欲求
T2248_.62.0529a13: 第一最者。指涅槃證得聖果。欲求語也。是
T2248_.62.0529a14: 不同也。望彼絶累。由遵戒本。除結無礙礙
T2248_.62.0529a15: 　藉因　徑
T2248_.62.0529a16: 記。善來三語云云善來一受有通於滅后。恒
T2248_.62.0529a17: 河邊阿難度五百仙。皆善來也。但彼釋此是
T2248_.62.0529a18: 別縁不可常例。餘一向無之故。局佛在。三語
T2248_.62.0529a19: 成通八年已前羅漢分頭。作三語受羯磨受
T2248_.62.0529a20: 興以後佛制也。破結徴通者善見論意。滅后
T2248_.62.0529a21: 二千年得羅漢果云云爾者可有破結得也　
T2248_.62.0529a22: 喜
T2248_.62.0529a23: 記。或能受爲因云云是能受五縁也一人道。二
諸根具。三
T2248_.62.0529a24: 身器清淨。四出家相
具。五得少分法
T2248_.62.0529a25: 記。所對爲縁云云所對六縁也一法界成。二乘
法僧。三數滿。四
T2248_.62.0529a26: 界内集。五白四
法。六資縁具
T2248_.62.0529a27: 記。或倶因縁云云不分因縁也。可見資持上
T2248_.62.0529a28: 三　倏喜
T2248_.62.0529a29: 抄。依毘尼母論云云云　問。此五縁。於能受
T2248_.62.0529b01: 之五。所對之六中攝何哉　答。受戒篇中。引
T2248_.62.0529b02: 此母論文。證所對六。記釋云。初母論中。總
T2248_.62.0529b03: 束五縁不過人法。略證所對三四五也云云
T2248_.62.0529b04: 記。下至小罪云云受戒篇意。本律四明弟
T2248_.62.0529b05: 子知師罪。無明斷準義云。下至吉羅也云云
取意
T2248_.62.0529b06: 記。准據重夷云云本律中聽白倚僧殘人授
T2248_.62.0529b07: 人戒故也
T2248_.62.0529b08: 記。十誦白衣等云云餘處好白衣云云受戒
T2248_.62.0529b09: 時羯磨縁乖不成戒者也。非身有難故不成
T2248_.62.0529b10: 戒也
T2248_.62.0529b11: 記。雜相中初又云者。懸取論意云云　問。此
T2248_.62.0529b12: 論指何論哉　答。是多論意也。次正引文。今
T2248_.62.0529b13: 只取意故云又云也。若爾者又云之言未明
T2248_.62.0529b14: 如何耶　答。又之言對母論歟。抄批意聊異
T2248_.62.0529b15: 之。即彼記云。又云若在家受五戒等者。是
T2248_.62.0529b16: 毘尼論也。下更引多論破五八等戒者。此更
T2248_.62.0529b17: 引多論。共證成此義也文
T2248_.62.0529b18: 記。或可引前受縁云云謂前受戒篇引故重
T2248_.62.0529b19: 云又云。今與前文同故。即彼篇釋邊罪難下
T2248_.62.0529b20: 云。準論白衣五戒八戒沙彌十戒破重同名
T2248_.62.0529b21: 邊罪文記釋云。是
準多論故也
T2248_.62.0529b22: 記。五八戒下並略破重之言云云此釋乃至
T2248_.62.0529b23: 文也
T2248_.62.0529b24: 抄。餘十二難同云云簡正記云。此文亦有錯
T2248_.62.0529b25: 解。今存正義。鈔云同者。同不得戒。及不得
T2248_.62.0529b26: 作和尚故文越過八戒
T2248_.62.0529b27: 抄。亦是非法云云問云。非法可成受戒否　
T2248_.62.0529b28: 答。餘記異義也。抄批得違教罪。令成受戒。
T2248_.62.0529b29: 即彼記云。景云。此但得違教罪。而結界得
T2248_.62.0529c01: 成受具亦得文簡正記不成受戒見。即彼記
T2248_.62.0529c02: 云。今無難准有難者。作法受戒並是非法
T2248_.62.0529c03: 也。不成故也文今記不分明。有人云。業疏
T2248_.62.0529c04: 不成受戒
T2248_.62.0529c05: 抄。多論又云。若殷重心則有作無作云云　
T2248_.62.0529c06: 問。今此殷重心者。其分齊如何　答。雖難定。
T2248_.62.0529c07: 一義云。如期持奉受戒。是殷重也。其故者。
T2248_.62.0529c08: 今記云。依論即上多論以期持奉即殷重。私
T2248_.62.0529c09: 非受則無隨非隨則無受。此證副願行相方
T2248_.62.0529c10: 成得戒文加之四分齊中賊分齊戒有受得
T2248_.62.0529c11: 見。謂是一分期持奉歟
T2248_.62.0529c12: 記。非謂徒然懇惻而已云云　懇惻者殷重義
T2248_.62.0529c13: 也。今云徒然。云輕爾懇惻義也。今受戒用
T2248_.62.0529c14: 殷重懇惻云事也。無故爲非。非謂徒衆者等
T2248_.62.0529c15: 閑也。受戒也。懇惻而已者。謂慇重心也
T2248_.62.0529c16: 記。恐忘故重示云云謂前受戒篇具明發心。
T2248_.62.0529c17: 此亦顯示故云重示也。願行相副。無行可
T2248_.62.0529c18: 副。共餘比丘同。明必具受隨二戒乃有持犯」
T2248_.62.0529c19: 抄。又如受後具持云云受戒之時兼受後欲
T2248_.62.0529c20: 持之也。受后始非謂持之也。可有得戒犯戒
T2248_.62.0529c21: 之人。反上則無戒亦不戒也。亦可有得戒犯
T2248_.62.0529c22: 戒之人反上則無戒
T2248_.62.0529c23: 記。入滅盡定云云　薩婆多意。絶去心盧得一
T2248_.62.0529c24: 非色非心之法故。説非色非心爲體。成實心。
T2248_.62.0529c25: 識盡處擇滅無爲爲滅定體。是大乘義章意
T2248_.62.0529c26: 也
T2248_.62.0529c27: 記。善心發善心得云云　問。發義如何　答。
T2248_.62.0529c28: 發作也。發作位也。得者無作得位也　先以
T2248_.62.0529c29: 善心乃至起業
T2248_.62.0530a01: 記。知時犯不知時清淨云云濟縁三下云。知
T2248_.62.0530a02: 時即不善有記。不知時即無記文由前陳乞
T2248_.62.0530a03: 事。委十師。見云無心縁戒使謂濫上無心。
T2248_.62.0530a04: 由前陳乞事。委十師。即聞作白。知戒是勝
T2248_.62.0530a05: 縁入道云要。欲對顯別脱功勝
T2248_.62.0530a06: 記。四通三局云云謂以今七科對善來三語
T2248_.62.0530a07: 等五受。初二三及五。開善來ト三語ト破結ト八敬
T2248_.62.0530a08: 羯磨ト之五受。四六七是三。局羯磨一受也」
T2248_.62.0530a09: 記。二心同時云云意云。此戒與定心同時。與
T2248_.62.0530a10: 惠心同時也。故各同時。非謂與二心倶時。有
T2248_.62.0530a11: 此戒也
T2248_.62.0530a12: 記。故並言共等云云大乘義章云。禪心不亂。
T2248_.62.0530a13: 因之爲定。戒與定合。名定共戒文又云。離
T2248_.62.0530a14: 垢清淨名爲無漏。此與道合故。復經中名道
T2248_.62.0530a15: 共戒文
T2248_.62.0530a16: 記。離禪定爲二戒云云大乘章云。欲界電光
T2248_.62.0530a17: 及色界定。此等邊所生有漏及無漏戒。通名
T2248_.62.0530a18: 禪戒。無色定邊所生有漏。及無漏戒通名定
T2248_.62.0530a19: 戒文
T2248_.62.0530a20: 記。不動業故云云定是不散亂專注一境故。
T2248_.62.0530a21: 云不動也。或以漏無漏。分動不動。有之非
T2248_.62.0530a22: 此義也　問。多宗意戒法皆色法。何通無色
T2248_.62.0530a23: 哉　答
T2248_.62.0530a24: 記。上二界業云云大乘義章云。依如毘曇戒。
T2248_.62.0530a25: 是色故。四空定無之。成實無作非色心故。四
T2248_.62.0530a26: 空邊亦得有戒文業疏三下十三
丁		如無色界。亦
T2248_.62.0530a27: 有無作。可名色耶文　問。記十七
丁		毘曇説無
T2248_.62.0530a28: 色界有色。今此成宗云。彼天無色。然生彼
T2248_.62.0530a29: 天者。必因戒定無作之業。即顯無作非色明
T2248_.62.0530b01: 文
T2248_.62.0530b02: 記。定道隨心發云云　問。定道戒唯有無作。
T2248_.62.0530b03: 可無作戒得縁哉　答。表無表章云。或依定
T2248_.62.0530b04: 中止身語惡現行思立文又道定唯無表。不
T2248_.62.0530b05: 説表時文又云。遠前方便。亦從他受正起無
T2248_.62.0530b06: 表。亦有從他義。如佛爲説法。得入見道。遠
T2248_.62.0530b07: 塵離垢得入三昧。即使得戒。若爾亦應○説
T2248_.62.0530b08: 有表業。此亦不然。此思不發外身語故。是無
T2248_.62.0530b09: 漏故。無有表業故。唯可説有無表業。然正得
T2248_.62.0530b10: 道定無表之時。無心外縁。云何章得從遠方
T2248_.62.0530b11: 便得被章名文又云。亦有初定不由戒者。如
T2248_.62.0530b12: 劫壞時最初一人。所得禪定法爾初故。定律
T2248_.62.0530b13: 儀亦有他縁。亦有不由文
T2248_.62.0530b14: 記。生死不絶云云成實宗意。定道二戒。出入
T2248_.62.0530b15: 恒有隨生死心云云下八種無作中。隨心無
T2248_.62.0530b16: 作中。如解之也。大乘及倶舍等意。入定入
T2248_.62.0530b17: 道二時有之。出定出道無有之。不同成宗
T2248_.62.0530b18: 也
T2248_.62.0530b19: 抄。木叉戒佛在世有劣現云云抄批云。賓問
T2248_.62.0530b20: 云。七衆之戒。同名木叉。則五八十具皆木
T2248_.62.0530b21: 叉也。然則要佛出世法未滅來有此木叉。佛
T2248_.62.0530b22: 不出世無木叉者。聖人皆得五不作戒。謂初
T2248_.62.0530b23: 果生惡因不作惡業。不犯五戒。名不作戒。若
T2248_.62.0530b24: 是木叉應命終捨。何以經生仍成五戒。答。理
T2248_.62.0530b25: 實命終五戒隨捨。由此五戒感當勝果故。隨
T2248_.62.0530b26: 生處五戒性成。故非不捨本木叉也。然此五
T2248_.62.0530b27: 不作戒理。是新成非往來生之木叉也。謂
T2248_.62.0530b28: 是五種亦倶生戒也。據此義理獨覺出無佛
T2248_.62.0530b29: 世。及初果五不作戒。亦名木叉。不假佛世也
T2248_.62.0530c01: 文狹故不知　初時ノ希ト常ト者
T2248_.62.0530c02: 記。縱非佛出云云麟喩獨覺等出無佛世。證
T2248_.62.0530c03: 彼果。則得定道
T2248_.62.0530c04: 記。餘二但止性惡云云此薩婆多意也。若依
T2248_.62.0530c05: 成實。通遮性也
T2248_.62.0530c06: 記。慈即大心云云　問。彼宗當分小乘教也。
T2248_.62.0530c07: 而云發慈心。其意如何　答。濟縁三下云。問。
T2248_.62.0530c08: 多論有部而云起慈。斯即分通。何殊本律。答。
T2248_.62.0530c09: 施小爲大。無非分通故。諸部之中時有期意。
T2248_.62.0530c10: 但四分但立教宗旨。灼然五義證成文
T2248_.62.0530c11: 記。此專自利云云
T2248_.62.0530c12: 抄。被及七衆云云　問。定道戒豈不通七衆
T2248_.62.0530c13: 耶　答。七衆名言。依別解脱戒立其階級。以
T2248_.62.0530c14: 定道戒不立其位故。定道戒唯一品也。非謂
T2248_.62.0530c15: 七衆不得定道戒也
T2248_.62.0530c16: 抄。三道也云云今記意。聲聞縁覺菩薩果也。
T2248_.62.0530c17: 抄批意耶不同也。彼記云。三道者意云。上兩
T2248_.62.0530c18: 箇三可知。言三道者。一學二無學三非學非
T2248_.62.0530c19: 無學也。學者謂前三果也無學即羅漢也。唯
T2248_.62.0530c20: 阿羅漢向。名爲非學非無學。謂若望羅漢名
T2248_.62.0530c21: 之爲之爲學。若望前三果。即名無學故曰也。
T2248_.62.0530c22: 慈云。三道者人天修羅也。若無此戒。但招
T2248_.62.0530c23: 三途。不得人天修羅也。賓云。三道者謂見
T2248_.62.0530c24: 道修道無學道也。初果名見道。二三果是修
T2248_.62.0530c25: 道。羅漢是無學道也文
T2248_.62.0530c26: 記。注古記引毘羅三昧經云云會正云。三道
T2248_.62.0530c27: 毘羅三昧經云。人天炎道也文増暉義苑同
T2248_.62.0530c28: 之
T2248_.62.0530c29: 抄。諸光諸山云云抄批云。案見論云。波羅
T2248_.62.0531a01: 木叉者。名無等學。於諸光明。日光爲玉。於
T2248_.62.0531a02: 諸山中。須彌爲最。一切世間學波羅提木叉
T2248_.62.0531a03: 爲最文無有人竪立此法
T2248_.62.0531a04: 抄。依薩婆多宗戒不重發亦不重受云云彼
T2248_.62.0531a05: 論中有重受不重受之二師義中。此不重受
T2248_.62.0531a06: 之義也　問。何故不許重受哉　答。彼宗戒
T2248_.62.0531a07: 體色法得意故。色法一器物。入物又更不容
T2248_.62.0531a08: 受樣。一受無作不重發。既不重發故。重受
T2248_.62.0531a09: 可無用。故不許重受也。是以簡正記云。謂
T2248_.62.0531a10: 多宗中自有兩師義。今且叙第一師。二戒定
T2248_.62.0531a11: 不許重受也。戒不重發。亦不重受者。良以不
T2248_.62.0531a12: 許重發。是以不許重受。此通五八十具文　
T2248_.62.0531a13: 資持下四云。本宗中由體非色故。得重増乃至
T2248_.62.0531a14: 他部中由體。是色上中下品。一發永定。不容
T2248_.62.0531a15: 更増文　問。本宗重發相如何　答。初以下
T2248_.62.0531a16: 品心受之。戒是下品。次以中品心受之。先下
T2248_.62.0531a17: 品轉成中品。成上亦爾也。非三品別有體
T2248_.62.0531a18: 也。下記釋云。無作非色心故。雖有三品。増
T2248_.62.0531a19: 爲一體文　問。想於薩婆多宗許重受重發
T2248_.62.0531a20: 而。又不許師。二師義有之歟如何　答。二
T2248_.62.0531a21: 師義在之也。其旨今見簡正記。又不許義如
T2248_.62.0531a22: 常。又許義者。下引薩婆多師資傳許重受也。
T2248_.62.0531a23: 彼又薩婆多宗傳也。仍大毘婆沙中有二師
T2248_.62.0531a24: 義歟。可尋之也
T2248_.62.0531a25: 記。本俗仍下云云　問。受十戒時。前五戒既
T2248_.62.0531a26: 發故。但從五許發見。既云餘五方勝。又下
T2248_.62.0531a27: 云。於后五戒故。然而倶舍中云。比丘中有
T2248_.62.0531a28: 二百六十五戒云云是以薩婆多宗。於戒許
T2248_.62.0531a29: 重發師。不許師有二義。如簡正記。今頌疏。
T2248_.62.0531b01: 許重發師之義也。今本末釋者。不許重發師
T2248_.62.0531b02: 意也。二義已各別也。不可有各勞一義意
T2248_.62.0531b03: 也。倶舍頌疏第十四云。若從近事受勤策戒。
T2248_.62.0531b04: 復從勤策受苾芻戒。此三律儀。爲由増足遠
T2248_.62.0531b05: 方便。立別別名。如隻金錢加一名雙　答。三
T2248_.62.0531b06: 種律義。其名別具足頓生故。於苾芻身中。有
T2248_.62.0531b07: 二百六百五倶時而轉　問。三種律義同。不
T2248_.62.0531b08: 殺等既爾。相望同類。何別　答曰。因縁別
T2248_.62.0531b09: 相望在有異。因謂求戒心爲因也。本求五戒
T2248_.62.0531b10: 等心有別也。縁謂戒師名縁。如五戒。從一
T2248_.62.0531b11: 人受十戒。從兩師受大戒。從十師受縁有別
T2248_.62.0531b12: 也文爾者今記釋聊相違歟如何耶　答。一
T2248_.62.0531b13: 義云。後十戒之時。更十戒皆發之。今爲顯
T2248_.62.0531b14: 成實薩婆多不同也。成實次第前五増勝。薩
T2248_.62.0531b15: 婆多猶不増。本俗五仍下也爲言又義云。今
T2248_.62.0531b16: 云餘五方勝。云於後五戒。非謂十戒之中
T2248_.62.0531b17: 後五戒。對本俗之五戒。後受十戒初五戒。云
T2248_.62.0531b18: 餘五於後五戒。爾者無相違歟
T2248_.62.0531b19: 記。如是思之云云　問。如何思之哉　答。一
T2248_.62.0531b20: 義云。準下七善律儀。別解脱次第増勝成定
T2248_.62.0531b21: 道見。准彼思之。成宗意。別脱定道次第勝
T2248_.62.0531b22: 道可尋之。又義云。二戒全別也。何對狹之
T2248_.62.0531b23: 可論哉。設雖不増。依多戒力何不得聖道哉。
T2248_.62.0531b24: 可思之也
T2248_.62.0531b25: 抄。若爾何故戒有羸不羸云云簡正記云。何
T2248_.62.0531b26: 故戒有羸者。正難前師不重發道理也。答至
T2248_.62.0531b27: 體者。多宗初師。答意云。律文中戒羸不羸
T2248_.62.0531b28: 者。對隨中以言。何開受體。私今不重發等。
T2248_.62.0531b29: 自約受體爲言。云何將隨行來難。故不可也
T2248_.62.0531c01: 云。亦可至徴者。此叙多宗第二義也文約受
T2248_.62.0531c02: 隨判開
T2248_.62.0531c03: 記。此約心念剋定成時云云心念剋定時。成
T2248_.62.0531c04: 作戒色故。雖體色。隨彼剋定云隨心也。非
T2248_.62.0531c05: 謂體心也
T2248_.62.0531c06: 記。以隨資受云云此義意。依隨行故。受體
T2248_.62.0531c07: 之處有肥羸也。解釋意者。依之裳之好惡。如
T2248_.62.0531c08: 有面好惡歟。付之難云。有宗意無作名色。多
T2248_.62.0531c09: 義中肥羸損益其隨一也。豈依持心勤急。其
T2248_.62.0531c10: 體實無損益義。其故者。體有肥羸釋分明也
T2248_.62.0531c11: 　濟縁三下十二
丁		如善戒。持則體肥。犯則戒
T2248_.62.0531c12: 羸。罪業造則更増。懺則除業。由有此義故
T2248_.62.0531c13: 立爲色文此等文意。實於體有損益見如何
T2248_.62.0531c14: 　答
T2248_.62.0531c15: 記。注古記以後解云云謂抄亦可作戒下是
T2248_.62.0531c16: 後解也。既云隨行有増徴。此故古解聽重發
T2248_.62.0531c17: 得意也。會正記云。亦可作戒。下多宗有師。
T2248_.62.0531c18: 審定本宗。別由一義。今同成宗。許有重受。
T2248_.62.0531c19: 即彼五十四師中。第二十四師也。在彼雖四
T2248_.62.0531c20: 餘師。於今却爲正義文増暉同之。此古師
T2248_.62.0531c21: 意。一往符順文歟。今此記能破意。抄亦可
T2248_.62.0531c22: 以下。只云戒有羸不羸問答計也。必非謂許
T2248_.62.0531c23: 重發也。若許重發。何作戒云。一品永定哉。
T2248_.62.0531c24: 作戒可重發故。作戒既不許重發。無作亦
T2248_.62.0531c25: 不可許重發得意也。依之簡正記云。抄引此
T2248_.62.0531c26: 師意。歸成實。只恐不許無作有重發義。必
T2248_.62.0531c27: 許之。無作既有重發重受。作戒亦有重發之
T2248_.62.0531c28: 理。何疑擬上立理。作戒猶落謝無量發義可
T2248_.62.0531c29: 爾。何妨重受前受。由是下品常定後受重受
T2248_.62.0532a01: 發。上品心受隨此心作戒。與成上品前得不
T2248_.62.0532a02: 失隨勝受名也文加之彼後師意。以隨説體
T2248_.62.0532a03: 肥羸。故知。直體無肥羸之義。爾者何體有
T2248_.62.0532a04: 受發之義哉難之也　問。彼多宗兩師。共直
T2248_.62.0532a05: 出體不談肥羸歟。爾者彼宗意無作名色出
T2248_.62.0532a06: 多由。隨一有肥羸損益之義故名色見然者
T2248_.62.0532a07: 如何耶　答
T2248_.62.0532a08: 記。受一日戒是初律儀云云　問。此指何戒
T2248_.62.0532a09: 哉　答。指五戒也　若爾者。云受優婆塞戒。
T2248_.62.0532a10: 是二律儀何不同哉　答。此八戒也。八齋戒
T2248_.62.0532a11: 名淨行優婆塞故。是以抄批云。立謂若受五
T2248_.62.0532a12: 戒名滿分優婆塞。更受戒名淨行優婆塞。更
T2248_.62.0532a13: 受十戒即名沙彌。如是從微至著。從勝受名
T2248_.62.0532a14: 文依此義抄云。五戒八戒十戒具戒等。其上。
T2248_.62.0532a15: 又成論意。五八二戒通長短故。且五戒云一
T2248_.62.0532a16: 日戒也。勝者受名
T2248_.62.0532a17: 抄。禪戒定戒云云簡正記云。禪戒者。謂四
T2248_.62.0532a18: 禪根本色界具足諸支。定惠均等名禪戒也。
T2248_.62.0532a19: 定戒者。不具諸支。定多惠少。名之定也文
T2248_.62.0532a20: 記。以彼重受一體發故云云簡正記云。且如
T2248_.62.0532a21: 先下品心受五戒。次起中品心受十戒。於前
T2248_.62.0532a22: 之下品五戒。増爲中品。別發得中品五戒
T2248_.62.0532a23: 此約體
内増也		後起上品心。受其戒時。増前中品十
T2248_.62.0532a24: 戒爲上品。別發得上品二百四十戒亦體内
増也		若
T2248_.62.0532a25: 准多宗。先下品心受五戒。次起中品心受十
T2248_.62.0532a26: 戒。別發得十體外
増也		次起上品心。受具時別發
T2248_.62.0532a27: 得二百五十上品戒亦體
外増		故於一苾芻身中二
T2248_.62.0532a28: 百六十五戒。同時而轉文那見重受
T2248_.62.0532a29: 記。注諸記梁僧祐撰云云會正云。此傳尋本
T2248_.62.0532b01: 未見。諸記云。梁僧祐撰凡五卷文簡正記。師
T2248_.62.0532b02: 資傳五卷。梁僧祐撰。此傳中亦有重受之理
T2248_.62.0532b03: 文
T2248_.62.0532b04: 記。雖違已宗云云指多宗云已宗也
T2248_.62.0532b05: 抄。僧傳云宋元嘉十年云云　問。資持上三
云云
T2248_.62.0532b06: 梁高僧傳宋元嘉十一年云云相違如何耶　
T2248_.62.0532b07: 答　抄上三三丁故傳中凡有受者多駕船江
T2248_.62.0532b08: 中作法。人問其故。答云。結界如法者少。恐
T2248_.62.0532b09: 別衆非法。不成受戒文記五丁故下正引即
T2248_.62.0532b10: 梁高僧傳宋元嘉十一年祇桓寺惠照。於跋
T2248_.62.0532b11: 摩重受大戒文
T2248_.62.0532b12: 記。此引跋摩傳云云濟抄云。見藏録。別無
T2248_.62.0532b13: 僧伽跋摩傳。仍彼僧傳中明跋摩事處。今言
T2248_.62.0532b14: 跋摩傳歟
T2248_.62.0532b15: 記。影福寺云云簡正意。名景福寺。今檢比
T2248_.62.0532b16: 丘尼傳。爲景福寺彼尼傳意九年見也。彼比
T2248_.62.0532b17: 丘尼傳第二云惠果
傳		九年卒。弟子惠燈等五
T2248_.62.0532b18: 人。從僧伽跋摩重受具戒敬頃奉持。如愛頂
T2248_.62.0532b19: 腦。春秋七十餘年。元嘉十年而卒云云抄批
T2248_.62.0532b20: 飾宗記等意。十一年春重受南林寺前園中
T2248_.62.0532b21: 壇。求那所築也　抄批云。景福寺尼惠果淨
T2248_.62.0532b22: 音僧要智景等二十三人受文今云。三百餘
T2248_.62.0532b23: 人。五箇寺尼衆。想合三百餘人受見。惠照
T2248_.62.0532b24: 等彼壇同受見　或問其故　檀歩京邑　繑
T2248_.62.0532b25: 異執志云執心
事也		拒論頃チカ
コロ
T2248_.62.0532b26: 抄。七震嶺受縁云云震旦嶺是漢語也。漢土
T2248_.62.0532b27: 名嶺洲郡。皆山澤故也　無從始少乖縁具
T2248_.62.0532b28: 理得何疑
T2248_.62.0532b29: 抄。有人言云云餘記云。唐玄奘三藏歸朝時。
T2248_.62.0532c01: 唐士之受戒破語也。是以抄批云。餘聞。有人
T2248_.62.0532c02: 言者。謂是唐土玄奘法師也。其人先學經
T2248_.62.0532c03: 論。後往天竺國。見彼受戒如法。妄謂此土
T2248_.62.0532c04: 僧尼先所受戒無有從始。乃於彼受具已後
T2248_.62.0532c05: 歸震旦。五百餘部經論。至此翻譯。初到時
T2248_.62.0532c06: 見漢地僧。無不致禮。此土僧尼無戒。以未
T2248_.62.0532c07: 有外國三藏弘傳此教。本末有師僧。想是無
T2248_.62.0532c08: 戒。今時若有受者。不須論其師僧衣盋具足
T2248_.62.0532c09: 等事故。曰先無從始也文
T2248_.62.0532c10: 抄。不覺喟然云云會正云。喟三蒼云。謂歎
T2248_.62.0532c11: 息也。説文云。大息也。論語云。夫子喟然歎
T2248_.62.0532c12: 曰文雷霆震地　七曜麗天
T2248_.62.0532c13: 記。注南方熒惑云云或云。火星北方。辰星
T2248_.62.0532c14: 者。或云水星東方。歳星者或云木星西方。太
T2248_.62.0532c15: 白者或云金星中宮。土宿者或云土星也。七
T2248_.62.0532c16: 曜大集經月藏分出。布著於天。豈以盲者不
T2248_.62.0532c17: 見。此明祖師時謂聖教人處聞。聞而不意愚
T2248_.62.0532c18: 者。都無所曉。因彼妄述不覺驚歎。聞雷至
T2248_.62.0532c19: 響見耀極明。闚規厝言
T2248_.62.0532c20: 抄。僧傳顯彰云云惠皎所撰傳第三卷。明求
T2248_.62.0532c21: 那與僧伽二人事。受戒事尤明也
T2248_.62.0532c22: 記。後漢明帝永辛三年云云飾宗記。抄批。行
T2248_.62.0532c23: 宗記。此三文皆五年見即抄批云。謂後漢第
T2248_.62.0532c24: 三主明帝永平元年即位。至永平五年帝夢
T2248_.62.0532c25: 金人。因令蔡等等往向西國。訪尋佛法。至
T2248_.62.0532c26: 十年。摩騰來到漢土。永平十一年。法蘭方
T2248_.62.0532c27: 至。二箇羅漢白馬駄經至於洛陽。置白馬寺。
T2248_.62.0532c28: 今上東門外白馬寺者是也。初並寺度人爲
T2248_.62.0532c29: 僧數未足。但受三歸五戒文會正記同今文
T2248_.62.0533a01: 三年也。即彼記云。明帝諱莊。光武之子在
T2248_.62.0533a02: 位一十八年。於永平三年。夜夢金人文又云。
T2248_.62.0533a03: 然七年遺祭愔等十八人○至十年帝於城西
T2248_.62.0533a04: 建招提。曰白馬寺是文靜邁法師譯經圖記
T2248_.62.0533a05: 意。夢三年。使遣西國七年。同會正記也。長
T2248_.62.0533a06: 房録。祖師所撰内典録皆七年也。簡正記三
T2248_.62.0533a07: 年五年七年三説出之。即彼記云。漢即後漢
T2248_.62.0533a08: 國名。明即帝號。迦謂迦葉。摩騰法蘭擧二
T2248_.62.0533a09: 姓。對漢明字也。謂佛在周第四昭王二十四
T2248_.62.0533a10: 年生。至第五穆王五十二年入滅。盡同三十
T2248_.62.0533a11: 八主歸秦。秦得六主歸前漢云云十三帝歸
T2248_.62.0533a12: 後漢。第一光武帝。帝第二明帝改號弘治元
T2248_.62.0533a13: 年。得四年改爲永平。至五年或云三年
或云七年		帝夢金
T2248_.62.0533a14: 人。身長丈六。頂佩圓光。自西至威光赫奕
T2248_.62.0533a15: 照於殿庭○至七年發漢渡十八人蔡愔於婬
反
T2248_.62.0533a16: 秦景怪七王遵等。往迎請佛教○永平十年
T2248_.62.0533a17: 丁卯到此洛陽鴻臚寺。安景至十一年。於雍
T2248_.62.0533a18: 門外造僧坊。名白馬寺文
T2248_.62.0533a19: 記。夢金人飛空而至云云金人身丈六。頂有
T2248_.62.0533a20: 光明。照明帝殿内内典録幷簡
正等意也		傅毅云云内典録
簡正記
T2248_.62.0533a21: 等云通
人傳殺
T2248_.62.0533a22: 記。案周書異説云云異記即記不思儀事也
T2248_.62.0533a23: 記。胎王時生等云云周昭王十七年。歳次甲
T2248_.62.0533a24: 佛誕生日本地神
第五末也		周穆王五十三年。歳次壬申
T2248_.62.0533a25: 入滅日本地神
第五末也		簡正記釋聊不同也。謂佛在周
T2248_.62.0533a26: 第四昭王二十四年生。至第五穆王五十二
T2248_.62.0533a27: 年入滅云云
T2248_.62.0533a28: 記。此方午時天陰云云　問。此何日如是
T2248_.62.0533a29: 答。二月十五日午時。將入滅時瑞也
T2248_.62.0533b01: 記。白虹一十二道貫於大微云云大微者宿
T2248_.62.0533b02: 曜經云。有星在處二之名。謂一云太一。一云
T2248_.62.0533b03: 紫微宮星圖云。紫
徴恒是也		今合云太微也　問。虹十二
T2248_.62.0533b04: 貫太微。其樣如何。一虹各各貫一星歟。將
T2248_.62.0533b05: 十二虹貫一星歟如何耶　答。今文十二虹
T2248_.62.0533b06: 貫一太微見
T2248_.62.0533b07: 記。竟夕至曉云云簡正記云。此土午時。天陰
T2248_.62.0533b08: 山川振動。白紅十二道貫出太微。連夜不滅
T2248_.62.0533b09: 文準之白虹自晝在之歟。而今云竟夕等非
T2248_.62.0533b10: 但晝。自竟夕至曉不滅爲言故彼記云。連夜
T2248_.62.0533b11: 不滅也
T2248_.62.0533b12: 記。扈哆云云扈性多名歟　光刊テテ之於石薶
T2248_.62.0533b13: 南郊前
T2248_.62.0533b14: 記。南郊天祠云云邑外云郊也
T2248_.62.0533b15: 記。遂遺蔡愔等十八人云云圖記第一云。至
T2248_.62.0533b16: 七年歳次甲子。帝勅良中蔡愔中良將秦景
T2248_.62.0533b17: 博士王遵等一十八人。西尋佛法文内典録
T2248_.62.0533b18: 第一云。羽林中即秦景博士弟子王遵等一
T2248_.62.0533b19: 十四人。往遇天竺於月氏國云云今記主幷
T2248_.62.0533b20: 簡正記等意。同邁法師圖記也
T2248_.62.0533b21: 記。同契遊化遂迎至洛陽云云迦葉性也。十
T2248_.62.0533b22: 年丁卯之歳來日本垂仁天
皇九十六年		竺亦姓也。彼十一
T2248_.62.0533b23: 年戊辰年來也　問。此二人是聖否　答。抄
T2248_.62.0533b24: 批意。二人倶羅漢見即彼記云。二箇羅漢。白
T2248_.62.0533b25: 馬駄經洛陽文傳文雖出通現等事。分明不
T2248_.62.0533b26: 云羅漢也
T2248_.62.0533b27: 記。譯四十二章經云云　問。初來所持經唯
T2248_.62.0533b28: 四十二章經計乎　答。内典録等意。迦葉摩
T2248_.62.0533b29: 騰唯四十二章經一部一卷。法蘭持五部十
T2248_.62.0533c01: 三卷。迦葉摩騰少時。於洛陽卒。法蘭後時
T2248_.62.0533c02: 年六十餘。亦於洛陽傳意也　賛宗記三云。
T2248_.62.0533c03: 摩騰尊者法蘭二人共。譯四十二章經一卷。
T2248_.62.0533c04: 而法蘭尊者翻衆經。謂十地斷經○四部十
T2248_.62.0533c05: 五卷。此獨竺法蘭譯。前屬摩騰在最初故文
T2248_.62.0533c06: 記。齎畫釋迦像云云此釋迦像。優田王栴檀
T2248_.62.0533c07: 像第四傳畫像也録外
意
T2248_.62.0533c08: 記。即此方三寶之始也云云簡正記云。永平
T2248_.62.0533c09: 十年丁卯到此洛陽鴻臚安置。至十一年。於
T2248_.62.0533c10: 雍門外別造僧坊。名白馬寺乃漢
寺初		朝至十四年
T2248_.62.0533c11: 正月。五岳道士進表請與西來胡僧。栴試表
T2248_.62.0533c12: 大略云。臣聞太上無形無名無極無上。虚無
T2248_.62.0533c13: 自然大道元首。自從造化道教從生無上無
T2248_.62.0533c14: 形也。尊道之元文千聖周遵百王不易。今階
T2248_.62.0533c15: 下道邁義號萬軒徳過堯舜。光澤四海八表
T2248_.62.0533c16: 歸仁寺。竊見階下棄本遂未求教西域。所事
T2248_.62.0533c17: 者並是胡師所説不參花反。復諸胡人用翻
T2248_.62.0533c18: 其語。託同似漢。雖翻比言恐非所用。今請
T2248_.62.0533c19: 諸山道師。多有聰明智慧博通經史○無星
T2248_.62.0533c20: 已來凡是符書呪述無不備明。或有飡風餘
T2248_.62.0533c21: 氣。或有駈策見神。或白日昇天。或隱形於
T2248_.62.0533c22: 地。或流水不溺。或入火不燒也。與比試若
T2248_.62.0533c23: 已不如任當痛決等云云帝允其言。其言問
T2248_.62.0533c24: 騰蘭二尊者云。有何排擬。二僧曰。龍吟雲
T2248_.62.0533c25: 起。非虹蚓之所能。虎嘯風生。豈跋驢所及。
T2248_.62.0533c26: 雷門之下南鼓難明。臨敵即旋。何必預揆待
T2248_.62.0533c27: 痒。帝遂今排比於雍門外道未置三壇。壇
T2248_.62.0533c28: 開二十四門時。南岳諸善信東岳劉正念西
T2248_.62.0533c29: 嶽桓文度北岳集得心中嶽呂惠通及霍山天
T2248_.62.0534a01: 目白鹿五臺等。十八山道道六百九十八。共
T2248_.62.0534a02: &MT02516;靈寶眞文太上王訣無星符籙九百九卷置
T2248_.62.0534a03: 一檀。又以二十七家子書茆成子等置一壇。
T2248_.62.0534a04: 又以食饌之物置於一壇。道安置佛像經教
T2248_.62.0534a05: 明帝聊行殿在南。於正月十五日悉皆雲集
T2248_.62.0534a06: 時。道道祭日□等上祭太極大道。元始天尊
T2248_.62.0534a07: 衆仙百異。今胡神亂反人主信邪。正教失蹤
T2248_.62.0534a08: 玄風墜緒。今敢置經於壇上。次火取驗欲
T2248_.62.0534a09: 開示崇正止得幷直僞言説。二教一時。以火
T2248_.62.0534a10: 焚之。于時道教被焚隨火化。道道相顧失
T2248_.62.0534a11: 色。所有歩力履火之述。駈策見神之方悉不
T2248_.62.0534a12: 能行。諸善信自感而死時。取教被焚宛然如
T2248_.62.0534a13: 故。光明五色直上空中。槃旋如蓋。覆於大
T2248_.62.0534a14: 衆。摩摩覩斯相。以踊身虚空作十八變。出
T2248_.62.0534a15: 梵音聲説偈歎曰。狐非師子類。燈非日月
T2248_.62.0534a16: 明。池無巨海網。丘無嵩岳榮法雲垂世間。
T2248_.62.0534a17: 善種得開萌。顯通希法處處化衆生。又爲大
T2248_.62.0534a18: 衆説施戒功徳等時。四岳道道六百二十人。
T2248_.62.0534a19: 大皆求出家。京官司空陽城俟㔁善輹等四
T2248_.62.0534a20: 百餘人。及陰天人王&MT03450;姊等百九十八。婦女
T2248_.62.0534a21: 阿潘等一百二十人。皆求出家數盈千。訓明
T2248_.62.0534a22: 帝皆聽。乃於城外置崇臺等七大寺。安僧城
T2248_.62.0534a23: 奧聖等三寺安尼。遂勅城巷燃燈表佛教已
T2248_.62.0534a24: 行破其昏暗。今正月半燃燈。即其古事。從永
T2248_.62.0534a25: 平十年丁卯佛法初來至文　迄
T2248_.62.0534a26: 記。曹即帝姓云云會正云。曹即魏世曹氏。簡
T2248_.62.0534a27: 後魏柘跋氏也文
T2248_.62.0534a28: 記。自漢明已來跨一百九十餘年云云定賓
T2248_.62.0534a29: 律師飾宗記。幷大覺律師抄批等意。曹魏
T2248_.62.0534b01: 以前有五人受戒見所以爾。彼師源依譯經
T2248_.62.0534b02: 圖記靜邁師
撰也		謂三歸五戒。迦葉摩騰初授之
T2248_.62.0534b03: 具戒。自永平十一年已後跨一百年。漢靈帝
T2248_.62.0534b04: 建寧元年。始支法領等五人授具戒。自建寧
T2248_.62.0534b05: 元年已後。跨五十五年。至魏文帝黄初三
T2248_.62.0534b06: 年。中天竺沙門曇摩迦羅此云
法時		始渡唐土。自
T2248_.62.0534b07: 黄初三年。跨二百十八年。至魏濟王嘉平元
T2248_.62.0534b08: 年。迦羅不行受。自建寧元年。至魏濟王嘉平
T2248_.62.0534b09: 元年八十三年間。未有十人受戒。此合前前
T2248_.62.0534b10: 百年一百八十三年已。又自永平三年帝夢見
T2248_.62.0534b11: 時。至永平十年有八ケ年。此合於前一百八
T2248_.62.0534b12: 十三年百九十一年也。故今記云一百九十
T2248_.62.0534b13: 年也。至嘉乎二年。更集梵僧。以羯磨法。十
T2248_.62.0534b14: 人爲大僧。授戒彼是重受戒得意。今師意。初
T2248_.62.0534b15: 受戒得意也。即抄批云。至永平十年。摩騰來
T2248_.62.0534b16: 漢土。永平十一年法蘭乃至。二箇羅漢白馬
T2248_.62.0534b17: 駄經。至於洛陽置白馬寺。今上東門外白馬
T2248_.62.0534b18: 寺者是也。初置寺度人爲僧數未足。但爲受
T2248_.62.0534b19: 三歸五戒。如是至第十主。桓帝永康六年。總
T2248_.62.0534b20: 經一百年。唯用三歸五戒。而相傳授。桓帝
T2248_.62.0534b21: 既崩。至漢第十一主聖帝即位。自建寧元
T2248_.62.0534b22: 年。北天竺有五沙門。支法領支謙竺法護竺
T2248_.62.0534b23: 道生支樓伽讖五人。至此土與大僧受戒。自
T2248_.62.0534b24: 爾已來。始有戒法相傳。未有律本。其法領
T2248_.62.0534b25: 口誦戒本一卷。羯磨一卷在世流行。今時有
T2248_.62.0534b26: 古。羯磨本及戒本是也。此並出曇無徳部。自
T2248_.62.0534b27: 爾已後。逕五十五年。魏文帝黄初三年。有
T2248_.62.0534b28: 中天竺曇摩迦羅或云伽
柯羅		此云時法時○自來
T2248_.62.0534b29: 之後。又逕二十八年。兼前五十五年。合八
T2248_.62.0534c01: 十三年。至魏廢帝。嘉平二年。於洛陽更集
T2248_.62.0534c02: 梵僧。以羯磨法與大僧重受。唯用十僧。幷翻
T2248_.62.0534c03: 僧祇戒本一卷。今鈔言迄至曹魏之初者。取
T2248_.62.0534c04: 後重受之由文
T2248_.62.0534c05: 抄。僧徒極盛未禀歸戒云云定賓疏抄批簡
T2248_.62.0534c06: 正記搜玄記等。受三師五戒。不受十戒三
T2248_.62.0534c07: 歸。幷具戒故云未禀得意也。即賓疏云。時
T2248_.62.0534c08: 漢明帝永平十年。迦葉摩騰。遊化此土。度
T2248_.62.0534c09: 人出家與剃髮已。披著縵衣條。唯受三歸五
T2248_.62.0534c10: 戒文抄批釋如上引。簡正記云。未禀歸戒者。
T2248_.62.0534c11: 但受三歸五戒而已。未禀受十戒三歸及於
T2248_.62.0534c12: 具戒文搜玄云。未禀歸戒者。綩法師傳摩騰
T2248_.62.0534c13: 卑與授三歸五戒。今言未禀歸。即十戒三歸
T2248_.62.0534c14: 戒幷沙具戒文會正意。不授三歸五戒見即
T2248_.62.0534c15: 彼記云。即未受三歸五戒等也文　問。今記
T2248_.62.0534c16: 家意如何　答。此記意一向不授三歸五戒。
T2248_.62.0534c17: 既鈔云。至洛陽立羯磨受法中夏戒律始文
T2248_.62.0534c18: 記受釋云。文中但云羯磨。則三歸五十義必
T2248_.62.0534c19: 具文此釋分明。三歸五戒。具倶以迦羅爲
T2248_.62.0534c20: 始。以前都無授三歸五戒。若之先有。何今
T2248_.62.0534c21: 三歸五十具等云中夏戒律始哉。止以翦落
T2248_.62.0534c22: 設。復濟懺事同祠祀。體俗形異也　一義
T2248_.62.0534c23: 云。今記主意。騰蘭必授三歸五戒也。其故
T2248_.62.0534c24: 者。傳文幷餘記釋分明也。但三歸五十義必
T2248_.62.0534c25: 具云解釋者。具戒方便三歸五十戒。望之如
T2248_.62.0534c26: 此釋故
T2248_.62.0534c27: 鈔。次魏嘉平至洛陽云云　問。此曇摩迦羅。
T2248_.62.0534c28: 黄初三壬寅年至許昌唐土處
名也		自黄初三年經
T2248_.62.0534c29: 二十八年。至嘉平二年庚午。於洛陽行受戒
T2248_.62.0535a01: 飾宗記
等意也		見。何今文云魏嘉平年至洛陽哉　答。
T2248_.62.0535a02: 今云至洛陽不云許昌。彼實黄初三年至歟。
T2248_.62.0535a03: 古今譯經圖記第一云靜邁
撰		沙門曇無訶羅者。
T2248_.62.0535a04: 此云法時。印度人也○文帝黄初三年歳次
T2248_.62.0535a05: 壬寅。遊化許洛。覩魏境僧衆。全無律範。遂
T2248_.62.0535a06: 以濟王芳嘉平二年庚午。於洛陽更集梵僧。
T2248_.62.0535a07: 以羯磨受戒。幷翻僧祇戒本一卷。此方戒律
T2248_.62.0535a08: 之始文
T2248_.62.0535a09: 抄。中夏戒律始也云云祖師御意。不取支法
T2248_.62.0535a10: 領等五人受。取十人受爲中夏始也。彼建寧
T2248_.62.0535a11: 已後非相續故。不取彼也。不以繼祖
T2248_.62.0535a12: 抄。又有安息國沙門等云云　問。曇諦羯磨
T2248_.62.0535a13: 高貴郷公正元二年。於白馬寺譯之内典録
意也		正
T2248_.62.0535a14: 元嘉平後年號。凡嘉平得五年。爾者自嘉平
T2248_.62.0535a15: 貳年至正元二年隔四年。何以後譯羯磨。用
T2248_.62.0535a16: 於先受戒。云大僧受法也初哉　答。曇諦迦
T2248_.62.0535a17: 羅前後古來未決事也。簡正記意。嘉平亦名
T2248_.62.0535a18: 正元云云此釋不審也。私云。迦羅行受時。受
T2248_.62.0535a19: 戒四翻羯磨計迦羅翻出行受。而四分衆別
T2248_.62.0535a20: 諸羯磨讓曇諦令譯之故。云迦羅行受曇諦
T2248_.62.0535a21: 譯文。雖然受戒時。正非謂用曇諦羯磨歟。迦
T2248_.62.0535a22: 羅行受。遂令用曇諦翻出羯磨時。少雖前
T2248_.62.0535a23: 後。約大途云大僧受法之初也
T2248_.62.0535a24: 記。僧鎧羯磨等康僧鎧事也。非僧迦跋摩。柯
T2248_.62.0535a25: 羅傳中云。有魏未康僧鎧也
T2248_.62.0535a26: 記。獨遺迦羅云云右作祖承圖。其數多中。此
T2248_.62.0535a27: 斥天台允堪。彼列七祖。而第三入諦而除法
T2248_.62.0535a28: 時也。仍記主別立九祖取法時。除曇諦。如今
T2248_.62.0535a29: 祖承圖。可見也
T2248_.62.0535b01: 鈔。比丘尼受具初縁云云飾宗抄批等意。此
T2248_.62.0535b02: 已前尼衆二衆受戒有之見。謂漢靈帝自建
T2248_.62.0535b03: 寧元年。跨五十三年。至魏文帝。黄初元年。先
T2248_.62.0535b04: 東天竺尼二人來。見震旦比丘尼未受戒已。
T2248_.62.0535b05: 歸天竺尼得十五人。三人雪山凍死。二人黒
T2248_.62.0535b06: 澗死。十人至此土。與彼尼令授戒。又自黄
T2248_.62.0535b07: 初元年跨二百一十一年。至宋第二文帝元
T2248_.62.0535b08: 嘉七年。罽賓沙門永那跋摩此言汀
百鎧		初至揚州。
T2248_.62.0535b09: 又有師子國尼八人。來至宋地。宋地尼更欲
T2248_.62.0535b10: 重受戒。求請求那。求那許之。且令西尼學
T2248_.62.0535b11: 語。更往西國。請尼令足十。請尼令足十敷
T2248_.62.0535b12: 而受戒事未遂。求那元嘉十年九月死。同十
T2248_.62.0535b13: 年印度沙門僧伽跋摩。至揚州。又有師子國
T2248_.62.0535b14: 尼鐵索羅等三人。至京足前十數滿足。請羅
T2248_.62.0535b15: 鎧爲師。元嘉十一年。南林寺前園戒壇重授
T2248_.62.0535b16: 大戒見彼重受當今初受也。凡自漢永平十
T2248_.62.0535b17: 年丁卯佛法初來經三百六十七年。至元嘉
T2248_.62.0535b18: 十一年。重令授戒。今師是爲初受戒之時。彼
T2248_.62.0535b19: 爲重受戒之時。是以抄批云。鈔中所説事不
T2248_.62.0535b20: 盡理。今更盡説比丘尼初受之由者。謂漢
T2248_.62.0535b21: 聖帝之後亦有尼。從大僧求受大戒。支法
T2248_.62.0535b22: 領報曰。如佛教。唯開邊地五人大僧受戒。不
T2248_.62.0535b23: 開尼衆。尼衆泣涙而退。自此已後。逕五十
T2248_.62.0535b24: 三年至漢末魏初。東天竺國有二比丘尼。來
T2248_.62.0535b25: 到長安見此土尼衆。問曰。汝於誰邊受大戒。
T2248_.62.0535b26: 尼衆答曰。我至大僧所受三歸五戒。二尼嘆
T2248_.62.0535b27: 曰。邊地比丘尼。未有具戒。遂還中國尼得
T2248_.62.0535b28: 十五人來。三人在雪山凍死。二人墮黒澗
T2248_.62.0535b29: 死。屆至此土唯有十人。自爾已來。諸尼悉
T2248_.62.0535c01: 趣京師。與受具戒。後到呉地。與諸尼衆受
T2248_.62.0535c02: 具足戒。從此尼疏始有戒法。相傳受戒。於
T2248_.62.0535c03: 後三人命終。唯七人在。逕十七年。思憶故
T2248_.62.0535c04: 郷。即附南海商人。而還本國。一去已來。更
T2248_.62.0535c05: 不委耳。此初受戒。但在魏初。未詳定是何
T2248_.62.0535c06: 年月日。猶魏初已去。逕二百一十一年。至
T2248_.62.0535c07: 宋第二主文帝元嘉七年。罽賓沙門求那跋
T2248_.62.0535c08: 摩。此云功徳鎧。即其國王之子也。至于揚
T2248_.62.0535c09: 都譯善戒等經。亦名善生經。又有師子國尼
T2248_.62.0535c10: 八人。來到宋地云。此地未曾有尼。何得二
T2248_.62.0535c11: 衆受戒。鎧曰。尼無本法者得戒。而僧有罪。
T2248_.62.0535c12: 尋佛制意。先令作本法者。正欲生其善心。爲
T2248_.62.0535c13: 受戒方便。論其得戒法。於大僧但使羯磨成
T2248_.62.0535c14: 就。自然得戒。今詳魏初尼已受戒。而鎧是
T2248_.62.0535c15: 西域之人。不練根由而言無本法也。當時尼
T2248_.62.0535c16: 衆。若求重受。鎧云善哉。隨喜且令西尼學
T2248_.62.0535c17: 語。餘文一如鈔引文
T2248_.62.0535c18: 記。則知曹魏以來即從一衆邊受云云　問。此
T2248_.62.0535c19: 十一衆受受時分何哉　答。簡正記云。東晋
T2248_.62.0535c20: 初元帝至第三成帝。咸康年中有彭城婦女
T2248_.62.0535c21: 阿神東晋初曰
尚書之女		見僧法始經中有比丘尼。字問
T2248_.62.0535c22: 之因請出家名爲淨檢。初於智山邊受三歸
T2248_.62.0535c23: 五戒而已。後至第五穆帝昇平元年。檢等四
T2248_.62.0535c24: 人汎舟于江。於法泰邊准五分愛道初縁。從
T2248_.62.0535c25: 一衆受大戒。傚大僧戒本。撰尼戒本令念。此
T2248_.62.0535c26: 即江南尼衆一衆受戒之初也鈔並略不
叙之文叙
T2248_.62.0535c27: 抄。至宋元嘉七年云云　問。傳中云六年末。
T2248_.62.0535c28: 是以簡正記云。宋至第三文帝元嘉六年。有
T2248_.62.0535c29: 求那跋摩至此文抄批云。又案薩婆多師資
T2248_.62.0536a01: 傳云。宋元嘉六年有師子國尼八等文爾者
T2248_.62.0536a02: 今相違如何　答。初發來之時六年至揚州
T2248_.62.0536a03: 事七年也。故不相違。是以云。私云。上言元
T2248_.62.0536a04: 嘉六年與鈔不同者。應是約發來時也文
T2248_.62.0536a05: 抄。有罽賓云云罽賓具云迦濕彌。此云賤種
T2248_.62.0536a06: 也
T2248_.62.0536a07: 抄。譯善戒經云云七部經合八十三卷譯之
T2248_.62.0536a08: 見録意
也		抄批云。譯善戒等經者。立謂是善生
T2248_.62.0536a09: 經也。名善生優婆塞戒經文
T2248_.62.0536a10: 記。改號云云如今改元　築怪問騰西尼語
T2248_.62.0536a11: 未經有尼。苦求更受今昇州虔請　渉流　
T2248_.62.0536a12: 沙鐵索羅濟&MT04726;云
鐵薩羅
T2248_.62.0536a13: 記。徳鎧即十年九月死云云會正記云。求那
T2248_.62.0536a14: 其年九月二十八日。奄然已終。故不制前
T2248_.62.0536a15: 約。俄者莊子疏云。非&T049271;遠也。至十一年。商
T2248_.62.0536a16: 主難提從彼國再請三尼。仍請衆鎧爲羯磨
T2248_.62.0536a17: 師。於前壇上。爲尼惠果等三百二十五人。從
T2248_.62.0536a18: 重受至元嘉十九年。衆鎧隨舶還國。鐵索羅
T2248_.62.0536a19: 等五人。終在此方。餘亦返西文抄批云。求
T2248_.62.0536a20: 那於九年卒於祇桓寺也文今不同也
T2248_.62.0536a21: 抄。於壇上爲尼重受云云至十一年春。於南
T2248_.62.0536a22: 林寺。前三藏本道場處。與諸尼受戒。最初
T2248_.62.0536a23: 爲影福寺尼惠果淨音偖要智景等二十三人
T2248_.62.0536a24: 受戒。次爲小建安寺尼孔明及僧敬法茂法
T2248_.62.0536a25: 盛姊妹等受。次爲瞿曇法明法遵等受。次爲
T2248_.62.0536a26: 永安寺普敬普要等受。次爲王園寺法靜智
T2248_.62.0536a27: 穆等姊妹受。總得十一同法事相。仍有三百
T2248_.62.0536a28: 餘人。祇桓寺僧惠照等重受。亦此時也文
T2248_.62.0536a29: 記。僧傳梁惠皎撰云云梁高僧也。此惠皎撰
T2248_.62.0536b01: 十四卷傳也。祖師撰續高僧三十卷也。賛寧
T2248_.62.0536b02: 撰太宋高僧傳三十卷也
T2248_.62.0536b03: 記。名僧傳梁寶昌撰僧傳云琅耶王巾撰云云
T2248_.62.0536b04: 僧傳者惠皎所撰梁高曾傳序也。彼序名僧
T2248_.62.0536b05: 傳。非寶昌所撰。王巾撰得意也。琅耶王巾
T2248_.62.0536b06: 者。琅耶國名。王巾人名也。王者非國王之
T2248_.62.0536b07: 王。官也目也。先師點。琅耶王巾撰僧史。齊
T2248_.62.0536b08: 竟陵文宣王。撰三寶記傳云云此即簡正記
T2248_.62.0536b09: 異歟。簡正云。高僧傳十三卷。梁嘉祥寺惠
T2248_.62.0536b10: 皎撰。名僧傳三十一卷。梁寶昌奉勅勅撰。僧
T2248_.62.0536b11: 史十卷。南齊王棟栖撰。僧録十卷。隋費長
T2248_.62.0536b12: 房撰。晋雜録百七十卷。寶昌撰文依此義。可
T2248_.62.0536b13: 訓僧史濟竟陵文宣王撰三寶記傳。或稱佛
T2248_.62.0536b14: 史或號僧録等也。抄批同之歟。彼記云。於
T2248_.62.0536b15: 高僧者。此傳有十四卷。釋惠皎撰。名僧傳
T2248_.62.0536b16: 三十一卷。釋寶昌撰。史十卷。王簡栖撰
T2248_.62.0536b17: 等文
T2248_.62.0536b18: 鈔。永爲龜鏡云云抄批云。龜能知三世事鏡
T2248_.62.0536b19: 照前也文
T2248_.62.0536b20: 記。千載之下不容濫述末代不可濫爲言
T2248_.62.0536b21: 鈔。戒體相状等云云今記下云。標云體状。謂
T2248_.62.0536b22: 體之相状。無別所以文
T2248_.62.0536b23: 鈔。二受隨同異云云受隨無作相對有五同。
T2248_.62.0536b24: 是同義也。異有四義。謂長短異等。是異義
T2248_.62.0536b25: 也
T2248_.62.0536b26: 記。二中兼行等云云明受隨同異。故彼隨者
T2248_.62.0536b27: 則是行耳
T2248_.62.0536b28: 鈔。三縁境等云云能縁心。現在相續心也。所
T2248_.62.0536b29: 縁境。通三世十方境。如是義也。第四即六大
T2248_.62.0536c01: 五塵二諦等法爲戒境。發戒等義也　問。三
T2248_.62.0536c02: 與四如何別哉　答。三是三世境等義。是麁
T2248_.62.0536c03: 也。四七毒等義。是細也
T2248_.62.0536c04: 記。三四屬法等縁遍法界如來制法也。三世
T2248_.62.0536c05: 之非皆是如來所制法也　問。可有前科。何
T2248_.62.0536c06: 安體下哉。有人云。前科七門。今三四大有
T2248_.62.0536c07: 親疎。尤可有體下。二且對無作時。一往局
T2248_.62.0536c08: 法也
T2248_.62.0536c09: 記。四中有相云云下云意存識相知法自濟
T2248_.62.0536c10: 文
T2248_.62.0536c11: 記云。相即境相法即戒義文
T2248_.62.0536c12: 鈔。四先後等第云云第三羯磨竟一念作無作
T2248_.62.0536c13: 同。是則前也。作一念無作第二念。此義後
T2248_.62.0536c14: 也。祖師正義。作無作同時義取捨也
T2248_.62.0536c15: 鈔。五無作多少少引多論明八種無作也
T2248_.62.0536c16: 記。後科通雜等云云戒是也。或有非戒。以功
T2248_.62.0536c17: 能名無作。八種無作是也。八種無作。即通餘
T2248_.62.0536c18: 善故
T2248_.62.0536c19: 鈔。所以別解脱戒人並受之。及論明識止可
T2248_.62.0536c20: 三五云云　問。此受者指能受歟。將指所受
T2248_.62.0536c21: 歟如何耶　答。能受人者。昏體相歟。簡正記
T2248_.62.0536c22: 意。非沙彌等見即彼記云。別解脱戒人並受
T2248_.62.0536c23: 受者。法寶云。此約能秉之人説之意通凡。有
T2248_.62.0536c24: 佛法流處。便有人謂他作師受戒故。云人並
T2248_.62.0536c25: 受之。或有約沙彌説者非也文　問。今記意
T2248_.62.0536c26: 如何　答。受多識少云。此似擧受者。雖然次
T2248_.62.0536c27: 簡正記意見今記釋。可同彼釋文既不分明。
T2248_.62.0536c28: 以彼明文。應料簡此文意也。謂受戒人多。識
T2248_.62.0536c29: 相體授之人少云事也
T2248_.62.0537a01: 記。釋門興振英俊如林林勝一人云茂。勝十
T2248_.62.0537a02: 人云選。勝百人云俊。勝千人云英。勝萬人
T2248_.62.0537a03: 云賢也
T2248_.62.0537a04: 鈔。皆由先無通敏不廣咨詢云云簡正記云。
T2248_.62.0537a05: 敏者達也。先無通方之達。又不肯諮詢請問
T2248_.62.0537a06: 於人。左傳云。訪問於善爲諮。諮親曰詢。諮
T2248_.62.0537a07: 曰善道。詢曰親戚之義文
T2248_.62.0537a08: 鈔。致令正受多昏體相。盲夢心中縁成而已
T2248_.62.0537a09: 云云問不知體相授之。隨如是師受之成否。
T2248_.62.0537a10: 答。雖不知非色非心等義。明四非十縁等義。
T2248_.62.0537a11: 可成戒也。但抄批意。似不得戒。即彼記云。
T2248_.62.0537a12: 言夢心中縁成而已者。立謂受持亦有十師。
T2248_.62.0537a13: 衣鉢具足結界成就。此並是縁成。雖復此縁
T2248_.62.0537a14: 而受。據論得戒不得戒文
T2248_.62.0537a15: 鈔。及論得不渺同河漢云云謂天河也　抄
T2248_.62.0537a16: 批云。邇迂云。渺者遠也。遠視渺然。寂漠不知
T2248_.62.0537a17: 邊際也。相傳云。漢時張騫。尋黄河至天河。
T2248_.62.0537a18: 得王女友機石來。又盜得目宿菜子。以藏眼
T2248_.62.0537a19: 中將歸此種。故曰目宿。又言天河地河相
T2248_.62.0537a20: 連。此是妄傳落漢難信○准正法念經云。帝
T2248_.62.0537a21: 釋乘象與修羅戰。象鼻之章。一道直前。世人
T2248_.62.0537a22: 觀已。妄謂天河也。其實無有河耳文簡正記
T2248_.62.0537a23: 云。河漢者。玄云。在地曰河。在天曰漢。蓋取
T2248_.62.0537a24: 天地隔遠之義。若依寶云。河足黄河。漢是
T2248_.62.0537a25: 河上章也。遠處看之。亦似水。即水漢不分
T2248_.62.0537a26: 之貌文喩其茫然不知涯際
T2248_.62.0537a27: 鈔。然後持犯方可修離云云持云修。犯云離
T2248_.62.0537a28: 也　抄批云。然後二持。可修二犯應須捨離
T2248_.62.0537a29: 故。言方可修離文
T2248_.62.0537b01: 抄。論體約境。更乃無量云云業疏云。戒本
T2248_.62.0537b02: 防非非通萬境戒隨境攝則無量也文
T2248_.62.0537b03: 記。約境從制等云云約境者。如言論無量律
T2248_.62.0537b04: 儀。約戒境之。從制者。二百五十三百四十
T2248_.62.0537b05: 八等也。如來依縁起制此故。又七支者。發
T2248_.62.0537b06: 七支也。三業者。大乘三聚。三業十支無作
T2248_.62.0537b07: 歟　一義云。三業者。今四分宗。雖瞥爾不
T2248_.62.0537b08: 制。依重縁思。通三業也。持犯篇記云。空宗
T2248_.62.0537b09: 通制三業文此等意以同也
T2248_.62.0537b10: 記。此收法體而言境云云鈔云。通收無境不
T2248_.62.0537b11: 盡故　問。法體者戒法。戒體云法體歟。只指
T2248_.62.0537b12: 戒體云法體歟如何　答。一義云。戒法戒體
T2248_.62.0537b13: 云法體歟　若爾者。法體行相四科四門釋。
T2248_.62.0537b14: 今戒體門也。故作無作倶戒體也。何云收法
T2248_.62.0537b15: 體哉　答。大途雖然。又少少不妨互通歟。或
T2248_.62.0537b16: 又云。但指戒體云法體歟。戒體是遍境之法
T2248_.62.0537b17: 故。懸防總發不立一及以三種。記業疏作何
T2248_.62.0537b18: 不三合。合有云同應有三。畢亦同不立合
T2248_.62.0537b19: 句。非謂略今問。直問何不三合。應有立三
T2248_.62.0537b20: 合師故問疏破也云云私云。今記意。作無作
T2248_.62.0537b21: 合及以三得意歟。既立一合。次前爲三云云
T2248_.62.0537b22: 記。不可常作者心或餘用故云云　問。心餘
T2248_.62.0537b23: 用不可名作歟。若爾者。白時善心羯磨時三
T2248_.62.0537b24: 性得云云此豈不名作哉　答
T2248_.62.0537b25: 記。作者初縁無作後業云云　問。若以作倶
T2248_.62.0537b26: 無作爲合。作無作同時也。何別初後哉　
T2248_.62.0537b27: 答。雖云作具。何樣少可有先後歟。或又此
T2248_.62.0537b28: 付汎作無作。作三不同歟。頼作相藉何爲顯
T2248_.62.0537b29: 上
T2248_.62.0537c01: 鈔。二引證云云　問。科文云三引證。云何鈔
T2248_.62.0537c02: 云二哉　答。鈔問答爲一故云二。科文難問
T2248_.62.0537c03: 與答爲二。故無相違也
T2248_.62.0537c04: 記。今時經論多云無作義例同也云云　問。無
T2248_.62.0537c05: 教者。無教示他之義故云無教。而此無教有
T2248_.62.0537c06: 防非之造作之義。是以慈恩等釋無表。亦有
T2248_.62.0537c07: 造作義故。爾者何云義例同也哉　答。實慈
T2248_.62.0537c08: 恩等意。雖如難破。今師等意。自本如作戒。
T2248_.62.0537c09: 無運動造作之義。故云無作。此義同無教。故
T2248_.62.0537c10: 云列同也。今師ハ防非ヲハ造作トハ不可得意也
T2248_.62.0537c11: 鈔。注教者作也。不中教示於他云云　問。此
T2248_.62.0537c12: 注釋作無與無作哉。將釋作計歟　答。記云。
T2248_.62.0537c13: 下句釋義云云爾者釋上作義也。擧不教示
T2248_.62.0537c14: 反顯上作也。釋作義畢無作義自然顯也　
T2248_.62.0537c15: 簡正記云。次辨注文者兩解一。搜玄作和合。
T2248_.62.0537c16: 以釋此言教。即是無作故。云不可教示。於
T2248_.62.0537c17: 他既言不可教示。即顯無也。彼教此作雖殊。
T2248_.62.0537c18: 無義未曾有別。次依法寶作簡濫解。此言教
T2248_.62.0537c19: 者。即是作之異名。不是教他之教也。兩説
T2248_.62.0537c20: 但正文
T2248_.62.0537c21: 記。注準此注中他字乃指業體云云此注暗
T2248_.62.0537c22: 破會正也。彼記云。無作非同作戒。色心爲
T2248_.62.0537c23: 體。不可教示於人也文今記意。鈔注可訓不
T2248_.62.0537c24: 可教示於他也。他直指戒體云他。是以可訓
T2248_.62.0537c25: 彼也。此非屬人故　問。會正意符須從舍等
T2248_.62.0537c26: 意。頌疏一云。然非表示令他了知故名無表
T2248_.62.0537c27: 文表無表章云。表謂表示。表示内心亦於他
T2248_.62.0537c28: 故文餘記釋尤有其理。何斥之哉　答
T2248_.62.0537c29: 記。倶舍名無表亦同此釋云云　問。彼倶舍
T2248_.62.0538a01: 無表。頌疏云。然非表示令他了知故名無表
T2248_.62.0538a02: 文此釋豈非表他人。爾者何以彼倶舍例同
T2248_.62.0538a03: 哉　答。一義云。唯反作故云無作。反表故
T2248_.62.0538a04: 云無表。同相反邊不同表示義爲言
T2248_.62.0538a05: 鈔。如人手執極香具物瓦木等論云云抄批
T2248_.62.0538a06: 云。鈔引善生經恐錯也。撿善生不見此文。或
T2248_.62.0538a07: 可云義有也。事出心論文頗應下喩
T2248_.62.0538a08: 記。注舊云此經與倶舍同宗非也云云會正
T2248_.62.0538a09: 云。善生下。此經與倶舍同宗也。故無作云
T2248_.62.0538a10: 色也文餘氣有無
T2248_.62.0538a11: 鈔。如陶家輪云云北京云陶。一切經音義中。
T2248_.62.0538a12: 陶音云淫。故南都云陶。又同音義中。陶音
T2248_.62.0538a13: 萄云。故云陶也。爾者兩義不相違歟
T2248_.62.0538a14: 記。輪即範土爲坏器之車云云允師云。坏者
T2248_.62.0538a15: 未燒器云坏器。又義云一坏二坏器。故云坏
T2248_.62.0538a16: 器云云質スカタ
T2248_.62.0538a17: 鈔。身動身方便云云抄批云。立云身是報色。
T2248_.62.0538a18: 今以動轉其身方便色用。此方便色爲作戒
T2248_.62.0538a19: 體。不取報色也文
T2248_.62.0538a20: 記。注但云身云云有部計故云色。不云色心。
T2248_.62.0538a21: 故但云身爲言
T2248_.62.0538a22: 記。注舊云一發者作戒落謝等云云此會正
T2248_.62.0538a23: 記等意也。此意一發者作無。唯有無作一。獨
T2248_.62.0538a24: 起故云一發見
T2248_.62.0538a25: 記。雖通四捨等云云念正云。終至四捨。此名
T2248_.62.0538a26: 未也文四分宗。不立犯重捨故。准四捨也」
T2248_.62.0538a27: 記。四心者通擧四陰云云識想受行也。四陰
T2248_.62.0538a28: 也。識者六識。受謂領受。須違倶非。想謂於
T2248_.62.0538a29: 境取像爲性。行者此中攝一切心所。成實云。
T2248_.62.0538b01: 思於行蘊爲主勝故文思以造作爲義。設使餘
T2248_.62.0538b02: 心心所。令造作善惡故　問。四心者。常以善
T2248_.62.0538b03: 惡無記無心爲四心。今何以四陰云四心歟　
T2248_.62.0538b04: 答。付之簡正記意。成實義見。即彼記云。四心
T2248_.62.0538b05: 者成論云。識想受行爲四也文今記意同之歟
T2248_.62.0538b06: 　抄批意聊不同歟。即彼記云。四心三性等
T2248_.62.0538b07: 者。二宗計義不同。若成實宗。即善惡無記及
T2248_.62.0538b08: 無心爲四心也。若多論宗。即約五陰上。除色
T2248_.62.0538b09: 一陰。餘識受想行爲四心也。賓云。四心者。鈔
T2248_.62.0538b10: 主多依成實宗義故。准成實宗義故。准成實
T2248_.62.0538b11: 第九卷。無作品云。若人在不善心無記心。亦
T2248_.62.0538b12: 名持戒。故知。爾時有無作善心有戒
相顯不論		不善律儀
T2248_.62.0538b13: 亦如是巳上
論文		此論文。豈即三性心及以無記
T2248_.62.0538b14: 心。非爲四心也　問。於四心中已説三性。何
T2248_.62.0538b15: 須更別説三性耶　答。四心門中。雖復已説
T2248_.62.0538b16: 於三性門。重説無爽。二門既別法相無違　
T2248_.62.0538b17: 問。無心非心。何名四心　答。從多分爲名理
T2248_.62.0538b18: 亦無失。以四心中三是有心。一是無心。從
T2248_.62.0538b19: 多而説故曰四心。然實無心不名心也。復有
T2248_.62.0538b20: 人釋准多論宗。識想受行四心恒有。謂極少
T2248_.62.0538b21: 約四刹那以辨四心。前一刹那是識。次一刹
T2248_.62.0538b22: 那是想。乃至第四是故約極少。雖四刹那。復
T2248_.62.0538b23: 有人引倶舍第一頌曰。亂心無心等也。隨流
T2248_.62.0538b24: 淨不淨。大種所造性。由此説無表述曰一者
T2248_.62.0538b25: 亂心。二者無心。次言等者。取不亂心及以
T2248_.62.0538b26: 有心。故成四心○上來三家釋四心義。若望
T2248_.62.0538b27: 鈔意。初後爲勝文
T2248_.62.0538b28: 記。注本論與上釋作戒文相連故云云抄批
T2248_.62.0538b29: 云。案雜心論云。口作者身動身方便。無作
T2248_.62.0538c01: 者身動懺已與餘識倶文故云相連也
T2248_.62.0538c02: 記。餘識即四心。從心望前作心故云云後心
T2248_.62.0538c03: 者。是四心也　問。三心則心所也。何云識
T2248_.62.0538c04: 歟　答。一義云。言總意別也　一義云。心王
T2248_.62.0538c05: 體也。心所用故。體用不離故　一義云。識心
T2248_.62.0538c06: 體一義也。但抄批等意。今記釋不同也。彼
T2248_.62.0538c07: 記云。身動滅已與餘識倶者。立明身動者。謂
T2248_.62.0538c08: 乞戒方便等相續善色聲假身口等業。一發
T2248_.62.0538c09: 無作已後。餘五識不能持此無作之體。但
T2248_.62.0538c10: 隨於意識意識能持故。曰無餘識倶也。欲
T2248_.62.0538c11: 明發戒。雖由身口。若領納無作。唯是意識
T2248_.62.0538c12: 也。濟同此解。又云。雖與意識倶然不得即
T2248_.62.0538c13: 用心爲體。但是心能領納此無作法也。又
T2248_.62.0538c14: 解。當時是身口善心之識發得此戒。後入惡
T2248_.62.0538c15: 無記之識。其無作皆在不失。望惡無記爲餘
T2248_.62.0538c16: 識。以無作戒能與惡無記。共倶故曰也。賓
T2248_.62.0538c17: 同此解故。賓云。無記心等。名之爲餘也。謂
T2248_.62.0538c18: 無作戒一發之後。雖入惡無記中。無作不
T2248_.62.0538c19: 失。又解。與第八阿頼耶識倶也。謂正作之
T2248_.62.0538c20: 時。由第六識一發已後。但阿頼耶識住持故
T2248_.62.0538c21: 曰也文
T2248_.62.0538c22: 鈔。如前制作涼上學等解云云制作涼上之
T2248_.62.0538c23: 四隨功能立名。學即隨心立名也上意
也
T2248_.62.0538c24: 記。少資心用云云心即用也。心有作用故
T2248_.62.0538c25: 也
T2248_.62.0538c26: 記。所謂空有雙非兩亦等云云空即四分曇
T2248_.62.0538c27: 無徳宗。有是十誦薩婆多宗。幷婆麁富羅。此
T2248_.62.0538c28: 云著有行。計有我故。雙非者解脱律彌沙
T2248_.62.0538c29: 塞部。此云不著有無觀　問。雙非義如何　
T2248_.62.0539a01: 答。我即妄情實有。故非空。實即無。故非
T2248_.62.0539a02: 有也　若爾者大乘中道如何別哉　答。雖
T2248_.62.0539a03: 云非空非有。我空分也。不開法空故則別
T2248_.62.0539a04: 也。兩亦者。五分律迦葉遺部。此云重空觀　
T2248_.62.0539a05: 問。兩亦之樣如何哉　答。於六大不作實有
T2248_.62.0539a06: 相。是一亦空。雖非實有。存此六亦有也　
T2248_.62.0539a07: 行宗記云。不作六相。不著有也。存此六故。
T2248_.62.0539a08: 不著無也文
T2248_.62.0539a09: 記。名爲空宗云云正源記云。計一切法。從衆
T2248_.62.0539a10: 縁生。但有假名號假名宗。縁生無性亦曰空
T2248_.62.0539a11: 宗文
T2248_.62.0539a12: 記。即成實所宗云云今四分成實。雖宗各別。
T2248_.62.0539a13: 而同計也　問。若爾者何云成實所宗哉　
T2248_.62.0539a14: 答
T2248_.62.0539a15: 記。名爲有宗云云正源記云。計一切法。皆有
T2248_.62.0539a16: 實體號實法宗。三世皆有名一切有部文
T2248_.62.0539a17: 記。注此有爲無爲分別云云簡正記云。初門
T2248_.62.0539a18: 者。先辨有宗法數。次辨有宗。無爲有宗七
T2248_.62.0539a19: 拾五法束爲五位。一色位有十一。謂五根五
T2248_.62.0539a20: 境無表。二心位。唯意識心王一法。三心所
T2248_.62.0539a21: 位。分心所位分六。一通大地有十。受想思
T2248_.62.0539a22: 觸欲念惠與作意勝解三摩地。二大善地。十
T2248_.62.0539a23: 信不放逸輕安捨慚愧無貪無嗔不害勤。三
T2248_.62.0539a24: 大不善地有二。無愧無慚。四大煩惱有六。癡
T2248_.62.0539a25: 放逸懈怠不信昏沈掉擧。五不煩惱有十。忿
T2248_.62.0539a26: 覆慳疾惱害恨諂誑憍。六不定地有八。尋伺
T2248_.62.0539a27: 貪嗔疑慢睡眠惡作。四不相應十四。得非得
T2248_.62.0539a28: 同分無想異無想定滅盡定命根生住異滅名
T2248_.62.0539a29: 身文五無爲有三。虚空擇滅非擇滅此但別其
名數釋名
T2248_.62.0539b01: 體。如別
所明		於此五位中。前四是有爲。後一是無
T2248_.62.0539b02: 爲。今此二戒唯是有爲假縁成得此業體文
T2248_.62.0539b03: 　壅滯妄致穿鑿
T2248_.62.0539b04: 記。注三無爲者。虚空擇滅等云云虚空無爲
T2248_.62.0539b05: 者。倶舍頌疏第一云。虚空但以無礙爲性。由
T2248_.62.0539b06: 無障礙故。色於中行文擇滅者頌疏云。斷此
T2248_.62.0539b07: 二縛相應縛
所縁縛		證得無爲名爲擇滅。擇者惠也。
T2248_.62.0539b08: 由惠簡擇四聖諦故。滅者涅槃。不生名滅。擇
T2248_.62.0539b09: 力所得滅名爲擇滅文非擇滅者頌疏云。此當
T2248_.62.0539b10: 生法縁無則生縁闕不生。於不生時得非擇
T2248_.62.0539b11: 滅。此非擇滅礙當生法。令永不起名畢竟礙。
T2248_.62.0539b12: 謂非擇滅有實體性。縁闕位中起別別得不
T2248_.62.0539b13: 因擇。但由闕縁名非擇滅文濟縁三下云。有
T2248_.62.0539b14: 學地修惠破惑故名擇滅。非擇滅者。無學身
T2248_.62.0539b15: 智倶亡名非擇滅。惑可約有餘無餘二種涅
T2248_.62.0539b16: 槃分之滅。即滅諦空理也文
T2248_.62.0539b17: 記。注四相即生住異滅云云唯識論第二云。
T2248_.62.0539b18: 本無今有位名生。生已暫停即説爲住。住別
T2248_.62.0539b19: 前後。復立異名。暫有還無。無時名滅文有
T2248_.62.0539b20: 抄云。薩婆多意。生相有未來。施作用。住異
T2248_.62.0539b21: 滅三有現在。施作用也。生體即有現在。施
T2248_.62.0539b22: 生用有未來也。成實意。四相倶有現在也。大
T2248_.62.0539b23: 乘意。四相倶在現在。亦四相皆是假法也。薩
T2248_.62.0539b24: 婆多意。實法也。濟縁云。雜心論云。一切有
T2248_.62.0539b25: 爲法。爲生住及異滅。或可。即指能造四大
T2248_.62.0539b26: 故。云四相所爲文
T2248_.62.0539b27: 記。二諸有爲法總爲三聚云云　簡正記云。二
T2248_.62.0539b28: 於有爲中三聚分別。一色聚。攝十一色。二心
T2248_.62.0539b29: 聚。攝心王及三十六心所。三非色非心聚。即
T2248_.62.0539c01: 十四不相應也。今此二戒。唯在色聚故文
T2248_.62.0539c02: 記。一可見有對色云云　問。此有對言如何　
T2248_.62.0539c03: 答。頌疏第二云。對是礙義。礙有二種。一障
T2248_.62.0539c04: 礙礙。謂障礙有對。十色爲體。二拘礙礙。謂
T2248_.62.0539c05: 境界所縁二種有＊對。六根六識幷心所法。爲
T2248_.62.0539c06: 色等境所拘。名爲境界有對。又六識幷意根
T2248_.62.0539c07: 及心所。爲所縁境。所拘礙名縁有對。皆依主
T2248_.62.0539c08: 釋也
T2248_.62.0539c09: 記。注五根四塵等云云此五根者。是勝義根。
T2248_.62.0539c10: 非扶塵根　正源記云。如五根者。即勝義根。
T2248_.62.0539c11: 幷聲等四塵非眼所屬故。不可見照。勝義根
T2248_.62.0539c12: 等。有照境効能。聲香味等能礙根識故名有
T2248_.62.0539c13: 對文正源記意。以扶塵根。屬上可見有對
T2248_.62.0539c14: 也
T2248_.62.0539c15: 記。注即法少分云云少分即指無作之一。則
T2248_.62.0539c16: 法塵有多類。其中以無作一。爲不可見無對
T2248_.62.0539c17: 色　飾宗義記第二末云。法處中有四類。一
T2248_.62.0539c18: 無表。二諸心處。三不相應法。四無爲。今除
T2248_.62.0539c19: 三類但取無表。名爲不可見無對色文今注
T2248_.62.0539c20: 云無作。即是色所収此意也
T2248_.62.0539c21: 記。注過未色法云云倶舎頌疏第三卷。釋法
T2248_.62.0539c22: 所云。有四法。謂一相應法。二不相應法。三
T2248_.62.0539c23: 無表色。四無爲法文大乘百法論疏等釋。等
T2248_.62.0539c24: 十一法處所攝色。雖不言過未色。而義推誠
T2248_.62.0539c25: 是意識所縁故。可爲法處攝歟。但今無無表
T2248_.62.0539c26: 色。雖未爲過未色。而彼一類也爲言　問。今
T2248_.62.0539c27: 言過未色法者。即爲不可見無對色攝否　
T2248_.62.0539c28: 答。未見教文。仍學侶云。但是法塵。而非不
T2248_.62.0539c29: 可見無對色。今唯取無表色。即指法塵少分
T2248_.62.0540a01: 也　問。若爾者。何云過未色法無作即色所
T2248_.62.0540a02: 收哉　是一物見如何　答。二非心法者。此總
T2248_.62.0540a03: 擧。謂此中色法不相應無爲。一切皆攝之。倶
T2248_.62.0540a04: 非心之法故。過未下別擧法塵中色計也。此
T2248_.62.0540a05: 二法塵色故。付色別擧。非謂一物歟　問。過
T2248_.62.0540a06: 未色。法塵四類中曲對時可攝何哉。四類之
T2248_.62.0540a07: 外亦不出餘法故如何　答。有云。過未色云
T2248_.62.0540a08: 落謝五塵。此難得意。過去色實可爾。未來色
T2248_.62.0540a09: 豈可云落謝五塵哉。其上又落謝五塵法塵
T2248_.62.0540a10: 所攝不見。爾者方方難思。何能能可尋之」
T2248_.62.0540a11: 記。四色中又有二。一本報色等云云抄批云。
T2248_.62.0540a12: 除報色取方便色也。然身是報色也。口非報
T2248_.62.0540a13: 色。是口體。今欲語欲默斷續不常。豈是報
T2248_.62.0540a14: 色。身則不爾。一期不斷。夫言報色。一期相
T2248_.62.0540a15: 續更無間斷故名報色。聲有間斷故非報色。
T2248_.62.0540a16: 波沙云。犢子部音聲是異熟果。若依薩婆多
T2248_.62.0540a17: 聲非異熟。若據大乘聲通報色。如施鐘鈴報
T2248_.62.0540a18: 得好聲。豈非非報色。小乘不爾故。婆沙百
T2248_.62.0540a19: 一十七云。然身語業定非異熟加行起故。是
T2248_.62.0540a20: 此義也。然今成體假身語發不取報色。唯
T2248_.62.0540a21: 取方便身口故。言身動身方便也　問。此報
T2248_.62.0540a22: 與方便爲一爲異　答。諸宗不同。且薩婆多
T2248_.62.0540a23: 宗。若起内思動熟身。即於身中別有大種。造
T2248_.62.0540a24: 身表業故。依彼宗一向是異不得言一。若依
T2248_.62.0540a25: 成實宗。説色性非善惡。隨發心假名善惡。方
T2248_.62.0540a26: 説可爲非一非異。謂若任性如本而住。名爲
T2248_.62.0540a27: 報色。若由内心鼓動造作名爲方便。二義既
T2248_.62.0540a28: 別。故名爲異。然鼓動時。於報身外。無別大
T2248_.62.0540a29: 種造身表業故復是一。大乘宗俤亦可同此文
T2248_.62.0540b01: 簡正云。四於三色中。本報方便分別謂報也
T2248_.62.0540b02: 方便色本聲方便聲。且身表戒是方便色非
T2248_.62.0540b03: 報色。以色體唯無記。要須於報色上。別爲
T2248_.62.0540b04: 大種造成方便色。能跪禮等爲作戒體故。論
T2248_.62.0540b05: 云。身表許別。形謂有部宗。自相傳許故　
T2248_.62.0540b06: 問。報與方便何別　答。或一或異。如上釋名
T2248_.62.0540b07: 中已明。如水波喩。或一者。鼓動報色成方
T2248_.62.0540b08: 便色。故如彼不離水。或異者。任運酬因。是
T2248_.62.0540b09: 報色。長短等是方便色。二報色唯無記方
T2248_.62.0540b10: 便。通三性三報。由往業生方規起。如水波
T2248_.62.0540b11: 濕動二別也。今取方便色。爲身作體。語表
T2248_.62.0540b12: 者。方便聲非本聲。夫言聲者。無報得聲故。倶
T2248_.62.0540b13: 舍云。聲無異熟生法。酬因而起。一得永定。
T2248_.62.0540b14: 聲則不爾故無報聲　問。若爾者。何故經云
T2248_.62.0540b15: 若修遠離麁惡語方感得大梵音聲相。又如
T2248_.62.0540b16: 賢愚經。説昔有國王欲造塔。有臣訝王。令減
T2248_.62.0540b17: 層級而出塔上自施鐘鈴。後得爲人出家身
T2248_.62.0540b18: 形&MT03548;小即鉢
壺也		聲相清美。人皆樂聞。此乃施鐘
T2248_.62.0540b19: 鈴所感。豈非聲是報得耶　答。由施鐘鈴因。
T2248_.62.0540b20: 但得發聲處。咽喉如法非是感聲文
T2248_.62.0540b21: 記。五作戒是善色聲云云此求乞戒善色聲
T2248_.62.0540b22: 也。非汎爾善也
T2248_.62.0540b23: 記云。作業始終皆得爲戒云云業疏意有二
T2248_.62.0540b24: 師。一師義。第三羯磨。一刹那位唯爲作戒
T2248_.62.0540b25: 也。一師義。自始至第三羯磨竟。皆爲作戒
T2248_.62.0540b26: 也。今祖師意。後師義也。是以簡正記云。於
T2248_.62.0540b27: 善性中。始終分別自有二師一云。此善作中
T2248_.62.0540b28: 義通始終覈論成業。據終非始。始從請師至
T2248_.62.0540b29: 二羯磨。要心未暢善而非戒。第三唱已刹
T2248_.62.0540c01: 那思滿即善戒。第二師云。始終通收並作
T2248_.62.0540c02: 戒體。若唯一念前縁不如亦應感戒。然既不
T2248_.62.0540c03: 爾。故知通收以身口色體爲發戒縁。身表色
T2248_.62.0540c04: 者。始終相續。爲眼所見。語表之業。非耳所
T2248_.62.0540c05: 聞。若唯第三當時無色應無語表。故知通縁
T2248_.62.0540c06: 至三説滿。論家刻取成就爲言今師意存第
T2248_.62.0540c07: 二師。始終通取。故疏云。戒是有爲縁成。成
T2248_.62.0540c08: 法不請不乞後戒無從。理須如前通始終。善
T2248_.62.0540c09: 生經立獨樂喩。桑楡爲體。巧匠成以繩結
T2248_.62.0540c10: 之擲地上。繩未離上時獨自能轉上喩
卜合		桑楡是
T2248_.62.0540c11: 報色。匠成喩方便。與繩倶轉喩於作。離繩
T2248_.62.0540c12: 獨轉喩無作。意在始終通収文
T2248_.62.0540c13: 記。不同餘善等云云意云。如布施等。正施
T2248_.62.0540c14: 時爲施。始作戒等。不取前方便
T2248_.62.0540c15: 記。非此所論云云濟縁云。第六唯明作戒。不
T2248_.62.0540c16: 説無作文　問。六門皆論二戒。何第六門限
T2248_.62.0540c17: 作哉　答。記法入中攝云云十二入門時法
T2248_.62.0540c18: 也。故云入也
T2248_.62.0540c19: 記。名爲假色云云濟縁云。此謂對前五塵實
T2248_.62.0540c20: 礙之色故名假耳文
T2248_.62.0540c21: 記。顯示彼宗二戒倶色云云彼宗者薩婆多
T2248_.62.0540c22: 宗也　有抄云。總毘曇宗雖有六宗。不過二。
T2248_.62.0540c23: 新薩婆多舊薩婆多也。舊薩婆多雜心論是
T2248_.62.0540c24: 也。此論但假色存也。新薩婆多實色存。新薩
T2248_.62.0540c25: 婆多者倶舍論是也。正理論顯宗論新薩婆
T2248_.62.0540c26: 多同也。雖色雜心法相新家意別也。雜心
T2248_.62.0540c27: 意。作戒之時起四大種造色。第三羯磨竟發
T2248_.62.0540c28: 無作。無作非色。假作戒色。無作之色也。喩
T2248_.62.0540c29: 有樹如有影。有作戒必可有無作云云雜心
T2248_.62.0541a01: 婆娑四大論師中法救義也。於法救有前後
T2248_.62.0541a02: 二。雜心後時之法救所造也。倶舍嫌雜心之
T2248_.62.0541a03: 義也。樹喩不可然也。樹滅隨影滅作滅。作
T2248_.62.0541a04: 滅無作猶有之。故不合喩也。同薩婆多。雜心
T2248_.62.0541a05: 倶舍等不同也。同薩婆多。以倶舍不可難。鈔
T2248_.62.0541a06: 主專依雜心給歟。倶舍意。表能造四大無表
T2248_.62.0541a07: 能造四大各別二。雜心表有四大。無表無四
T2248_.62.0541a08: 大。無表色假表色也　問。當時流布薩婆多
T2248_.62.0541a09: 論何所攝乎　答。同倶舍計歟。當時多論無
T2248_.62.0541a10: 造者。有傳云。影奧夫人云者造也。成實訶梨
T2248_.62.0541a11: 跋摩造也。如如來入滅八百年出造也云云」
T2248_.62.0541a12: 記。此有多義云云簡正云。問。表戒表是色決
T2248_.62.0541a13: 定不疑。無表是色者。有宗以何爲色義。有宗
T2248_.62.0541a14: 答曰。變壞變礙故名色。變爲改變壞爲惱爲
T2248_.62.0541a15: 如多求王求寶等云云礙謂質礙也。雜心難
T2248_.62.0541a16: 云。根境極微成變礙可名色。無表非極微無
T2248_.62.0541a17: 表應非色。因此有宗三師通釋。一雜心師云。
T2248_.62.0541a18: 無表體雖無變礙。以從表色生故。如樹影
T2248_.62.0541a19: 也。影依於樹生。樹色影亦色。無表從表生。表
T2248_.62.0541a20: 色無表色。世親論主不許此説。以有二過故。
T2248_.62.0541a21: 一無表非變礙。二擧喩不濟。若據此喩。即
T2248_.62.0541a22: 雖云影從樹上起。樹滅影亦滅。無表依表
T2248_.62.0541a23: 生。表滅無表在。今既表滅之時無來在。何
T2248_.62.0541a24: 得將二倶滅法來。喩我一滅一不滅法耶滅
T2248_.62.0541a25: 既不等色。豈同乎。正理論師爲雜心師救云。
T2248_.62.0541a26: 若爾者別立一滅一不滅喩。即濟量云。無表
T2248_.62.0541a27: 是有法。是色爲宗。因云。縱表至故。喩如父
T2248_.62.0541a28: 匠種子堂爾子生。依於父父滅子無存。無表
T2248_.62.0541a29: 從表生。表滅無表在此是匠人成芽
生依於種亦爾		却自立義破
T2248_.62.0541b01: 雜心師云。別脱從表生表色。無表色。定道律
T2248_.62.0541b02: 儀不從表前生。無表應非色雜心師
法救也		第二有部
T2248_.62.0541b03: 古師釋云。所依四大種一切名爲色。能依依
T2248_.62.0541b04: 所依相從亦名色。以無表依四大種造成故。
T2248_.62.0541b05: 大種既是色。無表亦是色。世親云。五識依
T2248_.62.0541b06: 五根。五識應名色。量云。五識是有法。是色
T2248_.62.0541b07: 爲宗。因云。所依變礙故。喩如無表云云所
T2248_.62.0541b08: 依有變礙。有變礙故名爲色。五識所依亦變
T2248_.62.0541b09: 礙。同彼無表應名色。彼救云。不然。五識依
T2248_.62.0541b10: 五根云云但能爲縁助生五識。如水塵與芽
T2248_.62.0541b11: 莖爲増上縁故。不能隨五根名色。以親依無
T2248_.62.0541b12: 間滅落謝意根故。無表依大種云云是親依
T2248_.62.0541b13: 如影依樹。光依珠寶故。隨所依名色。世親却
T2248_.62.0541b14: 難云。加汝所説。且非扶須毘婆娑宗。初奪彼
T2248_.62.0541b15: 云。以汝宗顯形二色各有大種所造。若爾者
T2248_.62.0541b16: 影依於樹。光依珠寶者。即顯色依形色。豈不
T2248_.62.0541b17: 違宗。次縱破云。設依此喩。然無表色不同。彼
T2248_.62.0541b18: 依以大種滅時無表不滅。珠寶滅時影光隨
T2248_.62.0541b19: 滅喩又不濟從此
法枚		第三世親自釋云。亦以依
T2248_.62.0541b20: 大種色也。若爾與第二師何別。答。無別。但
T2248_.62.0541b21: 自通前五識依根非色難。即爲第二師義也。
T2248_.62.0541b22: 謂五識依根不定。或依五根。即名有變礙。或
T2248_.62.0541b23: 依無間滅落謝意根。即名無變礙。能依以所
T2248_.62.0541b24: 依根不定。故不相從名色。無表依大種定
T2248_.62.0541b25: 故。相從得名色故。倶舍云。大種所造性。由
T2248_.62.0541b26: 此説無表。若爾者宗以變礙名色。今倶舍云。
T2248_.62.0541b27: 大種所造性。由此説無表。若爾者。有宗以
T2248_.62.0541b28: 變礙名色。今無表體實無變礙。何得名色。正
T2248_.62.0541b29: 理師答云。從多分説故。但以變礙解色未必
T2248_.62.0541c01: 色皆有變礙。十一色中十有變礙。一無變礙。
T2248_.62.0541c02: 如世疾食疾行名馬。呼牛爲地眠。孔雀爲地
T2248_.62.0541c03: 叫亦爾。皆從多分説故。無表亦名色也文　
T2248_.62.0541c04: 問。今説三義。彼論家三義可相配哉　答。必
T2248_.62.0541c05: 不可相配歟。若強配。自雖可當。今不全同
T2248_.62.0541c06: 彼三義歟　濟抄云。三義中。初能造者勘頌
T2248_.62.0541c07: 疏。是當第一雜心師義。謂表色有變礙故。無
T2248_.62.0541c08: 表隨彼亦變色名云云今言能造者。即是表
T2248_.62.0541c09: 也。大乘表無表章等。云隨所發名色是也。次
T2248_.62.0541c10: 損益義疏文可知　又云。爲四大造者。勘倶
T2248_.62.0541c11: 舍。是論主等義也。謂無表依大種得名色也
T2248_.62.0541c12: 云云
T2248_.62.0541c13: 記又云。彼宗七業等云云
T2248_.62.0541c14: 記云。身口七業持之。則損惡而益善。毀之
T2248_.62.0541c15: 則損善益惡。既有損益故歸色聚文
T2248_.62.0541c16: 記又云。無作雖非等云云
T2248_.62.0541c17: 記云。所造業身色口聲善惡無記體性各異。
T2248_.62.0541c18: 故云更相障礙。歴然不昆。云據所可分文
T2248_.62.0541c19: 記。問既相障礙等云云　問。此文三有對具
T2248_.62.0541c20: 不出難之耶如何　答。一義云。難不出障
T2248_.62.0541c21: 礙所縁二也。從始至根塵。問不出障礙有對
T2248_.62.0541c22: 也。既是法入已下。問非出所縁有對也答五
T2248_.62.0541c23: 根五塵等者。從五根至皆是色故。答非障礙
T2248_.62.0541c24: 有對也。從能所倶對至。即非對義。答非所
T2248_.62.0541c25: 縁有對也。又假色是色等者。亦委重答非障
T2248_.62.0541c26: 礙有對也　一義云。問意倶難不出三有對
T2248_.62.0541c27: 也。問云。何境所縁耶。答。既是法入以下文。
T2248_.62.0541c28: 所攝境界所縁之二也。答以含二有對答也」
T2248_.62.0541c29: 鈔。今依本宗約成論以釋云云簡正記云。本
T2248_.62.0542a01: 宗者四分宗也。成論於佛滅後八百九十年
T2248_.62.0542a02: 有訶利跋摩。是鳩摩羅多弟子。於經部出家
T2248_.62.0542a03: 遂造此論。二十二卷二百二品。見解雖異。
T2248_.62.0542a04: 意明經部。今四分分通大乘宗計相圓。依此
T2248_.62.0542a05: 以出體也。百工之器
T2248_.62.0542a06: 記。業疏初解色心爲體云云　問。以心爲體
T2248_.62.0542a07: 爲歸本。以心可爲體歟。將以思可爲體耶　
T2248_.62.0542a08: 答。持犯篇記云。就體云心。定成業能思也。
T2248_.62.0542a09: 體用不離也。不可有相違也
T2248_.62.0542a10: 記。故無異也。鈔從顯要令易解耳云云　問。
T2248_.62.0542a11: 成實論總有三師。一身口業思爲體師。二色
T2248_.62.0542a12: 心爲體師。三相續色聲爲體師也。今何業思
T2248_.62.0542a13: 爲體。與色身與體云無異哉　答。彼論文必
T2248_.62.0542a14: 不見三師義歟。故祖師得意。二師意義也。是
T2248_.62.0542a15: 以簡正記云。有作三師科者。准論亦無的指
T2248_.62.0542a16: 三師文處。然中有約身口業不取心者。或有
T2248_.62.0542a17: 約心不論身口。而成業者。或有約其身口。是
T2248_.62.0542a18: 其心力助成者。今依鈔及羯磨疏意。但作二
T2248_.62.0542a19: 師。以初師爲正義文　問。色心爲體之義。倶
T2248_.62.0542a20: 以色心爲體。今文初云用身口業思爲體。終
T2248_.62.0542a21: 云故知以心爲體分明業思爲體。身口具故
T2248_.62.0542a22: 正爲體不見如何　答。今文合記得意。用身
T2248_.62.0542a23: 口業思爲體。身口與思爲體得意。其中身
T2248_.62.0542a24: 口具成體。心正成體。故云造善惡之具。又云
T2248_.62.0542a25: 故知以心爲體也。是以簡正云。言論云至體
T2248_.62.0542a26: 者。正立宗以色心爲體也。論第七業相品
T2248_.62.0542a27: 云。作業者非直音聲。要以心力助成身業亦
T2248_.62.0542a28: 爾。鈔文略其大意也。非直音聲者。謂直聲
T2248_.62.0542a29: 無詮表故。要由心力。於直聲上引起爲名句
T2248_.62.0542b01: 文身。言詞屈曲有所表彰方成口業。若但以
T2248_.62.0542b02: 思心爲作體者。思屬内心。不能詮表不成業
T2248_.62.0542b03: 體。今取口業與思爲作體。以口業由思力引
T2248_.62.0542b04: 起。作戒由口業而成。二事相籍合爲體也文
T2248_.62.0542b05: 所以者何　扶抱
T2248_.62.0542b06: 鈔又云。是三種業皆但是心云云　簡正記云。
T2248_.62.0542b07: 第九三業輕重品文也。離心無思者。由心起
T2248_.62.0542b08: 思。由思起身口業故。謂心王心所雖不同時。
T2248_.62.0542b09: 無別體故。離心王外無別有思。破異宗也。如
T2248_.62.0542b10: 多宗。心王起時別有所思故云云無身口業者
T2248_.62.0542b11: 破外道計。身口二業不假心成。如説欲從對
T2248_.62.0542b12: 生非從心直等。證前作體由心力助成也文　
T2248_.62.0542b13: 抄批意。離心無思無身口業。破薩婆多等外
T2248_.62.0542b14: 人義見即彼記云。離心無思無身口業者。口
T2248_.62.0542b15: 賓云。此破外人義。思與心同時而別體也。謂
T2248_.62.0542b16: 成實師。破薩婆多心王心所。雖同一聚。各有
T2248_.62.0542b17: 別體。而共相應。大乘立義同薩婆多文。但
T2248_.62.0542b18: 此離心無思之句。同彼簡正記等。對破多宗
T2248_.62.0542b19: 無身口業對破外道可得意歟。爾者不可各
T2248_.62.0542b20: 別也。是以抄批又云。上破外道義云。用身
T2248_.62.0542b21: 口二業之色爲作業體者。今明不然文　問。
T2248_.62.0542b22: 此第一色心爲體之師義。色者本報方便之
T2248_.62.0542b23: 中何色哉　答。本報色也。此報色心力助成
T2248_.62.0542b24: 成業也。是以簡正記云。問。此師與前多宗何
T2248_.62.0542b25: 別　答。倶舍云。身表許別形。謂宗於報色
T2248_.62.0542b26: 身上別有四大。造成方便色爲作戒體。今成
T2248_.62.0542b27: 宗。直以報色爲其心力助成故。合爲作戒體。
T2248_.62.0542b28: 一有心無心別。二報色造色別
T2248_.62.0542b29: 記。彼不論心云云指有宗云彼也
T2248_.62.0542c01: 記。根塵四大但通三性云云　問。倶舍等意
T2248_.62.0542c02: 色。聲二塵身語表故通三性。餘香味觸幷四
T2248_.62.0542c03: 大者局無記見解釋有疑如何　答
T2248_.62.0542c04: 鈔。又有論師以身口二業相續善色聲爲作
T2248_.62.0542c05: 戒體云云簡正云。第二師約假實色聲爲體也。
T2248_.62.0542c06: 相續是假色聲是實相續。簡一念。實色聲爲
T2248_.62.0542c07: 眼耳所得。取第二念已去相續也。善簡不善。
T2248_.62.0542c08: 跪禮是善色乞戒。是善聲以此爲體。法入所
T2248_.62.0542c09: 攝者。謂初念實色聲唯無記也。非法入所
T2248_.62.0542c10: 收。從第二念後跪禮陳詞。是假色聲。謂善惡
T2248_.62.0542c11: 相。是假故在法入所攝　問。此與多宗何別
T2248_.62.0542c12: 　答。多宗是實色聲。此師相續色聲也　問。
T2248_.62.0542c13: 與第一師義何別　答。諸師是實色聲。爲具
T2248_.62.0542c14: 要須心力助成。此師不論心。但取相續色聲
T2248_.62.0542c15: 爲。若究理窮原。無心不能相續。亦同初師
T2248_.62.0542c16: 意　問。於成論二師何者爲正　答。准羯磨
T2248_.62.0542c17: 疏。以初爲正。疏云。依其成實。當四分宗。作
T2248_.62.0542c18: 戒者。謂此宗中分通大乘。業由心起色。是
T2248_.62.0542c19: 依報心。是正因故。明作戒色心爲體。是則兼
T2248_.62.0542c20: 縁顯正明從爲體。由作初起必假色心。心
T2248_.62.0542c21: 道冥昧。止可名通故。約色心窮出體性上疏
文
T2248_.62.0542c22: 又準前立二所以中云。心非心別。又下出無
T2248_.62.0542c23: 作體。以非色非心爲體。證知作戒色心爲體。
T2248_.62.0542c24: 又文中引初師義。應明知故初師爲正義也
T2248_.62.0542c25: 文　問。相續之樣如何　答。眼耳之識。只一
T2248_.62.0542c26: 心。縁色聲之兩塵。意識色聲之始終押渡
T2248_.62.0542c27: 縁之故。云相續。假令互跪合掌。陳詞乞戒
T2248_.62.0542c28: 之始終縁之。表彰受戒事故　問。成實意。六
T2248_.62.0542c29: 諸縁境識想受行四刹那縁之。眼識耳識各
T2248_.62.0543a01: 四刹那縁之。後異識四刹那縁之。無相續之
T2248_.62.0543a02: 義間起終縁之。爾者何云相續哉　答。實眼
T2248_.62.0543a03: 耳等四心間起雖縁之。但眼耳之二識。一念
T2248_.62.0543a04: 境斷斷縁。不縁始終相續事。意識一念過去
T2248_.62.0543a05: 色聲始終相續事縁故。云相續色聲也。不遮
T2248_.62.0543a06: 識想受行之四心間起事歟。但此事有沙汰
T2248_.62.0543a07: 事也。能能可尋　抄批云。以相續善色聲等
T2248_.62.0543a08: 者。賓云。謂一刹那實色之中。無名字句。要
T2248_.62.0543a09: 須相續。屈曲成名。是聲之體性也。謂非卒
T2248_.62.0543a10: 爾善心。若卒爾擧動發言未能發戒。要須
T2248_.62.0543a11: 身口二業相續善方便用。爲作戒體也。善色
T2248_.62.0543a12: 者簡惡色。取善身業也。善聲者善口業也。簡
T2248_.62.0543a13: 餘惡聲。如從請師。終訖羯磨中間求哀乞戒
T2248_.62.0543a14: 等。盡名相續色聲也　賓云。所呼名句音詞
T2248_.62.0543a15: 屈曲等。名爲法入所攝。十二入中雖有法入。
T2248_.62.0543a16: 此但聲字假用名爲法入。若論實性。體即是
T2248_.62.0543a17: 聲。謂此名句眞體即是聲。則是耳識所得。應
T2248_.62.0543a18: 是聲入所攝。今言法入所攝者。謂是攝實從
T2248_.62.0543a19: 假。實謂聲體性也。假爲名句屈曲成名等。是
T2248_.62.0543a20: 聲之假用也。謂一刹那實聲之中。無名句字。
T2248_.62.0543a21: 須相續屈曲成名。既是離聲無別體性故是
T2248_.62.0543a22: 假也。謂以實體無用。還以屈曲等爲聲之假
T2248_.62.0543a23: 用。以攝實從假故。言法入所攝。由是意所領
T2248_.62.0543a24: 受故。曰法入所攝。若假實名論。則聲是多識
T2248_.62.0543a25: 所得聲入所攝。但由法相之體假實殊門故。
T2248_.62.0543a26: 分聲法二入也。若薩婆多宗計名句文別有
T2248_.62.0543a27: 體。總別有自性非聲之體。今約成實宗。言辭
T2248_.62.0543a28: 屈曲有所表彰。此名句文。即是聲上之作用
T2248_.62.0543a29: 也。何有自性。故還用聲爲性。此約攝假從
T2248_.62.0543b01: 實。謂聲則是實。名句是假。由是名句等既
T2248_.62.0543b02: 無自性故。是假也。薩婆多宗。假實別論故。
T2248_.62.0543b03: 報名句文別有自性　又云。成實則用聲爲
T2248_.62.0543b04: 教體。名句等是聲假用。攝假從實。皆不離
T2248_.62.0543b05: 聲故。用聲爲體。薩婆多宗據名字句第。既別
T2248_.62.0543b06: 有體性。唯用名字句等爲體。不取聲爲體文
T2248_.62.0543b07: 輕&MT03512;双存
偏用		分折　如指諸掌
T2248_.62.0543b08: 記。注舊記云三師七僧等云云會正抄批意
T2248_.62.0543b09: 也。會正記云。今抄中。出後一解。以相續色
T2248_.62.0543b10: 聲是十二入中法入。爲他三師七僧意識中
T2248_.62.0543b11: 所縁故文簡正記云。意識所得者。跪乞善色
T2248_.62.0543b12: 聲相。爲他師僧意中所縁故文
T2248_.62.0543b13: 記。問前立業思等云云濟縁三下十
一丁		云。問。二
T2248_.62.0543b14: 師並云依宗立體。何以不同。答。二並據論所
T2248_.62.0543b15: 見有殊。前談心造正取分通。後明色造欲存
T2248_.62.0543b16: 小教　問。鈔疏前後並取初師。今出次解爲
T2248_.62.0543b17: 取不取　答。初師深窮業本。於理爲長。次解
T2248_.62.0543b18: 曲須宗途在教。爲當今家從理多用初師。欲
T2248_.62.0543b19: 辨教宗。仍通後解文
T2248_.62.0543b20: 記。此聚有十七法云云　問。有云。成論不相
T2248_.62.0543b21: 應聚之中。出十六不出無作。何云十七哉　
T2248_.62.0543b22: 答。有云。實ニ無作ヲ不相應聚之中ニ備足シテ雖不
T2248_.62.0543b23: 出之。無作品中出無作非色非心樣。非色非
T2248_.62.0543b24: 心即不相應故。是以抄批云。立云。第三聚非
T2248_.62.0543b25: 色非心。論中名爲不相應法也文故知。取合
T2248_.62.0543b26: 云十七不相應歟云云
T2248_.62.0543b27: 記。總別二執云云濟縁記三下云。二執何分。
T2248_.62.0543b28: 答。法執者則出體依宗文據參亂迷執則出
T2248_.62.0543b29: 體差互。文義倶無。莫不是己非他。並歸偏計
T2248_.62.0543c01: 故也文
T2248_.62.0543c02: 記。光師以理爲體云云濟縁三下云。言理有
T2248_.62.0543c03: 二。今明法體而乃遠取所證之理。即今法
T2248_.62.0543c04: 體爲是何物耶。洎撰業流一坦然。異端叢
T2248_.62.0543c05: 起
T2248_.62.0543c06: 記。願師以受戒五縁爲體云云濟縁記云。五
T2248_.62.0543c07: 縁即能受人等五種總縁。此五乃能成之縁。
T2248_.62.0543c08: 戒業是所感之法。今若指縁爲體。所感前法
T2248_.62.0543c09: 爲是何物。先師求之甚遠。願師取之太近。中
T2248_.62.0543c10: 間法體杳然莫知文總五縁者。一是大比丘。
T2248_.62.0543c11: 二有所對境。三有心。四心境相當。五事成究
T2248_.62.0543c12: 竟也
T2248_.62.0543c13:   裏書云。能受五縁者。人道諸根具足身器
T2248_.62.0543c14: 清淨。出家相具得少分法也
T2248_.62.0543c15: 記。境輝記主等云云増輝記希覺律師撰。是
T2248_.62.0543c16: 種子義者。以種子爲戒體故。此種子即非色
T2248_.62.0543c17: 心得心歟　濟縁云。増輝謂非色非心。及是
T2248_.62.0543c18: 聚名畢竟其體是何法耶。答。種子義也文下
T2248_.62.0543c19: 破云。不辨大小。口豈非大小相亂耶文
T2248_.62.0543c20: 記。有人云非色非心是第三聚名由此一類
T2248_.62.0543c21: 無作不與心色相應云云智公云。賛寧師義
T2248_.62.0543c22: 也云云　問。此義正義何異哉　答云。入第
T2248_.62.0543c23: 三聚計不知其體故。又既法數隨一也。何云
T2248_.62.0543c24: 配入哉
T2248_.62.0543c25: 記。有人云非色非心即是細色云云霅川岳
T2248_.62.0543c26: 師義。此云仁岳師。而妄解南山釋欲斥之。
T2248_.62.0543c27: 即濟縁記斥此義云。近世霅川岳師。融會假
T2248_.62.0543c28: 實以爲一見。乃謂成論非色非心。還即是色。
T2248_.62.0543c29: 鈔文既云。非塵大之色。明知。是細色耳。且空
T2248_.62.0544a01: 有兩宗。竪義立體。送互斥奪失。石相反如
T2248_.62.0544a02: 何和會。以爲一見。若體不異。何用分宗。又
T2248_.62.0544a03: 但妄云細色。不知細色。是何等物文此岳師。
T2248_.62.0544a04: 天台淨覺律師也
T2248_.62.0544a05: 記。有人釋非色心引業疏云云云會正記主
T2248_.62.0544a06: 允堪律師義也。是以會正記云。考其業體。本
T2248_.62.0544a07: 由心生還薫本心。有能有用。若然南山意在
T2248_.62.0544a08: 探入大乘也。業疏二宗之後。約圓教出體
T2248_.62.0544a09: 云。凡夫無始文此斥探入大乘。自本分通大
T2248_.62.0544a10: 乘教也。何今事新云探入大乘哉
T2248_.62.0544a11: 記。有人云非色非心思種爲體云云濟縁記
T2248_.62.0544a12: 雖明此義無人名。智公云。再治源記在之云云
T2248_.62.0544a13: 私云。案戒體章。是子隆義歟。即彼章云。子
T2248_.62.0544a14: 隆不知。便言四分種子爲體。紊亂宗緒深爲
T2248_.62.0544a15: 不可文　問。此師思種増輝種子不同如何　
T2248_.62.0544a16: 答。依戒體章意。子隆種子即體爲非色非心
T2248_.62.0544a17: 體。増輝以種子之上功能。爲非色非心之體
T2248_.62.0544a18: 歟。即彼章云。子隆亦出章門○彼謂四分假
T2248_.62.0544a19: 宗種子爲體増輝亦然。但取種
子上功能與別文		準之不同可得意
T2248_.62.0544a20: 也
T2248_.62.0544a21: 記。宗骨顛例等云云業疏三下。破上諸師戒
T2248_.62.0544a22: 體言也。彼記委釋之可見
T2248_.62.0544a23: 記。摘揣過濫何可勝言云云摘揣者。不當中
T2248_.62.0544a24: 理義也。彼唯釋片端云事也。此宗骨顛倒理
T2248_.62.0544a25: 味差僻摘揣過濫。何可勝言之語。彼疏斥於
T2248_.62.0544a26: 法執迷執之下語也。今記取彼語。令蒙上論
T2248_.62.0544a27: 師義斥之也。今一師之義者。濟縁記云。通
T2248_.62.0544a28: 惠僧録云。謂非色非心名下即體。何彼増輝
T2248_.62.0544a29: 名外別求。以爲騎牛。討牛通惠雖不能究體
T2248_.62.0544b01: 相。而斥諸家騎牛。討牛深有所以文已上今
T2248_.62.0544b02: 記前後八人出之。濟縁起六師也。彼記出六
T2248_.62.0544b03: 師畢云。聖霅溪則全迷假實。餘師不辨大
T2248_.62.0544b04: 小文名以定體
T2248_.62.0544b05: 記。世有人云云云記家且擧世人言也。今爲
T2248_.62.0544b06: 通曰者。記自通之意。破増輝得此難而答種
T2248_.62.0544b07: 子義也。又云。二非乃是簡除之言者。亦是
T2248_.62.0544b08: 記家反問也。意雖對簡。而應有其體爲言
T2248_.62.0544b09: 記。非法非人云云有云。法約羯磨。人約比
T2248_.62.0544b10: 丘云非比丘。顯沙彌體也。有云。云非法必
T2248_.62.0544b11: 顯惡法體。言非人者必顯天體故也云云私
T2248_.62.0544b12: 云。七非羯磨中雖云非法非人。非無其體故
T2248_.62.0544b13: 反問也。並是對簡爲有體不
T2248_.62.0544b14: 記。此皆不曉教有權實名不浪施云云意云。
T2248_.62.0544b15: 且權教之前。名體相附。大教意。名事互爲
T2248_.62.0544b16: 客強名施設之故。小教意。名下可有體。然
T2248_.62.0544b17: 古師不知教分域。多致妄迷爲言
T2248_.62.0544b18: 鈔。非塵大所成云云成宗意。塵大當體。即成
T2248_.62.0544b19: 色法故云成。不同多宗云造而因義也
T2248_.62.0544b20: 記。能造是心云云　問。上二師中。初師雖云
T2248_.62.0544b21: 業思爲體。是色心爲體師義也。爾者何但云
T2248_.62.0544b22: 能造是心哉　答。雖云色心爲體。且望本云
T2248_.62.0544b23: 能造是心歟
T2248_.62.0544b24: 記。塵即五塵云云　問。色法能成。四微四大
T2248_.62.0544b25: 也。何云五塵哉　答。須古記如是釋歟。簡正
T2248_.62.0544b26: 抄批等。皆釋五塵故
T2248_.62.0544b27: 記。顯色十二云云補已飾宗云。龍氣等名之
T2248_.62.0544b28: 爲雲。因火名煖。天散爲塵。地水氣騰名之爲
T2248_.62.0544b29: 霧。因焔名光。月星火螢寶珠電等諸焔名明
T2248_.62.0544c01: 文　問。此中何無黒色哉　答。百法抄第十
四卷
T2248_.62.0544c02: 答之有二解。一云。是青色收。深青名黒。二
T2248_.62.0544c03: 云黒色者。亦是實色。若依此説者。影闇二
T2248_.62.0544c04: 種皆黒色收云云
T2248_.62.0544c05: 記注。此局無記云云　問。光色等供佛得善
T2248_.62.0544c06: 果。又以螢光火光見聖教。何如因倶聲不通
T2248_.62.0544c07: 三性哉　答。如來難。今但一往配當也
T2248_.62.0544c08: 記。注斜正云云頌疏斜名不正。彼云。謂形
T2248_.62.0544c09: 平等名之爲正。形不平等名不正文
T2248_.62.0544c10: 記。此通三性云云據情爲言。非情唯無記。是
T2248_.62.0544c11: 以濟縁記云。高下等八相形。乃見名爲形色。
T2248_.62.0544c12: 前局無記。倶非情故。後通三性。該情非情
T2248_.62.0544c13: 故文
T2248_.62.0544c14: 記。此即成宗通深之義云云成宗分通義。戒
T2248_.62.0544c15: 無惱懷。徹至未來也委如
別抄		齊縁記正有此問。
T2248_.62.0544c16: 彼答云。缺行故羸本得無損權教故。失業性
T2248_.62.0544c17: 不已。此即成宗通深之意文　問。圓教戒體
T2248_.62.0544c18: 通未來否事及異論。何分通成宗意可通未
T2248_.62.0544c19: 來哉　答。此義前圓教戒體通未來世。以成
T2248_.62.0544c20: 宗分通大乘。以善五蘊建立種子。熏習藏識
T2248_.62.0544c21: 長昧不滅故名持戒。此種子非青黄赤白等
T2248_.62.0544c22: 色。又不能縁慮故。非色心能感招當果也　
T2248_.62.0544c23: 疏三下
十四		問云。此識藏種子。則應能爲未來
T2248_.62.0544c24: 後習何得説言形終戒謝　答。種由思生。要
T2248_.62.0544c25: 期是願云云約盡形形終戒失。又問疏十
五		如
T2248_.62.0544c26: 上所斥須識宗途律是小乘。豈懷大解。矛盾
T2248_.62.0544c27: 自控如何會通　答。大小倶心律儀不異。何
T2248_.62.0544c28: 況四分通明佛乘。故沓婆王種厭無學。身求
T2248_.62.0544c29: 堅固法。施生成佛道相召爲佛子等上疏
文		故
T2248_.62.0545a01: 今分依大乘。以無作爲種子義文
T2248_.62.0545a02: 鈔。色是質礙云云簡正記云。如山河石壁。皆
T2248_.62.0545a03: 是質礙也文
T2248_.62.0545a04: 記注。或云無作等云云此義不見會正抄簡
T2248_.62.0545a05: 正記等也。有餘記也
T2248_.62.0545a06: 鈔。二心有明暗云云濟縁云愚癡云云簡正
T2248_.62.0545a07: 記云。二明暗者。意識若隨眼等五識取境即
T2248_.62.0545a08: 明。如白日觀物。若獨意識。不與五識倶。自
T2248_.62.0545a09: 單縁境者。不能分別境之別相。即暗如夢中
T2248_.62.0545a10: 縁境也文
T2248_.62.0545a11: 鈔。三心通三性云云今無作不通三性。唯善
T2248_.62.0545a12: 性也。故簡正記云。今無作唯善性文
T2248_.62.0545a13: 鈔。四心有應略云云簡正記云。遍縁三世境
T2248_.62.0545a14: 則應。但縁現在則略。或登山遠望則＊應。
T2248_.62.0545a15: 若攝心歸針峯則略文抄批云。濟云。若心於
T2248_.62.0545a16: 五識處遍轉。縁於五塵則應。若唯於識處
T2248_.62.0545a17: 轉。單縁一境曰略也。如色聲香味觸五境
T2248_.62.0545a18: 倶現。若境無優劣。心則通縁。謂亦見色。亦
T2248_.62.0545a19: 聞聲亦嗅香等。此名廣也。若五境雖濟現中
T2248_.62.0545a20: 有優劣。則隨其勝者心則偏縁。如正食之時。
T2248_.62.0545a21: 聞聲見色。色境若美心則偏。若於聲於味心
T2248_.62.0545a22: 則不縁。此名略也。此據小乘。不能一時遍
T2248_.62.0545a23: 縁五塵境也。大乘中則通也。如正嘗時時不
T2248_.62.0545a24: 廢聞聲見色等故。大乘基云。眼者薄餅色。耳
T2248_.62.0545a25: 聞有友聲等文
T2248_.62.0545a26: 記。若約縁境漸頓云云智云。縁三世名頓爲
T2248_.62.0545a27: ＊應。縁一世名漸爲略文
T2248_.62.0545a28: 記。一心分四蘊六入六識等造論廣狹云云　
T2248_.62.0545a29: 四蘊＊應心也。五蘊中四心故。六入狹也。六
T2248_.62.0545b01: 根門時。心只意根一故。六識＊應心也　濟縁
T2248_.62.0545b02: 記云。意爲略。四心六識。乃至心數則爲＊應
T2248_.62.0545b03: 文
T2248_.62.0545b04: 鈔。五心是報法云云抄批云。立明人根利鈍
T2248_.62.0545b05: 上下不中。皆是報法。如阿難持八萬法藏。周
T2248_.62.0545b06: 利槃特生誦一偈。得掃忘箒等。此並報法也
T2248_.62.0545b07: 文
T2248_.62.0545b08: 記。醻因曰報云云戒法雖因縁生法。今望前
T2248_.62.0545b09: 世之宿因。心性差別云報也　濟縁記云。三
T2248_.62.0545b10: 業造起故非報法文
T2248_.62.0545b11: 記注。或約肉團等云云此會正記意也。彼以
T2248_.62.0545b12: 八分肉團云心。今斥之。八分肉團是色攝也。
T2248_.62.0545b13: 何云心報法或斥也。彼會正記云。報法者謂
T2248_.62.0545b14: 肉團心。如蓮花□方一千。晝開夜合。爲心
T2248_.62.0545b15: 王處。依處是報得法也。隨其宿業根有利鈍
T2248_.62.0545b16: 文簡正記云。五報法者。心有利鈍。若上根
T2248_.62.0545b17: 人心有七。竅状如蓮花。如鈍者或一或二或
T2248_.62.0545b18: 無。與心王爲所依處。是報得法故也
T2248_.62.0545b19: 鈔。第三聚非色非心爲體云云簡正記云。第
T2248_.62.0545b20: 三聚者。先明法數。成宗四聚收八十四法。一
T2248_.62.0545b21: 色聚十四法。謂五根五塵四大故。論云。色者
T2248_.62.0545b22: 四大及四大所因成法也。二心聚初識了總
T2248_.62.0545b23: 相。二想取像。三受領納。四行遷流造作。有三
T2248_.62.0545b24: 十六心。處分爲六位。遍數有十。謂觸思念
T2248_.62.0545b25: 欲嘉信動憶覺觀。善品有十。謂無貪無瞋無
T2248_.62.0545b26: 癡慚愧定惠攝捨不放逸。垢有六。謂惱害恨
T2248_.62.0545b27: 諂誑憍。纒有十。謂無慚愧嫉慳追悔睡眠悼
T2248_.62.0545b28: 擧昏沈忿覆。五鈍使。謂貪嗔癡慢疑。五利使。
T2248_.62.0545b29: 謂身見邊見邪見見取見。三不相應聚有十
T2248_.62.0545c01: 七法。謂得非得同分命根無想定無想果滅
T2248_.62.0545c02: 盡定生住異滅名身文身句身老死凡夫法無
T2248_.62.0545c03: 作。四無爲有三。謂虚空擇滅非擇滅異標名
而已
T2248_.62.0545c04: 今無作是實故。論云。自問云。無表不可見
T2248_.62.0545c05: 應無。答。能感當來果報有其實業。故知實
T2248_.62.0545c06: 也文
T2248_.62.0545c07: 記。當第三聚中第十七法云云成實意。十七
T2248_.62.0545c08: 不相應。小乘立十四不相應。大乘立二十四
T2248_.62.0545c09: 不相應。今以大乘百法論之名數校合之。彼
T2248_.62.0545c10: 無作不入不相應中。而入法處所攝之色中
T2248_.62.0545c11: 故。此十七中凡夫法者。彼云異生姓。又彼
T2248_.62.0545c12: 云。十一生十二老十三住十四無常。今云生
T2248_.62.0545c13: 住異滅。及老死今謂之異滅。約非情。老死
T2248_.62.0545c14: 約有情別立歟。餘大都同也　問。今注十八
T2248_.62.0545c15: 見何云十七哉　答。有云。老死合也云云是
T2248_.62.0545c16: 應有不可見故應無
T2248_.62.0545c17:   裏書曰。名句云成實非色非心聚。十七
T2248_.62.0545c18: 名。一得二非得三同分命根十七無作文此
T2248_.62.0545c19: 約作難無無作。無離殺等法。驗有無作。如
T2248_.62.0545c20: 人不語時無不語法生。難餘時無不以難
T2248_.62.0545c21: 故生天自爾
T2248_.62.0545c22: 鈔。人意無戒律儀云云簡正記意。約所防意
T2248_.62.0545c23: 業非得意見即彼記云。謂意地但有根律儀。
T2248_.62.0545c24: 無木叉戒律儀。不防意地故。若起不善無記
T2248_.62.0545c25: 心時。亦名持戒故文此釋聊不審也
T2248_.62.0545c26: 記注。舊云寫例云云會正云。今抄寫倒云無
T2248_.62.0545c27: 有作也。論中謂意本無戒律儀。而於不善等
T2248_.62.0545c28: 心却有持戒者。蓋爲先發得無作在心故。望
T2248_.62.0545c29: 無惡來斥由名持戒。今證無作文
T2248_.62.0546a01: 鈔。雖無形色而可護持等云云善珠義鏡釋
T2248_.62.0546a02: 云。今云形者。非是顯色形色之形。形者顯
T2248_.62.0546a03: 也。即顯状義。今簡報色取鼓動業故。云善
T2248_.62.0546a04: 修方便一一加心造作發身語業。亦名方便。
T2248_.62.0546a05: 此即無間加行根本及後起業。皆名加行。舊
T2248_.62.0546a06: 云方便也文即心之色
T2248_.62.0546a07: 記。體即是心云云云心種意歟。非謂無作之
T2248_.62.0546a08: 體即心也　證成非色
T2248_.62.0546a09: 記。但結非色非心也義既無所對云云有部
T2248_.62.0546a10: 中不云心故。別不云非心
T2248_.62.0546a11: 記注。舊云文略等云云會正云。文即止義。引
T2248_.62.0546a12: 成實涅槃等非色下文。略非心字。又云。有部
T2248_.62.0546a13: 宗計是色故。偏云非色文簡正云。證成非色。
T2248_.62.0546a14: 合云非色非心文存略又皆許非心故。偏結
T2248_.62.0546a15: 非色也。又指此等記云舊云歟　克論纖毫」
T2248_.62.0546a16: 記。彼部宗師雖多解判未善權意云云　問。彼
T2248_.62.0546a17: 部論師不解佛意。但計色歟也。論師解佛意。
T2248_.62.0546a18: 雖云細色。彼宗末學約塵色得意歟　答。餘
T2248_.62.0546a19: 處釋分明論師皆四依大士能解佛意。彼末
T2248_.62.0546a20: 學士不解佛意。但色得意也。若爾者。此文明
T2248_.62.0546a21: 彼部宗師不解佛意。祖師至業疏。初解佛意
T2248_.62.0546a22: 談細色見祖師豈勝彼西天論師耶　答。論
T2248_.62.0546a23: 家於小乘當分述計。祖師從圓教見彼部分
T2248_.62.0546a24: 故實理也　的指體相
T2248_.62.0546a25: 記。如律明業天眼所見云云　問。此四分空
T2248_.62.0546a26: 宗文也。以此證有宗業體耶　答。薩婆多所
T2248_.62.0546a27: 言見實色。可當四分所明細色爲言即以四
T2248_.62.0546a28: 分文決有部。此次第決見四分律受戒犍度。
T2248_.62.0546a29: 初明如來成道。始得三明中。天眼相説之文
T2248_.62.0546b01: 也。濟縁記其引注云。以清淨天眼見衆生生
T2248_.62.0546b02: 者死者果報善色惡色業相善趣惡趣因中
果相		若
T2248_.62.0546b03: 貴若賊善惡各有貴賤。此
内中果有差別		隨衆生所造業行。皆
T2248_.62.0546b04: 悉知之。即目察知。此衆生心行惡口行惡意
T2248_.62.0546b05: 行惡邪見。誹謗賢聖造邪見業。報身壞命終
T2248_.62.0546b06: 墮地獄畜生餓鬼中此釋上惡色惡趣等
已上注皆後記釋		既如來。
T2248_.62.0546b07: 以淨天眼。見衆生所造善惡業知感報始終。
T2248_.62.0546b08: 幷中間可改變。小聖不知中間改變也。今戒
T2248_.62.0546b09: 體。善色無作業相。是天眼所見細色也。故以
T2248_.62.0546b10: 之彼有宗色也　問。善惡之業種。是心所造
T2248_.62.0546b11: 業體。全無色之義。爾者何天眼ナレハトテ
T2248_.62.0546b12: 正業ヲ可見哉　答。實此事不審也。能能可尋
T2248_.62.0546b13: 之也
T2248_.62.0546b14: 記。與中陰同等云云小乘意。非意中有無
T2248_.62.0546b15: 形。則倶舍頌疏曰。如當本有形。乃至云。同
T2248_.62.0546b16: 上天眼見業通悉具根等故第九卷
文也		是戒體以
T2248_.62.0546b17: 可有色相。而類彼中有形相之微細色爲言分
T2248_.62.0546b18: 別所由
T2248_.62.0546b19: 記。諸師横判云云　問。指論歟將指末師歟　
T2248_.62.0546b20: 答。有云末師歟云云彼論但計無對法入假
T2248_.62.0546b21: 色指爲細色。獨出今疏
T2248_.62.0546b22: 記。二明本宗成論過分小乘教云云次付出
T2248_.62.0546b23: 假宗戒本文。先從初至故云非心。凡彼宗計
T2248_.62.0546b24: 分也。自若論其體。正入正義發端也。次引
T2248_.62.0546b25: 考其業體文正立義也
T2248_.62.0546b26: 記。兩楹之間云云有宗圓宗之間也。故云兩
T2248_.62.0546b27: 楹。初明作戒色心能造
T2248_.62.0546b28: 記。非色過分非心本教云云　問。濟縁三下云。
T2248_.62.0546b29: 彼明細色義通大乘。此談非色。正符宗意文
T2248_.62.0546c01: 今何非色云過分哉　答。今時云本教。當位
T2248_.62.0546c02: 等乘二十部隨一云本教。過分者二十部小
T2248_.62.0546c03: 乘過談義故。云過小乘教。濟縁云正符宗意。
T2248_.62.0546c04: 必不相對有宗。假宗直談本宗意。過分小乘
T2248_.62.0546c05: 義四分宗意故。是故濟縁記云。兩宗出體教
T2248_.62.0546c06: 限各殊。談宗時教限各有。故曰正符宗意。是
T2248_.62.0546c07: 當今非色過分之義。爾無相違歟
T2248_.62.0546c08: 記。覆隱法藏云云苦等四障可列集苦道滅。
T2248_.62.0546c09: 因果次第故。然而部主。依如來隨宜之説爲
T2248_.62.0546c10: 令知苦斷集。覆隱列苦集滅道也　問。今引
T2248_.62.0546c11: 之意如何　答。有云。大小權實含藏意也　
T2248_.62.0546c12: 問。諸經論皆列苦集滅道。豈部主獨存此義
T2248_.62.0546c13: 耶　答
T2248_.62.0546c14: 記。包括權實云云權非心也。實非色也　沈
T2248_.62.0546c15: 喪
T2248_.62.0546c16: 記。一對作釋如上成宗云云記次上色心能
T2248_.62.0546c17: 造乃至及論所發非色非心文是。或上論家
T2248_.62.0546c18: 成宗收。相對他色心。以五義未證無色心之
T2248_.62.0546c19: 義。故云非色非心爲言今指之如上成宗云云」
T2248_.62.0546c20: 記。翻作釋云云　問。對作釋不同如何耶　
T2248_.62.0546c21: 答。此作初起故假色心。無作相翻之。後起
T2248_.62.0546c22: 之故。異初起非色非心爲體爲言爰知上義
T2248_.62.0546c23: 少所望各別歟。強目之非色心
T2248_.62.0546c24: 記。非心讓大云云　問。上釋非心本教。何今
T2248_.62.0546c25: 非心云讓大哉　答。今非心讓大意懸細色。
T2248_.62.0546c26: 或志密談善種云非心。可有邊邊故不相違
T2248_.62.0546c27: 歟　迭タカ
ヒニ
T2248_.62.0546c28: 記。初疑作既假具必應是色故云云作戒既
T2248_.62.0546c29: 假身口之具。具是色故。依色作被成無作故。
T2248_.62.0547a01: 無作可名色。疑之故無作云非色也。疑是心」
T2248_.62.0547a02: 記。不談種子名非色云云　問。種子色心二
T2248_.62.0547a03: 法中何。不談種子故名非色云哉　答。今釋
T2248_.62.0547a04: 意。種子法得意歟。但此色者。上善惡業色。
T2248_.62.0547a05: 如來淨天眼所見之細色談。故此可細色分
T2248_.62.0547a06: 濟歟　問。斥之不明心處造業種全無色義。
T2248_.62.0547a07: 設雖如來淨天眼。豈能可見之哉　答。大乘
T2248_.62.0547a08: 意。色心一體故。心種處色相具足也。是以
T2248_.62.0547a09: 今記下云。縱有兼此色亦心不同。小乘心色
T2248_.62.0547a10: 體別文　又云。當知此種色相具足故説爲
T2248_.62.0547a11: 色。不同塵大文
T2248_.62.0547a12: 記。考其業體本由心生等云云濟縁記三下云。
T2248_.62.0547a13: 考體中初科初正宗業體。上二句推發生之
T2248_.62.0547a14: 始。言由心者。即第六識意思處造。下二句
T2248_.62.0547a15: 示生已之功。六復熏六故云。還熏發體之心
T2248_.62.0547a16: 故云本心。若論始起。則心爲能生。體是所
T2248_.62.0547a17: 生。若約熏習。則體爲能熏。心爲處熏。心與業
T2248_.62.0547a18: 體亦爲能處。有能有用。能謂發起後行。用
T2248_.62.0547a19: 即防遇縁非文
T2248_.62.0547a20: 記。還熏本心云云　問。熏破熏成之二義中
T2248_.62.0547a21: 何哉　答。二義倶可有之。依此無作之力。熏
T2248_.62.0547a22: 破六識妄心。熏成無作有能有用之徳也　
T2248_.62.0547a23: 問。付熏成義。第六識有間斷識也。豈可熏
T2248_.62.0547a24: 成盡形之無作哉　答。今假宗意不分明。而
T2248_.62.0547a25: 成實多依經部。彼經部立識類受熏之義時。
T2248_.62.0547a26: 大乘如今難云。其時彼經部不能救之。次四
T2248_.62.0547a27: 百年出世經部救之云。存色心兼持之義。第
T2248_.62.0547a28: 六識間斷之時。依身持之云云大乘亦難云。
T2248_.62.0547a29: 第六識間斷時。依身持之。無色界衆生如何
T2248_.62.0547b01: 無作可持哉難之。此時又彼經部不能救。第
T2248_.62.0547b02: 五年出世經部。成細意識之義。麁強六識雖
T2248_.62.0547b03: 滅。細意識持之云云爾者今同彼第六識間斷
T2248_.62.0547b04: 之時。細意識可持之也
T2248_.62.0547b05: 記。心道具昧云云唯以心爲能造。處發無作
T2248_.62.0547b06: 可微隱難知故。色心倶爲能造。所令所發
T2248_.62.0547b07: 無作顯了爲言是以濟縁三下云。心道下道
T2248_.62.0547b08: 推本所立。心無形貌故曰冥昧。但有名字故。
T2248_.62.0547b09: 曰止可名通。或號名色即其義也。本唯心造
T2248_.62.0547b10: 心冥色顯。所以兼之。欲彰業體。是彼所造
T2248_.62.0547b11: 故。云窮出體性文
T2248_.62.0547b12: 記注。兼縁義也云云約縁色心。無作非色心
T2248_.62.0547b13: 窮出故也。不可名以而名故云強號
T2248_.62.0547b14: 記。初示圓體即明梨耶云云　問。圓體者尤
T2248_.62.0547b15: 可明善種子之體。何即明梨耶體哉　答。初
T2248_.62.0547b16: 示圓體之言總標。即明梨耶。與二明所發別
T2248_.62.0547b17: 釋之。付圓體有所依體當體之二。即明梨耶
T2248_.62.0547b18: 等之言。明所依體。二明所發等之言。明當
T2248_.62.0547b19: 體體也
T2248_.62.0547b20: 記。縱有兼色等云云作戒能造唯六識非造
T2248_.62.0547b21: 之。雖兼身口色。此色還即心色得意也
T2248_.62.0547b22: 記。藏識所持隨心無絶云云　問。圓教戒體。
T2248_.62.0547b23: 求隨心無滅事哉　答。今釋如爾歟。此事委
T2248_.62.0547b24: 如別抄
T2248_.62.0547b25: 記。當知此種色相具足故説爲色云云此出
T2248_.62.0547b26: 有字正義之意也。不同塵大。復無覺知故。説
T2248_.62.0547b27: 非二者假宗正義旨也
T2248_.62.0547b28: 記。欲了妄情云云濟縁三下云。初句希求脱
T2248_.62.0547b29: 離了猶盡也。妄情之言通含見思無明等感文
T2248_.62.0547c01: 記。還熏妄心云云此熏破之義也　濟縁三下
T2248_.62.0547c02: 云。熏妄心者。假前勝境發動勝心。此心反
T2248_.62.0547c03: 妄即是眞心。以眞熏妄令妄不起。即如鈔
T2248_.62.0547c04: 云。以已要期施造方便善淨心器必不爲惡。
T2248_.62.0547c05: 測思明惠冥會前法。此即能熏妄爲所熏。此
T2248_.62.0547c06: 即作熏。猶如燒香薫諸穢氣也文
T2248_.62.0547c07: 記。成善種子此戒體也云云此熏成義也　
T2248_.62.0547c08: 濟縁三下云。下三句。正明無作由熏成業。業
T2248_.62.0547c09: 圓成種。種有力用。不假施造。任運恒熏妄
T2248_.62.0547c10: 種。冥伏妄念不起。此無作業。猶如香盡餘
T2248_.62.0547c11: 氣常存也文　問。此善種子樣如何　答。心
T2248_.62.0547c12: 性一理處。具可斷惡修善利生道理。而佛以
T2248_.62.0547c13: 漏名句文。説顯此理名戒法。行者測思明惠
T2248_.62.0547c14: 發上品三聚菩提心。彼心性ノ處ノ斷惡修善利
T2248_.62.0547c15: 生三聚之義ヲ修起。興會前法。於彼法上。有
T2248_.62.0547c16: 縁起之義。領納在心名爲戒體。假師僧羯磨
T2248_.62.0547c17: 縁。雖修起自本心性具徳故。依性住。是以云
T2248_.62.0547c18: 全性而起。還依性住。又釋浪從海起。還復
T2248_.62.0547c19: 海中。又事鈔釋測思明惠冥會前法。於彼法
T2248_.62.0547c20: 上。有縁起之義。領納在心名爲戒體文此戒
T2248_.62.0547c21: 體。酬受者要誓。熏破無始之妄業。念念倍
T2248_.62.0547c22: 倍。熏増三佛之種也。性具斷惡修善利生
T2248_.62.0547c23: 之三義。全斷智恩之三徳。法報應之三身
T2248_.62.0547c24: 因種之故。無作壹體之處。具足三佛種故。釋
T2248_.62.0547c25: 行者當知本處受體。即是一體三佛之種文也
T2248_.62.0547c26: 是即善種子義也　問。戒體倍増三宗倶可
T2248_.62.0547c27: 談哉　答。有云。有宗意不倍増。初後念念。
T2248_.62.0547c28: 倶各有一具七支故倶善不
談境也		成宗幷經部意可
T2248_.62.0547c29: 増見成論無作品云。如經中説。若種樹林
T2248_.62.0548a01: 造。井橋梁等。是人所爲福晝夜常増長文　
T2248_.62.0548a02: 倶舍頌疏述經部意。無表種増。初念一七
T2248_.62.0548a03: 支。二念二七支。三念三七支云云大乘宗亦
T2248_.62.0548a04: 可増長見即頌疏十三云。略明經部思種之
T2248_.62.0548a05: 義。且如受戒誓斷七非於加行位。重加行七
T2248_.62.0548a06: 思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝縁已。從此
T2248_.62.0548a07: 加行思種子上。復更熏成根本思種。與前加
T2248_.62.0548a08: 行思種並起。初念七支種子。第二念二七支
T2248_.62.0548a09: 種子。第三念三七支種。乃至未遇捨縁。念
T2248_.62.0548a10: 念七支増長。若遇捨縁。即不増長惡戒亦
T2248_.62.0548a11: 爾。又解於一思種。刹那刹那七支功能増長。
T2248_.62.0548a12: 大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。若經部
T2248_.62.0548a13: 宗熏於色心。即色心持種子。於色心上有生
T2248_.62.0548a14: 果功能。假立種子。離色心外更無別體文付
T2248_.62.0548a15: 此倍増。古來有二義　一義云。如彈指頃。六
T2248_.62.0548a16: 十刹那。然三法竟初刹那得七支。第二刹那
T2248_.62.0548a17: 得十四支。第三刹那得二十八無作。如是倍
T2248_.62.0548a18: 倍也　一義云。初七支。次二七支。又次三
T2248_.62.0548a19: 七支。如是増一七支也。而鹿島大明神御託
T2248_.62.0548a20: 宣。同後義也。以上頌疏釋如後義。大乘遁
T2248_.62.0548a21: 倫記。述不律儀倍増。同初義也
T2248_.62.0548a22: 記。故須域心於處云云域釋居也。或域分域
T2248_.62.0548a23: 義也。爲二乘構三百由旬化域。爲行者域心
T2248_.62.0548a24: 之處。爲大機構五百由旬之寶處。爲行者域
T2248_.62.0548a25: 心之處也　濟縁記云。雖説種種道。其實爲
T2248_.62.0548a26: 佛乘。此即行人域心之處文域心於處處者
T2248_.62.0548a27: 寶處也。咨爾　研詳　四蛇者四大也　交煎」
T2248_.62.0548a28: 記。豈得不念清昇坐守塗炭云云塗炭地獄
T2248_.62.0548a29: 總名也　徒務　勤劬　爲雙眸　副
T2248_.62.0548b01: 記。自非同道云云同倶不志佛道。何相言云
T2248_.62.0548b02: 事。同願佛道。倶此大事可言爲言
T2248_.62.0548b03: 鈔。四明二戒前後云云抄批云。立云有二家
T2248_.62.0548b04: 諍義不同。初是多論。次是成論也。今看文
T2248_.62.0548b05: 意。雖是兩家各執。並約多論諍也文
T2248_.62.0548b06: 鈔。初解云如牛二角生云云正源記云。牛者
T2248_.62.0548b07: 蝸牛也文
T2248_.62.0548b08: 鈔。如因水鏡云云問云。初時意。從初禮乞
T2248_.62.0548b09: 有作戒。第三羯磨一刹那。作及無作同時
T2248_.62.0548b10: 也。此則先有水鏡。而文正有面像之時。水
T2248_.62.0548b11: 鏡體存。此喩初師義。第二師如何引之爲證
T2248_.62.0548b12: 耶　答。若誠如來問。但次師意。羯磨將竟
T2248_.62.0548b13: 一刹那作戒。喩先有水鏡竟。後無表初生喩
T2248_.62.0548b14: 後面像。不取水鏡。猶存也邊也。是非全喩
T2248_.62.0548b15: 歟
T2248_.62.0548b16: 鈔。並是戒因云云作倶無作。作與無作倶形
T2248_.62.0548b17: 倶無作爲因也。上云。仍後在言未顯
T2248_.62.0548b18: 記。准業疏即取初解云云　問。第二師。全依
T2248_.62.0548b19: 本宗成論文立義。即成論第九無作品云。問
T2248_.62.0548b20: 曰。幾時從作生無作。答。從第二心生。隨善
T2248_.62.0548b21: 惡心強。則能久住。若心弱則不久住。如受
T2248_.62.0548b22: 一日戒。則住一日住。如受盡形則盡形住文
T2248_.62.0548b23: 此等文明鏡也。何不依此義取初解哉　答。
T2248_.62.0548b24: 彼論文聊及料簡。不可偏判之。是以抄批
T2248_.62.0548b25: 云。礪疏意釋云。第二念心生者。第二念生也
T2248_.62.0548b26: 念即是
心故也		論雖如是理難通。若許第三羯磨竟時
T2248_.62.0548b27: 但有作戒。後念方生無作戒者。即應許有律
T2248_.62.0548b28: 儀行不受而得。故知理擁也。今詳第二心生
T2248_.62.0548b29: 者。應願第二念已去唯無表生。不遮初念同
T2248_.62.0548c01: 時無表。以其表業色法爲體。無表者非色非
T2248_.62.0548c02: 心。二體即殊。何妨同念也文當一念竟時
T2248_.62.0548c03: 記注。舊記將不妨等云云不見會正記等也。
T2248_.62.0548c04: 由本壇場願心形限
T2248_.62.0548c05: 記注。二戒因生云云作戒與形倶無作因生
T2248_.62.0548c06: 也
T2248_.62.0548c07: 記注。結示論文等云云此多論初一念戒。倶
T2248_.62.0548c08: 有二教之文以。義云作時具無作。故云結示
T2248_.62.0548c09: 論文也。所詮今師意。第三羯磨竟。一刹那
T2248_.62.0548c10: 作戒。與形倶無作。圓滿成就故云爾也。全
T2248_.62.0548c11: 非作倶無作爲言
T2248_.62.0548c12: 記注。作倶隨作生形倶因成未現云云作倶
T2248_.62.0548c13: 無作。隨作雖發現未成就。形倶無作。因成
T2248_.62.0548c14: 未全發現也。故倶云因時無作也　問。作倶
T2248_.62.0548c15: 無作。隨造作倶成就。何云因時哉　答。所
T2248_.62.0548c16: 依作未成就故。能依無作不被云成就歟
T2248_.62.0548c17: 記。果時無作有二云云第三羯磨竟前ノ作倶ノ
T2248_.62.0548c18: 無作ト形倶ノ無作ト二成就圓滿故云爾也　趣
T2248_.62.0548c19: 爾
T2248_.62.0548c20: 鈔。依如多論八種無作云云抄批云。賓云。非
T2248_.62.0548c21: 有論文。作此説也。但是古來諸徳。搜尋諸
T2248_.62.0548c22: 經論纂。集爲八或九或七。數又不定
T2248_.62.0548c23: 鈔。言依多論者非也。但是古徳通求諸經論
T2248_.62.0548c24: 意耳。既有八門不同。今即是初也文以此釋
T2248_.62.0548c25: 案。八種無作。全非出多論見爾者約多分云
T2248_.62.0548c26: 依多論歟。雖與作倶
T2248_.62.0548c27: 鈔。一作倶無作云云抄批云。其作若謝。此
T2248_.62.0548c28: 無作亦滅也文
T2248_.62.0548c29: 鈔。二此人若死。此且據小乘一途云爾也。小
T2248_.62.0549a01: 乘非戒善。一切皆談現在一生故。大乘不爾。
T2248_.62.0549a02: 既云事在。不簡存沒。隨施物福生也。是以
T2248_.62.0549a03: 抄批云。二若死者。立謂雖所施物在。能施
T2248_.62.0549a04: 人亡事在無作。亦謝此義稍惡。既云事在無
T2248_.62.0549a05: 作。但使事在則有無作。何須望人死治耶。解
T2248_.62.0549a06: 云。此應是小人行施擬盡一形云云謝故無
T2248_.62.0549a07: 作隨滅也　濟云。此義與智論相違。論中有
T2248_.62.0549a08: 人。造殿捨礎。死得生天。後時有人。欲作好
T2248_.62.0549a09: 礎換除。其先生天者。天宮震動不知何縁。即
T2248_.62.0549a10: 以天眼觀見宿業事。知承捨礎之善得生天。
T2248_.62.0549a11: 來即下化爲人勸令莫換。其人即上不換。天
T2248_.62.0549a12: 福如故。據此事在無作。前人雖死無作常常
T2248_.62.0549a13: 存。豈不違於今文也　簡正記云。外人難前
T2248_.62.0549a14: 云。此人若死無作不生。即與智論有異也。
T2248_.62.0549a15: 准智論中。昔有人施塔礎初業
假		謂柱石也。死
T2248_.62.0549a16: 得生天。後人撥之。天宮振動。天眼觀已。遂化
T2248_.62.0549a17: 爲人下。勸莫撤損我天福。其人依語天福如
T2248_.62.0549a18: 本。云何前言。此人若死無作失耶。答解有
T2248_.62.0549a19: 二。初玄云。前文所引。是婆沙雜心等小乘
T2248_.62.0549a20: 見。但局一形。乃云。若死無作便滅。皆論是
T2248_.62.0549a21: 大乘不局一形。見解遠故。次依法口解。但
T2248_.62.0549a22: 是施礎爲生天因故。感天宮振動。若論無作
T2248_.62.0549a23: 戒滅之時。已失與多宗不異恐未及前搜
玄解思之
T2248_.62.0549a24: 鈔。三若起邪見等云云抄批云。立謂正論信
T2248_.62.0549a25: 心生故。施因發無作。今邪見心生。擬無因果
T2248_.62.0549a26: 故。無作亦謝事。同比丘邪見失也文又云。此
T2248_.62.0549a27: 准婆沙百二十二云。或造佛像卒都婆等。乃
T2248_.62.0549a28: 至造井橋船階道處等。此諸表業所發無表。
T2248_.62.0549a29: 具有三縁續不斷　成實論第十二。心論第
T2248_.62.0549b01: 四。並同此説
T2248_.62.0549b02: 鈔。依成心二論也文
T2248_.62.0549b03: 鈔。四從用無作云云施主別爲坐禪觀法。所
T2248_.62.0549b04: 用作衣施等也。故異事在無作歟。此外不可
T2248_.62.0549b05: 遮事在種無作生歟　抄批云。此依成實第
T2248_.62.0549b06: 十一卷。三彰品云。食檀越食。著檀越衣。入
T2248_.62.0549b07: 無量定。而此檀越得無量福慈悲喜捨四無量定。
鈔改云入諸禪定也
T2248_.62.0549b08: 鈔。五異縁無作如身造口業等云云簡正記
T2248_.62.0549b09: 云。身造口業發口無作。如大妄語云是聖人
T2248_.62.0549b10: 者。起來彼應聲便起。此即身造口業。口造
T2248_.62.0549b11: 身業者。如深河誑淺等云云何名異縁。如上
T2248_.62.0549b12: 妄語本合以口爲縁。今以身造異本縁故文
T2248_.62.0549b13: 呪物　過關
T2248_.62.0549b14: 鈔。六助縁無作云云簡正記云。成論無作品
T2248_.62.0549b15: 云。如教殺人。隨彼殺時者得殺罪也。如此
T2248_.62.0549b16: 殺罪身是正縁。口教他方便助成身業發無
T2248_.62.0549b17: 作。名助縁也文
T2248_.62.0549b18: 鈔。七要期無作亦名願無作云云餘師要期
T2248_.62.0549b19: 與願別得意。立九種無作也。即抄批云。古
T2248_.62.0549b20: 人者立九種無作者。加其願倶無作。謂依
T2248_.62.0549b21: 成論十二九業品云。若有人發願云。我當要
T2248_.62.0549b22: 布施。若起塔寺。是人定得無作　問。願倶
T2248_.62.0549b23: 與上要期有何差別　答。現作當作。通名願
T2248_.62.0549b24: 倶。要期唯局現作。依此應言。若是要期。必
T2248_.62.0549b25: 是願倶。而有願倶。非是要期。謂擬當作是
T2248_.62.0549b26: 也文今主意。要期ト願ト同ト被得故。立八種無
T2248_.62.0549b27: 作也。即簡正記云。要期與願。鈔立爲一。要
T2248_.62.0549b28: 期亦名願也。古今諸記。皆引成論之文。或
T2248_.62.0549b29: 同或異。異者言願倶。如有人發願云。我當
T2248_.62.0549c01: 作會。若作衣施無作常生此局當
時也		要期者。如
T2248_.62.0549c02: 是受八齋戒法。要心所期一日一夜。或受五
T2248_.62.0549c03: 戒。要期一形。如誓而受亦名願也此局
現作		次辨
T2248_.62.0549c04: 同者。論云。又此無作。亦名願生。既云。亦名
T2248_.62.0549c05: 即是同義。若是要期必是願倶。若有願倶非
T2248_.62.0549c06: 是要期也文　問。此事在無作差別如何　
T2248_.62.0549c07: 答。此剋定時分。其間設會作衣。就人造堂
T2248_.62.0549c08: 塔等要期。此要期之種。無作功徳。任運起
T2248_.62.0549c09: 故。云要期無作。此上設要期雖謝。已造作
T2248_.62.0549c10: 衣。幷堂塔事在種無作。隨生不可遮之。是名
T2248_.62.0549c11: 事在無作。爾者可各別歟。此義意要期間。要
T2248_.62.0549c12: 期無作事在無作。二倶可在之歟。下記釋
T2248_.62.0549c13: 云。間雜同時。隨義而別故
T2248_.62.0549c14: 記。如十大受等云云勝鬘夫人發十願云。發
T2248_.62.0549c15: 願無作。非正發戒也云云又義云。夫人發木
T2248_.62.0549c16: 叉願。要約時自然成三聚淨戒云云
T2248_.62.0549c17: 記。初依多宗彼謂入定入道等云云簡正記
T2248_.62.0549c18: 云。多論云。靜慮無漏二種律儀。在定道心。
T2248_.62.0549c19: 亦成就現行。出定道心。唯成就不現行也文」
T2248_.62.0549c20: 鈔。成論云出入常有云云抄批云。案成論十
T2248_.62.0549c21: 二善律儀品云。無漏儀隨心行。戒律儀不隨
T2248_.62.0549c22: 心行　問云。有人言。入定時有禪律儀。出定
T2248_.62.0549c23: 時則無是事。云何　答。出入常有。是人得
T2248_.62.0549c24: 實不作惡法。與破戒相違。常不爲惡。善心
T2248_.62.0549c25: 轉勝故應常有文
T2248_.62.0549c26: 記。善心者示隨心故云云正源記釋。與今記
T2248_.62.0549c27: 釋不同也。業疏引論云。出入常有常不爲惡
T2248_.62.0549c28: 正源記釋云。
出則止惡		善心轉勝釋云入
則増長		此正源記釋意。
T2248_.62.0549c29: 入定道之二心時。定惠之善心可轉勝也。然
T2248_.62.0550a01: 而今記云。示隨心。謂此無作。長時隨生死
T2248_.62.0550a02: 心有故。定惠隨生死心轉勝也爲言能隨心」
T2248_.62.0550a03: 記。能起後習云云濟縁記三下二
十八丁		釋圓宗戒云。
T2248_.62.0550a04: 言後習者有其二別。一者習因徹至未來。二
T2248_.62.0550a05: 者習果即后三佛。今明起后。且據因論文此
T2248_.62.0550a06: 釋別脱。今明定道。然而可準知之歟。所詮
T2248_.62.0550a07: 今彼定道令成増勝云後習也
T2248_.62.0550a08: 記。過分義故云云　問。成實分通意。別解脱
T2248_.62.0550a09: 戒可通來際哉　答。爾也。既云隨心無絶故。
T2248_.62.0550a10: 此事委如別抄
T2248_.62.0550a11: 鈔。初果生惡國道力不作惡云云抄批云。初
T2248_.62.0550a12: 果之人生惡國中。何不造作。明知界宿善心
T2248_.62.0550a13: 故也文簡正記云。道力不作惡者。道即無漏
T2248_.62.0550a14: 道共之戒功力也。往生惡國之中。不隨彼爲
T2248_.62.0550a15: 惡者。不是波羅提木叉戒力制伏不作。但由
T2248_.62.0550a16: 無漏道共戒力任持。任運不作惡也。以此而
T2248_.62.0550a17: 論。即知往生失木叉戒也　外人難曰。既云
T2248_.62.0550a18: 初果不作惡。何故有其自妻。豈非犯性戒耶。
T2248_.62.0550a19: 即如。西天終孤等聖總有身妻云云　答。俗人
T2248_.62.0550a20: 五戒中。但制邪行不制自妻。既不作邪行。亦
T2248_.62.0550a21: 是不作惡云云此釋且據初
證果者以説		次往生聖人得五不
T2248_.62.0550a22: 作惡。即邪行並自妻並皆斷故。名不作惡
T2248_.62.0550a23: 此據隔生聖人
説之方爲太理		　問。自本初果已上聖人。性戒成
T2248_.62.0550a24: 就故。雖生殺羊家。不作殺生等業。何必以
T2248_.62.0550a25: 此道共戒。隨心轉證之哉　答。成論意。以
T2248_.62.0550a26: 道共戒力。初果已上聖人。雖生惡國不作惡
T2248_.62.0550a27: 故。是名性戒成就人得意也　若爾者。七支
T2248_.62.0550a28: 性戒。雖隨生死心以道力故。可不作之。何
T2248_.62.0550a29: 強云五不作戒成就局五戒耶　答。此且據
T2248_.62.0550b01: 在家聖者之五戒成就歟。若出家聖者。可通
T2248_.62.0550b02: 七支性罪歟　問。多論意。道共戒不隨生死
T2248_.62.0550b03: 心。爾者以何之由。初果已上聖者。云性戒
T2248_.62.0550b04: 成就哉　答。可尋之　同時持鞭常擬加苦
T2248_.62.0550b05: 打撲
T2248_.62.0550b06: 記。若出道者通收道定云云簡正記云。問。未
T2248_.62.0550b07: 審有漏定與無漏定何異。答。有漏定據捨説
T2248_.62.0550b08: 如。忻上是取。厭下是捨。既取捨未免輪迴
T2248_.62.0550b09: 故。是有漏。漏者泄也。泄煩惑心故。外道亦
T2248_.62.0550b10: 證得云云若無漏定無取捨心。了知一切空
T2248_.62.0550b11: 虚幻有。即是無漏心中修習。通超界繋。不
T2248_.62.0550b12: 爲煩惑也。所漏泄故也文　問。定有邪定。何
T2248_.62.0550b13: 收之云出道耶　答。且約正定云出道也。七
T2248_.62.0550b14: 惡定局世。七善通出世
T2248_.62.0550b15:   裏書云。記後一唯局善云云　問。次上惡
T2248_.62.0550b16: 念未絶。又是心倶文　此釋意。隨心無作
T2248_.62.0550b17: 通善惡如何。答。記初二及七通戒善云云　
T2248_.62.0550b18: 問。上云五六兼隨行。今何不入五六乎。答。
T2248_.62.0550b19: 有人云。上且望體雖云隨行。異縁助縁也
T2248_.62.0550b20: 無作也。當體非戒。善無作故。簡戒善從善
T2248_.62.0550b21: 時不入之也
T2248_.62.0550b22: 記。定共有邪心云云　問。四禪定唯善體無
T2248_.62.0550b23: 惡。何云邪耶　答。有人云。有漏無漏別歟。或
T2248_.62.0550b24: 凡聖歟
T2248_.62.0550b25: 記。道共通大小云云　問。何定無大小哉　
T2248_.62.0550b26: 答。有人云。且付小乘四禪定四空作解釋
T2248_.62.0550b27: 故。於定不出大小歟。若約大小。首楞嚴定等
T2248_.62.0550b28: 是也
T2248_.62.0550b29: 鈔。二受隨同異云云　簡正記云。立此問大
T2248_.62.0550c01: 意。只爲破古師所執也。古云。受中作戒。即
T2248_.62.0550c02: 是隨中作戒。受中無作。便是隨中無作。即
T2248_.62.0550c03: 受隨受無別體。譬似一楯能押流敵。今師破
T2248_.62.0550c04: 此故立異同文方便善成稱本清淨。體在對
T2248_.62.0550c05: 事防。與隨中無作一等
T2248_.62.0550c06: 記。對非興治與作濟等此無作者非是作倶
T2248_.62.0550c07: 云云隨作倶時有三無作防非。一作倶無作。
T2248_.62.0550c08: 作謝即滅。二隨無作。防非只一刹那。無作
T2248_.62.0550c09: 善體盡壽可有。文云。此善常在是也。三受
T2248_.62.0550c10: 體無作也。隨體並生
T2248_.62.0550c11: 記。作用既謝此善常在云云此善即隨無作
T2248_.62.0550c12: 也。有云。隨行之時有二無作。隨受體生之
T2248_.62.0550c13: 邊隨無作。又此下作倶之邊有作倶無作。然
T2248_.62.0550c14: 隨無作。與受體混成一也。即抄批云。謂此
T2248_.62.0550c15: 隨中無作。還期一形文作倶無作。作謝無作
T2248_.62.0550c16: 隨謝。只成已得之體也　問。隨無作。作謝後
T2248_.62.0550c17: 尚有防非之義可云耶　答。如下釋。無防非
T2248_.62.0550c18: 能見爰知。善法體有之歟　若爾者。作倶無
T2248_.62.0550c19: 作。已得善不可失。隨無作差異如何　答。隨
T2248_.62.0550c20: 無作雖無防非之義。無作善法。混受無作。一
T2248_.62.0550c21: 期相續在之。作倶無作。成已得之體。雖不
T2248_.62.0550c22: 失無作善法。無一期相續之義故不同歟　
T2248_.62.0550c23: 問。隨無作之外。更云有作倶無作事。其相難
T2248_.62.0550c24: 思如何　答。受戒第三羯磨一刹那ニ無作ト形
T2248_.62.0550c25: 倶トノ二無作幷生。此亦可爾歟。隨無作外。別
T2248_.62.0550c26: 有作倶。隨作即謝
T2248_.62.0550c27: 鈔。隨中無作別發行不頓修云云抄批云。謂
T2248_.62.0550c28: 如説戒不得自恣。説淨時不得受食是也。要
T2248_.62.0550c29: 次第漸作。受中不爾。發在一時亙周法界。律
T2248_.62.0551a01: 儀頓得故文但由隨戒隨作防非
T2248_.62.0551a02: 鈔。隨局善性云云此約無作防非時分云爾
T2248_.62.0551a03: 也。已生善受ノ無作ト齊クシテ可通三性歟　二ハ無シ
T2248_.62.0551a04: 名狹
T2248_.62.0551a05: 鈔。二種作者云云抄批云。謂受隨二行同名
T2248_.62.0551a06: 爲作。受中之作。謂壇場白四等也。隨中之
T2248_.62.0551a07: 作。謂説恣等文所以準知
T2248_.62.0551a08: 記。如多論中四心得戒云云彼四心約無作
T2248_.62.0551a09: 論。今約作戒時分自作教他同也
T2248_.62.0551a10: 記。思之可解云云謂二種作倶初起。必局善
T2248_.62.0551a11: 心不通餘心。後間通餘心。前善心連續故倶
T2248_.62.0551a12: 名作。無作初不必善心。羯磨時三性發。故
T2248_.62.0551a13: 知始終倶通三性也
T2248_.62.0551a14: 記。三品不倶故云云一作下品。一作中品。上
T2248_.62.0551a15: 品如是。前後各別不同時故。云三品不倶。隨
T2248_.62.0551a16: 即同一度受中。依心濃淡。有優劣羸不羸
T2248_.62.0551a17: 也
T2248_.62.0551a18: 記。雖有三品増爲一體云云皆混爲一品也。
T2248_.62.0551a19: 此釋意各別。異時體者。不謂多品。而於一法
T2248_.62.0551a20: 上。三色兼具。可謂多品爲言重案之。於作
T2248_.62.0551a21: 重受時。前後相望。不妨有多品。又於無作。單
T2248_.62.0551a22: 一受時。受體一品事不可遮之歟
T2248_.62.0551a23: 鈔。由境有優劣等云云抄批釋聊異之歟。即
T2248_.62.0551a24: 彼記云。由對前境優劣不同故也。且擧持衣
T2248_.62.0551a25: 一種。若絹衣是境劣心則淡。是下品持戒。若
T2248_.62.0551a26: 布衣心次濃。是中品持犯故。乃至衲衣是境優
T2248_.62.0551a27: 心則濃。是上品持戒故。曰隨中作戒多品
T2248_.62.0551a28: 也。又如婬戒。色有好醜。心有輕重。若對美
T2248_.62.0551b01: 境。防心則難。此曰境優。其心則濃。是上品
T2248_.62.0551b02: 持戒。若對醜境名劣心即淡。是下品持戒也。
T2248_.62.0551b03: 言故心分三品者。謂結上隨中作戒心也。既
T2248_.62.0551b04: 境有優劣不同。心亦上中下異故。分三品
T2248_.62.0551b05: 也。不妨本受。是下品心者。立明受持心也。
T2248_.62.0551b06: 此下更却釋前文。謂隨中雖有上中下。然本
T2248_.62.0551b07: 受但一品心用也文
T2248_.62.0551b08:
T2248_.62.0551b09:
T2248_.62.0551b10:
T2248_.62.0551b11: 資行鈔事抄中一分下也自發
戒縁境寛狹主卷終
T2248_.62.0551b12:
T2248_.62.0551b13: 抄。三明發戒縁境寛狹云云抄批云。謂明
T2248_.62.0551b14: 能縁之心。及所縁之境。能縁之心。唯局現
T2248_.62.0551b15: 在心名狹。所縁之境。通三世曰寛也文相
T2248_.62.0551b16: 綰
T2248_.62.0551b17: 抄。就中分四云云此付成論義明之也。是
T2248_.62.0551b18: 以簡正記云。準此開宗已下所列四科。並
T2248_.62.0551b19: 是成實宗義。若多宗向下略列。學者須知
T2248_.62.0551b20: 文
T2248_.62.0551b21: 抄。一能縁心現在相續心中縁云云毘曇意。
T2248_.62.0551b22: 王所體別。一念成滿。今成實不爾。必取相
T2248_.62.0551b23: 續。王處具足漸成滿故也。是以簡正記云。上
T2248_.62.0551b24: 言相續者準成宗。謂刹那不具五蘊。謂四刹
T2248_.62.0551b25: 那。方具識想受行四心文
T2248_.62.0551b26: 抄。二所縁境通三世云云簡正記云。境通三
T2248_.62.0551b27: 世者。通現未也。若過未上不發者。三世諸
T2248_.62.0551b28: 佛戒不濟等。以三世諸佛戒齋等故。致縁三
T2248_.62.0551b29: 世。而發如怨家境雖過去。乃至死屍者爲如。
T2248_.62.0551c01: 有人持刀。欲往前處殺害怨家云云昨日已
T2248_.62.0551c02: 死。但爲屍在。今惡心不息。便斬截此死屍。即
T2248_.62.0551c03: 過去境。佛言。雖然怨家已命終。亦不合起
T2248_.62.0551c04: 惡心傷害。得偸蘭罪故。疏云。得害死屍非心
T2248_.62.0551c05: 過去也。又涅槃第十五云。善男子。若人斬害
T2248_.62.0551c06: 死屍。以是業縁墮地獄不。迦葉白佛言。應
T2248_.62.0551c07: 墮地獄。何以故。一切衆生。因惡心故墮也。故
T2248_.62.0551c08: 成論云。過去迦葉佛時。有無量人已入涅槃。
T2248_.62.0551c09: 縁此等縁。亦發戒品。若不發者。則釋迦弟
T2248_.62.0551c10: 子境戒應減。謂羅漢離分段入滅。而有無漏
T2248_.62.0551c11: 五分法身。此體之上亦發得戒。故知。三世
T2248_.62.0551c12: 佛弟子戒悉齊等文　斬截　如與己爲怨　
T2248_.62.0551c13: 爲讐
T2248_.62.0551c14: 記注。舊以腹中子云云會正云。未來如期彼
T2248_.62.0551c15: 腹中之子有害心等文簡正云。未來諸境可
T2248_.62.0551c16: 以准知者。謂在母胎中。亦得名未來境文抄
T2248_.62.0551c17: 批云。未來諸境可以準知者。立明見怨懷妊
T2248_.62.0551c18: 擬生當殺是也文
T2248_.62.0551c19: 記。爲破多宗云云毘曇唯現在境上發戒故
T2248_.62.0551c20: 也
T2248_.62.0551c21: 抄。三發戒現在相續心中得云云抄批云。謂
T2248_.62.0551c22: 能發之心發得戒善者。但是現在心中能發
T2248_.62.0551c23: 也。賓云。若據曇無徳宗。不在過未心得戒。
T2248_.62.0551c24: 以非衆生故。然現在心中。亦不得約一刹那
T2248_.62.0551c25: 説。以其此宗五蘊相續。假名衆生。識想受
T2248_.62.0551c26: 行次第而起。既於一身念。不具五蘊。是則
T2248_.62.0551c27: 不可説。爲衆生無衆生説。誰得戒。故約相
T2248_.62.0551c28: 續假説現在不同。薩婆多宗。一刹那中具足
T2248_.62.0552a01: 五蘊。刹那過去即非現在也此上約得戒之
人能縁心也		今
T2248_.62.0552a02: 言相續者。假相相續。謂刹那刹那生已落
T2248_.62.0552a03: 謝。何容相續也。雖然落謝但假言相續。故心
T2248_.62.0552a04: 論云。雖諸有爲刹那生滅。無容從此轉至餘
T2248_.62.0552a05: 方。假相相續説言能縁也文簡正云。又過未
T2248_.62.0552a06: 一心屬法處故。非能領也文
T2248_.62.0552a07: 抄。但防過去未來非云云若慈恩意。唯防現
T2248_.62.0552a08: 在。現在一念之外無法體故。有何能所防耶。
T2248_.62.0552a09: 然而今南山。戒宗意。唯防過未非。若現者
T2248_.62.0552a10: 無防能故　問。能防現在。而所防非現。現能
T2248_.62.0552a11: 防有何用耶　答。喩如一燈光能除兩闇。若
T2248_.62.0552a12: 無中間一燈。依何除兩闇乎。然論實理者。所
T2248_.62.0552a13: 言過未者。彼現在全一體也。非之體不正現
T2248_.62.0552a14: 行故。名防未來。今三世者。倶約假立。但大
T2248_.62.0552a15: 乘依酬前引後假立。體分別故。假立意異
T2248_.62.0552a16: 也。最勝王經云。未來諸惡業防護令不起文
T2248_.62.0552a17: 對法論云。令未來煩惱。住未來生法中故名
T2248_.62.0552a18: 爲斷文此等今師可爲潤色歟　簡正云。對
T2248_.62.0552a19: 此須知今古意。初古徳云。戒從三世發。還
T2248_.62.0552a20: 防三世非。二首律師云。戒從三世發。唯防
T2248_.62.0552a21: 未來非。三南山云。戒從三世發。防二世非。即
T2248_.62.0552a22: 過未爲二也。今師意云。違戒起非。非己落謝
T2248_.62.0552a23: 名爲過去。又非若不起。名防未來非。現在
T2248_.62.0552a24: 刹那不住故。無非可防也文相承此語
T2248_.62.0552a25: 記非雖不亡望今淨戒禁之不生云云抄云。
T2248_.62.0552a26: 有學侶云。本結怨事云非也。彼過未亡故云
T2248_.62.0552a27: 不亡也。然今望受戒力禁之。令不更増生
T2248_.62.0552a28: 故。猶言未非。雖言顯本結惡未滅也。而
T2248_.62.0552a29: 彼更須懺悔。刀等遂亡之故云云雖有異義。
T2248_.62.0552b01: 而此義合記釋語歟　須成口防未起之義」
T2248_.62.0552b02: 抄。過未二境唯可起心云云　問。過去境非
T2248_.62.0552b03: 起心。對現縁之見。即上云斬截死尸是也。爾
T2248_.62.0552b04: 者何云唯有起心哉　答。實約怨家之境作
T2248_.62.0552b05: 三世時。雖親對過去境。曲對時。得罪對彼
T2248_.62.0552b06: 死尸現境得之。不約過未不現境。故知約邊
T2248_.62.0552b07: 邊云爾歟。可尋之　縁境三世　殄　唯可
T2248_.62.0552b08: 起心。説言三世也○以通三世皆與樂等意
T2248_.62.0552b09: 　足知
T2248_.62.0552b10: 抄。成論云慈悲布施是亦有福云云抄批云。
T2248_.62.0552b11: 此成論文也。今文中引兩師解義。初師言。如
T2248_.62.0552b12: 人布施三世。然過未二世。難無人受用施物。
T2248_.62.0552b13: 望能施人心普故。於三世衆生。通得施福
T2248_.62.0552b14: 也。言戒亦可爾以通三世皆與樂者。立謂將
T2248_.62.0552b15: 戒類上布施也。布施既通三世得福。受戒亦
T2248_.62.0552b16: 縁三世衆生。有拔苦與樂之心。方得其戒
T2248_.62.0552b17: 故。引布施之義來證。明知。戒從三世發也。又
T2248_.62.0552b18: 云。慈功備物等者。立謂此一師解。過去已謝。
T2248_.62.0552b19: 未來未至。汝施雖通三世。然現在得福。以現
T2248_.62.0552b20: 在衆生蒙益。過未不蒙其益。豈得福也。戒則
T2248_.62.0552b21: 不爾。要縁三世不同施物。此師計布施事稍
T2248_.62.0552b22: 異。若計發戒還同前師。前師云。戒亦可爾。後
T2248_.62.0552b23: 師云。戒則不爾。故知同也文簡正記云。縁
T2248_.62.0552b24: 三世境。起慈悲心。慈能與樂。悲能拔苦。戒
T2248_.62.0552b25: 法縁三。例通三世可同慈行。於三世境作斷
T2248_.62.0552b26: 惡心。皆與樂發其戒也。論文中略但言過去
T2248_.62.0552b27: 已謝。抄據義周添其末字文示過即同倶舍
T2248_.62.0552b28: 至博生義
T2248_.62.0552b29: 抄。戒則不爾云云布施唯施現境成施。戒即
T2248_.62.0552c01: 不爾。唯縁現境。戒不發故。又施濟現在不
T2248_.62.0552c02: 濟過未。戒濟三世也
T2248_.62.0552c03: 抄。故多論云以惡心云云　問。多宗唯發現
T2248_.62.0552c04: 在。今何引之證三世義哉　答。但取無偏局
T2248_.62.0552c05: 之義許爲證歟
T2248_.62.0552c06: 記。能非能云云堪持分名能也。反之云非能
T2248_.62.0552c07: 也　縁防相並
T2248_.62.0552c08: 抄。向戒從三世發云云抄批云。羯磨疏問意
T2248_.62.0552c09: 云。戒縁三世境。現境是所縁。斯即現非。何
T2248_.62.0552c10: 得言不防。答。縁在懸對謂縁三世發戒
但有懸防之義		未即非
T2248_.62.0552c11: 起謂縁三世時
其非未起之		願欲斷除不妨縁義謂要期防惡縁
於三世有何妨
T2248_.62.0552c12: 也若論其防正在敵對謂對非
方可防		現在之境不定説
T2248_.62.0552c13: 非謂念念不
住故也		興治有功非不能陵防未非也謂起
現行
T2248_.62.0552c14: 令非
不起		治弱非然。不説能防依教。懺蕩名防過
T2248_.62.0552c15: 去謂護心既弱不名能防
犯已懺悔名防過非		故無現在非也。又問。戒
T2248_.62.0552c16: 發唯現在縁境通三世。能防局過未者。若爾
T2248_.62.0552c17: 懺悔爲滅幾世罪。答。經論所顯懺三世也。以
T2248_.62.0552c18: 過業牽來報。未非起現在。既不説名種故。
T2248_.62.0552c19: 通約三世。律制則不爾。唯懺已作不識名
T2248_.62.0552c20: 種。罪則不滅。現在無惡以善惡二心不同時
T2248_.62.0552c21: 故。當起罪名又未定故。不得顯名入懺法也
T2248_.62.0552c22: 文
T2248_.62.0552c23: 抄。若無其受云云簡正云。若無其受等者通
T2248_.62.0552c24: 伏難也。外難云。前言若論受體受獨不能防。
T2248_.62.0552c25: 但是防其惡須隨行制御。若爾用受何爲難
T2248_.62.0552c26: 了。可引抄答如文易解文釋無非所以爲○
T2248_.62.0552c27: 不令塵染
T2248_.62.0553a01: 抄。答要須行者隨中方便秉持制抗方名防
T2248_.62.0553a02: 非云云　會正云。抗禦也文抄批云。此答意
T2248_.62.0553a03: 云。向若受體自能防非可使如汝問。問非何
T2248_.62.0553a04: 故起只爲戒體不自能防。但是防具。若有人
T2248_.62.0553a05: 制御。即能防非。若無人御故。不能防非。所
T2248_.62.0553a06: 以非還起也文如城池弓刀擬捍撃賊之譬　
T2248_.62.0553a07: 遮斷不起。常須隨行。策持臨抗方遊塵境。不
T2248_.62.0553a08: 爲陵侵。如世弓刀深能御敵。終須執持乃陷
T2248_.62.0553a09: 前陣　廣銓叙意。存識相知法自濟兼人
T2248_.62.0553a10: 記。指如上者亦受戒篇云云抄批同今記釋
T2248_.62.0553a11: 也。即彼記云。如上明者。立云。上卷受戒法
T2248_.62.0553a12: 中已明也文簡正記付之彼記云。略如上者。
T2248_.62.0553a13: 指上縁境。寛狹門也。何以知耶。既言略明
T2248_.62.0553a14: 上但約。三世境中情境以説若於非情。全未
T2248_.62.0553a15: 曾明故云略也。古來多指受戒篇者。殊非文
T2248_.62.0553a16: 意也文
T2248_.62.0553a17: 記。世俗即隨流之徒非白衣云云簡正記云。
T2248_.62.0553a18: 以世俗多迷等。謂今時僧尼近離俗情多分
T2248_.62.0553a19: 昏迷教法文
T2248_.62.0553a20: 記。相即境相云云境相貌也
T2248_.62.0553a21: 抄。有無二諦攝相皆盡云云簡正記云。有者
T2248_.62.0553a22: 俗諦。無者眞諦。攝相皆盡者。謂法界之境。
T2248_.62.0553a23: 雖廣至多。不離有無情非情二境。擧此四
T2248_.62.0553a24: 名。收攝一切状包羅皆盡文
T2248_.62.0553a25: 記。初明六大通情非情云云　問。識何通非
T2248_.62.0553a26: 情哉　答。一義云。資持上三云。釋六大云。上
T2248_.62.0553a27: 五非情。後一是情。如盜戒文謂指殺生境歟」
T2248_.62.0553a28: 記。六塵即非情云云　問。法塵中攝心所。何
T2248_.62.0553a29: 唯非情哉　答。智云望多分云爾歟　問。六
T2248_.62.0553b01: 塵何不通有情哉　答。今對六趣等釋爾歟」
T2248_.62.0553b02: 抄。乃至過未三世等云云是法塵境也
T2248_.62.0553b03: 記。如來非趣攝中陰亦復爾云云抄批云。古
T2248_.62.0553b04: 來又云。六趣亦應不攝如來。今詳大乘王宮
T2248_.62.0553b05: 現生。是他非實。容有斯義。若依化相示現
T2248_.62.0553b06: 受生。亦是趣攝。是故薩婆多宗。後身是異
T2248_.62.0553b07: 生。即此生身雖已成佛。猶是有漏菩薩入胎
T2248_.62.0553b08: 三時正知。婆沙百二十卷説。佛胎生由此許
T2248_.62.0553b09: 是趣所攝。濟云。上言中陰非趣攝者。此據
T2248_.62.0553b10: 小乘多論宗説。謂中陰色微。唯天眼能了故。
T2248_.62.0553b11: 非趣攝。據大乘中。亦是趣攝。如人死後若應
T2248_.62.0553b12: 生人。中陰形如小兒之形也。若應生畜界。中
T2248_.62.0553b13: 陰身如畜生貌也。若應生諸小地獄。則如地
T2248_.62.0553b14: 獄之形。似火聚也。故論説言地獄中陰身猶
T2248_.62.0553b15: 如融鐵聚文
T2248_.62.0553b16: 抄。及六趣衆生趣外中陰四生云云簡正云。
T2248_.62.0553b17: 六趣衆生者。趣者至到也。唯約有情辨之。一
T2248_.62.0553b18: 天趣。色界都有四禪。初禪有三天。一梵衆･二
T2248_.62.0553b19: 梵王亦名中
間禪也		二禪三天。一少光･二無量光･三
T2248_.62.0553b20: 極光。三禪三天。一少淨･二無量淨･三極淨。
T2248_.62.0553b21: 四禪八天。一無雲･二福生･三應果･四無煩･
T2248_.62.0553b22: 五無熱･六善現･七善見･八色究竟巳上依經
T2248_.62.0553b23: 部。色界四禪共立十七天也。若據多宗。但十
T2248_.62.0553b24: 六天。攝梵王天歸梵輔。天中有高樓閣。名梵
T2248_.62.0553b25: 王天。一主所居更無別地。如世尊坐處四衆
T2248_.62.0553b26: 圍繞。又攝無想歸廣果。天中有高樓閣。名
T2248_.62.0553b27: 無想天。非別有地故。不別立也　問。經部何
T2248_.62.0553b28: 故開爲兩天　答。彼云。梵王梵輔所生之處
T2248_.62.0553b29: 雖同。據壽命身形不等。梵王身形高廣容止
T2248_.62.0553c01: 威儀。言語光明與梵衆。別又開無想與廣
T2248_.62.0553c02: 果。亦別壽命身形長短不等。或依上座部。立
T2248_.62.0553c03: 十八天。亦開梵王自爲一天。無想廣果亦各
T2248_.62.0553c04: 別也。餘廣如論述　問。既有六趣。今諸教
T2248_.62.0553c05: 中。何但云五耶　答。縁此修羅一趣開合
T2248_.62.0553c06: 不定。若依倶舍攝歸畜趣。以修羅是師子種
T2248_.62.0553c07: 故。若據大乘瑜伽。攝歸天趣。以修羅是毘
T2248_.62.0553c08: 質多天苗裔故。或依伽陀經。是鬼趣以修羅
T2248_.62.0553c09: 居七金山故　次釋名者。舊呼爲中陰。今云
T2248_.62.0553c10: 中有未審。何名中有。復以何爲體。今擧論
T2248_.62.0553c11: 頌。答云。死生二有中五蘊名中有。於生死
T2248_.62.0553c12: 二身兩位中間有。謂如今身形號爲本有。纔
T2248_.62.0553c13: 捨執持名爲死有。至當受生號爲生有。今此
T2248_.62.0553c14: 即據死有之後。又未至受生之處。是生有之
T2248_.62.0553c15: 前。於此二有中間。暫時駐泊號爲中有也。頌
T2248_.62.0553c16: 云同淨天眼見。釋曰。同者同類中有得相見。
T2248_.62.0553c17: 又上能見下趣。中有不能見上趣也。淨天眼
T2248_.62.0553c18: 者。修得諸淨天眼方見故。頌曰。業通疾具
T2248_.62.0553c19: 根。釋曰。謂於業神通中最速疾故。於所往
T2248_.62.0553c20: 處更不見有餘物。但見受生和合因縁。不簡
T2248_.62.0553c21: 遠近。殺那便至也。具根者。一切中有皆具五
T2248_.62.0553c22: 根。及男女二根故。復辨四生者。頌云。於中
T2248_.62.0553c23: 有四生。有情爲卵等。人傍生具四。地獄及
T2248_.62.0553c24: 諸天中有唯化生。鬼通胎化二　問。上既明
T2248_.62.0553c25: 六趣。何更説四生　答。六趣雖寛。不攝佛
T2248_.62.0553c26: 及中有。四生雖狹。一切皆收故。更明也文」
T2248_.62.0553c27: 抄。上來懸擧云云引證以前。總出諸境故云
T2248_.62.0553c28: 懸擧歟。又有云。不分五八十具差別。想述故
T2248_.62.0553c29: 云懸擧也
T2248_.62.0554a01: 抄。倶舍云云云出十七卷　簡正記云。此是
T2248_.62.0554a02: 舊論文。分別業品有此説也。業疏六倶舍
T2248_.62.0554a03: 云。得戒有三。一切境一切分一切因。一切
T2248_.62.0554a04: 生境得戒是定。分因不定文
T2248_.62.0554a05: 抄。從一切衆生得定分因不定云云簡正記
T2248_.62.0554a06: 云。分者支也。舊云分。新云支文
T2248_.62.0554a07: 記。戒支受心有盡不盡容可得戒云云盡者
T2248_.62.0554a08: 七支三品。不盡者四支上下品心也　不死」
T2248_.62.0554a09: 記。此明三心全缺云云　問。若指三善何云
T2248_.62.0554a10: 缺。若指三品何云全哉　答。有云。全指三
T2248_.62.0554a11: 善。缺指三品也。齊縁三下出此據兩義具缺。
T2248_.62.0554a12: 以明不定文
T2248_.62.0554a13: 記。成宗二戒盡形半日云云　問。設雖成宗
T2248_.62.0554a14: 意。五八豈半日持之可名持戒哉。是以太賢
T2248_.62.0554a15: 師釋云。可遮一惡一支成戒。欲進定惠不減
T2248_.62.0554a16: 其時云云爰知。一日一夜時。都不可減見爾
T2248_.62.0554a17: 者今釋難思　答。盡形者。且望八戒歟。八戒
T2248_.62.0554a18: 不局一日一夜。通盡形故也。半日者約五
T2248_.62.0554a19: 戒。成宗五戒不局盡形。通半日故也。八戒非
T2248_.62.0554a20: 謂通半日。五戒半日受之名得戒歟。今二戒
T2248_.62.0554a21: 者。二戒倶非謂通盡形半日。爲簡十具。且云
T2248_.62.0554a22: 二戒。但此事能能可料簡也。成論第九云。一
T2248_.62.0554a23: 日一夜者。如受八戒一日一夜是云何。答。是
T2248_.62.0554a24: 事無定。一日一夜。若但一日或但一夜。若
T2248_.62.0554a25: 但半日或但半夜。隨能受持得文
T2248_.62.0554a26: 抄。於非所能境云云　簡正記云。四段今初
T2248_.62.0554a27: 云於非所能境。云何得戒者。此是別發起
T2248_.62.0554a28: 問。已欲釋此文。先明總別。所以名爲總。謂
T2248_.62.0554a29: 於有情中不論凡聖人天。可殺不可殺。總須
T2248_.62.0554b01: 作斷惡心。一一境上皆發戒也。所云別發
T2248_.62.0554b02: 者。於情境中。若是我可殺盜誑等境上。即
T2248_.62.0554b03: 作斷惡心。於此境上。發得戒體。若非我所
T2248_.62.0554b04: 殺境。即不發戒故云別。已上倶約有情。據遍
T2248_.62.0554b05: 不遍而分總別也已上分總
別已竟		次清文所以有此
T2248_.62.0554b06: 文者。謂前來五義之中自云。若不從一切衆
T2248_.62.0554b07: 生得戒則無也。因此義故。便生斯問也。別
T2248_.62.0554b08: 發師難云。若要從一切衆上得戒者。如他方
T2248_.62.0554b09: 聖人上界諸天等。亦非是我所殺之境。我
T2248_.62.0554b10: 亦。非其能殺之人。縱有殺亦不得。何用於
T2248_.62.0554b11: 彼境上發戒耶。故云於非所能境上。云何得
T2248_.62.0554b12: 戒問竟第二總發師答分三。初歸宗直答。二
T2248_.62.0554b13: 若從下行別發師有増減過。三若爾下領上
T2248_.62.0554b14: 増減失重顯得捨非此亦依
玄科也		初中云由不害一
T2248_.62.0554b15: 切命方得者。直答也。謂凡論得戒者。須向
T2248_.62.0554b16: 一切有情境上。作拔苦與樂之心。約此心邊
T2248_.62.0554b17: 何簡所能非所能。一一總發得戒故。云由不
T2248_.62.0554b18: 害等云云云若至故者。總發斥他別發過也。
T2248_.62.0554b19: 總發云。汝若從所能境上則發戒非所能不
T2248_.62.0554b20: 發者。便有損減過也。何以故。下句出過云
T2248_.62.0554b21: 能非能。互轉生故。云若爾至成者。若爾兩
T2248_.62.0554b22: 字頌前意。作出過之綜由也。離領捨因縁得
T2248_.62.0554b23: 戒。此義自成者。總發師云。夫得戒者。必須
T2248_.62.0554b24: 具縁闕縁不可。夫捨戒者。要須對人。作法
T2248_.62.0554b25: 及邪見二形。命終方成捨戒。汝別發師。適
T2248_.62.0554b26: 來立理。既云非處能境上不發者。成彼死生。
T2248_.62.0554b27: 此此死生彼。不唯有増減之過。亦作五受之
T2248_.62.0554b28: 外別立衆生生。此得戒四捨之外更立衆生。
T2248_.62.0554b29: 此死失戒故云得戒。此義自成文
T2248_.62.0554c01: 記。今亦通縁望彼發戒云云指此類衆生。云
T2248_.62.0554c02: 望彼也
T2248_.62.0554c03: 記。次科初過中云云於此已下有三過。第一
T2248_.62.0554c04: 互轉過。第二不假因縁得捨過。第三不周
T2248_.62.0554c05: 過。今初互轉増過也　鹿章　鹿
T2248_.62.0554c06: 抄。縱離得捨因縁云云簡正記云。縱離得捨
T2248_.62.0554c07: 因縁有何過者。別發師牒前過非。重徴何過
T2248_.62.0554c08: ○云惡至因者。總發師釋也。謂於所能殺
T2248_.62.0554c09: 境。則斷惡心。於非所能不作離殺之心。心則
T2248_.62.0554c10: 不死。不成普遍周圓之義也　傅周　毫髮」
T2248_.62.0554c11: 抄。毘婆沙問云云云簡正記云。第二約非處
T2248_.62.0554c12: 能境。辨其互生發戒失戒所以。文分爲二。初
T2248_.62.0554c13: 擧非所能境問答推疑。二毘婆沙下。總約草
T2248_.62.0554c14: 木流生互轉不失釋成上義文此總發家義。必
T2248_.62.0554c15: 成傅周意。可得戒成故。別發家師難云。設
T2248_.62.0554c16: 傅周猶可有増減互轉義難之也。是以簡正
T2248_.62.0554c17: 記云。毘婆沙至耶者。此文躡前互轉生義。却
T2248_.62.0554c18: 難從一切得亦合有能非能互轉生義也。婆
T2248_.62.0554c19: 沙中有師難云。如草木等未有有時。或時枯
T2248_.62.0554c20: 減。豈非増減能非能互轉生亦爾。如有人冬
T2248_.62.0554c21: 受戒時草木皆枯戒應減也。春間草木既生
T2248_.62.0554c22: 戒應増也。彼論解云。衆生前後有草木永不
T2248_.62.0554c23: 有。若爾衆生入般永不有。故知戒則減也。謂
T2248_.62.0554c24: 衆生有輪轉受報生不定故。言前後有。能非
T2248_.62.0554c25: 能互轉生故。草雖枯草永無輪轉異生故。云
T2248_.62.0554c26: 永不有共發一遮戒無有能持不能持互轉生
T2248_.62.0554c27: 也。若爾衆生入般亦永不有戒即應滅。謂阿
T2248_.62.0554c28: 羅漢化火焚身不受生死輪轉。亦永不有得
T2248_.62.0554c29: 成戒減爲道。此妨故作句數料簡也文抄批
T2248_.62.0555a01: 云。案婆沙百二十云。問。於外物中得律儀
T2248_.62.0555a02: 不。若有得者。所得律儀應有増減。謂生草
T2248_.62.0555a03: 枯時。酒味壞時應減。即彼生時熟時應増。乃
T2248_.62.0555a04: 至若無得者。即此律儀境。應少分處受而世
T2248_.62.0555a05: 尊説。如是律儀無少分受。評家云。如是説
T2248_.62.0555a06: 者。於外物中亦得律儀　問。若爾律儀應有
T2248_.62.0555a07: 増減　答。無有増減。以總得故。謂此律儀。總
T2248_.62.0555a08: 於一切生草等上得一無表。而世間無有無
T2248_.62.0555a09: 生草時。總於一切蒲桃等酒則不壞時。得一
T2248_.62.0555a10: 無表。而世間無有無酒時。是故律儀無有増
T2248_.62.0555a11: 減述曰據此婆沙。於一切草上。總得一無
T2248_.62.0555a12: 表。與前多論不同。多論則一草一粒一支一
T2248_.62.0555a13: 根。乃至大地一微塵一髮。若傷一一皆得罪
T2248_.62.0555a14: 也。今於一一境上皆發無表。不許總發一箇
T2248_.62.0555a15: 無表。此乃部別。何可致疑。下有四義。答其
T2248_.62.0555a16: 上問文爰知。婆沙意總發家故。出一切情非
T2248_.62.0555a17: 情境上。總發一箇無表故。雖衆生入般草木
T2248_.62.0555a18: 生減。能防無表不謝故。戒無増減也。多論
T2248_.62.0555a19: 意。傅周出一切情非情之境。雖發之。但於
T2248_.62.0555a20: 一一境上。皆別別發無表也　問。此可云總
T2248_.62.0555a21: 發家歟。將可云別發家歟　答。可云總發家
T2248_.62.0555a22: 也。上能非能之境上。各別得戒云別發故。今
T2248_.62.0555a23: 不爾。於一切境上發得故。可云總發家歟。但
T2248_.62.0555a24: 異婆沙總發家歟　問。總發無増減之失見而
T2248_.62.0555a25: 多論意。於一一境上得戒。境謝時戒不減。心
T2248_.62.0555a26: 不謝故。若令受戒時。春草木生。豈戒非増
T2248_.62.0555a27: 哉。如何可免此過哉　答。彼多論意。一分離
T2248_.62.0555a28: 得捨縁戒増減不痛之歟。但心傅周故。無能
T2248_.62.0555a29: 非能互轉増減惡心不死過也。別發義全不
T2248_.62.0555b01: 免此等過也。此事能能可尋　問。今鈔主意。
T2248_.62.0555b02: 總發家別發家之中同何義哉　答
T2248_.62.0555b03: 記。次約有情唯有減過云云　問。記家意。不
T2248_.62.0555b04: 許無餘還生歟。若許何無増過哉　答。此約
T2248_.62.0555b05: 小乘論意釋爾也
T2248_.62.0555b06: 抄。由心過罪在故云云　問。境滅時實戒隨
T2248_.62.0555b07: 心可不減。若草木等生境増戒豈不増哉　
T2248_.62.0555b08: 答。婆沙意。想發一箇無表故。有心過故。無
T2248_.62.0555b09: 表彼共不失。此一箇無表。於一切草木不拔
T2248_.62.0555b10: 草故。設草木初生戒不増也。若依多論意。聊
T2248_.62.0555b11: 難免此難者也。何用戒爲
T2248_.62.0555b12: 記。此句論謝即不同前謝滅之謝云云雖云
T2248_.62.0555b13: 心境倶謝。不同前全滅也。僧尼互轉根時。
T2248_.62.0555b14: 心境亦互生故
T2248_.62.0555b15: 抄。根轉之時不同戒失云云　問。僧轉尼前
T2248_.62.0555b16: 不同戒失。前尼文轉僧時。更可受僧戒哉。不
T2248_.62.0555b17: 同戒失故。爾者如何　答。今云失如謝釋。且
T2248_.62.0555b18: 正無防非邊云失謝。非謂戒實失也　抄批
T2248_.62.0555b19: 云。准文中解如尼轉根爲僧是心謝。其有不
T2248_.62.0555b20: 同之戒。如紡績洗淨等戒。則失故曰境謝。僧
T2248_.62.0555b21: 受戒時。懸發得尼戒。尼受亦懸發得僧戒。今
T2248_.62.0555b22: 若轉根不須更受。其不同戒。但可不用。不
T2248_.62.0555b23: 得云失。此上四句。並證不失戒。戒云無増
T2248_.62.0555b24: 減。礪云。僧尼互轉根時。佛判不須更受。隨
T2248_.62.0555b25: 舊夏數。即互得成。然有無不同之戒者。諸師
T2248_.62.0555b26: 多判不同。如雲律師釋不同之戒。隨時生滅
T2248_.62.0555b27: 故。便僧得成尼。若爾者其相如何。若當轉
T2248_.62.0555b28: 根爲女。比丘本受得防轉教授尼等戒。即滅
T2248_.62.0555b29: 洗淨紡績等戒始生。所以然者。以本要期有
T2248_.62.0555c01: 惡當斷爲因。轉根爲縁。因縁具故。是以戒
T2248_.62.0555c02: 生尼變然。礪釋云不爾。若言不同戒生。即
T2248_.62.0555c03: 不受而得。又有漸受之過。又轉根之業非發
T2248_.62.0555c04: 戒縁。又可五受善來上法三
歸等五受		之外。更有轉根
T2248_.62.0555c05: 之受。以斯理驗明知不生。又若不同戒失者。
T2248_.62.0555c06: 一非捨時捨是即律儀有増減。二有漸捨之
T2248_.62.0555c07: 過。三乘來轉根非捨縁。四捨戒者應有五捨
T2248_.62.0555c08: 邪見命終二形生化法捨。此
四之外不聞有轉根捨戒之名		然若爾故知不失。今
T2248_.62.0555c09: 礪又釋云。能防受體不生不滅。雖僧尼互變。
T2248_.62.0555c10: 不得以本惡境無故。即使能防隨捨。又不可
T2248_.62.0555c11: 以所防惡起故。還使能防隨生○又云。既轉
T2248_.62.0555c12: 根後先受持衣盋説淨法失義。有其二解不
T2248_.62.0555c13: 同。初言見論云。比丘變爲尼。三衣及樂失
T2248_.62.0555c14: 受法説淨亦失。以比丘受衣。有過六夜罪。尼
T2248_.62.0555c15: 無此義。不同故失。比丘受藥法與尼不通。爲
T2248_.62.0555c16: 是亦失淨法對人説異。故失淨法。又釋亦並
T2248_.62.0555c17: 不失。所以爾者。如先安居亦是對人説異。何
T2248_.62.0555c18: 以乃言依本年歳往尼衆中尼受亦爾。又轉
T2248_.62.0555c19: 根非離衣宿失衣縁故。亦非失淨縁故文
T2248_.62.0555c20: 抄。薩婆多云於非衆生上云云簡正記云。彼
T2248_.62.0555c21: 論第一云。於非情則發戒。於一一塵一一草
T2248_.62.0555c22: 葉花等。皆發得表無表戒。若依婆沙宗。約
T2248_.62.0555c23: 非情類。共發一無表。三千世界者。一小千。二
T2248_.62.0555c24: 中千。三大千。故倶舍云。四洲日月蘇迷盧
T2248_.62.0555c25: 欲天梵世。各一千名一小千界。此小千倍説
T2248_.62.0555c26: 名爲中千。此千倍大千。皆一成壞文翻惡成
T2248_.62.0555c27: 善變罪須福
T2248_.62.0555c28: 記。常切知之云云一義云。大小不可濫之義
T2248_.62.0555c29: 也。又允師云。常大乘可心得也　齊縁三上。
T2248_.62.0556a01: 八戒下見此義云云
T2248_.62.0556a02: 抄。上至非想云云如法華經等。上指色界頂
T2248_.62.0556a03: 阿迦尼吒天爲至極。即彼經云。下至阿鼻地
T2248_.62.0556a04: 獄。上至阿迦尼吒天。故今抄且約三界之有
T2248_.62.0556a05: 頂。一往云上至非想也
T2248_.62.0556a06: 抄。可殺不可殺云云抄批云。立謂凡是可殺。
T2248_.62.0556a07: 聖非可殺。又就四天下中。餘三方入非可
T2248_.62.0556a08: 殺。以後來生。此即是可殺。又解。天非可殺。
T2248_.62.0556a09: 人是可殺。雖不可殺。以互轉生。還即可殺。
T2248_.62.0556a10: 故須普周言。乃至可欺不可欺者。賓云。諸
T2248_.62.0556a11: 得他心者。是不可欺也。人是可欺。天非可
T2248_.62.0556a12: 欺。天若轉生人中。復是可欺。又約凡聖論
T2248_.62.0556a13: 之。凡則可欺。聖不可欺文
T2248_.62.0556a14: 記。或約三世云云　問。多宗戒。唯發現在境。
T2248_.62.0556a15: 不通過未。今釋多論。何云三世哉　答。或之
T2248_.62.0556a16: 言。但似明義分。謂受時雖所縁現在。受後
T2248_.62.0556a17: 防非通過未故。可不可者。約受後。疏釋云防
T2248_.62.0556a18: 非通過未是也
T2248_.62.0556a19: 記。智論云持戒之人云云具全文。簡正記引
T2248_.62.0556a20: 云。奉戒徳瓶者。准智論。尸羅度中明持戒
T2248_.62.0556a21: 人。所要皆獲破戒之者。一切皆失故。擧喩
T2248_.62.0556a22: 云。譬如有人常供養天帝。其人貧窮。一心供
T2248_.62.0556a23: 養滿十二年。求乞富貴。天帝之自現其身。問
T2248_.62.0556a24: 求何事。彼具述所求。天帝遂與一器。號曰
T2248_.62.0556a25: 徳瓶。即語之言所須之物。從此瓶出。其人
T2248_.62.0556a26: 得已隨意所欲。無處不得。造作屋舍七寶具
T2248_.62.0556a27: 足。乃會親賓。新賓問云。汝先貧窮。今日何
T2248_.62.0556a28: 得巨富。彼乃具答其由。兼將徳瓶出示其
T2248_.62.0556a29: 容。其人憍逸立瓶上。舞瓶則破壞。所有財
T2248_.62.0556b01: 物一時都失。今將戒喩瓶。虚空大地。情非情
T2248_.62.0556b02: 一切境上。皆遍發戒。於一戒上。招生十利功
T2248_.62.0556b03: 徳。於一一功徳上。復有十種。正行因戒而生
T2248_.62.0556b04: 故。將其戒因之爲瓶。瓶中能感無量功徳。若
T2248_.62.0556b05: 人奉此戒瓶欲求人天。沙門釋梵縁覺聲聞
T2248_.62.0556b06: 乃至如來。無不如意。若人徳戒不護。如彼
T2248_.62.0556b07: 瓶破失諸功徳文應意所欲以至憍佚立瓶上
T2248_.62.0556b08: 舞
T2248_.62.0556b09: 抄。端拱自守云云北京讀拱。南都讀拱也。
T2248_.62.0556b10: 憍佚アヤマツ　端拱
T2248_.62.0556b11: 抄。如婆藪斗律云云抄批云。如婆藪斗律者。
T2248_.62.0556b12: 了論疏云。此翻品類律也。此律多説犯罪縁
T2248_.62.0556b13: 起制諸輕戒也。賓云。舊人言。是二十部數別
T2248_.62.0556b14: 部之名。今不同之。婆藪斗者。既翻爲品類。則
T2248_.62.0556b15: 品類之罪。同居一處。事如此部揵度也。揵
T2248_.62.0556b16: 度翻法聚。則顯品類。亦是法聚義。亦是蘊
T2248_.62.0556b17: 積義也。故知。只是揵度耳。如揵度中。多不
T2248_.62.0556b18: 明夷殘重罪。唯明輕吉。爲此今言多明輕
T2248_.62.0556b19: 戒。輕戒者。即吉是也。優婆提舍者。了論疏
T2248_.62.0556b20: 解云。此翻爲正教。縁此律正説。是罪非罪。制
T2248_.62.0556b21: 諸重戒也。賓云。舊人言。是別部之名者。今
T2248_.62.0556b22: 恐不然。且如十二部經中有憂婆提舍經。此
T2248_.62.0556b23: 翻論義經。即是律中調部之爲也。以調部中
T2248_.62.0556b24: 多有問答。調憂波離牒問佛義同論義。以調
T2248_.62.0556b25: 部多牒夷殘蘭等問佛。即是重戒故。今云多
T2248_.62.0556b26: 明重戒是也文
T2248_.62.0556b27: 抄。比丘別戒云云簡正記云。別戒九十九者。
T2248_.62.0556b28: 唯約比丘尼説。如紡績言人等與大僧不同。
T2248_.62.0556b29: 名爲別戒文彼本文云。於比丘尼律有九十九
T2248_.62.0556c01: 戒文
T2248_.62.0556c02: 記。正量戒本宗彼二律云云婆藪斗律。與優
T2248_.62.0556c03: 婆提舍律也。論本提舍下有律字也
T2248_.62.0556c04: 抄。謂信等五根云云　問。五根中四五云何
T2248_.62.0556c05: 倶起哉　答。等取五惠
T2248_.62.0556c06: 抄。又解云無願毘尼云云抄批云。謂第三羯
T2248_.62.0556c07: 磨竟時。萬善之法滿足。更無願求故云然
T2248_.62.0556c08: 也。若下衆十戒等。由戒未具名有願也文
T2248_.62.0556c09: 記。注舊記以四分戒云云會正記云。僧有
T2248_.62.0556c10: 二百五十。尼三百四十八。各隨本戒者。僧
T2248_.62.0556c11: 有二萬五千。尼有三萬四千八百福河也文
T2248_.62.0556c12: 　問。何以僧戒校之不破乎　答
T2248_.62.0556c13: 抄。皆得四戒云云除酒情中四戒也
T2248_.62.0556c14: 抄。皆得三戒云云於一酒上三善發故
T2248_.62.0556c15: 記。對女二十一云云合非情有二十一。何云
T2248_.62.0556c16: 對女哉。上云。合數故云二十一。對下男故
T2248_.62.0556c17: 云女也　約依論義準
T2248_.62.0556c18: 抄。非情得五云云多論意。花瓔與歌伎爲兩
T2248_.62.0556c19: 戒。初八名八戒。第九名齊。是故令九戒。各
T2248_.62.0556c20: 於三善合。三九有二十七戒也。若依成論。花
T2248_.62.0556c21: 瓔歌伎合爲一戒。八戒即齊也　簡正記云。
T2248_.62.0556c22: 非情得五者。一不飮酒。二不座高廣大床。三
T2248_.62.0556c23: 不著花鬘瓔珞香油塗身。四不歌舞倡伎故
T2248_.62.0556c24: 往觀聽。五不得過中食。若爾即成九戒。如
T2248_.62.0556c25: 何云八。答。經論不同。若准倶舍及報恩經。
T2248_.62.0556c26: 則不過中食爲齊體。餘八爲戒。其枝條助成
T2248_.62.0556c27: 齊體故。八齊不得言九。若不斷過中元不合
T2248_.62.0556c28: 受八戒。若準増一阿含經。即不過中食爲第
T2248_.62.0556c29: 六支。便令花鬘倡伎爲一非時。即入不貪
T2248_.62.0557a01: 中非情但四文抄批云。非得五者。立謂幷根
T2248_.62.0557a02: 本非時食也。齋是八戒。根本若不齋者。定
T2248_.62.0557a03: 不得受。抄存根本故説爲九。準首疏引多論
T2248_.62.0557a04: 云。八箇是戒。第九是齋齋戒。合數故有九
T2248_.62.0557a05: 也。若準増一阿含中云不過中食爲第六。作
T2248_.62.0557a06: 倡伎樂香花塗身合爲一箇也。報恩經中。優
T2248_.62.0557a07: 漢離問佛。夫八齋法通不過中食。乃有九
T2248_.62.0557a08: 法。何以八事得名。答。齋法過中不食爲體。八
T2248_.62.0557a09: 事即成齋體。共相支名八支齋法故。言八
T2248_.62.0557a10: 齋不云九也文
T2248_.62.0557a11: 記。私約七毒云云今對七毒本書無之。故云
T2248_.62.0557a12: 私也　問。上五戒時。又對七毒何不云私哉
T2248_.62.0557a13: 　答。五戒之下。祖師義準釋在之。今八戒下
T2248_.62.0557a14: 無義準釋。故云爾
T2248_.62.0557a15: 抄。十戒三衆云云沙彌沙彌尼式叉尼之三
T2248_.62.0557a16: 衆也
T2248_.62.0557a17: 記。大小持犍度云云有云。大小持犍度者。大
T2248_.62.0557a18: 小想指二十犍度。持者對戒本。犍度中明隨
T2248_.62.0557a19: 行護持故云云抄批等意。指二衆戒本。云大
T2248_.62.0557a20: 小持犍度也。即彼抄批云。以僧尼二衆戒本
T2248_.62.0557a21: 下文。皆結沙彌沙彌尼吉羅。故知所發戒
T2248_.62.0557a22: 與大僧同也文簡正云。戒戒下文等者。則僧
T2248_.62.0557a23: 尼戒本。戒戒下皆結三衆吉羅。故知同大僧
T2248_.62.0557a24: 發也文但餘記意。犍度之言不審也。戒本犍
T2248_.62.0557a25: 度各別故
T2248_.62.0557a26: 記。同前五八云云多論五八十。但四支發故。
T2248_.62.0557a27: 若成宗四位戒並七支。問多宗意。十戒雖四
T2248_.62.0557a28: 支發。律制沙彌持犯。令同大僧而違彼制
T2248_.62.0557a29: 故。結吉也。是故多宗十戒。雖不體違制。故
T2248_.62.0557b01: 戒戒下結吉。成宗五八戒。體雖發七支。五
T2248_.62.0557b02: 八之外無結犯也　問。釋犯即侵犯。毀損受
T2248_.62.0557b03: 體云犯。彼多宗既不發體。設雖違制豈有犯
T2248_.62.0557b04: 哉　答。違僧制等定吉。彼何物可發體。而
T2248_.62.0557b05: 彼既犯吉。此亦可同也　問。成宗意。五八
T2248_.62.0557b06: 戒同發。七支何如沙彌。戒戒下不結犯哉
T2248_.62.0557b07: 　答。沙彌法同故。結犯同大僧。五八無其
T2248_.62.0557b08: 義故不爾也　示根本喜作
T2248_.62.0557b09: 鈔。故三歸羯磨倶無戒數之文云云抄批云。
T2248_.62.0557b10: 言歸者。受十戒時三歸也。羯磨者。受具時
T2248_.62.0557b11: 白四也。明此二受正作法時文中。列其戒
T2248_.62.0557b12: 數。至受後説相時爲沙彌説。十相爲大僧。列
T2248_.62.0557b13: 四重蓋且列重者。餘則和上曲數。此言來意
T2248_.62.0557b14: 證上文。明沙彌戒體與大僧同也。説十相者。
T2248_.62.0557b15: 且略擧耳。事同大僧受時説四重等故。言兩
T2248_.62.0557b16: 種類解也文方列十四兩種　論擧有情非情
T2248_.62.0557b17: 三戒一一亦爾
T2248_.62.0557b18: 抄。今義準張三毒互起云云　問。婆論中既
T2248_.62.0557b19: 有七毒配立義見何云義準哉。即簡正記云。
T2248_.62.0557b20: 又抄約婆沙四師義立。今略彼意。初師共一
T2248_.62.0557b21: 切有情共發一七支戒。若於一箇有情上犯
T2248_.62.0557b22: 殺支。於一切有情處殺支戒斷。餘六猶轉第
T2248_.62.0557b23: 二師意。於一切衆生上各各發七支。後若犯
T2248_.62.0557b24: 一衆生上殺支戒。但有此衆生上殺支。斷餘
T2248_.62.0557b25: 六餘類。衆生七支倶轉第三師意。云將三毒
T2248_.62.0557b26: 三雙一合七毒。於一切有情上共發一無表。
T2248_.62.0557b27: 若貪犯一衆生殺戒了。於一切衆生身上貪
T2248_.62.0557b28: 殺倶不發。餘者仍轉第四師意。亦將七毒。於
T2248_.62.0557b29: 一切衆生身上。各各發得七支戒。後若犯一
T2248_.62.0557c01: 生身上嗔殺境。但於一餘衆生。嗔殺支斷。餘
T2248_.62.0557c02: 六幷餘衆生身上七支戒倶轉。鈔約此四師
T2248_.62.0557c03: 義故。以七毒歴其七支義。開婬支故。於一
T2248_.62.0557c04: 女子身上。九處發六十三。男子發五十六也
T2248_.62.0557c05: 文此分明七毒配立出婆沙。何云義準哉答。
T2248_.62.0557c06: 七毒誠雖出論文。今且開婬處方云義準也。
T2248_.62.0557c07: 彼簡正記釋云義開婬支等故
T2248_.62.0557c08: 記。三單如論云云　問。唯以嗔犯婬如何耶　
T2248_.62.0557c09: 答。抄二三云云抄批云。二三等分者。即三單
T2248_.62.0557c10: 三雙一合也。立云二三等分者。有三單三
T2248_.62.0557c11: 雙。即是兩箇三故。曰二三。言等分者。應作云
T2248_.62.0557c12: 聲。謂合三毒爲一名爲等分也濟亦同
此解文		又一義
T2248_.62.0557c13: 云。二者複義也。謂複句有三云事也　問。善
T2248_.62.0557c14: 法相順故三法並生。惡多相違貪嗔不並云云
T2248_.62.0557c15: 是性相所定也。而今何得有七毒哉　答。一
T2248_.62.0557c16: 念之中雖無並義。不妨殺等。一作業中二三
T2248_.62.0557c17: 具故。無相違也。是以簡正記云。或如一刹
T2248_.62.0557c18: 那起貪。復一刹那起嗔。相續惱他八處九
T2248_.62.0557c19: 處。更不起癡此爲第
一雙也		或一刹那起嗔。一刹那
T2248_.62.0557c20: 起癡。相續惱他八處九處。更不起貪此云第
二雙
T2248_.62.0557c21: 或一刹那起癡。或一殺那起貪。相續惱他八
T2248_.62.0557c22: 處九處。更不起嗔此云第
三雙		或一殺那相續起貪。
T2248_.62.0557c23: 一刹那相續起嗔。一刹那相續起癡。惱他八
T2248_.62.0557c24: 處九處此爲
一合		謂此宗必約前。約前後刹那而
T2248_.62.0557c25: 起。就中進退稍難分柝。若約一刹那間便起
T2248_.62.0557c26: 二。或爲雙。及一刹那頓起三。或爲合。即恐
T2248_.62.0557c27: 違宗。若前後刹那別別而起。後何名雙及與
T2248_.62.0557c28: 一合耶。如此兩途。倶成防故。然彼宗刹那
T2248_.62.0557c29: 雖前後。不同今取相續邊。説其雙幷一合義
T2248_.62.0558a01: 也。多有不達此文意者。錯將多宗文義。約一
T2248_.62.0558a02: 刹那説者非之甚也文　問。其多宗意如何　
T2248_.62.0558a03: 答。簡正記云。若依多論。心王心所同刹那倶
T2248_.62.0558a04: 時起。若成實宗前後起。今此鈔文。正依成論
T2248_.62.0558a05: 也文　問。多宗意。豈三毒可倶起哉　答。問
T2248_.62.0558a06: 諸煩惱障必由癡毒。何有無癡句耶。若必由
T2248_.62.0558a07: 癡者相應無明。今七毒問且據不共無明爲言
T2248_.62.0558a08: 鈔。如前分雪云云會正記云。雪即折也文各
T2248_.62.0558a09: 自爲種類名則局
T2248_.62.0558a10: 抄。如配戒種類所説云云記主攝戒種類圖
T2248_.62.0558a11: 見
T2248_.62.0558a12: 抄。以罪性不同云云抄批云。以罪性不同者。
T2248_.62.0558a13: 羯磨疏云。有二不同。一輕重不同。二能防
T2248_.62.0558a14: 體別。殺打二戒因果條別。打因殺果也。立
T2248_.62.0558a15: 云。如殺望斷命得罪。打摶望惱他得罪。業既
T2248_.62.0558a16: 不同。是攝不盡也。故下引善生經證。彼經
T2248_.62.0558a17: 則有業戒。根本是七支所收。餘諸種類等
T2248_.62.0558a18: 戒。是業戒攝也文
T2248_.62.0558a19: 抄。能防體異云云抄批云。立謂殺是果。罪謂
T2248_.62.0558a20: 斷命也。打是因。罪謂惱他也。既因果不同。輕
T2248_.62.0558a21: 重有異。今能防之心。望此因果。輕重隨心
T2248_.62.0558a22: 差別。故曰體異。故知。七支攝不盡。七支但
T2248_.62.0558a23: 攝殺不攝打等也文爰知。殺打兩別所防之
T2248_.62.0558a24: 過故。依之亦能防之體異也
T2248_.62.0558a25: 記。住此依古記所引云云今記引。具文依古
T2248_.62.0558a26: 記所引出之。即抄批云除善惡戒。已更有業
T2248_.62.0558a27: 戒所不攝者。抄脱此三箇字。案善生經中業
T2248_.62.0558a28: 品云。善男子。除十善業及十惡業善惡戒已。
T2248_.62.0558a29: 更有業戒。所不攝者。謂善惡法。如是善惡
T2248_.62.0558b01: 有作無作也文簡正記釋同之也。今指此等
T2248_.62.0558b02: 記釋歟　同。何直不引經文。依餘記所用哉
T2248_.62.0558b03: 　答　問。十善業善戒不同如何　答。簡正
T2248_.62.0558b04: 記云。十善十惡業者。根本十業道也。古人
T2248_.62.0558b05: 云。舊戒不由佛制而常有故。善戒惡戒即善
T2248_.62.0558b06: 惡律義。假無貪等三爲因。於一切境上發得
T2248_.62.0558b07: 七支即善戒也。惡戒反此。古云。客戒準此
T2248_.62.0558b08: 新戒七支。於五篇中唯揀九戒。除此已外更
T2248_.62.0558b09: 有業戒。謂善惡法。此是十善十惡之種類。非
T2248_.62.0558b10: 是根本十也文
T2248_.62.0558b11: 抄。有業戒云云彼經身三口四七支。名善惡
T2248_.62.0558b12: 戒。其外諸戒名業戒。業者作業義。非謂業
T2248_.62.0558b13: 通。彼七支云根本戒。業戒云種類戒也
T2248_.62.0558b14: 記。注舊記以殺妄大小等云云七支之中。大
T2248_.62.0558b15: 妄大殺小妄小殺。攝入故攝九戒也。即會正
T2248_.62.0558b16: 記云。是以七支。於五篇中。但攝九條故。謂
T2248_.62.0558b17: 殺妄各開二。大妄小妄。大殺小殺是也。則
T2248_.62.0558b18: 餘輕戒。非是根本十業及七支所收故文簡
T2248_.62.0558b19: 正記釋等同之　問。舊記何於盜不入小盜
T2248_.62.0558b20: 盜非畜
物也		答下篇不立別戒故也　問。記破怪重
T2248_.62.0558b21: 不同等意如何　答。於一支之中。不可有輕
T2248_.62.0558b22: 重故。小妄小殺攝等戒。然兩舌毀呰等雖輕
T2248_.62.0558b23: 戒。後三支自體各一品。非一支之中含輕重
T2248_.62.0558b24: 故。不可相列　問。誠制戒之前。大小殺妄
T2248_.62.0558b25: 雖怪重別。彼七支業通之邊見之。輕重倶七
T2248_.62.0558b26: 支所攝也。何不攝於七支。古記有何失耶　
T2248_.62.0558b27: 答
T2248_.62.0558b28: 鈔。故知根本七支所收云云此二句中。根
T2248_.62.0558b29: 本與種類是所收體也。七支與業戒是能收
T2248_.62.0558c01: 也。而後句能上所下也。故記家令互易之
T2248_.62.0558c02: 也。然而會正記直釋云。婬盜等根本。屬
T2248_.62.0558c03: 七支收自餘業戒。即種類收云云此釋無勞
T2248_.62.0558c04: 也
T2248_.62.0558c05: 記。四分重縁相同十業可入戒收云云付此
T2248_.62.0558c06: 文一義了公
長老		云。今四分假宗竟。意念自重縁
T2248_.62.0558c07: 護七支非。不令作之相。同十業禁意三也。故
T2248_.62.0558c08: 且云相同十業。實四分意念非禁後三業。可
T2248_.62.0558c09: 入戒收者。十業前七。律自意地不禁之可思。
T2248_.62.0558c10: 故律制意念故。相同十業可入戒收爲言剋
T2248_.62.0558c11: 對時判屬七支故。對四分不制意三云。若
T2248_.62.0558c12: 約菩薩十善倶戒也。若四分制意三。何云若
T2248_.62.0558c13: 約菩薩十善倶戒哉。爰知。戒體唯發七支。亦
T2248_.62.0558c14: 防七支非也。所以爾者。今律偏制身口麁
T2248_.62.0558c15: 非。意地結犯未禁之。何制獨頭後三哉。是
T2248_.62.0558c16: 以祖師。引律文述單意中不成持犯。若動身
T2248_.62.0558c17: 口思亦成持犯。善見論明。凡人恒縁欲境。聖
T2248_.62.0558c18: 人若制心戒者。無有得脱之期文濟縁三下
T2248_.62.0558c19: 云。後三意業。不教不制故非所持文　問。付
T2248_.62.0558c20: 此義不明四分律是義當大乘宗。誠越餘部。
T2248_.62.0558c21: 五義分通其例非一。何不制後三哉。是以戒
T2248_.62.0558c22: 疏一下中。雖出二師義。以不屬身口判正
T2248_.62.0558c23: 義。爾者何云不制後三罪哉　答。先義當大
T2248_.62.0558c24: 乘故。可立後三犯者。餘律中未制意念罪。獨
T2248_.62.0558c25: 四分一律。云發心作心念作皆名犯文是以
T2248_.62.0558c26: 靈芝釋重縁思覺即入犯科。是則義當大乘
T2248_.62.0558c27: 意也。何必可全同菩薩十業哉。次戒疏後爲
T2248_.62.0558c28: 正義解釋者。第一師意念罪。唯屬發心作
T2248_.62.0558c29: 思。第二師者獨頭意念。又判有犯。依之釋後
T2248_.62.0559a01: 爲正義。第二師全非謂屬後三也。凡本律中。
T2248_.62.0559a02: 不制後三戒事解釋非一云云一義云觀公云。
T2248_.62.0559a03: 相同十業可入戒收者。四分意。重縁護意三
T2248_.62.0559a04: 罪事相同十業入戒禁之。但不禁初念故。不
T2248_.62.0559a05: 云全同。只云相同也。鈔云善而非戒。且云
T2248_.62.0559a06: 瞥爾邊也文或又鈔且約律教限一往釋爾。記
T2248_.62.0559a07: 約四分之分通。釋相同十業也。若約菩薩十
T2248_.62.0559a08: 善倶戒者。菩薩自初念禁之。云十善倶戒也
T2248_.62.0559a09: 　爰知。四分非不制後三罪也。所以爾者。行
T2248_.62.0559a10: 住坐臥常爾一心者。律制也。若縱心而赴貪
T2248_.62.0559a11: 瞋邪見之時。何不犯不攝意罪。又内意。思
T2248_.62.0559a12: 念猛利三毒者。豈不結惡覺犯哉。加之業疏
T2248_.62.0559a13: 三下釋。若據菩薩十善倶戒。如下四分心念
T2248_.62.0559a14: 故。犯亦同相也文齊縁三下述此宗制教義。
T2248_.62.0559a15: 同菩薩但瞥爾重縁以分大小文四分心念罪。
T2248_.62.0559a16: 即後三罪故。解大小異之時。釋瞥爾重縁
T2248_.62.0559a17: 以分大小。若如前義。可云七支十支以分大
T2248_.62.0559a18: 小故。何況重可入戒收。釋若四分重縁實非
T2248_.62.0559a19: 後三戒者。爭輒判可入戒收。案此等之道
T2248_.62.0559a20: 理。尤戒體發十支。亦可防十支非也　問。若
T2248_.62.0559a21: 爾濟縁記後三意業。小教不制等釋如何可
T2248_.62.0559a22: 得意哉　答。此等釋文唯非一二。皆是通釋
T2248_.62.0559a23: 諸部律制之分齊也。今所論者。四分不共意
T2248_.62.0559a24: 也。何引釋通途小教之文。判四分所計哉。重
T2248_.62.0559a25: 尋略教之違犯。通三業十支。廣教何不禁後
T2248_.62.0559a26: 三。是以戒本。説心莫作諸惡此三業道淨。釋
T2248_.62.0559a27: 述心違三善未落廣教隨七佛偈所詮行相有
T2248_.62.0559a28: 違即結。若爾者云道理云文證。方方以可云
T2248_.62.0559a29: 十善倶戒也云云又一義云。相同十業者。受
T2248_.62.0559b01: 體發於七支。隨行同於十業可得意也。故今
T2248_.62.0559b02: 相同十業者。應約隨行也云云此義聊不審
T2248_.62.0559b03: 也。豈不發體而隨行禁之哉
T2248_.62.0559b04: 鈔。三亦善亦戒云云　問。善時不要期故。無
T2248_.62.0559b05: 戒之義。戒時要期故。無善文義。爾者何云
T2248_.62.0559b06: 亦善亦戒哉　答。前七支不要期時。善工策
T2248_.62.0559b07: 勵故亦名戒也。但此事不審也。追可尋之
T2248_.62.0559b08: 鈔。通衍無涯是律儀云云簡正記云。衍者説
T2248_.62.0559b09: 文三達也。謂通達情境無有邊際。名爲律儀
T2248_.62.0559b10: 也。玄又云。衍字謂行中有水。即小行之貌。隨
T2248_.62.0559b11: 其屈曲。乃至於海無不周及。然此律義之
T2248_.62.0559b12: 體。於情非情無不周遍故無涯也文　問。釋
T2248_.62.0559b13: 律但有法分筆三義。何加今衍義不爲四義
T2248_.62.0559b14: 哉　答。彼三義。就教釋之衍義。約無作功
T2248_.62.0559b15: 能。義意各別故不加也云云又義云。記釋意
T2248_.62.0559b16: 欲同法義歟
T2248_.62.0559b17: 記。言二戒者示現隨戒義云云　問。既云受
T2248_.62.0559b18: 隨二戒。何云示現隨戒義哉　答。誠難思。
T2248_.62.0559b19: 追可尋之　望餘通類有生皆罪是持律儀
T2248_.62.0559b20: 鈔。譬如築營宮宅先立院牆云云抄批云。先
T2248_.62.0559b21: 立院牆等者。比人造宅必先立院牆。然後
T2248_.62.0559b22: 架屋。與南地別也文無善蓋覆塞露　之弊
T2248_.62.0559b23: 穿窬　穿壁窬牆　此明○爲塵擾喪蛈善根」
T2248_.62.0559b24: 鈔。受隨相資方有所至云云抄批云。立謂有
T2248_.62.0559b25: 受有隨。能發生定慧。至於佛果也。受是願
T2248_.62.0559b26: 也。隨是行也。願行相依也。如車具二輪。鳥
T2248_.62.0559b27: 全兩趐。必能渉遠高翔故。曰有所至也文如
T2248_.62.0559b28: 賊穿窬盜竊財寶
T2248_.62.0559b29: 鈔。以此隨行至得聖果不親受體云云　問。受
T2248_.62.0559c01: 體發得之後。無隨行之人。可不感戒善之果
T2248_.62.0559c02: 哉　答。既是善思所發之戒願。豈不爲當來
T2248_.62.0559c03: 善果之生因耶。況命終者。最後一念。善成
T2248_.62.0559c04: 花臺之生因見故尤可有感果之功徳歟。爰
T2248_.62.0559c05: 知。下壇之後頓死人。尚可感樂果歟　問。當
T2248_.62.0559c06: 來感果依三業相應善縁。豈空願獨感善果
T2248_.62.0559c07: 哉。是以今釋不親受體。明知。受體獨不招樂
T2248_.62.0559c08: 果歟　答。記既云強弱云云實知雖弱乃不
T2248_.62.0559c09: 感樂果。非如隨行。且云不新受體歟　懸
T2248_.62.0559c10: 防發行。則受勝隨微。起習招生。則隨強受
T2248_.62.0559c11: 弱
T2248_.62.0559c12: 記。教文用與云云受隨互望。有兩樣用事云
T2248_.62.0559c13: 事也　激勵之切
T2248_.62.0559c14: 鈔。不如不受無戒可違云云破戒人。勝於無
T2248_.62.0559c15: 戒無犯之人。生死有出期故。而今欲誠隨行
T2248_.62.0559c16: 也。故各有其理歟　明須善識業性灼然　
T2248_.62.0559c17: 順持違犯○非妄抑揚令生信故　即相是法
T2248_.62.0559c18: 研考
T2248_.62.0559c19: 記。然相所在唯指教詮云云　問。法釋聖人
T2248_.62.0559c20: 制教名法。今又教詮名相。如何不同哉　
T2248_.62.0559c21: 答。法取軌範邊。相取覽而可別邊故。不相
T2248_.62.0559c22: 違也　皎　語相而言有境期是縁則綿亙攝
T2248_.62.0559c23: 心通漫
T2248_.62.0559c24: 鈔。豈得漏言云云會正記云。豈可遺囑不言。
T2248_.62.0559c25: 又薄知綱領
T2248_.62.0559c26: 記。准此例彼云云此即戒本。彼謂戒本外事
T2248_.62.0559c27: 也　解一千從
T2248_.62.0559c28: 記。篇目者篇聚都名云云五篇之篇目。前篇
T2248_.62.0559c29: 聚名報。篇明之故。云前篇已解。戒本持犯。總
T2248_.62.0560a01: 義指下持犯方軌篇。故云廣在後云
T2248_.62.0560a02: 記。古來講解○爲弊斯久云云古記刪定戒
T2248_.62.0560a03: 本。加入注。以彼刪定戒本爲所釋。以鈔文
T2248_.62.0560a04: 相爲能釋。以今鈔牒釋彼故斥之也
T2248_.62.0560a05: 記。序云若長途散釋云云鈔序文也。長途散
T2248_.62.0560a06: 釋。長散在釋文段也。隨相曲分。廣牒釋一
T2248_.62.0560a07: 一戒文云事也。然今鈔離此二邊取繁略之
T2248_.62.0560a08: 中爲言故知。非牒釋戒本證也　寡　以翻
T2248_.62.0560a09: 傳詞尚淳質
T2248_.62.0560a10: 記。須準古文云云指含注戒本云古本也
T2248_.62.0560a11: 記。注有云未刪定云云此有人意。含註戒本。
T2248_.62.0560a12: 刪定戒本以前制故。未刪定時。準用古本注
T2248_.62.0560a13: 戒本。刪定戒本後。必不可用古本。是以注刪
T2248_.62.0560a14: 定戒本得意也。而此事會正不見。爰知。今
T2248_.62.0560a15: 記意。縱刪定後注釋準用含注戒本爲誦持。
T2248_.62.0560a16: 可用刪定也
T2248_.62.0560a17: 説。況以淺近浮詞妄參聖語云云非唯以鈔
T2248_.62.0560a18: 文注戒本。亦以私卑語注參故也　雜碎科
T2248_.62.0560a19: 條浪節眞經瞽論紛絃焉知自誤
T2248_.62.0560a20: 記。又章記至此且入戒序科文解云云會正
T2248_.62.0560a21: 等古記。至此釋刪定戒本序。至彼戒本戒
T2248_.62.0560a22: 條。先釋戒本。次釋今鈔文也。是以會正記
T2248_.62.0560a23: 云。至此先入戒序解判。方入正宗鈔文文
T2248_.62.0560a24: 記。例分爲二云云會正文也。終成乖咎精詳
T2248_.62.0560a25: 　律肆罕見傳通○況剽竊疏文胃爲己注文
T2248_.62.0560a26: 無起盡義不周旋○徒爾○何爲○削○端始
T2248_.62.0560a27: ○義壅○樞鍵
T2248_.62.0560a28:   婬戒第一
T2248_.62.0560a29: 鈔。淫戒已下云云今三水淫字誤也。即可作
T2248_.62.0560b01: 女邊也。是以抄批云。以邪私曰婬故。書云
T2248_.62.0560b02: 男女不禮交曰婬。婬字要從女邊作也。若存
T2248_.62.0560b03: 水邊作則有兩義。滯雨多者名爲雨淫。滯書
T2248_.62.0560b04: 多者名爲書淫。如皇甫士女。三年讀書經時
T2248_.62.0560b05: 不識春秋。乘馬不知牝母。此名書淫。故知女
T2248_.62.0560b06: 邊作者。即名邪私文
T2248_.62.0560b07: 記。毘舍離云云多論云廣嚴城也
T2248_.62.0560b08: 記。注須提那子云云須提那父名。子其子名
T2248_.62.0560b09: 也。隨父名故。云須提那子。須提那翻爲求
T2248_.62.0560b10: 得。子名邪舍。翻爲明。皆是多論意也
T2248_.62.0560b11: 記。注婬戒五年云云十月二十七日也。餘三
T2248_.62.0560b12: 六年者。盜戒九月十日。妄語戒九月二十四
T2248_.62.0560b13: 日。殺人戒十月十三日。已上三戒制之時節
T2248_.62.0560b14: 也　欲彰此處不渉義章○時有抄撮
T2248_.62.0560b15: 鈔。廣如下篇云云抄批云。廣如下篇者。謂若
T2248_.62.0560b16: 明心境想疑等。如下持犯方軌中文
T2248_.62.0560b17: 鈔。可畏之甚無過女人云云抄批云。立謂如
T2248_.62.0560b18: 劫時。人食地&T037864;。次食自然粳米。身漸兼重
T2248_.62.0560b19: 失神通。遂生女人。于時衆人唱言。此中惡物
T2248_.62.0560b20: 生即女人也。又如佛言。如人於我法中。無所
T2248_.62.0560b21: 長益。譬如有人無男多女。當知其家衰滅不
T2248_.62.0560b22: 久。首疏引多論云。女人如蛇毒。有三種害人。
T2248_.62.0560b23: 一見害二觸害三齧害。女人亦三種害人善
T2248_.62.0560b24: 法。一若見女人。心生欲想滅人善法。二若觸
T2248_.62.0560b25: 女人。犯僧殘罪。滅人善法。三若共女人交會。
T2248_.62.0560b26: 犯波羅夷。害人善法。若爲蛇害但害一身。女
T2248_.62.0560b27: 人所害害無數身。又蛇害人身。女人害人
T2248_.62.0560b28: 心。又毒蛇害猶足僧數。女人害者不是僧數。
T2248_.62.0560b29: 又毒害不彰生人天。女害生三途。是故勸。汝
T2248_.62.0560c01: 寧犯毒蛇莫犯女人。即下如文。以男根内毒
T2248_.62.0560c02: 蛇口中等是也文
T2248_.62.0560c03: 記。上二句示來報云云　問。以此僧祇文。何
T2248_.62.0560c04: 爲示來報哉　答。依女人故。當來墮惡趣故
T2248_.62.0560c05: 可畏。此女望當果云可畏也　枷鎖　衰禍
T2248_.62.0560c06: 　敗正無厄不至。從地獄出還復思入
T2248_.62.0560c07: 記。譬如清淵澄鏡而蛟龍居之金山寶窟而
T2248_.62.0560c08: 師子處之云云有云。蚊龍女龍也云云立事
T2248_.62.0560c09: 公正茍荒如色
T2248_.62.0560c10: 記。室家不私婦人之由云云室家即入家也」
T2248_.62.0560c11: 記。毀宗敗族婦人之罪云云敗毀親族等也。
T2248_.62.0560c12: 宗者祖宗。是先祖也　凡夫重色甘爲之。僕
T2248_.62.0560c13: 終身馳驟爲之辛苦　貪色者憍貪財者悋。既
T2248_.62.0560c14: 憍且悋○無清脱自審狂心
T2248_.62.0560c15: 記。或聞聲對語云云相對語也
T2248_.62.0560c16: 記。或吸氣縁根云云心繋於彼女。如鬼神吸
T2248_.62.0560c17: 人精氣根者根門也　諒托腥臊而爲體。全
T2248_.62.0560c18: 欲染以爲心○焉能知返。交結於根塵網裏。
T2248_.62.0560c19: 實謂難逃○悲嗟勉強屎嚢　屎也。諦彼婬
T2248_.62.0560c20: 根著力治之
T2248_.62.0560c21: 鈔。婬欲爲初云云律中十戒以殺爲初。而抄
T2248_.62.0560c22: 批以二義釋之。即彼記云。有人解云。年少
T2248_.62.0560c23: 或微婬惱未發。不妨無慈故殺在初。又有人
T2248_.62.0560c24: 言。小學未通教非極制。現有禁者。從俗無
T2248_.62.0560c25: 過文
T2248_.62.0560c26: 鈔。若死末壞少壞云云開宗記意。壞末壞約
T2248_.62.0560c27: 女根也。即十誦第五十五。約根壞不壞明
T2248_.62.0560c28: 之。故開宗記引之爲證。今鈔等意。必不然也
T2248_.62.0560c29: 　牛馬猪狗雁鷄之屬
T2248_.62.0561a01: 鈔。律云牛馬猪狗云云是非戒本釋相文。是
T2248_.62.0561a02: 調部中文也即第五
十五卷
T2248_.62.0561a03: 鈔。莫問心壞想疑云云律中破僧婬酒三戒。
T2248_.62.0561a04: 不開疑想。於酒者祖師有義斷開疑想也
T2248_.62.0561a05: 記。彼約根節云云　問。下云過齒過皮。何云
T2248_.62.0561a06: 約根節哉　答。節者小便道。女根約節爲分
T2248_.62.0561a07: 齊故云爾歟。即簡正記云。彼云。彼離問佛。佛
T2248_.62.0561a08: 言。大便道過皮。小便道過節。口過齒皆夷
T2248_.62.0561a09: 爲分齊也文　問。今記云二道過。皮何別簡
T2248_.62.0561a10: 小便道哉。又小便道節者何耶　答。約男根
T2248_.62.0561a11: 之節。云過齒過皮也
T2248_.62.0561a12: 鈔。及論問犯云皆結正云云抄批云。皆結正
T2248_.62.0561a13: 者。謂結大重也。夷非方便之罪故曰正也文
T2248_.62.0561a14: 生厭惡　志心於佛
T2248_.62.0561a15: 鈔。便無嫌心云云意云。嫌心屬我等也　克
T2248_.62.0561a16: 己自責○誰能反照身行鄙穢殊不省非。汝
T2248_.62.0561a17: 必惡聞何如不作。汝自作何得惡聞　裏隔
T2248_.62.0561a18: 　自造他逼犯相有異惡聞
T2248_.62.0561a19: 記。此由不知於大慈門説毘尼藏云云十住
T2248_.62.0561a20: 毘婆沙論中。依十力等流説修羅。依大慈等
T2248_.62.0561a21: 流説毘尼。依無畏等流説阿毘曇也　隨得
T2248_.62.0561a22: 物而用隔也　或將至前境
T2248_.62.0561a23: 記。逼己婬他云云怨家將己令婬他。他者非
T2248_.62.0561a24: 怨家也。謂已作能又婬他三道也
T2248_.62.0561a25: 記。二爲他婬已云云怨家爲他。他就比丘身
T2248_.62.0561a26: 令婬也。有云。他人就比丘二道行婬。謂有
T2248_.62.0561a27: 比丘所人也　抄批云。一是正境。不問自他
T2248_.62.0561a28: 者。深云自將正境入地正道亦犯。他將正境
T2248_.62.0561a29: 入已二正道亦犯。故曰不問也。又或可云。不
T2248_.62.0561b01: 問自他者。應是不問自造自境。如弱背等
T2248_.62.0561b02: 是。及自造他境亦犯也文爰知怨家逼時。他
T2248_.62.0561b03: 婬比丘二道。生樂心犯也云云私云。此義不
T2248_.62.0561b04: 然。豈就比丘二道行婬。可成樂心哉。故知。此
T2248_.62.0561b05: 義非也　一義云。以他正道。就比丘之根。
T2248_.62.0561b06: 行婬時生樂心犯也爲言是以簡正記云。或
T2248_.62.0561b07: 將至前境者。即自造他境也。或就其身者。即
T2248_.62.0561b08: 他造自境文但見次下問答。初義一分有其
T2248_.62.0561b09: 謂歟
T2248_.62.0561b10: 記。開免難之開身境合爲免難。若不合怨家
T2248_.62.0561b11: 加害故云難也
T2248_.62.0561b12: 記。制心護體云云制愛樂爲護受體也
T2248_.62.0561b13: 記。遭婬尚易持往尤難云云往字恐誤歟。遭
T2248_.62.0561b14: 婬者。境合尚易。持體難云意歟。故知。是往
T2248_.62.0561b15: 體字歟。可勘之。又有義云。遭婬尚易。持往
T2248_.62.0561b16: 尤難。意云。遭怨逼甚易。遭彼時持今戒甚
T2248_.62.0561b17: 難爲言其往者入身計持易。終無樂心事難
T2248_.62.0561b18: 云事也云云此義往字猶不審也　自非久習
T2248_.62.0561b19: 淨心。直恐未逃刑網。本謂女根生染著　通
T2248_.62.0561b20: 戲笑不如以小兒根内口中弄故無婬心
T2248_.62.0561b21: 記。有乞食比丘見小兒根起口佛言波羅夷
T2248_.62.0561b22: 云云以此文知。以小兒根入比丘口中。若生
T2248_.62.0561b23: 樂心。比丘可犯波羅夷也。此文上義潤色
T2248_.62.0561b24: 也
T2248_.62.0561b25: 鈔。十誦云口中等云云見善見論第八。雖入
T2248_.62.0561b26: 口中。不著四邊。唯得吉羅云云刺
T2248_.62.0561b27: 記。以決上犯云云決上非戲者重之文云。口
T2248_.62.0561b28: 要過齒成犯歟　次復似顯別者。上五分若
T2248_.62.0561b29: 刺者。入如毛頭犯也。十誦意。口過齒成犯故
T2248_.62.0561c01: 不同也。爲顯此義今別歟
T2248_.62.0561c02: 鈔。餘二道無開云云簡正記云。過齒者。彼
T2248_.62.0561c03: 優波離問佛。佛言。節過齒得夷。餘二無開
T2248_.62.0561c04: 者。謂不開戲但入毛頭即犯也文
T2248_.62.0561c05: 鈔。一一時中有婬意皆重云云　問。自造他
T2248_.62.0561c06: 境之時。入如毛頭位但犯一夷。入入位不見
T2248_.62.0561c07: 犯多夷。何怨逼造境之時生樂心。一一時中
T2248_.62.0561c08: 犯多夷哉　答。自造他境。不論受樂不受樂。
T2248_.62.0561c09: 但入如毛頭結重。今言覺樂者。據怨道故也。
T2248_.62.0561c10: 是以毎三時生樂心。結多重也　問。付之分
T2248_.62.0561c11: 明自造他境。既就身論。犯何身毎入分結犯
T2248_.62.0561c12: 哉　答。強捉比丘二。處行不淨。内指口中
T2248_.62.0561c13: 齧之
T2248_.62.0561c14: 鈔。蛇口火中可也云云簡正記云。如律蓮花
T2248_.62.0561c15: 色尼。爲人所逼。佛問樂相。答言。如熱鐵入
T2248_.62.0561c16: 身。佛言不犯文唯覺指痛。經爲他造己
T2248_.62.0561c17: 鈔。及骨間行不淨云云　女根正道之骨間也
T2248_.62.0561c18: 　簡正記云。律中有女人犯罪。於王令剥女
T2248_.62.0561c19: 根肉。有比丘欲心。以於骨間行不淨行。佛
T2248_.62.0561c20: 言。蘭骨中非正道也。若爾既非正境。何不
T2248_.62.0561c21: 犯殘。答。若元作喜樂出精意即殘。由元非殘
T2248_.62.0561c22: 意故。但蘭此則非道之想故。得蘭也文此釋
T2248_.62.0561c23: 無皮肉故。云非正道。雖然骨間道骨間也　
T2248_.62.0561c24: 問。若非正道。何下云但是正道皆犯哉　答。
T2248_.62.0561c25: 云正道之處骨間意也。若爲謂殘出精意。雖
T2248_.62.0561c26: 何處出精可犯僧殘。而此元非僧殘意故。但
T2248_.62.0561c27: 半壞多分壞及骨間。皆約正道之處骨間等
T2248_.62.0561c28: 故犯偸蘭爲言今云正道。非謂直正境也　
T2248_.62.0561c29: 問。此偸蘭爲獨頭。將爲方便如何　答。有
T2248_.62.0562a01: 云。境差方便偸蘭也云云又義云。果頭蘭之
T2248_.62.0562a02: 所以爾者。注戒本中。云成者波羅夷不成者
T2248_.62.0562a03: 偸蘭。下又云。若屍半壞口並偸蘭云云若方
T2248_.62.0562a04: 便罪。屬上不成蘭中下又云。何別出半壞
T2248_.62.0562a05: 等蘭哉。故知果罪也
T2248_.62.0562a06: 記。不出上蘭云云有本作止字。是可然歟。而
T2248_.62.0562a07: 上字不審也。僧殘方便罪。設雖近方便。可
T2248_.62.0562a08: 中品蘭故。既云欲喜樂意。尤方便罪聞
T2248_.62.0562a09: 鈔。但是正道皆犯云云濟抄云言正道者。語
T2248_.62.0562a10: 對戲樂意顯意也。言皆犯者。既是半壞境
T2248_.62.0562a11: 故。應非重即婬家之方便之犯也云云
T2248_.62.0562a12: 鈔。故善見縱使斫頭斷及死人口中頸中行
T2248_.62.0562a13: 婬亦重云云口中可然。即善見第八云。頸斷
T2248_.62.0562a14: 就頸行婬及口。波羅夷罪。若頸行婬偸蘭遮
T2248_.62.0562a15: 文濟抄云。今此文中。就頸行婬。句者總標
T2248_.62.0562a16: 也。及下分輕重。及之字反準今抄文。可被
T2248_.62.0562a17: 頭不斷死人也。但鈔云頸中亦重者。反約斷
T2248_.62.0562a18: 頭人之口中之語也云云爰知。但付頸行婬
T2248_.62.0562a19: 可偸蘭。非正道之處故。今頸至口中云亦重
T2248_.62.0562a20: 也
T2248_.62.0562a21: 記。通論四重云云行宗二上四丁○云。婬妄
T2248_.62.0562a22: 二戒。遺重殺輕殺盜兩戒有數無遣文婬妄
T2248_.62.0562a23: 二戒。遣人令婬己。令稱己聖重也。是遣義
T2248_.62.0562a24: 也。教他令婬他。教他令稱彼聖徳輕也。是教
T2248_.62.0562a25: 義也。今云二犯並輕是也。樂利在彼。自分
T2248_.62.0562a26: 無其益故。殺盜兩戒。教他令殺他。盜他財
T2248_.62.0562a27: 重也。是教義也。遣他令殺己。取己之財輕
T2248_.62.0562a28: 也。是遣義也。今云殺盜二戒損通自他能所
T2248_.62.0562a29: 皆重是也
T2248_.62.0562b01: 鈔。下三衆相教云云一義云。比丘相教下三
T2248_.62.0562b02: 衆也。故注戒本云。若教行若作者。偸蘭遮不
T2248_.62.0562b03: 作突吉羅。除比丘比丘尼。餘衆相教作不作
T2248_.62.0562b04: 盡吉羅云云又義云。今記科釋意。下三衆互
T2248_.62.0562b05: 相教事見是以簡正記云。及下三衆自相教
T2248_.62.0562b06: 得罪分齊文
T2248_.62.0562b07: 鈔。吉羅爲異云云比丘沙彌作者減擯雖同。
T2248_.62.0562b08: 吉羅異也。比丘比丘尼波羅夷。沙彌沙彌
T2248_.62.0562b09: 尼。式叉尼吉羅故
T2248_.62.0562b10: 鈔。三明不犯中云云濟抄云。犯文三。初二
T2248_.62.0562b11: 付怨逼不犯也。第三自造之不犯也云云是
T2248_.62.0562b12: 以簡正記云。一切無有婬心者。戒疏云。開
T2248_.62.0562b13: 自身造境文但行宗記釋。三種倶約怨逼釋
T2248_.62.0562b14: 之。然未心得云云
T2248_.62.0562b15: 記。覺知遭逼亦此所攝云云一義云。上句云
T2248_.62.0562b16: 無所覺知。若怨來逼己時。若覺知即墮。今
T2248_.62.0562b17: 不受樂句故云亦也爲言開怨來逼己身分
T2248_.62.0562b18:   盜戒第二
T2248_.62.0562b19: 鈔。第二盜戒云云戒疏二上云。前就内色起
T2248_.62.0562b20: 貪。此就外財生染文
T2248_.62.0562b21: 記。注柤尼迦云云僧祇第二云達尼迦也。是
T2248_.62.0562b22: 初果聖者也。是以行宗上云。檀尼已證初果
T2248_.62.0562b23: 文　問。初果已上性戒成就也。何盜飛梯乎
T2248_.62.0562b24: 　答
T2248_.62.0562b25: 記。住在靜處作瓦屋云云注戒本注云。在閑
T2248_.62.0562b26: 靜處草屋。生禪爲人。持去乃作全成瓦屋文
T2248_.62.0562b27: 僧祇第二云。除尸扇戸樞衣架餘者。一時
T2248_.62.0562b28: 燒成見論第八唯戸扇是木云云
T2248_.62.0562b29: 記。注佛令打破等云云律縁起中。初作瓦屋。
T2248_.62.0562c01: 使阿難全破云云見論第八云。如來何故而
T2248_.62.0562c02: 打破　答。此屋不淨。是外道法無罪。僧祇
T2248_.62.0562c03: 第二云。焚燒之時。傷殺衆生。又此瓦屋熱。則
T2248_.62.0562c04: 火熱能壞人眼。令人多病。有此諸患。汝等
T2248_.62.0562c05: 當壞。此屋莫令當來諸比丘習此屋法云云
T2248_.62.0562c06: 飾宗記意。問。阿難佛成道之夜生。年二十
T2248_.62.0562c07: 五成待者。豈成道六年之時分有之打破之
T2248_.62.0562c08: 乎如何　答
T2248_.62.0562c09: 記。取王材云云波斯匿王。本房中取飛梯二
T2248_.62.0562c10: 枚云云此合戰時。具足楯板也。殊爲王要物
T2248_.62.0562c11: 　畏覺知爲偸
T2248_.62.0562c12: 抄。性戒含輕重也云云四重皆性戒也。是則
T2248_.62.0562c13: 重性戒下篇中十三。除媒房三戒。餘皆性
T2248_.62.0562c14: 戒。三十皆遮。九十中。三十戒性。餘皆遮也。
T2248_.62.0562c15: 乃至盜畜物吉羅。是性戒也。此等皆性戒故
T2248_.62.0562c16: 云爾也。是抄批簡正記意也。即抄批云。性
T2248_.62.0562c17: 戒含輕重也者。立謂此篇四重之戒。是性重
T2248_.62.0562c18: 戒。若下諸篇所有性戒。如殺畜物等。如此
T2248_.62.0562c19: 種類亦名性戒。則是輕也。然輕重雖異。性
T2248_.62.0562c20: 義是同故。言性戒之中。含輕重也。據理遮
T2248_.62.0562c21: 戒豈無輕重。今文對性戒而明故。且略不明
T2248_.62.0562c22: 遮戒之輕重也文簡正記同之
T2248_.62.0562c23: 記。通夷殘蘭提等云云謂盜非謂通夷殘等
T2248_.62.0562c24: 也。凡性戒通夷殘等爲言餘戒約略總述而
T2248_.62.0562c25: 已。必善加披括方能免患○用入私抄。抑又
T2248_.62.0562c26: 勸誡之意也○詮次列之○吝護
T2248_.62.0562c27: 抄。謂六塵六大云云明了論中。出六塵六大。
T2248_.62.0562c28: 委辨行盜下。第三門盜人物中明之物栘阻
T2248_.62.0562c29: 礙　上二句及下
T2248_.62.0563a01: 記。前雖定若望正作非畜物疑想云云疑想
T2248_.62.0563a02: 是境定心差。雖然望今心見闕境也
T2248_.62.0563a03: 鈔。心想疑轉云云持犯篇中。明盜戒轉想。有
T2248_.62.0563a04: 二想。從有主轉於無主是一從人物轉非畜
T2248_.62.0563a05: 是一遂去封相
T2248_.62.0563a06: 抄。善見云子作惡事云云　問。披彼本文第
T2248_.62.0563a07: 九。明偸人事。即父追出之兒盜則無罪云云
T2248_.62.0563a08: 今如何以彼父之財讀無主。相乖於本文耶
T2248_.62.0563a09: 　答。實彼本文如來難爾也。今抄主準彼文。
T2248_.62.0563a10: 明無主相。取彼財物。爲無主物。非直論文意
T2248_.62.0563a11: 也。即抄批云。案見論中。若人兒落度。父母
T2248_.62.0563a12: 以水灌頂。遣去後時父母死已。比丘盜如是
T2248_.62.0563a13: 人物無罪。此據盜其兒無罪也。今抄唯義。此
T2248_.62.0563a14: 兒既不屬父母。父母死後物不屬兒。其物無
T2248_.62.0563a15: 主。比丘得取無罪也。濟云。此外國法。今此
T2248_.62.0563a16: 唐國如此之物。即屬於官不得。名爲無主也
T2248_.62.0563a17: 文
T2248_.62.0563a18: 抄。又云若國破王走云云餘記意。釋上二國
T2248_.62.0563a19: 中間。又解之義也。而今記異彼。本文云
T2248_.62.0563a20: 字無之。是以抄批云。二國中間者。立有兩
T2248_.62.0563a21: 解。初云。前王已終後末立。其中時節。名二
T2248_.62.0563a22: 國中間也。又解。約地界論之。如旨泰晋二國
T2248_.62.0563a23: 中間疆界。上濟花岳山。晋家據山東。秦據山
T2248_.62.0563a24: 西。中間山有七八許里。兩國不攝是也文成
T2248_.62.0563a25: 論意。云地上屬王地中不論。於當國地中伏
T2248_.62.0563a26: 藏爲無主物也　物處亦無官典○對相即封
T2248_.62.0563a27: 土作疆界處　即如俗令山澤林藪不令占
T2248_.62.0563a28: 護
T2248_.62.0563a29: 記。封土作土作云云謂一國之間ニツイテ爲
T2248_.62.0563b01: 分齊也　既不令占○加功○護不令占護」
T2248_.62.0563b02: 記。有盜成重不假方便云云行宗記云。如互
T2248_.62.0563b03: 用三寶燒埋壞色寄借抵拒也類。但使虧損
T2248_.62.0563b04: 即成盜業。不必方便。然非一向都無故。云縱
T2248_.62.0563b05: 有不明文
T2248_.62.0563b06: 記。今抄不釋云云下次第牒釋列縁。於第五
T2248_.62.0563b07: 興方便不釋之故。但知未離已前
T2248_.62.0563b08: 鈔。若不精識律藏善通用與者並師心處分
T2248_.62.0563b09: 云云簡正記云。若不精識。律藏者釋也。謂
T2248_.62.0563b10: 於能詮不明也。若善通用與於所詮壅滯師
T2248_.62.0563b11: 心。不師於教便成盜損。於相如後説者。如互
T2248_.62.0563b12: 用中説也文徴覆何故先明○僧物有主用
T2248_.62.0563b13: 與多過
T2248_.62.0563b14: 抄。故寶梁大集等經云云云寶梁經。彼上卷
T2248_.62.0563b15: 文也。大集經。即日藏分護法品文也。依頻婆
T2248_.62.0563b16: 娑羅王問。佛爲彼説之也
T2248_.62.0563b17: 記。文擧初後二三兩果何以不明或可知故
T2248_.62.0563b18: 云云彼本文。四累倶擧之。抄批引彼經云。案
T2248_.62.0563b19: 大集日藏分經護法品云。時頻婆娑羅王。問
T2248_.62.0563b20: 佛言。何等人堪爲知事。守護物供養供給。如
T2248_.62.0563b21: 法比丘。佛言。大王有二種。持僧事守護僧物
T2248_.62.0563b22: 者。具八解脱阿羅漢。二者須陀洹等三果學
T2248_.62.0563b23: 人。此二種人。堪知僧事供養衆僧。諸餘比丘
T2248_.62.0563b24: 或戒不具足。心不平等。不令是人爲僧知事
T2248_.62.0563b25: 也文今此記意。召抄文云文擧初後也。非指
T2248_.62.0563b26: 經文
T2248_.62.0563b27: 記。或約二惑究盡處故云云意云。初果盡三
T2248_.62.0563b28: 界見惑極處也。第四果盡三界修惑極處也。
T2248_.62.0563b29: 故各擧盡處。略中二果也
T2248_.62.0563c01: 抄。戒不具足心不平等云云簡正記云。謂凡
T2248_.62.0563c02: 夫持戒。但防身口未得無漏。勸思心念徴細
T2248_.62.0563c03: 有缺。名不具足文凡人心有愛憎故。不平等
T2248_.62.0563c04: 初果人。已斷三界見道煩惱故。無愛憎。分分
T2248_.62.0563c05: 得無澤故平等也文
T2248_.62.0563c06: 抄。更復二種云云簡正記云。玄云。是寶梁文
T2248_.62.0563c07: 也。彼文迦白佛言。云何比丘營於無事。佛言。
T2248_.62.0563c08: 聽二種比丘營於衆事。一能淨持戒。二畏後
T2248_.62.0563c09: 世罪。復有二種。一誡知業報。二有諸慚愧及
T2248_.62.0563c10: 以悔心。復有二種。一阿羅漢。二修八背捨
T2248_.62.0563c11: 戒。如是二種比丘。營於僧事。自無瘡疣護他
T2248_.62.0563c12: 人意等。今抄合四爲二。又將羅漢同大集經
T2248_.62.0563c13: 也文大集意羅漢與八解具足爲一。此寶梁
T2248_.62.0563c14: 爲二。此不同也。餘大都同故。合引之歟
T2248_.62.0563c15: 抄。自無瘡疣云云淨名經疏云。瘡疣煩惱實
T2248_.62.0563c16: 名也。以自利利他二配之補篇
T2248_.62.0563c17: 抄。護他人意云云此人若爲知事時。有俗人
T2248_.62.0563c18: 乞僧食者。能爲善説因果。語以禍食難消。不
T2248_.62.0563c19: 令前人趣嗔。懷勸而退故曰護他人意。或可。
T2248_.62.0563c20: 外道俗人侵損三寶物。比丘則隨時消自不
T2248_.62.0563c21: 令損失故。曰護他意也文
T2248_.62.0563c22: 抄。因即犯者云云知事人因守三寶物即犯
T2248_.62.0563c23: 爲言不知愼護
T2248_.62.0563c24: 抄。注冥犯大罪云云簡正記云。冥然犯於盜
T2248_.62.0563c25: 重。不以無知故免也文
T2248_.62.0563c26: 抄。三出貸云云三寶各有無盡財。於息畢以
T2248_.62.0563c27: 子還著彼物也。或佛僧物互明貸借也　抄
T2248_.62.0563c28: 批云。三出貸他戴反謂將物與人。擬後返取也。
T2248_.62.0563c29: 若作貳他得反謂從他求物。後擬還也文
T2248_.62.0564a01: 抄。四將三寶物膽待道俗云云有能人以僧物
T2248_.62.0564a02: 給之。王臣十九錢給之十誦
意		惡賊無定限也　
T2248_.62.0564a03: 問。下唯明僧物。記釋云。後一唯明僧物云云　
T2248_.62.0564a04: 爾者何今云三寶等耶　答。是言總意別意
T2248_.62.0564a05: 也
T2248_.62.0564a06: 抄。盜佛物者正望佛邊無盜罪云云開宗宗記
T2248_.62.0564a07: 云。本律中無盜佛物文僧祇中斷重取意　
T2248_.62.0564a08: 有云。今文准非人也云云付之實義多端也。
T2248_.62.0564a09: 今師意。在世生身佛。滅後形像。正望佛邊。無
T2248_.62.0564a10: 波羅夷盜罪。但得偸蘭也。今云無盜罪。無波
T2248_.62.0564a11: 羅夷罪爲言不訪有偸蘭也。若望施主及守護
T2248_.62.0564a12: 主。在世滅後。倶波羅夷也。是以簡正記云。今
T2248_.62.0564a13: 南山云。不論在世及滅後。若盜此物。倶犯偸
T2248_.62.0564a14: 蘭。斯爲定義。一正望佛邊。無盜罪者。此設
T2248_.62.0564a15: 正約無施護二主佛物境上。成犯之相。如久
T2248_.62.0564a16: 遠之物。雖無施護之主。以其物體。且屬佛故。
T2248_.62.0564a17: 若有二主。望二主結下自有之。先須簡此犯
T2248_.62.0564a18: 境文望佛邊無盜罪者。又簡正記意。望佛體
T2248_.62.0564a19: 無我所惱害故。云無盜罪。雖然望能犯之心
T2248_.62.0564a20: 時。可有蘭也爲言即彼記云。問。何故望佛邊
T2248_.62.0564a21: 無盜罪乎。下句答云。由佛於物無我所心。無
T2248_.62.0564a22: 惱害故。謂佛理平等得失一如法物無心。失
T2248_.62.0564a23: 不爲惱。如十誦之盜比欝單越人物。尚不結
T2248_.62.0564a24: 罪。彼人無我處心。豈況三界之主。於物有悋
T2248_.62.0564a25: 著。據佛邊一罪不得。今言但得偸蘭者。東陽
T2248_.62.0564a26: 迷釋之。望盜人心上結。已以進趣作盜佛物
T2248_.62.0564a27: 之心。擧離之時自結蘭罪。約境無犯。如涅槃
T2248_.62.0564a28: 經。惡心斬截死屍。以境上無可惱。理合無罪。
T2248_.62.0564a29: 但起惡心。亦得偸蘭。所以爲例文又付此偸
T2248_.62.0564b01: 蘭罪。餘記意不同也。即簡正記云。次辨諸
T2248_.62.0564b02: 家解者。一玄記望善神邊結也。佛雖無心。神
T2248_.62.0564b03: 攝此物故。抄釋云。以同罪非人物攝。今難云。
T2248_.62.0564b04: 本明更有殺母喩盜佛物罪。若望善神邊結
T2248_.62.0564b05: 之。却成盜非人物也。況神護法非攝於物。不
T2248_.62.0564b06: 可依承。二准匝記云。望斷施主福得蘭。以施
T2248_.62.0564b07: 主將供養佛無作續生。今既盜除無作釆起
T2248_.62.0564b08: 故結蘭也。今難云。現有施主可然。或經久遠
T2248_.62.0564b09: 施主亦無。又望護結。況復斷福。犯重下自有
T2248_.62.0564b10: ＊之。不合委解。更有解之。抄文所結簡罪。此
T2248_.62.0564b11: 據佛在世時。正望色身佛結。今久涅槃無此
T2248_.62.0564b12: 蘭也。假今寺圓殿中形像。皆背施護二主。望
T2248_.62.0564b13: 主結之。今難云。如婆沙云。以佛懸攝未來宣
T2248_.62.0564b14: 然屬佛如何會通。恐無理也。已上解因便叙
T2248_.62.0564b15: 之文次定賓意。在世生身之佛。犯波羅夷。滅
T2248_.62.0564b16: 後形像犯吉羅見是以抄批云。賓云。此盜佛
T2248_.62.0564b17: 物諸部不同。祇夷損正。十據護夷涅槃雖蘭。
T2248_.62.0564b18: 義準應吉。今文約斷有少乖理。既言。佛於物
T2248_.62.0564b19: 無我所心。又言。同非人物攝。非人於物寧成
T2248_.62.0564b20: 無我。然又無我唯局北州。且如北州。衣食自
T2248_.62.0564b21: 然也。豈同三方功用方得。佛既受施。示攝財
T2248_.62.0564b22: 物。義同功用。何類北洲。故有盜佛物者。佛在
T2248_.62.0564b23: 日重滅後定無夷罪。以佛在日在人主義○
T2248_.62.0564b24: 滅後但有福田攝受無人主義。今若盜者望
T2248_.62.0564b25: 護結罪。又復若言。於物無我所。亦應許偸羅
T2248_.62.0564b26: 漢等物。法相便亂理不應然。故知。無我據方。
T2248_.62.0564b27: 不得別判。下文引祇。摩摩帝用佛物。重者據
T2248_.62.0564b28: 佛在日示。同人趣南州所攝故。同人夷若言
T2248_.62.0564b29: 無我。應同北方。何以祇文唱言斷重。又言正
T2248_.62.0564c01: 望佛邊無罪者。此違婆沙百一十三。問若盜
T2248_.62.0564c02: 如來率都婆物。於誰得根本罪業道。有説。於
T2248_.62.0564c03: 國王處得。有説。於施主處得。有説。於守護處
T2248_.62.0564c04: 得。有説。於能護天龍夜叉非人處得。如是説
T2248_.62.0564c05: 有於佛處。得所以者何。如世尊言。若我住世。
T2248_.62.0564c06: 有於我所恭敬供養。及涅槃後乃至千歳。於
T2248_.62.0564c07: 我舍利。如芥子許恭敬供養。佛皆攝受。由此
T2248_.62.0564c08: 言故。世尊滅後雖經千歳。一切世間恭敬供
T2248_.62.0564c09: 養。佛悉攝受述曰據此此盜損定不約佛而結
T2248_.62.0564c10: 罪也文飾宗日本云。第一佛物ハ祇ハ夷。損正十
T2248_.62.0564c11: 據護夷。涅槃雖蘭義準應吉。多盜像蘭。奈耶
T2248_.62.0564c12: 亦棄。如祇第三。摩摩帝用佛物重。此據佛在。
T2248_.62.0564c13: 等同人趣南州所攝。故同人夷。若言無我。應
T2248_.62.0564c14: 同此方。亦應許偸羅漢等物。法相便亂理不
T2248_.62.0564c15: 應然。無我據方不得別判。具如北方衣食自
T2248_.62.0564c16: 然。豈同三方功用方得。佛既受用示攝財物。
T2248_.62.0564c17: 義同功力。何類北方。故盜成重。十誦五十云。
T2248_.62.0564c18: 有護計直。滿ハ夷減ハ蘭。五十七云。亦云。有一
T2248_.62.0564c19: 比丘。盜佛圖物。言有守護者。計直具足夷。但
T2248_.62.0564c20: 文且據損護。非正如説損正。還同祇判。若涅
T2248_.62.0564c21: 槃後定無夷罪。以佛在日有人主義。滅後但
T2248_.62.0564c22: 有福田攝受。無人主義。南山之正。望佛物無
T2248_.62.0564c23: 其盜罪。無戒處故。但得蘭罪。同非人物。今詳
T2248_.62.0564c24: 望佛無罪。違背婆沙。言同非人。自乖無我○
T2248_.62.0564c25: 上來佛法二物。雖吉業報極重文又法礪。懷
T2248_.62.0564c26: 素儀。簡正記云。初相疏云。若盜佛物成波羅
T2248_.62.0564c27: 夷。重擧例云。如盜畜生物。境劣得吉。若盜
T2248_.62.0564c28: 人物。境優故得重。既人物尚悟重。佛境最強。
T2248_.62.0564c29: 何不得重。又將佛物入僧。尚結夷愆自盜。豈
T2248_.62.0565a01: 不成重。法寶難云。天猶勝人。理合更重。何結
T2248_.62.0565a02: 偸蘭。又將佛物入僧。得重者。自約互用邊。結
T2248_.62.0565a03: 與此合乖。二例倶非不可依準。二東塔云。佛
T2248_.62.0565a04: 在日自爲正主。盜即成重。涅槃後唯有福田
T2248_.62.0565a05: 無正主故。同非情攝。只合得蘭。今難云。若爾
T2248_.62.0565a06: 縱使在日結重。即佛應有我所心事。又將入
T2248_.62.0565a07: 滅後佛判同非人。良爲不可文
T2248_.62.0565a08: 記。若據非人擲卜而取云云石神等也　與人
T2248_.62.0565a09: 相降
T2248_.62.0565a10: 記。殿塔靈儀云云謂佛像等也
T2248_.62.0565a11: 抄。故十誦盜天神象衣云云簡正記云。彼律
T2248_.62.0565a12: 第十六云。盜天神像衣。及以花鬘。佛言得偸
T2248_.62.0565a13: 蘭文
T2248_.62.0565a14: 鈔。涅槃亦云造立佛寺用珠花鬘供養云云彼
T2248_.62.0565a15: 經第七卷文也。彼意有比丘。盜花鬘中縷也。
T2248_.62.0565a16: 花鬘者。抄批云。應師云。梵言摩羅。此譯云鬘
T2248_.62.0565a17: 音蠻案西域結鬘。師多用蘇摩那花。行列結
T2248_.62.0565a18: 之以爲條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴經云。
T2248_.62.0565a19: 天鬘寶鬘花鬘等並是也文
T2248_.62.0565a20: 抄。不問輒取若知不皆犯偸蘭云云抄批出三
T2248_.62.0565a21: 義。即彼記云。言若知不知皆犯偸蘭者。立云
T2248_.62.0565a22: ○比丘盜此縷知得罪。亦犯不知得罪。亦犯
T2248_.62.0565a23: 由事。是可得學。以出家人。應令學聖教。以不
T2248_.62.0565a24: 學故。不識此罪相。故知。與不知倶結罪也。不
T2248_.62.0565a25: 同了教之人。迷心不犯也。有人云。此檀越供
T2248_.62.0565a26: 養物。以屬佛故不問。知是有施主縷。及不知
T2248_.62.0565a27: 是有施主縷。但望佛邊結蘭。由屬佛故。佛邊
T2248_.62.0565a28: 結罪。由佛於物無我所心。但得蘭也○又解
T2248_.62.0565a29: 云。若知不知者。知謂了教之人。不知謂迷
T2248_.62.0565b01: 教之人。以盜佛物故得蘭。而言知者。識知教
T2248_.62.0565b02: 相故。犯得蘭。若不學問迷於教相。而盜此物。
T2248_.62.0565b03: 謂言無罪。佛言。不以無知故得脱故。曰知與
T2248_.62.0565b04: 不知。皆者諸犯也。解爲正文今記釋。同第
T2248_.62.0565b05: 三解也
T2248_.62.0565b06: 記。注古云大乘約境判者非也云云簡正記云。
T2248_.62.0565b07: 若知不知者。玄記引家法師釋云。謂比丘明
T2248_.62.0565b08: 白心中。知是佛物。或冥然不知是佛物。並犯
T2248_.62.0565b09: 蘭。大乘中不論知不知也。若小乘知是佛物
T2248_.62.0565b10: 故。心而盜即犯。若不知或作無主等想。無盜
T2248_.62.0565b11: 佛物之心即不犯。若據法空不許此釋。若知
T2248_.62.0565b12: 即約明閑之人。識知教相。不知即據不學人。
T2248_.62.0565b13: 不知教相。並皆是犯。若既明練如是故違。雖
T2248_.62.0565b14: 於教不明不知有犯。然不以無知便得脱也。
T2248_.62.0565b15: 若犯根本更増無知罪。今恐不然。鈔取引者。
T2248_.62.0565b16: 大乘經文適説義。却作小乘律。解既經律混
T2248_.62.0565b17: 然。如何分得文會正云。不問者。不問施主及
T2248_.62.0565b18: 護主也。若下大乘約境判也。此文是佛答迦
T2248_.62.0565b19: 葉問。大乘偸蘭義也文問。大乘殊約心何云
T2248_.62.0565b20: 約境耶　答。此古義非也。不及會通也　問。
T2248_.62.0565b21: 今偸蘭定賓如何得意哉　答。飾宗四本云。南
T2248_.62.0565b22: 山又引涅槃第七。若有長者。造立佛寺。以
T2248_.62.0565b23: 諸美鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷。不問
T2248_.62.0565b24: 輒取。犯偸蘭遮若知亦如是犯。引此證佛物
T2248_.62.0565b25: 蘭。此義不然。經中蘭罪。與律不同。若有比丘
T2248_.62.0565b26: 犯突吉羅罪。忉利天上日月歳數八百萬歳。
T2248_.62.0565b27: 墮地獄中。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中比
T2248_.62.0565b28: 丘犯蘭。不應親近。何等名大乘經中偸蘭遮
T2248_.62.0565b29: 罪。若有長者造立佛寺。乃至廣説。言犯吉。忉
T2248_.62.0565c01: 利天上歳數。如目連問經。即不同。此又經説
T2248_.62.0565c02: 言何況犯蘭。故知。蘭罪歳數更多。亦不同
T2248_.62.0565c03: 律。又言。何等名爲大乘蘭罪。故知。非律相
T2248_.62.0565c04: 也。若言知不知亦如是犯。豈容律判不知成
T2248_.62.0565c05: 犯。若餘正盜佛邊。當言何罪哉　答。且準多
T2248_.62.0565c06: 論盜像得蘭。今盜佛物理應輕罪○上來佛
T2248_.62.0565c07: 法二物雖吉。業報極重文
T2248_.62.0565c08: 記。經家不論云云涅槃經不論主堂有無云偸
T2248_.62.0565c09: 蘭也
T2248_.62.0565c10: 抄。若有守護主有云云濟抄云。於有守護者。
T2248_.62.0565c11: 不得蘭罪與得重者。其文分明也。若於無守
T2248_.62.0565c12: 護。而望本施主。結其罪時。可謂更於佛邊結
T2248_.62.0565c13: 蘭罪耶。答。今文及餘處釋未獲分明文。但且
T2248_.62.0565c14: 按之。不得更再結歟。既代於護主望本主故。
T2248_.62.0565c15: 若爾者。何時望佛可云得蘭罪耶。答。或可云
T2248_.62.0565c16: 本主死後薩婆多事在無
作盡形後無故		或可。但且靈儀同非人
T2248_.62.0565c17: 經家等。且結之。實望本主等。一切可重歟
T2248_.62.0565c18: 更可
思之		私云。得波羅夷約守護。或約施主。望佛
T2248_.62.0565c19: 偸蘭可並犯歟。若爾者。何下云善生中亦從
T2248_.62.0565c20: 守塔人得重罪。不望佛邊結之哉。答。此且結
T2248_.62.0565c21: 波羅夷云不望佛邊。不妨結偸蘭歟。望心輕
T2248_.62.0565c22: 重兼犯。其例是多也
T2248_.62.0565c23: 記。尼抄亦直云結重云云中上隨戒
篇		云。十誦
T2248_.62.0565c24: 云。盜指圖物精舍中供養具。若有守護計直
T2248_.62.0565c25: 犯重文成棄捐不受
T2248_.62.0565c26: 抄。塔上掃土淨地棄之不得惡用云云抄批
T2248_.62.0565c27: 云。立謂施主造塔用功加土。若掃棄穢處。損
T2248_.62.0565c28: 施主福故也文會正云。斷地事在無作之福
T2248_.62.0565c29: 也文並是顯文
T2248_.62.0566a01: 記。佛圖即全梵語云云戒疏一上云。佛者梵
T2248_.62.0566a02: 音佛陀。或云浮陀。佛駄歩他浮圖浮頭云云
T2248_.62.0566a03: 皆是二字各佛
陀之異名也		知。今佛圖者。但是佛之全梵語
T2248_.62.0566a04: 也爲言次或召塔者。抄下三僧衆
篇		云。塔或名塔
T2248_.62.0566a05: 婆。或云偸婆。此云塚也。亦云方墳。稚心云。
T2248_.62.0566a06: 有舍利名塔文同記云。舍利此翻爲身。即人
T2248_.62.0566a07: 遺身。舍利及塔名通凡聖。今明造立多是佛
T2248_.62.0566a08: 塔文從人爲目者。藏人遺身云塔。今從人藏
T2248_.62.0566a09: 佛遺身云塔爲言
T2248_.62.0566a10: 記。明不勤掌録有填償義云云守護主若夫償
T2248_.62.0566a11: 之故。望守結重罪也。下云。若掌他物勤守之
T2248_.62.0566a12: 不可償。若勒必可償云云
T2248_.62.0566a13: 抄。若佛塔中鳥死云云會正記云。如靈禽毛
T2248_.62.0566a14: 羽。有取直者文
T2248_.62.0566a15: 抄。盜法者。此師意於法者無小罪也。其體是
T2248_.62.0566a16: 非情故。望守護主。結波羅夷。定賓意。於法當
T2248_.62.0566a17: 體犯吉羅。望守護波羅夷也云云飾宗記四本
T2248_.62.0566a18: 云。法物者。條部云。時有比丘。取他經作是
T2248_.62.0566a19: 念。佛語無價。應許紙直。彼疑佛言取五錢夷。
T2248_.62.0566a20: 多論第二。盜經不問供養不供養。許錢犯罪。
T2248_.62.0566a21: 此據護主。若無護理應損正。應言亦望佛邊
T2248_.62.0566a22: 結罪。以法及物。三世佛同所攝受。儻盜亦吉。
T2248_.62.0566a23: 上來佛法二物雖吉。業報重文
T2248_.62.0566a24:   佛語無價
T2248_.62.0566a25: 記。注舊云損色未必然也云云簡正記云。不
T2248_.62.0566a26: 得口吹經上塵等者。謂恐口氣損色文不得
T2248_.62.0566a27: 口吹經上塵等○佛拭不用流落可燒不
T2248_.62.0566a28: 記。注法身由生故云云抄批云。以經是佛母
T2248_.62.0566a29: 解從此生也。今燒故經同燒父母逆也文故燒
T2248_.62.0566b01: 犯決斷○陷於重逆○有人無識燒毀破經」
T2248_.62.0566b02: 記。先説是法因縁生偈已焚之云云會正云。
T2248_.62.0566b03: 古師云。如故經不可披閲者。安於淨處。先説
T2248_.62.0566b04: 云。是法因縁生。是法因縁滅等一偈。已用火
T2248_.62.0566b05: 焚之。則無咎也。不然則散之江海。歸于龍宮。
T2248_.62.0566b06: 利更厚矣文問。此偈具如何　答。有云。是
T2248_.62.0566b07: 法因縁生。是法因縁滅。是法縁及盡。是大沙
T2248_.62.0566b08: 門説云云
T2248_.62.0566b09: 記。著在明典云云涅槃經中。雪山童子。爲半
T2248_.62.0566b10: 偈捨身事也
T2248_.62.0566b11: 記。西字除惑云云涅槃經中云。若信若不信。
T2248_.62.0566b12: 聞常住二字決定不墮惡。即生不動國是也　
T2248_.62.0566b13: 必有損像蠧經○拒
T2248_.62.0566b14: 記。何得焚除失事在福云云行宗記云。言事
T2248_.62.0566b15: 在福者。如施主作橋井等。事隨有福生縁。壞
T2248_.62.0566b16: 則失名事在無作。今燒故經其事亦爾文
T2248_.62.0566b17: 抄。此由心未絶云云一義云。所借人心未絶
T2248_.62.0566b18: 也　一義云。生疑者。所借人生疑也。由心未
T2248_.62.0566b19: 絶者。能借人心未絶也云云此中先義爲勝。
T2248_.62.0566b20: 即抄批云。謂借既不還。索又不與。主即生念。
T2248_.62.0566b21: 爲更返我爲永不還。所以得蘭。若主絶心。定
T2248_.62.0566b22: 知不還與犯夷也文簡正記云。此由心未絶
T2248_.62.0566b23: 者。釋結經所以也。若主決心。作定不還相。比
T2248_.62.0566b24: 丘得犯重文
T2248_.62.0566b25: 抄。盜寫祕方云云簡正記云。祕方者。藥方要
T2248_.62.0566b26: 術等。例謂此祕方。有其價。直盜寫得重文會
T2248_.62.0566b27: 正云。祕方以令彼失利。又得直方傳故文
T2248_.62.0566b28: 抄。不現前供養云云問。不現前必通一切。現
T2248_.62.0566b29: 前局一境故。不現前名大大供養歟如何　
T2248_.62.0566c01: 答。有云。於不現前。如縁一佛狹也。此邊可同
T2248_.62.0566c02: 現前。雖然供不現前。其心得法道理。即深位
T2248_.62.0566c03: 造作之故。勝現前云云私云。現前不現前。且
T2248_.62.0566c04: 約寛狹判勝劣歟。所以爾者。簡正記云。謂現
T2248_.62.0566c05: 前即觀相興福。但對一佛一塔之境得大功
T2248_.62.0566c06: 徳。若不現前。即不覩妙色發心。通供養法身。
T2248_.62.0566c07: 約法身性非唯一佛。以則獲無量無邊福勝
T2248_.62.0566c08: 故。云大大歟文若欲互擧亦互結犯可不結
T2248_.62.0566c09: 重
T2248_.62.0566c10: 抄。盜僧物云云今師意。常住常住現前現前。
T2248_.62.0566c11: 物犯夷有滿五之義故。十方常住。十方現前
T2248_.62.0566c12: 物犯蘭。無滿五義故。定賓意。四種僧物皆倶
T2248_.62.0566c13: 犯夷。皆有滿五義故犯夷也。是以飾宗記四本
T2248_.62.0566c14: 云。二十方常住○若偸此食。古來共評。望十
T2248_.62.0566c15: 方僧。皆各有分。不滿五得多蘭罪。今詳不然。
T2248_.62.0566c16: 分食雖然。唯得一分。望爲食主實得。遍爲盜
T2248_.62.0566c17: 此食時。如綅一主但計滿五即得夷。愆猶如
T2248_.62.0566c18: 一家共營一食。分時雖後人得一分。未分之
T2248_.62.0566c19: 間爲主理同。即盜此食滿五即犯文或無主
T2248_.62.0566c20: 掌餘人亦同
T2248_.62.0566c21: 記。下局初位云云問。下已羯磨後望僧重見　
T2248_.62.0566c22: 何云初位哉　答。抄一者常住常住云云必於
T2248_.62.0566c23: 此處用之。是一常住也。亦雖用之。不得分用。
T2248_.62.0566c24: 是一常住義也。或云。四方常住。是常住常住
T2248_.62.0566c25: 事也。四方僧來無局受用。故云四方也。即抄
T2248_.62.0566c26: 批云。局約此處故曰常住。即此當處亦不得
T2248_.62.0566c27: 分。復曰常住。故曰常住常住也　醤饌食
T2248_.62.0566c28: 抄。想望衆僧如論斷重云云指上準善見論盜
T2248_.62.0566c29: 僧物犯重之文也　問。此衆僧者。望常住常
T2248_.62.0567a01: 住僧也。將望十方僧也如何　答。抄批簡正
T2248_.62.0567a02: 記等意。望十方僧見即抄批云。準善見犯重
T2248_.62.0567a03: 者。立謂總望十方僧通爲一主。以此物不可
T2248_.62.0567a04: 分賣故。一化僧倶有其分。通是一主故。盜時
T2248_.62.0567a05: 重也。然此僧物者。餘人若盜。望護主結重。今
T2248_.62.0567a06: 既主常自盜。則望十方僧。通爲一主亦得重
T2248_.62.0567a07: 文簡正記云。如論斷重者。謂主＊常自盜。則
T2248_.62.0567a08: 望十方僧。爲一主得重。若餘人盜。望護主結。
T2248_.62.0567a09: 如上見論斷重文也。又引祇文爲證。前通望
T2248_.62.0567a10: 一切僧爲一主義假使集書亦不得分也文人
T2248_.62.0567a11: 局現數物據即分
T2248_.62.0567a12: 記。僧分業云云問。此業字如何耶　答　雖
T2248_.62.0567a13: 即分○醤豉
T2248_.62.0567a14: 抄。如已物行用與人得偸蘭云云問。盜十方
T2248_.62.0567a15: 常住。望十方僧得偸蘭云云三品中何乎。答。
T2248_.62.0567a16: 上品蘭也。懺篇於上品蘭也　竊法求利
T2248_.62.0567a17: 抄。注準共盜僧食　主掌別人共盜。無主掌
T2248_.62.0567a18: 故輕也
T2248_.62.0567a19: 記。而惡比丘偸善比丘法求名利養云云抄
T2248_.62.0567a20: 批引彼全文云。二者有惡比丘。從善比丘聞
T2248_.62.0567a21: 受法已爲他。講説言辭柔和。人之所樂聞衆
T2248_.62.0567a22: 共讃譽。大徳善説妙法。從誰禀受。答言。我自
T2248_.62.0567a23: 知之不從他學。如是自稱如來積劫。具足諸
T2248_.62.0567a24: 波羅蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偸
T2248_.62.0567a25: 此法。求覓利養。是名第二大賊文餉
T2248_.62.0567a26: 記。偸竊聖法云云彼抄批引云。三者復有大
T2248_.62.0567a27: 賊。精進比丘持戒具足。得須陀洹乃至羅漢。
T2248_.62.0567a28: 或凡夫比丘持戒清淨。以波羅夷法謗之。憎
T2248_.62.0567a29: 嫉他行。自稱已是清淨人。如是謗諸賢聖。偸
T2248_.62.0567b01: 一切聖法。是名第三大賊文
T2248_.62.0567b02: 抄。注準似有主云云意云。雖十方常住物。有
T2248_.62.0567b03: 守護主。滿五波羅夷。不滿蘭罪也。今云隨直
T2248_.62.0567b04: 多少多是重也。望守護主故。即云似有主。有
T2248_.62.0567b05: 主之言守護主也
T2248_.62.0567b06: 記。或結主掌云云一義云。作相等事。知事依
T2248_.62.0567b07: 之故。若不作時。唯知事結罪。是一釋意也。或
T2248_.62.0567b08: 通主客者。或釋也。不可云唯知事一人所食
T2248_.62.0567b09: 啖。一切客僧常住。皆得其罪也。即主中可攝
T2248_.62.0567b10: 知事也　一義云。或結主掌者。若寺中有主
T2248_.62.0567b11: 掌一人。不打食之。彼則得罪故。云結主掌也。
T2248_.62.0567b12: 或通主客者。作相主客何可作之。而不作食
T2248_.62.0567b13: 故。主客同結罪爲言
T2248_.62.0567b14: 抄注準此如上偸蘭云云簡正記云。注文准
T2248_.62.0567b15: 此如上偸蘭者。謂準上文。將謂僧如己物行
T2248_.62.0567b16: 用得蘭。既云盜散。隨直多少。唯上見論合犯
T2248_.62.0567b17: 重。爲見空寺。無人守護。所以注言蘭也文問。
T2248_.62.0567b18: 今偸蘭十方常住。無滿五之義。故犯偸蘭見。
T2248_.62.0567b19: 而作相召十方時。誠可云十方常住物。今既
T2248_.62.0567b20: 不作相。何云十方常住物耶　答。入當日供
T2248_.62.0567b21: 僧限故。屬十方常住物歟　問。無作相約何
T2248_.62.0567b22: 程分齊云當日供僧根十方常住。可云不入
T2248_.62.0567b23: 供僧限常住常住物哉　答
T2248_.62.0567b24: 鈔。三者現前現前云云簡正記云。謂一物是
T2248_.62.0567b25: 現前。謂奉施等。二人現前。謂現前僧。奉施等
T2248_.62.0567b26: 物。即屬此僧故重言也文
T2248_.62.0567b27: 抄。望本主結重云云問。此物云何望現前僧
T2248_.62.0567b28: 不結其罪耶　答。若施主既決心捨與僧。望
T2248_.62.0567b29: 僧結罪。今望本主未決心物也。因僧物戒中。
T2248_.62.0567c01: 以未許名僧物也。是以簡正記云。此約施主
T2248_.62.0567c02: 雖捨。未付與僧。盜者猶望本主結重也文
T2248_.62.0567c03: 記。準下分衣具列二法云云賞看病法與付
T2248_.62.0567c04: 分法二法也
T2248_.62.0567c05: 記。注古云結無邊蘭云云開宗記等意也。人
T2248_.62.0567c06: 會正記云。以未羯磨則未束物入現前。望法
T2248_.62.0567c07: 界僧邊。縱盜億兆物。亦無滿五義。但犯無邊
T2248_.62.0567c08: 蘭耳文今兩祖意。望十方無滿五之義。總得
T2248_.62.0567c09: 一罪見問。準用虫水戒。隨池虫魚結多罪見
T2248_.62.0567c10: 今亦可然。云何望無邊僧不結多罪耶　答。
T2248_.62.0567c11: 誠難思。雖然彼蟲魚可有分量。十方僧無分
T2248_.62.0567c12: 限故不同歟。可尋也。又定賓意。望十初僧物
T2248_.62.0567c13: 成微塵。微塵無法。有何蘭故。以五錢已上之
T2248_.62.0567c14: 物望十方。各各有主。主義可結重夷也取意　
T2248_.62.0567c15: 爲結多少　令爲僧分現物屬僧　隨約所與
T2248_.62.0567c16: 人邊
T2248_.62.0567c17: 抄。四方僧物云云簡正記引全文云。四方房
T2248_.62.0567c18: 舍犍度之時。世尊與五百弟子。人間遊行。至
T2248_.62.0567c19: 羇達國。有僧伽藍。時比丘在彼上住。一阿濕
T2248_.62.0567c20: 卑。二迦留陀夷。三馬宿。四滿宿。彼聞説佛
T2248_.62.0567c21: 與身子目連。此來遂生心云。佛是龍中龍。諸
T2248_.62.0567c22: 弟子又是賢徳名聞。若到此間久住。我等必
T2248_.62.0567c23: 失名利。逐選一口上房留與佛。餘者分作四
T2248_.62.0567c24: 分。遂將僧伽藍等爲一。與第一比丘。瓶盆等
T2248_.62.0567c25: 物爲二分。與第二比丘。木床等爲三分。與第
T2248_.62.0567c26: 三比丘。花果等爲四分。與第四比丘。貴圖容
T2248_.62.0567c27: 比丘。無物受用不得久住故。後時佛與諸比
T2248_.62.0567c28: 丘。到此國伽藍已。佛告身子目連。汝可語舊
T2248_.62.0567c29: 住人敷設臥具。彼答。佛是法王。我先留上房
T2248_.62.0568a01: 供養已外。分爲四分也。身子具此白佛。佛言。
T2248_.62.0568a02: 此是四方僧物。若僧。若衆多人。若一人。不應
T2248_.62.0568a03: 分賣。不得入己犯偸蘭遮文問。此四方僧物。
T2248_.62.0568a04: 四種僧物中何哉　答。四種中此常住常住也。
T2248_.62.0568a05: 科文云四下別示初位故。又分四分。物皆常
T2248_.62.0568a06: 住常住物故。加之資持中四下云。四方局常住
T2248_.62.0568a07: 常住文戒疏四下云。三常住者。以當局淨住通
T2248_.62.0568a08: 於三世局定不動亦不可分文同記云。或
T2248_.62.0568a09: 處雙疊爲名。餘處亦名四方僧物文此等文。
T2248_.62.0568a10: 分明常住常住物見若爾者。何故續高僧傳第
T2248_.62.0568a11: 二云。招提者訛略也○正音云招鬪提奢。此
T2248_.62.0568a12: 云四方。謂處所爲四方衆僧之所依住也文　
T2248_.62.0568a13: 飾宗記云。唐三藏云。招提者此云四方文翻
T2248_.62.0568a14: 譯名義抄七云。提經音義云招鬪提奢。
唐言四方僧物云云		佛祖統絶
T2248_.62.0568a15: 云。太武始光元年。勅天下寺改名招提此翻
十方
T2248_.62.0568a16: 常住
文		此等諸文。全不見常住常住。所以爾者。
T2248_.62.0568a17: 四方僧物招提唐言。招提物。雖百十方現前
T2248_.62.0568a18: 十方常住異論。未聞云常住常住物。故知。此
T2248_.62.0568a19: 四方僧物。非常住常住見如何。四方之
T2248_.62.0568a20: 言。先雖局常住常住。傍又可通十方常住歟。
T2248_.62.0568a21: 而今此云四方僧物。召常住常住也。彼處處
T2248_.62.0568a22: 釋。招提僧物云四方僧物。十方常住一邊
T2248_.62.0568a23: 也。於招提僧物雖有異義。且一義意。招提僧
T2248_.62.0568a24: 物。十方常住得意。故知。四方言。本名常住
T2248_.62.0568a25: 常住物。傍兼十方常住歟。是以翻譯義抄第
T2248_.62.0568a26: 七云。僧祇此云四方僧物。律抄四種常住。一常住常
住。謂衆僧厨庫寺舍衆具。花果樹林田園僕
T2248_.62.0568a27: 畜等。以體局當處不通餘界。但得受用不通分賣故。重言
常住。二十方常住。如僧家供僧常食。體通唯局本處。此
T2248_.62.0568a28: 二名僧
祇物文		此文明通二種常住見釜鑵
T2248_.62.0568a29: 抄。因即有人言云云簡正記云。因即有人言
T2248_.62.0568b01: 等者。古師云。六群當時既分僧物。佛令身子
T2248_.62.0568b02: 往奪。故知。前來雖分爲四分入。已不成盜
T2248_.62.0568b03: 也。必成盜者。身子知法之人。亦不合更奪。以
T2248_.62.0568b04: 此例知。今有盜僧物者。亦不成盜。奪取無罪
T2248_.62.0568b05: 上且
叙古		此未見諸部等者。今師破古解也。謂古
T2248_.62.0568b06: 人未明諸律。教有明文。若奪盜者之物。亦犯
T2248_.62.0568b07: 盜罪。以賊奪賊物故也。若爾何故行前四分
T2248_.62.0568b08: 律文。六群分作四分入己身子奪耶。可引鈔。
T2248_.62.0568b09: 答云四分暫礙僧用等云云文或有盜者便即
T2248_.62.0568b10: 奪取
T2248_.62.0568b11: 抄。暫礙僧用云云分四面面屬己。礙舍利弗
T2248_.62.0568b12: 目連故　貿僧好物
T2248_.62.0568b13: 抄。罪同五逆云云簡正記云。玄云。謂破僧逆
T2248_.62.0568b14: 也。今十方無僧依食而住。段食爲縁而得修
T2248_.62.0568b15: 道。今既盜損。僧無所依。修道斷絶故同逆罪
T2248_.62.0568b16: 文
T2248_.62.0568b17: 記。一一結者非多罪但此一夷云云問。抄隨
T2248_.62.0568b18: 損一毫結之。云一一結罪。而一毫無滿五義。
T2248_.62.0568b19: 何云但此一夷哉　答。指一毫非謂夷。凡不
T2248_.62.0568b20: 得多罪乎。本且云一夷也　然盜通三寶○
T2248_.62.0568b21: 答言
T2248_.62.0568b22: 抄。五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救
T2248_.62.0568b23: 云云問。上云罪同五逆。今佛救五逆。不救盜
T2248_.62.0568b24: 僧物罪見爾者自五逆重見相違如何哉　答。
T2248_.62.0568b25: 且約邊邊説歟。同五逆者。依盜僧食。無止住
T2248_.62.0568b26: 所依故。云相似破僧。此又破僧。暫時盜僧物。
T2248_.62.0568b27: 障三世道同所依。其時久近故。一往爲令驚
T2248_.62.0568b28: 人。説我所不救歟。實論罪業。破僧逆罪。盜
T2248_.62.0568b29: 僧物波羅夷。大可不同也　象馬駝騾牛驢
T2248_.62.0568c01: 記。即明僧護比丘遊海邊見地獄事云云　
T2248_.62.0568c02: 簡正記云。僧護傳者。從人立名也。僧護比丘。
T2248_.62.0568c03: 隨商人入海探寶見。有五十二地獄。五十僧
T2248_.62.0568c04: 尼獄。一是彌沙。一是俗人。爲入守作非法故
T2248_.62.0568c05: 入此獄等云云見僧和集○火然○爪割肉盡
T2248_.62.0568c06: 筋出○燋炷
T2248_.62.0568c07: 抄。縱償還入阿鼻而得早出云云問。墮阿鼻
T2248_.62.0568c08: 人必經一中劫。今何云早出哉　答。一義云。
T2248_.62.0568c09: 於無間獄。非無中夭早出之義。婆沙中。提婆
T2248_.62.0568c10: 墮無間。依最後南無力。人數七萬歳時。歸人
T2248_.62.0568c11: 間。所記獨覺果見是豈一中劫耶。一中劫且
T2248_.62.0568c12: 約大途談之歟云云又義云。經一中劫據五
T2248_.62.0568c13: 逆罪。餘無聞業。未必經一中劫。小乘性相等
T2248_.62.0568c14: 意如是云云下出所以云
T2248_.62.0568c15: 記。以佛物不出入故云云問。下明三寶物中。
T2248_.62.0568c16: 聽佛物出息。今何云不出入哉　答。一義云。
T2248_.62.0568c17: 此五百問意。不聽佛物出息歟。下引十誦明
T2248_.62.0568c18: 出息故。部別不同也　一義云。三藏法師所
T2248_.62.0568c19: 諸佛不作出息。佛物也。直還本物云云不云
T2248_.62.0568c20: 一切佛物無出入也　還債事　雖爾故入地
T2248_.62.0568c21: 獄
T2248_.62.0568c22: 抄。佉國○爲七歩蛇螫○謂是温室
T2248_.62.0568c23: 記。獄鬼聞之云云地獄罪人。是云獄鬼也　
T2248_.62.0568c24: 鐵刃クロカネ
ノヒシ		矜講學○填償攀高例掩耳○
T2248_.62.0568c25: 貽殃過
T2248_.62.0568c26: 抄。一三寶互二當分互云云簡正記云。一三
T2248_.62.0568c27: 寶互者。立謂。佛法僧物。互用得夷也。二當分
T2248_.62.0568c28: 互者。立云得吉也文
T2248_.62.0568c29: 抄。寺主摩摩帝云云寺主即長老也。摩摩帝。
T2248_.62.0569a01: 今記翻知事也　抄批云。摩摩帝者。梵語也。
T2248_.62.0569a02: 此翻爲經營人等云云營事使役
T2248_.62.0569a03: 抄。僧用亦爾云云問。上云並得正重云云同
T2248_.62.0569a04: 彼云亦爾。知事既用佛法二物。望何人得重。
T2248_.62.0569a05: 若無望人。何云亦爾耶　答。私云。望守護主。
T2248_.62.0569a06: 或本施主結之歟　問。下文云。由無有人爲
T2248_.62.0569a07: 佛法物作主。明知佛法物無守護主見爾者可
T2248_.62.0569a08: 望誰哉　答。成彼本主無計之故云爾。何云
T2248_.62.0569a09: 無守護主乎
T2248_.62.0569a10: 抄。所以常住招提互有取須云云此招提僧物。
T2248_.62.0569a11: 四種僧物中屬何哉事。下有問答。至彼可有
T2248_.62.0569a12: 其沙汰也　問。招提僧物。既僧物條勿論事
T2248_.62.0569a13: 歟。云和僧用故。爾者何記云僧別互。招提物
T2248_.62.0569a14: 云別人物哉　答。非謂別人物。施主別供十
T2248_.62.0569a15: 方僧故。且云別歟。是以下記云。謂施主置房
T2248_.62.0569a16: 施十方僧。別自供結。不渉衆僧常住故有和
T2248_.62.0569a17: 送。而非私房故。名招提常住也文
T2248_.62.0569a18: 抄。和僧索欲云云寶梁經上卷云羯磨也。補
T2248_.62.0569a19: 篇中雖出羯磨。無大徳僧聽等之綱骨。飾宗
T2248_.62.0569a20: 記中出羯磨。出綱骨也　問。行籌意。如何如
T2248_.62.0569a21: 今受日無行籌事事羯磨云何用之哉　答。此
T2248_.62.0569a22: 作法殊取和合故。行籌意在之也
T2248_.62.0569a23: 鈔。乃至一錢云云問。四種佛物中何哉　答。
T2248_.62.0569a24: 供養佛物受用佛物。聽此二物歟。屬佛物聽
T2248_.62.0569a25: 轉易故　問。若爾者今一錢如何　答。懸供
T2248_.62.0569a26: 佛前錢是也。即供養佛物也　以施主重心
T2248_.62.0569a27: 故捨○風次兩爛
T2248_.62.0569a28: 抄。若無妨暫安云云一義云。無ト妨暫安ト訓
T2248_.62.0569a29: 之三事得意。勘校當世行事。今如堂中床等。
T2248_.62.0569b01: 非暫安依無妨故永置之。亦雖有妨。暫安用
T2248_.62.0569b02: 之故。以二義得意也。若爾者。記云若下示暫
T2248_.62.0569b03: 聞此一事如何答。且以兼分科釋之歟
T2248_.62.0569b04: 云云一義云謂無妨暫安。記釋一事見故」
T2248_.62.0569b05: 抄。問招提常住等是何物耶云云此問招提
T2248_.62.0569b06: 僧物體也。答意。指房爲招提僧物見問。正此
T2248_.62.0569b07: 招提僧物。四種僧物中可攝何耶　答。異義
T2248_.62.0569b08: 多端也。一義圓證大徳
充公律師		云。十方常住物之攝也。
T2248_.62.0569b09: 故記云。謂施主置房。施十方僧。別自供給。不
T2248_.62.0569b10: 渉衆僧常住故有和送。而非私房故名招提
T2248_.62.0569b11: 常住也云云十方常住物。先雖出可食物。不
T2248_.62.0569b12: 可限之。傍可攝坊具等物也。譬如客坊等例。
T2248_.62.0569b13: 別造坊屋。供十方往來僧。不渉常住常住坊
T2248_.62.0569b14: 也。依之佛祖統記云。天武始光元年。勅天下
T2248_.62.0569b15: 寺改招提此綱十方
常住文		若爾者。何故行宗記上云。
T2248_.62.0569b16: 中阿含阿難受別坊。用施招提僧。所謂別房
T2248_.62.0569b17: 施即翻名也。謂以別房施現前僧文又續高
T2248_.62.0569b18: 僧傳第二云。招提者亦訛略也。正音云招鬪
T2248_.62.0569b19: 提奢。此云四方。謂處可爲四方衆僧。云所依
T2248_.62.0569b20: 住也文此又四方僧物。上名常住常住物也。
T2248_.62.0569b21: 又翻譯名義抄七云。招提經音義云。梵云招鬪提奢。
唐言四方僧物。但筆者
T2248_.62.0569b22: 訛稱招提。此翻別房施。或云對面
施。或云梵言僧髣。此翻對面施文		既又云對面施。記
T2248_.62.0569b23: 云現前對面施。故知或現前現前物。或常住
T2248_.62.0569b24: 常住物見云何云十方常住物哉。答。行宗記
T2248_.62.0569b25: 文。以別房施現前僧者。十方現前此處受用
T2248_.62.0569b26: 故云爾也。次翻四方。經音義付之翻別房爲
T2248_.62.0569b27: 正。次翻對面施。又云現前對面施。若約房宇。
T2248_.62.0569b28: 十方僧現前。對面用此坊宇云爾歟。若約僧
T2248_.62.0569b29: 髣物。自本別物也。翻對面現前無相違歟。一
T2248_.62.0569c01: 義覺鑒
宜慧		云。常住常住物也。凡此義意趣者。案
T2248_.62.0569c02: 餘三種僧物。如十方常住。勘鈔疏文。都不出
T2248_.62.0569c03: 坊屋。但飯餅等可食物。如當時二時食是也。
T2248_.62.0569c04: 依之上記釋十方常住云。今以意分不問生熟。
T2248_.62.0569c05: 但使未入當日供僧限者。並歸前攝取入日
T2248_.62.0569c06: 用。即十方常住見何以房屋云十方常住攝哉。
T2248_.62.0569c07: 又二種現前。是可分物或僧數有限也。然而
T2248_.62.0569c08: 今招提僧房。處局當寺。都無別人可分義。何
T2248_.62.0569c09: 得攝二種現前哉。簡餘三種。處常住常住攝
T2248_.62.0569c10: 事。自然顯也。勘餘師釋。或翻四方。或翻十
T2248_.62.0569c11: 方。皆釋常住常住之義也。但非常住常住之
T2248_.62.0569c12: 手本爲其攝囑故。釋不渉衆僧常住。或述僧
T2248_.62.0569c13: 別。戒疏文會同上義。故亦重不術也　一義
T2248_.62.0569c14: 尋玄
等		云。現前現前物攝屬也。今師將出四種僧
T2248_.62.0569c15: 物。現前現前下引證。何強加會釋哉。若有
T2248_.62.0569c16: 今師釋分明非現前現前遮文者。雖可致料
T2248_.62.0569c17: 簡。然一處無餘三種攝釋。又若云阿難受別
T2248_.62.0569c18: 房。處現前現前故。引者何疏文不引阿難受
T2248_.62.0569c19: 別房等文。引後轉施云施招提僧房等哉。故
T2248_.62.0569c20: 知。引證意尤引證阿難轉施。云所謂別房施。
T2248_.62.0569c21: 是故同記得此意。謂以別房施。現前僧述意
T2248_.62.0569c22: 分明也。設雖有四方等翻名。是餘師釋用不
T2248_.62.0569c23: 依時。但資持記。施十方僧者。非一向別屬
T2248_.62.0569c24: 之房故示爾也。招提常住者。一分限此處。不
T2248_.62.0569c25: 任別人意樂故示爾也。雖然此處住間。屬此
T2248_.62.0569c26: 人故。云現前現前攝也。已上諸義。雖有此多
T2248_.62.0569c27: 義。以十方常住攝。可爲正義歟
T2248_.62.0569c28: 記。頻婆沙羅王女云云此女非息女之女。婦
T2248_.62.0569c29: 女之女歟。即抄批云。榮云。此女是瓶沙王夫
T2248_.62.0570a01: 人。耆婆之母也文
T2248_.62.0570a02: 記。以金瓶行水云云是下卷赴請篇俗舍食
T2248_.62.0570a03: 後必行水。然後上座呪願也
T2248_.62.0570a04: 鈔。房宇等是招提僧等云云問。招提僧物僧
T2248_.62.0570a05: 髣物爲同爲異　答。別。記云。作兩判故　若
T2248_.62.0570a06: 爾者。何故翻譯名義抄七。招提此翻別房施。
T2248_.62.0570a07: 或對面施。或梵言僧髣。此翻對面施文此明
T2248_.62.0570a08: 招提梵名異。云僧髣物見答餘師釋不一準。
T2248_.62.0570a09: 用不依時歟。但可勘之　問。此僧髣物。四種
T2248_.62.0570a10: 僧物中可攝何哉　答。一義云。僧髣物。現前
T2248_.62.0570a11: 現前物也。翻對面現前故。招提僧物。是十方
T2248_.62.0570a12: 常住。無移餘處故　一義云。彼園中有二物
T2248_.62.0570a13: 房宇。施招提僧花果。施總常住常住物也。餘
T2248_.62.0570a14: 記云。僧髣物常住常住物也云云非二具招
T2248_.62.0570a15: 提物　問。若爾者。何翻對面施。常住常住
T2248_.62.0570a16: 物豈云對面施哉　答。須古解面如斯云歟。
T2248_.62.0570a17: 雖然常住僧現前。對面受之故。云常住常住
T2248_.62.0570a18: 物無失歟
T2248_.62.0570a19: 記。今鈔且取花果結髣之義云云以糸連花故。
T2248_.62.0570a20: 云結髣也。此古義也。戒疏正義意。僧髣物梵
T2248_.62.0570a21: 語得意故　問。今抄意。彼園中花果等。擧對
T2248_.62.0570a22: 面之梵語。云僧髣物見爾者何必今鈔云云取
T2248_.62.0570a23: 結髣之義哉。結髣之義不見故如何　答。既
T2248_.62.0570a24: 云花果等。故知。結髣之義聞
T2248_.62.0570a25: 抄。作障隔者不犯云云不作障隔。比丘與佛
T2248_.62.0570a26: 同處。可犯吉羅。今作障隔故。不犯彼吉爲言　
T2248_.62.0570a27: 況像不得
T2248_.62.0570a28: 抄。亦與弟子同房宿故云云抄批云。謂羅云。
T2248_.62.0570a29: 作沙彌時。諸比丘縁佛制戒。不得與非具人
T2248_.62.0570b01: 同宿。遂趣羅云夜宿厠中。世尊夜見。喚固房
T2248_.62.0570b02: 宿等。雖喚歸房宿。世尊竟曉而坐。以與比丘
T2248_.62.0570b03: 同制戒故。佛不敢違。四攝之中。此名同事。又
T2248_.62.0570b04: 迦旃延弟子億耳比丘。亦與同宿。如下九十
T2248_.62.0570b05: 中與未受具足人同宿戒。廣釋此義也文佛
T2248_.62.0570b06: 聽僧坊畜使人
T2248_.62.0570b07: 抄。僧中分行得已云云分行花得故也不得
T2248_.62.0570b08: 作佛塔種花果餘剩　經荒餓○若屬塔水用
T2248_.62.0570b09: 塔功力得者　二由僧人
T2248_.62.0570b10: 記。注古云語倒合云者得云云會正記云。功
T2248_.62.0570b11: 力得者。語例合云用塔功力者得文問。今記
T2248_.62.0570b12: 主。斥不見彼文意如何　答。彼本文與今記
T2248_.62.0570b13: 引同也。即多論第三云。若屬塔水以供塔用
T2248_.62.0570b14: 復用有殘。若致功力。是塔人者。乃至一由僧
T2248_.62.0570b15: 人文祖師御意。得者之得ヲハ儲得水得ト被タリ。而
T2248_.62.0570b16: 古記不見本文○以別義欲易得意。則作者
T2248_.62.0570b17: 得也。故斥之　使人取啖○椽梁
T2248_.62.0570b18: 抄。亦得借僧釜&T055114;瓶盆等雜用云云抄批有
T2248_.62.0570b19: 二義。一體淨僧器。不受。膩者得取用也。一不
T2248_.62.0570b20: 能自手。令淨人用也。即彼記云。立謂此要是。
T2248_.62.0570b21: 新淨未染膩故得也。若曾經僧家用者。即有
T2248_.62.0570b22: 惡觸之罪義不得借。或可雖得借僧器物。用
T2248_.62.0570b23: 據比丘手不自觸。使淨人用礙文
T2248_.62.0570b24: 記。先已得法云云得處分羯磨也
T2248_.62.0570b25: 抄。供温室別房云云抄批云。此非浴室。謂寒
T2248_.62.0570b26: 時別作此室。於中然火取煖也。今時此方。名
T2248_.62.0570b27: 洛室爲温室。義亦應得文
T2248_.62.0570b28: 記。温室即今火閤也云云小屋置火温故云火
T2248_.62.0570b29: 閤也。閤音合也。安也。置也。字書云閤云答反小
闥閤也
T2248_.62.0570c01: 鈔。若僧須木用云云謂此木僧要用也。故取
T2248_.62.0570c02: 之。僧須木用。又點云。須木用○以魚骨刺灰
T2248_.62.0570c03: 計洗令死○斫用○連接惡人
T2248_.62.0570c04: 抄。僧猶得供佛法云云僧物和合。得作餘用
T2248_.62.0570c05: 故也。佛法二寶不爾也。是以抄批云。立明。若
T2248_.62.0570c06: 園屬佛。則不通法及僧受用。若施與僧。僧得
T2248_.62.0570c07: 自和通於佛法也文
T2248_.62.0570c08: 抄。墮遍用盡不得破此物以爲三分云云意
T2248_.62.0570c09: 云。先佛邊有其用。皆以應爲佛用也
T2248_.62.0570c10: 鈔。若爲三寶齊講設會得取無罪云云鈔批
T2248_.62.0570c11: 云。然今引此伏藏文意者。謂藏中雖明是三
T2248_.62.0570c12: 寶物。後但墮偏取用不必要分爲三分。證上
T2248_.62.0570c13: 不得破爲三分文也文
T2248_.62.0570c14: 記。反明自入取離成盜云云擧離處成犯故。
T2248_.62.0570c15: 云取離等也
T2248_.62.0570c16: 記。如人物中云云下盜人物中。地中伏藏。雖
T2248_.62.0570c17: 無我處心無守護。盜此伏藏物望地主結犯
T2248_.62.0570c18: 也
T2248_.62.0570c19: 抄。具戒清淨應僧法云云問。重戒可知。吉羅
T2248_.62.0570c20: 等如何事　答。下至犯吉羅覆藏不悔。不應
T2248_.62.0570c21: 僧物歟。下云。若行少缺。故食可通也
T2248_.62.0570c22: 抄。染作雜用云云意云。或以彼薪草煮染草。
T2248_.62.0570c23: 或以彼樹皮染作衣等也　罪籍藏在石凾○
T2248_.62.0570c24: 自隱而參取隱　齊州靈巖寺有僧暴死。見
T2248_.62.0570c25: 觀音擧一石凾出記衆僧罪藉。並爲取僧樹
T2248_.62.0570c26: 葉柴薪等。此僧還活具陳於衆○緩急互見
T2248_.62.0570c27: 量徳全缺
T2248_.62.0570c28: 抄。二當分互用云云問。此下一一物互差別
T2248_.62.0570c29: 如何哉　答。古來異義也。雖然且任一義意。
T2248_.62.0571a01: 大概之付佛當分明互用。釋迦與彌陀互是
T2248_.62.0571a02: 也。付法當分。大品與涅槃互是也。付僧當分。
T2248_.62.0571a03: 以此寺僧物。與餘寺僧是也。一一物者。四種
T2248_.62.0571a04: 佛物互用等也。法亦肖四種。僧常住常住等
T2248_.62.0571a05: 四種也。下記釋意。僧明有受用屬等也　問。
T2248_.62.0571a06: 付之尚相亂難分。所以爾者。今當分互中。同
T2248_.62.0571a07: 常住常住物中作互用故。宛車乘等是也。又
T2248_.62.0571a08: 迴常住常住。作十方常住。則明今互中文。下
T2248_.62.0571a09: 當分互中。常住常住等四種僧物。明互用相。
T2248_.62.0571a10: 以此僧物與餘寺。亦明當分互中相濫如是
T2248_.62.0571a11: 可分別哉　答。當分釋迦彌陀等是房舍。車
T2248_.62.0571a12: 乘尚當分攝也。餘以常住常住。用十方常
T2248_.62.0571a13: 住等事。皆相因引用。不正料意云云又義云。
T2248_.62.0571a14: 凡當分一一二互與上義大異。當分互於三寶
T2248_.62.0571a15: 中。各就一寶明互用相。雖然不分理事差別
T2248_.62.0571a16: 故。第三立像共寶互分別理事。一一物互。於
T2248_.62.0571a17: 彼理事二中。就理一位明之。亦就事一位明
T2248_.62.0571a18: 之。於一事中。雖有同當分互。不可強會。邊邊
T2248_.62.0571a19: 各別也云云此義聊難信用也
T2248_.62.0571a20: 記。初引迴僧物戒準律犯吉云云迴僧物入
T2248_.62.0571a21: 己時。犯波逸提。此不入己。與彼處僧故犯吉
T2248_.62.0571a22: 歟　充車乘
T2248_.62.0571a23: 抄。及現前堂直迴作五依云云問。此以何物
T2248_.62.0571a24: 迴爲何物哉　答。以現前現前物。爲現前現
T2248_.62.0571a25: 前物也。是以簡正記云。此由是施現前僧堂
T2248_.62.0571a26: 迴作衣。即犯提吉。若施四方僧尼作戒堂。若
T2248_.62.0571a27: 迴作衣盜重也文
T2248_.62.0571a28: 抄。正録雜録云云録有二種。正録入有譯者
T2248_.62.0571a29: 名經。雜録入失譯經也。非僞經也
T2248_.62.0571b01: 抄。因果全乖云云有云。經説因果。眞經僞經
T2248_.62.0571b02: 其説天別也。又有義云。如前段本未全別。此
T2248_.62.0571b03: 因果可就凡聖歟　簡正記云。因果全乖者。
T2248_.62.0571b04: 菩提是因。佛身是果。師弟有異。此非當分
T2248_.62.0571b05: 此且
二解		又有釋云。約眞經正録是出世因果。僞經
T2248_.62.0571b06: 雜縁非出世因果。此之因果則全乖也此釋
亦通		　
T2248_.62.0571b07: 文
T2248_.62.0571b08: 抄。福無福別云云正經福。僞經無福也　簡
T2248_.62.0571b09: 正記云。若造眞經正録有福。僞經雜録無福
T2248_.62.0571b10: 故云別也文抄批云。立謂眞經曰正。造者有
T2248_.62.0571b11: 福。僞經是邪。造者無福故曰也。又造經多福。
T2248_.62.0571b12: 造論少福。然論復有二種。謂或菩薩聲聞造。
T2248_.62.0571b13: 或人造等歟。亦福無福別也。上來將經將
T2248_.62.0571b14: 論。經則是福。論則非福。然經分眞僞。論且分
T2248_.62.0571b15: 凡聖造故福各受文
T2248_.62.0571b16: 鈔。東西二合龍云云問。此二龕根本施主。施
T2248_.62.0571b17: 同人明之。亦就異施主明之歟。又同佛異佛
T2248_.62.0571b18: 歟。兩方如何　答。同施主同佛也。彼本主既
T2248_.62.0571b19: 死。雖然今守護心局之不合也。故記云。各有
T2248_.62.0571b20: 掌護也。抄批意。雖本主異。死去後無護主通
T2248_.62.0571b21: 用見即彼記云。立明有兩施主。各施東西兩
T2248_.62.0571b22: 龕佛之財物。供養具等。不許互用。施主若在
T2248_.62.0571b23: 一向不合。若死得即有二義。謂施主雖死。若
T2248_.62.0571b24: 復比丘。知本施主心。局不通者。還不得互。今
T2248_.62.0571b25: 直約後比丘。不知本施主心。故得通用。此中
T2248_.62.0571b26: 名當分互得吉羅文龕塔モコシ
カサナル
T2248_.62.0571b27: 記。無別主官云云主掌義也　若元通師徒及
T2248_.62.0571b28: 衆具供養者
T2248_.62.0571b29: 記。牛馬等物並非佛家所宜云云問。假令佛
T2248_.62.0571c01: 邊莊嚴牛馬等一向云非宜人。不許通彼歟　
T2248_.62.0571c02: 答。以今記下釋案之。佛前牛馬等畜類。所宜
T2248_.62.0571c03: 故可通歟。餘者今指非佛前牛馬等云非佛
T2248_.62.0571c04: 家所宜歟
T2248_.62.0571c05: 記。神王部從云云天神二王二十八部衆等也。
T2248_.62.0571c06: 有云。神王即部從。八部等是也云云所宜用
T2248_.62.0571c07: 者亦得作之
T2248_.62.0571c08: 抄。作鳥獸形得罪除在佛前云云抄批云。如
T2248_.62.0571c09: 彌陀變。作白鶴孔雀鸚鵡舍利。作涅槃變。還
T2248_.62.0571c10: 依經文作雜類衆等即得也文
T2248_.62.0571c11: 抄。善見若施主本據施園果等云云簡正記
T2248_.62.0571c12: 云。玄記兩解。一云。此四事供現前僧受用。既
T2248_.62.0571c13: 盜分食違施本心。許直成重。二云。約施四方
T2248_.62.0571c14: 貧僧衣藥。今既盜心食盡。令他後時應得不
T2248_.62.0571c15: 得故重。表云。此二解未有理。若約四方僧説
T2248_.62.0571c16: 不合犯重。今但據施主。施此等内現前三五
T2248_.62.0571c17: 十人。若迴此物召十方僧。食盡劫望現在人。
T2248_.62.0571c18: 應得不得邊故結犯也。此蓋望境非謂約心。
T2248_.62.0571c19: 思之文此釋聊不合今記釋歟　抄批云。立
T2248_.62.0571c20: 明有護主者。望護主結夷。景云。此擧施常住
T2248_.62.0571c21: 僧爲依衣服。今違施主心作食故結重也文　
T2248_.62.0571c22: 此符須今記歟　盜心迴分食者
T2248_.62.0571c23: 記。施園果所出財利云云賣園果得利故也　
T2248_.62.0571c24: 主者分食　乏少糧食○主領守之○微密」
T2248_.62.0571c25: 鈔。若在近等云云近邊義也。日本云在近。其
T2248_.62.0571c26: 義明也
T2248_.62.0571c27: 抄。通結一界云云食同法別界也。非正結界。
T2248_.62.0571c28: 唱法之法也
T2248_.62.0571c29: 記。引論三問云云彼五百問論中有三問趣。
T2248_.62.0572a01: 今引之也
T2248_.62.0572a02: 抄。白衣投比丘未度者白僧與食云云抄批云。
T2248_.62.0572a03: 立謂此人欲入佛法出家。衆僧縁事未及得
T2248_.62.0572a04: 與剃髮。白僧與食。若汎爾俗人不得白僧與
T2248_.62.0572a05: 食也。案彼論云。問。白衣投身。爲道未度得
T2248_.62.0572a06: 食僧食不。答。白僧僧聽得不白犯墮文會正
T2248_.62.0572a07: 云。白衣即粉出家。梵云吽頭波羅沙未剃落。
T2248_.62.0572a08: 然有出家心故。須白僧可給食文明將持在
T2248_.62.0572a09: 道
T2248_.62.0572a10: 抄。若爲僧乞白僧聽將僧食在道云云爲僧
T2248_.62.0572a11: 乞食使者。道中糧用僧食。若白而聽之可無
T2248_.62.0572a12: 過。若不白設雖白。不聽一向不合也。即抄批
T2248_.62.0572a13: 云。案彼論云。問。爲僧乞ハンニ道路ニシテ己身ニ得食
T2248_.62.0572a14: 僧食不。答。若去時先白僧。僧聽者好。不白還
T2248_.62.0572a15: 白亦好。若分聽還償不償犯重。景云。此通道
T2248_.62.0572a16: 俗使也文所詮爲僧使者。白僧以僧食爲糧
T2248_.62.0572a17: 在道也
T2248_.62.0572a18: 抄。若供僧去齋米僧去齋主用供後僧云云謂
T2248_.62.0572a19: 施主既供僧米。此僧他處出。以此米供餘僧
T2248_.62.0572a20: 也。抄批云。案彼論云。問。供僧齋米。僧去後
T2248_.62.0572a21: 齋主得用供後僧不。後人得食不。答。打犍槌
T2248_.62.0572a22: 得食。若不打一飽犯重文
T2248_.62.0572a23: 記。作相免過云云問。若十方常住物。實作相
T2248_.62.0572a24: 可免過。既常住常住物定之。何依作相免過
T2248_.62.0572a25: 哉　答
T2248_.62.0572a26: 記。應望盜僧齋米云云今云犯重。盜齋米故
T2248_.62.0572a27: 也。是常住常住物故也　問。先住僧既去無
T2248_.62.0572a28: 之。爾者望誰可結重哉　答。記非盜食也云云
T2248_.62.0572a29: 食物是十方常住物也。十方常住物。亦無滿
T2248_.62.0572b01: 五義故非重
T2248_.62.0572b02: 記。注舊云熟食等云云此會正記意也。彼意
T2248_.62.0572b03: 生物是常住常住物。熟物十方常住也。故熟
T2248_.62.0572b04: 物一切蘭。生物常一切重也爲言即彼會正記
T2248_.62.0572b05: 云。食犯重者。生食須夷。熟食應蘭文十方常住
心得釋也
T2248_.62.0572b06: 彼記意。今一飽犯食。熟食故可蘭得意。指蘭
T2248_.62.0572b07: 云重也。今記意不爾。論云犯棄故。犯重即指
T2248_.62.0572b08: 棄云重也爲言又今記意。不問生熟。入當日
T2248_.62.0572b09: 供僧限。十方常住物也。何偏約熟物哉爲言
T2248_.62.0572b10: 此外抄批意。異今兩記意也。即彼記云。立謂
T2248_.62.0572b11: 施主將來妨前若干僧。食既不盡。其僧而去。
T2248_.62.0572b12: 此餘米即屬十方僧。盜者合得偸蘭。次本能
T2248_.62.0572b13: 施人在中守護。今望此護主結重。非望前僧
T2248_.62.0572b14: 結也文
T2248_.62.0572b15: 鈔。須作羯磨云云非結界羯磨。和法羯磨也
T2248_.62.0572b16: 　爲僧差遠使
T2248_.62.0572b17: 鈔。何須同界云云若直得出界者。何勞集同
T2248_.62.0572b18: 界僧。同作羯磨和僧耶爲言
T2248_.62.0572b19: 抄。若寺莊磑云云其寺調五穀處也。處雖各
T2248_.62.0572b20: 別。寺攝屬故。鳴犍稚別離不作和法。食物器
T2248_.62.0572b21: 具等通用歟。故抄云。住處各鳴犍稚通食。寺
T2248_.62.0572b22: 内與莊磑云各也。記亦云處別物通不勞和
T2248_.62.0572b23: 法也。所詮莊磑指調五穀處也
T2248_.62.0572b24: 記。帶僕畜云云僕從畜生也　又須所營同是
T2248_.62.0572b25: 僧事。雖云僧僕私幹亦重
T2248_.62.0572b26: 記。私幹亦重云云問。當世具僧淨人。或帶私
T2248_.62.0572b27: 下部爲客僧。往他寺令食彼常住之僧食。如
T2248_.62.0572b28: 今大過也。如何哉　答。昔南都諸寺僧會合。
T2248_.62.0572b29: 現前可分布施雜紙等少分。入庫院可作客
T2248_.62.0572c01: 僧下部食。和合約束之故無過也。舊老被申
T2248_.62.0572c02: 傳云也
T2248_.62.0572c03: 記。三寶有四位云云四種三寶事。委如戒疏
T2248_.62.0572c04: 幷歸教儀也
T2248_.62.0572c05: 記。注局大乘云云餘三通大小也
T2248_.62.0572c06: 記。注四諦五倶隣云云四諦者會玄注云。法
T2248_.62.0572c07: 門雖多。而以首者言之。又四諦統攝凡聖因
T2248_.62.0572c08: 果大小教門。廣略宜無出此四云云五倶隣
T2248_.62.0572c09: 者。五比丘也。倶隣者。五比丘第一是阿若憍
T2248_.62.0572c10: 陳如也。又云阿若倶隣。此云了本際也
T2248_.62.0572c11: 記。上之二種則非所論云云問。一體在迷。又
T2248_.62.0572c12: 通末代。何云非所論哉　答。一體局大乘。今
T2248_.62.0572c13: 就小宗論故。云非所論歟
T2248_.62.0572c14: 記。次科通問中云云問。通問之通言如何　答。
T2248_.62.0572c15: 通擧三寶問之故。云通問。意欲顯佛。答中唯
T2248_.62.0572c16: 於佛。分別現在滅後明之。餘法僧二唯明其
T2248_.62.0572c17: 分相。不分別現在滅後也　應供同僧
T2248_.62.0572c18: 抄。常受一人分云云受僧一人分。化相佛。供
T2248_.62.0572c19: 養三寶物時別。佛物不受入應供僧。受衆僧
T2248_.62.0572c20: 一人分也。偏取一大分者。理體三寶時。三寶
T2248_.62.0572c21: 別別受供養。佛受佛供養等也。三寶位別故。
T2248_.62.0572c22: 云一大分也。是以會正記云。如施三萬佛滅
T2248_.62.0572c23: 後全取一萬之類文初約存沒。生法不同也。
T2248_.62.0572c24: 但約化理
T2248_.62.0572c25: 鈔。置爪髣塔中云云佛爪髣置塔也。此理體
T2248_.62.0572c26: 佛寶塔也。爪髮雖化相佛爪髣。塔即理體五
T2248_.62.0572c27: 分法身塔也。天竺理體三寶別別立塔也　
T2248_.62.0572c28: 簡正記云。謂佛成道已後。取有剃髮剪爪並
T2248_.62.0572c29: 令起塔供養故文問。既化相佛爪髮塔。何云
T2248_.62.0573a01: 理實塔哉。化相佛者。約生身時。令爪髮非生
T2248_.62.0573a02: 身故。當屬理寶歟
T2248_.62.0573a03: 記。以化例像可以準同云云問。住持佛。受一
T2248_.62.0573a04: 人分。不受一大分耶。既云以化例像故如何
T2248_.62.0573a05: 　答。且化相佛與理體佛不同樣。住持與理
T2248_.62.0573a06: 體佛不同。準同許也。必不望一人分一大分
T2248_.62.0573a07: 邊歟　又義云。以化相例住持。此故今引多
T2248_.62.0573a08: 論文。住持可取一人分也云云
T2248_.62.0573a09: 抄。若施法者分作二分云云簡正記云。若施
T2248_.62.0573a10: 法者。多論云。若言施三寶者。應分二分。一分
T2248_.62.0573a11: 與佛寶一分與法寶。應懸安佛塔中。不得佛
T2248_.62.0573a12: 經用與説法誦經人。一分與僧寶僧不得取。
T2248_.62.0573a13: 此物應還付施主。應著塔中。供養第一義諦
T2248_.62.0573a14: 僧等　問。此論文不言施法分爲二分。今鈔
T2248_.62.0573a15: 文何故輒分　答。論言法寶令著塔中不與
T2248_.62.0573a16: 説法誦經人。若但言施法者。今分爲二分。一
T2248_.62.0573a17: 分與經法。一分與説人也。故戒疏云。準多
T2248_.62.0573a18: 論。有施法者。法師説法誦經人。亦得取其分。
T2248_.62.0573a19: 謂法須人和也文
T2248_.62.0573a20: 抄。供養第一義諦僧云云問。盜理僧物得何
T2248_.62.0573a21: 罪耶　答。抄批中。引賓律師義。得突吉羅見
T2248_.62.0573a22: 即抄批云。第一義諦僧者。謂理無違諍。體常
T2248_.62.0573a23: 和合故由也。亦名勝義僧。賓云。若盜此物。並
T2248_.62.0573a24: 得吉羅。由勝義僧性。無攝物之義。然此吉羅
T2248_.62.0573a25: 極重難計文私云。約無守護也
T2248_.62.0573a26: 抄。凡聖倶分以言無當故云云會正云。當的
T2248_.62.0573a27: 也文不指凡夫又聖故。抄批云。立謂正是施
T2248_.62.0573a28: 今常住僧也。凡聖同集故曰衆僧。以常住僧
T2248_.62.0573a29: 物。體通凡聖受用也文的指　所施通。汎言
T2248_.62.0573b01: 無指歸絶聞理寶
T2248_.62.0573b02: 鈔。謂堂宇衣服床帳等物云云問。此衣服等
T2248_.62.0573b03: 物。與供養佛物華鬘幡等之何異耶　答。華
T2248_.62.0573b04: 鬘幡等。是莊嚴具。非佛親受用。床帳等物。正
T2248_.62.0573b05: 佛受用物也。若爾者。繒蓋何攝受用物哉　
T2248_.62.0573b06: 答。蓋雖似莊嚴具。覆佛上非唯供養。如今笠
T2248_.62.0573b07: 等故屬受用也
T2248_.62.0573b08: 抄。如前寶梁經説云云前三寶互之始應生佛
T2248_.62.0573b09: 相乃至不得貿寶供養等文也會正
記意		抄批意。指
T2248_.62.0573b10: 明知事段之文。云如寶梁也云云
T2248_.62.0573b11: 抄。佛園坐具云云非果園等。彼屬佛物。或獻
T2248_.62.0573b12: 佛物也。故今以佛所住伽藍爲佛園也。是以
T2248_.62.0573b13: 簡正記云。問。且如園林田地堂以屬佛之物。
T2248_.62.0573b14: 而同坐具受用攝耶。答。如律云。瓶沙王捨作
T2248_.62.0573b15: 園施佛立精舍。佛告王言。汝今持此竹園。施
T2248_.62.0573b16: 佛及四方僧。何以故。若如來有園物房舍物
T2248_.62.0573b17: 衣鉢等。即是其塔諸天世人所不敢用巳上
律文		玄
T2248_.62.0573b18: 云。此言園者。即所受用伽藍之園。非謂寺外
T2248_.62.0573b19: 餘林園也文抄批意。聊異之歟。即彼記云。立
T2248_.62.0573b20: 謂園是佛花果園林也。坐具即佛所坐之物。
T2248_.62.0573b21: 欲明此佛受用物人天教仰文施主換訖故柱
T2248_.62.0573b22: 施僧
T2248_.62.0573b23: 記。不堪受用但係屬耳云云意云。今三物非
T2248_.62.0573b24: 即受用故。云不堪受用。非謂不作佛具供養
T2248_.62.0573b25: 物等用也　佛物得買取供養具供養
T2248_.62.0573b26: 抄。不得移至他寺犯棄云云問。佛留此處物
T2248_.62.0573b27: 移陀處故過如何　答。望護主。雖佛與物倶
T2248_.62.0573b28: 移他處。應有犯也。是以抄批云。景云。此擧違
T2248_.62.0573b29: 施主心結也。以施主心局此處故。棄謂犯重
T2248_.62.0573c01: 文若無護主佛倶移之。有何過乎
T2248_.62.0573c02: 抄。比丘客作佛像書經得物不得取云云雇
T2248_.62.0573c03: 取錢作佛像人也。有云。客作者巧師人云云
T2248_.62.0573c04: 此比丘作像取佛物私用故　問。若爾者。當
T2248_.62.0573c05: 世以佛物與佛師番匠等如何　答。彼可取
T2248_.62.0573c06: 之人。比丘不爾。若取成邪命。以是屬佛故成
T2248_.62.0573c07: 罪過也　簡正記云。比丘客作佛像書經等
T2248_.62.0573c08: 者。大徳云。比丘作佛書經無過。但不許取錢。
T2248_.62.0573c09: 謂此錢本是經佛錢。比丘爲書故。取一向不
T2248_.62.0573c10: 合。若俗人自爲施不爲此事取亦不犯文
T2248_.62.0573c11: 記。作佛事得佛奴牛驢等得借使云云此使
T2248_.62.0573c12: 私故制。若爲佛使得也。作佛事者。因佛事使
T2248_.62.0573c13: 牛驢等也
T2248_.62.0573c14: 抄。聽轉賣買香燈猶故多者云云問。此既供
T2248_.62.0573c15: 花歟。未供華歟如何耶。若已供。此花諸天常
T2248_.62.0573c16: 供養恭敬。應安淨處云云如何賣之哉。加之。
T2248_.62.0573c17: 同供佛物幡不易其體云云旁以有疑如何耶
T2248_.62.0573c18: 　答
T2248_.62.0573c19: 抄。著佛無盡財中云云會正記云。無盡財。謂
T2248_.62.0573c20: 母子相生無竭。即長生藏是也文
T2248_.62.0573c21: 抄。準此迴改作故不轉變本質云云問。不轉
T2248_.62.0573c22: 變者。作餘物不改幡質云不轉歟。雖改其質。
T2248_.62.0573c23: 不改其物體云不轉歟　答。簡正記等意。不
T2248_.62.0573c24: 改本幡體。合集作蓋。不可折損見即彼記云。
T2248_.62.0573c25: 不變本質者。或將多幡蓋縫合爲帳。或裨接
T2248_.62.0573c26: 小幡作大幡。或造佛床等用並得。猶不斷施
T2248_.62.0573c27: 主福故。若折破之即壞本質。福田斷絶也文　
T2248_.62.0573c28: 一義云。幡多直以其幡。改繒蓋等物。此必非
T2248_.62.0573c29: 轉貿。直其體作繒蓋故。是以記云。改作繒蓋
T2248_.62.0574a01: 幢慢等物。然曾供佛體不可變也。但云體不
T2248_.62.0574a02: 可變。指轉貿云不可變也。故記云。不可同前
T2248_.62.0574a03: 花可持轉貿也。一向非謂改變幡。不作繒蓋
T2248_.62.0574a04: 也
T2248_.62.0574a05: 記。謂改作繒蓋等云云問。以供養物可作受
T2248_.62.0574a06: 用物哉　答。以受用物故。不可餘用。餘三物
T2248_.62.0574a07: 餘用歟
T2248_.62.0574a08: 鈔。俗家佛盤云云俗家供佛膳云佛盤也。師
T2248_.62.0574a09: 云。佛供飯也云云有云。指安食物爲盤非也　
T2248_.62.0574a10: 不勞設贖言贖僞經　可語○箱函匱簏巾把
T2248_.62.0574a11: 之屬○曾經置設○餘三得不準上
T2248_.62.0574a12: 抄。若惡戒及時有徳非時非法而用云云　會
T2248_.62.0574a13: 正云。又持戒者。戒過中而至不得分文如減
T2248_.62.0574a14: 園果賣房作食之類。通和得不
T2248_.62.0574a15: 記。又如四分法別食同即十方自互也云云　
T2248_.62.0574a16: 問。如此解釋者。食同法別界者。四種物之中。
T2248_.62.0574a17: 唯局十方常住物之一種歟如何　答
T2248_.62.0574a18: 記。即上涅槃云云問。上者指何文哉　答
T2248_.62.0574a19: 就輕重二物斷割非文
T2248_.62.0574a20: 記。十方現前自論互云云問。斷重歸輕等者。
T2248_.62.0574a21: 重物常住常住物也。輕物十方現前物也。何
T2248_.62.0574a22: 云十方現前自分論互哉　答。且約輕物一
T2248_.62.0574a23: 邊。云十方現前物歟　問。盜當時聖僧物。望
T2248_.62.0574a24: 誰可結何罪耶　答。簡正記云。諸記中。相承
T2248_.62.0574a25: 對此幷盜賓頭盧物有兩説。一解云。謂賓頭
T2248_.62.0574a26: 盧是第一義諦僧受教勅現在於世。今若盜
T2248_.62.0574a27: 此物。望他自爲主犯重。縱施主將物擬親上
T2248_.62.0574a28: 座。雖未攝受冥然屬彼己定。謂施主決心可。
T2248_.62.0574a29: 若盜餘圓寂僧物。但有業罪以親爲主。故更
T2248_.62.0574b01: 飾宗所解非而不録文賓師意。盜此物犯吉
T2248_.62.0574b02: 見
T2248_.62.0574b03: 記注。有云不學無知非也云云會正云。重入
T2248_.62.0574b04: 輕斷輕歸重。不應律文也。如此違者。於本罪
T2248_.62.0574b05: 外更結不學無知故。曰雙結二罪文
T2248_.62.0574b06: 抄。三出貸云云會正云。貸他代反借也。券去顯
T2248_.62.0574b07: 反東也文又云。小券短書號爲疏文互貸分明
T2248_.62.0574b08: 券記。某時貸某時還
T2248_.62.0574b09: 記。一違此教理云云違教吉羅也　交代○分
T2248_.62.0574b10: 明唱記付屬後人
T2248_.62.0574b11: 記。滋生不竭云云出息生利云滋生也　契
T2248_.62.0574b12: 書歴帳　干雜
T2248_.62.0574b13: 鈔。與律不同云云會正云。十律云。若死計直
T2248_.62.0574b14: 還故文計直輸還塔僧
T2248_.62.0574b15: 抄。文似出家五衆云云善生經文。若自無應
T2248_.62.0574b16: 貸三寶物差
T2248_.62.0574b17: 記。出家弟子猶通道俗云云問。出家弟子通
T2248_.62.0574b18: 俗樣如何　答。師仰云。形同沙彌等事歟云云
T2248_.62.0574b19: 又有義云。文心出家ト身出家ト倶云出家故。今
T2248_.62.0574b20: 十倍根本在家心。出家弟子歟云云又有人
T2248_.62.0574b21: 云。現流布經。在家弟子見云云佛物人貸子
T2248_.62.0574b22: 息自用
T2248_.62.0574b23: 記。與佛物同云云出息利尚同佛物也爲言作
T2248_.62.0574b24: 得受使用言
T2248_.62.0574b25: 記。軍器云云刀杖等具也　應迎逆供給飮食」
T2248_.62.0574b26: 抄。知摩夷云云摩夷即論也　抄批云。立云。
T2248_.62.0574b27: 摩夷者梵音。此翻理本。謂此比丘明達阿毘
T2248_.62.0574b28: 曇藏故文用於僧物而支待也文
T2248_.62.0574b29: 鈔。亦不言現前四方僧物云云謂供知法人。
T2248_.62.0574c01: 律不見現前僧物常住物故。今準律決也
T2248_.62.0574c02: 抄。故知非是四方常住物云云定賓律師義。
T2248_.62.0574c03: 不簡常住常住十方常住。雖何物可給之也
T2248_.62.0574c04: 云云
T2248_.62.0574c05: 抄。便起嫌心云云簡正記云。五分中。初時凡
T2248_.62.0574c06: 有食都不與白衣。彼還譏言。沙門且解受人
T2248_.62.0574c07: 物。不解行施。於他以此白佛文
T2248_.62.0574c08: 抄。若在家二衆及識達俗士云云簡正記云。
T2248_.62.0574c09: 在家二衆者。受五八戒者。識達俗士雖不受
T2248_.62.0574c10: 戒。亦信知佛法文悠悠吝
T2248_.62.0574c11: 鈔。能損益云云破損寺益寺人也　隨時將擬
T2248_.62.0574c12: 諒在於此
T2248_.62.0574c13: 鈔。若分番上下者云云一義云。好上品被使
T2248_.62.0574c14: 云上番。惡下品被使云下番云云若此義。豈
T2248_.62.0574c15: 下番衣食倶不與之哉。答。下番不得者。非謂
T2248_.62.0574c16: 倶不得。唯與食不與及。以不具二。云不得也
T2248_.62.0574c17: 爲言此義聊難思。一義師云一月分上下。十
T2248_.62.0574c18: 五日分。當番非番。而今上十五日當番。故與
T2248_.62.0574c19: 衣食。下十五日非番。故云不得也　問。若爾
T2248_.62.0574c20: 者。資持上二云。善見分番上下者。當番與食。
T2248_.62.0574c21: 長使者常供衣食文彼文但與食見何今云與
T2248_.62.0574c22: 衣食哉　答。師仰云。衣字多歟。對長使得意。
T2248_.62.0574c23: 食汁與之。尤可深理也　雇得全日。不得如
T2248_.62.0574c24: 契者量功與之　淨人中二○約中前後
T2248_.62.0574c25: 抄。給食一頓云云師仰云。仲範云。頓有頓訓
T2248_.62.0574c26: 云云此義頓食可得意也二千石云頓云云又
T2248_.62.0574c27: 惠遠坊云。一頓一度得意。録中云杖與三百
T2248_.62.0574c28: 頓等也。故知。此度義也。中前食一度與之不
T2248_.62.0574c29: 與作直。中后與作工也　戒疏云。西土一食。
T2248_.62.0575a01: 此方兩頓云云雖役經半日
T2248_.62.0575a02: 抄。不與作直云云今作料也。給全日作工
T2248_.62.0575a03: 鈔。工敵全夫者云云功當一日人夫分。雖半
T2248_.62.0575a04: 日可與日作料也　由定有主故　匱中綿絹
T2248_.62.0575a05: 　此合有無我所心有守護　填償
T2248_.62.0575a06: 鈔。地中伏藏云云此伏藏判主有異。婆沙等
T2248_.62.0575a07: 論。或望主或望今地主。成實意。望地主義也
T2248_.62.0575a08: 　鈔批云。地中伏藏者。立謂以無人知有此
T2248_.62.0575a09: 物。又無人護。今若盜者。直望藏處主結罪。以
T2248_.62.0575a10: 藏屬地主故。又有解望國王結罪也文　飾宗
T2248_.62.0575a11: 記判云。王若無教。隨處得用。王若先教勅。
T2248_.62.0575a12: 欲得屬王取意此諸義中。今鈔主同婆沙一義。
T2248_.62.0575a13: 雖不知望正主結罪結罪見
T2248_.62.0575a14: 鈔。如關頭奪得禁物云云簡正記云。謂爲違
T2248_.62.0575a15: 勅非法之物。本主於此物已斷心。是無我所
T2248_.62.0575a16: 心。關官掌録名別守護。又如比丘失物。心斷
T2248_.62.0575a17: 故亦名無我所心。官從賊邊奪得掌録名別
T2248_.62.0575a18: 守護。今盜此物。皆望守護人結重。此物心斷
T2248_.62.0575a19: 邊説名無我所心也文
T2248_.62.0575a20: 記。關謂界上門云云一義云。界上立門故。云
T2248_.62.0575a21: 界上也　一義云。上有讀上訓。故云界上
T2248_.62.0575a22: 也。堅鎖藏戸○徴○爲賊所偸　抄掌護損
T2248_.62.0575a23: 失主云云意云。有財掌護之。損失彼財明。此
T2248_.62.0575a24: 時所盜主者。所盜主也。掌護偏屬今守護人
T2248_.62.0575a25: 損失。主隨應勒守屬本主。隨守屬守人也」
T2248_.62.0575a26: 記。後五並本主云云此後五指財主云本主。
T2248_.62.0575a27: 名被盜物主等故。未必謂本體主歟。爾者後
T2248_.62.0575a28: 本主初本主云云　言雖同其義不同歟。云賊
T2248_.62.0575a29: 施比丘物主等。即指賊爲主見故
T2248_.62.0575b01: 鈔。遠處寄物著道損破云云比丘受他人寄
T2248_.62.0575b02: 物。又置陀處。其道損破故。下應賞也　比丘
T2248_.62.0575b03: 寄尼士物
T2248_.62.0575b04: 鈔。若寄居士物云云問。上比丘寄居士差異
T2248_.62.0575b05: 如何　答。上居士受比丘寄物。不好看此居
T2248_.62.0575b06: 士受比丘寄物。又遠處寄物著道損破。故不
T2248_.62.0575b07: 同歟。加之簡正具引十誦四句。彼云。鈔文具
T2248_.62.0575b08: 出十誦四句。比丘寄比丘物與比丘。二比丘
T2248_.62.0575b09: 寄居士物與比丘。三比丘寄居士物與居士。
T2248_.62.0575b10: 四居士寄比丘物與比丘文又彼記云。第二
T2248_.62.0575b11: 應索可知。若寄居士物者。謂比丘將物寄此
T2248_.62.0575b12: 居士。與餘居士也文爲他況瓶鉢及
T2248_.62.0575b13: 鈔。三被盜物主云云濟抄云。是正本主。對盜
T2248_.62.0575b14: 比丘判之也。第一護主與盜比丘相對。此本
T2248_.62.0575b15: 主與盜比丘相對爲異耳。故記釋。此正對本
T2248_.62.0575b16: 主。正對主比丘罪判之樣。然是因事也　問。
T2248_.62.0575b17: 此通護主相如何　答。還可同第一。然彼此
T2248_.62.0575b18: 傍爲意也。以下大旨。能所相對判之也。第七
T2248_.62.0575b19: 與第一似濫。然彼疎此親歟。今當體爲施主
T2248_.62.0575b20: 也云云問。此得名如何耶　答。召賊爲被盜
T2248_.62.0575b21: 物主彼所盜物。是被盜物。爲彼物主故。召
T2248_.62.0575b22: 賊爲被盜物主也。開宗記等意。如此見　飾
T2248_.62.0575b23: 宗云。賊爲物主云云
T2248_.62.0575b24: 鈔。不得爲其撿挍及以投竄誦呪而取云云　
T2248_.62.0575b25: 六群爲縁起。彼作如此事。得取盜財物也。今
T2248_.62.0575b26: 衆人過。投物於中。呪術能獲盜者
T2248_.62.0575b27: 記。古云空其一室云云會正云。投竄即空其
T2248_.62.0575b28: 一室。令人遇闇。投物於中。但貴物不欲知人
T2248_.62.0575b29: 也。誦呪以世法誦而得之。斯皆望前。若已作
T2248_.62.0575c01: 得心。則成賊復奪賊物也文物者財物也」
T2248_.62.0575c02: 記。卜筮擲筊云云筊者師云。覺恩寺義作竹。
T2248_.62.0575c03: ムキサイト云物也。ウラナラテ擲筊也云云
T2248_.62.0575c04: 筴胡交反。韻云。竹索也。龍云。又作笎。樂
器也。以竹爲之有絲。或作籔。又作爻		物主護心
T2248_.62.0575c05: 義弱。取者得想決徹。以若先捨者無主物
T2248_.62.0575c06: 也
T2248_.62.0575c07: 鈔。前人決定取者正成盜損不得奪之云云此
T2248_.62.0575c08: 義聊有違彼本文。而簡正記會之。即簡正記
T2248_.62.0575c09: 云。第三句盜者。已作得物心成不得奪也。故
T2248_.62.0575c10: 彼律第三句不現前。盜四句之中。能盜比丘
T2248_.62.0575c11: 並結夷重。文云。有容比丘。晨發出遺忌衣鉢
T2248_.62.0575c12: 時。舊住人案行房舍。見此衣鉢。更生盜心。
T2248_.62.0575c13: 移向一處覆藏。此既有盜心。又擧離本處。處
T2248_.62.0575c14: 即結夷也。更有異比丘。尋至見此衣鉢。又生
T2248_.62.0575c15: 盜心。復移安別處。亦結夷重已上
律文		今準此意。
T2248_.62.0575c16: 若未屬賊云何結夷。文既結夷。故知前人。是
T2248_.62.0575c17: 決定取。何假物主生於捨意。故云縱自心不
T2248_.62.0575c18: 捨等云云祇律後文云。時彼衣物主行。至前
T2248_.62.0575c19: 程忽然憶得。還反取物得無罪巳上
律文		古記多引
T2248_.62.0575c20: 此句。非於抄文。既云。前人決取已結夷。定不
T2248_.62.0575c21: 用物主作捨心。彼見此物示不合奪。今律文
T2248_.62.0575c22: 衣主亦不作捨心。返來將去並皆不犯。何得
T2248_.62.0575c23: 有違。今和會者。然律據遺忌之物。再來收取。
T2248_.62.0575c24: 未有一念之心知有人盜取。但作自己物將
T2248_.62.0575c25: 去。有何犯耶。鈔據自擧物人盜取後物主知。
T2248_.62.0575c26: 是賊盜已作得想定結夷。愆縱自心不捨亦
T2248_.62.0575c27: 不合奪。鈔引此意。以爲行事。判盜之文。不可
T2248_.62.0575c28: 引文縁之。難於抄義文抄批云。三財主遲疑。
T2248_.62.0575c29: 賊主已定。此不得奪。以縁成故犯重。亮云。
T2248_.62.0576a01: 此句鈔家斷錯。以與奪衣戒中四句相違。彼
T2248_.62.0576a02: 言與者不決。取者決犯墮。據此義邊。今奪賊
T2248_.62.0576a03: 物。失者未定。得者已定。不合犯重。以我未作
T2248_.62.0576a04: 捨心。奪者何罪。若言彼得已定奪。即重者
T2248_.62.0576a05: 三十文中奪衣四句第三句。取者決定與者
T2248_.62.0576a06: 未定。如何非重。而言犯墮。彼既得墮義容可
T2248_.62.0576a07: 爾。此斷犯重終乖道理。若言賊業已成。今我
T2248_.62.0576a08: 不奪。恐不應理。彼自業成關我何事而不得
T2248_.62.0576a09: 奪。如律文中。使人取物。其使人謂遣盜物。使
T2248_.62.0576a10: 者犯已。豈即今主不得還取。僧祇藏物伺去
T2248_.62.0576a11: 取來賊。豈當時不作得想。若未得想。寧肯擧
T2248_.62.0576a12: 藏文
T2248_.62.0576a13: 鈔。亦不合奪云云問。本主雖作捨心。賊不作
T2248_.62.0576a14: 得想。無主物也。何將取得罪哉。加之戒疏二
T2248_.62.0576a15: 上可奪之見即戒疏二上云。二財主雖定。賊
T2248_.62.0576a16: 主不定。此則可奪。以縁不具故文同記云。次
T2248_.62.0576a17: 句以賊心猶豫盜業未成。故云縁不具也文
T2248_.62.0576a18: 爾者如何可得之哉。答。付之可有邊邊。望
T2248_.62.0576a19: 賊時未作得想。奪之無苦歟。戒疏依此義邊。
T2248_.62.0576a20: 賊人不作得想放之與餘人。亦取之作得想
T2248_.62.0576a21: 故。望彼既屬彼故。不可奪取歟。今鈔釋依此
T2248_.62.0576a22: 義邊歟。是以簡正記云。第四句者。謂有賊比
T2248_.62.0576a23: 丘物將去。比丘心絶。於前路或爲被嚇。或爲
T2248_.62.0576a24: 人趁投放物而去。物主與賊二人。於物二倶
T2248_.62.0576a25: 無心。此物冥然是無主境。後仁收得。此物擧
T2248_.62.0576a26: 離於地。即屬後取之人。本主比丘。於後人邊
T2248_.62.0576a27: 奪取。正成犯重故不許也文爰知。屬於後取
T2248_.62.0576a28: 者。指別人見爾者無相違歟　問。付之不明。
T2248_.62.0576a29: 今記意釋後取者。即能盜也。指賊見如何　
T2248_.62.0576b01: 答。賊之外人。亦盜取之故云能盜。無過歟。但
T2248_.62.0576b02: 此事可尋　問。此義尚不明。下文云。若已作
T2248_.62.0576b03: 失想。不問奪者決定不決定。後還取者。便爲
T2248_.62.0576b04: 賊復奪賊物云云此文符順抄釋。如何可
T2248_.62.0576b05: 得意耶　答
T2248_.62.0576b06: 抄。本主心弱云云簡正記云。本主物被奪去。
T2248_.62.0576b07: 半作得心。而未全捨故云心弱。未捨若如此
T2248_.62.0576b08: 心亦得奪也文
T2248_.62.0576b09: 抄。比丘逐賊奪得本物云云簡正記引彼本
T2248_.62.0576b10: 文云。時有比丘。道行被賊劫。諸比丘自相謂
T2248_.62.0576b11: 曰。今此賊少。我等人多。當共本併力還取本
T2248_.62.0576b12: 物。便投搏石逐賊。比丘遙罵弊賊。我等雖剃
T2248_.62.0576b13: 除髮。汝今將謂我兩手也。剃劫耶時。賊恐怖
T2248_.62.0576b14: 便放衣鉢。各自散去。彼比丘既未作失想。還
T2248_.62.0576b15: 取本物無罪。若已作失想。而還取者。便成賊
T2248_.62.0576b16: 奪賊物文
T2248_.62.0576b17: 抄。又闇逐賊云云簡正記引之云。有比丘道
T2248_.62.0576b18: 行。爲賊所劫失衣鉢。已入林中藏時。賊思惟。
T2248_.62.0576b19: 我伴儻多其物又少。寧可更求相漆分也。即
T2248_.62.0576b20: 藏衣鉢覆著一處。爾時比丘見已。伺彼去後
T2248_.62.0576b21: 便取衣鉢。是比丘若無心不作捨意。得取無
T2248_.62.0576b22: 犯。若作絶心。即不合取。若取亦成賊奪財
T2248_.62.0576b23: 物。滿五成重也。文中言闇者。謂隱於身。不
T2248_.62.0576b24: 令賊見。非謂夜黒名闇也文
T2248_.62.0576b25: 鈔。又賊漸近村落云云又簡正記引彼文云。
T2248_.62.0576b26: 有比丘道行。爲賊所劫衣鉢。時賊順道而去。
T2248_.62.0576b27: 比丘隨後遙望追之不止。漸近村落。賊便分
T2248_.62.0576b28: 物。比丘語言。我出家人。只仰地活。汝可與
T2248_.62.0576b29: 我衣鉢等。賊言。弊惡沙門。我與汝命。由是
T2248_.62.0576c01: 望豈合便覓衣。比丘言。今近村落。汝害我命。
T2248_.62.0576c02: 亦不可得。村落中大臣長者。並是我眷屬門
T2248_.62.0576c03: 徒。我向彼説汝。必被損等。如此恐怖放物
T2248_.62.0576c04: 去。比丘取得不犯。賊若瞋責任汝告人我終
T2248_.62.0576c05: 不懼不還。汝物比丘方便語聚落主。慰喩得
T2248_.62.0576c06: 物不犯。若告人令殺害等即不可也文和喩　
T2248_.62.0576c07: 恐嚇　嚇乎格反。
怒也		。被劫
T2248_.62.0576c08: 抄。知有死事云云會正記。西竺盜五屬死形
T2248_.62.0576c09: 故文爲人所獲
T2248_.62.0576c10: 抄。不問奪者決定不決定云云決實可然。不
T2248_.62.0576c11: 決定賊既不作決定得想。主既作失想。爾者
T2248_.62.0576c12: 此物無主物也。不許奪返哉。大違戒疏文。
T2248_.62.0576c13: 如何可得意耶　答。乍不定一分有屬彼義
T2248_.62.0576c14: 故云云有主無失歟。可尋之
T2248_.62.0576c15: 鈔。準此面不現前云云此上僧祇。闇逐賊彼
T2248_.62.0576c16: 藏物等文不了。以毘奈耶決之。不許取見而
T2248_.62.0576c17: 彼對面現前奪之中也。今云面不現前。闇逐
T2248_.62.0576c18: 賊故云爾歟。或凡決上不現前盜事歟。可例
T2248_.62.0576c19: 知處亦不可取
T2248_.62.0576c20: 抄。比丘爲賊所獲自偸身賊所云云此人弟
T2248_.62.0576c21: 子賊處獲也。故記云。弟子體是正報。賊得力
T2248_.62.0576c22: 用弱也
T2248_.62.0576c23: 鈔。莫從賊乞云云簡正記云。恐前人因乞故。
T2248_.62.0576c24: 盜即比丘屬能教也文
T2248_.62.0576c25: 抄。毀成器鋋而乞比丘云云鋋謂不成形物
T2248_.62.0576c26: 也。鋋玉云。達鼎
反。銅鐵
T2248_.62.0576c27: 記。或本盜處云云問。此二或字或釋歟如何
T2248_.62.0576c28: 　答。一義云。非或釋。若知本處。還本盜處
T2248_.62.0576c29: 也。若不知本處。但知三寶物。雖何處可爲三
T2248_.62.0577a01: 寶用也　收囚縛賊主未收録。未抄物名字
T2248_.62.0577a02: 初明未收面寄者。面寄賊也
T2248_.62.0577a03: 鈔。若云施佛塔僧云云問。抄名字以後。施三
T2248_.62.0577a04: 寶無邊歟如何耶　答。如記釋云已收口
T2248_.62.0577a05: 囑。明知。既鈔名字見但非私故得取歟。是以
T2248_.62.0577a06: 簡正記云。若已收録寄者。語云。世尊制戒不
T2248_.62.0577a07: 許受之。若云施塔得取文鈔批意不同之歟。
T2248_.62.0577a08: 即彼記云。若施佛塔僧等者。立謂約未抄前
T2248_.62.0577a09: 得受也文
T2248_.62.0577a10: 鈔。七守視人作主云云問。此意如何。答。意云。
T2248_.62.0577a11: 於一切物。皆有守視人。引見論出入守視人
T2248_.62.0577a12: 也。此出三人。皆無守視也
T2248_.62.0577a13: 鈔。主人兒落度父母所遣云云父母被儀絶被
T2248_.62.0577a14: 遂却者也。是以抄批云。若人兒落度徒各
反		父母
T2248_.62.0577a15: 以水灌頂遣去文落度者。艿律師在唐口決
T2248_.62.0577a16: 云。即破落不守家業者。不肯守家業遣去云云
T2248_.62.0577a17: 音義志歸云。度音諾云云會正云。猶言無所
T2248_.62.0577a18: 狗繋也文
T2248_.62.0577a19: 鈔。若負債云云會正云。負債以有還心故。將
T2248_.62.0577a20: 去無犯文
T2248_.62.0577a21: 鈔。注私度王税云云負王物人也
T2248_.62.0577a22: 記。如受戒篇説云云鈔上二云。負債者。諸部但
T2248_.62.0577a23: 言不應。義準理得文同記云。准得者。容有償
T2248_.62.0577a24: 他。約事非重。據云不應僧應有罪。但由面負
T2248_.62.0577a25: 債。出家王所不理故結犯。此方不然。有戒無
T2248_.62.0577a26: 過文有守邏人與比丘衣。疑不知成主否。所
T2248_.62.0577a27: 以不合從乞
T2248_.62.0577a28: 記。舊云遊兵禦冠者云云會正云。守邏者邏
T2248_.62.0577a29: 遊兵也。指歸云。遊兵以禦冠者文食毒或爲
T2248_.62.0577b01: 蛇螫
T2248_.62.0577b02: 抄。或犯重或輕云云盜六塵。依縁具闕有犯
T2248_.62.0577b03: 輕重也　抄批云。若堪五錢已上得重。四錢
T2248_.62.0577b04: 已下得蘭。故言或輕或重也
T2248_.62.0577b05: 抄。犯如此罪云云結上六塵犯也
T2248_.62.0577b06: 抄。有諸仙人是胸行蛇毒藥師作仙人書字
T2248_.62.0577b07: 見者皆愈云云胸行謂蛇腹行故。毒藥者毒藥
T2248_.62.0577b08: 也。服之人死故
T2248_.62.0577b09: 記。如今之符録云云封物人ノラフ物云符
T2248_.62.0577b10: 録也
T2248_.62.0577b11: 鈔。偸&T058663;甞觸亦如是知云云簡正記云。疏云。
T2248_.62.0577b12: 有師能作藥。病人若嗅便愈。比丘偸嗅。計直
T2248_.62.0577b13: 犯罪此是
盜香		或有妙藥。甞則差。病比丘偸甞計直
T2248_.62.0577b14: 犯罪此明
盜味		或有人好藥術觸能差。病比丘偸觸
T2248_.62.0577b15: 計直犯罪此明
盜觸		文有呪扇藥塗搖○人有伎倆
T2248_.62.0577b16: 不空度他
T2248_.62.0577b17: 記。伎倆藝術並依識起云云問。行宗記伎倆
T2248_.62.0577b18: 即藝能見爾者今何故云伎倆藝術並依等哉
T2248_.62.0577b19: 　答。可尋之也。伎倆者。會正記云。莊子云。
T2248_.62.0577b20: 能有所藝者伎也。兩再也。謂藝能兼人也知
T2248_.62.0577b21: 用以伎兩是智家之用。増暉云。西天有人。貴
T2248_.62.0577b22: 智慧也文行宗記云。伎兩者藝能也文
T2248_.62.0577b23:   知非理損財解盜
T2248_.62.0577b24: 鈔。覆塚旛蓋神廟中衣云云下一云。若神廟
T2248_.62.0577b25: 中衣爲鳥銜風吹。離處者得取文神記舍
T2248_.62.0577b26: 鈔。諸鬼神物及人繋樹物云云簡正記云。謂
T2248_.62.0577b27: 此大樹有神。依附多有。於此祭祀求福。所有
T2248_.62.0577b28: 幡綵等不更將還。又無人守護取此物不犯
T2248_.62.0577b29: 文抄批云。是無守護非人又不用。今若取者
T2248_.62.0577c01: 無犯　濟云。若在廟中非人則護文恐神護
T2248_.62.0577c02: 者。可擲卜而知捨吝。即投抔珓卜問於神。抔
T2248_.62.0577c03: 布迴反
盃也		珓古交反以
玉爲也		巣○準不應得吉　斷同大
T2248_.62.0577c04: 重○胡桃○疑豫○虎
T2248_.62.0577c05: 記。以言六群盜心取故顯知云云問。於畜物
T2248_.62.0577c06: 豈無盜心。何以盜心爲證。而云望本主哉　
T2248_.62.0577c07: 答
T2248_.62.0577c08: 鈔。十誦取虎殘犯吉羅云云問。善見論第十
T2248_.62.0577c09: 云。若師子虎殺鹿而食。比丘不得奪取。何以
T2248_.62.0577c10: 故。虎狼瞋心思殺比丘。若食竟比丘驅去。然
T2248_.62.0577c11: 後取食。若得食淨人取炙食無罪文此文與
T2248_.62.0577c12: 今十誦文相違如何　答。鈔批云。無罪者。此
T2248_.62.0577c13: 亦部別也文會部別不同也
T2248_.62.0577c14: 記。略第三無主想句云云律中不立第三句。
T2248_.62.0577c15: 而今鈔云。若作無主想等。此第三句也。故如
T2248_.62.0577c16: 是釋之云義。必具之歟
T2248_.62.0577c17: 記。後轉有主結夷云云此尚境定心差。後轉
T2248_.62.0577c18: 有主想。心當本境故結夷也
T2248_.62.0577c19: 記。疑及境差云云第二句與第四句也　不體
T2248_.62.0577c20: 妄情。終罹罪網
T2248_.62.0577c21: 抄。世盜由心結云云心者盜心也　互用三寶
T2248_.62.0577c22: 物○愚癡是盜心故　實徳尚當未免。庸流
T2248_.62.0577c23: 沒在其中。無私渉爲是。入己惡用爲非
T2248_.62.0577c24: 抄。若切取云云鈔批云。謂打鬪他人。或若言
T2248_.62.0577c25: 切勒非理罵辱意。令前人以物相謝也文　敦
T2248_.62.0577c26: 逼前人迫喝
T2248_.62.0577c27: 鈔。輕慢云云抄批云。謂持己陵他。倚藉豪強
T2248_.62.0577c28: 高門大姓輕慢貪弱。取他財物是也。或輕軟
T2248_.62.0577c29: 前人對面。提物而去。以無畏他故也文簡正
T2248_.62.0578a01: 云。既居尊住持己陵他
T2248_.62.0578a02: 記。輕慢謂現相陵物及下觝突並同第八云云
T2248_.62.0578a03: 問。下所引第八都無觝突義。即觝突第七見　
T2248_.62.0578a04: 何云幷同第八哉　答。今第八恐怯取輕慢
T2248_.62.0578a05: 觝突同云意也。此準戒疏意如是釋給也。是
T2248_.62.0578a06: 以戒疏二上云。言恐怯取者。示身口相。令生
T2248_.62.0578a07: 怖畏故。取彼財。如十誦中輕慢抵突而取他
T2248_.62.0578a08: 物是也文問。觝突借物不還。何是可同恐怯
T2248_.62.0578a09: 取哉　答
T2248_.62.0578a10: 問。何不同第七寄物取哉。彼釋或全觝突故。
T2248_.62.0578a11: 而閣之同第八意誠難思。如何耶　答
T2248_.62.0578a12: 鈔。以他名字云云鈔批云。謂稱化大徳貴勝
T2248_.62.0578a13: 賢善云。我是其門徒眷屬。令他敬重意。視財
T2248_.62.0578a14: 利是也。又解。如稱爲佛法僧等。乞得物入己
T2248_.62.0578a15: 是也。或稱爲某處名聞大徳乞求衣藥。得物
T2248_.62.0578a16: 入己是也。或如今時比丘與官人。往還希他
T2248_.62.0578a17: 囑請。送物入己是也文會正記云。名字假彼
T2248_.62.0578a18: 有勢力之名也文觝突取
T2248_.62.0578a19: 抄。受寄取云云他取寄物在己邊。後覓不還
T2248_.62.0578a20: 是也文
T2248_.62.0578a21: 鈔。出息取云云抄批云。以兩情和可依世俗
T2248_.62.0578a22: 法。收利故不犯文
T2248_.62.0578a23: 記。雖是盜心彼此相允云云會云。若不依本
T2248_.62.0578a24: 契。過分取亦須結重文濟抄云。準此釋。謂自
T2248_.62.0578a25: 物作出息之事。而爲利分與他令取。債時加
T2248_.62.0578a26: 息以用之。即爲盜。謂出家者。不可作事作之。
T2248_.62.0578a27: 取其利以爲盜心也。如邪命説法等例也。己
T2248_.62.0578a28: 他契入息取之故非重。故會正云。若過分者
T2248_.62.0578a29: 結重也。以可知。如三寶物。自爲知事人。出
T2248_.62.0578b01: 息計之。於自分者不許故。三種劫心
T2248_.62.0578b02: 抄。強奪取云云抄批云。他不與強奪將去也
T2248_.62.0578b03: 文
T2248_.62.0578b04: 記。強奪同下第四依疏者　問。依疏樣如何
T2248_.62.0578b05: 答。今抄第四不見強奪樣。而戒疏云。言恐怯
T2248_.62.0578b06: 者。謂迫喝也。或説地獄惡報。或説王官勢力
T2248_.62.0578b07: 而得財者。如摩得伽云強奪取是也文
T2248_.62.0578b08: 鈔。耎語取云云抄批云。謂詐善相從他得物
T2248_.62.0578b09: 也文今邪命説法等也
T2248_.62.0578b10: 鈔。施已還取云云簡正記云。出二義。即彼記
T2248_.62.0578b11: 云。施已還取者兩説。一云。將物與他後悔劫
T2248_.62.0578b12: 奪。二云。有心施他他誰未得。後悔不與文今
T2248_.62.0578b13: 記同初義歟
T2248_.62.0578b14: 抄。諂心者云云鈔批云。今時齊講説法轉經
T2248_.62.0578b15: 專心求利。無長福之心是也文簡正記云。諂
T2248_.62.0578b16: 心者。強相親附不顧正理。隨言順意。望他物
T2248_.62.0578b17: 故。阿毘曇心論云。覆藏己性曲順時宜。名之
T2248_.62.0578b18: 爲諂也文
T2248_.62.0578b19: 記。諂心同下第二依疏者。此今抄不見何。即
T2248_.62.0578b20: 戒疏云。言邪心者。謂邪命也。故五分云。諂心
T2248_.62.0578b21: 求利是盜也文
T2248_.62.0578b22: 鈔。曲心云云鈔批云。立謂邪曲也。曲斷方便
T2248_.62.0578b23: 以求其物。又解。以不直心。更相容爲相阿曲
T2248_.62.0578b24: 取他物是也。但是一切非直心。取皆曲心也
T2248_.62.0578b25: 文
T2248_.62.0578b26: 記。曲心同第九云云問。下第九全不見曲心
T2248_.62.0578b27: 樣如何哉　答。規自壅
T2248_.62.0578b28: 鈔。曲戻心云云行宗記云。曲謂非理。戻即忿
T2248_.62.0578b29: 怒○嫌恨約内心威怒約色相文與少嫌恨假
T2248_.62.0578c01: 瞋得財
T2248_.62.0578c02: 記。虚實分之云云上實瞋。下虚瞋也
T2248_.62.0578c03: 鈔。或以迫喝云云行宗云。迫以事逼功。喝謂
T2248_.62.0578c04: 説時作其大聲。或可作遏。謂抑遏文乙莽反
喝嘶聲
T2248_.62.0578c05: 鈔。或説法怖取云云鈔批云。謂説阿鼻地獄
T2248_.62.0578c06: 可畏等事。令他布施也　戒疏云。或説地獄
T2248_.62.0578c07: 等惡業。或説王官勢力。而得財者是也文
T2248_.62.0578c08: 鈔。或自懷疑怖云云智云。我心ヲヅヲヅ取
T2248_.62.0578c09: 也　會正謂。常疑自有過。怖於因果。詐現公
T2248_.62.0578c10: 直而取也文又義云。恐自身死取他物也
T2248_.62.0578c11: 鈔批云。向俗人云。貧道比來多有病苦。或云
T2248_.62.0578c12: 精神恍惱。恐死不遠。心悕他物以爲湯藥等
T2248_.62.0578c13: 也文又義云。簡正記云。謂自懷疑事疑怖他
T2248_.62.0578c14: 人。捨慳布施。説慳受餓鬼貧窮等報。自説我
T2248_.62.0578c15: 疑亦恐不免方便。撃動前人得財文
T2248_.62.0578c16: 記。名同相別云云問。相別者何哉　答。必與
T2248_.62.0578c17: 取相別也　問。今恐怯心幷前三心。約事正
T2248_.62.0578c18: 盜取見何云約心哉　答。指發如是心欲盜心
T2248_.62.0578c19: 歟。當經事非盜歟。設又雖盜。外相必非盜相
T2248_.62.0578c20: 故。且約内心歟。是以行宗記云。又前五種外
T2248_.62.0578c21: 相非盜故。約心論。後五種内外。倶盜故從事
T2248_.62.0578c22: 文若爾者。實盜何云言心未必取哉　答。外
T2248_.62.0578c23: 相且非盜取邊。一法云爾歟
T2248_.62.0578c24: 抄。決定取云云抄批云。謂如空處盜物是也
T2248_.62.0578c25: 　因必克果
T2248_.62.0578c26: 抄。寄物取云云簡正記云。謂因先寄物。後便
T2248_.62.0578c27: 觝突。全不肯還。或言。我往時。且領得汝一段
T2248_.62.0578c28: 物。以少還他也文行宗云。抵突者謂觸犯文
T2248_.62.0578c29: 鈔。恐怯取云云簡正記云。張擧怒自口云。便
T2248_.62.0579a01: 打恐嚇令怖而取彼物也文
T2248_.62.0579a02: 抄。見便便取伺求他慢云云戒疏云。伺求他
T2248_.62.0579a03: 慢藏陽作陰伏之類也文同記云。慢藏謂不勤
T2248_.62.0579a04: 收擧。陽作謂詐餘事。陰伏即讃藏他物文師
T2248_.62.0579a05: 云。今抄慢字。誤可作謾字。忄偏字傲慢義也。
T2248_.62.0579a06: 言偏字。謾緩義也
T2248_.62.0579a07: 抄。因利求利云云簡正記云。謂貪心規利爲
T2248_.62.0579a08: 賊説法也。爲彼説法。令彼斷惡是利。因此悕
T2248_.62.0579a09: 他財物是求利也文伺他慢藏取物因利取物。
T2248_.62.0579a10: 二事合云見便取歟
T2248_.62.0579a11: 記。不勞異解云云會正云。上便去呼。下便平
T2248_.62.0579a12: 呼。謂見物緩假其良便。以便宜而取也。同下
T2248_.62.0579a13: 釋良便義。因下釋便宜義　倚託
T2248_.62.0579a14: 鈔。或以名字方便云云會正云。假他名字及
T2248_.62.0579a15: 權巧方便而得也文依他名聞威徳人得物事
T2248_.62.0579a16: 歟　託於論端浮花引接。令前異望○幻惑
T2248_.62.0579a17: 群情多尚乞求。諂笑趨時巧言媚俗。或厚於
T2248_.62.0579a18: 餉遺。或勤於請謁。寧知屈道。不識者詐職。非
T2248_.62.0579a19: 親者強親口説。多方心謀百計
T2248_.62.0579a20: 記。終朝役慮云云終者夕也。朝者晨也　畢
T2248_.62.0579a21: 世勞形
T2248_.62.0579a22: 記。一言蔽諸無非爰物云云古點一言蔽諸
T2248_.62.0579a23: 無非愛物。謂如是虚誑。心所出一言當諸
T2248_.62.0579a24: 事。無非愛物也云云允師御點云。一言蔽諸
T2248_.62.0579a25: 無非愛物云云蔽有當訓。都不見玉篇廣韻
T2248_.62.0579a26: 等。是論語讀也。論語爲政篇第二云。子曰。詩
T2248_.62.0579a27: 三百。一言以蔽之。曰思無邪注云。蔽者當也。又
蓋也。謂學者必知
T2248_.62.0579a28: 要。知要則是
以盡博矣		已上若以論語讀訓當。諸可訓之。
T2248_.62.0579a29: 於諸コレトノ訓アリ。意所出一言當此事。
T2248_.62.0579b01: 無非愛物得之也云云但以無非愛物之言。代
T2248_.62.0579b02: 於思無邪之語歟。其義思之可知。雖云爲衆。
T2248_.62.0579b03: 實乃治生。未知祝髮壞衣意圖何事　因矚
T2248_.62.0579b04: 何事諒乎。使奔趨忘倦。忘倦者云無怠意也
T2248_.62.0579b05: 　嗟　反求諸已　足得垣牆防擬妄境　計
T2248_.62.0579b06: 挍萬端。豈唯上列而能括盡觸類而長○心
T2248_.62.0579b07: 忘則境妄
T2248_.62.0579b08: 記。忠逆耳云云漢書云。良藥苦口。忠言逆耳
T2248_.62.0579b09: 文
T2248_.62.0579b10: 鈔。答有三解云云行宗記云。初解依王舍者。
T2248_.62.0579b11: 以佛在彼國制此戒故。彼是大銅錢。一當十
T2248_.62.0579b12: 六。則盜小錢。須滿八十　次解隨國用者。亦
T2248_.62.0579b13: 無論物體。但滿五數。後解不約多少。但墮國
T2248_.62.0579b14: 死刑爲準。論取後義。今依次解耳文
T2248_.62.0579b15: 記。初釋本錢何由可曉云云行宗云。初下別
T2248_.62.0579b16: 釋。前破初解。但傳聞彼錢時。&T049271;處隔莫知體
T2248_.62.0579b17: 相故。云何由曉也文隨因現斷入死
T2248_.62.0579b18: 抄。然五錢之義律論互釋不同云云抄批云。謂
T2248_.62.0579b19: 諸律與論。釋此錢數多少不同也。多論雖有
T2248_.62.0579b20: 三解。未可全依。十誦古大銅錢。誠難可準。祇
T2248_.62.0579b21: 文四錢三解。固不可承。以善見解云。還同五
T2248_.62.0579b22: 錢故也。今則取四分爲定。謂隨方用五錢處。
T2248_.62.0579b23: 盜五結重。與多論中三解。第二解稍同。不取
T2248_.62.0579b24: 前諸律論文也文
T2248_.62.0579b25: 抄。判罪宜通攝護須急云云抄批云。謂若斷
T2248_.62.0579b26: 他犯可從寛。通以斷之。若自護從急下至草
T2248_.62.0579b27: 葉等也文所詮犯已處斷。彼一部之中異釋。
T2248_.62.0579b28: 從寛斷之。專精持奉前可從兼爲言
T2248_.62.0579b29: 記。今從攝護以定錢體云云今從攝護持奉故
T2248_.62.0579c01: 以小錢之五錢爲定也爲言問。急護既云下至
T2248_.62.0579c02: 草葉。何約五錢哉　答。云下至草葉。以知。約
T2248_.62.0579c03: 錢時。小錢之五錢定之也爲言盛行
T2248_.62.0579c04: 抄。僧祇王無定法云云抄批云。依撿祇云。佛
T2248_.62.0579c05: 問瓶沙王法。大王治國盜。齊幾錢至死。王答
T2248_.62.0579c06: 佛曰。十九錢爲一罽利沙槃。一罽利槃分爲
T2248_.62.0579c07: 四分。若取一分。若取直一分罪應至死。今隨
T2248_.62.0579c08: 所盜義以此爲準文
T2248_.62.0579c09: 記。恐彼錢摸畟方云云摸者イカタ也。畟方
T2248_.62.0579c10: 者□鑄方錢
T2248_.62.0579c11: 抄。四分但云五錢云云問。以何意。四分五錢
T2248_.62.0579c12: 隨處得意哉　答。多論三錢分明。僧祇亦依
T2248_.62.0579c13: 古錢。隨善見以同也。但四分但云五錢。不
T2248_.62.0579c14: 出錢體故。準善見急護文。隨國五錢定之也
T2248_.62.0579c15: 　摩抄迦此翻
刀錢
T2248_.62.0579c16: 記。四分取一云云大銅錢一枚。名一摩抄迦。
T2248_.62.0579c17: 二十枚大銅錢爲一量。即加利沙槃分也。其
T2248_.62.0579c18: 一量四分之一取結重。準之本宗意。小錢二
T2248_.62.0579c19: 十枚爲一量。其一量之四分之一取故。四錢
T2248_.62.0579c20: 又三角也。是以云四錢三角也
T2248_.62.0579c21: 抄。若堈中盜寶内手取己出離堈口云云引此
T2248_.62.0579c22: 文意。取急護一邊爲證。無別所以也。指中迸
T2248_.62.0579c23: 一分出。還落堈中
T2248_.62.0579c24: 記。滿堈寶以手搦取手未離處云云比離堈口
T2248_.62.0579c25: 云離處也　鈔次解。云離堈底。云離處故。語
T2248_.62.0579c26: 雖同義各別也
T2248_.62.0579c27: 記。處者若我欲取此物云云問。此云處。所處
T2248_.62.0579c28: 之處歟。將處斷之所歟如何　答。一義云。處
T2248_.62.0579c29: 斷之處歟。既云欲取此物語已等故。不見處
T2248_.62.0580a01: 所之處也　簡正記云。初明觀處者。論云。比
T2248_.62.0580a02: 丘有黄衣。置肩上行路中。遂失便作捨心。後
T2248_.62.0580a03: 有比丘。來盜心取。取後生悔。來問律師。周羅
T2248_.62.0580a04: 周羅遠不見失物主。主來至律師處。律師問
T2248_.62.0580a05: 云。此是汝衣不。彼云。是何處失。彼云。某處
T2248_.62.0580a06: 失。又問。汝失後作捨心不。答。已作捨心了。
T2248_.62.0580a07: 又問盜物比丘。汝何處取。彼云某處。律師云。
T2248_.62.0580a08: 汝若無盜心一罪不得。汝既生盜心犯吉。然
T2248_.62.0580a09: 後語物主。比丘汝衣已捨心施。便無此人。彼
T2248_.62.0580a10: 云爾。盜比丘聞律師言。心懷喜。是名觀處也
T2248_.62.0580a11: 文此即處斷之處見云云又義云。前義不審
T2248_.62.0580a12: 也。先五事然後判斷云云判斷是處斷也。五
T2248_.62.0580a13: 事是被處斷者也。何彼處云處斷之處哉。爰
T2248_.62.0580a14: 知。此所處之處也。既彼本文問何處失。答某
T2248_.62.0580a15: 處失故。加之抄批云。案見論云。智慧律師爲
T2248_.62.0580a16: 他判罪。應觀五處。然後判斷所言五者。一處･
T2248_.62.0580a17: 二時･三新･四故･五等。初言處者。立謂此處
T2248_.62.0580a18: 盜彼處貨。依本盜處所直結罪文
T2248_.62.0580a19: 記。欲取此物語已已得罪云云此未得果罪歟。
T2248_.62.0580a20: 未取物故。但且語故。若語時即作失心。至果
T2248_.62.0580a21: 罪也。若不作失心因罪歟
T2248_.62.0580a22: 記。未捨心而偸且計律罪云云所盜人未作捨
T2248_.62.0580a23: 心。可得輕罪歟。未作失心故。若作失心。得波
T2248_.62.0580a24: 羅夷云。若已捨心得波羅夷故　問若爾者。
T2248_.62.0580a25: 何故彼本文云作捨心了。生盜心取之犯吉見
T2248_.62.0580a26: 相違如何　答
T2248_.62.0580a27: 記。時者取時云云抄批云。二時者。立謂貴時
T2248_.62.0580a28: 盜賤時。貨或賤時。盜貴時。貨亦依本盜時價
T2248_.62.0580a29: 結罪。三新者。謂盜時新貨時故。亦依本新。四
T2248_.62.0580b01: 故者反上新義也文有物新貴後賤。完淨無
T2248_.62.0580b02: 穿　幾　直　買若云用一分買○又問買來
T2248_.62.0580b03: 用未○眼藥杵及戸鑰○用裹物易器○初強
T2248_.62.0580b04: 後軟○乃至爪掐サス
カク
T2248_.62.0580b05: 記。此是五處云云問。唯第一名處。今何云五
T2248_.62.0580b06: 皆處哉　答。如上義。五皆處斷故云處歟
T2248_.62.0580b07: 問。五事中。今記唯出四事等不見。如何結云
T2248_.62.0580b08: 五事哉。五等者。抄批云。五等者。謂盜得時。
T2248_.62.0580b09: 及賣時○物價既等。還依此等數斷也文爾
T2248_.62.0580b10: 者今記不見之。何云五處哉　答。今記意。以
T2248_.62.0580b11: 隨身用物。攝等之言歟　問。今隨身用物五
T2248_.62.0580b12: 事。全出新古樣見於此等之白如何耶　答　
T2248_.62.0580b13: 記。後證隨處云云問。後五事中。以何隨處可
T2248_.62.0580b14: 得意耶　答。且取第一處。云證隨處歟　允　
T2248_.62.0580b15: 不妨錢貴盜一入重遇値錢時百千犯輕
T2248_.62.0580b16: 抄。錢有貴賤時云云會正云。貴者。如漢文帝
T2248_.62.0580b17: 鑄赤仄錢仄者以赤
銅爲之耶		　一當五。又王莽居攝變漢
T2248_.62.0580b18: 制造大錢。徑寸二分。重十二銖。文曰大錢。直
T2248_.62.0580b19: 五千文。又劉備以一當百。孫權以一當千之
T2248_.62.0580b20: 類。賤者宋略曰。秦始中通私鑄而錢大壞矣。
T2248_.62.0580b21: 一貫三寸。謂之鵝眼錢。減此者謂之綖環錢。
T2248_.62.0580b22: 貫之以漊入水不沈。十分不盈一掬文
T2248_.62.0580b23: 抄。盜一入重云云問。上五事中。以盜時定犯。
T2248_.62.0580b24: 雖貴既盜一何成犯耶　答。抄批云。盜一入
T2248_.62.0580b25: 重者。十誦憂婆離問佛。頗有三錢犯夷耶。佛
T2248_.62.0580b26: 言。有賤貴時。又問。頗有盜五錢。不犯夷
T2248_.62.0580b27: 耶。佛言。有錢賤時文估價○薶　盜五人各
T2248_.62.0580b28: 一錢　自業不合教他業
T2248_.62.0580b29: 抄。如師徒四人互相教共盜一人六錢云云
T2248_.62.0580c01: 抄批云。鈔引論錯致相承解者。咸力力。今依
T2248_.62.0580c02: 撿善見第九卷末云。於問難中。四人共偸。三
T2248_.62.0580c03: 人得罪。一人得脱。我今問汝。汝當善思。答
T2248_.62.0580c04: 曰。有四比丘。一是師。三是弟子。欲盜六摩
T2248_.62.0580c05: 娑迦此云
錢也		師語弟子言。汝人各偸一摩娑迦。我
T2248_.62.0580c06: 偸三。第一弟子言。和上偸三。我偸一。汝二人
T2248_.62.0580c07: 各偸一。餘二人展轉相教亦如是。師自偸三
T2248_.62.0580c08: 錢得蘭。教三弟子偸三亦偸蘭。何以故。自偸
T2248_.62.0580c09: 異教人偸。是故二蘭。三人云何得重。爲教
T2248_.62.0580c10: 他偸五錢故。是故得夷謂教師偸三。教同學偸
二。豈非教他偸五部也		賓
T2248_.62.0580c11: 云。論家立義。不應道理。然望損一主師亦令
T2248_.62.0580c12: 夷。何須言自盜業教人業異。遮莫業異。但望
T2248_.62.0580c13: 損主成五。師同犯夷。何得判言一人得脱。南
T2248_.62.0580c14: 山依此意破故。判師亦犯重。非是引錯。此救
T2248_.62.0580c15: 大能自他兩業歴別各異。不可相合故。曰自
T2248_.62.0580c16: 業不合教他業也。上來於盜戒犯相中。六門
T2248_.62.0580c17: 分別。釋四段已竟　問。前列六縁。今何故不
T2248_.62.0580c18: 見解第五縁者何　答。此論離處。含得第五
T2248_.62.0580c19: 興方便縁也。若論興方便。則不攝擧離處縁
T2248_.62.0580c20: 也。又後戒疏中。唯立五縁。無興方便縁。故
T2248_.62.0580c21: 知。前後五縁。攝得興方便縁也文牽挽薶
T2248_.62.0580c22: 抄。投物吉羅云云問。五分意。方便罪相與本
T2248_.62.0580c23: 宗同耶　答。異也。比之可知　問。本宗投物
T2248_.62.0580c24: 時。可爲何方便耶　答。本宗意。投物位可爲
T2248_.62.0580c25: 近方便。動身口位。可爲次方便也　如○之
T2248_.62.0580c26: 類歴疏告疏
T2248_.62.0580c27: 記。約常途妄書薄歴之類云云　妄書謀書也。
T2248_.62.0580c28: 薄歴フダ也。歴コヨミ也
T2248_.62.0580c29: 記。如出所從處時云云畫田地四至界時。一
T2248_.62.0581a01: 反者一方界也。書所至處
T2248_.62.0581a02: 記。註或云畫地作字云云此古記意。地上書
T2248_.62.0581a03: 字得意歟。此會正記等不見。今記意。地事紙
T2248_.62.0581a04: 上書得意也　言教立者○盜心唱云
T2248_.62.0581a05: 抄。口斷多端云云行宗記云。口斷多端。謂強
T2248_.62.0581a06: 詞巧辯。非理而斷文違理判與違理判得
T2248_.62.0581a07: 言亂辯説以誑惑
T2248_.62.0581a08: 抄。善見標一擧云云和本云。擧一標云云謂
T2248_.62.0581a09: 量地度
T2248_.62.0581a10: 抄。地深無價纒彈云云地上一髮計至地底都
T2248_.62.0581a11: 無價貴也
T2248_.62.0581a12: 記。註舊云前九蘭云云會云。二標重者。此亦
T2248_.62.0581a13: 約心。倶盜二標。若盜十標。前九蘭罪。後一
T2248_.62.0581a14: 方夷文
T2248_.62.0581a15: 抄。盜隱記數籌分物籌致令缺少云云行宗
T2248_.62.0581a16: 記云。如律調部云時有比丘。易他分物籌佛
T2248_.62.0581a17: 言擧籌波羅夷。又有比丘。盜他分物籌。佛
T2248_.62.0581a18: 言。直五錢波羅夷文問。記數分物二籌差別
T2248_.62.0581a19: 如何　答。記數籌者。謂數人數。如二十人。
T2248_.62.0581a20: 墮三十籌。記人數多盜其籌隨盜物也。分物
T2248_.62.0581a21: 籌者。盜有籌加無籌。意隨籌欲盜取物也」
T2248_.62.0581a22: 記。謂下籌多而令物少云云人數ヨリ籌多下。人ニ
T2248_.62.0581a23: 別ニ與ル分少シテ物餘シテ我取也
T2248_.62.0581a24: 記。雖非文意世有其事云云此指上。或不下
T2248_.62.0581a25: 籌。而取多物之文歟。今文意。墮籌科故。而
T2248_.62.0581a26: 不下籌故云非文意歟
T2248_.62.0581a27: 鈔氈褥氍毺上有樹枝葉花今從樹葉上盜牽
T2248_.62.0581a28: 至樹花上犯重云云謂織物上有樹花色好。樹
T2248_.62.0581a29: 葉色惡。樹葉色糸牽覆好色樹花上。異本色
T2248_.62.0581b01: 故也。所詮文ヲワルク付。直物減也。是以會正
T2248_.62.0581b02: 記云。上有枝葉花者。即氈褥等上。有織成者。
T2248_.62.0581b03: 如施主作氈施。花工多而葉上少。今令移彼
T2248_.62.0581b04: 葉工。就於花上。異其色類。貴用彼直故。滿
T2248_.62.0581b05: 土即結文如毛綿杼織。以成花朶鳥獸之
T2248_.62.0581b06: 物。而牽挽移易損彼物故。樗薄移楳子蒲博
T2248_.62.0581b07: 賭物擲米博物博奕
T2248_.62.0581b08: 抄。蒲博賭物犯吉羅云云簡正記云。下引五
T2248_.62.0581b09: 分。比丘不合得吉。若於中更欺胃他計直重
T2248_.62.0581b10: 也文
T2248_.62.0581b11: 記。足遍犯重云云四足遍擧。離而向所期往
T2248_.62.0581b12: 犯重也
T2248_.62.0581b13: 記。本期不定云云必不欲往何方。但任足往也
T2248_.62.0581b14: 決得無疑　攻撃
T2248_.62.0581b15: 抄。吹上空中。從比丘界上過。比丘以枝撥取。
T2248_.62.0581b16: 或口吹令墮計直結罪文
T2248_.62.0581b17: 鈔。空中吹物等　抄批云。立謂有人於蘭楯
T2248_.62.0581b18: 上曬衣物風
T2248_.62.0581b19: 抄。盜鳥云云抄批云。如鷄雁之屬。他所養護。
T2248_.62.0581b20: 或飛來入寺。或飛從界上過。或比丘道逢。若
T2248_.62.0581b21: 盜心斷取故犯。按善見論。若盜空中鳥。手牽
T2248_.62.0581b22: 左翅過右翅。尾至頭上下亦爾得重。投杖遮
T2248_.62.0581b23: 不所向蘭也文
T2248_.62.0581b24: 抄。曲弋云云上打弋爲架掛物也　會正云。
T2248_.62.0581b25: 即撅也。弋也。或杙用木鐵作。釘之掛物状似
T2248_.62.0581b26: 牙爪故。十誦有象牙杙等云云抄批云。立謂
T2248_.62.0581b27: 壁上衣釣龍牙杙等是也。若作心盜衣。衣離
T2248_.62.0581b28: 杙即犯。合杙將去衣未難杙蘭。若本心盜
T2248_.62.0581b29: 衣。乃杙擧杙離壁夷。如見論云。謂盜壁上曲
T2248_.62.0581c01: 釣中物。離壁離撅重也文斷流水注
T2248_.62.0581c02: 抄。斷流水注云云委下注中見
T2248_.62.0581c03: 記。且出空弋水注三相云云出空中亦有吹
T2248_.62.0581c04: 物盜鳥二。開四相也
T2248_.62.0581c05: 抄。廣如本疏云云會正云。大疏即首疏文今
T2248_.62.0581c06: 記云。疏中次解乃至餘廣如疏。此似指戒疏。
T2248_.62.0581c07: 然而何指戒疏抄云本疏耶
T2248_.62.0581c08: 記。如今道地得物云云問。此人遺物歟如何　
T2248_.62.0581c09: 答。有云。不必遺。有道地不見主物皆攝之也
T2248_.62.0581c10: 　擔　撃破壞等　相言得勝
T2248_.62.0581c11: 記。注衣物鳥云云此邊人養鳥非且鳥歟
T2248_.62.0581c12: 記。注不如者怪云云不勝故方便者也。十誦
T2248_.62.0581c13: 意故吉也
T2248_.62.0581c14: 記。若作異相云云不相言餘事得勝也　店
T2248_.62.0581c15: 肆作處者。架漑灌
T2248_.62.0581c16: 記。若壞彼渠得越云云越毘尼也　私度關
T2248_.62.0581c17: 記。注比丘無税云云比丘不出關未故也。十
T2248_.62.0581c18: 誦意。比丘可出見　至於披檢取悟必繁○粗
T2248_.62.0581c19: 知梗概意存省事知足　憂心念道者。縁境
T2248_.62.0581c20: 既局少應清潔
T2248_.62.0581c21: 抄。由心懷勝劣云云簡正記云。心壞勝劣者。
T2248_.62.0581c22: 無平等心也文羅盜網
T2248_.62.0581c23: 抄。初果無學云云簡正云。擧初後攝中間二
T2248_.62.0581c24: 三也文倒想未傾細讀附事　懼犯退藏○
T2248_.62.0581c25: 爲盜所陷○心之可畏難可禁制。微縱殃及
T2248_.62.0581c26: 累世
T2248_.62.0581c27: 記。如前寶梁所揀人云云時戒識知等四人
T2248_.62.0581c28: 也　事相難解。不得不曲碎解釋其義理分
T2248_.62.0581c29: 別○準上列　不肖者謂繁餘心寔未言盡。
T2248_.62.0582a01: 約略如前故且○削勸詳審○遮後妄謂　竭
T2248_.62.0582a02: 力代勞○了無所限
T2248_.62.0582a03: 抄。如是七法人能行者是○善親友云云抄批
T2248_.62.0582a04: 云。齊云。阿難與盧至長者爲親好歟文吐露
T2248_.62.0582a05: 私心○恐傷外望○囚繋○極○終始一如○
T2248_.62.0582a06: 陷形名
T2248_.62.0582a07:   殺生戒第三
T2248_.62.0582a08: 抄。殺人戒云云問。何以殺戒不立婬之次　
T2248_.62.0582a09: 答。智云。望貪情之時。盜重故　問。盜大小不
T2248_.62.0582a10: 立之婬哉　答。境無差別故
T2248_.62.0582a11: 記。注外道比丘難提受雇云云問。何外道名
T2248_.62.0582a12: 比丘哉　答。比丘名通一切故。且云比丘歟。
T2248_.62.0582a13: 是以戒疏云。難提受雇者。善見云。是外道沙
T2248_.62.0582a14: 門也。頭留少髮。依比丘住。捨殘食活文同記
T2248_.62.0582a15: 云。注稱比丘。疏號沙門。由此二名。通邪正
T2248_.62.0582a16: 故。留少髮者。表異内衆。亦著壞色衣文若
T2248_.62.0582a17: 爾者。對外道可云制此戒哉　答。行宗記云。
T2248_.62.0582a18: 問。此戒犯縁爲是何人。答。據下訶責乃斥相
T2248_.62.0582a19: 難。内衆比丘。外道受雇非縁起也文
T2248_.62.0582a20: 抄。從初識至後識云云簡正記云。此與婆沙
T2248_.62.0582a21: 第二解同也。彼論有二師義。初云。息風名
T2248_.62.0582a22: 生。斷令不讀名殺。第二師難曰。如墮胎卵未
T2248_.62.0582a23: 有息風。應不名殺。第二自許云。命根名生斷
T2248_.62.0582a24: 之不讀名殺。謂以惡心斷他命根。乃至一心
T2248_.62.0582a25: 應生不生。此名爲殺。若爾涅槃經中。王問佛。
T2248_.62.0582a26: 何名爲殺。佛言。斷息風名殺。答。此對俗王。
T2248_.62.0582a27: 約麁相説。律文據細以論也文抄批云。今詳
T2248_.62.0582a28: 涅槃。爲闍王説息風名生。闍王俗人不達法
T2248_.62.0582a29: 相。謂言息風名之爲生。世尊遂依隨轉理門。
T2248_.62.0582b01: 作如是説。若據實理。羯邏藍等根本未滿時。
T2248_.62.0582b02: 息風不轉。豈不名生。若不名生。殺應無罪故。
T2248_.62.0582b03: 婆沙二十六説。羯邏藍等未滿時。息風不轉
T2248_.62.0582b04: 也。故今正解斷壞陰境。以之爲殺。即婆沙百
T2248_.62.0582b05: 一十八云。問。諸蘊之中何蘊可殺。有説色蘊。
T2248_.62.0582b06: 色蘊可爲刀枝觸故。有人説。五蘊謂色蘊。壞
T2248_.62.0582b07: 餘之四蘊。亦不轉故。如破瓶時乳等亦失。瓶
T2248_.62.0582b08: 喩色陰。乳喩四陰。然薩婆多。及大乘宗中
T2248_.62.0582b09: 刹那中。具足五蘊。若成實宗云。五陰相續
T2248_.62.0582b10: 中有衆生。若壞此相續故名殺生述曰此謂識
T2248_.62.0582b11: 想受行次第而生。由壞色蘊。令識想等不相
T2248_.62.0582b12: 續生。曰爲殺生也　問。三世五蘊殺何世蘊
T2248_.62.0582b13: 　答。依婆沙雜心有兩釋。初解云。未來蘊
T2248_.62.0582b14: 　問。未來未至。云何可殺　答。彼住現在遮
T2248_.62.0582b15: 未來世。諸蘊私合説名爲殺。由遮諸蘊和合
T2248_.62.0582b16: 生縁故。得殺罪即同涅槃遮未
來故名之爲殺		又有説者。殺現在
T2248_.62.0582b17: 未來蘊　問。未來可爾。現在不住。設彼不殺
T2248_.62.0582b18: 亦自然滅。云何殺耶　答。斷彼勢用。説名爲
T2248_.62.0582b19: 殺。先現在蘊雖不住而滅。然不能令後蘊不
T2248_.62.0582b20: 續故。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不
T2248_.62.0582b21: 續故。於現在亦得殺罪已上
論文		雜心二説亦同文
T2248_.62.0582b22: 引律極制　未捨執持。隨燸壞者是也
T2248_.62.0582b23: 抄。而斷其命云云抄批云。如雜心云。命者非
T2248_.62.0582b24: 色非心爲體。體是有情往業之所剋期。連持
T2248_.62.0582b25: 不絶故曰命根。今言死者。氣已斷絶。隨有燸
T2248_.62.0582b26: 處識居其中。即戈住處爲命根攝。然今殺者。
T2248_.62.0582b27: 根非色故。何由可戈本既無形殺亦不得。今
T2248_.62.0582b28: 墮相説斷其依處。命根不續。識無所依故云
T2248_.62.0582b29: 斷命文
T2248_.62.0582c01: 記。註入胎七日状如凝酥云云此大集註意
T2248_.62.0582c02: 歟。五王經意。三七日凝蘇云云
T2248_.62.0582c03: 記。出入息爲命云云問。歌羅邏時。可有出入
T2248_.62.0582c04: 息歟如何　答
T2248_.62.0582c05: 抄。住乃至命終最後一念云云抄批云。此是
T2248_.62.0582c06: 後識。謂臨終時。一念有軟氣。是後識也云云　
T2248_.62.0582c07: 凝滑○業持火大色不臭爛
T2248_.62.0582c08: 記。註或示死相云云我身作死相。人見此死
T2248_.62.0582c09: 故。是以抄批云。立現身相者。現於異相張目
T2248_.62.0582c10: 吐舌。積層可畏。令人怖死文恐喝　坑陷知
T2248_.62.0582c11: 人行從此道故。設坑穽　倚撥
T2248_.62.0582c12: 記。注審彼倚撥其施便施刀杖云云刀杖等ヨ
T2248_.62.0582c13: セカケ致死也
T2248_.62.0582c14: 記。注安並繩索云云置此殺具。彼取到死也」
T2248_.62.0582c15: 記。注指示所教令遣人云云問。此展轉使何
T2248_.62.0582c16: 不同哉　答。展轉使約多人相望。此只約一
T2248_.62.0582c17: 人故不同也
T2248_.62.0582c18: 記。往來使云云會正云。往來既受語。往殺未
T2248_.62.0582c19: 遂。還來渡使却往也文
T2248_.62.0582c20: 記。重使云云會正云。恐殺不成遂。重重遺人
T2248_.62.0582c21: 往也文隨續使人
T2248_.62.0582c22: 記。展轉死云云所教人又重教人故　選擇有
T2248_.62.0582c23: 勇
T2248_.62.0582c24: 抄。遣書云云抄批云。問。遣書教人何業所攝。
T2248_.62.0582c25: 答。口業也文自傷毀形○斷指　然指
T2248_.62.0582c26: 抄。病人不欲趣云云抄批云。不欲舒者。謂不
T2248_.62.0582c27: 欲舒展。強與他案摩念仲致死也文癰未熟」
T2248_.62.0582c28: 抄。比丘知星暦陰陽吉凶由比丘語往破異
T2248_.62.0582c29: 國云云他國往破國見好日。比丘告軍也。故
T2248_.62.0583a01: 犯盜殺二罪也　以攻撃劫掠損彼物
T2248_.62.0583a02: 抄。優婆塞例同云云殺盜ハ優婆塞モ罪ナル邊此
T2248_.62.0583a03: 同也。非云波羅夷也。是以簡正記云。優婆塞
T2248_.62.0583a04: 亦得殺盜二罪。不云夷文彼在家衆。不立罪
T2248_.62.0583a05: 名故。如是釋之也
T2248_.62.0583a06: 抄。畜生死偸蘭云云抄批云。立謂結人家方
T2248_.62.0583a07: 便罪也。非望畜邊得蘭。正殺畜時無罪。由本
T2248_.62.0583a08: 無心故
T2248_.62.0583a09: 抄。人死吉羅云云抄批云。亦望畜家方便也。
T2248_.62.0583a10: 人命斷時。知有何過。由本無心故文今多有
T2248_.62.0583a11: 人自焚。多有愚叢七衆賛美其人
T2248_.62.0583a12: 記。義淨三藏寄歸傳云云義淨三藏内法寄
T2248_.62.0583a13: 歸傳也。彼第四云。初學之流情存猛利。未由
T2248_.62.0583a14: 聖取信先人。將燒指作精勤用。然肘爲大福。
T2248_.62.0583a15: 隨情即作。斷在自心。然經中所明存通俗。已
T2248_.62.0583a16: 身尚勸供養。何況諸外財。是故經中。但言若
T2248_.62.0583a17: 人發心。不道出家之衆意者。出家之人。局乎
T2248_.62.0583a18: 律藏。戒中無犯。方得經。於戒有違。未見其
T2248_.62.0583a19: 可。斯乃俗流燒臂供養。誠宣矣。所以菩薩捨
T2248_.62.0583a20: 男捨女。遂遣苾芻男女。以捨之大士指因損
T2248_.62.0583a21: 身。即令乞士。將身自而行施。仙預斷命。豈律
T2248_.62.0583a22: 者所爲。慈力捨身非僧徒應作。又云。投體餓
T2248_.62.0583a23: 虎。是菩薩之濟。若割身代鴿非沙門云所爲
T2248_.62.0583a24: 文
T2248_.62.0583a25: 記。古來章記相傳引誡云云會正云。自焚者。
T2248_.62.0583a26: 義淨三藏寄歸傳甚有勗。誠今大略云如前引
T2248_.62.0583a27: 比丘聞少年之輩勇猛發心。意謂燒身便登
T2248_.62.0583a28: 正覺。遂棄其躯○汝但堅心重禁莫犯初篇。
T2248_.62.0583a29: 餘有罪愆。設令犯○燒指燒身不應爲此。又
T2248_.62.0583b01: 誡之功矣。必有行菩薩行。不受律儀。已已濟
T2248_.62.0583b02: 生聞在言外耳文
T2248_.62.0583b03: 記。講者寡聞用爲口實云云爲實事也　問。
T2248_.62.0583b04: 今記付寄歸傳歟。將又斥古來章記耶　答。
T2248_.62.0583b05: 一義云。斥章記也。下云。義淨之誡亦有取
T2248_.62.0583b06: 云云意云。古記概比丘皆不燒云云故斥之歟
T2248_.62.0583b07: 　燒指然香○期盡報以起生
T2248_.62.0583b08: 記。經明出家菩薩耶云不許比丘云云經者梵
T2248_.62.0583b09: 網經也。此斥寄歸傳不許比丘。經既云出家
T2248_.62.0583b10: 菩薩。豈遮比丘耶
T2248_.62.0583b11: 記。注彼云捨身非沙門所爲云云此指寄歸傳
T2248_.62.0583b12: 文也
T2248_.62.0583b13: 記。傳列苦行遺身云云師傳云。心傳者梁高
T2248_.62.0583b14: 僧傳也。高僧傳中。遺身篇苦行篇在之。彼中
T2248_.62.0583b15: 明道俗苦行遺身事。專不見局俗也。有此傳
T2248_.62.0583b16: 寄歸傳得意非也
T2248_.62.0583b17: 記。注彼云經中所明云云寄歸傳文也。保命
T2248_.62.0583b18: 貪生物情皆爾
T2248_.62.0583b19: 記。荊溪所謂云云天台妙樂大師藥王品燒
T2248_.62.0583b20: 身下釋也
T2248_.62.0583b21: 記。或先等後大云云覺恩寺義。此文圓教菩
T2248_.62.0583b22: 薩。必可増受菩薩戒證文被得。允公難之云。
T2248_.62.0583b23: 此云或先小後大。且加樣一類機見也。必非
T2248_.62.0583b24: 定圓機増受不増受也。總出三例爲顯不同
T2248_.62.0583b25: 也。若以先小後大一爲増受證。又第二單受
T2248_.62.0583b26: 小戒爲不受證。若以第三爲證。我亦第二
T2248_.62.0583b27: 爲證云云豈得雷同一概頓斥爲非
T2248_.62.0583b28: 記。有勇暴之失云云心ノアラナル物ト云事也
T2248_.62.0583b29: 　情存矯誑。邀人利養。規世聲名。故壞法門。
T2248_.62.0583c01: 乃佛教之大賊
T2248_.62.0583c02: 記。自殘形體實儒宗之逆人云云身體髮膚
T2248_.62.0583c03: 受父母。敢不損破是孝初也云云今破身體故。
T2248_.62.0583c04: 儒宗逆人也。今時頗盛。聾俗豈知
T2248_.62.0583c05: 抄。又如比丘被官刑戮膾子因相從人索手
T2248_.62.0583c06: 巾絹帛以作籠頭絞繩云云抄批云。立謂有比
T2248_.62.0583c07: 丘犯王法。多有餘比丘。相從往者。名爲相從
T2248_.62.0583c08: 人也。膾子從此人索手巾等也文又膾子之
T2248_.62.0583c09: 子語字也　有無知五衆與者
T2248_.62.0583c10: 抄。被王法云云撃獄囚人也。能膾割人故語
T2248_.62.0583c11: 典刑者云云守獄人也
T2248_.62.0583c12: 抄。乞其一刀尋用語云云典刑者與刀。又語
T2248_.62.0583c13: 典刑人。云殺父母。故記云。同遣使也。官吏乞
T2248_.62.0583c14: 讀乞訓乞也
T2248_.62.0583c15: 記。出入闕事云云此釋及以來往出入而死
T2248_.62.0583c16: 也。闕藥食等也　抱
T2248_.62.0583c17: 記。不顧得失失活云云失療治也　不唯此二
T2248_.62.0583c18: 云云上誤失圍看病圍也
T2248_.62.0583c19: 抄。過失殺人者以贖論云云俗律。故心殺人。
T2248_.62.0583c20: 斷能殺之人頭。誤殺用錢贖之免過也　謂
T2248_.62.0583c21: 目所不見心所不意。共擧重物乘高履危
T2248_.62.0583c22: 記。有所傾壓云云兩方持重物。一方被壓故
T2248_.62.0583c23: 死也　不意○謂之贖刑。乘高履危。役使於
T2248_.62.0583c24: 人也　危也　大妄語戒第四　婆求何邊　
T2248_.62.0583c25: 列縁可別　從得不淨觀
T2248_.62.0583c26: 抄。九前人解云云知解之鮮也。非解了之解
T2248_.62.0583c27: 也
T2248_.62.0583c28: 記。三十七品○即是聖法云云問。五根五力
T2248_.62.0583c29: 通凡。何云聖法哉　答
T2248_.62.0584a01: 記。錯誤皆犯云云問。錯與誤不同如何　答。
T2248_.62.0584a02: 戒疏二上付殺生戒出其相云。如剋心害張。不
T2248_.62.0584a03: 欲害王。現境歴然。心縁亦別。及以殺具害張
T2248_.62.0584a04: 之時。彼王人忽然。與我刀輪。相應王命斷。由
T2248_.62.0584a05: 非心故。錯不犯。若論其誤。張去王來。張解加
T2248_.62.0584a06: 害者犯。人想差故文然○於語聞不可隔故」
T2248_.62.0584a07: 記。若就所稱之法云云戒疏云。心欲説聖○
T2248_.62.0584a08: 錯稱凡。又迷凡法。誤謂聖法而説也。今時即
T2248_.62.0584a09: 佛便謂已是。準同此犯
T2248_.62.0584a10: 記。如氷即水氷豈成流似鑛即金鑛無今用
T2248_.62.0584a11: 云云氷鑛喩理也。水金喩事也　豈得僣同上
T2248_.62.0584a12: 聖。惑彼下愚。恣懶慢以謂無修。作鄙穢而言
T2248_.62.0584a13: 妙用。若此即佛何止汝徒
T2248_.62.0584a14: 記。經説遮那遍一切處云云普賢觀經文也　
T2248_.62.0584a15: 都迷階漸一混聖凡
T2248_.62.0584a16:   于時貞和三年丙亥卯月十五日於唐律招
T2248_.62.0584a17: 提寺東僧坊二室記之卷了夫時代及澆季
T2248_.62.0584a18: 佛法將失滅是以經論從讀大藏披覽無人
T2248_.62.0584a19: 典籍空成蟲巣解紐難叶誠勞心者符費紙
T2248_.62.0584a20: 墨雖無其詮只殖聞熏之思種期當來之値
T2248_.62.0584a21: 遇而已
T2248_.62.0584a22: 　遍學行沙門照遠通二十五
別俗四十五		　
T2248_.62.0584a23:
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