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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0467a01: 者。正可去隔十五日。何云隔十四日哉。誠
T2248_.62.0467a02: 如來問。凡言隔可有兩樣。今置兩方結日。
T2248_.62.0467a03: 取正中間日也。而上云隔一日。但降一日爲
T2248_.62.0467a04: 隔也。上注云一日與二日結。是隔一日故。
T2248_.62.0467a05: 今如彼言之。可云隔十五日。爾者句可有十
T2248_.62.0467a06: 五句也。然而今云隔十四日。濟縁記云。歴
T2248_.62.0467a07: 爲十四句。尤取中間可云隔十四日歟。即五
T2248_.62.0467a08: 月一日結者。與閏月十六日結者相對故。中
T2248_.62.0467a09: 間十四日也。以五月一日結日爲所對。以已
T2248_.62.0467a10: 下十五日爲能對。一一可言隔二日三日。略
T2248_.62.0467a11: 之故云爾也 問。若爾者。何云三日結。云二
T2248_.62.0467a12: 日結哉。既上云安居隔一日地。一日二
T2248_.62.0467a13: 日相對作句事既畢。又重何擧之哉 答。付
T2248_.62.0467a14: 之。一義云。二字恐不審也。可作三字歟。何
T2248_.62.0467a15: 者濟縁記十四句云云若二日取之。可有十
T2248_.62.0467a16: 五句。而云十四句。明知。可云三日結。云二
T2248_.62.0467a17: 日二字誤歟。又一義云。二日雖非今所望。
T2248_.62.0467a18: 爲樂速續亦上句重出之。非字誤。次下注云
T2248_.62.0467a19: 五月二日結。是豈誤哉。正二日結者。上句
T2248_.62.0467a20: 隔一日句可被取也
T2248_.62.0467a21:   于時貞和二年七月十二日。於唐招提寺
T2248_.62.0467a22:   東僧房二室。炎天拭汗勘諸文。深更覺眠
T2248_.62.0467a23:   染紫筆。此偏爲佛寶弘傳。爲律法相續。所
T2248_.62.0467a24:   願後見之嘲哢不輕萬人之毀咲者也。乞
T2248_.62.0467a25:   願三寶垂加被。令成辨所願。神明加冥
T2248_.62.0467a26:   那。令成就私鈔而已
T2248_.62.0467a27:  遍學行沙門照遠通二十四別二十
二俗歳四十五
 
T2248_.62.0467a28:
T2248_.62.0467a29:
T2248_.62.0467b01:
T2248_.62.0467b02: 資行鈔事鈔上四分末也。
自分房方法至卷終
T2248_.62.0467b03:
T2248_.62.0467b04: 四之
二明分房舍臥具法云云簡正記云。
T2248_.62.0467b05: 凡欲安居具三義故。於中修治房舍當其一
T2248_.62.0467b06: 數。若一世不修即三世不續。既開修治。先
T2248_.62.0467b07: 須分故
T2248_.62.0467b08: 記。三時分易云云謂。於三時易房舍。雖有
T2248_.62.0467b09: 作法不作法之不同。皆移易爲義也
T2248_.62.0467b10: 記。共止一堂頗符水乳云云此斥禪院也。水
T2248_.62.0467b11: 乳是和合相。非斥之。但憂不作房舍
T2248_.62.0467b12: 記。或別房各住云云斥教院也
T2248_.62.0467b13: 記。且君子安遷小人懷土云云此論語文也。
T2248_.62.0467b14: 懷土即著處義也
T2248_.62.0467b15: 記。反更守株致使聖訓空存行儀永墜云云 
T2248_.62.0467b16: 守株。謂宋人耕田。兎走觸株。折頭即死。彼
T2248_.62.0467b17: 見即取之。後息耕望得兎云云以喩愚人也」
T2248_.62.0467b18: 鈔。具不愛等五法知可分不可分五徳云云 
T2248_.62.0467b19: 是同物不愛等五法。且通徳爲本擧之。知可
T2248_.62.0467b20: 分等徳爲本土之故
T2248_.62.0467b21: 記。衆處不可云云公處等之衆會處之是不
T2248_.62.0467b22: 可分故
T2248_.62.0467b23: 鈔。羯磨言等云云問。羯磨二四縁句無差別。
T2248_.62.0467b24: 如何 答。有傳云。無知縁法者。二四牒縁
T2248_.62.0467b25: 句無差別。例有之。受日羯磨幷自恣差五徳
T2248_.62.0467b26: 等是也。但資持上一翻傳失旨云云且望有
T2248_.62.0467b27: 別縁。又付兩分。如是釋之也。床榻ユカカ
マチ
T2248_.62.0467b28: 鈔。白云一切等云云此文檢律無之也
T2248_.62.0467c01: 記。唯附床榻臥具云云有傳云。云。此等物常住
T2248_.62.0467c02: 常住物故。可付坊也
T2248_.62.0467c03: 鈔。何者經營房主先間經營者欲住何處房
T2248_.62.0467c04: 云云簡正記云。先問經營房有功。故先付
T2248_.62.0467c05: 之。若斷理故房聽六十住。若暫修治開四月
T2248_.62.0467c06: 住。開客比丘住者。恐是分房了來不合得房。
T2248_.62.0467c07: 今既剩有何妨。與住若正分房時。何簡主
T2248_.62.0467c08: 客。一例而分也 今記云住九十日一移
T2248_.62.0467c09: 等。暫時經營房主歟
T2248_.62.0467c10: 記。以賞勞續云云鈔批云。明初一過分。爲
T2248_.62.0467c11: 受用故。亦爲諸事故歟。從更分者專爲料
T2248_.62.0467c12: 理故與
T2248_.62.0467c13: 鈔。故多者開客比丘住處云云鈔批云。恐後
T2248_.62.0467c14: 更有人。甘發名爲客。故留待客也。現集者
T2248_.62.0467c15: 不名客也
T2248_.62.0467c16: 鈔。惡比丘來云云有傳云。抱重人也。犯殘
T2248_.62.0467c17: 已下人可與之
T2248_.62.0467c18: 鈔。時有得缺壞房不受云云本文云。心念我
T2248_.62.0467c19: 不受是房。恐使我修治等
T2248_.62.0467c20: 記。在人爲之云云問。此文意如何 答。爲
T2248_.62.0467c21: 人可爲遷徙爲言ユタカ
T2248_.62.0467c22: 鈔。美好不同云云簡正記云。謂遂人意示各
T2248_.62.0467c23: 別。或有上座。有事樂靜。欲須邊小等房或
T2248_.62.0467c24: 有上座。欲近食堂佛殿處等。不許房之好
T2248_.62.0467c25: 惡。或有樂修福者。欲住惡房方便修補。或
T2248_.62.0467c26: 恐廢業。不能修補。但要好房不論遠近。故
T2248_.62.0467c27: 云美好不同也 此釋今記釋少不同歟
T2248_.62.0467c28: 鈔。限日非促故任上座而選云云問。食五夏
T2248_.62.0468a01: 中間更無間。何云從哉 答。食日日各別無
T2248_.62.0468a02: 間連續義也。衣臥具等無不用時。一夏引濟
T2248_.62.0468a03: 故長時也。不見者。擲籌。現前等。通有一分。
T2248_.62.0468a04: 故投策使不見物者投之於上。反房非通有
T2248_.62.0468a05: 鈔。一人與兩口已不得不受語云不爲受用
T2248_.62.0468a06: 故與爲治事故與云云兩口即二房也
T2248_.62.0468a07: 鈔。具通二與云云鈔批云。爲治事與。爲受
T2248_.62.0468a08: 用與。故云二與
T2248_.62.0468a09: 鈔。若有別房好窟當於夏前書知名字云云
T2248_.62.0468a10:  鈔批云。設有施主。於僧地上或蘭若處。作
T2248_.62.0468a11: 別房供養衆僧。非是僧家常住房。以僧家房
T2248_.62.0468a12: 三時須分。可得題名字耶
T2248_.62.0468a13: 記。嵓窟庵舍云云嵓與嚴同也
T2248_.62.0468a14: 鈔。坐夏訖便滅名而去云云鈔批云。恐多人
T2248_.62.0468a15: 來。須題名人也。其見者斷望。今夏既了。若
T2248_.62.0468a16: 不滅名者。恐明年有餘人欲來。謂言。此房
T2248_.62.0468a17: 已有主護。猶不敢用。故制夏訖滅名不去
T2248_.62.0468a18: 也。國多於基嚴。門上作手印或指印。以將
T2248_.62.0468a19: 手塗墨印之
T2248_.62.0468a20: 鈔。一設教對縁云云簡正記云。設教對縁者。
T2248_.62.0468a21: 有人對首縁。無人心念。人云縁。乃至分心
T2248_.62.0468a22: 一切開一足忘成等縁。二用法分齊者。約時。
T2248_.62.0468a23: 約人。約處。以辨各有分齊也
T2248_.62.0468a24: 記。通餘一月云云濟縁記云。通前爲制。通
T2248_.62.0468a25: 後爲開 此釋意者。通餘一月。合四月中
T2248_.62.0468a26: 前三月爲制後一月爲開。即此約前安居者
T2248_.62.0468a27:
T2248_.62.0468a28: 鈔。房舍破修治等云云飾宗記云。尋諸律本。
T2248_.62.0468a29: 多言房舍破修治故。復有律本無此故字。尋
T2248_.62.0468b01: 其意。恐無故字者勝也。此中意云。我此安
T2248_.62.0468b02: 居本欲修道。房舍償破當修而住。故五分
T2248_.62.0468b03: 云當補治也。五百問云。三月中破治意同五
T2248_.62.0468b04: 分也。若是故字而釋文者。夏中正是息心
T2248_.62.0468b05: 住時。兼爲時剋應修房故巳上一義云。補治
T2248_.62.0468b06: 福智中福分也。佛法立並二業故也爲言
T2248_.62.0468b07: 鈔。五分彼人告云云云彼律十九云。向一
T2248_.62.0468b08: 比丘言。長老一心念。我於此住處夏安居○
T2248_.62.0468b09: 若房舍壞當補治。如是三説 答云。我知
T2248_.62.0468b10: 無知莫等文也
T2248_.62.0468b11: 鈔。有疑當往問等云云問。頂裁持之言。今
T2248_.62.0468b12: 鈔文幷汪羯磨等皆無之。是以北京行事不
T2248_.62.0468b13: 云是。而南都行事答之。依何文哉 答。飾
T2248_.62.0468b14: 宗記第八本云。前人問言依誰持律。答言依
T2248_.62.0468b15: 某甲。若又人言有疑往問。次領受云頂裁持
T2248_.62.0468b16: 巳上又是準餘懺悔之詞等置之也。同是加
T2248_.62.0468b17: 治無誓。故如羯磨經懺提舍尼法有之。又尼
T2248_.62.0468b18: 鈔中有疑當往問答云爾 又飾宗記云。若
T2248_.62.0468b19: 過十夏行解已成。不應同言依誰持。直應答
T2248_.62.0468b20: 言可爾。或同十誦二十四日云莫放逸巳上
T2248_.62.0468b21: 記。但誦三説不道餘詞云云有傳云。準此文。
T2248_.62.0468b22: 三説畢時可成作法。故知。下問答者雖有錯
T2248_.62.0468b23: 不可妨法成也
T2248_.62.0468b24: 鈔。隨事有無云云鈔批云。謂依巖依聚等。
T2248_.62.0468b25: 則無料理等事
T2248_.62.0468b26: 鈔。不同昔愚皇帝製落云云鈔批云。昔人云。
T2248_.62.0468b27: 依南閻浮提大唐國其州某縣郷里聚落等文
T2248_.62.0468b28: 不同也 問。此文上文不相續如何哉 答
T2248_.62.0468b29:  問。云皇帝聚落意如何云云答。云皇帝之
T2248_.62.0468c01: 聚落意也。是以會正記云。召之愚者依皇帝
T2248_.62.0468c02: 一國一聚安居
T2248_.62.0468c03: 記。後賢有智者宜求斯旨云云問。斯旨如何
T2248_.62.0468c04: 可得意哉 答。安居爲修道安穩故。今且望
T2248_.62.0468c05: 損破云修治歟。又義云。三世相續佛法弘
T2248_.62.0468c06: 通故。是大教大士之本行也。雖是福業甚有
T2248_.62.0468c07: 大意故。如沓婆厭無學爲僧知事之例。仍今
T2248_.62.0468c08: 律詞句房舍修治爲本懷。亦即可云分通之
T2248_.62.0468c09: 意歟
T2248_.62.0468c10: 鈔。夏中多縁故須善通塞也制依第五等
T2248_.62.0468c11: 云云鈔批云。夏中多人共住疑事亦多。疑重
T2248_.62.0468c12: 疑輕。又忽有生善滅惡等縁。受日出界。事
T2248_.62.0468c13: 事須諮問故制。依第五廣解。二部律者。二
T2248_.62.0468c14: 部者應是僧尼律也 問。無第五律師時。
T2248_.62.0468c15: 可依餘律哉 答。一義云。無第五律師者。
T2248_.62.0468c16: 可依餘律師歟。又義云。無第五律師者。可
T2248_.62.0468c17: 依律藏怨。其時詞句可云依菩薩藏摩化利
T2248_.62.0468c18: 迦。所對可云有疑當披覽也。是四分律鈔等
T2248_.62.0468c19: 意也
T2248_.62.0468c20: 鈔。若房迮者聽近持律師云云持律者所在
T2248_.62.0468c21: 房舍。迮其持律師近邊七日往還。分可安居
T2248_.62.0468c22: 爲言
T2248_.62.0468c23: 鈔。心念遙依云云問。不經内請。直心念依
T2248_.62.0468c24: 將如何 答。有傳云。此異移也。雖然恐不
T2248_.62.0468c25: 用内請。直依也。心念者。非對首心念之心
T2248_.62.0468c26: 念。只心作依念也
T2248_.62.0468c27: 鈔。隨日結成云云隨破日作安居作法也。謂
T2248_.62.0468c28: 作前安居作法爲言問。是實破歟。將非實破
T2248_.62.0468c29: 歟。如何 答。非實破也 問。若爾者。先法
T2248_.62.0469a01: 既有。何作法 答。如忘成等作法也。又有
T2248_.62.0469a02: 傳云。不作重作法。記釋意。本結既不破。故
T2248_.62.0469a03: 還成前安居。但結成者。還本界思安居云結
T2248_.62.0469a04: 成也。非作法也。猶如移夏到彼所住處。作
T2248_.62.0469a05: 安居心名結成。是亦爾也
T2248_.62.0469a06: 記。準下還成前安云云下五百問忘不受日
T2248_.62.0469a07: 等文也
T2248_.62.0469a08: 記。罪相階降在文可知云云鈔批云。問。夏
T2248_.62.0469a09: 中不依持律人提。春冬不依但吉。等是不依。
T2248_.62.0469a10: 何以罪有輕重 答。夏中事多不依。其過亦
T2248_.62.0469a11: 多。故制提罪。春冬過少。但得吉羅
T2248_.62.0469a12: 鈔。準義三法不無等云云此已下三句以増
T2248_.62.0469a13: 三文。決犍度文義具也 問。爾者犍度明前
T2248_.62.0469a14: 後安居。以四月十六日爲前安居。十七日下
T2248_.62.0469a15: 至五月十六日合爲後安居。既後中攝中安
T2248_.62.0469a16: 居。爾者決犍度意不明文。可云開出中安居。
T2248_.62.0469a17: 何云中間例準哉 答。三法不無者。是云増
T2248_.62.0469a18: 三文也。既明前後者云犍度也。中間例準
T2248_.62.0469a19: 者。以増三文決彼犍度前後也。開後必有
T2248_.62.0469a20: 中。其中日數應如鉢量除初後取中爲中。故
T2248_.62.0469a21: 云中間例準也
T2248_.62.0469a22: 鈔。注如鉢量制上下定等云云問。鉢既不出
T2248_.62.0469a23: 中品。安居亦以同也。不成能例所如何哉
T2248_.62.0469a24: 答。誠如來難。但今此科意。對古人一向用後
T2248_.62.0469a25: 安居法不立中義故。彼古人出鈔。中品自本
T2248_.62.0469a26: 許之故。以彼爲能例也
T2248_.62.0469a27: 鈔。注律中無所依人云云簡正記云。呼對首
T2248_.62.0469a28: 比丘爲所依人。今無此人故開心念
T2248_.62.0469a29: 鈔。至靈廟前云云會正記云。靈廟即破塔
T2248_.62.0469b01: 鈔。住處多種云云簡正記云。住處兩種者。謂
T2248_.62.0469b02: 正住之處。或聚落山野不定。故云多種
T2248_.62.0469b03: 鈔。三明忘成云云鈔批云。且如直歳綱維。
T2248_.62.0469b04: 比丘四月十六日。或從州縣。叉向莊撿校者
T2248_.62.0469b05: 還者欲安居至者。疲極即臥。忘結者故開
T2248_.62.0469b06: 忘成。以爲居故來也
T2248_.62.0469b07: 鈔。與本心境相應云云謂要期心與今界相
T2248_.62.0469b08: 應也。簡正記云。心謂能要期心。境謂處等
T2248_.62.0469b09: 是要之境也
T2248_.62.0469b10: 記。四法次第相由云云對首心念忘成及界
T2248_.62.0469b11: 四法也
T2248_.62.0469b12: 鈔。爲安居故來云云問。先要期此界來成安
T2248_.62.0469b13: 居。其要期正來時欲安居歟。兼二三日前立
T2248_.62.0469b14: 要期可成歟。如何 答
T2248_.62.0469b15: 鈔。雖忘不開云云問。自本既無要。何云忘
T2248_.62.0469b16: 哉 答。有傳云。初來時爲事。雖不爲安居。
T2248_.62.0469b17: 見此處法食饒。即欲此界安居。雖忘不開
T2248_.62.0469b18: 爲言
T2248_.62.0469b19: 記。或藍寛界狹或復無界則約園云云問。有
T2248_.62.0469b20: 界不論寛狹可依之。祖師判。何況濟縁記
T2248_.62.0469b21: 云。曾結則約界。來結則從園
T2248_.62.0469b22: 記。隨機緩急云云雙足急。隻足緩也。雙隻
T2248_.62.0469b23: 次第開之。開者爾者今釋如何 答。及界開
T2248_.62.0469b24: 法故。欲合行人入限分。故異通餘釋。不可
T2248_.62.0469b25: 難之爲言則濟縁記四十二云。初通釋藍界。
T2248_.62.0469b26: 曾結則從藍。或可界寛狹則約界説。藍寛界
T2248_.62.0469b27: 狹即據藍。論文當所解釋全同也。又當篇終
T2248_.62.0469b28: 云。若本結大界小於伽藍。便依伽藍而坐
T2248_.62.0469b29: 者。由佛制依界故。有不成。受日不得
T2248_.62.0469c01: 記。五衆各有二十四云云問。沙彌作法界。
T2248_.62.0469c02: 如何可意得哉。二十四法數無數也。如何
T2248_.62.0469c03:  答。從急向緩也。明及界與園怱切不暇。
T2248_.62.0469c04: 未知一足入出。得例前。不記不名開制云云 
T2248_.62.0469c05: 一足出不名制。一足入不成。不名開也
T2248_.62.0469c06: 鈔。上四安居法云云對首心念忘成及界四
T2248_.62.0469c07: 法也
T2248_.62.0469c08: 記。即前四法約時處人法云云上四法下時
T2248_.62.0469c09: 處人法之四法同體也。爲相對且出之也
T2248_.62.0469c10: 記。注成七種法月虚三位云云問。以七種。經
T2248_.62.0469c11: 處自然作法二界。作句時。經自然之時。作
T2248_.62.0469c12: 法中雙隻又經作法之時。自然之中雙隻如
T2248_.62.0469c13: 何 答。簡正記云。此據藍界等説。客從外
T2248_.62.0469c14: 來。未委自然作法二種界之分齊。一足緩及
T2248_.62.0469c15: 門藍二相既等不分。雖強弱又是園兼是及
T2248_.62.0469c16: 界。若不互説。教相不周 智公云。作法之
T2248_.62.0469c17: 中及園園廣界狹者。約自然之時及界者界
T2248_.62.0469c18: 廣園狹所約也。是以記云藍狹界廣云云
T2248_.62.0469c19: 鈔云。於作法及自然界。各可有園界也。謂作
T2248_.62.0469c20: 法界中兩相可知。若於自然亦如不可分。聚
T2248_.62.0469c21: 中有院相處結夏。以六十三歩爲界限。以院
T2248_.62.0469c22: 相爲園等也云云兩義中。以後義爲勝
T2248_.62.0469c23: 鈔。佛制五衆安居乃至沙彌尼等云云鈔批
T2248_.62.0469c24: 云。礪問。佛既制五衆安居。具戒有數歳。下
T2248_.62.0469c25: 三衆不數歳。云何 答。以大戒。有師從位
T2248_.62.0469c26: 別依止分齊數誡。尼等下三衆無此故不數
T2248_.62.0469c27: 歳。故房舍犍度中。下三衆等以生年爲次第
T2248_.62.0469c28:  簡正記云。外難日過來。約五衆分別
T2248_.62.0469c29: 皆通四法。亦如及衆有伴但令對首。何用心
T2248_.62.0470a01: 念耶。天台所禀云。此約客有説。未必尼總
T2248_.62.0470a02: 開心念。若有伴但令對首。或爲縁難伴死等
T2248_.62.0470a03: 開無犯。獨既無所對。何妨心念。若不通之。
T2248_.62.0470a04: 備機不定也
T2248_.62.0470a05: 鈔。約法者對首心念等云云簡正記云。約法
T2248_.62.0470a06: 者。謂約四種安居法也
T2248_.62.0470a07: 鈔。人云唯得前後云云法礪懷素定賓等意
T2248_.62.0470a08: 也。疏見故
T2248_.62.0470a09: 鈔。月一日結之云云指上始終三十一日。結
T2248_.62.0470a10: 云月一日結也。鈔批云。此對首心念二法。
T2248_.62.0470a11: 始從四月十六終至五月十六日。中間有三
T2248_.62.0470a12: 十一日。用此二法故言月一日結也
T2248_.62.0470a13: 鈔。後二曲開云云簡正記云。後二即忘成及
T2248_.62.0470a14: 界是也
T2248_.62.0470a15: 鈔。已不及前何畏失後云云中間日已不及
T2248_.62.0470a16: 前安居。中間日又三十日有之。何又畏失後
T2248_.62.0470a17: 者。對初一日以後中間日皆云後也。義云。
T2248_.62.0470a18: 不及前如前。失後者後安居日遙也。何今
T2248_.62.0470a19: 中間畏失後。後安居只一日又可得無方故。
T2248_.62.0470a20: 局初後一日開之。中間無此義。故不開也」
T2248_.62.0470a21: 鈔。以意用也云云師心臆見也爲言
T2248_.62.0470a22: 鈔。本時婦云云彼本文無本時言。唯云婦
T2248_.62.0470a23:
T2248_.62.0470a24: 鈔。皆因人來欲誘調比丘云云此文上婦等
T2248_.62.0470a25: 三人。下各有此語。黄門伏藏無誘調比丘
T2248_.62.0470a26: 言也。鈔批云。立明伏藏何故説爲命梵二難
T2248_.62.0470a27: 者。由此伏藏。若有主屬主。屬主比丘此住見
T2248_.62.0470a28: 之。生貪致犯大盜。斯曰梵難。復爲官所捉
T2248_.62.0470a29: 畏五陰。斯名命難 問。無主之藏屬正。
T2248_.62.0470b01: 須達何輒取。既是聖人。經生歴死得五不作
T2248_.62.0470b02: 戒。豈容行盜 答。地上屬王。地中無屬。給
T2248_.62.0470b03: 孤獨取者。謂是地中之藏耳。今文中所言者。
T2248_.62.0470b04: 應是有主之地地中伏藏也 爰知。伏藏
T2248_.62.0470b05: 我身心可生盜取。故云梵難也 問。於黄門
T2248_.62.0470b06: 無人來欲誘調比丘言。付之成梵難樣如何
T2248_.62.0470b07: 哉 答
T2248_.62.0470b08: 鈔。佛言聽去云云問。不許受日。作移夏哉
T2248_.62.0470b09:  答。依有事作受日。既無期限。故移夏也
T2248_.62.0470b10:  問。爲命梵二難縁。何不許受日哉 答。
T2248_.62.0470b11: 難靜無期故。不許受日。移夏也
T2248_.62.0470b12: 鈔。準此結成者云云準上二難移夏云結成
T2248_.62.0470b13: 爲言鈔批云。準此。結成等者。云有難移夏。
T2248_.62.0470b14: 至彼不更加法。但須懃覓處所即依住名結
T2248_.62.0470b15: 成也
T2248_.62.0470b16: 鈔。覓安身處云云問。一夏之間求住處。不
T2248_.62.0470b17: 得成夏不。準此等文。可成夏歟
T2248_.62.0470b18: 鈔。若得住處夏法隨身云云鈔批云。立謂。既
T2248_.62.0470b19: 言移夏。即是移法故。曰夏法隨身也
T2248_.62.0470b20: 鈔。結成後去云云後去即云已後意歟。所以
T2248_.62.0470b21: 爾者。鈔批云。謂至彼住處。自有法起名爲
T2248_.62.0470b22: 結成。從此已後故云後去。若聞本處難靜。亦
T2248_.62.0470b23: 不得返來
T2248_.62.0470b24: 鈔。須有縁及法云云今記意。縁釋難事也。
T2248_.62.0470b25: 爾者此處亦有難縁及。有受日法。可反來本
T2248_.62.0470b26: 爲言餘記意。縁受日縁得意。鈔批云。言
T2248_.62.0470b27: 須有縁及法者。既不得返來。今若主善滅惡
T2248_.62.0470b28: 之縁。即作受日之法。故日及法也 簡正
T2248_.62.0470b29: 記云。須有縁及法者。須有生善滅惡諸喚之
T2248_.62.0470c01: 縁。即作受日之法。得再來此也
T2248_.62.0470c02: 鈔。五分食不足等云云彼本文云。麁食不足
T2248_.62.0470c03: 云云親戚者。云内戚外戚兄弟意也。鈔批云。
T2248_.62.0470c04: 五分云。有一比丘安居。見伏藏作此念。此
T2248_.62.0470c05: 藏足我一生用。若久住此。或能失意。而世
T2248_.62.0470c06: 尊不聽破安居。我當云何。以此白佛。佛言。
T2248_.62.0470c07: 聽以此因縁破安居。無罪。若見國王尊貴
T2248_.62.0470c08: 乃至父母親戚苦樂。恐失道意皆亦如是
T2248_.62.0470c09: 直作
此説
立云。父母有官。王賊難被人言訴。是
T2248_.62.0470c10: 名若也。非比丘力能如何。若住爲比丘難。
T2248_.62.0470c11: 故須去也。樂者謂。親眷聚會遇送還往飮酒
T2248_.62.0470c12: 等事。婚姻吉慶受獲官職等。能誘比丘破戒
T2248_.62.0470c13: 還俗。故須去也
T2248_.62.0470c14: 鈔。聽破安居云云問。移夏云破安居歟。將
T2248_.62.0470c15: 實雖破夏。許之令無罪歟哉 答。移夏云破
T2248_.62.0470c16: 歟。下引四分二處安居隨半受良文。云破安
T2248_.62.0470c17: 居故
T2248_.62.0470c18: 鈔。明了論夏中有八難云云彼云。若人已受
T2248_.62.0470c19: 日夏月安居。有八難因縁。令寄於安居而不
T2248_.62.0470c20: 犯罪。一王難。二賊難。三人難。四非人難。五
T2248_.62.0470c21: 胸行難私云。毒
蛇難也
六火難。七水難。八梵行難。
T2248_.62.0470c22: 此義於制夏住戒廣説應知
T2248_.62.0470c23: 鈔。多有博易云云可成犯盜戒縁故也
T2248_.62.0470c24: 鈔。四分衣法中二處安居二處隨半受衣云云
T2248_.62.0470c25:  簡正記云。四分衣法云。有一外道弟子。於
T2248_.62.0470c26: 佛法中出家。諸外道親族言。云何捨羅漢
T2248_.62.0470c27: 道。於沙門釋子中出家。當果取之。復作是
T2248_.62.0470c28: 念。彼知己能邂逅我聞。沙門釋子不破安居。
T2248_.62.0470c29: 待夏中往取得不疑。彼未審如何。遂乃白
T2248_.62.0471a01: 佛。佛言。聽破安居。彼便從此住處往。彼後
T2248_.62.0471a02: 分施衣不知云何。佛言。若住日多處應受
T2248_.62.0471a03: 分。若二處住日平等隨半受衣也 兩方各
T2248_.62.0471a04: 半分受也
T2248_.62.0471a05: 鈔。出界行憶即悔者得云云問。此未經宿。即
T2248_.62.0471a06: 日事歟。將經宿事歟。如何 答。即日勿論
T2248_.62.0471a07: 事也。不及夏破不破所論也。此付經宿所論
T2248_.62.0471a08: 也。是以鈔批云。檢彼論云。問。夏中忘不受
T2248_.62.0471a09: 七日法。一宿出行。得坐不等文
T2248_.62.0471a10: 鈔。一坐中云云簡正記云。語一夏爲一坐故
T2248_.62.0471a11:
T2248_.62.0471a12: 鈔。三悔云云悔忘至三度也
T2248_.62.0471a13: 記。縱實亦破云云縱實迷心故忘之。過三度
T2248_.62.0471a14: 破夏爲言
T2248_.62.0471a15: 記。高齊即北齊高洋簡南齊蕭氏云云紫歴
T2248_.62.0471a16: 代帝王圖云。北齊代第一王姓高諱洋也。南
T2248_.62.0471a17: 齊第一王姓蕭諱道成也云云
T2248_.62.0471a18: 記。置昭玄司云云官司名也。司僧人名昭
T2248_.62.0471a19: 司。此僧都之官也。都與統同也
T2248_.62.0471a20: 記。通僥倖故云云濟縁記云。非分而獲故
T2248_.62.0471a21: 云云
T2248_.62.0471a22: 鈔。界外宿明相欲出云云簡正記云。謂。本
T2248_.62.0471a23: 意暫出即日却還之時。至門明相欲出。得會
T2248_.62.0471a24: 夏不
T2248_.62.0471a25: 記。初至明出破夏明別依成失二跨取後文
T2248_.62.0471a26: 若根本下明通依不失云云 此科大段分二。
T2248_.62.0471a27: 依界依藍也。今以義亂。分釋之取前後而釋
T2248_.62.0471a28: 之故。同依界流類故。不釋若依大界外伽
T2248_.62.0471a29: 藍文。跨釋若根本通依大界之文。故云爾
T2248_.62.0471b01:
T2248_.62.0471b02: 鈔。通往彼此二界不失云云問。若依伽藍安
T2248_.62.0471b03: 居人。於戒場可作受日羯磨哉 答。凡十五
T2248_.62.0471b04: 羯磨必在大界。不通戒場。受日羯磨其隨一
T2248_.62.0471b05: 也。但此大界戒場各別時。依大界安居人。
T2248_.62.0471b06: 於戒場受日不許之也。雖然依自然伽藍界
T2248_.62.0471b07: 安居時。其内戒場作受日羯磨。無其苦 問。
T2248_.62.0471b08: 當寺行事云依某寺僧伽藍大界内。而彼此
T2248_.62.0471b09: 通護。如何牒大界内。戒場小界云。不可通
T2248_.62.0471b10: 護故。此行事難思。如何可得意哉 答。且
T2248_.62.0471b11: 召伽藍界云大界内。非作法界之大界歟。但
T2248_.62.0471b12: 可尋之。又私一義云。凡先立結大界處。必
T2248_.62.0471b13: 依大界可安居。全閣大界。右依伽藍界不見
T2248_.62.0471b14: 也。是以今鈔注云。謂結夏在前結界在後
T2248_.62.0471b15:  記云。以有界處本須依界。今乃依藍。
T2248_.62.0471b16: 故須注顯 又今篇末鈔云。若本結大界。
T2248_.62.0471b17: 小於伽藍便依伽藍而坐者。由佛制依界。
T2248_.62.0471b18: 故有者不成。受日不得 同記云本結者。
T2248_.62.0471b19: 明先有界也。言佛制者。比丘住處。佛制必
T2248_.62.0471b20: 先結界。制令依界明矣。伽藍有縁未及結
T2248_.62.0471b21: 界。或依村舍等處。可依自然。若僧坊有界。
T2248_.62.0471b22: 定須依界 濟縁記云。曾結則約界。未
T2248_.62.0471b23: 結即據藍論 依此等諸釋。先結大界處。
T2248_.62.0471b24: 必依大界安居。不可依伽藍界 爾者當寺
T2248_.62.0471b25: 既結大界。而小於伽藍尤可依大界也。但
T2248_.62.0471b26: 云僧伽藍。爲簡正蘭若聚落等大界。云某
T2248_.62.0471b27: 寺僧伽藍之大界内也。非謂簡伽藍自然界
T2248_.62.0471b28:
T2248_.62.0471b29: 記。注舊云順古者云云舊云即會正記等也。
T2248_.62.0471c01: 是以會正記云。注此猶順古。以古人意在
T2248_.62.0471c02: 依界。反顯結界在前不得依藍。故業疏云。
T2248_.62.0471c03: 有人云。本依界故成安居。若解本界便失
T2248_.62.0471c04: 夏也。以失所依。即日雖結亦不成就。今師
T2248_.62.0471c05: 不爾 簡正記一義法寶云。此亦且依古
T2248_.62.0471c06: 讀。若據今師。不局於界。但一切修時。簡
T2248_.62.0471c07: 正寛處即依也。故羯磨疏中。許隨藍界。但
T2248_.62.0471c08: 據要心故無確執 順古法礪等古師也。古
T2248_.62.0471c09: 記謂以此注意。謂。今師本義必不局界。依
T2248_.62.0471c10: 藍依界。隨人所欲。與下文多違者。是今記
T2248_.62.0471c11: 能破之意也。下文者下夏中解界下。出正
T2248_.62.0471c12: 義段云。若本依自然。後結作法。若作法還
T2248_.62.0471c13: 依本自然取意正義以教此。若此注爲順古
T2248_.62.0471c14: 者。相違彼下文爲言爰知。舊記意。謂鈔主
T2248_.62.0471c15: 自本在藍寛界狹處結夏之時。即可隨意。依
T2248_.62.0471c16: 藍結云也。但注結夏在前等釋會上麁文。是
T2248_.62.0471c17: 順古師義也得意。然而餘記意。鈔注併出
T2248_.62.0471c18: 鈔主自義得意 問。凡有藍依之否 答。界
T2248_.62.0471c19: 寛藍狹以急護爲本者。可有依藍也
T2248_.62.0471c20: 鈔。若根本通依大界云云簡正記云。謂初結
T2248_.62.0471c21: 時不知此大界内有戒場小界等。則但隨本
T2248_.62.0471c22: 要期處皆不失。若爾何故前云入場等破夏
T2248_.62.0471c23: 耶 答。鈔云。皆謂與本心相違等是也。謂
T2248_.62.0471c24: 本心依大界。今入戒場及餘小界。即與本
T2248_.62.0471c25: 初心心相違
T2248_.62.0471c26: 鈔。皆謂與本心相違故云云 非結次上若根
T2248_.62.0471c27: 本通依大界文。結上第一第三兩失句也。是
T2248_.62.0471c28: 以簡正記云。義張兩失者。於上四句之中。
T2248_.62.0471c29: 第一句入戒場等爲一失。第三句依大界内
T2248_.62.0472a01: 藍。今出門破夏是兩失
T2248_.62.0472a02: 記。而非明文云云上文於依界依藍辨失不
T2248_.62.0472a03: 相。不律論明文。今師義判也爲言
T2248_.62.0472a04: 記。樓止大界云云總大界雖遊行。護夏依別
T2248_.62.0472a05: 房也
T2248_.62.0472a06: 鈔。不得越界分齊云云問。此界者指大界歟。
T2248_.62.0472a07: 將指房處云界歟。如何 答
T2248_.62.0472a08: 鈔。當白檀越求移私云云簡正記云。以律縁
T2248_.62.0472a09: 中有檀越詣與安居。後見有難欲云。須白
T2248_.62.0472a10: 檀越求移。若聽者差。若不聽去應有去等
T2248_.62.0472a11: 鈔批云。謂檀越曰事供給於身 答。在恩既
T2248_.62.0472a12: 重。故去可移無之。雖然去此宿餘處。無罪
T2248_.62.0472a13: 事云也。故與移夏異也。罕スクナシ
T2248_.62.0472a14: 鈔。破僧和僧云云問。破僧等縁不作受日。
T2248_.62.0472a15: 破夏哉 答。一義云。不破夏也。律既許故。
T2248_.62.0472a16: 又義云。無罪破夏也。此難故無罪。無受日
T2248_.62.0472a17: 故破夏也
T2248_.62.0472a18: 鈔。爲父母兄弟姉妹本二私通云云鈔批云。
T2248_.62.0472a19: 立明。當時或縁父好等病患生善滅惡等。受
T2248_.62.0472a20: 日而來。限滿欲還。至意留住不爲餘事。但
T2248_.62.0472a21: 信樂比丘。留之供養。滅惡生善。云師若
T2248_.62.0472a22: 去者。我當即死。或能邪見退失道心。若此
T2248_.62.0472a23: 邀聖開且住。不名破夏。若汎然留住。住則
T2248_.62.0472a24: 破夏 本二私通者。本文云。父母兄弟姉
T2248_.62.0472a25: 妹本二。若本私通 本二。謂在俗時妻也。
T2248_.62.0472a26: 本在俗時。夫婦二人相並。故云本二也。私
T2248_.62.0472a27: 通者。今世思者云是也。會工記云。本二即
T2248_.62.0472a28: 本時婦也。私通者。舊與私者
T2248_.62.0472a29: 鈔。虎狼諸難同前得成云云鈔批云。今雖有
T2248_.62.0472b01: 難。要懃覓還計。如不得還。非情過故。由本
T2248_.62.0472b02: 有法故得夏也。沈然聞難。雖復道。□私有
T2248_.62.0472b03: 餘道得去。不去破夏須知迂迴
T2248_.62.0472b04: 鈔。五明迦提利法云云意云。明以五利賞夏
T2248_.62.0472b05: 爲言
T2248_.62.0472b06: 記。四月制開分齊云云前三月制夏。制分齊
T2248_.62.0472b07: 也。後一月開迦提。此開分齊也
T2248_.62.0472b08: 鈔。但云迦提云云簡正記云。有云。無衣一
T2248_.62.0472b09: 月號曰迦提。有衣五月號曰迦稀那者。謬之
T2248_.62.0472b10: 甚也 爰知。迦稀那之名必非局衣名。常
T2248_.62.0472b11: 開一月名迦稀月也。此翻功徳月。得五利功
T2248_.62.0472b12: 徳故。有衣時。依此衣五月間得五利故。此
T2248_.62.0472b13: 衣名迦絺那衣也。關ワタル
T2248_.62.0472b14: 鈔。同受功徳衣云云戒疏等意。功徳衣者非
T2248_.62.0472b15: 正翻也
T2248_.62.0472b16: 記。前引母論云云當篇初引母論第六。今指
T2248_.62.0472b17: 彼也
T2248_.62.0472b18: 記。且委引云云同。列四事也。有抄指移夏修
T2248_.62.0472b19: 摩戒非也
T2248_.62.0472b20: 鈔。共解共給云云爲受功徳衣。同結一界。
T2248_.62.0472b21: 功徳衣作法後解之云共解。如本別別界結
T2248_.62.0472b22: 之云別結。一席作法後即解之云共解。如本
T2248_.62.0472b23: 別別界結之云別結。一席作法後即解未必
T2248_.62.0472b24: 盡五月也。此意下自恣篇 問。何五月之
T2248_.62.0472b25: 間不同界別結哉。若別結豈有通護之義哉
T2248_.62.0472b26:  答。功徳衣施本意。爲賞前安居人也。故
T2248_.62.0472b27: 一度同界致受衣作法。後設雖別結無若歟。
T2248_.62.0472b28: 必不局界故。此事可尋之
T2248_.62.0472b29: 記。舊記云指首師律疏云云簡正記云。又疏
T2248_.62.0472c01: 中者。首疏也 會正記云。又疏指大疏也
T2248_.62.0472c02:
T2248_.62.0472c03: 記。古人云者爲前代古徳難破云云前有人
T2248_.62.0472c04: 此古人被難破爲言
T2248_.62.0472c05: 鈔。文兼二會云云有云。會者合義也。謂律
T2248_.62.0472c06: 文兼明自恣解界相會。倶云夏竟。義亦可附
T2248_.62.0472c07: 爲言鈔批云。立云。取自恣解界二文相會。
T2248_.62.0472c08: 以通疑執也。此明安居未竟。解界亦不破
T2248_.62.0472c09: 夏。須將自恣不破夏之文。以會通解界不破
T2248_.62.0472c10: 夏之文也。故知。自恣與解界二文。倶非破
T2248_.62.0472c11: 夏。故曰二會也
T2248_.62.0472c12: 鈔。準僧祇開之云云簡正記云。祇第八云。
T2248_.62.0472c13: 前安居已怱有難主。欲至餘處。三由旬内。
T2248_.62.0472c14: 若彼坊寺有比丘者呼來。若出界去已白二
T2248_.62.0472c15: 結之。後欲就餘處者。當捨已更結。如是捨
T2248_.62.0472c16: 後結。前求適意處。故有難得三由旬也
T2248_.62.0472c17: 強於本
T2248_.62.0472c18: 記。北地亦然云云北字謬也。可作此字也」
T2248_.62.0472c19: 鈔。夏中有縁云云律中最初縁。檀越有施請
T2248_.62.0472c20: 僧。以此爲縁也
T2248_.62.0472c21: 鈔。從五衆受云云本疏各各相對也。是以鈔
T2248_.62.0472c22: 批云。立謂。佛制五衆安居。各自相對受日。
T2248_.62.0472c23: 非謂比丘對下四衆也
T2248_.62.0472c24: 鈔。不同古法唯前七日後方羯磨云云鈔批
T2248_.62.0472c25: 云。昔人言。要先七日。次十五日。後一月日。
T2248_.62.0472c26: 如此次第。若已受十五日。不得更七日。長
T2248_.62.0472c27: 攝短故。如功徳衣五月即攝迦提。又月望衣
T2248_.62.0472c28: 開收十日等
T2248_.62.0472c29: 鈔。何故羯磨云受過七日云云簡正記云。若
T2248_.62.0473a01: 先曾受七日法用了。後半月即可云過。若
T2248_.62.0473a02: 長若短。先來便先請半月等。既從前未曾請
T2248_.62.0473a03: 七日。即不合云過。此是今師自爲除疑。故
T2248_.62.0473a04: 生花問答文意者。道羯磨是僧法。所乘勝
T2248_.62.0473a05: 故。七日是對首。別人之法劣故。不如。此據
T2248_.62.0473a06: 勝劣之邊名過。非約已用七日了云過。思
T2248_.62.0473a07: 之也。思之。羯磨疏文。問云。受一月法詞中。
T2248_.62.0473a08: 何不言受過十五日一月出界。半月一月雖
T2248_.62.0473a09: 長短不同。莫非總是僧法。白更無勝劣。不
T2248_.62.0473a10: 可言過。不同七日法劣也。疏又問云。今受
T2248_.62.0473a11: 半月一月法者。若徳小月如何數之。答。依
T2248_.62.0473a12: 律文也。半月加法依十五日。即不同大小。
T2248_.62.0473a13: 但數取日足還反。如十誦中三十九夜等。若
T2248_.62.0473a14: 受一月。依大小不得數日。如律云。住三月
T2248_.62.0473a15: 等。小月攝在内也 道羯磨是過七日家
T2248_.62.0473a16: 法。非謂言已用七日竟言過也
T2248_.62.0473a17: 鈔。四明相攝云云問。相攝之意難明。凡二
T2248_.62.0473a18: 倶存實可有攝義。今一法起一法謝。何云
T2248_.62.0473a19: 接哉 答。有傳云。前七日法受日分。後羯
T2248_.62.0473a20: 磨受日限相接故。別不立前七日之分日。故
T2248_.62.0473a21: 云相接。前後接義倶可然也
T2248_.62.0473a22: 鈔。律云不及七日云云問。引此文如何證之
T2248_.62.0473a23: 哉 答。鈔批云。是古師律文也。謂。若前羯
T2248_.62.0473a24: 磨受日用盡。方得受七日法。以一身中無二
T2248_.62.0473a25: 法現故。文云不及即日還。聽受七日也。又
T2248_.62.0473a26: 不及七日還。用羯磨法。然今七日未盡。何
T2248_.62.0473a27: 得已羯磨受。明知。相接 有抄云。不及
T2248_.62.0473a28: 七日。法還受半月等法。謂。受七日法。第七
T2248_.62.0473a29: 日可還。故證之也爲言
T2248_.62.0473b01: 記。本是一縁不得有長短二法云云假令於
T2248_.62.0473b02: 一法縁上受一月法。與七日法等是也
T2248_.62.0473b03: 記。注前約異縁云云指次上科也。約異縁云
T2248_.62.0473b04: 相接。非今正義。今縁不云相接也
T2248_.62.0473b05: 記。兩縁未差云云所治病有二。故云兩縁也」
T2248_.62.0473b06: 記。注舊記云此科全出古義云云會正記云。
T2248_.62.0473b07: 四下一科全出古義。異縁別開。若據業疏
T2248_.62.0473b08: 雙出兩義
T2248_.62.0473b09: 鈔。若前羯磨受日要須用盡云云科文科此
T2248_.62.0473b10: 文爲接。後意云。要用盡方可得受七日法 
T2248_.62.0473b11: 而不用盡受七日。即法謝可被相接得意。故
T2248_.62.0473b12: 爲顯此義。如是科之歟。但餘記聊不同也。
T2248_.62.0473b13: 即鈔批云。若前羯磨受用未盡。後不得受七
T2248_.62.0473b14: 日。次羯磨法強在故。七日法不起也
T2248_.62.0473b15: 鈔。比多有之云云問。是於異縁作之歟。將
T2248_.62.0473b16: 於一縁作之歟。如何哉 答。上文相違。一
T2248_.62.0473b17: 縁所詮受日之詞句云。還來此中安居。而不
T2248_.62.0473b18: 還本界。連續住三十七日。故作之也。相貼」
T2248_.62.0473b19: 鈔。二對縁進不云云依如縁受日名進。若非
T2248_.62.0473b20: 縁受日不成爲不也。是以簡正記云。依縁
T2248_.62.0473b21: 受得名進。若非縁受日不成爲不也
T2248_.62.0473b22: 鈔。若請喚爲利等云云問。何此爲非法縁 
T2248_.62.0473b23: 答。爲令作興利販賣等事請喚歟。爾者請喚
T2248_.62.0473b24: 爲利事歟。三寶非法亦以一事歟。縱雖三
T2248_.62.0473b25: 寶縁。非法乞求等受日不成。故云爾歟。破
T2248_.62.0473b26: 戒有難。破戒與有難二事歟。破戒縁並有命
T2248_.62.0473b27: 梵二難等縁。受日不可成受日故 問。若爾
T2248_.62.0473b28: 者。此可自縁。何記云他縁哉 答。實如來
T2248_.62.0473b29: 難。凡當科一段難思。追可致科簡也。&T002016;
T2248_.62.0473c01: ミダリ
T2248_.62.0473c02: 鈔。自長己夏受施犯重云云簡正記云。如有
T2248_.62.0473c03: 人持物施僧。覓十夏人。此比丘實是九夏。言
T2248_.62.0473c04: 十夏望他應。得不得故重也
T2248_.62.0473c05: 記。若上中下座則不可亂云云問。分上下依
T2248_.62.0473c06: 夏數多少分之。然而失利願依失夏。本自門
T2248_.62.0473c07: 夏者今可成下座。何云則不可亂哉 答。分
T2248_.62.0473c08: 上中下座。可約受戒前後。必不可約夏數多
T2248_.62.0473c09: 少歟。今釋見爾故
T2248_.62.0473c10: 記。内法傳云云云義淨三藏内法奇歸傳也。
T2248_.62.0473c11: 四卷有之
T2248_.62.0473c12: 記。豈有昔時受敬今翻禮卑習以成俗云云 
T2248_.62.0473c13: 問。引此内法傳受意如何 答。謂。於失夏人
T2248_.62.0473c14: 者。雖不以之爲數而受利養分齊。然於上中
T2248_.62.0473c15: 下座禮拜等。可本受戒之因前同別歟前後。
T2248_.62.0473c16: 故引彼傳文證之也
T2248_.62.0473c17: 記。雖非明文於理爲允云云問。此傳文分明
T2248_.62.0473c18: 也。何云非明文哉 答寶傳文雖明。非正三
T2248_.62.0473c19: 藏教文。故云爾歟 問。若爾者。五百問論歳
T2248_.62.0473c20: 坐事品第五云。問。二人同臘等者。前坐大者
T2248_.62.0473c21: 後坐。前坐者已受歳。後者未受歳。於一月中
T2248_.62.0473c22: 何者應大 答先大故。大斗本月故 此既
T2248_.62.0473c23: 明文也。何云雖非明之等哉 答。恐記家勘
T2248_.62.0473c24: 文者。忘不引之歟。何言賓等引用之。即飾宗
T2248_.62.0473c25: 記釋律不應三月未足便數歳之文云。謂。不
T2248_.62.0473c26: 得言可反等也。而論相禮即未必然。乃至
T2248_.62.0473c27: 五百問云。前大者故。大斗於日故。由此應
T2248_.62.0473c28: 云同年受戒。而先者後安居。彼後受者安
T2248_.62.0473c29: 居已。猶禮夏少先受戒者也
T2248_.62.0474a01: 鈔。若爲治生覓利販賣生口牛畜等物云云 
T2248_.62.0474a02: 會正記云。生者治理斗。生口者。指歸云。人畜
T2248_.62.0474a03: 爲飼養。故以口論 治生者。出息得利事
T2248_.62.0474a04: 歟。業疏云治生求利故。生口者。又有云。畜生
T2248_.62.0474a05: 總云生○生口食物故云生口云也
T2248_.62.0474a06: 鈔。五百問云等云云五百問云。問。比丘自
T2248_.62.0474a07: 手斷樹作佛塔寺及造形像。福不。答。尚不免
T2248_.62.0474a08: 地獄。受大苦惱。有何福耶。以犯戒
T2248_.62.0474a09: 鈔。薩婆多云等云云薩婆多云。此販賣買於
T2248_.62.0474a10: 一切波逸提中究量者。寧作屠兒不爲販賣
T2248_.62.0474a11: ○此販賣物設與衆僧作食。衆僧不應食。作
T2248_.62.0474a12: 四方僧坊。不得住中。若作像。不應爲禮。若
T2248_.62.0474a13: 此比丘願分此物。衆僧應羯磨分
T2248_.62.0474a14: 鈔。廣如彼文云云簡正記云。玄指隨相販賣
T2248_.62.0474a15: 戒中。云此販賣物作塔像不得而禮。乃至作
T2248_.62.0474a16: 臥具隨轉轉墮等
T2248_.62.0474a17: 鈔。四分中佛法僧事云云鈔批云。案四分中。
T2248_.62.0474a18: 波斯匿王邊國人民反叛。王自領軍往征討。
T2248_.62.0474a19: 先所有供養佛及僧衣被飮食所須之物。不
T2248_.62.0474a20: 信樂大臣奪不與諸比丘。欲往白王。自念。路
T2248_.62.0474a21: 遠不及自還佛言。有如是事聽受日去。又波
T2248_.62.0474a22: 斯匿王往征。有不信樂大臣。嫉妬惡心欲
T2248_.62.0474a23: 鑿桓通渠。比丘欲往白王。自念。路遠不及即
T2248_.62.0474a24: 日還。佛聽受七日去
T2248_.62.0474a25: 鈔。若爲大寺諸處縁云云簡正記云。大寺者。
T2248_.62.0474a26: 一説云。諸多寺也。二解云。即一寺之中諸多
T2248_.62.0474a27: 縁事。並皆評語日也前釋
不正
玄云。口爲佛法
T2248_.62.0474a28: 僧言。評平之事受日總得
T2248_.62.0474a29: 記。簡非自己云云問。於自己之三寶縁。不可
T2248_.62.0474b01: 許受日歟。鈔殊更標爲大寺諸處縁。記云
T2248_.62.0474b02: 簡非自己故。爾者如何 答。一義云。大寺諸
T2248_.62.0474b03: 界縁爲本之縁。故鈔記且如是釋。後邪命縁
T2248_.62.0474b04: 恐多。從私己佛事等可趣。於大寺三寶縁可
T2248_.62.0474b05: 希故。別標之也。准文。如終可許之歟。又一義
T2248_.62.0474b06: 私意云。爲大寺雖造寫佛像經卷。無邪命之
T2248_.62.0474b07: 儀。故許受日。若自受他雇取物造像。會邪命
T2248_.62.0474b08: 接。故不開之。設雖造佛。爲比丘但爲私己
T2248_.62.0474b09: 造佛有出家之儀。故成邪命接。不許之也。
T2248_.62.0474b10: 會經雖爲私己。不背比丘之儀故不制之。但
T2248_.62.0474b11: 云經營佛像也。造像雖背出家之儀。不爲
T2248_.62.0474b12: 私爲大寺。無邪命儀故。次上開之也。或又爲
T2248_.62.0474b13: 俗人造佛。欲得物故造之亦邪命所攝也。亦
T2248_.62.0474b14: 縱非私己事。爲大寺諸處及僧家佛事也。亦
T2248_.62.0474b15: 以非法乞求財。造會佛經。是又邪命也。故總
T2248_.62.0474b16: 諸上四種云並是邪命。明知。爲出家人設雖
T2248_.62.0474b17: 佛爲私己不可造之也。既受日三寶縁不許
T2248_.62.0474b18: 之。故如是料簡。此一往有其謂歟。能能可料
T2248_.62.0474b19: 簡之。鈔批云。及自經營佛像等者。非謂僧
T2248_.62.0474b20: 家造像。亦非爲俗人造。但爲自身求福故造。
T2248_.62.0474b21: 若非法亦不得受日。由爲利故
T2248_.62.0474b22: 鈔。與福設供云云濟縁云。且列七事。興福設
T2248_.62.0474b23: 供爲一。餘並兩字分之 問。濟縁記興福
T2248_.62.0474b24: 設供合之爲一。今記離之爲二。相違如何
T2248_.62.0474b25: 哉 答。兩文不同各有其謂。今記意設供局
T2248_.62.0474b26: 名供僧。興福通一切事也
T2248_.62.0474b27: 鈔。遭難云云禁聞也
T2248_.62.0474b28: 鈔。若遣使不遺使等云云簡正記云。前人來
T2248_.62.0474b29: 請名遣使得往。縱前不來請名不遣使。既
T2248_.62.0474c01: 是生善等縁。自往亦許。此是他宗如是。若四
T2248_.62.0474c02: 分不遣使不得去
T2248_.62.0474c03: 鈔。若中路聞故反戒等云云鈔批云。若中路
T2248_.62.0474c04: 聞死者。立謂。受日本爲往彼看病。既聞彼死
T2248_.62.0474c05: 縁謝。却還日反戒者。謂前人反戒。邪見生故
T2248_.62.0474c06: 不須往。又解由聞彼死。却還日反界也。八難
T2248_.62.0474c07: 起者。謂。路逢八難。須退還也
T2248_.62.0474c08: 鈔。父母大臣信樂不信樂云云鈔批云。謂。父
T2248_.62.0474c09: 母恩重往育陰身。大臣力勢能作損益。雖
T2248_.62.0474c10: 無信樂往化。使信若先信故宜須往 拯
T2248_.62.0474c11: スクフ
T2248_.62.0474c12: 記。注舊解彼人有力者非云云會正記云。有
T2248_.62.0474c13: 力異上生福。但彼有勢力。及信者亦開。律中
T2248_.62.0474c14: 外道召比丘。佛亦聽往 而今記釋幷簡正
T2248_.62.0474c15: 記及業疏釋。約能往人也。即業疏云。若
T2248_.62.0474c16: 不信者。力能返心亦應去 簡正記云。謂。
T2248_.62.0474c17: 約比丘有道力能化導他。今雖不信。致彼
T2248_.62.0474c18: 復誘之令信。若如此亦得往也
T2248_.62.0474c19: 鈔。四爲求衣鉢等云云有傳云。律中檀越請
T2248_.62.0474c20: 縁中。明云。今約不請自乞。非爲第四律中別
T2248_.62.0474c21: 位不立此縁也。檀越謂縁今第二縁是也
T2248_.62.0474c22: 鈔。不堪受日聽直去等云云問。既自重病不
T2248_.62.0474c23: 能受日作法。以何方便應往餘處哉 答。乘
T2248_.62.0474c24: 車輿。病者雖不作法直往。有何過哉
T2248_.62.0474c25: 鈔。如上安居命難中説云云簡正記云。謂。福
T2248_.62.0474c26: 安居中云。必爲我命作留難。佛言。聽去。羯磨
T2248_.62.0474c27: 疏云。若自福重不堪受日。即是命難直去
T2248_.62.0474c28: 亦得
T2248_.62.0474c29: 鈔。準乞衣戒直爾外乞等云云此戒正名乞
T2248_.62.0475a01: 衣戒。故記云乞衣即第六戒。今從犯名
T2248_.62.0475a02: 奪衣也。因奪失間乞食爲不犯也
T2248_.62.0475a03: 記。自乏處遠須此兩縁云云謂。鈔藥草等物
T2248_.62.0475a04: 亦謂自貧住處。是一縁也。及即日往反處無
T2248_.62.0475a05: 者聽。是一縁也。故云兩縁也。若反上得辨。非
T2248_.62.0475a06: 縁不成
T2248_.62.0475a07: 鈔。五爲和僧護法云云簡正記云。謂。和僧即
T2248_.62.0475a08: 是護法。若不護法内成破壞。外不善損減佛
T2248_.62.0475a09: 法也
T2248_.62.0475a10: 鈔。四分中有同界等云云簡正記云。同界安
T2248_.62.0475a11: 居律四句。一云。見比丘方便求欲破僧。二聞
T2248_.62.0475a12: 比丘方便求欲破僧尼。亦二句同上並因我
T2248_.62.0475a13: 在此。若去彼即和合。佛並聽。直者若准東塔
T2248_.62.0475a14: 疏。斷此四句。但移夏縁今作受日縁。若作移
T2248_.62.0475a15: 夏之意。後得處所。便須作安居。心從此難
T2248_.62.0475a16: 靜亦不得。更反即屬前文。意若作暫去之
T2248_.62.0475a17: 心。後隨處不起安居心也。專待難靜。却反即
T2248_.62.0475a18: 是此文之意巳上外界往有四句。一聞彼有
T2248_.62.0475a19: 比丘方便欲破僧。二聞彼已破僧尼。亦有
T2248_.62.0475a20: 二句。同上。佛並聽去。彼界有此。須我和之並
T2248_.62.0475a21: 許。東塔云。此四但待難靜。便須返界。不及
T2248_.62.0475a22: 破夏也。然和滅之相難知者。若據有師。皆云。
T2248_.62.0475a23: 和僧大事律聽直去。不言受日。良由和滅
T2248_.62.0475a24: 分齊難知云。用何法受日七得。今師云。然和
T2248_.62.0475a25: 滅之相難知。然字縱奪意也。縱云即直去。奪
T2248_.62.0475a26: 云須受日。故云然也
T2248_.62.0475a27: 鈔。約縁而受不傷大理云云鈔批云。不傷損
T2248_.62.0475a28: 大家道理也
T2248_.62.0475a29: 記。前縁無準可依直去云云前和滅縁不定
T2248_.62.0475b01: 日限。直可去也。必有期。何妨受。往者知前縁
T2248_.62.0475b02: 日限。三種受日隨應作之。可去耳而簡正記
T2248_.62.0475b03: 意。作事記受日得意也。即簡正記云。謂。約
T2248_.62.0475b04: 和僧之縁。道遠爭事大可依僧祇事訖者。受
T2248_.62.0475b05: 日者譬如律藏半分之前。通而行用。今雖分
T2248_.62.0475b06: 了。約此用之。亦未違大途道理。故羯磨疏
T2248_.62.0475b07: 云。必有和限依受聽去事。無限者可准僧祇
T2248_.62.0475b08: 事訖文也
T2248_.62.0475b09: 鈔。律云不應專爲飮食故云云問。何別此土
T2248_.62.0475b10: 五利結哉 答 問。準上釋。爲飮食依爲命
T2248_.62.0475b11: 難。可移夏 何不許受日哉。旁不審也 
T2248_.62.0475b12:
T2248_.62.0475b13: 記。初引別文通證云云有傅云。不應專爲等
T2248_.62.0475b14: 文。檀越請縁文也。今引彼別文。通證五縁。故
T2248_.62.0475b15: 云別文通證也。爽麥牟
T2248_.62.0475b16: 記。若遭奪失直令乞衣若乞五穀皆結吉羅
T2248_.62.0475b17: 云云若奪失衣可乞衣。爲衣乞五穀結吉羅
T2248_.62.0475b18: 也。乞五穀實爲之。雖請受日。爲失衣乞五穀
T2248_.62.0475b19: 故非也。簡正記云。乞麥者。玄云。此尼律因
T2248_.62.0475b20: 六群尼乞生穀麻豆米麥。爲世譏嫌。故尼制
T2248_.62.0475b21: 提。僧犯吉。並是正罪也 五穀者。資持中二
T2248_.62.0475b22: 云。黍稷菽麥稻也云云邀請
T2248_.62.0475b23: 鈔。曲命別請令他請召云云記出。爲吊喪等
T2248_.62.0475b24: 欲往他處。然而此賀吉等非受日縁。故別
T2248_.62.0475b25: 告人令請我。號請喚爲受日縁。故斥之也」
T2248_.62.0475b26: 記。如今吊喪賀吉問疾詢安書疏往來意令
T2248_.62.0475b27: 召命之類是也云云書疏往來。即爲人使持
T2248_.62.0475b28: 書疏往來縁。令他令召請也又義云。爲上吊
T2248_.62.0475b29: 喪等諸縁書疏往來。雇人令召請也
T2248_.62.0475c01: 記。律下證非云云問。律下如法事何云
T2248_.62.0475c02: 證非哉 答。誠引如法也。引事者。上曲命別
T2248_.62.0475c03: 請等之所作非法勿論也。仍云證非歟
T2248_.62.0475c04: 鈔。律中諸請等云云簡正記云。律中諸請者。
T2248_.62.0475c05: 比丘沙彌檀越等。一一遣信別請云。大徳
T2248_.62.0475c06: 來爲我受戒懺罪布施等。要遣使來反顯。囑
T2248_.62.0475c07: 求請命或状法也。父母餘人同十誦者。律
T2248_.62.0475c08: 云。若父母信樂不信樂聽往。餘人者即是前
T2248_.62.0475c09: 來文云。沈爾俗人生福。信樂聽去。不信不許。
T2248_.62.0475c10: 四分如此。今鈔立意。若父母及餘人。即同十
T2248_.62.0475c11: 誦中爲七衆。興福 問。疑請法乃至遣使。但
T2248_.62.0475c12: 不爲利己。倶得去也。即顯曲命別請便是
T2248_.62.0475c13: 爲利良可不故
T2248_.62.0475c14: 記。但前後下次今爲隨次引之云云謂。律文
T2248_.62.0475c15: 諸縁前後不次也。今隨次引之者。非謂律文
T2248_.62.0475c16: 次也。今五縁次也。隨今五縁引合律文也。邊
T2248_.62.0475c17: 國反叛。王領軍往討。王所供養佛僧
T2248_.62.0475c18: 記。誦六十種經云云不出何經也歟
T2248_.62.0475c19: 記。欲鑿祇桓通渠云云祇桓四方有堀故。爲
T2248_.62.0475c20: 通水故
T2248_.62.0475c21: 記。注下諸縁並同此云云佛未聽有如是因
T2248_.62.0475c22: 縁等語也
T2248_.62.0475c23: 記。注重受六法云云式叉六法以自四羯磨
T2248_.62.0475c24: 比丘尼授之。準下注。此亦有僧指教也。非正
T2248_.62.0475c25: 自授也
T2248_.62.0475c26: 記。八沙彌請云云授十戒歟。又比丘戒事
T2248_.62.0475c27:
T2248_.62.0475c28: 記。注二重云云相見以前總句。有益無益爲
T2248_.62.0475c29: 二重也。下三重四重準之可知也
T2248_.62.0476a01: 記。若惡戒令持戒云云此惡戒非狗戒鷄戒
T2248_.62.0476a02: 等惡戒歟。若指彼可持戒故。何別云令持戒
T2248_.62.0476a03: 哉。爰知。此惡戒可訓也。惡戒故令持戒也
T2248_.62.0476a04: 爲言
T2248_.62.0476a05: 記。注通前共二十一種云云非局第三縁許。
T2248_.62.0476a06: 合初二縁。欲擧合數。故云通前也。共二十一
T2248_.62.0476a07: 者。從第一律因波斯匿王。至第十四父請相
T2248_.62.0476a08: 見。如數十四也。兄弟共請各請爲三。姉妹
T2248_.62.0476a09: 亦爲三。合則成六。合先十四爲二十也。及諸
T2248_.62.0476a10: 親里知識爲一。共成二十一也。或一義云。局
T2248_.62.0476a11: 第三縁有二十一也。可知之也
T2248_.62.0476a12: 記。注半月一月並同云云今引律受七日縁
T2248_.62.0476a13: 同故。不引過七日縁。故云爾也
T2248_.62.0476a14: 記。三聞比丘云云上正見欲僧。今聞云欲
T2248_.62.0476a15: 破僧故也
T2248_.62.0476a16: 鈔。對事離合云云簡正記云。謂。所對事也。約
T2248_.62.0476a17: 縁別受離。多縁一時牒入名合。今文中明合
T2248_.62.0476a18: 受也。應法縁者。簡非法也。隨爲多少者。隨
T2248_.62.0476a19: 所爲縁或多或少。三家兩家之類也
T2248_.62.0476a20: 記。如一是八日一是二三日等云云問。八日
T2248_.62.0476a21: 合二三日。受半月法許之。二三是別縁也。何
T2248_.62.0476a22: 加衆法哉。豈非事法相違哉 答。有傳云。
T2248_.62.0476a23: 八日是強。二三日是弱。故強攝弱。加衆法也。
T2248_.62.0476a24: 用八日已。續用二三日歟。又八日内應用二
T2248_.62.0476a25: 三日事歟。如何 答。一義先用八日已。次用
T2248_.62.0476a26: 二三日也云云付此義聊難思。有接經義。長
T2248_.62.0476a27: 事既滅。短事何有接之哉。又一義云。八日之
T2248_.62.0476a28: 内並用接也云云問。今此二三日縁合半月
T2248_.62.0476a29: 縁。彼此合宿彼此處可無苦哉 答。有兩義。
T2248_.62.0476b01: 一義云。不可有苦。既法不差別故。一云。不
T2248_.62.0476b02: 爾。作法時用心可別期故也多分用前義然。
濟公用後義也
T2248_.62.0476b03: 鈔。如懺僧殘多罪同法云云簡正記云。謂。懺
T2248_.62.0476b04: 罪爲離合。約同篇罪。説但懺一罪。曰離。或三
T2248_.62.0476b05: 罪五罪一時行露。六夜出罪等合也 銜
T2248_.62.0476b06: フクム
T2248_.62.0476b07: 鈔。三懸受等云云簡正記云。所爲縁現。牒事
T2248_.62.0476b08: 爲受者。或檀越請召。或三寶等縁。是所爲也。
T2248_.62.0476b09: 現者約縁顯現 且如檀越請召。今已送疏
T2248_.62.0476b10: 目等是也。牒事爲受者。牒前所爲事歟。受七
T2248_.62.0476b11: 日半月大徳云。有兩種懸受。且擧半月僧法
T2248_.62.0476b12: 釋者。如施主元今月二十日起首轉念。此
T2248_.62.0476b13: 比丘於十五日布薩時。因僧集次便受半月
T2248_.62.0476b14: 法也。雖未往臥。然所爲縁已現顯。受法在已。
T2248_.62.0476b15: 持方名懸受也。又釋。或今日受法了。便欲往
T2248_.62.0476b16: 訃。但爲檀越家別有事縁。未逐禮念等。却來
T2248_.62.0476b17: 由近更過旬日等。比丘既受法在身。已後
T2248_.62.0476b18: 者時不須更受。其一月及七日法准説也 
T2248_.62.0476b19: 問。濟縁記云。懸受謂未有縁發先受擬之 
T2248_.62.0476b20: 此前事不發現。懸受 如何哉 答。不至
T2248_.62.0476b21: 所用之時分。且云未有縁發。非謂所被之縁
T2248_.62.0476b22: 不發現歟 問。今記云。過日方用者。過日之
T2248_.62.0476b23: 言如何 答。受日後過五日十日用之爲言
T2248_.62.0476b24: 鈔。必無實事虚構成縁云云簡正記云。謂。其
T2248_.62.0476b25: 事未實。懸虚構量。或言七日半月一月等
T2248_.62.0476b26: 鈔。倚昔言云云簡正記云。如有俗人。春間汎
T2248_.62.0476b27: 説云。我林中有一王家。毎至夏内常施僧物。
T2248_.62.0476b28: 和尚到此時可來不。比丘至夏憶春中之説。
T2248_.62.0476b29: 便欲往彼故
T2248_.62.0476c01: 鈔。彷像未實云云上ハユル。下ハカタドル。
T2248_.62.0476c02: 即カスカナル義也。簡正記云。謂。彷像其事
T2248_.62.0476c03: 未得的實。便輒受日也
T2248_.62.0476c04: 鈔。由事虚限濫日數妄置法不相授故云云
T2248_.62.0476c05: 簡正記云。事虚限濫者。前事既虚。今復隱
T2248_.62.0476c06: 約限取法。即成謬。濫日數妄置者。由前事虚
T2248_.62.0476c07: 限濫其縁。未可論出長短。今或受七日半
T2248_.62.0476c08: 月一月。如是日數皆虚妄置僧別之法不相
T2248_.62.0476c09: 授也
T2248_.62.0476c10: 記。疏列四過云云問。此配對今鈔文樣如何
T2248_.62.0476c11:  答。濟抄云。一不可倚傍或倚傍昔言
彷像未實
二本無
T2248_.62.0476c12: 實縁必無實事。
處構成縁
三不知期限事虚限濫
日數妄置
四妄受
T2248_.62.0476c13: 僥倖輒便與法也。縁起
云云。釋云稱法也
問。付之不明。何只以輒
T2248_.62.0476c14: 便乞法一句。配妄受僥倖哉。輒便乞法。計非
T2248_.62.0476c15: 前非後。故追今記注釋不審也。次又問。以不
T2248_.62.0476c16: 知期限配限濫哉。既記云。必下叙非。由下
T2248_.62.0476c17: 出意云云尤出非科可配四過。何以出意科
T2248_.62.0476c18: 亦配過哉。方方不明哉 答。能能可致料簡
T2248_.62.0476c19:
T2248_.62.0476c20: 記。四妄受僥倖云云非分作受日。故云僥
T2248_.62.0476c21: 倖。且引非分一邊計也。非謂成其受日法也
T2248_.62.0476c22:  問。付此懸受。所爲縁如法。而一月縁多時。
T2248_.62.0476c23: 兩三月受日一度作之。先以一月縁往。其
T2248_.62.0476c24: 事畢又自其處不歸本處。用次一月事。亦
T2248_.62.0476c25: 次可用第三之一月之法哉 答。設一度假
T2248_.62.0476c26: 今雖懸受。用一月事畢不歸本處。不可移
T2248_.62.0476c27: 他處也。受日詞句。既云還來此中安居。故
T2248_.62.0476c28: 其一法訖。必還本界。經一夜又可往也
T2248_.62.0476c29: 鈔。四互用等云云問。互用義如何。如文於
T2248_.62.0477a01: 異縁不餘用。一事用殘。何云互用。又本並爲
T2248_.62.0477a02: 諸縁。受日次第用之。何有互義哉。似蒙前
T2248_.62.0477a03: 後。故云互用。又本並受一七日法。見邊是一
T2248_.62.0477a04: 法也。前事有多。令蒙彼此有互用義。凡互義
T2248_.62.0477a05: 雖非更互。以兼通爲互故也。是以簡正記
T2248_.62.0477a06: 云。何爽通用者。今師自釋也。謂。無請之法通
T2248_.62.0477a07: 爲三寶及病等縁受七日。今佛事用三日了。
T2248_.62.0477a08: 更有四日。便通餘用。即無爽。爽由失也
T2248_.62.0477a09: 鈔。故不得也云云簡正記云。故不得也者。今
T2248_.62.0477a10: 師破也 何爽通用。方方難思。如何 答。
T2248_.62.0477a11: 殘夜互用誠雖一縁。作事相貌判以一法
T2248_.62.0477a12: 鈔。十誦中白餘殘夜云云問。引此文意如何
T2248_.62.0477a13:  答。古師妄以之爲證。故爲遮之也。是以業
T2248_.62.0477a14: 四下云。有人言。既有受法。但是事如亦用
T2248_.62.0477a15: 無損。所以知之。十誦云。有殘夜在。白已餘用。
T2248_.62.0477a16: 故知得。亦今解云。法事兩縁須相會。本雖爲
T2248_.62.0477a17: 僧事。竟殘日於佛無法。何得妄用。若爾。何因
T2248_.62.0477a18: 十誦開白殘夜 答。此謂同事暫往即還。恐
T2248_.62.0477a19: 疑輒往。故白殘夜。非異事。本無心受。何得白
T2248_.62.0477a20:  付此。白餘殘有二義。一義云。雖何
T2248_.62.0477a21: 日有殘日白而用之。文不簡故云云此義餘緩
T2248_.62.0477a22: 急歟。一義云。其日數内限齊之間白可用之。
T2248_.62.0477a23: 若其七日十五日一月過後。雖有餘不可用
T2248_.62.0477a24: 之。今鈔下云。若受七日。未用過七日。用亦得
T2248_.62.0477a25:  以之爲證。過限不可爾也。意云。既云未
T2248_.62.0477a26: 用。雖二三日既用。始者是已用故爲言
T2248_.62.0477a27: 記。注準此白唯改夜爲日云云於四分十誦
T2248_.62.0477a28: 受日受夜。諸師意不同也。今師意。二律倶至
T2248_.62.0477a29: 第七日。雖然四分日沒法謝。十誦明出法謝
T2248_.62.0477b01: 云云定賓意。受日受夜名異義同也。十誦夜
T2248_.62.0477b02: 兼日。四分日兼夜。故於其義無差別也 問。
T2248_.62.0477b03: 四分意。今行事七日未盡。作事未竟。中間還
T2248_.62.0477b04: 本處更欲往。又三寶縁並受日。三日佛事了
T2248_.62.0477b05: 歸寺。更爲法僧事欲出界時。必可用白法歟。
T2248_.62.0477b06: 如何 答。今注釋必可用白 既云。今若
T2248_.62.0477b07: 依用宜準此白。唯改夜爲日。故又濟縁云。續
T2248_.62.0477b08: 用須白。用息衆情
T2248_.62.0477b09: 鈔。及他雜縁云云簡正記云。雜縁者。受戒禮
T2248_.62.0477b10: 念等也
T2248_.62.0477b11: 鈔。若一家通縁準心應得云云簡正記云。一
T2248_.62.0477b12: 家通縁準心應得者。進退解也。張家本請
T2248_.62.0477b13: 七日。不唯受施兼請受戒懺悔等。即受日
T2248_.62.0477b14: 時便有心故得也
T2248_.62.0477b15: 鈔。彌是生善等云云簡正記云。彌是生善者。
T2248_.62.0477b16: 彌者廣也。大也
T2248_.62.0477b17: 鈔。以非施主元心云云簡正記云。謂。檀越元
T2248_.62.0477b18: 心請前人。今見後人來竟不悦故許。然鈔文
T2248_.62.0477b19: 且大約論也。或於主雖元請某比丘。今既
T2248_.62.0477b20: 不來。替代亦得。不生惱者。理可通之 受
T2248_.62.0477b21: 一七夜不得二七夜。乃至三十九夜已破妄
T2248_.62.0477b22:
T2248_.62.0477b23: 記。注下指和僧云云重受下引云。若準和僧。
T2248_.62.0477b24: 似一事等文也
T2248_.62.0477b25: 鈔。如疏述也云云簡正記意。指首疏也。即彼
T2248_.62.0477b26: 記云。如疏述者。首疏也 今記意。指業
T2248_.62.0477b27:
T2248_.62.0477b28: 記。疏引古難云云古師有二師。此師又指古
T2248_.62.0477b29: 師也。故引證。又今下今師難也。何有限三不
T2248_.62.0477c01: 前後
T2248_.62.0477c02: 鈔。律列二十餘縁云云簡正記云。律列亦餘
T2248_.62.0477c03: 縁者。四分廣列。亦三縁。並是七日縁等
T2248_.62.0477c04: 鈔。且約爲事云云受日所爲事云爲事也
T2248_.62.0477c05: 鈔。信樂父母則有四重云云問。律文不信樂
T2248_.62.0477c06: 父母有三重。何云四重哉 答。有傳云。鈔
T2248_.62.0477c07: 取欲相見之句。合爲四重。記文附彼故三重
T2248_.62.0477c08: 也。所以爾者。欲相見初開故。除之重開。以
T2248_.62.0477c09: 後擧之爲三重。故知。鈔除初爲三重。記取初
T2248_.62.0477c10: 爲四重也。如是得意無相違歟云云一義云。
T2248_.62.0477c11: 以影略互顯云爾歟。信樂父母者。且引信
T2248_.62.0477c12: 樂父母三重。有四重者。不信樂四重出故
T2248_.62.0477c13: 云如是歟
T2248_.62.0477c14: 鈔。況餘雜請頓便限局云云簡正記云。況餘
T2248_.62.0477c15: 等。擧上父母前後尚乃得於四重。豈況檀越
T2248_.62.0477c16: 三寶等不可限局。不開重也
T2248_.62.0477c17: 鈔。五分若有請無請等云云簡正記云。五分
T2248_.62.0477c18: 云。優陀延信樂佛法。於安居中爲僧作房。設
T2248_.62.0477c19: 入舍食。以房施比丘不受。長者慊言。我用財
T2248_.62.0477c20: 爲食比丘不受。以此白佛。佛聽請也。無請
T2248_.62.0477c21: 者。比丘有疑問。須出界去。佛一切聽受七日
T2248_.62.0477c22: 往。今師云。豈有前疑便往問。後疑不可
T2248_.62.0477c23:
T2248_.62.0477c24: 鈔。十誦中列多七夜縁云云鈔批云。即列爲
T2248_.62.0477c25: 優婆塞列二十二縁。爲優婆夷列二十二縁。
T2248_.62.0477c26: 爲沙彌亦列二十二縁。爲沙彌尼亦列二十
T2248_.62.0477c27: 二縁。爲式叉列二十二縁。爲學悔則列二
T2248_.62.0477c28: 十三縁。爲學悔尼列二十三縁。爲比丘列二
T2248_.62.0477c29: 十三縁。爲尼列二十三縁。合二百三十二縁。
T2248_.62.0478a01: 並是七夜事。若如法皆聽受
T2248_.62.0478a02: 鈔。雙牒二七日等云云如一云今受二七法
T2248_.62.0478a03: 出界外是也。即濟縁云。謂。立法已定。不可一
T2248_.62.0478a04: 法忘加二七。前後各請。理無所妨
T2248_.62.0478a05: 記。此中且約寛急相並以彰不局者 和僧
T2248_.62.0478a06: 文一往雖似不許重受。而彼律中。雖別請
T2248_.62.0478a07: 開受日去。故彼律自四分寛。何至重受一
T2248_.62.0478a08: 段。自四分急。故以不請文準例寛。開重受
T2248_.62.0478a09: 得意也。是以云寛急相並以彰不局。不請既
T2248_.62.0478a10: 不局。故重受又不局爲言有不請之文。寛於
T2248_.62.0478a11: 四分
T2248_.62.0478a12: 記。和僧用二法已云云七日三十九夜也
T2248_.62.0478a13: 鈔。重受不開文非明了等云云鈔批云。謂。十
T2248_.62.0478a14: 誦和僧似一事上不開重受。此則急於四分
T2248_.62.0478a15: 也。又有不請之文。復寛於四分也。今則通會
T2248_.62.0478a16: 二文。以十誦雖不詩重受。文不明了。復有不
T2248_.62.0478a17: 請之文沙寛。既二文互有寛。今則通明重
T2248_.62.0478a18: 受無失
T2248_.62.0478a19: 鈔。乃復重受云云簡正記云。五百問等者。
T2248_.62.0478a20: 文中既云滿七日已乃復重受。故知許也
T2248_.62.0478a21:
T2248_.62.0478a22: 記。卑摩羅叉口決云云問。五百問論佛説 
T2248_.62.0478a23: 何云卑摩羅叉口決哉 答。源雖佛説。翻譯
T2248_.62.0478a24: 時重卑摩羅叉口決故。且云爾歟。此事能能
T2248_.62.0478a25: 可得意也。大有沙汰事也
T2248_.62.0478a26: 記。注十誦本什師翻云云十誦羅什翻之。未
T2248_.62.0478a27: 刪定則率。凡六十一卷。卑摩羅叉此内唯譯
T2248_.62.0478a28: 四卷。名善誦部。五十七卷正什公所譯也。
T2248_.62.0478a29: 重翻者。重加也。重非譯什公本也。戒疏
意也
業疏
T2248_.62.0478b01: 云。卑摩羅叉此云無垢眼云云
T2248_.62.0478b02: 鈔。前請七日事了還至界内等云云問。前事
T2248_.62.0478b03: 未了。故第七日更請七日。有出界義哉 
T2248_.62.0478b04: 答。於同事一義意。不可許此義。法重法故。又
T2248_.62.0478b05: 詞句云。還來此中安居。加之祖師既引了論
T2248_.62.0478b06: 云。第八日更請七日出界。故必第八日更
T2248_.62.0478b07: 受日可出界也云云一義云私意云。於同事
T2248_.62.0478b08: 實第七日之内。更不可許受日。已前法未
T2248_.62.0478b09: 失。故有法重法過。第七日之夜入受日出界。
T2248_.62.0478b10: 可許之也。四分意日沒方謝故。無法重法
T2248_.62.0478b11: 過故。又既第七日歸本界故。不違還來此中
T2248_.62.0478b12: 安居之義也。次了論文分明許日沒方謝義
T2248_.62.0478b13: 不見。又彼自本部別不同也。必不可成今行
T2248_.62.0478b14: 事違亂歟。今引意只爲證重受也。其上了
T2248_.62.0478b15: 論意云。前請七日事已明不見。同事不見
T2248_.62.0478b16: 歟 問。先請事了還本界。即日有別縁時。
T2248_.62.0478b17: 有受日出界義耶 答。震旦人師異義也。大
T2248_.62.0478b18: 抄記許之。簡正記破之。雖然所存之義縁可
T2248_.62.0478b19: 許之也。大抄記第三云。問。受日事訖還本處
T2248_.62.0478b20: 界内。當日不經宿。更受日去者得否。答。
T2248_.62.0478b21: 得。縱四月十六日安居。當日即去者亦得也
T2248_.62.0478b22:  簡正記云。今但依去七日反界定須經
T2248_.62.0478b23: 宿。戒律從急。豈不然耶。何假徒繁成立義請
T2248_.62.0478b24: 思之
T2248_.62.0478b25: 鈔。此論眞諦三藏翻云云鈔批云。記云。優禪
T2248_.62.0478b26: 尼國人。陳梁二代至此方譯經論。三十四部
T2248_.62.0478b27: 合一百三十一卷。然眞諦或鋪坐具跏趺水
T2248_.62.0478b28: 上。若乘舟而濟岸。或以荷藉水乘而度之。如
T2248_.62.0478b29: 斯神異其例甚多
T2248_.62.0478c01: 鈔。寧得自執一隅小見通塞三千佛化乎云云
T2248_.62.0478c02: 會正記云。三千者。擧釋迦所化境。若兩士開
T2248_.62.0478c03: 重。此方閉者。便是塞三千一化
T2248_.62.0478c04: 記。大唐之世玄奘西歸云云有云。於此釋有
T2248_.62.0478c05: 疑。凡今鈔之初修。武徳九年。成説貞觀四年
T2248_.62.0478c06: 重修 問。四年或云八年。而案西域記意。
T2248_.62.0478c07: 玄奘貞觀三年渡。大同十九年歸唐也。今鈔
T2248_.62.0478c08: 前後製倶歸唐前。然而今記何指玄奘之親
T2248_.62.0478c09: 聞入哉 答。有一義云。内典録云。貞觀初
T2248_.62.0478c10: 年西天竺沙門婆羅頗密多。持藏論梵本來
T2248_.62.0478c11: 取意又尼鈔云。婆羅三藏疑彼人歟。云文
T2248_.62.0478c12: 云時代。翻經三藏者彼人也爲言
T2248_.62.0478c13: 記。那提同至勅詔祖師同預翻譯云云那提
T2248_.62.0478c14: 是佛陀那提是也
T2248_.62.0478c15: 鈔。及中國來者云云上三藏事。是必雖非三
T2248_.62.0478c16: 藏。西來僧事歟
T2248_.62.0478c17: 鈔。夏末一日在亦作七日法云云問。此受日
T2248_.62.0478c18: 時可除還來此中安居之言哉。將尚可牒之
T2248_.62.0478c19: 哉 答。一義云。可牒還來等言也。其故者。七
T2248_.62.0478c20: 日言又雖無其實。雖然軌則階定間牒七日。
T2248_.62.0478c21: 何必局可除還來之言。是以可稱還來此中
T2248_.62.0478c22: 也。重難云。三法階定之間可稱七日言。雖
T2248_.62.0478c23: 然還來言一向無實也。夏中可還道理必然
T2248_.62.0478c24: 也。仍稱之至夏竟。何同七日可牒之哉。難思
T2248_.62.0478c25:
T2248_.62.0478c26: 鈔。四分尼律中開受七日云云尼律中三時
T2248_.62.0478c27: 遊行戒。明受七日法往也
T2248_.62.0478c28: 鈔。不云多云云問。百一羯磨出畢。尼疏同之。
T2248_.62.0478c29: 即有受日法。何云無之哉 答。望多分云尼
T2248_.62.0479a01: 衆同之歟。古師依此等義云云但令縁至三
T2248_.62.0479a02: 法受日也。是以鈔批云亮云。計理用僧一百
T2248_.62.0479a03: 羯磨。皆通尼行。何獨受日頓不許用。理令通
T2248_.62.0479a04: 尼。不須引祇相證。祇是事訖。羯磨望我四分。
T2248_.62.0479a05: 大僧亦不得依。何局尼也。故今立義。尼用
T2248_.62.0479a06: 四分半月一月法。理亦無失也
T2248_.62.0479a07: 鈔。四分無文云云無許三文也
T2248_.62.0479a08: 鈔。僧祇明斷云云明斷無羯磨受日法
T2248_.62.0479a09: 記。必有長縁事須前往云云一義云。若有長
T2248_.62.0479a10: 縁。先受七日法而往。而其事不畢。或返界重
T2248_.62.0479a11: 受日往。或比難縁直去也。以或字顯之。必
T2248_.62.0479a12: 有下至前往。總標前受日。或下別明後作法
T2248_.62.0479a13: 云云又義云。前往者。不結夏。以先往也
T2248_.62.0479a14: 云云此未審之義也
T2248_.62.0479a15: 記。或比難縁義通直去云云問。依此釋者。尼
T2248_.62.0479a16: 有半月一月縁者。可直去哉 答 如何。若許
云者。不許
T2248_.62.0479a17: 受日。何可
許直去
T2248_.62.0479a18: 鈔。亦濟別縁云云濟別法所被縁也
T2248_.62.0479a19: 記。答法託縁生縁謝法失云云問。此答意如
T2248_.62.0479a20: 何哉 答。往還時限尚可屬縁中不失夏也
T2248_.62.0479a21: 爲言問。即事記法謝爾者事訖後既無法。
T2248_.62.0479a22: 無法經宿不破夏哉 答。一義云。事訖無歸
T2248_.62.0479a23: 寺志。其事訖日沒受日法謝也。若有歸寺
T2248_.62.0479a24: 志。路遠故途中雖經宿。不失法。往還即屬
T2248_.62.0479a25: 縁中故。歸寺後日沒法謝也。爾者云縁謝
T2248_.62.0479a26: 法亦無施。又云事訖。即總指事訖歸寺時分
T2248_.62.0479a27: 歟。或約不還意者云爾歟。又義云。實受日法
T2248_.62.0479a28: 事訖日沒謝也。雖然路間雖無受日法。爲開
T2248_.62.0479a29: 法。故經宿不失夏歟
T2248_.62.0479b01: 記。問事訖法亡等云云 問。此問意如何 
T2248_.62.0479b02: 答。事訖法亡時分事未竟。七日期限已滿法
T2248_.62.0479b03: 謝時分。約何時分問之也 答意四分日沒方
T2248_.62.0479b04: 謝。十誦夜盡方謝也。答之也。但付四分日
T2248_.62.0479b05: 沒方謝時分。如前一義意事訖。其日沒謝云云
T2248_.62.0479b06: 一義云。歸寺日沒謝。遠處還時中間日沒不
T2248_.62.0479b07: 謝歟。大途如上
T2248_.62.0479b08: 鈔。十誦明文不許往云云 問。引此文如何
T2248_.62.0479b09: 證事訖不來成不哉 答。可尋之也。但追案
T2248_.62.0479b10: 之。比丘致請人趣彼。於中間聞彼能請人死
T2248_.62.0479b11: 罷道等事。不可去。自其可歸也。前事訖故。
T2248_.62.0479b12: 是以今爲引證。即簡正記云。十誦明文不許
T2248_.62.0479b13: 往者。十誦中有尼病。請爲説法。中道聞死
T2248_.62.0479b14: 反戒。皆不應去。去即是往也
T2248_.62.0479b15: 記。五縁並約無侶云云飢時依親里一縁也。
T2248_.62.0479b16: 即成別衆人非所收也
T2248_.62.0479b17: 鈔。若界中有人堪來不待心念不成云云
T2248_.62.0479b18: 正記云。堪來不待者。謂清淨人堪來足我對
T2248_.62.0479b19: 首之數。今不召他。此是別衆心念不成
T2248_.62.0479b20: 云。如重病人不能趣彼。亦彼人重病不能堪
T2248_.62.0479b21: 來。則成心念。反此堪可來人。不待不成心
T2248_.62.0479b22: 爲言一義云。當界僧臨出界外。不待此人
T2248_.62.0479b23: 作心念不成也云云 問。付此義。別疏語尤
T2248_.62.0479b24: 不審也。豈界外人成別衆哉 答。此義意。界
T2248_.62.0479b25: 中有人。與堪來不待二事得意。而記釋即成
T2248_.62.0479b26: 別衆。且約界中有人邊歟
T2248_.62.0479b27: 鈔。若有沙彌等云云鈔批云。以非同法只得
T2248_.62.0479b28: 口告也
T2248_.62.0479b29: 鈔。準此當衆等云云 問。如與欲自恣。汝彌
T2248_.62.0479c01: 對比丘得作之。於今法何不爾耶 答。與欲
T2248_.62.0479c02: 無心念。自恣爲擧罪。故對比丘作之。今受
T2248_.62.0479c03: 日無同類。既許心念。故異彼也
T2248_.62.0479c04: 記。準理沙彌亦然云云 問。沙彌隨比丘一
T2248_.62.0479c05: 月半月出界。得夏否 答。一義云西林
寺義
云何得
T2248_.62.0479c06: 夏哉。諸律無文故云云一義云西大寺
故菩薩
可得夏
T2248_.62.0479c07: 也。沙彌可隨比丘命故云云當時諸寺行事。
T2248_.62.0479c08: 多分依此義也
T2248_.62.0479c09: 鈔。二對首受法云云簡正記云。今時行事不
T2248_.62.0479c10: 同。有人言。持此法。若一時總土即不得。向
T2248_.62.0479c11: 他邊受。受即不成。先須委問然後作法。大
T2248_.62.0479c12: 徳云。差爾且如請半月一月法時。當界無
T2248_.62.0479c13: 人。秉法諸了去。不可教他外處僧。就此界
T2248_.62.0479c14: 與我守法耶。今此對首亦復但據對首作法
T2248_.62.0479c15: 之邊。更互請日了。一時其並得。誰論他界
T2248_.62.0479c16: 及同去不同。去等無此道理。蓋是意言也
T2248_.62.0479c17: 記。二述己情懷云云問。第二句我某甲比丘
T2248_.62.0479c18: 是也。云何以此爲述己情懷哉 答。我某甲
T2248_.62.0479c19: 比丘之言。顯正我事。故云述己情懷也
T2248_.62.0479c20: 鈔。義準無失云云簡正記云。羯磨牒依對僧
T2248_.62.0479c21: 請日。今對首心念。準自文牒之請日。理通有
T2248_.62.0479c22: 何失也
T2248_.62.0479c23: 鈔。若受七日未用等云云簡正記云。乞前懸
T2248_.62.0479c24: 受文意同也。前則約縁辨非。此中約未用分
T2248_.62.0479c25: 別。亦不重也以本縁在故。若無法謝
T2248_.62.0479c26: 記。世凡論病云云 問。依藥必七日病轉歟。
T2248_.62.0479c27: 將必七日一度轉歟
T2248_.62.0479c28: 記。藥不加病等云云加者加増義也。共病限
T2248_.62.0479c29: 七日故也。義云。見四藥篇記釋。設未用七
T2248_.62.0480a01: 日藥。限過犯罪也。會正記云。謂。受七日藥
T2248_.62.0480a02: 已未用。若過限法失
T2248_.62.0480a03: 鈔。堅病得消云云堅病即乾消病事也
T2248_.62.0480a04: 鈔。以文云至第七日當還云云 問。至第七
T2248_.62.0480a05: 日。若不還。入夜還。可破夏哉。既云七日當
T2248_.62.0480a06: 還。故受日法七日分齊有之聞故。記云釋所
T2248_.62.0480a07: 以。約有受日法分齊。且云七日當還。破夏
T2248_.62.0480a08: 約明相故。設入第七日之夜還。不可破夏
T2248_.62.0480a09: 也。無法不經明相。故假令雖不受日。日中
T2248_.62.0480a10: 他行入夜還。如無苦也。四分十誦共破夏約
T2248_.62.0480a11: 明相也
T2248_.62.0480a12: 鈔。不得乘四分羯磨用僧祇事訖云云 問。宗
T2248_.62.0480a13: 家意。以四分羯磨用僧祇事訖受日事。雖不
T2248_.62.0480a14: 許之。以僧祇羯磨用事訖受日事。可許之哉
T2248_.62.0480a15:  答。可許之也。祖師以彼羯磨。不遮作彼事
T2248_.62.0480a16: 訖法 問。若爾者。何故資持上一云。四異
T2248_.62.0480a17: 故駮十誦受三十九夜。僧祇
事記委如別行中。尋之
事鈔下四云。且論受
T2248_.62.0480a18: 日諸部不同。四分三品如上已明。僧祇有
T2248_.62.0480a19: 二。初明七日。同於四分。後明事訖。便用中
T2248_.62.0480a20: 間別法。任前縁事未了。法在不還者。得必
T2248_.62.0480a21: 非破戒。三寶正縁此等分明部別故不取
T2248_.62.0480a22: 何云爾哉 答。部別故且如是釋歟。雖然
T2248_.62.0480a23: 祖師取諸部行事。補一家之行事。其中事訖
T2248_.62.0480a24: 受日聊有濟機便故。不遮之歟。又南都行
T2248_.62.0480a25: 事。三聚隨一之攝律儀。以諸部律藏爲攝律
T2248_.62.0480a26: 儀。然而行事有便時用何部。依之致數家之
T2248_.62.0480a27: 安居。亦用僧祇之事訖受日歟
T2248_.62.0480a28: 記。曇諦羯磨後隨出事訖法云云曇諦翻譯
T2248_.62.0480a29: 四分羯磨。其後出事訖法。而有昧教者。輒
T2248_.62.0480b01: 以四分羯磨。用僧祇事訖受日。故斥之也
T2248_.62.0480b02: 問。四分自本無事訖受日。曇諦以何意。四分
T2248_.62.0480b03: 羯磨後出事訖法哉 答。難思。可尋之
T2248_.62.0480b04: 記。四分受日日沒即失云云 問。日沒失以
T2248_.62.0480b05: 何文爲證哉 答。詞句文云。今受七日。故
T2248_.62.0480b06: 受日也。若爾者。七日藥可失日沒哉 答。藥
T2248_.62.0480b07: 兼夜服之可治病。故夜盡法謝。受日若夜盡
T2248_.62.0480b08: 法謝。憑有法第七日不還。恐破夏。故日沒
T2248_.62.0480b09: 謝也
T2248_.62.0480b10: 鈔。不同存單之人由不重受七日事縁要必
T2248_.62.0480b11: 須訃理無停止遂引七日令長用一月羯磨
T2248_.62.0480b12: 云云鈔批云。謂。古師一夏得三法受日。名爲
T2248_.62.0480b13: 存單此自汚心
T2248_.62.0480b14: 記。故知有二古解云云古云。彼以短縁而加
T2248_.62.0480b15: 長法一義。又云。下一義也
T2248_.62.0480b16: 記。後有短縁受月爲非令破夏去故知有二
T2248_.62.0480b17: 古解云云初古解短縁受月法。後古解短縁
T2248_.62.0480b18: 不令受月法。破夏令去。故云有二古解也。又
T2248_.62.0480b19: 有點云。後有短縁受月。爲非令破夏去云云
T2248_.62.0480b20: 此點令記意不符順歟。不見二師差別故
T2248_.62.0480b21:
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T2248_.62.0480c01: 鈔。二家羯磨文相少見云云會正記云。光師
T2248_.62.0480c02: 所撰擧世同行。此二希用。故言少見鈔批
T2248_.62.0480c03: 云。第一曹魏時。曇諦所出羯磨本。第二姚
T2248_.62.0480c04: 秦時。覺明律師所出。此二家本今時並闕不
T2248_.62.0480c05: 見行。故云少見。意云。鈔主曾一度見本希
T2248_.62.0480c06: 更不見。故言少見簡正記第一曹魏時。曇
T2248_.62.0480c07: 諦所出羯磨是也。第二即姚秦時。覺明所
T2248_.62.0480c08: 出羯磨。鈔主云。曾一度見後不逢之。故云
T2248_.62.0480c09: 少見此今記不同歟。今指鎧願二本故 
T2248_.62.0480c10: 問。若指鎧願二本者。祖師僧鎧羯磨不作
T2248_.62.0480c11: 覽。所以爾者。内典録中僧鎧羯磨不見故。如
T2248_.62.0480c12: 何云文相少見哉 答。一義意祖師御意。文
T2248_.62.0480c13: 相少見者。是斥彼語也。文不具不廣見也云云
T2248_.62.0480c14: 記主意可同也。但見行大藏中。僧鎧羯磨有
T2248_.62.0480c15: 之。記家御時代在大藏也。故濟縁記一上
T2248_.62.0480c16: 云。二本並見大藏内典録皇録幷戒疏。鎧
T2248_.62.0480c17: 師羯磨不見
T2248_.62.0480c18: 記。或單翻出云云濟録一上云。今詳鎧諦二
T2248_.62.0480c19: 本。並是單翻倶出曹魏。意以此句通收二本
T2248_.62.0480c20: 業疏一上云。單翻則失於文旨。包擧難尋
T2248_.62.0480c21: 同記云。單翻中彼無注釋。故失之旨。復
T2248_.62.0480c22: 不辨縁成則羯磨綱要在文不顯。故云包擧
T2248_.62.0480c23: 難尋
T2248_.62.0480c24: 記。或作律文云云濟縁記四下云。依律中。初
T2248_.62.0480c25: 文言近世者。疑是礪師。祖師亦嘗從學一月
T2248_.62.0480c26: 而已業疏一上云。依本則得在執據。前後
T2248_.62.0480c27: 易惑同記云。易惑謂前後不次。便人迷
T2248_.62.0480c28:
T2248_.62.0480c29: 記。或準義用云云濟縁一上云。意詳光師。即
T2248_.62.0481a01: 用諦本。但加義注。故云準義業疏一上
T2248_.62.0481a02: 云。準義理。雖無爽藏跡可嫌同記云。光
T2248_.62.0481a03: 師之本。或用他文。及加自義。並無標簡。謂
T2248_.62.0481a04: 之藏跡。參混聖語。故曰可嫌。今家不爾。引
T2248_.62.0481a05: 文約義。一一標顯。即羯磨序云。律藏殘闕
T2248_.62.0481a06: 義有遺補。故統關諸部。攝略正文。必彼此
T2248_.62.0481a07: 倶無則理通例決。並至篇具顯。便異古藏跡
T2248_.62.0481a08:
T2248_.62.0481a09: 記。或引縁據云云濟縁一上云。引縁者。謂據
T2248_.62.0481a10: 律縁起。即隋朝法願律師。於幷列撰文。業
T2248_.62.0481a11: 一上云。縁據似是具周。止存別見同記
T2248_.62.0481a12: 云。別見謂所見不通正源記云。廣引縁起。
T2248_.62.0481a13: 隨文注之
T2248_.62.0481a14: 記。初師加乞等云云 問。濟縁一上云。今詳
T2248_.62.0481a15: 鎧諦二本。並是單翻出云云以鎧諦二師。爲
T2248_.62.0481a16: 初單翻出師而鎧師加乞。羯磨不牒。諦師
T2248_.62.0481a17: 加乞。羯磨牒即濟縁記一上云。昔以次句用
T2248_.62.0481a18: 收諦本。然彼出於曹魏。則非即今。一家又受
T2248_.62.0481a19: 日加乞。牒入羯磨。復非依本直誦初人收
T2248_.62.0481a20: 鎧諦。諦既加乞。羯磨牒入何故。業疏中云
T2248_.62.0481a21: 初人加乞羯磨不牒哉 答。約單翻出邊。其
T2248_.62.0481a22: 義同故。濟縁記一上云。鎧諦二本並是單翻
T2248_.62.0481a23: 約乞詞加不加邊時。諦本攝光師本也。倶
T2248_.62.0481a24: 乞詞入羯磨故。是以濟縁四下云。第二即曇
T2248_.62.0481a25: 諦本。光師用之。開拓注釋。遂爲光本
T2248_.62.0481a26: 知。疏云。初人加之羯磨不牒。且約僧鎧云。
T2248_.62.0481a27: 第二人雖著乞辭。時光師本攝曇諦本也。約
T2248_.62.0481a28: 邊釋爾也
T2248_.62.0481a29: 記。注舊指鎧諦云云會正云。二家者。指前
T2248_.62.0481b01: 二本文鎧諦二師也。
四師列之也
T2248_.62.0481b02: 記。但準六夜乞法等云云事鈔中四云。六夜
T2248_.62.0481b03: 乞注云。大徳僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩
T2248_.62.0481b04: 觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏。一夜
T2248_.62.0481b05: 乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已
T2248_.62.0481b06: 與我百夜覆藏。我某甲比丘。已行覆藏日
T2248_.62.0481b07: 若竟者。
應云竟
今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六
T2248_.62.0481b08: 夜摩那埵。慈愍故
T2248_.62.0481b09: 記。意詳乞法同下光本云云 問。若爾者。願
T2248_.62.0481b10: 師本與光師本差異如何哉 答。乞法之樣
T2248_.62.0481b11: 不替。故云同下光本。但此乞詞牒白羯磨事。
T2248_.62.0481b12: 聊不同也。謂。於自第四句羯磨第四句。語
T2248_.62.0481b13: 少有増減。其増減者。下爲其事。故等語也。
T2248_.62.0481b14: 即光本第四句。僧今與比丘某甲。受過。七日
T2248_.62.0481b15: 法。十五日羯磨。自如是云云願師本僧今與
T2248_.62.0481b16: 比丘某甲受過。七日法。十五日出界外。爲
T2248_.62.0481b17: 某事故。還來此中安居。白如是云云已上於
T2248_.62.0481b18: 自授同異。於羯磨中亦如是。願師本如是第
T2248_.62.0481b19: 四句牒縁誦所被事。委悉自光本也。故疏
T2248_.62.0481b20: 云。牒縁誦事並盡也。追愚案云。願師只準
T2248_.62.0481b21: 六夜乞詞委悉。受日牒縁委悉事云也。必非
T2248_.62.0481b22: 謂乞詞牒羯磨歟。但約爲某事故。已下文簡
T2248_.62.0481b23: 不同也 問。光師望覆藏羯磨。牒乞詞尤以
T2248_.62.0481b24: 爲例。彼第二句。縁本雙牒。第四句但牒本。
T2248_.62.0481b25: 故願師準六夜委。未審。見彼六夜白羯磨。於
T2248_.62.0481b26: 其第四句。皆但云今乞比丘某甲六夜摩那
T2248_.62.0481b27: 埵羯磨白如是。此即彼覆藏羯磨第四句不
T2248_.62.0481b28: 相易。爾者能例所例不符順如何哉 答。此
T2248_.62.0481b29: 疑實難思。但有義云。實彼羯磨委悉處。雖
T2248_.62.0481c01: 第二句。比彼羯磨詳悉。尚第四句。具列於
T2248_.62.0481c02: 爲其事故等文也爲言私案云。願師準六夜
T2248_.62.0481c03: 乞詞委悉。必非準六夜白羯磨歟
T2248_.62.0481c04: 記。注素師云願本無片言増減云云此懷素
T2248_.62.0481c05: 語也。懷素律師開宗記釋云。願師本無片言
T2248_.62.0481c06: 増減云云
T2248_.62.0481c07: 記。註準徳衣立六縁耳非關羯磨云云此記
T2248_.62.0481c08: 主語也。上懷素無片言増減釋人可思。羯磨
T2248_.62.0481c09: 無増減。故如是會釋也。意之於羯磨前縁。南
T2248_.62.0481c10: 山立十縁。願師準徳衣法立六縁。無増減
T2248_.62.0481c11: 也。謂。律迦稀那衣犍度中。檢功徳衣羯磨出
T2248_.62.0481c12: 六縁也。一僧集。二和合。三未受大戒者出。
T2248_.62.0481c13: 四不來者説欲。五僧今何所作爲。六答言某
T2248_.62.0481c14: 甲羯磨云云於此都無増減也。羯磨正文有
T2248_.62.0481c15: 増減。故非關羯磨也
T2248_.62.0481c16: 記。兩遍牒事云云謂。白第二句羯磨第二句。
T2248_.62.0481c17: 兩遍牒事。故云爾也。此白與羯磨相對云兩
T2248_.62.0481c18: 遍。是以濟縁四下云。自與羯磨第二句中。牒
T2248_.62.0481c19: 前所乞。故云兩遍牒事。第四句單云與法。故
T2248_.62.0481c20: 云略事 問。今記注意云。白中加第二。全
T2248_.62.0481c21: 不見羯磨第二句。如何 答。羯磨第二句。律
T2248_.62.0481c22: 本有之。故今記不擧之。白律本唯四句第二
T2248_.62.0481c23: 句闕。故今始牒所乞爲身第二句。故且記云
T2248_.62.0481c24: 白中加第二。委細云之。可云羯磨第二句也。
T2248_.62.0481c25: 濟縁記不可相違故。又義云。初乞法又白中
T2248_.62.0481c26: 第二句。牒乞法云兩遍也。又義云。白第二句
T2248_.62.0481c27: 但牒根本句。而縁本雙牒。故云兩遍牒事也
T2248_.62.0481c28: 云云 此二義倶違濟縁記釋歟
T2248_.62.0481c29: 鈔。事須略述云云意云。略述其過云略述也
T2248_.62.0482a01: 鈔。今正學宗並依律本云云此小科意。非欲
T2248_.62.0482a02: 顯祖師自義。出古非正科意也
T2248_.62.0482a03: 鈔。止可隨其綱網云云簡正記云。只隨於律
T2248_.62.0482a04: 本受日四句。成白縁骨之綱教網也
T2248_.62.0482a05: 鈔。應成歳云云開宗記意有加乞者。定不
T2248_.62.0482a06: 成就
T2248_.62.0482a07: 鈔。第四人依律出文云云今記主意。指法礪
T2248_.62.0482a08: 律師也。即濟縁四下云。次依律中。初文言
T2248_.62.0482a09: 近世者。疑是礪師。祖師亦嘗從學一月而
T2248_.62.0482a10:  問。業疏序出四家羯磨。酬校諸本。成
T2248_.62.0482a11: 務紛綸。増減繁略互見得失四倶斥之。今
T2248_.62.0482a12: 如何取第四哉 答。毎羯磨不斥之。今受日
T2248_.62.0482a13: 羯磨無過故用彼。既云互得失。準之可知
T2248_.62.0482a14: 也 問。此受日羯磨答法如何 答。他與義
T2248_.62.0482a15: 云。受十五日白二羯磨。受一月日白二羯磨
T2248_.62.0482a16: 云云受字云彼令受半月事也。又義云。十
T2248_.62.0482a17: 五日受日白二羯磨等云云已上他門義。次
T2248_.62.0482a18: 當寺行事。云受日白二羯磨也
T2248_.62.0482a19: 記。舊指願師本云云會正記云。第四人自願
T2248_.62.0482a20: 師已降素師。謂願所出本云。文無片言増減
T2248_.62.0482a21: 簡正記云。第四人是法願律師出文。不増
T2248_.62.0482a22: 加。今鈔準此用也鈔批云。第四人依律出
T2248_.62.0482a23: 文者。即幷州願師也今鈔文
同之
T2248_.62.0482a24: 記。今行事時受者應具儀等云云 問。他寺
T2248_.62.0482a25: 行事如今記。受者到衆中。互跪合掌唱此文
T2248_.62.0482a26: 也。而當寺行事。羯磨師告之依何哉 答。受
T2248_.62.0482a27: 者作之。而相亂乞詞故。羯磨師作之也。云
T2248_.62.0482a28: 所依文鈔批云。立謂。不著乞詞。但須上座
T2248_.62.0482a29: 告僧言。今時盛熱。乃知從衆疲極。今彼比
T2248_.62.0482b01: 丘既有其事。從僧文日可爲齊心。共秉聖
T2248_.62.0482b02: 不得雙誦十五日者
T2248_.62.0482b03: 記。通明受日等云云上文安居受日兩段明
T2248_.62.0482b04: 之。此利通之。故云通明也。差別者。安居差
T2248_.62.0482b05: 別受日差別也。非謂安居受日相對差別也
T2248_.62.0482b06: 記。夏熱即餘録云云非謂受日録。依三寶等
T2248_.62.0482b07: 縁作受日時。夏熱之縁通多人。故云餘縁
T2248_.62.0482b08:
T2248_.62.0482b09: 鈔。同縁受者二人三人應一時羯磨云云
T2248_.62.0482b10: 之有二義。云二三人者。示不定之相也。謂
T2248_.62.0482b11: 二人三人乃至十人二十人。同時可牒入故
T2248_.62.0482b12: 也。以順情事通多人故。記主餘處釋云。擧
T2248_.62.0482b13: 是違惱。恐成破。別諫是順意故通多人
T2248_.62.0482b14: 受日既是順情事也。尤可通多人也。一義云。
T2248_.62.0482b15: 二三人者。出決定之相。不可至四人。是以簡
T2248_.62.0482b16: 正記云。同縁者。同是半月一月等也。二人三
T2248_.62.0482b17: 人者。不得至四今記意可局二三人
T2248_.62.0482b18: 與四分受戒頗同。故四分受戒難縁三人・同
T2248_.62.0482b19: 受。故今受日普通一人作之。夏熱同難縁許
T2248_.62.0482b20: 三人同受也
T2248_.62.0482b21: 鈔。依伽藍而坐者由佛制依界云云 問。鈔
T2248_.62.0482b22: 佛制言。安居令依界而記釋佛制之言制
T2248_.62.0482b23: 結界。相違如何 答。記必先結界之言。爲
T2248_.62.0482b24: 顯制令依界之由也。正制令依界爲本。故不
T2248_.62.0482b25: 爾歟。令依界明
T2248_.62.0482b26: 記。反謂此文是順古義云云鈔便依伽藍而
T2248_.62.0482b27: 坐等文。古師古釋得意。故記注斥此義云。從
T2248_.62.0482b28: 前至此三處出此義。皆今師自義也。豈並爲
T2248_.62.0482b29: 古義哉。謬之太甚責之也
T2248_.62.0482c01: 鈔。有者不成云云簡正記云。有者不成者。有
T2248_.62.0482c02: 依藍安居安居不成。受日不得。謂藍中既是
T2248_.62.0482c03: 自然之地。但作七日之別法。秉羯磨受半月
T2248_.62.0482c04: 一月法。同然不得
T2248_.62.0482c05: 記。立心行者行護從急云云濟縁記四下釋令
T2248_.62.0482c06: 文云。然下次決寛狹。初明先狹後寛。古今
T2248_.62.0482c07: 不異。立心行者。謂秉志持奉之人。若下次
T2248_.62.0482c08: 決先寛後狹。兩釋不同。有説依新。即示古
T2248_.62.0482c09: 解。彼謂。從急捨寛就狹。意以等者。即明今
T2248_.62.0482c10: 義。安居要依本期。義順仍舊。結界爲行羯
T2248_.62.0482c11: 磨事不相干
T2248_.62.0482c12: 鈔。餘廣如疏云云今記意指業疏也。簡正記
T2248_.62.0482c13: 指大疏。即彼記云。廣如疏者。首大疏
T2248_.62.0482c14: 記。注古記見此等云云疏依伽藍安居。結界
T2248_.62.0482c15: 雖狹。自本不依界無苦。還云依自然。以此
T2248_.62.0482c16: 文。古師自元先有界。不依界云依藍。此誤
T2248_.62.0482c17: 爲言
T2248_.62.0482c18: 記。講者因先諸記妄云順古便云云云講者。
T2248_.62.0482c19: 只講師則非古記也。時講師意云。今鈔文諸
T2248_.62.0482c20: 古記順古之釋得意。故講師依之。今上是義
T2248_.62.0482c21: 決非文有之。釋祖師立返斥古得意。故今記
T2248_.62.0482c22: 主斥時講者。云妄上如妄此妄何窮也。今正
T2248_.62.0482c23: 義意。上是義決。祖師以義決之。上述之必文
T2248_.62.0482c24: 分明非有之爲言雖無文義決通。其例多。故
T2248_.62.0482c25: 云鈔文前後義評義準。其言非一。豈非文者
T2248_.62.0482c26: 皆不取耶也 問。諸記者指何哉 答。増暉
T2248_.62.0482c27: 云。今此且順古明之。上是義決者。是古師
T2248_.62.0482c28: 義決。非文有之。非文所明。前文云。若依大界
T2248_.62.0482c29: 外藍者。通往彼此二界不失簡正記云。上
T2248_.62.0483a01: 是義決非文有之者。有人不會鈔意。乃云上
T2248_.62.0483a02: 是南山義決者錯也。謂本師指前來。文中云。
T2248_.62.0483a03: 由佛制依界。乃縮取於界相者。此是古師約
T2248_.62.0483a04: 義決判也。下句斥云。非文有之。理不是律文
T2248_.62.0483a05: 有此説也。謂界本爲攝僧。不爲安居。安居約
T2248_.62.0483a06: 人標心。何局界。但寛處即護也以此等欵
T2248_.62.0483a07: 安。講者。指増暉簡正記等記主歟
T2248_.62.0483a08:   自恣宗要篇第十二
T2248_.62.0483a09: 上四之
三初
自恣宗要云云簡正記云。先辨來
T2248_.62.0483a10: 意。上篇一夏安居九旬同住。恐有愆過。不
T2248_.62.0483a11: 自見知。故須自陳。三業恣僧乳擧。故安居
T2248_.62.0483a12: 後有此篇來○釋名者。自陳三法之詞。恣擧
T2248_.62.0483a13: 七聚之罪等 問。宗要者。宗之要歟。宗即
T2248_.62.0483a14: 要歟。如何 答。宗即要也。自恣即宗。是自
T2248_.62.0483a15: 恣攝僧等要故也
T2248_.62.0483a16: 記。俗中以十日爲一旬云云簡正記云。九旬
T2248_.62.0483a17: 者。九者數也。搜玄旬歴也。支神有十二。子・
T2248_.62.0483a18: 丑・寅・卯・辰・巳・午・未・申・酉・戍・亥。干神有十。
T2248_.62.0483a19: 甲・乙・丙・丁・戊・己・庚・辛・壬・癸。以支神十二
T2248_.62.0483a20: 歴干神十。盡名爲一旬。一夏九遍歴之。故
T2248_.62.0483a21: 曰九旬也等
T2248_.62.0483a22: 鈔。精練身心云云簡正記云。警策身口是練
T2248_.62.0483a23: 身。即戒學也。修定習慧是練心。即餘二學
T2248_.62.0483a24:
T2248_.62.0483a25: 鈔。人多迷己云云簡正記云。法律三昧經云。
T2248_.62.0483a26: 世人但見他非。多迷己過。故藉糺治方得清
T2248_.62.0483a27: 淨。故云理宜仰憑等也
T2248_.62.0483a28: 記。妄情外騖云云騖驅也。馳也。己過反奔
T2248_.62.0483a29:
T2248_.62.0483b01: 鈔。故摩得伽云云云今記文科釋四義。而彼
T2248_.62.0483b02: 本文有七義。即彼第六云。何以故。佛令諸
T2248_.62.0483b03: 比丘自恣。欲使諸比丘不孤獨故。使各憶罪
T2248_.62.0483b04: 故。憶罪已發露悔過故。以苦言調伏故。而得
T2248_.62.0483b05: 清淨。無病安穩故。自意喜悦故。我清淨無
T2248_.62.0483b06: 罪故但今記云四義。相似合之故釋四義
T2248_.62.0483b07:
T2248_.62.0483b08: 鈔。使諸比丘不孤獨故云云簡正記云。犯罪
T2248_.62.0483b09: 不除不應僧法。棄在衆外。不入僧數名孤
T2248_.62.0483b10: 獨。今懺竟。仍舊名不孤獨也
T2248_.62.0483b11: 鈔。若論夏初創集將同期欵九旬立要齊修
T2248_.62.0483b12: 出離云云欵。苦管反。會正記云。期契欵會
T2248_.62.0483b13: 簡正記云。記文云。期欵者。是惜欲也。期
T2248_.62.0483b14: 謂剋定也。欵謂欵會也若逆相擧發。恐成
T2248_.62.0483b15: 怨諍。遞相訟及。廢道亂業。故制在夏末者
T2248_.62.0483b16: ○時竟云別各隨方詣。又點云。以○云別
T2248_.62.0483b17: 名隨方詣
T2248_.62.0483b18: 鈔。障道過深云云簡正記云。障道過深者。尸
T2248_.62.0483b19: 羅不清淨。三昧不顯。犯吉羅罪。九十千歳
T2248_.62.0483b20: 墮泥梨中也
T2248_.62.0483b21: 記。黜謬云云黜退也
T2248_.62.0483b22: 鈔。此雖相顯有無知者濫行云云簡正記云。
T2248_.62.0483b23: 此雖相顯者。此自恣擧之。相状雖則分明。有
T2248_.62.0483b24: 此一類愚人。無知濫述スル
T2248_.62.0483b25: 記。謂定時簡人並須合教方成法云云定時
T2248_.62.0483b26: 簡人。成法縁故。云縁集相應也
T2248_.62.0483b27: 鈔。非前安居者過閏已數滿九十日自恣云云
T2248_.62.0483b28:  簡正記云。非前夏則是中後人也。若五月
T2248_.62.0483b29: 一日已前安居者。至閏七月一日得去。若五
T2248_.62.0483c01: 月二日已後至後夏結。皆越閏月過。至八
T2248_.62.0483c02: 月二日等已後。數滿九十日自恣私云。若
T2248_.62.0483c03: 四月十七日已後。至五月一日安居者。七月
T2248_.62.0483c04: 十七日至閏七月十七日。各各數滿九十日。
T2248_.62.0483c05: 自恣去也。若五月二日已後安居者。越閏七
T2248_.62.0483c06: 月。八月中數滿九十日。自恣去也
T2248_.62.0483c07: 記。中後結者多隨前坐云云意云。中後結者。
T2248_.62.0483c08: 多分隨前坐云也。中後結者。人數多非云少
T2248_.62.0483c09: 隨前坐結
T2248_.62.0483c10: 鈔。因諍増減自恣如説戒中云云上説戒篇
T2248_.62.0483c11: 云。四分爲外界鬪諍比丘來。佛令増減説戒。
T2248_.62.0483c12: 若知於十四來。十三日前説。若十五來。十
T2248_.62.0483c13: 四日説。若已入界。入俗界内。比丘出界而
T2248_.62.0483c14: 説。若不得者。自増言。今不得説。後十五日
T2248_.62.0483c15: 當説。又不去者。更増至十五日。若不去。能
T2248_.62.0483c16: 初合説。但明二度不云三度。至三必須同
T2248_.62.0483c17:
T2248_.62.0483c18: 記。減前二日増後二半云云二日者。十四十
T2248_.62.0483c19: 五二日。減十五十四日作。減十四十三日
T2248_.62.0483c20: 作是也 問。可作十六日十五日作之。則合
T2248_.62.0483c21: 可有云減前三日哉 答。有義云。可有減三
T2248_.62.0483c22: 日。律文減日通三日即律三十八自恣
犍度
云。
T2248_.62.0483c23: 彼比丘應若二若三減日自恣依之鈔批
T2248_.62.0483c24: 云。和上云。此中有三却兩増。一常十日却
T2248_.62.0483c25: 取十五日。二常十五日却取十四日。三常十
T2248_.62.0483c26: 四日却取十三日。此由固諍固難故開此。此
T2248_.62.0483c27: 名減也。言二増者。一若正自恣日來。増至
T2248_.62.0483c28: 七月三十日。二若猶在不去。更増至八月
T2248_.62.0483c29: 半。只得至此二増。更不開也。爲入冬分故
T2248_.62.0484a01:  問。付之聊難思。謂。律自恣犍度既云。若
T2248_.62.0484a02: 十五日自恣作十四日。若十四日自恣減作
T2248_.62.0484a03: 十三日文云云是專同説戒減二日是一次鈔
T2248_.62.0484a04: 文全指同説戒不云異是一又記文云。減前
T2248_.62.0484a05: 二日是一此等難如何哉 答
T2248_.62.0484a06: 記。得増上果云云 問。此増上果者。指何位
T2248_.62.0484a07: 哉 答。鈔批云。疏云。九旬勵修。將剋忍位待
T2248_.62.0484a08: 時解脱。末代便多。若更他行衆具難得。故
T2248_.62.0484a09: 白停之。會正方作也 問。疏中一人可得
T2248_.62.0484a10: 道。不得道應爲増自恣哉 答。彼縁起依衆
T2248_.62.0484a11: 多比丘。彼律三十
云。爾時有異住處衆多乃至
T2248_.62.0484a12: 佛言。若有住處多比丘。結夏安居精勤行
T2248_.62.0484a13: 道。得増上果證。諸比丘作如是念。我
T2248_.62.0484a14: 今日自恣。便當移往餘處。恐不得如是樂。彼
T2248_.62.0484a15: 比丘即應作白増益自恣此文云衆多。其
T2248_.62.0484a16: 中一二人爲得道。不可爲延日自恣歟 問。
T2248_.62.0484a17: 如今文。自恣必可移他處哉 答。如文可然
T2248_.62.0484a18: 歟。別指戒中釋衣時應畜文
T2248_.62.0484a19: 鈔。至急施衣中次第増中云云次第増樣作
T2248_.62.0484a20: 圖示也
T2248_.62.0484a21: 記。受已至一月五日畜云云問。例受日案此
T2248_.62.0484a22: 事云。七月九日受日出界人。十五日本界反
T2248_.62.0484a23: 云云不還破夏。以例十五日必可説淨。何
T2248_.62.0484a24: 不齊哉 答。所制各別也。不可例之也。其
T2248_.62.0484a25: 故受日必七日本界可還來。爰以不還破夏。
T2248_.62.0484a26: 長衣十日所開也。十六日常開也。不説淨無
T2248_.62.0484a27: 犯也。重難云。受日七日有法。雖過明相有
T2248_.62.0484a28: 犯。仍七日可還云。但守明相也。長衣文同。
T2248_.62.0484a29: 十日所開也。過明相有犯。仍第十日可説
T2248_.62.0484b01: 淨。其義最同。何不同 答
T2248_.62.0484b02:   七月六日受  八月十五日説淨無後
T2248_.62.0484b03:   七日受  十六日説
T2248_.62.0484b04:   八日受  十七日説
T2248_.62.0484b05:   九日受  十八日説
T2248_.62.0484b06:   十日受  十九日説
T2248_.62.0484b07:   十一日受  二十日説
T2248_.62.0484b08:   十二日受  二十一日説
T2248_.62.0484b09:   十三日受  二十二日説
T2248_.62.0484b10:   十四日受  二十三日説
T2248_.62.0484b11:   十五日受  二十四日説
T2248_.62.0484b12: 五月準之可知也
T2248_.62.0484b13: 問。七月六日受急施衣。七月十五日滿十日。
T2248_.62.0484b14: 何此日不説淨。至一月五日八月十五日説
T2248_.62.0484b15: 淨之哉 答。鈔批云。謂。若七月六日得衣。
T2248_.62.0484b16: 過七月十五日夜分盡恰得十日。至十六日
T2248_.62.0484b17: 旦合犯長罪。由入迦提月。是佛開故。越此
T2248_.62.0484b18: 一月過。至八月十五日方用説淨 問。急
T2248_.62.0484b19: 施衣者。賞夏功勞即律云。有王大臣。爲僧
T2248_.62.0484b20: 作妄居賞勞衣竟擬施。有縁急遠行。預以施
T2248_.62.0484b21: 僧。諸比丘念云。夏未竟。不敢受。以此白佛。
T2248_.62.0484b22: 佛問。夏有幾日在。答云。十日。佛言。有此
T2248_.62.0484b23: 縁者。自今日後。開前十日受。故云急施衣
T2248_.62.0484b24: 簡正記云。準此。即七月六日開受。若
T2248_.62.0484b25: 未是七月六日。便名過前受犯提此急施
T2248_.62.0484b26: 衣與功徳衣不同如何 答。急施衣爲賞夏
T2248_.62.0484b27: 勞作衣。人前施之。是名時僧得施。而有急
T2248_.62.0484b28: 縁故引上。十日内施之。故名急施衣也。功
T2248_.62.0484b29: 徳衣者。前人夏人爲令得五利開。別作一衣
T2248_.62.0484c01: 總施之。一界内僧共受此一衣。得五利開
T2248_.62.0484c02: 也。爰知。急施衣必非功徳衣。是下記釋云。急
T2248_.62.0484c03: 施及時衣。本非徳衣施 問。引此次第増
T2248_.62.0484c04: 證十六日自恣意如何 答。鈔批云。今鈔引
T2248_.62.0484c05: 此文。來意顯七月十六日是自恣日。既七月
T2248_.62.0484c06: 六日受急施衣。云去自恣十日在。明知。十
T2248_.62.0484c07: 六日是自恣見
T2248_.62.0484c08: 記。亦非專必故云一期云云 問。一期之語
T2248_.62.0484c09: 是決定義也。如何云非專必哉 答。一期者
T2248_.62.0484c10: 非永決定義。暫取十示爲一期也。一言暫義。
T2248_.62.0484c11: 爲簡永云一期也
T2248_.62.0484c12: 記。恐無知者前自恣已出界破夏云云 古
T2248_.62.0484c13: 師自恣已出界不破夏思ヘ
故殊云十六日
T2248_.62.0484c14: 自恣也。爲過斯久。封徳昧教
T2248_.62.0484c15: 鈔。一月自恣云云鈔批云。從七月半至八
T2248_.62.0484c16: 月半。中間有難。日日欲自恣。爲有難不得作。
T2248_.62.0484c17: 至八月半來皆不得作。故名一月自恣也
T2248_.62.0484c18:
T2248_.62.0484c19: 鈔。若後安居人從前安居者云云若後安居
T2248_.62.0484c20: 者。多前安居者少。從多後安居竟可自恣。
T2248_.62.0484c21: 今從前安居人多云爾也
T2248_.62.0484c22: 鈔。住待日足云云 問。此待不可數歳歟
T2248_.62.0484c23: 答。不可數歳歟。即飾宗記第八云。不應三
T2248_.62.0484c24: 月未足便數歳者。今詳未足。不令言一夏
T2248_.62.0484c25: 二夏等。而論禮敬則未必然準此釋。後
T2248_.62.0484c26: 安居人自恣已前。十六日朝六念以後得滿
T2248_.62.0484c27:  問。六念依本數。不數益。不可有別悟歟
T2248_.62.0484c28: 鈔。即三人也云云鈔批云。謂五人已上得
T2248_.62.0484c29: 羯磨。差五徳。即僧法也。若四人僧只得對
T2248_.62.0485a01: 首。名衆多人法。若一人僧唯得心念法。故
T2248_.62.0485a02: 曰三人也
T2248_.62.0485a03: 記。對下五人唯第二門差五徳法雙單有異
T2248_.62.0485a04: 云云付此五人已上法有二別。一唯五人差
T2248_.62.0485a05: 五徳一人差之。二六人已上二人一度差之。
T2248_.62.0485a06: 故第二科五徳自恣進不有異也。依之記云
T2248_.62.0485a07: 雙單。即云一人二人意也
T2248_.62.0485a08: 鈔。白差自恣云云白和僧白。差五徳法也
T2248_.62.0485a09: 記。不在座者謂所坐席處云云 問。上云各
T2248_.62.0485a10: 在地上敷席而坐。在席無苦何今云離席
T2248_.62.0485a11: 哉 答。實如來難。可尋之
T2248_.62.0485a12: 鈔。待唱出云云待唱未受具戒者出。彼時出
T2248_.62.0485a13:
T2248_.62.0485a14: 鈔。在別處行自恣法云云此明別行法也。上
T2248_.62.0485a15: 共行法也
T2248_.62.0485a16: 記。口差沙彌云云當寺作白差沙彌五徳。違
T2248_.62.0485a17: 今釋歟如何
T2248_.62.0485a18: 記。跨指略法之後云云略自恣後明五人法
T2248_.62.0485a19:
T2248_.62.0485a20: 鈔。謂不愛恚怖癡云云鈔批云。不愛者。濟
T2248_.62.0485a21: 云。於親厚所見犯。不以愛怒故也。不恚者。
T2248_.62.0485a22: 濟云。於怨憎所不吹毛覓過也。不怖者。於
T2248_.62.0485a23: 強力有勢之邊。不怯而不擧也。知自恣不自
T2248_.62.0485a24: 恣者。謂知有難無難。廣略之宜也
T2248_.62.0485a25: 記。初約人釋破夏不結等云云此已下釋第
T2248_.62.0485a26: 五別徳知自恣也
T2248_.62.0485a27: 記。一廣六略云云六略即對五徳。再説一説
T2248_.62.0485a28: 爲二。如百人爲五十對。三説再説一説爲
T2248_.62.0485a29: 三。加直去一種爲六也
T2248_.62.0485b01: 記。非人不顯云云自恣五徳人也
T2248_.62.0485b02: 鈔。律文又差等云云是擧罪五徳也 問。自
T2248_.62.0485b03: 恣五徳不恚。與擧罪五徳不以嗔恚如何別
T2248_.62.0485b04: 哉 答。上下恚者。準上記釋。違己不憎云云
T2248_.62.0485b05: 謂。上顯平等忌。十別具與樂意樂也
T2248_.62.0485b06: 記。罪事別故通局異故云云罪謂擧罪五徳。
T2248_.62.0485b07: 事謂自恣五徳。通者指擧罪五徳。通一切時
T2248_.62.0485b08: 故。局者指自恣五徳。局今法事故
T2248_.62.0485b09: 記。用分通局義有兼正等云云行用云用。兼
T2248_.62.0485b10: 正者。自恣五徳。今正也。擧罪今傍兼也。就
T2248_.62.0485b11: 局從正者。常呼爲自恣五徳。從今正法事召
T2248_.62.0485b12: 之也 問。今云自恣。尤爲擧罪五徳云兼通
T2248_.62.0485b13: 云云
T2248_.62.0485b14: 鈔。十誦僧祇中並差二人云云凡指二人意。
T2248_.62.0485b15: 五徳自恣無可受之人故。差今一人互令受
T2248_.62.0485b16: 之。僧祇二十
云。應拜五法成就者。作自恣
T2248_.62.0485b17: 人。若一若二不得過。羯磨人應作是説。大
T2248_.62.0485b18: 徳僧聽。某甲某甲比丘。五徳成就。若僧時
T2248_.62.0485b19: 到等云云若一若二者。豈唯五徳存一人哉。
T2248_.62.0485b20: 今一人宛兩度差之時事歟。謂僧多故更互
T2248_.62.0485b21: 息作
T2248_.62.0485b22: 記。三律並差二人云云 問。十誦僧祇可然。
T2248_.62.0485b23: 五分通多人。何云並差二人哉 答。對本部
T2248_.62.0485b24: 一人。雖通多人。且云二人。既云二人已上
T2248_.62.0485b25: 故。又不局一人故云爾也
T2248_.62.0485b26: 記。謂二對三對作法差已隨對起復互相替
T2248_.62.0485b27: 換始終二人非謂齊作云云有義。若五徳四
T2248_.62.0485b28: 人差之時。一羯磨二人牒之差之。非謂三人
T2248_.62.0485b29: 已上一羯磨牒之。行事作故二人宛差也。四
T2248_.62.0485c01: 人二對。六人三對也。故云二對三對歟云云
T2248_.62.0485c02: 又義云。五徳爲自恣人所對也。故指五徳
T2248_.62.0485c03: 之二三人云二對。此二三對五徳一度作法
T2248_.62.0485c04: 差之。已面面五徳爲所對。隨作自恣。復座
T2248_.62.0485c05: 又次五徳座起爲新對。故云起復也。如是五
T2248_.62.0485c06: 徳互相替換息作也云云此兩義中。前義有
T2248_.62.0485c07: 潤色釋。即鈔批云。立謂。此非一時差牒衆
T2248_.62.0485c08: 多人爲五徳。一時入羯磨。但爲僧多故。差
T2248_.62.0485c09: 或十或二十人爲五徳。更互息作。差白之時
T2248_.62.0485c10: 唯得兩人一時牒名入法也
T2248_.62.0485c11: 記。下不用之云云僧祇等意。兩五徳至本座
T2248_.62.0485c12: 位。各各自恣云云今師依之。三千威儀不爾。
T2248_.62.0485c13: 衆僧自恣竟五徳則作。故不用云也
T2248_.62.0485c14: 鈔。多有人人別差云云六人已上多人時。二
T2248_.62.0485c15: 人五徳一度不差。別別差之故也。鈔批云。立
T2248_.62.0485c16: 明。若六人已上作法。須一時差兩五徳。今
T2248_.62.0485c17: 若前後牒名作羯磨者。並是非法。由此未見
T2248_.62.0485c18: 諸部也簡正云。古來行事。見分單差一人
T2248_.62.0485c19: 乃秉兩番羯磨。先差一人了。人差一人故。云
T2248_.62.0485c20: 祇二十七。若二人作自恣人者。二人受上座
T2248_.62.0485c21: 自恣。一人應下座前立。上座説已下座後
T2248_.62.0485c22: 説。如是轉到自坐處。受自恣不得受。僧自
T2248_.62.0485c23: 恣竟。然後自恣有一義云。高祖解釋不連
T2248_.62.0485c24: 現行十祇並定賓解釋也。可讀點也。令
T2248_.62.0485c25: 上座自恣也。如此續點。無相違
T2248_.62.0485c26: 也。凡是一篇之始終。五徳起立到僧前
T2248_.62.0485c27: 下文云云乃至四分云。若上座見五徳來。即
T2248_.62.0485c28: 從座起○其五徳至第三上座前立云云又草
T2248_.62.0485c29: 座作法等。其義分明也。都釋段始終。僧祇
T2248_.62.0486a01: 起立到五徳前不見也。然者讀點其義顯然
T2248_.62.0486a02: 也。但記釋類意得者也。其亦一往會釋。上徳
T2248_.62.0486a03: 衆首等擧對時行相如此釋歟。能能可有沙
T2248_.62.0486a04: 汰也。又如此意得意時定賓所破。若破今師
T2248_.62.0486a05: 還又謬也。人人別差也。未通諸部者違也。未
T2248_.62.0486a06: 違十誦五分。僧祇一時差二人也。若五人自
T2248_.62.0486a07: 恣。即要別差。若至六人已上。何須各各差
T2248_.62.0486a08: 之。但一番中牒二人名字入法故輕揵名
T2248_.62.0486a09: 存實喪。庸愚充僧中
T2248_.62.0486a10: 鈔。十誦僧祇多差上座云云飾宗記云。有人
T2248_.62.0486a11: 云。準十誦上座是五徳者。餘人來至上座前
T2248_.62.0486a12: 自恣者。謬也。律二十三云。若作自恣人是
T2248_.62.0486a13: 上座。應從座起語第二上座。今日自恣來
T2248_.62.0486a14: 第二上座
師説詞句
若下座作自恣人。應從座起語上
T2248_.62.0486a15: 座。今日自恣來。述曰。文既相似。何因謬説
T2248_.62.0486a16: 已上飾宗所引文校本文同也。此師破何師
T2248_.62.0486a17: 哉。今師歟。可思之。當世行事五徳設雖上
T2248_.62.0486a18: 座。來下座前受之。相違如何
T2248_.62.0486a19: 記。前明簡徳云云謂。上座量宜有徳。有徳
T2248_.62.0486a20: 謂五徳也。故云簡徳。又義云。簡作羯磨上座
T2248_.62.0486a21: 等徳。不云五徳云云此義鈔文面不見也
T2248_.62.0486a22: 鈔。不須喚來五前而作此是別衆往往而然
T2248_.62.0486a23: 云云 問。既是爲人。何成別衆哉 答。有
T2248_.62.0486a24: 云。自恣是僧別通令被雖所爲。可用一和之
T2248_.62.0486a25: 相也。故誡之。雖然不可有別衆過歟。依之
T2248_.62.0486a26: 可成法也。何況五徳歸徳差之。豈如四羯磨
T2248_.62.0486a27: 人僧前立作差法哉。又義云。設雖所爲人立
T2248_.62.0486a28: 説戒。二法計此外全無坐立不同義故云云
T2248_.62.0486a29: 但此爲所爲人。秉羯磨事也。今被差人時事
T2248_.62.0486b01: 也。不可類立説戒等
T2248_.62.0486b02: 鈔。此律自恣開欲不同他部云云鈔批云。立
T2248_.62.0486b03: 明僧祇文中。不開説欲。諸部竝開。祇意由
T2248_.62.0486b04: 是擧罪。事須現前。恐倚托房中畏僧糺治。恐
T2248_.62.0486b05: 有此避。故不開欲。撿祇云。不得與欲自恣。
T2248_.62.0486b06: 若病應將來。若畏死僧應就彼作法。若病多
T2248_.62.0486b07: 僧應出界自恣。礪問云。夫説欲時不得稱僧
T2248_.62.0486b08: 所秉之事。但是僧事・皆須與欲。若稱事者非
T2248_.62.0486b09: 法。今自恣欲辭。何故言與欲自恣者。答言。
T2248_.62.0486b10: 不聽稱事者。義實可爾。今言與欲自恣者。説
T2248_.62.0486b11: 已心行恐僧擧罪。本非稱僧家之事者。此非
T2248_.62.0486b12: 類也
T2248_.62.0486b13: 鈔。通別如上云云 問。別答樣如何 答。簡
T2248_.62.0486b14: 正記云。若云自恣羯磨。即是通答。若之差
T2248_.62.0486b15: 受自恣。又或云。差五徳羯磨。即是別答。至
T2248_.62.0486b16: 後五徳行事秉單白持。又須重和也當世
T2248_.62.0486b17: 行事云差受自恣人白二羯磨也
T2248_.62.0486b18: 鈔。大徳僧聽等 問。此羯磨縁本如何分
T2248_.62.0486b19: 之哉 答。古來分明不能分之。如此羯磨其
T2248_.62.0486b20: 例有之歟
T2248_.62.0486b21: 鈔。不應五作別衆不成云云前差五徳法所
T2248_.62.0486b22: 爲人。設立於法可成。是皆僧共許。無所爲
T2248_.62.0486b23: 故。一人背威儀成別衆歟
T2248_.62.0486b24: 鈔。通和二法云云簡正記云。指上通答。並
T2248_.62.0486b25: 是自恣事。已後不妄更加。此一度便通二羯
T2248_.62.0486b26: 磨法也至五徳單白。前和答言。單白和僧
T2248_.62.0486b27: 差羯磨
T2248_.62.0486b28: 記。意使敷恐相連布故云云允師云。當世行
T2248_.62.0486b29: 事草座向前竪樣布之。今文不符合。今文横
T2248_.62.0486c01: 樣可布既可恐相連布故。當用一握長二
T2248_.62.0486c02: 尺許剪已束之故。若竪布。何有相連恐。可
T2248_.62.0486c03: 剪之哉。從不剪。束之有各敷義。今既以云
T2248_.62.0486c04: 一剪。横布後意也
T2248_.62.0486c05: 記。上座跪授餘人不須云云簡正記云。至上
T2248_.62.0486c06: 座前三人亦&T050352;跪等
T2248_.62.0486c07: 鈔。大徳衆主爲敷亦得云云大徳衆生年少
T2248_.62.0486c08: 敷之爲言
T2248_.62.0486c09: 記。有云重囑預覓云云今注云計是前辨。鈔
T2248_.62.0486c10: 上云前預覓亦重囑耳
T2248_.62.0486c11: 記。或云定是預覓何必重囑云云有人云。此
T2248_.62.0486c12: 破上義。引餘師能破文。既定預覓。重囑之
T2248_.62.0486c13: 言無用也破之爲言今謂下記主正義也。倉
T2248_.62.0486c14: 卒稽遲
T2248_.62.0486c15: 鈔。五徳至上座前等云云當世行事。下座五
T2248_.62.0486c16: 徳至正面唱之也
T2248_.62.0486c17: 記。注舊云佛成道等云云會正記云。坐草者。
T2248_.62.0486c18: 乃佛初成道之義也。方志云。佛於河沐浴。已
T2248_.62.0486c19: 將坐念草。帝釋化人。以姑尸此云
吉祥
草奉佛
T2248_.62.0486c20: 増暉云。受草座時。準無量壽經上卷偈。云
T2248_.62.0486c21: 吉祥童子施軟草。如來受之成正覺。義等比
T2248_.62.0486c22: 丘効佛。故受草自恣淨三業鈔批云云
T2248_.62.0486c23: 正記同之。爰知。今記主以前諸師皆傳此行
T2248_.62.0486c24: 事也
T2248_.62.0486c25: 記。隨用少草繋以繒綵五色間鬪云云濟鈔
T2248_.62.0486c26: 云。如今時僧綱之草座也
T2248_.62.0486c27: 記。又今管句之僧云云在唐口決云。知事也
T2248_.62.0486c28: 云云此寺衆也
T2248_.62.0486c29: 鈔。如來問僧坐於草座云云 問。安居心佛
T2248_.62.0487a01: 作之又一説業疏四下云。多論云。佛亦安
T2248_.62.0487a02: 居。而不對證○不作三語。但一説成
T2248_.62.0487a03: 私釋。佛位別不可以僧爲對 問。自恣對
T2248_.62.0487a04: 僧又作三説。安居心念又一説。不同如何哉
T2248_.62.0487a05:  答
T2248_.62.0487a06: 記。平身云云自身處中程擲四方也
T2248_.62.0487a07: 記。分頭俵散平身抛擲云云意云。四方擲之
T2248_.62.0487a08: 故云平身等。不徐徐行。急急擲之。故斥之
T2248_.62.0487a09:
T2248_.62.0487a10: 鈔。増一云等云云増一阿含經云。五百比丘
T2248_.62.0487a11: 受歳即簡正記引増一阿含經云。五百比
T2248_.62.0487a12: 丘各各受歳亦復如是。準此經意。佛及聲
T2248_.62.0487a13: 聞聖人尚爾。豈況我等凡此規摸各令草座
T2248_.62.0487a14:
T2248_.62.0487a15: 鈔。廣如新歳經云云簡正記云。新歳經者。立
T2248_.62.0487a16: 云。別譯五紙云云有傳云。阿含經中別一品
T2248_.62.0487a17: 也。彼品説受歳事名新歳經。此品別出爲一
T2248_.62.0487a18: 卷經流行也。下凡不禀
T2248_.62.0487a19: 記。得道跡云云初二三果也
T2248_.62.0487a20: 鈔。其一五徳至上座前大敷坐具云云鈔批
T2248_.62.0487a21: 云。立謂。五徳不敷草坐。故須敷坐具。必若
T2248_.62.0487a22: 敷草不須坐具當寺行事一人五徳受三人
T2248_.62.0487a23: 自恣也。少違今文歟。但依人多故歟
T2248_.62.0487a24: 鈔。注此僧祇文云云鈔批云。二十七云。若
T2248_.62.0487a25: 二人作自恣人者。一人受上座自恣。一人下
T2248_.62.0487a26: 座前立。上座説已下座復説。如是展轉至自
T2248_.62.0487a27: 坐之處受自恣。不得待僧自恣竟然後自恣
T2248_.62.0487a28: 簡正記云。但爲四分文不了故。取祇文一
T2248_.62.0487a29: 坐一立也 問。莫犯別衆等 答。此別對五
T2248_.62.0487b01: 徳一人。縱定己罪復是法差坐立。雖乖無別
T2248_.62.0487b02: 衆也
T2248_.62.0487b03: 記。從説前後云云演詞句云前後説也
T2248_.62.0487b04: 記。律列四禮云云互跪偏袒合掌
T2248_.62.0487b05: 是也。四倶禮儀故云四禮。非謂禮拜之
T2248_.62.0487b06: 禮也
T2248_.62.0487b07: 記。偏袒一法此土不宜云云 問。今著袈裟
T2248_.62.0487b08: 樣。表偏袒右肩之相。何云此土不宜哉 
T2248_.62.0487b09: 答。今云偏袒。直袒身肉。是云偏袒。唐土不
T2248_.62.0487b10: 如是著内衣故。當時著袈裟云偏袒右肩。非
T2248_.62.0487b11: 正偏袒右肩歟。若指云偏袒右肩。唐土著袈
T2248_.62.0487b12: 裟。何云此土不宜哉
T2248_.62.0487b13: 鈔。應加捉足之言云云有云。可云偏袒右
T2248_.62.0487b14: 肩。合掌捉足也。故云加捉足也。又義云。捉
T2248_.62.0487b15: 足之言者。簡正記云。羯磨疏云。十律並差
T2248_.62.0487b16: 二人最上者作五徳也。下座至上座前。執足
T2248_.62.0487b17: 口言。求聽。若是下座不用。乖儀式也
T2248_.62.0487b18: 人猶故投身臥地。仆玉之。&MT03451;此反。
傾也。倒也
告五徳求聽
T2248_.62.0487b19: 説。下應上法。縱陳過咎。慈誨賜示
T2248_.62.0487b20: 鈔。若見聞疑罪云云注羯磨中云。若有見等
T2248_.62.0487b21: 律中無有字。而允師云。注羯磨以義加之。今
T2248_.62.0487b22: 文任律歟
T2248_.62.0487b23: 記。前單牒云云詞句第一句也。唯云大徳故。
T2248_.62.0487b24: 後雙牒者。大徳長老句也
T2248_.62.0487b25: 記。注謂囑僧中別人云云大徳召五徳。長老
T2248_.62.0487b26: 通告衆中之別人也 問。所引僧祇之云。長
T2248_.62.0487b27: 老及僧。是長老召別人。非僧中別人爾者
T2248_.62.0487b28: 今相違。何爲證據哉 答。此事濟縁記
T2248_.62.0487b29: 彼記引僧祇。長老局五徳。及僧通大衆。準今
T2248_.62.0487c01: 詞中。大徳召五徳。長老對告僧。而不云僧
T2248_.62.0487c02: 者。意以下至別人。知我三根。亦求擧過。如
T2248_.62.0487c03: 云羯磨云。誰諸長老忍即僧中召別也
T2248_.62.0487c04: 釋意。大徳長老隨時不定。今擧僧別云大徳
T2248_.62.0487c05: 長老。證據引長老及僧別之語爲證計也。實
T2248_.62.0487c06: 長老大徳語相違歟
T2248_.62.0487c07: 記。竊語疾語皆名非法云云皆犯吉羅隨身
T2248_.62.0487c08: 所安
T2248_.62.0487c09: 鈔。注準此不病等云云病者既開不令具儀。
T2248_.62.0487c10: 故知。不病人具儀。云應説自恣詞句意也。非
T2248_.62.0487c11: 謂合衆都説
T2248_.62.0487c12: 記。呪願迴向云云今誦十佛名。爰知。迴向
T2248_.62.0487c13: 之詞隨時歟
T2248_.62.0487c14: 鈔。或自言伏首云云上明他人擧。此不待他
T2248_.62.0487c15: 人擧自言也
T2248_.62.0487c16: 記。約心違順懺罰云云若有犯罪。拒僧之命
T2248_.62.0487c17: 加擯罰也。若有犯。順可與懺悔。故云通收
T2248_.62.0487c18: 懺罰也 問。心者。犯者心歟。僧心歟。如何
T2248_.62.0487c19:  答。犯者心也
T2248_.62.0487c20: 鈔。然後自恣云云 問。悉待懺悔可自恣哉。
T2248_.62.0487c21: 若爾者。是非稽留自恣事乎。如何 答。簡正
T2248_.62.0487c22: 記云。鈔意令先治然後自恣。若擧四重。有覆
T2248_.62.0487c23: 與減擯治。不覆與學悔治。第二篇有覆不覆令
T2248_.62.0487c24: 發露竟自恣。三篇已下皆懺了自恣。恐稽留
T2248_.62.0487c25: 法事。皆發露了自恣 問。對五徳演。若有
T2248_.62.0487c26: 見聞疑罪。詞句時五徳可擧罪也。爾者依此
T2248_.62.0487c27: 懺乎。亦演詞而云然後自恣歟。將犯者既列
T2248_.62.0487c28: 座故。以前羯磨法不如法故。自如更妙法作
T2248_.62.0487c29: 之。云然後自恣歟。如何 答。追可尋之也。竅
T2248_.62.0488a01: アキ
ラム
T2248_.62.0488a02: 記。降等治之云云一義云。降等治之。意云。
T2248_.62.0488a03: 以無根如擧夷治殘。擧殘治提。擧提治吉
T2248_.62.0488a04: 也。故云降等也。又義云。降等治之云云
T2248_.62.0488a05: 治如前義。等者擧吉也。吉下無罪故也
T2248_.62.0488a06: 鈔。雖合推繩云云正竅能擧人也。加復具
T2248_.62.0488a07: 徳。恐濫清人
T2248_.62.0488a08: 鈔。且白停云云白停懺悔。後待衆滿也
T2248_.62.0488a09: 鈔。進不如四人法中説云云簡正記云。進不
T2248_.62.0488a10: 如四人法中説者。彼云。悉犯提已下罪。莫
T2248_.62.0488a11: 問自言擧來。並前懺已自恣。名之爲進。若
T2248_.62.0488a12: 犯四人已上偸蘭乃至殘等僧數少。無治犯
T2248_.62.0488a13: 罰義。彼引十誦白停。後待衆滿。如法治之。
T2248_.62.0488a14: 不得礙自恣。名之爲不指。同於彼故。故四
T2248_.62.0488a15: 人法中説也
T2248_.62.0488a16: 鈔。不須同説戒問尼有無云云鈔批云。謂。説
T2248_.62.0488a17: 戒時同言。誰遣比丘尼來請教誡者。此制令
T2248_.62.0488a18: 問。擬差人往教使尼衆清淨。彼此倶答。今
T2248_.62.0488a19: 之自恣直是尼來求僧擧過。聖不制問來與
T2248_.62.0488a20: 不來。故不須問也準此。今時他寺行事布
T2248_.62.0488a21: 薩時。不問誰遣比丘尼。背此等文。當寺行
T2248_.62.0488a22: 事必問之。尤叶文歟。來請出過也
T2248_.62.0488a23: 記。身不現前云云説戒使尼不出僧中。故須
T2248_.62.0488a24: 問。自恣使尼出僧中。故不須問也爲言
T2248_.62.0488a25: 鈔。量時早晩云云簡正記云。若日早且待僧
T2248_.62.0488a26: 自恣竟。若日晩恐尼迴寺不得。即上座勅五
T2248_.62.0488a27: 徳。且暫住待尼自恣
T2248_.62.0488a28: 鈔。告尼僧令知云云有云。尼衆自恣成處同
T2248_.62.0488a29: 僧。面面對五徳作法成。告僧勅時未成也」
T2248_.62.0488b01: 鈔。此謂白日法云云一義云。僧與尼同日自
T2248_.62.0488b02: 恣白月法也。記。以之隔日法。與此相對也。依
T2248_.62.0488b03: 之簡正記云。此謂白月法者。即同日法也
T2248_.62.0488b04: 又義云。白日法者。謂盡日作法事也。對下
T2248_.62.0488b05: 十四五夜分作之也。白月者。如云日中
T2248_.62.0488b06: 鈔。若尼明日來云云僧自恣十四十五。尼次
T2248_.62.0488b07: 日十六日來。故十五日見十六日云明日也」
T2248_.62.0488b08: 鈔。不來者索欲云云 問。此與欲語。可云與
T2248_.62.0488b09: 欲自恣歟。將可云與欲清淨歟。如何 答。可
T2248_.62.0488b10: 云與欲清淨。既僧自恣以前作之。今只爲尼
T2248_.62.0488b11: 自恣也。爾者豈亦可云與欲自恣哉。簡正記
T2248_.62.0488b12: 云。外難設有傳欲。欲詞中爲殘。言自恣。言
T2248_.62.0488b13: 清淨。大徳云。但云清淨。此和爲尼。但將清
T2248_.62.0488b14: 淨來。應前和爲僧即云。自恣乃至異日亦然。
T2248_.62.0488b15: 僧已自恣。不可重言也
T2248_.62.0488b16: 鈔。餘同前示云云簡正記云。餘同前示者。如
T2248_.62.0488b17: 前云大衆良久等 問。此時差五徳。自恣
T2248_.62.0488b18: 和問法可無哉。如何 答。以下問答意案。無
T2248_.62.0488b19: 差法等歟。溥ヒロ
T2248_.62.0488b20: 鈔。故律云等云云此引證意云。不知開略。以
T2248_.62.0488b21: 知。廣法必可用僧和。反顯之爲證也
T2248_.62.0488b22: 鈔。若二尼已上云云鈔批云。但得羯磨差
T2248_.62.0488b23: 一了事。尼餘者口差爲伴
T2248_.62.0488b24: 記。犯重者僧殘云云通途犯重者。名波羅夷。
T2248_.62.0488b25: 今雖非波羅夷。倶戒分故且名犯重也。尼四
T2248_.62.0488b26: 獨戒僧殘也
T2248_.62.0488b27: 記。今時尼法節制不行云云濟鈔云。節謂時
T2248_.62.0488b28: 節。今取夏竟。制謂佛制。今依僧自恣之戒
T2248_.62.0488b29: 也。一義云。王制云節制也。節亦禁約義也。故
T2248_.62.0488c01: 濟縁云。然今國制僧尼各居不相依附
T2248_.62.0488c02: 記。幸而聞之無復見云云幸依僧云自恣。雖
T2248_.62.0488c03: 聞未正依附自恣。記主不見欲也
T2248_.62.0488c04: 鈔。若有八難餘縁云云律文具云若有八難
T2248_.62.0488c05: 云云難者。八難也。事者。餘縁也。律文如
T2248_.62.0488c06: 是。牒分釋之
T2248_.62.0488c07: 鈔。若僧多時熱云云簡正記云。此餘縁開略
T2248_.62.0488c08:
T2248_.62.0488c09: 記。時所有者略擧四種云云常所有縁故。且
T2248_.62.0488c10: 出四種爲言彼本文云。若衆僧多坐處窄。若
T2248_.62.0488c11: 多人病。若衆僧多。若房屋少。乃至若至明相
T2248_.62.0488c12: 出。不得羯磨自恣云云時熱本文雖不見。祖
T2248_.62.0488c13: 師以義加之歟
T2248_.62.0488c14: 鈔。今或兩五徳雙頭云云會正雙頭。一從上
T2248_.62.0488c15: 下。一從下上也
T2248_.62.0488c16: 鈔。不得逆作次第及行行置人如益食法並
T2248_.62.0488c17: 超越總唱等云云簡正記云。此是僧祇二十
T2248_.62.0488c18: 七卷文。鈔指十誦是筆語也。逆作次第者。謂。
T2248_.62.0488c19: 記解云。從下至上顛倒爲逆也行行置人
T2248_.62.0488c20: 者。人多差同時彼端一行始。又此端一行
T2248_.62.0488c21: 始。如是分頭始也。行行ツラノ義也。益食
T2248_.62.0488c22: 者。僧堂引食時。初返上座雖引。第二返益
T2248_.62.0488c23: 食時。彼此床頭面面引之。故云如益食。鈔
T2248_.62.0488c24: 批云。言及行行置人如益食法者。謂。一行以
T2248_.62.0488c25: 安一五徳。或二行三行頭著一五徳是也
T2248_.62.0488c26: 鈔。當作羯磨云云 問。略自恣羯磨益法如
T2248_.62.0488c27: 何哉 答
T2248_.62.0488c28: 鈔。進不無由云云對五徳時。縁緩時三返。此
T2248_.62.0488c29: 進也。縁急時二反一反。故是不也。此五徳見
T2248_.62.0489a01: 縁緩急。如是令有進不故
T2248_.62.0489a02: 鈔。四分六種略説云云對五徳一説二説爲
T2248_.62.0489a03: 二。不對五徳。各各相對一説二説三説爲三。
T2248_.62.0489a04: 直去爲一。故云六種略説也 問。第六直去。
T2248_.62.0489a05: 是亦本律爲開之哉 答。既標云四分六種
T2248_.62.0489a06: 略説。故加之。本律三十
云。難事近不得各
T2248_.62.0489a07: 各共三事自恣。亦不得自私云。謂略
法白也
彼比丘
T2248_.62.0489a08: 即應以此難事也 問。若爾者。何注羯磨
T2248_.62.0489a09: 幷業疏。但出五略哉 答。濟鈔云。未白前
T2248_.62.0489a10: 者。此法不被用。故事既不定。故不出直去
T2248_.62.0489a11:
T2248_.62.0489a12: 記。注廣略合論共爲七法云云對五徳一説
T2248_.62.0489a13: 再説作白。一説再説三説。三直云。合六略
T2248_.62.0489a14: 也。廣法合云七也
T2248_.62.0489a15: 記。通一月云云難息一月延也。非因諍増自
T2248_.62.0489a16: 恣也
T2248_.62.0489a17: 記。注舊云落増減者非也會正記釋六種
T2248_.62.0489a18: 畢云。此約秉法説。若未秉則在増減中收。増
T2248_.62.0489a19: 暉同之
T2248_.62.0489a20: 鈔。圓坐自恣云云據實通圓坐。今且順古師
T2248_.62.0489a21: 云爾也。鈔批云。圓坐自恣者。明衆僧相向坐。
T2248_.62.0489a22: 五徳在中央。四向受自恣
T2248_.62.0489a23: 記。注人多錯用云云上云。落増減等也
T2248_.62.0489a24: 鈔。索欲不開問和答已云云 問。此十縁中。
T2248_.62.0489a25: 何縁哉 答。索欲第七縁也。五人時不許與
T2248_.62.0489a26: 欲。故無不來諸比丘説欲及自恣索欲縁也。
T2248_.62.0489a27: 但五人非謂不許受欲。總界内五人。一人與
T2248_.62.0489a28: 欲。殘四人而不成法。故問和第九問。結編
T2248_.62.0489a29: 事問僧今和合何所作爲。故云問和 答已第
T2248_.62.0489b01: 十答。所成法縁也。若爾者。何故事鈔上二
T2248_.62.0489b02: 云。索欲問和。便作羯磨同記云。索下問
T2248_.62.0489b03: 和。此含問答二縁。足上爲十此文既索欲
T2248_.62.0489b04: 問和。九十問答二縁得意。爾者相違如何 
T2248_.62.0489b05: 答。師云。曲對時雖爾。別對又通餘 問。法
T2248_.62.0489b06: 端事。今僧作何事。樂欲故又云索欲歟。問
T2248_.62.0489b07: 和曲對時第五縁也。今此名第九。彼上二名
T2248_.62.0489b08: 第十。羯磨法倶和義故。又名第九第十歟」
T2248_.62.0489b09: 鈔。一五徳同僧坐云云外相爲令四人故也。
T2248_.62.0489b10: 若二人倶受自恣。坐處殘僧似不成衆。故恐
T2248_.62.0489b11: 相濫。故唯一人受自恣也
T2248_.62.0489b12: 鈔。若至坐處二人共説云云五徳相對作之。
T2248_.62.0489b13: 不對飮人。不被差僧故
T2248_.62.0489b14: 鈔。我比丘某甲清淨云云 問。何自恣詞句
T2248_.62.0489b15: 之清淨哉 答。下雜相明之
T2248_.62.0489b16: 鈔。偸蘭僧法云云 問。今記意。偸蘭唯約上
T2248_.62.0489b17: 何不攝中品哉。中品既四比丘中懺之。
T2248_.62.0489b18: 是以餘記中攝上中品。如何 答。今局上蘭。
T2248_.62.0489b19: 尤有其理。本部中品蘭對二三人懺之云云
T2248_.62.0489b20: 若具犯者則四人也。是以四人僧可懺中品
T2248_.62.0489b21: 蘭。故知。本部意。不兼中品。依之餘記不攝
T2248_.62.0489b22: 上中。局上品也。十誦意。中品偸蘭必五人
T2248_.62.0489b23: 懺之。所對四人犯者一人故。兼中品唯不局
T2248_.62.0489b24: 上品。餘記依餘部意。且如是釋歟。此意見
T2248_.62.0489b25: 簡正記。即彼記云。若犯四人已上偸蘭等
T2248_.62.0489b26: 者。謂一人犯罪。餘但三人。即懺不得。此準
T2248_.62.0489b27: 十誦四人爲小衆。即中品蘭已上無治罸義。
T2248_.62.0489b28: 准四分滅諍中小衆通二三人。即中品蘭小
T2248_.62.0489b29: 衆懺亦得。今云四人已上者。即上品蘭也
T2248_.62.0489c01: 鈔。入偸蘭説中云云此人既入罪聚中。故待
T2248_.62.0489c02: 偸蘭懺人數滿足云可懺事也。交トモ
T2248_.62.0489c03: 記。能所六人云云 問。上品偸蘭界内一切
T2248_.62.0489c04: 僧中懺。何云六人哉 答。云下至六人意歟
T2248_.62.0489c05:  問。六人樣如何 答。四人差受懺人。故能
T2248_.62.0489c06: 差四人。受懺一人。犯者一人也。故云六人
T2248_.62.0489c07:
T2248_.62.0489c08: 鈔。準用十誦白停後當待衆滿云云彼十誦
T2248_.62.0489c09: 二十三。自恣出白停法也。彼云。有一住處
T2248_.62.0489c10: 自恣時。比丘若他人擧乃至自言。我有僧伽
T2248_.62.0489c11: 婆尸沙罪。是比丘應與別住。不成與。是中
T2248_.62.0489c12: 應一比丘僧中唱。大徳僧聽。是中住處有比
T2248_.62.0489c13: 丘。若他人擧乃至自言。有僧伽婆尸沙罪。是
T2248_.62.0489c14: 比丘應與別住。不成與。若僧時至僧忍聽。是
T2248_.62.0489c15: 比丘後當與住。如是白。如是作竟應自恣。不
T2248_.62.0489c16: 應與自恣作礙。彼文有摩那埵白乃至本日
T2248_.62.0489c17: 治出罪等。亦爾也。又犯餘下篇有此白。唯
T2248_.62.0489c18: 牒所犯罪爲異 問。彼羯磨今僧中可作歟
T2248_.62.0489c19:  答。今四人。一是犯者。餘三人也。不可然。
T2248_.62.0489c20: 準此羯磨。可演詞句。則云。準因十誦此意
T2248_.62.0489c21: 也 問。此羯磨何作之哉 答。彼文意。衆中
T2248_.62.0489c22: 一人作之。非犯者也
T2248_.62.0489c23: 記。即接文中以衆等語云云鈔以衆不滿。未
T2248_.62.0489c24: 得治之。餘者清淨言也
T2248_.62.0489c25: 記。不可言淨須牒入法云云鈔白停詞句云。
T2248_.62.0489c26: 餘者清淨。今記主詞句不可牒入清淨之意。
T2248_.62.0489c27: 既身帶犯故爲言但鈔意牒所犯罪。其外不
T2248_.62.0489c28: 犯罪。故云清淨全身帶犯非云清淨歟。記
T2248_.62.0489c29: 釋一往難思。設今雖帶犯。既是對首也。四人
T2248_.62.0490a01: 時對首作自恣。彼自恣之詞句既云清淨。此
T2248_.62.0490a02: 豈不爾。更答。今記意。同雖對首。身不帶犯
T2248_.62.0490a03: 時云清淨。帶犯時不可云清淨歟。既上云。五
T2248_.62.0490a04: 人已上擧得出罪之事。則且白停進不如四
T2248_.62.0490a05: 人法中説云云明知。帶犯時白停詞句。僧別
T2248_.62.0490a06: 不相替。不可牒入清淨爲言此事能能可料
T2248_.62.0490a07: 簡也
T2248_.62.0490a08: 鈔。此中口陳若不實云云鈔批云。此明體實
T2248_.62.0490a09: 不淨。對他稱淨。是故妄語
T2248_.62.0490a10: 記注。舊云望三等云云會正記云。三波逸提
T2248_.62.0490a11: 望三比丘邊。各得一妄語提増暉同之
T2248_.62.0490a12: 記。彼不形言犯縁缺故云云 問。默妄罪餘
T2248_.62.0490a13: 所釋果罪也。何云縁缺哉 答。非謂方便罪。
T2248_.62.0490a14: 若彼默妄言彰了了。可妄語波逸提。無妄語
T2248_.62.0490a15: 言聲犯縁。墮默妄吉爲言
T2248_.62.0490a16: 記。悔犯露過並須對人不可行故云云故作
T2248_.62.0490a17: 罪悔犯。幷發露法非獨作。必須對人故。但座
T2248_.62.0490a18: 上發露獨作之。故準彼牒犯自恣。故云餘依
T2248_.62.0490a19: 前也。非謂大衆得作對念。但望人多。是可
T2248_.62.0490a20:
T2248_.62.0490a21: 記。三通僧別云云懺主單白相從五人法也。
T2248_.62.0490a22: 還財四人法。若無僧以一人爲懺主。問邊人
T2248_.62.0490a23: 也。若唯有一人。但對則懺。不用邊人爲言
T2248_.62.0490a24: 鈔。自恣即是説戒云云二倶令清淨。不別故
T2248_.62.0490a25: 也。擁隘
T2248_.62.0490a26: 記。若已起客來云云縱衆已起。出堂以前可
T2248_.62.0490a27: 告清淨也。又義云。雖已立。二三人可殘故。望
T2248_.62.0490a28: 多分云已起也
T2248_.62.0490a29: 鈔。破夏離衣云云 問。離衣者如何哉 答。
T2248_.62.0490b01: 十六日自恣。從當日則入開。倣之自恣畢入
T2248_.62.0490b02: 開位得意。棄衣出界則離衣。開者迦提開也
T2248_.62.0490b03:  問。急施衣十五日滿十日明。即迦提月也。
T2248_.62.0490b04: 尤令離衣同也。而急施衣不犯長。何此離衣
T2248_.62.0490b05: 哉 答。離衣前制後開。急施衣前後倶開故
T2248_.62.0490b06: 不同也
T2248_.62.0490b07: 鈔。以夜不得法云云 問。受七日法。第七日
T2248_.62.0490b08: 還本界。更病者等望鶴林時。又其第七日
T2248_.62.0490b09: 夜。受日可出界外哉 答。一義不許。既上引
T2248_.62.0490b10: 五百問論明了論。第七日還。第八日更請七
T2248_.62.0490b11: 故其七日夜。又受日不許出界也。又一
T2248_.62.0490b12: 義云。閑緩縁時。實如五百問等第八日。更
T2248_.62.0490b13: 請可出界。若急難縁。第七日夜入。又受日可
T2248_.62.0490b14: 出界。界外病者。今夜命終等必其夜出界
T2248_.62.0490b15: 也。所以爾者。四分受日。十誦受夜。故上云
T2248_.62.0490b16: 四分受日日沒方謝。既第七日日盡法謝。爾
T2248_.62.0490b17: 者其夜受日出界有何苦哉。依之飯山極樂
T2248_.62.0490b18: 寺等行事也 問。既夜不得法。何十五日之
T2248_.62.0490b19: 夜。受日出界可云哉 答。本部意。云日沒方
T2248_.62.0490b20: 謝夜不得法。第七日之夜事也。始夜中間
T2248_.62.0490b21: 夜。本部意有法許之歟。爾者無苦者也 
T2248_.62.0490b22: 問。十誦受夜。爾者十五日不來。不可失夏
T2248_.62.0490b23: 歟 答
T2248_.62.0490b24: 鈔。僧祇不得結罪云云簡正記云。彼云。此處
T2248_.62.0490b25: 安居。餘處自恣。越略毘尼有傳云。準此
T2248_.62.0490b26: 釋。無縁餘處自恣得罪。有縁夜開之也
T2248_.62.0490b27: 鈔。律令受物餘日應足令滿云云 問。此二
T2248_.62.0490b28: 種時僧得施・時現前施中。何哉 答。鈔批簡
T2248_.62.0490b29: 正記意。局時僧得施。不通時現前即鈔批
T2248_.62.0490c01: 云。此云得者。謂。是時中僧得之物。若時現
T2248_.62.0490c02: 前物。一向不合。以時現前物具四義故。一
T2248_.62.0490c03: 者時定。即同是七月十六日受得也。二者處
T2248_.62.0490c04: 定。局此界安居人。三者人定。局現前同住
T2248_.62.0490c05: 前安居。四者法定。謂。不須作羯磨。皆直數
T2248_.62.0490c06: 人分也。故知。後安居人不得此物。今言得
T2248_.62.0490c07: 衣分者。是時僧施也。不簡安居前後。彼此之
T2248_.62.0490c08: 界皆施通一化僧也簡正記同之也。會正
T2248_.62.0490c09: 記幷今記意。通時僧時現前即會正記云。
T2248_.62.0490c10: 得物者。此約有時現前及時僧得施物也
T2248_.62.0490c11: 今記同此意也 問。若爾者。二衣篇釋相如
T2248_.62.0490c12: 何 答。彼二衣中依施主局施。故局前安
T2248_.62.0490c13: 居。此依施主通施安居人。故通初中後也
T2248_.62.0490c14:  問。局此界中。而通中後安居人施衣物。是
T2248_.62.0490c15: 時現前歟。時僧得施歟。如何 問。通餘界而
T2248_.62.0490c16: 局前安居人。施衣者爲時僧。將爲時現。如何
T2248_.62.0490c17:  答
T2248_.62.0490c18: 記。此二種施並賞夏勞故云云 問。如今釋
T2248_.62.0490c19: 者。時現前施可通中後安居人哉 答。時現
T2248_.62.0490c20: 前施物局前安居人也。處處釋分明也。當所
T2248_.62.0490c21: 釋二種施。賞安居功也。必時現前施。非通
T2248_.62.0490c22: 中後安居人也。無相違也
T2248_.62.0490c23: 記。猶故多者開客住處云云夏初分房時猶
T2248_.62.0490c24: 故多開客住處者。爲後來中後安居人分置
T2248_.62.0490c25: 房也。低聲
T2248_.62.0490c26: 鈔。從安居多者自恣云云前安居人從後安
T2248_.62.0490c27: 居多自恣。自日滿設未雖不自恣。出界無過。
T2248_.62.0490c28: 日滿故也
T2248_.62.0490c29: 鈔。安居竟須離本處云云 問。當世行事不
T2248_.62.0491a01: 須去。可得罪哉 答。一義云。準記釋。必可
T2248_.62.0491a02: 去也。若不去得罪約此意者。當世行事無
T2248_.62.0491a03: 縁不如法歟。一義云。勘律論文。不去得罪
T2248_.62.0491a04: 者。付諸家制之。於僧寺者不制之也 問。若
T2248_.62.0491a05: 爾者。今記云。既云出界。即是僧住無縁結犯。
T2248_.62.0491a06: 應得輕吉。於僧住有犯如何 答。準簡正
T2248_.62.0491a07: 記。母論即比丘尼事也。即彼簡正記云。母論
T2248_.62.0491a08: 等者。彼云。檀越請安居。安居竟比丘尼爲
T2248_.62.0491a09: 飮食故不去。檀越生厭倦。以此白佛。佛言。安
T2248_.62.0491a10: 居竟過一宿提。僧吉。又五分尼單提中。受
T2248_.62.0491a11: 請安居竟不去。尼亦提。若不局夏中。漫心
T2248_.62.0491a12: 而請無犯。又寺中巖穴等之處。一切無犯
T2248_.62.0491a13: 鈔批云。檢母論云。有請比丘尼檀越。請安
T2248_.62.0491a14: 居。安居日滿。比丘尼爲飮食美故不去。檀越
T2248_.62.0491a15: 心生疲厭。請比丘。白佛。佛安居竟。若過一
T2248_.62.0491a16: 日波逸提。若大比丘吉羅。此並據在俗處安
T2248_.62.0491a17: 居也。有縁不去無罪。必在寺中不須如此
T2248_.62.0491a18: 尼既請家犯提。若僧處可吉。僧既請吉。若
T2248_.62.0491a19: 僧處可無罪。爰知。今記釋依彼本文云應
T2248_.62.0491a20: 得輕吉。是吉尼事也。既云寺中巖穴等處一
T2248_.62.0491a21: 切無犯。故輕吉望下重提云輕。又重提望輕
T2248_.62.0491a22: 吉云也
T2248_.62.0491a23: 記。五分受請等云云餘記引五分尼單提事
T2248_.62.0491a24:
T2248_.62.0491a25: 鈔。若不作限請云云施主家限日令安居也。
T2248_.62.0491a26: 鈔批云。謂。檀越漫心請比丘。不限局一夏是
T2248_.62.0491a27:
T2248_.62.0491a28: 鈔。迦絺那衣云云他寺讀。迦。絺。那衣。當
T2248_.62.0491a29: 寺讀迦。絺那衣也
T2248_.62.0491b01: 記。天雨疲極云云本文天雨下有衣服濕重
T2248_.62.0491b02: 之四字也
T2248_.62.0491b03: 鈔注。明了論翻爲堅實云云此等翻名皆可
T2248_.62.0491b04:
T2248_.62.0491b05: 記。補舊易新云云五月之間有五利開。故爲
T2248_.62.0491b06: 冬栖。自在往返感多衣。補舊衣令如新。故云
T2248_.62.0491b07: 易新也
T2248_.62.0491b08: 記注。云畜長過等云云會正記云。感多衣者。
T2248_.62.0491b09: 以受此衣故畜諸長衣。過限不用於故日貶
T2248_.62.0491b10: 鈔批簡正記同之
T2248_.62.0491b11: 鈔注。又名難活等云云貧人難活命者。捨少
T2248_.62.0491b12: 財入此衣。功徳勝故。不願自難活命。作衣
T2248_.62.0491b13: 施之。故隨施主且云難活也。簡正記云。難
T2248_.62.0491b14: 活者。論疏云。貧人資生短闕。取活爲難。故
T2248_.62.0491b15: 能抽割少物入此衣。功徳甚勝也。如以須彌
T2248_.62.0491b16: 大衣聚施者。謂釋上難之。所以若富有之
T2248_.62.0491b17: 者。滅少行施何難。但爲貧人雖減少財極
T2248_.62.0491b18: 難。以須彌之大施也。佛令作衣。偏就貧人
T2248_.62.0491b19: 乞求此。從所勸施物處彰名也以須彌
T2248_.62.0491b20: 大衣聚施也。又訓以須彌大也
T2248_.62.0491b21: 鈔注。或云堅固云云簡正記云。堅固者。不
T2248_.62.0491b22: 破義也。若爾者。前堅實何別 答。前之堅實
T2248_.62.0491b23: 準能感多衣。衣無敗壞則約衣無犯。今云堅
T2248_.62.0491b24: 固者。約戒無犯。以固衣受利。而不犯五種
T2248_.62.0491b25: 之戒故 問。此等翻名。祖師正以何翻爲
T2248_.62.0491b26: 正哉 答。功徳衣是正翻也。戒疏三上意如
T2248_.62.0491b27: 是也 問。功徳言屬何哉 答。屬五利法師
T2248_.62.0491b28: 釋。此衣生五利功徳也
T2248_.62.0491b29: 記。中間則下準知五月明云云一義云。訓中
T2248_.62.0491c01: 間則アリシテ五月明ケシト。下者指鈔如是乃
T2248_.62.0491c02: 至八月十五日等文也。準知五月明者。既如
T2248_.62.0491c03: 七月十六日。終至十二月十五日云云準知。
T2248_.62.0491c04: 中間五月明也爲言此覺恩寺點也。一義濟
T2248_.62.0491c05: 鈔意云。訓中間。即彼鈔云。下者言
T2248_.62.0491c06: 日取又漸降下也云云意云。七月十六日次
T2248_.62.0491c07: 第下至八月十六日受故云下也
T2248_.62.0491c08: 鈔。如是乃至八月十五日等云云此前安居
T2248_.62.0491c09: 人。常開一月三十日之間。有施功徳衣。日日
T2248_.62.0491c10: 許受之。非謂中後之安居人日日受之歟
T2248_.62.0491c11: 記。但云即日故知不局云云施衣日即受持
T2248_.62.0491c12: 之。故但云即日。不云不通餘日。故知。通餘
T2248_.62.0491c13: 日受之也
T2248_.62.0491c14: 記。恐久延過時失受等云云意云。若即日急
T2248_.62.0491c15: 急不受之。留置明日。悠悠次第久延。過受
T2248_.62.0491c16: 衣時分。失受衣故。非謂失已受爲言
T2248_.62.0491c17: 鈔。若月一日云云雖十六日。黒月一日故也。
T2248_.62.0491c18: 簡正記云。十誦若月一日者。鈔文自注解
T2248_.62.0491c19: 云。猶是七月十六日也。此即黒月一日故
T2248_.62.0491c20: 鈔。五分受有三十日捨亦三十日云云簡正
T2248_.62.0491c21: 記云。五分後安居人亦得五利。四分不得
T2248_.62.0491c22: 五分二十云。受衣有三十日。捨亦有三十日。
T2248_.62.0491c23: 若前安居七月十六日受。至十一月十五日
T2248_.62.0491c24: 捨。若後安居八月十六日受。至十二月十五
T2248_.62.0491c25: 日捨此五分意云。七月十六日受衣人。十
T2248_.62.0491c26: 一月十六日捨。中間獨時四月也。如是乃至
T2248_.62.0491c27: 八月十五日受人。至十二月十五日捨之也。
T2248_.62.0491c28: 捨中亦齊五日
T2248_.62.0491c29: 記。五分則取受衣爲始等云云其依受衣開四
T2248_.62.0492a01: 月。諸部一同。但五分受衣爲始。數四月此
T2248_.62.0492a02: 外別無常開月。故七月十六日受人四月也。
T2248_.62.0492a03: 四分常開一月。受衣時聽之。故五月也。雖
T2248_.62.0492a04: 似各別。依受衣開四月。是同也 問。若爾
T2248_.62.0492a05: 者。依五分意。七月十六日受衣人。得五利
T2248_.62.0492a06: 應短。所以爾者。七月十六日受衣人四月
T2248_.62.0492a07: 滿捨之。八月十五日受人。此去四月前常開
T2248_.62.0492a08: 一月合同本宗。應受五月利故也 答。成爾
T2248_.62.0492a09:
T2248_.62.0492a10: 記。若據八月十五日受者不妨四分是成四
T2248_.62.0492a11: 云云意云。四分遲受衣。故得四月。五分
T2248_.62.0492a12: 却得五月者。五分八月十五日受者。立還取
T2248_.62.0492a13: 常開一月五月也 問。若爾者。四分八月十
T2248_.62.0492a14: 五日受人。取常開應五月哉 答。爾也。二部
T2248_.62.0492a15: 倶欲有四月。尤其謂。又義云。五分却得等
T2248_.62.0492a16: 者。却取七月十六日受衣人。可得五月也。
T2248_.62.0492a17: 望人人不云得五月。別別人人相續見之。成
T2248_.62.0492a18: 五月受衣也云云私云。上義不諭受衣四月
T2248_.62.0492a19: 五月。似顯受利長短。兩義好惡可思之耳
T2248_.62.0492a20: 鈔。受功徳衣已官作閏云云 問。受功徳以前
T2248_.62.0492a21: 聞作閏者。可得依哉 答。雖先聞不可依之。
T2248_.62.0492a22: 今記是奢法故云云簡正記云。不得攝閏者。
T2248_.62.0492a23: 謂。開不重開也此等文不簡先知後知也
T2248_.62.0492a24: 鈔。隨安居日數取滿也云云安居竟數滿五
T2248_.62.0492a25: 月故。鈔批云。隨安居日數取滿。則不得攝
T2248_.62.0492a26: 閏者。立謂。受功徳衣已即作閏月者。但從安
T2248_.62.0492a27: 居滿日已後。數取五月日。不得攝閏也
T2248_.62.0492a28: 記。即時非時施云云本爲時僧得施非時僧得
T2248_.62.0492a29: 施。作衣雖非爲徳衣。今此衣施功徳衣故。爲
T2248_.62.0492b01: 徳衣體也。檀越施衣。正爲徳衣作衣也
T2248_.62.0492b02: 記。施通七衆云云能施人通七衆也。新物揲
T2248_.62.0492b03: 作淨。納以故揲也。若已浣。浣已納作淨
T2248_.62.0492b04: 記注。準律在應法字上今科於下云云今記
T2248_.62.0492b05: 家約束也。謂。律中云。即日來應法。鈔中
T2248_.62.0492b06: 置上。記釋中置下釋。謂。三上曰。即日來及應
T2248_.62.0492b07: 法。此二云云注此釋也。此第三受法科也
T2248_.62.0492b08: 鈔。不以邪命得等云云簡正記云。邪命者。四
T2248_.62.0492b09: 邪五邪等。是諂曲者。心貪財利諂説少欲。曲
T2248_.62.0492b10: 順人情等。是不以相得者。冬被暑服。夏著
T2248_.62.0492b11: 冬衣。悕望人得物之類鈔批云。不以激發
T2248_.62.0492b12: 令他施也。云。張家得一段物竟。欲令他施之
T2248_.62.0492b13: 上五簡非
T2248_.62.0492b14: 鈔。作淨者應法云云本文云。不經宿得。不捨
T2248_.62.0492b15: 墮。作淨即日來應法今記意。作淨説淨
T2248_.62.0492b16: 會正云。作淨者。揲納二淨簡正記云。淨
T2248_.62.0492b17: 者應法者。簡上諸類。已外如法名淨。乃應
T2248_.62.0492b18: 此衆體也諸釋不同可知也。舒張碾治
T2248_.62.0492b19: 記。初示堤條云云資特云。牒即堅牒○堤謂
T2248_.62.0492b20: 横堤。如曰之堤
T2248_.62.0492b21: 鈔。縫治云云非直縫。却剌也
T2248_.62.0492b22: 記注。不刺縁口云云四方縁不刺合也
T2248_.62.0492b23: 記注。前不捨墮兼收離衣云云本律既簡離宿
T2248_.62.0492b24: 衣。明知。鈔中不捨墮句可攝離宿衣也。離
T2248_.62.0492b25: 衣捨墮故也
T2248_.62.0492b26: 記。和會前文應知云云會正記云。四分糞掃
T2248_.62.0492b27: 衣是開。此何不得。故特簡之意云。糞掃
T2248_.62.0492b28: 衣有十種別。死人衣其一也。今所用糞掃衣
T2248_.62.0492b29: 非彼死人衣。會釋常用衣非彼死人衣。會釋
T2248_.62.0492c01: 也。常用糞衣亦無所擇者。非功徳衣。常糞
T2248_.62.0492c02: 衣上十種糞掃衣是也
T2248_.62.0492c03: 鈔。已受作迦絺那衣云云簡正記云。去年作
T2248_.62.0492c04: 了。今更重作。不得
T2248_.62.0492c05: 鈔。若揲衣云云簡正記云。謂。今釋疑故來
T2248_.62.0492c06: 也。前文云割截不得。恐人疑云揲葉衣亦不
T2248_.62.0492c07: 得。故簡出也
T2248_.62.0492c08: 鈔。及故衣不成云云簡正云。下至一經身著
T2248_.62.0492c09: 名故衣也。如來不牒坐具戒云。下至一經身
T2248_.62.0492c10: 坐。即名爲不要牒也
T2248_.62.0492c11: 鈔。若急施衣時衣成受云云簡正云。急施衣
T2248_.62.0492c12: 者。若本受時擬作功徳衣者。即不得。今文中
T2248_.62.0492c13: 得者。約他受時本無心故。後見無。即將作功
T2248_.62.0492c14: 徳衣成受也。時衣者。即夏末有人施。由夏僧
T2248_.62.0492c15: 衣也。亦約初受時無心者得。有心不合
T2248_.62.0492c16: 記。經宿亦成受云云設雖急施衣時衣。經宿
T2248_.62.0492c17: 受功徳衣。不經宿受急施衣時衣。即日不可
T2248_.62.0492c18: 受功徳衣爲言
T2248_.62.0492c19: 鈔。五分若浣染等云云彼二十二云。若浣
T2248_.62.0492c20: 染打縫不如法。若小若大。若錦綺衣。若未
T2248_.62.0492c21: 自恣竟受。若貪利養。若欲故捨五事。皆不
T2248_.62.0492c22: 成受。反上成受
T2248_.62.0492c23: 記注。有以五事爲五利等云云會正云。貪利
T2248_.62.0492c24: 爲貪。欲五月利故。捨五事即五利。四分云。
T2248_.62.0492c25: 有五事因縁受功徳衣。即畜長離衣等問。
T2248_.62.0492c26: 記家能所破意如何歟 答。記家意。若欲捨
T2248_.62.0492c27: 五利者。欲畜長等五戒。故得徳衣。古記意。
T2248_.62.0492c28: 五事五利得意。故欲捨五事。不合文。欲捨
T2248_.62.0492c29: 五利者。何可得衣哉。五利者。依徳衣雖犯
T2248_.62.0493a01: 五戒。無犯故名五利。五事者。直指五戒。不
T2248_.62.0493a02: 望有犯無犯有利邊。故不同也
T2248_.62.0493a03: 鈔。善見若七衆衣云云簡正記意。能施人
T2248_.62.0493a04: 彼記云。善見七衆衣成受。證上文。比丘施
T2248_.62.0493a05: 主衣。便是於主不爲利。總得。不局白衣施。
T2248_.62.0493a06: 已鈔批意七衆所著衣即彼記云。濟云。七
T2248_.62.0493a07: 衆衣中。有俗二衆衣。何堪作功徳衣者。謂。
T2248_.62.0493a08: 是俗人身上所著之疊特裁割而作也
T2248_.62.0493a09: 鈔。若三衣中隨受一二得云云 善見十八
T2248_.62.0493a10: 云。若僧伽梨欝多羅僧安多會。隨一一衣。得
T2248_.62.0493a11: 受作迦絺那衣
T2248_.62.0493a12: 鈔。若難云云會正云。有難者。増暉云。十三
T2248_.62.0493a13: 難人身無戒故鈔批簡正記同之也。故今
T2248_.62.0493a14: 記斥之也
T2248_.62.0493a15: 鈔。若無僧伽梨云云 問。從衣僧伽梨人可
T2248_.62.0493a16: 受之哉 答。覺恩寺義。不許之。僧伽梨衣
T2248_.62.0493a17: 濕雨重故。令受徳衣。下二衣無重義分。何
T2248_.62.0493a18: 從衣大衣人可受之哉。一義云。允師不可許
T2248_.62.0493a19: 之。已縁配且約僧伽梨。故一往云無僧伽梨
T2248_.62.0493a20: 等。設雖下二衣。當僧伽梨持。何無此利。小
T2248_.62.0493a21: 設又無離衣一利。何無餘四利哉。釋亦且望
T2248_.62.0493a22: 縁起故也云云此兩義源見簡正記。即彼記
T2248_.62.0493a23: 云。問。既闕正大衣。今將下二衣當大衣。所
T2248_.62.0493a24: 得成受衣不。玄記云。律無明決。然衣通正
T2248_.62.0493a25: 從理合得。復有解云。從衣當正衣。受戒尚
T2248_.62.0493a26: 開。今亦例此。已今云不得。律開下二衣替。
T2248_.62.0493a27: 處且免一期闕衣壞威儀之失。已是一重開。
T2248_.62.0493a28: 不可更開之
T2248_.62.0493a29: 鈔。彼在界外云云如露地作法。僧坐少少出
T2248_.62.0493b01: 界外也。彼出入不成受也
T2248_.62.0493b02: 記。若爾無下二衣成受不云云 問。此問意
T2248_.62.0493b03: 如何 答。無下二衣可成受也。即鈔批云。下
T2248_.62.0493b04: 二衣闕不闕非妨 問。五月之間可離何衣
T2248_.62.0493b05: 哉 答。資持記云。上二衣中。隨離一衣。下
T2248_.62.0493b06: 衣不許古云。或云。今資持記釋。得法離衣
T2248_.62.0493b07: 事也。可勘之也。鈔批云。但是開離大衣。以
T2248_.62.0493b08: 縁起中爲大衣故。下二衣無開離文也
T2248_.62.0493b09: 記。初不滿及後滿五不解並簡異界不得云云
T2248_.62.0493b10: 初滿五者。鈔云。此處僧少不滿五人。其異
T2248_.62.0493b11: 界僧不得受利文是也。後滿五不解者。鈔云。
T2248_.62.0493b12: 若住處雖有五人。不解受衣○異界人自不
T2248_.62.0493b13: 得受文是也
T2248_.62.0493b14: 記。中明僧及沙彌云云對上初不滿及後滿
T2248_.62.0493b15: 五不解之語。故云中也 問。僧及之僧。一比
T2248_.62.0493b16: 丘四沙彌時可云僧哉 答。一人僧哉未皆
T2248_.62.0493b17: 名僧也
T2248_.62.0493b18: 鈔。若住處有四比丘一沙彌云云簡正記云。
T2248_.62.0493b19: 外難曰。沙彌始受戒。新戒比丘未解羯磨是
T2248_.62.0493b20: 非。何得足數受衣。獲五新等法實約舊比丘。
T2248_.62.0493b21: 法人數片但齊久而已即得也。一比丘四沙
T2248_.62.0493b22: 彌者。外難曰。夏初由是沙彌夏内方始受
T2248_.62.0493b23: 戒。何故於五利可引住文 答云。以沙彌等
T2248_.62.0493b24:
T2248_.62.0493b25: 鈔。爲沙彌受大戒云云 問。四人不可授戒。
T2248_.62.0493b26: 請異界僧。足十僧致其作法也。爾者既比丘
T2248_.62.0493b27: 僧滿五人已上。何強新受戒人令足數哉 
T2248_.62.0493b28: 答。有夏功故令受衣歟。注意分
T2248_.62.0493b29: 鈔。然後別結云云 問。所受功徳衣。雖並異
T2248_.62.0493c01: 界。一度受故。可受五利開哉 答。今文意可
T2248_.62.0493c02: 然歟。記云皆名受故
T2248_.62.0493c03: 鈔。捨者成捨等云云會正記云。成捨者。謂。少
T2248_.62.0493c04: 欲人不欲受五利者。至捨界時即成捨。若不
T2248_.62.0493c05: 欲捨利者。至捨界時其利自存曰依利
T2248_.62.0493c06: 正記釋同之也。此等聊異今記意歟
T2248_.62.0493c07: 鈔。善見云若多人等云云善見十八云。若
T2248_.62.0493c08: 多有人。送迦絺那衣。應受一衣。餘應分。應
T2248_.62.0493c09: 羯磨。不受僧持迦絺衣與誰。應與衣壞者。若
T2248_.62.0493c10: 依敗比丘多。敗衣比丘中老者與。若無老
T2248_.62.0493c11: 者。臘數大者與。不得堅貪者
T2248_.62.0493c12: 鈔。餘同輕物云云 問。爲是時僧得施。將爲
T2248_.62.0493c13: 時現前物。如何 答。簡正記云。由施主衣。
T2248_.62.0493c14: 若言施此界前安居人。即名即名時中現前。
T2248_.62.0493c15: 不用羯磨。四義定故。一時。二處。三人。四
T2248_.62.0493c16: 法。如前已述云云若言通施一切安居人。不
T2248_.62.0493c17: 問前後者。即名時中僧得。故須羯磨限約輕
T2248_.62.0493c18: 重兩分等
T2248_.62.0493c19: 鈔。若施主言持三衣作盡與持衣人云云 問。
T2248_.62.0493c20: 上引善見云。隨受一二。相違如何 答
T2248_.62.0493c21: 鈔。應受一衣云云或云。可讀點也。應受一
T2248_.62.0493c22: 衣。然者無相違也。又一義云。一二不定。可
T2248_.62.0493c23: 任施主意樂也。裏云。一義云。可有一人也。
T2248_.62.0493c24: 但今文依簡正記釋。若持衣人不受。與衆僧
T2248_.62.0493c25: 時事也。簡正記云。羯磨迦絺那衣與壞者。此
T2248_.62.0493c26: 約時分人云云次下如引之也
T2248_.62.0493c27: 記。若羯磨下此明五徳中云云 問。此五徳
T2248_.62.0493c28: アマタ可有歟。如何 答
T2248_.62.0493c29: 記。此科所明正簡持衣五徳云云五月之間
T2248_.62.0494a01: 與五徳衣壞人也
T2248_.62.0494a02: 記。注舊謂五月滿已等云云簡正記云。羯磨
T2248_.62.0494a03: 迦絺那衣與壞者。此約持衣人不受。即與衆
T2248_.62.0494a04: 僧之中伽梨破壞之人。若衆多人衣壞。即如
T2248_.62.0494a05: 鈔文。別文不失衣不。此人從來好行惠施
T2248_.62.0494a06: 鈔。於初結安居時欲受迦絺那衣云云簡正
T2248_.62.0494a07: 記云。此約持衣人
T2248_.62.0494a08: 記。僧拜某甲云云彼律一切差人法皆云拜
T2248_.62.0494a09: 人。拜與差一義也
T2248_.62.0494a10: 鈔。不得縫作云云縫作是直縫事故
T2248_.62.0494a11: 記。注依本宗綱縁改之云云日本之本故字
T2248_.62.0494a12: 誤也 問。以他部法行他部事。今改之如何
T2248_.62.0494a13:  答
T2248_.62.0494a14: 記。不説而作亦成云云 問。今鈔上衣體中。
T2248_.62.0494a15: 五分云。若浣染打縫不如法○皆不成。又云。
T2248_.62.0494a16: 淨法簡境。罪不約境爾相違旁難思。如何
T2248_.62.0494a17:  答。一義云。浣染打縫等云云又云。淨法
T2248_.62.0494a18: 簡境云云此解釋約衣體。既成非法不成也。
T2248_.62.0494a19: 今釋不爾可思也
T2248_.62.0494a20: 鈔。應取横疊二尺一綴云云此横者。著袈裟
T2248_.62.0494a21: 時横也。約衣體時長量也。横疊云云横先四
T2248_.62.0494a22: 折計疊之。次五綴コレヲトツル也。故記云。
T2248_.62.0494a23: 横疊者。從長量也。長方四攝疊之也。非如
T2248_.62.0494a24: 當世疊袈娑。如屏風座折之也。於此四疊。兩
T2248_.62.0494a25: 方頭以糸トヅル也。自其二尺計中三折目。
T2248_.62.0494a26: 各各綴之三綴也。取合五綴也。五綴中間。各
T2248_.62.0494a27: 各二尺許也。此之間四故。長量取合八尺許
T2248_.62.0494a28: 也。是以記云。五綴則爲四疊 問。綴事何故
T2248_.62.0494a29: 哉 答。爲合知一段一段也。若爾者。兩方頭
T2248_.62.0494b01: 何折哉。爲令知一段之頭也。或云。恐解散
T2248_.62.0494b02: 故綴之也。是以鈔批云。此明恐有解散。須
T2248_.62.0494b03: 横作四襵。兩頭兩綴中央作三綴也
T2248_.62.0494b04: 記。注準此長量止八尺許明云云二衣篇記
T2248_.62.0494b05: 中。古人云。袈裟長量一丈二尺也。故以合
T2248_.62.0494b06: 文爲證。破彼甚長也。凡長邊九尺。今云許
T2248_.62.0494b07: 可知也 問。持衣人何時持迦絺那衣哉 
T2248_.62.0494b08: 答。有義云。衆僧作法以前。捨本所受衣。作
T2248_.62.0494b09: 法畢後。於屏處受持此衣也云云
T2248_.62.0494b10: 鈔。應同衆法云云會正記云。若去露地須申
T2248_.62.0494b11: 手相及。覆處不得隔障。既以云二處。恐成別
T2248_.62.0494b12: 衆故云爾也
T2248_.62.0494b13: 記。若行別答云云飾宗記云。差持功徳衣人
T2248_.62.0494b14: 羯磨。次付功徳衣羯磨
T2248_.62.0494b15: 記。問此與自恣法云云謂。自恣時先差五徳。
T2248_.62.0494b16: 次白和。今先白知。次差故
T2248_.62.0494b17: 記 答有人言云云此初釋開宗幷礪疏義也」
T2248_.62.0494b18: 鈔。大徳僧聽今日衆僧云云今日縁句。衆僧
T2248_.62.0494b19: 以下本句也。第四句僧今字。正本律文作衆
T2248_.62.0494b20: 僧。臨正行應依用之也 問。當界不滿時。如
T2248_.62.0494b21: 何云今日衆僧歟 答。有傳云。此時一切衆
T2248_.62.0494b22: 僧受功徳衣時分。故總云今日衆僧等也
T2248_.62.0494b23: 記。準律即是五徳云云律云。十三與一比丘
T2248_.62.0494b24: 應問言。誰能持功徳衣者。答言。我能者等
T2248_.62.0494b25: 鈔。注彼從座起云云指五徳也
T2248_.62.0494b26: 鈔。僧得可分云云鈔批云。先牒根本。是時中
T2248_.62.0494b27: 賞勞衣。即現前可分衣也。以今將爲功徳衣
T2248_.62.0494b28: 功徳衣體現前物事。此文分明也
T2248_.62.0494b29: 鈔。如是三反已云云持衣人事也。撥ハラ
T2248_.62.0494c01: ノゾ
T2248_.62.0494c02: 鈔。來上座前云云 問。上既箱並上座前。何
T2248_.62.0494c03: 文云來上座前哉 答。チト歩寄歟。允鈔云。
T2248_.62.0494c04: 謂。前頂戴已且退。又指寄故云來也云云
T2248_.62.0494c05: 鈔。其人即右手者 持衣人也
T2248_.62.0494c06: 記。思之可解云云允師仰云。自恣正對唱詞
T2248_.62.0494c07: 句事相似羯磨。故制四人。今必相對不唱詞
T2248_.62.0494c08: 句。故聽四人歟。又義云。自恣爲擧。恐有擧
T2248_.62.0494c09: 僧過。受衣不爾故也
T2248_.62.0494c10: 鈔。第二上座下間手執衣云云持人坐中間。
T2248_.62.0494c11: 此手執衣也
T2248_.62.0494c12: 鈔。聽齊冬四月竟應出云云彼本文第四十
三卷
T2248_.62.0494c13: 出下有功徳衣字。即彼文云。彼六群比丘。春
T2248_.62.0494c14: 夏冬一切時中受功徳衣。仍佛言。自今以後。
T2248_.62.0494c15: 聽自恣竟不受功徳衣一月。受功徳衣五月
T2248_.62.0494c16: 是一
彼六群比丘不出功徳衣。作如是意。以
T2248_.62.0494c17: 久得五事故捨。故而不出功徳衣。乃云。佛
T2248_.62.0494c18: 言。自今以後。聽冬四月竟僧應出功徳衣等
T2248_.62.0494c19: 是二
重也
今鈔幷記所引者。第二重文引也
T2248_.62.0494c20: 記。得五事放捨云云放捨五事也。非放捨功
T2248_.62.0494c21: 徳衣也
T2248_.62.0494c22: 記。注並有要心云云本要期住當界之間得
T2248_.62.0494c23: 利。今違作不住意故失也
T2248_.62.0494c24: 記。二竟云云簡正記云。謂。受衣時作念。我
T2248_.62.0494c25: 作下二衣竟。當捨功徳衣。今作下二衣既了
T2248_.62.0494c26: 也。遂本心故捨意云。作衣之間得此功徳
T2248_.62.0494c27: 衣。要故竟失也
T2248_.62.0494c28: 記。三不竟云云簡正記云。謂。此人留下二衣
T2248_.62.0494c29: 財置界内。後時出界。要心云。我若不作衣。亦
T2248_.62.0495a01: 不更過所留衣處。至界外内心思惟。義亦
T2248_.62.0495a02: 不能作衣。妨修道業。既絶心不作。即不還
T2248_.62.0495a03: 來本處。故云不竟準此。今注不還衣之
T2248_.62.0495a04: 下。可有處字也
T2248_.62.0495a05: 記。四失云云簡正記云。謂。彼受衣時。要心
T2248_.62.0495a06: 云。我爲作衣故受功徳衣。我若失下二衣。即
T2248_.62.0495a07: 捨功徳衣。今遂本要。故名失捨意云。失今
T2248_.62.0495a08: 所造衣及功徳衣也
T2248_.62.0495a09: 記。五望斷云云簡正記云。彼受衣時。要心
T2248_.62.0495a10: 云。至前家求衣。若不得至後家求。今至前
T2248_.62.0495a11: 家不得。後無後家可續。故失
T2248_.62.0495a12: 記。六聞云云簡正記云。謂。彼受衣已。要心
T2248_.62.0495a13: 出界外作衣。若聞衆僧作捨衣時。我亦捨
T2248_.62.0495a14: 衣。後聞僧捨。遂本要心。故云聞失
T2248_.62.0495a15: 記。七出界云云此衆僧出功徳衣時。冥界外
T2248_.62.0495a16: 捨之也。注作衣竟字下。可有數作還意之一
T2248_.62.0495a17: 句也
T2248_.62.0495a18: 記。八共出云云無要期。自還住處。和合捨
T2248_.62.0495a19: 故也。爾許
T2248_.62.0495a20: 記。五送捨云云我所持長等與他人時。當捨
T2248_.62.0495a21: 要期故。他人方送遣時即捨也
T2248_.62.0495a22: 記。六壞捨云云壞持心。言捨此衣。云壞捨。
T2248_.62.0495a23: 非謂功徳衣之壞歟。不云作念故。又義云。壞
T2248_.62.0495a24: 功徳衣云壞捨也云云此義不爾。依此等縁
T2248_.62.0495a25: 捨彼徳衣。以非徳衣壞歟
T2248_.62.0495a26: 記。七失捨云云此則受持衣。或長衣壞時。沙
T2248_.62.0495a27: 捨徳衣也云云又義云。本所受迦絺那衣。失
T2248_.62.0495a28: 捨云意也云云此義有前難也
T2248_.62.0495a29: 記。注同四分持人出界宿云云 問。上四分
T2248_.62.0495b01: 八縁無出界宿。如何。若指第一去歟。作不
T2248_.62.0495b02: 還意故。出時便失不待宿其外全不見出
T2248_.62.0495b03: 界宿。如何。若又持人出界經宿失。尤諸縁
T2248_.62.0495b04: 可出之。何不出哉。又可攝何哉。方方不明。
T2248_.62.0495b05: 如何 答。一義云。鈔出二種捨。一持功徳
T2248_.62.0495b06: 衣比丘出界宿云云指此人也。記非指八種
T2248_.62.0495b07: 中也
T2248_.62.0495b08: 記。注此中止論有衣五月云云節古義云。此
T2248_.62.0495b09: 暗破古人。増暉云。五利通塞者。約戒而明。
T2248_.62.0495b10: 五戒開是通。餘不開是塞。或約時辨。有衣
T2248_.62.0495b11: 五月是通。無衣一月是塞。或約人得五利。是
T2248_.62.0495b12: 通。持衣人不得五利。是塞此説通塞。有
T2248_.62.0495b13: 衣五月事也。然無衣月作通塞。故有相濫也」
T2248_.62.0495b14: 記。注十日月望急施云云 問。上根可受五
T2248_.62.0495b15: 利哉。若云受者。行宗三下云。但三衣不受
T2248_.62.0495b16: 五利若云不受。今記文如何 答。戒疏釋
T2248_.62.0495b17: 分明也。可見彼也
T2248_.62.0495b18: 鈔。離衣宿云云鈔批云。但是開離大衣。以
T2248_.62.0495b19: 縁起中爲大衣故。下二衣無開離文也
T2248_.62.0495b20: 記。注即二離衣云云上一夜六衣總結也
T2248_.62.0495b21: 記。四五縁留僧伽梨云云受功徳衣有五縁。
T2248_.62.0495b22: 開留之。雖有五縁。無徳衣不開之也。又義
T2248_.62.0495b23: 云。此盡暫時離時誤。常途時非此五縁。外
T2248_.62.0495b24: 無留之。如即日入村舍。猶制隨身是也。而
T2248_.62.0495b25: 依受功徳衣。五月中有此五縁時留僧伽梨
T2248_.62.0495b26: 也。無此五縁時。即日歸時不留歟。是應法
T2248_.62.0495b27: 但此義聊難思。既五月中雖無五縁。離
T2248_.62.0495b28: 宿猶留之。暫時不留哉 答。同住一恐者。
T2248_.62.0495b29: 第二蘭若恐怖云何不同哉 答。蘭若唯局
T2248_.62.0495c01: 賊難。念恐怖寛也。如虎狼等多處。衣重不
T2248_.62.0495c02: 能走。此時並大衣。故知。此恐怖寛也
T2248_.62.0495c03: 記。五縁留兩衣云云彼部意。兩衣持物故。殊
T2248_.62.0495c04: 如是依五縁留之歟。即二衣留。引彼云。十
T2248_.62.0495c05: 誦七種衣不作淨施。衣坐具兩衣覆瘡衣。及
T2248_.62.0495c06: 百一供身 問。十誦意。受功徳衣時離衣。
T2248_.62.0495c07: 不局大衣通兩衣歟。如何 答。如今釋。然
T2248_.62.0495c08: 可尋之
T2248_.62.0495c09: 記。二時不自云云時前與時後也
T2248_.62.0495c10: 鈔。一時説淨云云至十二月十五日。一切長
T2248_.62.0495c11: 物一時總説也。誡等心得天動懷。有法無所
T2248_.62.0495c12: 恐畏。威儀不轉無恐。是心以安住故不轉。即
T2248_.62.0495c13: 身口以守常故
T2248_.62.0495c14: 記。一利二衰云云佛地論云。得可意事名義。
T2248_.62.0495c15: 失可意事名衰。不現前誹撥名毀。不現前
T2248_.62.0495c16: 讃美名譽。現前讃美名稱。現前誹謗名譏。通
T2248_.62.0495c17: 惱心身名苦。適悦身心名樂
T2248_.62.0495c18: 記。即修己云云修有攝義也
T2248_.62.0495c19: 記。榮辱乃至忻慼云云 今生榮辱皆縁過去
T2248_.62.0495c20: 之業縁。違順風來有之。故今始勿主忻慼爲言
T2248_.62.0495c21: 記。注印本以前段等云云記主時代印板本。
T2248_.62.0495c22: 上律中下文即注書之。下思益經等文是脱
T2248_.62.0495c23: 漏也
T2248_.62.0495c24:
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T2248_.62.0496c29:
T2248_.62.0497a01:
T2248_.62.0497a02: 資行鈔事抄中一分第一也
自卷始至篇聚篇終
T2248_.62.0497a03:
T2248_.62.0497a04: 抄。四分律等者 師匠云。上中下三卷始。必
T2248_.62.0497a05: 可講題號撰號也云云四分者五部隨一。二
T2248_.62.0497a06: 宗通號也。律者法分筆三義也。刪繁者刪古
T2248_.62.0497a07: 繁廣繁濫。補闕者補文義闕如也。行事者明
T2248_.62.0497a08: 衆自共之三行事。抄者包含之義也。卷中
T2248_.62.0497a09: 者。初製時三卷。重製時六卷。是以六卷抄
T2248_.62.0497a10: 流布世也。依之内典録中見六卷。其後分
T2248_.62.0497a11: 十二卷。今本是也。今云中者。望初製云爾
T2248_.62.0497a12: 也。處處重終時見三卷。衆自共三行。配上
T2248_.62.0497a13: 中下三卷故。且約總分云三卷。三卷各各不
T2248_.62.0497a14: 遮分上下歟
T2248_.62.0497a15: 鈔。注著述者多等云云餘記付下撰號。今注
T2248_.62.0497a16: 得意義在之。雖然今記付題號得意也。是以
T2248_.62.0497a17: 資持上一
云。題下注字。顯上別名容含多意。
T2248_.62.0497a18: 一者異古。下斥古云。顯行世事方軌來蒙百
T2248_.62.0497a19: 無一本。今標行事得律宗旨。二謂揀濫。古
T2248_.62.0497a20: 師撰述。皆云四分律鈔疏等。故加別目。知
T2248_.62.0497a21: 非餘者。三爲釋疑。疑云。宗律撰抄。但以所
T2248_.62.0497a22: 宗立題可矣。何必更參刪繁等語。若不注顯
T2248_.62.0497a23: 疑情不決故也。中下兩卷。語別意同文云云
T2248_.62.0497a24: 上卷云作者。非無標名題別下卷云注撰。
T2248_.62.0497a25: 非少立名標顯
T2248_.62.0497a26: 鈔。京兆等云云京兆崇義寺沙門釋如常道
T2248_.62.0497a27: 宣者。直讀其名恐也。故師之道ト云ト云云云
T2248_.62.0497a28: 道下云云或云某甲撰述也
T2248_.62.0497a29: 記。約行次第。徳成有用合爲上卷云云意云。
T2248_.62.0497b01: 徳成自行。即内成戒徳也。有用衆法。謂外
T2248_.62.0497b02: 行羯磨衆法也。若自行不成。不可成衆法
T2248_.62.0497b03: 故。約行次第。可爲上卷也。然而今但望住
T2248_.62.0497b04: 持邊也 問。以今中卷合爲上卷耶。將又約
T2248_.62.0497b05: 行次第。以中爲上。以上爲中耶 答。一義
T2248_.62.0497b06: 云。文云合爲。合中爲上也 一義云。合者
T2248_.62.0497b07: 非總合。訓應得意。以中爲上也。故云故居次
T2248_.62.0497b08: 焉。其意歟。此義好也。古抄點應也
T2248_.62.0497b09: 記。上下諸篇云云下卷僧像赴請等。雖無羯
T2248_.62.0497b10: 磨。悉望作持。皆宗羯磨故也
T2248_.62.0497b11:   篇聚名報篇
T2248_.62.0497b12: 問。篇聚之篇五篇之。南都讀。非漢音。
T2248_.62.0497b13: 亦非呉音宋音。全字書無此讀。只有
T2248_.62.0497b14: 音。如何 答。且相傳如是讀傳歟。能能可
T2248_.62.0497b15: 尋之。簡正記云。然篇字有二。一從人。是偏
T2248_.62.0497b16: 頗義。二從竹。乃篇章之篇。今是篇章之篇
T2248_.62.0497b17:
T2248_.62.0497b18: 記。篇聚者云云此釋一篇大意。云篇於僧祇。
T2248_.62.0497b19: 已下釋名義也 據斷之綱挌 
T2248_.62.0497b20: 記。篇於僧祇云云飾宗記三末云。重詳曰。曾
T2248_.62.0497b21: 尋云。祇律屡見偏字。從人而作。近來傳寫
T2248_.62.0497b22: 多改從竹。律意偏者。要義急戒相雖多。半
T2248_.62.0497b23: 月一説且急要故。曰五偏也而今以章段
T2248_.62.0497b24: 爲篇義也。彼律意非章段義。故知。唯篇名別
T2248_.62.0497b25: 科。起從彼律始。故云篇於僧祇。非義意同
T2248_.62.0497b26: 今意歟 問。若爾者何云名殊義一哉 答。
T2248_.62.0497b27: 一往任自意。彼篇章段篇得意入故。云且云
T2248_.62.0497b28: 義一也
T2248_.62.0497b29: 記。聚於本律云云本律増七中明七聚
T2248_.62.0497c01: 記。故此質云云源云名義。雖同自古云五篇。
T2248_.62.0497c02: 七聚故云篇聚名報也
T2248_.62.0497c03: 記。疏引古解云云疏即戒疏一下也。古解云
T2248_.62.0497c04: 勵律師也。彼勵疏云。篇者類均等相似義。
T2248_.62.0497c05: 説有五階故○五篇各具三齊乃至究竟齊
T2248_.62.0497c06: 記。注犯懺同故云云罪體同故。則云犯懺同。
T2248_.62.0497c07: 或云懺悔同。故下記云。凡定罪體。必約懺
T2248_.62.0497c08: 戒疏一下云。初篇同號。即是名均。齊須
T2248_.62.0497c09: 治擯。即是體均罪非方便。是究竟均
T2248_.62.0497c10: 記。注蘭分三懺。吉分兩悔 即圖云。縱使
T2248_.62.0497c11: 聚從五位○本因雜攝是也
T2248_.62.0497c12: 記。體則不均。蘭分三懺。吉分兩悔云云 問。
T2248_.62.0497c13: 若吉分兩悔云云云體不均者。衆學百戒。體
T2248_.62.0497c14: 均之義不成。如何 答
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T2248_.62.0497c25: 記。注篇名在七云云 問。若爾於偸蘭可與
T2248_.62.0497c26: 篇名哉 答。爾也。今抄次下十一丁云。上
T2248_.62.0497c27: 之三篇過相麁著云云可見本文
T2248_.62.0497c28: 記。注蘭局初二從生云云於蘭罪有究竟從
T2248_.62.0497c29: 生二。今釋且從生罪釋之也
T2248_.62.0498a01: 記。今准戒疏且約戒本百戒云云戒疏一下
T2248_.62.0498a02: 云。吉羅罪中。既通方便。如何在篇 答。簡
T2248_.62.0498a03: 究竟者。以入篇中餘方便者。入聚所攝
T2248_.62.0498a04: 又云。五篇者○僧尼同百爲第五篇。斯約戒
T2248_.62.0498a05: 本故以數分。如律五犯。以名收罪。此則義
T2248_.62.0498a06: 通。誠有旨 又問云。偸蘭罪中。亦簡從
T2248_.62.0498a07: 生取究竟者。用以入篇 答。不同也。偸蘭究
T2248_.62.0498a08: 竟或均或雜。或前後其罪難定。大約分三。懺
T2248_.62.0498a09: 同墮位故入聚收 又一下問云。三篇對首
T2248_.62.0498a10: 而兼衆財事難遣。對僧徴覈及論捨罪而別。
T2248_.62.0498a11: 何殊。第五一篇雖有二懺。故誤兩心雙捨。本
T2248_.62.0498a12: 罪何妨遣抄
T2248_.62.0498a13: 記云。墮分兩懺財事有無。至於捨罪無非對
T2248_.62.0498a14: 説。吉羅二懺。心分故誤及論所犯。名種不
T2248_.62.0498a15: 殊。故知。據罪亦還成均義
T2248_.62.0498a16: 問。設雖依戒本百戒。既百戒中故誤二分。故
T2248_.62.0498a17: 作對首悔。誤作責心悔。於懺法既有不同。如
T2248_.62.0498a18: 何云體均耶 答。責心對人雖有其不同。演
T2248_.62.0498a19: 詞句同一説也。故悔同而成體均義也。又義
T2248_.62.0498a20: 云。於百戒分二百也。應懺分百。非威儀分
T2248_.62.0498a21: 百。應懺分百。同對首故此體均也。非威儀
T2248_.62.0498a22: 共責心悔故。又體均也 問。既五篇也。何於
T2248_.62.0498a23: 吉分二重哉 答。二重分事。應懺對首分百
T2248_.62.0498a24: 戒。此共對首故均也。非威儀分百戒。同責
T2248_.62.0498a25: 心悔故。又體均也。雖分二重。同吉羅故。二
T2248_.62.0498a26: 百戒共第五篇 問。以應懺一具非威儀一
T2248_.62.0498a27: 具名體均。於偸蘭有三品之不同。以吉羅應
T2248_.62.0498a28: 懺非威儀。如名體均。三品偸蘭。各各一具
T2248_.62.0498a29: 可名體均耶 答。此難古來不審也。但偸蘭
T2248_.62.0498b01: 三品。別種所生也。吉羅應懺非威儀。一種
T2248_.62.0498b02: 所生也。其故於齊整著内衣一戒犯。有應懺
T2248_.62.0498b03: 非威儀二罪。蘭三品非如是也 問。蘭三懺
T2248_.62.0498b04: 雖各別。至正出罪。三品倶對首三説。豈無
T2248_.62.0498b05: 體均義。如三十九十雖僧別異。正於罪是
T2248_.62.0498b06: 同。故以爲體均。蘭三品何不然耶 答。蘭三
T2248_.62.0498b07: 懺必定各別也。雖正悔同。用僧法有其差
T2248_.62.0498b08: 別。三十或□但對。有不用僧法。依之與九
T2248_.62.0498b09: 十合之故。偸蘭各別也。不可比例也。又義
T2248_.62.0498b10: 云。蘭有三品不同故。置之不定。或前或後。
T2248_.62.0498b11: 若望上品置僧殘下。依下品蘭置提舍下。故
T2248_.62.0498b12: 九十與三十。其例不同也
T2248_.62.0498b13: 記。篇聚言通貫下名報等云云篇聚義。通名
T2248_.62.0498b14: 報也。篇聚言因果攝故。名報言通漫也。必
T2248_.62.0498b15: 不貫篇聚歟 問。貫下名報之名報者。題中
T2248_.62.0498b16: 名報歟如何 答。非題中名報。即下付所犯
T2248_.62.0498b17: 果立二門。是指名報也。若爾者。題中名報。
T2248_.62.0498b18: 後二門同異如何耶 答。全是同也。相望爲
T2248_.62.0498b19: 本多云云 又義云。篇聚言通者。篇聚二字。
T2248_.62.0498b20: 通下名報之二。名報二字不互通。非名即
T2248_.62.0498b21: 報。亦非報即名。故名與報。二義各別也。即
T2248_.62.0498b22: 篇題四字中。互相望成通別義也。今篇目少
T2248_.62.0498b23: 異餘篇目。故作通別也
T2248_.62.0498b24: 記。注有本作來報云云指歸云。篇謂篇章。聚
T2248_.62.0498b25: 謂聚集。來謂當來。報謂果報。亦云名報。即
T2248_.62.0498b26: 五篇七聚之名於是
T2248_.62.0498b27: 鈔。智論云。受持禁戒爲性云云論文必不欲
T2248_.62.0498b28: 釋僧體相。只云一切體相時。譬如沙門受持
T2248_.62.0498b29: 如今
簡正記云。又如火。火然爲性。煙焔
T2248_.62.0498c01: 爲相氷潔其心。玉潤其徳
T2248_.62.0498c02: 記。性即體也云云體即云出家之體事歟
T2248_.62.0498c03: 會正記云。性者内體相者外貌
T2248_.62.0498c04: 抄。今若氷潔其心云云簡正記云。謂戒法嚴
T2248_.62.0498c05: 凝。令心清淨故。喩氷潔持戒之心。玉潤其
T2248_.62.0498c06: 徳者。謂有五徳。一燥而不輕。二濕而不重。
T2248_.62.0498c07: 三不隱瑕。四不容垢。五常有明也。比丘持
T2248_.62.0498c08: 戒之心。資成五分法身之徳亦爾故。將玉以
T2248_.62.0498c09: 喩也
T2248_.62.0498c10: 抄。乃能生善種云云善種所生。福田能生。依
T2248_.62.0498c11: 於出家田生諸善故 問。福與田同異如何
T2248_.62.0498c12:  答。依對施篇意。福所生。田能生也。彼云
T2248_.62.0498c13: 夫福出淨田。道起小欲同記云。福道之本
T2248_.62.0498c14: 福是善業。必從勝境而生故出淨田不然
T2248_.62.0498c15: 縦拒自貽伊戚貽音イノコス
ヲクル
T2248_.62.0498c16: 記。善種福田法喩雙擧云云善福法。種田喩
T2248_.62.0498c17: 也。故云法喩雙擧也 又義云。善種法。福田
T2248_.62.0498c18: 喩也云云此義不叶對施篇釋意歟
T2248_.62.0498c19: 記。若論受體亦名善種今對生他云云凡善
T2248_.62.0498c20: 種言雖通自受體。今呼已受體非謂善種。依
T2248_.62.0498c21: 出家田。所生俗人等善種也
T2248_.62.0498c22: 記。故喩田云云依生他善種故。以出家人受
T2248_.62.0498c23: 體具足。喩能生田爲言
T2248_.62.0498c24: 記。獄者梵云捺落迦。此云受苦器云云謂由
T2248_.62.0498c25: 梵語字異而渡音引。亦則翻語兩異也。簡正
T2248_.62.0498c26: 記。舊云泥梨。此云無處。謂生彼有情無有
T2248_.62.0498c27: 去處。無有救處。新梵云捺落迦。此云苦器。
T2248_.62.0498c28: 若云那落迦。此云受苦者。即是有情受苦
T2248_.62.0498c29: 器依法。受苦者正法。名受苦人。云受苦者
T2248_.62.0499a01: 也。頌疏第八云。梵名那落迦。此云苦具。義
T2248_.62.0499a02: 翻爲地獄。以地下有獄故。非正翻也 辜
T2248_.62.0499a03: 記。智論明十六獄云云今引智論明十六獄。
T2248_.62.0499a04: 異倶舍等十六地獄。此所出八熱地獄非等治
T2248_.62.0499a05: 等八。皆是眷屬地獄也。倶舍八熱出等治等
T2248_.62.0499a06: 八也。簡正記引倶舍云。於此南州地下過二萬
T2248_.62.0499a07: 踰繕那有一獄。梵云阿鼻旨那。此去無間。深
T2248_.62.0499a08: 廣各二萬由旬。於上二萬由旬中。有餘七獄。
T2248_.62.0499a09: 一等治乃至極熱。論中從下至上。今從上説
T2248_.62.0499a10: 下。初於此地下五百由旬。是地面次五百由
T2248_.62.0499a11: 旬。是琰摩王宮下一萬九千由旬中安餘七
T2248_.62.0499a12: 獄。一云重疊而有二。云傍布而居云云一等
T2248_.62.0499a13: 活・二黒繩・三衆合・四號叫・五大號叫・六炎
T2248_.62.0499a14: 熱・七極熱・八無間取意此爲根本八熱也。次
T2248_.62.0499a15: 煻煨等四爲四遊増獄也。四門各四。毎獄各
T2248_.62.0499a16: 十六。八獄共一百二十八。幷本八熱成一百
T2248_.62.0499a17: 三十六。皆名熱地獄。此所出煻煨等四遊増
T2248_.62.0499a18: 獄。倶舍全同也。炭坑等獄。倶舍無之故不
T2248_.62.0499a19: 同也 炭坑沸尿師云
尿云
鐵刺林醎河銅橛アカヽ
ネノタ
T2248_.62.0499a20: チマガリ
タルツヘ
T2248_.62.0499a21: 記。注増上罪人受苦云云倶舍頌疏第十一
T2248_.62.0499a22: 云。此是増上被刑害故説爲増。本地獄中。適
T2248_.62.0499a23: 被害已重遭害故。有説。有情從地獄出重遭
T2248_.62.0499a24: 此苦故。説爲増任此兩義。可訓此注歟
T2248_.62.0499a25: 記。一煻煨云云簡正記云。一煻煨増。謂此
T2248_.62.0499a26: 増内煻煨沒膝。有情遊彼纔下足時。肉與骨
T2248_.62.0499a27: 倶焦爛墮。擧足還生。二尿糞増者。謂此増
T2248_.62.0499a28: 内尿糞泥滿於中。多有娘姫吒蟲長一尺餘。
T2248_.62.0499a29: 觜利爪針。身白頭黒。有情遊彼皆彼此蟲鑚
T2248_.62.0499b01: 皮破骨中食其髓。三鋒叉増者。於中有三。一
T2248_.62.0499b02: 者刀刃以爲大道。有情遊彼纔下足時。皮肉
T2248_.62.0499b03: 與血倶斷碎墜。擧足還生。二劍葉林上純以
T2248_.62.0499b04: 銛利釼刃爲葉。有情遊彼。風吹葉墜。斬刺
T2248_.62.0499b05: 支體骨肉零落。有烏駮獵摣掣而食。三鐵刺
T2248_.62.0499b06: 林。謂此林上有利鐵長十六指。有情被逼上
T2248_.62.0499b07: 下樹時。其銛刺利鏡判有鐵。觜鳥探啄罪人
T2248_.62.0499b08: 眼精及與心肝。爭競而食倶舍云。刀刃路等三
種雖殊。而倶是鐵
T2248_.62.0499b09: 故一増攝
也知之
四烈阿僧。謂此内滿熱醎水。有情入
T2248_.62.0499b10: 中。或浮或沒。或逆或順。被蒸被煮骨肉靡爛。
T2248_.62.0499b11: 設欲逃避。出兩岸上。有諸獄卒。手執刀鎗。禦
T2248_.62.0499b12: 押合迴無由得出倶舍云。此河似塹。
前三如園四面各四
T2248_.62.0499b13: 記。八寒云云簡正記引倶舍云。次八寒。一頞
T2248_.62.0499b14: 部陀。此云皰寒風逼身故生於皰。二尼刺
T2248_.62.0499b15: 部陀。此皰列。三頞折吒。四曤曤婆。五虎虎
T2248_.62.0499b16: 婆。六温盋羅。此云青蓮華。七盋持摩。此云
T2248_.62.0499b17: 紅蓮華。八摩訶持摩。此云大紅蓮華。前二
T2248_.62.0499b18: 隨身立名中三從聲立號。三從色彰名。皆是
T2248_.62.0499b19: 寒地獄故
T2248_.62.0499b20: 記。注少多有孔云云罪人身有皰瘡。有孔也。
T2248_.62.0499b21: 既倶舍云。梵云頞淨陀。此云皰。寒風逼身。所
T2248_.62.0499b22: &T060162;
T2248_.62.0499b23: 記。二尼羅浮陀
云云倶舍又云。尼羅浮陀。
T2248_.62.0499b24: 此云頗烈三界義云。猶如清皰。膿血流出。
T2248_.62.0499b25: 瘡差縮今云無孔頗此義意也
T2248_.62.0499b26: 記。六嗢波羅云云於雙
倶舍之嗢鉢羅。此
T2248_.62.0499b27: 云青蓮華。寒逼身青也。第七彼云紅蓮華。
T2248_.62.0499b28: 身塞赤色紅蓮華也三界義云。兼身體分
T2248_.62.0499b29: 烈。或五分六分等也。然今記注。約依報釋
T2248_.62.0499c01: 之。異倶舍説。未知何處説
T2248_.62.0499c02: 記。並居贍部州下大地獄傍云云 問。此擧
T2248_.62.0499c03: 以上八寒歟。將又擧上十六。云並居等顯如
T2248_.62.0499c04: 何 答。一義云。自上至此。十六皆云並。此
T2248_.62.0499c05: 十六皆有無間地獄傍故。一義云。唯八寒云
T2248_.62.0499c06: 並居。不關上也云云 問。世中聞重累傍布
T2248_.62.0499c07: 二義異説。約何哉 答。披倶舍文説八熱了
T2248_.62.0499c08: 云。七捺落迦在無間上。重累而住。乃至有
T2248_.62.0499c09: 説。此七在無間傍是約八熱之居處異義
T2248_.62.0499c10: 也。而於寒獄不出異義。其説相如上引之。準
T2248_.62.0499c11: 之得意。今云並居。且約八熱云之歟。爾者
T2248_.62.0499c12: 上二義何不當歟。爲文綺互
T2248_.62.0499c13: 抄。率多愚魯云云簡正記云。愚者癡。不了教
T2248_.62.0499c14: 也。魯者鈍也抄批云。無智曰愚。癡鈍爲
T2248_.62.0499c15:
T2248_.62.0499c16: 抄。寧辨憲章云云簡正記云。憲章爾雅云。憲
T2248_.62.0499c17: 法也。章篇也
T2248_.62.0499c18: 抄。隨戒昏同霧遊云云簡正記云。謂隨一一
T2248_.62.0499c19: 戒。夷殘提吉昏昧不了。同霧中遊行之人。無
T2248_.62.0499c20: 可分別也
T2248_.62.0499c21: 抄。罪報類之觀海云云簡正記云。既不識相
T2248_.62.0499c22: 不知犯。罪輕重類。如觀海之人。罔測海之
T2248_.62.0499c23: 分齊致使順流長逝。貪蜜滴而忘歸
T2248_.62.0499c24: 抄。順流長逝云云流即生死。長逝謂赴苦海
T2248_.62.0499c25: 也。是以簡正記。不達於教造種種非法。順
T2248_.62.0499c26: 生死流。永沒沈淪故云長逝。逝由法也
T2248_.62.0499c27: 義云。流六塵也。隨彼塵境恒往也。爲成重
T2248_.62.0499c28:
T2248_.62.0499c29: 抄。豈超悟而知反云云簡正記云。豈能超越
T2248_.62.0500a01: 五欲之境。悟涅槃理反本還源故。云知反也
T2248_.62.0500a02:  嗜 避二醉象。縁藤囓藤將斷欲螫 張
T2248_.62.0500a03: 爪拒之 唼蜜
T2248_.62.0500a04: 記。因果皆心語通大小云云付之有一義云。
T2248_.62.0500a05: 因果皆心悟通大小談。心造時。大乘第八
T2248_.62.0500a06: 識所依談之。小乘第六識造作談之。有此不
T2248_.62.0500a07: 同中。今約四分教限談心。簡判大乘小乘淺
T2248_.62.0500a08: 深料簡也云云若爾者。次下云佛子時。約大
T2248_.62.0500a09: 褒美。何此心云約四分教限哉。若又唯約四
T2248_.62.0500a10: 分教限。對何云簡判淺深哉。方方不明也 
T2248_.62.0500a11: 又一義允師云。語通大小。如前必約教限者。
T2248_.62.0500a12: 此皆心約大乘教限小乘教限。云可得意故。
T2248_.62.0500a13: 約大小教限。簡判淺深云云此義尤深理也。
T2248_.62.0500a14: 大乘教限心深。小乘教限心淺故。云爾也 
T2248_.62.0500a15: 若爾者。云大乘教限名言。自何出哉 答。可
T2248_.62.0500a16: 勘之也 濟抄云。有人云。大者大乘。小者
T2248_.62.0500a17: 小乘。四分倶談意地。故於初念得縁。判淺
T2248_.62.0500a18: 深也。又義云。小可攝有宗。倶舍意云。心能
T2248_.62.0500a19: 導世間心。能遍攝受等四分。身口無記業。思
T2248_.62.0500a20: 爲體。大乘一切因果。唯識反作等也云云
T2248_.62.0500a21: 正記云。業隨心結者。律云。犯必問心無心不
T2248_.62.0500a22: 犯。報遂心成者。心重則報重。心輕則報輕。
T2248_.62.0500a23: 如尤重心殺蟻。重慈心殺人等
T2248_.62.0500a24: 鈔。廣明相號云云簡正記云。下文廣明五篇
T2248_.62.0500a25: 七聚相状名號也
T2248_.62.0500a26: 記。對下二門。文叙不次。從語順便等云云 
T2248_.62.0500a27: 先科文。明篇聚依位別釋科之。初明篇聚。二
T2248_.62.0500a28: 明果報。科指之云對下二門。而今鈔先明果
T2248_.62.0500a29: 報。次明篇聚之相號故。會相違也
T2248_.62.0500b01: 記。約大褒美深符宗意云云佛子言五義分
T2248_.62.0500b02: 通云。一是通深義也。推少項之葉非。心縁
T2248_.62.0500b03: 境發造更資沈流長劫
T2248_.62.0500b04: 記。因縁遇會形影無差云云因果影隨形樣
T2248_.62.0500b05: 不差也
T2248_.62.0500b06: 記。至於火爍湯並云云自此至雖悔何追。地
T2248_.62.0500b07: 獄道也。此中又火爍湯煎。痛非可忍者。八熱
T2248_.62.0500b08: 地獄。霜寒氷凍聲不可聞者。八寒地獄事也
T2248_.62.0500b09:  爍式灼反
燒也
濟抄云。爍音藥燒也云云萬苦
T2248_.62.0500b10: 衝心如鎔鐵聚者。此已下八熱八寒結束詞
T2248_.62.0500b11:
T2248_.62.0500b12: 記。矧乃戴角披毛飛空潜水氣命繋於屠獵
T2248_.62.0500b13: 血肉委於庖厨云云畜生道也
T2248_.62.0500b14: 記。或復炬口針咽飢虚切體臭膿穢屎食啖
T2248_.62.0500b15: 聊生云云餓鬼道也。信乎。積惡時深略無信
T2248_.62.0500b16: 擧。鳴呼含靈含識蠢蠢生死&MT03552;&MT03552;方便多門。
T2248_.62.0500b17: 其誰一悟。豈得袈裟之下。不措人身。那於
T2248_.62.0500b18: 良福田中。自生荊棘。記且中人可以語上。智
T2248_.62.0500b19: 者言必三思。見惡直似探湯。遇善常如不及
T2248_.62.0500b20: 云云論語云。中人以上可以上語。中人已下
T2248_.62.0500b21: 不可以語上
T2248_.62.0500b22: 欲明篇聚嚴猛犯報酷
T2248_.62.0500b23: 記。略擧兩端以彰體用云云下釋八喩歸此
T2248_.62.0500b24: 兩端。即彼八喩。喩戒體戒行也。對下可知
T2248_.62.0500b25: 也。體即戒體。用即戒行也
T2248_.62.0500b26: 記。擧行目體云云戒護即隨行。以此隨行。因
T2248_.62.0500b27: 戒體顯其徳。兼收戒法戒相也
T2248_.62.0500b28: 鈔。謂在心者名之爲護在身口者名之爲戒
T2248_.62.0500b29: 云云彼論見意。應名對治護戒護。而今文戒
T2248_.62.0500c01: 護兩分。護略對治言。戒略護兩分也。故記
T2248_.62.0500c02: 注云一往別對此意也 問。其對治護相如
T2248_.62.0500c03: 何 答。治三界心惑也。今戒行有治惑之能。
T2248_.62.0500c04: 是以記云非謂理觀即是戒行。即心戒名惑
T2248_.62.0500c05: 毘尼。以知。先擧對法治護戒行。令治心惑
T2248_.62.0500c06: 故。彼論戒行云惑毘尼也。戒疏中結中使毘
T2248_.62.0500c07: 尼縛著由此解云云今惑毘尼其意同也
T2248_.62.0500c08: 抄。有護不必有戒有戒其必是護云云抄批
T2248_.62.0500c09: 云。案了論意云。念知捨等是根律儀。由是
T2248_.62.0500c10: 根之律儀故。曰根律儀。依主釋也 了論名
T2248_.62.0500c11: 護。此護是發業近因。然未發業。謂雖有此
T2248_.62.0500c12: 護。未防身口。不得稱戒故。曰不必有戒。若
T2248_.62.0500c13: 身口不造諸惡。必由前念智捨故。曰有戒其
T2248_.62.0500c14: 必是護付之有四句 抄批云。宜作四句。
T2248_.62.0500c15: 一是護非是戒。如白衣等有念智捨。而未流
T2248_.62.0500c16: 至身口防非口。二是戒非是護。雖有受體起
T2248_.62.0500c17: 不正思惟。而無心護。以不動身口未必非戒。
T2248_.62.0500c18: 三亦是護亦是戒。以要假念等。方能流至身
T2248_.62.0500c19: 口防非。四非戒非護。若動發身口。必起不
T2248_.62.0500c20: 正思惟故。此四句中。抄但引第一第三兩句
T2248_.62.0500c21: 也。上言念者。論疏云。謂正念也。念戒功徳
T2248_.62.0500c22: 不起邪念也。智者謂分別戒。如浮嚢脚足
T2248_.62.0500c23: 階陛。能感當果不起邪智。捨者離憂喜等。其
T2248_.62.0500c24: 心平等故名爲捨 問。根律儀與今對治護
T2248_.62.0500c25: 同異如何 答。同也 抄批云。新經論中名
T2248_.62.0500c26: 根律儀。亦名爲護。舊來經論。但有護名。所
T2248_.62.0500c27: 言根者。謂眼等六根。言律儀者。是防護義。謂
T2248_.62.0500c28: 念智捨防護六根。名根律儀。舊名護者。眞
T2248_.62.0500c29: 諦解云。能攝惡事。攝善事故。能守護六根
T2248_.62.0501a01: 門。令業惑不入故。能防守行人。令不墮四
T2248_.62.0501a02: 趣故。能防守行人。令出凡位入聖位故。由
T2248_.62.0501a03: 斯多義故名爲護若爾者。此記中四釋根
T2248_.62.0501a04: 律儀。云局内外凡。今對治護。可通薄地
T2248_.62.0501a05: 如何 答。誠如來難。但倶舍頌云。正知正
T2248_.62.0501a06: 念。合名爲根律儀但彼望勝。今分明故。可
T2248_.62.0501a07: 通薄地也
T2248_.62.0501a08: 記。或恐了疏所引云云今記家。不御覽了疏
T2248_.62.0501a09: 故。若了疏引經歟得意給故。云恐了疏所引
T2248_.62.0501a10: 也。此意即餘記抄批云。撿了論疏云。指
T2248_.62.0501a11: 諸經也不出經名。成未翻度也簡正記云。
T2248_.62.0501a12: 經中等者。了論疏中通指諸經
T2248_.62.0501a13: 記。注古云論中等云云會正云。經中未詳何
T2248_.62.0501a14: 經。増暉云。論中通指諸經。撿論則無。但云
T2248_.62.0501a15: 是人與此對治護相應爰知。指増暉云古
T2248_.62.0501a16: 云歟
T2248_.62.0501a17: 抄。乃至得解脱知見云云會正云。乃至略定
T2248_.62.0501a18: 惠解脱。即五分法身也簡正記云。由戒
T2248_.62.0501a19: 定惠解脱解脱知見。五分法身圓滿也
T2248_.62.0501a20: 批云。既有戒護。如月光漸圓後得定惠解脱
T2248_.62.0501a21: 解脱知見。五分法身圓滿也
T2248_.62.0501a22: 記。自喩正見云云問。此法喩如何 答。有云。
T2248_.62.0501a23: 正見者智惠也。依智必離生死得涅槃故云云
T2248_.62.0501a24: 付此義難思。文云。由戒護故何云惠哉。爰
T2248_.62.0501a25: 知。私所存。正見者直目戒也。所以爾者。抄
T2248_.62.0501a26: 批云。人有兩目。然亦護惜失一猶有一目者。
T2248_.62.0501a27: 護惜更甚失。則全不見。道戒護亦如一目。失
T2248_.62.0501a28: 則不見涅槃之道也簡正記云。由有一目。
T2248_.62.0501a29: 愛之甚重。由有此目。得至於彼則不墮坑。今
T2248_.62.0501b01: 有戒目。則能離生死坑。至涅槃果也
T2248_.62.0501b02: 記。糧比助道云云有云。三十七助道法中有
T2248_.62.0501b03: 戒故。云助道云云此義必不然歟。只此戒能
T2248_.62.0501b04: 助法身惠命故。云助道也。是以簡正記云。貧
T2248_.62.0501b05: 人受少資糧則能活命。今戒爲資糧。能助法
T2248_.62.0501b06: 身惠命也
T2248_.62.0501b07: 抄。加人得如意寶珠隨願皆果云云抄批云。
T2248_.62.0501b08: 謂心怖必果也。人得此珠。能感萬物隨願必
T2248_.62.0501b09: 得。得戒護者。若願生人天勝示三乘道果。隨
T2248_.62.0501b10: 願必獲。濟云。若無價之珠渡異如意珠也。
T2248_.62.0501b11: 言無價者。謂人中無人能定與價也。雖然其
T2248_.62.0501b12: 珠則自解作價。謂有人欲賣此珠時。以淨物
T2248_.62.0501b13: &T016254;之。都市衆人欲買。即以衣物錢財而鎭珠
T2248_.62.0501b14: 上。珠皆透出衣物皆散。其買者續復將物覆
T2248_.62.0501b15: 之。價若未足珠復出其價。亦足珠即不出。齊
T2248_.62.0501b16: 之爲價。故知自作價也
T2248_.62.0501b17: 記。注或云金翅鳥心云云抄批云。案觀佛海
T2248_.62.0501b18: 三昧經云。金翅鳥業報。唯食諸龍。初日於
T2248_.62.0501b19: 閻浮提。日食一龍王及五百小龍。次日於弗
T2248_.62.0501b20: 婆提。食一龍王及五百小龍。次後於西曜耶
T2248_.62.0501b21: 尼。食一龍王及五百小龍。第四日復於欝單
T2248_.62.0501b22: 越。食一龍王及五百小龍。如是周而復始經
T2248_.62.0501b23: 八百歳。此鳥乃死。死時現相。現相如何。謂
T2248_.62.0501b24: 諸龍吐毒。無由得食。其鳥飢逼。周慞求食
T2248_.62.0501b25: 了不能食。遊巡諸山永不得安。至金剛山。然
T2248_.62.0501b26: 後暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際
T2248_.62.0501b27: 至風輪際。爲其風所吹。還至金剛山。如是
T2248_.62.0501b28: 七反。然後命終。鳥肉散盡唯有心。在其心
T2248_.62.0501c01: 直下如前七反。然後還住金剛山頂。難陀龍
T2248_.62.0501c02: 王。取此鳥心。以爲明珠。轉輪王得爲如意
T2248_.62.0501c03:
T2248_.62.0501c04: 記。注或云古佛舍利云云簡正記云。此是過去
T2248_.62.0501c05: 諸佛舍利。變作此珠與人受用今云。舍利之定
果色不可變故
T2248_.62.0501c06: 又舍利是無漏不
可變爲有漏故文
有云。法滅盡時。佛舍利變成
T2248_.62.0501c07: 如意珠云云
T2248_.62.0501c08: 記。中略三乘云云此四乘之證文也。又義云。
T2248_.62.0501c09: 菩提目果。三乘目因
T2248_.62.0501c10: 記。禮樂號令不失其所云云濟抄云。禮謂禮
T2248_.62.0501c11: 儀。五常隨一也。樂即雅樂。奏之和人心也。號
T2248_.62.0501c12: 令即十善政道也 教時義第一云天台末
師作
T2248_.62.0501c13: 取統御號令。須是初禪梵王以有言語覺觀
T2248_.62.0501c14: 故。能統御號令巳上
T2248_.62.0501c15: 記。歸前二義云云生善最建立功強二也
T2248_.62.0501c16: 記。餘並生善中云云謂對第一第四第七。此
T2248_.62.0501c17: 外云餘也。但餘詞上也
T2248_.62.0501c18: 記。吉羅罪衆云云有云。衆可作聚字歟云云
T2248_.62.0501c19: トハ則王者適心
T2248_.62.0501c20: 記。從具兩分云云從身口二。名惡作惡説也。
T2248_.62.0501c21: 但攻彼局即彰聚篇名通
T2248_.62.0501c22:
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T2248_.62.0502a09: 記。如下問答云云下答云。如人身中四處得
T2248_.62.0502a10: 死。隨損一處身命便死。由戒力弱。不發定
T2248_.62.0502a11: 惠也等是也。四處者腦咽心腰也
T2248_.62.0502a12: 記。二種僧者同下四分云云説戒羯磨二種
T2248_.62.0502a13:
T2248_.62.0502a14: 記。雜心中墮焔熱地獄云云 問。僧祇十輪
T2248_.62.0502a15: 云墮阿鼻不同如何 答 問。無間得名如
T2248_.62.0502a16: 何哉 答。如涅槃。受苦無間身無間故云無
T2248_.62.0502a17: 倶舍大乘。果・受・時・身・苦五無間故。云
T2248_.62.0502a18: 五無間成實意。造五逆罪人。次生無間隨
T2248_.62.0502a19: 阿鼻故。云五無間。是以成實論五逆
云。次心
T2248_.62.0502a20: 受報故名無間。若現受即輕。苦惱亦少 
T2248_.62.0502a21: 問。倶舍斷善邪見破僧妄語等。定墮無間地
T2248_.62.0502a22: 爾者何僧祇等。波羅夷違犯人。云隨阿
T2248_.62.0502a23: 鼻哉 答。一義云。故攝五逆波羅夷違犯時
T2248_.62.0502a24: 事歟 一義云。部別不同歟 一義云。倶舍
T2248_.62.0502a25: 斷善邪見等云云墮阿鼻者。其少分也。此外
T2248_.62.0502a26: 波羅夷違犯人。墮無間事全不遮也
T2248_.62.0502a27: 記。注八萬由旬云云此大乘性相也。倶舍云。
T2248_.62.0502a28: 梵云阿鼻旨那。此云無間。深廣各二萬由旬
T2248_.62.0502a29: 文中多意字。嘗○不如魔不如者云。不増
T2248_.62.0502b01: 義也。相謀害 防禦戰敵
T2248_.62.0502b02: 鈔。以犯此戒便墮負處云云簡正記云。外難
T2248_.62.0502b03: 云。夫言犯戒總是墮負。何局此耶 答。餘
T2248_.62.0502b04: 篇若犯。亦合名墮負。但尋悔即滅非永墮
T2248_.62.0502b05: 故。不與負名 多羅樹心針鼻缺ケタルカ如○
T2248_.62.0502b06: 衆所不容受
T2248_.62.0502b07: 記。遮法云若遮無根無餘作云云本律第三
T2248_.62.0502b08: 分有遮犍度。少犍度中當第十四。彼明擧人
T2248_.62.0502b09: 罪事也。上約已説。下對僧論
T2248_.62.0502b10: 記。對前祇律初義頗同此後二名同彼二云云
T2248_.62.0502b11: 四字爲一句可讀之。初義頗同者。彼祇律第
T2248_.62.0502b12: 一退沒與此四分第一斷頭。頗同之也。此四
T2248_.62.0502b13: 分第二無餘第三不共住。合同彼僧祇第二
T2248_.62.0502b14: 不共住也。而彼第三名比律無也
T2248_.62.0502b15: 抄。戒有無入諍論云文抄批云。古人各執有
T2248_.62.0502b16: 戒無戒之言故云諍論。有一師云。犯重失戒。
T2248_.62.0502b17: 所以知者。一戒爲提。衆戒爲水。以犯一戒。
T2248_.62.0502b18: 衆戒焉在。復一師云。犯重不字前失戒。所
T2248_.62.0502b19: 以知者。案律中打謗犯重比丘同結提罪。若
T2248_.62.0502b20: 無戒者打但小吉。又諍論者。如涅槃第三十
T2248_.62.0502b21: 一卷中有二十二雙諍論。其犯重比丘有戒
T2248_.62.0502b22: 無戒。是彼一雙諍論數也
T2248_.62.0502b23: 記。涅槃諍論品云云云彼不云諍論品。但迦
T2248_.62.0502b24: 葉品。出二十餘諍論。是其隨一也。表無表
T2248_.62.0502b25: 章。二十一雙諍論。此當第十八簡正記二
T2248_.62.0502b26: 十雙諍論。此當第七云云セウ
コカス
T2248_.62.0502b27: 記。説四種比丘云云第一可知。第二倶舍十
T2248_.62.0502b28: 五云。二示道。謂舍利弗説法示道故私云。彼
舍利弗
T2248_.62.0502b29: 當居學地歟。又旦
此名儀一人而記歟
三命以戒定惠爲命故私云。舊
所翻名
T2248_.62.0502c01: 異歟。而今記名受道。阿難等初入法
位居外凡。而受佛法故云通内外歟
第四倶舍出彼
T2248_.62.0502c02: 相云。犯重比丘而今配薄地。犯重位必可爲
T2248_.62.0502c03: 薄地歟。餘記意配位事。聊不同也。抄批引
T2248_.62.0502c04: 涅槃榮疏云。畢竟到道者阿難也。斷二障盡
T2248_.62.0502c05: 名畢竟到。示道者三果也。然以正法示人令
T2248_.62.0502c06: 學。受道者須陀洹向已下也。預受聖道在身
T2248_.62.0502c07: 中故
T2248_.62.0502c08: 記。況凡鄙乎云云 問。設雖凡夫。何一分無
T2248_.62.0502c09: 解佛意哉。在世化儀。具縛凡夫。領解佛意。
T2248_.62.0502c10: 分分得益故。是以表無表章中。出解意云。以
T2248_.62.0502c11: 上纒犯則失戒故。定云不失者不解意也。以
T2248_.62.0502c12: 中下纒犯則不失故。定云失戒又不解意云云
T2248_.62.0502c13: 此釋一分有其謂歟。而今記釋難思如何
T2248_.62.0502c14: 記。注古記妄出等云云會正云。増暉問云。上
T2248_.62.0502c15: 言失與不失。但云不解我意何耶 答。戒有
T2248_.62.0502c16: 二種。一受體。二力用。前言如燋不生果實。
T2248_.62.0502c17: 但無力用。而諸比丘謂言失。是不解我意。復
T2248_.62.0502c18: 言行道比丘。謂言猶有力用。能生善芽種
T2248_.62.0502c19: 子。是不解我意。今若解佛意者。犯重比丘
T2248_.62.0502c20: 受體仍在。猶名比丘。但無力用。猶如燋種。
T2248_.62.0502c21: 此則解佛意。而不生諍論
T2248_.62.0502c22: 抄。雜心中解有戒非無云云玄記云。雜心中
T2248_.62.0502c23: 有戒非無者。彼論第三立四種捨。謂作法命
T2248_.62.0502c24: 終斷善根二形生等。不同瑜伽立犯重捨。雜
T2248_.62.0502c25: 心論主不許此義故。云有戒非無。有説云。犯
T2248_.62.0502c26: 初衆罪名捨律儀。此則不然。論意難云。如
T2248_.62.0502c27: 餘捨戒已後戒不障。今若捨律儀者。犯根
T2248_.62.0502c28: 本罪。已還俗應得更出家。已捨律儀。於今
T2248_.62.0502c29: 成初難。明知不捨戒也。若爾何故律云犯重
T2248_.62.0503a01: 比丘已非比丘耶。論解云。非比丘者。非是
T2248_.62.0503a02: 無漏比丘。出別解脱是比丘也
T2248_.62.0503a03: 記。犯根本罪已還俗應得更出家已捨律儀
T2248_.62.0503a04: 云云此難意。若立犯重捨還更可出家。所
T2248_.62.0503a05: 以爾者。命終捨故。自害人不犯重戒。留方
T2248_.62.0503a06: 便罪。此犯重捨犯時。倶戒捨故。留方便不
T2248_.62.0503a07: 至根本。是以更出愛受戒。應不成邊罪。難
T2248_.62.0503a08: 之。此義彼犯戒倶時捨戒許之。其上如是可
T2248_.62.0503a09: 立義也
T2248_.62.0503a10: 記。此還計有應成諍論云云一義云。今抄引
T2248_.62.0503a11: 用雜心有戒非無之義云。此還計有。此難。今
T2248_.62.0503a12: 抄引用心得心也 一義云。直指上記引雜
T2248_.62.0503a13: 心論云。此還計有。即義直難雜心論得意也」
T2248_.62.0503a14: 記。在彼爲諍於今非諍云云付之有二義。一
T2248_.62.0503a15: 義云。在彼爲諍者。於上雜心論師也。所以
T2248_.62.0503a16: 然者。彼論師。引難有説名捨律儀。知立不
T2248_.62.0503a17: 失故。此即成諍論。於今非諍論者。指今抄
T2248_.62.0503a18: 引用意也。所以然者。深解佛意非執計故。下
T2248_.62.0503a19: 引僧綱釋相者。證於知時合宜非執計也。謂
T2248_.62.0503a20: 今引不失義。僧綱等明失戒。皆是但明知時
T2248_.62.0503a21: 合宜之意也云云 問。雖有再往解釋。一家
T2248_.62.0503a22: 意。正解佛意。釋文不分明如何 答。誠難
T2248_.62.0503a23: 思。一義云。高祖意者。雜心有戒非無爲本。
T2248_.62.0503a24: 但立犯重捨義不捨歟。其故者。成諍執計時
T2248_.62.0503a25: 兩義同背佛意。共名不解我意。若知時合宜
T2248_.62.0503a26: 非執計時者。二義同名解佛意。今記當知佛
T2248_.62.0503a27: 説。有則必有。無則定無○隨宜而説如實不
T2248_.62.0503a28: 解釋無諍隨宜。所説無相違重難云。
T2248_.62.0503a29: 若立犯重捨者。重禁違犯者。不成邊罪難。可
T2248_.62.0503b01: 許重受戒哉如何 答
T2248_.62.0503b02: 非執計者成佛意文事
T2248_.62.0503b03: 業疏三下十四
二就有爲三聚分別○故涅槃
T2248_.62.0503b04: 云。從身口獲無作色
T2248_.62.0503b05: 二十
一丁
問。前引涅槃雖無形色以證非色。何
T2248_.62.0503b06: 以相違 答。經收衆計前後不定。但犯則倶
T2248_.62.0503b07: 非了則皆是。不足疑也業疏三下十三
故涅
T2248_.62.0503b08: 槃云。戒者雖無形色而可護持故。知非色雖
T2248_.62.0503b09: 非觸對善修方便可得具足故非心也一義
T2248_.62.0503b10: 云。涅槃經所説佛弟子諍論云。在彼爲諍雜
T2248_.62.0503b11: 心論師述不失義云。於今非諍也云云於二
T2248_.62.0503b12: 義中。何是正義耶 答。前義勝歟。所以然
T2248_.62.0503b13: 者。就後義論師破失戒立不失。焉云於今非
T2248_.62.0503b14: 諍耶。其上下所引僧綱文。今抄所引何爲彼
T2248_.62.0503b15: 證耶
T2248_.62.0503b16: 記。僧綱明畜猫犬云云僧綱篇云。或畜猫狗
T2248_.62.0503b17: 專擬殺鼠。牛杖馬䩛韁伴箞撅如果等類。並
T2248_.62.0503b18: 是惡律儀。雜心云惡律儀者。流注相續成
T2248_.62.0503b19: 也。善生成論。若受惡律儀。則失善戒。今寺
T2248_.62.0503b20: 畜猫狗。並欲盡形非惡律儀何也。擧疏同畜
T2248_.62.0503b21: 一衆無戒。大集有言。無戒破戒滿閻浮提云云
T2248_.62.0503b22: 同記云。善生成論失善戒者。惡勢強也。今
T2248_.62.0503b23: 下準斥擧猶合也。言同畜者。或衆生自爲。衆
T2248_.62.0503b24: 心不欲義無該衆。言無戒者。惡業順惑。勢
T2248_.62.0503b25: 力猛盛。一功善戒並絶相續故。有云。且望一
T2248_.62.0503b26: 類鼠上善戒不續。非謂餘戒倶無。又云。此乃
T2248_.62.0503b27: 誡勤之切耳
T2248_.62.0503b28: 記。及隨相中云云 抄中二云。此云。一戒人
T2248_.62.0503b29: 患者。多但門無高節外成鄙穢。不思聖誡嚴
T2248_.62.0503c01: 猛。唯縱無始貪癡故。律言非弟子。準此失
T2248_.62.0503c02: 戒矣同記云。故下引證。初引本律。準明
T2248_.62.0503c03: 失戒。非佛弟子者。不禀師教故
T2248_.62.0503c04: 記。不見此故多遲慮云云祖師解佛意。隨宜
T2248_.62.0503c05: 或説有。今文此非遍執有。或説無者。如僧
T2248_.62.0503c06: 綱釋相。此者非偏執無。隨宜説故。人不知
T2248_.62.0503c07: 此意。一處釋有。偏有得意。又説無。偏無得
T2248_.62.0503c08: 意。多疑慮也 問。僧綱等釋意。實失戒。何
T2248_.62.0503c09: 以彼等不出捨縁哉 答。盡理可出捨縁歟。
T2248_.62.0503c10: 雖然祖師且依雜心等。立四種捨縁歟。或又
T2248_.62.0503c11: 心雖有淺深。斷善捨可攝之歟
T2248_.62.0503c12: 記。合證等云云引證上有戒與重犯之二故
T2248_.62.0503c13: 云合證。義不相故也
T2248_.62.0503c14: 抄。此説別解戒由境縁別得戒不同云云
T2248_.62.0503c15: 批云。立謂於一一境上。別別防非得解脱
T2248_.62.0503c16: 故。曰別解脱也。以發戒時。隨境而別發。今
T2248_.62.0503c17: 若犯還隨境別犯。不得頓也
T2248_.62.0503c18: 記。初明總發云云 問。既於女人上發二十
T2248_.62.0503c19: 一戒。男子發得十四戒。是可別發。是以資持
T2248_.62.0503c20: 下四云。本宗中由體非色故。得重増戒。從別
T2248_.62.0503c21: 發故有重犯爾者何今云初明總發哉 
T2248_.62.0503c22: 答。於總發有多種。婆娑總發家者。七支總
T2248_.62.0503c23: 發隨境防非。別發者。隨境境發戒。如今七
T2248_.62.0503c24: 毒配立。然而今記云。初明總發者。是正隨境
T2248_.62.0503c25: 境雖別發。一時第三羯磨竟同時發故。且云
T2248_.62.0503c26: 總發歟 問。今祖師。婆娑總別二宗中依何
T2248_.62.0503c27: 哉 答。前後釋參亂難一定。仍可勘之也 
T2248_.62.0503c28: 記。彼論但約三毒云云唯單三毒配七支數
T2248_.62.0503c29: 之。今離三爲七者。離三毒爲七毒。三單三
T2248_.62.0504a01: 複有三。一貪瞋。二貪癡。三瞋癡也。三毒具
T2248_.62.0504a02: 足句一也。故爲七。此歴女。三七二十一戒。
T2248_.62.0504a03: 歴男二七十四戒也 問。付三單句。以單瞋
T2248_.62.0504a04: 單癡犯婬者。既縁中第二興染心犯縁闕。爾
T2248_.62.0504a05: 者何可云犯波羅夷哉 答。允師云。七毒業
T2248_.62.0504a06: 門事也。犯縁制門。不可一準 問。付複句
T2248_.62.0504a07: 貪瞋並性相意全無其義。是以唯識論云。愛
T2248_.62.0504a08: 憎二境必不同故。光記中三法相順故。三法
T2248_.62.0504a09: 並生。惡多相違。貪瞋不並云云爾者如何可
T2248_.62.0504a10: 作貪瞋複句哉 答。此七毒意。非一時並生。
T2248_.62.0504a11: 前後起成一事。古迹等中。殺必究竟瞋。方便
T2248_.62.0504a12: 用三毒。此亦方便也。故不違性相爲言 問。
T2248_.62.0504a13: 唯識論云。諸煩惱生必由癡故今貪瞋複
T2248_.62.0504a14: 句。貪與瞋單句豈無癡耶 一義云。准雜心
T2248_.62.0504a15: 論。無明有二。一者相應無明。於一切所縁
T2248_.62.0504a16: 境。帶不了義是也。貪瞋等起必並起。二者
T2248_.62.0504a17: 不共無明。迷四諦理等也。相應無明。必諸
T2248_.62.0504a18: 煩惱同時ナルニエラフ故。云不共也。今此
T2248_.62.0504a19: 單癡句者。不共無明事歟。又不共無明者。相
T2248_.62.0504a20: 應無明不並起者也 答。準前可知。煩惱起
T2248_.62.0504a21: 時癡相應。不可始論。更對境起於煩惱立七
T2248_.62.0504a22: 毒也
T2248_.62.0504a23: 記。問餘婬不犯故云云 問。擧此三問。不答
T2248_.62.0504a24: 云如是思之。如何可得意哉 答。先初問答
T2248_.62.0504a25: 之可有二義。一義云覺恩寺本理上人
幷允公大徳等
可有重犯
T2248_.62.0504a26: 也。今文云行一婬戒云云既云汚故。四分戒
T2248_.62.0504a27: 本云復犯亦爾也。又今文云不言更受。由有
T2248_.62.0504a28: 本戒故云云一義云。不可重犯。設四分宗
T2248_.62.0504a29: 意。於同種罪立重犯。於一女極發二十一戒
T2248_.62.0504b01: 故。由何於本人本道。本心ヲモテ重作之時。復
T2248_.62.0504b02: 立重犯哉云云此濟抄一義意也 私云。既
T2248_.62.0504b03: 本宗於同種開重犯。設以同貪心犯本境。又
T2248_.62.0504b04: 同可犯波羅夷。是以抄下四云。尼摩觸云隨
T2248_.62.0504b05: 觸。一一波羅夷此文以同心。觸一處雖觸
T2248_.62.0504b06: 重犯何況唐決云。復以本心還造本意。亦
T2248_.62.0504b07: 重犯也 問。若爾者。今文以七毒配當スル
T2248_.62.0504b08: 。既何レモ倶犯。七毒配當義可無用。然而以
T2248_.62.0504b09: 別發立由。明知。雖餘不犯同人本境歟。依
T2248_.62.0504b10: 之資持下四云。本宗中由體非色故。得重増
T2248_.62.0504b11: 云云爾者今七毒配立爲何哉 答。今七
T2248_.62.0504b12: 毒門。一戒雖被汚染。爲顯餘婬戒光潔故。且
T2248_.62.0504b13: 如是釋。必非謂不以前染汚戒重犯也。但資
T2248_.62.0504b14: 持釋。爲顯多戒故也。此等文。一往出女二
T2248_.62.0504b15: 十一戒。男十四戒。互相望作重犯邊。非謂
T2248_.62.0504b16: 當體無重犯也。次答第二問。允師云。隨義
T2248_.62.0504b17: 轉用義也。彼律於同種雖不開重犯。於同名
T2248_.62.0504b18: 開重犯。以此義云不可一時犯一切戒。引此
T2248_.62.0504b19: 文而隨我義轉用也。謂於同種不可犯一切
T2248_.62.0504b20: 戒故爲言是以不可相違云云一義云。隨義
T2248_.62.0504b21: 轉用也。多宗意於同種雖不立重犯。一犯以
T2248_.62.0504b22: 後尚戒體光潔。今抄引彼文。證體不失許
T2248_.62.0504b23: 也。仍成證文也 濟抄云。可云彼此宗倶不
T2248_.62.0504b24: 失戒家故。彼不立同種之重犯。尚言如此。何
T2248_.62.0504b25: 況今宗乎。例證取彼文。有何咎哉云云後答
T2248_.62.0504b26: 第三問。允師云。不學一時犯吉。不犯餘戒
T2248_.62.0504b27: 云云意云。不學吉羅雖一戒。對境得無邊
T2248_.62.0504b28: 罪。若一切止作之行。誓不學之。對無邊止
T2248_.62.0504b29: 作境。得無量罪。若欲不學事得一罪。故知欲
T2248_.62.0504c01: 不學一切時。雖得一品吉羅。對境得無邊罪
T2248_.62.0504c02: 也。此則猶一時。非犯一切戒也。又濟抄一
T2248_.62.0504c03: 義云。抄面所顯。約作犯釋之。今記所引難。
T2248_.62.0504c04: 是止犯事也。彼止犯者。蓋如受戒法。倶是依
T2248_.62.0504c05: 誓亙萬境。何比作犯之對境現行事哉爲言 
T2248_.62.0504c06: 抄中四云。作犯唯漸。不可頓犯一切戒故
T2248_.62.0504c07: 抄。打謗犯重比丘云云打單提。第七八戒。以
T2248_.62.0504c08: 僧殘謗第八十戒也
T2248_.62.0504c09: 抄。問應當足數不名斷頭云云既餘戒體光
T2248_.62.0504c10: 潔不失。當足數亦應不名斷頭問也。是以簡
T2248_.62.0504c11: 正記云。問意者既言有戒。應當足數應當
T2248_.62.0504c12: 足數不名斷頭。應當足數不名斷頭
T2248_.62.0504c13: 記。初準懺明足云云明學悔人爲言二滅人
T2248_.62.0504c14: 非懺淨人故。云即簡二滅也
T2248_.62.0504c15: 抄。懺本清淨理當足數云云上一云。若論
T2248_.62.0504c16: 學悔。是不足限。必無解法。亦開康之別亦
T2248_.62.0504c17: 無過。則中間人
T2248_.62.0504c18: 抄。如得作説戒自姿羯磨云云 問。有餘僧
T2248_.62.0504c19: 既成足。何不令作用學悔哉 答。濟縁記釋
T2248_.62.0504c20: 云。常途足別。乃約體淨。秉法持欲必揀智
T2248_.62.0504c21: 故雖有足數人。秉法用學悔也。不任縱
T2248_.62.0504c22: 聽秉法。縱聽縱聽
T2248_.62.0504c23: 抄。來不隨意云云抄批云。謂僧作法時。不
T2248_.62.0504c24: 來非別衆也。記三十云。無懺重之
T2248_.62.0504c25: 云云妙樂大師語也。不懺須擯。懺成學悔」
T2248_.62.0504c26: 記。依大懺淨可預數云云 問。依大乘化數
T2248_.62.0504c27: 懺悔。可滅制罪哉 答。此文必依化教悔。非
T2248_.62.0504c28: 謂不滅制罪。但依大教懺悔。斥足數制門計
T2248_.62.0504c29: 也。依之覺恩寺義。既云懺淨。故知。依大乘
T2248_.62.0505a01: 懺悔。制罪可滅也云云
T2248_.62.0505a02: 抄。出在何文云云此問意。名犯戒不失體在
T2248_.62.0505a03: 何問文也。是以簡正記云。問意者。犯婬許
T2248_.62.0505a04: 不失體。但名犯戒。有何典據。答中上已明
T2248_.62.0505a05: 示者。如上引涅槃雜心二文也
T2248_.62.0505a06: 記。行相一切同僧云云僧祇云。得與比丘受食
T2248_.62.0505a07: 乃至應從沙彌受食。十誦在大比丘下坐。不
T2248_.62.0505a08: 得與大僧過三夜。自不得與白衣沙彌過二
T2248_.62.0505a09: 懺篇
引之
惶攝 攝之渉反 何用者看守
T2248_.62.0505a10: 抄。遂即雷同云云簡正記云。雷同者。如天
T2248_.62.0505a11: 雷聲一例同聞也
T2248_.62.0505a12: 鈔。豈不由愚於教網自陷流俗云云大抄記
T2248_.62.0505a13: 云。自陷流俗。謂共俗。人一種作俗人業也
T2248_.62.0505a14:  焉知 儼然 儔
T2248_.62.0505a15: 抄。若先嚴淨識託對五塵云云抄批云。立謂
T2248_.62.0505a16: 先興起觀行之心。後對色聲等五。則不染著。
T2248_.62.0505a17: 如不淨觀成對女人不貪色。若慈悲少欲觀
T2248_.62.0505a18: 成。則不行殺盜也。即涅槃經中無勝長者。見
T2248_.62.0505a19: 諸女人。猶如白骨。如刀毒蛇等云云所以擧
T2248_.62.0505a20: 五塵不擧法塵者。解云。法塵意識所得。二
T2248_.62.0505a21: 乘制防身口。不禁意地故不明也。此自解可
T2248_.62.0505a22: 流溺久染未見其人
T2248_.62.0505a23: 記。自非宿善資薫明師訓匠勤求其教精擇
T2248_.62.0505a24: 良明志慕孤高行希清卓時時不懈日日如新
T2248_.62.0505a25: 云云非明師訓匠。如是事不能爲言濟抄云。
T2248_.62.0505a26: 自非宿善資薫等一段文起盡難會。且依一
T2248_.62.0505a27: 料簡。先從宿善等兩句。反于自非之字。可讀
T2248_.62.0505a28: 之。次勤求聚教。乃至日日如新去不能如是
T2248_.62.0505a29: 爲言仍如是字。可加哉點歟云云又點云。自
T2248_.62.0505b01: 非宿善資薫○行希清卓。時時不懈日日如
T2248_.62.0505b02: 云云又點云。自非宿善○如新○專意通
T2248_.62.0505b03: 持故。得對境蕭然。遇縁確爾云云此諸點中。
T2248_.62.0505b04: 以初點爲本也 卓猶高
T2248_.62.0505b05: 記。或體達前塵反求欲本云云謂達五聲皆
T2248_.62.0505b06: 一心也云云唐決云。欲本即貪欲之本。一切
T2248_.62.0505b07: 罪業皆以愛欲爲本。今反推。窮欲本皆悉空
T2248_.62.0505b08: 寂。唯一眞常清淨妙體也此句別持犯也。
T2248_.62.0505b09: 或冥心所受專意通持者通持犯也。有云。體
T2248_.62.0505b10: 達者觀欲之源。知如幻也。或下今戒行也云云
T2248_.62.0505b11: 冥心者謂冥合之義也。非謂闇冥也
T2248_.62.0505b12: 記。故得對境蕭然遇縁確爾云云行宗記云。
T2248_.62.0505b13: 蕭然寂靜也云云
T2248_.62.0505b14: 記。翔而後集點而識之云云上句觀而止意
T2248_.62.0505b15: 也。下句止而觀意也。此語出論語。鳥居栖。必
T2248_.62.0505b16: 先三度翔後居也。有云。如鳥翔空終復本所。
T2248_.62.0505b17: 比丘亦然。雖歴對欲塵。終不忘本受故云云
T2248_.62.0505b18: 記。其猶揮手於空了無滯矣著鎧入陣何所
T2248_.62.0505b19: 畏乎云云濟抄云。猶字反于入陣可讀之。中
T2248_.62.0505b20: 間之矣字連續常習也。入陣者雖交欲塵。無
T2248_.62.0505b21: 障礙故也。死生可懼。豈唯言説即是清昇○
T2248_.62.0505b22: 良恐非爾所及
T2248_.62.0505b23: 記。然惑業未消云云濟抄云。然惑業以下者。
T2248_.62.0505b24: 遮濫學大乘之自倣也
T2248_.62.0505b25: 記。且抑而爲之云云聖者行雖非我涯分。抑
T2248_.62.0505b26: 爲之也。勿事悠悠。資持云。悠悠者用緩也
T2248_.62.0505b27: 宜應功切。因茲言及一メニシスヘシ既犯業
T2248_.62.0505b28: セハ
T2248_.62.0505b29: 抄。自懷藏疾不參衆務云云抄批云。立謂犯
T2248_.62.0505c01: 不發露。復不懺悔。但知覆藏。如人有病。不
T2248_.62.0505c02: 令人見。以衣覆蓋。故曰藏疾。傍人誰解療
T2248_.62.0505c03: 治不見來由。加益遂至於死便冐受用。自
T2248_.62.0505c04: 他倶負。行宗記云冐妄也
T2248_.62.0505c05: 記。能施亦隨云云 問。資引十輪經云。乃
T2248_.62.0505c06: 至畜妻狹子恭敬。如舍利弗。不聽責罰等
T2248_.62.0505c07: 爾者何今云能施墮哉 答。能所倶墮者。能
T2248_.62.0505c08: 施人知犯戒比丘故。乍知施墮獄。以此邊云
T2248_.62.0505c09: 能施墮。依之鈔下二云。若知前人無業而施
T2248_.62.0505c10: 與者。能施所施。二倶爲施所隨十輪等如
T2248_.62.0505c11: 舍利弗。恭敬供養者。不知前人犯故也。是
T2248_.62.0505c12: 以事抄中一十輪經説。據不知持犯者並須
T2248_.62.0505c13: 恭敬
T2248_.62.0505c14: 少悲傷冀其改性
T2248_.62.0505c15: 記。大慈博愛於物無遺云云祖師御事也。雖
T2248_.62.0505c16: 惡行下愚。亦加提引。祖恩所及無得
T2248_.62.0505c17: 而知
T2248_.62.0505c18: 鈔。如人身中四處得死云云抄批云。景云。一
T2248_.62.0505c19: 腦頂。二咽喉。三心。四腰也。婆娑論中。唯明
T2248_.62.0505c20: 二處得死故。彼論二十七云。問。何故斷頭及
T2248_.62.0505c21: 腰便死。斷手足等而不死耶。答。頭腰二處。
T2248_.62.0505c22: 是大死首故斷便死。手足不然。復次欲界有
T2248_.62.0505c23: 情。依段食住。喉通段食。腹爲食依故。斷二
T2248_.62.0505c24: 處命根便斷。復次頭是眼等多根依處謂於頭
中具五
T2248_.62.0505c25: 色根。十二入
中五入是也
斷之便壞眼等諸根。腹是息風所
T2248_.62.0505c26: 依止處。斷腰腹息無所依故。斷二死命根
T2248_.62.0505c27: 便斷 腦咽心腰 常勤勇猛 流タヘテ
T2248_.62.0505c28: 反自矜誇。焉知。一アナスレハ尊容。長淪暗
T2248_.62.0505c29:
T2248_.62.0506a01: 記。本律寧死之誡云云受戒説相文也。嘗讀
T2248_.62.0506a02: 斯文。敬詳佛語
T2248_.62.0506a03: 記。摩觸八事等云云摩觸者。據重所。膝已
T2248_.62.0506a04: 上腕以後。是重所也。八事者。捉手捉衣入
T2248_.62.0506a05: 屏處共立共期身相倚共語共行。尼與男子
T2248_.62.0506a06: 作此八事。具足犯夷。覆重者。覆他麁罪也。
T2248_.62.0506a07: 覆自造夷。尼偸蘭也。隨擧者。隨擧比丘時。
T2248_.62.0506a08: 僧諫之。三諫不捨。是犯也
T2248_.62.0506a09: 記。枝條之罪例同重制云云枝條者八中後四。
T2248_.62.0506a10: 雖其罪輕。依女報弱。例同前四重罪制之也」
T2248_.62.0506a11: 抄。十誦重犯不同此律云云僧祇立重犯同
T2248_.62.0506a12: 十誦。唯同名也
T2248_.62.0506a13: 記。此下簡濫云云十誦意。既同種罪云無量
T2248_.62.0506a14: 犯。四重種類下篇罪。無重犯可思。故雖同
T2248_.62.0506a15: 婬種類。下篇可重犯爲言
T2248_.62.0506a16: 記。上下相望有重可解云云初篇與殘已下。
T2248_.62.0506a17: 婬摩觸等相望同種也。雖然已下各別。十
T2248_.62.0506a18: 誦意可有重犯也
T2248_.62.0506a19: 記。下聚當局云云僧殘已下篇。各可有同種
T2248_.62.0506a20: 罪。皆重犯。殘中初犯弄失。亦犯摩觸麁語等
T2248_.62.0506a21: 同類戒。皆立重犯也 問。犯摩觸後亦犯之。
T2248_.62.0506a22: 可攝下聚篇當局義耶 答。勿論可攝也。簡
T2248_.62.0506a23: 正記云。文學沙彌尼。夏中犯殘。請比丘與覆
T2248_.62.0506a24: 藏六夜。本日治於罪等。以此爲請日之縁。既
T2248_.62.0506a25: 云本日治。即知有重犯。謂覆藏覆藏壞本日
T2248_.62.0506a26: 治六夜六夜壞。又本日治重重有犯。重重有
T2248_.62.0506a27: 本日治。故知二篇已下同類。並有重犯也
T2248_.62.0506a28: 彼學悔沙彌尼。作本日治作法。以知可有重
T2248_.62.0506a29: 犯。本日治於重犯作之故。尤可攝下聚當局
T2248_.62.0506b01: 也 問。何初篇不許同種同戒重犯。二篇以
T2248_.62.0506b02: 下許之哉 答。初篇如斷頭故。無同種重
T2248_.62.0506b03: 犯。殘以下有餘之罪故。可有重犯也 問。斷
T2248_.62.0506b04: 頭故不許重犯。同名罪不可犯如何 答。同
T2248_.62.0506b05: 名既戒體各別故重犯。同戒一戒之故。不可
T2248_.62.0506b06: 重犯也
T2248_.62.0506b07: 抄。文云學悔沙彌犯僧殘等云云 問。何必
T2248_.62.0506b08: 以此文。説重犯樣得意哉。此説初犯樣可得
T2248_.62.0506b09: 意如何 答。古記勘等字攝本日治。謂初犯
T2248_.62.0506b10: 殘人。令行覆藏。十日覆藏。十日間令行覆
T2248_.62.0506b11: 藏。第九日又犯殘。反初日始十日行之。以
T2248_.62.0506b12: 令行本日治。知可有重犯故爲證也。今此意
T2248_.62.0506b13: 非如是。記有二釋。上下相望。初犯婬作學
T2248_.62.0506b14: 悔人。後犯摩觸等婬種類。此時免令行覆藏
T2248_.62.0506b15: 等事。以前不犯婬。始犯殘人同故。此云重
T2248_.62.0506b16: 犯。此時重望婬戒。摩觸種類也。婬一類既
T2248_.62.0506b17: 重犯故。尤成證據也 問。此文十誦安居法
T2248_.62.0506b18: 文。學悔沙彌尼。夏中重犯僧殘。犯爲與覆
T2248_.62.0506b19: 藏摩那婬等。請比丘僧即於受日縁戒疏二
下意也
T2248_.62.0506b20: 尼悔殘法無行覆藏法。摩那埵則半月也。何
T2248_.62.0506b21: 此云僧中行覆藏等哉 答。今云覆藏六夜。
T2248_.62.0506b22: 就僧爲言據實分之。如尼略覆藏。六夜可云
T2248_.62.0506b23: 半月也
T2248_.62.0506b24: 記。如別篇云下篇隨輕重云云別篇指諸部
T2248_.62.0506b25: 別行篇。輕重謂吉則輕。殘即重也。故云隨輕
T2248_.62.0506b26: 重也
T2248_.62.0506b27: 鈔。此間爲篇云云簡正記云。此意爲篇者。眞
T2248_.62.0506b28: 諦解也。此間即異地也。謂僧祇番在異中。案
T2248_.62.0506b29: 此方俗書立篇名也抄批云。言此間爲篇
T2248_.62.0506c01: 者。立謂篇。是此土名。如前已釋。本是祇律
T2248_.62.0506c02: 名篇。以魏時嘉平年中外國三藏曇摩迦羅
T2248_.62.0506c03: 來至雒陽。創立羯磨法受戒。出僧祇戒心。隨
T2248_.62.0506c04: 此土名。名爲篇也。四分但言五犯聚五種犯
T2248_.62.0506c05: 五種制也。今相承章家云篇者。隨初來時僧
T2248_.62.0506c06: 祇之稱也
T2248_.62.0506c07: 抄。今依本義立名部云云依行宗記意。下成
T2248_.62.0506c08: 就根本隨順根本。以此爲依本義也。是以行
T2248_.62.0506c09: 宗記云。言本義者。即下二種根本此義ナラハ
T2248_.62.0506c10: 依本義可訓也。依抄批等意。依本律云。依本
T2248_.62.0506c11: 不立篇名五部名。依彼正量部律爲言即抄
T2248_.62.0506c12: 批云。今依本義立名部者。謂了論云。解律
T2248_.62.0506c13: 中本名部也 簡正記云。謂但自依本律之
T2248_.62.0506c14: 中。義立名部。不取篇名也此義ナラハ依本
T2248_.62.0506c15: ヲ以立名部可訓也 問。部名本罪可名其目
T2248_.62.0506c16: 哉 答。可名也。文云。各有四部等。四部内
T2248_.62.0506c17: 有根本罪故
T2248_.62.0506c18: 抄。有二義云云 問。此二義意如何 答。行
T2248_.62.0506c19: 宗記云。果由因克。是成就義。攬因歸果。即
T2248_.62.0506c20: 隨順義。以蘭吉別聚。由此二義。總歸初篇
T2248_.62.0506c21: 同一部類 問。以何義立此二義耶 答。
T2248_.62.0506c22: 有二意。一云。爲分懺異隨順果罪不別悔也。
T2248_.62.0506c23: 若成就義。三方便各別悔之。未至果故。二
T2248_.62.0506c24: 云。取蘭吉別聚爲攝入初篇也 問。此成就
T2248_.62.0506c25: 與隨順二義。應通本罪耶 答。以所成就隨
T2248_.62.0506c26: 順明之。通本罪也。能成就唯方便罪也
T2248_.62.0506c27: 鈔。未動身口責心即滅云云此明了論意故。
T2248_.62.0506c28: 云即責心即滅。若四分意。此故作犯故。可
T2248_.62.0506c29: 對首悔也。是以行宗記云。責心者。且依論
T2248_.62.0507a01: 出。今順對首了論宗正量部。大同空宗故結
T2248_.62.0507a02: 意犯。若約有部未入犯科 問。此三方便
T2248_.62.0507a03: 罪結處。約最初結之歟。將約止息處結之
T2248_.62.0507a04: 歟。如何耶 答。依一義意。遠方便既云。重
T2248_.62.0507a05: 縁思覺即入犯科。約起心最初結之。瞥爾心
T2248_.62.0507a06: 自本制限大乘。不及所論。於律所制分最初
T2248_.62.0507a07: 結之。準之次近二方便。於初結之也。所以
T2248_.62.0507a08: 爾者。簡正記云。謂前是女境内起惡心。擬
T2248_.62.0507a09: 期身住造花境。雖未下床進歩。然起此心
T2248_.62.0507a10: 時即結心故瑞聖據同内心息
處結者非也
二次方便等者。此
T2248_.62.0507a11: 約下床進歩運動之時。結者非謂息心之時
T2248_.62.0507a12: 結也○此近蘭亦據正約用時。不取息時
T2248_.62.0507a13: 此釋分明。付初結犯又義云。遠方便實雖
T2248_.62.0507a14: 約初。次近二方便。約止息時結犯歟。是以
T2248_.62.0507a15: 抄批云。夫言結罪者。一待心停。二時事畢
T2248_.62.0507a16: 可有結正○若於方便中。即住不作前根本。
T2248_.62.0507a17: 即結蘭罪故。律云。成者夷。不成者蘭是也
T2248_.62.0507a18:
T2248_.62.0507a19: 記。重縁及思云云一義云。及字誤歟。可作
T2248_.62.0507a20: 反字。重縁反思爲言謂重縁ヘテ思初念惡
T2248_.62.0507a21: 縁念故。資持中云重縁思覺等意是也 又
T2248_.62.0507a22: 義云。重縁ホスト可訓也。重縁云。及惡思
T2248_.62.0507a23: 覺意也 問。若此思云惡思覺。何餘處釋。云
T2248_.62.0507a24: 重縁向念可得思覺而不制約故是犯科哉。
T2248_.62.0507a25: 此文意善思見如何 答。今可得思覺之思
T2248_.62.0507a26: 覺惡思也。重縁可得思覺。而不制約故犯也
T2248_.62.0507a27: 爲言意重縁可得思覺。作惡而不制約故犯
T2248_.62.0507a28: 也可得意也。又義此及思之思善思也。重縁
T2248_.62.0507a29: 可及思不制故犯也爲言重縁向念可得思覺
T2248_.62.0507b01: 之思也。一列善思得意也
T2248_.62.0507b02: 抄。謂動身就彼云云就彼云。就前境義也。
T2248_.62.0507b03: 非謂正クト
T2248_.62.0507b04: 記。名同體別云云遠次同名吉羅故云名同。
T2248_.62.0507b05: 責心對首不同故。云體別也
T2248_.62.0507b06: 抄。或欲摩觸身未交前云云 問。此欲摩觸
T2248_.62.0507b07: 未交身爾者何故下云期行婬事故摩觸哉
T2248_.62.0507b08:  答。此云身未交。正指入毛頭位云交身。初
T2248_.62.0507b09: 自欲摩觸。終至正欲交身。總是近方便位
T2248_.62.0507b10: 也。故今擧初云欲摩觸。一向非謂無摩觸。未
T2248_.62.0507b11: 身交者。指入女毛頭云交身。第四根本云身
T2248_.62.0507b12: 交是根本故。是以近方便位。一向非謂不交
T2248_.62.0507b13: 身也 一義云。欲者云婬心義也。依之或
T2248_.62.0507b14: ヲモテ摩觸チト訓之也 又義云。摩觸者。内觸呼
T2248_.62.0507b15: 婬語也。此義聊難思。飾宗記云。引了論云
T2248_.62.0507b16: 或摩或捉。若内觸豈捉哉。故知。非内觸歟 
T2248_.62.0507b17: 抄。此罪對人懺云云大鈔記云。此罪對人懺。
T2248_.62.0507b18: 謂五人已上僧中懺也 抄批云。立明謂對
T2248_.62.0507b19: 衆僧懺。非對一人也簡正記云。對人懈者。
T2248_.62.0507b20: 玄云。謂對衆僧懺。非謂對一人也。此解不
T2248_.62.0507b21: 然。彼疏鈔中自解云。對一人何何得妄加之
T2248_.62.0507b22: 衆人耶抄前三可懺云。問。止息近方便時。
T2248_.62.0507b23: 遠次二方便。隨沒唯懺一近歟。又三罪別別
T2248_.62.0507b24: 懺歟。答。今文既云前三可懺。明知。設雖留
T2248_.62.0507b25: 近方便。前三倶別可懺又前三倶方便義。
T2248_.62.0507b26: 都無根本義。故懺近方便時。前二不隨滅歟
T2248_.62.0507b27:  記。纔至果罪。共成一體無別方便云云
T2248_.62.0507b28: 了論幷四分意。成果時。因罪共成一體果罪
T2248_.62.0507b29: 問。若爾者。何故今下抄濟幷懺篇云。若
T2248_.62.0507c01: 懺根本方便隨滅故。此雖至果罪猶有方便
T2248_.62.0507c02: 見云隨滅故。爾者如何 答
T2248_.62.0507c03: 記。則異不祇云云十誦僧祇意。果成時因別
T2248_.62.0507c04: 有之故
T2248_.62.0507c05: 抄。餘三例此部云云簡正記云。餘三即盜殺
T2248_.62.0507c06: 妄。例最初戒可知。不勞具解
T2248_.62.0507c07: 鈔。四分中但言成者波羅夷云云持犯篇資
T2248_.62.0507c08: 持記云。次引本律。且約初二兩篇壅住者爲
T2248_.62.0507c09: 言據受。但云不成偸蘭。不分輕重。一不了
T2248_.62.0507c10: 也。又復不明罪數多少。二不了也。亦復不
T2248_.62.0507c11: 分諸罪差降。三不了也
T2248_.62.0507c12: 記。不言多少云云只云不成者偸蘭不立三
T2248_.62.0507c13: 品故
T2248_.62.0507c14: 抄。若準十誦則偸蘭分輕重云云彼立遠近
T2248_.62.0507c15: 二方便。不立意念犯故。動色爲始名遠方便
T2248_.62.0507c16: 也。此二方便。約初二篇有上中下不同也。故
T2248_.62.0507c17: 云分輕重也
T2248_.62.0507c18: 抄。明了論中唯結一品云云抄批云。謂前二
T2248_.62.0507c19: 方便並是吉羅。但有近方便一蘭故言一品
T2248_.62.0507c20: 記云了論一品不顯重輕。即此意也
T2248_.62.0507c21: 記。則失十祇云云 問。僧祇意。因沒果成同
T2248_.62.0507c22: 本部今解釋難思如何 答。戒疏四諫戒
T2248_.62.0507c23: 下釋也
T2248_.62.0507c24: 記。甚有眉目云云上下有次具足善義也
T2248_.62.0507c25: 記。界内僧懺云云抄云。初明大衆者○多論
T2248_.62.0507c26: 中莫問輕重。悉隨僧三乞。然後請懺悔主。其
T2248_.62.0507c27: 受懺者。單白已對首三悔文。如波逸提法。今
T2248_.62.0507c28: 明立大衆。要具五人以上得行之。並界中僧
T2248_.62.0507c29: 集也
T2248_.62.0508a01: 記。界外四人悔云云十誦意。除犯者四人也。
T2248_.62.0508a02: 抄云。第二小衆者。十誦四人爲小衆。若受
T2248_.62.0508a03: 他懺。則無單白。止得口問邊人。四分滅諍
T2248_.62.0508a04: 中小衆者。二三人也。縱有四人。止同小法
T2248_.62.0508a05:  問。記云。小衆中先引十誦。則制定以懺
T2248_.62.0508a06: 主自知身外非僧故。無單白。以引四分釋妨。
T2248_.62.0508a07: 彼即以別望僧爲小。此就僧中對事用人爲
T2248_.62.0508a08: 濟縁記云。二初篇輕二篇生重。應界外
T2248_.62.0508a09: 四比丘衆中悔注云。四比丘者。能所合論。
T2248_.62.0508a10: 須界外者。由制問邊界内。有人恐謂別衆。准
T2248_.62.0508a11: 知無人亦通界内
T2248_.62.0508a12: 記。遠者重吉此據本宗云云 問。於本部依
T2248_.62.0508a13: 何文耶 答。持犯篇云。如内心婬意。身口
T2248_.62.0508a14: 未現者遠方便。此犯吉羅故。文云或發心作
T2248_.62.0508a15: 心念作也記釋云。故下引證發心。即上方
T2248_.62.0508a16: 便心念即果頭罪此等文意。依律發心作
T2248_.62.0508a17: 文。立遠方便也
T2248_.62.0508a18: 記。次近二蘭全取十誦云云此且依祖師配
T2248_.62.0508a19: 立云次近。十誦意云遠近二蘭故
T2248_.62.0508a20: 鈔。然偸蘭吉羅體通彼此云云玄記云。十誦
T2248_.62.0508a21: 次方便蘭。了論次方便吉。兩名雖殊。如其
T2248_.62.0508a22: 罪體輕重アレトモ倶是對人懺滅故。體通彼十誦此
T2248_.62.0508a23: 了論也。類解應知。謂將了論次方便吉。十
T2248_.62.0508a24: 誦輕蘭。以蘭與吉。總居第二次方便中類。其
T2248_.62.0508a25: 輕重體不別也。可不易解故曰應知
T2248_.62.0508a26: 記。正捨本罪云云 問。中品蘭必問邊人。正
T2248_.62.0508a27: 悔亦三説。吉無邊問。亦正悔一説。既是體
T2248_.62.0508a28: 別也。何云體通彼此哉 答。實雖不同。今取
T2248_.62.0508a29: 正悔時對一人義邊同。云還同等也。不
T2248_.62.0508b01: 見三説一説。小衆但對同邊萬無之諸異也。
T2248_.62.0508b02: 故持犯篇云。今通會輕重云云以知。罪體各
T2248_.62.0508b03: 別。有輕重義。祖師御釋分明。雖然唯受片
T2248_.62.0508b04: 也。謂對人之邊也。是以戒疏云。若準十誦
T2248_.62.0508b05: 多論。此則初篇遠方便偸蘭。名雖有異對人
T2248_.62.0508b06: 不殊也云云同記云。會通中分二。初准文會
T2248_.62.0508b07: 異。言遠方便者。彼宗但立兩方便。動色爲
T2248_.62.0508b08: 始故云遠也。中蘭與吉。並對首懺故云名異
T2248_.62.0508b09: 等。若詞句三一實異。且就所對故云同耳
T2248_.62.0508b10:  問。遠次近之三方便。各犯一罪歟。又念
T2248_.62.0508b11: 念歩歩犯多蘭吉歟 答。一義云。准大抄幷
T2248_.62.0508b12: 抄批等釋。又勘戒疏。今師依古。於三因中
T2248_.62.0508b13: 間。立進趣方便。故知。念念歩歩犯多蘭吉歟
T2248_.62.0508b14: 云云 又義云。三罪依了論。而了論意。三罪
T2248_.62.0508b15: 之外有餘罪不見。云明了論中唯結一品故。
T2248_.62.0508b16: 戒疏等。於古師所立進趣云罪歟 問。祖師
T2248_.62.0508b17: 本意。可立歩歩念念進趣罪哉。若立何此抄
T2248_.62.0508b18: 不出之哉 答。追可尋之歟
T2248_.62.0508b19: 抄。僧伽者爲僧云云僧又是梵語略也。非翻
T2248_.62.0508b20: 名。意云。若翻衆。唐呼三人爲衆故。律中必
T2248_.62.0508b21: 用四僧故。恐濫擧梵也爲言
T2248_.62.0508b22: 記。以攝中間云云六夜等也 較ケウ
タクラブ
T2248_.62.0508b23: 記。言犯此罪少有餘行云云足類論云。覆藏
T2248_.62.0508b24: 本日治六夜。出罪等四人。十誦行覆藏竟。本
T2248_.62.0508b25: 日竟。六夜竟。合七人不足。僧殘等羯磨不
T2248_.62.0508b26: 妨應餘法事資持云。但應生善名足。一切
T2248_.62.0508b27: 滅惡犯治。並不成足亦可。爲他所斫殘有
T2248_.62.0508b28: 咽喉
T2248_.62.0508b29: 記。合云衆法疑是寫誤云云 問。不局當段。
T2248_.62.0508c01: 戒疏云。又云有餘。以行法不絶爲稱同記
T2248_.62.0508c02: 云。根本不壞對前爲目 問。前云衆法絶分。
T2248_.62.0508c03: 行法絶不 答。由行絶故。不堪預衆。今行
T2248_.62.0508c04: 不絶。懺復本淨。即堪同法。是則夷罪。行法
T2248_.62.0508c05: 亦絶。僧殘衆亦不絶今者今何云寫誤哉
T2248_.62.0508c06:  答
T2248_.62.0508c07: 鈔。應強與波利婆沙云云簡正記云。應與波
T2248_.62.0508c08: 利婆沙者。謂與覆藏法也。此從所治過爲名
T2248_.62.0508c09: 也。謂犯殘已雖無心悔過。僧抑令強爲加法
T2248_.62.0508c10: 亦得清淨。夷則不爾。於彼自心。若自無心
T2248_.62.0508c11: 強與加法。不成清淨也。隣重罪者。摩觸等
T2248_.62.0508c12: 隣婬戒無主房等隣盜戒等可知
T2248_.62.0508c13: 記。從彼自悔爾云云師云。爾字可作耳字。音
T2248_.62.0508c14: 通故。誤作爾歟
T2248_.62.0508c15: 記。六異等云云一弄者漏失戒。此尼制波逸
T2248_.62.0508c16: 提也。注戒本云。尼波逸提下三衆吉羅
T2248_.62.0508c17: 疏云。言漏失者。僧重尼輕。如多論解。女人
T2248_.62.0508c18: 煩惱染重。難&T025632;難制。若制重罪惱衆生故
T2248_.62.0508c19: 也。又云。女作在屏。若乃盈流故輕。男子不
T2248_.62.0508c20: 爾。隨事能於故重觸者摩觸。尼制波羅夷
T2248_.62.0508c21: 也。注戒本云。尼波羅夷戒疏云。摩觸一
T2248_.62.0508c22: 戒。尼重僧輕。所以然者。尼則煩惑情重。既
T2248_.62.0508c23: 是摩捉。捉必爲淩逼成大過故。方便之内。制
T2248_.62.0508c24: 與重名丈夫。摩捉必無凌懷不假深防。但就
T2248_.62.0508c25: 限分故制輕也。又女貪觸情重。律有背夫
T2248_.62.0508c26: 從觸之相二麁者。與女人麁語戒。歎身索
T2248_.62.0508c27: 供養戒。此二戒。尼制偸蘭也。戒疏云。言二
T2248_.62.0508c28: 麁語。僧重尼輕。男則獷無羞爲之事數故
T2248_.62.0508c29: 重。女則軟弱。多恥爲之義稀。又趣重果方
T2248_.62.0509a01: 便。縱造但結蘭罪二房者。有主房無主房。
T2248_.62.0509a02: 此二戒尼制偸蘭也。戒疏云。所以不同。僧
T2248_.62.0509a03: 是多利孤遊造房事數故重。尼則反前故輕。
T2248_.62.0509a04: 又如多論。二人共宿不獨宿故。人無房量。縱
T2248_.62.0509a05: 有邊輕而不重
T2248_.62.0509a06: 記。十異云云一言人者。諸官言人也。下手
T2248_.62.0509a07: 疏則犯。四獨者。獨度何獨入村獨行獨宿四
T2248_.62.0509a08: 戒。合制隨一作之。則成其犯也 度賊女者。
T2248_.62.0509a09: 尼戒本云。若比丘尼。先知是賊女罪應至
T2248_.62.0509a10: 死。人所共知。不問王大臣。不問種姓。便度
T2248_.62.0509a11: 出家受戒僧伽婆尸沙能擧者。被擧尼將
T2248_.62.0509a12: 至界外。竊解之也 受染心男子食者。尼戒
T2248_.62.0509a13: 本云。若比丘尼染心知染心。男子從彼受可
T2248_.62.0509a14: 食及食幷餘物僧伽婆尸沙勸受者。勸餘
T2248_.62.0509a15: 尼令受染心男子食衣也 相覆違諫者。律
T2248_.62.0509a16: 二十二卷中。蘇摩波頗夷二比丘尼。相近習
T2248_.62.0509a17: 作惡。相覆爲作諫。三諫不捨故犯之已下四諫
戒也尼八
T2248_.62.0509a18: 諫四
同僧
勸同惡住違諫者。勸同住習近。有能勸
T2248_.62.0509a19: 尼。佛令諫之。能勸拒諫則犯也 小恚捨正
T2248_.62.0509a20: 違諫者。六群尼中隨一有小不如意事。則
T2248_.62.0509a21: 嗔云我捨三寶。依餘婆羅門等可修梵行云云
T2248_.62.0509a22: 佛令諫之喜諍謗僧違諫者。律中有尼名黒。
T2248_.62.0509a23: 常憶持諍事。謗僧云有愛有恚等諫之也 
T2248_.62.0509a24: 胝呼
T2248_.62.0509a25: 鈔。僧伽胝尸沙部云云簡正記云。僧伽胝尸
T2248_.62.0509a26: 沙者。即是僧伽婆尸沙。但梵音有異耳 
T2248_.62.0509a27: 抄。此乃正量部名云云簡正記云。此乃正量
T2248_.62.0509a28: 部名者。謂上言僧伽胝尸沙。是正量部中之
T2248_.62.0509a29: 名。明了論釋二十部中正量部律故
T2248_.62.0509b01: 記。注舊記不知云云會正云。此二不同者。若
T2248_.62.0509b02: 戒見不同。即不成僧義。不由定惠者。多宗
T2248_.62.0509b03: 解僧伽具三種。一戒二定三惠。今但取戒
T2248_.62.0509b04: 見。不取定惠故。云不由定惠増暉云。由
T2248_.62.0509b05: 此不同者。若戒見不同缺和合。不由定惠
T2248_.62.0509b06: 者。破多宗也。謂不由定及餘智惠。同名爲
T2248_.62.0509b07: 抄批簡正記釋同之也
T2248_.62.0509b08: 記。此則求懺行別住者云云今云。上中下座
T2248_.62.0509b09: 之外。受利養故名殘者。此於行懺者力言。若
T2248_.62.0509b10: 不行懺者。一向不許受利不合殘名爲言抄阿
T2248_.62.0509b11: 浮訶那者。翻爲呼入衆云云中四云。善見翻爲
T2248_.62.0509b12: 呼入衆羯磨。或名拔除罪根謂正出罪也」
T2248_.62.0509b13: 記。以僧伽之義該通三法云云簡正記云。外
T2248_.62.0509b14: 難云。此中本説殘義。何以明於摩耶及阿浮
T2248_.62.0509b15: 呵那二義耶 答。此中意顯有殘也。罪由僧
T2248_.62.0509b16: 與之。由於此法得清淨故。因説殘之一義。便
T2248_.62.0509b17: 明六夜出罪二法也
T2248_.62.0509b18: 記。此云別住云云抄云。一須治覆藏情過。謂
T2248_.62.0509b19: 波利婆沙。此方義翻。或云覆藏。或云別住。
T2248_.62.0509b20: 母論云。何名別住。別在一房。不得與僧同
T2248_.62.0509b21: 處。雖入僧中。不得談論。亦不得答也
T2248_.62.0509b22: 抄。胝尸沙三義云云梵語多含故。胝尸沙梵
T2248_.62.0509b23: 語。含殘・救・勝義故。此翻僧殘僧救僧勝歟。
T2248_.62.0509b24: 由僧拔濟免罪故。云僧救。由僧拔濟得勝故。
T2248_.62.0509b25: 云僧勝歟。但僧救僧勝也。翻名之段可尋之
T2248_.62.0509b26:
T2248_.62.0509b27: 抄。偸蘭名大遮言障善道云云抄批云。偸蘭
T2248_.62.0509b28: 名大者。立謂過相麁重故曰大也。遮言障善
T2248_.62.0509b29: 道者。立明道。是所障罪是能障。以犯此罪。能
T2248_.62.0509c01: 障於道故曰也 問。常大之梵語摩訶也。
T2248_.62.0509c02: 何偸蘭翻大哉。又何遮梵語一字漢語反戒
T2248_.62.0509c03: 三字哉 答。記下翻罪惡過云云下大罪。麁
T2248_.62.0509c04: 惡・麁過三翻名之
T2248_.62.0509c05: 記。注古之調達云云會正記云。障善道者。如
T2248_.62.0509c06: 調達破僧。令法輪不轉是也義苑
同之
T2248_.62.0509c07: 記。與上同故云云有云。大障善道云云師云。
T2248_.62.0509c08: 已出三名。何一定哉。如下注當麁罪云云
T2248_.62.0509c09: 記。波離問經云吐羅遮云云問。引此文意
T2248_.62.0509c10: 如何 答。允師云。此出梵語異之云云
T2248_.62.0509c11: 記。注舊記云彼論具云云云會正云。彼論具
T2248_.62.0509c12: 云薩偸蘭祇夜。此翻麁罪。斷善根即破僧
T2248_.62.0509c13: 障善道云云増暉云。論中正音薩偸蘭翻之爲
麁也
T2248_.62.0509c14: 祇夜翻爲罪
也 文
兩記云夜。今記云僧。如何 答 
T2248_.62.0509c15: 未見本論
T2248_.62.0509c16: 鈔。二能斷善根云云簡正記云。了疏約調達
T2248_.62.0509c17: 破僧事成。此人於佛起極重罪。必斷善也
T2248_.62.0509c18:  問。此斷善正斷善邪見歟如何 答。一義
T2248_.62.0509c19: 云。破僧之間。無證果人云斷善也。非斷加
T2248_.62.0509c20: 行生得善故。不名斷善。既提婆最後墮無間
T2248_.62.0509c21: 地獄時。唱南無佛故 一義云。提婆破法輪
T2248_.62.0509c22: 之時。正起邪見斷善根也。唱南無佛。後續
T2248_.62.0509c23: 善也。出血幷破僧非斷善。其故者。若斷善
T2248_.62.0509c24: 可捨戒。既非捨戒故。今抄下十八如十誦。調
T2248_.62.0509c25: 達破僧犯偸蘭。已佛令僧中悔之又破僧
T2248_.62.0509c26: 時。釋出血偸蘭可懺淨故故知不捨戒也」
T2248_.62.0509c27: 鈔。所言過者不依佛所立戒云云抄批云。濟云
T2248_.62.0509c28: 不遂罪過之過。直是過度義也。謂越過戒律
T2248_.62.0509c29: 限拭之外故名也如牛突離援破出家城外」
T2248_.62.0510a01: 抄。後者從初受名云云彼根本罪雖有過義。
T2248_.62.0510a02: 正有方便。從初名故
T2248_.62.0510a03: 抄。如後牛隨前者云云過名得最前牛故。後
T2248_.62.0510a04: 牛不名過也
T2248_.62.0510a05: 記。答若三方便云云初答意云。望波羅夷蘭
T2248_.62.0510a06: 最初也。近成波羅夷故 問。次近倶蘭也。以
T2248_.62.0510a07: 何爲初耶 答。雖罪二。倶蘭聚故不可分別。
T2248_.62.0510a08: 只應云蘭爲初也。私一義云。了論意。結一
T2248_.62.0510a09: 品蘭故。不可有二蘭不同也。次答意。吉通
T2248_.62.0510a10: 諸篇。不局二篇故。捨通就別以蘭爲初也 
T2248_.62.0510a11: 問。中品蘭罪戒儀之中何攝哉 答。戒分也。
T2248_.62.0510a12: 則當段抄文云。或次僧殘後者。是戒分所收
T2248_.62.0510a13: 罪名重也。如初二篇遠近方便。又記云。遠
T2248_.62.0510a14: 近方便者。且順十誦二罪爲言。約前所立。遠
T2248_.62.0510a15: 應云次初篇具二。次篇唯近。遠在下收
T2248_.62.0510a16: 戒分所攝事解釋分明也。加之次下記云。隨
T2248_.62.0510a17: 列前後並收三品。但在前從重。輕者同歸。在
T2248_.62.0510a18: 後從輕。止中齊攝又行宗一下云。中下來
T2248_.62.0510a19: 報可墮吉釋文等無諍歟
T2248_.62.0510a20: 記。遠在下收云云第二篇次方便。下品蘭故。
T2248_.62.0510a21: 云在下收也。抑有由
T2248_.62.0510a22: 抄。或在提舍尼下云云 問。上記釋云。凡定
T2248_.62.0510a23: 罪體。必約懺悔論爾者。提舍尼對人一説
T2248_.62.0510a24: 懺之。下品蘭必三説。何在提舍尼下耶 
T2248_.62.0510a25: 答。雖誠爾。一邊爾兼雜義故在下也。罪名
T2248_.62.0510a26: 重也
T2248_.62.0510a27: 抄。裸身用髮云云會正云。裸露見佛及用人
T2248_.62.0510a28: 髮作繩也謂爲衣也
T2248_.62.0510a29: 記。如上所分正從別云云如上所分正從別
T2248_.62.0510b01: 云云如此點讀歟。不可有正從料簡歟。上三
T2248_.62.0510b02: 篇正戒分從。又云威儀。下四篇正威儀分從
T2248_.62.0510b03: 云戒分也。故云正從歟。應前不收輕。後不
T2248_.62.0510b04: 攝重。在前後重句絶
T2248_.62.0510b05: 記。同下聚立二方便云云 抄中四云。明了論
T2248_.62.0510b06: 中。初篇二篇有方便。第三第四篇立二方便。
T2248_.62.0510b07: 第五篇中。但心起身口。唯有根本。無方便。
T2248_.62.0510b08: 若動身口思亦有遠近方便同記云。提下
T2248_.62.0510b09: 三篇。例皆二吉輕重多少不同可見○提下
T2248_.62.0510b10: 二吉止分遠近則同前。復合次近總爲一吉
T2248_.62.0510b11:
T2248_.62.0510b12: 抄。義翻爲墮云云抄批云。非是正翻。對義翻
T2248_.62.0510b13: 也 酷罰之事
T2248_.62.0510b14: 抄。十誦云。墮在燒煮覆障地獄云云此律
T2248_.62.0510b15: 意。地獄總目燒煮地獄地獄之苦皆酷罰
T2248_.62.0510b16: 之故。喩之云燒煮也。覆障目地獄之處。故
T2248_.62.0510b17: 抄批云。十誦云墮在燒煮覆障地獄者。檢十
T2248_.62.0510b18: 誦律九十中戒戒唯作此解。更無別釋
T2248_.62.0510b19: 正記云。外難六聚所犯執皆合名墮。何故此
T2248_.62.0510b20: 罪獨名爲墮耶 答。有通局。擧例由似五塵
T2248_.62.0510b21: 倶名爲色。及論得名。唯局眼所見。獨名色
T2248_.62.0510b22: 也。此約總中受其別號。今亦如然。不足疑
T2248_.62.0510b23:
T2248_.62.0510b24: 抄。貪慢心強云云 問。三十皆具貪慢二心
T2248_.62.0510b25: 犯之耶 答。戒疏三上意。於三十戒有二別。
T2248_.62.0510b26: 其中二離聚落離衣
蘭若離衣
不可貪心故。彼文云。對於
T2248_.62.0510b27: 二離。雖非貪畜輕慢正教違宿失法制其捨
T2248_.62.0510b28: 懺及淨合持餘諸戒具貪慢二心也
T2248_.62.0510b29: 抄。若據罪體同一品懺云云抄批云。三十九
T2248_.62.0510c01: 十雖分。若捨衣竟。但對一人懺與單提同也
T2248_.62.0510c02:
T2248_.62.0510c03: 記。捨墮全同云云但是同其數。及捨懺義。非
T2248_.62.0510c04: 謂戒相同也。則對僧戒。十八同。十二異也。
T2248_.62.0510c05: 見本律二十三四卷。謂如雨衣。尼是常開
T2248_.62.0510c06: 故。無過前用。有如是例也
T2248_.62.0510c07: 記。尼無十六戒云云總單提中。僧尼相望八
T2248_.62.0510c08: 十八戒也。僧數分不及校。僧殘九十僧尼對
T2248_.62.0510c09: 交有三種不同。有無不同三戒輕重不同十
T2248_.62.0510c10: 三戒故。云尼無十六戒也。犯同縁異爲僧
T2248_.62.0510c11: 尼同戒。不云不同也。初有無不同者。戒疏
T2248_.62.0510c12: 云。有二十一戒。與尼不同有三種例。初有
T2248_.62.0510c13: 無不同有三。謂輒教尼説法。至暮譏訶教誡
T2248_.62.0510c14: 尼非師位。次第即無 問。輒教尼等三戒。
T2248_.62.0510c15: 戒本云。尼等並吉。何云有無不同哉 答。行
T2248_.62.0510c16: 宗記云。此三僧中相因而制。尼是下位無教
T2248_.62.0510c17: 僧義。後二因無又戒疏輒教尼戒云。尼結
T2248_.62.0510c18: 吉者。非輒教僧罪也。蓋是不被尼差輒教多
T2248_.62.0510c19: 尼二衆亦不蒙不尼差遣。輒往僧寺禮拜同
T2248_.62.0510c20: 部故也
T2248_.62.0510c21: 記云。尼犯中初明大尼輒教校者。謂輒自往
T2248_.62.0510c22: 請。次下二衆義無不差輒請之義故。但有輒
T2248_.62.0510c23: 禮拜等次輕重不同者。戒疏中輕重不同
T2248_.62.0510c24: 有十三戒。偈言作衣持與尼
作衣
持衣與尼。有云。
兎羅綿者。非彼
T2248_.62.0510c25: 是同
犯故
屏坐與尼
屏座
三期一期尼行二期
同船三期女行
受賛衣食尼
賛食
T2248_.62.0510c26:
索美食。疏云。此吉羅者。
結不同罪。實犯提舍
牙角
過量尼師
T2248_.62.0510c27: 覆瘡
三衣佛衣
等量
論其罪相。至文當解已上
T2248_.62.0510c28: 引記文注之也。行宗記云。已上並僧提尼
T2248_.62.0510c29:  問。何尼無勸足食戒耶 答。可勘之。
T2248_.62.0511a01: 後犯同縁異者。戒疏云。後有五戒。犯同縁
T2248_.62.0511a02: 異。偈云。背請足外道小年雨浴衣。皆謂犯
T2248_.62.0511a03: 罪即齊。開縁有異故。尼律中別立戒本。至
T2248_.62.0511a04: 文更出三縁異中背請足食下戒本中並云
T2248_.62.0511a05: 尼吉。疏云作不同戒耳。尼中二戒合制故。戒
T2248_.62.0511a06: 本云。先受請。若足食已後食者提此謂離
合異
T2248_.62.0511a07: 道者。尼中白衣男子亦犯。僧則開之。彼戒
T2248_.62.0511a08: 本云。自手持食與白衣外道者提此通
局異
小年
T2248_.62.0511a09: 者。尼中十八童女。増二年學法。僧則不爾。戒
T2248_.62.0511a10: 本云。不與二歳學戒滿二十便與受具此則有
無不同
T2248_.62.0511a11: 雨浴衣過量雖同。用則有別。僧開夏月。尼聽
T2248_.62.0511a12: 常用開用衣短
不同 文
T2248_.62.0511a13: 記。自餘尼中一百四戒云云僧尼同ナル
T2248_.62.0511a14: 墮。三十單提七十四戒故。云一百四戒也」
T2248_.62.0511a15: 記。單翻薩耆云云尼薩耆之尼不翻。只云捨
T2248_.62.0511a16: 云單翻也
T2248_.62.0511a17: 記。注舊云上略等云云會正記之釋也
T2248_.62.0511a18: 記。長染有不成捨懺云云謂正犯長衣。又相
T2248_.62.0511a19: 染衣。此二中少有違。不成捨財云云資持
T2248_.62.0511a20: 云。如十日中皆得衣物。初日爲能染。餘日
T2248_.62.0511a21: 爲所染。皆隨能染判犯
T2248_.62.0511a22: 記。捨有三種一財二心三罪云云簡正記云。
T2248_.62.0511a23: 聲論翻爲盡捨。捨有三義。一捨財。二捨相續
T2248_.62.0511a24: 心。三捨罪。今正取捨財。若不盡捨還減相
T2248_.62.0511a25: 染則不成故云盡捨
T2248_.62.0511a26: 抄。有三百六十罪云云本部意三十九十合
T2248_.62.0511a27: 百二十也。此各各有二方便故。都合三百六
T2248_.62.0511a28: 十罪也 簡正記云。三百六十罪者。一百二
T2248_.62.0511a29: 十根本上。各有二吉爲因故。成都數有三百
T2248_.62.0511b01: 六十也波藥致 波羅逸尼
T2248_.62.0511b02: 抄。正量部翻爲應功用云云玄記云。凡文二。
T2248_.62.0511b03: 初釋義。二但下釋部有無言正量至生者。釋
T2248_.62.0511b04: 義中雖引多論及上座部。皆了論疏。同引釋
T2248_.62.0511b05: 不假科出也。了論疏云。此有三義。立三功
T2248_.62.0511b06: 用防守對治。一作功用防守。二功用了別。三
T2248_.62.0511b07: 功用對治。配三義者。一罪多輕紬難識。好
T2248_.62.0511b08: 有毀犯應作功用防守無令毀犯。二此罪中
T2248_.62.0511b09: 有性罪及制罪。難可識知故。有毀犯應恒加
T2248_.62.0511b10: 用了別此罪。三此罪既多好有毀犯。若已毀
T2248_.62.0511b11: 者應作功用對治勿令滋。廣料簡者。初二約
T2248_.62.0511b12: 未犯。第三約已犯也。性罪者。謂妄語兩舌
T2248_.62.0511b13: 殺畜等是。制罪者。如堀地壞者等是。又名
T2248_.62.0511b14: 遮罪也此釋意。三義皆有應功用之義
T2248_.62.0511b15: 今記意。三義次第相續成第三義。即以好毀
T2248_.62.0511b16: 等爲第三之由也。爾者應功用之名。且令被
T2248_.62.0511b17: 第三義歟。云由前二義。以成第三故。結名在
T2248_.62.0511b18: 後故 難識
T2248_.62.0511b19: 抄。性罪及制罪云云九十中三十戒性戒。餘
T2248_.62.0511b20: 六十戒遮戒也
T2248_.62.0511b21: 記。但除媒房云云謂上二篇中。三戒唯遮罪」
T2248_.62.0511b22: 記。已後諸篇皆是遮罪云云此望多分云爾
T2248_.62.0511b23: 也。一向非無性戒也。應即佛制。功用不出
T2248_.62.0511b24: 解行。波質胝柯轉變獄報炎熾轉變轉變
T2248_.62.0511b25: 記。吉非性業云云視比座鉢中起嫌心犯非。
T2248_.62.0511b26: 豈性業哉 答
T2248_.62.0511b27: 抄。但有三部有二方便云云資持中四云。僧
T2248_.62.0511b28: 殘一吉二蘭。提下三篇。例皆二吉輕重多少
T2248_.62.0511b29: 不同可見。然殘中三罪。一同初篇提下。二
T2248_.62.0511c01: 吉止分遠近。遠則同前。後合次近。總爲一
T2248_.62.0511c02: 吉。大相可准其義如是
T2248_.62.0511c03: 記。得上悔義。成得上向彼悔義也
T2248_.62.0511c04: 抄。尼有八種與僧全別云云簡正記云。與僧
T2248_.62.0511c05: 全別者。一無病乞蘇。二乞油。三乞石蜜。四乞
T2248_.62.0511c06: 黒石蜜。五乞酪。六乞乳。七乞魚。八乞肉。律
T2248_.62.0511c07: 文注云。上四比丘吉下四提也 問。僧索
T2248_.62.0511c08: 美食戒注云。尼等吉羅。乳魚肉何尼犯提舍
T2248_.62.0511c09: 哉。答。戒疏云。尼結輕者。大僧丈夫身報力
T2248_.62.0511c10: 強。喜爲美食。取資身故。所以重制。尼乞美食
T2248_.62.0511c11: 女人所諱。爲希故輕。此吉罪者。結不同罪。
T2248_.62.0511c12: 實犯提舍突膝吉栗哆 隨學隨守
T2248_.62.0511c13: 記。前翻律中名云云 問。此律者指何律哉
T2248_.62.0511c14:  答。指本律取對戒本。且云律中歟
T2248_.62.0511c15: 記。今迴其語順此方言云云ヘシ西天スヘシ
T2248_.62.0511c16: 此方簡正記云。式叉迦羅尼。翻爲應當
T2248_.62.0511c17: 學者。式叉云學。迦羅尼云應當。即學應當。
T2248_.62.0511c18: コニハ則先所後能。梵音似倒。今翻譯者。先
T2248_.62.0511c19: 能後所。乃云應當學也抄批云。當謂式
T2248_.62.0511c20: 叉翻爲學。迦羅尼翻爲應當。謂學應當梵言
T2248_.62.0511c21: 倒故也。謂翻譯家改異故曰應當學。齊云。
T2248_.62.0511c22: 此方言倒多故。唐三藏云。在天竺毎被彼僧
T2248_.62.0511c23: 誷云彌戻車如言自倒。既云喫飯。前云喫爲
T2248_.62.0511c24: 喫空耶。應須云飯喫。皆先所後能也。又汝
T2248_.62.0511c25: 文字向下讀者。亦是倒也。故梵本經文字。皆
T2248_.62.0511c26: 横下亦有理教也。汝若向下爲正者。今僧中
T2248_.62.0511c27: 次第而座。何不頭上著人。又汝言堅續爲正
T2248_.62.0511c28: 者。汝眼何故横耶。隨眼横著。豈非便易擡
T2248_.62.0511c29: 眼上下不亦難乎
T2248_.62.0512a01: 抄。胡僧云守戒云云簡正記云。胡僧者。謂
T2248_.62.0512a02: 是當時譯律梵僧也。守戒者守護堅持戒品
T2248_.62.0512a03:
T2248_.62.0512a04: 記。祖師親承非所立云云祖師相傳非經論
T2248_.62.0512a05: 所出也 駛翫
T2248_.62.0512a06: 記。若就所訪云云就所訪名衆突吉羅。翻惡
T2248_.62.0512a07: 作故。今就能治行者。式叉迦羅尼是也。翻
T2248_.62.0512a08: 應當學。故簡正記云。又若就所防彰名。應
T2248_.62.0512a09: 云衆突吉羅。今隱其所防。就能治行爲目
T2248_.62.0512a10: 故。云衆學也○戒疏又問。何不顯數但云衆
T2248_.62.0512a11: 學。解云。威儀微細量等塵沙。何有定數。故
T2248_.62.0512a12: 總目之爲衆學也
T2248_.62.0512a13: 抄。十誦云天眼見云云抄批云。檢十誦云。時
T2248_.62.0512a14: 請比丘得天眼。見諸比丘犯罪。如兩驛下。見
T2248_.62.0512a15: 已便遮諸比丘説戒。以是縁故。鬪諍事起。不
T2248_.62.0512a16: 得布薩。説波羅提木叉。是事白佛。佛言。莫
T2248_.62.0512a17: 以天眼。隨以肉眼所見。應遮説戒法中也」
T2248_.62.0512a18: 記。諸部名數不同云云戒疏四下云。僧祇六
T2248_.62.0512a19: 十六見有。十八戒。四分無。十誦中一百七
T2248_.62.0512a20: 戒曰四十七戒四分無。五分一百戒。四十
T2248_.62.0512a21: 七戒四分無。解脱九十六。五十三戒四分
T2248_.62.0512a22: 十誦百單七耆云百七。義已單對十語
T2248_.62.0512a23: 也。五分數同者。數同四分百戒也
T2248_.62.0512a24: 記。故知突吉羅名在六云云六聚七聚。二廢
T2248_.62.0512a25: 立異也
T2248_.62.0512a26: 記。惡作名通體局云云惡作之言通惡説。故
T2248_.62.0512a27: 云名通。今唯召身作故云體局。惡説倶局可
T2248_.62.0512a28: 知也
T2248_.62.0512a29: 抄。非四部所攝所餘諸罪云云部者即篇也。
T2248_.62.0512b01: 簡正記云。了論疏云。前四部罪三方便。二
T2248_.62.0512b02: 方便當部部者即
是篇也
文意云。所明部義。皆攝一
T2248_.62.0512b03: 一篇各方便根本。雖蘭吉之罪。初篇方便。則
T2248_.62.0512b04: 攝初篇部。自餘例次爾也。非四部果罪
T2248_.62.0512b05: 方便蘭吉。所餘吉羅皆云學對爲言 問。四
T2248_.62.0512b06: 部方便吉羅不名學對。可名何耶 答
T2248_.62.0512b07: 抄。及婆藪呌律所説罪云云抄批云。及婆藪
T2248_.62.0512b08: 呌律者。此云品類律也。彼律有二百戒。多
T2248_.62.0512b09: 明輕戒。謂是吉也。亦是此第五篇。正果罪
T2248_.62.0512b10: 也。賓曰。舊人皆云婆藪呌律。是二十部之内
T2248_.62.0512b11: 一部也。別名今詳不爾。婆藪呌耆。眞諦翻
T2248_.62.0512b12: 爲品類也。故知。是犍度之異名耳。品類即
T2248_.62.0512b13: 是法聚義也。亦是蘊積義。故知。犍只是犍
T2248_.62.0512b14: 度耳。如犍度中不多不論殘夷重戒。唯明輕
T2248_.62.0512b15: 吉等。故今文云。多明輕戒是戒也
T2248_.62.0512b16: 抄。一切皆是云云 問。抄云一切皆是。記云
T2248_.62.0512b17: 戒有二百多明輕戒。相違如何耶 答。一切
T2248_.62.0512b18: 之言。必不局婆藪呌律所説罪。上非四部所
T2248_.62.0512b19: 攝。所餘諸罪。今婆藪呌律所説輕罪。取合
T2248_.62.0512b20: 云一切皆是。故不相違也。是以抄批云。言
T2248_.62.0512b21: 一切皆是第五獨柯多者。此結上文也。從上
T2248_.62.0512b22: 非四部所攝。下並是獨柯多部攝也。獨柯多
T2248_.62.0512b23: 者。云別名也 簡正記云。一切皆是第五攝
T2248_.62.0512b24: 者。謂前收所餘諸罪。及婆藪呌律罪。通攝歸
T2248_.62.0512b25: 第五篇也
T2248_.62.0512b26: 記。下云戒有二百云云 問。指處之文云下
T2248_.62.0512b27: 云哉 答。隨戒釋相篇。戒體段引之也 獨
T2248_.62.0512b28: 柯哆
T2248_.62.0512b29: 記。此部無限量云云此部指吉羅部云爾也。
T2248_.62.0512c01: 此吉罪無限數故
T2248_.62.0512c02: 抄。此是正量部名云云抄批云。謂獨柯多部。
T2248_.62.0512c03: 是第五篇罪也。正量部呼名不同耳。了論解
T2248_.62.0512c04: 正量部云。此獨柯多等名出彼部也以無
T2248_.62.0512c05: 別身口業故。意是惡作翻之
T2248_.62.0512c06: 記。彼宗論業不明心造云云戒疏云。有果不
T2248_.62.0512c07: 從因生。如多云視比座鉢心念等罪記云。
T2248_.62.0512c08: 心念者。如想鉢默妄之類無因成果。若爾多
T2248_.62.0512c09: 論。亦制心犯。與成宗何異哉思之此解釋
T2248_.62.0512c10: 多宗又立意念犯如何 答。四分不同也。
T2248_.62.0512c11: 謂意念惡業。顯外相成犯也。内心嗔恚損色。
T2248_.62.0512c12: 乃至點妄シケ外想ミヱテ成犯也。若不顯
T2248_.62.0512c13: 外相者不犯也。一義如此。能能可思惟也」
T2248_.62.0512c14: 抄。而義兩別云云上明了論與今薩婆多而
T2248_.62.0512c15: 義兩別也記云。心色各計故也 突瑟几
T2248_.62.0512c16: 多息叉柯羅尼息佉柯羅尼
T2248_.62.0512c17: 抄。此間不解分別輕重通名衆學謬云云 問。
T2248_.62.0512c18: 上云所餘諸罪共學對。又云。一如皆是第五
T2248_.62.0512c19: 獨柯多部攝。此等不分輕重何今云謬耶 
T2248_.62.0512c20: 答。可有通別二門。通名之時。輕重倶能雖
T2248_.62.0512c21: 自學對獨柯多。別名時亦可各別 問。通別
T2248_.62.0512c22: 會釋難思如何 答。如惡作雖身口罪通名
T2248_.62.0512c23: 惡作。若局名之時。身名惡作口惡説云云
T2248_.62.0512c24: 説如此。然而不辨通別。總名衆學。故斥謬
T2248_.62.0512c25: 也。是以抄批云。分輕重中等者。此明了論。約
T2248_.62.0512c26: 吉羅中自分輕重二別故。彼疏云。若通説第
T2248_.62.0512c27: 五部中諸罪。同名獨柯多。就中約輕重分
T2248_.62.0512c28: 之。重者名獨柯多。輕者名學對。爲分別輕
T2248_.62.0512c29: 重異故。於輕中別立此名。故名學對 簡
T2248_.62.0513a01: 正記云。分輕重者標也。重名獨柯多者。意
T2248_.62.0513a02: 道。若通而説之。第五部諸罪。總名獨柯多。
T2248_.62.0513a03: 若於中輕重兩分。重者即名獨柯多。輕名學
T2248_.62.0513a04: 對。爲分別故。立此輕重二名也。學對者對
T2248_.62.0513a05: 首上輕罪。須學識知。責心對治所作之罪也
T2248_.62.0513a06: ○此間不解分別輕重者。此間四分律。不解
T2248_.62.0513a07: 分別云學對。重云獨柯多也。通名衆學謬
T2248_.62.0513a08: 者。意通。若解分別輕重。重則對首。輕則責
T2248_.62.0513a09: 心。既不解分別輕重。喚作衆學。即無兩懺。
T2248_.62.0513a10: 但一例責心是謬也 問。若爾者今師無問
T2248_.62.0513a11: 輕重。皆名突吉羅可謬耶 答。不爾。今師不
T2248_.62.0513a12: 辨輕重。通非名衆學名突吉羅歟。只過邊
T2248_.62.0513a13: 齊名突吉羅。翻惡作。望能治行邊名應當學
T2248_.62.0513a14: 歟。爾者非謬也
T2248_.62.0513a15: 記。無論三業故心齊重誤皆犯輕云云 問。意
T2248_.62.0513a16: 地誤犯其相如何 答。有云。齊正著衣。前後
T2248_.62.0513a17: 可見。然不見意誤犯也 問。此與無記犯如
T2248_.62.0513a18: 何異哉 答。意誤犯付勤護者云也。無記犯。
T2248_.62.0513a19: 少付寛怠者云歟云云
T2248_.62.0513a20: 記。初明輕吉羅謂獨頭心念云云 問。想鉢
T2248_.62.0513a21: 兼妄等之罪。皆可云誤犯哉。既輕吉故。若
T2248_.62.0513a22: 云誤犯。何惡覺默妄等。以故心犯義無之
T2248_.62.0513a23: 哉。若亦許有故心犯。何云輕吉哉。故犯重
T2248_.62.0513a24: 吉故。方方有疑如何 答。了論意犯可尋
T2248_.62.0513a25:
T2248_.62.0513a26: 記。想鉢點妄云云想鉢衆學中當繋鉢想食
T2248_.62.0513a27: 是也。多論中視鉢起嫌心無方便罪云云
T2248_.62.0513a28: 宗三上二十
云。多論口起嫌心犯。當座即起無
T2248_.62.0513a29: 別方便。然須目視非不嫌色默妄者。説戒
T2248_.62.0513b01: 默妄也。惡覺者。貪瞋癡等惡思惟也。失念
T2248_.62.0513b02: 者。汎爾亂心。謂常爾亂心。謂常爾一心之
T2248_.62.0513b03: 制法也
T2248_.62.0513b04: 記。不論有無云云今獨頭輕吉。論方便有無。
T2248_.62.0513b05: 諸篇遠方便。不論方便有無。方便無方便
T2248_.62.0513b06: 爲言
T2248_.62.0513b07: 記。亦約起心動色以明次第云云謂示二方
T2248_.62.0513b08: 便位也。起心遠方便。動色近方便也 簡正
T2248_.62.0513b09: 記云。了論云。遠近二方便者。如欲上樹初
T2248_.62.0513b10: 動身語。思是遠方便。二進趣向前。是近方
T2248_.62.0513b11: 便。上樹過人即是究竟。餘戒准此
T2248_.62.0513b12: 記。因本罪同云云謂因罪本罪同吉羅故 問。
T2248_.62.0513b13: 於故誤二吉羅。可有遠近方便哉 答。持犯
T2248_.62.0513b14: 篇可有見タリ 問。其誤犯方便相如何 答。古
T2248_.62.0513b15: 來難義也。可尋之 問。重吉對首懺也。然
T2248_.62.0513b16: 近方便吉可對首哉。既方便根本不同也。何
T2248_.62.0513b17: 同對首哉。又遠方便可有輕重哉。若云無者。
T2248_.62.0513b18: 既故心可云重。若云重三吉皆重無差降哉
T2248_.62.0513b19:  答
T2248_.62.0513b20: 抄。若懺根本方便隨滅云云此了論疏意也
T2248_.62.0513b21:  簡正記云。了疏問曰。重罪若已作根本。方
T2248_.62.0513b22: 便根本不可別懺。今此輕罪已作根本方便
T2248_.62.0513b23: 可別懺不 答。隨根本不可別懺。由方便皆
T2248_.62.0513b24: 成根本故。根本是可懺者。若懺根本方便隨
T2248_.62.0513b25: 滅也 問。上記引了論意云。纔至果成共
T2248_.62.0513b26: 成一體無別方便。彼成果時。果成因設之故。
T2248_.62.0513b27: 別無因罪此云方便隨滅故。雖成果方便
T2248_.62.0513b28: 尚在之爾者相違如何 答。記初明懺重
T2248_.62.0513b29: 吉雖是對首云云了論疏意。重輕倶責心。悔
T2248_.62.0513c01: 對首不見也。所以爾者。簡正記云。了疏問。遠
T2248_.62.0513c02: 近方便雖同。吉羅輕重懸殊。云何責心同滅。
T2248_.62.0513c03: 答。雖同責心心有優劣。若悔重罪方便。方
T2248_.62.0513c04: 前所起之心。是大須故。責悔過方滅此則重罪
重責心也
T2248_.62.0513c05: 若輕罪方便但云不應起。如此心微自呵責
T2248_.62.0513c06: 即得滅此則輕罪
輕責心也
懺法亦通下用者。向下懺六
T2248_.62.0513c07: 聚篇中用也。下懺篇中不更出遠方便罪。重
T2248_.62.0513c08: 責心輕罪ヲハ輕責心スルコト但准此而用之爰知今
T2248_.62.0513c09: 對首首言。非彼論意。約本宗等意歟。但重
T2248_.62.0513c10: 愚案云。彼論意。重吉對首懺並重責心歟。既
T2248_.62.0513c11: 上云若動身口則重。對人方滅。今云重罪重
T2248_.62.0513c12: 責心。故知説不違彼動意歟 問。今家意約
T2248_.62.0513c13: 違者。重吉此據本宗之旨。初篇遠方便乃至
T2248_.62.0513c14: 下篇遠方便者。齊對一人應悔之耶 答。爾
T2248_.62.0513c15: 也。即懺篇云。問。如初篇方便重吉羅。後篇
T2248_.62.0513c16: 方便云云何齊責心一説對人懺。答。罪名自
T2248_.62.0513c17: 齊。業隨心起。重者重悔。輕者輕治。同篇一
T2248_.62.0513c18: 處治故。治悔無階降。如局初述
T2248_.62.0513c19: 抄。懺法亦通下用云云會正記云。通下懺篇
T2248_.62.0513c20: 用之 簡正記云。懺法亦通下用者。此遠方
T2248_.62.0513c21: 便。隨罪輕重。二種責心。悔法亦通向下懺
T2248_.62.0513c22: 六聚篇中用也。下懺篇中。不更出遠方便。重
T2248_.62.0513c23: 罪重責心。輕罪輕責心。但唯此而用之也。不
T2248_.62.0513c24: 同。古記云。通沙彌之衆用今記云。故此
T2248_.62.0513c25: 指通。不云下篇用不用。雖任餘記意。可得
T2248_.62.0513c26: 意也 問。若爾者。至下懺篇見。別出吉羅
T2248_.62.0513c27: 懺法。何今通下用云哉。又彼懺篇記云。彼
T2248_.62.0513c28: 了論。但云不應起。如此心即各責心。然無
T2248_.62.0513c29: 軌式不足準用此釋又以不許用。鈔記釋。
T2248_.62.0514a01: 二共至下不許了論懺法用。爾者今鈔云。亦
T2248_.62.0514a02: 通下用。意難思如何 答。一義云。下鈔至引
T2248_.62.0514a03: 毘尼母。正出責心悔法。了論不爲本故。記
T2248_.62.0514a04: 至爲正不用了論。故云不足準用。不妨傍
T2248_.62.0514a05: 用。故今云亦通下用歟。又義云。凡吉羅懺
T2248_.62.0514a06: 悔法。諸師解釋不同也。且鈔主所存故。犯
T2248_.62.0514a07: 對人説責心悔也。而故誤之犯可用三業。又
T2248_.62.0514a08: 三業中。身語之誤犯無用不應起等懺法。仍
T2248_.62.0514a09: 下篇別出之。依之懺篇記。釋然無軌式等。此
T2248_.62.0514a10: 誤犯身語懺法事也。意地誤犯懺法篇不出
T2248_.62.0514a11: 之。此時可用不應起懺法。今記云下篇不出
T2248_.62.0514a12: 者意地懺也 問。不應起等懺法誤犯起。即
T2248_.62.0514a13: 時可用此懺法。若已誤犯心成已。如何可懺
T2248_.62.0514a14: 哉 答。設已成ナリトモヒハ可用不應起等文歟」
T2248_.62.0514a15: 記。婬觸語欲云云語麁語。歎爲身索供養戒。
T2248_.62.0514a16: 屏與女屏坐戒。露與女露座戒也。蘭吉即方
T2248_.62.0514a17: 便者。初二篇方便也。蘭若受食者恐怖。蘭
T2248_.62.0514a18: 若受食戒也。謂女來蘭若與食時事也 抄
T2248_.62.0514a19: 批云。問。在嫌疑處容犯一切。不應准局無染
T2248_.62.0514a20: 諸戒。答。理實雖通一切戒。然由愛染過失
T2248_.62.0514a21: 重故。立不定以深防之
T2248_.62.0514a22: 抄。若論罪體生疑不信是突吉羅云云首師
T2248_.62.0514a23: 南山。立二不定罪體。云生疑不信。是突吉
T2248_.62.0514a24: 羅定賓等不立。二不定之罪體也。即抄批云。
T2248_.62.0514a25: 即首律師云。以疑似爲體。今破上解云。疑
T2248_.62.0514a26: 是女人。豈成過體賓述
云爾
古師亦有不許結吉
T2248_.62.0514a27: 者。謂有犯。即入篇聚收。未犯理合無罪故。
T2248_.62.0514a28: 首疏問。七聚之中無二不定之名。云何結
T2248_.62.0514a29: 吉。答若作此難。我反問。汝七聚之中。無不
T2248_.62.0514b01: 應爾。及如法治之名。然不應爾。如法治爲
T2248_.62.0514b02: 有犯。不然此既是犯亦不入聚戒。二定聚中
T2248_.62.0514b03: 雖無結吉何失。又略説戒中。亦具二不定意
T2248_.62.0514b04: 説。若不許二不定名爲戒者。十五種略説
T2248_.62.0514b05: 戒中。何故含二不定。方成十五種略説戒也。
T2248_.62.0514b06: 既名説戒。明知。不定亦入戒門收也 問。
T2248_.62.0514b07: 此不定罪必作所疑罪則犯不定歟如何 
T2248_.62.0514b08: 答。彼犯縁隨作犯云云必作所作罪。彼罪成
T2248_.62.0514b09: 時。不定罪則成也
T2248_.62.0514b10: 記。即如戒疏略引示之云云戒疏立五門釋
T2248_.62.0514b11: 之。一來意所由。二釋名出體。三最初同意。
T2248_.62.0514b12: 四通塞諸相。五僧尼有異。今初制意也。初
T2248_.62.0514b13: 二句通示教意。不下別叙。此篇乃是託縁興
T2248_.62.0514b14: 制。令道俗相檢耳。是以云不相鑒察。容無
T2248_.62.0514b15: 自勵也。隨信擧發者。縁起時毘舍佉母是名
T2248_.62.0514b16: 信也 定賓疏云。得不懷信名爲重信故 
T2248_.62.0514b17: 問。無女時此戒不可立歟 答。賓疏釋幷義
T2248_.62.0514b18: 抄文。似約聖女。然以生疑不信邊者。何間
T2248_.62.0514b19: 聖凡道俗等可明勘之此齊
抄意
所以篇列第三
T2248_.62.0514b20: 者。次未來意也。釋名義者。第二釋名出體
T2248_.62.0514b21: 門意也。不定者行宗記云。不定謂俗女心疑
T2248_.62.0514b22: 故。云若波羅夷等。犯未定實故云不定。文言
T2248_.62.0514b23: 應一一治。自依篇聚者。所疑二罪三罪治依
T2248_.62.0514b24: 本篇可懺悔之爲言僧有尼無者。此第五門
T2248_.62.0514b25: 意也。今記略三四兩門也。尼所以無者。古
T2248_.62.0514b26: 師云尼無獨行。行必有伴故無屏露。今解云。
T2248_.62.0514b27: 由比丘與女生疑處座。夫主不信。或時驅出
T2248_.62.0514b28: 謂夫有驅
婦之義
爲意處深故制僧有上明僧有
下明尼無
尼雖與
T2248_.62.0514b29: 男獨坐生疑。天無屬婦之義過微故不結也」
T2248_.62.0514c01: 記。因六群誣迦留犯盜云云迦留亦六群隨
T2248_.62.0514c02: 一也。能誣六群中餘人也。現前毘尼縁起
T2248_.62.0514c03: 云。時迦留提夷。與六群在河浴。迦留陀夷
T2248_.62.0514c04: 誤著彼衣而去。六群比丘。後謂彼盜。便不
T2248_.62.0514c05: 現前。與滅擯羯磨。迦留陀夷以縁白佛。便
T2248_.62.0514c06: 訶責已因制此法云云
T2248_.62.0514c07: 記。二憶念爲慈地謗沓婆犯婬云云慈地六
T2248_.62.0514c08: 群隨一也。行宗記四即上二謗戒縁也。前
T2248_.62.0514c09: 云慈地嗔謗即六群一數也云云憶念毘尼縁
T2248_.62.0514c10: 云。時沓婆摩羅子。爲僧知事六群中得惡房
T2248_.62.0514c11: 臥具惡請處。起嗔謗云。有愛恚怖癡。遂以
T2248_.62.0514c12: 婬事誣謗。親於衆中佛問虚實。彼云。從生來
T2248_.62.0514c13: 乃至夢中不婬。況於覺悟。比丘以事詰問六
T2248_.62.0514c14: 群。便云。沓婆清淨無如是事。佛言。沓婆無
T2248_.62.0514c15: 著人。不故犯戒。應白四羯磨。與憶念法也
T2248_.62.0514c16: 云云 問。憶念者衆僧作之歟。將沓婆憶念
T2248_.62.0514c17: 之歟如何 答。通兩邊故 義抄云。憶念者。
T2248_.62.0514c18: 由僧作法念彼清淨。謗情即息故。就能治得
T2248_.62.0514c19: 云云彼記云。能治即僧作法證彼也。又犯
T2248_.62.0514c20: 者。憶念爲能治。訪者爲所治故 疏云。與法
T2248_.62.0514c21: 證明憶記無犯也。無著羅漢方行此法云云 
T2248_.62.0514c22: 記。三不癡因難提顛犯多犯衆罪云云不癡
T2248_.62.0514c23: 毘尼縁云。時難提比丘。得癡狂病。行來出
T2248_.62.0514c24: 入不順威儀多犯衆罪。比丘請問。便言。癡時
T2248_.62.0514c25: 造罪。病差不作。以事白佛。佛言。三種狂癡。
T2248_.62.0514c26: 一者常憶説戒常來。二者不憶説戒不來。三
T2248_.62.0514c27: 者或憶或來或不來。此人應白四與不癡羯
T2248_.62.0514c28: 磨證知。病時造過差不造。應僧清得行足數
T2248_.62.0514c29: 故制云云
T2248_.62.0515a01: 記。四自言因比丘犯盜云云自言治縁云。佛
T2248_.62.0515a02: 在膽婆國。白月十五日僧説戒時。佛在衆坐
T2248_.62.0515a03: 默不説戒。初夜即過。阿難請説。佛言。欲令
T2248_.62.0515a04: 如來於不淨衆中説戒者。無此理也。中夜後
T2248_.62.0515a05: 夜請。答亦爾。時大目連。即以天眼觀犯戒
T2248_.62.0515a06: 者。去佛不遠内。壞腐爛外現完淨。即手牽
T2248_.62.0515a07: 出來白佛。佛言。衆已清淨應得説戒。佛言。
T2248_.62.0515a08: 自今已後。不應爲取自言治因制此戒云云 
T2248_.62.0515a09: 記。五多人語同破僧鬪諍云云彼縁云。佛在
T2248_.62.0515a10: 舍衞國時。諸比丘於十八事諍不息。遂至僧
T2248_.62.0515a11: 中斷不了。白佛。佛言。應與多覓罪相法。非
T2248_.62.0515a12: 法語同一處。應一差比丘令行舍羅。行有
T2248_.62.0515a13: 三種。一者顯露。二者覆藏。三者耳語。若上
T2248_.62.0515a14: 坐有智人和尚闍梨。住如法地。應顯露行舍
T2248_.62.0515a15: 羅。若住非法地者。作下二法行之。若非語
T2248_.62.0515a16: 人。多彼應作亂起去云云
T2248_.62.0515a17: 記。六罪處所因衆力妄語云云彼縁云。時衆
T2248_.62.0515a18: 力釋子。善能論義得外道功問。前後相違。僧
T2248_.62.0515a19: 中且爾。比丘以事白佛。佛言。僧應白四與
T2248_.62.0515a20: 彼羯磨治取本罪。奪三十五事。若伏首本罪
T2248_.62.0515a21: 者。應白四羯磨。加法爲解故立此法云云 
T2248_.62.0515a22: 義抄云。罪處所者。前引後違。或前言犯后
T2248_.62.0515a23: 言不犯。前言重後言輕。言致相違。徴其罪
T2248_.62.0515a24: 處故。於前後中。以前爲實。後便虚。何者初
T2248_.62.0515a25: 言伏罪可好心。僧未許治故。言多是實。後
T2248_.62.0515a26: 見僧欲治。便復更言。此是懼罰之言。義可
T2248_.62.0515a27: 不實故不信也。約境爲名謂罪處
爲境也
T2248_.62.0515a28: 記。七草覆地云云彼縁云。佛在舍衞國。比丘
T2248_.62.0515a29: 共諍經年難滅。以事白佛。聽彼此二衆相對
T2248_.62.0515b01: 共滅。應一衆中上座作白言。我等行來出入
T2248_.62.0515b02: 多犯諸罪。除遮不至白衣家餘罪遮不至白衣家
由對俗犯所以
T2248_.62.0515b03:
共長老作草覆地滅。彼一衆中。上座亦如
T2248_.62.0515b04: 上作白已。彼此和合。罪諍倶滅。更不相問。
T2248_.62.0515b05: 如草覆地戒 疏云。兩明相諍經年難滅。勘
T2248_.62.0515b06: 檢罪事不知首尾。無由教取斷是非故。直面
T2248_.62.0515b07: 對各陳咎失。不須後説。彼我是非罪諍。於
T2248_.62.0515b08: 此一時。倶諍如草掩泥事。諍便止故曰也
T2248_.62.0515b09: 云云
T2248_.62.0515b10: 記注。有云僧尼通有等云云僧尼通有義増
T2248_.62.0515b11: 暉釋。或云。七通吉之義。會正記釋也。是以
T2248_.62.0515b12: 會正記云。通有者。古云。僧尼皆有。謂之通
T2248_.62.0515b13: 有。然此科末自云。僧尼同數。共成通戒。不
T2248_.62.0515b14: 應前後重説也。今申一解云。諍事非一。今
T2248_.62.0515b15: 不滅吉。皆有吉羅故曰通有也
T2248_.62.0515b16: 記。不同不定事起一人此犯雜生云云二不
T2248_.62.0515b17: 定於一人上可有之。七滅必非一人上起。故
T2248_.62.0515b18: 且如是釋歟 除殄
T2248_.62.0515b19: 記。一詮法是非云云如論聲常無常等也。行
T2248_.62.0515b20: 宗記四下三
十七
 云。言諍者。因評法相。如律諍
T2248_.62.0515b21: 十八事。餘諍例此。覓諍因他擧罪諍其成
T2248_.62.0515b22: 否。犯淨因有懺罪。諍其輕重。事諍唯據羯
T2248_.62.0515b23: 磨僧事。若非羯磨並歸上三云云
T2248_.62.0515b24: 記。以現前多人語二滅滅云云現前有三現
T2248_.62.0515b25: 前五現前不同。三現前者。一人能諍人。能
T2248_.62.0515b26: 滅人現前故。二法以三藏教文判。三毘尼
T2248_.62.0515b27: 以前明判令受之滅也。
行宗云。開迷殄息文
五現前者。一人起淨人
T2248_.62.0515b28: 也。不入能滅。二法依羯磨法。三毘尼須用
T2248_.62.0515c01: 羯磨。有徳同評無徳貶退也。四僧六和具足即
應來者來者
T2248_.62.0515c02: 五界隨界限域有僧皆來也。此中下品言
T2248_.62.0515c03: 諍用三現前。中品上品用五現前也 行宗
T2248_.62.0515c04: 記四下三十八
丁左
云。現前一種。通三諍該九品。
T2248_.62.0515c05: 除下品言犯不秉羯磨。但有三法。餘七並加
T2248_.62.0515c06: 羯磨皆具五法。自言一種局后犯諍。通治二
T2248_.62.0515c07: 品。自餘五種。單對一品即作圖示之
T2248_.62.0515c08:
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T2248_.62.0515c21: 記。二圓有三根伺覓前罪云云覓諍即評三
T2248_.62.0515c22: 根清濁。五徳通塞。因擧評犯。遂生其諍故。
T2248_.62.0515c23: 云覓諍也 詳法是非。彼此諍言伺
T2248_.62.0515c24: 記。因評此犯而致紛紜云云賓疏云。且如一
T2248_.62.0515c25: 人自手掘地。二明傍評。一云。彼人地地想
T2248_.62.0515c26: 堀。犯波逸提。一云。彼人地非地想。犯突吉
T2248_.62.0515c27: 羅。諍既紛紜。喚彼犯人。問取自言。犯人便
T2248_.62.0515c28: 云。我地地想。即令對面懺。諍滅名自言治
T2248_.62.0515c29: 諍。餘聚羅准此應知
T2248_.62.0516a01: 記云。評他已起羯磨云云於一切羯磨之上。
T2248_.62.0516a02: 起此諍也 義抄云。評他已起百一羯磨。彼
T2248_.62.0516a03: 此不和
T2248_.62.0516a04: 記。注言覓犯中各有事諍云云戒疏云。約言
T2248_.62.0516a05: 覓犯各生事諍。謂若評羯磨是非迷悟不決。
T2248_.62.0516a06: 此名言諍事諍。若評用法治擧徴覈虚實。則
T2248_.62.0516a07: 名覓諍中事諍。非法羯磨定罪重輕。是名
T2248_.62.0516a08: 犯諍中事諍 問。今此事諍者。於前言覓
T2248_.62.0516a09: 犯上起羯磨生諍歟。將汎通一切羯磨歟哉
T2248_.62.0516a10:  答。賓師意不局。而通一切。已起羯磨生
T2248_.62.0516a11: 諍故。名事諍意云。如一受日羯磨於能秉
T2248_.62.0516a12: 僧。諍此僧犯罪有無。論此已起羯磨成否。名
T2248_.62.0516a13: 覓諍之事。諍故以覓諍能滅滅。亦諍此僧有
T2248_.62.0516a14: 罪輕重。論此已起羯磨成否。名犯諍之事
T2248_.62.0516a15: 諍。故以犯諍之能滅滅。此上迷悟不決之
T2248_.62.0516a16: 事。可有之。若有其事。皆諍之事諍也。故以
T2248_.62.0516a17: 言諍能滅滅之也。今鈔主意。多分以賓師義
T2248_.62.0516a18: 故 義抄云。許他已起百一羯磨。被此不和
T2248_.62.0516a19: 但於覓中事諍少似異。所以餘者。戒疏四
T2248_.62.0516a20: 下云。若評用法治擧徴覈虚實。則名覓諍中
T2248_.62.0516a21: 事諍巳上又義抄中二云。若諍治人擧罪能
T2248_.62.0516a22: 擧證犯。所擧諱犯不背引過者。覓中事作 
T2248_.62.0516a23: 又補要記釋云第六治人即訶責擯於等法
T2248_.62.0516a24: 也。擧罪即擧前人之罪。須能擧者。與僧説
T2248_.62.0516a25: 正其罪得伏。方與應召來入衆。當前爲擧。擧
T2248_.62.0516a26: 已爲作憶念。如不依實伏首者。乃作不見不
T2248_.62.0516a27: 懺等。擧及惡馬驅出等之法。皆覓中事諍。今
T2248_.62.0516a28: 評用起諍。即覓中事也乃今依此等釋。推
T2248_.62.0516a29: 抄主意。事中言犯兩諍。通一切羯磨。但於
T2248_.62.0516b01: 覓於他罪上起羯磨。今諍起名覓中事諍也 
T2248_.62.0516b02: 問。若爾如賓師。於能秉僧諍犯有無。義鈔
T2248_.62.0516b03: 主不諍之哉 答。不可通之。但抄主付其義
T2248_.62.0516b04: 顯。且出此一類歟 問。法礪疏釋云。言諍中
T2248_.62.0516b05: 事者。斷言諍時。用多人語作簡衆白等是
T2248_.62.0516b06: 也。覓諍中有三白四。犯諍有受懺單白及和
T2248_.62.0516b07: 衆白。於此等羯磨。生諍言覓犯中各有事諍
T2248_.62.0516b08: 云云
取意
爾者今抄主義異之哉。又同哉 答。言
T2248_.62.0516b09: 犯云事。異顯然也。於覓云事雖似同。而又
T2248_.62.0516b10: 異也。彼局前覓諍能滅羯磨取之。今但於他
T2248_.62.0516b11: 治擧羯磨立之。若爾者何義。抄總釋事諍云。
T2248_.62.0516b12: 評他已起百一羯磨。彼此不和遂生其諍。諍
T2248_.62.0516b13: 由事起故名事諍准此文言覓犯之事。通
T2248_.62.0516b14: 一切見如何 答。誡疏主亦可同賓師釋。今
T2248_.62.0516b15: 且約擧羯磨釋歟。亦賓師何遮於擧羯磨之
T2248_.62.0516b16: 義乎。若互遮者。但可爲不盡理故也 問。若
T2248_.62.0516b17: 爾者。如彼礪師釋。於前言覓犯上起羯磨諍
T2248_.62.0516b18: 之義。亦不遮之乎 答。依言已起百一羯磨
T2248_.62.0516b19: 者。理不可遮之。於其能滅羯磨。尚諍起。反
T2248_.62.0516b20: 用前能治何得滅乎。此理未會。仍且可除此
T2248_.62.0516b21: 羯磨歟。或又一分可諍之歟。學者可察之。徒
T2248_.62.0516b22: 勞宣釋記滅諍彼此並同云云飾宗記中一義
T2248_.62.0516b23: 厄無滅淨云云僧祇律中○四分下文非關本
T2248_.62.0516b24: 部。立名乍異也。簡易可識故
T2248_.62.0516b25: 鈔。具有三義則入五中云云 問。三十捨墮
T2248_.62.0516b26: 用五人僧。九十單墮對一人悔故。誤兩吉悔
T2248_.62.0516b27: 罪各別也。爾者不均之義分明如何 答。此
T2248_.62.0516b28: 戒疏一下十八問答也。彼明。三十九十雖似
T2248_.62.0516b29: 各別。據正悔法還亦但對也。故義顯取意
T2248_.62.0516c01: 詮三十悔法。下無人爲但對首。悔其罪。此邊
T2248_.62.0516c02: 殊同也。次又戒疏一下云。故誤兩罪名種相
T2248_.62.0516c03: 取意意云。懺悔之法。陳名種相爲悔法本。
T2248_.62.0516c04: 雖對念各別。説相種同也。是以可爲均義
T2248_.62.0516c05: 爲言 之深矣
T2248_.62.0516c06: 記。或均或雜等云云上品偸蘭一類云均。或
T2248_.62.0516c07: 雜者以上望中。以中望下等云雜。或前者隨
T2248_.62.0516c08: 上品。攝戒分故。列僧殘下。或後者隨下時。
T2248_.62.0516c09: 威儀分攝。故列提舍尼下。依之云難定其罪
T2248_.62.0516c10:
T2248_.62.0516c11: 記。故入聚收云云戒疏續云。如大疏中。偸
T2248_.62.0516c12: 蘭滅擯大小疏悔云云 問。記云。反難中。蘭
T2248_.62.0516c13: 吉倶雜。吉得入篇。蘭亦應爾 答。文爲二。初
T2248_.62.0516c14: 正答。以蘭果罪自分三品。當局名均。相收
T2248_.62.0516c15: 還雜。前後如上吉羅。究竟體無輕重。故知
T2248_.62.0516c16: 不雜。定在未篇故非前後。言同墮者有三
T2248_.62.0516c17: 懺。大衆一人對首懺蘭亦爾。但蘭分三體。互
T2248_.62.0516c18: 懺不成。墮唯一品墮界三別。故爲異耳。如下
T2248_.62.0516c19: 引證。逆蘭滅擯。餘通三悔。故知體難
T2248_.62.0516c20: 記。五百之言他文所出云云出智論。又於藥
T2248_.62.0516c21: 師經也 虚實
T2248_.62.0516c22: 抄。兩列定數約指爲言云云 問。記釋初示
T2248_.62.0516c23: 數不定。抄記相違如何耶 答。云二百五十。
T2248_.62.0516c24: 云五百戒。皆無量無邊戒類隨一故。抄且云
T2248_.62.0516c25: 定數歟。是云非虚言意也。依之簡正記云。答
T2248_.62.0516c26: 中約指爲言者。謂二百五十五百。兩列階定
T2248_.62.0516c27: 之。數約略指此但僧尼戒歟。非此二百五
T2248_.62.0516c28: 十五百戒故。記去未數不定。是以簡正記
T2248_.62.0516c29: 云。通言未必依數者。諸部通而言之。即云五
T2248_.62.0517a01: 百二百五十。未必一一依此實數此出邊
T2248_.62.0517a02: 邊故。何不相違歟
T2248_.62.0517a03: 鈔。論其戒體唯一無作云云義抄有二義。一
T2248_.62.0517a04: 云。總對萬境發一無作。二云。別望萬境得無
T2248_.62.0517a05: 邊無作。今初義也。故云一無作。具如後引
T2248_.62.0517a06: 云云蹊經
T2248_.62.0517a07: 記。戒通過別從別爲言云云戒通者。無作體
T2248_.62.0517a08: 通故。過別者。三百四十八等文。約所防也
T2248_.62.0517a09: 記。彼云略則八萬四千云云 問。此與抄引
T2248_.62.0517a10: 文相違如何 答。勘彼論戒波羅蜜文。亙第
T2248_.62.0517a11: 十三十四兩卷。然十三卷云。略説則五百。廣
T2248_.62.0517a12: 説則八萬。第三羯磨訖。即得無量律義成
T2248_.62.0517a13: 就。又同卷次文云。略説則二百五十。廣説
T2248_.62.0517a14: 八萬。第三羯磨訖。即得無量律儀。次第十
T2248_.62.0517a15: 四卷云。復次是戒略説則有八萬。廣説則無
T2248_.62.0517a16: 已上知本末所引各取兩文也 問。彼本文
T2248_.62.0517a17: 但云八萬。而今記云八萬四千。又下釋相
T2248_.62.0517a18: 篇。云八萬四千。相違如何 答。下記云八
T2248_.62.0517a19: 萬四千。對塵勞門云云准之以義釋歟。又異
T2248_.62.0517a20: 本歟
T2248_.62.0517a21: 記。則知五百言非虚矣云云 問。此問答之
T2248_.62.0517a22: 意極成如何 答。其意云。律儀無量也。雖
T2248_.62.0517a23: 云五百。則當其量故云五百。雖無戒名無其
T2248_.62.0517a24: 苦歟 何由一揆
T2248_.62.0517a25: 抄。初料簡起業輕重云云 問。此起業科。與
T2248_.62.0517a26: 證來果通局如何哉 答。起業科。通云業
T2248_.62.0517a27: トノ輕重。來果科局出制罪未來也。若爾者。
T2248_.62.0517a28: 依因説果。如何因罪シテ果報局哉 答。制
T2248_.62.0517a29: 罪一等無輕重故。欲明非必依業通。輕重感
T2248_.62.0517b01: 報故。明業道重輕也
T2248_.62.0517b02: 記。須分體性云云體性者三性也。是體即性
T2248_.62.0517b03: 持業釋也。下云三性者。性即必體云云分者
T2248_.62.0517b04: 三性各別也。非謂分體與性也
T2248_.62.0517b05: 記。因果既異云云意云。制果業果。制因業
T2248_.62.0517b06: 因。相對各異也 問。如犯一戒。制業倶在
T2248_.62.0517b07: 之。其受報相如何 答。如殺畜一戒。制業倶
T2248_.62.0517b08: 具之故。於一地獄。益苦受之不可二時受制
T2248_.62.0517b09: 業分。若爾者。制業均等隨利益苦可知。制重
T2248_.62.0517b10: 業輕。亦隨制受業分。制輕業重。如破僧偸
T2248_.62.0517b11: 蘭如何受果耶 答。隨重可受之制罪。隨業
T2248_.62.0517b12: 同受之不可各別也
T2248_.62.0517b13: 抄。起業要託三毒而生云云 問。身口二業
T2248_.62.0517b14: 惑業分別無思之可知。獨頭意業之時。業與
T2248_.62.0517b15: 惑差別如何耶 答。有云。以初一念爲惑。第
T2248_.62.0517b16: 二念以去爲業云云私云。惑内之三毒是也。
T2248_.62.0517b17: 意業者。意思作動三毒。是云業也
T2248_.62.0517b18: 記。一切業障悔云云懺篇引之華嚴之文也
T2248_.62.0517b19: 云云普賢觀經有之。但是一心謂眞性
T2248_.62.0517b20: 也 記序云。一識無明垢淨叵得云云應絲
T2248_.62.0517b21: 毫不昧
T2248_.62.0517b22: 記。硜然計我云云謂不人之愚貌也。世云硜
T2248_.62.0517b23: 硜者此字歟 硜然
T2248_.62.0517b24: 記。從本至末云云本謂妄我。末即業苦勸令
T2248_.62.0517b25: 識知也。莫知所止 覽此
T2248_.62.0517b26: 抄。並由意業爲本云云簡正記云。就三業中。
T2248_.62.0517b27: 身口獨不能成善惡。要假意成也
T2248_.62.0517b28: 記。然據善心應受福報由心愚癡損境義一
T2248_.62.0517b29: 云云如知事互用塔上拔草等。善心犯戒據
T2248_.62.0517c01: 善心善受福報。由心愚癡損境義一。有制業
T2248_.62.0517c02: 犯也。但業有少輕。制還依教也 問。制教
T2248_.62.0517c03: 時善心苦輕云由本善心更不増苦故。爰
T2248_.62.0517c04: 知。制罪依心非無苦輕重獄延促故。上記
T2248_.62.0517c05: 云。且據制罪一往以分 問。於六獄有苦重
T2248_.62.0517c06: 輕。延促故。又云。果報隨心延促不定也。爾
T2248_.62.0517c07: 者何業有少輕制依教云哉 答。實制論果
T2248_.62.0517c08: 時。依心有輕重。今云制還依報。但以業道
T2248_.62.0517c09: 重心殺畜果報。非自輕心殺人。制罪必殺畜
T2248_.62.0517c10: 墮波逸提聚獄。但於此獄有苦淺深故。不同
T2248_.62.0517c11: 化報業也。此邊且云制還依教歟 作無畏
T2248_.62.0517c12:
T2248_.62.0517c13: 抄。或由見起云云抄批云。言或由見起者。謂
T2248_.62.0517c14: 五見之中。此屬邪見撥無因果
T2248_.62.0517c15: 抄。或不信破此戒得此報云云抄批云。即如
T2248_.62.0517c16: 伊鉢罪龍過去迦葉佛時故。壞伊蘭樹葉。死
T2248_.62.0517c17: 墮龍中。風動樹時。膿血流住。釋迦出世未
T2248_.62.0517c18: 記脱時。今時彌勒佛出。汝可問也偶爾
T2248_.62.0517c19: 記。重輕篇聚無出此三云云 問。論起業依
T2248_.62.0517c20: 制教歟。將約化教歟如何 答。正論起業依
T2248_.62.0517c21: 化雖談之。又制教非不論起業。既云犯即問
T2248_.62.0517c22: 心無心不犯等故。今亦以三性望諸戒作通
T2248_.62.0517c23: 局。是約制諸戒犯縁。皆云婬心染心等
T2248_.62.0517c24: 故。爰知。篇門罪依起業判犯歟。但於同篇
T2248_.62.0517c25: 罪雖不替依心。爰報可有延促歟 問。若起
T2248_.62.0517c26: 業云通制者。何故資持上一
云。如篇聚中起
T2248_.62.0517c27: 業輕重。受報淺深。篇聚即約行起業即依他
T2248_.62.0517c28: 云云此即起業約化談之何況依心云受報
T2248_.62.0517c29: 有輕重者。化制相濫。如何可分哉 答。自
T2248_.62.0518a01: 本如答申。正論起業依化故化以起心定罪
T2248_.62.0518a02: 輕重。雖然又可通制也。今約三性。婬妄等
T2248_.62.0518a03: 戒。以善無記心犯不成犯故。以此理案。可
T2248_.62.0518a04: 通制歟。次化制相濫難化教論心濃薄。以重
T2248_.62.0518a05: 心殺畜。以輕心殺人重故。制教不爾。設以
T2248_.62.0518a06: 重心殺畜。六聚配當時。墮波逸提獄。不墮
T2248_.62.0518a07: 波羅夷等獄。但以心輕重。於同提罪獄受苦
T2248_.62.0518a08: 輕重。劫數延促可有之也。雖然十惡業。配
T2248_.62.0518a09: 立六聚門六大地獄。配立大不同故。不可相
T2248_.62.0518a10: 濫也
T2248_.62.0518a11: 記。如婬妄漏失媒麁毀兩之頼云云 問。見
T2248_.62.0518a12: 律文毀有爲教誡始終慈救。及兩舌開破惡
T2248_.62.0518a13: 知識惡伴黨。爾者何云不通善心哉 答。雖
T2248_.62.0518a14: 通善心所作。而非犯矣。故列不犯中也
T2248_.62.0518a15: 鈔。一者善心犯戒云云 問。實以善心犯戒。
T2248_.62.0518a16: 可引當來地獄等果哉 答。此事大難思。性
T2248_.62.0518a17: 相所別者。三途業是非福業也。非福業必依
T2248_.62.0518a18: 不善業爲因。若善者豈煩惱是一又互用之。
T2248_.62.0518a19: 盜幷殺等是十惡業也。若惡業道具五支。豈
T2248_.62.0518a20: 其中無煩惱是一方方難思。如何耶 答。善
T2248_.62.0518a21: 性者且約意趣。實尋其體非無煩惱。律云愚
T2248_.62.0518a22: 癡波羅夷乃至愚癡突吉羅故
T2248_.62.0518a23: 記云。由心癡故等云云必愚癡相應故。依之
T2248_.62.0518a24: 招惡果也。但簡極猛利惡心故。一往其心相
T2248_.62.0518a25: 似善心。是以云善心犯戒也
T2248_.62.0518a26: 抄。看俗殺生教令早與勿使苦惱云云殺生
T2248_.62.0518a27: 半殺懸令惱故也
T2248_.62.0518a28: 抄。若論來報受罪則輕由本善念更不増苦
T2248_.62.0518a29: 云云 問。無業罪不受其報。故云則輕歟。於
T2248_.62.0518b01: 制罪有輕重歟 答。一義云。無業云則輕也
T2248_.62.0518b02:  一義云。於制罪有輕重也。今記於六獄配
T2248_.62.0518b03: 當畢則云雖犯重愆。未必如數云云感地獄
T2248_.62.0518b04: 總報。其中命延促受苦輕重。不可一定故。制
T2248_.62.0518b05: 罪有差別也 濟抄云。由本善念受不増苦
T2248_.62.0518b06: 者。謂雖同獄。由心善惡有苦増微也。是尚約
T2248_.62.0518b07: 違制。不關違理業道矣云云所謂拔草遮戒
T2248_.62.0518b08: 無業道罪。於違制罪。既以善心故。波逸提
T2248_.62.0518b09: 聚衆合地獄苦輕。云由本善念受不増苦故
T2248_.62.0518b10: 更不増苦者。非謂業道罪。是遮戒故。以無
T2248_.62.0518b11: 慚心。拔草衆合地獄二千一億四千歳可墮
T2248_.62.0518b12: 獄也。今以善心雖墮衆合苦少輕。又劫數減
T2248_.62.0518b13: 爲言ムク
T2248_.62.0518b14: 抄。謂業道也及以違制云云ヲハトト訓也 
T2248_.62.0518b15: 抄。但得一罪云云此釋遮戒無違理依之
T2248_.62.0518b16: 戒衆釋遮罪具二體。非違理也 問。若爾者。
T2248_.62.0518b17: 何故戒疏釋遮云若有作者。與理相違哉 
T2248_.62.0518b18: 答。如十惡業。非天然違理性惡故。云體非
T2248_.62.0518b19: 違理。雖然亦非無違理之義有二義。一云。心
T2248_.62.0518b20: 用雙持。通一切戒。此邊是違理業也。一云。
T2248_.62.0518b21: 一切遮戒有違法性義故。遮戒有違理義也
T2248_.62.0518b22: 記。十善戒雖懺三惡道不除等云云不殺生
T2248_.62.0518b23: 等之十善戒所攝戒犯之時。雖致制門懺。業
T2248_.62.0518b24: 道三惡趣報不除也。即下懺六聚報篇云。大
T2248_.62.0518b25: 論云。戒律雖微細。懺則清淨。犯十善戒雖
T2248_.62.0518b26: 懺。三惡罪不除。如比丘殺畜業報猶在
T2248_.62.0518b27: 知。十善戒者。指性戒語也 等分
T2248_.62.0518b28: 抄。由無慚愧初無故悔云云抄批云。羞於天
T2248_.62.0518b29: 者曰慚。羞於人者曰愧。亦云。羞自曰慚。羞
T2248_.62.0518c01: 他曰愧云云
T2248_.62.0518c02: 記。始終二心縁前四種云云一義云。無慚爲
T2248_.62.0518c03: 始。無愧爲終。以此二心。兼上濁重等四心
T2248_.62.0518c04: 云云又義云。始終二心該前四種。一一相
T2248_.62.0518c05: 兼者有無慚無悔之二心。始終兼前四心爲言
T2248_.62.0518c06: 即濟抄云。始終者。謂造業間。自始至終具
T2248_.62.0518c07: 足之也。二心者。即無慚愧也云云
T2248_.62.0518c08: 記。古記云初都之云云會正云。初者古記云。
T2248_.62.0518c09: 初都也。若觀字書。無有將初訓都。如爾雅
T2248_.62.0518c10: 云。初始也。説文云。從衣刀裁衣之始也。今
T2248_.62.0518c11: 但取始作也
T2248_.62.0518c12: 抄。佛令僧中悔之云云破法輪上品蘭也。界
T2248_.62.0518c13: 内大衆懺也○害心殺蟻。重於慈心殺人
T2248_.62.0518c14: 鈔。十誦調達破僧○佛令僧中悔之云云 
T2248_.62.0518c15: 問。戒疏云。如大疏中偸蘭滅擯大小衆悔
T2248_.62.0518c16: 同記云。如下引證逆蘭滅擯餘通三悔
T2248_.62.0518c17: 蘭懺悔不許見。相違如何 答
T2248_.62.0518c18: 記。此翻天然云云會正云。此云。天授亦云
T2248_.62.0518c19: 天然唯有世相。則無足下輪相。及無見頂
T2248_.62.0518c20: 相也。十二遊經云。四月七日食時生身長一
T2248_.62.0518c21: 丈五尺四寸云云
T2248_.62.0518c22: 抄。一作業定二受果定云云抄批云。經云。一
T2248_.62.0518c23: 作業定二受果定者。此是善生經也。案彼經
T2248_.62.0518c24: 云。業有四種。一者時定果報不定。二者報
T2248_.62.0518c25: 定時不必定。三時與果報倶定。四者時果二
T2248_.62.0518c26: 倶不定。時定者。所謂現在次生後世。若時
T2248_.62.0518c27: 不定果報不定。是業可轉現世受之。何以
T2248_.62.0518c28: 故。善心智慧因縁力故。惡果定者。亦可轉
T2248_.62.0518c29: 輕。何因縁故名果報。定常作無悔故。專心
T2248_.62.0519a01: 作故。樂喜作故。立誓願故。作已歡喜故。是
T2248_.62.0519a02: 業得果報。定除是業。外悉名不定。衆生行
T2248_.62.0519a03: 業。有輕有重。有遠有近。隨其因縁。先後受
T2248_.62.0519a04: 之。如修身戒心。惠是人能轉重業爲輕。輕
T2248_.62.0519a05: 者不受。若遭福由過善知識修道修善。是人
T2248_.62.0519a06: 能轉後世重罪。現世輕受。若人具有欲界諸
T2248_.62.0519a07: 業。得阿那含乃至羅漢。能轉後世現在受之
T2248_.62.0519a08: 也。有云。若定業者。佛亦不免。即如調達推
T2248_.62.0519a09: 山押佛時。迸石方四十里隨遂。世尊處處走
T2248_.62.0519a10: 避天上。人間委隨不捨。乃至場足跌血出。佛
T2248_.62.0519a11: 説偈言。非空非海中。非在山石間。無有地
T2248_.62.0519a12: 方所脱之示受業○今詳佛是圓徳。何惡不
T2248_.62.0519a13: 盡。亦有業報。以誘衆生。大乘經中皆言。示
T2248_.62.0519a14: 現我視人天。無有能破和合僧者云云此所
T2248_.62.0519a15: 引經。今記意不同也。亦今記約三時具闕。作
T2248_.62.0519a16: 定不定事。不知出何。可勘之也
T2248_.62.0519a17:   佛堂茅
T2248_.62.0519a18: 記。故下三引經轉證云云 問。業道不除事。
T2248_.62.0519a19: 設惟不定業可有此義。何必引證定業哉 
T2248_.62.0519a20:
T2248_.62.0519a21: 抄。諸佛威神所不能轉云云 問。以懺悔力。
T2248_.62.0519a22: 定業ストタリ所以爾者。事鈔中四云。若論
T2248_.62.0519a23: 事懺屬波愚鈍○則業有輕重定不定別。或
T2248_.62.0519a24: 有轉報。或有輕受同記云。言輕重者。就
T2248_.62.0519a25: 過爲言。五逆謗法用僧物等爲重。餘則爲輕。
T2248_.62.0519a26: 又凡造罪具足三時倶起。猛心爲重。或二時
T2248_.62.0519a27: 一時爲輕。定不定者。復簡重業。定業極重。
T2248_.62.0519a28: 縱懺不亡。不定猶或轉易。下二句彰益轉
T2248_.62.0519a29: 報。謂易奪不受對上輕及不定爲也。輕受謂
T2248_.62.0519b01: 轉爲輕。即上中定業也明以知事懺悔滅
T2248_.62.0519b02: 定業。何云不能轉哉 答。依懺悔力。轉重
T2248_.62.0519b03: 輕受歟 又義云。於轉有輕滅轉易二。今云
T2248_.62.0519b04: 不能轉。云轉滅力。轉易義可許之。故不相
T2248_.62.0519b05: 違也 問。於事懺悔雖不成。以理懺可轉滅
T2248_.62.0519b06: 定業哉 答。以唯識現觀可滅歟。是以事抄
T2248_.62.0519b07: 中四云。以此三理。任智強弱。隨事觀縁無
T2248_.62.0519b08: 非不遣故。華嚴云。一切業障海。皆從妄想
T2248_.62.0519b09: 生。若欲懺悔者。當求眞實相。如此大懺衆
T2248_.62.0519b10: 罪雲消準之唯識觀時。豈定業可殘哉 
T2248_.62.0519b11: 問。依懺悔力定業滅。不定業何不同哉。不
T2248_.62.0519b12: 定業輒不可滅。依懺悔力滅故。爾者無定不
T2248_.62.0519b13: 定差異如何耶 答。抄三無記心犯云云
T2248_.62.0519b14: 論第十三云。無記結者。不修三業。食已而
T2248_.62.0519b15: 眠了起。洗浴共論世間無記之語。令身肥壯
T2248_.62.0519b16: 者是也云云
T2248_.62.0519b17: 抄。如比丘方座高讀虚論云云謂大坐也。即
T2248_.62.0519b18: 如俗人坐。指合兩足四方坐是也。佛法有三
T2248_.62.0519b19: 坐法。謂結跏半跏座是 會正云。高談虚
T2248_.62.0519b20: 論者。即文華世。辯非出世益物之論
T2248_.62.0519b21: 抄。縱放身口云云 問。下取列事應犯本罪
T2248_.62.0519b22: 耶 答。雖縱放應犯本罪如上所明善心尚犯
T2248_.62.0519b23: 戒哉
T2248_.62.0519b24:   和僧媒娶
T2248_.62.0519b25: 抄。妄用僧物云云 抄批云。謂屬上媒嫁淨人
T2248_.62.0519b26: 也。將僧財供給婚具。所以屬無記者。謂前
T2248_.62.0519b27: 有方便。乃至和僧之時。不分別善惡。但是
T2248_.62.0519b28: 無記心和僧而作之云云今記意。縱放無記。
T2248_.62.0519b29: 不云有方便也
T2248_.62.0519c01: 抄。如是衆例並通攝犯云云 問。此犯者化
T2248_.62.0519c02: 教犯歟。將制教歟如何 答。制教犯也。既高
T2248_.62.0519c03: 讀費時。背常爾一心制。故云犯吉。何況損
T2248_.62.0519c04: 傷草木。和僧媒娶。手觸僧器等。皆是遮戒也。
T2248_.62.0519c05: 豈是可無然違理犯乎。若云制教犯。何故無
T2248_.62.0519c06: 記犯不感地獄總報哉。必犯六聚罪。隨墮六
T2248_.62.0519c07: 獄故。是以不免地獄。由違受體云云爾者豈
T2248_.62.0519c08: 不感地獄總報可云哉 答
T2248_.62.0519c09: 抄。此非心便云云下記云。心便是感云云
T2248_.62.0519c10: 結使之義也 非即如上
T2248_.62.0519c11: 抄。不感來報云云 問。謹護人開迷故不感
T2248_.62.0519c12: 來報。上縱放無記可感來報哉 答云。感來
T2248_.62.0519c13: 報。睡狂無記有方便故。成業果不同如何耶
T2248_.62.0519c14:  答
T2248_.62.0519c15: 抄。問無記無業云云唯識論云。記謂善惡有
T2248_.62.0519c16: 愛非愛果。及殊勝自體可記別故。非善惡故
T2248_.62.0519c17: 名無記 簡正記云。夫無記者。善惡性中。
T2248_.62.0519c18: 無可記別號爲無記。無記不成業。何得當來
T2248_.62.0519c19: 受報
T2248_.62.0519c20: 抄。初言感報謂先有方便云云 問。此感報。
T2248_.62.0519c21: 總別二報中何耶 答。總報也。別所感事次
T2248_.62.0519c22: 釋見故 問。若云總報。成論中云。夢業不
T2248_.62.0519c23: 感總報。不無別報云云此初釋既約睡狂無
T2248_.62.0519c24: 記。豈睡夢感總報乎 答。自本初釋睡夢等
T2248_.62.0519c25: 無記當體。都無感報善故。成論云。不感總
T2248_.62.0519c26: 報也。而睡狂無記云感報。約前方便心感報
T2248_.62.0519c27:
T2248_.62.0519c28: 記。通前兩種無記云云此於無記之當體。許
T2248_.62.0519c29: 有感報之義。而不感總報。感別報也 問。倶
T2248_.62.0520a01: 感別報。縱放無記睡狂無記差異如何 答
T2248_.62.0520a02:  問。此義通前兩種無記者。上記睡狂無記
T2248_.62.0520a03: 出三類。謂自作教他犯等也。如自安殺具教
T2248_.62.0520a04: 人殺盜等。可感總報哉。既教人等。皆十不
T2248_.62.0520a05: 善業所攝。何不受總報如何 答。今記意。不
T2248_.62.0520a06: 感總報此事不審也。竊恐記釋不盡理歟。
T2248_.62.0520a07: 但抄二解釋。初約睡狂無記解。後約縱放無
T2248_.62.0520a08: 記釋。如引下三文。前二證後解。後一證前
T2248_.62.0520a09: 解歟
T2248_.62.0520a10: 記。總報謂地獄總受別報謂餘趣別受云云 
T2248_.62.0520a11: 問。常途性相法相倶舍等意。以地獄餓鬼等
T2248_.62.0520a12: 六趣之總體。第八識爲總報。其上受苦輕重
T2248_.62.0520a13: 壽命延促。俗姓貴賤所感貧福等。是爲別報
T2248_.62.0520a14: 也。此皆亙六趣在之。何今地獄云總報。餘趣
T2248_.62.0520a15: 云別報哉 答。一義允師云。破戒墮獄時。必
T2248_.62.0520a16: 受總報。餘趣別受者。依破戒墮餘趣時。不受
T2248_.62.0520a17: 總報。受別報故云爾也。啖糞鬼等受鬼總報
T2248_.62.0520a18: 事。依餘牽引業。受啖糞別報事。觸僧器破
T2248_.62.0520a19: 戒業也云云若爾者。依破戒業地獄ニシテ必受總
T2248_.62.0520a20: 報。餘趣ニシテハ受別報談之者。依破戒業。無感地
T2248_.62.0520a21: 獄別報。又無感餘趣總報哉。若云無者。何
T2248_.62.0520a22: 故律中律戒生二道天上及人間。破戒墮二
T2248_.62.0520a23: 道地獄及畜生云哉。此依破業。感地獄畜
T2248_.62.0520a24: 生總報何況今記中。手握物器。墮餓鬼
T2248_.62.0520a25: 云云又云。使不淨食與僧。墮餓鬼中等。豈
T2248_.62.0520a26: 以此等文。可云感別報哉 答。破戒墮二道
T2248_.62.0520a27: 文。地獄ニシテハ感總報。畜ニシテハ感別報。且總目云墮
T2248_.62.0520a28: 二道也。今記墮餓鬼文。以可列之。言總雖
T2248_.62.0520a29: 云墮餓鬼。意別取別報方也。抄云作啖糞
T2248_.62.0520b01: 鬼。記云爲蟲噉身不得糞食等。豈非指別報
T2248_.62.0520b02: 云云又一義云。彰略出之。於獄有別。於
T2248_.62.0520b03: 餘趣有總云云私一義云。凡今記釋。依目連
T2248_.62.0520b04: 問罪報經等意。六聚罪配當六獄故。以地獄
T2248_.62.0520b05: 爲破戒總報果。於餘趣別報感之也。以常性
T2248_.62.0520b06: 相不可難之 問。若爾者。雖無記而云破戒。
T2248_.62.0520b07: 何不感地獄總報。而感餘趣別報哉 答
T2248_.62.0520b08: 記注。有指十二頭陀經云云増暉云。頭陀經
T2248_.62.0520b09: 明頭陀。因移繩床。暇蟇命過作野猪義苑
T2248_.62.0520b10: 云。如經十二頭陀經。亦沙門頭陀一卷。宋
T2248_.62.0520b11: 求那跋摩譯巳上同
増暉
會正記云。如經諸記。指
T2248_.62.0520b12: 十二頭陀經。親撿無文。未詳何經
T2248_.62.0520b13: 記。羅漢爲悔云云 問。此業罪歟。若云業罪
T2248_.62.0520b14: 此遮戒也。何有業罪。若云制罪。餓鬼中ニシテ
T2248_.62.0520b15: 制教懺悔樣如何哉 答 挃 呻吟聲 不
T2248_.62.0520b16: 得糞食
T2248_.62.0520b17: 記。成論睡眠業者如夢漏失五吉之類云云 
T2248_.62.0520b18: 非成論明五吉。成論睡夢。業如夢漏失五吉
T2248_.62.0520b19: 之類。引類明之也。五吉對五事得五也 律
T2248_.62.0520b20: 云。一惡夢多。二天不護。三心不入法。四不
T2248_.62.0520b21: 思惟明相等。五數失精 資持中二云。若初
T2248_.62.0520b22: 睡時攝意夢失。如律無犯不攝而失悔。五吉
T2248_.62.0520b23: 羅亂意不失。理非結限。但不繋相違律得
T2248_.62.0520b24: 吉。初眠即結非是夢犯心常兢勵。偶爾
T2248_.62.0520b25: 業苦綿積虚縱身口汚染塵境可爲歎息
T2248_.62.0520b26: 抄。主報莫窮云云簡正記云。謂犯多罪。生生
T2248_.62.0520b27: 受報。無有體意故曰莫窮毀犯シテ
T2248_.62.0520b28: 遂 重愆
T2248_.62.0520b29: 抄。二引證誠報云云此識之言難得意。簡正
T2248_.62.0520c01: 記牒言引證成報者。爾者成字誤作誠字歟。
T2248_.62.0520c02: 但説今抄文。引證誠報可訓歟
T2248_.62.0520c03: 記。果報隨心延促不定云云 問。此制罪果
T2248_.62.0520c04: 報將業罪果報歟如何 答。一義云。約業罪
T2248_.62.0520c05: 云云但所存一義意。約制罪讀之。既六聚
T2248_.62.0520c06: 六獄配當。依制罪定之故。是以上記云。如
T2248_.62.0520c07: 下引經墮獄年劫。且據制罪一往以分故。爰
T2248_.62.0520c08: 知。若隅重邪見犯可多此數故。云何止此
T2248_.62.0520c09: ノミナランヤ也。慚愧慈心之犯減其數○勿條論事
T2248_.62.0520c10: 歟。設於制罪。六聚六獄配當惟不相替。於同
T2248_.62.0520c11: 獄中不遮壽命延促受苦輕重歟。今云。準知
T2248_.62.0520c12: 經中且據一相也
T2248_.62.0520c13: 記。在須彌峯半腹云云 問。峰與半腹自語
T2248_.62.0520c14: 相違如何 答。有云。峯字可訓崛也。又義
T2248_.62.0520c15: 云。峯者山通名之故。云峯也。又義在須彌
T2248_.62.0520c16: ヨリ半腹可訓之也云云
T2248_.62.0520c17: 記。天五百歳爲獄一晝夜云云凡等活壽量。
T2248_.62.0520c18: 以四王天五百歳爲一日一夜。以五百歳正
T2248_.62.0520c19: 爲彼獄命歟 即簡正記云。頌云。人間五十
T2248_.62.0520c20: 年下天一晝夜乘。斯壽五百上五倍倍増。人
T2248_.62.0520c21: 間五十年。四天王宮一晝夜。彼天以三十日
T2248_.62.0520c22: 爲月。十二月爲年。具足壽五百歳。爲等活
T2248_.62.0520c23: 地獄一晝。此地獄亦以三十日爲月。十二月
T2248_.62.0520c24: 爲年。具足壽亦五百歳 問。等活地獄。以
T2248_.62.0520c25: 五百歳爲彼獄壽限。何彼獄壽限不受盡。只
T2248_.62.0520c26: 一晝夜計受哉。已下諸獄。以一同不審也如
T2248_.62.0520c27: 何 答
T2248_.62.0520c28: 記注。五約小數云云總算數法有三。一小數
T2248_.62.0520c29: 者。十十爲百。十百爲千。十千爲萬。十萬爲
T2248_.62.0521a01: 億。二中數。十百爲百。十千爲千。十萬爲萬。
T2248_.62.0521a02: 千萬爲億。三大數。百百爲千。千千爲萬。萬
T2248_.62.0521a03: 萬爲億也
T2248_.62.0521a04: 記注。竊疑縱誤云云付人間。若小數。九百
T2248_.62.0521a05: 萬爲五百年。若大數。可九十千。今抄云。九
T2248_.62.0521a06: 百千歳不當何故誤也
T2248_.62.0521a07: 抄。如三十三天壽命千歳云云會正云。第二
T2248_.62.0521a08: 天身長一里○夜摩天身長一里半。兜率天
T2248_.62.0521a09: 身長二里○不憍樂天亦云反化天。身長二
T2248_.62.0521a10: 里半○他化自在天身長三里四王天
不出之
三十
T2248_.62.0521a11: 三天者。四方各八天。中央帝釋宮。合之成
T2248_.62.0521a12: 三十三天也 簡正記云。人間一百年。忉利
T2248_.62.0521a13: 天一晝夜。彼亦世日爲月。十二月爲年。具
T2248_.62.0521a14: 足壽一千歳。爲黒繩地獄一晝夜。彼以三十
T2248_.62.0521a15: 日爲月。十二月爲年。具足壽亦一千歳
T2248_.62.0521a16: 抄。如夜摩天二千歳云云簡正記云。人間二
T2248_.62.0521a17: 百年。夜摩天宮一晝夜。彼亦以三十日爲
T2248_.62.0521a18: 月。十二月爲年。具足壽二千歳。爲衆合地
T2248_.62.0521a19: 獄一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲
T2248_.62.0521a20: 年。具足壽二千歳
T2248_.62.0521a21: 記注。千萬爲億云云注準大數。天二千歳。當
T2248_.62.0521a22: 人間十四億四十千也。但對經文檢。作二十
T2248_.62.0521a23: 四億四十千。對之二十二字誤也。作一字。對
T2248_.62.0521a24: 今抄。二十一億二之字。與一字誤也。但二
T2248_.62.0521a25: 字對經判之。所殘一字也。故云爾歟。今記
T2248_.62.0521a26: 下文云。問。萬萬爲億等。此爲大數相違如何
T2248_.62.0521a27:  答
T2248_.62.0521a28: 抄。如兜率天壽四千歳云云簡正記云。人間
T2248_.62.0521a29: 四百年。都史陀天一晝夜。彼亦以三十日爲
T2248_.62.0521b01: 月。十二月爲年。具足壽四千歳。爲號叫地
T2248_.62.0521b02: 獄一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲
T2248_.62.0521b03: 年。具足壽四千歳嘷叫
T2248_.62.0521b04: 抄。如不憍樂天壽八千歳云云簡正記云。人
T2248_.62.0521b05: 間八百年。樂反化一晝夜。彼亦以三十日爲
T2248_.62.0521b06: 月。十二月爲年。具足壽八千歳。爲大號叫
T2248_.62.0521b07: 地獄一晝夜。彼以三十日爲月。十二月爲
T2248_.62.0521b08: 年。具足壽八千歳
T2248_.62.0521b09: 抄。如他化自天壽十六千歳云云簡正記
T2248_.62.0521b10: 云。人間一千六百年。他化自在天一晝夜。彼
T2248_.62.0521b11: 亦以三十日爲。十二月爲年。具足壽一萬
T2248_.62.0521b12: 六千歳
T2248_.62.0521b13: 記。俗中算數云云孫子算經中此等事在之
T2248_.62.0521b14: 歟 計之
T2248_.62.0521b15: 記。兆者云云數名也。又云大也 自上引經」
T2248_.62.0521b16: 記。前經據其大數涅槃從小數云云 問。此
T2248_.62.0521b17: 和會意如何 答。涅槃從小數故云萬歳。上
T2248_.62.0521b18: 經據大數云千歳。故千歳萬歳不相違也。但
T2248_.62.0521b19: 上經當四王天。涅槃當忉利天。不同九百八
T2248_.62.0521b20: 百差異。今記家不詳故。不可和會云云 問。
T2248_.62.0521b21: 上經文。於人間數故。九百千歳今經忉利
T2248_.62.0521b22: 天日月八百萬歳爾者何強會釋之哉 答。
T2248_.62.0521b23: 今涅槃經八百萬歳數。記釋日月歳數。亦約
T2248_.62.0521b24: 人間計之故。其上忉利天歳數八百萬歳。餘
T2248_.62.0521b25: 可多故。但約人間歳數數之。是以抄。會釋
T2248_.62.0521b26: 此謂數有大小也 問。九百八百相違如何
T2248_.62.0521b27: 可得意哉 答。記家既經經異説故。不可和
T2248_.62.0521b28: 末學輒難會者歟。而有義云。八九異。約
T2248_.62.0521b29: 四王忉利天異故無苦歟。是以記云。然二經
T2248_.62.0521c01: 對天不同。八百九百之異未可和會云云 
T2248_.62.0521c02: 問。設對天雖不同。於人間數歳數何可不同
T2248_.62.0521c03: 哉。爾者此會釋難得意歟。若八九異。經經
T2248_.62.0521c04: 異説故不和會。何又強抄記約數大小會之
T2248_.62.0521c05: 哉。方方難思 答
T2248_.62.0521c06: 記。目連問經即漢安世高譯云云今見五百
T2248_.62.0521c07: 問論。題名藏録云。佛説目連問戒律中五百
T2248_.62.0521c08: 輕重事經失譯人名附
東秦録文
初今所引劫數在之。抄所
T2248_.62.0521c09: 引大同也。而云安世高譯。是別經歟。可勘
T2248_.62.0521c10: 之。北涼曇無讖 勿得縱心罪境會不反知。
T2248_.62.0521c11: 意謂時懸土異傳文。至此焉知佛説。良用悲
T2248_.62.0521c12: 痛註止小兒
T2248_.62.0521c13: 記。復有僞經云云抄上一云。如是等人。造
T2248_.62.0521c14: 經論總有五百四十餘卷代代漸出。文義淺
T2248_.62.0521c15: 局多附世情。隋朝已焚除。愚聚猶濫用
T2248_.62.0521c16: 記。智論云如大城方四千里云云 問。小中
T2248_.62.0521c17: 大劫中何耶 答。常途説。無間獄命一中劫
T2248_.62.0521c18: 云云此智論一中劫量歟。所以爾者。大劫不
T2248_.62.0521c19: 思議無其分量。小年月日時有小劫故云云
T2248_.62.0521c20: 又或書法相名
目也
釋三僧祇劫下云。智度論云。
T2248_.62.0521c21: 阿僧祇劫者。四千里石。乃至四千里城滿中
T2248_.62.0521c22: 芥子等大同今
引語
若爾者。此量非一中劫。是僧
T2248_.62.0521c23: 祇劫量也。有人云。智論文出三品量。下品
T2248_.62.0521c24: 四十里等也。爾者千者阿僧祇量也。四千者
T2248_.62.0521c25: 中劫量歟。但設雖四十芥子或磨石。尚以可
T2248_.62.0521c26: 過之哉。恐今記文。但任劫之言。且出阿僧
T2248_.62.0521c27: 祇量歟
T2248_.62.0521c28: 記。此明倚濫云云 問。其倚濫姿如何 答。
T2248_.62.0521c29: 涅槃黄葉爲小乘心。實如黄葉。今全發大心
T2248_.62.0522a01: 戒隨大也。又彼經指爾前喩黄葉涅槃。次後
T2248_.62.0522a02: 皆圓極妙戒也。今不知此旨。但斥葉黄葉故云
T2248_.62.0522a03: 倚濫也 原夫
T2248_.62.0522a04: 記。故涅槃云云云有云。嬰兒品文也云云
T2248_.62.0522a05: 明如來追述爾前○意
T2248_.62.0522a06: 記。今約從本施出或約開會云云從本施出
T2248_.62.0522a07: 者。濟云。於一佛乘分別説三。即其意也。依
T2248_.62.0522a08: 之文殊問經云。十八及本二。皆從大乘出
T2248_.62.0522a09: 所詮大小兩乘。倶自一理流出故。以理爲
T2248_.62.0522a10: 本。其理本同故。云無分隔也。或約開會者。
T2248_.62.0522a11: 會三歸一義也。濟云。會即會小歸大也 
T2248_.62.0522a12: 問。如記二釋者。事理同可無分隔。然抄文
T2248_.62.0522a13: 意者。於理無分隔。於事可有分隔歟。然者
T2248_.62.0522a14: 難思如何 答。私云。兎馬爲喩者。今抄理
T2248_.62.0522a15: 無分隔可合歟
T2248_.62.0522a16: 抄。八萬諸天便發大道云云涅槃經八萬諸
T2248_.62.0522a17: 天得初果。見相違可勘也
T2248_.62.0522a18: 記。次説方等般若云云或云。三論宗意。般
T2248_.62.0522a19: 若經者。專爲菩薩説之。是以金剛般若等
T2248_.62.0522a20: 云。須菩提。即從座起○而白佛言。希有世
T2248_.62.0522a21: 尊。如來善護念。諸菩薩善附屬諸菩薩○佛
T2248_.62.0522a22: 言。善哉善哉。須菩提。如汝所説。如來善護
T2248_.62.0522a23: 念。諸菩薩善付屬菩薩云云經文分明。專爲
T2248_.62.0522a24: 菩薩説之。而諸宗同般若經者。三乘同教
T2248_.62.0522a25: 云。大品般若中欲得可云法應學般若波羅
T2248_.62.0522a26: 蜜。欲得支佛。應學般若波羅蜜。欲得菩薩。應
T2248_.62.0522a27: 學般若波羅蜜云云此文三乘同教
T2248_.62.0522a28: 抄。故鹿野初唱云云簡正記云。鹿野者。玄
T2248_.62.0522a29: 云。具足應云波羅佚斯柯。舊云波羅等示。若
T2248_.62.0522b01: 翻此言。則有多種。或名仙人墮處。或名施鹿
T2248_.62.0522b02: 林。亦名仙人苑。亦號鹿苑等。若言仙人墮
T2248_.62.0522b03: 處者。以古有仙在此見女色。遂失通而墮
T2248_.62.0522b04: 故。若云施鹿林者。準智論讃精進中云。如波
T2248_.62.0522b05: 羅奈國梵摩達王。遊獵於此林中見二群鹿。
T2248_.62.0522b06: 各有其主。一是釋迦文菩薩鹿王。身七寶
T2248_.62.0522b07: 色。一是提婆鹿王。其菩薩鹿王。見王衆中
T2248_.62.0522b08: 射獵生大慈心。逕至王前。人王見來競擬射
T2248_.62.0522b09: 殺。此鹿直進無所畏也。王勅從者。攝弓箭
T2248_.62.0522b10: 無得奪其來者之意。鹿王既到人王之前。遂
T2248_.62.0522b11: 白王曰。大王。今日遊獵小事故。群鹿一時
T2248_.62.0522b12: 受無量苦。縱一時射殺。其肉多恐無用。若以
T2248_.62.0522b13: 供饍我自差次造一鹿以供王厨。王善其言
T2248_.62.0522b14: 聽如其意。自後二鹿群主大集差次。各當一
T2248_.62.0522b15: 日時。提婆群中有一犯鹿有子。以當主厨白
T2248_.62.0522b16: 其鹿王。我身今日應當送死。而我懷子。子
T2248_.62.0522b17: 非次也。死無料理。使死得次。鹿王怒之云。
T2248_.62.0522b18: 誰不惜命。次到但去何得辭也。其鹿思惟。我
T2248_.62.0522b19: 王不人。不以理恕。不察我等之心。横見怪
T2248_.62.0522b20: 責云不足告也。乃到菩薩鹿處。具白適來之
T2248_.62.0522b21: 言。菩薩鹿王問云。汝王何言。鹿云。我王不
T2248_.62.0522b22: 仁。及生嗔怒。大王仁慈。及於一切。將來歸
T2248_.62.0522b23: 投。如我今日。天地雖廣。無所控告。菩薩思
T2248_.62.0522b24: 惟。此甚可愍。我名不念抂殺其一子。若非次
T2248_.62.0522b25: 差次來到之。如何遣去。唯我自代。即可無
T2248_.62.0522b26: 妨。遂令其鹿却反本群。至於此曰。菩薩鹿
T2248_.62.0522b27: 王自送身者逕至前。衆人見之怪其自來。以
T2248_.62.0522b28: 事白王。王命問曰。汝群諸鹿盡何速耶。鹿
T2248_.62.0522b29: 王言。大王仁及群人無犯者。但有滋茂。何有
T2248_.62.0522c01: 盡時。我異群中一鹿懷子。以子垂産。身當殂
T2248_.62.0522c02: 割子亦幷命。來殺於我。以愍其非分受差。若
T2248_.62.0522c03: 歸而不救。何異木石。是身不久。必不免死。慈
T2248_.62.0522c04: 救在厄功徳無量也。若無慈與虎狼何異。王
T2248_.62.0522c05: 聞此言。乃從座起而説偈言。我實是畜獸。名
T2248_.62.0522c06: 曰人頭鹿。汝雖是畜狩。號曰鹿頭人。其王
T2248_.62.0522c07: 遂發善心。不喫鹿肉。及於此。諸鹿於彼林
T2248_.62.0522c08: 中。以是因縁故云施鹿林
T2248_.62.0522c09: 記。即無量義經云云杖彼經全文云。初爲五
T2248_.62.0522c10: 人轉四諦法輪時。亦説諸法本來空寂。代謝
T2248_.62.0522c11: 不住念念生滅。中間爲諸比丘及菩薩。宣説
T2248_.62.0522c12: 十二因縁六波羅蜜。亦説諸法本來空寂。代
T2248_.62.0522c13: 謝不住念念生滅。今復於此演説大乘無量
T2248_.62.0522c14: 義經。亦説諸法本來空寂。代謝不住念念生
T2248_.62.0522c15: 滅。善男子。是故初説中説後文字是一等
T2248_.62.0522c16: 云云指此諸法本業等文。云文詞是一。而義
T2248_.62.0522c17: 別異也 問。如來一切之説教。但此諸法本
T2248_.62.0522c18: 來等一言ナルヲ機根得意替何。抄初唱本爲聲
T2248_.62.0522c19: 聞。記云初證説小悟大哉 答。所説文詞雖
T2248_.62.0522c20: 是一。初唱以聲聞爲本。以諸大菩薩爲傍。雙
T2248_.62.0522c21: 林告滅。先以菩薩爲正。聲聞爲傍。故不相
T2248_.62.0522c22: 違歟
T2248_.62.0522c23: 記。天八億諸天云云上天字。戒本而字也
T2248_.62.0522c24: 記。得法眼淨云云初果之益也
T2248_.62.0522c25: 記。此謂如來一音演法云云此一音教事諸
T2248_.62.0522c26: 宗異説。菩提流支。大小並陳一音得意。佛一
T2248_.62.0522c27: 音説盡一切大小法故云云而法相宗難此義
T2248_.62.0522c28: 云。據能雖爾。對機不然。謂衆生機熟有前
T2248_.62.0522c29: 後。無機説法尤無其謂歟云云羅什三藏一
T2248_.62.0523a01: 音異解一音得意也。謂佛一音中陳一義。機
T2248_.62.0523a02: 面面異解也 問。兩祖意。依大小並陳一音
T2248_.62.0523a03: 歟。將依一音異解義歟如何 答。釋義不分
T2248_.62.0523a04: 明故。依輒難定歟。雖然存一義。同一音異
T2248_.62.0523a05: 解義歟。所以爾者。鈔云悟解在心不唯教
T2248_.62.0523a06: 旨。記云文詞是一而義差別。義異故衆生解
T2248_.62.0523a07: 異。又云此謂如來一音演法。衆生隨類得解
T2248_.62.0523a08: 故。是則指無量義經諸法本來等文云。此謂
T2248_.62.0523a09: 全彼文不見大小並陳故。一音演諸法本來
T2248_.62.0523a10: 等詞。衆生隨類異解問。若爾者。何祖師
T2248_.62.0523a11: 諸經要集第一。云正教無遍説聽殊旨故。師
T2248_.62.0523a12: 有等雨之況。弟子有異聞之説。良以隨機
T2248_.62.0523a13: 授與遂器淺深今抄主。鹿野初唱本爲聲
T2248_.62.0523a14: 聞○雙林告滅終顯佛性云云
T2248_.62.0523a15: 記云。至於佛意不無蜜赴故便隨類得益云云
T2248_.62.0523a16: 此等旨大小並陳之義何云一音異解之義
T2248_.62.0523a17: 耶 答。要集之望佛意時。實有等雨之義。雖
T2248_.62.0523a18: 然所説法。以一音。演説諸法本來等。機根
T2248_.62.0523a19: 領大小之教也。是以云述弟子有異聞之説。
T2248_.62.0523a20: 以今抄大小機雖不遮簡之。且依爲本云本
T2248_.62.0523a21: 爲聲聞。傍可收菩薩諸天也。雖然不妨一音
T2248_.62.0523a22: 異解云義歟。以今記既云至於佛意。於佛意
T2248_.62.0523a23: 尤可有蜜赴歟。雖然於所説法不大小並陳
T2248_.62.0523a24: 歟。依之云便隨類得益也。然無相違歟。何妨
T2248_.62.0523a25: 學律。志之小者所爲皆小。徒自窮經
T2248_.62.0523a26: 記。衆生隨類得解云云 問。有人云。佛本無
T2248_.62.0523a27: 心。但由機感。猶如天月自浮萬水。此義如
T2248_.62.0523a28: 何 答。且法相宗釋有兩義。一佛不説法。但
T2248_.62.0523a29: 由佛慈慈本願力。衆生識上文字義生。而就
T2248_.62.0523b01: 縁名佛説。而實自意變作。多是龍軍無性等
T2248_.62.0523b02: 論師義也。二云。佛雖無實有功用分別。而
T2248_.62.0523b03: 由機善根。如來妙觀察智等上之義相生。雖
T2248_.62.0523b04: 不親得。然以彼相分明顯現。是親光世親義
T2248_.62.0523b05: 也。於二説中。後爲正也。委如玄賛第一。同
T2248_.62.0523b06: 學抄第三云云
T2248_.62.0523b07: 鈔。但由身口取發事在戒防三毒勃興要由
T2248_.62.0523b08: 心使 通語口軌度
T2248_.62.0523b09: 抄。三毒勃興云云抄批云。此三心能害人善
T2248_.62.0523b10: 根惠命故。稱毒也
T2248_.62.0523b11: 記。心使是惑云云 問。三毒是惑也。豈云由
T2248_.62.0523b12: 惑發惑哉 答。三毒狹心使寛。所以爾者。心
T2248_.62.0523b13: 使者。此攝五鈍五利。則五見其隨一也。見
T2248_.62.0523b14: 中有我見隨彼我。則生三毒。上云。然毒所
T2248_.62.0523b15: 起我心爲大本云云以彼推此意同也
T2248_.62.0523b16: 抄。今有不肖云人云云簡正記云。肖者廣雅
T2248_.62.0523b17: 云似也。説文云。骨肉不相似曰不肖。即子
T2248_.62.0523b18: 似父等是明次治無疑畏
T2248_.62.0523b19: 記。二文並約開會之義云云 問。齊縁三下 
T2248_.62.0523b20: 云。捨此二經餘無此義法花涅槃之外。無
T2248_.62.0523b21: 開會文今亦何如是釋哉 答。勝鬘等經。
T2248_.62.0523b22: 教開會也。謂如來對菩薩大機毘尼即大乘。
T2248_.62.0523b23: 於此會座。聲聞隔知見也。法花涅槃二經。機
T2248_.62.0523b24: 教共開會。謂對聲聞云。汝等所行是菩薩道
T2248_.62.0523b25: 也。機教同開會。無二經之外故。云餘無此
T2248_.62.0523b26: 義。又一分教開會談之。故云二文並約等。然
T2248_.62.0523b27: 者無相違也
T2248_.62.0523b28: 抄。八十部者云云抄批云。立謂智論明結集
T2248_.62.0523b29: 時。憂波離一夏八十度。昇高座誦出律藏。
T2248_.62.0523c01: 名八十部。亦名八十誦。即尸波羅密也
T2248_.62.0523c02: 知。今記座數云段數。又有云。一夏九十日
T2248_.62.0523c03: 之内。今十日布薩沐浴等被障故。唯八十也
T2248_.62.0523c04: 云云言不實等。懸知未來有此故
T2248_.62.0523c05: 記。違師陷逆云云同類逆也。非正逆。有同前
T2248_.62.0523c06: 群黨
T2248_.62.0523c07: 記。以下顯驗云云驗者親明云義。祖師親御
T2248_.62.0523c08: 覽。此事驗故云爾也 打折其所當之脚 
T2248_.62.0523c09: 二途兼亡
T2248_.62.0523c10: 記。準下文須至八地或云初地已去云云
T2248_.62.0523c11: 論意。初地以上。涅槃經八地以上也。初地
T2248_.62.0523c12: 得無分別智故。一切塵不現也。八地名不動
T2248_.62.0523c13: 地。於一切相不能動故
T2248_.62.0523c14: 抄。初心大士同聲聞律儀云云祖師幷慈恩
T2248_.62.0523c15: 大師等御意。現行十惡。從地上作之。太賢
T2248_.62.0523c16: 師意。薄地許之也
T2248_.62.0523c17: 記。自地前三賢等未破無明云云 問。正斷
T2248_.62.0523c18: 無明何位哉 答。天台別教菩薩。初地斷無
T2248_.62.0523c19: 明。至等妙二覺。共斷十二品無明也 行非
T2248_.62.0523c20: 可釆言過其實。耻己毀犯謬自褒掲○戒是
T2248_.62.0523c21: 小法。可宜捨之。便即不肯。可宜持之。又復
T2248_.62.0523c22: 不肯。豈非與煩惱合卒難諫喩
T2248_.62.0523c23: 記。施法界有情之財云云非謂以法界衆生
T2248_.62.0523c24: 之財施餘衆生。彼法界衆生。許所持財。則
T2248_.62.0523c25: 施云事也非可釆。所爲庸常也
T2248_.62.0523c26: 記。餘下明面折云云祖師自親被責也。將何
T2248_.62.0523c27: 以爲僧寶
T2248_.62.0523c28: 記。華嚴知識云云善財五十五知識中。或有
T2248_.62.0523c29: 優婆塞等是也。今既通方。何勞剃染。如能
T2248_.62.0524a01: 省己。當自摩頭可觀。縱使成受。若生善受
T2248_.62.0524a02: 刹須身秉御也。處口云我應爲之。不關拒捕
T2248_.62.0524a03: 誘誑愚癡令親附已 驢 及至鳴已
T2248_.62.0524a04: 記。素絲易染朱紫難分云云意云。白絲易染。
T2248_.62.0524a05: 如俗人易染於佛法也。朱紫難分者。朱紫相
T2248_.62.0524a06: 似。染之難分其色。如濫學大乘語者。入佛
T2248_.62.0524a07: 法難染難分也 何俟陳顯 爲彼塵蒙 言
T2248_.62.0524a08: 彼經詳委。不待此陳而後知 未能知返
T2248_.62.0524a09: 抄。猶恐同染悲夫云云夫字置中訓彼。在末
T2248_.62.0524a10: 。在初訓也 此總律師相傳也 豈
T2248_.62.0524a11: 非禁情節欲擧世之所難○所欲
T2248_.62.0524a12:
T2248_.62.0524a13:
T2248_.62.0524a14: 資行鈔行事抄中一分也自隨
戒釋相篇至受隨同異
T2248_.62.0524a15:
T2248_.62.0524a16: 抄。隨戒釋相篇云云問。此篇中明四科義。此
T2248_.62.0524a17: 中。相與標宗篇所明同異如何 答。抄批
T2248_.62.0524a18: 云。前標宗中明第四戒相。取威儀光顯之
T2248_.62.0524a19: 相。是持行處之美貌也。此中欲明戒相者。取
T2248_.62.0524a20: 能詮之教相也。與前不同爰知差別歟 
T2248_.62.0524a21: 採摘 條ワカツ
ワキマウ
T2248_.62.0524a22: 記。律中僧尼戒本云云一部六十卷。初二十
T2248_.62.0524a23: 卷序幷大僧戒本。次八卷尼戒本。次二十五
T2248_.62.0524a24: 卷二十犍度。次一卷五百結集七百結集。次
T2248_.62.0524a25: 三卷上部毘尼。次三卷毘尼増一也
T2248_.62.0524a26: 記。通倍二境道者尼也。俗者女也。委足
T2248_.62.0524a27: 記。有人釋云云云會正云。四分中作調部指
T2248_.62.0524a28: 歸云。今祥佛曰。如今引大師易之ノ如ク
T2248_.62.0524a29: 以條宗義顯ルヲ大師易之
T2248_.62.0524b01: 抄注。但以正本云云戒本幷揵度名正本歟。
T2248_.62.0524b02: 而今記云即前戒本。局戒本但抄批通揵
T2248_.62.0524b03: 度。即彼云。指律文前二部戒本及與揵度爲
T2248_.62.0524b04: 正本也
T2248_.62.0524b05: 抄注。今爲諸篇未足云云今記意。以上下二
T2248_.62.0524b06: 十九篇爲諸篇也。抄批釋亦同之。即彼記
T2248_.62.0524b07: 云。謂上下二十九篇。雖明持犯。恐收束未
T2248_.62.0524b08: 盡故立此一篇。故言別生一位也但簡正
T2248_.62.0524b09: 記。指五篇爲諸篇也。即彼記云。古來及今
T2248_.62.0524b10: 淮南等記。皆云二十九篇。爲諸篇未足。由
T2248_.62.0524b11: 似犍度説事未周。今別生隨相一位。由如
T2248_.62.0524b12: 條部不足也。若依此解。良恐倣律不成也。
T2248_.62.0524b13: 律文條部最在二十犍度後。今若將二十九
T2248_.62.0524b14: 篇爲諸篇者。隨相一位。合居第三十也。今
T2248_.62.0524b15: 依玄記正解云。諸篇者。即篇聚中五篇爲諸
T2248_.62.0524b16: 篇也。前但略翻唐梵之名義。且未曾一一隨
T2248_.62.0524b17: 戒條辨二持二犯具闕相状。故曰諸篇未足。
T2248_.62.0524b18: 由似彼二十犍度下。更列之者。更向篇聚之
T2248_.62.0524b19: 後列二百五十戒。一一其持犯相状。便同條
T2248_.62.0524b20: 部毘尼之似也簡正記意尤深理也。諸篇
T2248_.62.0524b21: 者。次上篇聚篇也。只五七名義。其行相未
T2248_.62.0524b22: 盡。仍淮律條部。立釋相一篇。委細解釋之。
T2248_.62.0524b23: 何者今釋難思如何 答。使條理隨相楷式
T2248_.62.0524b24: 軌定
T2248_.62.0524b25: 記。今但准彼未足重條條義云云此暗破古
T2248_.62.0524b26: 記玄暉。云篇聚之不足之處。今云隨戒對條
T2248_.62.0524b27: 部篇聚之未安
T2248_.62.0524b28: 抄注。若但説名字云云記釋此局戒本爲數
T2248_.62.0524b29:  問。戒本非名字。一一列戒相。何云但
T2248_.62.0524c01: 名字哉 答。不列戒相。非謂但説名字。且
T2248_.62.0524c02: 對略説八萬四千。廣説無量無邊不出戒名
T2248_.62.0524c03: 戒本説戒名相故。云但説名字歟
T2248_.62.0524c04: 記。八萬四千對塵勞門云云 問。對八萬四
T2248_.62.0524c05: 千塵勞門。説八萬四千法門。是必約戒不
T2248_.62.0524c06: 見。今出戒廣略見何云爾哉 答。智論意。實
T2248_.62.0524c07: 非如來一化三百五十座説法八萬四千法
T2248_.62.0524c08: 門。約戒一門説八萬四千歟。可勘彼論也」
T2248_.62.0524c09: 抄注。在家人不具尸波羅密云云抄批云。明
T2248_.62.0524c10: 俗人雖受五八。但防身口四支故言不具也。
T2248_.62.0524c11: 出家僧尼。其防身口七支故。具尸波羅蜜
T2248_.62.0524c12:
T2248_.62.0524c13: 抄。善訪其種相云云種即婬盜等相。謂各犯
T2248_.62.0524c14: 不犯輕重等相也 翦 削 豈能及流生
T2248_.62.0524c15: 死庶望也
T2248_.62.0524c16: 抄。隨流染惑云云云非謂或業苦之惑。此亂
T2248_.62.0524c17: 義也。故云染或也
T2248_.62.0524c18: 記。反上三意云云行・解・勝益也。別在今宗
T2248_.62.0524c19: 通該三藏
T2248_.62.0524c20: 記。由此爾云云爾字多也。此誤也
T2248_.62.0524c21: 記。進謂無過可行不謂有教制止云云簡正
T2248_.62.0524c22: 記云。二持爲屬。進二犯爲不今記意。同此
T2248_.62.0524c23: 簡正記意歟
T2248_.62.0524c24: 抄。生死舟航云云大般云舟。小般云航也
T2248_.62.0524c25: 抄。受者法界爲量持者。鱗角猶多云云抄批
T2248_.62.0524c26: 意。望多少論多少即彼記云。今末代弟子
T2248_.62.0524c27: 受者極多。雖同法界之量。持者如麟如角。今
T2248_.62.0524c28: 言猶多者。謂麟角猶多於持者。持者猶少
T2248_.62.0524c29: 於麟角也今記意不爾。只付受者一人得
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