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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0434a01: 度官人者。當折和上勒骨。截阿闍梨舌。與
T2248_.62.0434a02: 餘僧重生革沙鞭八下。駈出國界。佛因制。不
T2248_.62.0434a03: 得度官人
T2248_.62.0434a04: 鈔。有名有録云云今記意。有名者。即有名
T2248_.62.0434a05: 稱。度被知世人。此云有名此釋聊難思。有
T2248_.62.0434a06: 録者。從國家有録物也。若依鈔批簡正記等
T2248_.62.0434a07: 意。從國家得大納言大將等官位名爲有名。
T2248_.62.0434a08: 得所領録物名爲有録也
T2248_.62.0434a09: 記。勳品已上在位文武百官云云勳即功也。
T2248_.62.0434a10: 正源記云。文武員數有九等之差。始終九品
T2248_.62.0434a11: 至于一品。名流内。蓋朝廷約勳勳者
功也
封爵乃
T2248_.62.0434a12: 有等級。故曰勳品。不係品官。謂之散位
T2248_.62.0434a13: 文武者。有云。文官助。傳者官也。大納言
T2248_.62.0434a14: 中納言等是也。武官謂武士官也。大將中將
T2248_.62.0434a15: 等是也云云
T2248_.62.0434a16: 記。準倶無例決常俗云云常俗謂不列名籍
T2248_.62.0434a17: 只人也
T2248_.62.0434a18: 記。係名籍人云云名付官札人也。謂無名祿
T2248_.62.0434a19: 只付名計也
T2248_.62.0434a20: 鈔。必以建心慕遠清節不群卓然風霜不改
T2248_.62.0434a21: 其操鏗然憂喜未達其心云云簡正云。建心
T2248_.62.0434a22: 慕遠者。期佛果等也。清節不群者。梵行即
T2248_.62.0434a23: 清淨。疎食即高節。逈然出俗。故曰不群也。
T2248_.62.0434a24: 卓然者。高立之貌。其行既高爲卓然也。風
T2248_.62.0434a25: 霜者。八法四順四違。喩如風霜。此人不被
T2248_.62.0434a26: 惑亂。是不改志操也。鏗口莖
堅也。其心極堅
T2248_.62.0434a27: 謂也。堅然也。亦是綱猛之貌也。憂喜者。
T2248_.62.0434a28: 憂苦也。喜樂也。聞毀不嗔。聞讃不喜。並不
T2248_.62.0434a29: 干於情懷。故云未達其心也ミサ
カタ
T2248_.62.0434b01: 口耕反。金
石聲也
T2248_.62.0434b02: 記。男子通名丈者極形之量云云 問。男子
T2248_.62.0434b03: 通名。何必約極形之量云丈哉 答。難思。但
T2248_.62.0434b04: 一大之人多分心操清卓故。付本云丈夫歟。
T2248_.62.0434b05: 可勘之
T2248_.62.0434b06: 鈔。未達其心云云不悦又不憂故云不至也。
T2248_.62.0434b07: 始卒之卒終也
T2248_.62.0434b08: 鈔。故律云年二十者云云三十四十二
云。諸
T2248_.62.0434b09: 童子往迦藍出家○不堪一食。至於中夜患
T2248_.62.0434b10: 飢。高聲大喚言。與我食○告阿難言。不應
T2248_.62.0434b11: 授年未滿二十者具足戒。若年未滿二十。不
T2248_.62.0434b12: 堪忍寒熱飢渇風雨蚊虻毒蟲。及不忍惡言。
T2248_.62.0434b13: 若有種種苦痛。不能堪忍。又不堪持戒及一
T2248_.62.0434b14: 食。若度令出家受具足戒者。如法怡準此
T2248_.62.0434b15: 文。惡言若事二事今記釋如何耶 答
T2248_.62.0434b16: 鈔。五種病云云簡正云。一癩。二&T028816;疽。三白
T2248_.62.0434b17: 癩。四乾消。五顛狂也
T2248_.62.0434b18: 鈔。善見云癩癬莫問赤白黒屏處増長不増
T2248_.62.0434b19: 云云十六
云。癩者。有赤有白有黒。疥皆
T2248_.62.0434b20: 入癩數。不得出家。癩癬下至如指甲大。亦
T2248_.62.0434b21: 不得出家。若指甲大在露處。増長不増長悉
T2248_.62.0434b22: 不得出家。若屏處不現。増長不得出家。若
T2248_.62.0434b23: 不増長得出家今文合業疏也。祖師改之
T2248_.62.0434b24: 者。改本文廣許之也
T2248_.62.0434b25: 記。業終報云云濟縁云。業終報者。謂所作
T2248_.62.0434b26: 業終此一報初二果尚可終生。三四不
T2248_.62.0434b27: *終生。今更約羅漢爲言 文
T2248_.62.0434b28: 鈔。僧事共作云云濟縁云。僧事者羯磨也 
T2248_.62.0434b29: 鈔。次明餘事云云簡正記云。遮難外事稱之
T2248_.62.0434c01: 曰餘制嚴所明
T2248_.62.0434c02: 鈔。若有難縁如説戒中云云簡正記云。如説
T2248_.62.0434c03: 戒中者。指彼略戒文中八難餘縁也。此與彼
T2248_.62.0434c04: 處不殊。故指説也。即王賊水火等
T2248_.62.0434c05: 記。今時行事不須執羅云云 問。違律文者
T2248_.62.0434c06: 如何 答
T2248_.62.0434c07: 鈔。若二和尚共一戒師云云 問。以二和尚
T2248_.62.0434c08: 作之相如何 答。一義云。女三人並受。人
T2248_.62.0434c09: 人和尚差別。故有二和尚三和尚也。又義云。
T2248_.62.0434c10: 於一人上以二三人爲和尚。豈是如法哉。皆
T2248_.62.0434c11: 是一番内事也。若餘番用餘和尚。無過也」
T2248_.62.0434c12: 記。不得衆受云云受者至四人以上。云衆受
T2248_.62.0434c13:
T2248_.62.0434c14: 鈔。一一同等臘等時云云簡正記云。不相作
T2248_.62.0434c15: 禮者。論文據得法處齊無上中下大小。故制
T2248_.62.0434c16: 不相禮也。鏡水大徳云。此文終恐未了。假
T2248_.62.0434c17: 使二三人爲一引亦須排。他先受十戒者爲
T2248_.62.0434c18: 先。若總未受十戒。還依俗年大者爲上。此
T2248_.62.0434c19: 依律既有上中下。元須相禮
T2248_.62.0434c20: 記。應得對禮云云 問。其相如何哉 答
T2248_.62.0434c21:
T2248_.62.0434c22:
T2248_.62.0434c23: 資行鈔事鈔上三之分末也
自正出同法三卷終
T2248_.62.0434c24:
T2248_.62.0434c25: 上三
之二
教授師至受者所云云至問難所也。爲
T2248_.62.0434c26: 舒正四角。稍點竄。明曉事儀多饒唇舌。便謂
T2248_.62.0434c27: 文寛無可尋究空。負傳通。茍聽忠告
T2248_.62.0434c28: 記。注有云壇上非也云云義苑云。高勝即壇
T2248_.62.0434c29: 上寄拕此事。可以陶化誘引之會正簡正
T2248_.62.0435a01: 鈔批等記。全同今記也
T2248_.62.0435a02: 記。衣鉢名字泛顯之。詞以通言路耳云云
T2248_.62.0435a03: 衣鉢名字。雖非正用。凡顯名爲問難由致也
T2248_.62.0435a04:  ツヽム
T2248_.62.0435a05: 鈔。前執五條等云云 問。當世行事於此時。
T2248_.62.0435a06: 同坐具令受持。是依何文哉 答。今鈔業疏
T2248_.62.0435a07: 雖不見。戒壇圖經見此事。即彼云。教授師
T2248_.62.0435a08: 從南面東階却下○至同席處。敷座坐已。仍
T2248_.62.0435a09: 取受人衣鉢訖。令其脱履上席。先取尼師
T2248_.62.0435a10: 壇。爲受持已令在上坐等當世行事依此等
T2248_.62.0435a11: 歟。又彼文意。異常途次第。最初受坐具先敷
T2248_.62.0435a12: 之。次受三衣也。又彼不出受體。常途次第。
T2248_.62.0435a13: 即先三衣。次鉢。後坐具也。出業疏四上。今
T2248_.62.0435a14: 鈔次第且依壇經意歟
T2248_.62.0435a15: 鈔。若依諸部此處即爲受衣鉢云云 問。出
T2248_.62.0435a16: 衆同前加只五分一律。何今云諸部哉 答。
T2248_.62.0435a17: 實如來問。但望古人受後義。諸部皆受前
T2248_.62.0435a18: 故云諸部也。是以記云諸部通指二律並在
T2248_.62.0435a19: 受前也。二律即五分僧祇。此受前。又衣古
T2248_.62.0435a20: 傳受後也。然而十誦請師以前令加受。加受
T2248_.62.0435a21: 已後求和上。佛阿毘曇中。請師後對和上加
T2248_.62.0435a22: 受法。此二説疏鈔中不出也 問。遮難畢可
T2248_.62.0435a23: 受持。何問遮以前問哉 答。今記引五分云。
T2248_.62.0435a24: 著袈裟時可見難見故無問歟 問。受持時
T2248_.62.0435a25: 可牒我比丘歟。將可牒沙彌歟。如何 答。口
T2248_.62.0435a26: 傳但云我某甲。不稱比丘沙彌。是以守一受
T2248_.62.0435a27: 戒方便中。只牒名字計也
T2248_.62.0435a28: 記。若準業疏定依五分云云今行事依此等
T2248_.62.0435a29: 歟。加之。注羯磨並壇經意。問難時令受持
T2248_.62.0435b01: 浪受。勉令實語
T2248_.62.0435b02: 記。然非祖意云云前受非謂非祖意。別立持
T2248_.62.0435b03: 衣闍梨。餘處受持。斥之也
T2248_.62.0435b04: 鈔。汝應不識此罪云云 問。何不云此難哉
T2248_.62.0435b05:  答。罪者所犯罪也。犯四重者成邊罪難故。
T2248_.62.0435b06: 明彼所犯罪也
T2248_.62.0435b07: 記。名字別故云云業疏三上云。依俗中法。子
T2248_.62.0435b08: 生三月孩而名之。年至二十冠而字之。隨義
T2248_.62.0435b09: 別立同記云。如孔子名丘字仲尼○如智
T2248_.62.0435b10: 者字徳安○祖師字法遍 痩シユ
ヤセタリ
T2248_.62.0435b11: 鈔。汝非他賤人云云是奴事也。是奴事也不
T2248_.62.0435b12: 是奴不
T2248_.62.0435b13: 鈔。如汝向者答我云云師云。近云向。遠云
T2248_.62.0435b14: 前也
T2248_.62.0435b15: 鈔。應教起立爲正著七條云云以前七條反著
T2248_.62.0435b16: 故。此時正著直也 問。以前既衣鉢令受持。
T2248_.62.0435b17: 何不正著。問遮難以後著直也 答。實難思。
T2248_.62.0435b18: 但問難以前受持義。設雖受持尚反著。今初
T2248_.62.0435b19: 著直歟。若爾者。以前受持。何今云外律中於
T2248_.62.0435b20: 此受衣鉢哉。此問難已後其上以前受持。
T2248_.62.0435b21: 問難時云衣鉢具足不言不符合。如何 答。
T2248_.62.0435b22: 五分文必不見問難後。只提出衆問難之時云
T2248_.62.0435b23: 於此。無過歟。問遮言云。衣鉢具足不。事實
T2248_.62.0435b24: 似前後顛倒。但受持借衣借鉢可受持。故今
T2248_.62.0435b25: 問己有具不具。非己有不應受持爲言一義
T2248_.62.0435b26: 意。衣鉢受持問難已後可作之。今文共見爾
T2248_.62.0435b27: 故 問。若爾者。何上問難已前出受持樣哉
T2248_.62.0435b28:  答。彼必不定問難已前。凡出家問難之時
T2248_.62.0435b29: 出受持樣許也。此兩義可隨學者所存歟
T2248_.62.0435c01: 鈔。當作白等云云問。何此不明索欲問和
T2248_.62.0435c02: 言哉 答。此明總答行事。故不出問和也。
T2248_.62.0435c03: 是以資持上一
云。此由受戒法中止約總答。
T2248_.62.0435c04: 不出前和坐立之相爰知。別答可再和也。
T2248_.62.0435c05: 是以簡正記云。若據尋常別答之時。即須
T2248_.62.0435c06: 再和方得秉白 問。若爾者。行通答後爲
T2248_.62.0435c07: 問難出界外。如何 答。簡正記云。問難蓋
T2248_.62.0435c08: 是奉命爲之。今既問了再入僧中。未教乞
T2248_.62.0435c09: 戒。不合壇出。故制在限内露處尋内也
T2248_.62.0435c10: 記。注今行別答先坐和已後起作白深乖儀
T2248_.62.0435c11: 云云簡正云。教授師來僧中。即須展坐
T2248_.62.0435c12: 具與戒師。相對禮三拜。訖&T050352;跪或跏趺正
T2248_.62.0435c13: 坐。亦得先和僧。其戒師便與答問。然後
T2248_.62.0435c14: 却起立。秉單白問戒成不等。所以坐和僧
T2248_.62.0435c15: 立秉法者。謂壇上衆僧皆坐。今若立和他。
T2248_.62.0435c16: 坐僧不得。故須坐和。又教授爲僧所使。不
T2248_.62.0435c17: 得輒坐。故立秉白。如立説戒可以例之。今
T2248_.62.0435c18: 有人云。單白既許立秉。和僧立作亦得。此
T2248_.62.0435c19: 是迷教之流 此雖出二義。坐和立秉爲本
T2248_.62.0435c20:
T2248_.62.0435c21: 記。注如前所斥云云鈔足數篇下記云。今
T2248_.62.0435c22: 世教授入衆先坐。問和後起秉法。名爲坐
T2248_.62.0435c23: 和立秉。此由受戒法中止約總答。不出前
T2248_.62.0435c24: 和坐立之相故。致盲爭至今未已。今應問
T2248_.62.0435c25: 曰。威儀立秉本爲教僧。今輒先坐。豈得
T2248_.62.0435c26: 是倨後教。鈔文明示不得輒坐。汝今坐和。
T2248_.62.0435c27: 豈非輒耶 懇惻至誠仰生忻。慶樹立
T2248_.62.0435c28: 記。前牒初縁云云濟縁三上云。牒初縁者。
T2248_.62.0435c29: 謂先請也。牒今意者。正乞也。戒從僧者。
T2248_.62.0436a01: 謂今受體也。行隨師者。即後隨行也
T2248_.62.0436a02: 記。注此二句依疏釋云云彼疏中不分四句。
T2248_.62.0436a03: 只從和尚。已下二句牒斥。餘句今記釋也
T2248_.62.0436a04: 記。所任事畢云云所作事也爲言
T2248_.62.0436a05: 記。各專一法故互有無云云教授有差則無
T2248_.62.0436a06: 和。戒師有和則無差。故云互有一法爲言 
T2248_.62.0436a07: 問。自恣之時。何先差後和哉 答。有人云。
T2248_.62.0436a08: 所望各別也
T2248_.62.0436a09: 鈔。羯磨衆中而問故不須差云云礪疏又問
T2248_.62.0436a10: 云。若言衆中而問不須差者。自恣五徳亦
T2248_.62.0436a11: 是對衆作法。何以要差耶。但是聖人立法
T2248_.62.0436a12: 不同耳云云
T2248_.62.0436a13: 鈔。律直問十三難事云云問。律中屏問對
T2248_.62.0436a14: 問倶正問之時。問遮計 何云直問十三
T2248_.62.0436a15: 難事哉。所以爾者。今鈔上云。若約律本。
T2248_.62.0436a16: 但問十三難事。及論作法。但問諸遮
T2248_.62.0436a17: 記云。安布中律因脱衣慚恥。佛言。自今已
T2248_.62.0436a18: 後。聽問十三難。即列其相故。云但問等。至
T2248_.62.0436a19: 教授出衆戒師對僧。兩列問法。但問十六遮。
T2248_.62.0436a20: 故云及論等 依之濟抄云。律直問十三難
T2248_.62.0436a21: 事者。前二處但列遮。又披律文。實直問遮。
T2248_.62.0436a22: 云何今直問哉 答。誠如來難。但今所論
T2248_.62.0436a23: 正意。但前縁之有無也。故且云爾也云云
T2248_.62.0436a24: 允鈔云。論律中兼云問十三難文有之。正
T2248_.62.0436a25: 問之時但出遮也云云今茲無有前縁者。雖
T2248_.62.0436a26: 不正問。若問難時可有前縁。今無之故云
T2248_.62.0436a27: 也 問。若爾者。何今記云屏問則有。對問
T2248_.62.0436a28: 則無哉 答。實正問時共雖無之。屏問時
T2248_.62.0436a29: 先可問十三難有之。且如是釋歟。即五十
T2248_.62.0436b01: 六丁云。有欲受持戒者。彼將界外脱衣看
T2248_.62.0436b02: 時。受戒者慚恥。稽首受戒事。白佛。佛言。
T2248_.62.0436b03: 不得如是露形看。自今已後。聽問十三難
T2248_.62.0436b04: 事。然後授具足戒。當作如是問。汝不犯邊
T2248_.62.0436b05: 罪不。汝○一一皆十
三問也
問十三難事。然後授具足
T2248_.62.0436b06: 戒。爾時受者置眼見耳不聞處。戒師當作白
T2248_.62.0436b07: 羯磨言。大徳僧聽○著教授
師白也
同三十五六丁
T2248_.62.0436b08: 云。彼教授師如是問已。還來衆僧中。如常
T2248_.62.0436b09: 威儀。相去舒平相及處立。當如是白。大徳僧
T2248_.62.0436b10: 聽○召入
白也
彼來已。當爲投衣鉢。教禮僧足
T2248_.62.0436b11: 已。到戒師前。合掌作如是語。大徳僧聽。我
T2248_.62.0436b12: 出受
戒文
戒師作白羯磨。應如是白。大徳僧聽
T2248_.62.0436b13: 戒師
白也
善男子。聽。今是至誠時。實語時。我
T2248_.62.0436b14: 今隨所問汝。汝當隨實答。汝字何等。和尚
T2248_.62.0436b15: 字誰。汝年滿二十○作白羯磨。應如是白。
T2248_.62.0436b16: 大徳僧聽○正受戒體
白四也文
準此正問遮也。今記家
T2248_.62.0436b17: 依此等文。如是釋之給歟
T2248_.62.0436b18: 鈔。示四種異名云云示三衣幷鉢名云爾也。
T2248_.62.0436b19: 下被上達。非縁而受。廣張示導發戒。正
T2248_.62.0436b20: 宗。知何是上品。徒自抂問
T2248_.62.0436b21: 鈔。故論云若此戒法云云鈔批云。此是多
T2248_.62.0436b22: 論也。羯磨疏引多論。證者正量也。應四
T2248_.62.0436b23: 顧望之。不令非列之相。聽作羯磨
T2248_.62.0436b24: 鈔。或睡入定開語等云云問。此受者事歟。
T2248_.62.0436b25: 將能秉僧事歟。如何 答。此能秉僧事也。
T2248_.62.0436b26: 閙語不靜
スマヒスシ餘即是異絶句
T2248_.62.0436b27: 記。覺謂初起云云初念也。思惟第二已去也」
T2248_.62.0436b28: 記。不説得罪此局不答云云問。此説意。以
T2248_.62.0436b29: 不説屬答法人 而本文意。約羯磨 即
T2248_.62.0436c01: 彼十誦第二十一云。諸比丘言。我雖在羯
T2248_.62.0436c02: 磨中。不憶不知。以是事白佛。佛言。從今聽
T2248_.62.0436c03: 羯磨時。當一心聽。莫餘覺餘思惟。當專心。
T2248_.62.0436c04: 當勤。當教。重思惟心心等。同憶念應如是
T2248_.62.0436c05: 聽羯磨。作羯磨者。分別言是第一羯磨第
T2248_.62.0436c06: 二羯磨第三羯磨。若分別説。得突吉羅
T2248_.62.0436c07: 此文明不見約答法人。如何 答。實今記意。
T2248_.62.0436c08: 聊背本文歟。以義釋之也。即餘記意。如本
T2248_.62.0436c09: 文得意。簡正云。不説得罪者。不分別説云
T2248_.62.0436c10: 此是第一番等亦吉也 問。此一段十誦制
T2248_.62.0436c11: 同秉僧歟。約能秉僧歟 答。可通能秉幷
T2248_.62.0436c12: 同秉僧歟。彼本文意。分明以應分別已下
T2248_.62.0436c13: 爲能作羯磨人。或睡入定等專約同秉僧
T2248_.62.0436c14: 豈唯受戒。凡居師列可不愼耶
T2248_.62.0436c15: 鈔。餘一羯磨在云云別釋第三羯磨也。發
T2248_.62.0436c16: 身總虚空界。心縁救攝三有衆生。不同上
T2248_.62.0436c17: 廣。同共合掌。作助擧此羯磨。令衆知委。擧
T2248_.62.0436c18: 發前法 鼓ウチ
タヽヒテ
T2248_.62.0436c19: 記。注入身心云云會元三云。注入者。前既
T2248_.62.0436c20: 開導色心諸法即性本具。若有一法從外入
T2248_.62.0436c21: 者。不爲圓鈔。今云入。甚乖圓旨 答。無始
T2248_.62.0436c22: 迷妄爲外物。今日開解頓悟唯心。法本自
T2248_.62.0436c23: 如。悟故言入。故祖師云。開示不由外來。悟
T2248_.62.0436c24: 入誠由内起者。是也 問。初則動轉。次則
T2248_.62.0436c25: 擧集。其相如何 答。既了諸法唯我一念。
T2248_.62.0436c26: 一念動而萬法動。一念集萬法集。但初運
T2248_.62.0436c27: 心作念故云動轉。次慚明照凝寂。故云擧集。
T2248_.62.0436c28: 三則能所泯。已微妙融會故云注入。動集即
T2248_.62.0436c29: 性事理一如。皆不思議故也。策進受者。白
T2248_.62.0437a01: 告衆僧。枝蔓
T2248_.62.0437a02: 記。然是衆行云云三行之中衆行也。但行
T2248_.62.0437a03: 作法。故不明無作體爲言
T2248_.62.0437a04: 記。識體攝修宗歸中卷云云中卷中明戒體
T2248_.62.0437a05:
T2248_.62.0437a06: 鈔。不及後安居便數爲歳云云後安居已後
T2248_.62.0437a07: 受戒人。以其年數爲一夏。故斥之也。簡正云。
T2248_.62.0437a08: 不及後安居等者。若五月十六日前受即得
T2248_.62.0437a09: 此夏。十六日已後即不得。今此不及十六日。
T2248_.62.0437a10: 便妄數云。以此白佛。佛言。不爾
T2248_.62.0437a11: 鈔。有者應和尚闍梨教授時節云云云問。如
T2248_.62.0437a12: 今默記時節事。和尚闍梨。何云教授哉 答。
T2248_.62.0437a13: 羯磨經云和尚闍梨等云云若委細論文者。豈
T2248_.62.0437a14: 簡教授哉
T2248_.62.0437a15: 鈔。日中竪之記其影頭云云有云。不謂日
T2248_.62.0437a16: 之正中。但日影中竪之。故云爾也云云
T2248_.62.0437a17: 鈔。臥尺量之云云タカバカリヲ臥次第量
T2248_.62.0437a18: 其影也
T2248_.62.0437a19: 鈔。善見云受戒已互取脚隨身量影云云
T2248_.62.0437a20: 十七云。受戒已應歩影。歩影者。正立任取
T2248_.62.0437a21: 脚。爲初隨身影長短歩影。歩影竟教其時
T2248_.62.0437a22: 其時者。或冬或春或夏時。竟教日月。日月時
T2248_.62.0437a23: 次教受戒時數多少。次與四依已。次説四
T2248_.62.0437a24: 重。受戒已令新受戒者在前出 準此文。
T2248_.62.0437a25: 記二釋初釋順今文歟
T2248_.62.0437a26: 記。齊頭影處以脚相接云云從脚踏所至頭
T2248_.62.0437a27: 齊處爲分齊也。以脚相接者。欲知其長短。以
T2248_.62.0437a28: 足歩之。脚脚相接。可知十脚乃至指分等。
T2248_.62.0437a29: 如今世踏田數分齊也
T2248_.62.0437b01: 記。語通上下云云若連上時。示春冬時。衆
T2248_.62.0437b02: 數多少訓之也。示時定衆不亂者。謂定衆
T2248_.62.0437b03: 坐籍不亂也。若連下時。示春冬時。衆數多
T2248_.62.0437b04: 少後説四依四重訓之也。在僧下坐。窄スボシ
セバシ
T2248_.62.0437b05: 鈔。同時爲説隨相不必戒師云云鈔批云。夫
T2248_.62.0437b06: 説相之法餘人並得。不要和尚及羯磨師也
T2248_.62.0437b07:  問。記此示古非引業疏三下文意如何耶 
T2248_.62.0437b08: 答。此釋實難思。但有人云。隨人説相。必戒
T2248_.62.0437b09: 師則説同時。説相則別人説故。不必戒師釋
T2248_.62.0437b10: 之。古師必隨人説相。一一誡語。故局羯磨作
T2248_.62.0437b11: 之得意。今師受戒尚隨縁至三。何況説相
T2248_.62.0437b12: 示相誨約故。任時前後不可專局。斥之也。次
T2248_.62.0437b13: 此案古師必戒師歟爲言但隨人説相局羯磨
T2248_.62.0437b14: 師。同時説相通餘人。段未難治定歟
T2248_.62.0437b15: 鈔。問此新受戒人相同界外來者云云鈔批
T2248_.62.0437b16: 云。此問意云。其教授師出外問題迴來。來
T2248_.62.0437b17: 重更和僧。今此受者。亦相是外來。何不重
T2248_.62.0437b18: 和 答。當處新起者。在此壇上成比丘。故
T2248_.62.0437b19: 曰新起也。何獨此四ノミナランヤ縁起有
T2248_.62.0437b20: 記。律因比丘受具已云云三十五七丁云。有
T2248_.62.0437b21: 比丘不出名
字也
鈔批云。立謂。先未制前有事戒
T2248_.62.0437b22: 者。從壇場出還在師後。行道逢故。二問言。
T2248_.62.0437b23: 汝所來。答言。我出家受具。來因即邀共行
T2248_.62.0437b24: 非。後師問言。汝何處來具。答上事。和上呵
T2248_.62.0437b25: 云。汝出去。汝今非復比丘。弟子恚言。何不
T2248_.62.0437b26: 早語。我道因是。佛制先爲説四重 是當
T2248_.62.0437b27: 婬戒之重犯。準業疏三上。當成道十二年。
T2248_.62.0437b28: 説相縁起興 問。四依縁不見。如何 
T2248_.62.0437b29: 答。簡正云。律縁中。因波羅奈城有一外道。
T2248_.62.0437c01: 出家受戒。受戒之後不旨乞食。便乃休道。
T2248_.62.0437c02: 以是白佛。佛言。自今已後。先説四依也 
T2248_.62.0437c03: 若毀非用
T2248_.62.0437c04: 記。與本二云云謂舊妻也。本在俗時夫婦二
T2248_.62.0437c05: 相並。故云本二也。寧起行用不須願求。善
T2248_.62.0437c06: 不自發望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷。
T2248_.62.0437c07: 遂鄙懷。醫卜伎藝
T2248_.62.0437c08: 記。宜須隱括取悟於心云云荀子十七云。拘
T2248_.62.0437c09: 木必將待隱括。然後直 注云。拘讀爲鉤。
T2248_.62.0437c10: 曲也。隱括正曲木之木也
T2248_.62.0437c11: 記。寫之甚易云云此破會正。彼全文寫故。
T2248_.62.0437c12: 備載○磨。餘處學
T2248_.62.0437c13: 鈔。次爲受衣鉢坐具云云問。此次第在壇上
T2248_.62.0437c14: 受衣鉢歟。説相以後下壇受之歟 答。簡正
T2248_.62.0437c15: 有二意。即彼記云。鏡水大徳云。今時在壇
T2248_.62.0437c16: 上對衆。衆最善。不然。下壇後向屏處與受
T2248_.62.0437c17: 亦得
T2248_.62.0437c18: 鈔。若沙彌時○更請施主云云問。説淨必可
T2248_.62.0437c19: 爲受戒後之旨分明也。衣鉢受持嫌受後行
T2248_.62.0437c20: 事。相違如何 答
T2248_.62.0437c21: 記。既説相已次説四依云云善見十八云。次
T2248_.62.0437c22: 與四依已。次説四重相違如何 答
T2248_.62.0437c23: 鈔。總將説淨云云問。此説淨何處可作之
T2248_.62.0437c24: 哉 答。簡正云。又説淨時。或在壇上。雖多
T2248_.62.0437c25: 人列行。須遂人一一説之。有處行事。十人
T2248_.62.0437c26: 五人一時説者。且問伊説相。是但對首法。
T2248_.62.0437c27: 因何通多人。故知。不達也 問。若爾者。悉
T2248_.62.0437c28: 持長衣等可至壇上耶 答。可尋之 問。説
T2248_.62.0437c29: 淨所對如何 答。可對比丘。既受戒故
T2248_.62.0438a01: 鈔。應令將捨作吉羅懺云云問。今懺時比
T2248_.62.0438a02: 丘也。何可用吉懺哉 答。此問答鈔批
T2248_.62.0438a03: 即彼記云。問。沙彌犯長得吉。今成比丘。何
T2248_.62.0438a04: 不犯提。解云。其身雖轉罪體不轉。故仍本
T2248_.62.0438a05: 吉懺 捨財還衣等作法。於僧中對比丘
T2248_.62.0438a06: 作之也 問。吉羅懺悔之時。可用誰人哉
T2248_.62.0438a07:  答。有人云。對教授後師。則受持衣鉢例也。
T2248_.62.0438a08: 若下壇之後。又可對比丘也
T2248_.62.0438a09: 鈔。次授六念云云問。師僧等必如四重。可
T2248_.62.0438a10: 授六念哉。又授六念事。壇上授之耶 答。
T2248_.62.0438a11: 何不分明。彼律文不見。何追可勘之 問。上
T2248_.62.0438a12: 法附云捨戒六念。至釋文。何先六念。次捨戒
T2248_.62.0438a13: 耶 答。此事簡正記出三義。即彼記云。外
T2248_.62.0438a14: 人難云。前標篇首下。注文乃云捨戒六念
T2248_.62.0438a15: 法。何以前後有違 答。諸釋不同。一宛陵云。
T2248_.62.0438a16: 前來篇首下注文爲簡濫故。若云六念捨戒。
T2248_.62.0438a17: 時人謂六念便堪捨戒其體是一。所以云捨
T2248_.62.0438a18: 戒六念。今依位次故先六念。二依玄記云。標
T2248_.62.0438a19: 題下注文。蓋是製作家。對上標受戒戒名。
T2248_.62.0438a20: 注捨戒之法。取受捨相對也。釋中。先六念
T2248_.62.0438a21: 者。據行護次第。纔受後便須六念。三依法寶
T2248_.62.0438a22: 解。受捨二處互爲先後者。表捨戒通始終。初
T2248_.62.0438a23: 受竟。忽有縁便開捨。故依注文。初若無縁
T2248_.62.0438a24: 未捨。終於一生厭時方捨。若論六念。初受
T2248_.62.0438a25: 竟即須持。不可闕失。故在初列。今詳三解。
T2248_.62.0438a26: 第二名爲正也
T2248_.62.0438a27: 鈔。注出僧祇文云云十六六丁云。比丘要當
T2248_.62.0438a28: 知日數應施食。知臘數。憶所受持衣列衆
T2248_.62.0438a29: 食病不病。若人問今日幾日。不得逆問。昨
T2248_.62.0438b01: 日是幾日。當知月一二日乃至四十五日。月
T2248_.62.0438b02: 大小悉應知。比丘清旦當作施食。今日得食
T2248_.62.0438b03: 施。某甲施主歟。於我不計我。當食。三説。
T2248_.62.0438b04: 日日自憶若干臘數。當憶受持三衣及不受
T2248_.62.0438b05: 作淨施者。念別衆食若病不病
T2248_.62.0438b06: 鈔。第一念知日月云云有傳云。此點樣下
T2248_.62.0438b07: 第五第六文言符順也
T2248_.62.0438b08: 鈔。應言今朝白月一日云云於此第一念。今
T2248_.62.0438b09: 師意。有總別之二。別者如今。白月不念大
T2248_.62.0438b10: 小。但云白月一日乃至十五日也。黒月念大
T2248_.62.0438b11: 小。如云黒月大一日乃至十五日。或黒月
T2248_.62.0438b12: 小一日乃至十四日。次總者不論黒白。如
T2248_.62.0438b13: 云正月小一日乃至二十九日。或正月大一
T2248_.62.0438b14: 日乃至三十日。是也。定賓律師意。聊不同
T2248_.62.0438b15: 也。即賓疏云。第一念。此月大或小白月或黒月
T2248_.62.0438b16: 一日二三等準
數念之
此念意。言黒白總論以辨大
T2248_.62.0438b17: 小。若論數日。隨黒白中分一二等 此
T2248_.62.0438b18: 即念月大小。故應俗人問令識知之。念黒白。
T2248_.62.0438b19: 故亦識去布薩遠近也。是以念云。今朝正月
T2248_.62.0438b20: 大白月一日乃至十五日。黒月可準知。今當
T2248_.62.0438b21: 寺相傳行事。依此定賓釋念之也。簡正云。
T2248_.62.0438b22: 今朝白月至十五日者。大徳云。據律中先是
T2248_.62.0438b23: 黒月後是白月。蓋譯家不解迴文。今鈔白月
T2248_.62.0438b24: 在先。黒月向後方爲順也
T2248_.62.0438b25: 鈔。今朝白月一日至十五日以純大故不云
T2248_.62.0438b26: 大小云云問。尼鈔六念篇云。若是白月應之。
T2248_.62.0438b27: 今朝白月大一日乃至十五日。以白月一向
T2248_.62.0438b28: 大故不須云小。若是黒月便通大小。文相
T2248_.62.0438b29: 違如何 答
T2248_.62.0438c01: 鈔。識去布薩遠近出家日月云云簡正云。祇
T2248_.62.0438c02: 律云。乃至十五日出家法式者。謂一月中
T2248_.62.0438c03: 兩度説戒。故須委知黒白大小。是出家法
T2248_.62.0438c04: 式也 或點云。識去布薩遠近。出家日月
T2248_.62.0438c05: 法式如此
T2248_.62.0438c06: 鈔。若據律文爲俗人問令使識知云云簡正
T2248_.62.0438c07: 云。準律。説戒法中。諸長者問比丘言。今日
T2248_.62.0438c08: 是何日。比丘不知。俗人譏云。日月尚不能
T2248_.62.0438c09: 知。有何聖法。以此白佛。佛言。自今已去。
T2248_.62.0438c10: 當作數法數日等。時長者又問黒白月。比
T2248_.62.0438c11: 丘不知。佛言。聽作三十數法十五屬黒。十
T2248_.62.0438c12: 五屬白等 此指本律 而允師鈔云。若
T2248_.62.0438c13: 據律文者。指僧祇文也云云準此文。西天俗
T2248_.62.0438c14: 人知黒白。故念黒白也。付之有二意。一爲
T2248_.62.0438c15: 答俗人。二爲知布薩時。此唐土俗不知黒
T2248_.62.0438c16: 白。故云準此方土也
T2248_.62.0438c17: 鈔。不論黒白云云問。此釋不分黒白大小
T2248_.62.0438c18:  爾者違上所引律縁起如何 答。鈔云準
T2248_.62.0438c19: 此方土。記云隨方對俗。爰知。且約唐土一
T2248_.62.0438c20: 方如此釋歟
T2248_.62.0438c21: 鈔。若全不受請云云此人別願不受請人也。
T2248_.62.0438c22: 如行頭陀人。次若受請者。常受請用人也。
T2248_.62.0438c23: 不請時不受也
T2248_.62.0438c24: 鈔。我今自食已食云云簡正云。我自食已
T2248_.62.0438c25: 食者。此據一生已來長自作食。雖從施主乞
T2248_.62.0438c26: 得穀米。纔受訖。便是自己之物。並不受施
T2248_.62.0438c27: 主食及僧食等。我僧常食者。謂此一生來長
T2248_.62.0438c28: 飡常住之食。不受外請及乞食等。此食須約
T2248_.62.0438c29: 時長不論冬夏。開堂方可得名僧常。若暫
T2248_.62.0439a01: 時月十日等。並不在此例也。我常乞食者。
T2248_.62.0439a02: 謂此約一生已來不受外請。亦食僧常食及
T2248_.62.0439a03: 僧已等食。不論寒暑。長自乞食。方得名爲
T2248_.62.0439a04: 常乞食。若暫時持鉢。即不在此例也
T2248_.62.0439a05: 鈔。有言食僧常食云云羯磨云。若言我常
T2248_.62.0439a06: 自食僧食云云爾者今常經中常。同異如何 
T2248_.62.0439a07: 答。意同物歟
T2248_.62.0439a08: 記。此局不受請者云云今云食僧常食。局
T2248_.62.0439a09: 不受請人。而世多受請人云食僧常食。是妄
T2248_.62.0439a10: 濫用也。故斥之
T2248_.62.0439a11: 記。又言有請不背云云此言含兩意。其意
T2248_.62.0439a12: 如記自釋。宣既云有請不背。心開二邊。又
T2248_.62.0439a13: 言已上非不受請人。作食常食等念。故斥之
T2248_.62.0439a14: 也。又言已下又出別義斥之也。兩期言之。
T2248_.62.0439a15: 無由約也
T2248_.62.0439a16: 鈔。若受請者云云簡正云。我自食無請處
T2248_.62.0439a17: 者。謂今無請。院中自食即依此作也。我今
T2248_.62.0439a18: 僧食無請處。謂今無請。堂頭暫有齊設。即
T2248_.62.0439a19: 云僧食。若長開堂。便同僧常食也。故知。僧
T2248_.62.0439a20: 食與僧常食各別。不得雷同。我今乞食無請
T2248_.62.0439a21: 處者。謂今無請。但暫時益即云乞食也 
T2248_.62.0439a22: 問。早朝無人請召。故念乞食或自已食。至
T2248_.62.0439a23: 中時有請事。得受請否。若不受請。豈非背
T2248_.62.0439a24: 請哉 答。此事古來有異義。簡正記總出四
T2248_.62.0439a25: 説。彼云。一説云。但不要去。即得此念成就。
T2248_.62.0439a26: 若去不成。今難。不去既是受請人。有請不
T2248_.62.0439a27: 去。便成背請。云何不去。二説云。去即不妨。
T2248_.62.0439a28: 但改第二念。即得餘五不用改也。今難云。
T2248_.62.0439a29: 六念境雖有六。所被各殊。然體同。一法各
T2248_.62.0439b01: 改第二法不成也。往往有人。如是見解知之。
T2248_.62.0439b02: 第三解云。一時總更作過。不犯重乘非也。
T2248_.62.0439b03: 此釋無理更甚於前。第四今依所禀云。但將
T2248_.62.0439b04: 有請不背通貫下句。如云我今自食已食有
T2248_.62.0439b05: 請不背。或云我今乞食有請不背等 有
T2248_.62.0439b06: 傳云。北京本淨長老門徒用第二釋。唯改
T2248_.62.0439b07: 第二念處。此義不然。難云。今記云清晨念
T2248_.62.0439b08: 定不容後改 非違之哉。加之。簡正記自
T2248_.62.0439b09: 破第二義。如何依之。有傳云。有簡正記第
T2248_.62.0439b10: 一釋。不去不改也。又義云。難去時雖乖本
T2248_.62.0439b11: 念。趣他請等也。所以爾。目連爲乞食出聚
T2248_.62.0439b12: 落。望時受請。彼豈晨朝不作六念哉。以知。
T2248_.62.0439b13: 雖乖本念趣請云云此西大寺
長老義也
T2248_.62.0439b14: 記。謂不常定者云云謂請用不定故。有受請
T2248_.62.0439b15: 時。有不受請時。故不定也
T2248_.62.0439b16: 記。注舊云當衆相對云云會正云。五衆本
T2248_.62.0439b17: 衆自相對。無則宜通捨。比丘某甲。假想
T2248_.62.0439b18: 一人也 義苑云。五衆者通論也。其實當
T2248_.62.0439b19: 衆自相對
T2248_.62.0439b20: 鈔。檀越於我不計我云云一義點。壇越於
T2248_.62.0439b21: 我不我。得自恣食云云又點。我字可付
T2248_.62.0439b22: 下也。云檀越於我不計。我得自恣食云云
T2248_.62.0439b23: 云。不計者。必一向局我計不請。故汝自恣食
T2248_.62.0439b24: 云也
T2248_.62.0439b25: 鈔。注五種十誦開之云云十誦序中
九丁
云。阿難
T2248_.62.0439b26: 有二請。不與他。不敢吐食。爲恭敬佛故。又
T2248_.62.0439b27: 不敢咽。爲持戒故。佛知阿難心悔告云。心
T2248_.62.0439b28: 念與○除五種人。一者坐禪人。二者獨處。
T2248_.62.0439b29: 三者遠行。四者長病。五者飢餓時。依親里
T2248_.62.0439c01: 住。如是人更無餘人。聽生念與他 問。
T2248_.62.0439c02: 阿難縁五縁中何哉 答。非五人中 問。若
T2248_.62.0439c03: 爾者。何加阿難縁。不云六人哉 答。阿難
T2248_.62.0439c04: 忘之 問。即坐且開之。此爲縁起。後開五
T2248_.62.0439c05: 人中。故如阿難人後不開 可尋之也 
T2248_.62.0439c06: 問。長病等。展轉食開縁也。設雖不捨請背
T2248_.62.0439c07: 請。可無過。何必此縁上尚捨請哉 答。有
T2248_.62.0439c08: 病開心念捻請者。十誦意也。本律意。自本
T2248_.62.0439c09: 有病開縁也。雖不作心念。無過歟。能能可
T2248_.62.0439c10: 尋也
T2248_.62.0439c11: 鈔。知受戒時夏臘云云云會正云。臘者獵
T2248_.62.0439c12: 也。獨禽獸以祭先祖。歳末祭神名也
T2248_.62.0439c13: 批云。應師云。風俗通曰。漢曰臘。臘田獵
T2248_.62.0439c14: 也。取禽獸祭先祖也。此即歳終祭神名也。
T2248_.62.0439c15: 經律言臘。即歳義也
T2248_.62.0439c16: 鈔。應云我三衣鉢具有長已説淨云云問。此
T2248_.62.0439c17: 具者。具足之具歟。將又坐具之具歟 答。有
T2248_.62.0439c18: 二義。一義云。具足具也。所以爾者。記云。衣
T2248_.62.0439c19: 鉢制物攝。理須具云云注羯磨云。我今三
T2248_.62.0439c20: 衣鉢具。幷受鉢長衣幷説淨 同注云。復
T2248_.62.0439c21: 有不受持不説淨者。隨有念持念説 尼
T2248_.62.0439c22: 鈔上云。我五衣具足受持 賓疏末云。三
T2248_.62.0439c23: 衣鉢具 簡正七云。法寶云。三衣與鉢
T2248_.62.0439c24: 盡皆具足。故云三衣鉢具○座主云。具字屬
T2248_.62.0439c25: 於坐具也。既同制物。豈有衣鉢受持坐具不
T2248_.62.0439c26: 持哉。大徳云。此解亦是一途。不可押奪
T2248_.62.0439c27: 此等諸文分明具足爾者可訓三衣鉢具
T2248_.62.0439c28: 也 問。付此義。坐具制物也。可不念哉
T2248_.62.0439c29: 答。又義云。此具者。坐具具也。所以爾者。同
T2248_.62.0440a01: 制物故可念也。是以下師資篇云。引僧
T2248_.62.0440a02: 祇文云。三衣鉢具漉水嚢等云云正勘僧祇
T2248_.62.0440a03: 本文云。三衣鉢尼師壇漉水嚢草履故祖
T2248_.62.0440a04: 師尼師壇釋具也。何況簡正一義分明釋具
T2248_.62.0440a05: 字屬於坐具也
T2248_.62.0440a06: 記。及餘三長限内未暇云云三長。謂長衣長
T2248_.62.0440a07: 鉢長藥三長也。鈔注云衣鉢藥故。濟抄云。衣
T2248_.62.0440a08: 鉢可爾。於藥可言長藥未説淨哉 答。準理。
T2248_.62.0440a09: 七日内自初日可爾言 問。言長者。是受持
T2248_.62.0440a10: 外物也。此已受持。何幷言長耶 答。準理。
T2248_.62.0440a11: 藥之持長可異衣鉢。此藥加法爲防内宿惡
T2248_.62.0440a12: 觸等也。而言長者。對本四依爛藥。言長無
T2248_.62.0440a13: 云云一義云。三長者。十日・月望・急施也
T2248_.62.0440a14: 記。生不説淨云云謂受持已來云也
T2248_.62.0440a15: 記。逐日對聖云云上十縁中。六念對佛故言
T2248_.62.0440a16: 稱○説淨
T2248_.62.0440a17: 記。法語之言改之爲貴云云無云無。有云
T2248_.62.0440a18: 有。故云責也。所詮不具制物。又長衣不説淨。
T2248_.62.0440a19: 稱闕衣及未説淨。迷教慢法六念。法語之言
T2248_.62.0440a20: 也。改彼迷。云三衣鉢具長衣已説淨。實具之
T2248_.62.0440a21: 説淨。之爲貴爲言一至於此
T2248_.62.0440a22: 記。唯約受請云云約壇那之食。故食則四人
T2248_.62.0440a23: 長一人爲患
T2248_.62.0440a24: 記。九縁別衆戒中云云本宗七縁。他部二縁
T2248_.62.0440a25: 多論僧次
五分依時
故合云九也
T2248_.62.0440a26: 記。一三是戒云云問。第一念日月何云戒哉
T2248_.62.0440a27:  答。爲知布薩故念之。故屬戒歟 康コヘ
T2248_.62.0440a28: ヤス安健ツヨシ
T2248_.62.0440a29: 記。晨朝不作止犯六吉云云問。濟縁一上云。
T2248_.62.0440a30: 六念且制清晨。實通朝夕 何今云晨朝不
T2248_.62.0440b01: 作。相違耶 答。允公云。此云晨朝不作止犯
T2248_.62.0440b02: 六吉。一向欲不作人。故云止犯六吉。濟縁記
T2248_.62.0440b03: 意。雖欲作。當時迷忘。時通朝夕也。其中且
T2248_.62.0440b04: 制清晨者。相從第二念且制清旦。故僧祇云
T2248_.62.0440b05: 晨起六念也。實第二第五外四念通朝夕。是
T2248_.62.0440b06: 以云通朝夕也。故飾宗記云。故使古來依僧
T2248_.62.0440b07: 祇作念。彼文雖復唯第二念遣清旦作。準
T2248_.62.0440b08: 義餘念縱清旦作。使有常準。施益其善。又
T2248_.62.0440b09: 餘五念縱日暮作。但通一日其義不妨。且隨
T2248_.62.0440b10: 第二相從清旦 實通朝夕。約餘念且如是
T2248_.62.0440b11: 釋也。第二第五念必晨朝可作也。餘念相
T2248_.62.0440b12: 從。此雖可作朝或忘等縁通夕也云云又義
T2248_.62.0440b13: 云。六念倶皆必晨朝可作。故云晨朝不作止
T2248_.62.0440b14: 犯六吉也。濟縁記文。六念且制清晨者。常
T2248_.62.0440b15: 六念晨朝可作之。餘接心觀念等通朝夕故。
T2248_.62.0440b16: 云實通朝夕。餘*接心觀念等攝六念故。是
T2248_.62.0440b17: 以。正源記云。常途六念且據晨朝。攝心觀
T2248_.62.0440b18: 念實通朝夕 付之。不明六念必局朝。餘
T2248_.62.0440b19: 念通朝夕。自本異物也。對何云旦。又云實
T2248_.62.0440b20: 哉。故知。於六念云旦。云實歟。又簡正意存別
T2248_.62.0440b21: 義。即彼記云。外難云。如朝忘未作六念之
T2248_.62.0440b22: 法。至晩方憶。爲更誦。必爲不用作。嘉曲
T2248_.62.0440b23: 云。須更作六念。但故第二云。我已食僧食。
T2248_.62.0440b24: 或云已食。一切臨時。大徳云。若故意朝來
T2248_.62.0440b25: 不作。即已結犯了。或是迷心。聖開無過。何
T2248_.62.0440b26: 須更作。準期道理。上解者非
T2248_.62.0440b27: 記。古記云防二十七罪云云會正云。第一念
T2248_.62.0440b28: 防三罪。不作吉。不知布薩日吉。俗問不知
T2248_.62.0440b29: 吉。第二念防三罪。不作吉。背前向後提。背
T2248_.62.0440c01: 後向前吉。第三防四罪。不作吉。不依夏坐
T2248_.62.0440c02: 吉。不依夏受利。滿五夷。不滿蘭。第四念防
T2248_.62.0440c03: 八罪。不作吉。衣犯長提。減量吉。鉢不具吉。
T2248_.62.0440c04: 衣不具吉。衣不受吉。長鉢堤。第五念防六
T2248_.62.0440c05: 罪。不作吉。破僧蘭。違屏諫提。違僧諫殘。
T2248_.62.0440c06: 別衆食提。有縁不白入吉。第六念防三罪。
T2248_.62.0440c07: 不作吉。違衆吉。蘭若受女人送食提舍尼。上
T2248_.62.0440c08: 二十七罪也取意簡正六念結犯。依法寶總
T2248_.62.0440c09: 有二十六罪。十六吉。五提。二蘭。一殘。一夷。
T2248_.62.0440c10: 一提舍尼也
T2248_.62.0440c11: 記。注又印行六念云云云唐戒朝副六念摺
T2248_.62.0440c12: 之。今指之。天印板開六念。故云印行也 
T2248_.62.0440c13: 澡鑵盂□云音
鉢盂器
T2248_.62.0440c14: 記。先誦經論云云謂且誦經論。後誦律者也
T2248_.62.0440c15: 未可。亦得
T2248_.62.0440c16: 記。據論爲制在律歸聽云云問。斧實可然。
T2248_.62.0440c17: 針六物中入之。如云三衣鉢坐具針筒。爾
T2248_.62.0440c18: 者如何哉 答。律六物中。針筒出不出不同
T2248_.62.0440c19: 也。是以出制物。六物時。二衣篇中。入水
T2248_.62.0440c20: 袋不入針筒。故且約此邊。一往云在津歸聽
T2248_.62.0440c21:
T2248_.62.0440c22: 鈔。勘問知非賊住云云鈔批云。應問何時受
T2248_.62.0440c23: 戒。若稱秋時者。即知外道。以佛法中唯有
T2248_.62.0440c24: 三時故異外道俗人也
T2248_.62.0440c25: 鈔。受戒已抄出與之云云鈔批云。如受戒
T2248_.62.0440c26: 竟各六念等。是也 問。何時抄出可與之
T2248_.62.0440c27: 哉 答
T2248_.62.0440c28: 鈔。二明捨戒云云問。此捨戒者。捨已生戒
T2248_.62.0440c29: 善哉 答。不爾。是以鈔批云。問。凡言捨戒。
T2248_.62.0441a01: 若捨已生戒善爲因義邊。若捨無作戒體 
T2248_.62.0441a02: 答。已生戒善爲因感果。必然不捨。但捨無
T2248_.62.0441a03: 作戒體。本受要期一形無作任運相續。今心
T2248_.62.0441a04: 厭捨。使無作不相續起名爲捨戒
T2248_.62.0441a05: 記。七反降魔云云鈔批云。賓云。謂煩惱魔
T2248_.62.0441a06: 也。由被逼煩惱故捨戒也。高云。爲煩惱逼七
T2248_.62.0441a07: 反捨戒。乃是被魔降。何成峰魔。今亦可。約
T2248_.62.0441a08: 七迴受戒名爲降魔也。又有傳曰。或比丘魔
T2248_.62.0441a09: 女反來汚之。第七反時終厭了出家。故云爾
T2248_.62.0441a10: 云云私云。第七反時。斷煩惱魔受具。幷
T2248_.62.0441a11: 得阿羅漢。故云爾也
T2248_.62.0441a12: 鈔。二爲來去無障云云簡正云。來去者。今
T2248_.62.0441a13: 開捨戒不犯重。是去時無障。後時更欲出
T2248_.62.0441a14: 家。不成邊罪之難。是來時無障也
T2248_.62.0441a15: 鈔。尼有一義云云初爲不成波羅夷一義也 
T2248_.62.0441a16: 問。此問之意。尼無重出家。何故開捨哉問
T2248_.62.0441a17: 之。而爲答之。以二義成之。爾者二義共尼
T2248_.62.0441a18: 可具之何云有一義哉 答。實問雖同開
T2248_.62.0441a19: 尼捨戒。因捨戒言總示捨戒之由。雖然其
T2248_.62.0441a20: 中。尼但具一義也爲言
T2248_.62.0441a21: 鈔。令在俗無過不生譏醜過失云云簡正記
T2248_.62.0441a22: 云。身雖是俗。戒體是尼。隨所作時不免犯
T2248_.62.0441a23: 戒。又招譏過。今開捨戒。與俗女不別。所造
T2248_.62.0441a24: 無愆。不生譏責等
T2248_.62.0441a25: 鈔。注準義應得作下二衆云云簡正記云。今
T2248_.62.0441a26: 者體既清淨心樂佛法。令與十戒。六法調身
T2248_.62.0441a27: 意。依此修行
T2248_.62.0441a28:   師資相攝篇第九
T2248_.62.0441a29: 上三
之三
亦依二師云云和上依止也
T2248_.62.0441b01: 記。容相渉云云渉沙彌二師也。此合入受戒
T2248_.62.0441b02: 篇中。日積業深行久徳固者。皆頼斯矣
T2248_.62.0441b03: 鈔。互相敦遇云云會正記云。敦厚遇顧也
T2248_.62.0441b04: 厚顧
T2248_.62.0441b05: 鈔。比玄教陵遲慧風揜扇云云玄教即指師
T2248_.62.0441b06: 資行也。又云。指教法也。即鈔批云。謂玄妙
T2248_.62.0441b07: 教法 會正云。玄教。玄微教也。陵遲者。會
T2248_.62.0441b08: 正云。陵遲。毛詩云。禮義陵遲。言不進益也
T2248_.62.0441b09: 簡正云。陵遲者。即徐徐不進之貌也
T2248_.62.0441b10: 鈔。俗懷悔慢云云簡正云。俗懷等者。侮輕也。
T2248_.62.0441b11: 染俗情懷輕師慢教 無由師無卒誘之心。
T2248_.62.0441b12: 資闕奉行之志
T2248_.62.0441b13: 鈔。二彼相捨云云彼此義也。謂師資二人
T2248_.62.0441b14: 也。欲令光道焉可得
T2248_.62.0441b15: 鈔。授以安危之方云云俗云。四海安危時云
T2248_.62.0441b16: 安。云危事也。今記釋安危即與樂。故可訓安
T2248_.62.0441b17:
T2248_.62.0441b18: 記。注孟子云當今之時萬乘之國行仁政。民
T2248_.62.0441b19: 之悦之猶解倒懸云云有云。孔子孟夏云。人
T2248_.62.0441b20: 作此文。彼先王行非法惱民。當帝行如法
T2248_.62.0441b21: 悦民意。委細述之處文也
T2248_.62.0441b22: 鈔。此無正翻云云鈔批云。此方先無此類。不
T2248_.62.0441b23: 知何翻。若如水火。彼此倶有。呼名雖異可
T2248_.62.0441b24: 得對翻。今言力生正行者。此約義翻故也」
T2248_.62.0441b25: 鈔。善見云無罪見罪等云云彼第六十六
云。
T2248_.62.0441b26: 阿育王。在殿上。向東巡行。王見瞿陀沙彌。於
T2248_.62.0441b27: 殿前威儀具足視地七尺○王作此念。沙彌
T2248_.62.0441b28: 者。屈伸俯仰威義庠序。王見歡喜。沙彌説
T2248_.62.0441b29: 偈曰。往昔因縁故。今生復歡喜。譬如欝盋
T2248_.62.0441c01: 花。得水鮮開敷於是。王生慈悲。遣三臣喚
T2248_.62.0441c02: 沙彌○即就王座。王以己所食與沙彌。即呪
T2248_.62.0441c03: 願已食。王向沙彌言。供八分。沙彌答。善
T2248_.62.0441c04: 哉。我當迴與師。王問沙彌。師是誰耶。答曰。
T2248_.62.0441c05: 無罪見罪呵責。是名我師。王言。更與八分。
T2248_.62.0441c06: 沙彌答曰。善哉。我當與阿闍梨。王復問言。
T2248_.62.0441c07: 闍梨是誰。答曰。於善法中教授令知。見我
T2248_.62.0441c08: 闍梨。王復答曰。善哉。我更與八分 齊批
T2248_.62.0441c09: 云。八分者。八人食也。又四度與之。即三十
T2248_.62.0441c10: 二人食也云云然見論但云八分。又見八人。
T2248_.62.0441c11: 又第一度但與王食云。不云八分也。又義云。
T2248_.62.0441c12: 八分者。指八合云八分歟。無罪見罪者。有
T2248_.62.0441c13: 二點。一義頼圓
點云。無キヲ罪見訶責。訓之
T2248_.62.0441c14: 也。此則鈔批簡正記等雖出此義。終破非也。
T2248_.62.0441c15: 是以鈔批云。無罪見罪者。此明弟子雖依教
T2248_.62.0441c16: 終行外望似若清淨無罪。而師細檢見其有
T2248_.62.0441c17: 罪。故曰也。以其罪中強見罪故呵責也 簡
T2248_.62.0441c18: 正云。所言無罪見罪者。玄云。無罪亦知有罪。
T2248_.62.0441c19: 師能見之。即呵責也。淮南云。謂弟子身上
T2248_.62.0441c20: 實有罪。但爲心麁不見。謂言無罪。其師能
T2248_.62.0441c21: 向無罪身上。見其有罪。故云見罪也。此解不
T2248_.62.0441c22: 正也 文點云。無罪訶責。訓之也。
T2248_.62.0441c23: 此點符合記釋。即記云。無罪者。令無所犯
T2248_.62.0441c24: 云云此意也
T2248_.62.0441c25: 鈔。論傳云云云此善見論中語也。是以鈔批
T2248_.62.0441c26: 云。論傳云者。檢善見論第七卷云。和上者。
T2248_.62.0441c27: 外國語。漢言知有罪知無罪。是名和上
T2248_.62.0441c28: 記。諸記並云見論云云以會正云論即見論
T2248_.62.0441c29: 幷法顯傳 簡正云。論者見論第七云。和
T2248_.62.0442a01: 上外國語。傳者釋法顯傳也。二文相假。故
T2248_.62.0442a02: 合明之
T2248_.62.0442a03: 記。疑是一文云云是記主別釋也。意云。論
T2248_.62.0442a04: 傳云文。別有之歟云意也
T2248_.62.0442a05: 鈔。相傳云和尚爲力生云云簡正云。相傳等
T2248_.62.0442a06: 是雲律師解也
T2248_.62.0442a07: 鈔。闍梨爲正行云云鈔批云。羯磨疏云。本
T2248_.62.0442a08: 隨傳出訛略也
T2248_.62.0442a09: 鈔。未見經論云云上力生正行翻名云不見
T2248_.62.0442a10: 經論事也。糾正
T2248_.62.0442a11: 記。獨出今文云云問。此學在我後釋。首律
T2248_.62.0442a12: 師釋也。亦天台釋有之。何今記云獨出今
T2248_.62.0442a13: 文哉 答。記家不御覽首疏故也。但天台釋
T2248_.62.0442a14: 有之。何不御覽哉。追可勘也。尸迦羅越通論
T2248_.62.0442a15: ○相向慕敬難從後。令疾知勝。對下○各異」
T2248_.62.0442a16: 記。承上如斯云云云先祖相傳意也。即彼經
T2248_.62.0442a17: 云。父存在時。教我六向拜。不知何意。今父
T2248_.62.0442a18: 喪已。不敢於後違之
T2248_.62.0442a19: 記。不以事禮云云無所表。以事云不可禮也」
T2248_.62.0442a20: 記。彼此五心云云彼弟子。此師也。不得爲供
T2248_.62.0442a21: 給自己故。度人唯圖力役。矜愛畏難待接。如
T2248_.62.0442a22: 臣子之事君入。如怙於火致嚴。儒禮云。師者。
T2248_.62.0442a23: 教人以道之稱
T2248_.62.0442a24: 記。楊子云師者人之模範云云楊子法言曰。
T2248_.62.0442a25: 務學不如務求師。師者人之模範也君半
T2248_.62.0442a26: 居不義
T2248_.62.0442a27: 記。不爲不多云云一義點云。不カラ。又
T2248_.62.0442a28: 點云。不ルコトヲ。又點云不ルニカラ
T2248_.62.0442a29: 多信哉
T2248_.62.0442b01: 鈔。一樂靜云云鈔批云。謂弟子欲坐禪。陰
T2248_.62.0442b02: 山等故曰樂靜也
T2248_.62.0442b03: 鈔。守護住處云云鈔批云。如有一方伽藍無
T2248_.62.0442b04: 智法比丘。要假此弟子住持。若去僧物即破
T2248_.62.0442b05: 落損耗。今爲守護雖無依止。佛亦開也
T2248_.62.0442b06: 記。下通未滿云云第六自有智行人。雖不滿
T2248_.62.0442b07: 五夏。自初離依止也
T2248_.62.0442b08: 鈔。十誦云若恐餓死云云彼文云。佛言。飢
T2248_.62.0442b09: 餓時。可得日日見和尚處聽住。可日日來。若
T2248_.62.0442b10: 不得來者。可至五日。若五日不得來者。布
T2248_.62.0442b11: 薩時可來。若布薩時不得來。乃至二由旬
T2248_.62.0442b12: 半。至自恣時應來見和尚
T2248_.62.0442b13: 鈔。五分諸比丘云云彼十七十一丁云。諸比
T2248_.62.0442b14: 丘。於稱意行道得道果處求依止。諸比丘。
T2248_.62.0442b15: 不與便失道果。以是白佛。佛言。若是稱意
T2248_.62.0442b16: 行道得果處。無人與作依止者。聽於彼衆
T2248_.62.0442b17: 中上座前上座等心。生依止敬如師法而住
T2248_.62.0442b18: 無人與依止
T2248_.62.0442b19: 記。攝他損已惜道業故云云諸比丘。各勤修
T2248_.62.0442b20: 道。不作依止師之由也。弟子縁離他方。不諳
T2248_.62.0442b21: 教網
T2248_.62.0442b22: 鈔。十誦云受戒多歳云云彼二十一九紙云。諸
T2248_.62.0442b23: 比丘。五法成就。滿五歳不受依止。何等五。
T2248_.62.0442b24: 一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅
T2248_.62.0442b25: 提木叉。學利廣説。復受戒多歳。不知五法。
T2248_.62.0442b26: 盡壽依止住他 今文翻釋也。性戻癡慢非
T2248_.62.0442b27: 貞正。次即惡於教相
T2248_.62.0442b28: 記。初七共行謂師資互須云云問。師資互須
T2248_.62.0442b29: 樣如何耶 答。簡正云。初令僧不作。二設作
T2248_.62.0442b30: 弟子令僧不作非法。作令和尚不違逆。於僧
T2248_.62.0442c01: 求除罪也。弟子既爾和上爲弟子亦然。下亦
T2248_.62.0442c02: 皆相望説也。第二段中。等字等取本日治也。
T2248_.62.0442c03: 第三段中。師病弟子躬自爲之。弟子病師當
T2248_.62.0442c04: 自作亦爾。令和尚順從於僧
T2248_.62.0442c05: 鈔。設作令如法不違逆云云上如何令順從
T2248_.62.0442c06: 僧。令僧欲不令作治罰。此設作治罰不違背。
T2248_.62.0442c07: 令僧欲令與解羯磨也。不可中止
T2248_.62.0442c08: 鈔。四和尚不樂住處云云簡正云。寶云。謂和
T2248_.62.0442c09: 上不欲在此伽藍。擬別界去。弟子須移等
T2248_.62.0442c10: 鈔。若欲遊行者和尚應送云云弟子欲遊行。
T2248_.62.0442c11: 和上應送之也
T2248_.62.0442c12: 鈔。若老病應囑人云云今記意。明弟子憂念
T2248_.62.0442c13: 云云謂弟子憂念師老病。屬付傍人令看視
T2248_.62.0442c14: 之。今記如是 又有一義云。見文段隣次。
T2248_.62.0442c15: 於弟子出立。和尚老病不能營之。故誂餘人
T2248_.62.0442c16: 令營之。如是似可得意。雖然記釋聊相違
T2248_.62.0442c17:
T2248_.62.0442c18: 鈔。應教増戒増心増慧學問誦經云云簡正
T2248_.62.0442c19: 云。玄云。準律。若比丘具足持波羅提木叉。成
T2248_.62.0442c20: 就威儀。畏愼輕戒重。若金剛名増戒學。若比
T2248_.62.0442c21: 丘能離諸惡。乃至得入第四禪。名増心學。若
T2248_.62.0442c22: 比丘能如實。知苦集滅道四聖諦境。名増慧
T2248_.62.0442c23: 學等 資持上一
云。増戒學者。出世正道増
T2248_.62.0442c24: 上勝法。非謂漸制而言増也定慧亦
同文
同五六。明
T2248_.62.0442c25: 諫勸可不
T2248_.62.0442c26: 鈔。弟子不得麁語如教誡法云云如教誡法
T2248_.62.0442c27: 絶句應作足不應作足
T2248_.62.0442c28: 記。師兼父徳不許犯顏云云師云。俗中忠臣
T2248_.62.0442c29: 諫惡君。猶不受諫。臣損顏色諫之。故犯我
T2248_.62.0443a01: 顏色云犯顏也。於父設雖惡。損顏色不可
T2248_.62.0443a02: 諫之。師又兼父徳。故不許犯顏也
T2248_.62.0443a03: 鈔。出界一宿還云云鈔批云。出界一宿即
T2248_.62.0443a04: 失下二法。迴來得請別人爲依止。若不出
T2248_.62.0443a05: 界直請餘人則不成
T2248_.62.0443a06: 鈔。八事量宜云云問。今明弟子別行法。何
T2248_.62.0443a07: 引此文。又下引十誦當量行伴等文。又引僧
T2248_.62.0443a08: 祇若弟子大施等文哉 答
T2248_.62.0443a09: 鈔。知於布薩羯磨法事會座云云鈔批云。十
T2248_.62.0443a10: 誦云。小比丘辭和上闍梨欲遊行。和上闍梨
T2248_.62.0443a11: 應問。汝伴是説。即答伴名字。若是伴比丘不
T2248_.62.0443a12: 知布薩。不知布薩羯磨。不知説波羅提木
T2248_.62.0443a13: 叉。不知會座者。和上應留。言會座法者。月
T2248_.62.0443a14: 六齊日。謂八日・十四日・十五日・二十三日・
T2248_.62.0443a15: 二十九日・三十日。於此日無病比丘。應和
T2248_.62.0443a16: 合一處説法。若外道來論義。比丘應如法難
T2248_.62.0443a17: 詰降伏。莫嗔惡口。是名會座法
T2248_.62.0443a18: 鈔。明相出時結罪云云簡正云。明相出時結
T2248_.62.0443a19: 罪者。此處失依正也。若不應告當時即結。
T2248_.62.0443a20: 不待明相 今記云。而故違之云云違師心
T2248_.62.0443a21: 邊罪歟。不見失依止罪
T2248_.62.0443a22: 鈔。不白師得取與半條線半食云云彼本文云
T2248_.62.0443a23: 二十
若欲與他物時。應白師。師陰問與誰。若
T2248_.62.0443a24: 言寡婦女婬女乃至不待戒比丘。應語。不應此
T2248_.62.0443a25: 人等相習近乃至若欲取他物時。應白師。師應
T2248_.62.0443a26: 問誰與。汝若言大童女乃至不持戒比丘與。
T2248_.62.0443a27: 我應語。莫與此人等相習近。若言善持戒者。
T2248_.62.0443a28: 語取 問。齊幾許得不白與取。半條侹半食。
T2248_.62.0443a29: 是名不白與取 意云。與者。他與我物。取
T2248_.62.0443b01: 者。他取我物也。二倶半條不白也 問。半
T2248_.62.0443b02: 條線者。其分齊如何 答。有云。一管糸云一
T2248_.62.0443b03: 條。其半云條也云云又義云。袈裟一條縫之
T2248_.62.0443b04: 分糸云一條。其半云條也云云濟抄云。片糸
T2248_.62.0443b05: 若半條也云云半食者。此又一義云。一粒半
T2248_.62.0443b06: 云云又義云。一食分半也。此對上管也 
T2248_.62.0443b07: 問。此取與物自物歟。將師物歟 答。會正
T2248_.62.0443b08: 意。師弟同活共財人也云云有云。此會正義
T2248_.62.0443b09: 不可爾。同活共則不用白也。故知。其義不
T2248_.62.0443b10: 爾也。今意非師物。以我物與人。有人持物
T2248_.62.0443b11: 與我。於此事明師白分齊也云云
T2248_.62.0443b12: 鈔。爲紉一條線不白得罪云云此明作務分齊。
T2248_.62.0443b13: 若袈裟一條其分齊糸鈔紉ヨル。不白之得罪。
T2248_.62.0443b14: 不關上取與事爲言簡正云。此擧微少事。況
T2248_.62.0443b15: 於大事須白也。得罪不應吉也
T2248_.62.0443b16: 鈔。有剃髮師來云云鈔批云。檢祇云。若和上
T2248_.62.0443b17: 闍梨入聚落。後剃髮人來。欲令剃髮者。應白
T2248_.62.0443b18: 餘長老比丘。我欲剃髮。師後還應更白師 
T2248_.62.0443b19: 時上座云長老歟。唐土立業取物。剃髮人
T2248_.62.0443b20: 有之
T2248_.62.0443b21: 鈔。此三衣鉢具云云問。此具指何物哉 答。
T2248_.62.0443b22: 指座具也。彼僧祇二十八十八云。我一切所
T2248_.62.0443b23: 有悉欲布施。師應語出家人。要須三衣鉢盂
T2248_.62.0443b24: 尼師壇漉水嚢草履。弟子言。我除是外。一
T2248_.62.0443b25: 切悉欲布施 準此坐具也
T2248_.62.0443b26: 記。染衣事中所攝多事云云彼本文云。欲染
T2248_.62.0443b27: 衣時應白。若浣時・縫時・煮染時。一一應白。
T2248_.62.0443b28: 若不能者。但言我欲作染衣事。一白通可
T2248_.62.0443b29: 記。古記並立通白法云云會正云。今欲一日
T2248_.62.0443c01: 中。免不白者。晨起白言。大徳一心念。弟子某
T2248_.62.0443c02: 甲。從今清旦所作一切如法事。白阿闍梨
T2248_.62.0443c03:
T2248_.62.0443c04: 鈔。廣具四紙餘文必須別抄依用云云
T2248_.62.0443c05: 意。四紙受戒犍度文。別抄出可依用 會
T2248_.62.0443c06: 正意。別抄者。教誡儀得意也。即會正記云。四
T2248_.62.0443c07: 紙即三十一卷中。別如大師所出教誡儀亦
T2248_.62.0443c08: 爲此也
T2248_.62.0443c09: 鈔。先右脚入和尚房云云問。何必右脚先
T2248_.62.0443c10: 入哉 答。會正意。吉祥 即彼記云。右脚
T2248_.62.0443c11: 表吉祥 今記意。且出傍門左入時事
T2248_.62.0443c12: 記云傍門左入以從順故也。隨本尊從内判
T2248_.62.0443c13: 左右也。傍門左入時。隨門頬擧足。故先右
T2248_.62.0443c14: 足入也爲言問長眠不
T2248_.62.0443c15: 鈔。若浴和尚先洗脚云云會正云。先洗下順
T2248_.62.0443c16: 陶家法也
T2248_.62.0443c17: 記。謂藥餌之資云云餌者。時食也玉云。如至反。
食也。養也
T2248_.62.0443c18: 記。古儒云云云論語文也。自省因茲言及聞
T2248_.62.0443c19: 者三思
T2248_.62.0443c20: 記。信下三句修三業云云有云。以三句可配
T2248_.62.0443c21: 三業也云云此義聊難思歟。允師義云。但修
T2248_.62.0443c22: 五行。自然離三業非許也。必句不可配歟。五
T2248_.62.0443c23: 行亦如是云云動便違教。若不師示導
T2248_.62.0443c24: 誘心神。又點云。不師示導進誘心神。匠
T2248_.62.0443c25: 成己益
T2248_.62.0443c26: 鈔。律中開洗足等云云律三十四六紙云。新
T2248_.62.0443c27: 受戒客比丘。須依止。不得先洗足。不得先
T2248_.62.0443c28: 欲水。失當依止○當受依止時。迷悶倒地。
T2248_.62.0443c29: 便得病。以此因縁白佛。佛言。聽容新受戒比
T2248_.62.0444a01: 丘須依止。洗足先飮水。小停息已受依止 
T2248_.62.0444a02: 不相諳委
T2248_.62.0444a03: 鈔。日日犯盜云云付釋此文。記雖有異義多
T2248_.62.0444a04: 分許。定義云。先爲兩釋。初自云須約私物。至
T2248_.62.0444a05: 違教吉羅。正約盜犯釋之。付之。亦先約私物
T2248_.62.0444a06: 不許。而簡僧物及私物通許也。私物者。依止
T2248_.62.0444a07: 私物。而不許故。犯重盜也。必是僧物。十方同
T2248_.62.0444a08: 分者。雖不依止僧物。預分非是盜爲言或師
T2248_.62.0444a09: 通允等者。非別釋。但是對不許而同僧物也。
T2248_.62.0444a10: 意云。若師作通允意。取之無罪。故結不依止
T2248_.62.0444a11: 違教吉。不犯盜罪也。十誦違教吉者。指上
T2248_.62.0444a12: 不依止得罪文歟。或可論家已下文約非重
T2248_.62.0444a13: 夷釋之。即無簡僧私。不論許不評。論家且
T2248_.62.0444a14: 加重約也。然望犯縁等。定此罪未必重夷爲言
T2248_.62.0444a15: 已上付此記釋料簡也。簡正鈔批意。不同歟。
T2248_.62.0444a16: 簡正云。日日犯盜者。如依止則自事離過。
T2248_.62.0444a17: 今不依人常自壇用事過分。非法損壞僧物。
T2248_.62.0444a18: 故犯盜也 鈔批云。景云。非謂直爾犯盜。
T2248_.62.0444a19: 由不依止。無人教誡故失法受。受作僧臥具
T2248_.62.0444a20: 損壞。就此結盜。不以不依止故直犯盜也。立
T2248_.62.0444a21: 云。以不識教相。違犯戒行。是破戒人。不合受
T2248_.62.0444a22: 僧利養事。同犯盜故
T2248_.62.0444a23: 鈔。罪因不依止云云鈔批云。謂同前日日犯
T2248_.62.0444a24: 盜也 簡正云。玄云。謂同前日盜重。謂
T2248_.62.0444a25: 不依教。相非相損壞故
T2248_.62.0444a26: 鈔。一出家闍梨所依得出家者云云準業疏
T2248_.62.0444a27: 有六種。五種外加剃髮闍梨也。而鈔批云。一
T2248_.62.0444a28: 出家闍梨者。即是剃髮師也。此今記釋大不
T2248_.62.0444a29: 同也。簡正云。大徳云。此中合有剃髮闍梨。
T2248_.62.0444b01: 即攝在出家闍梨内也。若依玄記云出家。出
T2248_.62.0444b02: 家非剃頭髮。此二各別。故羯磨疏中。並六種
T2248_.62.0444b03: 即有剃髮闍梨也各有文
其理
T2248_.62.0444b04: 鈔。和尚者從受得戒者是和尚等者多己十
T2248_.62.0444b05: 云云指依止闍梨云和尚等也。依止闍梨
T2248_.62.0444b06: 十夏以上故。鈔批云。五依止闍梨者。此依
T2248_.62.0444b07: 止闍梨要限十夏。與上四箇不問。上四五夏
T2248_.62.0444b08: 即得也。和上等者。立謂。此是與和上年歳
T2248_.62.0444b09: 同也。則不合同床座
T2248_.62.0444b10: 鈔。阿闍梨等者多己五歳除依止云云鈔批
T2248_.62.0444b11: 云。除依止者。謂依止替和上處。事同和上。
T2248_.62.0444b12: 要多己十歳。不得同前四種闍梨。故曰除也。
T2248_.62.0444b13: 不在等中未滿不名
T2248_.62.0444b14: 鈔。雖從受誦未霑勝名云云簡正云。若據律
T2248_.62.0444b15: 云未滿五夏。雖從彼習誦。未得沾於闍梨殊
T2248_.62.0444b16: 勝之名也
T2248_.62.0444b17: 鈔。此雖未滿得名何損云云簡正云。今師準
T2248_.62.0444b18: 九夏和上。亦夏未滿。受戒呼爲和上。今此
T2248_.62.0444b19: 雖未滿五夏。既依他誦習得名闍梨。復何妨
T2248_.62.0444b20:  問。若準九夏和上判之。以何夏爲未
T2248_.62.0444b21: 滿哉 答。會正云。三界云云有傳云。和尚既
T2248_.62.0444b22: 九夏。準之一夏可不足。爾者即限四夏也
T2248_.62.0444b23: 爲言
T2248_.62.0444b24: 鈔。又上四闍梨不得攝人而替依止和尚處
T2248_.62.0444b25: ○若作師者更須請法云云意云。上四闍梨
T2248_.62.0444b26: 既用五夏已上。或可有十夏人。若此等人欲
T2248_.62.0444b27: 隨依止。更作法可爲所依爲言
T2248_.62.0444b28: 記。前法已失故令更請云云問。前法者。指
T2248_.62.0444b29: 何時請法哉 答。四種闍梨中。且指羯磨
T2248_.62.0444c01: 授教闍梨也。受戒時既請。指彼時云前法。恐
T2248_.62.0444c02: 疑前已請彼至今有請依止法。不成就故。釋
T2248_.62.0444c03: 前法既失等也爲言有自謂有智慧者受人依
T2248_.62.0444c04:
T2248_.62.0444c05: 記。此彰師徳歸攝人心能感弟子云云今記
T2248_.62.0444c06: 主意。此文本意爲顯師徳也。而弟子存此
T2248_.62.0444c07: 五意。全依師之有徳故也。古記意。一向屬
T2248_.62.0444c08: 師故斥也。又點云彰師徳歸攝人心能感
T2248_.62.0444c09: 弟子
T2248_.62.0444c10: 記。注古云此五約師非也 僧暉云。僧祇五
T2248_.62.0444c11: 法者。局和上也。一愛念憐愍於下故。會正云。
T2248_.62.0444c12: 五法者。此約師説。愛念憐愍於下。恭敬尊
T2248_.62.0444c13: 重於上
T2248_.62.0444c14: 鈔。四分諸比丘輒爾依止不能長益沙門道
T2248_.62.0444c15: 云云鈔批云。謂師能教弟子。習學三藏
T2248_.62.0444c16: 速證四果也 問。今鈔文新受戒比丘。選
T2248_.62.0444c17: 擇依止取之云佛令選擇取依止故。而記
T2248_.62.0444c18: 依止人不選擇新受戒比丘。行受依止 爾
T2248_.62.0444c19: 者乍引同律文。鈔記釋相違如何 答。記如
T2248_.62.0444c20: 鈔一徹得意。不擇人依止。可訓歟
T2248_.62.0444c21: 記。婆先云云比丘名也。而本律三十三十三
云。
T2248_.62.0444c22: 尊者和先云云今不同歟。聽餘人誘將弟子
T2248_.62.0444c23: 去。聽作如是意誘去
T2248_.62.0444c24: 鈔。二部律云云鈔批云。立明。僧尼二部律
T2248_.62.0444c25:
T2248_.62.0444c26: 記。故知二部律不係四中云云云係上四法
T2248_.62.0444c27: 事也。不能如上觀察機縁
T2248_.62.0444c28: 記。遠離三師各去是若千里云云三師即受
T2248_.62.0444c29: 戒時和上羯磨教授三師也
T2248_.62.0445a01: 記。今獨來在此本意欲學連遇國郡不安云云
T2248_.62.0445a02: 此來本意有二。一云。隨此人欲連連修學故
T2248_.62.0445a03: 雖學連。一云。本國不安遇諸難。故來此爲言 
T2248_.62.0445a04: 又點云。欲學連遇國郡不安
T2248_.62.0445a05: 記。問消息云云謂安眠否等也。爲弟子當用
T2248_.62.0445a06: 法。故自歸賢者
T2248_.62.0445a07: 記。當還向戸出云云出戸時却行向師出爲言
T2248_.62.0445a08: 又義云。當還向戸出云云意云。出時次第却
T2248_.62.0445a09: 行還。雖然出戸時立還向戸。雖向師後無苦
T2248_.62.0445a10: 歟。僧像篇中出禮佛退出儀云。善見云。叉手
T2248_.62.0445a11: 於頂上。却行絶不見如來。更復作禮。迴前而
T2248_.62.0445a12:  準之得意。後點一分有其謂歟
T2248_.62.0445a13: 記。若出入行止當報云云此由可告云當報
T2248_.62.0445a14:
T2248_.62.0445a15: 記。得不得不應有恐意云云義理得意不得
T2248_.62.0445a16: 意。不應恐爲言
T2248_.62.0445a17: 鈔。應問和尚闍梨名字云云依止師弟子受
T2248_.62.0445a18: 戒時。和尚闍梨誰問之也
T2248_.62.0445a19: 鈔。彼遣使受依止云云此弟子遣使令受依
T2248_.62.0445a20: 止。故斥之。次依止非法也。故記云遣與謂
T2248_.62.0445a21: 師之率爾也
T2248_.62.0445a22: 鈔。日別三時教三藏教法云云鈔批云。立明。
T2248_.62.0445a23: 請教授儀式者。十人二十人。同時禮師已
T2248_.62.0445a24: 互疏。一人説詞云。尊憶念。弟子某甲等。朝
T2248_.62.0445a25: 請教誡。願尊指授。慈愍故一説師即廣示教
T2248_.62.0445a26: 相竟。最後應語言。親近善知識。遠離惡縁
T2248_.62.0445a27: 伴。精勤行道。謹愼莫放逸。弟子答言。頂戴
T2248_.62.0445a28:
T2248_.62.0445a29: 記。當教授云云以共誦共坐禪擬教授也
T2248_.62.0445b01: 鈔。今聽講禪齊初學者並令依止云云聽講。
T2248_.62.0445b02: 即講經聽聞之時。禪齊。坐禪中食時。於此等
T2248_.62.0445b03: 時悉作教誡。故數成繁言。是故不行不誦也
T2248_.62.0445b04: 爲言
T2248_.62.0445b05: 鈔。毎歳春末受戒者多云云鈔批云。春末夏
T2248_.62.0445b06: 初。兩京此時多有受戒
T2248_.62.0445b07: 鈔。略同野馬云云簡正出二義。即彼記云。略
T2248_.62.0445b08: 同野馬者。玄記引莊子云。隙塵謂之野馬。塵
T2248_.62.0445b09: 在空虚。各各粉飛不可收攬。喩彼弟子雖請。
T2248_.62.0445b10: 爲師未曾有一念心相接。略者少也。即少分
T2248_.62.0445b11: 似同。謂塵埃終久亦聚一處。今且取縁飛之
T2248_.62.0445b12: 時作喩。故云略同也。若依準。記云。蕃界
T2248_.62.0445b13: 之中多其野馬遠近之處。百足二百等。遙望
T2248_.62.0445b14: 絶多。若人近時並皆奔走更一住。此亦如然
T2248_.62.0445b15:  今記引天台言。引合此二事也
T2248_.62.0445b16: 鈔。極而言之受同陽焔云云簡正云。寶云。
T2248_.62.0445b17: 三春之日。陽氣上昇。遠瞻望時。由日水波之
T2248_.62.0445b18: 類。其漉渇逼奔之。向前至彼。並無其水
T2248_.62.0445b19: 鈔。五縁令如來正法沈沒云云敬・重・下意・供
T2248_.62.0445b20: 養・依止也
T2248_.62.0445b21: 鈔。不得以小事留弟子住云云鈔批云。謂
T2248_.62.0445b22: 弟子欲向餘方學集勝業。不得爲小事留之
T2248_.62.0445b23:
T2248_.62.0445b24: 記。非今此服濫稱之者云云唐國則天后賜
T2248_.62.0445b25: 紫服。令著僧也
T2248_.62.0445b26: 鈔。出鄙拙言云云弟子如是。師令覺知之
T2248_.62.0445b27: 也。五分二十七八紙云。若在白衣家説法。不
T2248_.62.0445b28: 應亂語。若師出鄙拙之言。應令覺知
T2248_.62.0445b29: 鈔。不者獲罪云云簡正云。不者獲罪者。犯
T2248_.62.0445c01: 盜重也 鈔。大比丘從小比丘受依止云云
T2248_.62.0445c02: 問。此大比丘者。指夏臘之大歟。將指年老
T2248_.62.0445c03: 之大歟。如何 答。一義云。指俗年之大歟。
T2248_.62.0445c04: 爾者可シムヘシト依止大比丘者。俗年若而
T2248_.62.0445c05: 自我身上座故。得一切供養。如小事大。唯除
T2248_.62.0445c06: 禮足也 問。設俗年雖老大。夏數少。向自我
T2248_.62.0445c07: 身上座。何除禮足哉 答。實如來難。追可勘
T2248_.62.0445c08: 之。又一義云。大比丘者。指夏數大歟。此時
T2248_.62.0445c09: クト依止也 問。若爾者下座向上座。
T2248_.62.0445c10: 何除禮足哉 答。此亦難思。可尋
T2248_.62.0445c11: 記。謂不具上知有罪等四法也云云此義如
T2248_.62.0445c12: 上謂。四法能知法。故二部律許但可啓問
T2248_.62.0445c13: 爲言
T2248_.62.0445c14: 鈔。大小行器云云會正云。行器謂五行所
T2248_.62.0445c15: 成之器也
T2248_.62.0445c16: 記。律列八箇五事總四十句云云律三十四
T2248_.62.0445c17: 云。弟子不承事恭敬○我今呵責汝。汝莫
T2248_.62.0445c18: 入我房。汝莫爲我作便○弟子有五事。應與
T2248_.62.0445c19: 作責無慚無愧。不受教。作非威儀。不恭敬
T2248_.62.0445c20: ○復有五事無慚無愧。難與語。惡人爲友。
T2248_.62.0445c21: 好往婬女家。復有五事無慚無愧。難與語。
T2248_.62.0445c22: 惡人爲友。好往婦女家。復有五事無慚無
T2248_.62.0445c23: 愧。難與語。惡人爲友。好往大童子家。復有五
T2248_.62.0445c24: 無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往黄門
T2248_.62.0445c25: 家。復有五事無慚無愧。難與語。惡人爲友。
T2248_.62.0445c26: 好往式叉摩那沙彌尼精舍。復有五事無慚
T2248_.62.0445c27: 無愧。難與語。惡人爲友好往看龜鼈。弟子有
T2248_.62.0445c28: 此五事。和尚闍梨應與作呵責 此文有
T2248_.62.0445c29: 七句無比丘尼。能能可尋本文也
T2248_.62.0446a01:   八箇五事作圖云
T2248_.62.0446a02:   第一五事  無慚
無愧
T2248_.62.0446a03:   第二五事 不受教作
非威儀
T2248_.62.0446a04:   第三五事 不恭敬
難與語
T2248_.62.0446a05:   第四五事 惡人
爲友
T2248_.62.0446a06:   第五五事 好往婬女
家婦女家
T2248_.62.0446a07:   第六五事 大童女家
黄門家
T2248_.62.0446a08:   第七五事 比丘尼精舍
式叉尼精舍
T2248_.62.0446a09:   第八五事 沙彌尼精舍
好往看龜鼈
T2248_.62.0446a10: 鈔。難與語云云礪疏云。問。此難與語與前
T2248_.62.0446a11: 不受教句。何異。答。難與語者。謂師教悔一向
T2248_.62.0446a12: 拒。前不受教者。謂受師語已後則不如説
T2248_.62.0446a13: 行。是以有別
T2248_.62.0446a14: 鈔。好往看龜鼈云云簡正云。看龜鼈者。恐心
T2248_.62.0446a15: 散亂廢修道業。故不許。玄云。若准増五文
T2248_.62.0446a16: 云。不得往捕魚鼈人家。是惡律儀。致招譏
T2248_.62.0446a17:  會正云。龜鼈者。爾雅云。鼈三足能。龜
T2248_.62.0446a18: 三足賁。疏釋云。鼈之三足者。名能。龜之三
T2248_.62.0446a19: 足者。名賁也
T2248_.62.0446a20: 鈔。師得重罪云云有云。五百問論云。師不
T2248_.62.0446a21: 訶弟子罪。得何罪耶。答。得墮云云而今記
T2248_.62.0446a22: 依本律竟。云律唯犯吉歟云云私云。五百問
T2248_.62.0446a23: 論自本召吉云墮。爾者無相違歟
T2248_.62.0446a24: 鈔。善戒經云不驅謫罰弟子云云會正云。具
T2248_.62.0446a25: 云菩薩善戒經。有廣略二本。竝求那跋摩
T2248_.62.0446a26: 譯。今引廣本第五卷
T2248_.62.0446a27: 鈔。由此人不壞正法云云此人指屠兒。依此
T2248_.62.0446a28: 屠兒不壞正法。又不墮惡道。若不攝弟子。
T2248_.62.0446b01: 依師必作惡業。可墮惡趣也。鈔批云。立云。屠
T2248_.62.0446b02: 兒不壞正法。不斷佛種。如擧堀摩殺于人。已
T2248_.62.0446b03: 後見佛得道。畜惡弟子不教誡者。壞正法
T2248_.62.0446b04: 輪。僧寶斷絶。死入惡道可知
T2248_.62.0446b05: 鈔。凡所施爲受納衣食貪迷縱逸云云鈔批
T2248_.62.0446b06: 云。慈云。約六情所縁。色聲香味等。縱放尋
T2248_.62.0446b07: 遂也
T2248_.62.0446b08: 説。兩言謂同死苦準經上句合云謂向於死
T2248_.62.0446b09: 云云彼經云。年少比丘。入聚行乞。不知前
T2248_.62.0446b10: 後次第。甚非法也。諸久比丘則教誡。彼教
T2248_.62.0446b11: 不隨。以此事白佛乃至佛言。縁斯食轉向
T2248_.62.0446b12: 於死。或同死苦。所言死者。謂捨戒還俗失
T2248_.62.0446b13: 正法。律言。或同死苦者。謂犯正法。律不識
T2248_.62.0446b14: 罪相。不知除罪故曰也取意私云。倶皆擧現
T2248_.62.0446b15: 報也。捨戒犯戒喩死苦也 問。轉向於死・與
T2248_.62.0446b16: 同死苦。差別如何耶 答。一義云。向死者。
T2248_.62.0446b17: 未死之位。以喩捨戒還家不得斷頭罪也。同
T2248_.62.0446b18: 死苦者。已死之位。以喩犯正法已得斷頭罪
T2248_.62.0446b19: 故。一義云。向死者。已至死也。同死者。未死
T2248_.62.0446b20: 位也
T2248_.62.0446b21: 鈔。火從内發先自焚身云云鈔批云。濟云。
T2248_.62.0446b22: 内起嗔心名爲火。發能燒自家功徳。故曰
T2248_.62.0446b23: 先自焚身。今時縱嗔心。以害前人。即是
T2248_.62.0446b24: 含血人先汚其口
T2248_.62.0446b25: 鈔。又依訶辭進退云云簡正云。過重。重所
T2248_.62.0446b26: 云汝遠去。過輕。輕責云不與汝語等
T2248_.62.0446b27: 記。今易於下結不當異云云此解釋意。一
T2248_.62.0446b28: 義云。鈔文初云轉向於死。後云謂同死苦。
T2248_.62.0446b29: 是易下結也。雖然語不當異之間。今記準經。
T2248_.62.0446c01: 上句合云謂向於死解釋也
T2248_.62.0446c02: 鈔。宜停俗鄙懷云云簡正云。謂停却非法
T2248_.62.0446c03: 杖罰鄙惡之懷
T2248_.62.0446c04: 鈔。依出道情過云云簡正云。謂起慈悲心
T2248_.62.0446c05: 依出離之道清其前過鈔批云。立云。謂依
T2248_.62.0446c06: 教之道呵責。令其弟子清淨無非法之過。故
T2248_.62.0446c07: 曰清過也
T2248_.62.0446c08: 記。若不懷嗔安見訶責云云當時不懷嗔。不
T2248_.62.0446c09: 能訶責也爲言
T2248_.62.0446c10: 記。雖云世有何當見之云云世雖作訶責。何
T2248_.62.0446c11: 今見此訶責法云心歟
T2248_.62.0446c12: 鈔。我今訶責汝汝去云云簡正云。汝去者。
T2248_.62.0446c13: 玄云。謂出僧作法界去鈔注由過極重云云
T2248_.62.0446c14: 簡正云玄云不但犯重爲重。或雖犯輕。約他
T2248_.62.0446c15: 惱所深故。名爲重也。次罪得在寺住
T2248_.62.0446c16: 鈔。注依止師訶改云云云有傳云。律中和上
T2248_.62.0446c17: 依止二師倶有五法。其中但第四異也。故
T2248_.62.0446c18: 如此釋也云云容得參承入房
T2248_.62.0446c19: 鈔。自三世佛教云云有云。自訓至云云
T2248_.62.0446c20: 鈔。内無道分可承不思無徳攝他專行考楚
T2248_.62.0446c21: 云云會正云。考捶。楚毒也
T2248_.62.0446c22: 鈔。住一子地悲云云簡正云。住一子地悲者。
T2248_.62.0446c23: 謂佛世尊視壞法者。如羅睺羅等無有異。是
T2248_.62.0446c24: 一子地悲也。故心怜愍毀禁故現七治罰。令
T2248_.62.0446c25: 息將來大苦
T2248_.62.0446c26: 鈔。心無差降得行此罰云云問。此罰者。指
T2248_.62.0446c27: 何哉 答。雖有異義。且一義云。指七九治法
T2248_.62.0446c28: 云此罰也 問。若爾者。我等凡夫不得之
T2248_.62.0446c29: 哉 答。是但且遮彼自同如來耳
T2248_.62.0447a01: 記。如序所列云云問。見彼序第十
無此經題
T2248_.62.0447a02: 目如何 答。實列名無之。而總廣指四百卷。
T2248_.62.0447a03: 云如是等。故此言中自可攝之歟。加之。記斥
T2248_.62.0447a04: 世云。如三百福罰是也
T2248_.62.0447a05: 記。注舊約夷殘提吉等云云簡正云。犯四重
T2248_.62.0447a06: 爲上過。退在衆外。不得共住中犯。折伏者。謂
T2248_.62.0447a07: 犯殘也。謂本日治六夜等下犯。訶責者。謂數
T2248_.62.0447a08: 犯下三篇訶責治也。黜勅律也
退也
T2248_.62.0447a09: 鈔。於道退落必入阿鼻云云鈔批云。謂由打
T2248_.62.0447a10: 僧故。自於道退落。後入阿鼻也
T2248_.62.0447a11: 鈔。當教勅不作云云本文勅字也。有傳云。勅
T2248_.62.0447a12: 字勅字異作也。即僧祇二十八 云。惡見邊見
T2248_.62.0447a13: 諫不捨。作本羯磨。和尚阿闍梨。應爲弟子悔
T2248_.62.0447a14: 謝諸人諸長老。此本惡今已捨。行隨順。凡夫
T2248_.62.0447a15: 遇癡何能無過。此小兒晩學實有此過。從今
T2248_.62.0447a16: 日當教勅更不復作。悦僧意已。求僧爲解
T2248_.62.0447a17: 羯磨。共住弟子。依止弟子。僧作羯磨。不爲解
T2248_.62.0447a18: 者。越毘尼罪。是名被羯磨惡邪見起
T2248_.62.0447a19: 鈔。竟安居云云簡正云。竟安居者。一夏也
T2248_.62.0447a20: 蒲沒反
サカフ
T2248_.62.0447a21: 鈔。若彼治未相懺謝云云鈔批云。此明訶責
T2248_.62.0447a22: 已來懺悔而供給使作
T2248_.62.0447a23: 鈔。不應小事折伏云云細細小事不可折伏。
T2248_.62.0447a24: 設雖折伏不可裸形。可留一衣也。十誦四十
T2248_.62.0447a25: 十二紙云。時六群比丘。有大沙彌。隱所生
T2248_.62.0447a26: 毛。少少違逆。師即剥衣裸身可差。人所不喜。
T2248_.62.0447a27: 是白佛。佛言等 簡正引彼律云。因六群
T2248_.62.0447a28: 有沙彌違逆。便剥衣裸形。人見不喜。故制。沙
T2248_.62.0447a29: 彌折伏留一衣者。泥洹僧也
T2248_.62.0447b01: 記。初辭好師云云雖好師不能數訓。爲彼弟
T2248_.62.0447b02: 子簡擇好師。等是好師義也。鈔批云。問。其
T2248_.62.0447b03: 師既知不能増長善法。何能更籌量前人。答。
T2248_.62.0447b04: 上言不能増長善法者。非謂師都無所知。但
T2248_.62.0447b05: 解經論不閑律藏故。不能畜門徒中
T2248_.62.0447b06: 記。若下二明諫爭云云有云。此爭字不審也。
T2248_.62.0447b07: 事字歟。可尋之。遏於葛反
ヲソフ
T2248_.62.0447b08: 記。彼律正作婦女字云云現流布唐本云。若
T2248_.62.0447b09: 言喚彼女來
T2248_.62.0447b10: 鈔。喚汝來云云汝字和本作女
T2248_.62.0447b11: 記。令晩進白首面墻云云令初心者。至白髮
T2248_.62.0447b12: 如面牆令無知也
T2248_.62.0447b13: 鈔。令餘比丘爲將順故云云以餘比丘爲強
T2248_.62.0447b14: 縁。師令早受謝也。據初雖有過。弟子諫喩有
T2248_.62.0447b15: 可從遂。並須經理。有疑惡見
T2248_.62.0447b16: 鈔。若師受諫者言子子汝須卑語我云云
T2248_.62.0447b17: 諫師語弟子言也。指弟子云子子。又義云。弟
T2248_.62.0447b18: 子非一人。故云子子也
T2248_.62.0447b19: 鈔。汝若諫我我則是汝汝則是我云云此師
T2248_.62.0447b20: 諫弟子。向弟子云樣。汝若諫我。我則是汝諫
T2248_.62.0447b21: 人。是師義故。師可諫汝。今返汝諫我。是逆義
T2248_.62.0447b22: 也云也。故弟子去也。鈔批云。立明。汝既呵
T2248_.62.0447b23: 責。我應是汝弟子。汝應是我師
T2248_.62.0447b24: 鈔。依前二師方便而去云云鈔批云。謂如前
T2248_.62.0447b25: 若和上不受語者。應捨遠去。若依止師。當
T2248_.62.0447b26: 持衣盂出界一宿還等 但可捨去。相依仍
T2248_.62.0447b27:
T2248_.62.0447b28: 鈔。無徳更依止他以依得戒云云記。若論依
T2248_.62.0447b29: 止但有請法云云簡正云。依止有三不同者
T2248_.62.0447c01:  問。三種爲律文有。爲是義加 答。有兩解。
T2248_.62.0447c02: 初依慈和云。律文但有諸法。下二約義而生
T2248_.62.0447c03: 也。今難云。夫請依止本爲相依。既許依住。
T2248_.62.0447c04: 即有教誡。若無下二。用請何爲。次搜玄云。律
T2248_.62.0447c05: 文雖闕下二。既有請法。便含餘二
T2248_.62.0447c06: 記。作擧云云上四羯磨也。作擧即三擧也
T2248_.62.0447c07: 記。舊云三擧失下二云云搜玄記云。三擧失
T2248_.62.0447c08: 下二。若被呵責等四及別住等法。則失第
T2248_.62.0447c09: 三教誡白事一法義苑云。三擧則失下二。
T2248_.62.0447c10: 得請教授也 増暉同之。會正云。被僧治
T2248_.62.0447c11: 罰者。此約訶責等四則失下法。若三擧失下
T2248_.62.0447c12: 二法 欲令師僧教誡弟子。順從於僧疾
T2248_.62.0447c13: 疾爲解。開無隨順罪
T2248_.62.0447c14: 記。注不同隨擧彼局惡見云云暗破古記也。
T2248_.62.0447c15: 増暉云。開者隨罪人者。若餘人者即成隨擧
T2248_.62.0447c16:  會正云。欲下釋所以。隨順罪即隨擧
T2248_.62.0447c17: 提。餘人則有。師獨開之 簡正云。隨順罪
T2248_.62.0447c18: 者。謂弟子被僧治。若餘人者即犯順提。又鈔
T2248_.62.0447c19: 批曰。謂弟子被僧治。餘人者犯隨順之提。以
T2248_.62.0447c20: 二師教誡與語開。無隨順罪也問。七治中。
T2248_.62.0447c21: 惡見因惡見擧之。隨擧比丘同之。何有提吉
T2248_.62.0447c22: 不同哉 答。隨擧局惡見。犯提七治中。惡見
T2248_.62.0447c23: 兼倒説四事見僧
綱篇
故吉也
T2248_.62.0447c24: 鈔。但生請法相依云云謂請教授及相依住
T2248_.62.0447c25: 法意生也。簡正云。但生請法者。語似。雖會應
T2248_.62.0447c26: 云但生請教授法
T2248_.62.0447c27: 記。師徒決意出界心隔云云鈔批云。又依止
T2248_.62.0447c28: 及衣夏四句料簡。一心隔宿不隔。失依止不
T2248_.62.0447c29: 失衣夏。二宿隔心不隔。三種之中夏不失。
T2248_.62.0448a01: 謂逢難故也。依止亦不失。即如善見弟子隨
T2248_.62.0448a02: 量行。爲師持衣。値人説法。弟子貪聞法故。無
T2248_.62.0448a03: 離依止罪。而師失衣是也。三倶隔失。四倶不
T2248_.62.0448a04: 隔可知
T2248_.62.0448a05: 記。若論隔宿不問決與不決三法倶失云云
T2248_.62.0448a06: 鈔文雖表律中。二師三法倶失者。言總意別。
T2248_.62.0448a07: 依止事也
T2248_.62.0448a08: 鈔。四分云多種一死云云簡正云。一死者和
T2248_.62.0448a09: 上。死三法倶失。二遠去者。二人互去失下二
T2248_.62.0448a10: 法。三休道者。二人互休失三法。四犯重者。二
T2248_.62.0448a11: 人互犯下二法。五師得呵責失下一法。六
T2248_.62.0448a12: 入戒場上者。二人互入。謂是失界失下二法。
T2248_.62.0448a13: 七滿五夏准弟子失二法。八見本和上者。謂
T2248_.62.0448a14: 弟子在界内。先依止別人和尚。外來還本寺
T2248_.62.0448a15: 住。弟子既見即失下二法。九還來和上目下
T2248_.62.0448a16: 住者。謂和上捨畜衆法。弟子遂別請依止師。
T2248_.62.0448a17: 今時和上却仍舊畜衆。弟子來目下住。故失
T2248_.62.0448a18: 下二也
T2248_.62.0448a19: 記。餘七種即云受戒犍度云云問。受戒犍度
T2248_.62.0448a20: 八箇五句中。總有九種 何云餘七哉 答。
T2248_.62.0448a21: 上犯重訶責之外。所殘七種 受戒犍度
T2248_.62.0448a22: 爲言非謂局七種。彼受戒犍度有九種也
T2248_.62.0448a23: 記。注不與依止云云犯重人事也。又義云。依
T2248_.62.0448a24: 止師捨畜衆法。故失也
T2248_.62.0448a25: 記。五入戒場上云云作決定離意也。故約捨
T2248_.62.0448a26: 畜法
T2248_.62.0448a27: 記。注若過五歳云云此滿五歳比丘也
T2248_.62.0448a28: 記。注五和上闍梨休道云云問。初四句皆通。
T2248_.62.0448a29: 其中第三休道・第五和尚闍梨休道。同異如
T2248_.62.0448b01: 何耶 答。此時第三休道。弟子休道歟。若爾
T2248_.62.0448b02: 者。第三弟子休道得意。次下五事第五出。出
T2248_.62.0448b03: 弟子休道。又此時三與五。其物同如何可得
T2248_.62.0448b04: 意哉 答。此時又第三師休道。第五弟子休
T2248_.62.0448b05: 道也。既下文云。通上六師資。故今爲作句。且
T2248_.62.0448b06: 互相望如是釋也。下和上命終・弟子命終。准
T2248_.62.0448b07: 此可得意也
T2248_.62.0448b08: 記。第二第六必約經宿云云礪疏意。入戒場
T2248_.62.0448b09: 不待明相。即失依止 即鈔批云。礪云。不
T2248_.62.0448b10: 待經明相。入時即失。所以爾者。謂既是別行
T2248_.62.0448b11: 法處。年少無知容爲他所誤。入時即失。不待
T2248_.62.0448b12: 經宿。不同界外非別行法處。故經宿方失。可
T2248_.62.0448b13:  此今記不同歟
T2248_.62.0448b14: 記。問訶責約教明言不失云云問意。約教云
T2248_.62.0448b15: 失依止。而唯局第七。得意故第五訶責約教。
T2248_.62.0448b16: 而律文訶責云不失依止。義約時唯失諸教
T2248_.62.0448b17: 一。故雖列今失法中。不失餘二。故云言不
T2248_.62.0448b18: 失也。答中云上準奪行者。約奪行邊。第五列
T2248_.62.0448b19: 之故不云約教爲言亦即是教者。此釋意也。
T2248_.62.0448b20: 亦可云約教爲言但非正意。故不出約教失
T2248_.62.0448b21: 依止中歟
T2248_.62.0448b22: 記。注古云死與休道三法倶失云云會正云。
T2248_.62.0448b23: 死與休道三法倶失。訶責失下一。餘並失下
T2248_.62.0448b24:
T2248_.62.0448b25:   本云
T2248_.62.0448b26:   于時貞和二年五月四日。於唐招提寺東
T2248_.62.0448b27:   二室記此卷竟。夫三時運轉。佛法及陵遲。
T2248_.62.0448b28:   四大違反。身心疲病痾誠露命雖難期。聊
T2248_.62.0448b29:   丹誠顯白紙。乞願三寶垂加護。令成辨所
T2248_.62.0448c01:   願。祖師施哀憐。令成遂私鈔而已
T2248_.62.0448c02:  遍學行沙門照遠通二十四別二十二
俗歳四十五
 
T2248_.62.0448c03:
T2248_.62.0448c04:
T2248_.62.0448c05:
T2248_.62.0448c06: 資行鈔事鈔上四之分本也。自説
戒篇至夏閏延促科也
T2248_.62.0448c07: 上四
之一
説戒正儀云云問。此篇來意如何耶 
T2248_.62.0448c08: 答。鈔批云。上明師資義。立教授之法已彰。復
T2248_.62.0448c09: 須託教護持明識戒相。半月宣唱警策身心。
T2248_.62.0448c10: 奬勵時衆應其業。故此篇來也 哀云。問。
T2248_.62.0448c11: 此篇來意如何。答。順律文犍度次第也。云受
T2248_.62.0448c12: 戒次説戒犍度也。今次第又如是。但次第
T2248_.62.0448c13: 上師資篇。本律受戒犍度。其旨師資篇記
T2248_.62.0448c14:
T2248_.62.0448c15: 記。戒即本受法體云云一義點云。戒本受
T2248_.62.0448c16: 法體・量・等シト塵沙。説戒者。説法之相故。又
T2248_.62.0448c17: 一義云。戒即本受法體量。等シト塵沙云云
T2248_.62.0448c18: 説戒・本受體。戒相説顯。故云爾也。但此義上
T2248_.62.0448c19: 下文字不對。故前義勝歟。蹊徑篇聚記云。
小路也
T2248_.62.0448c20: 記。然恐物情云云然恐已下釋説字也。會正
T2248_.62.0448c21: 云。説以能誦爲名。戒乃所持之本。正則離諸
T2248_.62.0448c22: 非法。儀乃用規摸コトコトク
ツイニ
T2248_.62.0448c23: 記。庶使因言省已治行日新云云問。言者如
T2248_.62.0448c24: 何 答。言指説戒。下云一言。以同之。雖廣略
T2248_.62.0448c25: 兩殊僧別三位
T2248_.62.0448c26: 記。搜駮。上サグリ
トル
アキラム
ノゾク
鈔。布薩此云
T2248_.62.0448c27: 淨住云云簡正記云。外難曰。標篇曰説戒。下
T2248_.62.0448c28: 注云布薩。其意云何。答。大意爲破古也。古
T2248_.62.0448c29: 云。布薩與説戒分別。謂説戒防未起非。布薩
T2248_.62.0449a01: 除已起罪。是以一向執布薩爲淨住。淨住
T2248_.62.0449a02: 者。慚滌義也。今云。不然。布薩蓋梵音。説戒
T2248_.62.0449a03: 是此方之語。唐梵殊義味不異。若論布薩儀。
T2248_.62.0449a04: 不唯淨住。更有多種不妨含於淨住。不可偏
T2248_.62.0449a05: 爲也。所以注云。布薩及顯即是説戒。其體無
T2248_.62.0449a06: 一。此云淨住者。謂清淨共住。但顯有犯者未
T2248_.62.0449a07: 懺洗。不合共住 爰知。布薩梵語。是翻説
T2248_.62.0449a08: 戒。或翻淨住也 問。布薩翻説戒者。戒梵語
T2248_.62.0449a09: 尸羅也。何翻布薩爲説戒耶 答。梵語多
T2248_.62.0449a10: 含故。布薩處含戒義歟。是以戒疏云。布薩西
T2248_.62.0449a11: 音。説戒東語 今記下。布薩與戒華梵互
T2248_.62.0449a12:  翻布薩爲説戒。解釋分明歟。但説戒
T2248_.62.0449a13: 淨住二倶雖義翻。而可有正不正。翻淨住
T2248_.62.0449a14: 正翻譯也。淨住之義。中土自本有之故。翻説
T2248_.62.0449a15: 戒其義少疎歟爲言故今約正云布薩。此云
T2248_.62.0449a16: 淨住也。依此等義。道記云
T2248_.62.0449a17: 鈔。注出要律儀云云簡正記云。出要律儀者。
T2248_.62.0449a18: 梁帝淮律。撰集律中要務。以爲今師行事之
T2248_.62.0449a19: 儀也
T2248_.62.0449a20: 記。憍薩羅者方志云云方志者。祖師撰。具云
T2248_.62.0449a21: 釋迦訪志也。簡正記云。憍薩羅國語者。蜀云
T2248_.62.0449a22: 有二。一南。二北。今此指南憍薩羅也
T2248_.62.0449a23: 記。係中印度云云召五天竺爲五印度。此憍
T2248_.62.0449a24: 薩羅中天竺内也。故云爾也。行宗一云。胡國
T2248_.62.0449a25: 不係五印度云云記。周六千餘山城周四千
T2248_.62.0449a26: 云云山城周四千餘里。即城邑聚落分齊
T2248_.62.0449a27: 也。非總國也。而西域傳云。四十餘里云云
T2248_.62.0449a28: 此字誤。會正記續云。城周四千餘里。大信佛
T2248_.62.0449a29: 法。寺有百餘。僧減萬數並學大乘
T2248_.62.0449b01: 記。今云六卷云云會正云。六卷泥洹。東晋法
T2248_.62.0449b02: 顯與覺賢譯
T2248_.62.0449b03: 記。長養即總翻二義是別釋云云問。此初釋
T2248_.62.0449b04: 意。以二義釋長養義樣如何 答。清淨戒住
T2248_.62.0449b05: 増長功徳義。是長養義歟
T2248_.62.0449b06: 記。或可長對次義對初義云云簡正記云。
T2248_.62.0449b07: 一清淨戒住者。能資養法身慧命。二増長功
T2248_.62.0449b08: 徳者。釋上來長義。謂末生之善由體淨故。
T2248_.62.0449b09: 無作功徳續之而生。即是長義云云
T2248_.62.0449b10: 鈔。注二増長功徳云云鈔批云。立明。以戒淨
T2248_.62.0449b11: 故。萬善功徳依之生。運運増長也
T2248_.62.0449b12: 鈔。注布薩陀婆若正本音優補陀婆云云
T2248_.62.0449b13: 薩陀婆訛音。優補陀婆正音也。簡正記云。謂
T2248_.62.0449b14: 中天竺正梵語故。云正本音也 問。此正
T2248_.62.0449b15: 本音優補陀婆出何文哉 答。準前。之引正
T2248_.62.0449b16: 梵語者。應是聲論等。記云經但出名者。集知
T2248_.62.0449b17: 等名亦出阿含爲言
T2248_.62.0449b18: 記。下義相對可知云云上斷惡下修善故。云
T2248_.62.0449b19: 相對歟。増長是修善義歟。故或又増長相對
T2248_.62.0449b20: 上増長功徳爲言
T2248_.62.0449b21: 記。晦望兩半折中之宜云云行宗一上云。晦
T2248_.62.0449b22: 望即黒白兩半。促則廢業。延則浮慢。故曰折
T2248_.62.0449b23:
T2248_.62.0449b24: 鈔。注三千威儀云云云三千威儀經上一也 
T2248_.62.0449b25: 云。今成就十徳○九者不知布薩羯磨。布薩
T2248_.62.0449b26: 秦言
淨住
義言長養。比丘和合作百一羯磨。而
T2248_.62.0449b27: 不知和合。是名不知布薩 今和合者。義
T2248_.62.0449b28: 準也
T2248_.62.0449b29: 記。三體三相云云戒見利三體和也。身口意
T2248_.62.0449c01: 三相和也 問。三相可然。何三體依説戒哉
T2248_.62.0449c02:  答。戒見如下釋。利者邪命得食吉羅故。若
T2248_.62.0449c03: 犯者不共布薩故
T2248_.62.0449c04: 鈔。注倶舍論名八戒云布薩護云云此舊倶
T2248_.62.0449c05: 舍文也 問。此八戒者指八齊戒歟。將廣指
T2248_.62.0449c06: 八種律儀云八戒歟。如何 答。今文雖不分
T2248_.62.0449c07: 明。引明了論文云。在心名護。在身○名戒
T2248_.62.0449c08: 文意無所簡。八種律儀皆在心名護。故呼
T2248_.62.0449c09: 之云布薩護 依之簡正記云。倶舍者舊倶
T2248_.62.0449c10: 舍論也。名去呼八戒云布薩護者。八戒者。八
T2248_.62.0449c11: 種戒也。彼云波羅提木叉護有八種。一比
T2248_.62.0449c12: 丘戒。二比丘尼戒。三式叉戒。四沙彌戒。五沙
T2248_.62.0449c13: 彌尼戒。六優婆塞戒。七優波夷戒。八優婆婆
T2248_.62.0449c14: 娑戒。即八關戒。是上之八種皆語爲布薩也
T2248_.62.0449c15:  是七種律儀之上。具近住律儀名八戒
T2248_.62.0449c16:  問。今布薩翻淨住。淨住義與近住同故。呼
T2248_.62.0449c17: 八齊戒亦名布薩護也。故倶舍偈文云。五・八・
T2248_.62.0449c18: 十・一切惡處受離故。優婆塞・布薩・沙彌・及
T2248_.62.0449c19: 比丘 優婆塞者五戒。布薩者八齊戒。沙
T2248_.62.0449c20: 彌者十戒。比丘者一切。偈頌意明布薩名者。
T2248_.62.0449c21: 但限八齊戒 依之業疏四上云。故倶舍中
T2248_.62.0449c22: 云。更布薩護。即八齊也 是釋亦以分明
T2248_.62.0449c23: 指八齊 爾者如何耶 答。自本八種律儀
T2248_.62.0449c24: 中。有八齊戒 故倶舍幷業疏。其隨一別
T2248_.62.0449c25: 取出如是述歟。爾者無相違也。是以倶舍
T2248_.62.0449c26: 十一・三云。優婆婆娑護。若欲一日一夜受。受
T2248_.62.0449c27: 法云何。偈云。晨朝從他受。下坐隨後説布薩
T2248_.62.0449c28: 護。具分離莊飾畫夜。又舊譯業品・會正・
T2248_.62.0449c29: 倶舍云。受布薩護即八齊也 此等皆總別
T2248_.62.0450a01: 單重擧也
T2248_.62.0450a02: 記。會通中倶舍云云問。此會通意如何 答。
T2248_.62.0450a03: 倶舍中明戒名布薩。律中或云説戒。或云布
T2248_.62.0450a04: 薩。律論二意則以同也 問。若爾者。引了論
T2248_.62.0450a05: 何意哉 答。引了論事。倶舍云布薩護。布薩
T2248_.62.0450a06: 戒也。戒擧梵語云布薩。云護漢語也。而引了
T2248_.62.0450a07: 論爲釋戒護兩分意也。於此文有二重。一引
T2248_.62.0450a08: 倶舍通律。二引了論會同倶舍。記云戒護兩
T2248_.62.0450a09: 分會倶舍故
T2248_.62.0450a10: 鈔。注在心名護云云 護名根律儀戒名戒律
T2248_.62.0450a11: 儀也
T2248_.62.0450a12: 鈔。注律云布薩法云云 律三十四一云。第二
T2248_.62.0450a13: 分説戒犍度之一文。同五十四 即集比丘
T2248_.62.0450a14: 一切事。並在一處爲比丘律。比丘尼事並在
T2248_.62.0450a15: 一處爲比丘尼律。一切受戒集一處爲受戒
T2248_.62.0450a16: 犍度。一切布薩法集在一處爲布薩犍度 
T2248_.62.0450a17: 五百結集文也
T2248_.62.0450a18: 記。云何律論二名互顯云云 律云説戒犍度。
T2248_.62.0450a19: 倶舍論云布薩護。故二名互顯也 問。此問
T2248_.62.0450a20: 如何可答哉 答。戒疏一上云。布薩西音。説
T2248_.62.0450a21: 戒東語。乃知。名含不妨淨住義攝二名。體一
T2248_.62.0450a22: 不可重言 此即布薩梵語含多義。故翻淨
T2248_.62.0450a23: 住。又云説戒也 問。若爾者。何故今出布薩
T2248_.62.0450a24: 翻名時不云説戒哉 答。既標題云説戒。故
T2248_.62.0450a25: 自其義
T2248_.62.0450a26: 記。思之可解云云 問。如何可得意哉 答。師
T2248_.62.0450a27: 傅云。漢語聞即知義故。是以題説戒正儀也。
T2248_.62.0450a28: 裏云
T2248_.62.0450a29: 記。思之可解云云問。如何解哉 答。私云。順
T2248_.62.0450b01: 本律也。律文既題説戒犍度。置説戒正儀
T2248_.62.0450b02:
T2248_.62.0450b03: 鈔。比雖行此法多生慢怠云云鈔批云。高僧
T2248_.62.0450b04: 傳中。齊朝有釋僧雲。辨聰詞今遍明大小。崇
T2248_.62.0450b05: 附齋謙。恒以常住鄴齊盛昌三寶。雲著名
T2248_.62.0450b06: 爲住寶明寺。襟帶衆理。以四月十五日臨説
T2248_.62.0450b07: 戒時。僧普集堂。雲居衆首。乃白衆曰。戒本防
T2248_.62.0450b08: 非。人人誦得。何勞徒衆數數聞之。可令一僧
T2248_.62.0450b09: 竪義令後生開悟。雲氣格當時無敢抗者。衆
T2248_.62.0450b10: 咸從之。訖於夏末常廢説戒。至七月十五日
T2248_.62.0450b11: 旦將昇草座。失雲所在。大衆新歳末受。交廢
T2248_.62.0450b12: 自恣一時崩騰。四モニ出追覓。乃於寺側三里許。
T2248_.62.0450b13: 於古塚内得之。遍體血流。以刀割。處借問其
T2248_.62.0450b14: 故云。有一丈夫。執三尺大刀。厲色嗔雲改變
T2248_.62.0450b15: 布薩。妄死竪義。刀膾身形。痛毒難忍。因悔
T2248_.62.0450b16: 還寺。竭情懺悔。乃經十載。説戒布薩讀誦
T2248_.62.0450b17: 衆經。以爲常業。臨終之日異香迎之。神色無
T2248_.62.0450b18: 亂。欣然而卒
T2248_.62.0450b19: 鈔。良由日染便隨心輕昧云云鈔批云。立云。
T2248_.62.0450b20: 以説戒法凡聖同集。不得輕慢也。北齊有大
T2248_.62.0450b21: 覺寺範法師。行掩彛倫。徳光衆望。講通大小
T2248_.62.0450b22: 疏律論。毎至講時。多有群鳥。翔集掌側。爭趣
T2248_.62.0450b23: 聽法。時有外人。強謗法師惡者。咸被善神打
T2248_.62.0450b24: 死。還蘇。而法師集業門徒有數千人。後因遊
T2248_.62.0450b25: 行路宿他寺。屬十五日夜。使須令一小師上
T2248_.62.0450b26: 座立義。衆人撃難。有一善神。來問高座者云。
T2248_.62.0450b27: 今是何日。而但講經竪義者。對曰。今十五
T2248_.62.0450b28: 日是説戒日。即以手拍高座比丘。曳著地
T2248_.62.0450b29: 上。又至上座處云。今是何日。不説戒。還以
T2248_.62.0450c01: 手打其頬。當時仆地。大衆驚怖一時四散。
T2248_.62.0450c02: 從此已後半月不廢布薩也 豈非宿業生
T2248_.62.0450c03: 値斯時
T2248_.62.0450c04: 記。南齊蕭子良云云南齊簡北齊。蕭姓子。良
T2248_.62.0450c05: 名也
T2248_.62.0450c06: 記。生對竟陵王云云如日本國司。唐守小國
T2248_.62.0450c07: 臣下皆云何主等也。而今簫子良守竟陵。故
T2248_.62.0450c08: 云意陵王。竟陵所名也。封云任意也。死諡文
T2248_.62.0450c09: 宣王。贈名也
T2248_.62.0450c10: 記。注或云即淨住子云云 會正云。齊則南齊
T2248_.62.0450c11: ○因夢。東方普光世界天王如來。令修布
T2248_.62.0450c12: 薩事。遂集淨住子二十卷。即誦菩薩戒儀也
T2248_.62.0450c13:  此意指淨住子云布薩儀歟是一或上麁
T2248_.62.0450c14: 文意淨住外別有之歟是一 此二意即鈔批
T2248_.62.0450c15: 彼記云。齊竟陵文宣王。撰淨住子二十卷。
T2248_.62.0450c16: 大論在家布薩法式。一如僧中布薩法。唯
T2248_.62.0450c17: 誦菩薩戒本也。相承此解。自撿淨住子。不
T2248_.62.0450c18: 見布薩法式。或可別撰也
T2248_.62.0450c19: 記。指歸云云云 音義指歸也
T2248_.62.0450c20: 記。詢訪名公云云 師云。名公謂多聞名譽名
T2248_.62.0450c21: 僧也。公敬義也。意普照事云。詢訪名僧事也。
T2248_.62.0450c22: 一義濟抄云。指彼師諡名等語歟云云
T2248_.62.0450c23: 鈔。道安開士云云開士有二義。一云。準古意。
T2248_.62.0450c24: 記意開士菩薩翻名也。即會正云。應法師
T2248_.62.0450c25: 云。梵云菩薩。此云開士。謂以法開道之士也
T2248_.62.0450c26:  此意通名非別徳也。一義云。晋主請十
T2248_.62.0450c27: 僧。令講楞伽經。此人越諸徳開三段。則序正
T2248_.62.0450c28: 流通。從此爲開士。後至唐朝佛地論傳此土。
T2248_.62.0450c29: 故彼則親光菩薩所造科佛地論爲三段。一
T2248_.62.0451a01: 起教因縁分。二正教所説分。三依教奉行分。
T2248_.62.0451a02: 如次當妄師三段。冥符西天論師説也
T2248_.62.0451a03: 記。上經上講云云昇座讀經講經義歟。如上
T2248_.62.0451a04: 堂上厠之例
T2248_.62.0451a05: 記。備如梁傳云云梁朝慧皎所撰傳十四卷
T2248_.62.0451a06: 有之也。處事
T2248_.62.0451a07: 鈔。但意解不同云云會正記云。竟解心相者。
T2248_.62.0451a08: 由己意解任心取相也
T2248_.62.0451a09: 記注如下云各誦經中云云準下。釋正行事
T2248_.62.0451a10: 時。可云律中也。求以經意。參以所聞
T2248_.62.0451a11: 鈔。生居像末云云一義云。祖師生在像法末。
T2248_.62.0451a12: 故云像末。非謂末法也。一義云。出二時也。謂
T2248_.62.0451a13: 像・末二時也。衆生居像末爲言及顯時澆漓。此
T2248_.62.0451a14: 時以生爲衆生也澆薄也アハツ
ナリ

T2248_.62.0451a15: 記。即示惑體云云愛潤生根本。以愛爲本體。
T2248_.62.0451a16: 有亦名一切煩惱也。簡正云。彼第十二卷明
T2248_.62.0451a17: 有愛無愛。愛謂結謂也乃至若準玄記作受
T2248_.62.0451a18: 字釋
T2248_.62.0451a19: 鈔。證得自法云云濟縁四上云。證得自法謂
T2248_.62.0451a20: 無漏功徳也。究竟梵行即無學果也。謂由布
T2248_.62.0451a21: 薩功徳證自功徳。究竟無學果爲言問。此釋
T2248_.62.0451a22: 與今記同異如何 答。彼局無漏功徳。是通
T2248_.62.0451a23: 有漏。聊有寛狹也
T2248_.62.0451a24: 鈔。四若増若減云云鈔批云。此謂約其難事
T2248_.62.0451a25: 故有増減。若知惡人十四日來。十三日即説。
T2248_.62.0451a26: 十五日來。十四日前説。此名減也。但知。預前
T2248_.62.0451a27: 説者名減。若難已入界。當白僧衆待後十五
T2248_.62.0451a28: 日當説等。此名増耳。若取易解者。向後名増。
T2248_.62.0451a29: 向前名減也
T2248_.62.0451b01: 鈔。五時與非時云云鈔批云。十四五六日説
T2248_.62.0451b02: 者名時。若鬪諍來久。隨爭滅日即説名非時
T2248_.62.0451b03:
T2248_.62.0451b04: 記。今以前三全出十誦云云十誦二十
T2248_.62.0451b05: 云。佛語諸比丘。從今聽二種布薩。一十四日。
T2248_.62.0451b06: 二十五日。一食前。二食後。一晝。二夜 問。
T2248_.62.0451b07: 此十誦文二日 不見三日。爾者如何 答。
T2248_.62.0451b08: 見行本雖無之。兩祖御所覽本有之歟
T2248_.62.0451b09: 鈔。四分中三日説戒如上列也云云四分増
T2248_.62.0451b10: 三之文也。即律五十八十一云。有三種布薩。
T2248_.62.0451b11: 十四日。十五日・初日増三
文也
如上列者。指
T2248_.62.0451b12: 上一十四十五十六三日不同文也
T2248_.62.0451b13: 鈔。又云布薩日云云本律三十五
十一紙
云。月三時
T2248_.62.0451b14: 集。八日・十四日・十五日。説戒犍度。日日説
T2248_.62.0451b15: 戒疲倦。佛言。自今已後。聽布薩日説戒
T2248_.62.0451b16: 記。業疏那云十四爲俗云云業疏四上
文也
T2248_.62.0451b17: 記。十六爲難開延云云王賊等開也。彼記云。
T2248_.62.0451b18: 若爾者。前後二日爲可用否 答。十五常定。
T2248_.62.0451b19: 必有他縁前後皆得
T2248_.62.0451b20: 記。四分亦同云云四分文意如五分。八日・十
T2248_.62.0451b21: 四日説法也。故引疏云。前二爲俗則説法授
T2248_.62.0451b22: 歸等也。是以業疏四上云。然律本中云。八日・
T2248_.62.0451b23: 十四日・十五日者。無問黒白。三日布薩也。前
T2248_.62.0451b24: 二爲俗則説法授歸。後一爲道則淨心説戒
T2248_.62.0451b25:  所引律文上引説戒犍度文也
T2248_.62.0451b26: 鈔。僧祇食前亦得云云僧祇二十七云。此云晝
T2248_.62.0451b27: 日布薩。若僧遠住者。應唱。諸長老今日僧。十
T2248_.62.0451b28: 四日若十五日。若食前○若食後。爾許人影
T2248_.62.0451b29: 應集某處○大早者。一比丘聚落中住。晨起
T2248_.62.0451c01: 布薩竟。客比丘來言。欲共作布薩。答云。我已
T2248_.62.0451c02: 布薩竟○佛言。不可早作布薩。若作如法
T2248_.62.0451c03:
T2248_.62.0451c04: 記。既制侵早云云有云。侵字疑是寑字歟
T2248_.62.0451c05: 記。日夕可知云云晝夜中朝已制已。文夕方
T2248_.62.0451c06: 可知也云云此句釋晝。律下釋夜也。有人云。
T2248_.62.0451c07: 日夕者釋夜分。故律下引證云云
T2248_.62.0451c08: 鈔。四分爲外界鬪諍比丘來云云四十六
十三紙
T2248_.62.0451c09: 云。彼所有比丘鬪諍罵詈。共相誹口出刀釼
T2248_.62.0451c10: ○白云。大徳僧聽。今不説戒。至黒月當説戒。
T2248_.62.0451c11: 白如是 無第三四句不審也 問。此鬪諍
T2248_.62.0451c12: 比丘・與三小界中雖説戒界鬪諍比丘。同異
T2248_.62.0451c13: 如何 答。自恣篇資持記釋小界増減差別
T2248_.62.0451c14: 云。増減説戒。即他界鬪諍來此爲難。三小界
T2248_.62.0451c15: 者。並以當界不和爲難。縁相各別。不可混濫
T2248_.62.0451c16: 人多錯故
此示之
T2248_.62.0451c17: 記。亦爲諍縁故云云今亦者。有人云。對十六
T2248_.62.0451c18: 日云亦也云云又義云他師對十三日云亦也
T2248_.62.0451c19:  問。下十五日正日故不爲減。爾者十四日
T2248_.62.0451c20: 正日也。何云減哉 答。三日倶雖正日。殊以
T2248_.62.0451c21: 十五日爲正日。故云爾歟
T2248_.62.0451c22: 鈔。當令入浴界内比丘出界而説云云問。出
T2248_.62.0451c23: 界説戒時。可結何界哉 答。一義餘記意。結
T2248_.62.0451c24: 三小界 即簡正記云。入浴者。惡比丘既
T2248_.62.0451c25: 已別來入界。乃告語云。大徳行來。身體垢穢。
T2248_.62.0451c26: 可洗浴否。其人用語。若入浴。僧即疾疾出界
T2248_.62.0451c27: 外説也鈔批云。當令入浴者。謂見難比丘。
T2248_.62.0451c28: 已來入界。即語云。大徳行來。恐身體垢汚。可
T2248_.62.0451c29: 洗浴也。其人若入洗浴。僧即出界外。疾疾結
T2248_.62.0452a01: 三小界而説。故云出界也。此等文分明結
T2248_.62.0452a02: 三小界 付此義不明。夫三小界本縁依
T2248_.62.0452a03: 自界比丘。是既異界故。縁相是不同也。何
T2248_.62.0452a04: 況彼小界不同意人。欲訶法故。出界疾疾結
T2248_.62.0452a05: 小界令必不見訶止法人。何同三小可結難
T2248_.62.0452a06: 説戒界哉。一義云。三小界縁起。誠如來難
T2248_.62.0452a07: 不同意人。欲訶法故也。資持上一下云。難事
T2248_.62.0452a08: 者。不同意人欲訶法也 今此不然。但直
T2248_.62.0452a09: 結大界説戒。或又往他寺可作之。或分衆可
T2248_.62.0452a10: 對衆也
T2248_.62.0452a11: 鈔。若不得者白僧言云云問。此單白者。何耶
T2248_.62.0452a12:  答。業疏第一卷集法中。凡本部單白令三
T2248_.62.0452a13: 十九法云云其中初増再増有二單白云云
T2248_.62.0452a14: 二十二初増。二十三再増説戒。今記所引疏
T2248_.62.0452a15: 文則彼文也。以此單白則爲増説戒白也。有
T2248_.62.0452a16: 云。檢本律説戒犍度。不出此白文。自恣
T2248_.62.0452a17: 法中有之。業疏中大同自恣。不釋之。準
T2248_.62.0452a18: 増自恣白可得意也。彼白云。大徳僧聽。若
T2248_.62.0452a19: 僧時到。僧忍聽。僧今自恣。至黒月十五
T2248_.62.0452a20: 日。當自恣白如是。若容比丘住至黒月十
T2248_.62.0452a21: 五日。舊住比丘應作白。第二増上自恣如
T2248_.62.0452a22: 是白。大徳僧聽。若客時到。僧今日不自
T2248_.62.0452a23: 恣。後白月十五日當自恣。白如是已上自恣
犍度文
T2248_.62.0452a24: 準之。改自恣爲説戒爲異。餘全同也云云
T2248_.62.0452a25: 云。律云。十六十三紙云。彼所有比丘。鬪
T2248_.62.0452a26: 諍罵共相誹謗。口出刀釼○白云。大徳僧
T2248_.62.0452a27: 聽。僧今不説戒。到黒月當説戒。白如是
T2248_.62.0452a28: 此文句聊雖不足。付説戒出増説戒白
T2248_.62.0452a29: 何 問。此單白法界内。有鬪諍比丘而作之。
T2248_.62.0452b01: 可成單白法哉。若許之。何不作説戒哉。若
T2248_.62.0452b02: 又不和合故説戒云不成。何不和合成單白
T2248_.62.0452b03: 法。旁旁不分明。如何 答。有傳云。檢本部
T2248_.62.0452b04: 不明。其共不共。五分律令共 問。若爾者。
T2248_.62.0452b05: 既不共布薩。何共僧白哉 答。既云塵染清
T2248_.62.0452b06: 蕩。故知。犯罪人也。是以不共布薩也。犯威儀
T2248_.62.0452b07: 分戒者。可共單白羯磨歟 問。律文共云
T2248_.62.0452b08: 鬪諍。必不見犯戒歟 答。云罵詈誹謗。豈無
T2248_.62.0452b09: 罵戒等犯哉。又義云。必非犯戒之義歟。只鬪
T2248_.62.0452b10: 諍不和故。不説戒歟。説戒總和之本故。殊和
T2248_.62.0452b11: 合爲本也。是以下云強和合也。餘單白羯磨。
T2248_.62.0452b12: 雖用和非衆和之本。故少少雖不和可共作
T2248_.62.0452b13:
T2248_.62.0452b14: 鈔。強和合説云云律云。若客比丘。不去至
T2248_.62.0452b15: 白月。舊比丘應如法強與客比丘問答 簡
T2248_.62.0452b16: 正記云。鏡水大徳云。謂勸喩彼令同不得作
T2248_.62.0452b17: 留難。雖前人不肯應。須強勸令和合。故來
T2248_.62.0452b18: 解云。既云強和合者。衆生彼立即不和合。今
T2248_.62.0452b19: 令有力之人抑令他坐。即得和合故云強也。
T2248_.62.0452b20: 此解非甚 問。依鬪諍有犯戒事。故云不
T2248_.62.0452b21: 共布薩。設雖和合。何無左右同説哉 答。和
T2248_.62.0452b22: 合之後令致懺悔歟。無三度不説法滅之文。
T2248_.62.0452b23: 僞傳於久。諒マコト
T2248_.62.0452b24: 記。彼據善見十誦幾時住世之文便云不増
T2248_.62.0452b25: 至三云云意云。善見十誦。佛法住世幾時問
T2248_.62.0452b26:  今四分不許三増。引合得意故斥之。
T2248_.62.0452b27: 善見十誦非謂佛法住世不至三増也
T2248_.62.0452b28: 鈔。何妨一國鬪諍不得安樂不階聖果云云
T2248_.62.0452b29: 意於拘睒彌一國者。暫可有法滅義。非謂
T2248_.62.0452c01: 一化通法滅爲言
T2248_.62.0452c02: 記。爲長者門師云云門師即云。長者師匠義
T2248_.62.0452c03:
T2248_.62.0452c04: 記。他日付弟云云他字多義也
T2248_.62.0452c05: 記。兄生怨心云云律五十六四丁云。小兒
T2248_.62.0452c06: 涕泣到寺内。語阿難言。大徳者。此高勝
T2248_.62.0452c07: 比丘。以我父遺財二人分並與一人○阿難
T2248_.62.0452c08: 云。以他父遺財二人分與一人。高勝汝可去。
T2248_.62.0452c09: 不可與汝同布薩 吉羅不犯。叛布薩質
T2248_.62.0452c10:
T2248_.62.0452c11: 鈔。四分鬪諍來久不得説戒云云非時和作
T2248_.62.0452c12: 法有二羯磨。一正名非時和。一名諍滅説戒
T2248_.62.0452c13: 法。本律四十三卷狗睒彌犍度云。佛言。聽
T2248_.62.0452c14: 作白羯磨和合。應如是白。大徳僧聽。所因
T2248_.62.0452c15: 事令僧鬪諍誹謗共相嫌罵。互求長短。彼人
T2248_.62.0452c16: 犯事被擧。今已還解已滅僧塵垢。若僧時到。
T2248_.62.0452c17: 僧忍聽。作和合。白如是 此單白唯和而
T2248_.62.0452c18: 非説戒。次正説羯磨云。大徳僧聽私云縁非如先
和法無異
T2248_.62.0452c19: 若僧時到。僧忍聽。依和合布薩。白如是。應
T2248_.62.0452c20: 如是。白已和合布薩 唱令打揵搥
T2248_.62.0452c21: 鈔。十誦云行籌云云三十九十六
云。爾時末
T2248_.62.0452c22: 利夫人。爲聽法故到檀中。問諸比丘言。此處
T2248_.62.0452c23: 有幾僧○又問。有幾沙彌○布薩時。末利夫
T2248_.62.0452c24: 人施僧錢。比丘不受○佛言。聽受○若汝彌
T2248_.62.0452c25: 在行次。檀越自手與者。應等與。若但施僧。大
T2248_.62.0452c26: 比丘得三分。沙彌得一分
T2248_.62.0452c27: 鈔。行籌通沙彌云云沙彌布薩時。都合遣比
T2248_.62.0452c28: 丘布薩所作之表。利養隨増也。若未受十戒。
T2248_.62.0452c29: 已下非四分文也。即祖師釋歟
T2248_.62.0453a01: 鈔。如涅槃中云云第六七紙云。有長者。來
T2248_.62.0453a02: 請衆僧。未受戒。即與大衆倶共受請。雖未受
T2248_.62.0453a03: 戒。已墮僧衆
T2248_.62.0453a04: 鈔。五分籌極短云云彼十八云。數容忘數白
T2248_.62.0453a05: 佛。佛制行籌。一人行之幷収之。則離亂。白
T2248_.62.0453a06: 佛。一人行之一人収之。諸比丘作金銀籌。
T2248_.62.0453a07: 佛言。應用銅鐡牙角骨竹木。作除漆毒樹。
T2248_.62.0453a08: 取意彼文先明行籌。次明制法。此文顛倒
T2248_.62.0453a09: 也。又彼云。應漆以筒盛
T2248_.62.0453a10: 鈔。拳一肘云云有傳云。肘有三別。一一尺六
T2248_.62.0453a11: 寸。拳一肘正拳量之。二一尺八寸。拳一肘
T2248_.62.0453a12: 折指中節量之。三舒一肘。舒指量之。資持
T2248_.62.0453a13: 下一以一尺八寸爲舒。對正拳一尺六寸云
T2248_.62.0453a14: 爾也
T2248_.62.0453a15: 鈔。和合若干云云彼云合若干人
T2248_.62.0453a16: 記。今時多以竹木爲之云云祇園圖中製作
T2248_.62.0453a17: 如何
T2248_.62.0453a18: 記。舎羅草名以爲籌計云云簡正記云。舎羅
T2248_.62.0453a19: 者。西天草名之。四分聽行舎羅即此草爲籌。
T2248_.62.0453a20: 蓋存梵語。十誦五分並云籌者。是此方言
T2248_.62.0453a21:
T2248_.62.0453a22: 鈔。五分若白衣云云簡正記云。五分白衣
T2248_.62.0453a23: 散華。佛開者。初比丘不敢受。白衣譏言。不
T2248_.62.0453a24: 解受人供養。以此白佛。因開云。比丘不得者。
T2248_.62.0453a25: 律縁中。比丘散華於高座上。白衣譏言。如王
T2248_.62.0453a26: 大臣不異。佛言。比丘不得等 問。譏言如
T2248_.62.0453a27: 王大臣。付受人歟。將指能散人歟。若斥受
T2248_.62.0453a28: 人者。設在家白衣散之。何許之哉。若斥能
T2248_.62.0453a29: 散人者。散華何如王大臣哉。方方不明。如
T2248_.62.0453b01: 何 答。此斥能散人歟。既記云初句制自
T2248_.62.0453b02: 散故。若爾者。何如王大臣哉 答。繒ハク 
T2248_.62.0453b03: 散華香燃燈火
T2248_.62.0453b04: 鈔。誦毘尼時雜碎文句云云問。此布薩時歟。
T2248_.62.0453b05: 將餘時歟 答。此記意不分明。雖然從上倫
T2248_.62.0453b06: 次。是正説戒時簡正記意。餘時誦毘尼
T2248_.62.0453b07: 彼云。此蓋是用頂之時。亦非半月高座
T2248_.62.0453b08: 正説之時
T2248_.62.0453b09: 記。戒條云云一戒二戒等也
T2248_.62.0453b10: 鈔。一者五百等云云簡正記等此數以外勞
T2248_.62.0453b11: 釋。今記意。擧大途不相配戒數
T2248_.62.0453b12: 記。猶多百餘云云僧尼合數五百九十八也。
T2248_.62.0453b13: 今百二殘故。云多百餘也爲言
T2248_.62.0453b14: 記。本受體中總發得故云云有云。凡總發
T2248_.62.0453b15: 別發。古今異論也。今一師意。總發得義
T2248_.62.0453b16: 也。謂初受比丘戒時。 總發得尼戒。是以轉
T2248_.62.0453b17: 根時。更始不發尼戒。若別發義。轉根之時
T2248_.62.0453b18: 始新發得也云云有人云。僧尼不同戒。皆可
T2248_.62.0453b19: 持一品吉也云云
T2248_.62.0453b20: 記。高臘恃尊懷慚不誦云云夏臘高好不誦
T2248_.62.0453b21: 戒。懷慚不誦之。豈知替補佛處傳弘任重
T2248_.62.0453b22: 鈔。準四分得語一切犯者得突吉羅云云
T2248_.62.0453b23: 説戒時。只爲教授五篇違犯罪云吉羅。可許
T2248_.62.0453b24: 之也。是以記云。語下聚也。指吉羅一聚名
T2248_.62.0453b25: 下聚也。若爾者。僧祇意。爲教授不示吉羅
T2248_.62.0453b26: 等罪名歟 答。爾也。顯今僧祇四分不同
T2248_.62.0453b27: 説戒時不今説聽五篇名。彼此一同也。教授
T2248_.62.0453b28: 時僧祇不示五名。四分説示吉羅名爾文
T2248_.62.0453b29: 下僧祇云。向未受具人。説得教語汝不得
T2248_.62.0453c01: 作盜不得殺。説五篇名者。越毘尼 故彼
T2248_.62.0453c02: 律縁起云。因爲白衣説五篇名。彼輕哢云。此
T2248_.62.0453c03: 是婆羅夷比丘等云云爰知。雖爲教授。不可
T2248_.62.0453c04: 説罪名歟。本部不爾。可與吉羅名也
T2248_.62.0453c05: 記。上座昏朽秉御是難云云上座老耄不能
T2248_.62.0453c06: 秉御羯磨。依戒本文。如文誦。誡約同佛世。
T2248_.62.0453c07: 依文誡約者。説戒事也
T2248_.62.0453c08: 鈔。反抄衣云云著袈裟。後袈裟下端引返纒
T2248_.62.0453c09: 被也
T2248_.62.0453c10: 鈔。刃腰云云衣ヲツミアケタル樣ニ著袈
T2248_.62.0453c11: 裟。刃アサ
ウル
腰也
T2248_.62.0453c12: 記。且列七種云云問。上六易知。第七不恭
T2248_.62.0453c13: 敬相如何 答。上六出別相。此一共相也。
T2248_.62.0453c14: 上六種外攝此不恭敬也。有義云。此約意地
T2248_.62.0453c15: 歟。五分第十八云。佛言。上座應説戒。持律
T2248_.62.0453c16: 應羯磨時。諸比丘或反抄衣。或刃腰。或著草
T2248_.62.0453c17: 履。或履頭。或時臥。或倚。作如是等不恭敬
T2248_.62.0453c18: 聽説戒。以是白佛。佛言。突吉羅 本文
T2248_.62.0453c19: 有覆頭。無睡眠又不恭敬。結上今記釋不
T2248_.62.0453c20: 審也。如何
T2248_.62.0453c21: 鈔。並得小罪云云此不攝耳。聽戒外有此
T2248_.62.0453c22: 等罪
T2248_.62.0453c23: 記。合掌危坐云云有云。可作跪字。即互
T2248_.62.0453c24: 跪也。此表恭敬之相意也
T2248_.62.0453c25: 記。晤恩法師潜然自感云云潜然即落涙貌
T2248_.62.0453c26:
T2248_.62.0453c27: 記。僧傳明載云云續高僧傳也
T2248_.62.0453c28: 鈔。若諸縁事起云云抄批云。立謂。八難等
T2248_.62.0453c29: 縁也
T2248_.62.0454a01: 記。四俗人生慢心云云律云。譏嫌云。我等
T2248_.62.0454a02: 所習歌詠聲。比丘亦如是。便生慢心
T2248_.62.0454a03: 鈔。十誦云知布薩法云云祖師意云二種現
T2248_.62.0454a04: 前供之。賓師通常住常住物供之裏云
T2248_.62.0454a05: 記。第四師義云云鈔上云。四此部文義具明。
T2248_.62.0454a06: 而是異宗所廢如捨淨地眞
言説戒之類
T2248_.62.0454a07: 鈔。中國布薩有説戒堂 鈔批云。彼國寺
T2248_.62.0454a08: 大僧多。或五百或一千二千。堂宇復多。到
T2248_.62.0454a09: 時集處難知。聽白二結一處大堂。至説戒日
T2248_.62.0454a10: 衆共雲集結法。四分説戒犍度中文云。大徳
T2248_.62.0454a11: 僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今於此處。結作
T2248_.62.0454a12: 説戒堂。白如是。大徳僧聽。僧今於此處。作
T2248_.62.0454a13: 説戒堂。誰諸長老忍。僧於此處作説戒堂者。
T2248_.62.0454a14: 默然誰不忍者。説僧已忍。於此處結作説
T2248_.62.0454a15: 戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。結已
T2248_.62.0454a16: 恒於此處説戒也
T2248_.62.0454a17: 鈔。理須準承通皆席地云云問。此一段文
T2248_.62.0454a18: 意如何 答。初二句正出中國布薩行事相。
T2248_.62.0454a19: 中國有用繩床者。此句明有中國用繩床。類
T2248_.62.0454a20: 多以草布地。已下雖有用床。多分以草布
T2248_.62.0454a21: 爲言所以有尼師壇
T2248_.62.0454a22: 記。中下次示兩土不同云云問。示兩土不同
T2248_.62.0454a23: 意如何 答。中國皆云席地。彼土有床。何
T2248_.62.0454a24: 云席地。若有床與此方何異乎。有此疑。故爲
T2248_.62.0454a25: 分別之。彼類多以草布地。此土東晋後床事
T2248_.62.0454a26: 始盛云云彼土少此土多。故云兩土不同也。
T2248_.62.0454a27: 此中文可有二邊義。一彼土顯有床多以草
T2248_.62.0454a28: 布地也。二彼顯有床用之少。此土始盛多
T2248_.62.0454a29: 爲言綴下○鈔大夫已上持復施安。施床
T2248_.62.0454b01: 故云施安也
T2248_.62.0454b02: 記。五品已上及州牧得坐床云云濟抄云。五
T2248_.62.0454b03: 品已上者。即下云上大夫及州牧等之位也
T2248_.62.0454b04: 云云五品者。即今日本五位也。州牧者。今
T2248_.62.0454b05: 當國司也。大夫者。初大夫也。大夫與國受
T2248_.62.0454b06: 領大旨同輩也。但於五位内。尚分正從上下
T2248_.62.0454b07: 等。故有少差別也。州牧者。鈔批云。判史
T2248_.62.0454b08:
T2248_.62.0454b09: 記。泊晋室罹亂至千東晋節制無準故通庶
T2248_.62.0454b10: 云云室者。代名也。夏室唐室等也。罹亂義
T2248_.62.0454b11: 也。西晋懷帝永嘉五年。劉聽同害懷帝。又
T2248_.62.0454b12: 愍帝建興五年。劉聽害於愍帝也。故支罹
T2248_.62.0454b13: 亂。是沙音代合戰亂國也。節制者。國行幷制
T2248_.62.0454b14: 方等皆無準。皆人用床也。庶人者。民等也。
T2248_.62.0454b15: レイシテ
ミナ
T2248_.62.0454b16: 記。今下三評品可不云云問。此品者。何義
T2248_.62.0454b17: 耶 答
T2248_.62.0454b18: 鈔。亦得雙用云云床座及席地也。今記意
T2248_.62.0454b19: 聊不同歟。即搜録云。亦得雙用者。床前席
T2248_.62.0454b20: 地。僧在床坐。行事者。在席地也 鈔批
T2248_.62.0454b21: 云。亦得雙用者。謂床前敷席。僧在床坐。維
T2248_.62.0454b22: 那行籌。在地席上。一時用兩處。將爲要便。
T2248_.62.0454b23: 故言雙用
T2248_.62.0454b24: 記。斜身倚靠云云靠即床後板也。有人云。
T2248_.62.0454b25: 坐禪儀則ヨルト訓也
T2248_.62.0454b26: 記。尼鈔中明入堂已即付僧尼床上禮佛云云
T2248_.62.0454b27: 尼鈔上下説戒
云。近數見僧尼及至俗家齊上。
T2248_.62.0454b28: 僧尼在床上禮佛。尋訪一切經律。及問西
T2248_.62.0454b29: 國諸大徳。並無此禮。直是安身不存敬意
T2248_.62.0454c01:
T2248_.62.0454c02: 記。準釋相中此卑濕處開床設禮榰脚八寸
T2248_.62.0454c03: 云云中三過量床戒云。若下濕處用八相
T2248_.62.0454c04: 木榰脚得準此。下濕處榰床者。應開得
在上禮佛。若榰高者不合也文
同記云。榰
T2248_.62.0454c05: 謂承籍之物。注明禮佛。世多處床可開濕
T2248_.62.0454c06: 處。餘處不合玉篇云。ツカバシラ。
サヽラモノサシヤウ
T2248_.62.0454c07: 鈔。水瓶坐具云云此坐具者。是指座席云坐
T2248_.62.0454c08: 具。非謂尼師壇也
T2248_.62.0454c09: 鈔。於説戒曰上座白僧云云有云。若界内
T2248_.62.0454c10: 四人已上住。雖可行衆法布薩。當座比丘不
T2248_.62.0454c11: 滿四人。不可用白也云云
T2248_.62.0454c12: 記。若云打鐘人説者云云會正記云。能打
T2248_.62.0454c13: 人唯一人説此偈云云
T2248_.62.0454c14: 記。必無二人云云沙彌淨人二人也
T2248_.62.0454c15: 記。注有人執本縁起云云會正記云。増一
T2248_.62.0454c16: 第十六云。佛告阿難。汝今於露地速撃犍稚。
T2248_.62.0454c17: 今七月十五日是受歳之日。乃至阿難開此
T2248_.62.0454c18: 語也。即升講堂。手執犍稚云。我今撃此。如
T2248_.62.0454c19: 來信鼓○又偈云。降伏魔力怨等。以此文
T2248_.62.0454c20: 證。則鳴稚者。説之軌度。圖經所出。亦據鳴
T2248_.62.0454c21: 鐘者。及尼鈔集疏篇出此偈。説戒篇中不
T2248_.62.0454c22: 出。則可驗知。今恐順昔且言聞鐘。或聞字
T2248_.62.0454c23: 作鳴字。法寶行事中。亦注云。説鳴鐘偈。各
T2248_.62.0454c24: 依位坐者。若據法寶。於歡喜偈未見所出。
T2248_.62.0454c25: 然彼亦自注云。其歡喜偈諸方行之。今依鈔
T2248_.62.0454c26: 不行亦得
T2248_.62.0454c27: 記。初偈明事用云云指撃犍稚之事用也。降
T2248_.62.0454c28: 魔力怨等文。託事觀意也
T2248_.62.0454c29: 鈔。如上五分恭敬具儀云云鈔批云。謂如
T2248_.62.0455a01: 前不得睡眠反抄衣刃腰等
T2248_.62.0455a02: 鈔。此是極教所遺云云鈔批云。教制半月常
T2248_.62.0455a03: 作。則是見法身。忽有難縁。猶制説定不可闕。
T2248_.62.0455a04: 故云極教。若養有罪。界内外制令盡集。聞
T2248_.62.0455a05: 疑須求故曰攝僧根本 此當今記初釋也」
T2248_.62.0455a06: 記。若約教之終極即指涅槃云云 此即釋鈔
T2248_.62.0455a07: 終極義。非謂終窮至極大乘最後説。故云
T2248_.62.0455a08: 教之終極。其上所引文非大涅槃經。此般
T2248_.62.0455a09: 涅經也
T2248_.62.0455a10: 記。妄立歡喜偈云云 濟抄云。見印本刪定
T2248_.62.0455a11: 戒本。奥有此文。彼云。大衆憶念。我比丘某
T2248_.62.0455a12: 甲。從前布薩至今布薩。於其中問三業四
T2248_.62.0455a13: 儀。衆多不善惱亂大衆。願衆慈悲布施歡喜
T2248_.62.0455a14:  雖非正偈。文意同之也。師云。歡喜偈者。
T2248_.62.0455a15: 吉祥童子偈也。鈔一卷賢長法寶云。歡喜偈
T2248_.62.0455a16: 是也
T2248_.62.0455a17: 鈔。槃檠云云問。其體如何 答。槃檠同體
T2248_.62.0455a18: 也。簡正記云。槃檠奇竟
盛花 鈔批云。槃
T2248_.62.0455a19: 檠者。奇竟反。似疊足高。曾京中見 此等
T2248_.62.0455a20: 釋意。槃檠今盛花物也
T2248_.62.0455a21: 鈔。鉢貯云云有云。鉢貯即今盛湯水瓶等
T2248_.62.0455a22: 云云
T2248_.62.0455a23: 鈔。五器三器云云會正云。皆取湯數也
T2248_.62.0455a24: 問。五器三器者。指何者哉。二瓶二鉢爲二。共
T2248_.62.0455a25: 花槃爲三器也
T2248_.62.0455a26: 鈔。共華槃交錯羅列堂中云云問。五器三
T2248_.62.0455a27: 器中既有華槃。何文云共華槃哉 答。總
T2248_.62.0455a28: 別單重云爾歟
T2248_.62.0455a29: 鈔。當具綵花云云今時造花也
T2248_.62.0455b01: 記。有同時戲云云有人如今傳供也
T2248_.62.0455b02: 鈔。應年少比丘三五人助辨所須云云問。當
T2248_.62.0455b03: 時行事具維那三五人也。何今云年少比丘
T2248_.62.0455b04: 三五人哉 答。會正記等釋。且擧湯數。故一
T2248_.62.0455b05: 往如是釋歟。有一義云。年少比丘與維那。
T2248_.62.0455b06: 倶應云三五人也爲言若三人行事時。湯水
T2248_.62.0455b07: 合入之一人持之。手巾一人。維那一人。合
T2248_.62.0455b08: 三人也。若四人。湯水二人各別持之。手巾
T2248_.62.0455b09: 唯一人。維那一人也。若五人。如當世可知
T2248_.62.0455b10: 也。爰知。今年少維那取合云五人
T2248_.62.0455b11: 記。注今時出衆各禮三拜復座等。意云。出
T2248_.62.0455b12: 衆中禮拜三反畢今云
禮也
返復本座。以坐具展
T2248_.62.0455b13: 置本座。後還來衆中器具處。取華水湯物
T2248_.62.0455b14: 也。從本座再往器所。故云還來也爲言
T2248_.62.0455b15: 記。準文維那爲之 見疏文。次持水湯至上
T2248_.62.0455b16: 座前。維那作之而今多年少比丘作之也。
T2248_.62.0455b17: アラフ
スヽグ
タガ
T2248_.62.0455b18: 鈔。取籌浴之 此文上座浴籌今時維那
T2248_.62.0455b19: 浴之 問。盥手爲浴籌 爾者可局上座。
T2248_.62.0455b20: 或維那。何一會衆僧皆盥手哉 答。餘人
T2248_.62.0455b21: 爲受籌盥之歟
T2248_.62.0455b22: 記。此非敬儀據理年老代浴無損 浴籌必
T2248_.62.0455b23: 非敬籌儀。故餘年老雖代浴無若也 問。維
T2248_.62.0455b24: 那自浴之證。引尼鈔而彼老代浴 爾者
T2248_.62.0455b25: 何成今證哉 答。彼文既許上座不浴年老
T2248_.62.0455b26: 浴。故今準彼令維那自浴無若爲言是以云
T2248_.62.0455b27: 今須準用也
T2248_.62.0455b28: 鈔。隨多隨少云云師云。多モアレ少モアレ
T2248_.62.0455b29: ト云義也。盥古玩
T2248_.62.0455c01: 鈔。應左手執手巾上云云沙彌經云。持手巾
T2248_.62.0455c02: 有五事。一者當左手持下頭。右手持上頭授
T2248_.62.0455c03:  雖似異。而所詮授與他。方右手宜也。
T2248_.62.0455c04: 今記云左右手者。取其順便故。出邊之故。何
T2248_.62.0455c05: 無相違歟。簡正記云。以手把兩頭各出五六
T2248_.62.0455c06: 寸已上。急投莫令寛。左手執巾上。右手持
T2248_.62.0455c07: 下行之 裏云。香水者如何 答。香水木
T2248_.62.0455c08: 者。煎汁也
T2248_.62.0455c09: 鈔。香水熏沐云云今云香湯。不同如何 
T2248_.62.0455c10:
T2248_.62.0455c11: 記。二徳可解云云法身般若二徳也。凡三
T2248_.62.0455c12: 徳者。入道章云。能證生法二空之智名爲
T2248_.62.0455c13: 般若。所證坐法二空眞如名如來身是法
身也
T2248_.62.0455c14: 智證理。離諸障染不爲縛。名爲解脱。是如伊
T2248_.62.0455c15: 字三點。如面上三目。非即非異二徳者。古云。
般若解脱也
T2248_.62.0455c16: 記。法界差別云云法界者。十法界也。一體者
T2248_.62.0455c17: 一理也
T2248_.62.0455c18: 鈔。愚臾云云會正云。無智而老者也
T2248_.62.0455c19: 鈔。右手捉打靜椎其柄亦須香水云云鈔批
T2248_.62.0455c20: 云。賓云。打靜。裏書云 問。靜者。召所打物
T2248_.62.0455c21: 歟如何 答。語字也。打木石等物シヅムル。
T2248_.62.0455c22: 是名打靜。或名所打物云非也。裙ヲセイマ
T2248_.62.0455c23: キト云也。同非也。然者可讀打靜也。不得便
T2248_.62.0455c24: 有餘聲令衆不和合。又行籌及收籌時。相傳
T2248_.62.0455c25: 云。勿遣墮地。若籌墮地。表此疏中當有人
T2248_.62.0455c26:
T2248_.62.0455c27: 鈔。如雜品中云云簡正記云。雜品中。指下卷
T2248_.62.0455c28: 諸雜篇也
T2248_.62.0455c29: 記。彼明取放並須捋柄云云初取稚時云取。
T2248_.62.0456a01: 後臥稚時云放也 問。今時行事。維那靜打
T2248_.62.0456a02: 一下。從諸僧引香湯香水也。而今文先引
T2248_.62.0456a03: 水湯。後打靜相違如何耶 答
T2248_.62.0456a04: 鈔。當擧手打一下告云云云問。以前敬白等
T2248_.62.0456a05: 文。出何文耶 答。有傳云。布薩儀有之。幷與
T2248_.62.0456a06: 咸梵綱注有之云云
T2248_.62.0456a07: 鈔。注三説云云簡正記云。衆中誰小小者。
T2248_.62.0456a08: 收護。三説者。三遍並須廣説。作二廣。一略。
T2248_.62.0456a09: 至第三遍。但云小者收護。法寶云。此全非也。
T2248_.62.0456a10: 幷供養收籌者。古來今時兩京行事如此也。
T2248_.62.0456a11: 鈔意云。上來既云小者。收護言包已盡。不須
T2248_.62.0456a12: 更云。幷供養水籌之語 裏云。鈔。幷供養
T2248_.62.0456a13: 收籌云云問。唱之作法如何 答。上白下加
T2248_.62.0456a14: 之也。云小者收護幷供養等法也
T2248_.62.0456a15: 鈔。注收攝衆具云云鈔批云。謂收取籌及待
T2248_.62.0456a16: 説戒竟。收衆僧家供養之具。即布薩所須之
T2248_.62.0456a17: 物也 下云準律檢挍文也
T2248_.62.0456a18: 鈔。有云前加一白云云在大徳僧聽外有清
T2248_.62.0456a19: 淨之前。唱云。大徳僧聽。未受具戒者出等
T2248_.62.0456a20:
T2248_.62.0456a21: 記。準本宗必削云云裏書云。記理更兼凡云云
T2248_.62.0456a22: 兼簿地也
T2248_.62.0456a23: 説。即問和簡衆云云或説戒者。作羯磨。或
T2248_.62.0456a24: 餘人作之。依時不定也
T2248_.62.0456a25: 鈔。若高座誦外宗戒本云云依他部受戒可
T2248_.62.0456a26: 誦彼部戒本。故裏書云。鈔。彼戒本云云問。
T2248_.62.0456a27: 彼者指何 答。一義云。指僧祇等也。隨彼部
T2248_.62.0456a28: 唱白者。唱之也。已維那光唱。故作羯磨時
T2248_.62.0456a29: 云已出也。裏書云。鈔未受戒者已出。知維
T2248_.62.0456b01: 那先唱出也 問。此意唱白位簡出沙彌。爾
T2248_.62.0456b02: 者不與沙彌籌歟。若云爾者。上十誦文沙彌
T2248_.62.0456b03: 令行籌 如何 答
T2248_.62.0456b04: 鈔。不須道及不清淨者出云云此又古師義
T2248_.62.0456b05: 也。此亦唱人上未受具者出次。唱之得意
T2248_.62.0456b06: 也 問。此古師前云有云前加一白等師同
T2248_.62.0456b07: 異如何 答。同師歟
T2248_.62.0456b08: 鈔。以言中所囑事在高座序中云云此指廣
T2248_.62.0456b09: 教總序也。會正云。高座中者。即云若有犯
T2248_.62.0456b10: 者應慚悔。又開座上發露。則非遣出
T2248_.62.0456b11: 鈔。此衆小者已收護云云問。上收護通布
T2248_.62.0456b12: 薩始終 是以上記云。收護言通始終云云 
T2248_.62.0456b13: 爾者近來布薩畢。何云已收護哉 答。已
T2248_.62.0456b14: 收護初云竟歟
T2248_.62.0456b15: 鈔。金剛無礙解脱籌云云會正云。梵云跋闍。
T2248_.62.0456b16: 此云金剛。若山石上陷入水際。見聞類則止
T2248_.62.0456b17: 故。稱無礙解脱者。以受籌者戒淨而護解
T2248_.62.0456b18: 脱故
T2248_.62.0456b19: 鈔。如今果云云今人身之果報難得樣。此籌
T2248_.62.0456b20: 難得難遇爲言
T2248_.62.0456b21: 記。叔世怠墮云云謂云末世意也。代及澆
T2248_.62.0456b22: 李。故懈怠懶墮久。難互跪合掌爲言且據
T2248_.62.0456b23: 受籌一時而已
T2248_.62.0456b24: 鈔。如是展轉乃至大僧云云上座乃至大僧
T2248_.62.0456b25: 末座爲言
T2248_.62.0456b26: 記。今多收者告數云云意小者。收籌人。則
T2248_.62.0456b27: 知數告上座也。經タヾチニ
T2248_.62.0456b28: 記。通前四唱並須三説云云上誰小小者。外
T2248_.62.0456b29: 有清淨大沙門入。此衆小者等。已下今次
T2248_.62.0456c01: 行沙彌籌四也。以最後沙彌籌通前三。四
T2248_.62.0456c02: 唱須三説爲言
T2248_.62.0456c03: 記。今時一遍唱已三唱後句即當三説云云
T2248_.62.0456c04: 問。上三唱句長故。尤可有從句。今次行沙彌
T2248_.62.0456c05: 籌只一句。又無餘句。如何可後句耶 答。
T2248_.62.0456c06: 一義云。尼鈔云。大徳僧聽次。行式叉摩那
T2248_.62.0456c07: 尼沙彌籌三説已云云準此文。大徳僧聽言
T2248_.62.0456c08: 一遍唱之。次行沙彌籌。一句三反唱之。故
T2248_.62.0456c09: 云一遍唱已三唱後句也。及義云。必不依尼
T2248_.62.0456c10: 鈔文。只於今次行沙彌籌文。次行唱一反。沙
T2248_.62.0456c11: 彌籌唱三反爲言此義亂句。以三字爲後句。
T2248_.62.0456c12: 尤不審也
T2248_.62.0456c13: 鈔。乃至僧中一遍通告云云問。今行事如何
T2248_.62.0456c14: 無此問耶 答。記釋云。界無問類故開之云云
T2248_.62.0456c15: 準此。界中有同類時。白可有苦歟。飾宗義
T2248_.62.0456c16: 第八
云。巡僧遍行口唱云。沙彌籌恐有大
T2248_.62.0456c17: 僧。受沙彌欲故須遍行 彌欲故須遍
T2248_.62.0456c18: 鈔。大僧若干沙彌若干云云此等文。僧祇
T2248_.62.0456c19: 二十四卷文也
T2248_.62.0456c20: 鈔。清淨如滿月云云此文。彼第二十六卷
T2248_.62.0456c21: 文也
T2248_.62.0456c22: 記。去初半偈云云問。此去字如何可得意
T2248_.62.0456c23: 哉 答。或付上可讀之歟。謂如法人自作
T2248_.62.0456c24: 布薩去云云又義云。去初半偈云云此聊難
T2248_.62.0456c25: 思。可勘之
T2248_.62.0456c26: 鈔。正當我作云云問。上座次座。答云正
T2248_.62.0456c27: 當我作。餘人依上座計。被差時可答語哉
T2248_.62.0456c28:  答。鈔前後幷諸記文無答語。唯合掌領受
T2248_.62.0456c29: 彼請許歟
T2248_.62.0457a01: 記。出法之辭臨機裁度云云作法之時出堪
T2248_.62.0457a02: 不堪之語。是正作之語。故名出法之辭。無
T2248_.62.0457a03: 前所以歟
T2248_.62.0457a04: 鈔。準上僧祇但得次座云云鈔批云。準五
T2248_.62.0457a05: 分。但令請上座。若辭不能直往。能者所
T2248_.62.0457a06: 也。上令問次座者。即是僧祇文也
T2248_.62.0457a07: 鈔。四面禮僧云云合掌令及左右云四面禮
T2248_.62.0457a08: 僧也。謂禮諸方僧衆意也
T2248_.62.0457a09: 鈔。八明供養説戒法云云問。供養意如何
T2248_.62.0457a10:  答。正戒法也。下自恣篇記釋云。此供養三
T2248_.62.0457a11: 寶。豈唯戒法 據實通三寶也
T2248_.62.0457a12: 鈔。抽聖僧座在下云云意云。説戒師座在
T2248_.62.0457a13: 第一。聖僧上也。此時聖僧下第二。以第一下
T2248_.62.0457a14: 第二爲抽也。亦猶使者執王勅命。百官雖貴
T2248_.62.0457a15: 孰敢見輕
T2248_.62.0457a16: 記。小者供養且約出衆云云供養者。指傳香
T2248_.62.0457a17: 偈。故論行事出下。今云小者供養者。梵
T2248_.62.0457a18: 唄之時先立出禮拜等也。故約出衆也
T2248_.62.0457a19: 鈔。梵唄作之云云會正記云。陳思王曹植
T2248_.62.0457a20: 嘗遊魚山。忽開空中梵天之響衷婉動。止
T2248_.62.0457a21: 獨聽良久。侍御無聞。植深感神理。彌悟法
T2248_.62.0457a22: 應。乃慕其聲節。寫爲梵唄撰文。則音傳爲
T2248_.62.0457a23: 後式。梵音光顯始此焉。又魏文謙製連句唄。
T2248_.62.0457a24: 呉僧會亦善作之
T2248_.62.0457a25: 鈔。如此欝鞞國語翻爲止斷云云鈔批云。今
T2248_.62.0457a26: 謂。此是欝鞞國語。唄翻爲止。區翻爲斷。上謂
T2248_.62.0457a27: 止謂止一切惡。斷謂斷諸煩惱也 又匿翻
T2248_.62.0457a28: 爲息。謂息諸勞務也
T2248_.62.0457a29: 鈔。彼三五年少比丘持香水云云三五皆立
T2248_.62.0457b01: 非謂作之。三五之中人作之爲言散灑已餘
T2248_.62.0457b02: 有中央。當持水花合著一槃。總從一頭却
T2248_.62.0457b03: 行布散
T2248_.62.0457b04: 鈔。使及兩邊云云順行時左右散花。却行
T2248_.62.0457b05: 時散中。兩邊使作一也。故云爾
T2248_.62.0457b06: 鈔。散花莊嚴淨光明云云一義云。光明約
T2248_.62.0457b07: 觀想歟。是以會正記云。散花裏書云。散花
T2248_.62.0457b08: 莊嚴。淨光明莊嚴。下初二句。散時運想
T2248_.62.0457b09: 此花莊嚴。光明及結爲寶張 又義云。實
T2248_.62.0457b10: 有光明也。又云。花鮮 有光耀爲言菩薩
T2248_.62.0457b11: 偈護。三捻香炷
T2248_.62.0457b12: 鈔。云行香説偈云云問。此行香以意云傳香
T2248_.62.0457b13: 耶 答。代衆爲之。故云傳歟
T2248_.62.0457b14: 記。如彼光雲云云如光明臺。遍法界冥想
T2248_.62.0457b15:
T2248_.62.0457b16: 鈔。維那仍本位云云餘行事人皆復本座。維
T2248_.62.0457b17: 那暫住作答注不復座。故云仍本住也。但
T2248_.62.0457b18: 如當寺行事。四分説戒時。上座次座作之
T2248_.62.0457b19:
T2248_.62.0457b20: 記。或可指戒本前序云云指戒本始誦文。云
T2248_.62.0457b21: 和合集未受戒者出是
T2248_.62.0457b22: 鈔。儀式如別法中云云問。如當世行事。於
T2248_.62.0457b23: 此處讀五徳十數。依何哉 答。兩祖釋不
T2248_.62.0457b24: 見何歟。但簡正記云。議式如別法者。五徳
T2248_.62.0457b25: 十數之儀。如沙彌篇 會正記十二沙彌
T2248_.62.0457b26: 篇釋云。通行同一堂説戒。禮已互跪。或於
T2248_.62.0457b27: 此處先説五徳十數。彼上座方告之亦得
T2248_.62.0457b28: 依此等文。今令説五徳十數歟
T2248_.62.0457b29: 記。若依古戒本云云云注本幷羯磨經云。問
T2248_.62.0457c01: 云。比丘尼衆遣何人來耶。此同古本也。又出
T2248_.62.0457c02: 戒疏三義中。此當初釋
T2248_.62.0457c03: 記。今準光師戒本而問誰字亦即召彼尼衆
T2248_.62.0457c04: 云云 此指鈔誰遣比丘尼來請教誡之言也。
T2248_.62.0457c05: 故云今準光師戒本歟 問。光師意召比丘受
T2248_.62.0457c06: 信人云誰何云召彼尼衆哉。所以爾者。戒
T2248_.62.0457c07: 疏一上云。文云。尼衆遣何人來者。此問尼
T2248_.62.0457c08: 也。或云。尼遣何人傳信從僧乞教授者。即
T2248_.62.0457c09: 謂所告比丘也。以言中不可故。光師製戒序
T2248_.62.0457c10: 云。誰遣尼來詣耶。此謂比丘受信者 同
T2248_.62.0457c11: 記云。文列三出。初云。此問尼者。點何人字。
T2248_.62.0457c12: 指使尼也。次釋。何人是所告者。即尼遣僧
T2248_.62.0457c13: 事儀不便。後約受信釋上誰字。即僧遣尼。
T2248_.62.0457c14: 語意無失。謂受囑者。令尼來問可否。即爲
T2248_.62.0457c15: 遣也。刪定戒本中。亦問此示 爾者今釋
T2248_.62.0457c16: 彼相違如何 答。濟抄一義云。今資持釋。
T2248_.62.0457c17: 亦於彼釋上作此釋。故云亦即。召等是或釋
T2248_.62.0457c18: 意也云云謂彼戒疏三釋中。第三光師義釋
T2248_.62.0457c19: 之上。記家又以義副此釋給故云亦即歟。但
T2248_.62.0457c20: 此義尚不審也。能能可勘之
T2248_.62.0457c21: 鈔。僧差比丘尼某甲云云此指尼僧云僧也。
T2248_.62.0457c22: 求請教誡尼人
T2248_.62.0457c23: 記。注舊云長跪云云會正云。長跪者。佛
T2248_.62.0457c24: 令尼長跪。可表代尼故。前云互跪
T2248_.62.0457c25: 鈔。不過下座云云不請二十夏以下人也
T2248_.62.0457c26: 鈔。注上且出一兩律文示相貼合云云簡正
T2248_.62.0457c27: 記云。貼合者。五祇二律是兩文。五分標其
T2248_.62.0457c28: 無人。僧祇出其略教。二文相當合聚一處。
T2248_.62.0457c29: 怗合共成行事
T2248_.62.0458a01: 鈔。若廣説法時希故略云云問。今時不行
T2248_.62.0458a02: 廣略二法。只致禮僧何耶 答。尼衆別行
T2248_.62.0458a03: 篇云。僧中有二十夏者。可行略廣二法。若無
T2248_.62.0458a04: 二十夏。但禮拜等如今時
行之
T2248_.62.0458a05: 鈔。當更鳴鐘令沙彌集云云問。沙彌布薩
T2248_.62.0458a06: 何時成就哉 答。有多義。一義云。聞後
T2248_.62.0458a07: 序位可成就。教勅既云還來等。依之鳴鐘。
T2248_.62.0458a08: 令沙彌集也。若前既成。重召來爲何耶。一
T2248_.62.0458a09: 義云。五徳十數時成就也 問。若爾者。何後
T2248_.62.0458a10: 序必重來哉 答。若後不還來。違勅故可有
T2248_.62.0458a11: 過。非布薩不成就也。及一義云。上座教勅
T2248_.62.0458a12: 位成就也云云
T2248_.62.0458a13: 記。必無小衆亦不須之云云今記釋。無小
T2248_.62.0458a14: 衆時不用鳴鐘餘記意。聊不同歟。即簡
T2248_.62.0458a15: 正記云。問。令或無沙彌。莫不須打聲鳴鐘
T2248_.62.0458a16: 不。答。有解云。不用者。今恐不然。雖無沙彌。
T2248_.62.0458a17: 赴堂規則無須揩定不得不用
T2248_.62.0458a18: 記。爲彼慚愧者攝諸不慚愧云云意者攝惡
T2248_.62.0458a19: 人。善人安樂。爲善攝惡也爲言
T2248_.62.0458a20: 記。尼鈔云若不解等云云彼已下云。作唄
T2248_.62.0458a21: 云。神仙五通人口。乃至説利益稽首禮諸
T2248_.62.0458a22: 佛。論云。不論作半唄。作半唄吉若已不解前唄。
作處世界唄。意
T2248_.62.0458a23: 得不勞更作
如來唄也文
付之一義云。後唄時二倶可作。然
T2248_.62.0458a24: 神仙唄不知人處世界許可作。記宗思召引
T2248_.62.0458a25: 尼鈔給歟云云一義云。允師今鈔可作二種
T2248_.62.0458a26: 然尼鈔只作神仙偈。若不解人作處世界。此
T2248_.62.0458a27: 祇引一文故今記引尼鈔示異説歟
T2248_.62.0458a28: 記。優波離爲首及餘身證云云了義燈第一
T2248_.62.0458a29: 云。薩婆多意者。身證名言謂滅定聖者。於
T2248_.62.0458b01: 此身邊有得此滅定。故云身證。若大乘師不
T2248_.62.0458b02: 言身邊。有別得也。但顯論滅定者。得理更
T2248_.62.0458b03: 親如身根。取境從喩爲名。名爲身證 問。
T2248_.62.0458b04: 此身證者。有學無學中何哉 答。此指無學
T2248_.62.0458b05: 聖者。不通有學也 問。付之不明。所言身
T2248_.62.0458b06: 證者。第三果聖身得滅盡定。名身證不還也。
T2248_.62.0458b07: 是以倶舍頌云。得滅定不還。轉名爲身證
T2248_.62.0458b08: 釋云。若不還果修得滅定。轉名身證。滅定
T2248_.62.0458b09: 無心由身證得。故名身證 爾者如何 
T2248_.62.0458b10: 答。凡身證名設雖通不還果聖者。今律文局
T2248_.62.0458b11: 第四果聖者。所以爾者。窟内五百結集儀式
T2248_.62.0458b12: 者。衆撰三重。集三明六通聖者。數結五百。攝
T2248_.62.0458b13: 四智八解英徳。唯是倶解脱羅漢。亦波羅蜜
T2248_.62.0458b14: 聲聞也。不取慧解脱羅漢未得滅盡定。故
T2248_.62.0458b15: 既取倶解脱人。故云及餘身證者。有餘依
T2248_.62.0458b16: 身上證滅盡定。故立身證名。非是身證不還。
T2248_.62.0458b17: 故名身證者。是以法礪疏一末云。第二優波
T2248_.62.0458b18: 離爲首者。親飡聖説。傳通之初稱之曰首。及
T2248_.62.0458b19: 餘者。謂五師皆阿羅漢具二解脱故。言身
T2248_.62.0458b20: 證者。飾宗記第三云。言身證者。那含若
T2248_.62.0458b21: 得滅盡定者爲身證。此律文中。顯傳法人。顯
T2248_.62.0458b22: 非那含。故如章釋羅漢。若得滅盡定者。名
T2248_.62.0458b23: 心解脱。亦名身證。慧盡諸漏。名慧解脱。故
T2248_.62.0458b24: 言倶解脱 首律師大疏第二云。優波離爲
T2248_.62.0458b25: 首者。親飡聖説。傳通之初。故稱爲首。對
T2248_.62.0458b26: 聖面受。故言身證 此等諸釋指羅漢名
T2248_.62.0458b27: 身證
T2248_.62.0458b28: 鈔。諸佛出世第一快云云 此自慶偈。正是
T2248_.62.0458b29: 倶舍論文。古論文質故云快也。今新翻倶舍
T2248_.62.0458c01: 云。諸佛出世樂聞法。歡喜樂大衆和合。樂
T2248_.62.0458c02: 衆生離苦樂
T2248_.62.0458c03: 記。遠清二死云云 問。此倶舍文也。爾者何
T2248_.62.0458c04: 云二死哉 答。且記家以圓意如是釋歟」
T2248_.62.0458c05: 記。事和無諍統理平等云云 外凡僧事和無
T2248_.62.0458c06: 諍。内凡以上僧理和融統無礙也。統理者。
T2248_.62.0458c07: 即融統之義故云統理歟
T2248_.62.0458c08: 記。尼鈔更加三歸云云 彼云。然後唱三歸禮
T2248_.62.0458c09: 謂自歸依佛。當願衆生等偈也
T2248_.62.0458c10: 記。況經聖心云云 指鈔主名聖心。謂祖師
T2248_.62.0458c11: 心事起。故云經聖心
T2248_.62.0458c12: 記。事同於厭課云云 不得止無力作云厭課。
T2248_.62.0458c13: 當時懈怠者。如作説戒
T2248_.62.0458c14: 記。塵縁可棄不憚奔趨正法宜尊反生薄濫
T2248_.62.0458c15: 業繩彌固云云 小乘萬法有云得繩者。持之
T2248_.62.0458c16: 故云爾也
T2248_.62.0458c17: 記。徒喪天齡云云 師云。天齡云天命義也。
T2248_.62.0458c18: タタチセマル
T2248_.62.0458c19: 鈔。若已説清淨已後云云業疏四上云。在衆聞
T2248_.62.0458c20: 聽有縁説欲。後更入衆須淨不 答。不須説。
T2248_.62.0458c21: 又須説取意同記云。文無去取。準説爲長
T2248_.62.0458c22: 記。初止住云云允師云。止住之上明字脱」
T2248_.62.0458c23: 記。據義則綴上爲優云云此義可讀訶ニシテ
T2248_.62.0458c24: ツヘシトルヲ。意云。外來衆入道場。則訶
T2248_.62.0458c25: 住之待彼人之坐爲言
T2248_.62.0458c26: 記。約句則貫下爲便云云此義可ルヲ
T2248_.62.0458c27: 跪一人告フヘシ云云意云。外來待説戒師説止。
T2248_.62.0458c28: 後告淨也爲言又古一義云。可セシヲ
T2248_.62.0458c29: 跪一人告フヘシト。意云。諸人外來時。待諸人著
T2248_.62.0459a01: 坐。一人互跪告淨爲言既云若干人等故
T2248_.62.0459a02: 鈔。若有犯過云云尼鈔云。一人告淨云。大姉
T2248_.62.0459a03: 僧聽。比丘尼某甲等。若干人並清淨業疏四
上云。多
T2248_.62.0459a04: 人齊至。一一別説。以名自陳也文。記
云。多下三明衆各説。文相違如何。答
若不清淨者。
T2248_.62.0459a05: 一一別告云。大姉僧聽。比丘尼某甲。某罪
T2248_.62.0459a06: 爲逼説戒。不得懺悔。後當如法懺説。已依
T2248_.62.0459a07: 前住 今鈔文不分明。準此尼鈔文。於衆
T2248_.62.0459a08: 中可告之也 問。説戒中間有比丘。入界内
T2248_.62.0459a09: 成別衆否 答。有傳云。正羯磨時。可成別
T2248_.62.0459a10: 衆。單白後唯説戒時。不成別衆也。是以簡
T2248_.62.0459a11: 正記云。縱使堂頭正乘法。比丘入界。亦不
T2248_.62.0459a12: 犯別衆。以一心爲聞戒故也 此釋聊不審
T2248_.62.0459a13: 也。若指説戒云正乘。可然。若羯磨云正乘。
T2248_.62.0459a14: 尤不可然歟 問。告淨至説戒之何位作之
T2248_.62.0459a15: 哉 答。有傳云。後序位猶可告淨也。本律
T2248_.62.0459a16: 三十六云。説戒時客比丘來少。舊比丘若已
T2248_.62.0459a17: 説序竟。客比丘當告清淨。餘者當次第聽。
T2248_.62.0459a18: 若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。
T2248_.62.0459a19: 客比丘來少。當告清淨。不告者如法治 此
T2248_.62.0459a20: 文章十段。都已衆未出堂。告淨成布薩 
T2248_.62.0459a21: 問。序三問之時。一反問已來時可告清淨哉
T2248_.62.0459a22:  答。有云。以問過唱清淨今二反殘不
T2248_.62.0459a23: 可唱之歟。所以爾者。簡正記云。未誦序清
T2248_.62.0459a24: 淨等。戒師未誦廣教序。亦未作第三問位。
T2248_.62.0459a25: 但依夏使坐又不告淨。若清淨後來者。謂念
T2248_.62.0459a26: 廣教序。並作三問竟。方從外來也
T2248_.62.0459a27: 記。注有將前科爲制客從主云云義苑云。第
T2248_.62.0459a28: 一重三問從入者以來。知淨穢故。須告云。即
T2248_.62.0459a29: 制客從主。以客少故。重説即制主從客。以
T2248_.62.0459b01: 客多故 會正記云。約後到者少。見集僧
T2248_.62.0459b02: 多故。今制客從主。不用再説。若外下此制
T2248_.62.0459b03: 主從客。以人數或等或多者。理須再説
T2248_.62.0459b04: 鈔。當告比近人示令○致増混亂云云 説戒
T2248_.62.0459b05: 時授之事也
T2248_.62.0459b06: 鈔。若説戒日無能誦者云云問。以下所明誦
T2248_.62.0459b07: 餘經。或云謹愼莫放逸。此等皆作單白歟。如
T2248_.62.0459b08: 何 答
T2248_.62.0459b09: 記。所以次者云云今經云。所以次意也
T2248_.62.0459b10: 記。切要易持○輕重不倫云云戒重。經輕」
T2248_.62.0459b11: 記。今藏中略教誡經云云有傳云。有二義。一
T2248_.62.0459b12: 義云。略教誡經者。鈔所言遺教經是也。彼
T2248_.62.0459b13: 亦名略説教誡經故也。鈔云。誦遺教經亦
T2248_.62.0459b14: 得此意也。彼經説相殊明行門也。一義云。
T2248_.62.0459b15: 非遺教經。今前中云略教誡經。小卷經有之
T2248_.62.0459b16: 故。記主指彼也
T2248_.62.0459b17: 記。注舊云三千威儀經云云會正云。誦經者。
T2248_.62.0459b18: 或三千威儀經。或準下文。誦勝鬘一卷。攝一
T2248_.62.0459b19: 切佛法根本。或如來藏一卷等皆可也
T2248_.62.0459b20: 記。注又云下卷令誦勝鬘佛藏云云 正勘下
T2248_.62.0459b21: 卷。如來藏經一卷云云知今佛藏者。如來藏
T2248_.62.0459b22: 經也。佛如來亦是佛略名故。今云佛藏云如
T2248_.62.0459b23: 來藏意也。非現行佛藏經。彼四卷經。故記
T2248_.62.0459b24: 下卷引之云云
T2248_.62.0459b25: 鈔。下云云増一云。諸惡莫作。戒具足清白
T2248_.62.0459b26: 之行。諸善奉行。心意清淨。自淨其意。除邪
T2248_.62.0459b27: 顛倒。是諸佛教者。去愚惑想 同記云。増
T2248_.62.0459b28: 一下引解。初句即身口二業。次句心業。三
T2248_.62.0459b29: 是正慧。四即正信
T2248_.62.0459c01: 記。未必愚暗云云意云。若不解等文似濟愚
T2248_.62.0459c02: 暗。雖然如此曲令誦一偈。不爲濟愚暗。欲
T2248_.62.0459c03: 顯此布薩攝僧根本。此而能能知爲言
T2248_.62.0459c04: 鈔。染汚淨識云云淨識即云善心意也
T2248_.62.0459c05: 記。況擧輕心更招殃禍云云 又云。擧者。掉
T2248_.62.0459c06: 擧擧也。爾者可訓擧輕心也。招拒コバム
T2248_.62.0459c07: 記。令一僧竪義令後生開悟云云 不如作論
T2248_.62.0459c08: 義決擇。後學可令生慧解。意云。一人僧竪
T2248_.62.0459c09: 戒義。道説人之聞人令開悟也
T2248_.62.0459c10: 記。動幽呵云云冥衆訶也
T2248_.62.0459c11: 鈔。來不隨意云云以爲衆僧不成障邊言之。
T2248_.62.0459c12: 彼學悔自行必可來共也。餘處見爾故
T2248_.62.0459c13: 記。初明對首露云云 問。座上發露法。羯磨
T2248_.62.0459c14: 經集法縁成篇云。但心念法有三懺輕突吉羅
法六念法。
T2248_.62.0459c15: 説戒座中發
露諸罪法文
業疏一上云。三説戒座中露罪者。
T2248_.62.0459c16: 討是對首護衆故。開應入對首念中。然文制
T2248_.62.0459c17: 兩説 同記云。座上發露初文。是縱然下
T2248_.62.0459c18: 即奪。謂律制發露。常途對首。在衆心念。兩
T2248_.62.0459c19: 法各法各制。非是從開。故云文制兩説。以
T2248_.62.0459c20: 對首心念須界無人。今此對首作法自成。故
T2248_.62.0459c21: 知。別立不類對念 業疏四上云。座上露
T2248_.62.0459c22: 罪法者。又不同前。此爲縁開。恐閙衆故。開
T2248_.62.0459c23: 心念成。據法準繩。應對首心念也。然界無
T2248_.62.0459c24: 對。方是本法。今對衆念。故非前條。隨衆即
T2248_.62.0459c25: 成。是但心念法。不同對念也 同記云。四
T2248_.62.0459c26: 座上露中。初簡前法容可對露。據下次辨法
T2248_.62.0459c27: 位。初標示然下定奪。又二初顯非對念。以
T2248_.62.0459c28: 界無人方開作故。今下定歸但念。以對大衆
T2248_.62.0459c29: 法自成故 以此等諸文 明定但心念
T2248_.62.0460a01: 法。何今之對首哉。又今對首法。集法中可
T2248_.62.0460a02: 攝何法哉。方方難思。如何耶 答
T2248_.62.0460a03: 記。注已上準注羯磨出之云云彼説戒座上
T2248_.62.0460a04: 發露法中。初今無大徳億念等言。而今準彼。
T2248_.62.0460a05: 凡識罪發露疑罪發露之文出之
T2248_.62.0460a06: 鈔。四分云。若有八難王賊水火病人非人惡
T2248_.62.0460a07: 云云問。此八難中。病人二字爲二縁。將一
T2248_.62.0460a08: 縁耶 答。律三十六云。八難者。若王○若
T2248_.62.0460a09: 病。若人○若惡蟲 又濟縁記四下云。一王
T2248_.62.0460a10: 乃至五病。六人 如此等文。病人二字二
T2248_.62.0460a11:  問。若爾者。今記云。病人與下縁中相
T2248_.62.0460a12:  名句中。策五病人。至第八別出人難。
T2248_.62.0460a13: 此等釋意。分明今病人一縁 爾者如何
T2248_.62.0460a14: 答。今記幷名句取意。今病召病人無相違也」
T2248_.62.0460a15: 記。或將士衆擁寺列兵云云國王隨兵云將
T2248_.62.0460a16: 士衆也
T2248_.62.0460a17: 鈔。若布薩多衣等云云衆云。諸懺非一遂。至
T2248_.62.0460a18: 夜久也。懺爲淨罪。即布薩也 問。多夜者。
T2248_.62.0460a19: 多日之夜歟。又一夜中時剋已久爲多夜歟 
T2248_.62.0460a20: 答。有云。夜久者。夜斬及明歟云云此意於
T2248_.62.0460a21: 一夜時剋久經。名多夜得意也。布薩多夜已
T2248_.62.0460a22: 久。久聽
T2248_.62.0460a23: 記。後四唯局夜云云問。鬪諍事。或論毘曇
T2248_.62.0460a24: 是死。何必局夜耶 答。聽一切衆未起。明
T2248_.62.0460a25: 相來出應略説戒
T2248_.62.0460a26: 記。一塵三略云云略説三念云三略也。不可
T2248_.62.0460a27: 常途爲妨
T2248_.62.0460a28: 鈔。五分貴人云云彼律第八云。有十因縁。聽
T2248_.62.0460a29: 略説戒。一有貴人。二有惡獸。三有毒蟲。四
T2248_.62.0460b01: 地有生草。五地有棘刺。六有毒蛇窟。七病
T2248_.62.0460b02: 人。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因縁 
T2248_.62.0460b03: 問。校本文 今鈔文有八種。三七略之歟。
T2248_.62.0460b04: 然而記釋云五分七縁云云其意如何 答。
T2248_.62.0460b05: 追勘之。貴人者。國王大臣等也。偪暮天陰」
T2248_.62.0460b06: 鈔。地有生草云云鈔批云。言地有生草者。恐
T2248_.62.0460b07: 壞生得提罪也
T2248_.62.0460b08: 鈔。住處遠云云會布薩歸我寺。其間遠開略
T2248_.62.0460b09: 説也
T2248_.62.0460b10: 鈔。除大臣兵吏遣去云云此御義大臣如王
T2248_.62.0460b11: 有威勢。故除王大臣。餘兵吏前不聽説威也。
T2248_.62.0460b12: 私一義云。除大臣者。此兵吏共除遣也。是
T2248_.62.0460b13: 以事鈔上一云。摩得伽十誦云。白衣前説戒
T2248_.62.0460b14: 成者。除爲瓶沙王等。除王眷屬民將。獨爲
T2248_.62.0460b15: 王説令心淨故 同記云。瓶沙具云頻婆沙
T2248_.62.0460b16: 羅。此云顏色端正。疑比丘半月一集所問何
T2248_.62.0460b17: 事。故獨開之。決疑歸信。故云心淨 突
T2248_.62.0460b18: ドリ
T2248_.62.0460b19: 鈔。應連聲云云古云。非同聲。戒師一人應連
T2248_.62.0460b20: 聲也
T2248_.62.0460b21: 記。五分賊難事同僧祇云云濟鈔云。即今所
T2248_.62.0460b22: 引因突入聞説。不爲説故便加苦惱等 是
T2248_.62.0460b23: 僧祇文也。業疏直云僧祇也云云業疏四上云。如
僧祇中。突入聞
T2248_.62.0460b24: 説戒。既不爲説。使和若惱。制令
改音。誦餘經法。不得斷絶也
T2248_.62.0460b25: 記。注有云此明説戒云云有云。此制説戒師
T2248_.62.0460b26: 也。又義云。總約説戒處也 問。此指何師
T2248_.62.0460b27: 哉 答。會正云。顯露使客比丘來易覓故 
T2248_.62.0460b28: 増暉云。顯露處者。在陰説。客來不知處。因
T2248_.62.0460b29:  問。正披彼律十八卷云。諸比丘在隱
T2248_.62.0460c01: 避説戒。客比丘來不知處。所以是白佛。佛
T2248_.62.0460c02: 言。若無難事。不應避隱説戒乃至佛言。不聽
T2248_.62.0460c03: 以小事囑授等 此文明在顯露可説戒
T2248_.62.0460c04: 全非與欲事歟。爾者古記釋還順本文。今記
T2248_.62.0460c05: 又聊背本文 如何 答
T2248_.62.0460c06: 鈔。一者略取云云取者。誦取義也。云諸大
T2248_.62.0460c07: 徳是四波羅夷法是也 問。若爾者。廣説時
T2248_.62.0460c08: 誦取標題。應云略取哉 答。對後廣説亦云
T2248_.62.0460c09: 略。無失歟
T2248_.62.0460c10: 記。至於正誦或多或少皆不定云云於八篇。
T2248_.62.0460c11: 依率難後怠。略取六七篇等多也。或略取一
T2248_.62.0460c12: 二篇少也。自餘云餘者僧常聞等也。濟縁云。
T2248_.62.0460c13: 餘者。常聞。止是略却。或可。餘者。爲略取。
T2248_.62.0460c14: 僧常聞爲略却 此或釋餘者。當今標題
T2248_.62.0460c15:
T2248_.62.0460c16: 記。注有人云單誦八箇云云會正云。略取者。
T2248_.62.0460c17: 不用誦八篇戒條。但擧八篇題首。略却者。如
T2248_.62.0460c18: 誦初篇已有縁者。略後諸篇。或難卒至。隨
T2248_.62.0460c19: 到何篇何戒便略。故曰隨篇種類
T2248_.62.0460c20: 記。注古記云。滅諍云云増暉云。滅諍罪體
T2248_.62.0460c21: 與衆學同。念戒但有七滅。是吉羅少分。不爲
T2248_.62.0460c22: 略也。此文七滅不云略事會釋也。既罪體同
T2248_.62.0460c23: 吉羅之少分故 問。以吉羅少分爲不略之
T2248_.62.0460c24: 由。如何 答。此釋難意得。會正云。増暉云。
T2248_.62.0460c25: 餘上
引之
今則不爾。以略取中亦通略七滅諍。
T2248_.62.0460c26: 上云。一者略取。謂取諸八篇題首。今約略
T2248_.62.0460c27: 却中。且至此爲言。又七滅是息諍之要故。
T2248_.62.0460c28: 所以略却中存亡滅也 問。古記義符順母
T2248_.62.0460c29: 論等義。何斥穿鑿哉 答。母論意廣滅諍。尼
T2248_.62.0461a01: 鈔釋思任本律。八篇略之故也。自本部別不
T2248_.62.0461a02: 同也。何強可致會釋哉。故斥之也
T2248_.62.0461a03: 記。但有却義則無取也云云此濟縁記一釋
T2248_.62.0461a04: 意也。彼云。餘者。常聞。止是略却。或可餘
T2248_.62.0461a05: 者。爲略取。僧常聞。爲略却
T2248_.62.0461a06: 記。問如誦一二篇已云云問。此問意如何 
T2248_.62.0461a07: 答。一向略不説一二篇。云略説可知。或廣
T2248_.62.0461a08: 説之。或一向不説之。可名略歟。又前可與
T2248_.62.0461a09: 名哉。問之也 問。今答中。只答前所誦者
T2248_.62.0461a10: 自名爲廣。而不答略名。如何 答。今問答
T2248_.62.0461a11: 意。專上注等引。有釋云。誦一兩篇名略却
T2248_.62.0461a12: 説戒。爲破此義。云自名爲廣也。略名準先
T2248_.62.0461a13: 可知。若略求篇題却篇中諸戒。即可名略取
T2248_.62.0461a14: 略却也。文不云乎者。鈔文云。緩則爲廣三
T2248_.62.0461a15: 十九十等
T2248_.62.0461a16: 記。問如律本中廣一二篇云云此問約不題
T2248_.62.0461a17: 篇名。於取却中何問之也 問。次先問不同
T2248_.62.0461a18: 如何 答。先問以非卒難。廣説一兩篇。餘且
T2248_.62.0461a19: 擧標題。故今不同也云云
T2248_.62.0461a20: 記。説序已略並依本宗云云此單白已後諸
T2248_.62.0461a21: 大徳我今欲説已下廣教序也
T2248_.62.0461a22: 記。準注羯磨刀依僧祇絶句云云注羯磨
T2248_.62.0461a23: 云。不得説序者。僧祇云。諸大徳。今十五日
T2248_.62.0461a24: 已下同
今鈔也
問。不説序者。不作白等歟。如何 
T2248_.62.0461a25: 答。前序幷單白必可作之。是以濟縁四上云。
T2248_.62.0461a26: 僧祇將説難至。謂作白竟但云各正身口意
T2248_.62.0461a27:
T2248_.62.0461a28: 記。中間各題通結云云當世略説戒儀式也」
T2248_.62.0461a29: 記。注古記反引本宗云云會正云。進不。進則
T2248_.62.0461b01: 廣説。不則略説。至序下終衆學。僧常聞來。
T2248_.62.0461b02: 是約母論五種略中擧第一略耳。若據當律
T2248_.62.0461b03: 有十五種説戒。且初五者皆引
之也
此約從急至
T2248_.62.0461b04: 緩。以辨十五略。一一下此準母論也 問。
T2248_.62.0461b05: 古記出不同。何今引破哉 答。四分不了。引
T2248_.62.0461b06: 合餘部明了可決之。而引本宗故増迷也爲言
T2248_.62.0461b07: 記。十縁中上九種也云云即當篇中十門初
T2248_.62.0461b08: 九也。亦則宜否
T2248_.62.0461b09: 鈔。一一各題通結云云僧常聞之語。諸篇倶
T2248_.62.0461b10: 同也。故云通結。非謂諸篇各題畢。以僧常
T2248_.62.0461b11: 聞一句通結爲言少言。約
T2248_.62.0461b12: 記。無勞臆説云云古人七滅必廣云云付其
T2248_.62.0461b13: 種種立由也。今記上有之也
T2248_.62.0461b14: 記。準此明據豈復疑乎云云問。此引證業疏
T2248_.62.0461b15: 文意如何 答。略縁緩時如母論。滅諍可廣
T2248_.62.0461b16: 之。若略縁急時如尼鈔。旦八篇倶開略。故
T2248_.62.0461b17: 云就縁緩急稱時爲要也
T2248_.62.0461b18: 記。難來猶遠云云難未來也。我曹
T2248_.62.0461b19: 記。又云不得序即從座起去云云問。作單白
T2248_.62.0461b20: 後起去歟。將如何耶 答。必可作單白也。
T2248_.62.0461b21: 是以會正云。此約單白後未誦長行來 
T2248_.62.0461b22: 問。設雖白以後。序已後全分不説之。可成
T2248_.62.0461b23: 布薩耶 答。一義云。可成布薩也。既作白
T2248_.62.0461b24: 故。加之次第八段略説戒。並成布薩列之。
T2248_.62.0461b25: 若不成者。何故云略説戒哉。又何律列不成
T2248_.62.0461b26: 布薩者。有次第八段略説戒哉云云又有義
T2248_.62.0461b27: 云。不成布薩。所以爾者。白但是和衆而已
T2248_.62.0461b28: 未陳淨。又不加誡約故。若直成者。何張下
T2248_.62.0461b29: 準僧祇云。若不得説淨云。今十五日布薩時。
T2248_.62.0461c01: 各正身口意莫放逸。已便隨喜去云云此兩
T2248_.62.0461c02: 義中。前義爲勝也
T2248_.62.0461c03: 記。注古人妄傳爲七異一直者非也云云
T2248_.62.0461c04: 正記開宗記礪疏等。則此妄傳義也。彼等義
T2248_.62.0461c05: 謂。以初一廣爲略。故略有七。以第八爲直
T2248_.62.0461c06: 言。故云一直 問。古義意。何以初一爲義
T2248_.62.0461c07: 説哉 答。開宗記云。此是説盡提舍尼。名
T2248_.62.0461c08: 爲廣説。謂是略中之廣。非全説五犯。所以
T2248_.62.0461c09: 知者。其次句説盡九十。證知。前句是提舍
T2248_.62.0461c10:  簡正記云。今更明行相。謂今是半月。
T2248_.62.0461c11: 並不知有縁難。蓋依常規欲廣戒。戒師登座。
T2248_.62.0461c12: 念至犍舍尼。忽有難。排一即云。餘者僧常
T2248_.62.0461c13: 聞。此爲一略 以此義初一名略。今説如
T2248_.62.0461c14: 常廣説。非略中廣也爲言
T2248_.62.0461c15: 記。應隨到處云云已説至其處。餘者僧常聞
T2248_.62.0461c16: 云云意云。應云已説第十破僧戒。餘者常聞
T2248_.62.0461c17: 等也。餘篇可準之。難卒排門
T2248_.62.0461c18: 記。故知通後者 云餘者僧常聞故
T2248_.62.0461c19: 記。注古記將此爲本律一直者非也云云
T2248_.62.0461c20: 律一直説戒只白也。後從座起去。全不唱各
T2248_.62.0461c21: 正身口意等。而今各正身口意等文。僧祇文
T2248_.62.0461c22: 也。然而古記以之爲本律一直。故付之。鈔
T2248_.62.0461c23: 批云。二從緩至急名略却者。有七略。一直
T2248_.62.0461c24: 去。一者如難猶寛從前廣誦。容得説至提舍
T2248_.62.0461c25: 尼竟。難即來到不得誦衆學。即略却衆學。
T2248_.62.0461c26: 是一略也。二從序誦訖於九十。難即來到略
T2248_.62.0461c27: 却提舍爲二略也。三從序誦訖三十。難已來
T2248_.62.0461c28: 到略却九十爲三略也。四從序訖二不定。略
T2248_.62.0461c29: 却三十四略也。五從序訖十三。難即來略却
T2248_.62.0462a01: 二不定爲五略也。六從序誦訖四重。難來略
T2248_.62.0462a02: 却十三爲六略也。七唯誦序訖。難來即至不
T2248_.62.0462a03: 得誦四重。略却四重爲七略也。此曰七略。
T2248_.62.0462a04: 若難近不得誦序。即教沙云。諸大徳今十五
T2248_.62.0462a05: 日。各正身口意。即散去名一直去也
T2248_.62.0462a06: 鈔。比人行事者云已説三十法僧常聞云云
T2248_.62.0462a07: 問。已説故云已説三十法歟。未説故云已説
T2248_.62.0462a08: 三十法歟。如何 答。以斥對衆妄語。知未説
T2248_.62.0462a09: 而云已説歟
T2248_.62.0462a10: 鈔。或有略縁止而不説云云可略説戒。而傍
T2248_.62.0462a11: 傍一向不説故也
T2248_.62.0462a12: 記。望刹爲居云云刹名寺。大寺云大刹。小寺
T2248_.62.0462a13: 云小刹也。衆云○望刹者。大刹則伽藍也 
T2248_.62.0462a14: 同記云。望刹居。到處則止。四海爲食。時節
T2248_.62.0462a15: 時至即乞
T2248_.62.0462a16: 記。上依律文且據蘭若云云見彼本。正不言
T2248_.62.0462a17: 蘭若也。即彼三十六云。始云。若説戒白。有
T2248_.62.0462a18: 一比丘住等云云記主準彼本文。以義云蘭
T2248_.62.0462a19: 若等云云
T2248_.62.0462a20: 記。言通解者取上初義云云鈔或云。發露此
T2248_.62.0462a21: 初義也。或云。待人此次義也
T2248_.62.0462a22: 記。按自恣中云云對首自恣時。犯重蘭已上
T2248_.62.0462a23: 時。準説戒座上發露。許發露而作自恣也。
T2248_.62.0462a24: 即今卷下自恣篇云。四分説戒中。自犯罪。若
T2248_.62.0462a25: 告僧恐妨説戒。令心念發露。已後得聞戒。
T2248_.62.0462a26: 既倶是淨行衆法攝治。功準用無妨
T2248_.62.0462a27: 記。準注羯磨云云濟鈔云。引五百問。令如
T2248_.62.0462a28: 上三説私云。正指
明念布薩
又約僧祇。若無客者行不
來也
T2248_.62.0462a29: 作念。若得清淨比丘。罪如法除自若字至此。
正出念法也
 
T2248_.62.0462b01: 念已當心念口言三説布薩是正指心念
布薩辭句也
此即向
T2248_.62.0462b02: 四方僧發露是釋上作念法。
即五百問説也
大如僧中是準座上
發露開法
T2248_.62.0462b03: 今詳羯磨及疏。並作念發露。無引辭句對今
鈔出
T2248_.62.0462b04: 發露
辭句
故依三説是持羯磨
出心念法
此既立法指鈔
云云
羯磨
T2248_.62.0462b05: 經中云。心念説戒法。今僧十五日説戒。我
T2248_.62.0462b06: 某甲清淨三説。五百問事云。如上加法。己有
罪者向四方僧懺悔巳。獨坐誦戒至竟
T2248_.62.0462b07: 疏四上終如
今引
同記云。無客來者。顯獨作故。先
T2248_.62.0462b08: 作念發露。後方陳詞 後陳詞者。發露後
T2248_.62.0462b09: 心念布薩。三説也。依疏爲住
T2248_.62.0462b10: 鈔。五百問云云問。今鈔意。心發露之外。不
T2248_.62.0462b11: 用三説布薩 然五百問論發露之後可作
T2248_.62.0462b12: 三説説戒 爾者如何成今證據哉 答。一
T2248_.62.0462b13: 義云。付今五百問論。鈔疏意各別也。疏意
T2248_.62.0462b14: 向四方僧懺悔者。謂作念發露也。作三説者。
T2248_.62.0462b15: 謂三説布薩也。今鈔意。懺悔即三説。已不
T2248_.62.0462b16: 云懺悔之外。今用三説也。但於發露詞句。
T2248_.62.0462b17: 陳示三説即成説戒故證之爲言又義云。今
T2248_.62.0462b18: 五百問文。爲證心念發露不待所對之旨。引
T2248_.62.0462b19: 示之也。三説等文隨文去來也。彼本文三説
T2248_.62.0462b20: 者。指説戒 即正披論文云。有一住處。有
T2248_.62.0462b21: 界。一比丘亦可打犍稚廣説。先向四方僧
T2248_.62.0462b22: 懺悔。然後亦有三語。三語者。謂三説文
T2248_.62.0462b23: 有結界
品第四
此本文順疏文。會正云。先向下彼具
T2248_.62.0462b24: 云。有一住處。有界。一比丘亦可打犍稚廣
T2248_.62.0462b25: 説。先向四方僧懺悔。然後説亦可三説者。
T2248_.62.0462b26: 謂三説即心念
三説也
例止發露義亦通成 問。羯
T2248_.62.0462b27: 磨經引疏文云。如上加法已有罪者。向四方
T2248_.62.0462b28: 僧懺等前後相違如何耶 答。羯磨經注祖
T2248_.62.0462c01: 師以義引之歟。以彼本文可爲本歟 問。羯
T2248_.62.0462c02: 磨經注三説樣不見。何今記上云。準注羯磨
T2248_.62.0462c03: 引五百問。令如上三説哉 答。云如上説戒。
T2248_.62.0462c04: 當三説故。記主以義如是引歟。凡記釋聊
T2248_.62.0462c05: 不審也
T2248_.62.0462c06: 鈔。獨坐廣誦戒本云云問。三人已下別法。必
T2248_.62.0462c07: 可誦廣戒本哉 答。五百問意。誦戒本 
T2248_.62.0462c08: 本律等必非發露教制。雖誦無苦。爲知持犯
T2248_.62.0462c09: 故也。又不誦無犯。不違制故
T2248_.62.0462c10: 記。非陳淨云云對首心念詞有清淨之言。故
T2248_.62.0462c11: 後不誦戒本也。單白無清淨之言。故云非陳
T2248_.62.0462c12: 淨故也
T2248_.62.0462c13: 記。殘及重蘭云云僧殘懺悔乃重蘭懺悔。不
T2248_.62.0462c14: 下對首懺。故開發露也
T2248_.62.0462c15:   安居策修篇第十一
T2248_.62.0462c16: 記。上四
之二
注此依疏解云云業疏四上事也
T2248_.62.0462c17: 記。園界兩所云云伽藍作法二云園界。隻カタ
T2248_.62.0462c18: ガタ
T2248_.62.0462c19: 鈔。注受日法附云云鈔批云。然恐一夏時長
T2248_.62.0462c20: 脱。有生善滅惡縁務。宜往故拔義不停留。既
T2248_.62.0462c21: 制有法而住。還須有法而行。制則防其過。
T2248_.62.0462c22: 開則通其益。開制爲縁故。有受日法附也
T2248_.62.0462c23: 記。即定慧也云云資持云。定慧寂照。同出
T2248_.62.0462c24: 異名
T2248_.62.0462c25: 鈔。故律通制三時意存據道云云問。春冬制
T2248_.62.0462c26: 無縁遊行。有縁應往。爾者其縁者如何 答。
T2248_.62.0462c27: 其縁者。如夏月縁無異。下記云。春冬有縁
T2248_.62.0462c28: 則聽。夏月有無倶制等云云此鈔以受日有
T2248_.62.0462c29: 無爲異耳
T2248_.62.0463a01: 鈔。一無事遊行妨修出業云云問。無事遊行。
T2248_.62.0463a02: 妨修出業通三時。何必約夏月縁哉 答」
T2248_.62.0463a03: 記。又春冬不結但犯一吉云云謂非正作法
T2248_.62.0463a04: 之結。無縁事輒不可遊行。要期爲結也
T2248_.62.0463a05: 記。夏中制依第五律師云云律師有五種。一
T2248_.62.0463a06: 誦戒至三十。二誦戒至九十。三誦廣戒。四
T2248_.62.0463a07: 誦二部戒。五誦二部律。出律第五云云問。夏
T2248_.62.0463a08: 中無第五律師時。可依前四師哉 答。以義
T2248_.62.0463a09: 案之。開制依時。若無誦二部律。可依前四
T2248_.62.0463a10: 種。但至律文者。擧本制。何必可必定哉
T2248_.62.0463a11: 記。若論違制三時並吉云云問。所言違制者。
T2248_.62.0463a12: 何罪哉。三時不依律師故爲違制歟。將三時
T2248_.62.0463a13: 不結故爲違制歟。如何 答。今違制者。三時
T2248_.62.0463a14: 不結違制也。非不依律師罪。夏時不依第五
T2248_.62.0463a15: 律師。律中結提。何云並吉哉 問。若云不
T2248_.62.0463a16: 結罪。文段不隣次。如何 答。上明律師差
T2248_.62.0463a17: 別。三時相對爲明罪多少。若論下明三時不
T2248_.62.0463a18: 結所違罪體均等。論義不無
T2248_.62.0463a19: 記。違制重也云云問。不安居是吉罪也。何
T2248_.62.0463a20: 必云違制重哉 答。簡正記必反聖言。吉不
T2248_.62.0463a21: 順律文。殊夏是反聖言。罪在不請者。違制
T2248_.62.0463a22: 之罪可依篇懺之。害性罪不可懺除。故云罪
T2248_.62.0463a23: 在不請。故經云。唯有宿殃不請。甘結業。自
T2248_.62.0463a24: 纒者。殺害之業。以自縈纒永流苦海者。永
T2248_.62.0463a25: 長也。殘傷物命。制與提罪復有業道。夏不
T2248_.62.0463a26: 安居。又犯吉羅生泥梨。何時見出。故云永
T2248_.62.0463a27: 流苦海
T2248_.62.0463a28: 記。俗刑有上請名例律謂條其所犯別請減
T2248_.62.0463a29: 罪也十惡不用此律即是不請言其已定也
T2248_.62.0463b01: 云云上錢財等於官所。所謂減罪是也。則名
T2248_.62.0463b02: 上請。今以十惡爲不請罪。雖請減罪。不可
T2248_.62.0463b03: 與減罪故也
T2248_.62.0463b04: 鈔。初中分五云云簡正記云。初中分五去。外
T2248_.62.0463b05: 難曰。前後諸篇開章。皆云就中。何故此篇
T2248_.62.0463b06: 獨言初中分五。法寶云。良有深旨。謂諸篇
T2248_.62.0463b07: 中但有一大段。縱有法附者。亦二大段。今
T2248_.62.0463b08: 此篇有三大段。一安居。二受日。三雜料簡。
T2248_.62.0463b09: 所以剩有料簡門者。謂安居通自然作法。受
T2248_.62.0463b10: 日即不定。若僧法受日即局作法。若對首受
T2248_.62.0463b11: 日通於二界。是以更立第三門。簡上二門安
T2248_.62.0463b12: 居受日通局之意。今於此科之中。下二未至。
T2248_.62.0463b13: 且向安居正篇之中故曰初中。自五段之文。
T2248_.62.0463b14: 故云分五也。如文具列
T2248_.62.0463b15: 記。樹神&T037737;故制云云本文云。伺其便欲斷命
T2248_.62.0463b16: 根○不聽比丘在樹上安居。不應上樹。除齊
T2248_.62.0463b17: 人頭 除齊人頭。唯上樹事歟。枝葉足陰。
T2248_.62.0463b18: 一坐。輒容膝足障水雨者。本文足障上有亦
T2248_.62.0463b19: 字也
T2248_.62.0463b20: 記。屋通喧靜云云喧聚落。靜蘭若也
T2248_.62.0463b21: 鈔。牧牛人云云本文云。牧牛者。壓油人。壓
T2248_.62.0463b22: 玉云。於甲反。
尤又爲甲反
法華云壓船上人斫材人
T2248_.62.0463b23: 鈔。若安居中移從隨所去處云云本律三十
云。
T2248_.62.0463b24: 爾時比丘。欲依牧牛者安居。往白佛。佛言。
T2248_.62.0463b25: 自今已去。聽依牧牛者安居。安居中移徒隨
T2248_.62.0463b26: 牧牛者所去處應去乃至爾時比丘。亦欲依
T2248_.62.0463b27: 聚落安居。往白佛。佛言。自今已去。聽依聚
T2248_.62.0463b28: 落安居。安居中若聚落分爲二分。隨所他給
T2248_.62.0463b29: 所須具足處住。安居中移徒隨去處應去
T2248_.62.0463c01: 記。上四暫居處云云問。如何分久暫哉 答。
T2248_.62.0463c02: 上四處非可久住處。無餘住處暫時開之也。
T2248_.62.0463c03: 所移處也。所移處
T2248_.62.0463c04: 記。或可彼人移去資具者闕云云所依人去
T2248_.62.0463c05: 故資具闕。是故必不隨所依人。任意各各何
T2248_.62.0463c06: 處可去爲言問。本文分明順上人。或釋不順
T2248_.62.0463c07: 本文。如何 答。非云文順不順。資具有闕
T2248_.62.0463c08: 應去餘處。義可有之也。故以義作或釋顯之
T2248_.62.0463c09: 也。不約任意以斷得失
T2248_.62.0463c10: 鈔。隨信樂衣食豐足處去云云簡正記云。是
T2248_.62.0463c11: 安居法文。時有估客營住。諸比丘欲依安居
T2248_.62.0463c12: 白佛。佛言。聽依估客居。由忽有縁須去。諸比
T2248_.62.0463c13: 丘不知云何。白佛。佛言。聽隨去。又諸估客
T2248_.62.0463c14: 分作二部。比丘不知云何。白佛。佛言。爲一
T2248_.62.0463c15: 部信樂所須豐足隨去。若依牧牛人作竹桿
T2248_.62.0463c16: 筏人等亦如是
T2248_.62.0463c17: 記。必無久意不可依住移應失夏云云有云。
T2248_.62.0463c18: 釋不可依住之由。云移應失夏也。意云。無久
T2248_.62.0463c19: 意住人。何處欲移。前法既不成。無法謂有
T2248_.62.0463c20: 移之。前法不成故移。夏亦不成。故應失一
T2248_.62.0463c21: 夏。則云移應失夏也。非謂失前結夏法。前
T2248_.62.0463c22: 結夏法不成。故則無也。故無久住意不可依
T2248_.62.0463c23: 爲言又有義云。必久意非初結所。後移夏
T2248_.62.0463c24: 處也云云此義不叶鈔文。先謂作住意。是初
T2248_.62.0463c25: 結事也
T2248_.62.0463c26: 鈔。塚間鬼神等云云若彼頭陀行人如何 
T2248_.62.0463c27: 答。彼必去有難之塚間。應依無難之塚間也」
T2248_.62.0463c28: 鈔。二夏初十六日謂爲成前後安居日故云云
T2248_.62.0463c29:  問。夏初十六日實可成初安居。何云成後
T2248_.62.0464a01: 安居哉 答。鈔批云。此謂四月十六日成前。
T2248_.62.0464a02: 五月十六日成後。此略擧一夏初。十六日成
T2248_.62.0464a03: 前。王月十六日成後。此略擧一夏初十六日
T2248_.62.0464a04: 也。故知。前後兩箇十六日倶得安居。故了
T2248_.62.0464a05: 論疏云。前後各及十六日也 爰知。今略
T2248_.62.0464a06: 雖擧夏初十六日。因十六日言。云爲成前後
T2248_.62.0464a07: 安居日歟 問。今記意。以十七日以去爲後
T2248_.62.0464a08: 安居 何云五月十六日哉 答。後安居
T2248_.62.0464a09: 本五月十六月也。而十七日以去。且以攝屬
T2248_.62.0464a10: 門。一往令歸後安居也。雖然非正本歟。既
T2248_.62.0464a11: 云十七日去。但是後攝故
T2248_.62.0464a12: 鈔。爲破十誦疏家要令十五日及界宿故云云
T2248_.62.0464a13:  鈔批云。彼十誦文不依此説。但後人作疏
T2248_.62.0464a14: 作此行事耳。要令十五日及界分房舍。了十
T2248_.62.0464a15: 六日安居則成。至十六日方來者則不成安
T2248_.62.0464a16: 居。故四分羯磨疏破云。若十五日結衆。則是
T2248_.62.0464a17: 春末日。不名結夏。今鈔引了論疏及四分。破
T2248_.62.0464a18: 十誦師執也。但是十六日夜分未盡之前入
T2248_.62.0464a19: 界。乃至一脚二脚及界等。皆成安居也
T2248_.62.0464a20: 正記云。今鈔云。東方赤者。牒起了論也。謂
T2248_.62.0464a21: 十五日夜分盡即東方赤者。是十六日限。此
T2248_.62.0464a22: 了疏自釋也。謂眞諦造疏解於了論
T2248_.62.0464a23: 鈔。一脚踏界云云此四種中擧最後及界雙
T2248_.62.0464a24: 足也。噆齧人。踐傷彼命
T2248_.62.0464a25: 鈔。其人具五徳云云 問。第五律師之上。尚
T2248_.62.0464a26: 可簡此五徳歟。如何。彼論意如是歟。必本
T2248_.62.0464a27: 律不見爾歟。可勘之
T2248_.62.0464a28: 鈔。十誦云無深山可畏處云云鈔批引十誦
T2248_.62.0464a29: 云。憍薩國有一比丘。深山林中獨住。時有非
T2248_.62.0464b01: 人女。來語比丘言。共我作婬欲乎。比丘言。
T2248_.62.0464b02: 我是斷婬欲人。女言。汝若不作。我當破汝
T2248_.62.0464b03: 根與汝衰惱。比丘言。隨所作。我終不共汝
T2248_.62.0464b04: 作婬。其中夜比丘臥時。便合納衣。持比丘
T2248_.62.0464b05: 著王宮内夫人邊臥。王見已問言。汝是何人。
T2248_.62.0464b06: 答。我是沙門釋子。具以事答。王即放之。諸
T2248_.62.0464b07: 比丘聞白佛。佛言。從今日如是無人深山
T2248_.62.0464b08: 中。是處不應住。又有一比丘。因縁如上。其
T2248_.62.0464b09: 鬼女持比丘。著酒舍酒甖中乃至佛言。比丘
T2248_.62.0464b10: 深山林中空處可畏。無人處不可應住之
T2248_.62.0464b11: 記。無音聲惱亂云云 カマヒスシクカマビ
T2248_.62.0464b12: スシキ事也
T2248_.62.0464b13: 記。無有健鬪諍者否云云 健者熾盛義也」
T2248_.62.0464b14: 記。今準義加於小食上云云鈔上座可作。於
T2248_.62.0464b15: 今於維那故云義加也
T2248_.62.0464b16: 記。聽結界云云問。如造房等不結界無過哉
T2248_.62.0464b17:  答。有人云。若上根集會無煩。有何過哉。
T2248_.62.0464b18: 疑云。一開已去凡有作法。必用結界云云
T2248_.62.0464b19: 簡三根哉
T2248_.62.0464b20: 記。聽白説戒云云聽單白説事歟
T2248_.62.0464b21: 鈔。必無事不依云云鈔批云。謂大僧不安得
T2248_.62.0464b22: 吉。若三時中無縁遊行。通得吉羅。尼若不
T2248_.62.0464b23: 安提
T2248_.62.0464b24: 鈔。若有差脱便不得結云云簡正記云。或有
T2248_.62.0464b25: 縁差忽不遂。加法結。即明白已去並不成故
T2248_.62.0464b26:  阻ヘタツ
T2248_.62.0464b27: 鈔。今但就夏亦有三時云云問。安居二種三
T2248_.62.0464b28: 種。諸師異論也。而今師以何定三種安居 
T2248_.62.0464b29: 答。増三文分明云有三種安居謂前中後云云
T2248_.62.0464c01: 此豈非明文哉 問。此事大難思。増三文非
T2248_.62.0464c02: 安居三種。彼是三種調心之法也。是以簡正
T2248_.62.0464c03: 記云。古師通云。彼是三種調心之法。謂佛
T2248_.62.0464c04: 令比丘於安居中。觀歌如笑。歌舞如狂。視
T2248_.62.0464c05: 戯笑如小兒。非謂是三種安居法也鈔批
T2248_.62.0464c06: 云。有云。四分第五十八卷。増一文有三種
T2248_.62.0464c07: 安居。前中後也。於聖法律中。歌戲猶如笑。
T2248_.62.0464c08: 舞如狂者。咲似小兒。有人將此種安居
T2248_.62.0464c09: 別。是安心之法非是夏安居。唯存前後兩日
T2248_.62.0464c10: 以此義推。増三文必不見三時結時歟。加
T2248_.62.0464c11: 之。本律安居犍度分明云。佛言。有二種安
T2248_.62.0464c12: 居。有前安居。有前安居云云次下文云。爾
T2248_.62.0464c13: 時舍利弗目連。欲共世尊安居。十五日從
T2248_.62.0464c14: 所住處往。十七日乃至不知當云何。即白諸
T2248_.62.0464c15: 比丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居。
T2248_.62.0464c16: 有二種安居。有前安居。有後安居。若在。若
T2248_.62.0464c17: 去。前安居應住前三月。若後安居應住後三
T2248_.62.0464c18: 此等文全不見有中安居。何況餘律同
T2248_.62.0464c19: 立二種安居。何本律獨立三種安居哉。爾
T2248_.62.0464c20: 者今師御義。方方不審也。如何 答。増三
T2248_.62.0464c21: 文分明出三種安居結時。以觀歌等全配前
T2248_.62.0464c22: 中後不見。是以鈔批云。今詳此乃迂會明文。
T2248_.62.0464c23: 妄通己見也。以觀歌等無有前中後安居之
T2248_.62.0464c24: 相。但是別節之文也。不須配屬三安居之上。
T2248_.62.0464c25: 明知。増三文明三種安居之相 若二種安
T2248_.62.0464c26: 居。何増二不出之哉。爾者定非二種安居
T2248_.62.0464c27: 但安居犍度文。略云有二種安居。後中一往
T2248_.62.0464c28: 攝中也。凡此律文有二意。若明位。前後二
T2248_.62.0464c29: 位。後攝十七已後三十日。中有其中。前安
T2248_.62.0465a01: 居應住等文。正明結法相。既云三月等。此則
T2248_.62.0465a02: 四月十六日・五月十六日也。不云中二十九
T2248_.62.0465a03: 日結法。故鈔以此理。云文中具明前後日
T2248_.62.0465a04: 數。中間不辨。於理自明等也。又記云。文指
T2248_.62.0465a05: 二日爲前後。則義必含中。故云於理自明也
T2248_.62.0465a06: 此釋義實甚深也。但餘律事不例歟。自
T2248_.62.0465a07: 本諸部不同。故據時定分。莫不望初倶名後
T2248_.62.0465a08: 相。映 省 約
T2248_.62.0465a09: 記。而下三門名同事別云云問。下得罪前後
T2248_.62.0465a10: 門・難事前後門二門也。何云三門哉 答。今
T2248_.62.0465a11: 云三門。取合賞罰得罪難事云三門。名同者
T2248_.62.0465a12: 同云前後故。事別者。得罪賞罰等不同故」
T2248_.62.0465a13: 鈔。唯除難事云云下記云。更説安恣並以王
T2248_.62.0465a14: 賊水火等八難。餘縁爲難
T2248_.62.0465a15: 記。同謂同前別即別後云云一義云。上總別
T2248_.62.0465a16: 得罪先後之樣指同前也。下制輕重云別後
T2248_.62.0465a17: 也。此指當科云前後也。又義云。指前不結
T2248_.62.0465a18: 云前也。指後不結云後也。記爲兩段故。是
T2248_.62.0465a19: 以尼鈔中之上云。大僧不結前安居者私云。鈔
中安居
T2248_.62.0465a20: 尼不結前同吉。不結後提。不依大僧安亦提
T2248_.62.0465a21:  問。正勘尼戒本文云。若比丘尼不結前
T2248_.62.0465a22: 安居者。波逸提 一百六十
五戒也
 此前後倶不結
T2248_.62.0465a23: 提罪如何耶 答。勘尼律第三十卷廣解
T2248_.62.0465a24: 文云。不前安居者突吉羅。不後安居者波逸
T2248_.62.0465a25:  爰知。波逸提之言。結不後安居語也。
T2248_.62.0465a26: 非結前安居言歟 問。尼前後安居不結罪
T2248_.62.0465a27: 不同如何耶 答。簡正記云。古徳解云。尼
T2248_.62.0465a28: 不前安居犯吉。有後可望。不後安居犯墮。
T2248_.62.0465a29: 無後可望玄同
此解
 今難云。僧不後安居亦無後
T2248_.62.0465b01: 可望。何故但犯吉。今恐是根報強弱故。罪
T2248_.62.0465b02: 有輕重耳。思之 今資持記意。僧有外化
T2248_.62.0465b03: 遊渉義。不結後夏犯吉。尼無此義。犯提
T2248_.62.0465b04: 鈔。三難事前後云云 有云。障夏結難爲先。
T2248_.62.0465b05: 障自恣難云後也
T2248_.62.0465b06: 鈔。並各前坐云云三十日内依難不安居故。
T2248_.62.0465b07: 以不故心成前夏故。名三十日安居也 問。
T2248_.62.0465b08: 前夏可爾。後安居人由難不結如何 答。不
T2248_.62.0465b09: 同前坐日日繋心也。後安居人望畢一日故。
T2248_.62.0465b10: 又義云。後安居人可開之。忘成及界等開中
T2248_.62.0465b11: 後人故。若爾者。何云三十一日安居哉 答。
T2248_.62.0465b12: 以十六日爲安居故 問。餘記意有難。日日
T2248_.62.0465b13: 不安居時。設至五月十六日名前望即簡
T2248_.62.0465b14: 正記云。五月十六日是後夏。至此日難靜擬
T2248_.62.0465b15: 對人加法。望是五月十六日但作前安居。説
T2248_.62.0465b16: 偈故云並名前坐 若爾者。五月十六日依
T2248_.62.0465b17: 難不結。何可名後夏哉 答。前一月中隨日
T2248_.62.0465b18: 可結云云問。若中問難息。正演詞句否。如
T2248_.62.0465b19: 妄成及界成安居。前日雖然後日必作法。此
T2248_.62.0465b20: 亦爾也。隨白演詞句可作法也 問。其詞句
T2248_.62.0465b21: 如何 答。簡正記云。但作前安居説偈云云 
T2248_.62.0465b22: 意云。普通前安居者異也 問。五月十七日
T2248_.62.0465b23: 以去難息。可致結法乎 答。不爾。文不許
T2248_.62.0465b24: 故。結時皆過故。但開法不作法自成云云
T2248_.62.0465b25: 記。云三十日安居云云除五月十六日。業疏
T2248_.62.0465b26: 云。後夏初日。至五月十五日可日月結
T2248_.62.0465b27: 以除五月十六日者。爲作次句也
T2248_.62.0465b28: 記。問難事不息都不結云云問。此問意。夏
T2248_.62.0465b29: 中始終總不結。得夏否問。然答中。何引疏
T2248_.62.0465c01: 文三十日安居證哉。不齋也。如何 答。惡
T2248_.62.0465c02: 心既不致結法。如成前望記雖始終。依難縁
T2248_.62.0465c03: 則非故心。故不結成夏引證也。探前自恣」
T2248_.62.0465c04: 記。問前中二種有難開否云云此同意云。後
T2248_.62.0465c05: 夏已開三十日自恣。前中二安居有難時。開
T2248_.62.0465c06: 之否問之也
T2248_.62.0465c07: 記。約安恣互明前後云云上問唯約安居。今
T2248_.62.0465c08: 約安居自恣。故云互也
T2248_.62.0465c09: 記。疏有六種三種同前云云問。彼疏文第一
T2248_.62.0465c10: 開制前後也。謂對首心念最忘成及界後開
T2248_.62.0465c11: 法也。今何云同前哉 答。一義云。三中二
T2248_.62.0465c12: 同也。望多云同歟
T2248_.62.0465c13: 記。注又云必舊有要例亦開之云云此疏全
T2248_.62.0465c14: 文而疏文也。彼云。五以是行人先有要故。
T2248_.62.0465c15: 文云。爲安居來非舊人也。必舊有要。例亦
T2248_.62.0465c16: 開之同記云。上引他解。必下今判
T2248_.62.0465c17: 記。對念作法以容預故忘成及界恐乖前後
T2248_.62.0465c18: 云云忘成及界開前後。不開中安居。故恐前
T2248_.62.0465c19: 安居後安居乖。是以不作法成初後夏也。但
T2248_.62.0465c20: 下記釋意。祖師本意。中安居開忘成及界
T2248_.62.0465c21: 記。注準疏後亦加法云云直爾雖成夏。作法
T2248_.62.0465c22: 加法故云爾也。又房舍破修治故爾作法可
T2248_.62.0465c23: 有之故也
T2248_.62.0465c24: 記。又閏中三例云云鈔下文
T2248_.62.0465c25: 鈔。無有正文等云云問下引伽論等豈非正
T2248_.62.0465c26: 文耶 答。彼文正明功徳衣成受不成受。今
T2248_.62.0465c27: 證文不成正證。故云爾也
T2248_.62.0465c28: 鈔。夏中有閏受雨衣云云從三月十六日求
T2248_.62.0465c29: 之。從四月一日用之
T2248_.62.0466a01: 鈔。是以破也云云簡正記云。是以破者。今
T2248_.62.0466a02: 師斥古之非也。謂於閏月中出界。閏是夏故。
T2248_.62.0466a03: 設遇閏已更護無益。即非相續而滿。是以破
T2248_.62.0466a04:
T2248_.62.0466a05: 鈔。摩得伽云安居已王作閏月云云簡正記
T2248_.62.0466a06: 云。西土制暦白與此不同。此方遂年出暦。
T2248_.62.0466a07: 正月便知有閏無閏等。兩土三時遂年制暦。
T2248_.62.0466a08: 故致差殊。如從十二月十六日至四月十五
T2248_.62.0466a09: 日。由是春分所攝。一番衍已盡至四月十六
T2248_.62.0466a10: 日。是夏初一日。新暦未出。比丘結夏。是以
T2248_.62.0466a11: 有閏不知。故數九十日是得自恣。已上依文
T2248_.62.0466a12: 正解竟。若依霅川著座主云。此據深山處
T2248_.62.0466a13: 所。初不知有閏。後方委之。已要期五十日
T2248_.62.0466a14: 定數故。日滿不依閏也。此釋與鈔相違思
T2248_.62.0466a15:
T2248_.62.0466a16: 鈔。即此衣成受不成受云云簡正記云。彼
T2248_.62.0466a17: 論之中。因辨比丘受衣成不。故有此段。今
T2248_.62.0466a18: 鈔云。即此衣成受不成受。是論中微詞也。
T2248_.62.0466a19: 意云。九十日滿比丘受衣。爲成受。爲不成
T2248_.62.0466a20: 受。下句云。謂依閏不依閏者。是論中釋也。
T2248_.62.0466a21: 謂若夏初並不知有閏。已要期。九十日定。
T2248_.62.0466a22: 縱後出暦方知有閏。但數九十日竟。自恣已
T2248_.62.0466a23: 受衣。即此衣成受。若夏初必知有閏。便令
T2248_.62.0466a24: 從急。含閏百二十日住。今便數九十日足。
T2248_.62.0466a25: 自恣已受衣。即此衣不成受也。欲知受衣成
T2248_.62.0466a26: 與不成。但據依閏不依閏以釋
T2248_.62.0466a27: 鈔。既二文兼具云云餘記釋不明。但鈔批釋
T2248_.62.0466a28: 自義云。私云。二文兼具者。多伽二論故曰
T2248_.62.0466a29: 二文。多論兩衣既百二十日。明知依閏。伽
T2248_.62.0466b01: 論復云。王作閏月有依不依。今會二論之文
T2248_.62.0466b02: 詮義如是。故曰兼具也 今記意全同此釋
T2248_.62.0466b03: 也。又義云。二文者。總指兩論也。兼具者。
T2248_.62.0466b04: 別約伽論也。然記出兩論者。爲相對文出之
T2248_.62.0466b05: 云云又鈔批一義云。應又解。二文兼具者。
T2248_.62.0466b06: 總約伽論中自有依閏不依閏之文。故言二
T2248_.62.0466b07: 文。今若要心取閏。則百二十日。若不要心
T2248_.62.0466b08: 取閏。則數滿九十日自恣 此多義中。以
T2248_.62.0466b09: 初義爲勝也
T2248_.62.0466b10: 鈔。至時隨縁云云謂。隨夏前要期取閏不取
T2248_.62.0466b11: 閏之縁。若取閏。依多論不取開。依伽論名
T2248_.62.0466b12: 爲隨縁也
T2248_.62.0466b13: 鈔。若反前者通二論兩文云云今説意。先知
T2248_.62.0466b14: 有閏必依之也。結已後知依不依任行人意
T2248_.62.0466b15: 樂也
T2248_.62.0466b16: 記。注舊謂先知百閏要依不依隨人所欲云云
T2248_.62.0466b17:  此意云。先知有依不依。後知一向不依也
T2248_.62.0466b18: 爲言問。此舊云者何耶 答。節古義云。不
T2248_.62.0466b19: 勘本文云云會正等不見也
T2248_.62.0466b20: 記。不渉結解云云結者結夏。解者自恣也
T2248_.62.0466b21: 記。注自下並約結去云云今記釋約束也。謂。
T2248_.62.0466b22: 安居自恣一度釋成也。結去結即結夏去夏
T2248_.62.0466b23: 竟去也
T2248_.62.0466b24: 鈔。若閏四月者云云於此四月閏有三位不
T2248_.62.0466b25:
T2248_.62.0466b26: 初 自四月十六日至同月三十日及閏四月一日結者。
十六人皆四月住。彼如次一月十六日去。乃至七
T2248_.62.0466b27: 月三十日去。及八月一日去故也。去時亦有十六人不同
也。記注結住結去各十六日者是也。謂十筒日爲言
T2248_.62.0466b28: 次 自閏四月二日至同月三十日。合二十九人。次弟
減百二十日而住。彼去時皆同八月一日也。亦同
T2248_.62.0466c01: 初位之末後人也。但是由結時而有二十九日是也。凡此
等二十九人。但必直途五月一日結者故。鈔云過取五月
T2248_.62.0466c02: 一日實
夏也
T2248_.62.0466c03: 後 自五月一日至同月十六日結者十六人。皆亦三月
住。八月一日去。乃至八月十六日去故也。注云
T2248_.62.0466c04: 結去各十六日是也。謂各
十六箇日也。比類仰知
T2248_.62.0466c05: 記。注前通二十九日云云從四月二日至同
T2248_.62.0466c06: 月三十日。此間結二十九人。去時皆同八月
T2248_.62.0466c07: 一日也。此等人如通途。五月一日結人無異
T2248_.62.0466c08:
T2248_.62.0466c09: 記。注結去十六日云云如上初位無異也
T2248_.62.0466c10: 記。或有安居隔一月自恣降一日云云引合
T2248_.62.0466c11: 可謹也
T2248_.62.0466c12: 記。注四月三十日與五月云云正四月事也。
T2248_.62.0466c13: 非閏四月也
T2248_.62.0466c14: 記。如是漸減乃至安居隔一日云云即自閏
T2248_.62.0466c15: 四月二日乃至同月三十日。結之二十九人。
T2248_.62.0466c16: 與五月一日結者相對也。亦同八月一日去
T2248_.62.0466c17: 者也
T2248_.62.0466c18: 記。注八月旦去云云八月一日也
T2248_.62.0466c19: 鈔。三若閏七月云云閏七月二位不同
T2248_.62.0466c20: 初 自四月十六日至五月一日十六人。皆三月住。彼
次弟七月十六日去。乃至七月盡日去。故皆不及
T2248_.62.0466c21:
T2248_.62.0466c22: 後 自五月二日乃至同月十六日結十五人。皆四月住。
但去時不同也。五月二日結者八月二日去。乃至
T2248_.62.0466c23: 五月十六日結者八月十六日
去也。可知。記注亦顯也
T2248_.62.0466c24: 問。夏中有閏時。唱夏數可唱百二十日哉 
T2248_.62.0466c25: 答。雖有異義。唱百二十日無有何若。故當
T2248_.62.0466c26: 世行事。唱百二十日也。跨過
T2248_.62.0466c27: 記。乃至安居隔十四日云云問。若五月一日
T2248_.62.0466c28: 結與十六日結者。相對書之。淮上言隔一日
T2248_.62.0467a01: 者。正可去隔十五日。何云隔十四日哉。誠
T2248_.62.0467a02: 如來問。凡言隔可有兩樣。今置兩方結日。
T2248_.62.0467a03: 取正中間日也。而上云隔一日。但降一日爲
T2248_.62.0467a04: 隔也。上注云一日與二日結。是隔一日故。
T2248_.62.0467a05: 今如彼言之。可云隔十五日。爾者句可有十
T2248_.62.0467a06: 五句也。然而今云隔十四日。濟縁記云。歴
T2248_.62.0467a07: 爲十四句。尤取中間可云隔十四日歟。即五
T2248_.62.0467a08: 月一日結者。與閏月十六日結者相對故。中
T2248_.62.0467a09: 間十四日也。以五月一日結日爲所對。以已
T2248_.62.0467a10: 下十五日爲能對。一一可言隔二日三日。略
T2248_.62.0467a11: 之故云爾也 問。若爾者。何云三日結。云二
T2248_.62.0467a12: 日結哉。既上云安居隔一日地。一日二
T2248_.62.0467a13: 日相對作句事既畢。又重何擧之哉 答。付
T2248_.62.0467a14: 之。一義云。二字恐不審也。可作三字歟。何
T2248_.62.0467a15: 者濟縁記十四句云云若二日取之。可有十
T2248_.62.0467a16: 五句。而云十四句。明知。可云三日結。云二
T2248_.62.0467a17: 日二字誤歟。又一義云。二日雖非今所望。
T2248_.62.0467a18: 爲樂速續亦上句重出之。非字誤。次下注云
T2248_.62.0467a19: 五月二日結。是豈誤哉。正二日結者。上句
T2248_.62.0467a20: 隔一日句可被取也
T2248_.62.0467a21:   于時貞和二年七月十二日。於唐招提寺
T2248_.62.0467a22:   東僧房二室。炎天拭汗勘諸文。深更覺眠
T2248_.62.0467a23:   染紫筆。此偏爲佛寶弘傳。爲律法相續。所
T2248_.62.0467a24:   願後見之嘲哢不輕萬人之毀咲者也。乞
T2248_.62.0467a25:   願三寶垂加被。令成辨所願。神明加冥
T2248_.62.0467a26:   那。令成就私鈔而已
T2248_.62.0467a27:  遍學行沙門照遠通二十四別二十
二俗歳四十五
 
T2248_.62.0467a28:
T2248_.62.0467a29:
T2248_.62.0467b01:
T2248_.62.0467b02: 資行鈔事鈔上四分末也。
自分房方法至卷終
T2248_.62.0467b03:
T2248_.62.0467b04: 四之
二明分房舍臥具法云云簡正記云。
T2248_.62.0467b05: 凡欲安居具三義故。於中修治房舍當其一
T2248_.62.0467b06: 數。若一世不修即三世不續。既開修治。先
T2248_.62.0467b07: 須分故
T2248_.62.0467b08: 記。三時分易云云謂。於三時易房舍。雖有
T2248_.62.0467b09: 作法不作法之不同。皆移易爲義也
T2248_.62.0467b10: 記。共止一堂頗符水乳云云此斥禪院也。水
T2248_.62.0467b11: 乳是和合相。非斥之。但憂不作房舍
T2248_.62.0467b12: 記。或別房各住云云斥教院也
T2248_.62.0467b13: 記。且君子安遷小人懷土云云此論語文也。
T2248_.62.0467b14: 懷土即著處義也
T2248_.62.0467b15: 記。反更守株致使聖訓空存行儀永墜云云 
T2248_.62.0467b16: 守株。謂宋人耕田。兎走觸株。折頭即死。彼
T2248_.62.0467b17: 見即取之。後息耕望得兎云云以喩愚人也」
T2248_.62.0467b18: 鈔。具不愛等五法知可分不可分五徳云云 
T2248_.62.0467b19: 是同物不愛等五法。且通徳爲本擧之。知可
T2248_.62.0467b20: 分等徳爲本土之故
T2248_.62.0467b21: 記。衆處不可云云公處等之衆會處之是不
T2248_.62.0467b22: 可分故
T2248_.62.0467b23: 鈔。羯磨言等云云問。羯磨二四縁句無差別。
T2248_.62.0467b24: 如何 答。有傳云。無知縁法者。二四牒縁
T2248_.62.0467b25: 句無差別。例有之。受日羯磨幷自恣差五徳
T2248_.62.0467b26: 等是也。但資持上一翻傳失旨云云且望有
T2248_.62.0467b27: 別縁。又付兩分。如是釋之也。床榻ユカカ
マチ
T2248_.62.0467b28: 鈔。白云一切等云云此文檢律無之也
T2248_.62.0467c01: 記。唯附床榻臥具云云有傳云。云。此等物常住
T2248_.62.0467c02: 常住物故。可付坊也
T2248_.62.0467c03: 鈔。何者經營房主先間經營者欲住何處房
T2248_.62.0467c04: 云云簡正記云。先問經營房有功。故先付
T2248_.62.0467c05: 之。若斷理故房聽六十住。若暫修治開四月
T2248_.62.0467c06: 住。開客比丘住者。恐是分房了來不合得房。
T2248_.62.0467c07: 今既剩有何妨。與住若正分房時。何簡主
T2248_.62.0467c08: 客。一例而分也 今記云住九十日一移
T2248_.62.0467c09: 等。暫時經營房主歟
T2248_.62.0467c10: 記。以賞勞續云云鈔批云。明初一過分。爲
T2248_.62.0467c11: 受用故。亦爲諸事故歟。從更分者專爲料
T2248_.62.0467c12: 理故與
T2248_.62.0467c13: 鈔。故多者開客比丘住處云云鈔批云。恐後
T2248_.62.0467c14: 更有人。甘發名爲客。故留待客也。現集者
T2248_.62.0467c15: 不名客也
T2248_.62.0467c16: 鈔。惡比丘來云云有傳云。抱重人也。犯殘
T2248_.62.0467c17: 已下人可與之
T2248_.62.0467c18: 鈔。時有得缺壞房不受云云本文云。心念我
T2248_.62.0467c19: 不受是房。恐使我修治等
T2248_.62.0467c20: 記。在人爲之云云問。此文意如何 答。爲
T2248_.62.0467c21: 人可爲遷徙爲言ユタカ
T2248_.62.0467c22: 鈔。美好不同云云簡正記云。謂遂人意示各
T2248_.62.0467c23: 別。或有上座。有事樂靜。欲須邊小等房或
T2248_.62.0467c24: 有上座。欲近食堂佛殿處等。不許房之好
T2248_.62.0467c25: 惡。或有樂修福者。欲住惡房方便修補。或
T2248_.62.0467c26: 恐廢業。不能修補。但要好房不論遠近。故
T2248_.62.0467c27: 云美好不同也 此釋今記釋少不同歟
T2248_.62.0467c28: 鈔。限日非促故任上座而選云云問。食五夏
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