大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

[First] [Prev+100] [Prev] 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

聖人。教人持齋修善作福以避凶衰
意也。就其六齋日作鬼神凶衰事事。是又
其由智論見。意。鬼神於此六日以血肉
供其主故作凶衰事見。就其今智論所説
六日如常。白八・十・四十五・黒八・十四・十五
也。仍八日・十四日・十五日・二十三日・二十
九日・晦日也。此外一日・十六日・二日・十七
日。此日テモ作鬼神災難義見。總三長齋日
六齋日可持齋戒事。處處見。就其上代
五通仙人事。一義ニハ智論文云。劫初上人故。
内外中ニハ佛法取義。但此義難心得。
今示處既一日不食齋也。知五通仙人
外道可心得。聖人自元通スル内外故。付
之劫初聖人云故。直梵王五通仙人可意
得取義。悉曇字記。聖人利物之智此等
也。今疏末卷諸仙之人梵王第一爾者梵
王名仙人&MT01302;聖人&MT01302;歟。五通者智論第五。如意
天眼天耳知他心知自識宿命
勸令此日斷食。既順善法。又免鬼神災横。
如彼廣説也 此日者六齋日也。此意於六
齋日偏被釋持齋義故。第一種子心
可六齋日節食見△既順善法者一日修齋
心是善法ナル故。指斷食釋既順善法
△又免鬼神災横是依持齋離災難義也
△如彼廣説也六齋日修善義論文廣博
故。廣説被讓彼論文也
由見止息貪求内獲利樂故 是經復以
此爲因釋也。就其止息貪求彼思惟此
少分義也。内獲利樂故發起歡喜等義也。
是共被承來第一種子心
欲修習此法。令得増長。故於持齋之日
捨己財物以與六親 已下釋於六齋日施
與父母以下文。是正第二牙種位也。其法
即可當檀施也。凡第二已上五心一箇
施心&MT06279;其心品不同分淺深也△於六
齋日○六親者於六齋日父母男女等施與
義也 六親事 一切經音義ニハ父母兄弟妻
子也菩薩戒ニハ兄弟姉妹妻子古迹ニハ
母伯叔兄弟也。演密鈔ニハ就今文釋二義。一
義。如菩薩戒鈔。一義ニハ父母自身妻男女子
各各親類云六類取義。當段經文説父
母男女親戚故。六親分齊不分明。就其一
ニハ父母男女六親父母擧也。父母即男女
也。仍擧父母兼餘四種。即父母兄弟妻子
六親也。親戚者指六親外親類可意得。大
般若經魔事品父母兄弟妻子出親戚。
仍親戚六親外但疏并經文六親義微隱
故。釋以與六親。親戚經文分明ナル故不作釋
也。第三施施非親識他人見。故第二六親
親類可盡云其道理分明也。一義ニハ如演
密鈔。六親トノ二種可分。六者父母夫妻
男女子也。仍經擧父母男女四種。自身トヲ
兼義。親者此六人各各親類也。是即當經
親戚取義。菩薩戒鈔兄弟姉妹妻子
六親。當段意ニハ不符順也
自念。我無守護之憂而令他人愛敬。獲孝
義之譽 是明施門得益。自念我無守護之
自利也。蒙他人愛敬一分利他也。意
不聚積故。無盜賊守護憂。檀施行六親
故。得他人稱譽義也
以見此因果故轉生歡喜 因者施即因也。
果者無守護憂他人愛敬孝義譽。依之彌歡
生義也
生歡喜故善心稍増 第二牙生望第一
子稍増御釋也
由如從種子生牙也 善心轉證&MT06279;
作釋。是正經是第二牙種意也。凡此種子
生起諸法次第轉證譬也。故當經
後皆此種子等譬喩生起被明。
八心○違世順世八心三乘一一十心
皆此譬也。就其正種子等八心被説經文
當經見。仍種子等十心當段爲本。
處處被作釋也。是即約淺略。善法生起初
故以之規准&MT06279;可令例知餘文。若約深祕
八心即a字不生生起即八葉九尊内證
故。以之爲本。作處處釋也
大日經疏第二


大日經疏第二本鈔卷第四十六
         上半六日

經云復以此 八心内。上來至第二
牙種料簡畢。已下從第三疱種
初至第七受用種子終故曰受用種子
也。一段可有料簡。此一段文疱葉敷華
結實受用種子五段相分。於中初四種第
住心人乘分齊。後一種第三住心天乘心
品也。委細料簡隨文次第可聞也
經云。復以此施授與非親識者。是第三疱
種。謂欲成此守齋善法。修習無貪惠捨之
心。由數習故善心漸増長。復能施與非親
識人。見此平等施心功徳利益故。爾時善
萠倍復増廣。猶如牙莖滋盛未生葉時。故
名疱種也 此初第三疱種釋分明也。凡
第三疱種大綱施心漸増廣。授與非親識
者。是即異第二施父母男女親戚。少分順
自他平等心品故。第三被説也。十住心論
行檀施乎親疎此意也。又高祖○仍第二住
ヨリ一分有自他平等心見△經云復以此施
授與非親識者牒文分明也△復以
此施者承來第二施。授與非親識者是正第
當分也。非親識者即當他人也△謂欲
成此守齋之心此釋初釋經復以此施文。
是即承來釋也。付之一義ニハ經文承來第
施説復以此施。爾御釋遠第一ヨリ被承來
取義。其欲成此守齋善法第一持齋心
也。修習無貪惠捨之心第二牙種心也。仍第
一第二被承來事分明也。是又疏家前後
其例見。下第八嬰童心經文ニハ説以此心。
承來第七。然疏ニハ已知尊行之人宜應親近
供食&MT06279;。第六ヨリ承來。今可准知彼。一義
云。經疏共偏第二承來取義。意第二
牙種位六齋日持齋施六親齋施二心
相竝故。彼被承來也。經文且齋施相并中
檀施一邊被説也。疏ニハ得經意齋施被并
釋也。或一義云。第二被承來御釋也。然
被擧守齋善法等事爲明第二施心
也。別爲第三承來非被擧第一持齋也。
守齋善法事委細前段聞△修習無貪惠捨
之心無貪十一心品隨一也。惠捨者
憐愍義也。捨者一義云。財物捨與義也。
一義云。捨不著心品取義。准&MT06279;捨無量
可得意也。一切經音義云。惠施胡桂反
周禮ニハ施其心。鄭玄曰。賙衣食曰惠孟子
曰。分ツニ人以財謂此惠云是也。説文
也。師傳云。惠登也ハメクミヽ
ホトコス
或一義云。惠則
智慧義也。於財物少分生不著。又自他
平等起施心。皆是智功也。故惠捨智慧
也△由數習故等文以下正釋授與非親識者
經文△由數習故善心漸増長承來
習無貪惠捨之心。復能施與非親識人者是
第三疱種當分也△見此平等施心等文
擧法合譬疱種也△平等施心等者前
授與スル六親故。分限差別心也。今不論
自他故。釋平等施心也△爾時善萠倍復増
トハ者對&MT06279;第二善心増長云倍復増廣也
△猶如牙莖等文是正譬疱種種也。付其六
前五種皆名種事。一義云。望第六
果皆得種也。皆一種牙疱等故。得
種名也
經云。復以此施與器量高徳者是第四葉
種。謂已能習行惠捨。藉此爲因。漸能甄擇
所施之境。如此之人徳行高勝。我今宜應親
近而供養之。即是慧性漸開。遇善知識之
由漸也 已下第四葉種釋也。十住心論第二
被釋四五二心大綱時見高徳而尊重。具&MT06279;
伎樂而供養此意也。所詮第三不分尊
卑行施。第四擇高徳修檀。故是一重轉昇
也。付之或經ニハ像法決
疑經
若人於阿僧祇劫供養
十方諸佛并諸菩薩及聲聞衆。不如有人
施畜生一口飮食。其福勝彼百千萬億無量
無邊○此二種田悲田最勝説。此意悲田敬
ニハ以悲田爲最勝。然今施尊勝
當敬田。仍彼經文其意相違。但如此義門
依義不同也。彼經約大悲門説之。今六心
約捨劣得勝治心品轉昇。故見高徳尊重
也。被釋其意時即是慧性漸開遇善知識之
由漸也施器量高徳其由分明也△經云。
復以此施與器量高徳者牒經文。付之
復以此施承來上。器量高徳者所施
也。付之一義云。器量則高徳取義。即爲一
徳。隨ニモ釋徳行高勝。別&MT06279;器量言ヲハ各別不
被釋。十住心論ニモ見高徳而尊重是又被
出一種也。一義云。器量高徳其體各別也。
器量其根性聰利可成學人也。又高徳
智行兼備スル人也。但釋約勝且被釋高徳
邊也△謂已能習行等文已下釋也△謂已能
習行惠捨者此釋承來經文。付之一義云。
習行惠捨者承來第二施。上御釋分明
習無貪惠捨之心第二施也。惠捨言同ナル故。
今第二可意得也。於施體第二第三倶不
替故。第四承來擧第二也。一義云。第三第
四相望&MT06279;承來可意得也。故第三施被承來
也。授與スル六親名惠捨。何又施スヲ他人
不名惠捨乎△藉此爲因等文已下釋與器量
高徳者文△甄擇所施之境者是即擇器量
高徳義也△即是慧性漸開等文此釋施器
量高徳由。被顯超過スル第三義也。付其
一義ニハ善知識者當第五所擧尊宿。依彼施
因縁聞法理故。指尊宿云善知識也。一
義云。善知識者指下第八所擧善友。下
今復聞善知識言等文善知識名字彼
分明也。意爲第二住心人乘第四心第三
住心第八心爲由漸義也。一義云。今善知
識者指佛法善知識。雖世間心遠成出世
知識由漸義也。付其如キハ高祖一處御釋第
種子心。尚以依善知識教體見。然今第
葉種釋遇善知識之由漸也。其由難
意得。但一處御釋ヲハ彼約内八心邊意得。
今外八心故自元義邊各別也可得意。若
又外八心第一種子心。知識依勸導義ナラハ
此釋佛法善知識可意得。若又外
於知識第一同行知識勸導故。高祖釋依ルト
知識教誘。今尊宿教授遇善知識由漸
意得。故無相違
經云。復以此施歡喜授與伎樂人等及獻
尊宿是第五敷華者。謂慧性漸開復甄別所
施之境。見其利他之益。以伎樂人能化大
衆令其歡喜故賞其功。凡如此類衆多。是
以云等也。尊宿耆舊多所見聞。及學行高
尚世所師範。以其多所遵利故推誠歡喜。
而施與之。亦令我施時心倍歡喜。故即是華
種也 已下第五釋也。前第四行器
量高徳人。是遇善知識由漸故約自利。第
五施伎樂人等及尊宿故。二利相竝。施伎
樂人等彼化大衆故是利他也。獻尊宿是
自證也。仍二利相竝也。或一義云。伎樂人等
非所施境。是施物體也。意以伎樂人等
授與奉獻尊宿人義也。其十住心論
高徳而尊重具伎樂而供養スト釋。故尊重スル
高徳以伎樂供養ストタリ。仍此一義料簡見タリ
但共所施意得ルハ宜也。付之今尊宿
高徳同異事。一義云。高徳尊宿トハ其體可
ナル。凡四五六三心付能施分淺深必
所施一物也取義。一義云。第四器量高
不論年少。總&MT06279;指知法。第五取耆
故。其體各別也云云△經云。復以第五
敷華此牒文分明也△謂慧性漸開已下
作釋也。付其慧性漸開承來第四也。付之
經文説復以此施故。承來第四施見。然御
ニハ慧性漸開被承來事。一往不審也。但
第四施。慧性漸開ナル故。約&MT06279;其能施心品
被承來可意得也△復甄別利他之益
&MT06279;表所施境有利他益事。付其伎樂
化大衆令歡喜故。有利他益。尊宿
爲世師範所故。又有利他得益。仍二種共
有利他益義分明也△以伎樂人等文是初釋
伎樂スル。付之伎衆藝通名也。樂
別稱也。但今指樂人有伎樂人御釋也。
付之歌舞作樂觀聽如來所制也。然今第
所施被擧伎樂人事。一往不審也。但
歌舞作樂觀聽ルハ所制是佛法人關戒
也。今外八心故無相違。若又爲化大衆利
スルハ佛法ニモ不可爲制歟△凡如
此類衆多是以云等也此釋經△尊
宿耆舊等文經文及獻尊宿釋也。付之一
義云。尊宿各別取義。尊者學行高尚。世
所師範義也。例如孔子老子等。宿者耆年
宿徳&MT06279;知先規往事。往事知國風俗等
也。一義云。尊宿其體一物也。耆舊&MT06279;可學行
尊尚故。一義云。尊宿一人ニモ可在之。又
各別ニモ可在之也。不可一定△以其多所遵
利故推誠歡喜而施與之此釋利他義△
亦令我施時等者此釋自利義△即是華種
也者此結名也
經云。復以此施發親愛心而供養之是第
六成果者。謂所習醇熟非直歡喜而已。復能
以親愛心施與尊行之人。又由前施因縁
得聞法利。知彼内懷勝徳。謂能出離欲等
狎習親附而供養之。望初種子即是成果心
也 此第六成果釋也。此第六心人乘至極
故。譬草木果實名成果也。付之第五以
歡喜心施。第六歡喜以親愛心供養故。
第五第六淺深分明也△經云第六成果者
此牒文分明也△謂所習醇熟等文已下釋也。
於中初釋復以此施○而供養之文。望初種
子已下釋是第六成果文。初中正釋又釋
二段見タリ△謂所習與尊行之人正釋
也。付其所謂醇熟非直歡喜等第五敷華
承來△復能以親愛心等者正第六成果
位也。付之一義云。第五所施伎樂
宿トノ二類見。爾者第六成果時。義&MT06279;可有彼
二類。然釋ニハ付勝擧尊宿一邊。釋玉フ施與尊
行之人。若第五ニハ廣取二類。第六ニハ且取尊
宿一邊其心既狹少故。第五第六淺深難
意得。一義云。當段正釋又釋共偏取尊宿
一邊。仍不可通伎樂人歟。但第五第六
不可依所施寛狹。例如第三
下廣施スレ&MT01302;非親識人第四葉種ニハ擇器
量高徳△又由前施乃至而供養之此又釋
也。付其正釋又釋不同付同起親愛心供
養淺深厚薄不同可得意也△前施因縁得
聞法利者指第五歡喜施。依施與尊宿
聽聞スル法利也。法利者可世間法利△知彼
内懷乃至欲等此歎尊行人徳也。勝徳者學
行見聞等也。出離欲等者有内徳故又可
有離欲心也。或一義云。知彼内懷乃至
離欲等者明能施得益。非所施尊行人。
意能施人聽聞法利内懷勝徳。出離欲等
義也。此時彼字少難意得。但彼字疏主
意得無相違△望初種子等文此結名。付
其約續生次第四五相望&MT06279;可被作釋。雖
然爲種果相望擧初種子心被對明也。
或一義云。初種子者總指前五種望第六
何名種故。但前義爲本。付其種子等六心
成人趣引業歟事。古來尋也。就是一義云。
凡人中引業限五戒十善見。其故寶鑰
證經文被釋其意時王者及民必行五戒
十善得生人中。未有棄之能得十住心
第一擧四州相。三品五戒及無我因縁相
&MT06279;現其像此等意分明也。今六心齋施
ナル故。不可成人中引業云云一義云。種子
六心是人乘心也。爾者可成人中引業。
八心中後二心是天乘也。彼既天趣引業也。
六心何不成人中引業乎。隨初劫釋爲人
天乘行齋施善法此御釋分明也。凡齋施善
法成人中引業事。經ニハ一興供養千變生天
彼以施説生天因。況可成人中引業義極
成。法華文句ニハ造塔是名天業。童子戲レニ
作塔是人乘ナリ如此人天修因邊邊見。
但高祖御釋且約戒行爲引業邊歟。若又
五常五戒齋施善法其體同義可有故旁無
相違者也。或又齋施善法成天乘引業歟
尋在之。一義。一處戒序御釋愚童持齋
之法雖云漸信因果行五常五戒等。猶
是人中之因&MT06279;不得生天之樂仍不可成
生天修因取義。一義云。義門無窮故。又成
生天因義邊可有也。其故下被擧齋施
益時。現世安樂有大名稱命終生天後得涅
此意分明也。一處御釋。爲顯人天乘
住心各別義門也。以上二箇算題別可有
沙汰云云
復次祕密主彼護戒生天 已下第七受用
種子釋也。凡第七以下四心是第三住心
天乘分齊也。高祖十住心
論第三
釋第三住心大綱。
至如護戒生天堂○良有以也寶鑰
上卷
道發心&MT06279;願天樂。虔誠持戒覓歸依此意
分明也。付之經文彼者指起親愛心能施
人△護戒者行因△生天者得果也。付之今
戒體五八十具戒中ニハ可十善戒。其故祕藏
寶鑰上卷十善等爲戒。四禪那即定今疏末
卷第十七一切世間諸天輪王亦有十善法。
一切外道亦有十善戒此意也。淨影大乘
義章釋五戒。成實法中外道亦得又薩
遮尼犍子經劫初受持五戒八戒義説。
依此等意今戒體可通八戒歟。但五戒
八戒先人中引業也。其上高祖釋十善等爲
戒。故先十善戒可意得也。付其此戒體
事。一義云。梵王所説四吠陀論中可
説此戒行。今末卷第十八ムル經宗
但生梵天而無出世之道是被釋四圍
陀論經宗時云生梵天故。彼説成生
修因戒定等見。一義云。可輪王所説
善戒取義。十住心論勸導令修十善業道故
輪王死定得生天倶舍論十二一切輪王
皆無傷害。令伏得勝已各安其所居。勸化
令修十善業道依此意也。付其今生天
可限欲界天歟事。一尋也。付之一義云。三
中。上二界是依定善生。以散善生欲
界散地故。今戒行散善爲シテ修因ストタリ。故
可限欲界取義。但十住心論被擧三界諸
天事。因被明之可意得。例如今經文
戒生天下雖被擧二乘菩薩等彼因釋。一
具可意得也。一義云。廣可通三界諸天。其
十住心論第三明三界諸天。亦是嬰童之
心。故經云。彼護戒生天是第七受用種子○
可明定生天有二十八種。大分爲三。一欲
界二色界三無色界此御釋分明也。但修
被擧戒行事。自元有以散善生定地
故無相違也。成實論善業有上中下受三界
文疏初説不論定散受三界報
嚴經ニハ十善業道是人中因及有頂因此等
説相分明也。但定散修因各別スル一往
義也。隨天台止觀ニハ以修定又生欲界
地見。一義云。經文彼護戒生天言可有定
具戒義。彼定具戒上二界修因可得意。
散善非定地修因。爾者諸文定
生上界可得意也。隨十住毘婆舍論議戒
修定故廣通三界此意離修定戒善不
可生上界見タリ。付之定具戒者修定時自
然有防非止惡義名定具戒。爾者難名護
。但唯識疏防護受持故名律。此即戒故。名
律儀戒此釋三聚淨戒攝律儀戒。此中
分別靜慮無漏別解脱三種戒。然總釋釋防
護故。定具戒名護戒義無子細云云一今
彼護戒生天十住心論ニハ明二乘菩薩
生天也。寶鑰被擧二乘菩薩佛四乘。
付之一義云。因ミノ取義。一義云。約内證
雖非第三分齊約現報第三住心被擧
也。例如四種輪王菩薩化現&MT06279;雖非第二
住心分齊。且約人中爲王邊。攝第二
心人乘被擧之也
復次祕密主。彼護戒生天是第七受用種子
者 此牒經文
謂已能造 已下釋也。於中初承來。即知三
下正明也
齋施者 一義云。齋第一種子心。施第二ヨリ
至第六五心也
見其利益 段段其利益相分明也。一義云。
但第六成果ノミ被承來也。第六ニモ齋施相并故
云云但今第二第三人天相望&MT06279;被承來
故。初義宜也。經文所指彼。可取起親愛
心施スル第六成果人也
即知三業不善皆是衰惱因縁。我當捨之護
戒而住。由護戒故現世獲諸善利有大名
聞。身心安樂倍復増廣。賢善命終而得生天。
 此釋護戒生天經文△三業不善○護戒
而住三業不善者即十惡業也。衰惱因縁者
十惡是三途因故也。十住心論惡墮三途善
昇三天此意也△護戒而住戒即十善戒
也△由護戒故○生天此明護戒得益。於
中現當二種益分明見△有大名聞等
訶止觀ニハ欲得名聞四遠八方名聞義此
意也△倍復増廣賢善命終而得生天此明
當來益。付其賢善命終者律護戒人
スルヲ云賢善死。准彼可見。意賢善護戒
也。或一義云。増廣スト賢善讀文。是大般
若等説増廣賢善。准彼取義。此意倍賢
善増長スル義也
譬如種果已成 已下釋經受用種子文。此
中二段釋見。付之學者料簡區也。一義云。
依正釋意。受用種子可讀經文。種子者。
指第六成果。成果名種子事是依主釋也。
仍種之子可得意。子者呼果言也。依又釋
意。受用種子ナリト可讀文。意第七受用果
成爲後無畏心種子也。此時受用即種子
持業可取義。或云道場坊
隆昇
正釋受用種子讀
之。又釋用用種子可讀文也。正釋同上
義。又釋後年種子受用。合セハ
天ノ修因受用スル義也。但今御釋正釋
受用義。又釋釋種子義見。意受用&MT06279;
成果爲後種子也。仍經文ヲモ受用種子トスト
可讀也
譬如種果已成受用其實。故曰受用種子
也 此受用釋也。種子已成第六成果也。
受用其實第七受用種子位也。末卷第二十
此是受用佛。即是成大果實。受用其果無
量不思議現法之樂皆得名也此釋受用
名字。然釋詞與當段相同。知今受用ナリト
云事。爾被合經文受用種子四字事。種
二字是同文故來也
又云。從一種子成百千果實。是一一果實
復生若干。展轉滋育不可勝數。今此受用
果心復成後心種子亦復如是。故曰受用
種子也 此種子釋也。於中初約譬。今此
下合法。末卷第十七。如世間佛兩足尊説
a字名種子。種子能生多果。一一復生百
千萬數。乃至展轉無量&MT06279;不可説也此釋種
義。爾當段御釋與彼釋同也。知釋種子
義也。但經文受用種子四字被合事如先
同文故來也△從一種子成百千果實者第七
爲後心種子義也△是一一果實復生若
干等者因明望後心種子義有重重事
△今此受用○亦復如是此合法。復心者
一義ニハ第八心也。一義云。正生天指後
△故曰受用種子也。此被合經文也
大日經疏第二


大日經抄第二本鈔卷第四十七
         上半七日

經云祕密主○無畏依也 八心經文内。
至第七受用種子終了簡畢。以下第八
無畏依心一段可有了簡。凡此一段
文。初ニハ牒經。後作釋作釋中初承來。後今復
聞已下正釋經文意也
經云。祕密主。以此心生死流轉於善友所
聞如是言。此是天大天與一切樂者。若
誠供養一切所願皆滿。所謂自在天等乃至
彼聞如是。心懷慶悦慇重恭敬。隨順修行
祕密主。是名愚童異生生死流轉無畏依第
八嬰童心 此牒文分明也。就其高祖立十
住心中第二住心得名。當段是名愚童異
生生死流轉無畏依被立也。十住心論第
三云。於是求歸依彼天龍○鐘谷之應良
有以也寶鑰上ニハ外道發心&MT06279;願天樂等
嬰童心大綱此等御釋見△祕密主以此
心生死流轉於善友所聞如是言此心者先
第七受用種子指心品。意起彼護戒生天
心位未生天人中之死此生彼スル被説
以此心生死流轉也。此位聞善知識言。自
在天梵天等知所歸依體也。是名第八
畏依心。所詮無畏依知生天無畏所歸依
義也。就其生天ニハ生死流轉。然有
人中指位被説生死流轉事一往不審也。
但行スル&T069222;天上修因多生故。云生死流轉。必
生天位非ストハ生死流轉不可得意。或一義
云。天乘對長壽且人中云生死流轉歟。一
義云。生天上又退生人中來云生死流轉
也△於善友所者生天修因善知識也 △
聞如是言者次下指此是天大天等也。仍如
スト下可得意也△此是天大天與一
切樂者是嘆所歸△若虔誠供養一
切所願皆滿者明行者能歸至誠△所謂自
在天等者正示所歸名。自在天等者經ニハ
三十餘所歸連名。然今初擧自在天。等
言等餘也。乃至各各應善供養スル
也△彼聞如是隨順修行是説行者隨順
修行△祕密主是名等文是結上來△愚
童異生者總世間三種通名也。但今指第三
住心也△生死流轉者前同以此心生死流
義△無畏依者無畏怖畏既スル義也。依
所歸三寶等也。演密鈔第三云。疏無畏依
者。言無畏者。畏是怖畏。謂凡夫從無始來
以十不善感生惡趣。是最怖畏處。後遇善
友得聞世間三寶歡喜歸依&MT06279;修行十善
近涅槃。更不復怖畏三塗之苦。名爲無
畏。言依者依謂依止。即十善道。是諸凡夫所
依止&MT01319;。無畏之依ナレハ名無畏依此意
十善道依。今御釋指三
寶爲所依見。但十善三寶法寶ナル故。
且約一邊作釋歟△第八嬰童心者付之高
御釋兩邊見タリ。十住心論ニハ嬰童據初心
得名。無畏約脱縛立稱此意正生天
ヲハ稱無畏。隨順修行分齊嬰童見タリ
然正生天ニハ但稱&MT06279;無畏トノミ。不可得嬰童
稱見。寶鑰上ニハ外道生天暫得蘇息。如彼
嬰兒犢子トノ隨母或脱少分厄縛故無畏。
未得涅槃樂故嬰童此意生天且得
蘇息故得無畏然非眞涅槃故名嬰童
見。然者生天ヲモ可名嬰童也。仍經文帶
兩邊意趣可見歟
已知尊行之人宜應親近供養。又見持戒能
生善利。即是漸識因果 是釋經以此心。
就其經説以此心第七指受用種子
心。是則第八嬰童心爲明上承來也。付之
已知尊行之人等第六成果當也。上
能以親愛心施與尊行之人釋彼意也。
又見持戒等者。第七受用種子當也。上
當捨之護戒而住由護戒故現世等
今復聞善知識言 已下於善友所聞如是
言已下釋經文。是正第八嬰童心釋也
有此大天能與一切樂。若處誠供養所願皆
滿。即能起歸依心也 是此是天大天
○所願皆滿經文意也。即能起歸依心
現文ニハ雖不見義&MT06279;含故。得意被作釋也。
就其經文&MT06279;此是天大天。別説ニハ廣被擧
龍趣等。凡八部衆名字各別得意時
難通龍趣等。然者總表先約勝。自在天
被説此是天大天等可見歟。然者不通
龍趣等可見歟。但一處御釋被分別五類
天時。龍鬼等ヲモ直被名天故。今大天
龍趣等ニモ得意無相違歟
雖未聞佛法然知此諸天因修善行得
此善報。又漸信解。甄別勝田。復聞佛法殊
妙。必能歸依信受。故爲世間最上心也
第八嬰童心釋世間最上ナル。於中
三段起盡見。初善因果。次甄別勝田。後
聞法信受。以此三義釋世間最上心ナル
雖未聞○得此善報者是初善因果覺知スル
分明也△雖未聞佛法者世間出世甄別スル
意也。意。雖未聞佛法因果覺知世間因
理云義也△此諸天者指所歸自在天
等。意。自在天等修善行得善果覺知&MT06279;。歸
生也。但所歸中雖有龍趣等今且付
勝指自在天梵天等可意得也。其故龍趣
約果報可屬三惡趣故。難名善報者
也。或一義云。此諸天者指所期三界諸天。
シモ非擧所歸△因修善行者上經文
説彼護戒生天故。以戒名クト善行可意
得歟。寶鑰諸外道等。亦立三寶三學等
○得上天妙樂依此意者善行廣可
通三學也△漸信解甄別勝田是甄別勝
義分明也。就其甄別勝田者所歸依
中簡擇殊勝作供養義也。勝田者常悲田
敬田ニハ敬田義也。付之下被釋第九
勝心時。此諸三寶ニハ何者ヲカ爲勝。我當擇
善者隨順修行今第八嬰童心也。然者第
殊勝心其無簡別。但自元殊勝決定
第八心ヨリ開之故。至第八被釋殊勝心
義事無相違。下即此第八無畏依中復有殊
勝心也此釋分明也。或一義云。總所歸
名勝田。彼諸天信解スル義也。必シモ所歸天中
非存勝劣簡擇殊勝義。但簡別所歸
諸天對餘劣者殊勝也簡別義也△復聞佛
是聞法信受義也。既覺知因果簡別勝
田心故。聞佛法勝妙必可信受義被釋
也。下又如モシ行者於第八心求生死無畏
依時。若遇ヘハ善知識爲説三寶歸依處
○信受此意也△爲世間最上心也是上
結三義成世間最上心義
問曰。前説自在天等皆是邪計。今復云歸
依此等是世間勝心。與前有何異耶。答曰。
前是不識因果之心。但計諸法是自在天
等所造。今由善根熟故於生死流轉中求
無畏依。欲効彼行因冀成勝果。故不同前
計也 此通妨問答也。問第一住心
中羝羊外道被明三十種時。自在天等
物能造主也スルヲハ皆邪計也。今復第
住心被明第八無畏依心時自在
天等爲ヲハ所歸世間最上被嘆。故前後相
セリト難問也。就其前説自在天者自在天
物能生スル指外道。即自在天外道也。上
説若自在天當之。總若流出及時時外
道并摩奴者等是自在天外道部類也。等
等餘二十九種外道歟△今復云等者。指
當經經文△世間勝心者必非指第九
勝心。世間最上心故云爾△與前有何異耶
者正結也△答曰等文已下答説也。答
第一住心但自在天等萬物能生&MT06279;
習行因證果徳事無之。故上結釋已上皆
是破壞内外因果違理之心。今第三住心ニハ
善根純熟漸信因果故。異前被會釋也△
前是不識因果之心者指第一住心。上釋破
壞内外因果。高祖愚者不信因果之妄執判。
此意也△但計諸法是自在天等所造者今
第一卷釋若自在天經文謂。一類
ラク。自在天是常。是自在者能生萬物
常住能造トノ二種宗計見タリ。其中今先能
一邊被擧也△今由善根熟故等者第八
無畏心羝羊釋義。故結被釋不
同前計也
商羯羅等 已下所謂自在天已下經文
釋。就其經文ニハ所謂自在天梵天那羅延天
三天擧初。然今商羯羅已下付經文
作釋事。一往不審也。付之今前後
被消釋時超間文事多之。然者今前
可准知也。一義云。彼三天
被顯故重不用釋。自在天自在天外道
行相見。那羅延天尊貴外道
顯也。梵天上如是等我分自昔以來等
經文下如劫初時獨有一天○謂是
王能造世間等彼釋盡其義故。今不
用重釋也
商羯羅是摩醯首羅別名 是初釋商羯羅
經文。凡於摩醯首羅有三種。欲界頂
伊舍那羅醯首羅。初禪名商羯羅。色
界頂名毘舍遮摩醯首羅。今云商羯羅
故。初禪摩醯首羅可意得也。商羯羅翻骨
鎖。摩醯首羅翻大自在也。疏末卷第五商羯
羅天トイハ此是摩醯首羅。於一世界中有大勢
力。非三千世界主也
黒天梵音嚕捺羅。是自在天眷屬 此經
黒天。今末卷第十嚕捺羅トイハ亦佛所化
身。是摩醯首羅之化身也。亦名伊舍那
依此御釋者。今黒天梵名嚕捺羅釋故。第
六天伊舍那摩醯首羅見。一處御釋伊舍
那天黒青色仍今被説黒天也。青色
黒色故。總被説黒天也。一義釋ニハ嚕捺羅。
是摩醯首羅異名倶舍光記嚕捺羅スル
ニハ云瀑惡。大自在天異名依此等意嚕
捺羅自在天同體異名也。然自在天眷
釋事一往不審也。但自在天有三種故。
欲界頂自在天ナラハ同體異名也。若初禪及第
四禪自在天ナラハ欲界頂嚕捺羅其體各別也。
仍自在天眷屬御釋無相違。一今末卷
第五文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿
怒身此意嚕捺羅初禪商羯羅同體見。然
者非欲界頂伊舍那。仍前相違。付之
二義一凡嚕捺羅可有二種。或欲界頂
初禪主也。仍無相違。例如大自在
有二種。一義云。初禪商羯羅下欲界
嚕捺羅。故商羯羅忿怒身釋。忿怒言尤
相應也
龍尊是諸大龍 是釋龍尊。就其經ニハ
自在天日天月天三天有之。然疏
用牒釋。不釋自在天事可准知上。日天
月天末卷被作釋故。今不被消釋也。一
義云。日月天世間所知ナル故不用之。一
自在天言兩處在之。凡於自在天三種
在之。商羯羅初禪主。嚕捺羅欲界頂主也。
此外二種自在天被擧事難心得。付之一
義云。初擧ルハ自在天總表三種摩醯首羅。
別説&MT06279;商羯羅嚕捺羅自在天開也。仍彼
自在天色界頂摩醯首羅也。約勝總名
在天第四禪被立也。一義云。經異本
在天子依此本無相違。隨寶鑰御引證ニハ
自在天子依此引證意當段經文ニハ雖無
言呼能生名。自在天子自在天被説
可意得。一義云。嚕捺羅是摩訶羯羅天
名也。非欲界頂主。此外有三種摩醯首羅
故。欲界頂初禪第四禪主也。仍無相違△一
商羯羅是初禪梵王也。然此外擧梵天
事。一義云。梵名通&MT06279;四禪。商羯羅&MT06279;名初
主。仍總別不同也
倶吠囉等 是及倶吠羅已下釋。倶吠
羅等言自毘沙門至炎摩后等
梵天后等 是釋梵天后
然佛法中等 於色界離欲&MT06279;男女別無之。
然經梵王梵天后男女二天被説各別故
被作此釋。就其末卷ニハ梵天ニハ欲及女人等
身無共。定慧相應爲顯。以密意明
梵王明妃見。爾者今以此義梵天后
意得歟。但今先付外八心。第八嬰童心
所示所歸ナル故。自宗以定慧相應等
義名梵天后難取。爾者今御釋意趣
梵王離欲&MT06279;無后。然今外善知識以
世間世情示梵王有后妃可見歟
從波頭摩 是經釋波頭摩已下文。上龍
尊等總表スル諸大龍王別説見ヘタリ。就其經
波頭摩火天迦婁羅子天自在天后三天
見。然疏不被用消釋。是又可准知前前。或
一義云。上倶吠羅等マテヲ毘沙門已
下自在天后等&MT06279;。皆世所宗奉大天也總釋。
中別梵天后義難解故被釋之見。就其
波頭摩已下別被擧龍趣。付之波頭摩ヲハ
切經音義ニハスト赤蓮華見。今疏末卷鉢頭
摩復有二種。一者赤色。二者白色也此意
鉢頭摩通赤白二色見。所詮付龍色相得
鉢頭摩稱可意得也
得叉迦龍 此翻多舌兩舌視毒能害等
和修吉龍 此翻多頭寶稱等
商佉龍 常螺貝梵語也
羯句擿劍龍 他門人師羯句擿劍者前ニハ
爲二。今爲一。檢孔雀經是一龍名

大蓮華龍。倶里劍龍。摩訶泮尼龍。阿地提婆
龍。薩陀龍。難陀等龍。等龍趣非一
等此。孔雀經請雨經等多種龍見
皆是世間所奉尊神也 從波頭摩以下
皆是世間等被結故。波頭摩已下諸龍
結見
天仙。謂諸五通神山 是天仙釋。凡
於仙。人仙天仙有不同。其中今取天仙可
意得歟。智論五十六云。神仙者有二種。或
人或天或一義云。天名廣通五類天故。
今人仙天仙通立天仙稱可意得
其數無量。故不列名圍陀是梵王所演四種
明論 是天仙非一故不列名云意也△圍
陀是梵王所演是經釋大圍陀論師。就其
ニハ説大圍陀論師。直擧能教授人見。然今
初先所學圍陀論被釋。付之一義ニハルニ
説能學人。被顯所説所學法故。以義釋
所學論被顯取義。一義云。今牒文
大圍陀論師各別見。然梵本圍陀大圍
陀論師二重有之歟。一義ニハ圍陀論師
釋被釋所學圍陀論也。若圍陀不擧者不
可顯論師義。仍初圍陀二字&MT06279;作釋。次
大圍陀論師&MT06279;被作釋也。此義宜也。或
一義云。大圍陀論師讀。下三寶被分別
時。圍陀論ヲハ法寶トシ彼傳授修行スルヲハ僧寶
釋故。大圍陀論師經文法僧二寶可分別
也。就其如御釋四圍陀共梵王所説
見。然天台法華文句ニハ摩橙伽經梵王
作一圍陀。然白淨仙人作四圍陀。彼
圍陀義釋。爾者今梵王所演四種明論
釋難心得。付之一義云。梵王作四圍陀事。
處處釋文タリ。當段次下梵王猶如佛。四
圍陀典猶如十二部經又末卷擧四圍陀
此是梵王所説。倶可導行又天台止觀ニハ
如梵天造四圍陀論。其後有仙名曰白淨。
造四圍陀此等皆梵王直四圍陀見。
又梵王四面ヨリ四圍陀説。頂上一面所説
世不流布見。旁分明也。但天台文句所引
且依一説歟。不可和會。或一義云。梵王所
説四圍陀付一白淨仙人四圍陀
之。文句所引摩橙伽經此意也。非云不
造梵王四圍陀。一義梵王實造一論。後白
淨仙人造四圍陀。然今御釋約本梵王所演
四種明論御釋取義。例如分別明菩薩
般若燈論約本源云龍猛般若燈論。然者
摩橙伽經文非相違 一。圍陀翻名事。唯識
述記第一云。明論者前云圍陀論。今云吠
陀者明。明諸實事故四種圍陀
大圍陀論師是受持彼經能教授者。以能
開示出欲之行故應歸依也 彼經者指
四圍陀天也△以能開示出欲之行付之
一義云。是經各各應善供養釋故。廣上來所
擧可通天龍等也。一義云。今先大圍陀論
被釋歎也。出欲專圍陀論所明故。
不可通龍衆等。仍此御釋必非釋經
各各應善供養文。經文之相明故。今不被
用釋取義
於彼部類中 已下外道所歸邪三寶
。付之一義云。今三寶大圍陀論師ミテ
經文分別セラルト取義。然者於彼部類中御釋
圍陀論師部類可心得也。隨而三寶分別
於圍陀論師部類中能説梵王爲覺寶。
所説四圍陀爲法寶。傳授修行爲僧
寶見。一義云。已下三寶分別廣上來所
通所歸諸天可意得也。仍於彼部類中者
所歸諸天部類中梵王猶如佛等可意
得。就其外道所立三寶事。寶鑰上諸外道
等亦立三寶三學等名○爲僧寶彼御釋
全當段同也
梵王猶如佛 是以梵王爲覺寶。就其外
道三身スル時摩醯首羅爲法身。毘紐天
報身。梵王爲化身見。然者今梵王覺寶トスルハ
約化身佛歟。金剛頂經理趣釋ニハ梵王那羅
延摩醯首羅擧三兄弟。此三天表佛法
三寶三身若約次第配釋三身。梵王
法身可意得也。然者今約勝擧法身。梵王
猶如佛有御釋可心得也
四圍陀典猶如十二部經 是以梵王所説
四種明論爲法寶。佛法中十二部經被類

傳此法者猶如和合僧 是彼四圍陀論
傳受修行スル僧法トシ。佛法和合僧
釋也
時彼聞如是等世間三寶 已下釋彼
聞如是心懷慶悦已下文。就其彼聞如是等
經文以此心生死流轉於善友所聞如
是言等表。所謂自在天等別説スルヲ結成スル經文
也。然者彼如是等意廣上可通諸天龍等。
仍次上三寶分別不可限圍陀論部類
歟。其故今時彼聞如是等世間三寶釋故。上
三寶御釋廣可通天龍等見。付之。若上
分別自元廣云通上來天龍等義ナラハ
相違。若偏付大圍陀論師經文三寶被分
別御釋ナラハ如是等廣天龍等スト
可意得也。就其如是等言指上言也△世
間三寶者此簡異スル出世三寶チリ
歡喜歸依隨順修行。是第八生死凡夫無畏
依也 是經是名愚童異生已下意也。無畏
無畏指果。依可得果因也。即外三寶
歸依所也。高祖十住心論第三。復次祕
密主彼護戒○嬰童心ルマテヲ引證此明護戒
歸依外三寶仍依當所歸依三寶也
大日經疏第二


大日經疏第二本鈔卷第四十八
          上半八日

經云祕密主復次殊勝行 第三嬰童無畏心
天乘中被明受用無畏殊勝決定四心釋
内上來至第八心了簡既畢。已下第
九殊勝心ヨリ初被述餘義釋内付終不能
信解也マテノ一段可有了簡。此一段文。初
祕密主復次殊勝行等釋。次祕密主非彼知
解等釋段。後述餘義。二節分明也
經云。祕密主。復次殊勝行。隨彼所説中殊
勝住。求解脱慧生等者。謂即此第八無畏依
中。復有殊勝心也 第九殊勝心經文
總表別説兩節中總表經文被牒釋也。
就其殊勝心大綱前第八心時善友所示
所歸諸天中簡擇勝境隨順修行スル心品也。
是誠捨劣得勝次第。凡夫昇進行相也。高祖
斷常空有フト勝住釋シ玉フ。此意也△復次殊
勝行者。復次前對第八心詞也△殊勝
行者正第九義也△隨彼所説中者。前
善友指彼也。所説者善友所説天尊等也
△殊勝住求解脱者。付之一義云。殊勝者簡
スル勝境ナル故。能求殊勝指取義。是殊
勝即心持業取義。演密鈔第三遂於四類
等世間三寶隨於何類之中隨順修行。由
此生死希求出離解脱之慧。此心殊妙勝
セリ已前○故曰隨彼所説至解脱慧生也
一義云。殊勝所求。心能求心也。即殊勝
依主取義△求解脱慧生者。指&MT06279;外道所
空理云解脱。彼雖非解脱。約外
所計假被説解脱也。三論嘉祥三論玄。
九十六術栖火宅爲淨道。五百異部縈見
泥洹如釋。外道證理彼隨所證
被説解脱也△謂即此等文是初總釋也。凡
殊勝決定二心第八無畏依中ヨリ開之。意。
第八無畏依心上所歸殊勝簡擇スルヲ
殊勝心。彼心證空法名決定。故今
第九殊勝心被釋時前第八無畏依中復
有殊勝心釋也。就其復言對前第八
言也。意。第八無畏心中又殊勝心有云意
趣也。一義云。復對後決定心言也。意。
第八無畏依又有殊勝。又有決定心
取義
既聞如上所説世間諸薄伽梵宜應供養歸
依 已下經文別釋。就其既聞如上乃至歸
依者經隨彼所説釋也△既聞如上所説者
第八無畏依善友所説也△世間諸薄伽
梵者所歸天尊等也。世間言對&MT06279;出世言也
△宜應供養歸依者第八無畏虔誠供養等
經文意也。就其薄伽梵言通人法歟事。上
大師薄伽梵可准也
後遂生心。此諸三寶何者爲勝。我當擇其
善者隨順修行。由前善根力故隨彼所説
法中得殊勝住。有求解脱智生 已下經
殊勝住求解脱慧生釋也△此諸三寶何者
爲勝○於所歸三寶中殊勝簡擇義也。是
正第九當殊勝心。就其此諸三寶者。世間
三寶非一故云諸△何者爲勝者。意三寶
中何三寶殊勝云意也。三寶中望法僧等
非簡擇勝劣。諸三寶言此意也△我當擇
等文殊勝ナルヲ指云善者也△由前善根力者。一
義云。第七受用種子心指十善戒。上今由
善根熟故於生死流轉中求無畏依彼善根
第七承來ストタリ。一義云。第七十善戒直
隨順修行等。廣&MT06279;前善根力有御釋也
△隨彼所説法中付之一義云。所歸三寶
何善友所説故。隨彼所説法有御釋也。此
義宜也。一義云。上世間諸三寶總擧之。
隨彼所説法者別指法寶言也。隨順修行
可依法寶故
然以未知縁起法故所有觀空智慧不離
斷常。故曰常無常空。但隨順如是説而勤
修學 已下釋所謂常無常空經文。意。佛法
因縁道理不覺知故外道觀空慧不離斷
常空有見云釋也。演密鈔第三云。疏然以未
知等者。此然字含縱奪。縱。雖於
隨彼説法中得殊勝スル&T069222;有求解脱慧
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]