大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

[First] [Prev+100] [Prev] 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2218_.60.0342a01: 間備見無量加持境界。或不于座而經
T2218_.60.0342a02: 多劫。或遍遊諸佛國土親近供養利益衆
T2218_.60.0342a03: 。此事諸衆因縁中觀察都無所起。不
T2218_.60.0342a04: 一念淨心。然亦分別不謬。此事誰能思議。
T2218_.60.0342a05: 其所以然實獨證者自知耳。行者得
T2218_.60.0342a06: 是境界但當夢喩之。心不疑怪
T2218_.60.0342a07: 生著。即以普現色身之夢無盡莊嚴
T2218_.60.0342a08: 故云深修十句也 以下合法。於中。初正
T2218_.60.0342a09: 合説。後行者得如是觀行也△今此
T2218_.60.0342a10: 眞言行者等已下法説文也△如是或須
T2218_.60.0342a11: 臾間○利益衆生是合夢中所見
T2218_.60.0342a12: 意也△或須臾間備見無量加持境界者。
T2218_.60.0342a13: 一心無量義也△或不起于座而
T2218_.60.0342a14: 經多劫者以一念千萬歳義也△或遍等
T2218_.60.0342a15: 菩薩淨佛國土成就衆生義也△此事諸
T2218_.60.0342a16: 衆因縁中○一念淨心者。眠法因縁中以
T2218_.60.0342a17: 之遂不可得ナル義也△不出一念淨心
T2218_.60.0342a18: 者。覺時但一念間夢意也△然亦分別不謬
T2218_.60.0342a19: 者而夢事照然憶持不謬意也△此事誰能
T2218_.60.0342a20: 等者。正不思議△行者得如是境界等
T2218_.60.0342a21: 者。已下行者觀行。意。如上境界現前
T2218_.60.0342a22: 時。以夢事喩之。可慢著義也△
T2218_.60.0342a23: 即以普現色身等者。約化他之付之。此
T2218_.60.0342a24: 普現色身無盡莊嚴。初地歟 第十一地
T2218_.60.0342a25: 歟事 一義ニハ十喩得益廣多分。先明
T2218_.60.0342a26: 故。今可初地義。初地已上
T2218_.60.0342a27: 蓋障三昧。成化利物。分證莊嚴故。今
T2218_.60.0342a28: 此意也。一義畢十喩得益究極故。指
T2218_.60.0342a29: 十一地。下毘盧遮那即以此十縁生句不思
T2218_.60.0342b01: 議法界無盡莊嚴藏彼同也
T2218_.60.0342b02: 大日經疏第三
T2218_.60.0342b03:
T2218_.60.0342b04:
T2218_.60.0342b05: 大日經疏第三鈔卷第八十一
T2218_.60.0342b06:            六日
T2218_.60.0342b07:
T2218_.60.0342b08: 經云復次祕密主以影喩 十喩内。上來
T2218_.60.0342b09: 如夢了簡畢。以下付第四
T2218_.60.0342b10: 了簡。此一段文。初牒文。次作釋。
T2218_.60.0342b11: 作釋中。初ニハ總表。後彼論別釋。別釋中。
T2218_.60.0342b12: 初引論文。後今此眞言門已下
T2218_.60.0342b13: 經云。復次祕密主。以影喩了眞言能發
T2218_.60.0342b14: 悉地。如面縁於鏡而現面像。彼眞言悉地
T2218_.60.0342b15: 知知是者。是初牒經文。此經文大綱
T2218_.60.0342b16: 如來三密鏡。行者三密喩面。悉地生スルヲ
T2218_.60.0342b17: 鏡中影像。明因縁所生法離有無中道
T2218_.60.0342b18:
T2218_.60.0342b19: 此中言影即是釋論鏡中像喩 以下
T2218_.60.0342b20: 釋經所説影名字鏡中影像ナル&T069222;。凡影
T2218_.60.0342b21: 本質故其義可廣。今十喩隨一
T2218_.60.0342b22: 擧別被定鏡中影像ナル&T069222;
T2218_.60.0342b23: 彼論云。如鏡中像鏡作面作。非
T2218_.60.0342b24: 者作自然作。亦非無因縁作。何以非
T2218_.60.0342b25: 。若面未鏡則無像故。何以非面作
T2218_.60.0342b26: 鏡則無像故。何以非執鏡者作。無鏡無
T2218_.60.0342b27: 面則無像故。何以非自然作者。若未
T2218_.60.0342b28: 面則無像。像待鏡待面然後有故。亦
T2218_.60.0342b29: 無因者若無因縁常有常無。若除
T2218_.60.0342c01: 鏡除面亦應自出。以是故非無因縁 是
T2218_.60.0342c02: 譬説文也。此論文大綱。約自他共無因
T2218_.60.0342c03: 不生之見。慧影疏ニハ。此文破外道。四種邪
T2218_.60.0342c04: 見因△如鏡中像者。總表也。非鏡作○無
T2218_.60.0342c05: 因縁作者。表四不生△非鏡作者。明
T2218_.60.0342c06: 他作。其下釋以如來三密淨身爲鏡釋故。
T2218_.60.0342c07: 行者三密。本尊淨鏡是他也。論ニハ
T2218_.60.0342c08: 鏡爲自。仍今疏不同也。但自他
T2218_.60.0342c09: 相望不定ナル故無相違也。論疏云。非
T2218_.60.0342c10: 鏡作者。破自因。外道執&MT06279;言。自有一我
T2218_.60.0342c11: 能作得果。是神我自作。神我自受。故名
T2218_.60.0342c12: △非面作者。依今疏者。遮自作
T2218_.60.0342c13: 其故自身三密行爲鏡中像因縁。以
T2218_.60.0342c14: 面爲自。論疏ニハ他。彼疏云。非面作者。破
T2218_.60.0342c15: 他因義。外道執&MT06279;言。梵天喜スル時衆生受樂。梵
T2218_.60.0342c16: 天瞋時衆生受苦。今曰。衆生所以受苦樂
T2218_.60.0342c17: 者。竝是梵天所作。非是衆生△非執鏡
T2218_.60.0342c18: 者作是簡共生。執鏡者鏡與面共故。論疏
T2218_.60.0342c19: 云。非持鏡人作者。破共因義。若言トノ
T2218_.60.0342c20: 梵天。共者。本ヨリ我。云何得神我
T2218_.60.0342c21: &T069222;衆生。所以受苦樂。皆由作業因縁
T2218_.60.0342c22: 惡得苦造善感樂。云何説言ルト共。是
T2218_.60.0342c23: 故破共因△非自然作亦非無因縁作
T2218_.60.0342c24: 是破無因。論疏云。非無因縁者。要須
T2218_.60.0342c25: 鏡有面持鏡人等和合&MT06279;像現スル&T069222;。故
T2218_.60.0342c26: 非無因縁也。明諸法因縁故有非是自然
T2218_.60.0342c27: 五句義以自然一。無因縁二。
T2218_.60.0342c28: 此二同破無因之自然與無因
T2218_.60.0342c29: 義少異也。自然果有。無因因無。但雖
T2218_.60.0343a01: 因果不同。同一執故。屬無因也。嘉祥
T2218_.60.0343a02: 玄云。問。無因自然此有何異。答。無因
T2218_.60.0343a03: 其因無。自然乎果有。約義不同ナレ&MT01302;
T2218_.60.0343a04: 是一執△何以非鏡作等是別釋上所
T2218_.60.0343a05: 表諸義△何以非鏡作○則無像故者。釋
T2218_.60.0343a06: 非鏡作△何以非面○無像故是釋
T2218_.60.0343a07: 非面作義△何以非執鏡者○無像故
T2218_.60.0343a08: 是釋非執鏡者候△何以非自然○然
T2218_.60.0343a09: 後有故是釋上非自然作。付之今未有鏡
T2218_.60.0343a10: 未有面上無鏡無面其詞雖似同。上
T2218_.60.0343a11: 鏡者鏡面故云無。今直遮フル因縁體
T2218_.60.0343a12: 未有△亦非無因者○非無因縁是釋
T2218_.60.0343a13: 上亦非無因縁作。誠諸法不因縁者有無
T2218_.60.0343a14: 局定。而依因縁故有無不定也。義釋ニハ。若
T2218_.60.0343a15: 無因縁應常有。若常色者除鏡等此偏表
T2218_.60.0343a16: 常色
T2218_.60.0343a17: 知諸法亦復如是。以我不可得故。一切
T2218_.60.0343a18: 因縁生法不自在故。諸法屬因縁故。非
T2218_.60.0343a19: 。若自無他亦無故非他作。若他作則失
T2218_.60.0343a20: 福力。亦非共作。以二過故。亦非無因
T2218_.60.0343a21: 先世業因今世善惡行縁從是得苦樂。一
T2218_.60.0343a22: 切諸法必有因縁。以愚癡故不知耳 以
T2218_.60.0343a23: 法説也△以我不可得故○非自作者。此
T2218_.60.0343a24: 諸法非&T069222;自作。此中出我不可得故不自
T2218_.60.0343a25: 在故諸法屬因縁故。意。外道等有
T2218_.60.0343a26: スト諸法。而ニハ我不可得故非自作
T2218_.60.0343a27: 又諸法因縁自在故非自作。又因縁
T2218_.60.0343a28: 和合故非自作云意也。付之論第六正文ニハ
T2218_.60.0343a29: 諸法亦如是。非自作被作。非共作。非
T2218_.60.0343b01: 無因縁。云何非自作。我不可得故。一切因縁
T2218_.60.0343b02: 自在故。諸法屬因縁故。是以非
T2218_.60.0343b03: 自作△若自無○罪福力是明他作
T2218_.60.0343b04: 自他相對&MT06279;成。自無ナレハ他無故。非他作云意
T2218_.60.0343b05: 也△則失罪福力者。若云他梵天自在天
T2218_.60.0343b06: 者。可善惡業力云意也。論第六ニハ則失罪
T2218_.60.0343b07: 福力他作有二種。若善若不善。若善ナラハ
T2218_.60.0343b08: 一切。若不善ナラハ一切。若苦樂
T2218_.60.0343b09: セハ因縁樂。以何因縁故與
T2218_.60.0343b10: △亦非共作以有二過故是明共作。二過
T2218_.60.0343b11: 者。上自作他作二過也。論正文ニハ。共有
T2218_.60.0343b12: 故自過他過十二門論觀作者門第十
T2218_.60.0343b13: 云。共作亦不然。有二過故。若説自作共他
T2218_.60.0343b14: 作共。則有自作他作過。是共作無亦不然
T2218_.60.0343b15: △亦非無因○不知耳是明無因。依
T2218_.60.0343b16: 苦樂因縁。感苦樂。故非無因。對治愚
T2218_.60.0343b17: 必依因縁因縁愚癡故。
T2218_.60.0343b18: 以愚癡故不知耳也。智論第六正文ニハ
T2218_.60.0343b19: 因縁苦樂。人應常樂離一切。若
T2218_.60.0343b20: 因縁人不樂因苦因。一切
T2218_.60.0343b21: 法必有因縁。愚癡故不知。譬如人從木求
T2218_.60.0343b22: 火從地求水從扇求風。如是等種種
T2218_.60.0343b23: 因縁レニ菩樂和合&MT06279;因縁ヨリ生先世業因。
T2218_.60.0343b24: 今世若好行若邪行縁。從是得苦樂
T2218_.60.0343b25: 先世業因者。即業也△今世善惡行縁者新
T2218_.60.0343b26: 業也。即新業助過去古業。抳當來
T2218_.60.0343b27:
T2218_.60.0343b28: 少兒見鏡中像心樂愛著。失已破鏡求
T2218_.60.0343b29: 索。智人笑之。失樂更求。亦復如是。亦爲
T2218_.60.0343c01: 道聖人所笑 論正文ニハ此上無智人得樂婬
T2218_.60.0343c02: 心愛著。得苦生瞋恚。是樂滅時樂更欲求得
T2218_.60.0343c03: 之△如少兒等譬説也△失樂更求土合
T2218_.60.0343c04: 説也
T2218_.60.0343c05: 今此眞言門中以如來三密淨身鏡自身
T2218_.60.0343c06: 三密行爲鏡中像因縁悉地生猶如
T2218_.60.0343c07:  已下釋今經。於中。初明義。後故
T2218_.60.0343c08: 經。初今此眞言門○猶如面像
T2218_.60.0343c09: 者。初明悉地生スル&T069222;△以如來三密淨身爲鏡
T2218_.60.0343c10: 譬。如來三密淨身ヲハ鏡。自身三密
T2218_.60.0343c11: 面。悉地生スルヲハ影像。而御釋
T2218_.60.0343c12: 三密淨身鏡。無相違行者三密
T2218_.60.0343c13: 鏡中因縁悉地生スルヲ面像。一往不
T2218_.60.0343c14: 審也。付之一義ニハ今疏迴文未盡意。
T2218_.60.0343c15: 三密行面讀文。但案
T2218_.60.0343c16: 。自身三密行爲鏡中像因縁者。是指面也。
T2218_.60.0343c17: 面則現鏡中影像因縁故。猶如面像者。面
T2218_.60.0343c18: 影像也。如此心得レハ相違。迴文未盡了簡
T2218_.60.0343c19: 頗亘穿鑿歟。就其。下水月喩下ニハ由三密
T2218_.60.0343c20: 方便自心澄淨故諸佛密嚴海會悉於中現
T2218_.60.0343c21: &MT06279;。本尊月現行者心水見。又即身成佛
T2218_.60.0343c22: 加持。佛日影現衆生心水此等釋意ナラハ
T2218_.60.0343c23: 諸佛三密能現。行者三密鏡。
T2218_.60.0343c24: 爾者。今御釋一往相違。但入我我入
T2218_.60.0343c25: 此攝持互相加入。故無相違也。下
T2218_.60.0343c26: 。今我入
T2218_.60.0343c27: 若行者悉地成就時乃至起五神通。住壽長
T2218_.60.0343c28: 遠面見十方國土。遊諸佛刹。皆以此喩
T2218_.60.0343c29: 察。是事從自生。他生耶。若謂他三密加持
T2218_.60.0344a01: 能授是果。則衆生未修行時佛之大悲平
T2218_.60.0344a02: 等。何故不成就。若謂自如説行能得
T2218_.60.0344a03: 何用觀察三密淨鏡之身加被耶。若
T2218_.60.0344a04: 共生則有二過。何以故。若謂我心爲因待
T2218_.60.0344a05: 彼衆縁方得成就者即此因中先有悉地果
T2218_.60.0344a06: 耶。爲先無耶。若先有之衆縁則無所用。若
T2218_.60.0344a07: 先無之衆縁復何所用。然是悉地成就亦復
T2218_.60.0344a08: 因縁。故智論鏡像偈云。非有亦非無。
T2218_.60.0344a09: 亦復非有無。此語亦不受。如是名中道。不
T2218_.60.0344a10: 彼少兒妄生取著也 已下明行者
T2218_.60.0344a11: 觀相。於中初正明觀相。後如作
T2218_.60.0344a12: 。悉地成就事。末卷第十二云。悉地是眞言
T2218_.60.0344a13: 妙果。爲此果故。而修因行故。此成就
T2218_.60.0344a14: 者。是作業成就演密鈔云。成就者。獲得之
T2218_.60.0344a15: 稱。悉地者。成就義。未審。成就悉地
T2218_.60.0344a16: 一爲異。若是異者。何前來翻譯悉地
T2218_.60.0344a17: 而作成就。若是一者。不。然此
T2218_.60.0344a18: 題義因果。上成就。乃是行者能成就
T2218_.60.0344a19: 因。下悉地所成就果。即是始覺契スルヲ
T2218_.60.0344a20: 本覺。名爲得果△乃至起五神通○諸
T2218_.60.0344a21: 佛刹是明地上行相見。經&MT06279;初地
T2218_.60.0344a22: 。當得五神通又五通義。通地前地
T2218_.60.0344a23: 見歟△皆以此喩觀察是事等已下
T2218_.60.0344a24: 喩明自他共無因四不生△從自生他生
T2218_.60.0344a25: 耶者。自他竝擧也△若謂他三密○求加被
T2218_.60.0344a26: 耶者。釋自他二種。於中。若謂他○不令成
T2218_.60.0344a27: 就者。先釋他。此諸佛加持授
T2218_.60.0344a28: 。行者不三密修行。爾者。衆生
T2218_.60.0344a29: 三密時。可就此果乎。既不爾。
T2218_.60.0344b01: 知非他作。云意也△若謂自如説行○加
T2218_.60.0344b02: 被耶者。非自作行者三密成
T2218_.60.0344b03: 。不諸佛加持。而成果事必待
T2218_.60.0344b04: 諸佛加持護念故。非自作非也△若共生
T2218_.60.0344b05: ○復何所用是非共生△若共生則有
T2218_.60.0344b06: 二過已下非共生。付之。一義ニハ。二過者。
T2218_.60.0344b07: 自他竝也。而釋述此義時。釋即此因
T2218_.60.0344b08: 中等。偏因明過失。是擧自因顯他
T2218_.60.0344b09: 過失。一義ニハ今則有二過者。自因先有
T2218_.60.0344b10: 先無二過也義△即此因中等者。徴釋也
T2218_.60.0344b11: △若先有之衆縁則無所用者。是簡先有
T2218_.60.0344b12: 。意若行者自身本有&MT06279;就悉地者。
T2218_.60.0344b13: 衆縁更無用云義也△若先無之等者。是
T2218_.60.0344b14: 行者自身元無悉地者雖衆縁
T2218_.60.0344b15: 顯現。仍衆縁又無所用云意也△然
T2218_.60.0344b16: 是○非無因縁是簡無因。悉地成就スル
T2218_.60.0344b17: 因縁相應。故非無因也△智論鏡像偈云
T2218_.60.0344b18: ○名中道此論文引證。一義ニハスト
T2218_.60.0344b19: 是悉地成就亦復非無因縁義。意
T2218_.60.0344b20: 先非有非無二句。還因縁義故。詮
T2218_.60.0344b21: 論文也義。但今論文次上長行因
T2218_.60.0344b22: 生中。果不得言有。不得言無。不得言有
T2218_.60.0344b23: 無。不得言非有非無是遣四句見。爾者。
T2218_.60.0344b24: 兩單倶是倶非四句心得。必
T2218_.60.0344b25: 不生因縁一句論文意。非有
T2218_.60.0344b26: 非無兩單非有無遣倶是。此語亦不受
T2218_.60.0344b27: 倶非。此語亦不受者意能遣非
T2218_.60.0344b28: 遣有無。此兩單倶是倶非四句自符
T2218_.60.0344b29: 自他共無因四不生。故今引此論文也。論
T2218_.60.0344c01: 正文云。譬如鏡中像。非鏡亦非面。亦非
T2218_.60.0344c02: 鏡人。非自非無因。非有亦非無。亦復非
T2218_.60.0344c03: 。此語亦不受。如是名中道既擧四不
T2218_.60.0344c04: 非有亦非無等。故四句義事明也△不
T2218_.60.0344c05: 應如彼少兒妄生取著也是疏家言也。但
T2218_.60.0344c06: 此依如少兒見鏡中像心樂愛著
T2218_.60.0344c07: 此釋
T2218_.60.0344c08: 如作是觀故 已下。義釋ニハ
T2218_.60.0344c09: 如是觀故字無
T2218_.60.0344c10: 行者心無所得。不戲論者 四句五邊
T2218_.60.0344c11: 是有所得戲論也。今既遣四句。故云心無
T2218_.60.0344c12: 所得不生戲論
T2218_.60.0344c13: 故曰應如是知 是結合經文
T2218_.60.0344c14: 大日疏第三疏
T2218_.60.0344c15:
T2218_.60.0344c16:
T2218_.60.0344c17: 大日經疏第三鈔卷第八十二
T2218_.60.0344c18:            七日
T2218_.60.0344c19:
T2218_.60.0344c20: 經云復次祕密主以乾闥婆城譬 十縁生
T2218_.60.0344c21: 内。上來至第四釋終了簡畢。
T2218_.60.0344c22: 已下就乾闥婆城釋初響譬
T2218_.60.0344c23: 了簡。此一段文。初乾闥婆城釋。後
T2218_.60.0344c24: 釋。兩節見
T2218_.60.0344c25: 經云。復次祕密主。以乾闥婆城譬 是牒
T2218_.60.0344c26: 釋乾闥婆城譬説經文。於中初引智論
T2218_.60.0344c27: 後聲聞經中正解釋經文。凡十喩。何
T2218_.60.0344c28: 訶衍甚深縁起。雖聲聞縁覺安立
T2218_.60.0344c29: 。殊乾闥婆城譬喩。大乘所用非小乘
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]