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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

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T2218_.60.0339a01: 此事亦非諸大論師等聰辨利根者所能
T2218_.60.0339a02: *者 絶諸大論師等思議義也。付
T2218_.60.0339a03: 譬説一具心得。可外道論師。若上
T2218_.60.0339a04: 世間淺近故。指外道論師。今對眞言
T2218_.60.0339a05: 行者所成悉地故。廣可内外論師
T2218_.60.0339a06: 獨有方便具足。得悉地自證知耳
T2218_.60.0339a07: 之一義云。三密方便具足悉地
T2218_.60.0339a08: 一義云。五點方便具足義畢
T2218_.60.0339a09: 大日經疏第三
T2218_.60.0339a10:
T2218_.60.0339a11:
T2218_.60.0339a12: 大日經疏第三鈔卷第八十
T2218_.60.0339a13:            五日
T2218_.60.0339a14:
T2218_.60.0339a15: 經云復次祕密主陽焔性空等 十喩釋段
T2218_.60.0339a16: 内。至第一幻了簡訖。以下就
T2218_.60.0339a17: 陽焔如夢一段
T2218_.60.0339a18: 。此一段文。初陽焔釋。後如夢釋。兩節分
T2218_.60.0339a19: 明也
T2218_.60.0339a20: 經云。復次祕密主。陽焔性空。彼依世人妄
T2218_.60.0339a21: 成立。有談議。如是眞言相唯是假名
T2218_.60.0339a22: 者 是初牒陽焔經文。大師一處解釋。祕
T2218_.60.0339a23: 藏記中陽焔。於十喩觀密嚴界會
T2218_.60.0339a24: 眼前○等又性靈集十喩詩云。遲遲春日
T2218_.60.0339a25: 風光動。陽焔紛紛曠野飛。擧體空空&MT06279;
T2218_.60.0339a26: 。狂兒迷渇遂忘歸。遠&MT06279;而似&MT01302;有近&MT06279;物。
T2218_.60.0339a27: 走馬流川何レノニカ依。忘想ノ談&MT06279;假名ヨリ起。丈
T2218_.60.0339a28: 美女滿城圍。謂男謂女是迷ヘル思。覺者
T2218_.60.0339a29: 賢人トノ則非。五蘊皆空。眞實法。四魔
T2218_.60.0339b01: 佛亦ナリ。瑜伽境界特奇異。法界炎光
T2218_.60.0339b02: 相暉。莫慢莫欺是假物。大空三昧是吾
T2218_.60.0339b03: △陽焔性空者。依熱風塵三縁
T2218_.60.0339b04: 炎水。實求其自性空故云性空△彼依
T2218_.60.0339b05: 世人○成立有所談議者。指無智△如
T2218_.60.0339b06: 是眞言相等者是合説也。般若寺疏鈔云。問。
T2218_.60.0339b07: 爾者能喩幻法不實。所喩眞言爲實歟合文
T2218_.60.0339b08: 偏如是眞言相唯是假名云云答。對偏執實
T2218_.60.0339b09: 。如是説耳
T2218_.60.0339b10: 釋論云等 已下釋也。釋中。初引智論。後
T2218_.60.0339b11: 此經今經△釋論云等 是智論
T2218_.60.0339b12: 第六卷文也。此引文有二段。各初譬説。後
T2218_.60.0339b13: 法説也
T2218_.60.0339b14: 日光風動塵故曠野中動如野馬。無智人
T2218_.60.0339b15: 初見之爲水 是明陽焔無智人成
T2218_.60.0339b16: △以日光風動塵者今疏第二云。次
T2218_.60.0339b17: 陽焔者。如日地氣日光之如
T2218_.60.0339b18: △曠野中動如野馬之以野馬。或爲
T2218_.60.0339b19: 迷者。或爲所迷境二義見。爲能迷者
T2218_.60.0339b20: 師解釋中。渇鹿野馬奔於塵郷是即與
T2218_.60.0339b21: 鹿一具野馬能迷。若此義今論文ヲモ
T2218_.60.0339b22: キハ野馬無智トノ之爲水。
T2218_.60.0339b23: 讀也。次爲所迷意。以野馬
T2218_.60.0339b24: 也。當論ニハ動如野馬。又六十華嚴第七
T2218_.60.0339b25: 云。譬如野馬水月形亦如幻夢鏡中像
T2218_.60.0339b26: 第八云。如幻野馬水中月諸法無行經上
T2218_.60.0339b27: 云。是想。皆憶想分別起。從妄中生。
T2218_.60.0339b28: 空捲野馬焔又云。一切法無執無念。
T2218_.60.0339b29: 野馬無水此文分明也。付之。野馬
T2218_.60.0339c01: 遊絲名也。莊子云。其急如野馬之走
T2218_.60.0339c02: 絲與陽焔。其體雖各別ナリト。相似如野
T2218_.60.0339c03: 也。一義ニハ陽焔與遊絲其體同也。慧影疏
T2218_.60.0339c04: 第一云。陽春之月日光動塵。西國名爲
T2218_.60.0339c05: 陽焔此間ニハ野馬。無智見之。執言是水
T2218_.60.0339c06: 而實非是陽焔與野馬其體同見。就
T2218_.60.0339c07: 若同ナラハ言少。難得意。雖然。陽焔如野馬
T2218_.60.0339c08: 故。釋如野馬心得也。大師詩云。擧
T2218_.60.0339c09: 體空空&MT06279;所有。狂兒迷渇&MT06279;遂忘歸。遠&MT06279;
T2218_.60.0339c10: 有近物。走馬流川何ニカ狂兒者
T2218_.60.0339c11: 能迷無智人。走馬者。所迷野馬也
T2218_.60.0339c12: 衆生亦爾。結使煩惱日光。動諸行塵邪憶念
T2218_.60.0339c13: 。於生死曠野中轉。無智慧者謂一相爲
T2218_.60.0339c14: 男一相爲女。復次若遠見之謂以爲水。近
T2218_.60.0339c15: 則無水相。如是遠聖法者不無我及諸
T2218_.60.0339c16: 法空。於陰界入性空法中人想等。若近
T2218_.60.0339c17: 聖法則知諸法實相。是時虚誑種種妄想盡
T2218_.60.0339c18: 除。此經意云。如世人遠望曠野。遠望之
T2218_.60.0339c19: 徒見此炎炎之相強立假名。求其實事
T2218_.60.0339c20: 不可得。故云妄想成立有所談議也 已下
T2218_.60.0339c21: 合説也。付之智論正文ニハ男女相亦如是
T2218_.60.0339c22: 是指所迷境焔水。隨而次一相爲男
T2218_.60.0339c23: 一相爲女御引證衆生亦爾故。指
T2218_.60.0339c24: 能迷無智。合上無智見。但依智論正
T2218_.60.0339c25: 者。今所衆生男女意無相違
T2218_.60.0339c26: 菩提心論中指人執衆生執。爾者。男女
T2218_.60.0339c27: 相即人故云衆生相違也△結使煩惱日
T2218_.60.0339c28: 光者。煩惱喩日光。煩惱結使事淨影
T2218_.60.0339c29: 。七支者如雜心説。隨逐繋結。名
T2218_.60.0340a01: 此爲使又云。煩惱之障隨而繋縛。名此爲
T2218_.60.0340a02: △諸行塵此以業喩塵△邪憶念風
T2218_.60.0340a03: 是潤生等煩惱同見。付之。以熱風塵
T2218_.60.0340a04: 煩惱業邪憶念事。炎水日光爲本故。日
T2218_.60.0340a05: 煩惱。又雖日光塵者。如
T2218_.60.0340a06: 炎水煩惱無業者不感果。故
T2218_.60.0340a07: 諸行塵又雖光塵風者如
T2218_.60.0340a08: 炎水。無潤生煩惱者不當來
T2218_.60.0340a09: 故喩邪念風也。一邪憶念可潤業潤生
T2218_.60.0340a10: 歟事△於生死曠野中轉者。六道四生
T2218_.60.0340a11: 生彼義也△無智慧者等無智慧者。喩
T2218_.60.0340a12: 也△謂一相爲男一相爲女者。可
T2218_.60.0340a13: 喩實水也△復次若遠見之等上明
T2218_.60.0340a14: 實水思。此復次釋明見遠近有無
T2218_.60.0340a15: 不同。於中。初ニハ。如是合説也△復次
T2218_.60.0340a16: 若遠見之○則無水相是明遠而見者於
T2218_.60.0340a17: 陽焔實水。近付元陽焔&MT06279;水相
T2218_.60.0340a18: 。十喩詩。遠而似有近無此意也△如
T2218_.60.0340a19: 是遠聖法者等以下合説也。於中。初ヲハ
T2218_.60.0340a20: 譬説若遠見之謂以爲水意也
T2218_.60.0340a21: △不知無我及諸法空者。無我人無我也。智
T2218_.60.0340a22: 正文ニハ。不無我諸法空
T2218_.60.0340a23: 摩訶衍論性相者。初住已上菩薩人空無
T2218_.60.0340a24: 漏成就自在也。初地以上菩薩。覺法空
T2218_.60.0340a25: 人法二空正邪定凡夫。兼可通
T2218_.60.0340a26: 十信也△於陰界入性空法中生人想等
T2218_.60.0340a27: 界入者五陰十二入十八界三科法也。此實
T2218_.60.0340a28: 因縁和合&MT06279;自性空無也。故云空法△生人想
T2218_.60.0340a29: 等者。智論本文ニハ衆界入性空法中。生
T2218_.60.0340b01: 人想男想女*想爾者等男想女想
T2218_.60.0340b02: 見。爾者。人想想。男想女想意也。
T2218_.60.0340b03: 之。對不知無我及諸法空心得ヘハ人法二
T2218_.60.0340b04: 執共可擧。而釋生人想。偏擧人我事不審
T2218_.60.0340b05: 也。但付麁先擧人兼法可意歟。隨而次
T2218_.60.0340b06: 則知諸法實相。專擧法空見。或一義ニハ
T2218_.60.0340b07: 想等ニハ法執義。但是違智論
T2218_.60.0340b08: 也△若近聖法等是合譬説近則無水
T2218_.60.0340b09: 。聖法佛法言也△諸法實相者。正
T2218_.60.0340b10: 法空歟。若又諸法實相言通二空心得
T2218_.60.0340b11: 相違也△此經意者等以下
T2218_.60.0340b12: △如世人○有所談議也是釋
T2218_.60.0340b13: 徒見此炎之相○等十四卷義釋ニハ。徒見
T2218_.60.0340b14: 此炎之相之強立假名者。陽焔
T2218_.60.0340b15: 意也。爾者。陽焔體名ナル。故難云。假名トハ
T2218_.60.0340b16: 一往不審也。但於陽焔實水。以之假
T2218_.60.0340b17: 意也。經ニハ陽焔
T2218_.60.0340b18: 。所引論文。云見之爲水故。准意。
T2218_.60.0340b19: 水事明也。或一義ニハ炎之相者炎陽焔。相
T2218_.60.0340b20: 者水義。彼水相立水假名
T2218_.60.0340b21: 也。或一義ニハ陽焔直云假名義。意熱風
T2218_.60.0340b22: 塵和合故。偏云陽焔假名義也
T2218_.60.0340b23: 眞言行者瑜伽中種種殊特境界
T2218_.60.0340b24: 乃至諸佛海會無盡莊嚴。爾時應此陽焔
T2218_.60.0340b25: 知唯是假名。離於慢者轉近心地
T2218_.60.0340b26: 加持神變種種因縁但是法界焔耳。故云
T2218_.60.0340b27: 如是眞言相唯是假名 是釋法説經文
T2218_.60.0340b28: 。於中。如眞言行者○無盡莊嚴者擧
T2218_.60.0340b29: 境界。爾時應作以下能觀。於中。初
T2218_.60.0340c01: 觀相。轉近心地觀益△爾時應作
T2218_.60.0340c02: 此陽焔觀等是對所現境界。作陽焔
T2218_.60.0340c03: 慢著義分明也。大師一處解釋中於
T2218_.60.0340c04: 十喩觀密嚴海會現前スル陽焔。其心
T2218_.60.0340c05: 如何。若思是至極。其意留著&MT06279;又作慢心。譬
T2218_.60.0340c06: 鏡時見現少影像停留ヌルニハ遂不
T2218_.60.0340c07: 實鏡此意也。今慢著者。留著與トノ慢心
T2218_.60.0340c08: 二種心得也。付之今對所現密嚴海會
T2218_.60.0340c09: 用陽焔觀相執空歟體空歟事。一尋也。
T2218_.60.0340c10: 執空今所現無盡莊嚴境界即事
T2218_.60.0340c11: 而眞金剛幻故。於本有不改性徳也。
T2218_.60.0340c12: 而觀假名是行者執故。執空ナリト義。一
T2218_.60.0340c13: ニハ意。於陽焔實水。於彼炎水
T2218_.60.0340c14: 體空故。今所現無盡莊嚴境界可體空
T2218_.60.0340c15: 義。歸本雖本有性徳。行者顯現
T2218_.60.0340c16: 縁謝即滅境界故。可體空義也△轉近
T2218_.60.0340c17: 心地等此明得益。心地者佛果心地。即
T2218_.60.0340c18: 薩般若平等心地。初地以上漸隣佛果
T2218_.60.0340c19: 心地。故云轉近歟△則悟○法界焔耳
T2218_.60.0340c20: 之一義ニハ加持神變者所現種種境界無盡
T2218_.60.0340c21: 莊嚴也△種種因縁者。指能現因縁。是云
T2218_.60.0340c22: 但是法焔也。意所現神變ヲハ水相。法界
T2218_.60.0340c23: 加持因縁ヲハ陽焔也。一義ニハ加持神變
T2218_.60.0340c24: 直云因縁。彼所現因縁實云法界意也
T2218_.60.0340c25: △故云等是合經文
T2218_.60.0340c26: 經云復次祕密主如夢中等 以下第三
T2218_.60.0340c27: 如夢。於中。初引論文。後故今下釋
T2218_.60.0340c28:
T2218_.60.0340c29: 經云。復次祕密主。如夢中所見。晝日牟呼
T2218_.60.0341a01: 栗多刹那歳時等住種種異類受諸苦樂。覺
T2218_.60.0341a02: 已都無所見。如是夢眞言行應知亦爾者
T2218_.60.0341a03: 是牒釋經文。此中。初擧如夢。如是
T2218_.60.0341a04: 法。此經文大綱夢中所見一多無礙
T2218_.60.0341a05: 思議。類眞言行者瑜伽。攝論處夢謂
T2218_.60.0341a06: 年。悟レハ乃須臾頃。故時雖無量攝在一刹那
T2218_.60.0341a07: 華嚴清涼念劫圓融。夕夢
T2218_.60.0341a08: 此經文此意也△晝日牟呼栗多刹那歳時
T2218_.60.0341a09: 夢中所經不同。牟呼栗多。須
T2218_.60.0341a10: 梵語也。光記第八云。牟呼栗多此云
T2218_.60.0341a11: 。倶舍頌云△種種異類受諸苦樂種種異
T2218_.60.0341a12: 類者。國土衆生等類也。苦樂者。地獄天宮
T2218_.60.0341a13: 苦樂也△覺已都無所見者。夢時無性
T2218_.60.0341a14: 也△如是夢眞言行者。等者。合説也
T2218_.60.0341a15: 釋論云。如夢中都無實事。謂之有實。覺已
T2218_.60.0341a16: 無而還自笑。人亦如是。諸結使眠中。實無
T2218_.60.0341a17: 而著得道覺時乃知無覺。亦復自笑。又如
T2218_.60.0341a18: 眠力故無法而見法。無喜事而喜。無
T2218_.60.0341a19: 而瞋。無怖事而怖。衆生亦爾。無明眠力
T2218_.60.0341a20: 故不瞋喜憂怖而生瞋喜憂怖等
T2218_.60.0341a21: 是證智論。此論文。初至亦復自笑。以
T2218_.60.0341a22: 中所見實無喩。明迷悟有無不同。是
T2218_.60.0341a23: 即有於凡實。空於聖實意也△又如以眠力
T2218_.60.0341a24: 故等是夢中無法法。以瞋喜憂怖喩
T2218_.60.0341a25: 迷情無明内生違順苦樂等事明。慧
T2218_.60.0341a26: 影疏第二云。凡論夢法。睡眠時如夢ミル。不
T2218_.60.0341a27: 即不夢。如人睡眠夢虎。怖畏號叫。
T2218_.60.0341a28: メヌレハ者見之知夢爾○夢虎自無。衆生
T2218_.60.0341a29: 亦爾。臥生死。覆無明昏睡眠。深
T2218_.60.0341b01: 五塵。自起五欲。取著諸法。生
T2218_.60.0341b02: 我所見。生死中男女等相愛纒著或時怖
T2218_.60.0341b03: 畏。或乍歡喜迷實法。聖人覺悟&MT06279;。知其如
T2218_.60.0341b04: 。故以諸法實相方便示現。而覺悟之。若
T2218_.60.0341b05: 實相。即五塵自無。不分別 一夢
T2218_.60.0341b06: 五種事。智論第六云。復次夢有五種。若
T2218_.60.0341b07: 身中不調&MT06279;若熱氣多則多夢見火見黄見
T2218_.60.0341b08: 赤。若冷氣多則多見水見白。若風氣多則
T2218_.60.0341b09: 多見飛見黒。又復所聞見事多。若思惟念
T2218_.60.0341b10: 故則夢見。或天與夢欲未來事故。是
T2218_.60.0341b11: 五種無事而妄見。人亦如是。五道
T2218_.60.0341b12: 衆生。身見力因縁故。見四種我。色
T2218_.60.0341b13: 我。色是我所。我中色色中我。如色受想
T2218_.60.0341b14: 行識亦如是。四五二十。得道實智慧ヲ以テ
T2218_.60.0341b15: レハ無實演密鈔ニハ周禮六種
T2218_.60.0341b16: 云云 一。見夢識分齊事。大小乘不同也。小
T2218_.60.0341b17: 。睡眠ニハ善惡意識。起
T2218_.60.0341b18: 意識睡眠心所相應故夢。大乘
T2218_.60.0341b19: 無心睡眠ニハ。六識皆滅故無夢。有心睡眠
T2218_.60.0341b20: ニハ。意識猶存故。第六意識與睡眠心所
T2218_.60.0341b21: 應成夢事。故瑜伽中。擧十五不共中。
T2218_.60.0341b22: 夢爲第六意識不共業
T2218_.60.0341b23: 今復明此夢事不思議邊 *等 以下釋
T2218_.60.0341b24: 。於中。初請智論總表。後如夢中已
T2218_.60.0341b25: 別釋也
T2218_.60.0341b26: 夢中自見住壽一日二日乃至無量歳。
T2218_.60.0341b27: 種種國土及衆生族類。或昇天宮。或在
T2218_.60.0341b28: 地獄。受諸苦樂。覺時但一念間耳。於覺心
T2218_.60.0341b29: 眠法因縁中四句求之了不可得。而夢事照
T2218_.60.0341c01: 然憶持不謬。以一念千萬歳。以一心
T2218_.60.0341c02: 無量境。此事非世間智者憶度籌量能盡
T2218_.60.0341c03: 其源底。亦非可疑之處。獨夢者親證知耳
T2218_.60.0341c04: 是初明喩△自見住壽一日二日乃至無量歳
T2218_.60.0341c05: 夢中所經不同。是即當盡日
T2218_.60.0341c06: 牟呼栗多刹那歳時等也。凡夢中長短
T2218_.60.0341c07: 時分事。淳于棼南柯三十年。莊周
T2218_.60.0341c08: 夢見百年。列子三生過現未
T2218_.60.0341c09: 。大師十喩詩云。一念眠中千萬夢等
T2218_.60.0341c10: 有種種國土及衆生族類國土擧依報。衆
T2218_.60.0341c11: 正報。是即釋種種異類△或昇天
T2218_.60.0341c12: 宮○受諸苦樂是釋經受諸苦樂
T2218_.60.0341c13: 苦樂時。火血刀三種苦。修羅人天
T2218_.60.0341c14: 三種樂也。而今六趣且約苦樂
T2218_.60.0341c15: 獄天宮也△覺時○了不可得
T2218_.60.0341c16: 已都不所見△眠法因縁中者。一義云。
T2218_.60.0341c17: 睡眠作夢事因縁故。云眠法因縁。此時
T2218_.60.0341c18: 法即因縁也。一義云。智論五種因縁
T2218_.60.0341c19: 彼歟△四句求之了不可得是以自他共
T2218_.60.0341c20: 無因四句之不可得義也△而夢事照然
T2218_.60.0341c21: 是以一多相入心境無礙義。釋成夢事
T2218_.60.0341c22: 不思義也△以一念爲千萬歳者。一念眠
T2218_.60.0341c23: 中經多劫義也。是則念劫圓融喩也△以一
T2218_.60.0341c24: 心爲無量境者。睡眠心轉&MT06279;境故。心境無
T2218_.60.0341c25: 礙義也。唯識論中。成萬法唯識五教
T2218_.60.0341c26: 十理。彼十理中出如夢。又華嚴事事
T2218_.60.0341c27: 無礙。其中又擧如夢。誠念劫
T2218_.60.0341c28: 圓融萬法一心義。夢顯者也
T2218_.60.0341c29: 今此眞言行者瑜伽之夢亦復如是。或須臾
T2218_.60.0342a01: 間備見無量加持境界。或不于座而經
T2218_.60.0342a02: 多劫。或遍遊諸佛國土親近供養利益衆
T2218_.60.0342a03: 。此事諸衆因縁中觀察都無所起。不
T2218_.60.0342a04: 一念淨心。然亦分別不謬。此事誰能思議。
T2218_.60.0342a05: 其所以然實獨證者自知耳。行者得
T2218_.60.0342a06: 是境界但當夢喩之。心不疑怪
T2218_.60.0342a07: 生著。即以普現色身之夢無盡莊嚴
T2218_.60.0342a08: 故云深修十句也 以下合法。於中。初正
T2218_.60.0342a09: 合説。後行者得如是觀行也△今此
T2218_.60.0342a10: 眞言行者等已下法説文也△如是或須
T2218_.60.0342a11: 臾間○利益衆生是合夢中所見
T2218_.60.0342a12: 意也△或須臾間備見無量加持境界者。
T2218_.60.0342a13: 一心無量義也△或不起于座而
T2218_.60.0342a14: 經多劫者以一念千萬歳義也△或遍等
T2218_.60.0342a15: 菩薩淨佛國土成就衆生義也△此事諸
T2218_.60.0342a16: 衆因縁中○一念淨心者。眠法因縁中以
T2218_.60.0342a17: 之遂不可得ナル義也△不出一念淨心
T2218_.60.0342a18: 者。覺時但一念間夢意也△然亦分別不謬
T2218_.60.0342a19: 者而夢事照然憶持不謬意也△此事誰能
T2218_.60.0342a20: 等者。正不思議△行者得如是境界等
T2218_.60.0342a21: 者。已下行者觀行。意。如上境界現前
T2218_.60.0342a22: 時。以夢事喩之。可慢著義也△
T2218_.60.0342a23: 即以普現色身等者。約化他之付之。此
T2218_.60.0342a24: 普現色身無盡莊嚴。初地歟 第十一地
T2218_.60.0342a25: 歟事 一義ニハ十喩得益廣多分。先明
T2218_.60.0342a26: 故。今可初地義。初地已上
T2218_.60.0342a27: 蓋障三昧。成化利物。分證莊嚴故。今
T2218_.60.0342a28: 此意也。一義畢十喩得益究極故。指
T2218_.60.0342a29: 十一地。下毘盧遮那即以此十縁生句不思
T2218_.60.0342b01: 議法界無盡莊嚴藏彼同也
T2218_.60.0342b02: 大日經疏第三
T2218_.60.0342b03:
T2218_.60.0342b04:
T2218_.60.0342b05: 大日經疏第三鈔卷第八十一
T2218_.60.0342b06:            六日
T2218_.60.0342b07:
T2218_.60.0342b08: 經云復次祕密主以影喩 十喩内。上來
T2218_.60.0342b09: 如夢了簡畢。以下付第四
T2218_.60.0342b10: 了簡。此一段文。初牒文。次作釋。
T2218_.60.0342b11: 作釋中。初ニハ總表。後彼論別釋。別釋中。
T2218_.60.0342b12: 初引論文。後今此眞言門已下
T2218_.60.0342b13: 經云。復次祕密主。以影喩了眞言能發
T2218_.60.0342b14: 悉地。如面縁於鏡而現面像。彼眞言悉地
T2218_.60.0342b15: 知知是者。是初牒經文。此經文大綱
T2218_.60.0342b16: 如來三密鏡。行者三密喩面。悉地生スルヲ
T2218_.60.0342b17: 鏡中影像。明因縁所生法離有無中道
T2218_.60.0342b18:
T2218_.60.0342b19: 此中言影即是釋論鏡中像喩 以下
T2218_.60.0342b20: 釋經所説影名字鏡中影像ナル&T069222;。凡影
T2218_.60.0342b21: 本質故其義可廣。今十喩隨一
T2218_.60.0342b22: 擧別被定鏡中影像ナル&T069222;
T2218_.60.0342b23: 彼論云。如鏡中像鏡作面作。非
T2218_.60.0342b24: 者作自然作。亦非無因縁作。何以非
T2218_.60.0342b25: 。若面未鏡則無像故。何以非面作
T2218_.60.0342b26: 鏡則無像故。何以非執鏡者作。無鏡無
T2218_.60.0342b27: 面則無像故。何以非自然作者。若未
T2218_.60.0342b28: 面則無像。像待鏡待面然後有故。亦
T2218_.60.0342b29: 無因者若無因縁常有常無。若除
T2218_.60.0342c01: 鏡除面亦應自出。以是故非無因縁 是
T2218_.60.0342c02: 譬説文也。此論文大綱。約自他共無因
T2218_.60.0342c03: 不生之見。慧影疏ニハ。此文破外道。四種邪
T2218_.60.0342c04: 見因△如鏡中像者。總表也。非鏡作○無
T2218_.60.0342c05: 因縁作者。表四不生△非鏡作者。明
T2218_.60.0342c06: 他作。其下釋以如來三密淨身爲鏡釋故。
T2218_.60.0342c07: 行者三密。本尊淨鏡是他也。論ニハ
T2218_.60.0342c08: 鏡爲自。仍今疏不同也。但自他
T2218_.60.0342c09: 相望不定ナル故無相違也。論疏云。非
T2218_.60.0342c10: 鏡作者。破自因。外道執&MT06279;言。自有一我
T2218_.60.0342c11: 能作得果。是神我自作。神我自受。故名
T2218_.60.0342c12: △非面作者。依今疏者。遮自作
T2218_.60.0342c13: 其故自身三密行爲鏡中像因縁。以
T2218_.60.0342c14: 面爲自。論疏ニハ他。彼疏云。非面作者。破
T2218_.60.0342c15: 他因義。外道執&MT06279;言。梵天喜スル時衆生受樂。梵
T2218_.60.0342c16: 天瞋時衆生受苦。今曰。衆生所以受苦樂
T2218_.60.0342c17: 者。竝是梵天所作。非是衆生△非執鏡
T2218_.60.0342c18: 者作是簡共生。執鏡者鏡與面共故。論疏
T2218_.60.0342c19: 云。非持鏡人作者。破共因義。若言トノ
T2218_.60.0342c20: 梵天。共者。本ヨリ我。云何得神我
T2218_.60.0342c21: &T069222;衆生。所以受苦樂。皆由作業因縁
T2218_.60.0342c22: 惡得苦造善感樂。云何説言ルト共。是
T2218_.60.0342c23: 故破共因△非自然作亦非無因縁作
T2218_.60.0342c24: 是破無因。論疏云。非無因縁者。要須
T2218_.60.0342c25: 鏡有面持鏡人等和合&MT06279;像現スル&T069222;。故
T2218_.60.0342c26: 非無因縁也。明諸法因縁故有非是自然
T2218_.60.0342c27: 五句義以自然一。無因縁二。
T2218_.60.0342c28: 此二同破無因之自然與無因
T2218_.60.0342c29: 義少異也。自然果有。無因因無。但雖
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