大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

[First] [Prev+100] [Prev] 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2218_.60.0216a01: 聖人。教人持齋修善作福以避凶衰
T2218_.60.0216a02: 意也。就其六齋日作鬼神凶衰事事。是又
T2218_.60.0216a03: 其由智論見。意。鬼神於此六日以血肉
T2218_.60.0216a04: 供其主故作凶衰事見。就其今智論所説
T2218_.60.0216a05: 六日如常。白八・十・四十五・黒八・十四・十五
T2218_.60.0216a06: 也。仍八日・十四日・十五日・二十三日・二十
T2218_.60.0216a07: 九日・晦日也。此外一日・十六日・二日・十七
T2218_.60.0216a08: 日。此日テモ作鬼神災難義見。總三長齋日
T2218_.60.0216a09: 六齋日可持齋戒事。處處見。就其上代
T2218_.60.0216a10: 五通仙人事。一義ニハ智論文云。劫初上人故。
T2218_.60.0216a11: 内外中ニハ佛法取義。但此義難心得。
T2218_.60.0216a12: 今示處既一日不食齋也。知五通仙人
T2218_.60.0216a13: 外道可心得。聖人自元通スル内外故。付
T2218_.60.0216a14: 之劫初聖人云故。直梵王五通仙人可意
T2218_.60.0216a15: 得取義。悉曇字記。聖人利物之智此等
T2218_.60.0216a16: 也。今疏末卷諸仙之人梵王第一爾者梵
T2218_.60.0216a17: 王名仙人&MT01302;聖人&MT01302;歟。五通者智論第五。如意
T2218_.60.0216a18: 天眼天耳知他心知自識宿命
T2218_.60.0216a19: 勸令此日斷食。既順善法。又免鬼神災横。
T2218_.60.0216a20: 如彼廣説也 此日者六齋日也。此意於六
T2218_.60.0216a21: 齋日偏被釋持齋義故。第一種子心
T2218_.60.0216a22: 可六齋日節食見△既順善法者一日修齋
T2218_.60.0216a23: 心是善法ナル故。指斷食釋既順善法
T2218_.60.0216a24: △又免鬼神災横是依持齋離災難義也
T2218_.60.0216a25: △如彼廣説也六齋日修善義論文廣博
T2218_.60.0216a26: 故。廣説被讓彼論文也
T2218_.60.0216a27: 由見止息貪求内獲利樂故 是經復以
T2218_.60.0216a28: 此爲因釋也。就其止息貪求彼思惟此
T2218_.60.0216a29: 少分義也。内獲利樂故發起歡喜等義也。
T2218_.60.0216b01: 是共被承來第一種子心
T2218_.60.0216b02: 欲修習此法。令得増長。故於持齋之日
T2218_.60.0216b03: 捨己財物以與六親 已下釋於六齋日施
T2218_.60.0216b04: 與父母以下文。是正第二牙種位也。其法
T2218_.60.0216b05: 即可當檀施也。凡第二已上五心一箇
T2218_.60.0216b06: 施心&MT06279;其心品不同分淺深也△於六
T2218_.60.0216b07: 齋日○六親者於六齋日父母男女等施與
T2218_.60.0216b08: 義也 六親事 一切經音義ニハ父母兄弟妻
T2218_.60.0216b09: 子也菩薩戒ニハ兄弟姉妹妻子古迹ニハ
T2218_.60.0216b10: 母伯叔兄弟也。演密鈔ニハ就今文釋二義。一
T2218_.60.0216b11: 義。如菩薩戒鈔。一義ニハ父母自身妻男女子
T2218_.60.0216b12: 各各親類云六類取義。當段經文説父
T2218_.60.0216b13: 母男女親戚故。六親分齊不分明。就其一
T2218_.60.0216b14: ニハ父母男女六親父母擧也。父母即男女
T2218_.60.0216b15: 也。仍擧父母兼餘四種。即父母兄弟妻子
T2218_.60.0216b16: 六親也。親戚者指六親外親類可意得。大
T2218_.60.0216b17: 般若經魔事品父母兄弟妻子出親戚。
T2218_.60.0216b18: 仍親戚六親外但疏并經文六親義微隱
T2218_.60.0216b19: 故。釋以與六親。親戚經文分明ナル故不作釋
T2218_.60.0216b20: 也。第三施施非親識他人見。故第二六親
T2218_.60.0216b21: 親類可盡云其道理分明也。一義ニハ如演
T2218_.60.0216b22: 密鈔。六親トノ二種可分。六者父母夫妻
T2218_.60.0216b23: 男女子也。仍經擧父母男女四種。自身トヲ
T2218_.60.0216b24: 兼義。親者此六人各各親類也。是即當經
T2218_.60.0216b25: 親戚取義。菩薩戒鈔兄弟姉妹妻子
T2218_.60.0216b26: 六親。當段意ニハ不符順也
T2218_.60.0216b27: 自念。我無守護之憂而令他人愛敬。獲孝
T2218_.60.0216b28: 義之譽 是明施門得益。自念我無守護之
T2218_.60.0216b29: 自利也。蒙他人愛敬一分利他也。意
T2218_.60.0216c01: 不聚積故。無盜賊守護憂。檀施行六親
T2218_.60.0216c02: 故。得他人稱譽義也
T2218_.60.0216c03: 以見此因果故轉生歡喜 因者施即因也。
T2218_.60.0216c04: 果者無守護憂他人愛敬孝義譽。依之彌歡
T2218_.60.0216c05: 生義也
T2218_.60.0216c06: 生歡喜故善心稍増 第二牙生望第一
T2218_.60.0216c07: 子稍増御釋也
T2218_.60.0216c08: 由如從種子生牙也 善心轉證&MT06279;
T2218_.60.0216c09: 作釋。是正經是第二牙種意也。凡此種子
T2218_.60.0216c10: 生起諸法次第轉證譬也。故當經
T2218_.60.0216c11: 後皆此種子等譬喩生起被明。
T2218_.60.0216c12: 八心○違世順世八心三乘一一十心
T2218_.60.0216c13: 皆此譬也。就其正種子等八心被説經文
T2218_.60.0216c14: 當經見。仍種子等十心當段爲本。
T2218_.60.0216c15: 處處被作釋也。是即約淺略。善法生起初
T2218_.60.0216c16: 故以之規准&MT06279;可令例知餘文。若約深祕
T2218_.60.0216c17: 八心即a字不生生起即八葉九尊内證
T2218_.60.0216c18: 故。以之爲本。作處處釋也
T2218_.60.0216c19: 大日經疏第二
T2218_.60.0216c20:
T2218_.60.0216c21:
T2218_.60.0216c22: 大日經疏第二本鈔卷第四十六
T2218_.60.0216c23:          上半六日
T2218_.60.0216c24:
T2218_.60.0216c25: 經云復以此 八心内。上來至第二
T2218_.60.0216c26: 牙種料簡畢。已下從第三疱種
T2218_.60.0216c27: 初至第七受用種子終故曰受用種子
T2218_.60.0216c28: 也。一段可有料簡。此一段文疱葉敷華
T2218_.60.0216c29: 結實受用種子五段相分。於中初四種第
T2218_.60.0217a01: 住心人乘分齊。後一種第三住心天乘心
T2218_.60.0217a02: 品也。委細料簡隨文次第可聞也
T2218_.60.0217a03: 經云。復以此施授與非親識者。是第三疱
T2218_.60.0217a04: 種。謂欲成此守齋善法。修習無貪惠捨之
T2218_.60.0217a05: 心。由數習故善心漸増長。復能施與非親
T2218_.60.0217a06: 識人。見此平等施心功徳利益故。爾時善
T2218_.60.0217a07: 萠倍復増廣。猶如牙莖滋盛未生葉時。故
T2218_.60.0217a08: 名疱種也 此初第三疱種釋分明也。凡
T2218_.60.0217a09: 第三疱種大綱施心漸増廣。授與非親識
T2218_.60.0217a10: 者。是即異第二施父母男女親戚。少分順
T2218_.60.0217a11: 自他平等心品故。第三被説也。十住心論
T2218_.60.0217a12: 行檀施乎親疎此意也。又高祖○仍第二住
T2218_.60.0217a13: ヨリ一分有自他平等心見△經云復以此施
T2218_.60.0217a14: 授與非親識者牒文分明也△復以
T2218_.60.0217a15: 此施者承來第二施。授與非親識者是正第
T2218_.60.0217a16: 當分也。非親識者即當他人也△謂欲
T2218_.60.0217a17: 成此守齋之心此釋初釋經復以此施文。
T2218_.60.0217a18: 是即承來釋也。付之一義ニハ經文承來第
T2218_.60.0217a19: 施説復以此施。爾御釋遠第一ヨリ被承來
T2218_.60.0217a20: 取義。其欲成此守齋善法第一持齋心
T2218_.60.0217a21: 也。修習無貪惠捨之心第二牙種心也。仍第
T2218_.60.0217a22: 一第二被承來事分明也。是又疏家前後
T2218_.60.0217a23: 其例見。下第八嬰童心經文ニハ説以此心。
T2218_.60.0217a24: 承來第七。然疏ニハ已知尊行之人宜應親近
T2218_.60.0217a25: 供食&MT06279;。第六ヨリ承來。今可准知彼。一義
T2218_.60.0217a26: 云。經疏共偏第二承來取義。意第二
T2218_.60.0217a27: 牙種位六齋日持齋施六親齋施二心
T2218_.60.0217a28: 相竝故。彼被承來也。經文且齋施相并中
T2218_.60.0217a29: 檀施一邊被説也。疏ニハ得經意齋施被并
T2218_.60.0217b01: 釋也。或一義云。第二被承來御釋也。然
T2218_.60.0217b02: 被擧守齋善法等事爲明第二施心
T2218_.60.0217b03: 也。別爲第三承來非被擧第一持齋也。
T2218_.60.0217b04: 守齋善法事委細前段聞△修習無貪惠捨
T2218_.60.0217b05: 之心無貪十一心品隨一也。惠捨者
T2218_.60.0217b06: 憐愍義也。捨者一義云。財物捨與義也。
T2218_.60.0217b07: 一義云。捨不著心品取義。准&MT06279;捨無量
T2218_.60.0217b08: 可得意也。一切經音義云。惠施胡桂反
T2218_.60.0217b09: 周禮ニハ施其心。鄭玄曰。賙衣食曰惠孟子
T2218_.60.0217b10: 曰。分ツニ人以財謂此惠云是也。説文
T2218_.60.0217b11: 也。師傳云。惠登也ハメクミヽ
ホトコス
或一義云。惠則
T2218_.60.0217b12: 智慧義也。於財物少分生不著。又自他
T2218_.60.0217b13: 平等起施心。皆是智功也。故惠捨智慧
T2218_.60.0217b14: 也△由數習故等文以下正釋授與非親識者
T2218_.60.0217b15: 經文△由數習故善心漸増長承來
T2218_.60.0217b16: 習無貪惠捨之心。復能施與非親識人者是
T2218_.60.0217b17: 第三疱種當分也△見此平等施心等文
T2218_.60.0217b18: 擧法合譬疱種也△平等施心等者前
T2218_.60.0217b19: 授與スル六親故。分限差別心也。今不論
T2218_.60.0217b20: 自他故。釋平等施心也△爾時善萠倍復増
T2218_.60.0217b21: トハ者對&MT06279;第二善心増長云倍復増廣也
T2218_.60.0217b22: △猶如牙莖等文是正譬疱種種也。付其六
T2218_.60.0217b23: 前五種皆名種事。一義云。望第六
T2218_.60.0217b24: 果皆得種也。皆一種牙疱等故。得
T2218_.60.0217b25: 種名也
T2218_.60.0217b26: 經云。復以此施與器量高徳者是第四葉
T2218_.60.0217b27: 種。謂已能習行惠捨。藉此爲因。漸能甄擇
T2218_.60.0217b28: 所施之境。如此之人徳行高勝。我今宜應親
T2218_.60.0217b29: 近而供養之。即是慧性漸開。遇善知識之
T2218_.60.0217c01: 由漸也 已下第四葉種釋也。十住心論第二
T2218_.60.0217c02: 被釋四五二心大綱時見高徳而尊重。具&MT06279;
T2218_.60.0217c03: 伎樂而供養此意也。所詮第三不分尊
T2218_.60.0217c04: 卑行施。第四擇高徳修檀。故是一重轉昇
T2218_.60.0217c05: 也。付之或經ニハ像法決
疑經
若人於阿僧祇劫供養
T2218_.60.0217c06: 十方諸佛并諸菩薩及聲聞衆。不如有人
T2218_.60.0217c07: 施畜生一口飮食。其福勝彼百千萬億無量
T2218_.60.0217c08: 無邊○此二種田悲田最勝説。此意悲田敬
T2218_.60.0217c09: ニハ以悲田爲最勝。然今施尊勝
T2218_.60.0217c10: 當敬田。仍彼經文其意相違。但如此義門
T2218_.60.0217c11: 依義不同也。彼經約大悲門説之。今六心
T2218_.60.0217c12: 約捨劣得勝治心品轉昇。故見高徳尊重
T2218_.60.0217c13: 也。被釋其意時即是慧性漸開遇善知識之
T2218_.60.0217c14: 由漸也施器量高徳其由分明也△經云。
T2218_.60.0217c15: 復以此施與器量高徳者牒經文。付之
T2218_.60.0217c16: 復以此施承來上。器量高徳者所施
T2218_.60.0217c17: 也。付之一義云。器量則高徳取義。即爲一
T2218_.60.0217c18: 徳。隨ニモ釋徳行高勝。別&MT06279;器量言ヲハ各別不
T2218_.60.0217c19: 被釋。十住心論ニモ見高徳而尊重是又被
T2218_.60.0217c20: 出一種也。一義云。器量高徳其體各別也。
T2218_.60.0217c21: 器量其根性聰利可成學人也。又高徳
T2218_.60.0217c22: 智行兼備スル人也。但釋約勝且被釋高徳
T2218_.60.0217c23: 邊也△謂已能習行等文已下釋也△謂已能
T2218_.60.0217c24: 習行惠捨者此釋承來經文。付之一義云。
T2218_.60.0217c25: 習行惠捨者承來第二施。上御釋分明
T2218_.60.0217c26: 習無貪惠捨之心第二施也。惠捨言同ナル故。
T2218_.60.0217c27: 今第二可意得也。於施體第二第三倶不
T2218_.60.0217c28: 替故。第四承來擧第二也。一義云。第三第
T2218_.60.0217c29: 四相望&MT06279;承來可意得也。故第三施被承來
T2218_.60.0218a01: 也。授與スル六親名惠捨。何又施スヲ他人
T2218_.60.0218a02: 不名惠捨乎△藉此爲因等文已下釋與器量
T2218_.60.0218a03: 高徳者文△甄擇所施之境者是即擇器量
T2218_.60.0218a04: 高徳義也△即是慧性漸開等文此釋施器
T2218_.60.0218a05: 量高徳由。被顯超過スル第三義也。付其
T2218_.60.0218a06: 一義ニハ善知識者當第五所擧尊宿。依彼施
T2218_.60.0218a07: 因縁聞法理故。指尊宿云善知識也。一
T2218_.60.0218a08: 義云。善知識者指下第八所擧善友。下
T2218_.60.0218a09: 今復聞善知識言等文善知識名字彼
T2218_.60.0218a10: 分明也。意爲第二住心人乘第四心第三
T2218_.60.0218a11: 住心第八心爲由漸義也。一義云。今善知
T2218_.60.0218a12: 識者指佛法善知識。雖世間心遠成出世
T2218_.60.0218a13: 知識由漸義也。付其如キハ高祖一處御釋第
T2218_.60.0218a14: 種子心。尚以依善知識教體見。然今第
T2218_.60.0218a15: 葉種釋遇善知識之由漸也。其由難
T2218_.60.0218a16: 意得。但一處御釋ヲハ彼約内八心邊意得。
T2218_.60.0218a17: 今外八心故自元義邊各別也可得意。若
T2218_.60.0218a18: 又外八心第一種子心。知識依勸導義ナラハ
T2218_.60.0218a19: 此釋佛法善知識可意得。若又外
T2218_.60.0218a20: 於知識第一同行知識勸導故。高祖釋依ルト
T2218_.60.0218a21: 知識教誘。今尊宿教授遇善知識由漸
T2218_.60.0218a22: 意得。故無相違
T2218_.60.0218a23: 經云。復以此施歡喜授與伎樂人等及獻
T2218_.60.0218a24: 尊宿是第五敷華者。謂慧性漸開復甄別所
T2218_.60.0218a25: 施之境。見其利他之益。以伎樂人能化大
T2218_.60.0218a26: 衆令其歡喜故賞其功。凡如此類衆多。是
T2218_.60.0218a27: 以云等也。尊宿耆舊多所見聞。及學行高
T2218_.60.0218a28: 尚世所師範。以其多所遵利故推誠歡喜。
T2218_.60.0218a29: 而施與之。亦令我施時心倍歡喜。故即是華
T2218_.60.0218b01: 種也 已下第五釋也。前第四行器
T2218_.60.0218b02: 量高徳人。是遇善知識由漸故約自利。第
T2218_.60.0218b03: 五施伎樂人等及尊宿故。二利相竝。施伎
T2218_.60.0218b04: 樂人等彼化大衆故是利他也。獻尊宿是
T2218_.60.0218b05: 自證也。仍二利相竝也。或一義云。伎樂人等
T2218_.60.0218b06: 非所施境。是施物體也。意以伎樂人等
T2218_.60.0218b07: 授與奉獻尊宿人義也。其十住心論
T2218_.60.0218b08: 高徳而尊重具伎樂而供養スト釋。故尊重スル
T2218_.60.0218b09: 高徳以伎樂供養ストタリ。仍此一義料簡見タリ
T2218_.60.0218b10: 但共所施意得ルハ宜也。付之今尊宿
T2218_.60.0218b11: 高徳同異事。一義云。高徳尊宿トハ其體可
T2218_.60.0218b12: ナル。凡四五六三心付能施分淺深必
T2218_.60.0218b13: 所施一物也取義。一義云。第四器量高
T2218_.60.0218b14: 不論年少。總&MT06279;指知法。第五取耆
T2218_.60.0218b15: 故。其體各別也云云△經云。復以第五
T2218_.60.0218b16: 敷華此牒文分明也△謂慧性漸開已下
T2218_.60.0218b17: 作釋也。付其慧性漸開承來第四也。付之
T2218_.60.0218b18: 經文説復以此施故。承來第四施見。然御
T2218_.60.0218b19: ニハ慧性漸開被承來事。一往不審也。但
T2218_.60.0218b20: 第四施。慧性漸開ナル故。約&MT06279;其能施心品
T2218_.60.0218b21: 被承來可意得也△復甄別利他之益
T2218_.60.0218b22: &MT06279;表所施境有利他益事。付其伎樂
T2218_.60.0218b23: 化大衆令歡喜故。有利他益。尊宿
T2218_.60.0218b24: 爲世師範所故。又有利他得益。仍二種共
T2218_.60.0218b25: 有利他益義分明也△以伎樂人等文是初釋
T2218_.60.0218b26: 伎樂スル。付之伎衆藝通名也。樂
T2218_.60.0218b27: 別稱也。但今指樂人有伎樂人御釋也。
T2218_.60.0218b28: 付之歌舞作樂觀聽如來所制也。然今第
T2218_.60.0218b29: 所施被擧伎樂人事。一往不審也。但
T2218_.60.0218c01: 歌舞作樂觀聽ルハ所制是佛法人關戒
T2218_.60.0218c02: 也。今外八心故無相違。若又爲化大衆利
T2218_.60.0218c03: スルハ佛法ニモ不可爲制歟△凡如
T2218_.60.0218c04: 此類衆多是以云等也此釋經△尊
T2218_.60.0218c05: 宿耆舊等文經文及獻尊宿釋也。付之一
T2218_.60.0218c06: 義云。尊宿各別取義。尊者學行高尚。世
T2218_.60.0218c07: 所師範義也。例如孔子老子等。宿者耆年
T2218_.60.0218c08: 宿徳&MT06279;知先規往事。往事知國風俗等
T2218_.60.0218c09: 也。一義云。尊宿其體一物也。耆舊&MT06279;可學行
T2218_.60.0218c10: 尊尚故。一義云。尊宿一人ニモ可在之。又
T2218_.60.0218c11: 各別ニモ可在之也。不可一定△以其多所遵
T2218_.60.0218c12: 利故推誠歡喜而施與之此釋利他義△
T2218_.60.0218c13: 亦令我施時等者此釋自利義△即是華種
T2218_.60.0218c14: 也者此結名也
T2218_.60.0218c15: 經云。復以此施發親愛心而供養之是第
T2218_.60.0218c16: 六成果者。謂所習醇熟非直歡喜而已。復能
T2218_.60.0218c17: 以親愛心施與尊行之人。又由前施因縁
T2218_.60.0218c18: 得聞法利。知彼内懷勝徳。謂能出離欲等
T2218_.60.0218c19: 狎習親附而供養之。望初種子即是成果心
T2218_.60.0218c20: 也 此第六成果釋也。此第六心人乘至極
T2218_.60.0218c21: 故。譬草木果實名成果也。付之第五以
T2218_.60.0218c22: 歡喜心施。第六歡喜以親愛心供養故。
T2218_.60.0218c23: 第五第六淺深分明也△經云第六成果者
T2218_.60.0218c24: 此牒文分明也△謂所習醇熟等文已下釋也。
T2218_.60.0218c25: 於中初釋復以此施○而供養之文。望初種
T2218_.60.0218c26: 子已下釋是第六成果文。初中正釋又釋
T2218_.60.0218c27: 二段見タリ△謂所習與尊行之人正釋
T2218_.60.0218c28: 也。付其所謂醇熟非直歡喜等第五敷華
T2218_.60.0218c29: 承來△復能以親愛心等者正第六成果
T2218_.60.0219a01: 位也。付之一義云。第五所施伎樂
T2218_.60.0219a02: 宿トノ二類見。爾者第六成果時。義&MT06279;可有彼
T2218_.60.0219a03: 二類。然釋ニハ付勝擧尊宿一邊。釋玉フ施與尊
T2218_.60.0219a04: 行之人。若第五ニハ廣取二類。第六ニハ且取尊
T2218_.60.0219a05: 宿一邊其心既狹少故。第五第六淺深難
T2218_.60.0219a06: 意得。一義云。當段正釋又釋共偏取尊宿
T2218_.60.0219a07: 一邊。仍不可通伎樂人歟。但第五第六
T2218_.60.0219a08: 不可依所施寛狹。例如第三
T2218_.60.0219a09: 下廣施スレ&MT01302;非親識人第四葉種ニハ擇器
T2218_.60.0219a10: 量高徳△又由前施乃至而供養之此又釋
T2218_.60.0219a11: 也。付其正釋又釋不同付同起親愛心供
T2218_.60.0219a12: 養淺深厚薄不同可得意也△前施因縁得
T2218_.60.0219a13: 聞法利者指第五歡喜施。依施與尊宿
T2218_.60.0219a14: 聽聞スル法利也。法利者可世間法利△知彼
T2218_.60.0219a15: 内懷乃至欲等此歎尊行人徳也。勝徳者學
T2218_.60.0219a16: 行見聞等也。出離欲等者有内徳故又可
T2218_.60.0219a17: 有離欲心也。或一義云。知彼内懷乃至
T2218_.60.0219a18: 離欲等者明能施得益。非所施尊行人。
T2218_.60.0219a19: 意能施人聽聞法利内懷勝徳。出離欲等
T2218_.60.0219a20: 義也。此時彼字少難意得。但彼字疏主
T2218_.60.0219a21: 意得無相違△望初種子等文此結名。付
T2218_.60.0219a22: 其約續生次第四五相望&MT06279;可被作釋。雖
T2218_.60.0219a23: 然爲種果相望擧初種子心被對明也。
T2218_.60.0219a24: 或一義云。初種子者總指前五種望第六
T2218_.60.0219a25: 何名種故。但前義爲本。付其種子等六心
T2218_.60.0219a26: 成人趣引業歟事。古來尋也。就是一義云。
T2218_.60.0219a27: 凡人中引業限五戒十善見。其故寶鑰
T2218_.60.0219a28: 證經文被釋其意時王者及民必行五戒
T2218_.60.0219a29: 十善得生人中。未有棄之能得十住心
T2218_.60.0219b01: 第一擧四州相。三品五戒及無我因縁相
T2218_.60.0219b02: &MT06279;現其像此等意分明也。今六心齋施
T2218_.60.0219b03: ナル故。不可成人中引業云云一義云。種子
T2218_.60.0219b04: 六心是人乘心也。爾者可成人中引業。
T2218_.60.0219b05: 八心中後二心是天乘也。彼既天趣引業也。
T2218_.60.0219b06: 六心何不成人中引業乎。隨初劫釋爲人
T2218_.60.0219b07: 天乘行齋施善法此御釋分明也。凡齋施善
T2218_.60.0219b08: 法成人中引業事。經ニハ一興供養千變生天
T2218_.60.0219b09: 彼以施説生天因。況可成人中引業義極
T2218_.60.0219b10: 成。法華文句ニハ造塔是名天業。童子戲レニ
T2218_.60.0219b11: 作塔是人乘ナリ如此人天修因邊邊見。
T2218_.60.0219b12: 但高祖御釋且約戒行爲引業邊歟。若又
T2218_.60.0219b13: 五常五戒齋施善法其體同義可有故旁無
T2218_.60.0219b14: 相違者也。或又齋施善法成天乘引業歟
T2218_.60.0219b15: 尋在之。一義。一處戒序御釋愚童持齋
T2218_.60.0219b16: 之法雖云漸信因果行五常五戒等。猶
T2218_.60.0219b17: 是人中之因&MT06279;不得生天之樂仍不可成
T2218_.60.0219b18: 生天修因取義。一義云。義門無窮故。又成
T2218_.60.0219b19: 生天因義邊可有也。其故下被擧齋施
T2218_.60.0219b20: 益時。現世安樂有大名稱命終生天後得涅
T2218_.60.0219b21: 此意分明也。一處御釋。爲顯人天乘
T2218_.60.0219b22: 住心各別義門也。以上二箇算題別可有
T2218_.60.0219b23: 沙汰云云
T2218_.60.0219b24: 復次祕密主彼護戒生天 已下第七受用
T2218_.60.0219b25: 種子釋也。凡第七以下四心是第三住心
T2218_.60.0219b26: 天乘分齊也。高祖十住心
論第三
釋第三住心大綱。
T2218_.60.0219b27: 至如護戒生天堂○良有以也寶鑰
上卷
T2218_.60.0219b28: 道發心&MT06279;願天樂。虔誠持戒覓歸依此意
T2218_.60.0219b29: 分明也。付之經文彼者指起親愛心能施
T2218_.60.0219c01: 人△護戒者行因△生天者得果也。付之今
T2218_.60.0219c02: 戒體五八十具戒中ニハ可十善戒。其故祕藏
T2218_.60.0219c03: 寶鑰上卷十善等爲戒。四禪那即定今疏末
T2218_.60.0219c04: 卷第十七一切世間諸天輪王亦有十善法。
T2218_.60.0219c05: 一切外道亦有十善戒此意也。淨影大乘
T2218_.60.0219c06: 義章釋五戒。成實法中外道亦得又薩
T2218_.60.0219c07: 遮尼犍子經劫初受持五戒八戒義説。
T2218_.60.0219c08: 依此等意今戒體可通八戒歟。但五戒
T2218_.60.0219c09: 八戒先人中引業也。其上高祖釋十善等爲
T2218_.60.0219c10: 戒。故先十善戒可意得也。付其此戒體
T2218_.60.0219c11: 事。一義云。梵王所説四吠陀論中可
T2218_.60.0219c12: 説此戒行。今末卷第十八ムル經宗
T2218_.60.0219c13: 但生梵天而無出世之道是被釋四圍
T2218_.60.0219c14: 陀論經宗時云生梵天故。彼説成生
T2218_.60.0219c15: 修因戒定等見。一義云。可輪王所説
T2218_.60.0219c16: 善戒取義。十住心論勸導令修十善業道故
T2218_.60.0219c17: 輪王死定得生天倶舍論十二一切輪王
T2218_.60.0219c18: 皆無傷害。令伏得勝已各安其所居。勸化
T2218_.60.0219c19: 令修十善業道依此意也。付其今生天
T2218_.60.0219c20: 可限欲界天歟事。一尋也。付之一義云。三
T2218_.60.0219c21: 中。上二界是依定善生。以散善生欲
T2218_.60.0219c22: 界散地故。今戒行散善爲シテ修因ストタリ。故
T2218_.60.0219c23: 可限欲界取義。但十住心論被擧三界諸
T2218_.60.0219c24: 天事。因被明之可意得。例如今經文
T2218_.60.0219c25: 戒生天下雖被擧二乘菩薩等彼因釋。一
T2218_.60.0219c26: 具可意得也。一義云。廣可通三界諸天。其
T2218_.60.0219c27: 十住心論第三明三界諸天。亦是嬰童之
T2218_.60.0219c28: 心。故經云。彼護戒生天是第七受用種子○
T2218_.60.0219c29: 可明定生天有二十八種。大分爲三。一欲
T2218_.60.0220a01: 界二色界三無色界此御釋分明也。但修
T2218_.60.0220a02: 被擧戒行事。自元有以散善生定地
T2218_.60.0220a03: 故無相違也。成實論善業有上中下受三界
T2218_.60.0220a04: 文疏初説不論定散受三界報
T2218_.60.0220a05: 嚴經ニハ十善業道是人中因及有頂因此等
T2218_.60.0220a06: 説相分明也。但定散修因各別スル一往
T2218_.60.0220a07: 義也。隨天台止觀ニハ以修定又生欲界
T2218_.60.0220a08: 地見。一義云。經文彼護戒生天言可有定
T2218_.60.0220a09: 具戒義。彼定具戒上二界修因可得意。
T2218_.60.0220a10: 散善非定地修因。爾者諸文定
T2218_.60.0220a11: 生上界可得意也。隨十住毘婆舍論議戒
T2218_.60.0220a12: 修定故廣通三界此意離修定戒善不
T2218_.60.0220a13: 可生上界見タリ。付之定具戒者修定時自
T2218_.60.0220a14: 然有防非止惡義名定具戒。爾者難名護
T2218_.60.0220a15: 。但唯識疏防護受持故名律。此即戒故。名
T2218_.60.0220a16: 律儀戒此釋三聚淨戒攝律儀戒。此中
T2218_.60.0220a17: 分別靜慮無漏別解脱三種戒。然總釋釋防
T2218_.60.0220a18: 護故。定具戒名護戒義無子細云云一今
T2218_.60.0220a19: 彼護戒生天十住心論ニハ明二乘菩薩
T2218_.60.0220a20: 生天也。寶鑰被擧二乘菩薩佛四乘。
T2218_.60.0220a21: 付之一義云。因ミノ取義。一義云。約内證
T2218_.60.0220a22: 雖非第三分齊約現報第三住心被擧
T2218_.60.0220a23: 也。例如四種輪王菩薩化現&MT06279;雖非第二
T2218_.60.0220a24: 住心分齊。且約人中爲王邊。攝第二
T2218_.60.0220a25: 心人乘被擧之也
T2218_.60.0220a26: 復次祕密主。彼護戒生天是第七受用種子
T2218_.60.0220a27: 者 此牒經文
T2218_.60.0220a28: 謂已能造 已下釋也。於中初承來。即知三
T2218_.60.0220a29: 下正明也
T2218_.60.0220b01: 齋施者 一義云。齋第一種子心。施第二ヨリ
T2218_.60.0220b02: 至第六五心也
T2218_.60.0220b03: 見其利益 段段其利益相分明也。一義云。
T2218_.60.0220b04: 但第六成果ノミ被承來也。第六ニモ齋施相并故
T2218_.60.0220b05: 云云但今第二第三人天相望&MT06279;被承來
T2218_.60.0220b06: 故。初義宜也。經文所指彼。可取起親愛
T2218_.60.0220b07: 心施スル第六成果人也
T2218_.60.0220b08: 即知三業不善皆是衰惱因縁。我當捨之護
T2218_.60.0220b09: 戒而住。由護戒故現世獲諸善利有大名
T2218_.60.0220b10: 聞。身心安樂倍復増廣。賢善命終而得生天。
T2218_.60.0220b11:  此釋護戒生天經文△三業不善○護戒
T2218_.60.0220b12: 而住三業不善者即十惡業也。衰惱因縁者
T2218_.60.0220b13: 十惡是三途因故也。十住心論惡墮三途善
T2218_.60.0220b14: 昇三天此意也△護戒而住戒即十善戒
T2218_.60.0220b15: 也△由護戒故○生天此明護戒得益。於
T2218_.60.0220b16: 中現當二種益分明見△有大名聞等
T2218_.60.0220b17: 訶止觀ニハ欲得名聞四遠八方名聞義此
T2218_.60.0220b18: 意也△倍復増廣賢善命終而得生天此明
T2218_.60.0220b19: 當來益。付其賢善命終者律護戒人
T2218_.60.0220b20: スルヲ云賢善死。准彼可見。意賢善護戒
T2218_.60.0220b21: 也。或一義云。増廣スト賢善讀文。是大般
T2218_.60.0220b22: 若等説増廣賢善。准彼取義。此意倍賢
T2218_.60.0220b23: 善増長スル義也
T2218_.60.0220b24: 譬如種果已成 已下釋經受用種子文。此
T2218_.60.0220b25: 中二段釋見。付之學者料簡區也。一義云。
T2218_.60.0220b26: 依正釋意。受用種子可讀經文。種子者。
T2218_.60.0220b27: 指第六成果。成果名種子事是依主釋也。
T2218_.60.0220b28: 仍種之子可得意。子者呼果言也。依又釋
T2218_.60.0220b29: 意。受用種子ナリト可讀文。意第七受用果
T2218_.60.0220c01: 成爲後無畏心種子也。此時受用即種子
T2218_.60.0220c02: 持業可取義。或云道場坊
隆昇
正釋受用種子讀
T2218_.60.0220c03: 之。又釋用用種子可讀文也。正釋同上
T2218_.60.0220c04: 義。又釋後年種子受用。合セハ
T2218_.60.0220c05: 天ノ修因受用スル義也。但今御釋正釋
T2218_.60.0220c06: 受用義。又釋釋種子義見。意受用&MT06279;
T2218_.60.0220c07: 成果爲後種子也。仍經文ヲモ受用種子トスト
T2218_.60.0220c08: 可讀也
T2218_.60.0220c09: 譬如種果已成受用其實。故曰受用種子
T2218_.60.0220c10: 也 此受用釋也。種子已成第六成果也。
T2218_.60.0220c11: 受用其實第七受用種子位也。末卷第二十
T2218_.60.0220c12: 此是受用佛。即是成大果實。受用其果無
T2218_.60.0220c13: 量不思議現法之樂皆得名也此釋受用
T2218_.60.0220c14: 名字。然釋詞與當段相同。知今受用ナリト
T2218_.60.0220c15: 云事。爾被合經文受用種子四字事。種
T2218_.60.0220c16: 二字是同文故來也
T2218_.60.0220c17: 又云。從一種子成百千果實。是一一果實
T2218_.60.0220c18: 復生若干。展轉滋育不可勝數。今此受用
T2218_.60.0220c19: 果心復成後心種子亦復如是。故曰受用
T2218_.60.0220c20: 種子也 此種子釋也。於中初約譬。今此
T2218_.60.0220c21: 下合法。末卷第十七。如世間佛兩足尊説
T2218_.60.0220c22: a字名種子。種子能生多果。一一復生百
T2218_.60.0220c23: 千萬數。乃至展轉無量&MT06279;不可説也此釋種
T2218_.60.0220c24: 義。爾當段御釋與彼釋同也。知釋種子
T2218_.60.0220c25: 義也。但經文受用種子四字被合事如先
T2218_.60.0220c26: 同文故來也△從一種子成百千果實者第七
T2218_.60.0220c27: 爲後心種子義也△是一一果實復生若
T2218_.60.0220c28: 干等者因明望後心種子義有重重事
T2218_.60.0220c29: △今此受用○亦復如是此合法。復心者
T2218_.60.0221a01: 一義ニハ第八心也。一義云。正生天指後
T2218_.60.0221a02: △故曰受用種子也。此被合經文也
T2218_.60.0221a03: 大日經疏第二
T2218_.60.0221a04:
T2218_.60.0221a05:
T2218_.60.0221a06: 大日經抄第二本鈔卷第四十七
T2218_.60.0221a07:          上半七日
T2218_.60.0221a08:
T2218_.60.0221a09: 經云祕密主○無畏依也 八心經文内。
T2218_.60.0221a10: 至第七受用種子終了簡畢。以下第八
T2218_.60.0221a11: 無畏依心一段可有了簡。凡此一段
T2218_.60.0221a12: 文。初ニハ牒經。後作釋作釋中初承來。後今復
T2218_.60.0221a13: 聞已下正釋經文意也
T2218_.60.0221a14: 經云。祕密主。以此心生死流轉於善友所
T2218_.60.0221a15: 聞如是言。此是天大天與一切樂者。若
T2218_.60.0221a16: 誠供養一切所願皆滿。所謂自在天等乃至
T2218_.60.0221a17: 彼聞如是。心懷慶悦慇重恭敬。隨順修行
T2218_.60.0221a18: 祕密主。是名愚童異生生死流轉無畏依第
T2218_.60.0221a19: 八嬰童心 此牒文分明也。就其高祖立十
T2218_.60.0221a20: 住心中第二住心得名。當段是名愚童異
T2218_.60.0221a21: 生生死流轉無畏依被立也。十住心論第
T2218_.60.0221a22: 三云。於是求歸依彼天龍○鐘谷之應良
T2218_.60.0221a23: 有以也寶鑰上ニハ外道發心&MT06279;願天樂等
T2218_.60.0221a24: 嬰童心大綱此等御釋見△祕密主以此
T2218_.60.0221a25: 心生死流轉於善友所聞如是言此心者先
T2218_.60.0221a26: 第七受用種子指心品。意起彼護戒生天
T2218_.60.0221a27: 心位未生天人中之死此生彼スル被説
T2218_.60.0221a28: 以此心生死流轉也。此位聞善知識言。自
T2218_.60.0221a29: 在天梵天等知所歸依體也。是名第八
T2218_.60.0221b01: 畏依心。所詮無畏依知生天無畏所歸依
T2218_.60.0221b02: 義也。就其生天ニハ生死流轉。然有
T2218_.60.0221b03: 人中指位被説生死流轉事一往不審也。
T2218_.60.0221b04: 但行スル&T069222;天上修因多生故。云生死流轉。必
T2218_.60.0221b05: 生天位非ストハ生死流轉不可得意。或一義
T2218_.60.0221b06: 云。天乘對長壽且人中云生死流轉歟。一
T2218_.60.0221b07: 義云。生天上又退生人中來云生死流轉
T2218_.60.0221b08: 也△於善友所者生天修因善知識也 △
T2218_.60.0221b09: 聞如是言者次下指此是天大天等也。仍如
T2218_.60.0221b10: スト下可得意也△此是天大天與一
T2218_.60.0221b11: 切樂者是嘆所歸△若虔誠供養一
T2218_.60.0221b12: 切所願皆滿者明行者能歸至誠△所謂自
T2218_.60.0221b13: 在天等者正示所歸名。自在天等者經ニハ
T2218_.60.0221b14: 三十餘所歸連名。然今初擧自在天。等
T2218_.60.0221b15: 言等餘也。乃至各各應善供養スル
T2218_.60.0221b16: 也△彼聞如是隨順修行是説行者隨順
T2218_.60.0221b17: 修行△祕密主是名等文是結上來△愚
T2218_.60.0221b18: 童異生者總世間三種通名也。但今指第三
T2218_.60.0221b19: 住心也△生死流轉者前同以此心生死流
T2218_.60.0221b20: 義△無畏依者無畏怖畏既スル義也。依
T2218_.60.0221b21: 所歸三寶等也。演密鈔第三云。疏無畏依
T2218_.60.0221b22: 者。言無畏者。畏是怖畏。謂凡夫從無始來
T2218_.60.0221b23: 以十不善感生惡趣。是最怖畏處。後遇善
T2218_.60.0221b24: 友得聞世間三寶歡喜歸依&MT06279;修行十善
T2218_.60.0221b25: 近涅槃。更不復怖畏三塗之苦。名爲無
T2218_.60.0221b26: 畏。言依者依謂依止。即十善道。是諸凡夫所
T2218_.60.0221b27: 依止&MT01319;。無畏之依ナレハ名無畏依此意
T2218_.60.0221b28: 十善道依。今御釋指三
T2218_.60.0221b29: 寶爲所依見。但十善三寶法寶ナル故。
T2218_.60.0221c01: 且約一邊作釋歟△第八嬰童心者付之高
T2218_.60.0221c02: 御釋兩邊見タリ。十住心論ニハ嬰童據初心
T2218_.60.0221c03: 得名。無畏約脱縛立稱此意正生天
T2218_.60.0221c04: ヲハ稱無畏。隨順修行分齊嬰童見タリ
T2218_.60.0221c05: 然正生天ニハ但稱&MT06279;無畏トノミ。不可得嬰童
T2218_.60.0221c06: 稱見。寶鑰上ニハ外道生天暫得蘇息。如彼
T2218_.60.0221c07: 嬰兒犢子トノ隨母或脱少分厄縛故無畏。
T2218_.60.0221c08: 未得涅槃樂故嬰童此意生天且得
T2218_.60.0221c09: 蘇息故得無畏然非眞涅槃故名嬰童
T2218_.60.0221c10: 見。然者生天ヲモ可名嬰童也。仍經文帶
T2218_.60.0221c11: 兩邊意趣可見歟
T2218_.60.0221c12: 已知尊行之人宜應親近供養。又見持戒能
T2218_.60.0221c13: 生善利。即是漸識因果 是釋經以此心。
T2218_.60.0221c14: 就其經説以此心第七指受用種子
T2218_.60.0221c15: 心。是則第八嬰童心爲明上承來也。付之
T2218_.60.0221c16: 已知尊行之人等第六成果當也。上
T2218_.60.0221c17: 能以親愛心施與尊行之人釋彼意也。
T2218_.60.0221c18: 又見持戒等者。第七受用種子當也。上
T2218_.60.0221c19: 當捨之護戒而住由護戒故現世等
T2218_.60.0221c20: 今復聞善知識言 已下於善友所聞如是
T2218_.60.0221c21: 言已下釋經文。是正第八嬰童心釋也
T2218_.60.0221c22: 有此大天能與一切樂。若處誠供養所願皆
T2218_.60.0221c23: 滿。即能起歸依心也 是此是天大天
T2218_.60.0221c24: ○所願皆滿經文意也。即能起歸依心
T2218_.60.0221c25: 現文ニハ雖不見義&MT06279;含故。得意被作釋也。
T2218_.60.0221c26: 就其經文&MT06279;此是天大天。別説ニハ廣被擧
T2218_.60.0221c27: 龍趣等。凡八部衆名字各別得意時
T2218_.60.0221c28: 難通龍趣等。然者總表先約勝。自在天
T2218_.60.0221c29: 被説此是天大天等可見歟。然者不通
T2218_.60.0222a01: 龍趣等可見歟。但一處御釋被分別五類
T2218_.60.0222a02: 天時。龍鬼等ヲモ直被名天故。今大天
T2218_.60.0222a03: 龍趣等ニモ得意無相違歟
T2218_.60.0222a04: 雖未聞佛法然知此諸天因修善行得
T2218_.60.0222a05: 此善報。又漸信解。甄別勝田。復聞佛法殊
T2218_.60.0222a06: 妙。必能歸依信受。故爲世間最上心也
T2218_.60.0222a07: 第八嬰童心釋世間最上ナル。於中
T2218_.60.0222a08: 三段起盡見。初善因果。次甄別勝田。後
T2218_.60.0222a09: 聞法信受。以此三義釋世間最上心ナル
T2218_.60.0222a10: 雖未聞○得此善報者是初善因果覺知スル
T2218_.60.0222a11: 分明也△雖未聞佛法者世間出世甄別スル
T2218_.60.0222a12: 意也。意。雖未聞佛法因果覺知世間因
T2218_.60.0222a13: 理云義也△此諸天者指所歸自在天
T2218_.60.0222a14: 等。意。自在天等修善行得善果覺知&MT06279;。歸
T2218_.60.0222a15: 生也。但所歸中雖有龍趣等今且付
T2218_.60.0222a16: 勝指自在天梵天等可意得也。其故龍趣
T2218_.60.0222a17: 約果報可屬三惡趣故。難名善報者
T2218_.60.0222a18: 也。或一義云。此諸天者指所期三界諸天。
T2218_.60.0222a19: シモ非擧所歸△因修善行者上經文
T2218_.60.0222a20: 説彼護戒生天故。以戒名クト善行可意
T2218_.60.0222a21: 得歟。寶鑰諸外道等。亦立三寶三學等
T2218_.60.0222a22: ○得上天妙樂依此意者善行廣可
T2218_.60.0222a23: 通三學也△漸信解甄別勝田是甄別勝
T2218_.60.0222a24: 義分明也。就其甄別勝田者所歸依
T2218_.60.0222a25: 中簡擇殊勝作供養義也。勝田者常悲田
T2218_.60.0222a26: 敬田ニハ敬田義也。付之下被釋第九
T2218_.60.0222a27: 勝心時。此諸三寶ニハ何者ヲカ爲勝。我當擇
T2218_.60.0222a28: 善者隨順修行今第八嬰童心也。然者第
T2218_.60.0222a29: 殊勝心其無簡別。但自元殊勝決定
T2218_.60.0222b01: 第八心ヨリ開之故。至第八被釋殊勝心
T2218_.60.0222b02: 義事無相違。下即此第八無畏依中復有殊
T2218_.60.0222b03: 勝心也此釋分明也。或一義云。總所歸
T2218_.60.0222b04: 名勝田。彼諸天信解スル義也。必シモ所歸天中
T2218_.60.0222b05: 非存勝劣簡擇殊勝義。但簡別所歸
T2218_.60.0222b06: 諸天對餘劣者殊勝也簡別義也△復聞佛
T2218_.60.0222b07: 是聞法信受義也。既覺知因果簡別勝
T2218_.60.0222b08: 田心故。聞佛法勝妙必可信受義被釋
T2218_.60.0222b09: 也。下又如モシ行者於第八心求生死無畏
T2218_.60.0222b10: 依時。若遇ヘハ善知識爲説三寶歸依處
T2218_.60.0222b11: ○信受此意也△爲世間最上心也是上
T2218_.60.0222b12: 結三義成世間最上心義
T2218_.60.0222b13: 問曰。前説自在天等皆是邪計。今復云歸
T2218_.60.0222b14: 依此等是世間勝心。與前有何異耶。答曰。
T2218_.60.0222b15: 前是不識因果之心。但計諸法是自在天
T2218_.60.0222b16: 等所造。今由善根熟故於生死流轉中求
T2218_.60.0222b17: 無畏依。欲効彼行因冀成勝果。故不同前
T2218_.60.0222b18: 計也 此通妨問答也。問第一住心
T2218_.60.0222b19: 中羝羊外道被明三十種時。自在天等
T2218_.60.0222b20: 物能造主也スルヲハ皆邪計也。今復第
T2218_.60.0222b21: 住心被明第八無畏依心時自在
T2218_.60.0222b22: 天等爲ヲハ所歸世間最上被嘆。故前後相
T2218_.60.0222b23: セリト難問也。就其前説自在天者自在天
T2218_.60.0222b24: 物能生スル指外道。即自在天外道也。上
T2218_.60.0222b25: 説若自在天當之。總若流出及時時外
T2218_.60.0222b26: 道并摩奴者等是自在天外道部類也。等
T2218_.60.0222b27: 等餘二十九種外道歟△今復云等者。指
T2218_.60.0222b28: 當經經文△世間勝心者必非指第九
T2218_.60.0222b29: 勝心。世間最上心故云爾△與前有何異耶
T2218_.60.0222c01: 者正結也△答曰等文已下答説也。答
T2218_.60.0222c02: 第一住心但自在天等萬物能生&MT06279;
T2218_.60.0222c03: 習行因證果徳事無之。故上結釋已上皆
T2218_.60.0222c04: 是破壞内外因果違理之心。今第三住心ニハ
T2218_.60.0222c05: 善根純熟漸信因果故。異前被會釋也△
T2218_.60.0222c06: 前是不識因果之心者指第一住心。上釋破
T2218_.60.0222c07: 壞内外因果。高祖愚者不信因果之妄執判。
T2218_.60.0222c08: 此意也△但計諸法是自在天等所造者今
T2218_.60.0222c09: 第一卷釋若自在天經文謂。一類
T2218_.60.0222c10: ラク。自在天是常。是自在者能生萬物
T2218_.60.0222c11: 常住能造トノ二種宗計見タリ。其中今先能
T2218_.60.0222c12: 一邊被擧也△今由善根熟故等者第八
T2218_.60.0222c13: 無畏心羝羊釋義。故結被釋不
T2218_.60.0222c14: 同前計也
T2218_.60.0222c15: 商羯羅等 已下所謂自在天已下經文
T2218_.60.0222c16: 釋。就其經文ニハ所謂自在天梵天那羅延天
T2218_.60.0222c17: 三天擧初。然今商羯羅已下付經文
T2218_.60.0222c18: 作釋事。一往不審也。付之今前後
T2218_.60.0222c19: 被消釋時超間文事多之。然者今前
T2218_.60.0222c20: 可准知也。一義云。彼三天
T2218_.60.0222c21: 被顯故重不用釋。自在天自在天外道
T2218_.60.0222c22: 行相見。那羅延天尊貴外道
T2218_.60.0222c23: 顯也。梵天上如是等我分自昔以來等
T2218_.60.0222c24: 經文下如劫初時獨有一天○謂是
T2218_.60.0222c25: 王能造世間等彼釋盡其義故。今不
T2218_.60.0222c26: 用重釋也
T2218_.60.0222c27: 商羯羅是摩醯首羅別名 是初釋商羯羅
T2218_.60.0222c28: 經文。凡於摩醯首羅有三種。欲界頂
T2218_.60.0222c29: 伊舍那羅醯首羅。初禪名商羯羅。色
T2218_.60.0223a01: 界頂名毘舍遮摩醯首羅。今云商羯羅
T2218_.60.0223a02: 故。初禪摩醯首羅可意得也。商羯羅翻骨
T2218_.60.0223a03: 鎖。摩醯首羅翻大自在也。疏末卷第五商羯
T2218_.60.0223a04: 羅天トイハ此是摩醯首羅。於一世界中有大勢
T2218_.60.0223a05: 力。非三千世界主也
T2218_.60.0223a06: 黒天梵音嚕捺羅。是自在天眷屬 此經
T2218_.60.0223a07: 黒天。今末卷第十嚕捺羅トイハ亦佛所化
T2218_.60.0223a08: 身。是摩醯首羅之化身也。亦名伊舍那
T2218_.60.0223a09: 依此御釋者。今黒天梵名嚕捺羅釋故。第
T2218_.60.0223a10: 六天伊舍那摩醯首羅見。一處御釋伊舍
T2218_.60.0223a11: 那天黒青色仍今被説黒天也。青色
T2218_.60.0223a12: 黒色故。總被説黒天也。一義釋ニハ嚕捺羅。
T2218_.60.0223a13: 是摩醯首羅異名倶舍光記嚕捺羅スル
T2218_.60.0223a14: ニハ云瀑惡。大自在天異名依此等意嚕
T2218_.60.0223a15: 捺羅自在天同體異名也。然自在天眷
T2218_.60.0223a16: 釋事一往不審也。但自在天有三種故。
T2218_.60.0223a17: 欲界頂自在天ナラハ同體異名也。若初禪及第
T2218_.60.0223a18: 四禪自在天ナラハ欲界頂嚕捺羅其體各別也。
T2218_.60.0223a19: 仍自在天眷屬御釋無相違。一今末卷
T2218_.60.0223a20: 第五文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿
T2218_.60.0223a21: 怒身此意嚕捺羅初禪商羯羅同體見。然
T2218_.60.0223a22: 者非欲界頂伊舍那。仍前相違。付之
T2218_.60.0223a23: 二義一凡嚕捺羅可有二種。或欲界頂
T2218_.60.0223a24: 初禪主也。仍無相違。例如大自在
T2218_.60.0223a25: 有二種。一義云。初禪商羯羅下欲界
T2218_.60.0223a26: 嚕捺羅。故商羯羅忿怒身釋。忿怒言尤
T2218_.60.0223a27: 相應也
T2218_.60.0223a28: 龍尊是諸大龍 是釋龍尊。就其經ニハ
T2218_.60.0223a29: 自在天日天月天三天有之。然疏
T2218_.60.0223b01: 用牒釋。不釋自在天事可准知上。日天
T2218_.60.0223b02: 月天末卷被作釋故。今不被消釋也。一
T2218_.60.0223b03: 義云。日月天世間所知ナル故不用之。一
T2218_.60.0223b04: 自在天言兩處在之。凡於自在天三種
T2218_.60.0223b05: 在之。商羯羅初禪主。嚕捺羅欲界頂主也。
T2218_.60.0223b06: 此外二種自在天被擧事難心得。付之一
T2218_.60.0223b07: 義云。初擧ルハ自在天總表三種摩醯首羅。
T2218_.60.0223b08: 別説&MT06279;商羯羅嚕捺羅自在天開也。仍彼
T2218_.60.0223b09: 自在天色界頂摩醯首羅也。約勝總名
T2218_.60.0223b10: 在天第四禪被立也。一義云。經異本
T2218_.60.0223b11: 在天子依此本無相違。隨寶鑰御引證ニハ
T2218_.60.0223b12: 自在天子依此引證意當段經文ニハ雖無
T2218_.60.0223b13: 言呼能生名。自在天子自在天被説
T2218_.60.0223b14: 可意得。一義云。嚕捺羅是摩訶羯羅天
T2218_.60.0223b15: 名也。非欲界頂主。此外有三種摩醯首羅
T2218_.60.0223b16: 故。欲界頂初禪第四禪主也。仍無相違△一
T2218_.60.0223b17: 商羯羅是初禪梵王也。然此外擧梵天
T2218_.60.0223b18: 事。一義云。梵名通&MT06279;四禪。商羯羅&MT06279;名初
T2218_.60.0223b19: 主。仍總別不同也
T2218_.60.0223b20: 倶吠囉等 是及倶吠羅已下釋。倶吠
T2218_.60.0223b21: 羅等言自毘沙門至炎摩后等
T2218_.60.0223b22: 梵天后等 是釋梵天后
T2218_.60.0223b23: 然佛法中等 於色界離欲&MT06279;男女別無之。
T2218_.60.0223b24: 然經梵王梵天后男女二天被説各別故
T2218_.60.0223b25: 被作此釋。就其末卷ニハ梵天ニハ欲及女人等
T2218_.60.0223b26: 身無共。定慧相應爲顯。以密意明
T2218_.60.0223b27: 梵王明妃見。爾者今以此義梵天后
T2218_.60.0223b28: 意得歟。但今先付外八心。第八嬰童心
T2218_.60.0223b29: 所示所歸ナル故。自宗以定慧相應等
T2218_.60.0223c01: 義名梵天后難取。爾者今御釋意趣
T2218_.60.0223c02: 梵王離欲&MT06279;無后。然今外善知識以
T2218_.60.0223c03: 世間世情示梵王有后妃可見歟
T2218_.60.0223c04: 從波頭摩 是經釋波頭摩已下文。上龍
T2218_.60.0223c05: 尊等總表スル諸大龍王別説見ヘタリ。就其經
T2218_.60.0223c06: 波頭摩火天迦婁羅子天自在天后三天
T2218_.60.0223c07: 見。然疏不被用消釋。是又可准知前前。或
T2218_.60.0223c08: 一義云。上倶吠羅等マテヲ毘沙門已
T2218_.60.0223c09: 下自在天后等&MT06279;。皆世所宗奉大天也總釋。
T2218_.60.0223c10: 中別梵天后義難解故被釋之見。就其
T2218_.60.0223c11: 波頭摩已下別被擧龍趣。付之波頭摩ヲハ
T2218_.60.0223c12: 切經音義ニハスト赤蓮華見。今疏末卷鉢頭
T2218_.60.0223c13: 摩復有二種。一者赤色。二者白色也此意
T2218_.60.0223c14: 鉢頭摩通赤白二色見。所詮付龍色相得
T2218_.60.0223c15: 鉢頭摩稱可意得也
T2218_.60.0223c16: 得叉迦龍 此翻多舌兩舌視毒能害等
T2218_.60.0223c17: 和修吉龍 此翻多頭寶稱等
T2218_.60.0223c18: 商佉龍 常螺貝梵語也
T2218_.60.0223c19: 羯句擿劍龍 他門人師羯句擿劍者前ニハ
T2218_.60.0223c20: 爲二。今爲一。檢孔雀經是一龍名
T2218_.60.0223c21:
T2218_.60.0223c22: 大蓮華龍。倶里劍龍。摩訶泮尼龍。阿地提婆
T2218_.60.0223c23: 龍。薩陀龍。難陀等龍。等龍趣非一
T2218_.60.0223c24: 等此。孔雀經請雨經等多種龍見
T2218_.60.0223c25: 皆是世間所奉尊神也 從波頭摩以下
T2218_.60.0223c26: 皆是世間等被結故。波頭摩已下諸龍
T2218_.60.0223c27: 結見
T2218_.60.0223c28: 天仙。謂諸五通神山 是天仙釋。凡
T2218_.60.0223c29: 於仙。人仙天仙有不同。其中今取天仙可
T2218_.60.0224a01: 意得歟。智論五十六云。神仙者有二種。或
T2218_.60.0224a02: 人或天或一義云。天名廣通五類天故。
T2218_.60.0224a03: 今人仙天仙通立天仙稱可意得
T2218_.60.0224a04: 其數無量。故不列名圍陀是梵王所演四種
T2218_.60.0224a05: 明論 是天仙非一故不列名云意也△圍
T2218_.60.0224a06: 陀是梵王所演是經釋大圍陀論師。就其
T2218_.60.0224a07: ニハ説大圍陀論師。直擧能教授人見。然今
T2218_.60.0224a08: 初先所學圍陀論被釋。付之一義ニハルニ
T2218_.60.0224a09: 説能學人。被顯所説所學法故。以義釋
T2218_.60.0224a10: 所學論被顯取義。一義云。今牒文
T2218_.60.0224a11: 大圍陀論師各別見。然梵本圍陀大圍
T2218_.60.0224a12: 陀論師二重有之歟。一義ニハ圍陀論師
T2218_.60.0224a13: 釋被釋所學圍陀論也。若圍陀不擧者不
T2218_.60.0224a14: 可顯論師義。仍初圍陀二字&MT06279;作釋。次
T2218_.60.0224a15: 大圍陀論師&MT06279;被作釋也。此義宜也。或
T2218_.60.0224a16: 一義云。大圍陀論師讀。下三寶被分別
T2218_.60.0224a17: 時。圍陀論ヲハ法寶トシ彼傳授修行スルヲハ僧寶
T2218_.60.0224a18: 釋故。大圍陀論師經文法僧二寶可分別
T2218_.60.0224a19: 也。就其如御釋四圍陀共梵王所説
T2218_.60.0224a20: 見。然天台法華文句ニハ摩橙伽經梵王
T2218_.60.0224a21: 作一圍陀。然白淨仙人作四圍陀。彼
T2218_.60.0224a22: 圍陀義釋。爾者今梵王所演四種明論
T2218_.60.0224a23: 釋難心得。付之一義云。梵王作四圍陀事。
T2218_.60.0224a24: 處處釋文タリ。當段次下梵王猶如佛。四
T2218_.60.0224a25: 圍陀典猶如十二部經又末卷擧四圍陀
T2218_.60.0224a26: 此是梵王所説。倶可導行又天台止觀ニハ
T2218_.60.0224a27: 如梵天造四圍陀論。其後有仙名曰白淨。
T2218_.60.0224a28: 造四圍陀此等皆梵王直四圍陀見。
T2218_.60.0224a29: 又梵王四面ヨリ四圍陀説。頂上一面所説
T2218_.60.0224b01: 世不流布見。旁分明也。但天台文句所引
T2218_.60.0224b02: 且依一説歟。不可和會。或一義云。梵王所
T2218_.60.0224b03: 説四圍陀付一白淨仙人四圍陀
T2218_.60.0224b04: 之。文句所引摩橙伽經此意也。非云不
T2218_.60.0224b05: 造梵王四圍陀。一義梵王實造一論。後白
T2218_.60.0224b06: 淨仙人造四圍陀。然今御釋約本梵王所演
T2218_.60.0224b07: 四種明論御釋取義。例如分別明菩薩
T2218_.60.0224b08: 般若燈論約本源云龍猛般若燈論。然者
T2218_.60.0224b09: 摩橙伽經文非相違 一。圍陀翻名事。唯識
T2218_.60.0224b10: 述記第一云。明論者前云圍陀論。今云吠
T2218_.60.0224b11: 陀者明。明諸實事故四種圍陀
T2218_.60.0224b12: 大圍陀論師是受持彼經能教授者。以能
T2218_.60.0224b13: 開示出欲之行故應歸依也 彼經者指
T2218_.60.0224b14: 四圍陀天也△以能開示出欲之行付之
T2218_.60.0224b15: 一義云。是經各各應善供養釋故。廣上來所
T2218_.60.0224b16: 擧可通天龍等也。一義云。今先大圍陀論
T2218_.60.0224b17: 被釋歎也。出欲專圍陀論所明故。
T2218_.60.0224b18: 不可通龍衆等。仍此御釋必非釋經
T2218_.60.0224b19: 各各應善供養文。經文之相明故。今不被
T2218_.60.0224b20: 用釋取義
T2218_.60.0224b21: 於彼部類中 已下外道所歸邪三寶
T2218_.60.0224b22: 。付之一義云。今三寶大圍陀論師ミテ
T2218_.60.0224b23: 經文分別セラルト取義。然者於彼部類中御釋
T2218_.60.0224b24: 圍陀論師部類可心得也。隨而三寶分別
T2218_.60.0224b25: 於圍陀論師部類中能説梵王爲覺寶。
T2218_.60.0224b26: 所説四圍陀爲法寶。傳授修行爲僧
T2218_.60.0224b27: 寶見。一義云。已下三寶分別廣上來所
T2218_.60.0224b28: 通所歸諸天可意得也。仍於彼部類中者
T2218_.60.0224b29: 所歸諸天部類中梵王猶如佛等可意
T2218_.60.0224c01: 得。就其外道所立三寶事。寶鑰上諸外道
T2218_.60.0224c02: 等亦立三寶三學等名○爲僧寶彼御釋
T2218_.60.0224c03: 全當段同也
T2218_.60.0224c04: 梵王猶如佛 是以梵王爲覺寶。就其外
T2218_.60.0224c05: 道三身スル時摩醯首羅爲法身。毘紐天
T2218_.60.0224c06: 報身。梵王爲化身見。然者今梵王覺寶トスルハ
T2218_.60.0224c07: 約化身佛歟。金剛頂經理趣釋ニハ梵王那羅
T2218_.60.0224c08: 延摩醯首羅擧三兄弟。此三天表佛法
T2218_.60.0224c09: 三寶三身若約次第配釋三身。梵王
T2218_.60.0224c10: 法身可意得也。然者今約勝擧法身。梵王
T2218_.60.0224c11: 猶如佛有御釋可心得也
T2218_.60.0224c12: 四圍陀典猶如十二部經 是以梵王所説
T2218_.60.0224c13: 四種明論爲法寶。佛法中十二部經被類
T2218_.60.0224c14:
T2218_.60.0224c15: 傳此法者猶如和合僧 是彼四圍陀論
T2218_.60.0224c16: 傳受修行スル僧法トシ。佛法和合僧
T2218_.60.0224c17: 釋也
T2218_.60.0224c18: 時彼聞如是等世間三寶 已下釋彼
T2218_.60.0224c19: 聞如是心懷慶悦已下文。就其彼聞如是等
T2218_.60.0224c20: 經文以此心生死流轉於善友所聞如
T2218_.60.0224c21: 是言等表。所謂自在天等別説スルヲ結成スル經文
T2218_.60.0224c22: 也。然者彼如是等意廣上可通諸天龍等。
T2218_.60.0224c23: 仍次上三寶分別不可限圍陀論部類
T2218_.60.0224c24: 歟。其故今時彼聞如是等世間三寶釋故。上
T2218_.60.0224c25: 三寶御釋廣可通天龍等見。付之。若上
T2218_.60.0224c26: 分別自元廣云通上來天龍等義ナラハ
T2218_.60.0224c27: 相違。若偏付大圍陀論師經文三寶被分
T2218_.60.0224c28: 別御釋ナラハ如是等廣天龍等スト
T2218_.60.0224c29: 可意得也。就其如是等言指上言也△世
T2218_.60.0225a01: 間三寶者此簡異スル出世三寶チリ
T2218_.60.0225a02: 歡喜歸依隨順修行。是第八生死凡夫無畏
T2218_.60.0225a03: 依也 是經是名愚童異生已下意也。無畏
T2218_.60.0225a04: 無畏指果。依可得果因也。即外三寶
T2218_.60.0225a05: 歸依所也。高祖十住心論第三。復次祕
T2218_.60.0225a06: 密主彼護戒○嬰童心ルマテヲ引證此明護戒
T2218_.60.0225a07: 歸依外三寶仍依當所歸依三寶也
T2218_.60.0225a08: 大日經疏第二
T2218_.60.0225a09:
T2218_.60.0225a10:
T2218_.60.0225a11: 大日經疏第二本鈔卷第四十八
T2218_.60.0225a12:           上半八日
T2218_.60.0225a13:
T2218_.60.0225a14: 經云祕密主復次殊勝行 第三嬰童無畏心
T2218_.60.0225a15: 天乘中被明受用無畏殊勝決定四心釋
T2218_.60.0225a16: 内上來至第八心了簡既畢。已下第
T2218_.60.0225a17: 九殊勝心ヨリ初被述餘義釋内付終不能
T2218_.60.0225a18: 信解也マテノ一段可有了簡。此一段文。初
T2218_.60.0225a19: 祕密主復次殊勝行等釋。次祕密主非彼知
T2218_.60.0225a20: 解等釋段。後述餘義。二節分明也
T2218_.60.0225a21: 經云。祕密主。復次殊勝行。隨彼所説中殊
T2218_.60.0225a22: 勝住。求解脱慧生等者。謂即此第八無畏依
T2218_.60.0225a23: 中。復有殊勝心也 第九殊勝心經文
T2218_.60.0225a24: 總表別説兩節中總表經文被牒釋也。
T2218_.60.0225a25: 就其殊勝心大綱前第八心時善友所示
T2218_.60.0225a26: 所歸諸天中簡擇勝境隨順修行スル心品也。
T2218_.60.0225a27: 是誠捨劣得勝次第。凡夫昇進行相也。高祖
T2218_.60.0225a28: 斷常空有フト勝住釋シ玉フ。此意也△復次殊
T2218_.60.0225a29: 勝行者。復次前對第八心詞也△殊勝
T2218_.60.0225b01: 行者正第九義也△隨彼所説中者。前
T2218_.60.0225b02: 善友指彼也。所説者善友所説天尊等也
T2218_.60.0225b03: △殊勝住求解脱者。付之一義云。殊勝者簡
T2218_.60.0225b04: スル勝境ナル故。能求殊勝指取義。是殊
T2218_.60.0225b05: 勝即心持業取義。演密鈔第三遂於四類
T2218_.60.0225b06: 等世間三寶隨於何類之中隨順修行。由
T2218_.60.0225b07: 此生死希求出離解脱之慧。此心殊妙勝
T2218_.60.0225b08: セリ已前○故曰隨彼所説至解脱慧生也
T2218_.60.0225b09: 一義云。殊勝所求。心能求心也。即殊勝
T2218_.60.0225b10: 依主取義△求解脱慧生者。指&MT06279;外道所
T2218_.60.0225b11: 空理云解脱。彼雖非解脱。約外
T2218_.60.0225b12: 所計假被説解脱也。三論嘉祥三論玄。
T2218_.60.0225b13: 九十六術栖火宅爲淨道。五百異部縈見
T2218_.60.0225b14: 泥洹如釋。外道證理彼隨所證
T2218_.60.0225b15: 被説解脱也△謂即此等文是初總釋也。凡
T2218_.60.0225b16: 殊勝決定二心第八無畏依中ヨリ開之。意。
T2218_.60.0225b17: 第八無畏依心上所歸殊勝簡擇スルヲ
T2218_.60.0225b18: 殊勝心。彼心證空法名決定。故今
T2218_.60.0225b19: 第九殊勝心被釋時前第八無畏依中復
T2218_.60.0225b20: 有殊勝心釋也。就其復言對前第八
T2218_.60.0225b21: 言也。意。第八無畏心中又殊勝心有云意
T2218_.60.0225b22: 趣也。一義云。復對後決定心言也。意。
T2218_.60.0225b23: 第八無畏依又有殊勝。又有決定心
T2218_.60.0225b24: 取義
T2218_.60.0225b25: 既聞如上所説世間諸薄伽梵宜應供養歸
T2218_.60.0225b26: 依 已下經文別釋。就其既聞如上乃至歸
T2218_.60.0225b27: 依者經隨彼所説釋也△既聞如上所説者
T2218_.60.0225b28: 第八無畏依善友所説也△世間諸薄伽
T2218_.60.0225b29: 梵者所歸天尊等也。世間言對&MT06279;出世言也
T2218_.60.0225c01: △宜應供養歸依者第八無畏虔誠供養等
T2218_.60.0225c02: 經文意也。就其薄伽梵言通人法歟事。上
T2218_.60.0225c03: 大師薄伽梵可准也
T2218_.60.0225c04: 後遂生心。此諸三寶何者爲勝。我當擇其
T2218_.60.0225c05: 善者隨順修行。由前善根力故隨彼所説
T2218_.60.0225c06: 法中得殊勝住。有求解脱智生 已下經
T2218_.60.0225c07: 殊勝住求解脱慧生釋也△此諸三寶何者
T2218_.60.0225c08: 爲勝○於所歸三寶中殊勝簡擇義也。是
T2218_.60.0225c09: 正第九當殊勝心。就其此諸三寶者。世間
T2218_.60.0225c10: 三寶非一故云諸△何者爲勝者。意三寶
T2218_.60.0225c11: 中何三寶殊勝云意也。三寶中望法僧等
T2218_.60.0225c12: 非簡擇勝劣。諸三寶言此意也△我當擇
T2218_.60.0225c13: 等文殊勝ナルヲ指云善者也△由前善根力者。一
T2218_.60.0225c14: 義云。第七受用種子心指十善戒。上今由
T2218_.60.0225c15: 善根熟故於生死流轉中求無畏依彼善根
T2218_.60.0225c16: 第七承來ストタリ。一義云。第七十善戒直
T2218_.60.0225c17: 隨順修行等。廣&MT06279;前善根力有御釋也
T2218_.60.0225c18: △隨彼所説法中付之一義云。所歸三寶
T2218_.60.0225c19: 何善友所説故。隨彼所説法有御釋也。此
T2218_.60.0225c20: 義宜也。一義云。上世間諸三寶總擧之。
T2218_.60.0225c21: 隨彼所説法者別指法寶言也。隨順修行
T2218_.60.0225c22: 可依法寶故
T2218_.60.0225c23: 然以未知縁起法故所有觀空智慧不離
T2218_.60.0225c24: 斷常。故曰常無常空。但隨順如是説而勤
T2218_.60.0225c25: 修學 已下釋所謂常無常空經文。意。佛法
T2218_.60.0225c26: 因縁道理不覺知故外道觀空慧不離斷
T2218_.60.0225c27: 常空有見云釋也。演密鈔第三云。疏然以未
T2218_.60.0225c28: 知等者。此然字含縱奪。縱。雖於
T2218_.60.0225c29: 隨彼説法中得殊勝スル&T069222;有求解脱慧
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]