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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

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T2218_.60.0216a01: 聖人。教人持齋修善作福以避凶衰
T2218_.60.0216a02: 意也。就其六齋日作鬼神凶衰事事。是又
T2218_.60.0216a03: 其由智論見。意。鬼神於此六日以血肉
T2218_.60.0216a04: 供其主故作凶衰事見。就其今智論所説
T2218_.60.0216a05: 六日如常。白八・十・四十五・黒八・十四・十五
T2218_.60.0216a06: 也。仍八日・十四日・十五日・二十三日・二十
T2218_.60.0216a07: 九日・晦日也。此外一日・十六日・二日・十七
T2218_.60.0216a08: 日。此日テモ作鬼神災難義見。總三長齋日
T2218_.60.0216a09: 六齋日可持齋戒事。處處見。就其上代
T2218_.60.0216a10: 五通仙人事。一義ニハ智論文云。劫初上人故。
T2218_.60.0216a11: 内外中ニハ佛法取義。但此義難心得。
T2218_.60.0216a12: 今示處既一日不食齋也。知五通仙人
T2218_.60.0216a13: 外道可心得。聖人自元通スル内外故。付
T2218_.60.0216a14: 之劫初聖人云故。直梵王五通仙人可意
T2218_.60.0216a15: 得取義。悉曇字記。聖人利物之智此等
T2218_.60.0216a16: 也。今疏末卷諸仙之人梵王第一爾者梵
T2218_.60.0216a17: 王名仙人&MT01302;聖人&MT01302;歟。五通者智論第五。如意
T2218_.60.0216a18: 天眼天耳知他心知自識宿命
T2218_.60.0216a19: 勸令此日斷食。既順善法。又免鬼神災横。
T2218_.60.0216a20: 如彼廣説也 此日者六齋日也。此意於六
T2218_.60.0216a21: 齋日偏被釋持齋義故。第一種子心
T2218_.60.0216a22: 可六齋日節食見△既順善法者一日修齋
T2218_.60.0216a23: 心是善法ナル故。指斷食釋既順善法
T2218_.60.0216a24: △又免鬼神災横是依持齋離災難義也
T2218_.60.0216a25: △如彼廣説也六齋日修善義論文廣博
T2218_.60.0216a26: 故。廣説被讓彼論文也
T2218_.60.0216a27: 由見止息貪求内獲利樂故 是經復以
T2218_.60.0216a28: 此爲因釋也。就其止息貪求彼思惟此
T2218_.60.0216a29: 少分義也。内獲利樂故發起歡喜等義也。
T2218_.60.0216b01: 是共被承來第一種子心
T2218_.60.0216b02: 欲修習此法。令得増長。故於持齋之日
T2218_.60.0216b03: 捨己財物以與六親 已下釋於六齋日施
T2218_.60.0216b04: 與父母以下文。是正第二牙種位也。其法
T2218_.60.0216b05: 即可當檀施也。凡第二已上五心一箇
T2218_.60.0216b06: 施心&MT06279;其心品不同分淺深也△於六
T2218_.60.0216b07: 齋日○六親者於六齋日父母男女等施與
T2218_.60.0216b08: 義也 六親事 一切經音義ニハ父母兄弟妻
T2218_.60.0216b09: 子也菩薩戒ニハ兄弟姉妹妻子古迹ニハ
T2218_.60.0216b10: 母伯叔兄弟也。演密鈔ニハ就今文釋二義。一
T2218_.60.0216b11: 義。如菩薩戒鈔。一義ニハ父母自身妻男女子
T2218_.60.0216b12: 各各親類云六類取義。當段經文説父
T2218_.60.0216b13: 母男女親戚故。六親分齊不分明。就其一
T2218_.60.0216b14: ニハ父母男女六親父母擧也。父母即男女
T2218_.60.0216b15: 也。仍擧父母兼餘四種。即父母兄弟妻子
T2218_.60.0216b16: 六親也。親戚者指六親外親類可意得。大
T2218_.60.0216b17: 般若經魔事品父母兄弟妻子出親戚。
T2218_.60.0216b18: 仍親戚六親外但疏并經文六親義微隱
T2218_.60.0216b19: 故。釋以與六親。親戚經文分明ナル故不作釋
T2218_.60.0216b20: 也。第三施施非親識他人見。故第二六親
T2218_.60.0216b21: 親類可盡云其道理分明也。一義ニハ如演
T2218_.60.0216b22: 密鈔。六親トノ二種可分。六者父母夫妻
T2218_.60.0216b23: 男女子也。仍經擧父母男女四種。自身トヲ
T2218_.60.0216b24: 兼義。親者此六人各各親類也。是即當經
T2218_.60.0216b25: 親戚取義。菩薩戒鈔兄弟姉妹妻子
T2218_.60.0216b26: 六親。當段意ニハ不符順也
T2218_.60.0216b27: 自念。我無守護之憂而令他人愛敬。獲孝
T2218_.60.0216b28: 義之譽 是明施門得益。自念我無守護之
T2218_.60.0216b29: 自利也。蒙他人愛敬一分利他也。意
T2218_.60.0216c01: 不聚積故。無盜賊守護憂。檀施行六親
T2218_.60.0216c02: 故。得他人稱譽義也
T2218_.60.0216c03: 以見此因果故轉生歡喜 因者施即因也。
T2218_.60.0216c04: 果者無守護憂他人愛敬孝義譽。依之彌歡
T2218_.60.0216c05: 生義也
T2218_.60.0216c06: 生歡喜故善心稍増 第二牙生望第一
T2218_.60.0216c07: 子稍増御釋也
T2218_.60.0216c08: 由如從種子生牙也 善心轉證&MT06279;
T2218_.60.0216c09: 作釋。是正經是第二牙種意也。凡此種子
T2218_.60.0216c10: 生起諸法次第轉證譬也。故當經
T2218_.60.0216c11: 後皆此種子等譬喩生起被明。
T2218_.60.0216c12: 八心○違世順世八心三乘一一十心
T2218_.60.0216c13: 皆此譬也。就其正種子等八心被説經文
T2218_.60.0216c14: 當經見。仍種子等十心當段爲本。
T2218_.60.0216c15: 處處被作釋也。是即約淺略。善法生起初
T2218_.60.0216c16: 故以之規准&MT06279;可令例知餘文。若約深祕
T2218_.60.0216c17: 八心即a字不生生起即八葉九尊内證
T2218_.60.0216c18: 故。以之爲本。作處處釋也
T2218_.60.0216c19: 大日經疏第二
T2218_.60.0216c20:
T2218_.60.0216c21:
T2218_.60.0216c22: 大日經疏第二本鈔卷第四十六
T2218_.60.0216c23:          上半六日
T2218_.60.0216c24:
T2218_.60.0216c25: 經云復以此 八心内。上來至第二
T2218_.60.0216c26: 牙種料簡畢。已下從第三疱種
T2218_.60.0216c27: 初至第七受用種子終故曰受用種子
T2218_.60.0216c28: 也。一段可有料簡。此一段文疱葉敷華
T2218_.60.0216c29: 結實受用種子五段相分。於中初四種第
T2218_.60.0217a01: 住心人乘分齊。後一種第三住心天乘心
T2218_.60.0217a02: 品也。委細料簡隨文次第可聞也
T2218_.60.0217a03: 經云。復以此施授與非親識者。是第三疱
T2218_.60.0217a04: 種。謂欲成此守齋善法。修習無貪惠捨之
T2218_.60.0217a05: 心。由數習故善心漸増長。復能施與非親
T2218_.60.0217a06: 識人。見此平等施心功徳利益故。爾時善
T2218_.60.0217a07: 萠倍復増廣。猶如牙莖滋盛未生葉時。故
T2218_.60.0217a08: 名疱種也 此初第三疱種釋分明也。凡
T2218_.60.0217a09: 第三疱種大綱施心漸増廣。授與非親識
T2218_.60.0217a10: 者。是即異第二施父母男女親戚。少分順
T2218_.60.0217a11: 自他平等心品故。第三被説也。十住心論
T2218_.60.0217a12: 行檀施乎親疎此意也。又高祖○仍第二住
T2218_.60.0217a13: ヨリ一分有自他平等心見△經云復以此施
T2218_.60.0217a14: 授與非親識者牒文分明也△復以
T2218_.60.0217a15: 此施者承來第二施。授與非親識者是正第
T2218_.60.0217a16: 當分也。非親識者即當他人也△謂欲
T2218_.60.0217a17: 成此守齋之心此釋初釋經復以此施文。
T2218_.60.0217a18: 是即承來釋也。付之一義ニハ經文承來第
T2218_.60.0217a19: 施説復以此施。爾御釋遠第一ヨリ被承來
T2218_.60.0217a20: 取義。其欲成此守齋善法第一持齋心
T2218_.60.0217a21: 也。修習無貪惠捨之心第二牙種心也。仍第
T2218_.60.0217a22: 一第二被承來事分明也。是又疏家前後
T2218_.60.0217a23: 其例見。下第八嬰童心經文ニハ説以此心。
T2218_.60.0217a24: 承來第七。然疏ニハ已知尊行之人宜應親近
T2218_.60.0217a25: 供食&MT06279;。第六ヨリ承來。今可准知彼。一義
T2218_.60.0217a26: 云。經疏共偏第二承來取義。意第二
T2218_.60.0217a27: 牙種位六齋日持齋施六親齋施二心
T2218_.60.0217a28: 相竝故。彼被承來也。經文且齋施相并中
T2218_.60.0217a29: 檀施一邊被説也。疏ニハ得經意齋施被并
T2218_.60.0217b01: 釋也。或一義云。第二被承來御釋也。然
T2218_.60.0217b02: 被擧守齋善法等事爲明第二施心
T2218_.60.0217b03: 也。別爲第三承來非被擧第一持齋也。
T2218_.60.0217b04: 守齋善法事委細前段聞△修習無貪惠捨
T2218_.60.0217b05: 之心無貪十一心品隨一也。惠捨者
T2218_.60.0217b06: 憐愍義也。捨者一義云。財物捨與義也。
T2218_.60.0217b07: 一義云。捨不著心品取義。准&MT06279;捨無量
T2218_.60.0217b08: 可得意也。一切經音義云。惠施胡桂反
T2218_.60.0217b09: 周禮ニハ施其心。鄭玄曰。賙衣食曰惠孟子
T2218_.60.0217b10: 曰。分ツニ人以財謂此惠云是也。説文
T2218_.60.0217b11: 也。師傳云。惠登也ハメクミヽ
ホトコス
或一義云。惠則
T2218_.60.0217b12: 智慧義也。於財物少分生不著。又自他
T2218_.60.0217b13: 平等起施心。皆是智功也。故惠捨智慧
T2218_.60.0217b14: 也△由數習故等文以下正釋授與非親識者
T2218_.60.0217b15: 經文△由數習故善心漸増長承來
T2218_.60.0217b16: 習無貪惠捨之心。復能施與非親識人者是
T2218_.60.0217b17: 第三疱種當分也△見此平等施心等文
T2218_.60.0217b18: 擧法合譬疱種也△平等施心等者前
T2218_.60.0217b19: 授與スル六親故。分限差別心也。今不論
T2218_.60.0217b20: 自他故。釋平等施心也△爾時善萠倍復増
T2218_.60.0217b21: トハ者對&MT06279;第二善心増長云倍復増廣也
T2218_.60.0217b22: △猶如牙莖等文是正譬疱種種也。付其六
T2218_.60.0217b23: 前五種皆名種事。一義云。望第六
T2218_.60.0217b24: 果皆得種也。皆一種牙疱等故。得
T2218_.60.0217b25: 種名也
T2218_.60.0217b26: 經云。復以此施與器量高徳者是第四葉
T2218_.60.0217b27: 種。謂已能習行惠捨。藉此爲因。漸能甄擇
T2218_.60.0217b28: 所施之境。如此之人徳行高勝。我今宜應親
T2218_.60.0217b29: 近而供養之。即是慧性漸開。遇善知識之
T2218_.60.0217c01: 由漸也 已下第四葉種釋也。十住心論第二
T2218_.60.0217c02: 被釋四五二心大綱時見高徳而尊重。具&MT06279;
T2218_.60.0217c03: 伎樂而供養此意也。所詮第三不分尊
T2218_.60.0217c04: 卑行施。第四擇高徳修檀。故是一重轉昇
T2218_.60.0217c05: 也。付之或經ニハ像法決
疑經
若人於阿僧祇劫供養
T2218_.60.0217c06: 十方諸佛并諸菩薩及聲聞衆。不如有人
T2218_.60.0217c07: 施畜生一口飮食。其福勝彼百千萬億無量
T2218_.60.0217c08: 無邊○此二種田悲田最勝説。此意悲田敬
T2218_.60.0217c09: ニハ以悲田爲最勝。然今施尊勝
T2218_.60.0217c10: 當敬田。仍彼經文其意相違。但如此義門
T2218_.60.0217c11: 依義不同也。彼經約大悲門説之。今六心
T2218_.60.0217c12: 約捨劣得勝治心品轉昇。故見高徳尊重
T2218_.60.0217c13: 也。被釋其意時即是慧性漸開遇善知識之
T2218_.60.0217c14: 由漸也施器量高徳其由分明也△經云。
T2218_.60.0217c15: 復以此施與器量高徳者牒經文。付之
T2218_.60.0217c16: 復以此施承來上。器量高徳者所施
T2218_.60.0217c17: 也。付之一義云。器量則高徳取義。即爲一
T2218_.60.0217c18: 徳。隨ニモ釋徳行高勝。別&MT06279;器量言ヲハ各別不
T2218_.60.0217c19: 被釋。十住心論ニモ見高徳而尊重是又被
T2218_.60.0217c20: 出一種也。一義云。器量高徳其體各別也。
T2218_.60.0217c21: 器量其根性聰利可成學人也。又高徳
T2218_.60.0217c22: 智行兼備スル人也。但釋約勝且被釋高徳
T2218_.60.0217c23: 邊也△謂已能習行等文已下釋也△謂已能
T2218_.60.0217c24: 習行惠捨者此釋承來經文。付之一義云。
T2218_.60.0217c25: 習行惠捨者承來第二施。上御釋分明
T2218_.60.0217c26: 習無貪惠捨之心第二施也。惠捨言同ナル故。
T2218_.60.0217c27: 今第二可意得也。於施體第二第三倶不
T2218_.60.0217c28: 替故。第四承來擧第二也。一義云。第三第
T2218_.60.0217c29: 四相望&MT06279;承來可意得也。故第三施被承來
T2218_.60.0218a01: 也。授與スル六親名惠捨。何又施スヲ他人
T2218_.60.0218a02: 不名惠捨乎△藉此爲因等文已下釋與器量
T2218_.60.0218a03: 高徳者文△甄擇所施之境者是即擇器量
T2218_.60.0218a04: 高徳義也△即是慧性漸開等文此釋施器
T2218_.60.0218a05: 量高徳由。被顯超過スル第三義也。付其
T2218_.60.0218a06: 一義ニハ善知識者當第五所擧尊宿。依彼施
T2218_.60.0218a07: 因縁聞法理故。指尊宿云善知識也。一
T2218_.60.0218a08: 義云。善知識者指下第八所擧善友。下
T2218_.60.0218a09: 今復聞善知識言等文善知識名字彼
T2218_.60.0218a10: 分明也。意爲第二住心人乘第四心第三
T2218_.60.0218a11: 住心第八心爲由漸義也。一義云。今善知
T2218_.60.0218a12: 識者指佛法善知識。雖世間心遠成出世
T2218_.60.0218a13: 知識由漸義也。付其如キハ高祖一處御釋第
T2218_.60.0218a14: 種子心。尚以依善知識教體見。然今第
T2218_.60.0218a15: 葉種釋遇善知識之由漸也。其由難
T2218_.60.0218a16: 意得。但一處御釋ヲハ彼約内八心邊意得。
T2218_.60.0218a17: 今外八心故自元義邊各別也可得意。若
T2218_.60.0218a18: 又外八心第一種子心。知識依勸導義ナラハ
T2218_.60.0218a19: 此釋佛法善知識可意得。若又外
T2218_.60.0218a20: 於知識第一同行知識勸導故。高祖釋依ルト
T2218_.60.0218a21: 知識教誘。今尊宿教授遇善知識由漸
T2218_.60.0218a22: 意得。故無相違
T2218_.60.0218a23: 經云。復以此施歡喜授與伎樂人等及獻
T2218_.60.0218a24: 尊宿是第五敷華者。謂慧性漸開復甄別所
T2218_.60.0218a25: 施之境。見其利他之益。以伎樂人能化大
T2218_.60.0218a26: 衆令其歡喜故賞其功。凡如此類衆多。是
T2218_.60.0218a27: 以云等也。尊宿耆舊多所見聞。及學行高
T2218_.60.0218a28: 尚世所師範。以其多所遵利故推誠歡喜。
T2218_.60.0218a29: 而施與之。亦令我施時心倍歡喜。故即是華
T2218_.60.0218b01: 種也 已下第五釋也。前第四行器
T2218_.60.0218b02: 量高徳人。是遇善知識由漸故約自利。第
T2218_.60.0218b03: 五施伎樂人等及尊宿故。二利相竝。施伎
T2218_.60.0218b04: 樂人等彼化大衆故是利他也。獻尊宿是
T2218_.60.0218b05: 自證也。仍二利相竝也。或一義云。伎樂人等
T2218_.60.0218b06: 非所施境。是施物體也。意以伎樂人等
T2218_.60.0218b07: 授與奉獻尊宿人義也。其十住心論
T2218_.60.0218b08: 高徳而尊重具伎樂而供養スト釋。故尊重スル
T2218_.60.0218b09: 高徳以伎樂供養ストタリ。仍此一義料簡見タリ
T2218_.60.0218b10: 但共所施意得ルハ宜也。付之今尊宿
T2218_.60.0218b11: 高徳同異事。一義云。高徳尊宿トハ其體可
T2218_.60.0218b12: ナル。凡四五六三心付能施分淺深必
T2218_.60.0218b13: 所施一物也取義。一義云。第四器量高
T2218_.60.0218b14: 不論年少。總&MT06279;指知法。第五取耆
T2218_.60.0218b15: 故。其體各別也云云△經云。復以第五
T2218_.60.0218b16: 敷華此牒文分明也△謂慧性漸開已下
T2218_.60.0218b17: 作釋也。付其慧性漸開承來第四也。付之
T2218_.60.0218b18: 經文説復以此施故。承來第四施見。然御
T2218_.60.0218b19: ニハ慧性漸開被承來事。一往不審也。但
T2218_.60.0218b20: 第四施。慧性漸開ナル故。約&MT06279;其能施心品
T2218_.60.0218b21: 被承來可意得也△復甄別利他之益
T2218_.60.0218b22: &MT06279;表所施境有利他益事。付其伎樂
T2218_.60.0218b23: 化大衆令歡喜故。有利他益。尊宿
T2218_.60.0218b24: 爲世師範所故。又有利他得益。仍二種共
T2218_.60.0218b25: 有利他益義分明也△以伎樂人等文是初釋
T2218_.60.0218b26: 伎樂スル。付之伎衆藝通名也。樂
T2218_.60.0218b27: 別稱也。但今指樂人有伎樂人御釋也。
T2218_.60.0218b28: 付之歌舞作樂觀聽如來所制也。然今第
T2218_.60.0218b29: 所施被擧伎樂人事。一往不審也。但
T2218_.60.0218c01: 歌舞作樂觀聽ルハ所制是佛法人關戒
T2218_.60.0218c02: 也。今外八心故無相違。若又爲化大衆利
T2218_.60.0218c03: スルハ佛法ニモ不可爲制歟△凡如
T2218_.60.0218c04: 此類衆多是以云等也此釋經△尊
T2218_.60.0218c05: 宿耆舊等文經文及獻尊宿釋也。付之一
T2218_.60.0218c06: 義云。尊宿各別取義。尊者學行高尚。世
T2218_.60.0218c07: 所師範義也。例如孔子老子等。宿者耆年
T2218_.60.0218c08: 宿徳&MT06279;知先規往事。往事知國風俗等
T2218_.60.0218c09: 也。一義云。尊宿其體一物也。耆舊&MT06279;可學行
T2218_.60.0218c10: 尊尚故。一義云。尊宿一人ニモ可在之。又
T2218_.60.0218c11: 各別ニモ可在之也。不可一定△以其多所遵
T2218_.60.0218c12: 利故推誠歡喜而施與之此釋利他義△
T2218_.60.0218c13: 亦令我施時等者此釋自利義△即是華種
T2218_.60.0218c14: 也者此結名也
T2218_.60.0218c15: 經云。復以此施發親愛心而供養之是第
T2218_.60.0218c16: 六成果者。謂所習醇熟非直歡喜而已。復能
T2218_.60.0218c17: 以親愛心施與尊行之人。又由前施因縁
T2218_.60.0218c18: 得聞法利。知彼内懷勝徳。謂能出離欲等
T2218_.60.0218c19: 狎習親附而供養之。望初種子即是成果心
T2218_.60.0218c20: 也 此第六成果釋也。此第六心人乘至極
T2218_.60.0218c21: 故。譬草木果實名成果也。付之第五以
T2218_.60.0218c22: 歡喜心施。第六歡喜以親愛心供養故。
T2218_.60.0218c23: 第五第六淺深分明也△經云第六成果者
T2218_.60.0218c24: 此牒文分明也△謂所習醇熟等文已下釋也。
T2218_.60.0218c25: 於中初釋復以此施○而供養之文。望初種
T2218_.60.0218c26: 子已下釋是第六成果文。初中正釋又釋
T2218_.60.0218c27: 二段見タリ△謂所習與尊行之人正釋
T2218_.60.0218c28: 也。付其所謂醇熟非直歡喜等第五敷華
T2218_.60.0218c29: 承來△復能以親愛心等者正第六成果
T2218_.60.0219a01: 位也。付之一義云。第五所施伎樂
T2218_.60.0219a02: 宿トノ二類見。爾者第六成果時。義&MT06279;可有彼
T2218_.60.0219a03: 二類。然釋ニハ付勝擧尊宿一邊。釋玉フ施與尊
T2218_.60.0219a04: 行之人。若第五ニハ廣取二類。第六ニハ且取尊
T2218_.60.0219a05: 宿一邊其心既狹少故。第五第六淺深難
T2218_.60.0219a06: 意得。一義云。當段正釋又釋共偏取尊宿
T2218_.60.0219a07: 一邊。仍不可通伎樂人歟。但第五第六
T2218_.60.0219a08: 不可依所施寛狹。例如第三
T2218_.60.0219a09: 下廣施スレ&MT01302;非親識人第四葉種ニハ擇器
T2218_.60.0219a10: 量高徳△又由前施乃至而供養之此又釋
T2218_.60.0219a11: 也。付其正釋又釋不同付同起親愛心供
T2218_.60.0219a12: 養淺深厚薄不同可得意也△前施因縁得
T2218_.60.0219a13: 聞法利者指第五歡喜施。依施與尊宿
T2218_.60.0219a14: 聽聞スル法利也。法利者可世間法利△知彼
T2218_.60.0219a15: 内懷乃至欲等此歎尊行人徳也。勝徳者學
T2218_.60.0219a16: 行見聞等也。出離欲等者有内徳故又可
T2218_.60.0219a17: 有離欲心也。或一義云。知彼内懷乃至
T2218_.60.0219a18: 離欲等者明能施得益。非所施尊行人。
T2218_.60.0219a19: 意能施人聽聞法利内懷勝徳。出離欲等
T2218_.60.0219a20: 義也。此時彼字少難意得。但彼字疏主
T2218_.60.0219a21: 意得無相違△望初種子等文此結名。付
T2218_.60.0219a22: 其約續生次第四五相望&MT06279;可被作釋。雖
T2218_.60.0219a23: 然爲種果相望擧初種子心被對明也。
T2218_.60.0219a24: 或一義云。初種子者總指前五種望第六
T2218_.60.0219a25: 何名種故。但前義爲本。付其種子等六心
T2218_.60.0219a26: 成人趣引業歟事。古來尋也。就是一義云。
T2218_.60.0219a27: 凡人中引業限五戒十善見。其故寶鑰
T2218_.60.0219a28: 證經文被釋其意時王者及民必行五戒
T2218_.60.0219a29: 十善得生人中。未有棄之能得十住心
T2218_.60.0219b01: 第一擧四州相。三品五戒及無我因縁相
T2218_.60.0219b02: &MT06279;現其像此等意分明也。今六心齋施
T2218_.60.0219b03: ナル故。不可成人中引業云云一義云。種子
T2218_.60.0219b04: 六心是人乘心也。爾者可成人中引業。
T2218_.60.0219b05: 八心中後二心是天乘也。彼既天趣引業也。
T2218_.60.0219b06: 六心何不成人中引業乎。隨初劫釋爲人
T2218_.60.0219b07: 天乘行齋施善法此御釋分明也。凡齋施善
T2218_.60.0219b08: 法成人中引業事。經ニハ一興供養千變生天
T2218_.60.0219b09: 彼以施説生天因。況可成人中引業義極
T2218_.60.0219b10: 成。法華文句ニハ造塔是名天業。童子戲レニ
T2218_.60.0219b11: 作塔是人乘ナリ如此人天修因邊邊見。
T2218_.60.0219b12: 但高祖御釋且約戒行爲引業邊歟。若又
T2218_.60.0219b13: 五常五戒齋施善法其體同義可有故旁無
T2218_.60.0219b14: 相違者也。或又齋施善法成天乘引業歟
T2218_.60.0219b15: 尋在之。一義。一處戒序御釋愚童持齋
T2218_.60.0219b16: 之法雖云漸信因果行五常五戒等。猶
T2218_.60.0219b17: 是人中之因&MT06279;不得生天之樂仍不可成
T2218_.60.0219b18: 生天修因取義。一義云。義門無窮故。又成
T2218_.60.0219b19: 生天因義邊可有也。其故下被擧齋施
T2218_.60.0219b20: 益時。現世安樂有大名稱命終生天後得涅
T2218_.60.0219b21: 此意分明也。一處御釋。爲顯人天乘
T2218_.60.0219b22: 住心各別義門也。以上二箇算題別可有
T2218_.60.0219b23: 沙汰云云
T2218_.60.0219b24: 復次祕密主彼護戒生天 已下第七受用
T2218_.60.0219b25: 種子釋也。凡第七以下四心是第三住心
T2218_.60.0219b26: 天乘分齊也。高祖十住心
論第三
釋第三住心大綱。
T2218_.60.0219b27: 至如護戒生天堂○良有以也寶鑰
上卷
T2218_.60.0219b28: 道發心&MT06279;願天樂。虔誠持戒覓歸依此意
T2218_.60.0219b29: 分明也。付之經文彼者指起親愛心能施
T2218_.60.0219c01: 人△護戒者行因△生天者得果也。付之今
T2218_.60.0219c02: 戒體五八十具戒中ニハ可十善戒。其故祕藏
T2218_.60.0219c03: 寶鑰上卷十善等爲戒。四禪那即定今疏末
T2218_.60.0219c04: 卷第十七一切世間諸天輪王亦有十善法。
T2218_.60.0219c05: 一切外道亦有十善戒此意也。淨影大乘
T2218_.60.0219c06: 義章釋五戒。成實法中外道亦得又薩
T2218_.60.0219c07: 遮尼犍子經劫初受持五戒八戒義説。
T2218_.60.0219c08: 依此等意今戒體可通八戒歟。但五戒
T2218_.60.0219c09: 八戒先人中引業也。其上高祖釋十善等爲
T2218_.60.0219c10: 戒。故先十善戒可意得也。付其此戒體
T2218_.60.0219c11: 事。一義云。梵王所説四吠陀論中可
T2218_.60.0219c12: 説此戒行。今末卷第十八ムル經宗
T2218_.60.0219c13: 但生梵天而無出世之道是被釋四圍
T2218_.60.0219c14: 陀論經宗時云生梵天故。彼説成生
T2218_.60.0219c15: 修因戒定等見。一義云。可輪王所説
T2218_.60.0219c16: 善戒取義。十住心論勸導令修十善業道故
T2218_.60.0219c17: 輪王死定得生天倶舍論十二一切輪王
T2218_.60.0219c18: 皆無傷害。令伏得勝已各安其所居。勸化
T2218_.60.0219c19: 令修十善業道依此意也。付其今生天
T2218_.60.0219c20: 可限欲界天歟事。一尋也。付之一義云。三
T2218_.60.0219c21: 中。上二界是依定善生。以散善生欲
T2218_.60.0219c22: 界散地故。今戒行散善爲シテ修因ストタリ。故
T2218_.60.0219c23: 可限欲界取義。但十住心論被擧三界諸
T2218_.60.0219c24: 天事。因被明之可意得。例如今經文
T2218_.60.0219c25: 戒生天下雖被擧二乘菩薩等彼因釋。一
T2218_.60.0219c26: 具可意得也。一義云。廣可通三界諸天。其
T2218_.60.0219c27: 十住心論第三明三界諸天。亦是嬰童之
T2218_.60.0219c28: 心。故經云。彼護戒生天是第七受用種子○
T2218_.60.0219c29: 可明定生天有二十八種。大分爲三。一欲
T2218_.60.0220a01: 界二色界三無色界此御釋分明也。但修
T2218_.60.0220a02: 被擧戒行事。自元有以散善生定地
T2218_.60.0220a03: 故無相違也。成實論善業有上中下受三界
T2218_.60.0220a04: 文疏初説不論定散受三界報
T2218_.60.0220a05: 嚴經ニハ十善業道是人中因及有頂因此等
T2218_.60.0220a06: 説相分明也。但定散修因各別スル一往
T2218_.60.0220a07: 義也。隨天台止觀ニハ以修定又生欲界
T2218_.60.0220a08: 地見。一義云。經文彼護戒生天言可有定
T2218_.60.0220a09: 具戒義。彼定具戒上二界修因可得意。
T2218_.60.0220a10: 散善非定地修因。爾者諸文定
T2218_.60.0220a11: 生上界可得意也。隨十住毘婆舍論議戒
T2218_.60.0220a12: 修定故廣通三界此意離修定戒善不
T2218_.60.0220a13: 可生上界見タリ。付之定具戒者修定時自
T2218_.60.0220a14: 然有防非止惡義名定具戒。爾者難名護
T2218_.60.0220a15: 。但唯識疏防護受持故名律。此即戒故。名
T2218_.60.0220a16: 律儀戒此釋三聚淨戒攝律儀戒。此中
T2218_.60.0220a17: 分別靜慮無漏別解脱三種戒。然總釋釋防
T2218_.60.0220a18: 護故。定具戒名護戒義無子細云云一今
T2218_.60.0220a19: 彼護戒生天十住心論ニハ明二乘菩薩
T2218_.60.0220a20: 生天也。寶鑰被擧二乘菩薩佛四乘。
T2218_.60.0220a21: 付之一義云。因ミノ取義。一義云。約内證
T2218_.60.0220a22: 雖非第三分齊約現報第三住心被擧
T2218_.60.0220a23: 也。例如四種輪王菩薩化現&MT06279;雖非第二
T2218_.60.0220a24: 住心分齊。且約人中爲王邊。攝第二
T2218_.60.0220a25: 心人乘被擧之也
T2218_.60.0220a26: 復次祕密主。彼護戒生天是第七受用種子
T2218_.60.0220a27: 者 此牒經文
T2218_.60.0220a28: 謂已能造 已下釋也。於中初承來。即知三
T2218_.60.0220a29: 下正明也
T2218_.60.0220b01: 齋施者 一義云。齋第一種子心。施第二ヨリ
T2218_.60.0220b02: 至第六五心也
T2218_.60.0220b03: 見其利益 段段其利益相分明也。一義云。
T2218_.60.0220b04: 但第六成果ノミ被承來也。第六ニモ齋施相并故
T2218_.60.0220b05: 云云但今第二第三人天相望&MT06279;被承來
T2218_.60.0220b06: 故。初義宜也。經文所指彼。可取起親愛
T2218_.60.0220b07: 心施スル第六成果人也
T2218_.60.0220b08: 即知三業不善皆是衰惱因縁。我當捨之護
T2218_.60.0220b09: 戒而住。由護戒故現世獲諸善利有大名
T2218_.60.0220b10: 聞。身心安樂倍復増廣。賢善命終而得生天。
T2218_.60.0220b11:  此釋護戒生天經文△三業不善○護戒
T2218_.60.0220b12: 而住三業不善者即十惡業也。衰惱因縁者
T2218_.60.0220b13: 十惡是三途因故也。十住心論惡墮三途善
T2218_.60.0220b14: 昇三天此意也△護戒而住戒即十善戒
T2218_.60.0220b15: 也△由護戒故○生天此明護戒得益。於
T2218_.60.0220b16: 中現當二種益分明見△有大名聞等
T2218_.60.0220b17: 訶止觀ニハ欲得名聞四遠八方名聞義此
T2218_.60.0220b18: 意也△倍復増廣賢善命終而得生天此明
T2218_.60.0220b19: 當來益。付其賢善命終者律護戒人
T2218_.60.0220b20: スルヲ云賢善死。准彼可見。意賢善護戒
T2218_.60.0220b21: 也。或一義云。増廣スト賢善讀文。是大般
T2218_.60.0220b22: 若等説増廣賢善。准彼取義。此意倍賢
T2218_.60.0220b23: 善増長スル義也
T2218_.60.0220b24: 譬如種果已成 已下釋經受用種子文。此
T2218_.60.0220b25: 中二段釋見。付之學者料簡區也。一義云。
T2218_.60.0220b26: 依正釋意。受用種子可讀經文。種子者。
T2218_.60.0220b27: 指第六成果。成果名種子事是依主釋也。
T2218_.60.0220b28: 仍種之子可得意。子者呼果言也。依又釋
T2218_.60.0220b29: 意。受用種子ナリト可讀文。意第七受用果
T2218_.60.0220c01: 成爲後無畏心種子也。此時受用即種子
T2218_.60.0220c02: 持業可取義。或云道場坊
隆昇
正釋受用種子讀
T2218_.60.0220c03: 之。又釋用用種子可讀文也。正釋同上
T2218_.60.0220c04: 義。又釋後年種子受用。合セハ
T2218_.60.0220c05: 天ノ修因受用スル義也。但今御釋正釋
T2218_.60.0220c06: 受用義。又釋釋種子義見。意受用&MT06279;
T2218_.60.0220c07: 成果爲後種子也。仍經文ヲモ受用種子トスト
T2218_.60.0220c08: 可讀也
T2218_.60.0220c09: 譬如種果已成受用其實。故曰受用種子
T2218_.60.0220c10: 也 此受用釋也。種子已成第六成果也。
T2218_.60.0220c11: 受用其實第七受用種子位也。末卷第二十
T2218_.60.0220c12: 此是受用佛。即是成大果實。受用其果無
T2218_.60.0220c13: 量不思議現法之樂皆得名也此釋受用
T2218_.60.0220c14: 名字。然釋詞與當段相同。知今受用ナリト
T2218_.60.0220c15: 云事。爾被合經文受用種子四字事。種
T2218_.60.0220c16: 二字是同文故來也
T2218_.60.0220c17: 又云。從一種子成百千果實。是一一果實
T2218_.60.0220c18: 復生若干。展轉滋育不可勝數。今此受用
T2218_.60.0220c19: 果心復成後心種子亦復如是。故曰受用
T2218_.60.0220c20: 種子也 此種子釋也。於中初約譬。今此
T2218_.60.0220c21: 下合法。末卷第十七。如世間佛兩足尊説
T2218_.60.0220c22: a字名種子。種子能生多果。一一復生百
T2218_.60.0220c23: 千萬數。乃至展轉無量&MT06279;不可説也此釋種
T2218_.60.0220c24: 義。爾當段御釋與彼釋同也。知釋種子
T2218_.60.0220c25: 義也。但經文受用種子四字被合事如先
T2218_.60.0220c26: 同文故來也△從一種子成百千果實者第七
T2218_.60.0220c27: 爲後心種子義也△是一一果實復生若
T2218_.60.0220c28: 干等者因明望後心種子義有重重事
T2218_.60.0220c29: △今此受用○亦復如是此合法。復心者
T2218_.60.0221a01: 一義ニハ第八心也。一義云。正生天指後
T2218_.60.0221a02: △故曰受用種子也。此被合經文也
T2218_.60.0221a03: 大日經疏第二
T2218_.60.0221a04:
T2218_.60.0221a05:
T2218_.60.0221a06: 大日經抄第二本鈔卷第四十七
T2218_.60.0221a07:          上半七日
T2218_.60.0221a08:
T2218_.60.0221a09: 經云祕密主○無畏依也 八心經文内。
T2218_.60.0221a10: 至第七受用種子終了簡畢。以下第八
T2218_.60.0221a11: 無畏依心一段可有了簡。凡此一段
T2218_.60.0221a12: 文。初ニハ牒經。後作釋作釋中初承來。後今復
T2218_.60.0221a13: 聞已下正釋經文意也
T2218_.60.0221a14: 經云。祕密主。以此心生死流轉於善友所
T2218_.60.0221a15: 聞如是言。此是天大天與一切樂者。若
T2218_.60.0221a16: 誠供養一切所願皆滿。所謂自在天等乃至
T2218_.60.0221a17: 彼聞如是。心懷慶悦慇重恭敬。隨順修行
T2218_.60.0221a18: 祕密主。是名愚童異生生死流轉無畏依第
T2218_.60.0221a19: 八嬰童心 此牒文分明也。就其高祖立十
T2218_.60.0221a20: 住心中第二住心得名。當段是名愚童異
T2218_.60.0221a21: 生生死流轉無畏依被立也。十住心論第
T2218_.60.0221a22: 三云。於是求歸依彼天龍○鐘谷之應良
T2218_.60.0221a23: 有以也寶鑰上ニハ外道發心&MT06279;願天樂等
T2218_.60.0221a24: 嬰童心大綱此等御釋見△祕密主以此
T2218_.60.0221a25: 心生死流轉於善友所聞如是言此心者先
T2218_.60.0221a26: 第七受用種子指心品。意起彼護戒生天
T2218_.60.0221a27: 心位未生天人中之死此生彼スル被説
T2218_.60.0221a28: 以此心生死流轉也。此位聞善知識言。自
T2218_.60.0221a29: 在天梵天等知所歸依體也。是名第八
T2218_.60.0221b01: 畏依心。所詮無畏依知生天無畏所歸依
T2218_.60.0221b02: 義也。就其生天ニハ生死流轉。然有
T2218_.60.0221b03: 人中指位被説生死流轉事一往不審也。
T2218_.60.0221b04: 但行スル&T069222;天上修因多生故。云生死流轉。必
T2218_.60.0221b05: 生天位非ストハ生死流轉不可得意。或一義
T2218_.60.0221b06: 云。天乘對長壽且人中云生死流轉歟。一
T2218_.60.0221b07: 義云。生天上又退生人中來云生死流轉
T2218_.60.0221b08: 也△於善友所者生天修因善知識也 △
T2218_.60.0221b09: 聞如是言者次下指此是天大天等也。仍如
T2218_.60.0221b10: スト下可得意也△此是天大天與一
T2218_.60.0221b11: 切樂者是嘆所歸△若虔誠供養一
T2218_.60.0221b12: 切所願皆滿者明行者能歸至誠△所謂自
T2218_.60.0221b13: 在天等者正示所歸名。自在天等者經ニハ
T2218_.60.0221b14: 三十餘所歸連名。然今初擧自在天。等
T2218_.60.0221b15: 言等餘也。乃至各各應善供養スル
T2218_.60.0221b16: 也△彼聞如是隨順修行是説行者隨順
T2218_.60.0221b17: 修行△祕密主是名等文是結上來△愚
T2218_.60.0221b18: 童異生者總世間三種通名也。但今指第三
T2218_.60.0221b19: 住心也△生死流轉者前同以此心生死流
T2218_.60.0221b20: 義△無畏依者無畏怖畏既スル義也。依
T2218_.60.0221b21: 所歸三寶等也。演密鈔第三云。疏無畏依
T2218_.60.0221b22: 者。言無畏者。畏是怖畏。謂凡夫從無始來
T2218_.60.0221b23: 以十不善感生惡趣。是最怖畏處。後遇善
T2218_.60.0221b24: 友得聞世間三寶歡喜歸依&MT06279;修行十善
T2218_.60.0221b25: 近涅槃。更不復怖畏三塗之苦。名爲無
T2218_.60.0221b26: 畏。言依者依謂依止。即十善道。是諸凡夫所
T2218_.60.0221b27: 依止&MT01319;。無畏之依ナレハ名無畏依此意
T2218_.60.0221b28: 十善道依。今御釋指三
T2218_.60.0221b29: 寶爲所依見。但十善三寶法寶ナル故。
T2218_.60.0221c01: 且約一邊作釋歟△第八嬰童心者付之高
T2218_.60.0221c02: 御釋兩邊見タリ。十住心論ニハ嬰童據初心
T2218_.60.0221c03: 得名。無畏約脱縛立稱此意正生天
T2218_.60.0221c04: ヲハ稱無畏。隨順修行分齊嬰童見タリ
T2218_.60.0221c05: 然正生天ニハ但稱&MT06279;無畏トノミ。不可得嬰童
T2218_.60.0221c06: 稱見。寶鑰上ニハ外道生天暫得蘇息。如彼
T2218_.60.0221c07: 嬰兒犢子トノ隨母或脱少分厄縛故無畏。
T2218_.60.0221c08: 未得涅槃樂故嬰童此意生天且得
T2218_.60.0221c09: 蘇息故得無畏然非眞涅槃故名嬰童
T2218_.60.0221c10: 見。然者生天ヲモ可名嬰童也。仍經文帶
T2218_.60.0221c11: 兩邊意趣可見歟
T2218_.60.0221c12: 已知尊行之人宜應親近供養。又見持戒能
T2218_.60.0221c13: 生善利。即是漸識因果 是釋經以此心。
T2218_.60.0221c14: 就其經説以此心第七指受用種子
T2218_.60.0221c15: 心。是則第八嬰童心爲明上承來也。付之
T2218_.60.0221c16: 已知尊行之人等第六成果當也。上
T2218_.60.0221c17: 能以親愛心施與尊行之人釋彼意也。
T2218_.60.0221c18: 又見持戒等者。第七受用種子當也。上
T2218_.60.0221c19: 當捨之護戒而住由護戒故現世等
T2218_.60.0221c20: 今復聞善知識言 已下於善友所聞如是
T2218_.60.0221c21: 言已下釋經文。是正第八嬰童心釋也
T2218_.60.0221c22: 有此大天能與一切樂。若處誠供養所願皆
T2218_.60.0221c23: 滿。即能起歸依心也 是此是天大天
T2218_.60.0221c24: ○所願皆滿經文意也。即能起歸依心
T2218_.60.0221c25: 現文ニハ雖不見義&MT06279;含故。得意被作釋也。
T2218_.60.0221c26: 就其經文&MT06279;此是天大天。別説ニハ廣被擧
T2218_.60.0221c27: 龍趣等。凡八部衆名字各別得意時
T2218_.60.0221c28: 難通龍趣等。然者總表先約勝。自在天
T2218_.60.0221c29: 被説此是天大天等可見歟。然者不通
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