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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

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T2218_.60.0208a01: 儒童。儒美好義。童少年義。美好少年
T2218_.60.0208a02: 儒童。論別釋スラ&MT99999;。摩納是高ナリ。高慢
T2218_.60.0208a03: 故。縛迦是下義。卑他故。以&MT06279;
T2218_.60.0208a04: 慢他或卑下他。名摩納縛迦此等
T2218_.60.0208a05: 意分明也。天台補注ニハ摩納婆年少淨行。
T2218_.60.0208a06: 或翻スト見△儒童梵云等文是釋轉聲義別
T2218_.60.0208a07: △此二名是等文之一義摩納闍摩納
T2218_.60.0208a08: 二名人生勝我菩提闍梨
T2218_.60.0208a09: 御釋義。一義ニハ意生儒童二名誤ナル事。
T2218_.60.0208a10: 菩提闍梨意也。就其菩提闍梨者
T2218_.60.0208a11: 金剛智三藏也。貞元沙門跋曰羅菩提。唐
T2218_.60.0208a12: 金剛智義譯云。金剛菩提三藏闍梨
T2218_.60.0208a13: 云。菩提三藏云。曼荼羅者密語
T2218_.60.0208a14: 是等皆金剛智菩提闍梨也。就其一
T2218_.60.0208a15: ニハ注釋記者一行直注金剛智也。一
T2218_.60.0208a16: 初金剛智弟子&MT06279;譯場筆受。仍擧
T2218_.60.0208a17: 金剛智也。一義ニハ注直注善無畏
T2218_.60.0208a18: 金剛智開元八年來唐。善無畏開元十四
T2218_.60.0208a19: 年來唐。仍金剛智善無畏已前來唐。故前譯
T2218_.60.0208a20: 謬有所覽玉フ無畏。彼口説善無畏
T2218_.60.0208a21: 講讃故。一行記之也。今前後
T2218_.60.0208a22: 行私私謂。其無畏言也。爾私謂
T2218_.60.0208a23: 言無之。知無畏口説也。其上摩奴闍摩納
T2218_.60.0208a24: 二名直依金剛智云者講讃時似
T2218_.60.0208a25: 無畏所解。仍此注記無畏也。可
T2218_.60.0208a26:
T2218_.60.0208a27: 大日經疏第二本末終
T2218_.60.0208a28:
T2218_.60.0208a29:
T2218_.60.0208b01:
T2218_.60.0208b02: 大日經疏第二本鈔卷第四十四
T2218_.60.0208b03:          上半四日
T2218_.60.0208b04:
T2218_.60.0208b05: 經云常定生者等 羝羊外道内至マテハ摩納
T2218_.60.0208b06: 料簡畢。已下自常定生
T2218_.60.0208b07: 順即是世間八心也一段料簡。此
T2218_.60.0208b08: 一段文初ニハ常定生釋。次聲非聲釋。後祕密
T2218_.60.0208b09: 主如是等我分乃至順理解脱釋也。大三節
T2218_.60.0208b10:
T2218_.60.0208b11: 經云。常定生者。彼外道計。我是常住不
T2218_.60.0208b12: 破壞。自然常生無更生。故以爲名也 是
T2218_.60.0208b13: 常定生。於中。牒文作釋分明タリ
T2218_.60.0208b14: 其常定生得名外道スルニスト
T2218_.60.0208b15: 決定常住。非禪定△彼外道計等文是正
T2218_.60.0208b16: 計相。意。我自然常&MT06279;初無シトスル&T069222;スル&T069222;見。
T2218_.60.0208b17: 其以我計常住一切外道通相也。爾
T2218_.60.0208b18: 者今一種外道宗計&MT06279;經事。一往不審
T2218_.60.0208b19: 也。但外道スト常住爾此上異計
T2218_.60.0208b20: 不同也。其中今以我常住一種宗計&MT06279;
T2218_.60.0208b21: 説也。又云。我スルト常住諸外道皆同。但
T2218_.60.0208b22: 今自然生義異歟。我是常住者釋常。不可破
T2218_.60.0208b23: 壞者釋定。自然常生者釋生也。不可破壞即
T2218_.60.0208b24: 決定義也。仍釋也。無有更生者嫌
T2218_.60.0208b25: 縁生也。故以爲名也者結成也
T2218_.60.0208b26: 經云。聲非聲者。聲即是聲論外道。若聲顯者
T2218_.60.0208b27: 計。聲體本有。待縁顯之。體性常住。若聲生
T2218_.60.0208b28: 者計。聲本生。待縁生之。生已常住。彼中復
T2218_.60.0208b29: 自分異計。如餘處廣釋。非聲者與前計
T2218_.60.0208c01: 異。彼計聲是遍常。此宗悉撥爲無。墮在無
T2218_.60.0208c02: 善惡法。亦無聲字處以此爲實也 是
T2218_.60.0208c03: 非聲釋一處。聲顯生二聲。此經
T2218_.60.0208c04: 中有三種外道也△聲即是聲論外道者
T2218_.60.0208c05: 是先總。就之一義ニハ聲論者帝釋所
T2218_.60.0208c06: 論也。依スル彼論者生此計。故聲即是
T2218_.60.0208c07: 聲論外道御釋也。一義ニハ聲論者指梵王
T2218_.60.0208c08: 所説四吠陀論隨一聲明論。所彼論
T2218_.60.0208c09: 常住也。但此二義始終一義也。就
T2218_.60.0208c10: 王所説。被帝釋聲論故。本末不同&MT06279;
T2218_.60.0208c11: 其義一致也。就其計彼論外道意所
T2218_.60.0208c12: 明論常住也。餘必非スト常住。故
T2218_.60.0208c13: 唯識論第一云。有偏執スヲ明論聲常。能
T2218_.60.0208c14: 定量詮諸法唯識述記明論聲常トイハ
T2218_.60.0208c15: 是婆羅門等計○明論者明實事故。彼
T2218_.60.0208c16: 此論能詮定量。表スル諸法揩量
T2218_.60.0208c17: 故是常住也。所説是非皆決定故。餘非
T2218_.60.0208c18: 故不是常此意分明也。然今聲是遍常
T2218_.60.0208c19: 計故。一切スル常住見。然者云
T2218_.60.0208c20: 事難意得。但此スル聲常住事。
T2218_.60.0208c21: 源依帝釋等聲論。故約最初聲論外道
T2218_.60.0208c22: 然展轉シテ一切聲計常住。今疏家御釋
T2218_.60.0208c23: 此意也。必聲論見。或又當段
T2218_.60.0208c24: 御釋。計聲論聲顯聲生二類也。必餘
T2218_.60.0208c25: 常住見。聲是遍常御釋所
T2218_.60.0208c26: 聲論遍常意得相違△一義云。
T2218_.60.0208c27: 今顯生二聲梵王帝釋等聲論外道
T2218_.60.0208c28: &MT06279;一切遍常外道也。隨唯識論スル
T2218_.60.0208c29: 聲明論外道外出聲顯聲生二類。彼
T2218_.60.0209a01: 第一云。有執一切聲皆是常。待縁顯&MT06279;
T2218_.60.0209a02: 詮表スル&T069222;述記云。待縁顯トハ者聲顯也。待
T2218_.60.0209a03: 縁發トハ者聲生也。發是生義。聲皆是常。然ルヲ
T2218_.60.0209a04: 有時ニハ 及不聞者待スル故。方乃顯
T2218_.60.0209a05: スト此意分明也。但此時聲論名字難
T2218_.60.0209a06: 。但聲論義必不梵王帝釋聲論
T2218_.60.0209a07: 聲明論外道是多故仍無相違△若聲
T2218_.60.0209a08: 顯者計體性常住是初聲顯者明。此
T2218_.60.0209a09: 本有常住也。然ルニルル
T2218_.60.0209a10: 也。故待因縁ルル時聞之。縁闕不生時
T2218_.60.0209a11: 聞也。然於體常住也。譬三辰有ナレ&MT01302;
T2218_.60.0209a12: 隱顯不同ナルカ△若聲生者等文是明
T2218_.60.0209a13: 聲生者。此宗計體本生也。然待
T2218_.60.0209a14: 生。彼生スル常住也。例如釋摩訶衍
T2218_.60.0209a15: 論釋今始起得本來有故。就其文次第
T2218_.60.0209a16: 御釋聲顯與聲生全別文文。仍顯生二聲
T2218_.60.0209a17: 宗計全別ナリト見。就之聲顯聲生宗計不同
T2218_.60.0209a18: ルニ一義ニハ聲顯者聲常住。縁起ヲハ
T2218_.60.0209a19: 常住。聲生者縁起常住。必聲
T2218_.60.0209a20: スルニ常住。仍二種計全別也。但就
T2218_.60.0209a21: 聲生者時聲本生仍聞體本
T2218_.60.0209a22: 。爾スルニ本有取義事不審也。雖
T2218_.60.0209a23: 然本生シモ常住。彼法相等意第八
T2218_.60.0209a24: 無始以來相續&MT06279;生。爾無常法故。彼
T2218_.60.0209a25: 准知。或又本生本有。意スル
T2218_.60.0209a26: 縁云スト御釋意趣也。聲本生
T2218_.60.0209a27: 之可讀歟。一義ニハ聲顯者但ヲノミ
T2218_.60.0209a28: 。聲生者體用共計常住。例セハ顯教ニハ
T2218_.60.0209a29: 相歸性&MT06279;常住。自宗ニハ性相常住
T2218_.60.0209b01: 仍二計不同也。但計本有ヲハ顯生二聲
T2218_.60.0209b02: 同也。於用二計不同也。一義云。聲顯者
T2218_.60.0209b03: 宗計本有ナレ&MT01302;正生スル縁計ルト。本
T2218_.60.0209b04: 位必シモ音韻屈曲。例如法相法爾無
T2218_.60.0209b05: 種子本來具足スレ&MT01302;正假萬行四智
T2218_.60.0209b06: 菩提。聲生者本來生&MT06279;音韻屈曲相本
T2218_.60.0209b07: 有也。爾ルニ聞縁不同也。待縁所聞聲
T2218_.60.0209b08: 即計本有也。故體用共聲顯者也。
T2218_.60.0209b09: △彼中復自分異計等文之一義ニハ彼者
T2218_.60.0209b10: 聲論外道。自分異計者顯生二聲也。但此
T2218_.60.0209b11: 意得。上顯生異計彼中等
T2218_.60.0209b12: 故。顯生ニハ異計タリ。若強取
T2218_.60.0209b13: スル上取。聲論外道顯生二聲
T2218_.60.0209b14: 彼時。彼中復自分異計御釋意得
T2218_.60.0209b15: 也。一義云。彼者指。自分異計者非
T2218_.60.0209b16: 顯聲生ノミニ。委細分別セハ無量異計云意
T2218_.60.0209b17: 也。一義云。彼者指聲顯聲生者。於彼兩種
T2218_.60.0209b18: 種種異計也。唯識述記聲顯
T2218_.60.0209b19: 聲生二類。彼異計。彼釋云。此有
T2218_.60.0209b20: 。一計&T069222;常聲薩婆多無爲。於一一
T2218_.60.0209b21: 常聲。由尋伺等所發顯。此
T2218_.60.0209b22: 是無常ナリ。二ニハ一切物上&MT06279;常聲アリト
T2218_.60.0209b23: 尋伺等所發音顯。音亦無常。如大乘
T2218_.60.0209b24: 如萬法スト云△如餘處廣釋者。唯識婆
T2218_.60.0209b25: 沙等論指之 一。唯識論所釋顯生二聲
T2218_.60.0209b26: トノ顯生二聲同異事△非聲者等文
T2218_.60.0209b27: 已下非聲△與前計等文是先キノ聲論外
T2218_.60.0209b28: 簡異シテ非聲外道宗計。△彼計聲
T2218_.60.0209b29: 是遍常聲論外道宗計。就其如
T2218_.60.0209c01: 計相者聲スル常住也。必周遍
T2218_.60.0209c02: 。爾今遍常故。實有周遍意得
T2218_.60.0209c03: 之一義云。既聲常住。渉三世
T2218_.60.0209c04: 。是即通三世義也。仍常遍義無相違。必
T2218_.60.0209c05: マテハ十方意得。一義云。三世常住者。
T2218_.60.0209c06: 必可十方。唯識論諸非常者必不遍
T2218_.60.0209c07: 。無常諸法。常住諸法
T2218_.60.0209c08: タリ。仍今常遍者三世十方遍常ナル
T2218_.60.0209c09: 也△此宗悉撥爲無非聲外道
T2218_.60.0209c10: 宗計。彼聲論&MT06279;非聲此宗也。就其悉
T2218_.60.0209c11: 撥者對顯生二聲。彼撥故云爾取
T2218_.60.0209c12: 。一義云。於聲好惡等不同アリ。彼スル
T2218_.60.0209c13: 義也。或一義云。不スル一切外道
T2218_.60.0209c14: 也。其中聲隨一ナレハ非聲義。但此義難
T2218_.60.0209c15: 思。墮在無善惡法。就之一義云。善惡者好
T2218_.60.0209c16: 聲也。撥スル好惡故云爾。一義云。
T2218_.60.0209c17: 是顯善惡能詮也。然無能詮故。所
T2218_.60.0209c18: 善惡之。故云墮在無善惡法。一義
T2218_.60.0209c19: 云。如上此外道萬物善惡。今無善惡
T2218_.60.0209c20: 法此意也△亦無聲字處等文是撥スル聲字
T2218_.60.0209c21: 眞實義也。付之上スル聲字
T2218_.60.0209c22: 也。然安聲字實釋シ玉フ。其意
T2218_.60.0209c23: 如何。答。一義云。上雖スト聲字
T2218_.60.0209c24: 眞實故。亦無聲字等釋也。仍
T2218_.60.0209c25: スル眞實正我義也。一義云。上
T2218_.60.0209c26: 今撥スル聲字所在也。一義云。上&MT06279;
T2218_.60.0209c27: 一切善惡。今&MT06279;スル
T2218_.60.0209c28: 一種。被非聲外道得名也。一義
T2218_.60.0209c29: 云。亦。前前外道各各宗計
T2218_.60.0210a01: 也。意諸外道各各宗計スルカ實我
T2218_.60.0210a02: 亦今外道無聲字實可意得
T2218_.60.0210a03: 經云。祕密主。如是等我分 上三十種
T2218_.60.0210a04: 外道各別宗計。此經文結上來也。
T2218_.60.0210a05: 牒文作釋次第分明也。先就經文ヘハ料簡
T2218_.60.0210a06: 如是トハ者指三十種外道言也。等
T2218_.60.0210a07: 無量我見
T2218_.60.0210a08: 昔已來分別相應 從久遠以來相スル
T2218_.60.0210a09: 邪分別義也。分別者邪分別則我計也。相應
T2218_.60.0210a10: 者外道人相應彼邪分別義也
T2218_.60.0210a11: 求順理解脱者 就之一義ニハ順理解脱
T2218_.60.0210a12: 者正行因果海解脱也。彼順理解
T2218_.60.0210a13: 今第一住心違理希求スル義也。一
T2218_.60.0210a14: 義云。今順理者非第二住心已上順理ニハ。即
T2218_.60.0210a15: 外道所執内心相應順理。彼内心相
T2218_.60.0210a16: 解脱。希求彼
T2218_.60.0210a17: 經中略擧三十事 已下作釋也。於中初如
T2218_.60.0210a18: 是等我分。次皆由不觀自昔已來
T2218_.60.0210a19: 已下。希求順理解脱者已下牒文作釋分
T2218_.60.0210a20: 明也。釋經中略擧三十事者釋如是
T2218_.60.0210a21: 。就其付上來所明外道。交勘三十種
T2218_.60.0210a22: 數量事。料簡不同也。一義云。大師十住心論
T2218_.60.0210a23: 第一羝羊外道外道嗢陀南。釋
T2218_.60.0210a24: 相應二建者○如是三十大外道各各
T2218_.60.0210a25: 眞如輪轉スト此御釋&MT06279;意得
T2218_.60.0210a26: 外道一種故。若流出及時ヲハ
T2218_.60.0210a27: 之。開顯生二聲。別句二十九種見タリ。仍加
T2218_.60.0210a28: 總我三十種數量意得義。當經
T2218_.60.0210a29: 二十九邪計御釋。偏別句數量
T2218_.60.0210b01: 意得云云但付此義經文既開兩種時外
T2218_.60.0210b02: 。爾被擧尤不審也。又經中
T2218_.60.0210b03: 略三十事釋故。經現文三十種タリ
T2218_.60.0210b04: 然聲顯聲生二類是疏家大師開出シ玉フ。經文
T2218_.60.0210b05: 但聲トノミ説不二種計相。爾顯生二聲
T2218_.60.0210b06: 經中略擧三十事トハ御釋得意者也但
T2218_.60.0210b07: 顯生二聲經文聲顯聲生二類&MT06279;
T2218_.60.0210b08: 。經文ニモ二類事分明也。若聲
T2218_.60.0210b09: 意得聲顯聲生二類中何レノ一種
T2218_.60.0210b10: 意得乎。還不審也。仍經中略擧三十事
T2218_.60.0210b11: 時顯生二聲經文ニモ二種ナル事無子細。隨
T2218_.60.0210b12: 高祖開之釋三十種數量。次被擧後
T2218_.60.0210b13: 時外道自在天外道部類ナル
T2218_.60.0210b14: 故。被後時也。顯生二聲聲其
T2218_.60.0210b15: 計相全別ナル上。必不一類外道。故開
T2218_.60.0210b16: 也。凡合&MT06279;總別數量事。彼華嚴九世十
T2218_.60.0210b17: 建立分明也。一義云。付別説。三十種
T2218_.60.0210b18: 數量意得。其故顯生二聲又時外道
T2218_.60.0210b19: 二種アルカ故。成三十數量也。但十住心論
T2218_.60.0210b20: 外道一種其名字同故合&MT06279;兩種
T2218_.60.0210b21: 外道。最初意得。例聲顯聲生
T2218_.60.0210b22: 二計各別ナリト名字同ナルニ經表總名
T2218_.60.0210b23: 但被トノミ也。仍不總我別句可
T2218_.60.0210b24: 十種。高祖御釋ニモ&MT06279;トマテハ總我見。但當
T2218_.60.0210b25: 開題二十九邪計御釋。或合聲顯聲
T2218_.60.0210b26: 。或合スト時外道意得。於相違
T2218_.60.0210b27: 所詮何ナリ&MT01302;高祖釋シ玉フ顯生二聲與非聲如是
T2218_.60.0210b28: 三十大外道故。聲顯聲生二種&MT06279;スル三十
T2218_.60.0210b29: 數量。不異論。存ルト二種時外
T2218_.60.0210c01: ルト&MT06279;總我兩邊。三十種校量所論トスル
T2218_.60.0210c02: 處也。此外道或顯生二聲ヲハ一種。時外道ヽ
T2218_.60.0210c03: 經疏共兩處故二種&MT06279;。別句二十
T2218_.60.0210c04: 數量。加總我三十種
T2218_.60.0210c05: 一義。高祖開玉フヲハ顯生二聲強爲一種。於
T2218_.60.0210c06: 外道但一種ヲノミ擧定取二種事。大
T2218_.60.0210c07: 大師解釋背歟。於經疏者何開合&MT06279;
T2218_.60.0210c08: 三十數量事不分明。高祖既擧三十數量
T2218_.60.0210c09: 如是三十故。彼御釋&MT06279;其上
T2218_.60.0210c10: 兩邊料簡。何合&MT06279;顯生二聲一種乎。他
T2218_.60.0210c11: 人師一義ニハ聲顯聲生ヲハ&MT06279;一種。時外
T2218_.60.0210c12: ヲハ二種。就地等變化經文地等變化トヲ
T2218_.60.0210c13: 二種&MT06279;別句テハ三十種數量。是開地等
T2218_.60.0210c14: 變化事。相違疏家高祖御釋故。不
T2218_.60.0210c15: 者也
T2218_.60.0210c16: 若隨類差別則有無量無邊。如人坐得
T2218_.60.0210c17: 。即計此法眞實常理。或生是念。我是
T2218_.60.0210c18: 禪者。如是等皆是我分相應。例可知也
T2218_.60.0210c19: 是釋。十住心論楞伽經説百八部
T2218_.60.0210c20: 邪見。瑜伽論説十六。智度説十六知見
T2218_.60.0210c21: 隨類差別等御釋此意也△如人坐得四
T2218_.60.0210c22: 等文是無量我分中計スル常理得禪トヲ
T2218_.60.0210c23: 二種也△如人坐得眞實常理者。是
T2218_.60.0210c24: 常理△坐得四禪得於欲界四靜
T2218_.60.0210c25: 定人也。定端坐&MT06279;修故坐得四禪
T2218_.60.0210c26: 。起信論スル行相端坐正意
T2218_.60.0210c27: ニハ五十一
械心下
常好端坐四禪者色界四靜慮也
T2218_.60.0210c28: △即計此法爲眞實常理之一義ニハ是𣵀
T2218_.60.0210c29: 槃所説四禪比丘計也。彼四禪比丘
T2218_.60.0211a01: 靜慮四禪之計預流一來不還阿羅
T2218_.60.0211a02: 四果。是即計此法爲眞實常理御釋
T2218_.60.0211a03: 也。智度論七云。四禪比丘得四禪
T2218_.60.0211a04: 四果一義云。今坐得四禪等六十二
T2218_.60.0211a05: 後際五現𣵀槃見也。五現𣵀槃者
T2218_.60.0211a06: 欲界四禪トヲ涅槃。其中今四禪
T2218_.60.0211a07: 見。就其如四禪タリ四禪比丘。雖
T2218_.60.0211a08: 彼四果常理事難意得。其故前三果
T2218_.60.0211a09: 第四果故。是非常住。仍難常理也。
T2218_.60.0211a10: スルカ五現𣵀槃者。欲界四禪
T2218_.60.0211a11: 𣵀槃。𣵀槃常住ナル故。符眞實常理
T2218_.60.0211a12: 。但此時今不欲界事一往相違。但五
T2218_.60.0211a13: 現𣵀槃中且被四禪意得相違也△
T2218_.60.0211a14: 或生是念等文是明得禪。凡外道
T2218_.60.0211a15: 多著故。起得禪也。起信論
T2218_.60.0211a16: 世間諸禪三昧多起スルハ味著。依於我見
T2218_.60.0211a17: 繋屬スル&T069222;三界。與外道セリ。若離善知識
T2218_.60.0211a18: 則起外道是等意也。就其今
T2218_.60.0211a19: 理得禪二計ニハ 一人計相意得歟。
T2218_.60.0211a20: 又二類各別意得事。一義云。隨
T2218_.60.0211a21: 類差別中先被二類故。各別
T2218_.60.0211a22: 也。一義云。可一人ナル得四禪
T2218_.60.0211a23: 常理。或又得スト眞實計故。非各別
T2218_.60.0211a24: 也。或一義云。或一人&T069222;此二
T2218_.60.0211a25: 。或又可&T069222;常理得禪各別。不
T2218_.60.0211a26: 。一。如是計定中歟。又出定後起スル
T2218_.60.0211a27: 事。出定後可此見也。就其今修四靜
T2218_.60.0211a28: 四禪者習是行因スル果得故。
T2218_.60.0211a29: 第三住心所攝。何今第一住心無量我
T2218_.60.0211b01: 中被之乎。就之一義云。今所擧二類
T2218_.60.0211b02: 元第三住心分齊也。例彼被第一
T2218_.60.0211b03: 無量我分也。今二類全非第一住心
T2218_.60.0211b04: 。一義ニハ行因得果第三住心也。起
T2218_.60.0211b05: 我見是第一住心也△如是等皆是我分
T2218_.60.0211b06: 是指常理得禪二計。等。仍經
T2218_.60.0211b07: 如是等ニハ異也。經如是等三十種
T2218_.60.0211b08: 今指常理得禪二計故。例可知也者例
T2218_.60.0211b09: 理得禪我分相應知。相スルヲ展轉
T2218_.60.0211b10: 外道等我見分別云意也
T2218_.60.0211b11: 皆由我實相故 已下釋自昔已來
T2218_.60.0211b12: 分別相應△皆由不觀我實相トハ者我
T2218_.60.0211b13: 自性實相也。付之一義云。皆由不觀我
T2218_.60.0211b14: 實相我分。但從久遠以來自昔以
T2218_.60.0211b15: 經文義。一義云。皆由不觀已下&MT06279;
T2218_.60.0211b16: 自昔以來釋也。意不實相故。從久遠
T2218_.60.0211b17: 以來如是起妄見云御釋也
T2218_.60.0211b18: 但從久遠以來相承祖習此見 祕藏寶鑰
T2218_.60.0211b19: 然無始ヨリ展轉相承シテ失本旨
T2218_.60.0211b20: 又今第一卷但展轉相承自久遠
T2218_.60.0211b21: 來祖トンヘリ此見此等意也
T2218_.60.0211b22: 各各自謂。有大師薄伽梵。一切知見者 外
T2218_.60.0211b23: 種類非一故云各各。自謂有大師薄伽梵
T2218_.60.0211b24: 等者當外道所尊也。慈恩上生經
T2218_.60.0211b25: 梵音○唯依梵本薄伽梵。即第十ナリ
T2218_.60.0211b26: 一名總表衆徳。由此外道皆稱
T2218_.60.0211b27: 薄伽梵此意也。付之如自在天
T2218_.60.0211b28: 那羅延等。大師薄伽梵一切知見者義無
T2218_.60.0211b29: 。或計地等變化。或如知者見者
T2218_.60.0211c01: シモ所尊。爾者各各自謂有大師薄伽
T2218_.60.0211c02: 梵等御釋。一往難意得。但外道所執我計
T2218_.60.0211c03: 何可梵天自在天等所説。故可能説
T2218_.60.0211c04: 。故各各所尊也。或又現可
T2218_.60.0211c05: 能教授者。指彼等大師薄伽梵
T2218_.60.0211c06: 善修瑜伽故現覺此法。而爲世間
T2218_.60.0211c07:  是明所尊トスル大師薄伽梵行因果徳
T2218_.60.0211c08: 其今第一住心スル内外因果違理
T2218_.60.0211c09: 心也。爾釋&MT06279;以善修瑜伽故現覺此法。被
T2218_.60.0211c10: 行因感果事。一往不審也。付之一義ニハ
T2218_.60.0211c11: 所尊因行&MT06279;ストノミ果徳。正修何因
T2218_.60.0211c12: 知證スト果徳故。破壞因果違理
T2218_.60.0211c13: 御釋也。一義ニハ第一住心スル行因
T2218_.60.0211c14: &T025632;戒。或怛河投死等也。彼非因計因
T2218_.60.0211c15: 故實因行。故破スト内外因果
T2218_.60.0211c16:
T2218_.60.0211c17: 唯此是究竟道更無餘道 是明外道
T2218_.60.0211c18: 劫初時獨有一天先生梵界 是
T2218_.60.0211c19: 展轉相承&MT06279;妄見明。於中先擧
T2218_.60.0211c20: 一種。規准彼餘也△劫初時者指
T2218_.60.0211c21: △獨有一天者即梵王也。就之一義ニハ
T2218_.60.0211c22: 獨者外道以梵天特尊獨一故。約
T2218_.60.0211c23: 御釋アリト義。但今御釋獨者先
T2218_.60.0211c24: 表擧。一天者釋見。必外道
T2218_.60.0211c25: 御釋△先生梵界。梵界者指初禪。初禪
T2218_.60.0211c26: 梵衆梵補大梵三天アリ。其中先可當大梵
T2218_.60.0211c27:
T2218_.60.0211c28: 而作是念。若更有衆生來與我共住。豈不
T2218_.60.0211c29: 善哉。時有上界天命終來生此中。是
T2218_.60.0212a01: 梵王念來スル梵衆梵補等次第。就
T2218_.60.0212a02: 之上界天者第二禪已上。但疏
T2218_.60.0212a03: 極光淨天衆下ルトタリ。是今成劫
T2218_.60.0212a04: 極光淨故如是釋。必シモ
T2218_.60.0212a05: 下生。極光淨天第二禪三天
T2218_.60.0212a06: 第三也。頌疏極光淨天下ヲハ有餘師
T2218_.60.0212a07: 一説釋。頌疏第八。謂大梵王於劫初
T2218_.60.0212a08: 時獨一&MT06279;而住無侍衞。遂發願言。云何
T2218_.60.0212a09: 諸餘有情我同分。時極光淨天見已
T2218_.60.0212a10: 悲愍&MT06279;。從彼處沒生爲梵衆。梵王纔發願見
T2218_.60.0212a11: 天生故。大梵王起是想。我表&MT01319;能生
T2218_.60.0212a12: 梵衆初見大梵威徳特尊。又憶念&MT06279;
T2218_.60.0212a13: 梵王發スニ誓願故我來スト。是故
T2218_.60.0212a14: 梵衆起是念。我等皆是大梵王ヨリ
T2218_.60.0212a15: 御釋其意一致也。此外十四卷義釋。并
T2218_.60.0212a16: 末卷。倶舍論第八等。廣此意見
T2218_.60.0212a17: 先生者即謂之言。由我念力故汝得此。
T2218_.60.0212a18: 汝即我所生也。彼亦作是念。彼尊能生
T2218_.60.0212a19: 。便相隨順計爲最初有我者。從是以來
T2218_.60.0212a20: 是梵天王能造世間 是能生所生相
T2218_.60.0212a21: &MT06279;我見義分明也。就其能造世間者。一
T2218_.60.0212a22: 義云。上來生衆生義雖釋。理&MT06279;梵王
T2218_.60.0212a23: 世界故。結釋ニハ能造世間御釋也。是則
T2218_.60.0212a24: 結成影略互顯&MT06279;依正二報梵王所
T2218_.60.0212a25: 也。一義ニハ三世間衆生世間也
T2218_.60.0212a26: 是展轉生於異見。不勝記 是
T2218_.60.0212a27: &MT06279;梵王無量異見。就之梵王所起
T2218_.60.0212a28: 第一住心事。一義ニハ是天乘故
T2218_.60.0212a29: 第三住心。但今被擧事梵王直非
T2218_.60.0212b01: 第一住心我見。彼梵王本源&MT06279;スル
T2218_.60.0212b02: 道等&MT06279;第一住心我分トセン也 一義ニハ
T2218_.60.0212b03: 天乘スル我見ヲハ皆可第一住心。自
T2218_.60.0212b04: 元約レハ心品。通&MT06279;三界違理。皆攝
T2218_.60.0212b05: 住心故。今御釋又此意也
T2218_.60.0212b06: 希求順理解脱者。順理梵音瑜祇。即是古昔
T2218_.60.0212b07: 瑜伽行者謂彼得眞解脱是萬物之宗
T2218_.60.0212b08: 今順彼行求解脱故云然也 已下釋
T2218_.60.0212b09: 希求順理解脱經文。就其付總牒
T2218_.60.0212b10: 料簡。一義ニハ外道各各我見故。
T2218_.60.0212b11: &MT06279;宗計順理解脱也。實可
T2218_.60.0212b12: 。一義ニハ順理解脱行因果徳
T2218_.60.0212b13: 解脱也。爾外道スレ&MT01302;彼順理解脱。以
T2218_.60.0212b14: 非因計因行因故。實不古昔行者
T2218_.60.0212b15: 也。起信論如如人迷故謂東爲西御釋
T2218_.60.0212b16: &MT06279;古昔行者スレハスト解脱實不
T2218_.60.0212b17: 也△順理梵音瑜祇是被順理
T2218_.60.0212b18: 。今疏下御釋瑜祇者觀行應理義也
T2218_.60.0212b19: 順理トハ義同也△即是古昔修瑜伽行者
T2218_.60.0212b20: 所隨行者△謂彼得眞解脱是萬
T2218_.60.0212b21: 物之宗是又所隨行者果徳スル
T2218_.60.0212b22: 也△今順彼行等者。是希求義也。仍今
T2218_.60.0212b23: 順理
T2218_.60.0212b24: 已上皆是破壞内外因果違理之心 是結
T2218_.60.0212b25: 前生後也。若結前生後後段ナラハ已下ヲハ
T2218_.60.0212b26: 八心文段也。就其所已上
T2218_.60.0212b27: 上來第一住心也△破壞内外因果等者。一
T2218_.60.0212b28: ニハ内者可違世因果即四五住心已上ナル。外
T2218_.60.0212b29: 者順世因果也。是第二第三住心分齊也。
T2218_.60.0212c01: 十住心論五常羅網スル。三乘
T2218_.60.0212c02: スル&T069222;此意也*△一義云。内八心外
T2218_.60.0212c03: 八心也。共是第二第三分齊也。隨&MT06279;違理
T2218_.60.0212c04: 順理時。順即是世間八心也
T2218_.60.0212c05: 内外因果第二第三八心分齊ナル。就
T2218_.60.0212c06: 其破スル第一住心因果事。十住心論
T2218_.60.0212c07: 生羝羊心者○愚者不因果之名違理
T2218_.60.0212c08: 之心者十住心論違教違理從此而生
T2218_.60.0212c09: 廣擧教理。今先被違理一邊
T2218_.60.0212c10: 次明最初順理之心。順即是世間八心也
T2218_.60.0212c11: 是反違理順理。凡順理義廣可
T2218_.60.0212c12: 出世已上住心ニモ。爾今最初順理御釋
T2218_.60.0212c13: 故。先被八心也。是即隨順世間道理
T2218_.60.0212c14: 故。八心順理也。此八心中初六
T2218_.60.0212c15: 第二住心人乘分齊。後二心第三住心
T2218_.60.0212c16: 天乘也。八心一一義勢後段委細見故略
T2218_.60.0212c17:
T2218_.60.0212c18: 大日經疏第二
T2218_.60.0212c19:
T2218_.60.0212c20:
T2218_.60.0212c21: 大日經疏第二本鈔卷第四十五
T2218_.60.0212c22:          上半五日
T2218_.60.0212c23:
T2218_.60.0212c24: 經云祕密主愚童凡夫 上來釋第一住心
T2218_.60.0212c25: 違理了。以下順世八心釋也。於中從
T2218_.60.0212c26: 第二牙種終至如從種子生牙也
T2218_.60.0212c27: 了簡。此一段文。初ニハ種子心釋。後
T2218_.60.0212c28: 牙種釋。大兩節見
T2218_.60.0212c29: 經云。祕密主。愚童凡夫類猶如羝羊。或時
T2218_.60.0213a01: 一法想生。所謂持齋。彼思惟此少分
T2218_.60.0213a02: 起歡喜數數修習。祕密主。是初種子善業
T2218_.60.0213a03: 發生者。羝羊是畜生中性最下劣但念水草
T2218_.60.0213a04: 及婬欲事餘無知。故順西方語法以喩
T2218_.60.0213a05: 善惡因果愚童凡夫也。世間從久遠
T2218_.60.0213a06: 來展轉相承有善法之名。然以違理之心
T2218_.60.0213a07: 種推求而不得。後時欻然自有念生。我今
T2218_.60.0213a08: 節食持齋。即是善法。然猶未是佛法中八關
T2218_.60.0213a09: 也。彼由節食自戒故即覺縁務減少令
T2218_.60.0213a10: 我飮食易足不馳求勞苦。爾時即生
T2218_.60.0213a11: 分不著之心。其心歡喜而得安穩。由
T2218_.60.0213a12: 利益故數數有習之。即是最初微識
T2218_.60.0213a13: 惡因果故名種子心也 被第二住心
T2218_.60.0213a14: 人乘分齊種子等六心見タリ。其中此一段
T2218_.60.0213a15: 第一種子心行相。凡十住心中第一
T2218_.60.0213a16: 心爲淨心最初生起。先被違教違
T2218_.60.0213a17: 理心。第二住心凡夫生起還源最初
T2218_.60.0213a18: 故。高祖。愚童持齊心者即是人趣善心之萠
T2218_.60.0213a19: 兆。凡夫歸源○知過必改。見災思
T2218_.60.0213a20: 羝羊冬樹○結秋畝之茂實一處御釋戒序
T2218_.60.0213a21: 云。若シハ一千二百草藥。七十二種 丹悲
T2218_.60.0213a22: 身病而作方。一十二部妙法。八萬四千
T2218_.60.0213a23: 教哀心疾而垂。身病百種即方藥不
T2218_.60.0213a24: 一途ナル。心疾萬品則經教不一種ナルヲ。是
T2218_.60.0213a25: 大師薄伽梵施種種種種。五常
T2218_.60.0213a26: 五戒即愚童持齋之藥然間斷惑修善基。
T2218_.60.0213a27: 漸脱苦得樂濫觴。誠住心最初者也。就
T2218_.60.0213a28: 其第二住心邊邊義勢見。或周旦孔丘所
T2218_.60.0213a29: 五常三綱ヲモテ第二住心爲人乘分齊。寶
T2218_.60.0213b01: 鑰上云。修レハ三綱五常君臣父子之道有
T2218_.60.0213b02: 此意也。或又。以釋尊所説五戒
T2218_.60.0213b03: 第二住心。一處戒序御釋。五常五戒即愚童
T2218_.60.0213b04: 持齋之妙藥彼五戒即釋尊所説人乘
T2218_.60.0213b05: 門也。當經所説種子等六心第二
T2218_.60.0213b06: 住心。是即當齋施。如是邊邊意趣アリト見。
T2218_.60.0213b07: 當段六心文。皆義&MT06279;意得。今
T2218_.60.0213b08: 八心五戒義可之。又種子等
T2218_.60.0213b09: 釋時。展轉相承謂仁義慚愧等
T2218_.60.0213b10: 善法云。故齋施等仁義禮智信
T2218_.60.0213b11: 見。自元經文含多義故。一文攝諸義
T2218_.60.0213b12: 也。若約深祕意得。十住心論若天若人若
T2218_.60.0213b13: 鬼畜等法門。皆是祕密佛乘ナラハ者。今
T2218_.60.0213b14: 人乘直祕密佛乘無二無別ニシテ皆可
T2218_.60.0213b15: 生成佛道理也△經云祕密主善業發生者
T2218_.60.0213b16: 是初牒文分明也。就其此經文中。愚童凡
T2218_.60.0213b17: 夫類猶如羝羊二句。爲第二住心起因
T2218_.60.0213b18: 來第一住心也。隨十住心論寶鑰共此
T2218_.60.0213b19: 證第一住心。十住心論一云。故大日
T2218_.60.0213b20: 世尊告祕密主言。祕密主無始生死○猶如
T2218_.60.0213b21: 羝羊第一住心得名尤依此文也。就
T2218_.60.0213b22: 愚童凡夫經文。當段御釋ニハ見。是上
T2218_.60.0213b23: 菩提薩埵三種薩埵
T2218_.60.0213b24: 愚童薩埵義見。故讓彼釋此御釋
T2218_.60.0213b25: 見。凡夫事。上三十種外道總句愚童
T2218_.60.0213b26: 凡夫經文故。不重釋。十住心論第
T2218_.60.0213b27: 愚童凡夫一處釋。彼論云。愚童
T2218_.60.0213b28: 者具云愚童薩埵。謂六道凡夫。不實諦
T2218_.60.0213b29: 因果。心行邪道。修習苦因。戀三界。堅執
T2218_.60.0213c01: 捨。故以爲名○異生也其愚童名字
T2218_.60.0213c02: 總通世間三種。第一ヲハ愚童凡夫類猶
T2218_.60.0213c03: 羝羊故。名愚童義分明也。第二ヲハ
T2218_.60.0213c04: 童持齋心故。其名字分明也。第三經是名
T2218_.60.0213c05: 愚童異生生死流轉無畏依第八嬰童心
T2218_.60.0213c06: 又愚童名字分明也。或又前九住心悉名
T2218_.60.0213c07: 義邊見。十八會指歸。愚童覆無智
T2218_.60.0213c08: 此理趣。餘處而求佛不此處&T069222;是不
T2218_.60.0213c09: 自宗即身成佛道理。遮心外分齊。
T2218_.60.0213c10: 皆名愚童見。仍可前九也。如此依處愚
T2218_.60.0213c11: 名字通局重重也。一。凡夫事△或時
T2218_.60.0213c12: 有一法想生等文已下説種子生起義相。委
T2218_.60.0213c13: タリ△羝羊是畜生中等文已下作釋
T2218_.60.0213c14: 也。於中初愚童羝羊釋義。後世間從久
T2218_.60.0213c15: 遠以來或時有一法想生以下
T2218_.60.0213c16: 羝羊是畜生中是經文羝羊。意
T2218_.60.0213c17: 尤其下劣ナルヲ擧譬愚童凡夫劣弱也。隨
T2218_.60.0213c18: 寶鑰上愚癡無智均彼羝羊之劣弱天台
T2218_.60.0213c19: 止觀。以三諦全不佛法。如牛羊
T2218_.60.0213c20: 眼不方隅弘決&MT06279;此文時牛羊
T2218_.60.0213c21: 見而無了故二教論上云。縱使觸顯網
T2218_.60.0213c22: 以羝蕃カレテ權開以税駕此總顯教被譬
T2218_.60.0213c23: 愚羊見 一畜生事△但念水草及婬○
T2218_.60.0213c24: 寶鑰凡夫狂醉不吾非。但念婬食
T2218_.60.0213c25: 羝羊此意也。法華説衆生。但念水
T2218_.60.0213c26: 草餘無所知今別被愚童故。釋但念水
T2218_.60.0213c27: 草及婬欲事等也△故順西方語法
T2218_.60.0213c28: 風俗&MT06279;愚者羝羊也。釋此義也。十
T2218_.60.0213c29: 住心論ニハ天竺語法以喩善惡
T2218_.60.0214a01: 愚童凡夫類△世間從久遠來○已下
T2218_.60.0214a02: 或時有一法想生等經文。此中初明
T2218_.60.0214a03: 法想生起因。後後時欻然下正一法想
T2218_.60.0214a04: 行相△世間從久遠來展轉相承有善法
T2218_.60.0214a05: 之名是以久遠已來善法名字。明最初種
T2218_.60.0214a06: 子心生起。下答種子心生起因由
T2218_.60.0214a07: 時。自久遠以來有善惡之名。種子從是生
T2218_.60.0214a08: 善惡。今釋但有善法之
T2218_.60.0214a09: 。當段意正善法起事。善名直因故。
T2218_.60.0214a10: 有善法之名也。下善惡共厭惡
T2218_.60.0214a11: 求善道理也△然以違理之心○是第二
T2218_.60.0214a12: 住心起因メニ先被第一住心善法推求
T2218_.60.0214a13: 也。意久遠以來展轉&MT06279;世間有善法
T2218_.60.0214a14: 。而以第一住心違教違理推求スト
T2218_.60.0214a15: 善體知義也。所求善法是順理心。能
T2218_.60.0214a16: 心念是違理心也。仍違順相違無得也。
T2218_.60.0214a17: 其今善法推求以第一住心一分
T2218_.60.0214a18: 實知自心意得事。古來尋也。一義
T2218_.60.0214a19: 云。聞善法名字推求スト。自元違理心故。
T2218_.60.0214a20: 善法。仍不如實知自心
T2218_.60.0214a21: 一義云。雖&T069222;善法。既聞善法名字
T2218_.60.0214a22: 推求。隨此推求念爲因。生起種子心
T2218_.60.0214a23: 仍一分如實知自心心得也△後時欻然
T2218_.60.0214a24: 等文已下正釋或時有一法想生等△後時
T2218_.60.0214a25: 欻然乃至八關戒也或時有一法所謂
T2218_.60.0214a26: 持齋文釋。就其後時當經或時。對
T2218_.60.0214a27: 起善心後時也△欻然自有念生者
T2218_.60.0214a28: 有一法想生釋也 △我今節食持齋即是
T2218_.60.0214a29: 善法是經所謂持齋御釋也。就其一義云。
T2218_.60.0214b01: 節食持齋各別可義。節食者節量食
T2218_.60.0214b02: 也。即小食也。不思議疏委細見。持齋者一
T2218_.60.0214b03: 日不食義也。下御釋小食者爲善此御釋
T2218_.60.0214b04: 意節食善法ナル義分明也。所詮節食。劫初
T2218_.60.0214b05: 小食善故。是善法也持齋。上代
T2218_.60.0214b06: 通仙人於六齋日斷食故。是又善法也。
T2218_.60.0214b07: 隨下指斷食順善。此意分明也。經
T2218_.60.0214b08: 所謂持齋故。偏雖一日守齋ニハ
T2218_.60.0214b09: 小食斷食兩種義。隨下種子心
T2218_.60.0214b10: 釋。釋小食者爲善故。節食斷食共即是
T2218_.60.0214b11: 善法可云也。一義ニハ經文既説所謂持齋故。
T2218_.60.0214b12: 斷食一義。仍今節食持齋斷食一種ナル
T2218_.60.0214b13: 其斷食節食事。六齋日持齋故云
T2218_.60.0214b14: 食。一義云。節食持齋共斷食義事。
T2218_.60.0214b15: 經文分明也。但六齋日持齋第一種子
T2218_.60.0214b16: 心歟。又可第二牙種事。有異義
T2218_.60.0214b17: 定。所詮節食即斷食義。 食訓也。持
T2218_.60.0214b18: 西方國俗斷食名齋。萬象名
T2218_.60.0214b19: 義云。洗心曰齋。防患曰戒敬也莊也
T2218_.60.0214b20: 意持齋時其心清潔故洗心曰齋被釋見。
T2218_.60.0214b21: トハ共恭敬心也。玉篇云。聖人以此齋戒
T2218_.60.0214b22: 注洗心曰齋。又敬也此意敬聖人教持齋
T2218_.60.0214b23: 故注敬也見。羯磨疏第二云。八齋者齋謂
T2218_.60.0214b24: 齊也。齊ニス其心。或言清也。靜攝其慮。如
T2218_.60.0214b25: 世間室亦號齊也。請彼文次釋齋義二。
T2218_.60.0214b26: 齋取專注無差別。*清取過絶諸雜想
T2218_.60.0214b27: 彼洗心曰齋釋可二義中*清義也△
T2218_.60.0214b28: 即是善法此指持齋善法。上所推
T2218_.60.0214b29: 求善法即節食持齋當也。就其下御釋ニハ
T2218_.60.0214c01: 小食者爲善。故必斷食&MT06279;善不見。然今從
T2218_.60.0214c02: 久遠展轉&MT06279;善法名持齋心見。仍前後
T2218_.60.0214c03: 不同也。就之一義云。下小食者爲善
T2218_.60.0214c04: 釋劫初小食多食因縁。當段節食持齋
T2218_.60.0214c05: 即是善法御釋上代五通仙人勸誘等
T2218_.60.0214c06: 法也。一義云。小食猶善也。仍斷食善法事。其
T2218_.60.0214c07: 理分明也。故釋即是善法也。一義ニハ總善法
T2218_.60.0214c08: 義多之。或云小食爲善。或云斷食爲善。或
T2218_.60.0214c09: 仁義慚愧等爲善。下但展轉相承謂仁義慚
T2218_.60.0214c10: 愧等善法仁義等爲善。如是邊
T2218_.60.0214c11: 邊可之也。就其八心最初種子心。善知
T2218_.60.0214c12: 教誘事。一尋也。一義ニハ經文或時
T2218_.60.0214c13: 有一法想生所謂持齋&MT06279;知識勸導
T2218_.60.0214c14: 見。隨御釋分明後時欻然自有念
T2218_.60.0214c15: 生等。欻然言不知識因縁タリ。又下種
T2218_.60.0214c16: 子心生起小劫終竟時釋時。爾
T2218_.60.0214c17: 時。亦無善知識勸導使然。當知○因縁力
T2218_.60.0214c18: 御釋分明也。其外或釋節食自戒
T2218_.60.0214c19: 或釋常自誡節。皆不知識他縁見。仍八
T2218_.60.0214c20: 心最初種子心知識勸導依取義。一義
T2218_.60.0214c21: 云。凡依内因外縁初起還源。故依
T2218_.60.0214c22: 本覺内熏知識外縁起最初種子心
T2218_.60.0214c23: 云其道理分明也。隨一處戒序御釋又以深般
T2218_.60.0214c24: 妙慧○起愚童持齋心御釋分明也。
T2218_.60.0214c25: 又寶鑰上云。是故本覺内熏佛光外射。欻爾
T2218_.60.0214c26: 節食數數檀那或由外因縁忽思節食
T2218_.60.0214c27: 是皆知識外縁有見。仍文左右故。一邊難
T2218_.60.0214c28: 定者也△然猶未是佛法八關戒也
T2218_.60.0214c29: 別内外。經現文先外八心&MT06279;説故。
T2218_.60.0215a01: 此簡別也。意第二住心節食持齋佛法
T2218_.60.0215a02: 八齋ニハスト云御釋也。其故持齋
T2218_.60.0215a03: 日不食齋也。佛法過中不食故。其義不
T2218_.60.0215a04: 同也。就其佛法八關戒事。八關齋經ニハ不殺
T2218_.60.0215a05: 不盜不婬不妄語不飮酒不過中食不高坐不
T2218_.60.0215a06: 歌舞戲樂亦不著校飾香熏塗身説。如
T2218_.60.0215a07: 法體九種見。但經説相。歌舞戲樂不
T2218_.60.0215a08: 著校飾香塗身ヲハ&MT06279;見。爾者。彼三種合&MT06279;
T2218_.60.0215a09: 一種。八齋戒心得歟。淨影大乘義
T2218_.60.0215a10: 問曰。是所離九。以故但言
T2218_.60.0215a11: 八戒。釋云。有以。若依毘曇熏衣
T2218_.60.0215a12: 高床。此二ハ同是莊嚴所起。合而爲
T2218_.60.0215a13: 八。若依成實及大智論。前
T2218_.60.0215a14: 戒。後是齋。齋戒合&MT06279;説。是故名爲八戒齋
T2218_.60.0215a15: 意毘曇九種中合不著熏衣不坐高
T2218_.60.0215a16: トノ。云八齋戒。齋戒言可八種。成實
T2218_.60.0215a17: 及智度論不過中食是齋。餘八是戒也。
T2218_.60.0215a18: 故八戒一齋也。此齋戒合&MT06279;八齋戒義。
T2218_.60.0215a19: 此時。齋義各別義見。八齋戒事。
T2218_.60.0215a20: 義章七門委細別之。此外倶舍論
T2218_.60.0215a21: 律釋等。八齋開合重重見。倶舍論第十四
T2218_.60.0215a22: 不殺生。二不與取。三不非梵行。四不虚誑語。
T2218_.60.0215a23: 五不飮諸酒。六不塗飾香鬘歌舞觀聽。七不
T2218_.60.0215a24: 眠座高廣嚴麗座。八不食非時食名目
T2218_.60.0215a25: 云。一不殺。二不盜。三不婬。四不妄語。五不飮
T2218_.60.0215a26: 酒六不華香瓔珞油塗身。七不座高座及聽
T2218_.60.0215a27: 伎樂。八不非食時是異説△彼由節食
T2218_.60.0215a28: 馳求勞苦是釋彼思惟此少分。就
T2218_.60.0215a29: 經文顯相指所謂持齋此少分見。爾者
T2218_.60.0215b01: 最初守齋善法微少故説少分意得歟。
T2218_.60.0215b02: 爾今御釋縁務減少等持齋得益擧故。
T2218_.60.0215b03: 持齋得益少分意得タリ。所詮經
T2218_.60.0215b04: 少分持齋少善。縁務減少等得益ヲハ
T2218_.60.0215b05: 思惟意得也。此得益中縁務減少。
T2218_.60.0215b06: 飮食易足。不生勞苦三節見△縁務減少者
T2218_.60.0215b07: 世間資縁衆務減少義也 △飮食易足者節
T2218_.60.0215b08: 食持齋故食物備足義也△不生馳求勞苦者
T2218_.60.0215b09: 是爲資生四方馳求尋求勞苦無之義
T2218_.60.0215b10: 也△爾時即生○修習之是經發起歡喜數
T2218_.60.0215b11: 數修習釋也△爾時即生○而得安穩
T2218_.60.0215b12: 初釋經發起歡喜△爾時即生之心者於
T2218_.60.0215b13: 資生一分不著生也。是承來持齋
T2218_.60.0215b14: 也。此少分非少分。經持齋心
T2218_.60.0215b15: 。今彼持齋少分不著
T2218_.60.0215b16: △其心歡喜而得安穩者是正發起歡喜
T2218_.60.0215b17: 也。一義ニハ縁務減少&MT06279;飮食易足不生勞苦
T2218_.60.0215b18: 故。其心歡喜又安穩也取義。一義ニハ飮食易
T2218_.60.0215b19: 故歡喜。又不生勞苦故安穩也。各別
T2218_.60.0215b20: 義△由見修習之是經數數修習
T2218_.60.0215b21: 也。就其見此利益上承來歡喜安穩數數修
T2218_.60.0215b22: 習之者相續&MT06279;持齋修習義也。就其一義ニハ
T2218_.60.0215b23: 數修習者即六齋日持齋スル義也云云一義ニハ
T2218_.60.0215b24: 六齋日節食是第二牙種位也。今數數修習
T2218_.60.0215b25: 必非六齋日也△即是最初微識善惡因
T2218_.60.0215b26: 是經是初種子善業發生釋也。即是最
T2218_.60.0215b27: 初者。八心第一善法濫觴也。故云最初。微
T2218_.60.0215b28: 識善惡因果者善因果。一日不食心是因也。
T2218_.60.0215b29: 是爲因。縁務減少乃至其心歡喜等是果也。
T2218_.60.0215c01: 因果多食是因也。是爲因起過患是
T2218_.60.0215c02: 果也。下或有見多食因縁起諸過患是惡
T2218_.60.0215c03: 因果也△故名種子心也善法生起次第
T2218_.60.0215c04: 世間草木等生長次第。最初善心名
T2218_.60.0215c05: 子心也。就其高祖第二住心愚童持
T2218_.60.0215c06: 齋心。一義ニハ種子等六心中約初立住心名
T2218_.60.0215c07: 義。意六心中初是齋也。第二已後是施
T2218_.60.0215c08: 也。仍持齋名字約最初也。一義ニハ愚童持齋
T2218_.60.0215c09: 名字廣可初後。第二已下施。皆持齋
T2218_.60.0215c10: 行故。持齋義通六心
T2218_.60.0215c11: 經云。復以此爲因。於六齋日與父母男
T2218_.60.0215c12: 女親戚。是第二牙種者 已下第二牙種釋
T2218_.60.0215c13: 也。於中牒文作釋分明見。經文復以此爲因
T2218_.60.0215c14: 者第一種子心承來也。於六齋日等者是正
T2218_.60.0215c15: 第二牙種此六齋日等文已下作
T2218_.60.0215c16: 釋也。就其如經文次第復以此爲因
T2218_.60.0215c17: 次可於六齋日等經文。而釋初先釋
T2218_.60.0215c18: 事。一往難思。就其一義ニハ文次
T2218_.60.0215c19: 或後文先釋。或前文事。疏家前後
T2218_.60.0215c20: 其例多之。今又此意也。一義ニハ六齋日
T2218_.60.0215c21: 施。正第二牙種也。於彼齋日持齋スルハ
T2218_.60.0215c22: 第一種子心位也。經ニハ六齋日スル
T2218_.60.0215c23: 復以此爲因於六齋日施與父母男女
T2218_.60.0215c24: 親戚。疏家此六齋日持齋爲第一種子
T2218_.60.0215c25: ナル初擧此被屬承來
T2218_.60.0215c26: 此六齋日。即是智度中上代五通仙人 是智
T2218_.60.0215c27: 第十三卷文意也。彼文。問曰。何以故六
T2218_.60.0215c28: 齋日受八戒福徳答曰。是日惡鬼逐人。
T2218_.60.0215c29: 人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初
T2218_.60.0216a01: 聖人。教人持齋善作福以避凶衰
T2218_.60.0216a02: 意也。就其六齋日鬼神凶衰事。是又
T2218_.60.0216a03: 其由智論見。意。鬼神於此六日血肉
T2218_.60.0216a04: 其主故作凶衰事見。就其今智論所
T2218_.60.0216a05: 六日如常。白八・十・四十五・黒八・十四・十五
T2218_.60.0216a06: 也。仍八日・十四日・十五日・二十三日・二十
T2218_.60.0216a07: 九日・晦日也。此外一日・十六日・二日・十七
T2218_.60.0216a08: 日。此日テモ鬼神災難義見。總三長齋日
T2218_.60.0216a09: 六齋日可齋戒事。處處見。就其上代
T2218_.60.0216a10: 五通仙人事。一義ニハ智論文云。劫初上人故。
T2218_.60.0216a11: 内外中ニハ佛法義。但此義心得
T2218_.60.0216a12: 今示處既一日不食齋也。知五通仙人
T2218_.60.0216a13: 外道心得。聖人元通スル内外故。付
T2218_.60.0216a14: 之劫初聖人云故。直梵王五通仙人可
T2218_.60.0216a15: 義。悉曇字記。聖人利物之智此等
T2218_.60.0216a16: 也。今疏末卷諸仙之人梵王第一爾者梵
T2218_.60.0216a17: 王名仙人&MT01302;聖人&MT01302;歟。五通者智論第五。如意
T2218_.60.0216a18: 天眼天耳知他心知自識宿命
T2218_.60.0216a19: 勸令此日斷食。既順善法。又免鬼神災横
T2218_.60.0216a20: 彼廣説也 此日者六齋日也。此意於
T2218_.60.0216a21: 齋日偏被持齋故。第一種子心
T2218_.60.0216a22: 六齋日節食見△既順善法者一日修齋
T2218_.60.0216a23: 心是善法ナル故。指斷食既順善法
T2218_.60.0216a24: △又免鬼神災横是依持齋災難義也
T2218_.60.0216a25: △如彼廣説也六齋日修善義論文廣博
T2218_.60.0216a26: 故。廣説彼論文
T2218_.60.0216a27: 息貪求内獲利樂故 是經復以
T2218_.60.0216a28: 此爲因釋也。就止息貪求彼思惟此
T2218_.60.0216a29: 少分義也。内獲利樂故發起歡喜等義也。
T2218_.60.0216b01: 是共被承來第一種子心
T2218_.60.0216b02: 習此法。令増長。故於持齋之日
T2218_.60.0216b03: 己財物以與六親 已下釋於六齋日施
T2218_.60.0216b04: 與父母以下。是正第二牙種位也。其法
T2218_.60.0216b05: 即可檀施也。凡第二已上五心一箇
T2218_.60.0216b06: 施心&MT06279;其心品不同淺深也△於六
T2218_.60.0216b07: 齋日○六親者於六齋日父母男女等施與
T2218_.60.0216b08: 義也 六親事 一切經音義ニハ父母兄弟妻
T2218_.60.0216b09: 子也菩薩戒ニハ兄弟姉妹妻子古迹ニハ
T2218_.60.0216b10: 母伯叔兄弟也。演密鈔ニハ二義。一
T2218_.60.0216b11: 義。如菩薩戒鈔。一義ニハ父母自身妻男女子
T2218_.60.0216b12: 各各親類六類義。當段經文説
T2218_.60.0216b13: 母男女親戚故。六親分齊不分明。就其一
T2218_.60.0216b14: ニハ父母男女六親父母擧也。父母即男女
T2218_.60.0216b15: 也。仍擧父母四種。即父母兄弟妻子
T2218_.60.0216b16: 六親也。親戚者指六親外親類意得。大
T2218_.60.0216b17: 般若經魔事品父母兄弟妻子親戚
T2218_.60.0216b18: 仍親戚六親外但疏并經文六親義微隱
T2218_.60.0216b19: 故。釋以與六親。親戚經文分明ナル故不
T2218_.60.0216b20: 也。第三施施非親識他人見。故第二六親
T2218_.60.0216b21: 親類盡云其道理分明也。一義ニハ
T2218_.60.0216b22: 密鈔。六親トノ二種分。六者父母夫妻
T2218_.60.0216b23: 男女子也。仍經父母男女四種。自身トヲ
T2218_.60.0216b24: 兼義。親者此六人各各親類也。是即當經
T2218_.60.0216b25: 親戚義。菩薩戒鈔兄弟姉妹妻子
T2218_.60.0216b26: 六親。當段意ニハ符順
T2218_.60.0216b27: 自念。我無守護之憂而令他人愛敬。獲
T2218_.60.0216b28: 義之譽 是明施門得益。自念我無守護之
T2218_.60.0216b29: 自利也。蒙他人愛敬一分利他也。意
T2218_.60.0216c01: 聚積故。無盜賊守護憂。檀施行六親
T2218_.60.0216c02: 故。得他人稱譽義也
T2218_.60.0216c03: 此因果故轉生歡喜 因者施即因也。
T2218_.60.0216c04: 果者無守護憂他人愛敬孝義譽。依之彌歡
T2218_.60.0216c05: 生義也
T2218_.60.0216c06: 歡喜故善心稍増 第二牙生望第一
T2218_.60.0216c07: 稍増御釋也
T2218_.60.0216c08: 由如種子牙也 善心轉證&MT06279;
T2218_.60.0216c09: 釋。是正經是第二牙種意也。凡此種子
T2218_.60.0216c10: 生起諸法次第轉證譬也。故當經
T2218_.60.0216c11: 後皆此種子等譬喩生起明。
T2218_.60.0216c12: 八心○違世順世八心三乘一一十心
T2218_.60.0216c13: 皆此譬也。就其正種子等八心經文
T2218_.60.0216c14: 當經見。仍種子等十心當段本。
T2218_.60.0216c15: 處處被釋也。是即約淺略。善法生起初
T2218_.60.0216c16: 故以之規准&MT06279;知餘文。若約深祕
T2218_.60.0216c17: 八心即a字不生生起即八葉九尊内證
T2218_.60.0216c18: 故。以之爲本。作處處
T2218_.60.0216c19: 大日經疏第二
T2218_.60.0216c20:
T2218_.60.0216c21:
T2218_.60.0216c22: 大日經疏第二本鈔卷第四十六
T2218_.60.0216c23:          上半六日
T2218_.60.0216c24:
T2218_.60.0216c25: 經云復以此 八心内。上來至第二
T2218_.60.0216c26: 牙種料簡畢。已下從第三疱種
T2218_.60.0216c27: 第七受用種子終故曰受用種子
T2218_.60.0216c28: 。一段可有料簡。此一段文疱葉敷華
T2218_.60.0216c29: 結實受用種子五段相分。於中初四種第
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