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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

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T2218_.60.0197a01: 外道等宗計皆從先佛教出タリ。故尋其本
T2218_.60.0197a02: 契合佛教。然展轉相承&MT06279;違失本旨故。
T2218_.60.0197a03: 相違佛教。故如是外道等入佛教時從妄
T2218_.60.0197a04: 自然宗計。可契證眞實法爾所起曼荼
T2218_.60.0197a05: 羅也。乃至三十種外道等皆如是不&MT06279;動本
T2218_.60.0197a06: 縁性欲。可入法界門也△如蓮華等文已下
T2218_.60.0197a07: 擧法爾譬初蓮華譬喩&MT06279;顯色明法爾
T2218_.60.0197a08: 義。次棘㓨約形色明法爾義。但佛法
T2218_.60.0197a09: 蓮華棘㓨等各各種子爲因。縁&MT06279;
T2218_.60.0197a10: 水等所生因縁所生法也。非自然有。故
T2218_.60.0197a11: 非眞譬也△有師難云等文已下明能破。
T2218_.60.0197a12: 於中初ニハ直擧衆縁成法破自然計。後若
T2218_.60.0197a13: 救外道説重極成難破也△今目覩
T2218_.60.0197a14: 世人等文初擧從縁生法成破。就其先
T2218_.60.0197a15: 宗計擧蓮華棘㓨成自然義。然ルヲ今何出
T2218_.60.0197a16: 別體舟船室宅成能破義乎。答。從縁生
T2218_.60.0197a17: 義依麁顯。殊擧之。義&MT06279;攝一切。彼外道
T2218_.60.0197a18: 自然義通一切。故總釋一切法皆自然
T2218_.60.0197a19: 而有擧一切蓮華棘㓨等云。宗計既
T2218_.60.0197a20: 通一切故。今被作能破釋時從縁生
T2218_.60.0197a21: ナル擧舟船室宅破之也△若謂雖有等文
T2218_.60.0197a22: 外道蒙破可會通故。遮救答説
T2218_.60.0197a23: スル也。意舟船室宅等法爾ナレ&MT01302;自然有
T2218_.60.0197a24: 明了。故借人功顯發スト之可會。故若待人
T2218_.60.0197a25: 功從縁生&MT06279;自然有ニハ被破也
T2218_.60.0197a26: 經云。同我者。有計。身中離心之外別有我
T2218_.60.0197a27: 性。能運動此身作諸事業。難者云。若如是
T2218_.60.0197a28: 者我即無常。何以故。若法是因及從因生。皆
T2218_.60.0197a29: 無常故。若我無常則罪福果報皆悉斷滅
T2218_.60.0197b01: 是釋經若内我文。牒文作釋分明也。釋
T2218_.60.0197b02: 初釋計相。難者示能破△有計身中
T2218_.60.0197b03: 等文是明計相。於身内計有我故云内我。
T2218_.60.0197b04: 就中其外道宗計出即蘊離蘊非即非離三
T2218_.60.0197b05: 類。論一云。又所執我復有二種。一者即蘊。
T2218_.60.0197b06: 二者離蘊。三者與蘊非即非離内我外
T2218_.60.0197b07: 當何執乎。答。可當離蘊計歟。難云既
T2218_.60.0197b08: 計有身中。何離蘊ナラン乎。答。雖有身中
T2218_.60.0197b09: 然不即蘊。故離蘊我也△能運動此身等文
T2218_.60.0197b10: 此意身内我性能運動スト手足等計也。△難
T2218_.60.0197b11: 等文已下能破釋也。初ニハ略十二門論引。
T2218_.60.0197b12: ニハ校量指。難者云等者是十二門論
T2218_.60.0197b13: 觀作者門第十裸形迦葉邪見スル文也。就
T2218_.60.0197b14: 其若如是者牒上外道宗計言也。仍疏家
T2218_.60.0197b15: 御釋也。依十二門論意被難上宗計也。
T2218_.60.0197b16: 我即無常者破上宗計時立我即無常
T2218_.60.0197b17: 計也。何以故者明我即無常。意爲諸
T2218_.60.0197b18: 法成因法無常也。常住不成諸法
T2218_.60.0197b19: 能生因無常故。從因生スル法。又無常也。故被
T2218_.60.0197b20: 釋若法是因及從因生皆無常故也。瑜伽
T2218_.60.0197b21: 釋常法必不諸法因故。此等意也。就之
T2218_.60.0197b22: 法相以眞如。談凝然常住故。不成
T2218_.60.0197b23: 常法諸法義明也。性宗談眞如縁起。
T2218_.60.0197b24: 何常法不成諸法乎。答。性宗意眞如
T2218_.60.0197b25: 談常住。不異無常常。不異常無常也。所
T2218_.60.0197b26: 立外道及法相等非如所執常法仍無
T2218_.60.0197b27: 相違△若我無常等文已下結成也。罪福者
T2218_.60.0197b28: 所作善惡業也。果報者善惡果也
T2218_.60.0197b29: 如是等種種論義至校量中廣明 是廣大
T2218_.60.0197c01: 讓校量中就其所指校量中不分明。隨
T2218_.60.0197c02: 高祖指事釋校量未明。然者難及末學
T2218_.60.0197c03: 合歟。或一義ニハ唯識論第一擧諸外道
T2218_.60.0197c04: 計。校量其過失。指彼歟云云但此義
T2218_.60.0197c05: 言難得意。或一義ニハ疏家三十種外道釋畢
T2218_.60.0197c06: 一段校量其徳失可作釋。故讓後段
T2218_.60.0197c07: 共別釋其理理盡故。不用重釋。仍校量者
T2218_.60.0197c08: 虚科也。高祖釋校量未明意此義也云云
T2218_.60.0197c09: 至今疏末可明之義
T2218_.60.0197c10: 大日經疏第二
T2218_.60.0197c11:
T2218_.60.0197c12:
T2218_.60.0197c13: 大日經疏第二本鈔卷第四十二
T2218_.60.0197c14:           上半二日
T2218_.60.0197c15:
T2218_.60.0197c16: 經云人量者 上來至内我外道終先度
T2218_.60.0197c17: 了簡畢。已下自人量初至若識經文
T2218_.60.0197c18: 終就一段。可有了簡。此一段中人量遍
T2218_.60.0197c19: 嚴壽者補特伽羅若識五段各別見。委細
T2218_.60.0197c20: 可聞校合
T2218_.60.0197c21: 經云。人量者。謂計神我之量等於人身。身
T2218_.60.0197c22: 小亦小。身大亦大。智度云。有計神大小隨人
T2218_.60.0197c23: 身。死壞時神亦前出。即與此同。然彼宗以
T2218_.60.0197c24: 我爲常住自在之法。今既隨身大小。即是
T2218_.60.0197c25: 無常。故知不然也 是釋經若人量文。牒
T2218_.60.0197c26: 文作釋二段如上。釋中初釋我計。然彼宗
T2218_.60.0197c27: 示破相△謂計神我等是正明計相。
T2218_.60.0197c28: 於中初正明宗計。後智度引證也。引文
T2218_.60.0197c29: 中。初正引文。次即與此同結成也△謂計神
T2218_.60.0198a01: 我之量等是正釋計相。意我體雖一ナリト
T2218_.60.0198a02: 衆生大小我又有大小計。唯識論ニモ於外
T2218_.60.0198a03: 量同虚空卷舒隨身潜轉身中三種
T2218_.60.0198a04: 。彼卷舒隨身大同也。智論第一云。諸
T2218_.60.0198a05: 所執我略有三種。一者執我體常周遍量同
T2218_.60.0198a06: 虚空。隨處造業受苦樂故。二者執其體雖常
T2218_.60.0198a07: 而量不定。隨身大小有卷舒故。三者執我體
T2218_.60.0198a08: 常至細如一極微。潜轉身中作事業故
T2218_.60.0198a09: 之或一義云。今人量智論御釋全同也。
T2218_.60.0198a10: 今證シテ智論即與此釋。唯識論
T2218_.60.0198a11: トハ少異。其故唯識論一身卷舒長短
T2218_.60.0198a12: 不同見。今所説異體相望&MT06279;分別大小。故
T2218_.60.0198a13: 其意ロ別也云云唯識述記云。謂身若ナレハ我量
T2218_.60.0198a14: 便身爲小時我量便。如一牛皮日
T2218_.60.0198a15: スニ日炙ニハ便卷水濕ニハ便舒ルカ。此則無
T2218_.60.0198a16: 慚之類計也此意一身卷舒大小造也。
T2218_.60.0198a17: 一義云。唯識論今所明同也。其故唯識論ニモ
T2218_.60.0198a18: 隨身大小有卷舒故又述記ニモ謂身若大乃
T2218_.60.0198a19: 至身爲小時又釋能破。又我隨身應可
T2218_.60.0198a20: 分折是皆別體タリ。但我常一故。一種
T2218_.60.0198a21: 釋卷舒也云云此義宜歟私云。外道我一
切衆生平等在
T2218_.60.0198a22: 之。常一
△智度云等。是引證也。彼第十
T2218_.60.0198a23: 全文也。此論文。神大小隨人身一句。
T2218_.60.0198a24: 所用也。死壞時已下同文故來歟△即
T2218_.60.0198a25: 與此同是會同經論。就其即與此同
T2218_.60.0198a26: 一義ニハ者指智論。意智論
T2218_.60.0198a27: 同也意趣也。其故目近ナル故。
T2218_.60.0198a28: 引證智論指此也。一義ニハ者指經
T2218_.60.0198a29: 。意智論文則此經人量同也云意趣也。
T2218_.60.0198b01: 彼此待對當經可指此タリ。必ンモ不可限文
T2218_.60.0198b02: 前後。又能同所同待對可所同トス當經
T2218_.60.0198b03: 故。此者當經也義宜也△然彼宗等
T2218_.60.0198b04: 已下能破釋也。於中初ニハ擧外道宗計。
T2218_.60.0198b05: 次今既正明難破。後故知結成也。就
T2218_.60.0198b06: 其然彼宗等者對佛法外道彼宗有御釋
T2218_.60.0198b07: 也△以我爲常住等以我計常一主宰
T2218_.60.0198b08: 事一切外道通相也。必不可限人量。△今
T2218_.60.0198b09: 既隨身等意隨人身有大小。即是無
T2218_.60.0198b10: 法也。仍我義不成。唯識論第一能破ニハ
T2218_.60.0198b11: 我體常住ナラハ不應隨身而有舒卷。既有ト云
T2218_.60.0198b12: 卷。如 槖薟。應常住能破
T2218_.60.0198b13: 其意同。又唯識論此外有能破釋。論第一
T2218_.60.0198b14: 云。又我隨應可分折。如何可執我體
T2218_.60.0198b15: 一耶外道我スル是一是常故。云先
T2218_.60.0198b16: 是常&MT06279;約是一破也。一。直
T2218_.60.0198b17: 可破人量我。何擧常一主宰異端可爲
T2218_.60.0198b18: 能破乎。答。能破義不一准ナラ。或直破
T2218_.60.0198b19: 各各宗計。或又約諸外道是一是常通計
T2218_.60.0198b20: 設破。如次上内我外道。直不破内我。以
T2218_.60.0198b21: 我無常如作破。今又然也。常如云以
T2218_.60.0198b22: スト。外道所執我體以常住
T2218_.60.0198b23: 彼宗人量
T2218_.60.0198b24: 經云遍嚴者。謂計此神我能造諸法。然世
T2218_.60.0198b25: 間尊勝遍嚴之事是我所爲。與自在天計小
T2218_.60.0198b26: 異。如論中破自在云。自在天何故不盡作
T2218_.60.0198b27: 樂人盡作苦人而有苦者樂者。當知從愛
T2218_.60.0198b28: 憎生。故不自在。今遍嚴者既能造諸福樂。
T2218_.60.0198b29: 而不能以樂遮苦。何名遍常自在耶 是
T2218_.60.0198c01: 釋經若遍嚴句。是又初示所計。如論中
T2218_.60.0198c02: 辨能破。此中初引能破釋爲例證。後今
T2218_.60.0198c03: 遍嚴正破今遍嚴也。就其遍嚴得名
T2218_.60.0198c04: 周遍&MT06279;一切端嚴法皆我所生也スル也△謂
T2218_.60.0198c05: 計此我能造諸法然世間尊勝遍嚴之事是我
T2218_.60.0198c06: 所爲釋宗計。就其能造諸法スル
T2218_.60.0198c07: 周遍莊嚴義也△然世間等者總釋
T2218_.60.0198c08: 指能造諸法。尊勝遍嚴諸法ナル就前起
T2218_.60.0198c09: &MT06279;被釋成也△與自在天計小異就此御
T2218_.60.0198c10: 釋。一義ニハ屬能破釋取。其故自在
T2218_.60.0198c11: 大同小異ナルヲ承來&MT06279;引證スル自在天
T2218_.60.0198c12: 論文。准彼被釋遍嚴能破義也。仍能破
T2218_.60.0198c13: 可有三節。初承來。如論中准證。今
T2218_.60.0198c14: 遍嚴者正破也。一義ニハ與自在天計小異
T2218_.60.0198c15: 一句明計相可屬。上&MT06279;及時
T2218_.60.0198c16: 次云時者與前外道宗計小異&MT06279;非能
T2218_.60.0198c17: 破。又釋流出句時建立大同等又下
T2218_.60.0198c18: 釋社怛梵時與知者外道宗計大同是等
T2218_.60.0198c19: 皆恐相濫。作大同小異釋。顯義殊異。別&MT06279;
T2218_.60.0198c20: 非能破。此義宜也。就之自在天小異事。
T2218_.60.0198c21: 自在天能生萬物即一切世間
T2218_.60.0198c22: 福苦樂等諸法皆自在天所生。然
T2218_.60.0198c23: 計尊勝遍嚴福樂故云小異也△如論中等
T2218_.60.0198c24: 已下作能破釋。於中初ニハ論文準例&MT06279;
T2218_.60.0198c25: 。後今遍嚴者正被作能破釋也。或
T2218_.60.0198c26: 一義ニハ初論文御引證&MT01319;顯自在天外道
T2218_.60.0198c27: 義。今遍嚴者已下能破取義。
T2218_.60.0198c28: 但此義難得意。若爲ナラハ顯小異義直
T2218_.60.0198c29: 自在天外道宗計論文可有御引證。何
T2218_.60.0199a01: 證能破乎。仍此了簡不宜△如論中故
T2218_.60.0199a02: 不自在是論文引證也。就其此文十二門
T2218_.60.0199a03: 全文也。但彼ニハ若自在作者何故等
T2218_.60.0199a04: 今云自在天何故説。除作者二字被加
T2218_.60.0199a05: 天一字 又論文ニハ從憎愛生從愛憎生
T2218_.60.0199a06: 是計相違。餘全同也。就其疏異本并十住
T2218_.60.0199a07: 心論ニハ如中論破自在等然者今中觀論
T2218_.60.0199a08: 可得意歟。然中論四卷間無此文。仍中
T2218_.60.0199a09: 展轉書寫&MT06279;可心得也。若又中百十
T2218_.60.0199a10: 二門論三論雖各別也共述中道正觀故。
T2218_.60.0199a11: 十二門論以義中論有御引證可意得
T2218_.60.0199a12: 歟。此論文初ニハ述疑。當知成破相。疑
T2218_.60.0199a13: 世間苦樂等皆自在天造也就計スルニ
T2218_.60.0199a14: 自在天有因由。悉作樂人ヲノミ。悉不作苦
T2218_.60.0199a15: ヲノミ苦樂挍雜シテスヤト也△當知從愛憎等
T2218_.60.0199a16: 成能破義。就之。一義ニハ所造中既
T2218_.60.0199a17: 有苦者樂者。知自在天或愛&MT06279;生樂。或憎ンテ
T2218_.60.0199a18: 作苦。既有憎愛簡別相。故自在スト
T2218_.60.0199a19: 取義。就之依愛憎二心。隨心作苦樂。即
T2218_.60.0199a20: 自在義也。爾者從愛憎生スルヲ&MT06279;。釋故不自
T2218_.60.0199a21: 事。一往難思但依愛憎心生セハ苦樂者
T2218_.60.0199a22: 自在天愛憎偏多アリ。若有愛憎繋縛
T2218_.60.0199a23: 自在被破可心得也。就其今第一
T2218_.60.0199a24: 被破自在外道時若衆生是自在ナラハ
T2218_.60.0199a25: 者唯應以樂遮苦。不應與苦。亦應但供
T2218_.60.0199a26: セハ自在則滅苦得樂。而ニハ不爾。但自
T2218_.60.0199a27: 行苦樂因縁而自受自在天ニハ
T2218_.60.0199a28: 此意以樂不遮苦以義邊破自在能生
T2218_.60.0199a29: 。今以愛憎繋縛破自在。仍自在天
T2218_.60.0199b01: 能破篇篇見。一義云。今當知已下御釋
T2218_.60.0199b02: 立佛法作能破釋取義。意苦樂
T2218_.60.0199b03: 果報是皆善惡二種業因ヨリ生。故非自在
T2218_.60.0199b04: 作意也。就其或愛憎如次分別善惡
T2218_.60.0199b05: 或愛憎共可通善惡。作愛善。
T2218_.60.0199b06: 者惡惡。依此愛憎偏多
T2218_.60.0199b07: 善惡二業。依此愛憎善惡心感苦樂
T2218_.60.0199b08: 果故。釋玉フ當知從愛憎也△故不自在者
T2218_.60.0199b09: 自在ニハ可取義也。是一
T2218_.60.0199b10: 以佛法因果道理被破自在御釋一具
T2218_.60.0199b11: 取義。但就之今御釋自在天外道&MT06279;
T2218_.60.0199b12: 被釋當知從愛憎生故明外道計。已
T2218_.60.0199b13: 佛法道理各別トハ不見。仍不審也。
T2218_.60.0199b14: 又故不自在云。然加言故不自在作取文
T2218_.60.0199b15: 事。尤不審也△今遍嚴者等已下正破也。
T2218_.60.0199b16: 此宗世間尊勝遍嚴。計神我
T2218_.60.0199b17: 造。然以樂遮苦事無之。仍非遍嚴自在釋
T2218_.60.0199b18: 也。十住心論ニハ何名遍嚴自在今云遍常自
T2218_.60.0199b19: 。此意能造諸法是自在ナル故。就義遍
T2218_.60.0199b20: 遍常自在有御釋也
T2218_.60.0199b21: 經云。若壽者。謂有外道計。一切法乃至四大
T2218_.60.0199b22: 草木等皆有壽命也。如草木伐已續生。當
T2218_.60.0199b23: 知有命。又彼夜則卷合。當知亦有情識。以
T2218_.60.0199b24: 睡眠故。難者云。若見斬伐還生以爲有命
T2218_.60.0199b25: 則人斷一支不復増長。豈無命耶。如合昏
T2218_.60.0199b26: 木有眠。則水流晝夜不息豈是常覺。皆由
T2218_.60.0199b27: 不觀我之自性故生種種妄見也 已下
T2218_.60.0199b28: 釋經若壽者。於中。初擧妄計。皆由不觀
T2218_.60.0199b29: 明所由。明初妄計中。初ニハ明計相。
T2218_.60.0199c01: 難者能破也△經云若壽者謂有外道等
T2218_.60.0199c02: 牒經作釋分明也。就其壽命二字
T2218_.60.0199c03: テハ有通局兩遍。智論十六知見ニハ
T2218_.60.0199c04: 壽者命者二類。今以通義經ニハ説壽者。總
T2218_.60.0199c05: ニハ云皆有壽命。別釋ニハ當知有命能破
T2218_.60.0199c06: ニハ云無命。一物義分明也。大日經開題ニハ
T2218_.60.0199c07: 釋歸命義。命ヲハ名無量壽佛。歸則能依
T2218_.60.0199c08: 也。無量壽トハ者法義常住不壞之徳是也
T2218_.60.0199c09: 無量壽有御釋故。壽命一體タリ
T2218_.60.0199c10: 謂有外道計一切法明宗計。從一切
T2218_.60.0199c11: 法至テハ皆有壽命也者表宗。如草木伐已下
T2218_.60.0199c12: 述因也。一切法&MT06279;廣表情非情。乃至四大
T2218_.60.0199c13: 草木等者其中擧非情也。所詮此外
T2218_.60.0199c14: 情非情一切法悉有壽者計。於有情
T2218_.60.0199c15: 有壽命事顯了也。於非情具足壽命義微
T2218_.60.0199c16: ナル故。別&MT06279;表四大草木皆有壽命。因由
T2218_.60.0199c17: 擧如草木等非情被作釋也。四大能造
T2218_.60.0199c18: 大種。草木所造法也。等四大草木非一
T2218_.60.0199c19: 故云等。若又等スル能造四微歟。或又擧非
T2218_.60.0199c20: 情等スト有情取義事有之△如草木伐已等
T2218_.60.0199c21: 述因。於中初ニハ續生&MT06279;計命。次卷
T2218_.60.0199c22: 合睡眠&MT06279;計情識也。一。智論壽者外道
T2218_.60.0199c23: 事△難者云等已下能破釋也。上
T2218_.60.0199c24: 續生睡眠計スル壽命故。能破擧此
T2218_.60.0199c25: 二共被非也△若見無命耶是牒初
T2218_.60.0199c26: 被加例難也。意依續生計有命斷ツニ
T2218_.60.0199c27: 一支又更不續生。豈於人無命耶。若雖
T2218_.60.0199c28: 有命不續生云者又雖續生スト必有命不
T2218_.60.0199c29: 可成因由。可得意也△如合昏木
T2218_.60.0200a01: 因由被破也。就之上因彼夜則卷合者
T2218_.60.0200a02: 可通諸草木見。爾今且被出合昏木
T2218_.60.0200a03: 一種也。隨卷合合昏木殊顯了ナル故。殊
T2218_.60.0200a04: 出之也。此能破御釋以合昏木
T2218_.60.0200a05: 情識計セハ流水相續&MT06279;息晝夜是常
T2218_.60.0200a06: タル故不可有情識歟。若爾者何四大草木
T2218_.60.0200a07: 計有リト壽命乎。若又常雖覺リト
T2218_.60.0200a08: 云者必以有眠有命根由不可爲。以此
T2218_.60.0200a09: 意被作能破也。就其。上因由ニハ睡眠
T2218_.60.0200a10: &MT06279;有情識義。今能破ニハ。先睡眠&MT06279;
T2218_.60.0200a11: 被破。若因由不成立者。有情識義不可
T2218_.60.0200a12: 成故。破スル睡眠情識壽命妄計ラルル
T2218_.60.0200a13: 也△皆由不觀等是妄計所由釋。就其
T2218_.60.0200a14: スル壽者是一類外道也。何云皆乎。答。一
T2218_.60.0200a15: 義云。計スル壽命外道部類非一云皆&MT06279;
T2218_.60.0200a16: 尊貴如云皆忿怒。一義ニハ於一人上約&MT06279;
T2218_.60.0200a17: 妄計邊邊皆云。意續生計命睡眠執識
T2218_.60.0200a18: 等皆不ルニ觀我自性ルト可得意也。一義
T2218_.60.0200a19: 云。皆トハ者總シテ三十種&MT06279;外道相望言也。意三十
T2218_.60.0200a20: 種皆我自性依不觀妄計スト可得意也。就
T2218_.60.0200a21: 其妄計因由亘諸段可有之。爾尊貴及
T2218_.60.0200a22: 被釋之事。義&MT06279;段段可有此釋。
T2218_.60.0200a23: 總説文云若彼不觀我之自性則我我所生
T2218_.60.0200a24: 。可統論別説諸段。然往往釋之。皆此
T2218_.60.0200a25: 義可有事被顯也 一。自宗六大無礙
T2218_.60.0200a26: 識大遍一切スルト壽者外道&MT06279;不同
T2218_.60.0200a27: 經云。補特伽羅。謂彼宗計。有數取趣者。皆是
T2218_.60.0200a28: 一我。但隨事異名耳。若有從今世趣於後
T2218_.60.0200a29: 世是則識神爲常。識神若常云何有死生。
T2218_.60.0200b01: 死名此處滅。生名彼處出。故不得言神常。
T2218_.60.0200b02: 若無常則無有我。如佛法中犢子道人及説
T2218_.60.0200b03: 一切有者。此兩部計有三世法。若定有過
T2218_.60.0200b04: 去未來現在則同有數取趣者。失佛三種
T2218_.60.0200b05: 法印西方諸菩薩作種種量破彼宗計也」
T2218_.60.0200b06: 已下釋若補特伽羅文。此中初明外道
T2218_.60.0200b07: 計。後如佛法中小乘兩部同ナル此計
T2218_.60.0200b08: 明△經云補特伽羅是牒經文。補特伽
T2218_.60.0200b09: ヲハクハ翻人。新譯數取趣。華嚴音義ニハ補特
T2218_.60.0200b10: 伽羅此ニハ翻數取趣。謂 造趣。數取
T2218_.60.0200b11: 也。舊翻爲人唯識疏云。梵云補特
T2218_.60.0200b12: 伽羅。謂唐言數取趣。謂諸有情起惑造業
T2218_.60.0200b13: 則爲能趣。當來五趣名之爲趣舊譯翻
T2218_.60.0200b14: 人事。造業感果義。人是本故也。釋摩訶衍
T2218_.60.0200b15: 人藏立補特伽羅。是等意也。新譯數取
T2218_.60.0200b16: 趣者依六趣因業取六趣果故也。一切經
T2218_.60.0200b17: 音義&MT06279;數取趣。謂 往來諸趣也
T2218_.60.0200b18: 造業感果義專所明佛法中也。然今補
T2218_.60.0200b19: 特伽羅外道宗計有神我作業
T2218_.60.0200b20: 仍計神我故爲外道妄計也。就其諸賢聖
T2218_.60.0200b21: 作趣取趣事雖無之。爾名人
T2218_.60.0200b22: 從本立名可得意也。唯識樞要。六補
T2218_.60.0200b23: 特伽羅以能數數取諸趣故。諸賢聖等
T2218_.60.0200b24: 名此者從未得道舊身説故△謂彼宗計
T2218_.60.0200b25: 異名耳是正釋計相。經ニハ擧梵語。釋ニハ
T2218_.60.0200b26: 翻名釋有數取趣者也△皆是一我者。就
T2218_.60.0200b27: 之一義云。所取趣果ニハ雖有六趣差別相。
T2218_.60.0200b28: 能趣皆一我也。故有數取趣者皆是一我。但
T2218_.60.0200b29: 隨事異名△但隨事異名者能趣雖一種
T2218_.60.0200c01: 眞我也。所趣有差別故。隨其六趣ニス
T2218_.60.0200c02: 人天鬼畜等名。故但隨事異名釋也。一義
T2218_.60.0200c03: 云。皆是一我如先義無相違。隨事異名
T2218_.60.0200c04: 者必不可限所趣果可通業ニモ也。意一種
T2218_.60.0200c05: 神我作六趣業用感六趣果報。隨
T2218_.60.0200c06: 因果報業果異多種名也。業十善
T2218_.60.0200c07: 十惡等名。果ニハ異六趣各別人天鬼畜等
T2218_.60.0200c08: 也。如是業因果報皆一種眞我所作也
T2218_.60.0200c09: 也。一義云。皆是一我トハ者三十種相望シヲ
T2218_.60.0200c10: 取趣外道釋一我也。隨事異名者隨所計
T2218_.60.0200c11: 事異ニスト時大相應乃至數取趣等可意
T2218_.60.0200c12: 得。智論三十五云。問曰。如我乃至知者見
T2218_.60.0200c13: 者。爲是一事トヤ爲各各異トヤ。答曰。皆是一我ナリ
T2218_.60.0200c14: 但以隨事爲異是十六知見相望&MT06279;釋皆是
T2218_.60.0200c15: 一我。隨所計名我人壽者等
T2218_.60.0200c16: タリ。今御釋言同彼論文。仍三十種相望&MT06279;
T2218_.60.0200c17: 可意得也。意。不同ナレ&MT01302;何不離我見。故云皆
T2218_.60.0200c18: 是一我。同計スレ&MT01302;我時大相應等所作計事不
T2218_.60.0200c19: ナルカ故。異三十種名可意得△若有從今
T2218_.60.0200c20: 世等已下能破釋也。於中初牒外道
T2218_.60.0200c21: 計。是則識神已下正能破釋也。此宗計
T2218_.60.0200c22: 以識神計我。此神我取當來見△是
T2218_.60.0200c23: 則識神爲常等是擧常無常兩邊。共釋
T2218_.60.0200c24: 宗計不成立義。是兩難閉關意也△
T2218_.60.0200c25: 是則識神常是正破外道所執神我。意
T2218_.60.0200c26: 以識神計セハ常一主宰既從今世趣
T2218_.60.0200c27: 。此死生彼相也。何計常住被破也。
T2218_.60.0200c28: 智論十二死名此處失。生ヲハ名彼出。以
T2218_.60.0200c29: 是故不得言神常依彼論文被作今
T2218_.60.0201a01: 釋見△若無常等。是反顯&MT06279;。意若識神此
T2218_.60.0201a02: 死生彼故云無常也者非我。外道所執
T2218_.60.0201a03: 是常一主宰義故。仍有神我被釋也。
T2218_.60.0201a04: 就之一義ニハ外道所執皆常一主宰義也。
T2218_.60.0201a05: 仍難及若無常等御釋。雖然先神無常
T2218_.60.0201a06: 義治定故。若無常義成立セハ。有御釋
T2218_.60.0201a07: 可見也。一義ニハ智論七十外道有二
T2218_.60.0201a08: 種。一者常二者無常 此意外道所計
T2218_.60.0201a09: 我有常無常二種妄計見タリ。故今擧兩邊
T2218_.60.0201a10: 被破之也△如佛法中等已下佛法中小
T2218_.60.0201a11: 兩部三世實有談事。補特伽羅外道
T2218_.60.0201a12: 宗計大同ナル故被破之也。疏家前後御釋
T2218_.60.0201a13: 意被破三十種外道因。佛法中小乘學人
T2218_.60.0201a14: 失教本旨。分別妄計&MT06279;スルヲ我見被破見タリ
T2218_.60.0201a15: 下阿頼耶外道下擧大乘人。當段ニハ被擧
T2218_.60.0201a16: 小乘兩部也。就其犢子部意立三世無爲
T2218_.60.0201a17: 不可説五法藏。仍スル三世法體事分明
T2218_.60.0201a18: 世。有部意婆沙論三世諸法因性果性體實
T2218_.60.0201a19: 恒有&MT06279;無増無減。但依作用説有説無
T2218_.60.0201a20: ニハ説法體皆本有ナリト。四相於法
T2218_.60.0201a21: 但望説。非據體ニハ是等意計スル
T2218_.60.0201a22: 世實有法體恒有故。有三世法執スル事分明
T2218_.60.0201a23: 也。故數取趣者執有今世後世等三世相。
T2218_.60.0201a24: 其義相同也。就其犢子薩婆多二部宗計
T2218_.60.0201a25: 不同云者犢子部三世無爲不可説五法藏
T2218_.60.0201a26: 立。第五不可説中有神我。此有爲
T2218_.60.0201a27: 無爲計。唯識述記第一云 彼立五法藏。三
T2218_.60.0201a28: 無爲及不可説トナリ。彼計スラク。此我非常無
T2218_.60.0201a29: 常不可説是有爲無爲也 此宗計六宗
T2218_.60.0201b01: ニハ可攝我法倶有宗。説一切有者宗計
T2218_.60.0201b02: 計體皆本有。或釋體實恒有。七十五法
T2218_.60.0201b03: 體性實有也。但於用計諸法無常。故六宗
T2218_.60.0201b04: ニハ法有無我宗所攝也。仍兩部計如此不
T2218_.60.0201b05: 同也。就之若以二部計相似同セハ補特伽羅
T2218_.60.0201b06: 外道宗計。計スル犢子部神我。今外道識神
T2218_.60.0201b07: 計我大同也。計薩婆多三世實有。從今
T2218_.60.0201b08: 數取趣者今世趣後世似計スルニ三世
T2218_.60.0201b09: 今二部共三世實有被同數取趣者
T2218_.60.0201b10: 故一往不審也。但當段御釋意趣犢子
T2218_.60.0201b11: 爲不可説ヲハ不取。立三世義邊薩婆多
T2218_.60.0201b12: 三世實有トヲ。執スルニ數取趣者過現當アリト
T2218_.60.0201b13: 被同見。若又雖擧兩部且薩婆多三世
T2218_.60.0201b14: 實有同數取趣者&MT06279;一邊。影示スト犢子
T2218_.60.0201b15: 所計神我同可見歟。是又擧一示一
T2218_.60.0201b16: 釋義見。一。犢子得名事。唯識述記意。引
T2218_.60.0201b17: 𣵀槃經。犢子外道歸&MT06279;出家。其以後彼門
T2218_.60.0201b18: 徒不絶。故小乘中立犢子部稱取義。倶
T2218_.60.0201b19: 舍頌疏意小乘犢子部計同彼犢子外道
T2218_.60.0201b20: 宗計故。立ツト犢子部稱釋。仍兩義不同也△
T2218_.60.0201b21: 説一切有者トハ者。薩婆多梵語翻一切有
T2218_.60.0201b22: 計三世實有故云説一切有者也。三
T2218_.60.0201b23: 嘉祥毘曇宗見有得道。此意也。今
T2218_.60.0201b24: 第一卷説一切有道人爾者道人
T2218_.60.0201b25: 子薩婆多何ニモ可通也。就其清涼演義鈔
T2218_.60.0201b26: 九十六種外道時一種佛法外道判。此
T2218_.60.0201b27: 佛法外道具出三種。一附佛法外道。二學
T2218_.60.0201b28: 佛法外道。三以大 小外道附佛法外道
T2218_.60.0201b29: 者犢子部也。本外道也。然附佛法故
T2218_.60.0201c01: 云附佛法。學佛法外道者薩婆多也。自元
T2218_.60.0201c02: 學佛法人ナル云學佛法。以大斫小外道
T2218_.60.0201c03: 者以大乘義簡小乘時。諸部小乘&MT06279;
T2218_.60.0201c04: 外道。今三種當附佛法學佛法二種
T2218_.60.0201c05: 也。一。就如佛法中御釋一義於犢子有内
T2218_.60.0201c06: 不同。今取佛法犢子部故。被置佛
T2218_.60.0201c07: 法中言取義。此義佛法中不可通説
T2218_.60.0201c08: 一切有者。一義ニハ&MT06279;數取趣者外道被擧
T2218_.60.0201c09: 小乘二部故。爲内外簡別。初被安如佛
T2218_.60.0201c10: 法中言也。仍可通兩部。下阿頼耶外道
T2218_.60.0201c11: 對外道釋佛法中第八識義。今此意也△
T2218_.60.0201c12: 此兩部計有三世法等是正擧二部
T2218_.60.0201c13: 數取趣。薩婆多談三世實有故。計有三世
T2218_.60.0201c14: 義分明也。犢子立五法藏中既有三世
T2218_.60.0201c15: 故。是又計有三世義無相違△則同有數
T2218_.60.0201c16: 取趣者等。能同犢子薩婆多。所同數取
T2218_.60.0201c17: 趣者外道也。就之數取趣者神我三世
T2218_.60.0201c18: 常住ナリト。今二部計三世法體常住。仍宗計
T2218_.60.0201c19: 相。人法各別也。然今被同意如何。答。一義ニハ
T2218_.60.0201c20: 以小乘法執被例同外道人執也。自元内
T2218_.60.0201c21: 外淺深不同故非全同ニハ云云就此義。以小
T2218_.60.0201c22: 三世實有執。同セハ外道我見常住。可似
T2218_.60.0201c23: 同何外道宗計ニモ。外道執我體常住
T2218_.60.0201c24: 故。仍一往不審也。但於餘外道者各各
T2218_.60.0201c25: 計別別也。今數取趣者我體三世計常住ナリト
T2218_.60.0201c26: 故。小乘三世實有被例同彼也。一義ニハ
T2218_.60.0201c27: 犢子薩婆多於三世談體常住用無常
T2218_.60.0201c28: スルヲ彼三世體常住執數取趣者三世。從
T2218_.60.0201c29: 今世趣後世被同執取義。就之數取趣
T2218_.60.0202a01: 者外道宗計。計スルヲ神我常住爲本。然不同
T2218_.60.0202a02: 我體常住。被例同計スル三世義邊事。
T2218_.60.0202a03: 一往不審也。但數取趣者識神常&MT06279;從現在
T2218_.60.0202a04: 趣向スト未來計。彼三世實有一邊スル
T2218_.60.0202a05: 釋數取趣者因。被破二部計。意得
T2218_.60.0202a06: 相違也△失佛三世法印已下能破御釋
T2218_.60.0202a07: 也。於中初疏主能破也。西方諸菩薩已下
T2218_.60.0202a08: 被擧西天論師破也。一義。西方諸菩薩已
T2218_.60.0202a09: 被破先數取趣外道御釋也取義△失
T2218_.60.0202a10: 佛三種法印者智論三十二云。佛説三法
T2218_.60.0202a11: 爲法印。所謂一切有爲法無常印。一切無我
T2218_.60.0202a12: 印。𣵀槃寂滅印演密鈔云。失佛三種法印
T2218_.60.0202a13: 者義林第一云。諸行無常。𣵀槃寂靜。諸法
T2218_.60.0202a14: 無我ナリ若加有漏皆苦成四種印。今謂彼宗
T2218_.60.0202a15: 計。神我三世法爲常則失如來諸行無常
T2218_.60.0202a16: 諸法無我等法印也是等意分明也。所詮
T2218_.60.0202a17: 犢子薩婆多兩部實三世計スル故失諸行
T2218_.60.0202a18: 無常。彼計我見故失諸法無我。又計諸法
T2218_.60.0202a19: ナリト故失𣵀槃寂滅。故失如來三種法印
T2218_.60.0202a20: 也。凡小乘立此三種法印。光記第一云。經
T2218_.60.0202a21: 教雖多ント略有三種。謂三法印ナリ。一諸法無
T2218_.60.0202a22: 常。二諸法無我。三涅槃寂靜。以此印諸法
T2218_.60.0202a23: 故名法印。若准スルハ印即是佛教。若違スルハ
T2218_.60.0202a24: 此印即非佛説然望大乘時實失三種
T2218_.60.0202a25: 法印也。又大乘意立諸法實相印一印事
T2218_.60.0202a26: 見△西方諸菩薩等西方論師立宗因
T2218_.60.0202a27: 三量故。破スル犢子薩婆多等小乘宗計
T2218_.60.0202a28: 明義。即可當龍樹提婆世親護法等論師
T2218_.60.0202a29: 也。一義ナラハ西方諸菩薩已下補特伽羅外
T2218_.60.0202b01: 宗計被破也。其釋數取趣者外
T2218_.60.0202b02: 計。謂彼宗計今又云。破彼宗計。前後
T2218_.60.0202b03: 一致&MT06279;宗計指外道。其上釋段意趣破
T2218_.60.0202b04: 外道宗計事是至惡也。犢子薩婆多宗計
T2218_.60.0202b05: 雖被同數取趣者無能破釋。下阿頼耶
T2218_.60.0202b06: 外道下。佛法阿頼耶雖被同我見
T2218_.60.0202b07: &MT06279;無能破言。今又爾也。若又失佛三種法
T2218_.60.0202b08: 釋。取ルニ犢子薩婆多能破無相違也。若
T2218_.60.0202b09: 又破スルニ數取趣者似同スル小乘宗計
T2218_.60.0202b10: 破意得無相違也。但上釋若有從今世
T2218_.60.0202b11: 等破スル數取趣者疏主能破釋也。今西方諸
T2218_.60.0202b12: 菩薩等被擧西天論師破也云云雖然
T2218_.60.0202b13: 數取趣者破之。仍今ルルト破犢子薩
T2218_.60.0202b14: 婆多可得意也。隨演密意破スト犢子薩
T2218_.60.0202b15: 婆多見タリ。彼釋謂彼計神我三法爲常神我
T2218_.60.0202b16: 是犢子計。三世是薩婆多計也。但宗計
T2218_.60.0202b17: 依處可不定故。前後一具不可得意。又
T2218_.60.0202b18: 下阿頼耶外道下ニハ總佛法被同外道
T2218_.60.0202b19: 見也。外道佛法共無能破釋。不可例同
T2218_.60.0202b20: 當段。雖破外道我見文處ナリト。破小乘事
T2218_.60.0202b21: 有何失乎。文處釋三十種外道文段ナレ&MT01302;
T2218_.60.0202b22: 被擧小乘ヘハ用能破釋事不可相
T2218_.60.0202b23: 違文處意趣
T2218_.60.0202b24: 經云。若識者。謂有一類執。此識遍一切處。
T2218_.60.0202b25: 乃至地水火風虚空界識皆遍滿其中。此亦
T2218_.60.0202b26: 不然。若識神遍常。應獨能見聞覺知。而今
T2218_.60.0202b27: 要由根塵和合方有識生。則汝識神爲無
T2218_.60.0202b28: 所用。又若識神遍五道中云何復有死生
T2218_.60.0202b29: 耶。故知不爾也 是牒文。作釋分明也。
T2218_.60.0202c01: 作釋中初明外道宗計。後此亦不然
T2218_.60.0202c02: 釋也△謂有一類一切處明外道
T2218_.60.0202c03: 執相。凡此一類外道計識神爲我。就其
T2218_.60.0202c04: 今外道所計心識八識ニハ指何識計
T2218_.60.0202c05: 我體可得意乎。答。諸外道邪計ナル故。強
T2218_.60.0202c06: 不可及八識等分別。雖然以能破御釋
T2218_.60.0202c07: 意得ルニ。計スト六識可見歟。其故根塵和合&MT06279;
T2218_.60.0202c08: 縁外境事。尤六識行相也。但依釋摩訶衍
T2218_.60.0202c09: 意者。第七識同縁外境。雖然第七第八
T2218_.60.0202c10: 微細&MT06279;非凡夫外道所知境界故。先約
T2218_.60.0202c11: 六識可見歟△此識遍一切處乃至等
T2218_.60.0202c12: 正明計相。就其識神遍滿スト五大云遍一切
T2218_.60.0202c13: 義自。然五大最初被表遍一切
T2218_.60.0202c14: 事。一往不審也。就之一義ニハ五大能造
T2218_.60.0202c15: 體也。遍一切處所造法也。故被擧各別也。
T2218_.60.0202c16: 一義ニハ能破五大周遍五道周遍トノ兩邊
T2218_.60.0202c17: 見。仍遍一切處遍五道衆生義。地水等
T2218_.60.0202c18: 周遍五大義也。一義ニハ遍一切處者總句
T2218_.60.0202c19: 也。總表情非情。乃至指有情。即當
T2218_.60.0202c20: 五道。地水等非情。即下周遍五大義也。一
T2218_.60.0202c21: ニハ遍一切處總表也即五道五大遍スル情非
T2218_.60.0202c22: 情等諸法義總表。乃至已下別釋也。別釋
T2218_.60.0202c23: 中先擧五大可得意云云此義宜也。就其第
T2218_.60.0202c24: 住心已上諸大乘。或談萬法唯識。或判
T2218_.60.0202c25: 萬法一心。就中識大周遍所談自宗
T2218_.60.0202c26: 也。故大日經我則同心位一切處自在普遍
T2218_.60.0202c27: 於種種有情及非情然計スルヲ識神周遍
T2218_.60.0202c28: 外道妄計。被作能破。其意趣如何。答。
T2218_.60.0202c29: 自宗識大周遍道理於佛意内證境界
T2218_.60.0203a01: 六大普遍。今外道所計遍計所執
T2218_.60.0203a02: 界生滅分限スル常遍。故爲妄計也。諸
T2218_.60.0203a03: 大乘所談一心周遍義。皆順&MT06279;諦理談之。
T2218_.60.0203a04: 故非妄計也△此亦不然等已下能破
T2218_.60.0203a05: 也。於中。有兩畔釋。初約根塵和合。後
T2218_.60.0203a06: 又若識神約死生明之。最初此亦不然
T2218_.60.0203a07: 者直スル外道宗計言也△若識神遍常
T2218_.60.0203a08: 是初約根塵和合&T069222;成立。
T2218_.60.0203a09: 於中初述能破因由。而今要由正成能
T2218_.60.0203a10: 破也。意識神常遍ナラハ猶可見聞覺知。然待
T2218_.60.0203a11: 根塵和合識生スル非遍常我被破也。獨
T2218_.60.0203a12: 者指意識。意識神常ナラハ不依根獨可縁境
T2218_.60.0203a13: 云意也△見聞覺知者見眼識。聞耳識。覺
T2218_.60.0203a14: 合論鼻舌身三種。共取至境故合之。知
T2218_.60.0203a15: 也△而今要由根塵和合等六根也。根ニハ
T2218_.60.0203a16: 具發識取境用。塵者六境也。即染汚スル色聲
T2218_.60.0203a17: 香味觸法六境心故云塵。此根塵和合
T2218_.60.0203a18: 識生。若不和合時不生滅。非識神常遍ニハ
T2218_.60.0203a19: 也。識根塵和合スレハ不和合時不生。故
T2218_.60.0203a20: 非常。又識神遍セハ諸法者不依六根可縁
T2218_.60.0203a21: 諸法。然依根取境故無遍義。仍非遍常
T2218_.60.0203a22: 也△或一義ニハ遍常非遍與常各別遍即
T2218_.60.0203a23: 常也。意遍三世常恒義也。故被明宗計時
T2218_.60.0203a24: 云遍一切處。今又能破遮計スル
T2218_.60.0203a25: 一遍見。仍遍常只可一義云云△又若識神
T2218_.60.0203a26: 是約生死破常遍宗計。意生者必滅
T2218_.60.0203a27: 眼前道理也。若識神遍セハ五道何有死生
T2218_.60.0203a28: 被破也。智論十二云。若我常者不應死
T2218_.60.0203a29: 不應生。何以故。汝等神常&MT06279;一切遍
T2218_.60.0203b01: 滿ストイハハ五道中。云何有死生。死名此處
T2218_.60.0203b02: ヲハ名彼出。以是故不得言神常一。
T2218_.60.0203b03: 五道六道事
T2218_.60.0203b04: 大日經疏第二本
T2218_.60.0203b05:
T2218_.60.0203b06:
T2218_.60.0203b07: 大日經疏第二本鈔卷第四十三
T2218_.60.0203b08:           上半三日
T2218_.60.0203b09:
T2218_.60.0203b10: 經云。阿頼耶者。是執持含藏義。亦是室義。此
T2218_.60.0203b11: 宗説。有阿頼耶能持此身。有所造作。含藏
T2218_.60.0203b12: 萬像。攝之則無所有。舒之則滿世界。不同
T2218_.60.0203b13: 佛法中第八識義也。然世尊密意説如來藏
T2218_.60.0203b14: 爲阿頼耶。若佛法中人不觀自心實相分
T2218_.60.0203b15: 別執著亦同我見也 三十種外道内。
T2218_.60.0203b16: 上來至マテ若識經文先度料簡畢。已下
T2218_.60.0203b17: 阿頼耶外道ヨリ至勝義外道
T2218_.60.0203b18: 一段可有了簡。此一段牒文作釋七段
T2218_.60.0203b19: 同見。於中十種外道異計各別也。委細
T2218_.60.0203b20: 隨文可聞也△經云阿頼耶等已下明
T2218_.60.0203b21: 阿頼耶外道計。於中初ニハ明外道邪人
T2218_.60.0203b22: 計。後ニハ然世尊下因明佛法謬解△經云阿
T2218_.60.0203b23: 頼耶者是執持含藏義亦是室義者。是&MT06279;
T2218_.60.0203b24: 。先出阿頼耶翻名。於第八識具十八種
T2218_.60.0203b25: 名字アリ其中阿頼耶是一種名也。於此阿頼
T2218_.60.0203b26: 耶今擧執持含藏トノ翻名。當卷第二劫
T2218_.60.0203b27: 阿頼耶義云含藏正翻爲室此意含藏
T2218_.60.0203b28: 翻。室正翻タリ。高祖頌文云識藏知者及
T2218_.60.0203b29: 見者。故レハ擧藏翻名。仍取義翻方見タリ
T2218_.60.0203c01:  一。第八識十八種翻名事。祕鍵抄在之
T2218_.60.0203c02: △此宗説等明外道宗計。能持此身
T2218_.60.0203c03: 者執持義也。含藏萬像等者含藏義也。此外
T2218_.60.0203c04: 宗計以阿頼耶計我。此我能
T2218_.60.0203c05: 作事業含藏スト諸法計也。凡如此外
T2218_.60.0203c06: 宗計前佛展轉相承&MT06279;違失スル本旨故。
T2218_.60.0203c07: 展轉&MT06279;佛法阿頼耶如是計スル歟。△攝
T2218_.60.0203c08: 之則無所有等文是卷舒自在義也。意頼耶
T2218_.60.0203c09: 攝諸法萬法皆歸&MT06279;頼耶無所有。舒之時諸
T2218_.60.0203c10: 法遍滿世界義也。就之一義ニハ卷舒自在
T2218_.60.0203c11: 就含藏萬像義被釋義。意頼耶
T2218_.60.0203c12: 容萬像故。舒レハ彌綸法界。卷ケハ攝在スル一我
T2218_.60.0203c13: 義也。依此義執持含藏二義中屬&MT06279;含藏
T2218_.60.0203c14: 可意得。一義ニハ卷舒自在義執持含藏
T2218_.60.0203c15: &MT06279;可得意也。其故擧二義其下
T2218_.60.0203c16: 卷舒自在道理。何屬一邊乎。一翻名所擧
T2218_.60.0203c17: 宗計中無之乎。一義ニハ&MT06279;阿頼耶
T2218_.60.0203c18: 翻名ナル故雖擧。今外道宗計ニハ義無
T2218_.60.0203c19: 之。故被釋執持含藏義也。一義ニハ室者含
T2218_.60.0203c20: 義同之故。釋スル含藏也。
T2218_.60.0203c21: 然爲顯翻名小異故。含藏義亦是室
T2218_.60.0203c22: 有御釋也。一義ニハ能持此身執持義。有所造
T2218_.60.0203c23: 義也。含藏萬像含藏義分明也。有所
T2218_.60.0203c24: 造作釋室ナル事。當卷云。阿頼耶トイハ
T2218_.60.0203c25: ニハ云含藏。正翻ニハ爲室。謂諸蘊於此中生
T2218_.60.0203c26: 於此中。即是諸蘊巣窟。故以爲名
T2218_.60.0203c27: 意諸蘊於此中生滅故。阿頼耶翻室。仍
T2218_.60.0203c28: 所有造作諸蘊生滅造作スル義也。故釋也
T2218_.60.0203c29: △不同佛法中第八識等文 是依阿頼耶
T2218_.60.0204a01: 字内外同ナルニ恐濫被作簡別釋也。就其佛
T2218_.60.0204a02: 第八識阿頼耶外道宗計トノ不同事。
T2218_.60.0204a03: 御釋ニハ其義分明不見。只被釋不同ナルヲ
T2218_.60.0204a04: 也。就之他門智證等於執持含藏義内
T2218_.60.0204a05: 外其旨同。但外道計神我故所破トスト取義。
T2218_.60.0204a06: 學者一義ニハ阿頼耶計我。佛法第八識
T2218_.60.0204a07: 不同ナルニ。於其計相相替佛法可有邊也。
T2218_.60.0204a08: 其故外道宗計諸法攝頼耶萬物無シト
T2218_.60.0204a09: 有執。佛法不爾。強空&MT06279;諸法攝頼耶事
T2218_.60.0204a10: 無故。仍宗計ニモ可有不同也。一佛法
T2218_.60.0204a11: 談第八識有宗宗不同事。華嚴香象五教
T2218_.60.0204a12: 下卷擧十門判五教差別。第一表所謂
T2218_.60.0204a13: 心識。釋彼心識差別時約五教明之。彼
T2218_.60.0204a14: 五教中約&MT06279;小教及始終二教判頼耶義。彼
T2218_.60.0204a15: 釋云。第一心識差別者。如キハ小乘論但有六
T2218_.60.0204a16: 識義ヲモテ分心意識。如小論。於阿頼耶
T2218_.60.0204a17: 但得其名。如増一經此意増一阿
T2218_.60.0204a18: 含等説愛樂欣喜四種梨耶名字故。於
T2218_.60.0204a19: 阿頼耶但得其名釋。仍小乘ニハ梨耶名字ノミ
T2218_.60.0204a20: 有。於義不明見。又云。若依始教於阿頼
T2218_.60.0204a21: 耶但得一分生滅之義。以於眞理未能融
T2218_.60.0204a22: 通。但説凝然&MT06279;作諸法故。就縁起生滅
T2218_.60.0204a23: 中建立頼耶此意於始教於阿頼耶
T2218_.60.0204a24: 談一分生滅。雖然不許眞理縁起見タリ
T2218_.60.0204a25: 又云。若依ラハ終教於此頼耶得タリ事理通融
T2218_.60.0204a26: 二分義。故論云。不生不滅與生滅和合&MT06279;
T2218_.60.0204a27: 一非異ナルヲ名阿梨耶識。以許眞如隨
T2218_.60.0204a28: &MT06279;此本識。不同前業等ヨリト云ニ
T2218_.60.0204a29: 此意終教ニハ於頼耶談眞如隨縁事理和合
T2218_.60.0204b01: タリ頓教ヲハ若依頓教。即一切法唯一眞
T2218_.60.0204b02: 如。差別相盡離言絶慮不可説ナリト&MT06279;唯一眞
T2218_.60.0204b03: 明心識見。圓教ヲハ若依圓教則
T2218_.60.0204b04: 約性海圓明法界縁起無礙自在一即一切一
T2218_.60.0204b05: 切即一主伴圓融。故説十心以顯無盡
T2218_.60.0204b06: 圓教實談以十心顯無盡識釋義。就其
T2218_.60.0204b07: 今反對&MT06279;外道宗計所明佛法中第八識
T2218_.60.0204b08: &MT06279;義門可意得乎。一義ニハ廣可通大
T2218_.60.0204b09: 小乘。小乘ニハ説梨耶名。然不可同外
T2218_.60.0204b10: 宗計。故不同佛法中小乘已上可得
T2218_.60.0204b11: 意也。一義大乘已上佛法&MT06279;可得意。其
T2218_.60.0204b12: 小乘ニモ雖説梨耶名字必不言第八識。
T2218_.60.0204b13: 仍難攝佛法中第八識義中者也。一義ニハ
T2218_.60.0204b14: 宗已上佛法可意得。其故然世尊密意説
T2218_.60.0204b15: 如來藏爲阿頼識御釋。性宗義門見。意
T2218_.60.0204b16: 如隨縁&MT06279;無明被隱覆。以如來密意
T2218_.60.0204b17: 阿頼耶見。是性宗已上所談也。法相大
T2218_.60.0204b18: 乘等不知彼密意。仍今佛法中第八識義
T2218_.60.0204b19: 中不可爲攝之。隨次下所破中法相大
T2218_.60.0204b20: ヲハ可意得也△然世尊密意等文是正明佛
T2218_.60.0204b21: 第八識義。密嚴經佛説如來藏爲阿頼
T2218_.60.0204b22: 耶惡慧不能知此意也。此經文意趣如來
T2218_.60.0204b23: 藏者隱名如來藏義也。即眞如隨縁第八識
T2218_.60.0204b24: 也△如來者眞如法身如來藏者煩惱被覆
T2218_.60.0204b25: 藏義也。彼如來藏。如來以密意説阿頼
T2218_.60.0204b26: 惡慧不知此意。不知眞如隨縁
T2218_.60.0204b27: 八識義也。是誠説性宗已上タリ。爾者。
T2218_.60.0204b28: 於法相不知此意。仍難屬能破ニハ者也。
T2218_.60.0204b29: 若法相能破ナラハ&MT06279;凡夫外道密意
T2218_.60.0204c01: 有御釋可得意△若佛法中人等文
T2218_.60.0204c02: 破佛法謬解。就之一義所指佛法中人
T2218_.60.0204c03: 當相宗。意以如來密意隨縁眞如
T2218_.60.0204c04: 阿頼耶。然法相ニハ不解彼密意。偏就縁起
T2218_.60.0204c05: 生滅建立頼耶故。亦同我見有御
T2218_.60.0204c06: 釋也。就其同者是相似同也。非全同。一義
T2218_.60.0204c07: &MT06279;可通諸大乘。何宗ナリ&MT01302;也初學人生セハ
T2218_.60.0204c08: 皆可有分別執著義故。例明起信
T2218_.60.0204c09: 五種人見於如來藏中所初學行者
T2218_.60.0204c10: スル如遮妄見可准知彼。法相大乘意於
T2218_.60.0204c11: 第八識既達セハ因縁生故無自性道理。何有
T2218_.60.0204c12: 分別執著義耶。仍不可限法相云云但意
T2218_.60.0204c13: 得上來展轉。隨縁眞如如來藏名阿頼
T2218_.60.0204c14: 耶釋義。對彼擧不知人被破故指法相
T2218_.60.0204c15: 見。其故法相大乘以第八識偏縁起事法
T2218_.60.0204c16: 分別執著。不知眞如縁起。故性宗ヨリ
T2218_.60.0204c17: 彼釋不觀自心實相分別執著見。凡不限
T2218_.60.0204c18: 疏主。破法相權門事。性宗諸師多之。仍
T2218_.60.0204c19: 華嚴清凉スルヲ法相名邪學。是等意也。或
T2218_.60.0204c20: 又對スル自宗時四家大乘何レモ可不觀自心實
T2218_.60.0204c21: 相分別執著亦同我見道理ナル。通外道名字
T2218_.60.0204c22: 九種住心義門也。爾者正契第八識
T2218_.60.0204c23: 義。觀如實知自心實相事。可限自宗也」
T2218_.60.0204c24: 經云。智者見者。謂有外道計。身中有知者
T2218_.60.0204c25: 能知苦樂等事。復有計。能見者即是眞我。智
T2218_.60.0204c26: 度云。目覩色名爲見者。五識知名爲知者。
T2218_.60.0204c27: 皆是我計。隨事異名也。難者云。汝言。能見
T2218_.60.0204c28: 是我。而彼能聞能觸智者爲是我不。若皆
T2218_.60.0204c29: 是者六根境界互不相知。一不可作六。六
T2218_.60.0205a01: 不可作一。若有非我者是亦同疑。故知根
T2218_.60.0205a02: 塵和合有所知見無別我也 是二類
T2218_.60.0205a03: 牒釋一處。計相難破二重如前前△謂
T2218_.60.0205a04: 有外道計等文已下明計相。此中初ニハ
T2218_.60.0205a05: 知見二種。皆是&MT06279;隨事示異名。
T2218_.60.0205a06: 中釋義引證見△謂有外道苦樂等事
T2218_.60.0205a07: 明知者外道。此宗計知五識苦樂等
T2218_.60.0205a08: 事計眞我也△復有計能見者等文是釋
T2218_.60.0205a09: 見者外道。見約眼識。仍計&MT06279;眼識爲我見。
T2218_.60.0205a10: 所詮此二種外道智論十六知見
T2218_.60.0205a11: 見△智度云等文是引證也。智度論三十五
T2218_.60.0205a12: 卷文也 △目覩色名爲見者者是先見者
T2218_.60.0205a13: 也△五識知等者是證知者外道。就其五識
T2218_.60.0205a14: 者。智論三十五云。眼根五邪見世間正見無
T2218_.60.0205a15: 漏見是名見者。餘四根所知及意識所知
T2218_.60.0205a16: &MT06279;爲知者此御釋六識中除
T2218_.60.0205a17: 眼識。其五識可意得也△皆是我計等文
T2218_.60.0205a18: &MT06279;隨事異名事。意於一我或隨眼
T2218_.60.0205a19: 。或隨五識。異スル知者見者也。
T2218_.60.0205a20: 智論第三十五云。問曰。如キハ我乃至知者見
T2218_.60.0205a21: 爲是一事。爲各各異。答曰。皆是一我ナリ。但
T2218_.60.0205a22: 以隨爲異。此意分明也。彼論文取意
T2218_.60.0205a23: 也△難者云等文已下示難破。就此能破
T2218_.60.0205a24: 一義ニハ所明二類中且破見者一種也。
T2218_.60.0205a25: 故汝言能見是我等但擧能聞能觸知等
T2218_.60.0205a26: 事爲破能見因由擧之。知者ヲハ見者能破
T2218_.60.0205a27: 可准知。別&MT06279;不明之擧兩種計。且就其
T2218_.60.0205a28: 一邊被作能破釋事上尊貴外道能生周
T2218_.60.0205a29: 二計人中破周遍一邊可准知
T2218_.60.0205b01: 也。若准見者意得知者能破。能聞能觸
T2218_.60.0205b02: 知言イハハ是我能見爲是我可意得也。一義ニハ
T2218_.60.0205b03: 雖破見者因被破知者故。別不作知
T2218_.60.0205b04: 者外道能破釋也。所詮雖有表裏兼正
T2218_.60.0205b05: 同二計能破一文可意得也。一義ニハ無表
T2218_.60.0205b06: 裏兼正竝被破二計御釋也。仍初表能見
T2218_.60.0205b07: 是我而彼能聞能觸知者等。釋ニハ六根境界等
T2218_.60.0205b08: 等文結成ニハ故知根塵和合有所知見仍竝
T2218_.60.0205b09: スル知者見者也。 △汝言能見是我爲是我
T2218_.60.0205b10: 此意能見是我ナラハ五識是爲ント我也
T2218_.60.0205b11: 疑也 △若皆是者等文此意六識皆云我ナラハト
T2218_.60.0205b12: 意也△六根境界等文是六識皆就云
T2218_.60.0205b13: 根境別&MT06279;不知故。非常一主宰ニハ被破
T2218_.60.0205b14: 也。六根境界互不相知者色聲香味觸法
T2218_.60.0205b15: 塵眼耳鼻舌身意六根各別&MT06279;眼識不知
T2218_.60.0205b16: 耳鼻舌身等境。如是互明不知義△一
T2218_.60.0205b17: 不可作六六不可作一就之一義ニハ一不可
T2218_.60.0205b18: 作六者作&MT06279;六根各一作用。通&MT06279;不作六
T2218_.60.0205b19: 用。意一眼識通&MT06279;無六根作用。故云一
T2218_.60.0205b20: 不可作六也。六不可作一者六根作各別
T2218_.60.0205b21: 作用。終六根合&MT06279;無作一種用。意六根合&MT06279;
T2218_.60.0205b22: 不可作一眼識用也取義。一義云△若有
T2218_.60.0205b23: 非我者是亦同疑若能見ノミ&MT06279;非我者
T2218_.60.0205b24: 能見不可作餘能聞能觸知等。何爲常一
T2218_.60.0205b25: 我乎。有所不作故非自在。故云意
T2218_.60.0205b26: 也。同疑者。同スル一不可作六六不可作一
T2218_.60.0205b27: 也△故知根塵和合等文結成能破
T2218_.60.0205b28: 也。意根塵和合&MT06279;識生。別無常一我也
T2218_.60.0205b29: 經云。能執所執。謂有外道言。身中離識心
T2218_.60.0205c01: 別有能執者。即是眞我。能運動身口意作
T2218_.60.0205c02: 諸事業。或有説言。能執者但是識心其所執
T2218_.60.0205c03: 境界乃名眞我。此我遍一切處。然内外身受
T2218_.60.0205c04: 心法性皆從縁生無有自性。是中所執能執
T2218_.60.0205c05: 尚不可得。何況我耶。亦由不觀我之自性
T2218_.60.0205c06: 故作是説也 是能所二執一段釋之。此
T2218_.60.0205c07: 中初ニハ示妄計。亦由不觀已下所由
T2218_.60.0205c08: 謂有外道作諸事業 是初釋能執△身中
T2218_.60.0205c09: 即是眞我者是正明我體。就其上被明内
T2218_.60.0205c10: 我其計相相似。上釋云。經云内我者乃至作
T2218_.60.0205c11: 諸事業全同當段能執者釋相。其不同如
T2218_.60.0205c12: 何。答。一義ニハ離心通心王心所。今
T2218_.60.0205c13: 云識心限心王。非遮スルニ心所故不同
T2218_.60.0205c14: 也。一義ニハ離心計有眞我。必能執者是
T2218_.60.0205c15: 不云眞我。今能執者計眞我故。其義全別
T2218_.60.0205c16: 也。不可混亂。此義宜也△能運動身口意作
T2218_.60.0205c17: 諸事業是明我業用。十住心論ニハ運動身口
T2218_.60.0205c18: 字無之。所詮小乘意作身口七支
T2218_.60.0205c19: 名業。大乘ニハ又立意業。准是等。意
T2218_.60.0205c20: 存略可意得也△或有説言等文釋所執
T2218_.60.0205c21: △能執者但是識心者是爲成所執
T2218_.60.0205c22: 。先能執者簡非眞我也。付之一義云。
T2218_.60.0205c23: 能執者者。指上能執者。意先外道能執者
T2218_.60.0205c24: スルヲ眞我非&MT06279;今彼能執識心&MT06279;非我。所執即
T2218_.60.0205c25: 我也計也。例彼建立淨不建立無淨二類
T2218_.60.0205c26: 時。不建立無淨建立&MT06279;。如不建立
T2218_.60.0205c27: 。凡外道皆是究竟道也。餘皆妄語也
T2218_.60.0205c28: 自是非他スル故。今所執非能執。立自宗計
T2218_.60.0205c29: 也。此義宜也。一義ヽ必能執者非非
T2218_.60.0206a01: 所執。計眞我時能執所執待對&MT06279;作釋
T2218_.60.0206a02: 非取上能執外道△此我遍一切處等文
T2218_.60.0206a03: 所指此我當彼所執一我。十住心論云
T2218_.60.0206a04: 所執境界乃名眞我。此我遍一切處
T2218_.60.0206a05: 既云一切境。計境界指所執外道見タリ。一
T2218_.60.0206a06: ニハ此我者可通上能執所執。共常一主
T2218_.60.0206a07: 義故。遍一切處義無相違。但十住心論
T2218_.60.0206a08: 御釋能執也&MT01302;遍所執境事。不可有相
T2218_.60.0206a09: 違△然内外受心法等文已下能破釋也。是
T2218_.60.0206a10: &MT06279;破上能所二執宗計也。内外身受心法
T2218_.60.0206a11: 等者約&MT06279;四念處觀作釋。内外者一義ニハ
T2218_.60.0206a12: 自身外他身也。意自他身受心法皆因縁
T2218_.60.0206a13: &MT06279;無自性義也。一義ニハ身受心法四念處
T2218_.60.0206a14: 是外。後受心法ツハ内也取義。
T2218_.60.0206a15: 是色心分別内外性相也△皆從縁生無有
T2218_.60.0206a16: 自性身受心法行相觀各別時身不淨。受
T2218_.60.0206a17: 無樂。心無常。法無我觀之。今&MT06279;無有自性
T2218_.60.0206a18: 有御釋故。總合&MT06279;明之見△是中所執能執
T2218_.60.0206a19: 等文此意身受心法中依他能執所執猶
T2218_.60.0206a20: 不可得也。況有遍計所執實我乎被釋也。
T2218_.60.0206a21: 外道所計能執所執是遍計所執。被破彼
T2218_.60.0206a22: 遍計能執時擧依他無自性破遍計
T2218_.60.0206a23: 也。就其如能執外道計身中離識心別有
T2218_.60.0206a24: 能執者故。計離蘊タリ。何以内身受
T2218_.60.0206a25: 心法無自性破之乎。答。雖離蘊ナリト
T2218_.60.0206a26: 身中スル故。若所住身受心法無自性ナラハ
T2218_.60.0206a27: 我相住センニカ乎。故自被破也。十住心
T2218_.60.0206a28: ニハ能執所執執尚不可得仍増執一字。但
T2218_.60.0206a29: 於義無相違也
T2218_.60.0206b01: 經云。内知外知者。亦是知者別名。分爲二
T2218_.60.0206b02: 計。有計。風知爲我。謂身中別有内證者。即
T2218_.60.0206b03: 是眞我。或以外知爲我。謂能知外塵境界
T2218_.60.0206b04: 者即是眞我也 是内外知二種外道釋一
T2218_.60.0206b05: △亦是知者別名是初内知外知二種
T2218_.60.0206b06: &MT06279;明知者外道部類ナル。就其同計スル
T2218_.60.0206b07: 異類異計外道。非一體異名△分爲
T2218_.60.0206b08: 二計者已下別釋二種異計△有計内知
T2218_.60.0206b09: 等者。是ヽ先釋内知。就之次外知釋時。知
T2218_.60.0206b10: 六塵境計我。仍能知是可内六識。此
T2218_.60.0206b11: 外今内知計我。其法體如何。答。一義ニハ所立
T2218_.60.0206b12: 法相准四分義可意得。知外塵心品
T2218_.60.0206b13: 見分也。今内知縁彼見分自證分也。仍其
T2218_.60.0206b14: 起盡分明也宥義也一義ニハ有身中知身内云
T2218_.60.0206b15: 内知。故釋別有内證者。下外知身中
T2218_.60.0206b16: 知外塵故云外知。仍於同能知約内外
T2218_.60.0206b17: 分二計也是快成
義也
一義ニハ内知相宗第七
T2218_.60.0206b18: 識縁第八識執我似。但今能知計我也。外
T2218_.60.0206b19: 似縁スルニ第六識外境。故二計不同也濟暹
義也
T2218_.60.0206b20: △或以外知等文釋外知。釋相分明也。
T2218_.60.0206b21: 就其今一段能破釋無之。准知&MT06279;知者外
T2218_.60.0206b22: 可見歟。總已下至聲非聲能破釋無之。
T2218_.60.0206b23: 是則比來次第分明顯故道理也
T2218_.60.0206b24: 經云。社怛梵者。謂與知者外道宗計大同。
T2218_.60.0206b25: 但部黨別異故特出之耳 是釋社怛梵
T2218_.60.0206b26: 文。就其社怛梵翻名不被出御釋。隨宗計
T2218_.60.0206b27: 相御釋無之。與知者外道宗計大同有御
T2218_.60.0206b28: 釋故。准上知者外道宗計可意得。但其
T2218_.60.0206b29: 同小異相。無釋文故難辨。或一義ニハ
T2218_.60.0206c01: 六識中除眼識餘耳等五識計我。今
T2218_.60.0206c02: 六識共計我歟。故大同有御釋也。就其
T2218_.60.0206c03: 若六識計我先外知其別難意得。雖然上
T2218_.60.0206c04: 外知シモ不云六識。仍不同也
T2218_.60.0206c05: 經云。若摩奴闍者。智度翻爲人。即是人執也。
T2218_.60.0206c06: 具譯當言人生。此是自在天外道部類。計
T2218_.60.0206c07: 人即從人生。故以爲名。唐三藏云意生非
T2218_.60.0206c08: 也。末那是意。今云末奴。聲轉義別誤耳 是
T2218_.60.0206c09: 釋經摩奴闍。經言無之。若是被牒未
T2218_.60.0206c10: 經故歟。此一段ニハ明翻名并宗計。唐
T2218_.60.0206c11: 三藏云釋唐翻謬也△智度翻爲人即是
T2218_.60.0206c12: 人執トハ者智論第三十五行人故爲人
T2218_.60.0206c13: 當此文。此意スル十六知見釋外
T2218_.60.0206c14: 道文也。仍當經ニハ異也。雖然爲取人
T2218_.60.0206c15: 玉フ也△具譯當言等文是正被擧當經
T2218_.60.0206c16: 翻也。此外道從人計生故翻スル人生
T2218_.60.0206c17: 也△此是自在天外道部類是以人生外
T2218_.60.0206c18: 道釋自在天外道種類ナル。就其今所擧
T2218_.60.0206c19: 宗計自人計生スト故。祕藏寶鑰ニハ
T2218_.60.0206c20: 云。人爲人畜常爲畜。貴賤常レリ。貧富
T2218_.60.0206c21: レタリ。如是類名常見同彼常見外道
T2218_.60.0206c22: 相。如自在天外道一切皆計自在天所生。
T2218_.60.0206c23: 仍今摩奴闍意別也。何釋自在天外道
T2218_.60.0206c24: 部類乎。答。一義ニハ計相相似故云部類。意
T2218_.60.0206c25: 一切皆如云自在天所生。此外道自人
T2218_.60.0206c26: 計生故。以相似邊云部類也。一義ニハ自在
T2218_.60.0206c27: 天生人。從彼人展轉&MT06279;スト計故。云部
T2218_.60.0206c28: 類也。此義宜。今末卷摩奴闍從我生スト
T2218_.60.0206c29: 一切タリ。然者此外道能生計我
T2218_.60.0207a01: △唐三藏云等文是因明前代三藏翻譯謬。
T2218_.60.0207a02: 唐三藏者指玄奘也。其故玄奘所譯大般
T2218_.60.0207a03: 若婆沙論等多用意生譯語故也。大般若經
T2218_.60.0207a04: 云。意生儒童婆沙論一百七十二云。云何
T2218_.60.0207a05: 人趣。答。人一類伴侶衆同分乃至廣説。問。
T2218_.60.0207a06: 此趣クル摩奴婆。答。昔有轉輪王名
T2218_.60.0207a07: 曼駄多。告諸人曰。汝等欲セハ有所作。應先
T2218_.60.0207a08: 思惟稱量觀察。爾時諸人即如王教欲有
T2218_.60.0207a09: 所作皆先思惟稱量觀察。便於種種工巧業
T2218_.60.0207a10: 處而得善巧ナル&T069222;。以能用意思惟&MT06279;觀察所作
T2218_.60.0207a11: 故名摩奴婆。從&T069222;是以來傳立斯號
T2218_.60.0207a12: 樞要云。三意生是意種類。有能思量
T2218_.60.0207a13: 能作用。故顯是意類。故名意生也 是等
T2218_.60.0207a14: 意玄弉三藏摩奴婆翻意生事明也。就其
T2218_.60.0207a15: 三藏玄弉摩奴婆翻意生如婆沙
T2218_.60.0207a16: 文。往昔有輪王。可所有所作思惟觀察
T2218_.60.0207a17: 自其以來人趣云摩奴闍。仍人
T2218_.60.0207a18: ニモ不相違。人用意思惟アル故。又翻スト意生見。
T2218_.60.0207a19: 天台弘決 &T049271;。此ニハ云意。人中
T2218_.60.0207a20: 作皆先意思是等又云意見タリ。然
T2218_.60.0207a21: 今被非意梵文&MT06279;聲轉スレハ義別也。仍摩奴
T2218_.60.0207a22: 翻人摩那翻意。相違&MT06279;此義。摩奴翻意
T2218_.60.0207a23: 簡之也。玄弉新家三藏&MT06279;通達梵文。多改
T2218_.60.0207a24: 舊譯謬雖正梵漢翻對。善無畏不空等
T2218_.60.0207a25: 三藏スレハ不辨梵文&T049271;切。事猶可在之。
T2218_.60.0207a26: 故致此謬也。就之聲轉義別者。摩那是第
T2218_.60.0207a27: 點也。摩奴是第五點也。仍聲轉。摩那
T2218_.60.0207a28: 意也。摩奴是人也。仍義別也。就其如彼va
T2218_.60.0207a29: jravajrivajra等。雖聲轉同翻金剛。爾者聲
T2218_.60.0207b01: 轉義別御釋一旦難意得。就之一義ニハ於梵
T2218_.60.0207b02: 文或聲轉義別在之。或聲轉義同可在之。
T2218_.60.0207b03: 如彼vajra者雖聲轉同翻金剛。如今
T2218_.60.0207b04: 摩奴者依轉聲義別也。故被非也。一義ニハ
T2218_.60.0207b05: 切梵語皆聲轉義別也。雖體文同也爲顯
T2218_.60.0207b06: 不同用轉聲。若雖轉聲其義同ナラハ
T2218_.60.0207b07: 二轉聲等義無用也。但如彼vajravajri者。
T2218_.60.0207b08: 依男聲女聲同雖翻金剛理智金剛義不
T2218_.60.0207b09: 同也。仍不可例同。即身成佛義釋boddho
T2218_.60.0207b10: bodhi曰智。判覺智義相渉故。此等先依
T2218_.60.0207b11: 轉聲覺義別也。然覺智義相似故釋義
T2218_.60.0207b12: 相渉也。凡義往亘事雖可在之先依轉聲
T2218_.60.0207b13: 其義別也。此義宜一。意生儒童等譯語若
T2218_.60.0207b14: ナラハ當經前後被用意生儒童等翻名
T2218_.60.0207b15: 耶。答。是順古題也。例如梵語云胡文
T2218_.60.0207b16: ナレ&MT01302;順古云胡語。演密鈔第三。經云若摩
T2218_.60.0207b17: 奴闍等者。問。有唐三藏既成譯誤。何故今
T2218_.60.0207b18: 時摩奴闍不云人執。摩納婆不云勝我。還
T2218_.60.0207b19: 意生儒童。有何異耶。答。爲順古語
T2218_.60.0207b20: 不欲違之。其間是非ヲハ從疏取捨セヨ
T2218_.60.0207b21: 意也。一或義ニハ三藏善無畏也。記者一行
T2218_.60.0207b22: 依金剛智説。非善無畏云云此義大非也。
T2218_.60.0207b23: 總講讃等不可有此料簡。無畏順前譯三
T2218_.60.0207b24: 譯語被用意生儒童翻譯。不可云無
T2218_.60.0207b25: 誤。既玄弉譯語意生儒童言在之。何
T2218_.60.0207b26: 弟子&MT06279;破師善無畏乎
T2218_.60.0207b27: 經云。摩納婆者。是毘紐天外道部類。正翻
T2218_.60.0207b28: 應言勝我。言我於身心中最爲勝妙也。彼
T2218_.60.0207b29: 常於心中觀我可一寸許。智度亦云。有計。
T2218_.60.0207c01: 神在心中微細如芥子清淨。名爲淨色。或
T2218_.60.0207c02: 如豆麥。乃至一寸。初受身時最在前受。譬
T2218_.60.0207c03: 如像骨。及其成身。如像已莊。唐三藏翻爲
T2218_.60.0207c04: 儒童非也。儒童梵云摩拏婆。此中云納。義
T2218_.60.0207c05: 別誤耳此二名是菩提闍梨解。已下儒童
T2218_.60.0207c06: 釋。是又初明宗計。後示前譯誤△是毘紐
T2218_.60.0207c07: 天外道部類是初示部類△正翻應言勝
T2218_.60.0207c08: 是出正翻儒童訛翻對&MT06279;云正翻也△
T2218_.60.0207c09: 言我於身心中最爲勝妙也是翻勝我釋
T2218_.60.0207c10: △彼常於心中等文是正明我體△智度
T2218_.60.0207c11: 亦云等文引證也。就其勝我外道宗計但
T2218_.60.0207c12: 出一種。今論文ニハ計相多種見。就之一義
T2218_.60.0207c13: 云。論文乃至一寸今正證也。餘同文故來
T2218_.60.0207c14: 也。一義云。以引證意見ルニ。勝我外道宗計
T2218_.60.0207c15: 可有多種。然釋ニハ擧一兼餘也△初受身
T2218_.60.0207c16: 等文是明法譬對明&MT06279;我相。意受依身時
T2218_.60.0207c17: 我有スル身中釋義。譬
T2218_.60.0207c18: 像時如下地作像骨其上ルカ衣裝等
T2218_.60.0207c19: 嚴云也。今御釋法譬被一類一類對明也
T2218_.60.0207c20: △初受身時最在前受法 △譬如像骨譬也
T2218_.60.0207c21: △及其成身法△如像已莊譬也。仍二重
T2218_.60.0207c22: 對明分明也。或一義云。今譬約&MT06279;胎内三
T2218_.60.0207c23: 十八轉次第取義。但是不符順今
T2218_.60.0207c24: 歟。其故シモ不始像骨故△唐三藏等文
T2218_.60.0207c25: 是示前譯非。唐三藏如先玄奘也。玄奘所
T2218_.60.0207c26: 婆沙論若於佛法僧生起微少信儒童應
T2218_.60.0207c27: 知彼名已得頂法又大般若文如先。述記
T2218_.60.0207c28: 云。摩納婆迦此云儒童樞要上云。摩納縛
T2218_.60.0207c29: 迦依止於意而高下故。若總釋セハ義此名
T2218_.60.0208a01: 儒童。儒美好義。童少年義。美好少年
T2218_.60.0208a02: 曰儒童。論依別釋スラ&MT99999;。摩納是高ナリ。高慢
T2218_.60.0208a03: 他故。縛迦是下義。卑他故。以依止&MT06279;
T2218_.60.0208a04: 陵慢他或卑下他。名摩納縛迦。此等
T2218_.60.0208a05: 意分明也。天台補注ニハ摩納婆年少淨行。
T2218_.60.0208a06: 或翻スト見△儒童梵云等文是釋轉聲義別
T2218_.60.0208a07: 義△此二名是等文就之一義摩納闍摩納
T2218_.60.0208a08: 二名翻人生勝我事云依菩提闍梨
T2218_.60.0208a09: 解御釋取義。一義ニハ意生儒童二名誤ナル事。
T2218_.60.0208a10: 云依菩提闍梨解意也。就其菩提闍梨者
T2218_.60.0208a11: 金剛智三藏也。貞元沙門跋曰羅菩提。唐
T2218_.60.0208a12: 云金剛智義譯云。金剛菩提三藏闍梨
T2218_.60.0208a13: 云。菩提三藏云。曼荼羅者密語
T2218_.60.0208a14: 是等皆金剛智云菩提闍梨也。就其一
T2218_.60.0208a15: ニハ注釋記者一行直注金剛智説也。一
T2218_.60.0208a16: 初金剛智弟子&MT06279;於譯場爲筆受。仍擧
T2218_.60.0208a17: 金剛智説也。一義ニハ注直注善無畏説。
T2218_.60.0208a18: 金剛智開元八年來唐。善無畏開元十四
T2218_.60.0208a19: 年來唐。仍金剛智善無畏已前來唐。故前譯
T2218_.60.0208a20: 謬有所覽語玉フ無畏。彼口説被述善無畏
T2218_.60.0208a21: 講讃因故。一行記之也。今前後記一
T2218_.60.0208a22: 行私安私謂言。其無畏言也。爾私謂
T2218_.60.0208a23: 言無之。知無畏口説也。其上摩奴闍摩納
T2218_.60.0208a24: 二名直依金剛智解云者講讃時似無
T2218_.60.0208a25: 無畏所解。仍此注記無畏言也。可用此
T2218_.60.0208a26: 義也
T2218_.60.0208a27: 大日經疏第二本末終
T2218_.60.0208a28:
T2218_.60.0208a29:
T2218_.60.0208b01:
T2218_.60.0208b02: 大日經疏第二本鈔卷第四十四
T2218_.60.0208b03:          上半四日
T2218_.60.0208b04:
T2218_.60.0208b05: 經云常定生者等 羝羊外道内至マテハ摩納
T2218_.60.0208b06: 終料簡畢。已下自常定生
T2218_.60.0208b07: 順即是世間八心也就一段可有料簡。此
T2218_.60.0208b08: 一段文初ニハ常定生釋。次聲非聲釋。後祕密
T2218_.60.0208b09: 主如是等我分乃至順理解脱釋也。大三節
T2218_.60.0208b10:
T2218_.60.0208b11: 經云。常定生者。彼外道計。我是常住不可
T2218_.60.0208b12: 破壞。自然常生無有更生。故以爲名也 是
T2218_.60.0208b13: 釋經常定生。於中。牒文作釋分明タリ
T2218_.60.0208b14: 就其常定生得名以外道約計スルニスト
T2218_.60.0208b15: 決定常住。非禪定義△彼外道計等文是正
T2218_.60.0208b16: 明計相。意。我自然常&MT06279;初無シトスル&T069222;スル&T069222;見。
T2218_.60.0208b17: 就其以我計常住事一切外道通相也。爾
T2218_.60.0208b18: 者今一種外道宗計&MT06279;被説經事。一往不審
T2218_.60.0208b19: 也。但外道雖計スト常住爾此上異計
T2218_.60.0208b20: 不同也。其中今以我常住一種宗計&MT06279;
T2218_.60.0208b21: 被説也。又云。我スルト常住諸外道皆同。但
T2218_.60.0208b22: 今自然生義異歟。我是常住者釋常。不可破
T2218_.60.0208b23: 壞者釋定。自然常生者釋生也。不可破壞即
T2218_.60.0208b24: 決定義也。仍釋定義也。無有更生者嫌因
T2218_.60.0208b25: 縁生也。故以爲名也者結成也
T2218_.60.0208b26: 經云。聲非聲者。聲即是聲論外道。若聲顯者
T2218_.60.0208b27: 計。聲體本有。待縁顯之。體性常住。若聲生
T2218_.60.0208b28: 者計。聲本生。待縁生之。生已常住。彼中復
T2218_.60.0208b29: 自分異計。如餘處廣釋。非聲者與前計有
T2218_.60.0208c01: 異。彼計聲是遍常。此宗悉撥爲無。墮在無
T2218_.60.0208c02: 善惡法。亦無聲字處以此爲實也 是
T2218_.60.0208c03: 非聲牒釋一處。聲開顯生二聲。此經
T2218_.60.0208c04: 中有三種外道也△聲即是聲論外道者
T2218_.60.0208c05: 是先總表。就之一義ニハ聲論者帝釋所
T2218_.60.0208c06: 論也。依學スル彼論者生此計。故聲即是
T2218_.60.0208c07: 聲論外道有御釋也。一義ニハ聲論者指梵王
T2218_.60.0208c08: 所説四吠陀論隨一聲明論。所明彼論
T2218_.60.0208c09: 計常住也。但此二義始終一義也。就梵
T2218_.60.0208c10: 王所説論。被造帝釋聲論故。本末不同&MT06279;
T2218_.60.0208c11: 其義一致也。就其計彼論外道意所
T2218_.60.0208c12: 明論常住也。餘必非スト常住。故
T2218_.60.0208c13: 唯識論第一云。有偏執スヲ明論聲常。能
T2218_.60.0208c14: 爲定量表詮諸法唯識述記明論聲常トイハ
T2218_.60.0208c15: 是婆羅門等計○明論者明諸實事故。彼
T2218_.60.0208c16: 計此論聲爲能詮定量。表詮スル諸法揩量
T2218_.60.0208c17: 故是常住也。所説是非皆決定故。餘非揩
T2218_.60.0208c18: 量故不是常此意分明也。然今聲是遍常
T2218_.60.0208c19: 計故。一切スル常住見。然者云計彼
T2218_.60.0208c20: 論事難意得。但此スル聲常住事。
T2218_.60.0208c21: 源依帝釋等聲論。故約最初云聲論外道。
T2218_.60.0208c22: 然展轉シテ一切聲計常住。今疏家御釋
T2218_.60.0208c23: 此意也。必不限聲論聲見。或又當段
T2218_.60.0208c24: 御釋。計聲論上聲顯聲生二類也。必餘
T2218_.60.0208c25: 計常住不見。聲是遍常御釋所明
T2218_.60.0208c26: 聲論聲計遍常意得無相違。△一義云。
T2218_.60.0208c27: 今顯生二聲計梵王帝釋等聲論非外道。
T2218_.60.0208c28: &MT06279;一切計遍常外道也。隨唯識論スル
T2218_.60.0208c29: 聲明論外道外出聲顯聲生二類。彼
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